所谓近代神学泛指十九世纪以后之神学发展，普通学者公认自士来马赫（Schleiermacher）开始。近代神学又名新神学、自由派神学，更有称之为不信派神学。此派神学主要源于更正教的不同派别。偶尔在天主教神学家中也有其从者。学者大致同意它的起因，乃是基督教对十七八世纪之启蒙运动的反应^[1]。启蒙运动以人为中心，高举科学、人文哲学，后期更发展为浪漫主义。此运动开头注重理性，后来追求感性。然而无论感性也好，理性也好，皆脱不了以人为宇宙之中心的思想。神、圣经、灵魂归宿等问题皆被列为次要。宗教被视为落伍，圣经被视为神话，基督教对此派学说曾一度几无还手之力。所谓新派之兴起，其实用心良苦。目的为挽救基督教，不至被哲学之狂澜淹没，不至为时尚所淘汰。以士来马赫为首的一批神学家，放弃坚持圣经与信仰的客观立场，而从主观方面，探讨信仰之意义。在这种空气之下，真理从绝对的准则变成相对的东西，真理的标准也就视乎各人主观的感受而定。人们既认为真理是一主观无定的东西，就根本谈不上任何真理的准则了。

士来马赫的《宗教论》指名为答辩所有“有修养之蔑视宗教者”（Speeches to The Religious Cultured Despisers）。本身乃一护道文章，以人类本身经验为本，证明凡人皆有所谓“绝对依赖感”。而此“绝对依赖感”即宗教感，亦即神之定义。这种说法一方面有其道理，因凡人皆有敬畏之心，中国人谓“三尺之上有神明”。一种景仰造物主之心情，人皆有之。改教运动后一百多年，更正教从活泼的信仰转到死的更正教经院哲学（Protestant Scholasticism）里，咬文嚼字，在神学名词上打转。基督的生命被摆在一边，信徒生活腐败颓废，改教精神名存实亡^[2]。士来马赫之反应，提醒世人基督教非仅一仪文教义之宗教，更是主观感受的经历。然而此目的虽为可贵，其内容却极空洞。圣经所讲的经历，是人因重生得救，接受圣灵后而有的属灵经历。其结果不仅叫人具有所谓“依赖感”，更是叫人“为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约十六8），又叫人与神交通，被神充满，甚至更叫人“活着就是基督”（腓一21），与主同死，不凭己活，乃凭基督赐生命之灵而活。此为圣经之正统主观神学或经验神学。士来马赫之“依赖感”，只是从客观字句转往主观经历之初阶，尚不能称之为入门，更不能登正统之大雅之堂。

强调个人主观经历，并非不对。基督教原来就不是一个空洞的哲学，而是一个主观的经验。但是，个人的经历，必须受神的话限制。所有属灵的经历，必须是圣经里所已经启示的经历。经历不能代替圣经，更不能违反圣经。新神学派的经验论，是一种脱离圣经规范的经验论，是一种否定以神圣启示为基础的经验论，是一种纯粹以人为本的经验论。此种经验论，并不是建造在真理的基础上，故根本谈不上真理。

士来马赫之后，新神学的发展层出不穷。其中有士来马赫之门生立敕尔（Albrecht Ritschl），提倡宗教之目的为抽象的厘定审核“价值”。圣经主题为神的国，而耶稣仅为一道德完人。其门生哈纳克（Adolf Harnach）为耳熟能详之神学家并史学家，亦为新派权威。他认为圣经主要信息为神是父，世人皆神子，耶稣教训之总纲为爱人如己。他之同窗饶申布士（Walter Rauschenbusch）在美国则发展社会福音，将圣经真理沦为社会改革学。步入本世纪，新派诸神学家各显神通。如田立克（Tillich）提倡的“终极关怀”（Ultimate Concern），布特曼（Bultmann）的“化除神话论”（Demythologization）等，以及一批“新正统派”（Neo-Orthodoxy）人士，如：巴特（Karl Barth）、卜仁纳（Emil Brunner）、尼布尔（Reinhold Niebuhr）等，各搞花样，企图重新定义基督教的信仰。

在这一大批神学观念中，很难谈得上真理的准则问题，因为他们对基督教基本信仰皆各有一套哲学理论。而这些理论都不是建立在圣经的明文启示上^[3]。本文目的并非讨论新派神学，只是将新派中有关真理准则之命题加以研究。故在此不详论各派学说的细点。

新派神学的另一产品，乃是经文批判。启蒙运动经洛克（John Locke）等世俗哲学家鼓吹后，大为崇尚科学，盲从理性。从十九世纪开始，神学家以研究分析古典文学的手段来分析圣经。先是考究古卷，比较经文，此为低级批判学。后进而从文体格调、历史文化背景等分析圣经，此为高级批判学。于前一世纪，高级批判学在德国盛极一时。许多有名的神学家如普西（Pusey）、哈纳克（Harnack）等皆受其影响至深。这学说于本世纪初又蔓延至欧美各大神学院。二次大战后，更深远地影响福音派。

经文批判的难处，乃是太过强调理性的功用。在明白神的话上，理性有它一定的功用，这是从古到今所有解经先贤所同意的^[4]。但是人不能单凭头脑去认识神的话。神的话乃是神的启示，启示与理性大不相同。改教以前，天主教认为真理的准则是圣经与传统，这两者相提并重。改教家最大的争论点，即否定传统，而以神的话代之为独一之权威。自启蒙时期起，基督教受世俗影响，开始视理性为另一权威。渐渐从独尊圣经变为圣经与理性双权并重。改教家千辛万苦所赶走的“传统”宝座，今天被“理性”占据了。原先天主教之教师席属于教会，今天这位置被“理性”抢走了^[5]。事实上，新派不单将圣经与理性并肩排列，更是将理性驳架于圣经之上；以理性批判圣经，验核圣经。所有圣经的启示，必须接受理性科学的批判。凡经不起理性批判的，一概拒绝。

理性批判主义，通常企图以其所谓“客观”态度，分析经文之背景文化、风格、语体等机械性因素，以期了解经文本意。此等研经方法，即使许多保守派人士也认为是唯一正统解经方法。只是综观历史，以这方法解经的，绝对不占学者圣贤中之大多数^[6]。连主耶稣自己解释旧约，也没有用这种理性分析解法^[7]。倒是撒都该人，有这种崇尚理性的倾向（太二二23）^[8]。我们不能让“传统”分占圣经的权威。同样，我们也不能让“理性”分占圣经的权威。真理的准则乃是圣经，而圣经的权威是独一无二的。今天信徒在接受任何解经法时，切不可盲从理性，迷信头脑分析，不然会落入新派的陷阱里。

在此，我们要进一步探讨经文批判之问题的根柢。

研究经文批判学的学者于近一百年内不乏其人，许多都是饱学之士。只是经文批判的基本出发点，是以圣经为人的话。虽然部分有保守派倾向的人士，会承认在人的话外更有神的启示、神的默示。但他们从事的批判工作，是纯粹从人的话语作出发点。因为假若圣经纯粹是神的话语，则无从批判。人能批判神的话吗？人能分析神之启示的语体格调吗？神若说了话，人就只能听话，但是圣经不是神直接的说话，也不是借天使写的话，乃是神借人写的话。所以圣经当然就有人的成分。不信派经文批判家与福音派经文批判家的分别，不在手法，只在前者只信圣经是人的话，不信其中有神的成分；而后者相信圣经既有神的话，又有人的话。

问题是：究竟圣经哪一部分是神的话，哪一部分是人的话呢？在此，新派、新正统派、基要派、福音派议论纷纷，各有己见。

从教会初期一直到改教时期，所有知名人士，如游斯丁、特土良、俄利根、奥古斯丁、阿奎那、路德等，皆以圣经为神的话。虽然他们也承认圣经是人写的，但是人的成分不强。人最多不过是神手中的笔，神的书记，抄录员等等^[9]。到启蒙时期后，重心则开始转移，圣经从神的话转为人的话。写圣经的人不再被视为无自觉的笔杆，而是有自觉的“使者”^[10]。然而虽有自觉，仍是神的使者，而不是说自己话的人。其后新派势力越来越强时，对圣经里人的成分就越来越注重。这时就有不同的神人组合理论出现。有认为此二者是并排进行，互不侵犯；有认为人的成分使神的启示脱不出人为错误因素；亦有认为此二者彼此调和，互相关连^[11]。

在中国的教会领袖中，倪柝声弟兄曾在这问题上有过详细的讨论。虽然他并没有企图建立一套圣经论的神学系统，他的目的乃是帮助信徒明白圣经的本质。然而他对圣经中神的话之成分与人的话之成分，作了独到的解释。连西方神学界也鲜有如此见解。我们将其看法于本刊另文讨论（见下文《圣经的本质》）。

今天许多保守派人士，一方面对新派神学少有认识，另一方面对新派人士又存有极大的戒惧。虽然明知其学说推翻圣经之权威，却又不敢大胆称之为异端（按：反过头来，新派则可肆无忌惮称基要派为“异端”^[12]）。基要派与福音派，每谈异端，只点名“耶和华见证人”“摩门教”等派别。但是摩门教与耶和华见证人皆相信圣经。只不过一个随意加增圣经，另一个则随意解释圣经而已。但是新派神学，不只是随意加增或解释圣经，更是否定圣经，指责圣经，批评圣经，诋毁圣经。但因为提倡此学说的学者教牧，充斥在各基督教、神学院、大专院校、教会团体中。以致没有多少神学家敢称之为“异端”，只称为“新派”、“自由派”，或最多“不信派”。此为最大之讽刺。多少保守派、基要派、福音派教会长执，肆意定罪异己之小团体为“异端”，吹毛求疵。但对这些连圣经都不信的人士，却不敢吭声。一面自命为捍卫真理之勇士，一面又与这等新派人士称兄道弟。一面警告人严禁接触所谓异端人士，一面又多方寻求与这些不信圣经，不信基督之神性，不信救赎，不信神迹，不信童女怀孕，不信复活的人“对话”。若基督教神学是基于圣经的神学，则否定圣经之学说岂不足够资格被列为异端？若正统与异端之分别，不是根据对圣经的肯定与否定，则这种对正统与异端的评估，绝对不是根据圣经的评估。任何评估若不是根据圣经，则很明确地不是基督教的立场，也就是名符其实的“异端”了。

圣经所面临理性的挑战，并不是什么新奇的命题，也不是只有神学家才会面对的考验。每一个信徒一信主以后，就会被问及创世记、启示录、世界末日、神迹异事等问题，而每个信徒多少也曾为这些问题辩护过。他们的答案，许多时候比保守派或福音派神学家所撰写的学术性答案更直截了当，更平易亲切，更能说服他们所接触的人士。他们与神学家唯一的不同，可能是他们比神学家更勇敢，更不遗余力，更不怕失面子。新派认为以理性人士之面貌出现，就可以抵挡世俗理性主义的攻击。但事实上，站在他们战线上的人越来越少，他们所蔑视的古旧保守派教会却蒸蒸日上^[13]。在此同时，他们所要寻找“对话”的世俗大学、社会知彦，对他们则冷眼漠视，并不欣赏。他们千辛万苦在大学中谋求获得的“比较宗教”、“比较基督教”等学席，则是萧条冷清。他们对保守派的傲慢，没有减少后者之从人；他们对世界所送的秋波，也没有提高他们的身分。

新派的自由神学，并不是所有信徒都能接受。自本世纪初起，就有所谓“基要派”之兴起。其实所谓基要派，并不是指一个新的派别，而是那些不同意新派之偏离圣经、违背传统之作风的人士。这些人士占信徒的大多数。虽然在神学院中，自本世纪初，越来越多人接受自由神学。但是在广大信徒中，接受这些思想的仍在少数。一般说来，基要派乃是指维持圣经基本信仰的更正教教派。1910年，美国出版了一系列十二本书，名为“基要真理”（The Fundamentals），共六十五个题目。其中包括圣经权威、基督神性、童女怀孕、十架赎罪、肉身复活等基本圣经真理。许多人认为“基要派”这名字就是从这里来的。二十年代，在美国田纳西州，发生了所谓进化论与圣经大辩论。基督教新派与旧派之对垒立场更尖锐化。新派高举科学，旧派坚持圣经。旧派被视为反科学、反进步，而新派则蔑称这些守旧人士为“基要派”。

“基要派”所持守的信仰，究竟是什么呢？福音派名将John Stott曾列举“基要派”之八大特点^[14]：“1.怀疑学术与科学的功效，有时退化成反智派。2.认为所谓圣灵的默示，就是机械式的复写。因此否认圣经中有人文与文化的特性，当然也不认为有圣经考据之批判与仔细释经的必要。3.对英文钦定本的尊崇一派天真，近乎迷信。看钦定译本为近似神所默示的作品。因此，忽略在经文本身的考据下功夫。4.字句解经（Collins英文字典说，字句解经就是照圣经字面上的意思来解释圣经），因此忽略有些地方是诗歌，是隐喻，是象征。5.采分离主义的教会观，又不认同合一运动（Ecumenical Movement）及普世教协。6.对文化持禁锢的态度，因而导致种族歧视及兴盛神学的恶果。7.除了赞同人类的博爱与右派政治外，反对福音有社会性的含义。8.坚信前千禧年派的来世观。对预言较持当代教义性的解释，包括无条件地拥护锡安主义。”

以上所列举诸点，大有言过其实之处。许多所谓“基要派”人士，包括美国最大更正教派“美南浸信会”，皆不墨守成规地遵守以上八点。在此我们不去讨论该八点所包括之范围，只就圣经权威与解经原则两件事加以分析。

Scott先生认为基要派“否认圣经中有人文与文化的特性”。若这是真的，当然不对。圣经有人的成分、人的味道，这我们在上文已经讨论过。只是基要派若高举圣经为神的话、神的启示、神的亮光、神的书，这不但准确，更是必须。事实上，自第一世纪末至十八世纪，这是所有教父学者所公认的立场^[15]。批评基要派的人，认为基要派信徒相信，神是“机械式”的把祂的启示传达与圣经作者。而圣经作者的工作，只是作神的手笔、神的书记。批评的人认为这种看法否定了人的成分、历史的价值、文化背景的因素等。但平心静气而论，这种看法乃是正统神学一千多年来一贯的立场。俄利根云：“圣书并非人为着作，乃万众之父因祂的旨意，借耶稣基督，经圣灵之感动所完成并传留下来的文字。”^[16]奥古斯丁云：“圣经每字每句皆源于圣灵之旨意”^[17]。中世纪之神学，主要以圣经为基础，连奥秘派人士如Bernard of Clairvaux，Thomas A. Kempis等，也离不开圣经的范围^[18]。圣经为神的话，这思想于阿奎那、路德以后之学者如Flacius，以及日后在更正教经院学士中皆极明显。十七世纪的敬虔派作者，如：Spener，Bengel皆同意此看法。Flacius云：“圣经出自神，借人手写成”。Bengel云：“圣灵借众使徒说话”。又云，“圣经乃是神写给我们的手书”^[19]。从十七世纪至今，此立场一直被视为“普世教会之公认信条”^[20]。不但如此，历代不同教会领袖（如：大贵格利，路德马丁等）曾多次以圣经作者为“笔杆”、“钢笔”、“书记”、“秘书”、“代书”等。天主教将圣经作者比喻为音乐乐器或匠人工具^[21]。意即作者本身主观意见并不参与在神的话里。综观上述，圣经为神的话语、神的启示，乃是教会两千年来的一贯信仰，而非少数人坚持的偏激立场。“基要派”如真的“否定圣经中有人文与文化的特性”，当然不对。但假若批评“基要派”的人，是以此借题发挥，暗中高举圣经中人的成分，而低估神的启示，这也是错误的。圣经主要是神的话，其次才是人的话。若圣经光是人的话或主要是人的话，则圣经不能成为真理的准则，更不能成为信徒所倚赖的独一权威。

前文对基要派之另一非议，乃是基要派注重“字句解经”。所谓“字句解经”或“字面解经”，照字典下的定义，乃是“照圣经字面上的意思来解释圣经”。究竟这种解经是对或不对？圣经的话，当然有其字面上的意思，但是同时也有其字面后的灵意。光注意字面上的意思，很容易会错过字句后所隐含的灵意。譬如，旧约的诗篇十六篇原是讲到病得痊愈的诗，新约使徒行传则引之证明弥赛亚从死里复活（徒二25~28）。圣经若光有其字面上的意思，则许多段落与我们基督徒毫无关系。主耶稣自己经常用灵意解释旧约的圣经。假若否定灵意解经，则整本旧约圣经，只能算作犹太人的犹太教经典与历史。不能算为基督教的圣经。

Robert Lightner是基要派大本营达拉斯神学院的系统神学教授，他认为基要派（他称为“福音派”）绝对不接受灵意或寓意解经，只接受字面解经。然而即使他也得承认，圣经有些部分无法按字面解释（如启示录之预言等）^[22]。古教父俄利根是首先倡导灵意解经的人之一。他提出许多旧约新约经文，不能以字面解释的例子^[23]。他以后的奥古斯丁也有同样的见地。奥古斯丁初期不能接受基督教之原因，乃受其摩尼教（Manichaeism）背景之字面解经之误，后借安坡罗修（Ambrose）开启，始以灵意认识圣经，顿然大悟，接受基^[24]。初期教会解经者分两大派，一派以巴勒斯坦之安提阿为首，主理性、重字义；另一派以埃及的亚历山太为首，轻理性、重灵意。前者重基督之人性，后者重基督之神性。此二源头分别影响东西两教。西方以拉丁文为主的天主教，重理性；而东方以希腊文为主的东正教，则重属灵。事实上，正确的解经方法应该两者兼顾，彼此平衡。先研究字面意义，进而探讨属灵意义。

圣经本身的性质乃是灵。它虽然包含人的成分，但其本质，却与任何其他人类的文字不同。圣经是属于另一个范围，另一个境域。我们不能以任何人类文化范围所熟识的工具，去了解这不是属于其范围内的东西。圣经说，只有灵能敬拜灵，灵能见证灵，灵能认识灵。

基要派之强调“字面解经”，有其历史背景。中世纪天主教太过偏于主观解经。故文艺复兴后，学者如Erasmus等，加上改教家如路德、加尔文等。开始高举字面解经，即以圣经本身意义解释圣经，而不将外在因素色彩加诸经文上。此立场当然正确，亦有必须，与“唯独圣经”（Sola Scriptura）精神吻合。这种持守字句本义的精神，于初期对抗天主教的传统极其有效。但后来越演变越偏激，到十九世纪，则演变成经文批判主义。理性不单抬头，更进一步控制全局，成了主角。它不但目空传统，更推翻圣经本身。今天自由派对保守派的攻击，为更正教独尊“字面解经”的恶果之一。

我们并不反对客观的研究圣经，也并不否定许多圣经学者在历史文化、语言修辞上的贡献。因着这些劳苦耕耘，我们对圣经的背景才能有更深更广的认识。只是我们永远要记牢，圣经不单是人的话，更是神的话。既然圣经是神的话，则必须以灵、以真才能了解其真谛。没有圣灵的启示，我们无从认识神的事。我们若不是一个活在灵里的属灵人，也不能进入神启示的领域。

基要派另一特点，就是相信“圣经无误论”。所谓圣经无误论，就是主张圣经一点错误都没有。不单在意思上没有错误，就是在任何一字一句上都没有错误。这一点不但新派不能接受，连许多保守派人士都不能接受。他们认为圣经有许多地方前后不一致，甚至彼此矛盾冲突。基要派认为，至少圣经原稿没有任何差错。一些前后不一致的地方，主要是因手抄稿之错误而引起的。新派又指出圣经有许多东西，是科学无法解释的。基要派认为这些科学不能解释的东西，并非真的不能解释，只是凭现有科学知识不能解释而已。待日后科学进步或从别的角度观之，还是可以解释的。

我们欣赏基要派对圣经的那份忠诚，这种忠诚是绝对必须的。假若我们相信圣经是神给我们的书，那如何能接受这本书中有任何错误？假若有错，那岂非神说错话？任何爱主的人，都爱圣经，也都一心渴慕顺从圣经。假若说圣经有错，则岂非我们所爱、所顺从的神的话有错了？我相信，没有一个诚心爱主的人能接受这种说法。

当然，我们并非不知道圣经有许多彼此矛盾的地方，也有许多似乎科学不能解释的地方。但我们不能因此武断圣经有错。我们只能说有许多事我们不懂或我们解释不来；却不能因为不能解释就视之为有错。我们说圣经无错，并不是如同一些反对人士所言，把圣经当作神，崇拜圣经字句，将圣经视为敬拜的对象。我们相信圣经只是神的话，而不是神自己。但它虽然不是神自己，却与神一样真实。神既不能错，祂的话自然也不能错。后文我们将讨论福音派在这问题上如何寻求变通。对于这些变通的理论，我们不能说完全没有道理，但在这里我们得先定下大前提。大前提是我们对神的话的尊重不能减轻，对圣经的尊重不能打折扣。这是我们必须持守的。在这方面，我们认为基要派的坚定与执着是对的。

当然，在坚持圣经的无误性同时，我们必须提醒自己，圣经本身的性质乃是灵（约六63）。它虽然包含人的成分，但它的本质，却与任何其他人类的文字不同。它是属于另一个范围，另一个境域。我们不能以任何人类文化范围所熟识的工具，去了解这不是属于其范围内的东西。圣经说，只有灵能敬拜灵（约四24），灵能见证灵（罗八16），灵能认识灵（林前二11~14）。只有用与圣经本质相同之灵，才能认识圣经之本义。基要派虽然坚守圣经的无误性，抗拒新派之狂潮，但却有嫌落在字句的毛病中。真理不仅是一个字句，更是一个实际。事实上，“真理”一词的正意乃是“实际”。也就是说，真理乃是圣经内涵的实际。故此，真理不仅是一本书，更是这书所彰显的实际。这实际就是灵，就是生命，这一点是基要派所忽略的。

第二次大战以后，基要派中一些年轻分子，开始对基要派过分保守之立场不满。认为需要向知识界、学术界敞开，甚至向他们有学习、有吸收，以致有对话。这种风气，随着大众媒体传播，葛理翰等布道工作，慕迪神学院之带动，并《今日基督教》（Christianity Today）杂志之发行等渐成一股势力。此运动之支持人，自命为“福音派”，而将自己有别于旧一代的基要派。福音派的基本信仰，与基要派完全一样^[25]。它不赞同新派之离经背道，也不认同自由派之哲学主义。它认为真理的准则，仍是建立在圣经的权威上。它在各大学基督教团体中颇受欢迎。Inter Varsity与“校园传道会”（Campus Crusade）等组织，皆属福音派。这派信徒着重传福音，带人爱主，研读圣经。他们传福音的方法，喜欢带点理性的证道，尽量让人感觉到他们是知识分子，他们的信仰并不盲目。他们带领信徒读经的方法，也多少带点学术味道，鼓励客观研究圣经。他们神学的立场，基本上继承更正教之法统，于三一神、基督论、圣灵论、教会论、救恩论、末世论等系统神学命题上，与基要派没有多少分别。

虽然基要派与福音派如此相近，后者却甚有看不起前者之态度。福音派自认为比基要派更先进，更开明，更理性，花尽一切力量将自己与基要派画清界限，以图避免被同列为老旧顽固派。前文福音派主将John Stott于答辩新派之指摘时，特意表明自己不是基要派：“我现在觉得我应该说，我不是基要派，1956年……我就试着要把基要派与福音派分清楚，巴雅各教授写了他的《基要派》之后，我在1978年与他通信，就向他抱怨。他把基要派与福音派搞得不易分辨……在我与基要派划分界线的同时，我得提醒自己不要嘲笑他们（因他们不曾攻击福音派），也不要否认他们（就算有些尴尬，他们在基督里还是弟兄姊妹）。”^[26]这话听起来好像很客气，其实颇为刻薄。他说他要提醒自己不要嘲笑基要派，又说承认基要派会叫人“有些尴尬”。这是以比较文雅一点的方式来否定“基要派”。近代青年福音派作家Alister McGrath在他一书 A Passion for Truth 中，一面埋怨新派人士对旧派之傲慢态度，一面又以同样傲慢不屑的态度对待基要派。他甚至将基要派运动比作中国大陆的文化大革命。“基要派之兴起，对福音派热忱学术之打击，不幸的与中国政府之文化大革命极为相似。二者同时废掉了一整代，使之从学术研究的主线上掉下去，并使日后的重新调整回归工作，十分痛苦与冒险。”^[27]

为何福音派如此紧张地要与基要派划清立场？究竟两者间主要分野何在？如前文所说，福音派人士所最惧怕的，乃是被视为反理性派。故此尽一切力量，以理性人士姿态出现。这惧怕甚至影响到它对圣经的看法。基要派认为圣经逐字逐句皆为神的话，毫无错误。福音派在这方面就比较暧昧。他们不愿意被别人扣上“死硬派”的帽子。故此不肯太正面的答复这问题。Clark Pinnock在他"Three Views of the Bible in Contemporary Theology"一文中云，福音派比较妥协的立场乃是，“传统中对圣经无误的信仰，与启蒙时期对圣经之批判立场，彼此之冲突而产生的结果……其结果在基督徒心中酝酿成一不安的状态。逼使后者追问‘圣经就是神的话’此话究含何义。”^[28]换句话说，追问“圣经就是神的话”此话何义的心态，乃是由启蒙时期对圣经之批判立场产生的。而福音派今天与基要派的分别，也正就是在这一点上。福音派不满足于简单宣告“圣经就是神的话”，它要加以解释，加以阐明。究其原因，乃是为要迎合满足启蒙时期之后的理性要求。

McGrath于上文引其书云：“圣经批判学在非福音派人士当中产生一连串的问题。他们开始对圣经的权威认为大有商榷之必须，这些问题不能被一笔勾消，定为人为、傲慢，或无关重要……圣经批判运动之重点，乃以圣经为凡人所写的凡人著作。它提出许多关于经文作者与出处的问题，也企图找出这些问题的答案。这些问题福音派认为皆是值得提出的。然而，一些评论圣经批判学人士对此等问题所提供的答案，时而陷入尴尬地步。这尴尬不单福音派人士感到，连许多其他正统派人士也感觉到。”^[29]这里所谓陷入尴尬的事物，指圣经中某些与科学理性不能协调的事物。福音派人士如何应付这些所谓“尴尬”的局面呢？“其中一部分人认为应坚守圣经无误之立场，另一部分人则认为此等批判纯属无稽、无聊。他们反过头来，躲藏在一种教条式与天真的基要主义中。”^[30]按McGrath意见，福音派应该“走在此二极端立场之间”。一面在原则上欢迎批判学，一面拒绝此等企图推翻历史上基督徒对圣经神圣权威的倾向。

细观上文，可以清楚看见作者之动机，为避免陷自己于所谓“尴尬”之局面下。这“尴尬”的感觉，乃是因着惧怕面对批判学者的攻击而产生的。福音派认为，假若简简单单地宣告圣经就是神的话，这样作太过“教条化”，太过“天真”。他们想要找出一条两全其美，两面讨好的路，寻求一个“在此二极端立场之间”的立场。

其实早期教父特土良一千多年前就曾发出警告，不要在理性与神的话中间寻求妥协的路。“这世界的智慧所注意的主题，乃是此等哲学（即理性哲学）。此等哲学企图解释神之神性并秩序。所有的异端皆由这些哲学而来……哲学与异端追问同类的问题，处理同样的命题……既是如此，雅典与耶路撒冷之间有何相交？学府与教会之间有何相同？异端与基督徒之间有何相通……唯愿一切斯多亚式基督教，柏拉图式基督教，并辩证式基督教离我而去吧！除了基督耶稣，我们不寻求任何深奥理论，任何质疑福音的地方。”^[31]特土良的言辞锋利，将理性哲学与异端列在一起，甚至认为异端的起源乃是这等理性哲学，这与今天福音派的暧昧态度何等不同！

前文作者McGrath推荐经文批判，替经文批判辩护，认为经文批判符合“道成肉身”的原则^[32]。这话的意思乃是，“道成肉身”如何兼具神人二性，经文批判也如何考虑圣经有神的成分与人的成分。只是我们要清楚，圣经所说的“道成肉身”，是永远的神取了无罪圣洁的肉身。经文批判分析圣经中之人的成分，结论是这些人的成分充满错误。故此，如何能以“道成肉身”与经文批判学相比，难道主耶稣的人性有错误瑕疵吗？此说实为岂有此理，胡说八道。我们不否认圣经有神人二性，这在前文已经讨论过，但这两性是同等崇高，同等无误。说经文批判乃是根据“道成肉身”的原则，实为乱扯。

前文作者又云：“福音派一面指出经文批判本身的限制，一面也积极接受其提供的发现……譬如我们要问，彼得后书的权威是否必须建立在此信为彼得本人所亲笔写的之上？此等问题在福音派圈子里越来越受人注意，部分学者认为，忠于圣经的权威，不一定等于忠于某种方式的解经。”^[33]换句话说，忠于圣经权威，不一定等于坚守圣经逐字逐句都是神的默示。其中有人的话语，也可以有人的错误。甚至彼得后书是不是彼得本人写的也都成问题。假若彼得后书不是彼得写的，则彼后一1，“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得写信……”此话岂非谎言？圣经岂非成为骗人的书？若福音派认为其真理的准则是建立在这种论点上，其信仰岂非摇摆不定？究其根源，福音派想要两面逢迎，上下讨好，结果却把自己陷在矛盾之中。提后三16清楚告诉我们，圣经都是神的呼出，神的默示，天地虽能废去，祂的话一点一划不能废去。虽然圣经有人的话，但却不能说圣经有错，这种对天然理性的让步，乃是福音派最大的弱点。

福音派的另一矛盾，乃是高举传统。本来改教运动的口号，就是唯独圣经，否定传统。改教家如路德马丁、加尔文、慈运理等，将绝对权威建立在圣经上，而以此权威否定天主教一千六百年的传统。路德马丁说：“我的良知为圣经所牢梏。”^[34]英国西敏信条谓：“神一切的旨意皆明文列于圣经，或可由圣经证明之。任何所谓圣灵之新鲜启示或人为之传统，不得加诸其上。”^[35]此为更正教之基本信念。任何可从圣经证明者，皆得接受；任何与圣经相违者，均得拒绝。每个时代，教会的生活与工作，并对圣经的认知与解释，都必须以此为准。

然而近代福音派，开始潜意识的将传统再次与圣经并驾齐驱。上文作者McGrath于同书指出：“‘传统’这观念，对近代福音派是重要的。福音派人士常有一不良倾向，就是以为自己是头一个读圣经的人。我们必须牢记，我们以先已经多有前人，他们都读过圣经。这种接受经文启示的过程，就是我们所说的‘传统’。它不是指圣经以外的一个新的启示源头，乃是指对圣经的某种解法，这些解法是基督教会历代以来所看为可靠的。故此，圣经与传统不能被视为两个对立的启示源头，乃应被视为彼此内涵的。”^[36]一方面我们赞同，任何信徒都得借鉴古往今来所有圣贤著作；另一方面，我们不认为传统能与圣经相提并论，更不能被视为“彼此内涵”。历史上许多错误解经法，代代相传，衍生不息，如圣母无罪论，教皇无误论，死后炼狱论等等，繁不胜数。这些所谓“传统”的解经法，皆天主教“历代以来所看为可靠的”。但这类传统教训，却是毫无圣经根据的。若信徒不分辨是非，盲从传统，则大有延续错谬之危险。

福音派老牌神学家J. I. Packer云：“教会历代皆寻求明白圣经，这样的劳苦累积成历代的解经法。我们若蔑视这些解法，或漠视它们，就会羞辱圣灵。可能有人认为高举圣经权威的意思，乃是禁止阅读其他教会历史书籍。这种思想不是福音派的思想，乃是重洗派的错误。”^[37]改教时更正教人士推翻天主教，反对赎罪券、教皇权威等，但作得不够彻底。大部分信徒仍保留婴孩滴水，圣体亲临圣餐，并政教合一等之错谬。重洗派（Anabaptists）在这时兴起，认为要恢复圣经权威，必须作得彻底，凡圣经所没有的传统习俗皆得拒绝，其立场坚定，心志可嘉。重洗派为日后门诺派（Mennonites）并浸信会之先祖。其坚定持守圣经立场，招来天主教更正教两教黑手，双方皆大加逼迫重洗派信徒。如今Packer先生竟认为这些敬虔的重洗派人士之反对传统乃一严重错误，而以尊重传统为正确路线，这是极其可惜的偏差。诚然教会两千年之传统有其可取之处，然引人入歧途的，正是许多这样的传统。怎能说漠视它们就等于羞辱圣灵？我们并不反对人阅读教会历史，研究历代神学，但一切都得以批判的眼光阅读之。不能囫囵吞枣，照单全收。任何应该接受的就接受，任何应该反对的就反对；需要肯定的加以肯定，需要否定的加以否定。这种批判性的阅读才是正确的。传统无论如何被尊重，但却永远是在圣经的脚下。只能以圣经批判传统，不能用传统包含圣经。圣经永远是独立的。它在每一个时代，都能找到比前一个时代更好的读者。故此，圣经在每个时代都能更新净化教会。教会无权更改圣经，但圣经却有权更改教会。十六世纪之改教基于对圣经之认同。我们可以说，任何一个时代对圣经之认同，势必产生相对之“改教”。神的教会不光需要一次的改教，更需要持续的更新，持续的恢复。而这个恢复乃是基于神活泼常存大能的话。

改教至今已经有四百年的历史。在这四百年中，神的话受过多少次的冲击。宗教、哲学、传统、理性、人文、文化曾从四面八方攻击圣经。但时至今天，圣经不但没有倒下去，反而比以前更坚强，更受欢迎，更被高举。无论是新派、基要派、福音派，都有其强点，也有其弱点；有值得肯定的，也有必须否定的。神的话是一切真理的准则，教会偏离了神的话，就如同船失去了锚，风筝断了线。一个建立在圣经之外的教会，乃是无源之水，无根之木。今天教会当务之急，乃是脱离传统，远避世俗，回到神纯净的话中。哪里有神的话，哪里就有恢复，就有亮光；哪里有清心，以灵、以真追求真理的人，哪里就有生命、能力、工作与复兴。

新派神学脱离了圣经的基础，寻求圣经以外的根基，结果成了沙土上的房屋，经不起时间的冲击与考验。基要派稳守教会两千年来的传统，以圣经为真理独一基础。虽遭各方攻击，仍然坚定站立，其忠诚至为可嘉。福音派不满于被视为反理性者，因而在多方面寻求与新派并现代思想对话，结果落在左右求全的中间立场上。我们不赞成新派与福音派的妥协态度，也不同意部分基要派固守字句，错过了圣经的真义。神的话乃是灵，乃是生命。真理的准则无疑是神的话，但要认识此话，必须从灵入门，以灵为准。信徒一面要拒绝任何偏激圣经的教训，一面也要防备死守字句的陷阱。真理的准则，不在神的话之外，也不在圣经的字句之内，乃在活的神。借祂的呼出所完成关乎祂的经纶之启示与亮光，乃是我们该持守的，也是我们该追求的。“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。”“你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。”“不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱；这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程（经纶）。”（提前六20,11，一3~4）