神愿意万人得救，并且完全认识真理，得以明白祂的心爱美意。因此，从旧约开始，神就多次多方的向人启示祂的自己。神借着列祖、摩西和众先知不断地说话，向人应许，与人立约，一再的预言那位要来的基督，祂要成为万民的祝福。到了新约，神亲自来成为肉体，在耶稣基督里，向人说话启示祂的自己。当主在地上时，不仅行了许多神迹奇事，福音书中绝大多数的篇幅，都是记载这位基督如何向祂的门徒、反对祂的犹太人，甚至向祂周围的人群说话，启示神的心意。约翰十五至十七章那些深奥奇妙的讲论，都是为着使人能认识父并父的心意。主在约翰十四章对门徒讲说，祂还有许多的事要启示他们，但因着门徒无法担当，只等实际的灵，就是另一位保惠师来了，要引导他们进入一切的实际。等到主复活升天之后，圣灵就借着众使徒继续向众教会说话，启示神的心意。从使徒行传一直到启示录，神圣启示才得以完成。

使徒们过去之后，从教父们开始，历世历代有许多爱主追求的人，在那里研读、解释神圣的话语，渴望能从其中得以明白关于神的真理，以至于明白神的永远定旨，这就是基督教中神学体系产生的原因。“神学”一词，顾名思义，就是关于神的学问，此一用词原为希腊哲学的用词，其希腊原文为Theologia，圣经中并无“神学”这一名词。在世俗的希腊文用法中，神学乃是指明对神圣事物之哲学的讨论。柏拉图认为，神学就是诗人所写关于诸神的故事。亚里斯多德则教导说，科学有三种分科：物理学是用来研究自然，数学是用以研究数字和数量，而神学乃是研究神的。亚氏认为神学是科学中最高的学问，因其所研究的对象──神，是最高的实际。

在教会初期，神学一词，在非基督教著作中是用以描述异教鬼神用的，只是许多基督徒引用这词时，其意义不同于世俗希腊文之用法。初期教会因着智慧派（Gnosticism）异端的影响，从俄利根（Origen）开始，神学一词乃是用以洞察神圣所是的恩赐（the gift of insight into the divine being）。因此在东方希腊教父的传统里，神学一词具有奥秘主义的含义，这词紧紧连于沉思与祷告的实行，以及“反面的神学”（Apophatic Theology）。而西方拉丁教父们比较少引用这词，乃是到了十一世纪，由神学士亚伯拉德（Peter Abelard,1079~1142）引用神学一词，表达用理性科学的方式来研究基督徒的教训。在安瑟伦（Anselm of Canterbury）的帮助下，神学一词被基督徒广为接纳，并且为神学一词提供了“基督徒的定义”，因而加强并定下经院神学（Scholastic Theology）的基础。安氏将“神学”定义为“信仰追求理解”（fides quaerens intellectum）。根据安氏的定义，信仰是一种知识，这知识是借着理性的明白而得到神的默示。从此以后，经院神学的人士，如：大亚伯特（Albert the Great）、阿奎那（Thomas Aquinas）等人，开始以哲学辩证的方式，来表达神学的思想，使神学披上了理性研究的外衣。

然而圣经是一切神圣启示的基础，人不可用传统的教训，如：宗教、哲学、文化等观念来谬解神圣的启示。例如主耶稣嘱咐门徒要防备法利赛人和撒都该人的酵，就是要防备他们宗教的教训（太十六5,12）。又如保罗嘱咐歌罗西的信徒，不可让人用哲学和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，把信徒掳去（西二8）。在这里的哲学就是指当时盛行之智慧派的教训，这是犹太人、近东地区，和希腊哲学的混杂，是一种虚空的欺骗。而传统是与文化有关，以文化为其根源。智慧派教训的根源，乃是人的传统，不是根据神启示人的著作，就是圣经；这乃是根据人传统的作法。世上的蒙学，也在加四3提起过。蒙学乃是初步的原理，指律法初阶的教训。这里世上的蒙学是指着犹太人和外邦人初阶的教训，包括在饮食、洗濯、禁欲等事上仪式的条例。彼得在他的书信中也嘱咐我们要留意神的话，要知道经上所有的预言，都不是人自己的见解，因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的（彼后一19~21）。彼得的话就给我们看见圣经不是出于人的观念，没有任何的预言是个人私自的想法，因为圣经不是发自人的意思、意愿和盼望。这一切都不是任何圣言的源头，圣经的源头乃是神。彼得接着提到，神的话中有许多是难以明白的，人不可以随意曲解，免得自取毁灭（彼后三16）。基于上述的讨论，神学的探讨应基于圣经中所启示的事实，并借着圣灵的启示，以及我们被神更新过的悟性来领略神圣的事物。诚如保罗的祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分地认识祂；光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望。”（弗一17~18）“愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。”（西一9下）

本文将就着经纶（economy）一词的原意，以及历代以来，从教父们开始，经过天主教、东正教，以至于更正教中对economy启示的认识，来探讨这词的起源、发展，其间的偏离、恢复。盼望借着这样论述，以期对此economy一词的真正启示能向神的儿女陈明，不再是隐藏的奥秘，而能向众人照明，以成就神的心爱美意。

经纶一词原文为oikonomia，这词源于oikonomeo。oikonomeo是一个复合动词，由oikos（家庭，引申为与家庭有关的事物），和nemo（分配、指派、管理、掌管）二字构成。oikonomeo意为管理个人的事，就如投资、安排、分配祭物等^[1]。

经纶一词有下列三种意义：第一、为家庭管理、方向、职位和职责。其字面含义乃是管家（oikonomos）的职责，如路十六2~4所提到的。使徒保罗将这词引申为使徒职分的行政管理（林前九17，西一25，弗三2）。第二、这是一种安排、秩序和计划。例如：人的皮下组织，神在自然界的安排。引申为神救恩的计划，神救赎人类的安排（弗三9：神奥秘的经纶，一10：时期满足时的经纶），神借着基督所要实现之救恩的计划。第三、是一种训练，是用救恩的方法来训练的（参看提前一4，神在信仰里的经纶）^[2]。与经纶一词相关的字为管家（oikonomos），此字的字面含意为私人的经理（路十二42，林前四2，路十六1,3,8，加四2），或是古代城里的司库（罗十六23）。引申为神圣事物的管理者，例如使徒是神奥秘的管家（林前四1），监督是神的管家（多一7），信徒是神诸般恩典的好管家（彼前四10）^[3]。

泰尔（Thayer）在其《新约原文词汇字典》（The New Thayer's Greek-English Lexicon of the New Testament）中提到，economy乃是家庭或家庭事务的管理，尤其是受托管理、监督、行政安排别人的财产，因此是一种管家的职分，监督的职责。保罗将此名词转换成在神行政下的用词。神是他的主人，交托给保罗的职责、责任，也就是将福音的祝福向人宣扬（西一25）。Economy也是神所提供为着人的救恩而有的宇宙性之经营管理（dispensation，参看提前一4）。不同的教训只产生争辩，并不产生神在信上的经纶，意即神行政管理的知识，就是神所供应并预备的救恩，而这救恩乃是包含在信里面的。经纶是照着神喜悦所定意的，在时期满足时的行政管理（弗一9）；这是神的恩典赐给保罗之行政管理（弗三2），这也是神完成祂奥秘旨意的行政管理（弗三9）^[4]。

因此经纶含有两面的意义。在神的一面，是神的家庭管理、行政安排；在信徒的一面，乃是神所托付的管家职分。神是一位富有的家主，祂有自己的喜悦，照着祂的喜悦，祂定下了一个永远的定旨，为了完成这个定旨，祂有一种安排和管理，就是将神家中的丰富──基督那追测不尽的丰富，分赐给祂所拣选的人，使他们成为神家庭的成员，构成神的教会。教会乃是活神的家庭，是神在肉体的显现（提前三15~16）。神要借着教会，使基督能在时期满足时，将万有归一于一个元首之下，脱离撒但背叛所带来之宇宙性的崩溃和混乱，如此神就借着教会，彰显祂万般的智慧（弗一9~12）。神为着完成这个永远的经纶，就启示祂所拣选的使徒，将这神圣的经纶，也就是神圣的管家职分交托给他们，差遣他们出去传扬福音，供应基督那追测不尽的丰富，借此产生教会，就是基督的身体，以完成神永远的定旨。

普斯第及（Prestige）在其所著《教父们所认识的神》（God in Patristic Thought）一书中，论到教父们对economy一词的认识时，提到教父们所说的economy就是神“供备的安排”（providential ordering），供备就是事先预备，按时供应之意。神是在其工作中向人启示祂的自己，因此对economy之范围和方式的认知，是很重要的^[5]。

economy一词源于oikonomeo。oikonomeo（economize）含有下列的意义：主要的意义是管理或职责的监管，也就是财产的监管。其次，一般的意义为规正或控制，正如生物本身的自然能力，规律（economize）其生命的功用。由此种的用法，oikonomeo一词就被特别应用在悔罪的体系（penitential system）中，意为（祭司）执行告解之事（administer penance）或（犯罪的人）向祭司告解（be subjected to penance）。管理教会惩罚犯罪之事的人，可以调整告解的时间。同时，oikonomeo也含有将救济物“分配”给接受的人，用日常生活的必需品来供应人的意思。以上的解释，就说出“管理”和“供应需要”的观念。

管理是需要方法的，因此economy就含示“计划”和“设计”。在给迪奥格提的信（Epistle to Diognetus）中说到：“神同着自己并祂的儿子，已经‘计划’了从起初预备的事。”以比凡尼（Epiphanius）发现，当先知看见将来的事已经成就时，就宣告神所economize的事已经得以成就，因而被称义。设计包含执行所需实用的方法，因此economize亦含示安排或布置之意。士缅信条（creed of Sirmium）提到，“基督降到地底下的部分，在那里安排（economize）事务。”俄利根因此联想到，“祂的魂自愿离开祂的身体，在身体之外安排（economizing）一些事之后，祂的魂要再回到祂的身体里。”

economize既有如此广泛相关的意义，自然就含有“供备的安排”的意义。无论是神以供备的方式所差遣或供应的恩赐，或是神所设计并布置的事件，都包含在供备的安排之内。俄利根曾宣称：“神不仅设计不同的季节，甚至设计了许多时期的整个循环，并要求我们接受圣经中每一属灵的陈述。这圣经是按着神的心意，神所‘设计’而写成的。”这神圣的供备发展为“成肉体的神”的“特别行动”。在这特别的行动中，成为肉体的话（Incarnated Word）economize成为一个人。伪马加利（Pseudo-Macarius）发现，“主‘安排’了一些事，是为着给自己有神圣恩典的见证，有些事物是祂‘economy’所许可的试验，如此一来，是为着叫人受试验，并去实行的。”因此，“供备”就有主要直接的供备，和次要模糊的供应。如此一来，就延伸到大事和微不足道的事上，从大的自然定律的安排，一直到日常生活中细微小事的特殊布置。

economize在神供备的主题上含有两个重要的意义，一个是“帮助”，是神借着环境来安排、帮助。例如：东方的术士们因着星的引导而行动。另一个是设想、考虑，是基督借着洞察人心来安排。例如，主不让人知道审判的时候，一面使信徒儆醒而盼望，另一面使罪人能因基督的迟延，而抓住机会悔改。

economy一词，含有责任、职分；好的管理、节约、生意、职业、功用；一生的工作、地上的生活过程；安排、程序、系统；救济物之行政管理，或是救济物的本身。这一名词，更被特土良（Tertullian）和希坡律陀（Hippolytus）用以解释神格的三一，含有“彼此关联之部分的成分”、“生机体”、“构成成分”之意。至终这词含示精明管理的实行，谨慎明辨，考虑设想，容让许可，和保守存留等。屈梭多模（Chrysostom）认为此字意为恒常的益处。区利罗（Cyril）认为economy有策略、和解，甚至便利的含意。

在革利免（Clement）的著作中，economy含示神对世事的管理。他说：“人若了解这世界如何是借着神美好的供备来管理的，就不会因不利之环境的发生，而受到搅扰。因为，所有的事都在主宰掌管之神的economy下，其结局将会使人受益。”

神在永远economy中，是借着掌权来显示祂神圣的供备。例如俄利根说到，在出埃及记中，神借着法老实行祂神圣的economy。马克西母（Maximus the Confessor）提到：“我们必须看见神三方面的心意，一是祂的目的，一是祂的economy，还有祂的许可。在神呼召亚伯拉罕的事上，我们可以看见神的目的。神安排约瑟的一生，使约瑟步向他自己预先看见之掌权的身分；在这事上我们看见了神的economy。而先祖约伯所受的试炼，是神所许可的。”economy不仅在个人的生活中看得见，在一切自然和属灵的律上也是显而易见的。革利免曾说：“创造的economy是美好的，一切的事物都被适当的安置。”俄利根说，照着神形像所造的人，他们的生活，若是违反神的心意，这会使他们受到管教的economy，而受永火的惩治。

尤其重要的，economy一词也表达出神在恩典的经营管理中，祂与人所立的约。俄利根论到：犹太人在众人之外，曾经拥有过神特殊照顾的特权，但是这个economy和恩典，已经转递到基督徒手中。”女撒的贵格利（Gregory of Nyssa）曾把economy连于“立约”。区利罗宣称众先知的观点，乃是第二个economy（新约的economy），远远超过旧约的economy。在这些叙述中，economy意指新约时代。此外，economy也包含了特殊事件、圣礼、预言和启示的意义在内。

由以上的陈述，可以看见教父们承认economy涵盖广泛。economy包括了无论是在自然界中，或是在人类的历史中，以及在恩典的范围里，神供备行动的原则和细节。

基特尔（Kittel）在其《新约神学辞典》（Theological Dictionary of the New Testament）中，提到economy一词时，说到economy意为救恩的计划、救恩的行政管理、救恩的秩序，这在教会的传统中是常见的。例如伊格那丢（Ignatius）在其给以弗所的书信中论到基督时，就提到神圣economy，他说：“我们的神，耶稣基督，照着神的计划（economy），由马利亚成孕，同时出于大卫的后裔和圣灵。……我要更进一步向你们陈明我所开始讲论的主题，那就是关乎新人耶稣基督之神圣的计划economy。” ^[6]

高赐曼（J. Goetzmann）在解释economy一词时，说到economy意含神救恩的计划，这种意义是与救恩的历史有关，这是由此希腊字之广义用法延伸而有的，可用以指明有权位者的管理和计划。这种含有救恩论之观念的用法，常在新约使徒之后的教父著作中，和其他的用法并行出现，如：游斯丁（Justin）和爱任纽（Irenaeus）的著作^[7]。经由上面的讨论，我们对economy一词有深入广泛的认识。神的经纶乃是神的家庭管理，行政安排，是祂神圣的供备，为着执行祂在人身上的救恩。这是借由祂在宇宙中的布置，在人生活细节上的安排。economy不仅是神的经营管理、供备的安排，更是神救恩的计划。神圣经纶最高的凭借乃是“神的成为肉体”，将神带到人里面，好使人与神有生机的联结，有分神的生命、性情，却无分于神的神格。借此把人拔高到神里面，达到神圣的救恩。接续教父们之后，我们要来看天主教和东正教对economy一词之神学的探讨。

在《新天主教百科全书》（New Catholic Encyclopedia）中，论到economy时，麦斯特曼（M. R. E. Masterman）说到，神圣的economy就是神圣计划，这是在创世之前，在永世里隐藏在神里面的；借着众先知、耶稣基督和圣灵，启示为神救恩的行动。这神圣economy的中心主题，包含了自然的秩序和恩典的安排，借着话的成为肉体，并在成为肉体里所启示出来的救恩。这位成肉体的话，在罪之肉体的样式里来到世上，并成了赎罪祭（罗八3，林后五21），在有感觉之人的性情里，经过了受苦、钉死和复活，升到父面前，带着祂的肉体得着荣耀。借此，祂就为人成就了永远的救赎（来九12）。

麦氏接着说，economy包含了执行神圣救恩计划的奥秘，神借着与某些人的交通，使他们有分于神的安排，而成为居间的凭借，好将神救赎工作的成果能临到其余的人身上。借着这些受造之物，在神的名里，并借着祂所赐祭司的职分，使救赎的工作得以在空间和时间上扩展出去。尤其是借着圣礼的实行，神赋予它们能力，而将恩典带给人^[8]。

在同书中，康格尔（Congar）说，神圣economy之基本观念乃是基督的奥秘（弗一10），借着基督，无论是受造之物或恩典的新造都归向三一神^[9]。

天主教认为economy引伸的用法，可视为神供备的安排。在《现代天主教百科全书》（The Modern Catholic Encyclopedia）中，法芮理（M. John Farrelly）论到“神圣的供备”（providence）一词时，提到神圣的供备是基督徒中心的思想。第一次梵谛冈大公会议（Vatican Council I）宣称：“神借着祂的供备，来保护并管理一切的受造之物，‘有能力的顾到每一细节，并使一切的事物井然有序’（参看智慧书八1，天主教在旧约三十九卷书之外，加上另外十五卷书，称为次经，智慧书为次经中的一卷书。）万物在祂眼前都是赤露敞开的（来四13），即使是那些借着受造之物的自由意志所产生的事物，都是在神圣的管理之下。”神圣的供备一词其希腊原文为pronoia，在七十士译本的旧约圣经中出现数次（伯十12，智慧书六7，十四3，十七2），其意义为神的计划和预见。这种思想在旧约中很容易发现，尤其是借着神对以色列人的行政管理得着默示。作诗的人信靠神的信实，因而赞美说：“耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。”（诗三三11）神的供备是奥秘的，不是凭着眼见，必须在各种境遇中凭着信心接受的。

法氏接着说，在新约中，主耶稣借着野地的花，和空中飞鸟的事例，来宣告神爱的照顾和供备（太六25~34）。在神圣供备的事上，神经常被称为创造的主。但是在新约中，神也被称为救赎的主，这是借着耶稣基督而成的。特别是借着耶稣的死、复活并被高举，被立为主，为基督（参看罗一3，徒二36）。这就是说祂被神赋与拯救和审判的功用，以胜过所有反对神目的之人、事、物，经由历史的过程，而完成神的目的。罗马书九至十一章，常被视为保罗的历史神学，保罗给我们看见，尽管人在那里反对、阻挠并抵挡，神仍然借着祂恩典的恩赐，使祂的计划得以完成^[10]。

奥脱（Ludwig Ott）在其所著之《天主教信理神学》（Grundriss der Katholischen Dogmatik）中，论到“神的供备”与“世界的管理”时，说到狭义的“神的供备”，就是神对世界永远的计划，它包含了知识与意志的行为。神对世界的管理，就是神永远的计划，在时间中的实现。人们又将神对世界的永远计划和其在时间中的实现，这两者合称为广义的神的供备。教父们维护“神的供备”的信理，贬责教外人士的宿命论、占星学及智慧派与摩尼教的二元论（参看女撒的贵格利所著《驳宿命论》（Contra fatum）。在教父时代，圣若望的基素东、塞普鲁斯的德道（关于“神的供备”之十篇训道）、马赛的沙尔维安，都曾撰写有关“神的供备”的专论。奥古斯丁以他的《忏悔录》和《神的城》二书，赞扬神智慧与慈爱的照顾。阿奎那将神的供备之理论基础，建立在世界与其目标的彼此协调上。因万物是按照神的思想而创造的，万物也以此目标为依归，这思想自永世已经在神里面。阿奎那又将神的供备之普遍性，建立在神是万物之源头的真理上，神是每一个别所是的第一因（primum agens）。这就好像活动的一切本原都依循一个目的而活动，神所创造的一切──一切受造的所是，都顺从一个目标，因此都是神照顾的对象^[11]。

在天主教的神学中，对神的economy就是神的计划，可说是接续教父们的教训，但他们对economy逐渐注重于神外面的供备，却忽略了神圣生命的分赐。天主教偏重于神在物质上给人的祝福，而忽略了人对神生命救恩的经历。以致人对economy仅限于肤浅的领会，甚至流于注重表面的礼仪，祈求神物质的祝福和保守，而不注意信徒在神圣生命里的更新、圣别、变化，以至于得荣耀等各方面在神圣生命中的经历。

天主教在economy的应用上有明显的偏差。麦斯特曼认为使徒们是居间的凭借，好将神救赎工作的成果能临到其余的人身上。从圣经的启示来看，教会是基督的身体，不能用人为阶级的制度来管理。正如主在地上曾对门徒说过，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役……正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太二十25~28）使徒彼得劝勉作长老的：“务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心……也不是作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样。”（彼前五2~3）使徒保罗牧养教会时说到：“我们作基督的使徒，虽然有权利叫人尊重，却没有向你们或向别人，寻求从人来的荣耀；只在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。”（帖前二6~7）这些经文在在给我们看见，在教会中的行政管理，不是如同外邦人的组织制度，乃是在神圣的生命中，凭着神的旨意，牧养神的教会。

在启示录，主向我们启示出祂恨恶尼哥拉党人的行为（二6），主责备别迦摩的教会中有尼哥拉党人的教训（二15）。尼哥拉原文为Nikolaites，由“niko”（征服或胜过）和“laites”（平民、俗民、非专行人）二字组成，所以尼哥拉党必定是指一些认为自己高过一般信徒的人。无疑的，这就是以后天主教、东正教和更正教所遵循并建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党人的行为，责备尼哥拉党人的教训，我们也当恨恶主所恨恶的，责备主所责备的。神在祂的经纶中是要祂全体的子民作祭司，直接事奉祂。所有在基督里的信徒都该是祭司来事奉神（启一6，彼前二5,9）。但在初期教会的末了，甚至在第一世纪，尼哥拉党就介入成为居间阶级，破坏神的经纶。根据教会的历史，居间阶级形成一种为罗马天主教和希腊东正教所采用，又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教、希腊东正教有神甫制度，国立教会有圣职制度，独立教会有牧师制度，这些都是居间阶级，破坏了全体信徒普遍的祭司职任。因此有了两种不同的阶级，就是圣品阶级和平信徒。但在正当的教会中，不该有圣品阶级，也不该有平信徒；所有的信徒都该是神的祭司。因着居间阶级破坏神经纶中普遍的祭司职任，所以为主所恨恶。

麦氏认为使徒们是居间的凭借，好将神救赎工作的成果能临到其余的人身上。从圣经的启示来看，使徒们并不是居间的阶级；他们乃是受托神管家的职分，为着成全圣徒，使信徒们也能和他们一样，同作那职事的工作，以建造基督的身体（弗四11~12）。并且信徒经历神经纶的路，不是凭所谓的“圣礼”；乃是要享受福音的内容，就是基督那追测不尽的丰富（弗三8）。这不是在外面遵守物质的礼仪，乃是在信心里经历神圣奥秘的实际。为此保罗为信徒们祷告：“因这缘故，我向父屈膝……愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满成为神一切的丰满。”（弗三14~19）

东正教对economy的观点，可从《韦斯敏斯特基督徒神学辞典》（The Westminster Dictionary of Christian Theology）中略见一二。economy一词原文意管理、组织、经营，在东正教神学中有二种主要和特殊的含意：

首先，特土良以及跟随他的希坡律陀，引用economy一词来描述神所是的永远定律。古代教父们以economy（oikonomia）和theologia来区分关于神的研究。theologia一词指明至高神圣三一之内里的生命，economy一词指明神所是和计划之外在的显现。economy一词如此的用法，乃是根据圣经的启示，“创世以来隐藏在神里面之奥秘的经纶”（弗三9~10），这是指明神永远的目的，在时间的范畴里付诸行动。因此，这词一般而论，乃是神在旧约和新约中，在创造和救恩里之神圣恩典的经营，而“道成肉身”乃是这经纶最高的表现。涅斯多留（Nestorius）说到“economy的人位”，马克西母论到：“认为基督有两个身位的人，乃是否认economy的人。”大马士革的约翰讲说：“theologia和economy上那些能够知道和不能知的事。”以上的叙述，可以清楚看见economy一词是指着“成为肉体”说的。这词是用以描述“成为肉体的话”（the Incarnated Word），祂的生活和工作。因着神的经营是持续在教会中的，因此economy也可视为神借着圣灵的运行，在浸礼并圣餐之奥秘中神恩典的工作。因此，人也可以说，神在教会并世上的活动，乃是圣灵的economy^[12]。

现代知名的东正教神学家洛斯基（Vladimir Lossky）提到，“教会乃是建立在一个两面的economy上，基督的工作和圣灵的工作，他们是神圣的三一所差到世上来的两个神圣的人位。”洛氏在其所著之《东正教会之奥秘神学》（The Mystical Theology of the Eastern Church）一书中说到，亚当并未完成神呼召的定命，他无法达到与神的联结，和受造之人成为神的命定。亚当并不了解，当他用其自由意志选择作撒但的奴役时，他就与神的定命隔绝了。从亚当的堕落直到五旬节的日子，圣灵，那使人成为神非受造的恩典，对人性而言是非常陌生的。圣灵只能在人的外面工作，旧约的先知和义人仅仅是恩典的工具，恩典借他们行事，但并没有成为他们的。借恩典与神联结而成为神，对人而言是不可能的。但神的计划并未被人的罪所破坏。首先的亚当其定命，由末后的亚当基督所完成。引用爱任纽和亚他那修（Athanasius）的话，“神成为人，为要使人成为神”，这是历代教父们和神学家的共鸣。但是成肉体的话所完成的工作，对堕落的人而言，显而易见的，常常仅是救恩的工作，对那被罪和死所掳之世人的救赎。我们常常忘记，我们的救主在打开罪之霸权的锁链之后，更替我们重新开启“成为神”的道路，“成为神”乃是人最终的结局。

在东正教会的传统中，神学的基本要点就是“与神联合”的基要道理，非受造的神和受造的人的联结乃是其主要的纲目。而人与神之间的间隔，不仅是因着人性和神性上的差异，更是因着人自由意志所拣选而带来的罪，成为神与人之间无法跨越的深渊。为了要达到与神的联结，人必须胜过三种阻碍──天性、罪和死。神在人身上的目的──“使人成为神”，要能够成就，人就必须胜过罪与死。因此，“与神联合”对人而言，就成了人的救恩。救恩就是除去消极的障碍──使人从罪和死中得救。

十四世纪一位拜占庭的神学家加帕西拉（Nicholas Cabasilas）提到：“人因着三种障碍──性情、罪和死，而与神隔离。主为了使人能完全为神所占有，并直接的与神联合，祂就逐步除去这三种障碍。首先，借着成为肉体，祂除去了性情上的障碍；其次，借着祂的死，除去了罪的拦阻；末了，借着复活，祂解决了死的难处。”这是保罗所说的“最后所废除的仇敌就是死”（林前十五26）。马克西母认为“成为肉体”和“成为神”乃是彼此相关的：神降到世上来成为人，而人被升到神圣的丰满里成为神。因着神性与人性的联合，是在神永远的议会中所决定的，这也是“从无而有之世人”最终的结局。

洛氏认为，基督所穿上的人性，乃是亚当堕落前，那不死和不败坏的人性。祂进到我们堕落性情的情况中受试炼，却没有犯罪，因此，祂包含了人所有的性情（除了罪之外）。祂穿上了这样的人性，在其中受苦并受死。马克西姆说：“当我们看到有限的人和无限的神（这两者原是彼此排斥，不能相混的），竟然在祂里面联结，彼此相互的显明。无限的神竟然受限于无法形容的情况中，而有限的人竟然被提升到不受限制的情形里，我们就不禁惊叹。”

马克西母说“基督在十字架上的死，是审判中的审判”，这给了救赎的工作一种强有力的意义。拿先斯的贵格利认为：“救赎的工作乃是基于神的经纶，因为人必须被神所圣化，神要借着祂的能力，救我们脱离撒但的暴政，借着祂儿子的代求（祂所作的一切都是为着尊荣神的自己，祂是凡事顺从神），我们得以归向神。我们需要一位成肉体的神，一位代死的神，好使我们得生命。”

洛斯基认为，基督的工作使我们有新的性情，祂的“成为肉体”使我们的性情与神联结，祂的死了结我们邪恶的性情，祂的复活使我们有了永远的所是；这使我们与基督不再分离。这个新的性情乃是一种复苏（restoration），是一个新的实体，没有罪的玷污，没有肉身的需要，远离人的罪愆。这就是教会所在之纯净不朽坏的范围，借此，人就能与神联结。我们这种新的性情，使我们与教会联结，成为基督身体的一部分，这是借着受浸而使我们进入的。这是基督工作的完成，使我们成为教会；但我们仍需圣灵的工作，好成为那在万有中充满万有者的丰满（弗一23）。

在东正教会的神学中，基督的工作和圣灵的工作事实上是无法分割的。基督借着圣灵产生了祂奥秘身体的合一，圣灵借着基督与人有交通。圣灵临到人有两种方式：一种是主在复活的晚上，向其门徒的吹气（约二十19~23）；另一种是在五旬节，圣灵如火焰降在门徒身上（徒二1~5）。圣灵临到我们，并住在我们里面，是为了我们的全人成为神圣三一的宝座（因为父和子在圣灵的神性上是无法分离的）。借着圣灵的来到，神圣的三一住在我们里面，并使我们成为神。祂赐给我们那非受造的能力，祂的荣耀和祂的神性，这就是我们所必须有分之永远的光。

洛斯基认为，在旧约，圣灵是在人的外面作工，但是今天圣灵在我们里面，赐给我们永远的生命。祂在我们里面奥秘的与我们联合，同着我们一同呼叫阿爸。在祂里面，神的旨意对我们不再是外面的，祂在我们里面赐给我们恩典。圣灵在我们里面，向我们显露祂的自己。好叫我们能停留在与神圣旨意合一的情形里，并借着接受恩典而与神圣的旨意合作，好叫神圣的旨意也成为我们的旨意。借此，我们就能成为神，甚至在今世的生活中，我们就能被引导进入那借着圣灵带入我们里面之神的国。因为圣灵乃是那掌权的膏油，祂要降在基督并那些蒙召的基督徒身上，好在来世与祂一同掌权。到那日，众圣徒都要成为圣灵的形像，作为祂的彰显^[13]。

其次，oikonomia一词，在拉丁文译为dispensatio，为行政管理，即为dispensation，因此，东正教将economy引伸为dispensation。而economy一词在东正教的神学中，是用以指明教会对待人犯罪和软弱之难处的“管理证”（dispensations）或“许可证”（concessions）。这词和akrivia相对，akrivia意为严格地谨守律法上的明文。因为就东正教而言，大公会议教条之约束的力量，唯有借着管理证，才能降低这教条的约束力。管理证的使用是根据基督对使徒们的话，主使他们有权释放和捆绑（太十八18）。如施浸一事，在东正教会中，只能由祭司三重浸礼来实行。但在某些紧急的情况下，平信徒借着管理证，也可以用浇水的方式，为人施浸。东正教会在economy的实行上，这一原则是和西方教会对管理证的观点上，在许多方面是相吻合的；但是东正教会对这事的领会是更深的。因为教会既是一切圣礼之母，她就能借着管理证，来宣布那些原本无效的圣礼可以成为有效的。当然，这必须是在不影响基本信仰的前提之下，教会才能这样的实行。这基本的原则，如巴西流所宣布的，因着某些在亚西亚的祭司们接受了诺洼天教派（Novatian）的浸礼，借着管理证，他们仍可被接纳，虽然这原是不许可的。以下的叙述就使这件事显得很清楚了：“这种管理证的观念，并没有正式的被定义，但历来在教会的实行上是广被接受的。那就是同样的圣礼，有时是有效的，有时是无效的。在基本的原则上，东正教会并不承认在教会之外所施行的圣礼。因为接受非东正教会所实行的圣礼，乃是承认在东正大公教会之外，有另外一个教会。这样看来，在将正确的圣礼连于正确的信仰上，东正教会是比西方教会更为看重这事的。” ^[14]

克利德尼（Daniel B. Clendenin）对管理证和圣礼的关系，有以下的看法：首先，圣礼只能由祭司来施行，因为祭司是主──那看不见，却是真正施行者──的代表工具。其次，圣礼的成就不是在于人，人必须预备自己，好使圣礼能在他们身上发生果效。不配地吃喝，就是吃喝自己的罪（林前十一27）。因此，圣礼之所以能有的成就，乃是在于用信心来接受。末了，东正大公教会，相信在教会之外，不会有神圣恩典的分赐，因此教会不承认那些在她之外所施行的圣礼。除了在非常的情况下，教会借着管理证（一种在标准之外的许可证），和教会的屈就施惠，她认可那些归向教会之异教人士所行的圣礼^[15]。

根据上述东正教神学对economy的探讨，可见东正教和天主教的情形大同小异。一面，东正教看见了圣经中神圣的economy，就是神永远的目的，在时间里来完成。这包括了旧约和新约中所有的记载，包含了神的创造和祂的救恩，其中心思想乃是神与人的联结，而不是仅仅以人为中心的救赎而已。这是借着神的“成为肉体”来完成的。基督是神的话，祂成为肉体，把神带到人里面，与人联结。基督经过死与复活，除去了人与神联结的障碍，并产生了教会，作祂的身体。接着神圣三一的第三者──圣灵，在教会中继续作工，把神的生命、性情和所是，一直分赐给信徒。圣灵也在信徒里面作工，好叫信徒至终能成为神，作神在永世里的彰显，以完成神永远的旨意。这是神圣启示的中心路线。

可惜的是，东正教在economy的应用上，犯了和天主教同样的错误。他们把economy当作圣礼的管理证，忽略了economy乃是神圣生命的分赐，而不是字句的证书。神圣的经纶，乃是神向着人的永远计划，这是借着神圣生命的分赐来完成的。在这分赐的过程中，父是生命的源头，借着成为肉体，使神圣的生命能在人类中间彰显出来。话成肉体的基督，是神在肉身的显现。祂把神圣的生命带给人，好叫人能接触神，归向神。至终，这位基督从死里复活，成了赐生命的灵（林前十五45下）。人若悔改相信，接受主耶稣基督，就能与这位是灵的基督，联结成为一灵（林前六17）。信徒重生之后，仍需接受神圣三一的分赐，继续在神人联调的生命中，经历神生命的救恩，一步一步在生命中长大，经过圣别、变化，以致于模成神儿子──基督的形像（罗八29~30），作神团体的彰显。这绝不是如东正教所说的，将神的economy变作管理圣礼的证书，这样的应用实在是与economy神圣的启示相去太远。

此外，东正教引用太十八18作为管理证的圣经根据，明显有误解圣经之嫌疑。根据马太十八章的上、下文来看，18的捆绑和释放，是为着对付犯罪而得罪人的信徒。这样的人不听他所得罪之信徒的指正，也不听两三个人的见证，甚至不听教会，一直不肯知罪认错，教会就必须运用主所给的权柄捆绑并释放。在十八节的捆绑原文意定罪，而释放原文意赦免。当这位犯罪的信徒不听教会，也不肯悔改时，教会必须运用主所赐的权柄来定罪；当他悔改时，教会就必须运用国度的权柄赦免他，并恢复他与教会的交通。在此乃是一种属灵之国度权柄的应用，而不是神给教会的一种证书，来实行教会的行政管理。

在更正教各种的神学中，少有人论述神圣经纶的神圣启示，其中“时代论”（Dispensationalism）乃是基于economy（或此字的拉丁文dispensation）一词，引申而有的一种神学思想。在《时代论诸文》一书中莱利（Charles C. Ryrie）论到^[16]，时代论最早是由达秘（John Nelson Darby）所鼓吹的。达秘主张字面解经（literal interpretation），借着这种读经的方式，他解释以赛亚三十二章，看见基督取代以色列人，在新的时代（dispensation）中掌权^[17]。达秘主张字面解经，注意到圣经其历史──文法上的含义。达秘又看见教会是堕落和背道的，他原先在英国国教（即安立甘会或圣公会）中作祭司，后来因着大主教要求教会会员，宣誓效忠以英国国王为教会的元首。达秘认为如此一来，就使信徒在神面前失职，因此他就辞去祭司一职，而在都柏林，照着圣经的原则──所有信徒在灵里交通的启示，与弟兄们一起聚会。

在达秘的教导中，以色列和教会的区分逐渐成为其重点。他认为：“在基督的身体里，众信徒，借着圣灵，联于元首，而联合为一。”千年国度是在教会时代之后，“教会乃是在但以理之预言第七十个七之前被提。”巴斯（Bass）提到，“从达秘对预言之解释的著作中，可以明显看见当代‘时代论’的根源。……达秘的‘末世论’，和他解释圣经的方法，是今天‘时代论’中持续不变的基本元素。”

在美国，时代论神学乃是在十九世纪的圣经大会中引进的。圣经大会（Bible Conferences）是于一八七六年在麻省开始举行的。大会的中心主题是“信徒研读圣经的聚会”，然后在各地持续到一九〇〇年。圣经大会反对后千禧年主义（postmillennialism）和完全主义（perfectionism）。圣经大会鼓吹前千禧年主义（premillennialism），基督身体的合一，借着读经来研究圣经。大会的主旨是用历史和文法的方式来解释圣经，其目的是为着对抗后千禧年主义和现代主义（modernism）。因着主张前千禧年主义，就带进了时代论的论点，如教会和千年国是不同的时代，教会和以色列的区别，为着教会的新约和为着以色列之国度的旧约，其间有显著的不同。在一八八八年的大会中，有篇关于时代论观念的信息，讲到千年国之字面的含义，主耶稣如何在地上的千年国中作王，教会在大灾难之前被提等题目^[18]。

后来借着司可福圣经（Scofield Reference Bible），时代论就广为基督徒所接受了。在司可福圣经的注解中，字面解经，教会和以色列的区分，这些论点是非常显著的。司可福（Cyrus Ingerson Scofield）认为教会的定命是属天的，以色列的定命是属地的。在初版的司可福圣经中，他列举十二项圣经中显著的特征，其中第十项就是时代经营（dispensation）。

在一九二四年创立的达拉斯神学院（Dallas Theological Seminary），其宗旨为训练人如何解经。其创办人崔福（Lewis Sperry Chafer）的系统神学，及该院的院训都赞成时代论和前千禧年主义。司可福使时代论为人接受，崔福将其系统化。两者都保持了历史──文法之解经方式的精髓，对将来的事件有清楚详细的纲目，教会和以色列人有清楚的区别。崔福对神学提供了一种平衡并完整的研究，其本身对前千禧年主义有强烈的托付感。华福德（John F. Walvoord）论到前千禧年主义时说：“这是一种按照字面或正确的解释预言而有的结果。前千禧年主义的内在精髓，是神今天为教会预备了一种计划，在来世为以色列人预备了另一种计划。前千禧年主义也相信，教会的被提是即将来临的，并且是在大灾难之前发生的。” ^[19]

莱利论到时代论神学的定义如下：基于神对世界之行政和计划的观念，时代论是描述经由世界的历史，借着不同的时代（管家职分的安排）来揭示神的计划。这个世界就如神的家庭产业，在神的管理之下。神的管理是连于启示不同的阶段。不同的阶段就标出不同的economies，或dispensations，都是为着完成神全盘的计划。不同的经纶就是不同的时代。因此，从神来看，一个时代就是一个economy。就着人来看，时代是在时间里，因着神所赐之特殊的启示，人所应负的责任。就着启示的进展而言，时代是一个阶段。因此时代（dispensation）可以定义为“为着完成神的工程而有之特别的economy”。 ^[20]

在《前千禧年主义神学辞典》中，莱利论到时代论的神学，有以下的陈述：“时代论神学主要包含两种内在的观念：第一，教会和以色列是有别的。第二，神全盘的目的是使祂自己得荣耀（弗一5~6,12,14）。”

莱氏说到教会和以色列不同的因素有二。第一，为特征上的差异。旧约主要是对付以色列人，就是亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔。而教会则包含相信的犹太人和外邦人。他们借着信，浸成了基督的身体（林前十二13），并由圣灵所内住。其次，是时间上的不同，教会时代是从主耶稣基督复活和升天之后开始的（弗一20~22，四7~12）。因此，今世所有的信徒都浸入了基督的身体（林前十二23），教会时代乃是开始于五旬节圣灵灌浇的职事（徒三3~5,9，西一26~27）。这奥秘今天已经启示出来了，包括犹太信徒和外邦信徒联合成一个属灵的身体，基督内住在信徒里面，这合一的身体将来的被提（林前十五50~58）。

时代论神学的第二个内在观点，神的目的就是使祂自己得荣耀。圣经并不是以人为中心，虽然救恩是圣经主要的点，但圣经是以神为中心。神的荣耀是圣经的中心观点，神的荣耀是各种时代中一致的原则，救恩的计划乃是神荣耀祂自己的凭借。神在诸世代中的计划，其进展的启示，神在对待祂的选民、外邦人、天使和列国的事上，都显示出自己的荣耀^[21]。

时代论神学的解经方式是字面解经（literal interpretation），就是照着文字本身历史和文法上的意义，正常的解释圣经，也就是所谓直截了当的解经（plain interpretation）。而表号、寓意的用法，以及预表都是用来解经的工具，以加强并使圣经中的思想和观念更为清楚。

时代论神学看见，神历世历代以来逐渐开启的中心焦点──神的计划。这启示出神绝对的真理，与现代以人为中心的相对主义（relativism）是相反的。时代论神学也看见了神旨意的合一性、多样性和进展性。借着这些进展的阶段，神就得着荣耀。

时代论神学将历史分为七个时代：第一个时期是无罪时代（Dispensation of Innocence），从亚当到他的堕落之前。第二个时期是良心时代（Dispensation of Conscience），从亚当、夏娃被逐出伊甸园，到神用洪水审判堕落的世代。第三个时期是人治时代（Dispensation of Civil Government）。这时期是从洪水之后开始，结束于巴别塔的背叛。第四个时期是应许时代，或着列祖时代（Dispensation of Promise or Patriarchal Rule），这时期包含了创十一10到创十一10。第五个时期是律法时代（Dispensation of Mosaic Law）。神子民的责任，就是要遵行律法（参雅二10），但是以色列子民失败了（罗十1~3）。他们的失败就带来了神的审判，十个支派被掳到亚述，两个支派被掳到巴比伦。至终因着犹太人拒绝耶稣基督，他们就被分散到全地（太二三37~39，出十九1，徒一26）。第六个时期是恩典时代（Dispensation of Grace）。在这时期，使徒保罗是神恩典启示的主要凭借。人在这恩典时代下的责任，是接受神为全人类所预备白白之义的恩赐（罗五15~18，徒二1，启十九1）。第七个时期是千年国时代（Dispensation of the Millennium）。在基督第二次来临之后，千年国将在地上设立，作为神在旧约和新约中所有应许的完成和应验。在这时期，主耶稣要亲自作王管理地上的列国，这时期将会持续一千年（启二十1~15）。

时代论神学认为，在各个时代的人都接受了管家职分的责任。这责任指明，人若忠信就有奖赏，人若失败就受审判。各个时代是彼此重叠的，不是那样划分清楚的。每个时代都有神的应许，其应验并不一定是在那个时代。例如：旧约就有基督第一次来的应许。此外，有某些事物是一直延续到不同的时代。例如：旧约的十诫，其中有九条到了新约仍是有效的。在所有的时代中，救恩都是必须的，救恩是借着信而得的，虽然每个时代信的要求可能不一样。

根据上述时代论神学的摘要，时代论的学者们对economy有字面上的认识，却缺少内里属灵的启示。他们按着字面解释圣经，看见economy是神行政的管理，神对待人不同的法则，因此而有不同的时代。他们也看见神的荣耀是神economy的中心，为此，人必须在神面前负责任，顺从神，这些都是必须的。然而神的经纶不仅有行政管理的意义，其内在的意义更是重在神圣的分赐（divine dispensing）。就如保罗所说，神恩典的管家职分是将基督追测不尽的丰富分赐给人（弗三8）。神得着荣耀的路，不仅是借着人遵守神所给的责任而已，更是要人接受神的分赐。神就在创世以前，预定人借着耶稣基督得着儿子的名分，归于祂自己，使祂恩典的荣耀得着称赞（弗一6）。人得着儿子的名分，不是借着尽责任，乃是借着相信，为神所生，成为神的儿女（约一12~13）。

圣经给我们看见，神为着成就其永远的经纶，在时间里祂来创造天地万物，并且照着自己的形像和样式来造人，好使人能接受神作生命，来彰显神，为神掌权。因着撒但的引诱，人犯罪堕落了，但神没有因此而放弃祂自己永世的计划。神一再的呼召人，来为着祂自己的旨意。经过列祖、以色列等的失败。末了，神亲自来成为人，就是耶稣基督。借着祂的成为肉体，就把神带到人里面，成为第一个神而人者，好作为神众子的模型（参罗八29）。这位基督在地上过一种生活，在祂人性美德中彰显神圣属性。末了，祂亲自上十字架，解决神与人，以及人与人之间一切的难处。祂在十架上毁坏撒但──那掌死权的魔鬼（来二14）；在祂的肉体里定罪了罪（罗八3）；祂作为神的羔羊除去世人的罪（约一29）；祂也使信徒的旧人与祂同钉十字架（罗六6）；祂借着十字架除灭了犹太人和外邦人之间的仇恨，废掉了那使人隔断的规条，将两下在祂自己里面创造成为一个团体的宇宙新人，使人与神和好（弗二13~16）；祂还借着死释放出神圣的生命，正如一粒麦子，落在地里死了，就结出许多的子粒（约十二24）。因此基督在十字架上的死，乃是一包罗万有的死：祂的死了结了一切堕落的旧造，救赎了神所创造却堕落的人，释放出神圣的生命，并孕育了新造中的新人。

在此之后，祂还从死人中复活了。基督在复活中被生为神的长子（徒十三33，参罗八29），成为赐生命的灵（林前十五45下，林后三17），并且重生了众信徒，作祂许多的弟兄（彼前一3，参罗八29）。基督更升上了高天，被神立为主、为基督，祂作主管理一切的环境，也作神的受膏者，继续实行神的经纶。祂赐下了恩赐──使徒、先知、传福音者、牧人和教师，为着传福音，分赐基督的丰富，产生教会作基督的身体（弗一22~23）。并成全众圣徒，作职事的工作，建造基督的身体，使众人都达到信仰上并对神儿子完全认识的一，达到长成的人，达到基督丰满身材的度量（弗四11~13）。基督也要用话中的水，来洗涤教会，使教会被妆饰整齐，作祂自己心爱的妻子（参弗五25~32）。教会至终要成为新耶路撒冷，作羔羊的妻（启二一2,9），作神永世的彰显（启二一11）。在此，我们看见神使自己得荣耀的路，乃是借着分赐祂自己作人的生命、性情和一切，好使人能成为神自己的翻版和复制，作神团体的彰显。

此外，神的经纶也不仅是时代论人士所说的，神给人责任，试验人，人失败，神来审判的循环而已，这不过是圣经表面的记载。但是圣经的内在意义，乃是神有个经纶，仇敌来打岔；神的经纶是圣经的中心线，撒但所带来的混乱是其旁线。神的仇敌虽然一直打岔神的经纶，但神一再往前，至终神要得着得胜者，作祂的新妇，击败祂的仇敌。撒但混乱的结局是在火湖里，而神的经纶却终极于新耶路撒冷。在永世里，在新天新地中，作神荣耀的彰显，直到永远。

再者，从圣经表面的字句看，神有两班子民。教会是属天的，以色列是属地的。但在神经纶的内在意义上，至终在永世里，这两班人要成为一个实体，就是圣城新耶路撒冷。因为事实上神只有一个经纶，只有一个终极的目的。以色列人因着误用神的律法，想要建立自己的义，弃绝了耶稣基督，在神的主宰下绊跌了，使神的救恩可以临到外邦人（罗九30~33，十一11,25~30）。但是当耶稣基督再来时，以色列全家要悔改，接受祂作救主，经过千年国的训练，至终在永世里，得救的以色列人也要成为新耶路撒冷的一部分，这可由新耶路撒冷的门上写着以色列十二支派的名字看见（启二一12）。表明以色列十二支派是圣城的入门，福音是借着他们而临到外邦人，为着引导人进入三一神的丰富，享受其中的供应。这也表明新耶路撒冷的组成，包含旧约所有蒙救赎的圣徒。由此看来，时代论学者看见圣经中不同的时代，他们却没有看到圣经末了两章的启示。圣经最后两章的启示是全本圣经最重要的结论，这两章给我们看见神永远经纶的终极完成──新耶路撒冷。

在近代中国基督徒当中，李常受讲解圣经的主题时，认为神圣的经纶是圣经的中心路线。在李氏的著作中，几乎很难不提到神永远的经纶，今摘录李氏对神圣经纶的看法作为比较：

神新约的经纶是什么？神新约的经纶就是神的家庭管理，神的家庭行政安排，神圣的经营（计划）。弗一10说：“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”神已计划要有一个经纶。宇宙中所有的国度，天使的国度、人的国度、动物的国度和植物的国度，都是为着这个经纶，并且是朝着这个经纶的完成而运行。在弗一10，译为经纶的希腊文也可译为管家职分或家庭安排。行政一词也可使用，因为这个经纶，这个管家职分，和家庭安排，至终会成为永远的行政。整个宇宙至终要在一个行政之下。在弗一10，保罗说到时期满足时的经纶，万有都要在基督里归一于一个元首之下。然后他在三2说到神恩典的管家职分，在三9说到奥秘的安排。三9保罗说：“将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。”神的奥秘就是祂隐藏的定旨，神的定旨是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，因此有了神奥秘的经纶。这奥秘历世历代一直隐藏在神里面，但现今已向新约的信徒照明了。在提前一4，保罗说到“神在信仰里的经纶”。这里 “神的经纶”一词，原文的意思也是神的家庭经营。这是神的家庭行政，要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使神得着一个家彰显祂自己，这家就是教会（提前三15），是基督的身体。保罗的职事就是以神这经纶为中心（西一25，林前九17）。

神新约的经纶乃是神照着祂的喜悦所定的计划。关于这点，弗一9说：“照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的。”神的喜悦就是祂的心愿，这喜悦是神为着一种安排，为着一个计划，在祂自己里面预先定下的（弗一10）。神所定的这计划乃是照着祂的喜悦，祂的心愿。神的喜悦是神在自己里面预先定下的。这就是说，神自己是祂永远定旨的起始、来源和范围。神有一个计划，一个愿望，并且照着祂的计划，祂有一个定旨。宇宙的存在是照着神的定旨。天、地、万物和人类，都是照着神预先定下的愿望。因此，宇宙中有一个愿望，就是神的愿望。因为这愿望是神预先定下的，就没有什么人事物能推翻它。神是在自己里面预先定下这愿望。罗马书是从堕落罪人光景的角度讲起，但以弗所书是从神的喜悦、祂的心愿的角度写起。那么，神的喜悦是什么?神的喜悦就是将祂自己分赐到我们里面。这是神唯一的愿望。可以说，祂“梦想”将自己分赐到我们里面。祂的切望，祂的渴望，就是将自己分赐到祂所拣选的人里面。

神的经纶是神在基督里所立的永远定旨。关于这点，弗三11说：“这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计划。神在基督里立了祂永远的经纶。圣经中所启示的基督，乃是三一神的具体化身，以及祂所经过的一切过程，包括成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、升天和降下。神在这样一位基督里立了祂永远的经纶。因此，基督是神永远经纶的元素、范围、凭借、目标和目的。基督在神的经纶里是一切。事实上，神永远经纶的一切内容就是基督。按以弗所三章，这经纶是在基督里立的。

神新约的经纶是祂的计划，要在祂的三一里将自己分赐到祂所拣选的人里面。神怎样在祂的三一里将自己分赐到祂的子民里面？这分赐有三个步骤。首先，这分赐是出于父神，父是源头，起源。其次，这分赐是借着子神，祂是河道（course）。第三，神的分赐是在灵神里，祂是凭借和范围。经过出于父神、借着子神并在灵神里这些步骤，神就将自己分赐到祂所拣选的人里面。神新约的经纶要将神自己分赐到祂所拣选的人里面，乃是为着产生教会。这分赐产生教会，以显明神万般的智慧，这是照着祂在基督里所立的永远定旨（弗三9~11）。这就是说，借着神在祂三一里的分赐，教会得以产生，展示神诸般的智慧。

神分赐到我们里面，产生教会作神的国。林前四章十七和二十节表明，国度就是今天的教会生活。在十七节，保罗说到他“在基督耶稣里怎样行事，正如我在各处各召会中所教导的”。然后在二十节他说：“神的国不在于言语，乃在于能力。”这些经文表明神的国就是各处的教会，各处的教会就是国度。国度在这里，因为教会在这里。

教会作神的国要有完成，这完成将是新耶路撒冷，作三一神永远的彰显。启二一2说：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的新妇，作基督的配偶（约三29）；也是神的圣城，作神的居所，神的帐幕（启二一3）。作基督新妇的新耶路撒冷，是出自她的“丈夫”基督，而成为祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亚当，而成为亚当的配偶（创二21~24）。新耶路撒冷是借着有分于基督的生命和性情的丰富，所预备好的。作为神的圣城，她全然圣别归神，完全被神的圣别性情所浸透，成为神的居所。

在新旧两约，神将祂的选民比作自己的配偶（赛五四6，耶三1，结十六8，何二19，林后十一2，弗五31~32）和居所（出二九45~46，民五3，结四三7,9，诗六八18，林前三16~17，六19，林后六16，提前三15）。配偶是在爱里使神得着满足，居所是在彰显中使神得着安息。这两面要终极完成于新耶路撒冷。因着她，神在爱里得着完全的满足，并在彰显中得着终极的安息，直到永远。

启二一10~11说：“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”神的荣耀就是神的彰显，也就是彰显出来的神。我们已被命定要得这荣耀，并蒙召来得这荣耀（林前二7，彼前五10，帖前二12）。现今我们正被变化进入这荣耀（林后三18），并要被带进这荣耀里（来二10）。至终我们要与基督同得这荣耀（罗八17,30），在新耶路撒冷里带着神的荣耀作神的彰显。因此，神将自己分赐到祂所拣选的人里面，以产生教会作神的国，这要完成为新耶路撒冷作祂永远的彰显^[22]。

神在已过的永远里只是神，但在成为肉体时，祂成为人。祂使自己成为人，为要使人在生命和性情上成为神，但不是在神格上成为神。我们必须看见，我们既然已经从神而生，是神的众子，在生命和性情上（但不是在神格上），我们就能成为神。

在头四个世纪，教父们教导关于“成为神”（deification）的真理。他们清楚的指出，成为神的意思是，在基督里的信徒在神的生命并神的性情上，而不是在神格上成为神。神是独一的神，在祂的神格里让人敬拜。但我们只在生命和性情上，而不是在神格上成为神。基督徒是从神所生的神人。别人应当能感觉基督徒是人加上一些他们说不上来的东西。当信徒传讲一点关于基督的事，别人就都会看见，这另有的东西就是基督自己，就是神。这就是神人的见证^[23]。

神的目的确实是要使信徒在生命和性情上，但不在神格上，成为神。譬如，约壹三2说：“亲爱的，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”。这一节圣经很清楚的启示，我们要像神一样。神使我们像祂，乃是借着将祂的生命和性情分赐到我们里面。彼后一4说：“得有分于神的性情。”约一12~13说，我们是神用祂的生命所生的、所重生的。我们既是神的儿女，就有神的生命和性情，但没有祂的神格。神格是独一的；祂是唯一该受敬拜的。我们已经由神而生，今天有神的生命和性情，所以我们是部分的像祂。有一天当祂来时，我们要完全的，并整个的像祂^[24]。

启示录四章告诉我们，那在宝座上的神显出来好像碧玉（3）。然后在启示录二十一章，整座新耶路撒冷显出来也好像碧玉（11）。因此，所有蒙神救赎的人至终都要成为神，在生命、性情和样子上，但不是在神格上，与神一样。新耶路撒冷乃是被变化、得荣耀，并与经过过程、终极完成之三一神调和的神人^[25]。

圣经的启示给我们看见，神的经纶乃是整本圣经的主题。早期的使徒们得着神圣经纶的启示（弗三5），从神接受管家的职分（林前四1），他们是神赐给教会的恩赐（弗四11），为要成全众圣徒，有分于新约职事的工作，以建造基督的身体（弗四12），完成神永远的经纶。因此保罗嘱咐教会的长老，作神的管家（多一7），彼得也劝勉信徒，各人要照所得的恩赐，彼此供应，作神诸般恩典的好管家（彼前四10）。这种管家的职分，乃是要将神家中的丰富，就是神自己一切的丰富，分配给神家里的人。这样的管家要将神的奥秘──基督，以及教会是基督的奥秘（西二2，弗三4），分配给信徒。好使信徒能享受神圣生命的供应，也就是享受基督那追测不尽的丰富（弗三8）。使他们能在生命中长大，成为神的召会，基督的身体，至终完成于新耶路撒冷，作神人相调的团体彰显。

使徒们过去之后，教父们接续他们的脚踪，继续神给教会的托付。教父们看见了oikonomia是与神的计划有关，是神永远的目的，也是神在时间里的行动，就是神向着人救恩的计划。借着神的成为肉体、成功救赎、从死复活，好使堕落的罪人得蒙救赎，有分神的生命和性情，甚至能成为神。可惜的是，虽然他们看见神的oikonomia，却没有坚定持续在这个神圣的启示上。后来的天主教和东正教更是逐渐失去了对神经纶的中心启示，将oikonomia变作执行圣礼的许可证，使神oikonomia的神圣启示成为外面礼仪的证书。他们较不注重神向着祂儿女的整个计划，仅在意表面的仪文，使神的儿女们偏向外面仪文的宗教生活，叫神圣的经纶受到打岔。此外，他们将神的oikonomia局限于神在物质生活中，对神儿女的供应，而忽略了神经纶中神圣生命的分赐。使信徒落在物质祝福的领域中，甚至流于福利平安之迷信中。使神的儿女失去了神圣生命分赐的实际，偏离了神永远的经纶。

到了十六世纪的改教运动之后，改革宗的各教派，虽然逐步恢复了圣经的许多真理，诸如：因信称义、神的拣选、神救恩的保证……可惜的是，更正教只是恢复了许多的真理，却没有看见最重要的真理，就是神圣启示的中心路线──神的经纶。后来的弟兄会，时代论学者，虽然看见了oikonomia是神的行政管理，时代经营。可惜的是他们仅看见了oikonomia在圣经中字面的事实，他们看见了神的荣耀，教会与以色列的不同，将economy只限于时代之解说。但这些正如时代论者所强调的，他们看见圣经的字面事实，却不够深入这些事实之内在、神圣、奥秘的启示。

感谢神，在这末后的时期，祂的福音传到了中国，兴起了倪柝声、李常受二人，为着神圣启示的恢复。倪、李二人站在历代圣徒的肩头上，传承神圣启示的恢复。借着他们，神经纶的启示逐渐向神的儿女打开。

自第一世纪以来，在神儿女的中间，神永远的经纶可说是历代神学探讨的主题，其间虽经过仇敌的打岔，导致人对神圣经纶启示之领会上的偏差、误用，甚至失去。但神在这其间也同时作恢复的工作。到了今天，神圣经纶的启示在祂的儿女们中间得以恢复。在已过的永远里，神拣选我们，使我们成为圣别，预定我们得儿子的名分（弗一4~5）。如今借着成为圣别的过程，我们都渐渐被“子化”，也就是说我们渐渐在生命和性情上，但不在神格上，成为神。我们渴望照着灵而行，好活基督，我们仰望祂显现的那日，那时我们要在生命、性情和外表上，而不在祂的神格上，完全像祂。感谢主，给我们这神圣启示的高峰！

*本文新约经节全引自新约圣经恢复本