全本圣经没有一节不包含神的启示，同时全本圣经也没有一节包含神的全部启示。然而，假若要推选出一节圣经，是许多人认为中肯的包含神对人完整的启示的，则可首推约三16。约三16说：“神爱世人，甚至将祂的独生子，赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”这节圣经，多少传道人用作讲道主题，多少传福音者用作福音信息，又有多少人因这节圣经得救认识真理。无可否认，这节圣经之所以如此被重视，乃是因为它中肯的把圣经中几个最重要的题目都点出来了。这节圣经说到“神”，说到“人”，说到“独生子”，说到“信”，说到“灭亡”，也说到“永生”，这些都是大题目，是神学上的主干线。它涉及神学、人学、基督论、救恩论、末世论。并且把这些重大的神学问题，在短短一节圣经中都串连起来，实为难得。

我们来研究 “神的经纶”一题时，不妨就着此圣经金句作一探讨，看看其本意何在。既然其包含范围如此广泛，则首先以它来探讨神的经纶当为合式。因神的经纶包含神对人一切的启示与工作，亦阐明神永远的计划。既然“神爱世人”此节说明神对人的心意，则很自然它也说明了神对人的经纶。

首先“神爱世人”说明神的爱。爱与怜悯有很大的分别。许多人在观念上认为人可怜堕落，死在罪中，落在审判里，所以神来爱人。单是这样，只能算是神怜悯人，不能算是神爱人。不错，神怜悯世人，不忍心他们落在罪恶和死亡里，所以施行救恩。但是这里不是说神怜悯人，乃是说神爱人。怜悯有可怜“堕落”之人的思想在里面，爱却是超过堕落的，也是在人堕落之前的。在人未堕落以前，神就已经爱人。在人堕落以后，神才来怜悯人。圣经不光说到神在人堕落之后为人预备了救赎，更说到神在人未堕落之先，就已对人启示祂的慈爱心意。“神爱世人”说出神在创世以前对人的心意。这心意与堕落无关。不是基于堕落，也不是对堕落的反应；乃是在堕落之前，神对人就有一个钟爱。这钟爱就如同一个匠人钟爱自己的作品（罗九21），一个园丁钟爱自己的园圃（约十五1）。神按着自己的形像和样式造人，所以神对人有特别的偏爱。祂对天使和万有没有这样的爱。圣经一方面论到人堕落之后神对人的怜悯；但在更高层次，它论到人堕落之前神对人的爱。罗马书是从人的堕落开始说起，以弗所书是从创世之前神的拣选说起。前者是从亚当犯罪之后讲起，后者是从亚当还未被造之先，神心头的经纶讲起。神对堕落之人的拯救，乃是属于祂的怜悯。神对祂所创造之人的经纶，乃是出于祂的爱情。中国人很早就分出，怜悯与爱之不同。人掉到水里，把他救上来，这是恻隐之心，与仁爱不同。爱是积极心情，怜悯是消极反应；爱是往前的，怜悯是补后的。

更正教认为圣经的主题、神永世的心意，乃是神在基督里的救赎，只是人在未需要救赎之先，神就已经对人有其经纶。这经纶乃是基于神的爱，而这爱与神的形像与样式有关。要认识神的经纶，首先要被带到一个比救赎更高的水平。不是救赎不重要，乃是有更重要的大前提。

创世记第一章说，神照着祂的形像和样式造人。这说明一件事，就是神的心意是要人像神。“像神”乃是更高的目的，比“救赎”更高。“救赎”只应付堕落之后的光景。“像神”却说明堕落之前的事实。更正教所注重的“救赎”神学，不能算错，但是它是堕落后的神学，不是堕落前的神学。希腊东正教与俄罗斯东正教，比较注重“人成为神”的真理。这真理顾全到神在堕落之前对人的心意，因此可称为堕落前的神学。当然，“像神”、“人成为神”这样的真理，并不否定或推翻“救赎”的真理。它只是在更高的层次看神对人的经纶。

“del神爱世人”，不是因为人可怜，乃是因为人是照着神的形像造的。神要在人身上完成“人成为神”“人能像神”的目的。所有东正教的神学家公认，神照自己的形像和样式造人的目的，乃是叫人在他的构造上有潜力可以成为神；而神的目的也是要人成为神。当然这不是指有神的神格，乃是指有神的生命与性情而言。这是约三16第一点可注意的。假若传福音者对这点有认识，他的福音信息肯定会提高。他不单可以从人的堕落开始说起，更可以从神对人的心爱美意开始说起。他应当告诉人，人是崇高的，人在神的眼中是宝贵的，人是照着神的形像造的，目的是有一天他可以“像神”，甚至“成为神”。这说出神对人极大的爱，神没有以这样的爱对待天使，也没有以这样的爱对待别的受造物。这爱比神对人施的怜悯更大，比祂所施行的救赎更高。

创世记第一章记载万物的创造时，皆以“各从其类”一词形容之。换句话说，鸟属鸟类，鱼从鱼类，爬物属爬物类；唯独人，并无称其属任何种类。人的被造，不是“从其类”，因人是照着神的形像造的。人若有类，则属“神类”，因同形像者自属同类。严格来说“人类”一词并不正确，因人本身不成一类，人乃是属神类。在所有的造物中，只有人是照着神的形像和样式被造，因此只有人属神类，其他各种生物才是“各从其类”。人属神类，说明人的生命与性情和神的生命与性情是同一类。我们若从这个观点来看神的爱，就能对这神圣的爱有一个更高的认识。 “del神爱世人”，其目的不光是要拯救世人，更是要与人合一。有一首诗歌描写此爱如此说：

“什么能使你我分离？你爱就必爱到底！　　
你必与我永远合一，你爱刚强无可比！　
　这爱使我感激不已，是我赞美的目的！　
　你成为我，我成为你，这是你爱的至极！” ^[1]

保罗在罗马书第八章说到神救恩的高峰，乃是“模成神儿子的模样”（29~30）。而在这话之后，保罗宣告没有任何事物能叫我们与神的爱隔绝。为什么没有一事能叫我们与神的爱隔绝？因为神的爱最终的表现，乃是将我们模成神儿子的模样，也就是叫我们“像神”、“成为神”。亚他那修之名言──“神成为人，为要叫人成为神”，正是上文一诗“你成为我，我成为你”之彼此响应。神对人这最终目的，表明神“爱的至极”。

约翰福音第三章不光说到神的爱，更说到人的本性。它不单说到人的创造，更说到人的堕落。约翰福音第三章整章的主题，其实就是说到人的本性。尼哥底母来见耶稣，称祂为夫子。耶稣指出人必须重生，即从水和灵而生。接着告诉他摩西旷野举蛇的故事。尼哥底母以道德来说，可谓德高望重；只是以其本性来说，则无非撒但古蛇之后裔，不但不能称义，更不能见神的国。耶稣指出尼哥底母非在行为上出问题，乃在本性上出问题，故此他的需要不是改良，乃是重生。神的儿子被挂在木头上，不光对付了罪行，满足了神的审判。作为铜蛇，祂更对付了人的蛇性，就是撒但的性情。基督十架的救恩，一面对付罪恶，一面毁灭蛇性。重生的意义，不是行为的改良，乃是本性的更换。尼哥底母再有道德，仍不过是毒蛇的后裔。

上文所提“救赎”神学的弱点，就是只看见人的罪行，没有更深入的探讨人的罪性。从积极面来说，神的爱是在一更高的层次临及人；从消极面来说，人的堕落是在更深的层次被破坏。人不光是在行为上被玷污，更是在其本性上被破坏。故“神爱世人”不光是爱一个犯了罪的人，更是爱一个在本性上成了蛇的后裔的人。这个人所需要的，不光是法理的救赎，更是需要另外一种生命，带来另外一种性情。神的救恩不光赦免我们的罪行，更是将一位是生命的主赐给我们。这救恩不光解决我们外在的问题，更应付我们里面的需要。“神爱世人”的这个人，不光需要赦罪之恩，更需要生命之分赐。耶稣说，人若不重生，就不能进神的国。神的国乃是神生命活动的范围，正如鸟的王国，乃是鸟的生命活动的范围。唯一能有分鸟的王国者，乃飞鸟之生命；唯一能有分禽兽之王国者，乃禽兽之生命。同样，唯一能有分神国者，乃神的生命。因此人必须重生，在本性上得着神的生命，方能有分神的国。十三世纪东正教教父Nicolas Kavasilas着《基督里之生命》（The Life in Christ）一书，指明人堕落后共有三个难处，即罪性、罪行、与死亡。“此三者救主皆一一对付了，头一件难处（罪性），救主借其成为肉身解决之。第二件难处借其被钉十架解决之。最后难处，即死亡之暴政，借救主之从死复活，把死亡从我们本性里完全铲除。” ^[2]这位古圣很明显看见，人堕落之后的问题，不单是一个罪行的问题，也不单是死亡的问题，更有一个性情的问题。诗歌之王卫斯理查德德理（Charles Wesley）有名诗一首：“听啊，天使赞高声”，其中最后一节，即说及此性情上之得救：

“万国‘羡慕’，万民‘望’，愿你安家我心房；　
　女人后裔─得胜者，在我里面毁古蛇；　
　亚当旧样全除尽，你的形像将我印；　
　末后亚当的丰盛，使我变成你荣形。” ^[3]

这里所说“在我里面毁古蛇”，就是指约三14铜蛇的工作说的。基督不单除去我们的罪行，更在我们本性上毁掉古蛇的罪性，并把“末后亚当的丰盛”，分赐到我们里面来，使我们“变成你荣形”。

神将祂的独生子赐给世人，不单来作世人的救赎主，更是来作世人的生命。“叫一切信祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”不错，这里有救赎（不至灭亡），但救赎的目的是为着“永远的生命”。“不至灭亡”不是终极目标，终极目标乃是“反得永远的生命”。以救赎为主的神学，将重点放在“不至灭亡”上，一切以拯救和挽回为主题。然而神的经纶，目的不仅在救人免致灭亡，乃是叫人得有神永远的生命，与神合一，至终成神。

要达到此目的，人必须相信。相信的意义就是接受，相信不是头脑同意，也不是人云亦云；相信乃是接受。在原文，相信带有“信入”（πιατευων εισ）的意思。换句话说，真正的信心还不是客观的承认，乃是一主观的承受。借着信，我们接受神独生子到我们里面来。在神方面，祂的工作乃是分赐；在人方面，他的责任乃是接受。约翰福音第一章说，接受主的，就是信祂名的人，因此信就是接受。相信不是一种理智的认同，相信乃是接受神所分赐的，就如母亲喂婴孩吃奶。在母亲一面乃是分赐，在婴孩一面乃是接受。所有接受神独生子之分赐的人，不至灭亡，反得永远的生命。神独生子的生命，进到人里面，将人里面罪恶、死亡、堕落的因素除去，将人性拔高，叫这人不至灭亡，反得永远的生命。这永远的生命，不是神身外的一件东西，乃是神的自己。因为同书一4说“生命在祂里头”，同书十四6更说，基督就是生命。因此，得着永远的生命就是得着神，也就是与神有分，至终“成神”。这就是神对人的经纶，是神在人身上永远的计划。

在这里还有一点值得讨论的，就是在这节经文里所提“独生子”的问题。“独生子”当然是指基督说的。但基督与神不可能是两位神，这位基督就是约翰一章所说的“话”，而这“话”就是神的本身。祂就是神，在祂以外没有第二位神。祂先被称为“话”，后被称为“独生子”。这“话”、这“独生子”并不是旧约所启示的创造主、耶和华、独一的主宰之外的另一位神。按字面说，“神……将祂的独生子赐”好像有两位。第一位是分赐者，第二位是被赐物。但是假若真的是两位，则基督教岂非出来了两位神？这是无法接受的异端。然而，若说只有一位神，为什么又有分赐者与被赐物之分，主词与受词之分，“神”与“独生子”之分？是否一位神自己分赐自己？不但如此，“独生子”究竟是什么意思？是否神生了另一位神？此“生”肯定不是指肉身物质的“生”。假如不是指肉身物质的“生”，那祂是如何“生”法？在神学上，这当然不是一个陌生的题目，基督教头几百年，就在这“生”字上下了多少工夫，作了多少文章。既然子之“生”不能以肉身之“生”相比，那当如何解释此“生”。是否如中文所说“衍生”之“生”？在本刊下期论到三一神之问题时，我们再作详细讨论。目前只点出父与子之间的关系，乃一超过天然理智能了解的关系。奥古斯丁与加帕多家教父皆点出，“父”与“子”之名，仅说出不同的“关系”，非实质上之分别。从约三16，我们只能说，父为分赐者，子为被分赐者，而分赐者与被分赐者皆为一位神。此只能说是奥秘中之奥秘。人的言语无法解释，不过从这里起码我们可以看见，神所分赐的不是祂身外之物，神所分赐的乃是祂的自己。在约翰福音同章，我们看见神不单分赐其独生子，祂也赐予圣灵（约三34）。“子”如何不是另一位神，灵同样也不是另一位神。因此神赐“子”，神赐“灵”，事实上就是神分赐祂自己。只是我们要注意，圣经没有说“神分赐神”，只说神分赐“子”，并说神分赐“灵”。故此，这里还是有一个名字上的讲究。既然名字有分，即说明三者有点分别，但这究竟是怎样一种的分别，还是一个奥秘。

基督教十分注重“救”字，但约三16没有提到“救”字，只提到“赐”字。“救”的福音固然重要，“赐”的福音更为重要。“救”的福音叫人得救，“赐”的福音叫人得神。然而，这两者并不是彼此排斥的，“赐”的福音包括“救”的福音。人要得神的分赐，当然必须先得着神的拯救。拯救是手续，分赐是目的。拯救叫人有分神的工作，分赐叫人有分神的自己^[4]。人很难脱离拯救的观念，其主要原因，乃是人不能脱离自己的情形与处境。但神的经纶乃是以神的旨意为中心，以神的心意为出发点。从人来看，他最大的需要，是解决罪和死的问题。从神来看，祂的心意乃是与人联合，与人成为一，并叫人成为祂的翻版，作祂的彰显。

Alister McGrath在其《基督教神学》一书中指出，“救恩”一题在基督教历史上有不同的看法。于教父时期与近代希腊东正教与俄罗斯东正教中，皆视之为“成神”的过程。他引用亚他那修之名句──“神成为人，为使人成为神”，并指出此种对救恩的了解与道成肉身之真理发生密切关系。“对亚他那修而言，救恩的意义乃是人有分于神之本身，亚氏认为‘话’穿上的，不光是个别的人性，乃是─代表性的、宇宙性的人性。在基督身上神穿上人，其结果是从此世人皆可有分‘成神’之过程。人之被造，目的原为有分神之本身。借着‘话’之成肉身，此目的遂得以成功。” ^[5]以上作者在他另一著作《神的义》一书中，清楚指明称义之真理仅在西方教会流行，东方教会（指东正教）所着重的，乃是圣子在经纶中之降临，其结果叫人能有分神圣素质。此真理被称之为deification（成神），与“称义”之神学有别，为东方教会所重视^[6]。McGrath在注脚中引另一法国作者J. Gross之言，其名著收集教会历代所有讨论“成神”一题目之作品^[7]。今由Living Stream Ministry译为英文，可供参考。该书序文曰：使徒彼得所说“与神的性情有分”一言，乃基督教信仰之最高目标。又云：新约两大作者保罗与约翰，各有所长。保罗着重罪人的悔改与得治，而约翰则着重耶稣基督所分赐予人的神圣生命，并其带来的结果──人的提升与有分于神。保罗之真理为奥古斯丁并拉丁教父们所注意，日后演变成西方教会之中心称义救赎神学。而约翰之真理为希腊教父们所推崇，以此“成神”观念形成其中心神学思想。事实上，西方教会并非没有教训此“成神”真理，只不过它讲得比较含蓄一点，不说“成神”，而说“恩典”，以“成圣之恩”、“受恩之法”等等名词表达之。无论如何，此“成神”观念仍为新约圣经并教会历史中一重要观念^[8]。Pelikan在其书The Christian Tradition -The Emergence of the Catholic Tradition中指出，“成神”之观念，不仅影响古教父对救恩的认识，更是在辩护基督之神性与圣灵之神性中不可少的基础理论。尼西亚教父们为着反抗亚流异端，大力提倡基督之神性，而他们的论点是，基督若不是永远的神，耶稣身上之神性即不是永远的神性；而耶稣身上的神性假使不是永远的神性，则人断不可能“成神”。既然人可以成神，则在耶稣身上的神性，必是永远的神性。换言之，基督必须是神。以上之论点，清楚说明“成神”的真理甚至比基督之神性更为基础，基督之神性乃是建立在人之可能成神一真理上^[9]。亚他那修的论点是：因为人可以成为神，所以基督必须是神。日后在争辩圣灵之神性一场争执上，所用的理由与辩证基督的神性一模一样。人是因圣灵之膏抹而得“成神”。只是圣灵若非神，其膏抹岂能叫人成神？既然膏抹能叫人成神，则圣灵必是神^[10]。同样在此，“成神”的真理是基础，圣灵的神性是建立在此基础上的推论。

根据这样的分析，我们可以说，神的经纶乃是神在祂的三而一里，将祂自己分赐到祂所创造、拣选、呼召、圣别、变化的人里，作他们的生命并一切，叫他们彰显神。这简单的话，可将约三16作一总结，更可将整本圣经主轴干线作一描绘。当然这与传统的救赎神学所着重的重点有所出入，却是一个很恰当的发表，既合乎该段经文的本义，又吻合上、下文的思想，更赶得上全本圣经的中心启示。

以“分赐”一词作为神经纶的焦点，事实上极为恰切。在历史上，“分赐”一字原与经纶一字有密切的关系。中文“分赐”一字与英文Dispensing一字最接近，而dispensing一字来自拉丁文Dispensatio。此字原指衡量与分派，间接指管理、控制、经营^[11]。初期教会文献原由希腊语言系统传递，后广传于古代罗马帝国，而转以拉丁文语系发表。经纶一字原为希腊文Οικονομια被移植至拉丁语系后，由拉丁作者以Dispensatio一字代之。特土良为最早期鉴定许多拉丁神学名词之教父，于其名著Against Praxeas一文中，首先提出以希腊文Οικονομια（经纶）一字解释父、子、灵之分别。很明显特氏之所以选上经纶一字，是因为该字在圣经并在当代流行用法上，能合式的表现出神全盘计划与工作之思想，这一点我们在前文已详细讨论过。值得注意的是特氏在他以拉丁文写的该文中，不单用Οικονομια，并其拉丁化之oeconomia一字，更以拉丁文加上解释，说这个oeconomia，就是神的dispensatione，即神的分赐。“只有一位神，但这位神有以下的Dispensatione，或Οικονομια（经纶），即同一位神，又有一子，即神的道，从神而出，万物借祂被造。” ^[12]

所以自最早文献，我们已经可以看见教父们将dispensing与economy两字联在一起，甚至以这两字为同义词。economy（经纶）来自希腊文，而dispensing（分赐）则来自拉丁文。然而无论希腊文Οικονομια的或拉丁文的dispensatio，都是说同一件事，就是神的经纶。而这个经纶乃是一个分赐，有经纶所以有分赐，有分赐因为有经纶，此二者其实是说一件事。特氏之后，Dispensation渐被普遍接受为Οικονομια之同义词。一个半世纪后耶柔米（St. Jerome）将圣经为拉丁翻文，出版Vulgate Version时，自然而然将弗一10并三9之Οικονομια（经纶）翻成Dispensatio（分赐）。耶柔米之版本，日后成了天主教唯一公认版本。故dispensatio一字的地位更为稳固，被视为经纶一字的同义词。

这段历史给我们看见，神的经纶与神的分赐，乃是两个不能分割的观念。我们说神的经纶就是神本身在祂三而一里的分赐，虽然我们的话并不是根据以上历史的考据，乃是根据圣经本身的含意。然而与历史的见证是不谋而合的。神的永远计划乃是要将祂自己分赐到人里面，叫人有祂的生命，与祂成为一，以致像祂。这是神的经纶所包含的内涵，也是新约圣经所启示之精华。

我们若问问为什么古教父要以“分赐”一字来翻译“经纶”，就可揣摩到古教父对神经纶的认识。他们多少看见神的经纶不是一个客观称义的问题，乃是一个分赐，一个安排，一个生命有生机的过程。故此他们选用“分赐”一词来描写“经纶”，此中有极深之道理。

我们在这里，目的并不是要咬文嚼字，乃是要借着这些文字所表达的思想，认识神的经纶。当我们说，神的经纶就是三一神将祂自己分赐到祂所拣选、称义、圣别、变化的人里，叫他们得着生命，以致在生命和性情上成为神。这样的话，是有根有据的，是与圣经的整体启示吻合的，也与历代教父学者们的认识是一致的。神的经纶包括称义的真理，也包括客观法理的救赎。但它不停在这里，它也包括分赐的真理，更包括主观生机的救恩。它能在一个更高的水平上，以一个更高的角度来衡量所有其他真理与系统神学主题。例如：为要分赐祂的自己，神必须经过过程。住在人不能靠近之光中的那位父，是远不可及的，是无法亲近的，祂必须在基督里，方能与人相近。因此道必须成为肉身，父必须差遣子，且与子同来，看不见的神必须成为看得见的人，方能使人接近神。然而这分赐的过程，不能停在子身上。借着死而复活，这位在肉身里的子，又成了生命的灵，亦即圣灵。圣灵不光是与人相近的一位，更是要住在人里面的一位。这是论到神的真正神学（Theology），神如今不光是在天上，也不光是在肉身里，更是化身在灵里。借着成为灵，祂将祂自己分赐到人里头，这就是对基督论（Christology）和圣灵论（Pneumatology）的一个更深了解和认识。这种解释是以神的经纶为基础，以神的分赐为目标，这样分赐的结果，乃是叫人在生命和性情上与神一样。这不单是罪得赦免、不下地狱的问题，更是“与神的性情有分”、“活着就是基督”，并“模成神儿子的模样”的问题。在这里，我们可对救恩论（Soteriology）有更深更高一层的认识。真正的救恩，乃是接受神继续不断的分赐。这个分赐不单拯救我们脱离旧造败坏的因素，更拔高提升我们的人性（此为人类学，Anthropology），叫我们能像神。这样的救恩明显是一个“拯救到底”（来七25）的救恩。以个人来说，我们个别接受神的分赐，就得以成圣、更新、变化、模成、得荣。以团体来说，我们借着接受神生机的分赐，就成为神的生机体。这生机体就是基督的身体，这个身体不是一个死的组织（organization），乃是一个活的生机体（organism），而这个借神的分赐而产生的身体就是教会。“教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的”（弗一23）。这是从更高的层次来认识教会论（Ecclesiology）。最后，在神的经纶中如此分赐的结果，就是叫人与神完完全全合并为一。神在人里，人在神内，这个宇宙的神人合并，就是圣经末了启示的圣城新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神人相调的终极总结，这是神分赐自己的结果。人要作神的帐幕，神要作人的殿；人要住在神里，神也要住在人里。这新耶路撒冷，又是羔羊的妻子，作基督的配偶，与基督成为一，出自基督，也归于基督。这就是永世的结局，也就是根据圣经而有的终极末世论（Eschatology）。所以，无论是神，是基督，是灵，是信徒，是救恩，是教会，是永世，我们都可以从神的经纶和祂的分赐作出发点，而有更高层次的认识。

神的经纶既能包罗一切，面面顾到，又能吻合信徒主观经历，解释救恩。它既合乎圣经，又合乎需要；它既能说明神永远的心意，又能指出基督徒经历的目标。换句话说，它能更有效的答复所有神学上的问题。

约三16不是说：神怜悯世人，甚至赐另一位神，来拯救世人，叫一切能理解并承认这真理的，得以脱离地狱，升上天堂。约三16乃是说：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永远的生命。神爱我们，所以照着祂的形像和样式造我们，为要叫我们能像祂。只是人堕落了，在本性上与神的性情不合。故此神差祂的儿子耶稣基督，先为我们钉死十架上，解决罪和死的问题。但祂不停在这里，在复活里，祂分赐祂自己到人里，叫人重生，得神生命，以致在生命与性情上与神有分。如此人就得以脱离旧造，成为新造，不至灭亡，反在生命与性情上与神一样，被神充满，这就是神的经纶。