二十世纪的灵恩运动，或称为五旬节运动，有人以为起源于一九〇一年的伯特利圣经学院，也有人将之归于一九〇六年洛杉矶艾苏萨街的使徒信心会。但无可置疑的是，这个运动在短短数年之间，席卷了欧美各地、印度、中国大陆和南美洲。其影响之大，不光有各种灵恩派的公会出现，它还波及罗马天主教、英国圣公会、浸信会等较为保守的传统教会。波及之处，都带来了复兴的气氛。到了一九五四年，连天主教的主教也不得不承认，灵恩运动已与天主教和更正教（即一般所通称的路德马丁改教之后的基督教），三分天下^[1]。若要比较今日基督教中的各派神学，不可不谈一下灵恩运动。

主耶稣在复活的那天晚上，来到门徒当中，向他们说了一些话，愿他们平安。又说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹了一口气，说：“你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二十19~23）在这之后，祂又开了门徒的心窍，使他们能明白圣经，不论是摩西的律法，先知的书，或是诗篇上所记的，凡是指着耶稣的话，都必须应验。祂还告诉门徒：“人要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路二四44~49）

于是，门徒们约有一百二十名聚在耶路撒冷的一间楼房里，同心合意的恒切祷告。五旬节到了。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了门徒所在的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着灵所赐的口才，说起别国的话来。（按希腊原文，乃是说起不同的语言来，他们不是只说一些没有意义的舌音。）当时有从天下各处回到耶路撒冷过节的犹太人，听见这从天上下来的响声，就都跑过来看是怎么回事，他们听见门徒居然用各人的本地话大声讲说，就非常纳闷，都惊讶希奇说：看哪，这些说话的不都是加利利人么，我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话呢？他们在讲说神的大作为呢！众人就都惊讶猜疑，彼此说，这是什么意思呢？还有人讥诮说，他们无非是被新酒灌满了。因着这么一来，众人的注意力都聚在门徒身上。门徒被圣灵充满，彼得就和十一个使徒一同站了起来，高声对众人传耶稣是主的福音。众人听了彼得的话，甚觉扎心，于是悔改受浸。在五旬节那一天，受浸的人约有三千，而且这些受浸的人都恒心遵守使徒的教训和交通，并持续地擘饼和祷告。

接下来，彼得和约翰靠着耶稣基督的名，医治好了一个瘸子，且在圣殿里公开传福音，又有五千多人相信得救。五十多天之前控告并捉拿耶稣的大祭司、文士们也想不出法子来刑罚他们，只能恐吓他们一番，把他们放了。门徒更是被圣灵充满，放胆讲论神的道。相信的人都是一心一意，财物也都拿出来，大家公用。有人想私心欺骗，彼得一责备，圣灵就执行。主又借着使徒的手，行了许多神迹奇事。连彼得走过时，他的身影照在病人身上，都能叫人得医治。他们被下到监牢里，绑在他们身上的铁链脱落了，监狱的铁门也自动的开了。在一群极其恼怒、咬牙切齿的暴徒喧嚷当中，司提反的面貌发光，像天使一样；他虽被乱石打死，圣经却说他睡了。神的道增长，得救的人数天天加多。虽然外面有逼迫，教会却是兴旺繁增，生机勃勃。

历世历代以来，每当基督徒读到以上这段在使徒行传里的记载，少有人不羡慕使徒时代的教会情形。多人盼望或能身处当日，或借多方祷告，祈求复兴，企能重经圣灵的大能。试想，如彼得之胆小怯懦，连一个小使女随便的一句话，都叫他心惊胆裂，发咒起誓他的确不认识耶稣。这不就是许多又想传福音，却又临场时畏缩退后的基督徒吗？五十天之后，这胆小的彼得经历了圣灵的浇灌，却能放胆讲说神的道，并且大有能力。一传福音，信服的人是成百成千计算的。谁不想拥有这种能力呢？谁不想所处的教会是满有圣灵的作为呢？而且人性里大多有追求神奇能力，得人注意而炫耀的心理，主耶稣对人心里的故事是非常清楚的（约二23~25）。

然而圣经的记载并没有就停在这里，新约圣经中的其他书信也告诉我们，这种兴旺的光景没有维持多久。因着人性的堕落和败坏，加上仇敌撒但的诡计和攻击，即使在保罗时代，哥林多的教会已经问题丛生了：有结党分争的，有犯淫乱的，有弟兄相互告状的，有专为追求说方言和医病恩赐的，也有自以为是先知能说预言的，更有人说没有死人复活的事了。就连使徒保罗待在哥林多有一年半之久，他一离开，以上所列的问题都出来了。

为什么呢？如果我们细读哥林多前书，就能看得很清楚，哥林多的问题出在他们光是追求一些属灵的恩赐，而忽略了以基督为首位、为中心，就会演变出这么多的问题来。所以保罗在写给他们的书信里，一再地强调基督是信徒唯一中心的重要事实。保罗告诉他们，他们所蒙召而进入的基督，是包罗万有的。基督是信徒的分，是神的能力和智慧；祂成了信徒的公义、圣别和救赎；祂是荣耀的主、是神的深奥、是神建造的唯一根基、是那真逾越节、无酵饼、灵食、灵水和灵磐石；祂是头、也是身体；祂是初熟的果子、第二个人、也是末后的亚当、在复活里成了赐生命的灵，就是可以作为信徒所能接受的分，让他们享受，而成为他们的实际和组成^[2]。

我们人虽然信主得救了，那在亚当里堕落的肉体还是在我们里面，如果我们不清楚什么是信徒所该追求的，就会很容易重蹈哥林多人的覆辙，追求一些叫人看来兴奋、神奇的东西，而偏离了正轨。虽然每一项属灵的恩赐都是从神来的，但是神之所以赐予人这些恩赐，都是为着造就信徒、建造教会的。越是有能力的恩赐，越叫一般人向往追求。然而这些有能力的恩赐，就像电锯或大卡车，在属灵的“小孩子”手中，却是极其危险；如果这些恩赐到了生命成熟的信徒手中，才能发挥其适当的功能。所以信徒应当追求属灵生命的长大。

如何能叫信徒生命长大呢？圣经告诉我们，要像婴孩一样，切慕喝那纯净的灵奶（彼前二2），这灵奶就是基督的话。主说，祂是因父活着，吃祂的人也要因祂活着（约六57）。我们当用各样的智慧，来让祂的话丰丰富富的存在我们心里（西三16，按原文为基督的话，而非基督的道理）。因着这样享受基督，叫我们从内心深处而起的生机变化，会更新我们，使我们有更多基督神圣的成分（彼后一4，约六56~57，十10）。因着有这圣别的性情，我们的行事为人就自然流露出基督的美德，叫我们里面堕落的性情逐渐被新陈代谢，起了变化。也叫我们能与其他信徒彼此配搭，和谐一致，教会因此得到建造。最终带进神的国度，了结这个世代。而这整个过程，就是圣经所启示之神的经纶，也是神在历世历代所经营的。当哥林多的信徒误用了圣灵的恩赐，忽略了神的经纶，教会不但没有兴旺，反而受到重大的亏损。在个人方面，保罗反称他们是属肉体的，是在基督里的婴孩。

在过去近两千年里，我们可以看见教会因着对抗异端，为着统一教理，制定敬拜礼仪，而逐渐固守陈规，压制了信徒生机的功能，导至死寂。乃有一群清心追求复兴的信徒，迫切祷告祈求，带下圣灵的浇灌，而满有蓬勃的生机。然而圣灵的浇灌，并非为了彰显个人是多么的属灵，或教会是多么有能力，亦或人数大量增多而已。圣灵浇灌的目的是为着传扬福音、建造教会，而成就神的经纶。所以人只要一离开神的经纶，圣灵的同在就失去了，肉体和腐败也随之而至，哥林多的情形乃一演再演。

首先，在第一世纪中期，教会已开始面临了属地暴政的凌虐，和属灵方面的攻击。罗马帝国将基督徒扔进狮子坑，绑在柱子上焚烧，将煮沸了的油倒在他们赤裸娇嫩的肌肤上，将他们摆在烙红的铁条上烤，眼珠被利器剜出，盐和醋倒在他们的伤口上。还有许多千奇百怪的酷刑，都无法叫这些忠心的见证人屈服^[3]。属灵方面的攻击有偷偷混进来的异端和哲学思想，混淆信徒纯真的信仰。严刑的逼迫虽然残酷，却是明显可见，较易防御；属灵的攻击似是而非，较难辨识。尤其是当最后一位使徒约翰过去之后，护教的责任落到了几位知名的教父身上。他们一面以身作则，鼓励加强信徒，要忠心面对殉道；另一面澄清信仰，制定教义、教条和信经，并且规定了许多敬拜的礼仪。这些作法固然保守了信徒不受异端邪说的影响，却压制了信徒在灵的新样里来敬拜。教会逐渐走向组织化、形式化了，这就不能满足一些追求灵性者的需要。于是在第二世纪，乃有孟他努一派的兴起。

一般神学人士都认为孟他努派（Montanism）乃为灵恩运动之鼻祖。孟他努和他的两位女弟子强调圣灵的工作，呼召信徒注意保惠师的说话，得以预备基督的即将来临。这三人自称得有圣灵的附身。他们会突然抽搐，状似神游象外，随之口说预言，并自称他们就是主耶稣所应许的保惠师。他们宣称这是人给圣灵得到的记号。虽然他们也强调禁欲和长期禁食，有名的教父特土良也加入了这项运动，但是代表正统教会的人士却不以为然。尤其他与门徒的自称为保惠师，要信徒注意他们的说话，而轻看了圣经，未免有走火入魔之嫌。再加上此一运动有两位女信徒带头，不但违反了使徒保罗在林前十四34~36的警告，也与当时教会所处的社会习俗不合。所以此一运动于教会的多方压制和打击之下，维持了一个世纪左右就消失了。然而孟他努运动过分强调灵的附身与圣灵说话的权威性，偏离了圣经的基要教训，为日后的各种灵恩运动刻划下了重要的特征。

有两位神学人士对此运动作了中肯的评论。朴莱克（Placher）在他的《基督徒神学历史》一书里曾说过：“在许多方面，孟他努派极欲回复到初期的基督教，但是在最重要的点上，反对他们的批评认为他们过于创新，是有道理的。孟氏宣称他们的启示是直接来自圣灵，而这圣灵的启示是超过耶稣或保罗的权威。如果孟氏的主张盛行了，每一个新的世代都会有人自称是先知，而整个基督教就要被这些人肆行改变了。当时的教会拒绝了他们，而回到基督和使徒的教训，乃是圣灵明确的又一次说了话。” ^[4]欧尼卡（Onica）在英文版《肯定与否定》里也说过：“虽然孟他努运动有其可称许之处，但是此一运动却明确地有其对圣灵不平衡与危险之倾向。其未被教会接受，终至消失，也指出了一般信徒对灵恩运动的过分反应，扼杀了信徒的生机，阻挠了基督身体的建造。” ^[5]圣灵的恩赐在神的经纶中有其地位和功用，过分强调与过分压抑，都有其缺失。但在教会的历史中，灵恩运动的兴起，既是一种对教会墨守成规的反应，自然会强调圣灵所带来的生机活泼。相对的，就可能贬低圣经的权威，而遭到保守人士的围堵，双方都没能容纳，加以平衡。于是教会近两千年的历史就像钟摆一样，从死沉的仪式里，摆到生机蓬勃的复兴，却无法持守；不经几个世代，声消迹匿，又摆回到保守中的死寂。

有两本书记载了历史上的教会复兴，一本是由直接参与灵恩运动的英国安立甘教会教士哈颇（Harper）所著的《二十世纪五旬节复兴》，另一本是理士（Riss）写的《二十世纪北美复兴运动概观》一书。他们将使徒时代、孟他努运动、修道主义、十六世纪的改教运动中的一些激烈分子，一直到本世纪初的五旬节运动，都包括了在内。这些复兴的共同点，除了以上所述孟他努运动的偏重圣灵之外，均带有强烈的基督千年国度即将降临的看法。有些过于偏激的，就预言在某一特定时日和地点，基督会公开降临，但是这些预言都无法应验。而一般的信徒和当时社会，对这些自称是先知，能说预言的，都产生了相当的反感。

本世纪初发生了两件事，展开了二十世纪五旬节运动的序幕。这两件事有其独特之处，颇有当日五旬节圣灵浇灌之情形。后来此运动迅速扩展，因而良莠不齐。以下乃就此二事之发生作一略述。

十九世纪末叶，在威尔斯和北美的教会，有一个普遍的觉醒，为二十世纪初的五旬节复兴铺了路。理士称一九〇六年在洛杉矶艾苏萨街的复兴，为当代最大的复兴之一，其重要性可与十六世纪的改教运动相媲美。有一位倡导圣洁运动的牧师，名叫帕汉（Parham），强调基督徒要过一种更高的生活，要有“第二种恩典”和医病的能力，并且教会需要有一个复兴。帕汉所办的伯特利圣经学院里的一位学生，奥斯曼（Ozman）女士诚挚地祷告，以追求圣灵的恩赐，于一九〇一年元月一日得到回应。从她的口中流泻出一连串连她自己都不懂的话，在她周围的人以此对照使徒行传的记载，乃认为说方言为圣灵浇灌（或称为灵浸）的重要印记。

帕汉的另一位学生西摩尔（Seymour）于一九〇六年来到洛杉矶，而一连串的神奇事迹就发生了。西摩尔是一位被人瞧不起的独眼黑人传教士，却为神所重用，在他身上，二十世纪的五旬节运动揭开了序幕。他在洛杉矶强调灵浸和说方言，却屡遭拒绝。但他不气馁，暂住在一个清洁工的家里，而在另一个人的家中开始了聚会。不久，因为有人经历灵浸，兴奋地高声欢呼，并说方言，邻居就开始抱怨他们的聚会太吵闹了。他们只好被迫迁到一个偏僻一点，坐落在艾苏萨街上的旧仓库里去聚会。在那里的每一次聚会，圣灵都浇灌在与会者身上，包括那些存怀疑之心来察看观望的人。洛杉矶时报以头条新闻报导，各处都有人蜂涌前来，也都得了灵浸，又将此经历带往他处。于是五旬节的火在二十世纪又点燃了，像野火一样，从洛杉矶烧往其他各处。在短短数年之间，遍及数大洲，各处均有类似的经历发生。在一九四〇年代，第一次作全球统计时，已有八百万到一千万信徒在这运动之中。其后，在六〇年代又有一次灵恩的复兴。根据一九九六年的统计，全球的灵恩派信徒，包括那些散布在传统大宗派里的信徒，约有四亿多人。

因着受到灵浸，灵恩派信徒大多相信主再来的日子已迫在眉梢，都满了传扬福音的热心，自动自发前往各地去了。在初期，没有经济的后援，也没有什么正式的差会，这些传教士都是凭着信心出去的。“他们抱着一腔的负担，要将主传到地极。他们没有计算任何的代价，只希望能借着他们的传扬，加速主的再来。” ^[6]除了灵浸和说方言之外，因主的即将再来所兴起的福音负担，是他们中间的另一个特征。The Church of God的康恩（Conn）在一九五六年，灵恩运动的五十年纪念大会上说：“我们强烈相信主的即速再临，所以只注意到我们眼前所该作的，而没有瞻望未来。我们只是一心一意要赶快在主再来之前，把福音尽速的传扬出去。因此，我们祷告，我们禁食，我们恳求人，就是没有时间来写东西。” ^[7]所以二十世纪的灵恩运动没有注意到他们的神学。同时也因为他们没有什么组织，分散在各处的传教士究竟传些什么，也没有记载。所记载传扬的多是如何有灵浸的发生，和说方言与医病、赶鬼的神迹。

虽然如此，灵恩运动是在现有的基督教内，由一些诚心追求灵浸的信徒，在迫切祷告之下所带进来的。所以他们的基本信念，也与一些众所熟悉的传统教训，没有什么两样。知名的“五旬节先生”督庇利斯（du Plessis）认为所有更正教里最佳的东西，在灵恩运动里都可以找得到。他说：“在灵恩运动里有安立甘会的信条和敬畏神的心，有公理会的一般平信徒都可参与的信念，有贵格会的等候圣灵之实行，有弟兄会对神的话语之强调，并有他们独特强烈的福音负担，最后并加上了使徒们在五旬节所领受的能力。” ^[8]灵恩运动在二十世纪开始了将近半个世纪，才由大多数的灵恩团体在一九四八年来在一起，制定了他们的信仰宣言：

我们相信：一、圣经是唯一由神所默示并绝不会错的神的话。二、神一直并永远存在于三个位格里，就是父、子和圣灵。三、基督的神性，由童女怀孕所生，过了一个无罪的生活，成了代替并赎罪的牺牲，带着身体复活、升天，并且还要再来。四、罪人绝对需要得救，就是为灵所重生。五、圣化、第二次的受（灵）浸以得到说方言的恩赐和医病的能力。六、得救者要复活，被预定得永远的福气；失丧者要沉沦，受永远的咒诅。七、所有的信徒在基督里有属灵的联合为一^[9]。

因为灵恩运动里宗派甚多，若我们比较他们的个别信条，就会发现他们所遵奉的信条虽然有些出入，但是总不离开上面所列之信仰宣言^[10]。他们相信神的话是神圣的启示，三一神论，原罪说，基督所成就的救赎，基督由童女所生且兼有神性，由圣灵所浇灌而有说方言和医病的恩赐，基督要再来，并有赏赐与惩罚。但因这运动之前身与圣洁运动有关，灵恩运动的信仰也大多带有卫斯理的循道会主张，把“第二恩典”当作使徒行传第二章所说的“圣灵浇灌”，而有说方言和医病的能力。信徒必须竭力追求，得以拥有这“第二恩典”。很可惜，虽然他们的信仰宣言与大多数的正统信仰雷同，在实行上，他们的强调灵浸、说方言和医病的恩赐，却是异常的突出显明，反而没有什么人去留意他们其他所信的正统信仰了。

不但如此，连一些灵恩派的人士也赞同丹波利纳（Damboriena）所指的五旬节派独特之信仰。丹氏认为在基本上，灵恩派独特的信仰有三点：第一，完全圣洁。此圣洁乃与称义和重生有别，是在重生之后，由信徒竭力追求而有的。第二，灵浸。也就是他们所称的“第二次受浸”或“第二恩典”。第三，属灵的恩赐，特别是说方言和医病的能力。

由方格生（Ferguson）所编制的《新神学辞典》（中文版即为杨牧谷的《当代神学辞典》）指出，为了支持他们灵浸的说法，灵恩派说耶稣的门徒像旧约的圣徒一样，在五旬节之前便已重生；不然，耶稣怎会差遣未得救的人去传福音、医治病人、赶鬼和叫死人复活呢？（太十1,8）灵恩派宣称：使徒行传中第八章里的撒玛利亚人，领受了神的话语，和第十九章以弗所的门徒，都是在领受灵浸之前，就已经重生了。撒玛利亚人先从腓利信了福音，并受了浸，然后彼得和约翰受了众使徒的打发，去到撒玛利亚，为他们按手，接受圣灵。在以弗所的门徒（就是信徒）虽然信了，却是连圣灵都没听过，而且是受施浸约翰的浸。于是保罗向他们指明，约翰所施的是悔改的浸。而且约翰曾说过，要他们信那要来的耶稣。他们就先奉主耶稣的名，受了浸，保罗再为他们按手，圣灵就降在他们身上，他们就说方言，也说预言。因此，灵恩派强调人要先相信主，得了重生，受了浸之后，再需要有一个灵浸。而灵浸的结果是有旁人都能看得见的印证，就像说方言或说预言。他们相信说方言会加强信徒的信心，而在聚会中说方言，是一种最超然的向神赞美。有了说方言的能力，只是属灵新生命的开始。接着，他们要追求更高深的神奇恩赐，如：医病，赶鬼，说预言了^[11]。

以下乃就灵恩运动里的灵浸、说方言和医病的恩赐，以圣经中神的经纶眼光作一评论。而关于追求圣洁之事，将于日后另文讨论。

首先，圣经中的确是有五旬节时，圣灵（或是那从高处来的能力）浇灌在门徒身上，也有撒玛利亚信徒和以弗所门徒受灵浸的事，更有在百夫长哥尼流家中的人受灵浸的事。但是若单强调这些事，而没有顾到灵浸在神的整个行动中所占的地位，作一全面的了解，很可能像瞎子摸象一样，只摸到了大象的一个部分，就大嚷大叫，认为所摸着之处就是大象了。象鼻或象腿都有其独特功用，但是它们都是为着整个大象身体的生存和行动而有的。让我们来看一下，圣灵在整本圣经中，在信徒身上的工作，和灵浸的地位与功用。

在圣经里，神的工作分成两个大时期，一个是旧约时期，另一个是新约时期。圣灵在旧约时期，是像以利亚的外衣，临到圣徒的身上。所以在旧约圣经中，常常可以见到：神的灵，或耶和华的灵，临到某某人身上。当圣灵降临到人的身上，都是来感动人，或给那人能力去作一件事，这也就是灵恩运动里所强调的灵浸。像参孙被耶和华的灵大大感动，赤手空拳撕裂了一只狮子；后来，他虽然被两条新绳子牢牢捆住，耶和华的灵又大大感动他，他臂上的绳子就像火烧的麻一样，脱落下来。在先知以西结书里，耶和华的灵多次降到先知的身上，要他说话，要他去作事。所以，在旧约时期，圣灵降到人身上，都是赋与那人特别的能力，好为神作事。但是当事情作完了，圣灵也就收了回去，人还是人，可能没有太多内在的改变，更不用说有神的生命和性情了。参孙就是一个顶好的例子。他得着神莫大超然的能力，却与神的性情毫不相干，更不用说顺着神的心意作事了。旧约里还有许多人为神所用，如：摩西、撒母耳、大卫、以西结，他们在性情和生命方面，似乎有一点圣灵的同在，但是我们不能说他们得了圣灵的重生。最多只能说，圣灵与他们同在时，他们也有一些超然的能力，能行神迹，能说预言^[12]。

圣灵是三一神中的一位，是有祂的位格的。但是在旧约时期，圣灵降在人身上，却不是以祂的位格降临的。如果圣灵是以祂的位格降临，那么祂就是来作主人的，人就要顺从祂了。不是的，圣灵在旧约时降临，是以一个没有位格的能力临到人。所以好像是祂来顺从人，圣灵的降临像一件强而有力的工具，听人使用^[13]。

我们来看摩西的事例。神要用他拯救以色列人，离开法老王的辖制，出埃及，进迦南，但是他没有这一个能力。虽然摩西在法老王的王宫里有很多的学习，但是他所有的不够应付当时的需要。他先要去说服法老王，再带领数百万以色列人过红海，走过可畏的旷野，还要管理他们，供应他们的吃、他们的喝，更要抵抗敌人的攻击，种种的大小事情，不是摩西所能应付的。所以圣灵就赐给他能力，让他行了神迹奇事，好完成神所要作的事。在这里，圣灵不是来作摩西的主，摩西还是有他的主见和看法。圣灵只是来补他能力的不足，让他使用。打一个比方，摩西好像是一辆脚踏车，每一小时只能走二十公里路，圣灵降到他身上，好像在脚踏车上装了一部马达，叫他现在能每小时跑一百公里，甚至五百公里。在旧约时期，圣灵就像这部马达，不是来作车子的主人，控制车；圣灵乃是来作车的动力，增加车的效能。摩西在蒙召的时候，看见了一个荆棘被火烧着，却没有烧毁的异象。荆棘就是摩西，火就是降在他身上的圣灵。荆棘本身没有什么用途，火来烧在荆棘上，却不把荆棘烧毁。是火发出亮光，发出能力，也是圣灵在作工，显出超然的能力来^[14]。

到了新约时代，还是有圣灵降在人身上作能力的方面。但是圣灵的工作也有更进一步、更深一层的原则了。在主耶稣被钉死和复活之前，约翰福音第七39说，那时还没有灵。（希腊原文本意为此，而非和合本所翻的“那时还没有赐下圣灵来”，请注意和合本在“赐下圣……来”的边上有点点点，那是原文所无，而为翻译者所加上去的，却害了原意。）因为耶稣尚未得着荣耀。在同一本书的第十二23~24，我们可以看见，耶稣的从死而复活，就是祂得了荣耀；而且在复活里，祂成为赐生命的灵（林前十五45），可以像气一样，进到相信的人里面（约二十22），作人的生命，叫人得着神的性情。在死而复活之后，主就是那灵（林后三17），主自己也就是祂所应许的保惠师，不但与信徒同在，更要住在他们里面（约十四16~17）。而在这个时候，圣灵是以祂的位格来，住到信徒里面。所以保罗提醒信徒，不要叫神的圣灵担忧（弗四30），因为祂现在在信徒里面，是作主的，是有位格的，要人顺从祂。在旧约圣经里面，找不到要人顺从圣灵的话。但在新约里，保罗就有两次在加拉太书提到，要信徒顺着圣灵而行（五16，六8）。现今圣灵住在信徒里面，祂作了信徒的主，就像祂成了骑脚踏车的主人了，车的进退、转弯、停止或行驶，都是由祂来驾驶和操纵了。

在神的经纶里，基督耶稣的降世为人，死而复活，进到一切相信祂的人里面，基督这独生子，成了神的长子，所有相信接受基督的人，都得了神的生命，被神所生，成了神的众子，作为基督的弟兄，也是祂的身体，作祂今天在地上的彰显。这是圣经的中心思想，也就是神的经纶。有了圣灵的重生，再有圣灵的浇灌，赋与信徒能力，好叫他们可以去执行神的计划，完成神所要作的事。圣灵的浸和所给与的恩赐，都是像那个加在脚踏车上的马达，能让车子跑得更快，更有能力。但是，我们要先注意到圣灵的重生，再来看其次的灵浸。一个人是他的生命重要呢？还是他的强而有力的工具重要呢？当然是生命更重要了。圣灵的重生是旧约时期所没有的。由圣灵重生，有神的生命和性情，这件事应该比任何的神迹奇事，更为神奇，更应叫人惊叹！试想，一个只有短暂会朽坏生命的罪人，在他相信接受基督的一刹那，不但他的一切罪恶都得了赦免，他更在那一瞬间得到了神圣、永远、不朽坏的生命，这岂不是一个不得了的神迹吗？

主耶稣曾经特别提到施浸约翰的地位，他比所有从人的肉身所生的更大。但是，把约翰和借了重生而接受了主的新约信徒相比，就矮了一截（太十一11）。虽然约翰在母腹里就被圣灵充满，并且，他还为主耶稣铲平了山冈，修直了道路，引进了基督的职事。他的确是比旧约里任何圣徒或先知更为有福，更亲近基督。然而，约翰和耶稣再怎么亲近，他只能在一个受时间和空间限制的环境里，来接触基督。当他被关到监牢里，他就没法了。可是，新约的信徒就不同了，我们有基督在我们里面居住着。有成了那灵的基督，在我们的里面作主，一同生活行事，没有时间和空间的限制。您说，是谁更有福，更大呢？所以，在这里我们看见了主耶稣对于大小的标准，是与和祂关系的亲密来决定的。旧约的圣徒只能遥遥望着基督，约翰可以亲近基督，但还是在祂之外。新约的信徒则与基督亲得不能再亲了，祂可是住在信徒的里面了，永远合一，不再分离。所以，基督在这里提到人与祂的关系之标准，是从神的经纶之原则来决定的。

对于由圣灵重生这件事，我们再来看一些经节。彼前一3说：“父神……借耶稣基督从死里复活，重生了我们。”而且在复活的那天早上，主耶稣对抹大拉的马利亚说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约二十17）这是主耶稣第一次称呼门徒为祂的弟兄，祂的父也就成了门徒的父了，这个关系上的改变，是主从死亡中复活了，成为赐生命的灵，将神的生命与性情分赐给了门徒而有的。这个不光是一种地位上的改变，而是生命上的基本改变。在约翰福音第三章里，主耶稣清清楚楚告诉尼哥底母，人若不重生，就不能见神的国。主还特别强调，从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。祂的意思是，人怎么从肉身的父母生，得到了一个肉身的生命；同样的，人从灵生时，就从灵得到一个灵的生命，也就是那独一神圣的生命。肉身的父母生了小孩，那是一种生命的分赐，他们把他们生命的一切特质分赐到所生的孩子里面。中国人所生的，一定是黑发黄皮肤褐眼珠，绝对不会生出金头发白皮肤蓝眼睛的孩子。还有，父母肉身上的特征，如：身材、五官，一定会遗传给小孩。这是神在宇宙里所制定的生命之律，借这个律，父母的生命就繁衍到了孩子身上。同样的，从圣灵重生，也是一种生命的分赐。神的生命借着主耶稣的复活，重生了我们，祂的生命，祂的性情，和这生命里的一切特征，所有的美德也都繁衍到了我们里面。神的经纶就是讲到神要把祂的神圣生命与性情，借着重生，繁衍分赐给所有信入主耶稣的人。

主耶稣说，祂来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛（约十10）。在希腊原文，这里主所说的生命，是奏厄（ζωη,zoe），在新约里是指永远、神圣的生命，有别于人的魂生命（希腊原文为朴宿克（Ψυχη, psuche），也异于人的肉身生命（希腊原文为白阿司βιοs,bios）。我们人从父母生的时候，得到一个肉身生命，也得到一个魂生命，但是没有奏厄生命。就在我们相信主的时候，我们得到了神的生命，神的奏厄，叫我们有分于祂的神圣生命与性情。这是我们所经历的。但是在神的方面，两千年前，在基督复活的时候，所有的信徒都已经重生了^[15]。

虽然在神的经纶中，内在的生命比外在的能力更重要，圣经中的教训告诉我们，光有生命是不够的，生命必须长大、成熟，并与神同工，这就需要能力和权柄，得以执行主的使命。为了说明起见，神学上将这两方面的圣灵经历，分别称为素质方面生命的灵，和经纶方面能力的灵。素质是指圣灵的内住，作人内在的组成；经纶则是指得到能力，为神的经纶作工说的。所以，一个正常的基督徒，必须拥有对圣灵这两方面的经历，有圣灵在里面作素质，也有圣灵在外面执行神的经纶。

关于圣灵在这两方面的客观事实，神早已为我们成就了。那在我们里面作生命素质的灵，在主复活的晚上已经赐给了我们。那在我们外面作能力执行经纶的灵，也已经在五旬节那天降了下来。圣灵的降临，和主耶稣的钉十字架一样，都是早已完成的事实，只需要我们凭信心领受，就可以经历的。主耶稣如何不需要再被钉十字架，我们在信心里，就能与祂同钉；同样，圣灵也如何不需要再像五旬节的大风降临，就能给我们在信心里接受。就像保罗一样，圣经里没有提过他特意祷告祈求，想要得到灵浸，自自然然的，用信心简单地接受就有了。在这两方面要有平衡，不可只偏重一面，而忽视了另一面。

历史上有许多基督徒只注重内在生命的属灵，而轻忽了得能力为神作工，不久，在他们身上，神的工作就停止了。而另一班强调灵浸的信徒，只追求恩赐，以说方言和行神迹为主，不顾到属灵生命的需要，结果就像哥林多的信徒一样，是属肉体的，像小孩一样，长不大，强而有力的恩赐在他们身上，反而更危险。主耶稣曾警告过信徒：“当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（太七22~23）愿我们都有耳听见主的警告，也愿我们对圣灵工作的两方面有平衡的发展。

所以灵浸在圣经中是有其地位的，是给已得圣灵作生命的信徒，作他们的能力，来完成神所分派的工作，执行神的经纶的。什么是神的工作？神的工作不是炫耀给人看的，也不是吸引群众来相信某某人是多有能力的。神的工作是传福音，叫人相信耶稣，得重生；神的工作是供应神的话语，按时分粮给信徒，叫他们长大；神的工作是建造教会，就是基督的身体，使每一信徒都能发挥生机的功能。作神的工需要有能力，也需要劳苦，像保罗尽心竭力，用诸般的智慧劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前（西一28~29）。

新约圣经里有二十七卷书，保罗的十三封书信几乎占了一半（希伯来书的作者是否为保罗，亦有相当的争论，在此我们姑且不谈）。但是保罗说，在教会中宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言（林前十四19）。我们也找不到他在书信中提到他自己有什么不得了的神奇能力。就连他的三层天的经历，也是过了十四年之后，在一个迫不得已的情况之下才提起的，否则没有人会晓得。他写信给信徒，谆谆告诫，要他们顺从圣灵生活行事，要他们认识基督，好让基督成形在他们里面；要他们持守基督、联于基督，建造基督的身体。他在书信里尽心竭力供应基督，作信徒的享受，使他们的心温暖、得安慰，好叫他们认识神的奥秘，就是基督（西二2）。在使徒行传里有三次记载保罗得救时的情形（第九、二十二和二十六章），都没有提到他有得灵浸之后说方言的情形。但是他传起福音来，是非常强而有力的，并不比那些专行神迹的差。

现在让我们来看一下，为什么在行传里，有五旬节的灵浸，也有哥尼流家的灵浸。在耶稣被捉拿之后，因为整个耶路撒冷城的人都弃绝耶稣，他们在彼拉多面前，齐声大叫：钉祂十字架！除去祂！门徒四散逃跑，到处风声鹤唳，草木皆兵，连一个小使女的问题，都叫彼得心惊胆寒。约翰福音记载着，在复活的那天晚上，门徒虽然聚在一起，却惧怕犹太人，把门都关了。所以主耶稣来到他们中间时，先对他们说，愿你们平安。就是要他们惊恐的心能平静下来。后来，主虽然把圣灵吹到他们里面，作他们的内住生命，使他们也能来在一起同心合意的祷告了十天。这在主复活之前，是根本不可能的事。门徒在清醒的时候，总是争论谁大谁小。要祷告，肉体就不支睡着了。现在却有生命的灵在他们里面，他们居然可以同心合意的祷告了十天，这也是一件神迹，可惜，没有什么人注意。

在整座耶路撒冷城里，除了这一百二十位门徒，其余都是不信的人，而且这些人在四十多天之前，还叫嚷着钉耶稣十字架的。五旬节到了，有许多散在天下各国的犹太人都回到耶路撒冷过节。若不是那从天上下来的响声，先吸引了群众的注意力，再听到这些加利利人，居然说起各处的方言来，恐怕没有人会转身去听彼得的。而彼得对众人所说的话是当时通行的亚兰文（即可十五34，主耶稣在十字架上所喊的语言），绝不是众人不懂的方言，或所谓“天使的语言”。门徒因受了灵浸，都被圣灵充满^[16]，刚强壮胆起来，十二个使徒才敢在众人面前高高站起，而彼得也才放胆传讲基督，也才有三千人受浸，产生了教会。所以，五旬节的灵浸有两个方面的功用。对于信徒，是刚强他们，放胆传讲福音；对于不信的人，则是吸引他们的注意力，并有神迹奇事，证明门徒所传的福音，不是一件普通的小事，而是有圣灵在背后作支柱的。因着有灵浸，神的经纶就得以行了开来。如果没有灵浸发生，门徒能否这么大胆的传，是否有这么多人相信，教会能否顺利产生，我们都不敢确定。但是感谢主，祂用圣灵的大能，印证加强了门徒的传讲，在这宇宙中产生了一个崭新的实体，就是基督的身体──神的教会。

在哥尼流家中，我们看见灵浸的另一个原则。在五旬节和其后一段时间里，所相信的人都是犹太人。他们虽然相信了基督，旧约的律法和规条对他们都还影响至深。按照旧约里的规定，犹太人是不可以和外邦人往来的，不可以去他们的家中，更遑论对他们传福音了。所以，圣灵就先让彼得有三次看见大布里有百兽的异象，还要他去宰了吃。彼得自己也跟主辩论说，主啊，不可以。这些凡俗和不洁物，他从来都没有吃过。接着，就有人来请他去哥尼流家，彼得还不太相信，就带了几个犹太弟兄和他同去。正当彼得在讲说的时候，圣灵降了下来，叫哥尼流家中的人都说方言。为了要让犹太信徒知道，这些外邦信徒也得到了同样的灵浸。最好的明显印记就是说方言，因为那是门徒在五旬节，受圣灵浇灌时所经历的。

犹太人对外邦人的成见很深，所以，彼得一回到耶路撒冷，就有不少坚持旧约割礼的犹太门徒（按：割礼乃将犹太人与外邦人分了开来），指摘彼得，说他怎么可以进外邦人的家，还跟他们吃饭。由此可见，犹太人和外邦人中间有一道难以跨越的鸿沟。若不是圣灵降了下来，还给了他们说方言的明证，连彼得都不会相信外邦人居然也可以同得救恩；而且彼得还有几位同去的弟兄，可为他作见证，他们也看见了这件神作工在外邦人身上的奇迹。所以，为了要把外邦人带进神的经纶，为了要拆毁那座隔断的墙，圣灵再次的浇灌在哥尼流家，把外邦人也带进了神的国度。因为神的经纶不只是包括犹太人，也包括了所有相信的外邦人，包括我们中国人在内。

至于撒玛利亚人的先得了救，再由使徒按手领受圣灵一事，也与哥尼流家中之事类同。撒玛利亚人是犹太人和外邦人的混血（王下十七24），他们向来是被犹太人所瞧不起。在马太福音第十章，主耶稣差遣门徒去传福音时，吩咐他们不要走外邦人的路，不要进撒玛利亚人的城，叫他们要往以色列家迷失的羊那里去。因为主作事是有原则的，祂先把福音带给神的选民犹太人，再传给混血的撒玛利亚人，最后才是外邦人^[17]。在行传里，神的经纶行动的顺序也是如此，犹太人在第二章时得救，撒玛利亚人在第八章，哥尼流所代表的外邦人则在第十章才发生。所以，撒玛利亚人得救，也有门徒在五旬节的经历，也都有受了灵浸的明显印证，证明他们也得了同一个救恩。另外，使徒去为他们按手，也将他们这混血的半犹太人，与基督的身体联合了，叫他们与犹太信徒彼此有交通。

所以，灵浸及其所带来的神迹奇事，都是为着执行神的经纶而发生的。在五旬节，在撒玛利亚，在哥尼流家中，都有一些相当大的障碍，阻挠神经纶的实行，才有圣灵的降下，亲自推展祂的工作。在历史上，二十世纪之初，神的经纶也碰到了一些障碍，为了要排除这些障碍，在信徒诚心迫切祷告之下，圣灵倾倒了下来，也带有一些特别的印证，为教会带来复兴，这是诚然可喜之事。但是光追求灵浸及其恩赐，而忽略了神的经纶，只求个人特别属灵，或让某些人可以哗众邀宠，建立某种工作，这是滥用圣灵的恩赐，可能带来相反的效果。假以时日，他们的真面目都会被暴露出来，而他们的工作也要在那日被火试验（林前三13～ 17）。

最后，保罗在林前十二13，很清楚的讲到在灵里受浸的事。我们来看他是怎么说的。同时也看一下这句话的上下文，就能更清楚灵浸的功用，及其在神的经纶里的地位了。保罗是这么说的：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体；饮于一位圣灵。”保罗在这里说，所有的信徒，不论是犹太人或外邦人（希利尼是`Ελληνεs ， Hellenists，指希腊人，代表外邦人），就是说在这里没有种族和国籍之分，也不论是为奴的，是自主的，就是说没有社会阶级之别，都在这一个灵里，浸成了一个身体，一个生机的实体，那就是基督的身体。所以灵浸的结果是要将所有的信徒，不论我们的种族、国籍和社会地位如何，都浸入基督的身体里，一切原来的区别都消失了。而且，在灵里受浸之后，就要来饮于这灵。基督的身体浸在灵里，又来饮于灵，其结果是里里外外都是灵了。

保罗在这里没有说浸于一位灵之后，是为了要说方言、行神迹。他很清楚明白地告诉他们：要饮、要喝这位灵。我们喝了这灵，就被灵所充满，也就在灵里生活行事了。若是所有的信徒都有这样的看见和实行，不被其他的事物打岔，基督的身体就要被建造完成了，而神的经纶也就要成就了。其次，在这句话的前后文，也都讲到所有的恩赐都是由灵所赐，显在人身上，叫人得益处，而配搭在一个身体里，彼此相顾。他在二十七节明白的说，你们就是基督的身子，并且各自作肢体。所以，从这一处圣经的明言，和其上下文的意思，都可以叫人明白，我们在灵里受浸，成了基督的身体，为了要来饮于灵；而且，灵所赐的恩赐，都是为着要建造基督的身体。灵浸绝不是为着其他任何与神的经纶相违背的事。

这个在灵浸之后而有的明显印证，在历史上引起了许多争论。连《大英百科全书》都有提到^[18]。杨牧谷的《当代神学辞典》里也有一个相当清楚地说明：提到说方言这事在圣经里的记载，历史的事实和现代的问题。说方言这事，古今中外，在许多外邦的异教里，都有发生过。可见说方言不见得是受圣灵浇灌才有的，受异教里的鬼灵附身，也可说方言。像在台湾乡下的乩童，就是一个明显的例子。尤其有些灵恩派的信徒极力鼓励人说方言，而不顾手段，勉强人进入一种情绪兴奋、神志昏迷的情况，口中像念经一样，反复地说同一句话，越念越快，直到舌头打转，胡乱发声了，他们就高兴了。对他们而言，这就算说方言了。有没有圣灵的降临，也不去管。在美国，还有灵恩派的领袖韩特（Hunter）开讲习班，教导人说方言。他没有教人专心祷告以等候圣灵，却教人要鼓动感情，先随便讲，就好像抽水机的抽水原理，要先放一点水进去，才抽得出来。说方言也是如此，先随便讲，越讲越快，情绪也就高昂，自然就有方言从口里流泻出来^[19]。这样作法违背了圣灵作事的原则，悲惨者落入邪灵的控制下，较幸运的也没有经历圣灵的降临，只有人为的随口乱嚷而已，自欺欺人。我们承认说方言这项恩赐，在圣经里也有多次提到。让我们先来看说方言这件事在圣经里所占的地位及其发生时的背景。

就以行传第二章五旬节时的场合来看，当时耶路撒冷聚集了成千上万的犹太人，他们因着在几个世纪之前亡国了，被驱散在天下四方。他们在不同的地方居住了几个世纪之后，都会说当地的方言了。（这里我们所说的方言，就是一般人所说的家乡话，是有意义的方言。）在五旬节时，许多散居各处的犹太人回到耶路撒冷过节。突然他们听见天上有一阵大响声，然后看见一群人开始说起话来，这些人可以看得出是来自加利利，却说着许多不同地方的家乡话。聚集的群众可以辨别出来，他们所说的至少有十五种不同的方言，而且听得出他们在讲说神的大作为。这么一来，众人就都被吸引了。于是给了彼得一个大好机会，可以传讲主耶稣。彼得这时就不说方言了，而是用众人都能听得懂的语言讲说基督。众人听了彼得所说的，都觉得扎心，就愿意悔改受浸。在这里我们看见，使徒们开始是说方言，所讲的方言是各处的家乡话，讲述的内容是神的大作为。但是，在众人注意力转到门徒身上之后，就不说方言了，要不然，彼得所传讲的，没有几个人听得懂，也就没有几个人相信得救了。所以，我们看见，在五旬节圣灵的浇灌和门徒说方言，最主要的是吸引众人的注意力。然后，当彼得用众人听得懂的话传讲耶稣，圣灵就在人的心里作工，两下一配合，水到渠成，就有多人得救，而教会就产生了。

因着五旬节的圣灵工作，犹太信徒被带进了教会。但是基督的身体，还包括半犹太的撒玛利亚人和外邦人，所以圣灵就继续作工，把撒玛利亚人和外邦人也带进教会。因为犹太人还带着深深的旧约思想，要证明救恩也是撒玛利亚人和外邦人的，受灵浸是最好的证明。而且受灵浸的最好印证，就是五旬节时使徒们所经历的说方言。于是在撒玛利亚人和哥尼流家，当圣灵降下时，这些刚被引进基督身体的新肢体也说了方言，也有同样的印证，证明神的救恩不再只限于犹太人了，基督的救恩是普及众人的。因此保罗说：“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体。”所以，说方言的第一个功用是对不信的人，有一个超然神奇的事情来吸引他们。第二个功用是印证，他们所受的圣灵是同一位。

以下，我们把保罗在哥林多前书十二到十四章论到恩赐时，就其前后文的意思来看恩赐的功用和多种不同恩赐的相关重要性。

保罗在林前十二和十四章，也就是讲到说方言最多的两章，提到说方言的地位。在十二4~10，讲到各种恩赐时，保罗先提到圣灵、主和神。他说：“恩赐原有分别（或不同、相异），圣灵却是一位。职事（或事奉）也有分别，主却是一位。功用（或行动、运作）也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。”恩赐是借着灵，职事或事奉是为着主，而功用或行动是出于神。在这里三一神与恩赐、职事和行动这三件事有关。凭着灵而有的恩赐是要为主执行职事或事奉，而为着主的职事是要完成神的行动和工作。这就是三一神运行在信徒里面，为着完成祂永远的目的，以建立教会，就是基督的身体，好作为神的彰显。保罗接着说：“圣灵显在各人身上（原文应翻成：那灵的表显赐给各人），是叫人得益处”（7）。各种不同的恩赐都是那灵的表显，叫灵显现在领受了恩赐的信徒身上。灵是看不见的，较为抽象；但是灵借着恩赐显了出来，就是叫人明显可见的了。灵为什么要借着恩赐表显出来呢？就是为着叫人得益处。这里的人，可以包括不信的和已信的。所得的益处，就是得着基督。不信的人，信了；已信了的，得着更多的生命。教会也就得以扩增长大。从保罗所列的恩赐来看，不同的恩赐显现出来，就是叫人能被圣灵与福音所吸引，接受主耶稣，清楚明白神圣真理，而共同建造基督的身体^[20]。

保罗所提的恩赐如下：第一是智慧的言语。这里的智慧是论到基督──神深奥的事，神预定基督来作信徒的分。第二是知识的言语。把关乎神和主的知识传授给人。第三是信心。第四是医病的恩赐。第五是行异能（或神迹）的恩赐。第六是作先知，为神说话，把神说出来，所说的也包括预言。第七是能辨别诸灵。辨别在许多不同的灵里，有哪些是邪灵，不是出于神的（参考提前四1，约壹四1~3）。这需要生命的成熟才能办得到。第八才是说方言。第九是翻方言。在这所列的九项恩赐当中，保罗把说方言和翻方言列在最后，因为它们不像其他前面几项对教会的建造那么有益处。

保罗接下去就讲到：身子只有一个，却有许多肢体。而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都在一位灵里受浸，成了一个身体，并且得以饮于一位灵。他特别举例说明基督身体上的肢体，都是不可少的，每一个肢体都是重要的。在14~22，保罗提到身体有十次之多，但是却没有提到灵。在这一段话里，我们可以看见保罗的用心，他是一位神的先知，在为神说话，把神的心意说了出来。神的心意就是要顾到基督身体上的肢体，就连软弱、不俊美的，都是与强壮、俊美的同样重要。然后保罗再重申一次，你们就是基督的身子，并且各自作肢体。

接着保罗在二十八节又把恩赐列了一次。这一次他是这么列的：第一是使徒。第二是先知。第三是教师。第四是行异能的。第五是能医病的。第六是帮助人的。第七是治理的。第八才是说方言。这里有八项，而说方言又是列在最后。我们比较一下保罗两次所列的关于在教会中的恩赐，就发现有些恩赐是神奇的。就如：说预言、医病、行异能、说方言和翻方言。这几项恩赐是圣灵的大能所赋予的，但是保罗把这些都摆在后面。他把智慧的言语（如：使徒论到基督的话）、知识的言语（如：教师的话），以及先知在预言中为神说话并说出神的言语、辨别诸灵、帮助人和治理事，这些不是神奇的恩赐，却摆在前面。保罗注重这些恩赐，因为这些都是由于信徒在圣灵所重生的神圣生命里长大，所发展出来的。

另外，保罗在罗十二6~8也列举了一些恩赐，在对罗马信徒的书信里，保罗提了：第一是说预言。第二是作执事或事奉、服事人。第三是教导，也就是把关乎神和主的知识传授给人。第四是劝勉人，像保罗在罗马书十二章，劝信徒将他们的身体献上，当作活祭。第五是施舍，就是供应贫困缺乏的。第六是治理教会的，包括许许多多实际的事，像司提反的服事饭食，像照顾寡妇等等。第七项是怜悯人的，体恤人，顾惜有难处的。除了这七项之外，保罗就没有提了，在已提的项目中连一个神奇的恩赐都没有。保罗所提的每一个恩赐都和生命长大、照顾信徒、建造教会有关。如果说方言、医病等神奇的恩赐是重要的，为什么保罗在罗马书里不提呢？（另外，在弗四11，保罗提了建造教会的恩赐，也没有提到这些神奇的恩赐。）

为什么那些神奇的恩赐只对哥林多的信徒讲呢？灵恩派强调属灵神奇的恩赐，他们教会的光景是否也与哥林多教会相似呢？有犯淫乱的，有乱用恩赐的，有拜偶像的。虽然他们是得救的，却是满了混乱分争。这岂不是保罗要高抬那些因生命长大而有的恩赐，贬低那些神奇的恩赐之原因？保罗本人也是满有恩赐，在他三次所列关乎恩赐的项目里，我们可以说保罗每项都具备。那为什么保罗在他所写的其他书信里面，都没提要信徒追求神奇的恩赐？为什么保罗不在林前十四章明言鼓励众人都说方言呢？他承认他说方言比其他人多，但是那都是当他独自在神面前，与神有亲密的交通，颠狂时才说的；当他去到教会的聚会时，就宁可用人听懂的话教导人，而不用方言了，在人的面前，他是谨守的（林后五13，林前十四19）。保罗的所作所为，都是以神的经纶为中心、为目标：在神面前，享受并认识基督的丰富；然后，到了信徒面前，像忠信的管家，把他所认识的基督，分赐给信徒。同样，保罗也有医病的能力，甚至还有将死人复活的记载（徒二十9~12），为什么在提摩太有胃病、以巴弗提病得要死了，保罗不使用一下他医病的恩赐呢？保罗很清楚，只有在神圣的生命里长大，建造教会，才符合神的心意，也才能叫神的经纶得以完成。

在说完了所有由灵来的恩赐之后，保罗恳求哥林多的信徒，要切切地寻求那更大的恩赐。然而，他把运用恩赐绝佳的路先指示给他们。这更大的恩赐，保罗到了十四章第一节告诉他们，就是要作先知说话。但是无论是什么恩赐，若没有以这绝佳的路来进行，还都是枉然的。什么是这绝佳的路呢？就是爱。爱是一条路呢，还是一种恩赐？根据罗马书十二章，保罗在那里所列的恩赐，“爱人不可虚假……爱弟兄，要彼此亲热”（9~10）。爱是与其他恩赐一同列在一起，所以爱也是一种恩赐。同时，哥林多前书十三章第八节说：“爱是永不止息；先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。”在这里，保罗把爱和作先知讲道、说方言、知识这些恩赐并列，所以爱既是绝佳的路，也是一项恩赐^[21]。

爱是神圣生命的一种表现，只要人一相信了主耶稣，得到了神圣的生命，就自然有了爱。我们不单是相信接受了主耶稣，我们更需要进一步的来爱祂、享受祂。相信主只是接受了主，而爱主才能叫我们享受这位我们所接受的主。爱主的人，必定会遵守主的话；爱主的人，也必蒙主所爱；爱主的人，也蒙父神所爱；爱主的人，必定爱神所生的信徒；爱主的人，必定会喂养、会牧养主的羊；爱主的人，必定爱基督的身体，会保养、顾惜基督的身体，因为这是神用祂的血所重价买来的教会。“爱”的确是那绝佳的路，也是一项顶好的恩赐，来完成神的经纶。

因着哥林多信徒只顾自己喜好，滥用恩赐，完全不顾其他肢体，所以保罗在这里给爱下定义时，有一些很特别的讲法，他用一些话来形容爱是怎么回事。这些形容的话，正好与喜欢说方言，追求神奇恩赐的哥林多信徒成了一个鲜明的对比。他先说，我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。这不是在说哥林多信徒只顾说方言，而没有爱？

保罗说：爱是恒久忍耐，又有恩慈。在神圣生命上成长，是需要时间的；有了爱，就会生出忍耐来。喜好说方言的，没有耐性慢慢长，等不及，也就没有忍耐了，同时也没有恩慈。保罗说，爱是不嫉妒、不自夸、不张狂。追求神奇属灵恩赐的，大多像小孩子一样，嫉妒别人的恩赐，也心存表现和炫耀，他们的字典里都是“嫉妒”、“自夸”和“张狂”。保罗又说爱是不作害羞的事，不求自己的益处。哥林多信徒为了追求灵恩，什么事都作得出来，没有真的圣灵降临，假冒人为的，也要装出来，岂有羞耻之心？他们只为自己，只求自己的益处。保罗对爱所下的定义，岂不正中他们的要害？爱是不喜欢不义、只喜欢真理。虚假、竞争，就是不义，就不是真理。爱是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。哥林多信徒在教会聚会时，滥用恩赐，争先恐后，惟恐别人不知道自己有多属灵，哪有包容？哪有相信？哪有盼望？哪有忍耐？

保罗说，所有的恩赐有一天都要止息，爱却不止息。他说我作孩子的时候，话语像孩子、心思像孩子、意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丢弃了。这岂不是在说哥林多信徒像孩子一样？抱住说方言的玩具，不肯长大？

到了十四章，保罗告诉我们，光有爱还不够，我们还要切慕属灵的恩赐，因为要建造教会，需要用恩赐来建造。那么在这么多项恩赐里面，哪一项是最值得信徒追求的呢？保罗告诉我们，要羡慕能作先知说预言。在这里让我们来看一下，希腊原文的“先知”和“说预言”这两个字。希腊文的“先知”是προΦητηs, prophetes，英文将它借用过来，就成了prophet；“说预言”是动词，其希腊文是προΦητευω, propheteuo，英文也把它借用了，成为prophesy。所以“先知”和“说预言”这两个字是出自同一个字根，由两个字προ和Φημι组成的。προ这个字有“在前、向前”之意，Φημι这个字是“说”，所以两个字合起来，就有“说出那在前面或未来的事”，就是一般所用的“说预言”了。而因为这个人能预先说出在前面或未来的事，就称呼他为“先知”了。但是把这个字转成名词προΦητηs时，就有“作为另一人的发言人”之意，也当作“被圣灵感动差遣的人，作为神的发言人”来使用。所以，先知实际上就是神的发言人，为神说话的人。而根据文斯的解经字典（Vine's Expository Dictionary），这个字还有forth（出来）的意思；这个字主要的意义是说出神圣的定旨。在圣经里，我们经常可以看到，神借着“先知”替祂说话。就像以赛亚书有六十六章，但是在这六十六章里，讲到预言的，不到一半。而且这些预言，都是神把祂的旨意启示给以赛亚，要他为神向以色列人说，向攻打以色列的外邦人说的。所以，以赛亚固然可以称为先知，但称呼他为“神的代言者”或“申言者”更为妥当。所以在哥林多前书第十二章里，保罗列举恩赐时，两次提到“先知”，这项恩赐若翻成 “为神说话”或“申言者”就妥当了，让人容易明白这个恩赐是“被神感动，为神说话，也把神说了出来”。因为神被启示，被说明了。当然，申言者有时也会说到未来的事，就是说预言了。

在哥林多前书第十四章一开头，保罗鼓励信徒切慕属灵的恩赐，更要羡慕作“先知说预言（或讲道）”，这句话应该翻成“申言者为神说话”。教会要被建造，就需要有神的话语，将基督供应给信徒，这是教会聚会中最主要的事。而要能为神说话，就需要被神圣的生命所充满，当我们里面满了神，满了基督，我们就自然而然地为神说话，也把神说出来了。试想，在聚会中，若没有人说话，神就得不到彰显。有人说了话，但是没有说出基督来，只是闲聊，那还是没有神。直到有人为神说了话，也把神说了出来，那个聚会就有神的同在，信徒都得了供应，而教会也得了建造（4），这就是说神的经纶又往前迈了一步。所以保罗要哥林多信徒都来羡慕追求这个为神说话的恩赐，好叫众人都能造就教会。（国语和合本圣经将此翻为作先知说预言，是相当害意的。）那些在聚会中说方言的，只顾到自己，造就了自己，其他信徒却没有得到造就（4~5）。那要造就自己的，大可学保罗，私下在神的面前，怎么说方言都好。但是在私下不说，来在人面前大说特说，那岂不是存心想炫耀？保罗说他愿意哥林多人都说方言，都在神的面前，被灵充满，但是他更愿意他们作“申言者”或“神的代言人”为神说话，把神和基督说出来，供应给其他的信徒（5）。他到哥林多人那里去，若只说方言，不用启示（就是将基督启示出来）、或知识（关于神和主）、或预言（为神说话、说出神来、也有将来的事）、或教训（教导神的真理），给他们讲解，信徒听不懂，那他所说的有什么益处呢（6）？

保罗接下来，用乐器作比喻。如果乐器发出来的声音没有分别，怎能知道所弹所吹的是什么？哥林多信徒说方言荒谬到了一个程度，就像吹无定的号声，没人听得懂，那些声音对别人是没有分别，没有意义的。保罗告诉哥林多信徒，舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？这就是向空气说话了（8~11）。保罗一再劝勉哥林多人，既是切慕属灵的恩赐（按原文本没有恩赐二字），就当求多得造就教会的恩赐（12）。

他说要用灵祷告，也要用悟性或心思祷告；要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。不论是祷告，是歌唱，都要用灵和悟性来作。保罗非常平衡，向神祷告歌唱，既要用灵，也要用悟性。神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜。但是哥林多人只顾属灵，不用悟性，就失去了一同敬拜神的目的。另一面，光用悟性而不用灵，则根本不是敬拜神了。在教会聚会中，为了要叫全体与会者得益处，我们应当用灵，也当用悟性，以人能明白的话来祷告和歌唱。不然，光用灵祝谢，那在座不通方言的人，不明白所说的，怎么能在感谢的时候说阿们呢？感谢的固然是好，无奈不能造就别人（14~17）。保罗承认他说方言比哥林多人说得多，但是在教会中，他宁可用悟性，就是用心思来翻译，用自己和别人都听得懂的话，来表达灵的感动。虽然只有五句话教导人，却胜过万句没有人听得懂的方言（18~19）。保罗恳求哥林多信徒，在心志（原文为领悟）上，不要作小孩子；然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。哥林多信徒热中于说方言，所以在心志上、在领悟上，还是小孩。他们不像生命较成熟的信徒能够适当的使用心思，让心思来解说灵的感觉。

21~22，保罗引用旧约以赛亚书二十八章耶和华所说的话：“主要借异邦人的嘴唇，和外邦人的舌头，对这百姓说话……他们却不肯听。”（11~12）这样看来，方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。但是在教会聚会中，作申言者说话，不是为不信的人，乃是为信的人。在旧约时，当以色列人背叛离弃神的时候，神就激动外邦人，用外邦人的方言来说话。这在神是不得已的事，对于以色列人是一种惩罚。保罗在这里引用，表示哥林多人着迷于这些神奇的恩赐，已经离弃了神，因为说方言是为不信的人的。在教会聚会时，那是信徒聚在一起，都是相信的人了，还用方言，在保罗的眼中，那是说聚会的人已经到了一个不信的地步了。

然后，保罗说，所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们颠狂了么？因此，鼓励与会的人都在聚会中说方言是不正确的。但是若都作申言者为神说话，供应基督，或有不信的，或有不通方言的人进来，听到信徒所说的，心里的隐情就会被显露出来，就被众人劝醒，被众人审明，而俯伏在地，承认神真是在你们中间了。这些不信的，或是不懂方言的，听到信徒都在为神说话，所说的他能懂，就像在五旬节时，彼得对众人传讲的一样，叫人听了扎心，就会信服。

哥林多的信徒在聚会中个个争先恐后，抢着说方言，会中乱哄哄的，谁也不知道别人讲什么，自说自话，没有一点次序。所以，在末了，保罗说你们要一个一个的作申言者，为神说话，叫众人学道理，叫众人得劝勉。他说，申言者的灵原是顺服申言者的，为神说话的人不必被灵带进一种疯狂混乱的场面。因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静（26~33）。最后，保罗再重复一次，要哥林多人切慕作申言者，为神说话。同时，他也知道说方言在恩赐上还是有其用途。所以，他说也不要禁止说方言，但是要他们规规矩矩的按着次序行（39~40）。

保罗的确是一位认识神心意的人，处处都为建造教会着想，他是一心一意要成就神永远的经纶。虽然哥林多人和其他教会比起来，可能是问题最多，情形最差的教会。但是保罗把他们摆在心上，这个属肉体、追求神奇恩赐的教会，叫保罗最最操心。他写了林前十六章，又写了林后十三章，加起来一共是二十九章。保罗写给其他教会的书信，没有一封是像写给哥林多这么长的。保罗叮咛再叮咛，嘱咐再嘱咐，要哥林多人从许多小孩的“玩具”中出来，回到基督，回到生命。只有回到神的经纶上面，教会才能被建造，基督的身体才能健全长大，一直达到基督丰满之身材的度量（弗四13~14），他们才不再作小孩，为波浪漂来漂去，而中了仇敌的诡计。就算保罗在最后没有禁止他们说方言，但是在林前，他写了三章（十二1～十四1），一共八十四节，一再的对付了说方言这事之后，他用缓和温柔的语气，再次劝他们，要叫他们从狂热混乱中冷静下来，回到神的经纶上面。若有人因为保罗暴露了说方言在各种恩赐中的地位，而强行禁止说方言，就像历史上的一些正统人士所作的，矫枉过正，反而伤害了这些生命还未成熟的小孩子，不小心就扼杀了信徒在属灵方面的自由。所以保罗很谨慎的再次嘱咐，不要禁止说方言，就是要保守教会的包罗性与合一，同时也说出保罗是何等深深爱基督身体上的每一个肢体，不愿有任何一个信徒因此跌倒。

我们看了林前十二到十四章的上下文之后，应当很清楚保罗对属灵恩赐，特别是对说方言这件事的态度。但是灵恩派信徒却有不少人将这段经文断章取义，笔者就曾遇见过。当保罗说：“我感谢神，我说方言比你们众人还多。”（十四18）他们就抓住这句话说：“保罗作了榜样，鼓励人说方言，越多越好。”但是，这一节的下一句是什么呢？保罗说：“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。”（十四19）灵恩派信徒就不愿提这一句了。还有，保罗在末了说：“也不要禁止说方言。”（十四39）灵恩派就又说：“你看，保罗说不要禁止说方言。那些批评我们的人，不懂圣经。”但是这一句话的上半节是说“所以，我弟兄们，你们要切慕作申言者为神说话”（原文），然后，保罗才说“也不要禁止说方言”。保罗从林前十二章起，所说的事，那些强调说方言的人，是否愿意静下心来，好好的读一读呢？

哥林多前书是保罗在以弗所写的。保罗的目的是要归正、调整在那里的信徒。当时哥林多的教会，不论是在基督徒的生活上，或是在神的行政上，都是一塌糊涂，构不上神的心意，更别说执行神的经纶了。保罗要归正他们，救他们脱离受打岔的光景，把他们带回神经纶的中心线上。保罗写这书信时，以弗所教会的光景相当好，很叫保罗喜乐。

在写完哥林多前书之后，保罗就离开以弗所，往哥林多去。他的迟延，为的是要宽容哥林多信徒，他不愿带着忧愁到他们那里去。后来，他听见哥林多信徒读了他的前书，就悔改了，也接受他的归正，保罗就欢欢喜喜地去看他们。当他留在哥林多时，就写信给在罗马的信徒。在罗马书中，保罗完全没有提到说方言或医病的恩赐。从哥林多教会的经历，他深深知道这些神奇的恩赐，对教会所产生的严重的破坏。哥林多教会就是一个惨痛的例子。在写罗马书时，保罗也提到在基督身体中恩赐的功用，他强调怜悯、彼此相爱、接纳款待信徒，一些正常却是满了生命的恩赐。这就说出保罗对说方言和其他神奇恩赐的态度。只有在生命中渐渐的长大，结出圣灵的果子，才能建造教会^[22]。

在新约其他书信中，我们也看不到这些神奇的恩赐。这可以证明，所有使徒们对这些神奇恩赐的态度了。整本新约圣经只有一个主题，就是要将神圣的生命分赐到信徒里面，叫他们在这生命上长大成熟，彼此建造基督的身体，来完成神的经纶。对于有利于这神圣经纶的，圣经里会一说再说。而没有正面积极价值的神奇恩赐，虽有其地位和功用，但是不要高抬它们，本末倒置，而影响了信徒的成长和教会的建造。

历史上一再证明，说方言和医病赶鬼的神奇恩赐，很容易叫人上瘾。叫人只顾追求属灵的兴奋，而完全不顾其他，更不用说为着建造教会了。有些人拼命追求说方言，不去分辨方言的真假，或被邪灵所附，或是以人工代替，还鼓励催促别人同样作假。更有狂热追求的，失去了节制，而引发了淫乱，或借机敛财，不但毁了他们属灵的前程，更叫基督的见证蒙羞，招来不信者的嘲讥。前些年间，美国的倍克夫妇（Jim & Tammy Bakker）即为一例；而在本世纪初期，当灵恩运动传到中国北方时，亦有淫乱之事发生。今日，有一些灵恩人士打着医病的招牌，其中假多于真，到处搜刮钱财，和江湖术士不相上下。但是彼得和保罗，是以医病为其主要传道之题目？还是传讲那叫人得救，供应生命的基督呢？还有一个灵恩派的特点，就是在他们中间，分裂的情形特别多。光追求属灵，而不愿背起十字架，不顾基督身体的合一，就连他们的一些领袖也不得不承认这些光景，感到痛心^[23]。这不就是哥林多教会的光景吗？

从语言学方面来看，任何一种语言，都是用来作沟通而有的。语言学家承认，就是最简单的语言，也必须有一些基本的字母，有元音和子音，作各种不同的排列组合，成为可切分、辨认的语音（segmental phonemes），才能表达意思。像英文有二十六个字母，组合成三十一个或三十八个语音。数目的不同是因着不同地区的口音而有的。中文的注音符号也有三十七个，再加上四声，可以产生五十个以上不同的语音，所以中文可以算是相当复杂，却是非常达意的语言。就算最简单的夏威夷方言，也有十三个可切分、辨认的语音^[24]，因为他们的生活较为简单，所表达的意思也比较简单。有语言学者将一些说方言者，在聚会中所说的录了下来，可辨认的语音，却不超过十个，连生活简单的夏威夷土著，所要表达的都不如，却有翻译的人翻出深奥的预言，和复杂的事物。这是不可思议呢，还是太离谱呢？灵恩派可能会说，这是天使的语言，或这本是神奇的事，不是一般人可以了解的。但是，徒二章里的方言，都是可辨认的家乡话。

在希腊原文里，当使徒或信徒说方言时，所使用的字是γλωσσα, Glossa，它是指舌头或一种语言。在徒二章六和八节，众人听了使徒们说方言，则是用διαλεκτοs, dialektos，这个字日后就演变成英文里的dialect，是指家乡话说的。但因说方言这事在历史上所造成的争论，在神学研究方面，就以Xenolalia来指说一种“说的人所没有学过的方言”，而以Glossolalia来指一种舌音，是没法相联于任何一种语言的。前者就是行传第二章里使徒们所说的方言，那是从加利利来的使徒没有学过，但在圣灵浇灌之后能说的一种神奇恩赐；而后者是灵恩派人士所强调的方言，其实这舌音不能算是一种语言，它与可辨认的方言或家乡话，截然不同。

前面我们所提的帕汉在其弟子有说方言的经历之后，他本人也经历了灵浸，强调说方言是第三种恩典，是信徒成为基督新妇的印记，于他们完成了传福音的大使命之后，将在大灾难之前被提，而没有说方言的基督徒则将被留在世上，经历大灾难^[25]。这种没有圣经根据的信仰，造成了灵恩派里的分裂。而他的宣称，亦可代表一些说方言者的神学离奇之说，不足采信。他是有经历灵浸和说方言，但是将之扯出圣经的范围，难怪一些正统人士，包括灵恩派里的明达信徒，不屑与其为伍，相提并论了。在美国的一个极大灵恩团体The Assembly of God，也在经历一段说方言的历史之后，渐渐转离人为的舌音，不再强调说方言了，而注重回到神的圣言，和一些正统的真理教导了。

保罗使用“天使的语言”一词，在林前十三章第一节的口气，是称赞说方言呢，还是贬低呢？只要读一下那里的一两节经文，就会非常清楚了。另外，圣经中记载天使对人说话，都是说人能懂得的话，像天使对施浸约翰的父亲，对耶稣的母亲马利亚，都是说他们听得懂的话。所以保罗所说的天使的语言，与万人的方言并列，再加上他说，“却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。”这是称赞呢，还是贬低呢？

翻方言也是一种属灵的恩赐。经常是有人说了很长的一段，所翻出来的，却是相当短，而且是经常的那几句。像万军之耶和华如此说；像你们要有信心，必见神的荣耀；像神将在你们当中行奇妙的事等等。若将所说的方言录下来，然后分别请那些自称会翻的人翻，十之八九，没有两个是翻的一样的。如果问他们这是哪一种方言，也没有几个人能答得出来。这就不像行传里第二章时，那些聚集的人听到使徒们所说的，可以明确地把方言的来处说出来。另外，王守仁在他的《从新约圣经看灵恩运动》一书中，也有一些相当详细而精辟中肯的评论^[26]。

对于神在各种情形下，祂使用圣灵的恩赐见证祂的大能，叫人相信福音，接受基督耶稣作永远的生命，也使用这些恩赐，除去拦阻祂经纶行动的事实，我们要敬拜和赞美祂。我们也承认圣灵在二十世纪借着一些清心爱主的信徒，迫切祈求，为教会带来了属灵的大复兴，更愿效法他们为了传扬福音，带进主的国度，那种不顾一切，只愿将福音传到地极的精神。只是，我们要先搞清楚，究竟我们所传讲的内容该是什么。神的心意究竟是要叫人只惊奇祂的神奇伟大，还是要得着祂的生命，而彰显祂的一切美德？圣灵的浇灌带来能力，就是为了传扬福音，造就信徒，而建造教会，执行神的经纶。圣灵的浇灌绝不是满足人的好奇心或炫耀感的。

约翰福音里，有几次提到，主耶稣在人面前，不愿意行神迹，就是当人要求祂行神迹时，祂也不作。祂知道人心里所存的是什么（二23~25，六26）。又提到耶稣虽然在人面前行了许多神迹，他们还是不信祂（十二37）。我们若以一些属灵恩赐吸引了人，也要他们依样画葫芦，去说方言和医病呢？是不是那些画得出来的，才能算是得救的；那些画不出来，而接受了基督的，就不算是得救么？若是画不出来，是不是也用人工，而不依靠圣灵呢？而且，神所要的教会是不是就像哥林多教会那样，大家都求说方言、发肉体，搞得教会里面混乱分争，没有次序呢？保罗对哥林多信徒究竟是怎么说的呢？奇怪的是，保罗在林前十四章，清清楚楚的矫正说方言和那些神奇恩赐的劝勉，到了许多灵恩派的手中，林前十四章却成了他们大讲特讲说方言的依据，不顾上下文，将之解释为保罗鼓励大家说方言了！这种将神的话故意曲解，以迎合己意的作法，难怪主耶稣要说，你们这不法、作恶的人，离开我去吧。今天他们离开神的经纶，到那日，也要被主赶离开的。

保罗在哥林多前书说了许多话，他也要哥林多信徒效法他，像他效法基督一样（十一1）。他愿意这些被迷惑的婴孩信徒，能回到基督，享受基督作他们一切的丰盛供应。犹太人要神迹，希利尼人求智慧，保罗却是传钉十字架的基督。基督总为神的能力，神的智慧（一22~24）。哥林多的信徒读了保罗的第一封信，就悔改了。今天，灵恩运动里的信徒，是否也有悔改呢?也能如此来效法基督，效法保罗，为神的经纶而完全摆上呢？保罗在以弗所书第六19请信徒为他祈求，使他得着口才（不是说方言），能以放胆，开口讲明福音的奥秘。是不是所有信徒都能效法保罗，得以有口才，得以认识基督，而来传扬基督呢？愿我们都这样来效法保罗。