关于圣灵的认识，总有圣灵所是与所作这两大主题。在历代神学的发展中，对于圣灵的所作，即圣灵在信徒以及教会中的功用，大致说的不差，也说的不少了；但是更进一步地，对于圣灵的所是，即圣灵里面有什么，却是一段漫长而被忽略的过程。本文将从圣经的作者，以及历代学者对于圣灵的认识，来探讨两千年来人们对于圣灵的领会，再从约翰一书中，约翰对于圣膏油一词的使用，对照旧约中对于圣膏油成分的预表，看看能否进一步对于圣灵的身位与所是有正确的了解。

关于圣灵论的研究，在教会历史上是属于较晚期的议题，这原因当然是由于从第一世纪开始，教父们主要是把注意力集中在对于三一论的研究上。当然；也因着他们在研究到子与父的关系时，就不能不进一步探讨这位子到底是谁？祂的身位到底是怎么一回事？因此在第五世纪以后，对于基督论的研究蔚为风气。但奇怪的是，自此之后，基督徒对于圣灵的研究，较诸三一论与基督论研究，可说是乏善可陈。甚至直到第五世纪，才确立圣灵在三一神格里神圣身位的地位。当然，因着圣经常将圣灵比喻成气（创二7）、风（创八1）、火（赛四4）、水（启二二1，2）、云（出二四15~18）、光（结一4）等一些无生命的自然现象，以及如鸽子（太三16）等动物类的表征。所以早期基督徒会怀疑到底圣灵是不是一个活的人位，也就不足为奇。为了正确领会圣经中所启示之圣灵的所是，我们需要先回顾一下新约圣经不同作者对于圣灵的描述，再看看能否达成对于圣灵所是进一步的探讨。

三本对观福音书及使徒行传（路加福音和行传作者为同一人）对圣灵的叙逑，描绘出圣灵与耶稣基督，并和祂相关之人（例如祂的门徒）的关联。其中有一些和圣灵有关的比喻事例，例如：马太福音二十五章五个精明童女的比喻中，灯里的油表征圣灵；而路加福音十五章寻找失落银币的妇人，也表征圣灵在人里面寻找的工作；还有路加福音二十四章所说，门徒要穿上从高处来的能力，预言门徒将要接受圣灵的加力等之外。此外，在对观福音书中对于圣灵的描绘，可归纳成以下各方面：

此外，还值得一提的是，路加特别强调耶稣在地上的整个职事，是由那灵所加力的。路加四章说，当耶稣在旷野受试探之后，祂就“在那灵的能力中回到加利利”（路四14）。到了行传，路加记载彼得把耶稣在地上的职事总结为：“神……以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣。”（徒十38）这些方面是在马太和马可福音中看不到的。那么，行传的圣灵观又是如何呢？当然在使徒行传也提到了神医和赶鬼，但在路加的记载中，这些异能并没有特别归诸于那灵的活动。例如：徒三章彼得在圣殿医治生来就瘸腿的人（三6~7）；八章腓利到撒玛利亚传福音，医治许多瘫痪的、瘸腿的，和被污灵附着的人；十二章彼得被救出监门（十二7）；十九章神借保罗的手，行了非凡的异能（十九11）等，都没有特别指出这些事是和那灵的能力有关。反而在使徒行传，说到那灵在人身上的表显，却常提到说方言（二4，十46，十九6），赞美神（十46），放胆讲说神的话（二11，四8，31），与人辩论（六9~10），为主说话（二17~18，十一28，二十23，二一4，11），引导个人或教会（八29，十19，十一12，十三2），与教会一同定规（十五28）等。可以说在使徒行传中关乎那灵的记载，主要与引导个人或教会的生活与工作，使个人或教会能作耶稣的见证。

保罗著作的圣灵观，就与前述对观福音书有很大的不同。虽然路加是保罗的跟随者，但是在保罗的书信里对于那灵的描绘，却和路加福音，甚至整个的对观福音书，有很大的不同。这或许是因着对观福音书较着重在历史事实的陈述，而保罗却较着重把福音书中所描绘的事实，归纳并结晶为基督徒信仰中的启示和经历。例如，在对观福音书头一次同时提及父、子、圣灵之三一神的圣称：“将他们浸入父、子、圣灵的名里”（太二八19），保罗就以这里所提到之三一神为架构，应用到为哥林多人的祝福：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（林后十三14）还有，在以弗所书他也提到：父神是“在基督里栋选了我们”（弗一4），而子神使我们“得蒙救赎，就是过犯得以赦免”（一7），然后灵神使我们“在祂里面受了所应许的圣灵为印记”（一13）。因此，我们在保罗的书信里看到对于那灵的本质，那灵与耶稣基督关系之内在的关联，以及那灵与基督徒救恩之间的关系更拔高、更明亮的启示与更深、更丰富的经历。

首先，在保罗的书信里，我们看到那灵各面的功用，是在其他对观福音书所看不到的。例如：罗马书说到那灵是生命之灵（罗八2〉，林前说到那灵是赐生命的灵（林前十五45），在林后说到那灵是变化的灵（林后三18），加拉太说到那灵是福音的福（加三14），以弗所说到那灵是身体的灵（弗四4），腓立比说到那灵是耶稣基督全备供应的灵（腓一19），从歌罗西到腓利门这七封书信，说到那灵是实际基督徒生活的灵（西一8，帖前一5~6，四3~8，五19，帖后二13~14，提前三16，四12，多三5），希伯来书说到那灵是永远之灵和恩典之灵（九14，十29）等等。

其次，虽然保罗也和路加一样，记载关于那灵之灵恩、神奇表显的一面，如说方言、翻方言、行异能、医病等（林前十二7~10）；但保罗的书信更强调那灵与基督徒救恩之间的关系。例如：罗马书说到那“生命之灵的律”，释放我们脱离罪与死的律（罗八2）；那灵使我们“身体固然因罪是死的，（人的）灵却因义是生命”（八10）；那灵甚至还“赐生命给我们必死的身体”（八11）；所以我们要“靠着那灵治死身体的行为”（八13）；而外邦人是“在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳”（十五16）。林前记载，为了帮助我们了解神的深奥，所以“那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了”（林前二10）；信徒是在“主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里”（六11〉，得到了洗净、圣别和称义。林后记载，我们是借着那灵“渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”（林后三18）。那灵还赐我们喜乐（帖前一6〉，赐我们盼望（罗十五13），并将“神的爱……浇灌在我们心里”（罗五5）。那灵与我们里面的肉体争战（加五17），结出生命的果子（加五22~23）等等诸多我们无法一一详论的各方面，在在都说出保罗书信所呈现之那灵与信徒救恩之间深切的关系。

当我们将保罗书信与对观福音书和使徒行传比较时，最令人讶异之处，乃是保罗书信呈现了那灵与耶稣基督彼此之间深入、内在的关系。保罗书信强调，那灵不仅是肉身的基督在地上生活、工作的能力与凭借；事实上，那灵还非常深入地联于复活的基督，在信徒里面生活与行动。在保罗的书信里，基督和那灵在同一段经文中，常是彼此可以互换的。以罗马书为例：“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”（罗八9~11）

这里先说“神的灵……在你们里面”，然后又说“基督……在你们里面”，保罗把神的灵和基督互换使用，可见他认为在我们里面之神的灵，和在我们里面的基督是同一的，甚至保罗还更强烈地直接说到“主（基督）就是那灵”（林后三17），以及“末后的亚当（基督）成了赐生命的灵”（林前十五45下）。我们可以说，保罗的圣灵论是基于他的基督论。关于这一点底下还会有更深入的探讨。

和其他同时期的使徒相比，约翰是最晚离世的，他对教会各种不同时期的光景，有最广泛的经历，他的著作也是最晚写成的。与其他三本对观福音书相比较，约翰著作的特点，乃是在于他对真理与生命的强调，并且从真理与生命的独特观点，也衍生出约翰独特的圣灵观。约翰的著作与其他三本福音书和使徒行传并不相同，那灵神奇恩赐的一面不再被强调，代之而起的是那灵与生命的关系。例如：约六63主说：“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里把肉（肉体之更强烈的发表）和赐生命作对比；而这个生命，是与那灵有关的。约三3~6论到重生，就是人在原有的生命之外，另外得到神的生命；约翰也描绘重生与那灵的关系。尼哥底母问耶稣说，人已经老了，如何能重生？耶稣的回答是：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”这里约翰特别强调，我们在神的救恩里所得到的新生命是和神的灵有关。

而且，约翰的著作与其他三本福音书同样描绘出圣灵在耶稣的生活与工作中，并在跟从祂之人中的关联；但约翰还提供我们一幅关于耶稣与那灵之间更深、更细致、更内在之关系的图画。例如，约翰也与对观福音书一样，强调只有借着耶稣在地上的工作完成后，那灵才会赐下。耶稣必须要“去”，保惠师（那灵）才会“来”（约十六7）。一般的基督徒，都会把这里那灵的赐下，联于基督复活后的升天和高举；但约翰却把那灵的赐下，联于耶稣的得着荣耀，也就是祂的死而复活（约七37~39）。这种对于耶稣与那灵之间的关系之观点的转移，是约翰著作的特征之一。约翰把基督徒的救恩，更集中在耶稣的身位上，就如他在约翰七章所记载的：“信入我（基督）的人”，从他腹中要流出活水的江河来（约七38）。而他也强调，这个信入主是指着“信入祂的人将要受的那灵”，而且“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀”（约七39）。他把信徒的救恩，耶稣在地上为完成救赎所经过的过程，与那灵彼此之间的关系，关联的更深、更内在。约翰七章有一段难解的经文：

“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”（约七37~39）

这里所说的“那时还没有那灵”是什么意思？这显然不是指着那灵的存在性说的，因为在其他对观福音书，甚至在约翰本身所写的约翰福音，那灵早就有了。例如：耶稣从圣灵成孕（太一18，20），耶稣被那灵引到旷野（太四1），连约翰福音开头也记载耶稣受浸时圣灵仿佛鸽子降下，停留在祂身上（约一32）。所以这里所说的“还没有那灵”，不是关乎那灵的存在与否，而是如同雷蒙布朗（Raymond Brown）所说的，是“关乎神与我们之间的关系”^[1]。必须直到“耶稣得着荣耀”之后，信入祂的人，才能从他腹中流出像那灵一般的活水江河来。而这个“得着荣耀”，是与耶稣的死而复活有非常密切的关系^[2]。

约翰福音中最特出的记载，是关于保惠师的教导。约翰说到子的差遣灵，不仅与子的“去”，就是祂到十架上去的受死有关；他甚至说到，这位到十架上去受死的子，就是到信徒里面“来”的实际之灵。这里隐含着“子与那灵是一”的深奥思想，是在其他的对观福音书中所看不到的。约翰福音十四章记载：“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。还有不多的时候？，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约十四16~20）

这一段经文给我们看见：主首先说，祂要求父赐给门徒另一位保惠师，也就是实际的灵。而这位保惠师，实际的灵，要“与你们同住，且要在你们里面”。第一位保惠师，就是主自己，只能与门徒同在；但第二位保惠师，就是实际的灵，则不只能与门徒同在，还能在门徒里面，这是神与人关系之一大进展。此时，这里看起来似乎有两位保惠师，第一位保惠师是子，第二位保惠师是实际的灵，并且第一位保惠师一子的去，是为了差遣第二位保惠师实际的灵来。但是接着主却说：“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”（约十四18）前面主是说“保惠师”要来；但这里祂却说，是“我”正往你们这里来。所以这就给我们看见，保惠师的来就是子的来。而且，主自己接着又说:“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约十四20）子若不去钉死在十架上，祂就只能在门徒外面；但是借着祂死而复活的过程，祂就能成为“另一位保惠师”，使祂能在门徒里面。甚至到了十九节，主还说：“因为我活着，你们也要活着。”主乃是进一步指出，祂要进到门徒里面，活在门徒里面，使门徒也能活在祂里面。这类关于“主与那灵是一”的观念，在约翰的著作中，是非常特出的记载。

著名的学者伯克富（H. Beridiof）曾经评论对观福音书、保罗书信以及约翰著作中对圣灵的不同观点^[3]：

关于基督与那灵的关系，新约是以两种方式呈现。第一种方式主要是在对观福音书，描绘圣灵比耶稣有更多的优先次序，而耶稣是圣灵的承载者（bearer of the Spirit）。这样的叙述是照着先知所预言的，圣灵要停留在弥赛亚身上。这就是祂之所以被称为弥赛亚，即受膏的一位，因为主已经用祂的灵来膏祂。……这一方面，如同我们所说的，是在对观福音书主要的方面，在保罗和约翰的著作中，也不乏这类的观点。……然而，保罗和约翰还有另一种基督与那灵的主要关系。在此，基督是那灵的差遣者多于基督是那灵的承载者。保罗甚至说，基督“成了赐生命的灵”，他把那灵描绘成基督的灵或是儿子的灵（罗八9，林后三17，加四6，腓一19）。而约翰甚至用更清楚和更强的话，来说明这种的关系。这里，基督说到那灵是“父在我的名里所要差来的”（约十四26）；并且“我若去，就差祂（那灵）到你们这里来”（约十六7），“我要从父差保惠师来”（约十五26）。在约二十22，复活的基督借着向使徒们吹气，将圣灵传输给他们。关乎圣灵的这一方面，支配着保罗和约翰的著作。……耶稣之所以能成为那灵的差遣者，因为祂接受并承载着那灵以上所有的论点，我们可得到一个结论，就是从圣灵论的观点来构筑基督论，不仅是可行的，甚至是明显的。这意思就是，把耶稣基督的身位与工作，构想成为起点和结果……然而，在神学的历史中，如此构筑一种“是灵的基督论”的尝试，却是很稀少的。

如以上所讨论的，在保罗和约翰的书信中，存在着一种基督与那灵之内在关系的描绘。在教会历史上，对于基督之身位的探讨，也存有两种的观点，即：灵的基督论（Spirit-Christology）与道的基督论（Logos-Christology）。我们认为，既然基督与那灵之间存有内在的关联，所以若要了解那灵的所是，应当先探讨基督的身位^[4]。

在传统上，探讨基督身位（即基督论）的人士，主要可分为两派：第一派是灵的基督论，第二派是道的基督论。正统基督论自第五世纪后，一致承认在基督身上只有一个人位，祂是“一位两性”，只是这“一位”究竟是谁？祂这“人位”的主体是祂的神性呢？还是祂的人性？第五世纪的迦克墩大会（Council of Chalcedon，四五一年），将“道”（Logos）视为是基督里面的人性。换句话说，他们乃是以基督的神性作为祂的“人位”里的主体。然而第二世纪的召会，却因罗八9~11等经文，反倒以灵的基督论为主流。灵的基督论主要是以祂的人性作为祂“人位”里的主体，认为祂是地地道道的人，而祂的神性只包藏在祂的灵的部分。后世的神学家为了一些原因，放弃了灵的基督论而倾向于道的基督论，以致道的基督论盛行至今。在这两派不同的基督论中，最引起争议的焦点就是，到底基督人位的中心是什么？道的基督论主张基督本体中心的实质就是“道”。但如果是这样的话，基督的“人位”（作为“道”）与我们人类的“人位”（作为“人”）则有本质上的不同，我们如何能说基督是一个完全的人呢？许多古代和近代的神学家对此感到疑惑。因为照着这种说法，基督与我们任何人都不相同。而如果基督不是真正的人的话，那么我们的救赎就会有问题；因为我们的救赎是基于基督是神又是人。对许多神学家而言，道的基督论存在着一个弱点，就是祂没有成为一个真正人类的条件。

灵的基督论企图免去这个问题，因此转而主张基督在实质上是一个人，祂的身分就是为人的耶稣，因此祂是一个最真确的人。著名的学者兰培（G. W. H. Lampe^[5]）就曾经指出，拥护“灵的基督论”的人，必然满意于认知耶稣基督的实质是“人”而不是“道”。然而灵的基督论有一个重大的缺陷，就是因着它主张基督的神性是借着圣灵的充满而得的，而无法分辨出基督和那些曾被神的灵所占有、内住和感动之旧约的人有何不同？这导致灵的基督论被贬为“粗劣版的涅斯多留派”，甚至是“嗣子论”，因为这种说法使人怀疑这位耶稣到底和凡人有何不同？这也是初期教会强烈护卫“道的基督论”的原因。虽然后代学者，都因为灵的基督论存有一些先天上所无法克服的缺陷，而倾向道的基督论。但是灵的基督论也并非一无是处，至少它唤醒信徒要去注意那些描述那灵与子关系的经文。道的基督论虽未必排斥这些经文，然而因着它强调作为基督人位实质的“道”，因此在观念上掩盖了那灵与子的关系。

在此我们希望能以三一神之间彼此的关系，特别是子与灵的关系，进一步探讨基督与那灵的关系，并借此了解那灵的所是。

我们必须声明，任何神学理论都必须符合一个至高无上的原则，就是绝对不能违背圣经所启示之三一的原理：三一神虽然彼此有分别却绝不分开。当三一神中的第二者来成为肉体时，这位作为“道”之神的本体，绝非是作为独立的个体来住在人类当中。基督在地上生活工作的每一个过程，都有整个三一神牵涉在内。新约圣经中不乏这类记载。例如，基督是由圣灵成孕（太一18，20，路一35）。因此，虽然在实质上祂是神的道，但祂的存在却内在的与那灵有关，正如福音书作者说祂是“出于圣灵”（太一20）。当祂开始公开尽职时，那灵降在祂身上，膏抹祂，为着祂的工作（太三16，路四18）。这并不像养子论者所说，神把为人的耶稣收养为祂的儿子。无论在本质与素质上，从祂成孕开始，祂就是神。那灵的膏抹，是为着在经纶上来完成祂的职事。因此，虽然祂在本体上是神的“道”，却不是作为一个单独的个体工作，乃是借着神的灵尽职。有些人在观念中倾向于把子与那灵并父分开看待，认为子在地上时，只有子自己单独的生活行动，行事为人；然而，我们不能持守这种观念，因为子从未作自己的工（约五19，30，八28〉，因为祂所有的工作都源于父，祂所有的工作也都是借着那灵（太十二28）。甚至当祂死在十字架上时，祂也是借着永远的灵被献上（来九14）。而在复活时，祂是借着那灵得着加力（彼前三18，罗八11）。子当然是成肉体之神在每一样生活行动中的本体，但却从未向父和灵独立。

当基督复活后，我们可以更清楚的察觉到祂“是灵的存在”（pneumatic existence）。关于这个论点，约翰曾在他福音书的末两章有清楚的见证。如果祂在地上成肉体时，是一个与那灵有关的人；那么祂在复活后，当然不会停止成为是灵的存在。布鲁斯（F.F.Bruce）就曾经清楚指出在新约圣经里，在复活里之基督的活动，与那灵的活动之间彼此的关联^[6]。这个关联显示在新约的记载里，使徒们有把复活基督的工作，与那灵的工作画上等号的强烈倾向。我们可由新约中各处经文，来印证布鲁斯教授的观念，看见复活基督的工作，与那灵的工作是同一的。例如：保罗说到我们进入基督的生命，我们就既在“耶稣基督的名里”，又在“我们神的灵里”（林前六11）被圣别和称义。我们所过的生活，是一种与基督发生关系的基督徒生活；然而这样的生活，必须借着那灵才能发生功效。此外，保罗也指出，圣徒就是被圣别出来的人，是那些“在基督耶稣里”被圣别的人（一2）；然而保罗也说到信徒是“在圣灵里”（罗十五16）成为圣别。我们称呼为“圣灵”这个圣称，不仅是因为祂自己本身是圣的，也是因着祂圣别罪人的功用（帖后二13，彼前一2）。然后，保罗也说到基督是信徒的圣别（林前一30）。作为信徒，我们享受到许多源自基督和那灵的祝福，这些福分首先就是基督向着我们的爱（罗八35，林后五14，弗三19）；但“基督的爱”却是由那灵来分赐并实化。因此，保罗也说到“那灵的爱”（罗十五30）。说到信徒有分于神的交通，保罗说我们已经被呼召进入“主耶稣基督的交通”（林前一9）；约翰说这个交通时，却是与父并与“祂儿子耶稣基督”所有的（约壹一3）。到了林后，这个交通却称作“圣灵的交通”（林后十三14）。毫无疑问地，神乃是借着那灵，把基督的实际传输给我们，我们才被带进与祂真实的交通里。此外，圣经一方面说，基督是宇宙唯一的道路、生命和“实际”（约十四6）；另一面又说，那灵是“实际的灵”（十六13），来引导我们进入一切的实际。

保罗在加拉太书说，我们可得着在“基督……里”奇妙的自由（加二4）。同一卷书里，他也说“基督”释放我们来享受这自由（五1）。然而，在他写给哥林多人的第二封书信里，他说这个自由却是缘于“主的灵”在哪里，哪里就有自由（林后三17）。在罗马书，他更把那灵的功效和在基督里的自由结合在一起，说“生命之灵的律”，在“基督耶稣里”已经释放了我，使我脱离了罪与死的律（罗八2）。我们所享受的，不是两种不同的自由，而是一个；然而保罗却把我们所享受到的自由，一处归诸于基督，另一处却归诸于那灵。

布鲁斯（Bruce）也指出，无论是基督或是那灵，都是我们基督徒生活之光照的源头。保罗在林前二章说到使徒尽职的方式，不是用智能动听的言语（林前二4），而是用神奥秘中的智慧（二7~8）；而这些神深奥的事，是“借着那灵”向我们启示了（二10）。保罗认为我们之所以能知道神深奥的事，是因为神的灵知道神的事（二11）。在此，似乎是那灵把祂对神的认识赐给我们。但是保罗在这一段话的末了却结论说，我们是有“基督的心思”了（林前二16）。因着我们有这个能搜寻神深奥的那灵，所以我们也有基督的心思了。

神差遣祂儿子的主要目的，是要借着基督来引领我们归向父；所以，与神和好（罗五10~11）并不是祂职事的终点，我们仍需基督来引导我们就近父。而当保罗和约翰说到这个前进的职事时，却经常同时联于基督和那灵，既是在我们犯罪时的辩护者，也是我们软弱时的代求者。耶稣上十字架之前告诉我们，祂要求父，父必赐给我们另一位保惠师，就是实际的灵（约十四17）。当主说，那灵就是那要来的第二位保惠师时，祂又应许我们，祂不会撇下我们为孤儿，祂正往我们这里来（约十四18）。所以我们知道，作为另一位保惠师之那灵的来，实际上就是作为第一位保惠师之子的来。今天基督这一位保惠师确实是与我们同在，并且不只在里面安慰我们，而且也正如保惠师（Parakletos）一词所含示的意义，在父面前为我们辩护，如约翰所说的：“若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者（Parakletos），就是那义者耶稣基督。”（约壹二1）作为辩护者，祂为我们代求，不仅是为着我们失败的缘故，也是为着叫我们在软弱中得益处的缘故。保罗在罗八34说，“基督耶稣”已经死了，为我们代求。但在二十六节他却说，是“那灵”亲自用说不出来的叹息为我们代求。基督的代求与那灵的代求不是分开或平行的；反之，那灵的代求就是基督自己的代求。所以在弗二18，当保罗说到基督和那灵在功用上的彼此关联时，他说：“借着祂（子），我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”

但是，与神和好并就近神，并不是我们与父的所有关系。借着基督和那灵，我们与父有更深一层的关系，就是我们已经被作成神的众子。保罗在加拉太书中说，我们“借着相信基督耶稣”，都是神的儿子（加三26）。因为基督是神独一的儿子，而我们借着信所带进之生机的联合，就能得享儿子名分。但在罗马书，保罗却说，“凡被神的灵引导的，都是神的儿子”（罗八14），这指明我们又是借着那灵成为神的儿子。保罗宣告信徒的儿子名分时，一面把信徒联于基督，一面又联于那灵在信徒里面的运行。

父差遣子来，使我们能成为神的众子。我们现今是众子，父所差遣的不仅是子，也不仅是那灵；更精确地说，是差遣祂儿子的灵，进入我们的心，使我们能在心里呼叫：“阿爸，父！”子曾在祂地上的历程中呼叫阿爸父（可十四36）；现今的祂是在我们里面，作为儿子的灵呼叫相同的话，这确认了每一个信徒都是神的儿子。我们之所以是神的众子，不仅是因着我们被带进与子的联合，并且也因着那灵作为儿子的灵，开启了我们与基督之儿子名分的联结，而使我们有分于儿子的名分。

至终，我们终极的荣耀盼望，就是住在我们里面的基督（西一27）。然而，不仅基督是我们荣耀的盼望，新约也说到在我们里面的那灵，是我们终极荣化的凭质。我们盼望我们必朽坏的身体，要在那日被生命吞灭，而我们相信这事确实会发生，是因为神“已将那灵赐给我们作质”（林后五4~5）。这个凭质，应许的印记（弗一13），和为着要来之荣耀的初熟果子（罗八23），就是那灵。

这些新约经文已足够说服我们，基督徒生活的源头既是源自于基督，也是源自于那灵。但我们不该因此以为：基督有祂自己的供应，而那灵也有祂自己的供应；有一种爱叫作基督的爱，有另一种爱叫作那灵的爱；基督作祂圣别的工作，而那灵也作祂圣别的工作，并以此类推到所有在基督里各样属灵的福分（弗一3）。我们相信，这些福分虽然是在基督里，但这些福分却不是三一神中的某一者，在祂单一的行动中临到我们的，因为三一神中父、子、灵的工作是不可分离的。正如在福音书里，子是借着那灵作工；因此在书信里，子也只是借着那灵工作。在成肉体时，祂是一个“是灵的人”（pneumaticperson）；因此在复活时，祂也是一个“是灵的人”。我们用“是灵的”（pneumatic）这词，是指明在我们身上，基督与那灵在工作上有充分的关联性。

我们借着上述在福音书和书信中关乎基督身位的经文，就能重新探讨“灵的基督论”所要求的主要经文。就算这些经文不能证明灵的基督论全然无误，他们还是提醒我们，基督与那灵之间有一种内在关系，是在“道的基督论”中所忽略的。重温上述这些经文，已大大帮助我们了解保罗在这些著作中所要传达的重要思想。我们再以罗八9~11这段经文为例：“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必借着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”

如果我们察觉保罗在这段经文中说到关乎那灵内住的词句：“住在你们里面”“有基督的灵”“在你们里面”是对等的话，就会发现其中的主词也有许多不同的表达方式：“神的灵”“基督的灵”“基督”“那叫耶稣从死人中复活者的灵”和“祂的灵”等。我们知道这些词句都是指着那灵的内住说的。但照着主词来看：到底是谁内住在我们里面？显然地，就是那灵和基督。这样，就会产生以下三种可能的解释：第一，那灵和基督可能是一同内住在信徒里面；第二，那灵的确内住在信徒里面，不过那灵的内住代表基督的内住，因此基督其实并未住在信徒里面；第三，因着现今基督是一个是灵的人，所以祂内住在信徒里面，就是那灵内住在信徒里面。第一和第二种可能性的难处在于，无法合乎圣经所启示的三一神真理，因为子和灵虽有分别却不分开，也无法分开。我们无法接受的是：基督在信徒里面作祂自己的事，而那灵也同时在信徒里面作祂自己的事。我们更无法接受第二种可能，以为只有那灵内住，而那灵内住就代表基督内住：因为这种“形态论”的观念，明显地违背了这位三一神──父、子、灵──都是从永远到永远的原则。因为如果那灵内住在信徒里面，而子不可能与那灵分离：我们就必须承认，子也同样住在信徒里面。这样，我们要如何解释，为何只有单一的内住，却有不同的主词？答案其实很简单，因为就着我们所了解的，三一神在祂的行动中虽然看起来是单一的，但祂在存在上却有三个不同的身位，因此父、子、灵在永远的三一里彼此有关，也在成肉体时彼此有关，现今在信徒里面也是彼此相关的。布鲁斯（F.F.Bruce）评论罗八9~11时写到^[6]：

在这样的叙述中，内住的基督和内住的灵，实际上是可以互换的。我用“实际上”这个副词来充分强调所要表达的意思。在理论并原则上，内住的基督和内住的灵是彼此有分别的，然而在实质和经历上，他们是不能分开的。为了得到保罗关于那灵之教训的完整图画，特别是说到祂与升天之基督的关系，我们不能只注意一组经文却忽略了其他部分，反而要从他的重要书信中，尽可能地通盘领会，以达成一种概要性的了解。保罗不是一个系统神学家，并且他的思想和教训，不能被组织成一种整齐划一的系统；任何这类的尝试，都会忽略或减低公正、价值和特色。进一步地说，他不像后尼西亚时期的基督教神学家们，要以塑造基督和那灵彼此关系的语言，来建立一种公式化的信条。

布鲁斯对保罗的这段评论，具有极强的说服力。我们不必挑保罗的毛病，指责他忽略了分辨基督与那灵在理论上的不同，只表达了基督与那灵在经历上的不可分离。我们同意布鲁斯所说的：“我们不能只注意一组经文，却忽略了其他部分”；并且“保罗不是一个系统神学家”。有些人习惯从尼西亚大会和迦克墩大会的信经中推导出一些理论系统，却未察觉自己排除了新约圣经的完整启示。道的基督论就是一个典型的例子。虽然道的基督论致力于确认“道”，就是这位神人耶稣基督的实质；这个理论却疏于体认新约圣经中一个关于子更充分的启示，就是基督在实质上是子，但总是内在地联于那灵。

另一段指出基督与那灵之间密切关系的经文，是林后三17~18：“而且主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”

这段经文类似罗八9~11。保罗交互使用“主”和“灵”，几乎到了模糊子和灵之间区别的地步。但有一些“聪明”的人，想要避免字面上的难处，就试图将“主”所指的“子”，另解为旧约的耶和华或新约的那灵。费戈登（Gordon Fee）教授是作这类事情最拿手的人之一。他辩论说，17“主就是那灵”的意思，不是指着基督就是那灵说的；而是保罗要让人了解，在十六节里的主，如同出埃及记中所说的主，是指着主的灵说的。因此保罗才敢说：“主就是那”。费戈登这样写到：“保罗避免绝对地把那灵与耶和华，或与基督确认为一。所以，如同在解释出埃及记经文中的主（the Lord）是指着那灵（the Spirit）说的；因此保罗在此不是表示那灵就是主；反之，那灵是主的灵（the Spirit of the Lord），并且永远是主的灵。”^[7]

但是，保罗在此似乎无意把基督和那灵分开，而是刻意把基督和那灵联于在信徒里面运行的神。我们转向基督，帕子就已经被除去，因为在基督里这帕子已经被废去了，然而我们所转向的基督并未与那灵分开。所以主的灵是要把这位使我们得以自由的基督，传递并实化给我们。更重要的是，我们注视基督荣耀的形像，我们就被变化成与祂同样荣耀的形像；这个变化并不是仅仅借着主基督，或仅仅借着主的灵而已，乃是借着主灵（Lord Spirit）。主灵这个独特术语，既掌握了基督与那灵的区别，又维持了基督与那灵绝对不可分割的特性。

最后一处表达基督与那灵关系的主要经文，是林前十五45下半：“末后的亚当成了赐生命的灵”。一般而言，传统解经家对这一节的领会，是绝对不照字面意义来解释。换言之，他们不会单纯地认为：末后的亚当的确成了赐生命的灵。这种曲解经文的恶习，是受传统三一神论的影响。例如，著名的费戈登（Gordon Fee）教授写到这段经文时就辩论说^[7]，保罗之所以说基督成了“一个赐生命的灵”（a Life-giving pneuma），是因为旧约的《七十士译本》在翻译创二7时说：亚当成了“一个活的魂”（a living psuche）；保罗因着受到他所引用经文的关系，就把关于亚当的叙述，以平行对应的方式，写成关于基督的经文。因此，费戈登认为，当保罗说到“末后的亚当成了赐生命的灵（pneuma）”时，他所说的意思，是指着基督复活后的身体，成了一个属灵的（pneumatikon）身体，而不一定是如字面上所说，这位基督一末后的亚当，的确是成了赐生命的灵。费戈登的论证夹杂着非常复杂的希腊文释经学，但是坦白说，那时的哥林多人能否领会费教授的论证，恐怕都大有问题。

事实上，并非所有的希腊文学者，都赞成费戈登的论证。例如，与费戈登一样出色的希腊文释经学者布鲁斯（F.F.Bruce）就认为，保罗“只知道有一个赐生命的灵”，就是“在基督耶稣里之生命的灵”（罗八2）^[6]。布鲁斯说，保罗的动机不仅是借用“活的魂”这个词组，在上下文的用法上来解释；而且也是因此了解复活的基督和圣灵之间的彼此关系。著名的学者莫特曼（Jurgen Moltmann）在说到这一节时，也对这种以字面来解释保罗意思的方法，给予较高的评价，他说：“保罗在这里的意思是非常明显的，复活的基督是在永远的灵，并从永远的灵活着。这神圣生命的灵在祂里面，并借着祂行动。借着这个双向交融的互相内住（reciprocal perichoresis of mutual indwelling），基督成为赐生命的灵，而那灵成为耶稣基督的灵。”^[8]

当我们研讨过保罗所领会基督与那灵的关系，我们就不会对保罗所说“末后的亚当成了赐生命的灵”感到特别讶异。这些经文因着暗示三一神的第二者和第三者之间不再有别，甚至第二者不再存在，而与传统神学格格不入。但是传统神学只是根据尼西亚信经的信念，并不是根据圣经的观念所产生。保罗所认识之赐生命的灵，并不是仅仅作为一种理论的道理，而是一种可享受的经历。保罗所认识之复活的基督，并不是仅仅作为历史的事实，而是一种在我们里面持续并显著的同在。如同保罗在林前十五章所说，他现在所逐渐认识的，是这位在历史上所记载之复活的基督，已经成为他经历中之赐生命的灵。

当我们对基督与那灵之间的关系，达到一个正确的结论后，就该进一步探讨那灵的成分。如前所述，无论在约翰或保罗的书信里，都传达了那灵与复活基督是一的观念。如约翰十四章说到，那灵作为保惠师的“来”，就是复活之主自己的“来”（约十四16~18），又如保罗说到“末后的亚当成了赐生命的灵”（林前十五45），以及“主就是那灵”（林后三17）等。所以我们可以说，那灵所是的成分，是和耶稣基督一生所经过的种种过程，包括成为肉体、为人生活、钉死、复活、升天等，都有非常密切的关系。论到腓一19中被称为“耶稣基督之灵”的那灵时，新约圣经恢复本有一段的批注^[9]：“在圣经中，有关神、基督和那灵的启示是渐进的。头一次说的是在创造里神的灵（创一2）。其次是在神与人关系中耶和华的灵（士三10，撒上十6）。而后是有关基督成孕并出生的圣灵（路一35，太一20）。再后是在主为人生活中耶稣的灵（徒十六7）。然后是在主复活中基督的灵（罗八9）。在这里是耶稣基督的灵。”

“耶稣基督的灵，就是约七39所说的那灵。这不仅是主成为肉体前之神的灵，更是主复活后之神的灵，就是具有神性的圣灵，与主的成为肉体（人性）、十字架下的为人生活、钉十字架并复活调和而成的。在出三十23~25，由橄榄油和四种香料调和而成的圣膏油，是这复合之神的灵完满的预表。现今这灵乃是耶稣基督的灵。这里不是说耶稣的灵（徒十六7），也不是说基督的灵（罗八9），乃是说耶稣基督的灵。耶稣的灵主要的，是为着主的人性和为人生活，基督的灵主要的是为着主的复活。我们要经历腓二5~8所描绘主的人性，就需要耶稣的灵；要经历腓三10所说主复活的大能，就需要基督的灵。使徒在受苦时，经历了主在人性中的受苦并主的复活；因此，那灵对他乃是耶稣基督的灵，就是三一神那复合、包罗万有、赐生命的灵。对于像使徒那样经历并享受基督的为人生活和复活的人，这样一位灵有全备的供应，甚至就是全备的供应。至终，这复合的耶稣基督之灵，成了神的七灵，祂是神宝座前的七盏火灯，在地上完成神的行政，使神关乎召会的经纶得以成就；祂也是羔羊的七眼，为要把祂一切的所是传输到召会里面（启一4，四5，五6）。”

若是我们将使徒约翰的著作与旧约出埃及记对照来看，也可以发现那灵与基督所经过之过程的内在关联。

你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们众人都知道（约壹二20）。你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面（约壹二27）。

本段经文中所用的“膏油涂抹”（charisma）这字，在整本新约圣经中只有在这里出现过。一般而言，解经家对于这两处经节（约壹二20，27）的注意力，不外乎布朗^[10]所归纳的四个问题：第一，到底这二节的charisma，是应该翻译成“贵油”（ointment），还是“膏油涂抹”（anointing）？第二，这里的“膏油涂抹”是指什么？是指一种涂油的仪式？还是一种隐喻性的说法？第三，这里的“膏油涂抹”，是一般解经家所指着的那灵，如同主耶稣在拿撒勒会堂宣告说：“主的灵在我身上，因为祂膏了我。”把膏油联于那灵；或是在旧约撒母耳“拿起盛膏油的角，在他诸兄中膏了他；从那日起，耶和华的灵就冲击大卫”（撒上十六13），把膏油涂抹连于领受那灵；还是如波特利（De La Potterie）所说，是指着神的话？第四，“那圣者”是指谁？是指神，如旧约所说之“以色列的圣者”（赛一4，十七7）？还是指基督？抑或是指那灵？绝大部分的解经家在解释约壹二章二十及二十七节时，对于以上所探讨的问题，不是未曾提及，就是未再深入。

我们知道圣经里“膏油”的观念，最早出现在旧约。赖氏就曾指出，膏油是和被分别出来为着某些特别的职分有关的^[11]。例如：一、被分别出来为着祭司职分，如亚伦和他的儿子（出二九7~9）；二、被分别出来为着先知职分，如以利沙（王上十九16）；三、被分别出来为着君王职分，如扫罗（撒上九16）。如前所述，膏油在旧约最主要的功用是为着分别。其实，膏油除了用来分别为圣，还有一个最大的项目──膏神的帐幕。在出埃及三十章记载，圣殿的各样器具要被分别为圣，并祭司要领受祭司职分，就需要接受圣膏油的涂抹。这里所提的膏油肯定是指那灵说的，这一点是无可置疑的。

从这里我们再往下追问，膏油除了指圣灵以外，还有什么意义？有趣的是，如果我们仔细研读出埃及三十章所记载之圣膏油的成分和数量，再对照前述那灵与基督耶稣的关系，就会发现这里可能隐含着一些非凡的事。

“耶和华又告诉摩西说，你要取上好的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣；你要把这些香料，按调制香品者之法复合成香品，作成圣膏油。”（出三十22~25）

圣膏油的第一项成分是流质的没药（myrrh）五百舍客勒。关于没药，《圣经百科全书》记载：“系一种树胶，其树产于亚拉伯，乃矮小灌木，树皮作浅灰色，刺皮则树汁点滴流出，干后作深棕色，质脆、气香、味极涩苦，可以入药。救主降生，东方博士来谒，献没药为礼品。救主临刑，兵士以没药和酒给之。救主死后，尼哥底母携没药来，依例葬其圣体焉。”^[12]所以我们知道，圣经提到没药总是与死有关，当然也与耶稣在地上的受死有关。.

圣膏油的第二种成分是香肉桂二百五十舍客勒。关于香肉桂（cinnamon），《圣经百科全书》记载：“即香料，其树多生于锡兰及爪哇诸岛或亚拉伯。剥其皮用之，其果可制为油，杂他种香料调和以成圣膏，祭司用以膏身并帐幕内一切器皿，敷膏之礼，预表圣灵之传身。”^[12]《大美百科全书》记载：“肉桂树除可作香料外……主要用作药品的调味，亦可用作收敛剂和排除肠胃中多余的气体。”^[13]

圣膏油的第三种成分是菖蒲二百五十舍客勒。关于菖蒲（calamus），《圣经百科全书》记载：“或香菖蒲，用以制圣膏，自远方购来，视为稀有之珍品”^[12]。我们知道菖蒲是一种从死水生长出来的植物，宇宙中能胜过死的环境的就是复活，所以菖蒲所代表的意义，显然是与复活有关。

圣膏油的第四种成分是桂皮五百舍客勒。关于桂皮（Cassia），《圣经百科全书》记载：“香辣之木，与没药、肉桂、菖蒲根及橄榄油同用，调成圣膏油。昔日威但雅完人与推罗人贸易，此即其货品之一。又见于诗篇（四五8），此字或指一树之里皮，产于东亚与商品中之肉桂，近似罗马人取以制成粉末或以制膏药或用为殉葬之香料者。”^[12]《大美百科全书》记载：“桂皮，系肉桂树，又名中国肉桂树，具类似樟脑油之芳香性油，常制成药材。”^[14]可见得在古时，桂皮常和樟脑油一样，被用来驱逐昆虫等恼人的东西，正如基督的复活胜过撒但、魔鬼等恼人的昆虫、爬物。

此外，圣膏油四种成分的数量也很有意义。没药的单位是五百舍客勒，桂皮的单位也五百舍客勒，只有中间的两种成分，香肉桂和菖蒲的单位各只有二百五十舍客勒，但加起来也是五百舍客勒。所以我们可以把这些成分，看成是三个五百舍客勒的单位，而中间的成分为五百舍客勒的一半。三个五百舍客勒的单位，表征三一神；其中第二个五百舍客勒又分作两部分，各二百五十舍客勒，这表征三一神中第二位，即圣子，曾受死（裂开）。所以由出埃及记圣膏油所预表，在约翰一书中所说到的膏油，与那灵的成分有非常密切的关联。马金多（C.H.Mackintosh）曾指出，复合膏油的成分，是圣灵不同恩典的预表^[15]。寇次：（C. A. Coates）也说到：圣膏油，复合的膏油，是“神所喜悦之人的那灵”“基督的灵”之预表。他又说：加到橄榄油里面以制成圣膏油的各种成分，表征“恩典的各方面，它们是如此和谐并完美地调在基督的灵里”^[16]。单奈特（Edward Dennett）也曾指出^[17]：

“圣膏油……照着神圣的指示，是由没药、香肉桂、菖蒲、桂皮，按着他们的分量，与一欣的橄榄油调和而成。诗篇论到弥赛亚时说：‘你喜爱公义，恨恶邪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伙。你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。’（诗四五7~8）这些会帮助我们了解圣膏油的意义。各种香料是说到基督的各种恩典，我们可以从祂的衣服闻到各种的香味。但它们是与油调合，一般来说，油是表征圣灵。所以把这两样调在一起，我们可以得知基督的恩典，就是祂优越的道德芬芳，是借着圣灵的能力彰显出来。”

李常受在《出埃及记生命读经》中，也有─段论到那灵是由圣膏油所预表^[18]：

圣膏油的材料分为两类，有五种。第一类包含了四种香料：没药、肉桂、菖蒲、桂皮。第二类只有一样东西──橄榄油。

流质的没药闻起来是香的，尝起来却是苦的，表征基督宝贵的死。在圣经里，没药多半用于埋葬的时候。因此，没药与死有关。照约翰十九章来看，尼哥底母等人预备埋葬主耶稣的身体时，就用了没药。没药来自一种芳香的树。这种树因着受到切割或因某种天然的裂口或开口，结果就流出汁液来。古时候，这种汁液用来减轻死亡的痛苦。主耶稣被钉十字架的时候，有人拿没药调和的酒给祂，要减轻祂的痛苦。然而，祂不肯接受。没有疑问，出埃及三十章里的没药乃是表征主的死。没药芳香的液体不但能减轻痛苦，当身体流出不当的分泌物时，也能用来医治身体。没药能够矫正人体内的这种情况。

芳香的肉桂表征基督之死的甜美与功效。肉桂不但有特殊的香味，也能够用来强心。肉桂可用来增强衰弱的心脏。没药表征基督宝贵的死，而肉桂表征基督之死的功效。如果我们把主的死应用到我们的情况里，它会减轻我们的痛苦，矫正不当的分泌物，最终鼓舞我们，使我们欢喜快乐。

出埃及三十章里的菖蒲是一种芦苇。没药的希伯来字根意思是流动的，而菖蒲的字根意思是站立。菖蒲生长在沼泽淤泥之地。但即使它长在沼泽之地，仍能矗立于空中。根据香料的次序，菖蒲是表征主耶稣从死地复活。主被摆在沼泽之地、死亡之域，但在复活里，祂起来了，站立了。所以，菖蒲是表征基督宝贵的复活。

第四种香料──桂皮──表征基督复活的能力。桂皮和肉桂属于同一科。肉桂取自树皮的内部，而桂皮取自树皮的外部。肉桂和桂皮都是甜美芳香的。不但如此，香肉桂和桂皮时常生长在其他植物无法生长的地方。古时用桂皮当作驱虫剂，赶逐昆虫、蛇蝎。因此桂皮表征基督复活的能力、功效。基督的复活能够禁得起一切的环境，祂的复活的确是驱虫剂，驱赶所有邪恶的“昆虫”，尤其是那古蛇魔鬼。没药、肉桂、菖蒲、桂皮都是同一类的材料，属于香料类。

在圣经里，橄榄油是表征神的灵。橄榄油是橄榄被压榨所产生的。橄榄油是表征神的灵借着基督受死的压榨而流出来。橄榄油是膏油的基础，是与香料调和的基本成分。四种香料调进橄榄油里，就成了膏油。这指明橄榄油所表征神的灵不再仅仅是油，如今它乃是与一些成分调和起来的油。关于这一点，约七39说：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”这意思是说，主得着荣耀以前，调和的灵还没有。到了基督复活以后，这灵的调和、融合才完成了。

四种香料表征神创造里的人性。在圣经里，四这个数字表征神的创造。有四活物，也有地的四角。此外，四种香料也是神创造的素质。这些香料是表征主耶稣的人性。在道成肉身里面，主耶稣是神，也是人。四种香料表征主耶稣在神创造里的人性。……油是表征神格里的神性。我们已经看见，四这个数字是表征受造之物。一这个数字则是表征独一的创造者一神。在调和的膏油里，有四与一这些数字，以及四与一融合在一起。这表征人性与神性融合起来、调和起来。论到调和的膏油……四种香料与油调和起来了。香料与油调和就好比素祭中的细面与油调和（利二1~2）。素祭的面团是由细面与油融合、调和而产生的。这也表征在基督那一个身位里面有神性，也有人性。

调和的膏油照样是包罗万有的。……在这包罗万有的调和品里，有橄榄油、没药、肉桂、菖蒲、桂皮。这指明在膏油所预表的调和之灵里面，我们能够看见神性、人性、基督包罗万有的死、基督之死的功效。此外，我们还能看见基督宝贵的复活，和祂复活的大能。这些成分都包含在基督的灵里面。基督的灵用在新约里面，乃是一个包罗万有的词。腓一19说到耶稣基督之灵全备的供应。然而，没有经文说到神的灵全备的供应。在创世记第一章，我们读到神的灵。但在保罗的书信里面，有基督的灵，也有耶稣基督的灵。……今天包罗万有的灵这个调和的膏油，一点不差就是三一神经过了种种过程，成为包罗万有的灵临到我们。

没药五百舍客勒是表征完全负责任的一个单位。五这个数字在圣经里是象征负贵任。我们可用人的手来说明。我们的手有四个手指和一个拇指。因此，手能够作许多事情，也能够负责任。五是由四加一构成的。四这个数字又一次表征受造之物，一这个数字也表征神。因此，五这个敷字是表征神加上人，为要赐给我们负责任的能力。圣经里对于五是负责任的数字有清楚地说明。十条诫命是写在两块石版上，每块石版上有五条。马太二十五章里的十个童女也分为两组，每组五人。在十诫和十童女的事例中，五这个数字都是表征负责任。没药五百舍客勒是由一百乘五构成的，表征完全负贵任的一个单位。

根据出三十23，肉桂的分量是“一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒”。二百五十舍客勒表征完全负贵任的半个单位。肉桂二百五十舍客勒和菖蒲二百五十舍客勒合在一起形成一个单位，表征神圣三一的第二位借着死裂开了。香料有三个完整的单位，而中间的单位分为两半，这不是偶然的。神记载这件事，目的是要表明神的儿子如何在十字架上受切割。

二十四节说：“桂皮五百舍客勒，都按着圣所的舍客勒，又取橄榄油一欣。”桂皮五百舍客勒也表征完全负责任的一个单位。

四种香料里的三个单位，每个单位有五百舍客勒，乃是表征复活里的三一神与人性调和，为要担负完全的责任。我能够作见证，在话语职事里面，复活里的三一神自己与说话者调和，为要负贵将神的话服事给祂的子民。

至于旧约中这个关于复合膏油的记载，如何对照到新约之那灵的成分，特别是说到那灵的成分如何与基督在地上的生活和工作产生关联，李常受在《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》一书中曾指出^[19]：“基督丰满职事的第一个时期，是祂成肉体的时期，从祂的出生，经过祂的人生，到祂的死。第二个时期是祂总括的时期。为什么称为总括的时期？因为祂在第一个时期中，只有神性和人性这两种成分。这比祂成为肉体之前复杂一点。祂在成为肉体之前，在已过的永远里，只有神性，只有一种成分；从祂成为肉体，穿上人性起，祂在祂神性的成分上，又加上了人性的成分，因此就有了两种成分。等到祂死而复活，祂在复活中的成分就更多了。在复活里，末后的亚当，就是在肉体时期中的基督，成了赐生命的灵。这一个‘成了’，就使祂成为一位总括的基督，把神的成分、人的成分总括在里面，也把祂死并死的功效的成分总括在里面，更把祂复活并复活大能的成分都总括在里面。这在旧约里有一个预表，就是圣膏油的预表（出三十22~25）。圣膏油不仅仅是油，油不过是其中的一个成分，而是成了膏，由许多成分调在一起复合而成。这圣膏油就是预表基督在祂总括的时期中所成为那复合的赐生命之灵。这个亮光，在基督教的历史中，一直是隐藏的。乃是等到一九五四年，借着慕安得烈所著《基督的灵》一书，我们才清楚看见。慕安得烈在该书第五篇说到，今天在这位得着荣耀之基督的灵里有人性。我们进一步看见，在这位得着荣耀之基督的灵里，不仅有人性，还有祂的死并死的功效，祂的复活并复活的大能。一九五四年我在香港，释放了一篇信息，说到在基督得着荣耀的灵里，有神的成分，有人的成分，有祂死并死的功效，复活并复活的大能。这一切的成分就如同一种药剂，里头有杀菌的成分，好像死的功效；也有供应生命的成分，好像复活的大能。基督的灵里所有的成分，是全备的、包罗万有的。”

至此，我们可以就着这个题目作一个总结，那就是：那灵的所是，与基督在地上之生活、工作所包含的过程，包括祂的神性、人性、死、死的功效、复活、复活的大能，是彼此有关联的。当然，我们永不能说，三一神的三者是没有区别的，在我们的领会中，三一神永远是，也应该是：是三又是一。虽然在神学上，祂们之间的区别是必需的，但在基督徒的经历中，祂们的不可分离性却是基本的。虽然父、子、灵是作为三个有分别的身位永远存在，但在我们经历中，我们却可享受这样一位在我们灵中，在基督里作为那灵的神。