本刊自上期以来，即以圣灵为主题，逐文探讨基督徒对圣灵应有之认识。而笔者亦曾于上期文中，初步提及倪柝声著作中圣灵观之特点^[1]。在本期及下期，笔者将进一步由倪氏之诗歌，辅以其著作，深入阐明他对圣灵之认识与体验。

倪柝声著述之属灵分量与价值，历来深受中外信徒认同并肯定。倪氏从清楚得救（一九二〇年）至为主下监（一九五二年），尽职不过三十载；下监之后，受折磨逼迫，遭陷罪诬蔑，达二十年之久；但仍一本初衷，坚守信仰，忠心至死，为主殉道^[2]。倪氏一生忠心爱神事神，足为事主者之榜样。他尽职时间不长，但其讲章见证一向富有启示感力。因此短短数十年间，其信息广为流传，超越语言、国境、宗派之限制，祝福并供应所有神之儿女。倪氏以一介华人之身，能为普世基督徒留下丰富属灵产业，其属灵深度不待自言。倪氏虽强调属灵，但其所谓属灵却非空中楼阁、不着边际之情境，而是立基圣经根据之实际经历。我们身为华人，得以直接接触倪氏以华文发表之作品，从其得着属灵帮助，自然更为蒙福。

倪柝声不仅留下许多经典讲章著作，出自他手之诗歌亦颇为脍炙人口。总体而言，倪氏诗歌突显属灵生命，与其信息互相呼应^[3]。但由倪氏于一九四八年同工训练信息记录可知，他认为具水平之基督徒诗歌应首重真理根据，其次当有诗形诗意，并引发属灵接触^[4]。倪氏本人之诗歌，当然不脱自己所设定之标准。因此，赏析倪氏诗歌，不能只顾感觉旋律，或是一味投入经历性之发表；必须深入字里行间，明白辞句中所蕴含之真理，才能尽得其中属灵生命之丰富。

倪氏诗歌强调属灵，却不予人虚幻之感，实在难得。所谓属灵，并非缥渺无稽，更非怪力乱神。神既是灵（约四24），因此人之所以能属灵，乃是因人属神。使徒保罗曾言：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。……因为这些事唯有属灵的人才能看透。”（林前二12，14）属灵之人，必是领受神灵之人，而神的灵就是神自己。基督徒之灵历，无论深浅高低，必是因得着并经历神而有。在这点原则上，倪氏关于灵历之诗歌，就一点也不含糊放松。因此，倪氏所传达之属灵，并非一种无定感觉或凭空想象，乃是完全基于圣经所启示关于圣灵之真理。换言之，要追求正确灵历，必须先认识关于圣灵之真理。

在倪氏诗歌中，有四首特别论到经历那灵之事^[5]，首先是《诗歌》三百六十七首，全诗共七节：

一、主，你所有一切工作，并非到了十架为止；　
　　　你今乃是仍旧生活，从你另一形态表示。　
　二、你今仍旧施行拯救，仍旧说话，仍旧引导；　
　　　你今成灵，仍在涌流，仍旧光照，使人仆倒。　
　三、你成那灵，不停能力，你成那灵，不停运行，　
　　　你的感动、你的鼓励；你仍安慰，你仍命令。　
　四、因为你已成为那灵，祂来就是你又来地，　
　　　祂的内住是你充盈，祂是你灵，祂又是你。　
　五、祂今在我的心执行你的一切命令、希冀；　
　　　有如从前你在世境，执行父的所有旨意。　
　六、我们识祂就是识你，服祂就是服你旨意；　
　　　我们被祂渗透、洋溢，就是充满你的自己。　
　七、你今不是远在高天，不是一去就不复返，　
　　　乃是仍旧在这世间，奇哉！并住在我心坎。

首节提到，“主，你所有一切工作，并非到了十架为止。”此乃指明基督徒所信之主，并非只施行十架救赎而已。十架虽是基督借死了结旧人、己、世界、撒但、肉体及旧造之处（罗六6，加二20，约十二31~32，来二14，加五24，林前十五45下），但并非基督工作之结束。今日无人能见肉身中之耶稣基督，但亦无人能否认，祂仍然工作。主自己于约翰十四至十六章，亲自明说此事奥妙。祂在受死前，明示祂要去，好差保惠师──就是实际之灵──来，继续在世间及信徒里面作工。但祂同时又不忘提醒，其实是祂自己要来（约十四16~18，8，十六13~16）。主乃是说，是灵要来，但也是子要来。子说祂要去，但又说灵来就是祂来。灵要来作工，但灵来作工就是子来作工。因此，倪氏便说，“你今乃是仍旧生活，从你另一形态表示。”

倪氏使用之“形态”一词，系教会史上之敏感字眼。略知教会历史一二之人，皆曾听过有一名为“形态论”（Modalism）之异端。就字义而言，形态（mode）是指一物之外貌（appearance）或形状（form），或内在实质（underlying substance）之外显方式。此字之形容词“形态化”（modal），特指与一件事物之实质（substance）或素质（essence）上有所区别的形态（mode）而言。“形态论”为一种神学教义，认为父、子和圣灵并非神格里三个有区别的位格（persons），而是神所显出三种行动上之形态（modes）或形状（forms）。根据形态论观念，父、子、圣灵，并非同等，亦非永远同时彼此共存，互相内住，此三者不过是一位神在时间里连续之显现（successive manifestations），或是祂在行动中三个暂时形态（temporarily mode）罢了。因此，被归类为神格独一论（Monarchianism）之形态论者，无论二三世纪时之帕克西亚（Praxeas）、诺威都（Noetus）、撒伯流（Sabellius）^[6]，或是今日之“独一神格灵恩派”（Oneness Pentecostal^[7]），皆坚持父、子、圣灵并非永远之神格里真实、有别、相等的persons，该三者不过是一个神圣的person暂时采用之不同角色^[8]。

初期教会最著名、最精巧之形态论者为撒伯流。照撒伯流派说法，父、子、圣灵是一，也彼此相同；父、子、圣灵是同一位神于不同情况下，以三个名字、三个方式显现出来。作为父，祂是创造者，主治者，亦是赐律法者；作为子，祂成肉体，作救赎者；作为灵，祂是重生者，亦是圣别者。对撒伯流派而言，神是独一且相同的神（the one and the same God），有独一且相同的神圣人位，这位神是以三个方式来行动，出现于连续且暂时之形态里。这独一之神，依序以父、子、灵的方式显出，但祂们从来不同时出现^[9]。当完成救赎之工后，又将回到单体（unity）里。因此，撒伯流派认为三一并非神素质上之三一，亦非其内在所是上之三一，不过是向人启示时之三一^[10]，不过是神三个不同状态（phases）之称谓（designations）而已^[11]。

撒伯流之“形态”神观，明显违背神话语中所启示之“三一”神观，应被定为异端。吾人所信之独一神是永远之三一神（eternally three-one God）；从永远到永远（赛九6，来一12，七3，九14），父、子、圣灵都是神（彼前一2，弗一17，约一1，罗九5，来一8，徒五3~4），也同时存在并互相内住（约十四16~17，弗三14~17，林后十三14，林前十二4～ 6）。因此，形态论与圣经发生冲突之处，在于其否定父、子、灵之永存性，亦在于其不顾父、子、灵在一位神里之分别。形态论强调神之“一”，与圣经相符，并无可厚非；然而顾“一”失“三”，就成了严重偏差，应当拒绝。

正因“形态论”曾引起教会史上轩然大波，“形态”一词便成为忌讳，神学人士为免遭受批判，避之惟恐不及。然而“形态”二字，是否全然一无是处？笔者以为尚待商榷。根据约翰十四至十六章之记载，主要去受死，不能再以肉身情形与门徒同在；但祂却也一再强调，祂要差灵来，并以灵之情形与门徒们同在。主既自己明说，灵来就是子来，可见灵与子是一。保罗明白这事，因此他于林前说到，“末后的亚当，成了叫人活（或译为赐生命）的灵”（十五45下）。他甚至在林后明说，“主就是那灵”（三17）。然灵与子虽是一，却绝非毫无分别。此乃三一神所是之奥秘。灵与子是一又有别，此乃主自己一面说“保惠师”，一面又说“我”之故。祂是祂，保惠师是保惠师；然而保惠师来，就是祂来。信徒需要分辨子与灵身位之别，也需要明白子与灵本质是一。

子与灵分别何在？一在身位，二在形态。子与灵之分别，除了身位，就是形态。子是子，灵是灵，此乃身位有别；子可见可摸，灵不可见又不可摸，是形态有别。用“身位”一词，可表达子与灵之分别，但不易顾到二者是一之事实；用“形态”一词，除顾到子与灵间之不同，还能传达子与灵是一之观念。倪氏用“你的另一形态”，其用意乃在强调灵来就是子来，灵作工就是子作工。二者虽身位有别，形态不同；但在本质和工作上，乃同一位神在信徒里面作事。就信徒经历来说，经历那灵不是经历三分之一位神，更不是经历父与子之外另一位神，而是经历那与父是一的子，以那灵形态来作工。在那永远的灵里，有永远的父，有永远的子。

因此倪氏于二、三节接续说到：“你今仍旧施行拯救，仍旧说话，仍旧引导；你今成灵，仍在涌流，仍旧光照，使人仆倒。”“你成那灵，不停能力，你成那灵，不停运行，你的感动、你的鼓励；你仍安慰，你仍命令。”如果倪氏真是形态论者，他就不会在此用“你”为代名词。在倪氏行文中，子是一直作工，一直同在，一直运行；子不因已成了灵而不再存在。此事显而易见，读者必定不难明白。想必倪氏亦相当清楚，形态论之所以错谬，原因实不在“形态”二字，而是在于该论调否定父、子、灵之永存性与身位分别。倪氏不因“形态论”之故而避用“形态”二字，并非他不谙神学，而是他有分辨并摒弃神学传统中无谓迷信之智慧与勇气。人之语言确实有限，没有一词可以道尽子与灵之间奥秘关系。但只要明白“形态论”之错谬，“形态”二字，就无害意，反而有助信徒认清，灵历之根本在于“主就是那灵”。

诗歌第四节为本诗重要转折，倪氏在此解明子虽离门徒而去，却仍与门徒同在，一直作工之奥秘：“因为你已成为那灵，祂来就是你又来地，祂的内住是你充盈，祂是你灵，祂又是你。”倪氏交错使用“祂”和“你”，其表达之涵意与主在约翰十四至十六章如出一辙。耶稣虽已被钉死，却在复活里成那灵。更奇妙者，“祂”（那灵）就是“你”（子）又来地。主说，“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”（十四18）此节所说“到你们这里来”，非指主末时再临。若然，主怎会说“不撇下你们为孤儿”？因此，主对门徒应许要来（28），必指主要成灵再来。如此主就不撇下他们，并能常与他们同在，直到世界的末了（太二八20下）。正因主要成灵，因此主实在没有离开他们，他们仍能看见主（约十四19上，十六16~17）。主虽成那灵，但那灵在吹入门徒里面之时（二十22），主也进入他们里面。对爱主的门徒而言，是那灵来，是“祂”来；但也是子来，是“你”来。

灵为三一神中之一，也是子之另一形态。父比子大（十四28），但在子里有父之全部，在灵里有子之全部，正如主说，“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，告诉你们。”（十六15）又如保罗于歌罗西书所言：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”（二9）凡父所有，全由子承；凡子所是，都归于灵。信徒一信主，有了子就有了父（约壹二23），同时也就领受圣灵（徒二38）。父、子、灵三者彼此内在，不相分离（约八29，十四10，十五26）。信徒有灵内住，就是有子充盈。因此，倪氏便说，“祂是你灵，祂又是你”。祂是你灵，意即那灵是子之灵。此乃使徒保罗于罗马八章特特提及之真理：赐生命之灵（八2）就是神灵（八9，4），就是基督之灵（八9），就是那叫耶稣从死里复活者之灵（八11），就是那灵（八11，16，23，26～ 27）。然而，那在信徒里面代求之灵（八26~27），又是经过死而复活，现今在神右边者（八34）。无怪乎倪氏说，“祂又是你”。不仅灵是子之灵，灵就是子自己（林后三17）。不仅子里有灵，子在灵里；子就是灵，灵就是子。“祂是你灵”点明子与灵身位分别；“祂又是你”点明子与灵形态虽异，本质却一。

因此自第五节起，倪氏写到信徒灵历：“祂今在我的心执行你的一切命令、希冀；有如从前你在世境，执行父的所有旨意。”“我们识祂就是识你，服祂就是服你旨意；我们被祂渗透、洋溢，就是充满你的自己。”灵在信徒里面作工，执行子所说所望；有如子在世时，执行父所有旨意。主在地三十余载，一直与父是一（约十30），祂在父里面（十38，十四10），父在祂里面（十四10）。子说父之话，行父旨意，作父之工，将父荣耀。子凭着自己不能作什么，唯有看见父所作的，子才能作（五19）。子不寻求自己的意思，只求父的意思（30）。子的教训不是祂自己的，乃是那差祂来者的（七16）。现在，子成灵来，这灵乃是信徒之保惠师，又是实际之灵（真理之灵）。灵来了，就要引导信徒进入一切的真理（十六13）。但是灵岂有自己职事？岂有自己工作？岂有自己目标？不！这灵不凭自己说话，乃是把祂所听见的都说出来。因为祂要将受于子的一切事，都告诉信徒（14~15）。因此，信徒经历圣灵，就是经历基督，就是经历父神。圣灵执行的，就是子基督之命令旨意，也是父之命令旨意。经历灵，若与父的喜悦或子的救恩相冲突，若是在神永远经纶范围之外，必然大有问题。今日信徒敬畏神，顺服主，唯有顺从内住之灵一途。信徒借着经历内住之灵，就得享受父与子之亲密同在。有圣灵之交通，必带来父的爱与子的恩（林后十三14）。子成那灵，对信徒而言是何大祝福。

基督复活后，一面隐密并公开升天（约二十18，徒一9~11^[12]），一面成为灵，将自己吹入门徒里面（约二十22）。基督复活以后，并非离信徒远去，并非逝而不返，反使信徒得着主灵内住。门徒既得着这位“是灵的基督”（pneumatic Christ），与基督同在不再受限时空。因此末了一节诗人赞叹：“你今不是远在高天，不是一去就不复返，乃是仍旧在这世间，奇哉！并住在我心坎。”

如今基督已经成灵，因此信徒所有灵历，都将引导信徒归向基督。住在信徒里面之那灵，不是基督差役，不是基督代表，不是基督能力，而是基督自己。现在基督不仅仍在世间，还能住在信徒心坎。从前基督仅在肉身中与门徒同在，现今基督能无间时刻与他们同在。倪氏所称“奇哉！”在于子成为灵，在于三一神之奥秘，在于神超越人智之经纶。愿凡唱到此诗之人，皆当发出“奇哉”之赞。

倪氏另一首关于那灵之诗歌，录于《诗歌》368首，全诗亦有七节：

一、主，当无人认识父时，父在你里借你来地，　
　　　好叫我们虽然无知，如要识父只要认你。　
　二、但是，当你在世时候，识你的人何等的少！　
　　　与你好像间隔很厚，虽在挤你，摸你不到。　
　三、你今成为那灵再来，有如当初父显于你，　
　　　我要识父是看父怀，我要识你在于灵力。　
　四、你今不是披前肉体，四处奔波劳碌不息，　
　　　你今乃是住我灵里，时刻用灵供应自己。　
　五、曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵，　
　　　祂是你的另一态度，祂是你的第二情形。　
　六、我今因为认识圣灵，我就认识你的荣耀、　
　　　你的性情和你生命，认识你的本质奇妙。　
　七、赞美你名，我们的心认识你是何等实在；　
　　　没有亲的比你可亲，没有爱的比你可爱。

该诗首节说到，“主，当无人认识父时，父在你里借你来地，好叫我们虽然无知，如要识父只要认你。”此乃约翰所说，“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（约一18）保罗亦在提前说到，这位神是“那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”（六15～ 16）。虽然神不可见，但子却将其表明。子之所以能将父表明，乃是因为子就是父（赛九6），因为子与父是一（约十30），因为子在父里面，父在子里面（十四10~11），又因父一直与子同在（八16，29，十六32）。尽管子如此将父表明，将父彰显，作父代表，许多人对祂仍无知无识。门徒腓力就曾对主说，“求主将父显给我们看，我们就知足了”（十四8）。主却回答：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信么？……你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”（十四9~11）

主对跟从祂者之要求，就是要他们信祂与父乃是一，信子之来地，就是父之显现，就是父在子里而来。“但是，当你在世时候，识你的人何等的少！与你好像间隔很厚，虽在挤你，摸你不到。”二节所说“识你”，显然并非指着认识耶稣外貌长相，乃是指着认识耶稣内里所是。腓力若识子就是父，怎会糊涂要求主将父显给他看？法利赛人若知父在子里，怎会定罪主将自己和父当作平等？（五17~18）人以为见到主就是认识祂，其实主说，“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”（八19，参十四7）今日尚有多少人，于潜意识里将认识子与认识父当作两回事？将父与子视为不同的神？主不认为这类人士是真正认识祂者。他们虽称见过耶稣，听祂说话，摸祂肉身，得祂医治，但仍与祂间隔深厚。

要认识父神，就当认识父怀中之独生子。信徒认识子，就认识父。然而子在肉身中之同在，今日已不在信徒间。人又当如何识子？因此倪氏说到：“你今成为那灵再来，有如当初父显于你，我要识父是看父怀，我要识你在于灵力。”父差子来，使父一切居住子里；子成那灵，将子一切实化于灵。慕安得烈于《基督的灵》一书中，充分说明这事^[13]：

“耶稣这话是指着信祂之人，所要受的圣灵说的；那时圣灵还没有，因为耶稣还没有得着荣耀。”赞美神！耶稣已经得着荣耀：现在有了那得着荣耀之耶稣的灵；我们已经接受祂。在旧约里，只把神的合一启示出来；当说到神的灵的时候，总是把祂当作神的灵，是神所借以作工的能力；在地上还没有人知道祂是一位成位的灵。在新约里，才把神的三而一启示出来；在五旬节，圣灵降下，作一位成位的灵，来住在我们里面。这是耶稣工作的结果，使我们现在得着圣灵在地上那成位的─本身的─同在。神的第二身位──子──怎样来，在基督耶稣里启示父，而有父在祂里面居住并说话，神的第三身位──圣灵──也怎样来启示子，而有子在祂里面居住并作工在我们里面。这就是父所用以荣耀人子的荣耀（因为子已经荣耀了祂），使圣灵在祂的名里，并借着祂，降下作一位成位的灵，来住在信徒里面，使那得着荣耀的耶稣，在他们里面成了一个现在的实际。这就是耶稣所说，信祂的人，永远不渴，且要从他里面流出活水的江河来。圣灵那成位的─本身的─内住，将那得着荣耀之耶稣的同在启示与人─只有这个能解人里面的渴，并使人成为一个泉源，使别人得着生命。

耶稣复活得荣耀，又成为灵进入信徒里面，就在信徒里面成为一种“现在的实际”，使信徒得着子之启示与工作。因此倪氏说，“你今不是披前肉体，四处奔波劳碌不息，你今乃是住我灵里，时刻用灵供应自己。”倪氏也曾在其《正常的基督徒生活》中，讲到信徒里面内住圣灵之事，与慕安得烈之说法相互呼应^[14]：

保罗鉴于哥林多基督徒的不属灵，他就将圣灵内住的启示，给他们作为救治。我们要知道，在哥林多的基督徒已经怀着成见，他们注意圣灵浇灌时那些看得见的征象，并且高抬说方言和行神迹，但是在他们的生活中却充满了矛盾，以致羞辱主的名。他们显然已经得到圣灵，但是在属灵方面，他们仍然是婴孩，没有成熟。

神给哥林多教会的救治，也正是祂对于同病的今日教会的救治。保罗写信给他们说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”（林前三16）对在以弗所的圣徒，保罗为他们祷告，求神照明他们心中的眼睛，使他们知道（弗一18）。知道神圣的事实，不只是当日基督徒的需要，也正是今日基督徒的需要。我们心中的眼睛需要被照明，好让我们知道，神自己借着圣灵已经住在我们的里面。神在圣灵里与我们同在，基督也在圣灵里与我们同在。因此，如果圣灵住在我们里面，就父与子也住在我们里面。这并不仅仅是理论或教训，乃是一个有福的实际。

所以保罗写信给他们说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”是的，这正是对于他们不属灵的一种救治──使他们知道是谁住在他们的里面。亲爱的弟兄姊妹，你知道在你里面的圣灵就是神么？巴不得我们的眼睛被开启，看见神的恩典是这样的大！巴不得我们能知道，藏在我们里面的富源是如此无限的巨大！那一位住在我里面的，不仅仅是一种影响，乃是成位的一位；祂就是神！那无限的神，竟然住在我的里面！当我想到这一个，我就要喜乐得高声喊叫起来！我感觉没有话语能够说清楚，发现这件事，就是看见住在我们里面的圣灵，乃是成位的圣灵，这是何等的福气！我只能重复地说，“祂是有位格的！”“祂是有位格的！”哦，朋友，我乐意向你重复一百次──住在我们里面的圣灵是有位格的。我不过是一个瓦器，但是在这个瓦器里，却装着无价的宝贝，就是荣耀的神。

倪氏讲属灵，并无逾越三一神之真理。一面他强调，“神自己借着圣灵已经住在我们的里面。神在圣灵里与我们同在，基督也在圣灵里与我们同在。因此，如果圣灵住在我们里面，就父与子也住在我们里面。”此乃论到灵在本质上与父、子是一。另一面他也不忘提醒读者，“那一位住在我里面的，不仅仅是一种影响，乃是成位的一位；……没有话语能够说清楚，发现这件事，就是看见住在我们里面的圣灵，乃是成位的圣灵，……祂是有位格的！”这就指明灵有其自身位格，有别于父与子。

倪氏于第五节继续写到，“曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵，祂是你的另一态度，祂是你的第二情形。”按倪氏之三一观，“你”是指子而言，更是指那“同着父与灵的子”。当三一神显为子，在子之彰显里作工时，人不仅摸着子，更同时看见父，感受灵（太三16~17，十二28）。虽然这位神是永远三一──父、子、灵，但祂曾将自己显为父，又将自己显为子，如今则显为灵。当祂是父时，仍有子与灵；当祂是子时，仍有父与灵；至终当祂成灵，仍有父与子。祂在不同阶段中显为父、子、灵，但其本质之永远三一绝无更改。倪氏于早期著作《默想创世记》及讲章《正常的基督徒信仰》中，都曾详论此事：

前人多已说过，（创世记）第一章全章的“神”字是众数的（原文“以罗欣”），神字所用的动词却是单数的。众数的主词，用单数的动词来配合，原是不相合的；但是，这就是表明神是三而一，一而三的。因为神的位数不只于一，所以不用单数的名词；也不只于二，所以也不用双数的名词；乃是三，所以用众数的“以罗欣”。虽是三位，究非三神，所以不用众数的动词，仍用单数的；表明神是三而一的。圣经中虽然没有明说，神是三而一的，然而，圣经中类此的证据和端倪，真是不少。三而一的道实是圣经的大道，我们无容疑议。再者，26的“我们”更表明神位的众数，而动词“造”字更表明神旨的合一。在第一章里，“神说”共享三十一次；神所说的，就是神的“话”。我们读约翰一章时，看见世界是神的“道”造的。“道”字在原文就是“话”。……这样，我们看见三而一的神如何同作造物之工。“神”“神说”“神的灵”，父、子、圣灵，都已在此^[15]。

约十30记着耶稣说，“我与父原为一”。这句话包含着一段道理。这位看不见的神，圣经中称祂作父。而子呢？子是表明祂父的。在里面隐藏的、看不见的，称作父。在外面显露的、人能看得见摸得着的，称作子。在背后的是父，在面前的是子。但是两个也实在就是一个，是一件东西的两面。说祂是两个，是因为一个是看不见的、隐藏的，一个是看得见的、显明的。说祂是一个，是因为那个看得见的，是表明彰显那个看不见的。这就是圣经中称作父、称作子的意思。所以有一天，拿撒勒人耶稣说，我与父原为一，这是从来没有人能说的一句话。这一个人能说，我与那看不见的神就是一个。我就是祂，祂就是我。神是看不见的父，我就是那看得见的子，而子与父是合在一起的。……或者让我们从约翰福音起头一点的地方读起，看看它是怎么说的。一18：“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”为什么从来没有人看见神呢？因为神是看不见的。耶稣在这里称祂自己是父怀里的独生子，是来表明那看不见的父的；看见了父的独生子，你就看见了父。……约五17：“耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事。”祂一直与父相提并论。十八节：“所以犹太人越发想要杀祂；因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。”……意思是说，神就是我的父，我就是来表明神的；看不见的是神，看得见的是我^[16]。

如果拿撒勒人耶稣今天在这里，我们和祂仍旧是隔离的。祂不能到我们里面来，我们也不能到祂里面去；不能，因为祂带着肉体。祂不能带着那个肉体而进到我们里面来，我们也不能进到祂那个肉体里面去！……基督在复活之后，成为灵了。现在祂也有灵、有魂、有身体，但却是在灵里的。什么叫作在肉体里，什么叫作在灵里呢？这就好像穿衣服一样。在肉体里就像是穿上肉体，在灵里就像是穿上了灵。基督本来是穿上了肉体，等到祂死的时候，就把肉体解脱了，换成了一个复活的身体，穿上另一件衣服，就是灵。现在的基督穿上的是灵，像祂从前穿上的是肉体一样。因此我们对基督就会有两种的认识。我们可以认识一位在肉体里的基督，又可以认识一位在灵里的基督。有的人以认识肉体的基督为宝贝，实在认识那位在灵里的基督更宝贝。在灵里的基督，就叫我们能到祂里面去，也能叫祂到我们里面来，叫我们和祂有密切的合一。圣经多次给我们看见，神是三而一的。神自己曾披上肉体作基督，现在神也披上了灵。所以神、基督、圣灵，三个就是一个。从前披上肉体的基督，到处受限制，现在披上了灵的基督，就能够无往不在，也能够住在每一个人的里面。每一个要得祂的人，都能够得到；每一个信祂的人，也都能接受祂。因为祂已经不受空间和时间的限制，所以无论什么时候，无论什么地方，我们都能够与祂合而为一^[17]。

倪氏之三一观兼顾三一神之三与一，与所谓形态论毫不相干。凡熟读倪氏著作者，皆能轻易分辨。有些学者高声指责倪氏教导形态论，其实这类人士多半道听涂说，以讹传讹，鲜有深入倪氏著作，准确掌握其思想，并客观解释其精神者。论到这位神，倪氏毫不犹豫宣告说，“三而一的道实是圣经的大道，我们无容疑议。……父、子、圣灵，都已在此。”然而倪氏也留意圣经说到：当祂在地时，是子与父同在；祂复活成灵，却又在灵里。因此倪氏才按着圣经忠实传讲，“祂（灵）是你（子）的另一态度，祂是你的第二情形”^[18]：

当基督活在世界上的时候，圣灵（就是保惠师）是活在祂里面。当基督死而复活升天之后，祂是在圣灵里面。所以当基督活着，与门徒同在的时候，圣灵因为在基督里面，所以也常与门徒同在。但是过些日子以后呢？基督借着死而复活，祂就在圣灵里面了，所以基督就借着圣灵，由着圣灵，经过圣灵，到门徒里面来了。说是圣灵在门徒的里面，其实乃是基督在门徒的里面。所以这段圣经（约十四14~20）上文说“祂……要在你们里面”，下文就说“我……在你们里面”。因为“我”是在“祂”里面。

正如“形态”一词遭人误用，“曾有”一词亦因亚流主义（Arianism）误用而造成风波。所谓亚流主义，乃四世纪初源于北非之一派学说。当时，亚历山太（Alexandria）教会长老亚流（Arius）因主张神之绝对超越与独一，片面引用西一15，将子基督列为受造层次，为神造物之首生者。亚流表示，祂（道）虽可被称为神之子，却只是次等神，既非完整之神，亦非完全之人^[19]。他甚至扬言“曾有一时，子不存在”^[20]，彻底否认并推翻子之永远性，成了严重异端。此说引起大公教会教父们群起讨伐。后来，罗马皇帝出面干涉此一事件，召开奈西亚大会，正式定罪亚流之说。从此，亚流大力倡导之“曾有”说法，成为教会史上继“形态”后另一大禁忌。

至于倪氏诗歌中之“曾有”，显然与亚流主义无关。亚流之“曾有”乃“曾有一时，子不存在”；而倪氏之“曾有”，乃“曾有一次，你就是父”。若倪氏有亚流主义之嫌，他倒该说“曾有一次，你不是父”。可见倪氏之“曾有”，并非教导亚流主义，毋需大惊小怪，误以异端重现。倪氏使用“形态”“态度”“情形”等词，却非教导形态论；他用“曾有”一词，更无关亚流主义。李常受在论到倪氏诗歌时，曾作了以下评论^[21]：

倪弟兄所写的诗歌中，关于父、子、灵，也用了“形态”“态度”“情形”等词（《诗歌》367首第一节，368首第五节）。但这并不表示，我们教导形态论。形态论主张子是父的一个形态，灵又是子的另一形态，父、子、灵原为一；这都不错。然而他们又说，当子来时，父就没有了；当子成为灵时，子也不在了。这意思是他们不承认父、子、灵同时存在，也就是神学上所说的同时并存（co-existence）；这是一个极大的错谬，一个极大的异端。圣经创一26记载：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”“我们”就是父、子、灵；神在永世里这样说，可见父、子、灵是从永远就同在到永远。不是父成了子，父就过去了；子成了灵，子又过去了。父、子、灵虽然是一，却又是三，并且同时存在。这个同时存在，不仅是我们平常所领会的同时存在，更是同时、彼此、互相在里面的同在，就是神学上所说的互相内在（co-inherence）。这就是纯净的三一之道。父、子、灵是一，又是三，同时并存，互相内在。在约翰十四章，腓利对主说，“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说，“人看见了我，就是看见了父；……我在父里面，父在我里面，你不信么？”（8~10上）在二十三节主耶稣又说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这两处圣经给我们看见，父在子里，子在父里，二者是互相在里面而同时存在。我们若读十四章的其他经节，就读出圣灵也来了。所以父、子、灵三者同时存在，同时到彼此里面来，因为三者都互相在里面。这是最奥秘的道。三一神是三，又是一；三位同时并存，又彼此互相内在。

形态论与亚流主义，皆属片面高唱神格唯一观而产生之异端，基督徒应当予以严拒。然而，父、子、灵乃是一神之真理，却不能因否定形态论或亚流主义而遭连累，受到不理性之打压。负责任之神学人，除了当防止信徒落入异端，更当竭尽所能引导信徒进入“益端”，协助信徒平衡认识三一神之一与三。虽然吾人不能尽知神如何能是一又是三；至少圣经已启示神为何是一又是三^[22]。异端偏差观点固然不足取法，逃避圣经现实恐亦不宜鼓励。“态度”“曾有”等用词原本无罪，只在使用之人是否懂得圣经。若有神学人因形态论或亚流主义而刻意忽略父、子、灵是一之真理，甚至对此噤若寒蝉，连使用相关字词者也一并冠以异端罪名，恐怕都是囿于传统而有之过度反应。

就某方面而言，“形态”“态度”“情形”等词确能贴切描述三一神于其经纶中之依序显出，而“曾有”一词亦然。倪氏所说之“曾有”，并非身位上之“曾有”，而是显出上之“曾有”。“曾有一次，你就是父，现今的你就是圣灵”，并非混淆父、子、灵之身位；而是表明永远之三一神父、子、灵，如何在时间里显为父、子、灵之圣经事实。倪氏三一神观所强调者，一面是内在身位上永远之三一，一面是彰显上先父、再子、后是灵，可谓两面并重。因此，说“曾有一时，你就是父，现今的你就是圣灵，祂是你的另一态度，祂是你的第二情形”，才能忠实阐明圣经所启示之三一真道，也才有正确之圣灵论。

在本诗末了两节，诗人珍赏那灵──即是灵之基督：“我今因为认识圣灵，我就认识你的荣耀、你的性情和你生命，认识你的本质奇妙。”“赞美你名，我们的心认识你是何等实在；没有亲的比你可亲，没有爱的比你可爱。”虽然信徒如今经历体会者是那内住之灵，然而实际上他们就是经历基督自己。祂已成灵，灵与子本质是一，这是祂奇妙之处。

信入基督之所以有别于其他宗教或学说，完全在于子已成灵。因为父在子里，子成为灵，因此信徒所信，既非思想教条，亦非教主训言，更非昔人典型，而是基督自己──是灵之基督。灵使基督所是与工作之一切丰富，成为信徒实际；使完整三一神，成为信徒产业；使每一信徒，无论置身何处，无论出身何时，无论文化背景，皆能体会基督亲爱同在。因此诗人不禁发出赞美，因为人能认识基督何等实在，因为没有亲者比成灵之基督更亲，没有爱者比成灵之基督可爱。祂本质何奇妙，祂同在何亲近。

倪柝声在其讲章《正常的基督徒信仰》中曾经说到，基督成为灵如何使新约信徒更为蒙福^[23]：

彼得什么时候才清楚的认识基督呢？不是那三年多跟着主走来走去的时候。那时的他们，所认识的，不过是一位拿撒勒人耶稣。直到基督复活以后，在圣灵里了，他们才认识祂，像我们今天所认识的。基督若不是在圣灵里进到我们里面，我们就不能够真的认识祂。

前几年，我路过埃及，同行的人中有几个西国教士，劝我转去巴勒斯坦，住上两个月，到处去看一看。他们说，你去看看耶路撒冷，看看耶稣降生的伯利恒，看看耶稣受死的各各他，以及其他许多许多的古迹，会帮助你更有信心。

那时，我有空的时间，也有足够的路费，可是我回答他们说，我不想去，它既不会帮助我的信心，更不能帮助我对基督多认识一点。我所信的基督，绝不会受耶路撒冷的影响。就是耶路撒冷没有了，加利利、拿撒勒都消失了，我还是认识祂。……我一点也不宝贝所谓的马槽、十字架的木头、大钉子。这些东西最多不过帮助我认识在肉体里的基督，但是更宝贝的乃是认识在灵里的基督。在灵里的基督更实在，因此我的认识也更实在……

如果我们所信仰的，不过是外面的一个宗教，那我们就需要一个圣地，如同曲阜、麦加等地方，来作我们的中心，叫我们去敬拜、去瞻仰。但是我们所信的，乃是一位活在我们里面的基督，叫我们知道祂活在我们里面，祂又是在天上的神。我们认识祂不只在天上作神，祂也曾经是肉体的基督，现在住在圣灵里面了。肉体的基督已经过去，现在是在圣灵里的基督，所以能够住在我的里面。

亲爱的朋友，我请问你，你所认识的基督，是在肉体里的呢，或者是在圣灵里？或者这样说，你所认识的基督，是在四福音里的呢，还是在书信里的？我不是说对于四福音里的基督不要相信，你要相信，但那不过是前一半，你还当加上后一半，就是在圣灵里的基督。

然而基督复活成灵之真理，信徒中少有人留意，亦无甚兴趣。今日华人基督徒间，讲道仍以家庭生活、夫妻相处之类最受欢迎；不然就是点到基督降生、受死、流血之爱而已。基督复活成灵，进入人里，也是宇宙一件大事，怎能轻易忽略？保罗论到这位经过死而复活，如今内住信徒里面之基督，说祂不仅生在信徒里面（约三5~6），还要启示在信徒里面（加一16），活在他们里面（二20），安家在他们里面（弗三17），甚至成形在他们里面（加四19），使信徒能活着就是基督（腓一21）。信徒能享救恩之极致，能体验灵历之深奥，都在于基督成那灵之真理范畴以内。认识“祂是你灵，祂又是你”之真理，基督同在之经历将更为亲近，更为甜美，更加实在。