第四二五问
顺服身体里的权柄与个人在神面前的顺服有什么关系?个人的引导与团体的引导有何不同?
 
答:
罗马天主教与更正教乃是属于两个不同的制度。在更正教中,各人按自己自由的良心受引导;在天主教中,一切都是绝对的受教会引导。天主教认为一切神的引导都是借教会而来,人不能直接到神面前,要到神面前就得经过教会。更正教反对这种说法,认为人应当凭自由良心来跟随神。更正教不要天主教,却把撒狄带进来,进而替老底嘉铺路。神要祂的子民从推雅推喇出来,也要祂的子民从撒狄出来。
圣经里有两处说到神引导的问题。一处是在约翰一书,那里提到恩膏的引导(约壹二27);另一处是在希伯来书,那里提到新约的引导(来八10~12)。前者重在对属灵感觉的认识,后者重在对神律法的认识。新约叫我们认识神的律法,恩膏叫我们认识事奉神的道路。人只有活在神的面前,才能认识神的律法,决定事情不是凭外面的规条,乃是凭里面生命的响应。恩膏在我们身上的原则也是一样,不是凭外面的教导,乃是凭恩膏叫我们知道,什么是出乎神的,什么不是出乎神的。
我们要小心,这些引导只是关乎我们在神面前对神的认识而言,并不包括其他的引导。假如我们稍微不小心,把这引导放大,包括所有的引导,而认为所有的引导都是直接单独从神来的,就有问题。约翰一书和希伯来书是说到认识神的引导的问题。关于道路上的引导,则要根据行传(徒十六6~7)。罗马天主教的错误,是不仅掌握道路上的引导,连个人是非的引导也握在手中。
行传是一卷说到事奉上道路的引导的书,只有这卷书告诉我们圣灵如何引导人工作。那里有些地方提到主许可,有些地方提到主不许可,有些地方提到圣灵如此如此说,有的地方提到提多、提摩太如此受安排。此外,提摩太前后书和提多书,也是工作的书信,与行传的原则一样。从行传和这些书信中,我们可以看见,有个人一面的引导,也有团体一面的引导。但是绝大部分的引导,都是团体的引导。在徒二章彼得一人站起来,其他十一个人就一同站起来,彼得所说的话,变作所有人说的话。他说,“你们各人要…受浸,叫你们的罪得赦。”(徒二38)下面就没有人再说别的了。我们没有看见约翰起来说,“彼得,你要留点地位给我说。”罗马天主教的失败,就是个人的良心没有地位,圣灵的实际也没有地位,教会变为最高级的专制机关。更正教的恢复,乃是恢复个人;然而因着是个人的,所以涉及道路的引导时,就只能实行开会、表决、通过。但真正的引导不在开会通过,不在打算,也不在商量,乃是自然而然、不约而同、不商而定的。那里有属灵的实际,那里就没有难处,真正的引导是在圣灵的合一下产生的。
行传提到撒玛利亚的众教会有需要,耶路撒冷就打发人下去帮忙(徒八14)。安提阿教会的几位弟兄祷告时,圣灵就打发他们中间的两位出去(徒十三2)。若是我们,则会考虑如何往欧洲去,如何作工。但行传给我们看见,不是考虑,乃是团体的引导(倪柝声文集第三辑第十一册,一一八至一二一页)。
参读:倪柝声文集第三辑第十一册,《倪柝声恢复职事过程中信息记录》第十篇
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