读经：撒母耳记上一章。
我们读圣经这本书中之书时，需要清楚看见，牠不是一本道理的书。严格说来，圣经甚至也不是一本真理的书。那麽，圣经到底是甚麽？圣经乃是神圣的启示。希腊文里的『启示』一辞，原文意揭开遮盖、隐藏的事物。圣经完全是神对于祂自己、宇宙和人类的启示。我越研读圣经，就越深信圣经不是人写的，乃是神写的。圣经里有许多话，只有神纔说得出来。
要明白圣经这神圣的启示，我们需要智慧的灵，使我们能认识；也需要启示的灵，使我们能看见。这就是为甚麽保罗祷告，求『我们主耶稣基督的神，荣耀的父』，赐给我们『智慧和启示的灵』。（弗一17。）这指明我们需要神圣的智慧，以明白神圣的启示。天然人的头脑和一般人类的知识，无法领略神的启示。为这缘故，我们需要灵。感谢神，祂为我们造了这样一个器官！约伯记三十二章八节上半说，『在人里面有灵。』神特别为我们造了灵，使我们能彀认识祂。今天我们需要智慧和启示的灵，好认识并看见遮盖、隐藏的事物。
我们必须承认，我们不认识圣经。惟有经过过程并终极完成的三一神认识圣经。我们越看见这个，就越会祷告：『主阿，我们需要你，我们需要你的怜悯和祝福。主，我们需要你这灵和这话，否则我们可能一再读圣经，却仍一无所知。』
圣经作为神圣的启示，是启示神永远的经纶，这个经纶乃是为著一个特别的人位－基督。基督从永远里就是神自己，但有一天祂成为人。祂是完整的神，也是完全的人；因此祂称为神人。我们只能在基督里看见神，离了基督或在基督之外就看不见神。同样的，只有在基督里纔有真正的人性。离了基督，我们看不见真实、实在、真正的人。
基督来是遵行父的旨意，（约六38，四34，五30，）以完成神的经纶。祂在地上生活，尝尽了人生的各方面。然后祂上到十字架，完成了包罗万有的死。三天后，祂在人性里复活；藉著复活，祂把祂的人性带到神性里，使祂的人性成为神儿子的一部分。（罗一3~4。）这样，祂成了神的长子，并且重生我们作神的众子。（罗八29，彼前一3。）
祂是神成为人；我们是人，要在生命和性情上（不是在神格上）成为神。祂是源头，我们是产品；产品必须和源头一模一样。因此，我们这些神的儿女，（约一12，）乃是在生命和性情上（但不是在神格、神位上）与神一样。整体而言，我们乃是基督的身体。基督作头，我们作身体，就形成一个新人。（弗四24，西三10~11。）作为在基督里的信徒，我们都是这新人的一部分。这是关于神经纶之神圣启示大略的轮廓。
我们若没有看见这个神经纶的管治原则，就无法明白圣经。我们读圣经时，若没有这样的看见，就会误解圣经。这是为甚麽我在约书亚记、士师记、路得记的信息中指出，我们最重要的一件事，就是看见神的经纶。这三卷书不仅仅是历史书，更是关于神经纶之神圣启示的一部分。不仅如此，在这几卷书中有许多的豫表（即图画、描绘），给我们看见我们如何能有分于神的经纶。这个原则与撒母耳记上、下的原则是一样的。以上这几卷书都是关于神经纶之启示的一部分，包含我们如何有分于神经纶的图画。
为著撒母耳记上、下的生命读经，我们需要有智慧和启示的灵，来看见这两卷书所启示的。在撒母耳记上、下有四个主要人物－以利、撒母耳、扫罗和大卫。在这里我要简短的说到他们这几个人。关于这几个人，最重要的点可用下面四句话来表达，这也是撒母耳记上、下的摘要：
在撒母耳记上一开始，就有一幅以利失败的图画。这失败是在以色列人堕落时发生的。以利是带进那陈腐之祭司职分之衰微的祭司。
撒母耳的职事带进了那作神出口的申言者职分，并那为著神行政的君王职分。神所命定的祭司职分该作两件事：说神的话，以及执行神的行政，就是神对祂子民行政的对付。因此，祭司一面是神的代言人，另一面是神的代表。他们说神的事，也在神的行政中代表神。因著祭司职分在以利的时代已经变得陈腐、衰微，撒母耳就被兴起，顶替了那陈腐、衰微的祭司职分。撒母耳没有失败；相反的，他在拿细耳愿中的职事，结束了士师职分，而带进那为神说话、作神出口的申言者职分，以及那为著神行政的君王职分。
我们要了解撒母耳可能有点困难，但要了解扫罗很容易，因为他和我们都犯同样的毛病。扫罗的生活是肉体的生活，我们的生活也是如此。不论我们是那一国人，我们都是扫罗。扫罗肉体的生活，侮辱、得罪了在神圣行政中的君王职分，而使他失去这职分；他使神圣行政中神的君王职分蒙羞。就某种意义说，许多信徒也作同样的事，以致失去他们的君王职分。
大卫与扫罗是一个对比。扫罗的生活是肉体的生活，但大卫的生活是敬虔的生活。『肉体』一辞指堕落的人，而『敬虔』一辞指与神是一的人。扫罗肉体的生活，使他失去君王职分，但大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分。然而，大卫的放纵情慾，却玷污、破坏了神那圣别的君王职分。虽然大卫没有完全失去君王职分，他却失去了其中的大部分；神只留给他一个犹大支派。
现在我们继续来看介言的其他内容。
在希伯来文圣经中，撒母耳记上、下原是一卷。
撒母耳记上一至二十四章是撒母耳写的；撒母耳记上、下两书其馀的部分是申言者拿单和先见迦得写的。
撒母耳记上、下写作的时间约在主前一一七一年至主前一○一七年。
本书写作的地点是在以法莲和犹大。
撒母耳记上、下的内容乃是撒母耳、扫罗、和大卫的历史；这是接续士师的历史，是以色列历史中心路线的重要部分。撒母耳生为利未人，分别出来为拿细耳人，作祭司、申言者和士师。他引进申言者的职分，在为神说话上，取代衰微的祭司职分；他也了结士师的职分，而带进君王职分。就消极的意义说，扫罗是以色列中的第一个王；就积极的意义说，大卫是合乎神心的王。
神的心意是要完成祂的经纶。祂的心不是要我们一直取悦祂，使祂快乐，也不是要我们作个良善、属灵、圣别或得胜的人。祂渴望得著的不是好人或坏人，乃是神人。神照著祂的形像造了我们，要我们接受祂的生命，这生命由生命树所表徵。因著我们堕落了，神就成为人来拯救我们、救赎我们。祂为我们完成了包罗万有的死，并且复活，重生了我们，将神的生命和性情分赐到我们里面，使我们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。
我们不该认为圣经是一本教导我们作好人或作属灵人的书。圣经启示神要我们作『基督人』。作基督徒就是作基督人，作属基督的人。
也许有人听到这里就会争辩，并指出圣经有些地方劝勉我们要忍耐、谦卑、完全。箴言和保罗的书信中有许多这样的劝勉。但要明白这些经节，我们必须有整本圣经的观点。箴言是一卷智慧的书；智慧就是基督。（林前一30。）基督在我们的日常生活中是我们的智慧。不仅如此，保罗的书信也一再强调，凡我们所是、所作的，都必须在基督里。
撒母耳记上、下的中心思想，是神经纶的成就需要人的合作，如撒母耳的母亲哈拿、撒母耳、和大卫在积极一面的历史，以及以利和扫罗在消极一面的历史所例证的。这样的合作与个人对美地的享受有关；美地乃是豫表包罗万有并延展无限的基督。因此，撒母耳记上、下乃是接续约书亚记、士师记、路得记，告诉我们关于享受神所赐美地的细节。与神合作的人所享受的美地，成了神的国，他们在其中作王掌权。这是豫表新约信徒对基督的享受，其结果乃是他们在永远的生命中作王。（罗五17，21。）
我们需要对一件事有深刻的印象，就是神经纶的成就需要我们的合作。与神合作，意思就是与神绑在一起。我们可用二人三足的比赛来加以说明：参赛者必须两人一组，一个人把他的一隻脚和另一个人的一隻脚绑在一起；两个人要一同跑，彼此必须合作，不能单独行动。这是正当基督徒生活的一幅图画。作基督徒就是与基督绑在一起，凭同一个生命，与祂过同一个生活。
撒母耳的出生，跟哈拿与神合作有关。老旧的祭司职分变得陈腐、衰微，所以神要有另一个新的起头。为著撒母耳的出生，神在幕后发起了一些事情。一面，祂使哈拿不生育；另一面，祂又豫备一个人来激动她。（撒上一5~7。）这就逼得哈拿祷告，求主给她一个男孩子。她在祷告中向神许愿说，『万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的困苦，眷念不忘婢女，赐我一个男孩子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。』（11。）这个祷告不是哈拿发起的，乃是神发起的。神拣选哈拿，因为她愿意与神合作。神答应她的祷告，使她生育。于是哈拿就怀孕，生了一个儿子。（20。）然后哈拿照著她所许的愿，将她的儿子献给耶和华，交在以利的监护之下。从这里我们看见，撒母耳的母亲哈拿是一个非常与神合作的人。她的例子给我们看见，今天神所期望要得著的是那一种人。
最近我思考这件事的时候，就想起中国内地会创始人戴德生的故事。中国内地会是个非常属灵的差会，曾被主大大使用。我们从戴德生媳妇所写的传记里，得知有一天戴德生在祷告中向主说，他愿意将他的性命和一切奉献给中国人。神尊重这个愿，结果就形成了中国内地会。
虽然我不把自己和戴德生相比，但我能见证，我的经历和他非常相似。在我十几岁，努力要完成学业时，神抓住了我，我就得救了。在回家的路上，我在马路上抬头望天，告诉主说，我只要祂，并要服事祂，带著圣经走遍各地传扬基督。虽然我那时不明白，但事实上我是在向神许愿。神也尊重那个愿。
今天各大洲和许多国家向主的恢复敞开，因此需要有人像哈拿那样许愿。我盼望有许多年轻人能许这样的愿。你们必须说，『主阿，我是属于你的，我把自己给你。』神就要接纳你的心愿；祂要完成一些事，来成就你向祂所许的愿。
撒母耳记上、下分为三段：撒母耳的历史，（撒上一~八，）扫罗的历史，（撒上九~十五，）和大卫的历史。（撒上十六~撒下二四。）
旧约的历史书描绘神要祂的子民如何享受美地。在旧约里，神将美地分给以色列人；在新约里，神将基督分给我们作我们的分，给我们享受。（西一12。）以利的失败结束了他对美地的享受，但撒母耳享受美地到极点；他至终被立为申言者、祭司和士师。
撒母耳记上、下里的豫表是一幅图画，给我们看见我们如何能并该如何享受基督作神分给我们的美地，为著建立国度，就是召会。我们与神的关係如何，要断定我们对基督的享受。我们与神若是对的，这就叫我们有条件享受基督。我们需要享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为神的国，在其中我们与基督一同在生命中作王。今天国度就是正确的召会生活。（罗十四17。）在这国度里，我们与基督一同在祂永远的生命里作王。这是撒母耳记上、下的内容和中心思想。
读经：撒母耳记上一章一节至二章十一节，十八至二十一节，二十六节。
本篇信息我们要开始来看撒母耳的历史，从他的出身、出生、和幼年说起。
在一章一至二十节，我们看见关于撒母耳的出身。我们不该认为撒母耳只是出于他的父亲以利加拿；事实上，他是出于神的经纶。神有祂永远的经纶，但神经纶的完成出了问题。神命定亚伦的子孙作祭司，为要完成祂的经纶；但那个祭司职分变得陈腐、衰微了。神心头的愿望是要得著一个人来顶替那个祭司职分。
为要得著这样的人，神用婚姻将以利加拿和哈拿摆在一起。以利加拿有两个妻子。照著神主宰的安排，第二个妻子毘尼拿有儿女，但哈拿没有儿女。不仅如此，『毘尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要惹她生气。』（6。）这逼著哈拿迫切的祷告，主要不是为著她自己，而是为著神。她答应神，神若赐她一个男孩子，她要因著拿细耳人的愿，将这孩子归给祂。神喜悦哈拿的祷告和她所许的愿，就使她生育。哈拿怀了孕，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳。从这里我们看见，事实上撒母耳不是出于人而来的。神纔是他真正的来源；是神用祂主宰的安排，暗中推动祂的百姓。
就属人一面说，撒母耳的出身是他那敬拜神的父母。（1~8。）
在堕落之以色列的混乱中，以利加拿和哈拿留在神为著祂永远定旨所命定的生命线上。这条生命线是要产生基督，给神的子民享受，使神能在地上得著祂的国度，就是基督的身体，也就是三一神的生机体。
以利加拿和哈拿留在这条生命线上，不是仅仅为著神永远的救恩，而是为著神永远的定旨。神的救恩主要是为著我们的利益，而神的定旨乃是与完成神的愿望有关。我们必须问问自己，我们在这里是为著自己的利益，还是为著神的定旨？今天在这地上，每一个人都关心自己的利益。甚至大体的基督徒，也没有顾到神的定旨。我能为倪弟兄作见证，他是一个完全为著神定旨的人。我愿意跟随他的榜样。在主的恢复里，我们是为著神的定旨，留在神为著祂永远定旨所命定的生命线上；这定旨就是要得著一个身体，三一神的生机体，使祂能有一个完满的、团体的彰显。
这对夫妇与神在地上的行动合作，为著成就神的经纶。以利加拿和哈拿不是惟一行动的人；他们乃是被那位行动者，就是那独一、神圣、在幕后暗中行动的行动者所推动。在神主宰的对付之下，哈拿魂里受压，灵里有负担要在耶和华面前倾心吐意。这是神的行动。因著神在哈拿里面行动，哈拿就不得安息，直到她祷告要有一个儿子为止。神这位主宰者，继续推动她，使她不得不祷告，即使照顾神殿里事奉的以利不明白她在作甚麽。哈拿乃是在祷告中与神的行动合作。
神能推动哈拿，因为她是一个在生命线上与神是一的人。只要神能得著这样一个人，祂在这地上就有路。我盼望我们至少有一些人成为今日的哈拿，我们要说，『主阿，为著你的定旨，你若有甚麽心愿要成就，我在这里。我还留在生命线上，为要完成你的经纶。』你若这样祷告，我确信你要成为神所推动的人，祂要临到你并推动你。神需要许多的哈拿，就是能带进一些撒母耳来转移时代的人。
撒母耳的出身特别是在于他那寻求神的母亲及其祷告。（9~18。）她的祷告是对神心愿的回应。她的祷告是人与神行动的合作，为要完成神永远的经纶。
我们不该再作形式上老旧的祷告，而该有回应神心愿的祷告。这意思是说，我们在祷告中所说的，该是神正要说的，这样的祷告乃是说出神的心愿。哈拿的祷告就是这样。神要得著一个撒母耳，但祂需要哈拿与祂合作，向神祷告说，『主阿，我需要一个男孩子。』这个祷告是非常属人的，却是为著神的经纶，与神的行动合作。
撒母耳的出身特别是按照神在祂选民中间行动的愿望和目的。（19~20。）有了哈拿这样的祷告，神就很容易作事，因为人的合作成了一个基础，让神来行动。行动的神应允撒母耳母亲的祷告，乃是按照神在祂选民中间行动的愿望和目的。
神回应哈拿祷告的行动，乃是守住神在祂的经纶中需要人与祂行动合作的原则。这就是话成肉体的原则。
神的行动和祂对哈拿之祷告的应允，乃是产生一个绝对为著成全神愿望的拿细耳人。拿细耳人乃是完全分别出来归给神的人。拿细耳人从来不剪头髮，也不喝酒。在圣经里，留长头髮表徵服从作头的权柄。拿细耳人留长头髮，表徵以神作他的头，作他的丈夫，就如女人以丈夫作她的头一样。因此，拿细耳人就是服从神，以神为头、为权柄。这就是为甚麽哈拿祷告，主若赐她一个男孩子，必不用剃头刀剃他的头。（11。）在圣经里，喝酒表徵享受属世的宴乐。拿细耳人不仅服从神作权柄，对属世的宴乐也没有兴趣。撒母耳甚至在出生之前，就被他母亲奉献作这样的一个人。这是一件大事，因为撒母耳带进了一个新的时代。
新约时代是另一个拿细耳人－施浸者约翰－带进来的。主耶稣是一个拿细耳人；彼得和保罗也是。事实上，每一个留在生命线上的人都是拿细耳人。我们若要成为今日的拿细耳人，就必须以神作我们的头和丈夫，服从祂，且对属世的宴乐没有兴趣。
我们需要对撒母耳的出身和他的源头有深刻的印象。因著他出自这样一个强的源头，他就不能成为平凡、属世的人。相反的，他是那顶替衰微的祭司职分，并带进大卫的人；大卫至终带进基督。
『哈拿就怀孕，日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，这是我从耶和华求来的。』（20。）这节说出撒母耳的出生，乃是神对人祷告的应允。撒母耳的名字意为『蒙神垂听』，或『从神求得』。
撒母耳幼年时，可能在两、三岁时，就由他母亲献给耶和华，以履行她对神所许的愿。（21~28，11。）哈拿从自己怀里把孩子交在另一个人，尤其是个近乎失明的老人的监护之下，是不容易的。但哈拿还是履行她所许的愿，将撒母耳献给神。
我们看见，撒母耳在幼年时就被献给耶和华，成为拿细耳人。（11下。）
在二章一至十节我们看见奉献之母亲的祷告。在她的祷告里，她讚美神藉著祂奇妙的作为所施的救恩。她的祷告与神在祂经纶里的行动有关，指明她看见一些关于神经纶的事。
撒母耳幼年时，就在祭司以利面前事奉耶和华。（11下，18~19。）要作任何事都需要有学习。以利将事奉神的路教导撒母耳。
撒母耳不是生为祭司，乃是凭拿细耳人的愿成为祭司来事奉主。我们大部分的人生来都没有任何地位。我们是外邦人，而神所命定的是犹太人。但有一扇『后门』为我们打开，就是拿细耳人的愿。这样一个愿是神在民数记六章所命定的，给愿意作祭司的人开了一道门。撒母耳就是这样成为祭司，不是凭神的命定，乃是凭自动的许愿。
撒上二章十九节指明，撒母耳是由他母亲供养的。今天在主的恢复里，我们也需要供养。为著召会生活中许多的母亲，我们感谢主。
最后，撒母耳在幼年时，在耶和华面前渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。（21下，26。）得神的喜爱，意思是神为著我们；得人的喜爱，意思是人为著我们。撒母耳在一个地位上，神和人都为著他。我们在今天的召会生活中也可以经历这个。我们若是真正的拿细耳人，就会得圣徒的喜爱，并且全召会都要为著我们。我们要享受基督到极点，并且成为召会的祝福。
读经：撒母耳记上一章二十五节，二章十一节下，十二至十七节，二十二至二十五节，二十七至三十六节，三章四至十八节，四章一至二十二节。
我们可以从旧约的历史书学到许多宝贵的功课。在新约里，关于享受基督以完成神的经纶，我们找不到像旧约中这麽仔细、具体的功课。今天我们可以从撒母耳与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关係，学习一些功课。
撒母耳在老以利，就是衰微之亚伦祭司职分末了一位祭司的监护下长大。（一25。）这乃是神的智慧。因著神要用撒母耳顶替衰微的祭司职分，所以撒母耳需要在以利的监护下学一些功课。撒母耳能看见，以利在堕落之祭司职分中的失败。撒母耳有幸能明白并领会他从以利的光景所看见的；这在日后一直成为对撒母耳的警告。
撒母耳从以利学习作祭司事奉耶和华。（二11下。）
当撒母耳学习作祭司的时候，他看到堕落之亚伦祭司职分的败落。（二12~17，22~25。）这并没有减弱撒母耳将来的祭司职分，反而在他日后的祭司事奉中，一直成为对他的警告。
以利的两个儿子藐视耶和华的供物，强取百姓献祭时上好的祭肉。（12~17。）我信当撒母耳看见这事，必定留下深刻的印象，成为将来他作祭司的警告。
以利的儿子也与伺候的妇人苟合。（22。）这是多麽可怕！历史告诉我们，这种事在神的僕人中一再发生。我们事奉主的时候，无法避免接触异性，但我们必须学功课，总要保持我们与异性之间的距离。我们绝不可以在隐祕的房间里关上门窗与异性在一起；那给恶者有机会试诱我们，使我们落到罪中。以利的两个儿子就是在这件事上失败。关于这点，我们该学习约瑟，他逃避了这样的试诱；（创三九7~12；）我们也该学习波阿斯，他在与路得的接触上所显出高超的道德水准，是极其令人称讚的。（得三1~14。）
以利的儿子不听父亲的劝戒。（撒上二22~25。）以利尝试对他的儿子说些话，但他似乎有些随便，他的劝戒也不是非常有力、信实、迫切和绝对。
照著二十九节，有神人来见以利，对他说，『我所吩咐献在我居所的祭物和供物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的供物肥己呢？』在三章十三节我们看见，以利的儿子自招咒诅，以利却不禁止他们。
撒母耳看见神对以利家严厉的审判。（二27~36，三4~18，四1~22。）我们不该认为神只是坐在天上，对于祂子民在地上的光景不作任何事；事实上，神一直在对付祂的子民。
神对以利家严厉的审判，首先是由一个神人所豫言。（二27~36。）
其次，这严厉的审判是由耶和华藉著撒母耳的话所证实。（三4~18。）我相信神藉著撒母耳让以利知道要来的审判，目的是要在这年幼的孩童祭司的身上，留下不可磨灭的印象。这乃是神的智慧。
第三，神严厉的审判是藉非利士人所执行。（四1~22。）
以色列人被非利士人击败，他们的步兵被杀了三万。（10。）在希西家的时候，犹大家仰望耶和华的保护；耶和华派遣使者一夜击杀亚述营中十八万五千人。（王下十九35。）这里给我们看见，对神而言，要击败非利士人是很容易的，但那时祂已经放弃了以色列。
以色列在堕落中是愚昧的，因为他们不信靠神，反而去信靠神所命定的制度。在他们那种情形中，他们应当悔改，彻底的认罪，离弃他们的偶像，转回到神面前。但他们没有这样作，反而迷信的信靠约柜。他们已过的历史告诉他们，通常神的约柜一行动，他们就得胜。（民十35，书六。）但是这一次，他们的光景不对。他们在堕落的情形中得罪神到极点，神也离开了他们。因此，约柜没有拯救以色列，反而被掳去了。（撒上四11上。）
以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，与约柜一同出去争战，也被杀了，因为他们全然轻视神。（11下。）这给我们看见，在事奉神的事上，我们需要学一个功课，就是不可随便轻率。
以利那时正在道旁坐在自己的位上观望，『为神的约柜心里担忧。』（13上。）他一听见约柜被掳的消息，就从他的位上往后跌倒，折断颈项而死。（17~18。）
非尼哈的妻子怀孕将到产期；她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就屈身生产，生了一个男孩子。（19~20。）她给孩子起名叫以迦博，（21，）意思是『无荣耀』，指明荣耀离开以色列了。荣耀就是神自己。神离开的时候，荣耀就离开以色列了。
撒母耳观看这一切悲惨的事，这些事就成了他的功课，在他一生事奉神的事上，警告他并题醒他。因此，他被神智慧的放在老以利的监护下，是非常有益处的；因为他学习一些积极的事，也看到其他消极的事。这帮助撒母耳在他一生事奉神的事上保守纯洁。当他临死时，他能题醒以色列人，他未曾欺负他们，虐待他们，也未曾从谁手里受过甚麽。（十二3~4。）
撒母耳在以利的监护下时，神非常仔细的教导他，建立他，成全他成为神正确的祭司。身为这样的祭司，撒母耳成了审判以色列的士师，为神说话的申言者，以及带进君王职分的人。藉著这君王职分，神的国度在地上得以建立。这是一幅图画，说出今天我们的光景该如何。我们必须先是撒母耳，然后成为大卫，享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为国度，就是召会。
按照马太十六章十八至十九节，召会和国度是相同的。今天的国度就是召会，而在召会里有内在的素质，就是基督的身体。召会是看得见的，但基督的身体作为内在的素质是看不见的。在这看得见的召会里，有神的国度，就是神的掌权；在这看得见的召会里，也有内在的素质，作召会的内容和实际。我们的身体是看得见的，但身体里面的生命是看不见的。召会和身体的原则也是如此；身体乃是召会内在的生命。
读经：撒母耳记上四章一节至七章二节。
我们读圣经时，必须对神的经纶有清楚的看见，并且就著神的经纶来明白圣经中的每一件事。神为甚麽创造宇宙？神为甚麽造人，并且拣选以色列人？神作这一切，都是为著祂的经纶。我们现在来读四章一节至七章二节所描述撒母耳与陈腐衰微之亚伦祭司职分的关係，也必须在神经纶的光中来看这里所记载的事件。以色列堕落的原因，是因为他们不关心神的经纶、神在地上的行动、以及神的国度。我们看见这一点，是极其重要的。
撒母耳看到在堕落腐败之亚伦祭司职分的迷信下，神约柜的不幸。撒母耳看到这一切的事，必定得著深刻的印象；这些事成了对他的教育。
神的约柜被以色列人的长老所僭用；他们从神经纶的线上堕落。（四1~8。）这些长老僭用约柜，迷信约柜会为他们与非利士人争战。因著以色列人被非利士人击败，于是他们的长老题议，要把神的约柜从示罗的帐幕里接出来，和他们一同争战。以色列的长老说，『我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里，好在我们中间救我们脱离敌人的手。』（3下。）约柜到了营中，百姓非常喜乐，就『大声欢呼』。（5。）他们信靠神所命定的制度，却不直接的信靠神。他们应当向神悔改，承认他们的失败，并求问神要他们作甚麽。在他们把神的约柜从帐幕接出来以前，他们应当先求问神，像约书亚在耶利哥所作的一样。（书六2~4。）以色列的长老知道耶利哥的历史；但因著他们堕落了，对神的愿望和神永远的经纶毫不关心，所以他们的情形和在耶利哥时完全不同。
约柜是作神具体化身之基督的豫表；约柜也表徵基督是三一神与祂的子民同在，为著完成祂的经纶，在地上建立祂的国度。把约柜带出来，就是把神的同在带出来。当以色列人从西乃山开始与约柜往前行时，摩西向神祷告说，『耶和华阿，求你兴起，愿你的仇敌四散。』（民十35。）约柜领头往前行。约柜的行动乃是神在地上行动的图画。
在撒上四章，以色列的长老事实上是在僭用神。那时神并不想要行动。以色列人没有任何关于神经纶的思想，也不关心神的经纶；他们把约柜接出来，只不过说明他们为著自己的安全、平安、安息和好处，在那里僭用神。以色列人僭用神，甚至强迫神与他们一同出去。
今天许多基督徒僭用神，为自己的亨通、健康和家庭祷告，根本没有想到神的经纶。当我们求神医治时，必须是完全联于祂的经纶。你若生了病，你祷告求医治时不可有僭用神的态度。相反的，你必须从灵的深处说，『主阿，我在地上，不是为著我的健康、我的亨通、我的儿女、或我的工作，我在这里乃是为著你的经纶。你仍要我活在地上，为著你的经纶麽？我看见了你的经纶，我领悟你需要拿细耳人；我有心为著你，成为一个拿细耳人。作为一个蒙神重生，有神生命和性情的人，我要问你：主阿，在你心里对我有甚麽计画？』神若要你继续为著祂的经纶活在地上，你就会藉著医生的手或是其他方式得著医治。这里的点乃是：我们不可僭用神，却该照著神的心，且为著祂的经纶祷告、生活并为人。
最终，那与以色列人在一起至少已有四百年的约柜，被战胜的非利士人掳去了；这指明荣耀离开了以色列。（四9~22。）从那时起，在以色列人的历史中，就开始有一段约柜的历史。
以色列人把约柜接出来后不久，他们就被击败，约柜也被掳去。以色列人中有三万人被杀，以利的两个儿子何弗尼和非尼哈也被杀。以利对约柜可能有一种直觉，所以他没有留在家中，反而『在道旁坐在自己的位上观望，为神的约柜心里担忧』。（13上。）以利一听见神的约柜被掳的消息，就向后跌倒，折断颈项而死。那时以利的儿妇非尼哈的妻子生了一个儿子，她给孩子起名叫以迦博，意思是『无荣耀』。她又说，『荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。』（22。）因为耶和华的约柜被掳去，所以荣耀离开了以色列。
这些事必定在年幼的撒母耳心里留下深刻的印象。在晚上他可能想到这些事，说，『我如今在会幕这里，而会幕的中心是约柜。今天长老们把约柜接出去，但监护我的以利没有平安。他在等候消息时，心里一直担忧。以利一听见发生在约柜与何弗尼、非尼哈身上的事，就往后跌倒而死。他的儿妇在生产时也死了。她临死时，给孩子起名叫以迦博。』我信撒母耳是一个非常有思想的男孩子，必定会思考这一切事的意义。
约柜被掳后，在非利士人中间连续被迁移到三处地方；耶和华重重的对付他们，以保护祂的约柜。（五1~12。）神保护约柜，就是保护祂的圣别。
首先，耶和华对付非利士人，毁坏他们的神大衮（意思是鱼神）。（1~5。）非利士人将约柜抬到亚实突后，就将约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。（2。）次日清早，亚实突人看见大衮『仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地』。（3上。）他们把大衮仍立在原处。『又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。』（4。）
其次，耶和华对付非利士人，用肿瘤击打他们。（6~12。）六节说，『耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生肿瘤。亚实突和其四境，都是如此。』最后，亚实突人说，以色列神的约柜不可留在我们这里，因为祂的手重重加在我们和我们神大衮的身上。（7。）于是非利士的众首领将约柜转运到迦特去；但『运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生肿瘤。』（9。）他们就把约柜送到以革伦。但神的约柜来到时，以革伦人就喊嚷起来说，以色列神的约柜转运到他们那里，要害他们。因此，他们叫非利士人的众首领将以色列神的约柜送回原处，免得害了他们。『原来神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的。』（11。）
在六章我们看见，约柜又遭迁移，从非利士人那里回到以色列，抵达伯示麦。耶和华的约柜在非利士人之地七个月，非利士人请祭司和占卜的指示他们，用何法将约柜送回原处。（1~2。）
约柜再度迁移，是照著非利士人迷信的方式，用五个金老鼠和五个金肿瘤，作献给神的赎愆祭，好得著神的赦免并使神得荣耀。（3~5。）以色列的长老将约柜接出来，以及非利士人将约柜送回，都是迷信的作法。每一种宗教里都有迷信。在主的恢复里，我们没有迷信，只有从神的话而来的启示。
非利士的祭司告诉非利士人，把耶和华的约柜放在新车上，将两隻未曾负轭有乳的母牛，套在车上，并将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将约柜送去。然后要看著，看车是否直往以色列的境界，到伯示麦去。若是如此，就表明这大灾就是耶和华降在非利士人身上的。（7~9。）非利士人就这样行。牛直行大道往伯示麦去。『伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。』（13。）利未人将耶和华的约柜，和装金物的匣子拿下来，『当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。』（15。）
神保守祂约柜的圣别，使约柜运到基列耶琳，停在那里二十年，直到以色列全家哀恸倾向耶和华。（六19~七2。）
十九节告诉我们，耶和华『因伯示麦人擅观祂的约柜，就击杀了民中的七十人。』（19上。）由于他们随便对待约柜，就有七十人被杀。这给我们看见，我们不该随便对待约柜。我们曾指出，约柜乃是神的同在，为著完成祂的经纶。神将以色列人从埃及带出来，在西乃山训练他们，嘱咐他们建造会幕同约柜，好使人知道神正在执行祂的经纶。约柜不是为著他们的亨通、保护、安全或医治；约柜乃是为著神的经纶。然而在撒母耳的时候，以色列的长老不关心这个，只关心他们的好处和保护。他们认为一切都是他们的，所以他们甚至僭用神。但神保护祂的圣别，不容许非利士人和伯示麦人任意对待约柜。
最后伯示麦人要基列耶琳人来，把约柜接去，（20~21，）约柜就留在基列耶琳二十年。（七1~2。）虽然约柜回到以色列，也在正确的祭司职分下受照顾，但还没有回到示罗的帐幕里；这是不正常的情形。当撒母耳在帐幕那里长大时，约柜留在基列耶琳二十年，直到以色列全家哀恸倾向耶和华。（2。）
读经：撒母耳记上一章十一节，二十八节上，二章三十五节，十章一节，十六章一节，十三节，三章二十节，七章三至十七节，八章六节，十五章十一节下，十二章二十三节。
从本篇信息起，我们要来看撒母耳的职事。在神主宰的安排下，撒母耳由他的母亲奉献给神，并在以利的监护下长大，得著教育和成全；他的眼晴也得开启，看见积极和消极的事。结果他成了一个豫备好的人，给神使用来转移时代。
撒上七章一节告诉我们，基列耶琳人将耶和华的约柜接到亚比拿达的家中。『约柜停在基列耶琳许久，过了二十年，以色列全家都哀恸倾向耶和华。』（2。）这里给我们看见以色列历史中的分界线：在这之前，以色列的光景是颠倒过来的；在这之后，以色列的光景就直立起来了。三节说，撒母耳『对以色列全家说，你们若全心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉祂；祂必救你们脱离非利士人的手』。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单的事奉耶和华。（4。）之后撒母耳说，『要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。』（5。）这几节所描绘的图画非常美丽，给我们看见百姓回转归向神，也看见在地上有一个人－撒母耳－与神是一。我们可以说，撒母耳是在地上行动的神。至少我们可以说，撒母耳是天上之神的代表，在地上治理神的百姓。撒母耳成了这样一个人，就开始尽职。
撒母耳本身是利未人，是从极大的背叛者可拉的后裔所生。（代上六33~38，参民十六1~33。）他以五种身分来供职。
第一，撒母耳供职作拿细耳人，分别归给神，绝对为神完成祂的经纶。他是自愿奉献的，顶替了那正式、形式的事奉神者。（撒上一11，28上。）拿细耳人的愿是由撒母耳的母亲发起，而由撒母耳完成的。
第二，撒母耳供职作祭司。
撒母耳不是生来为祭司，乃是神特别兴起的。神在二章三十五节题到撒母耳，说，『我要为自己立一个忠信的祭司，他必照我的心意而行；我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前。』这指明撒母耳要成为一个忠信的祭司，代替神行动，甚至设立并建立君王，为著神在地上的行政；大卫就是他所设立并施膏的。从这里我们看见，撒母耳在资格上是高的，在度量上是大的。
撒母耳向著神忠信，照著凡在神心中和心思中的去行。不只他的作为、生活和工作是照著神，他的全人和所是，都是照著神。撒母耳的所是和神的心乃是一。为这缘故，我们说撒母耳这位照著神的人，就是在地上行动的神，是不过分的。神的心思就是撒母耳的思想，撒母耳没有别的思想、考量或想法；他的生活和工作乃是为著完成凡在神心中的。结果，撒母耳就成了转移时代的人。
撒母耳作祭司，在某种意义上，顶替并了结陈腐之亚伦祭司的职分。他没有背叛亚伦家，也没有僭取亚伦家任何东西。没有革命，只有启示。当他长大时，神安排环境成全他，并建立他的度量，使他能为神作每一件事，以转移时代。在主的恢复里，主绝不容许任何种的背叛。祂不是藉著背叛，乃是藉著启示，带进许多转变、调整和进步。
撒母耳对于神的经纶，以及仇敌为破坏神在地上的经纶所作的，有清楚的看见。撒母耳对于神的经纶和环境中的各种情形，满有洞察力。至终神也作了一些事来配合他，使以色列人中间有转变。以色列人回转归向神，在神面前哀恸，愿意除去一切的偶像。在这个改变发生之前，有两面的豫备。在百姓那一面，他们回转归向神；在撒母耳这一面，他受成全，得装备，彀资格为著神在地上的行动。在这种情形里，那些认识一些关于以色列和神的事，且想要用他们的赎愆祭来贿赂神的非利士人，就完全被击败了。
在这顶替的祭司职任里，撒母耳膏了扫罗和大卫作王，（十1，十六1，13，）如神所命定，他必永远行在神的受膏者面前，（二35下，）以监督、观察王的作为。这指明撒母耳这位在地上行动的神，比任何君王都大。撒母耳之所以彀资格到这样一个程度，乃是因为神为著祂的经纶，不是为著别的事物，多年一直成全他。
当神的经纶在祂子民中得以实行时，他们就要蒙福。这指明我们的幸福，我们的好处，完全联于神经纶的实行。我们不该在神的经纶之外寻求自己的好处。因著这一面被忽略，甚至失去了，所以需要有恢复。我愿意对你们，特别是对青年的圣徒说，我们不该为著自己盼望亨通。我们在主恢复中的圣徒，应当盼望主藉著我们，会尽可能的作事，好完成祂的经纶。这样我们就会蒙福。
撒母耳不仅供职（事奉）作祭司，也作申言者。身为祭司，他膏立君王；身为申言者，他辅助君王。
撒母耳是由神所立的申言者，（三20，）没有人能推翻他。
撒母耳是由神所立，来说神的话，以顶替老旧之祭司职任关于神话语的教导。在祭司职任里，祭司该作的第一件事，就是为神说话。大祭司所穿的胸牌和乌陵土明，乃是神用来对祂百姓说话的凭藉。祭司职任堕落后，神的说话几乎失去了。因此，神需要兴起一个活的人，一个申言者，来为祂说话；这就是神在撒母耳身上所作的。在神命定的制度里，撒母耳被算为第一位申言者。当然，亚伯拉罕是为神说话的申言者；但在神命定的方式里，撒母耳是第一位申言者，建立了申言者职分。
旧约中神圣启示的最后一部分（从以赛亚书到玛拉基书），乃是赐给申言者的。若没有神的说话，宇宙就是空虚的。我们感谢主，因著祂的怜悯，今天在祂的恢复里，有祂持续不断的说话。
撒母耳第一次的申言是对以利的说话。（三1~18。）撒母耳得著神的话，并且将这话告诉在衰微之祭司职任中的老以利。这说话本应藉著以利说出来，但他正在衰退中，神就不能藉著他说话，反而藉著一个比他年轻许多的人说话。
『当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。』（1下。）这指明撒母耳在三章的申言，是在耶和华的言语稀少，不常有默示的时候。
根据二节，撒母耳第一次申言，也是在衰微的以利眼目昏花，看不分明的时候。
不仅如此，撒母耳开始申言，也是在神殿中的灯还没有熄灭的时候。（3。）神的说话已经停止，但还有些亮光。将这点应用于今天的情形，我们可以说，在堕落的天主教和更正教里还有一点点亮光。这是神的怜悯。
在三章的时候，撒母耳『还未认识耶和华，耶和华的话尚未启示给他』。（7。）四至九节描述撒母耳一个新的经历－耶和华呼唤他，他开始听见耶和华的说话。
撒母耳头一次的申言，是说到神对以利家严厉的审判。（10~18。）
第四，撒母耳供职作士师。祭司事奉神，申言者为神说话，而士师完成神行政的管理。撒母耳站在地上，在他的祭司职任、申言者职分和士师职分里，作行动的神，代表神并为神行动。在今日主恢复里的召会生活中，我们有祭司职任、申言者职分和君王职分；结果，一切就不再颠倒，而是直立的。
撒母耳是由神所立，供职作士师。（七15~17。）
撒母耳被设立作士师，顶替老旧之祭司职任对百姓的审断。士师职分事实上是属于祭司职任，因为祭司职任包括了为神说话以及为神治理两部分。但因著老旧的亚伦祭司职任衰微了，神就兴起撒母耳作新的祭司、新的申言者、和新的士师。
藉著撒母耳和他在祭司职任、申言者职分、并士师职分中的三重责任，带进了良好的次序，非利士人也被击败、制伏。在这种情形里，神吩咐撒母耳膏大卫作神所拣选的王。撒母耳带进大卫，而大卫是基督一位重要的先祖。基督来到地上，是宇宙间最大的一件事，这功劳该归给撒母耳。
今天基督乃是我们的美地；如今我们乃是在开发基督，在基督身上劳苦。我们是基督的肢体，是基督身体（召会）的构成成分，为要完成神永远的经纶，终极完成于新耶路撒冷。为著完成祂永远的经纶，神需要得著撒母耳。
第五，撒母耳供职作祷告的人。
撒母耳为神的选民以色列人祷告。（七3~14，八6，十五11下。）
撒母耳为以色列人祷告，使他们蒙保守在神的道路上，与神成为一，不落在外邦偶像的网罗里，享受神作以便以谢；以便以谢的意思是『帮助的石头』。『撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说，到如今耶和华都帮助我们。』（七12。）
撒母耳为神的选民祷告，使神对祂选民之旨意的愿望得以成全。到如今神都帮助我们，但祂为甚麽要帮助我们？神帮助我们，乃是要使祂的愿望得以成全。我们需要看见，神帮助我们，是为著成就祂的经纶，而使我们在神经纶的成就里享受祝福。今天神在每一面都祝福我们；这祝福乃是为著成就祂的经纶，建造基督的身体。
在撒母耳的思想里，停止为神的选民祷告是得罪神的。（十二23。）我们也需要为神的百姓祷告，尤其是同工和长老们，需要每天为众召会祷告。
神向耶利米承认，撒母耳像摩西一样，是站在神面前为祂选民代求的人。（耶十五1。）摩西是祭司和申言者，（申十八15，18，）也是士师；他一直为神的百姓祷告。在这些事上，撒母耳也是如此；他是祭司、申言者和士师，为神的百姓祷告。在旧约里，只有摩西和撒母耳彀资格完全有分于祭司职任、申言者职分和士师职分。
读经：撒母耳记上八章。
在本篇信息中，我们要继续来看撒母耳职事的历史。
在八章我们看见撒母耳职事的结束。
撒母耳立他儿子作以色列的士师。（1~3。）但他儿子不行他的道，（3上，）反而贪图不义的财利，收受贿赂，屈枉正直。（3下。）这在神的眼中是恶的，（出十八21，二三8，申十六19，）与他们父亲一生纯淨正直的道路相反。（撒上十二3~5。）因此，撒母耳的儿子不该被视为以色列人中的士师。他们的父亲撒母耳该被视为最后一位士师。所以，撒母耳结束了士师的职分。
撒母耳的儿子不正直的行径，使以色列人有理由，要撒母耳为他们立王治理他们，像列国一样。以色列的长老对他说，『看哪，你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。』（八5。）
以色列人要撒母耳为他们立王治理他们，令撒母耳不喜悦；他就为他们祷告。（6。）
撒母耳不喜欢看见神的选民厌弃神作他们的王。从人类的第一代起，人就厌弃神作他的王、他的头、他的丈夫。
撒母耳也不喜欢看见神的选民跟从列国的道路。以色列蒙神拣选，在这地上作特别的一班人；因此，他们该在各方面都与列国完全不一样。然而，他们所走的路，却是跟从列国厌弃神。
以色列人不仅令撒母耳不喜悦，也因著厌弃神作他们的王，要一个代替者而得罪神。『耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。』（7。）
在十二章十二节撒母耳说，『你们…就对我说，不，我们定要一个王治理我们；其实耶和华你们的神是你们的王。』从这里我们看见，事实上，神纔是以色列人的王。
以色列人要求立王等于厌弃神，要一个代替者；这在神眼中是极大的罪，极大的恶。（17，19。）
神吩咐撒母耳只管依从百姓的话，只是当郑重的警戒他们，告诉他们将来那王要严苛的管辖他们，以及将来那王管辖他们的惯例。（八9。）
撒母耳照神吩咐他的去行，『将耶和华的话，都传给求他立王的百姓。』（10~18。）
百姓竟不肯听撒母耳的话，（19上，）说，『不然，我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，使我们有王治理、统领我们，为我们争战。』（19下~20。）
撒母耳听见百姓这一切话，就将这话说给耶和华听，求问耶和华。耶和华对他说，只管依从他们的话，为他们立王。（21~22。）
因著坚持要有王，神的选民就从神转向人。我们在这里该学个功课：不论我们作甚麽，不论事情多好、多『属灵』，甚至多合乎圣经，只要我们有了顶替神的东西，那就是恶的。我们所作的也许是好事，但只要我们弃绝神作我们的头、我们的丈夫、我们的王，这些好事在神眼中就都是恶的。问题不在于好坏、对错，乃在于我们到底是接受神为我们的王，还是弃绝祂。甚至在诸如购物的小事上，我们也常有代替品，而不是接受神自己。这就是为甚麽拿细耳人一直要留长头髮，以神自己作他的权柄，遮盖他的头。
我们需要学习在婚姻生活中以神作我们的头。当我们与配偶吵嘴时，惟一解决的路，就是停下我们的争吵，来到我们的王、我们的头这里。虽然我是作丈夫的，但我不愿运用我作头的权柄；反之，我要与我的妻子一同到我的丈夫，也是我们的丈夫那里，看我们的丈夫，就是神自己，要对我们说甚麽。祂无论说甚麽，我们都接受。这就解决一切难处，而维持美好、正确的婚姻生活。
在召会生活中有关事奉神的事上，我们也必须学同样的功课。对于任何与神经纶有关的难处，我们该停下我们的争吵、挣扎、辩驳、争论，而到我们的头那里去。我们该站在留长头髮的地位上，持守我们拿细耳人的愿。
已过四十四年，我至少有三次面对背叛的人。每一次我都对这些弟兄们说，『让我们停下来，一同到主面前祷告。让我们召聚主恢复中领头的人，来在一起祷告交通。』但他们总是不肯。我们都必须学习接受主作我们的头、我们的丈夫、我们的王。这是惟一的路，使我们有分于神永远经纶的完成。
撒母耳是在神行政里转移时代的人，把祭司时代转移到申言者和君王时代。这不仅在以色列历史上是件大事，甚至在人类历史上也是如此。
正确的申言者职分总是辅助君王职分，这对我们该是个功课。在今天的召会生活中，作长老的有君王职分。你若不是一个长老，但看见召会中有些事情不太对，你不该批评、反对或说閒话；你必须作申言者，藉著向主祷告，从祂领受话语。你若没有从主得著话语，就不该说甚麽。但主若怜悯祂的召会，给你申言的话，你就该到长老们跟前，向他们申言。长老们晓得自己有君王职分，就该学习知道他们不是全能的，他们会有缺欠；因此他们该听这一位弟兄的申言。这就是召会生活中正确的情形。
摩西是一位祭司；在他以后，神的行政是以祭司职任为中心。
祭司的职任是将神的话供应给祂的子民，并运用神的权柄，治理祂的子民。我们都需要学习这两件事。然而，有人可能是申言者，得著了基督丰富的异象，却不晓得如何运用神的权柄，用正确的方式来面对缺乏基督丰富之异象的情形。召会生活中的难处，常常是由那些不知道如何运用神权柄的人所引起的。
我愿意再次强调：撒母耳从未作任何背叛的事；他转移时代，不是藉著革命，乃是完全在于神圣的启示。他行事、工作、尽职、服事，完全是温和、适度、正确的凭著启示。他是一个有启示的人；凡他所作的，都是照著他所看见的。不仅如此，他是一个合乎神心的人；这就是说，他是神心的複制、翻版。他从来不作背叛的事。
亚伦的祭司职任在两件事上失败亏欠神：第一，在供应神话语的事上；第二，在运用神权柄的事上。这就是为甚麽新约嘱咐长老们要学习作两件事：教导圣徒，（提前三2，五17，）就是说神的话；以及在圣徒中间领头，（来十三7，彼前五1~3，）就是运用神的权柄。长老们若要教导圣徒，就必须领头实行他们所教导的。这就是藉著领头来运用神的权柄。
当祭司职任的光景正确时，祭司是百姓的榜样。凡祭司所教导的，凡他们在神的权柄上所运用的，他们自己就领头去作，以完成一切与神永远经纶有关的事。例如，祭司领头把脚踏进约但河，后来又领头围绕耶利哥城。这是正确的运用神的权柄。今天，这也是照顾召会生活正确的路，就是教导和领头；教导是为神说话，领头是运用神的权柄。
在神命定的祭司职任衰微时，神开始了新的时代，兴起撒母耳这个年轻的拿细耳人作忠信的祭司，顶替衰微的祭司职任。（撒上二35。）神藉著建立撒母耳在拔高的申言者职分里作申言者，将祂的话供应给祂的选民；（三20~21；）神也藉著兴起撒母耳作士师，运用祂的权柄治理祂的选民。（七15~17。）
作为最后一位士师，撒母耳结束了士师的职分；作为新的祭司，他带进了君王职分并加强了拔高的申言者职分，在这职分上，他被立为第一位申言者。（徒三24，十三20，来十一32。）这意思是说，由于老旧之祭司职任的败落，神已经将牠摆在一边。老旧的祭司职任有神的话，并运用神治理的权柄。神用拔高的申言者职分顶替老旧的祭司职任，向祂的子民讲说神的话；并用君王职分顶替老旧的祭司职任，为神治理神的百姓。
藉著撒母耳，这样一种光景就在神的百姓中建立起来。他建立一种在神经纶中的行政管理，使神能成就祂向列祖的应许，并按著祂的经纶完成祂的心愿，就是产生一个谱系，把基督带到地上来。产生基督的确是最大的事。今天我们都得享撒母耳的服事所带进的益处，为此我们感谢神。
读经：撒母耳记上一章十一节，二十节，二章三十五节，八章一至二十二节，九章十五至十七节。
在本篇信息中，我要进一步说到撒母耳和他的职事。
在撒母耳职事的末了，扫罗被兴起作以色列王时，（九3~十27，）撒母耳达到了最高的地位。可以说，在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以说，作为神的代表，撒母耳乃是行动的神。神要行动、作事，但祂需要一个代表。因此，撒母耳就成为一位申言者、祭司和士师。祂是神的出口，也是神的行政。他乃是在地上行动的神。
虽然撒母耳是神的代表，但神没有意思使他成为一个国度。圣经启示，神的心意是要兴起大卫，藉著他建立一个国度。当神拣选亚伯拉罕时，祂的目的不是要得著单个的人，甚至不是要得著一班追求祂的人；神的目的乃是要得著一个国度。圣经启示的终结就是一个国度。启示录十一章十五节说，『世上的国，成了我主和祂基督的国。』在新天新地同新耶路撒冷里，将有神永远的国。
在马太十六章有一段话论到国度和召会。当彼得领受基督是神儿子的启示时，（16~17，）耶稣对他说，『你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。』（18。）接著祂题到诸天的国。（19。）在这几节里，『诸天的国』与『召会』二辞是交互使用的。这给我们看见，神所要得著的，不仅是一个召会，更是一个国度召会。在罗马十四章十七节保罗也指明，实际的召会生活乃是国度：『因为神的国不在于喫喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』
即使撒母耳至终达到了最高的地位，神还没有达到祂的目标。撒母耳是一个合乎神心的人，他知道在神的心中有一个愿望，要得著国度。神要藉著大卫，而不是藉著撒母耳，带进国度。
一个人达到高位时，肯不肯让别人与他同等或在他之上？这总是个问题。你若是撒母耳，你会容让任何人与你同等或在你之上麽？撒母耳是纯洁单一的。照著他母亲所许的愿，他是个拿细耳人；他完全不为自己寻求甚麽。他从不寻求自己的利益，他的心只为著神和神的选民，此外别无所顾。神爱以色列人，神这样的心複制在撒母耳里面。
因著神的心複制在撒母耳里面，撒母耳就不顾自己的利益或得著。末了撒母耳一无所得，只有埋葬的坟墓。因著当时的情形，撒母耳虽然立自己的儿子作士师，但他无意为他们建立国度，这是与扫罗相反的。撒母耳的儿子不行他的道，贪图不义的财利，收受贿赂，屈枉正直。（撒上八1~3。）当百姓要求撒母耳立王时，撒母耳被冒犯了，但不是因著他儿子的缘故，而是因著百姓想要顶替神。（4~7。）因著撒母耳无意为他的子孙建立国度，所以他所关心的，不是自己的儿女，乃是神的百姓。在这样的情形中，神就很容易把国度带进来。
撒母耳若是一个寻救自己利益的人，他就绝不会与神合作。在下篇信息我们会看见，扫罗来见撒母耳的前一日，神向撒母耳启示祂要撒母耳作的事。神对他说，『明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。』（九16上。）当扫罗和他的僕人到撒母耳那里去的时候，撒母耳就完全照著神的指示去行。他不在意为自己或儿女得著甚麽。
现在我们能看见，为甚麽撒母耳在神的手中如此有用。他不为自己寻求或得著甚麽。他是一个拿细耳人，不用剃头刀剃他的头，也不喝任何酒；他完完全全是为著神。神要他去那里，要他作甚麽事，他都乐意去行。他是一个照著神，就是合乎神心的人。因此，他能为神所使用，以完成神的经纶。
我们不该以为撒母耳没有一点人的观念。有一天耶和华对他说，『你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恆人耶西那里去，因为我在他儿子当中，为自己选定了一个作王的。』（十六1下。）撒母耳听见这话，就说，『我怎能去？扫罗若听见，必要杀我。』（2上。）这指明撒母耳相当属人，有人的观念。然而，他不是一个为自己寻求甚麽的人，他一切的寻求都是为著神和神的选民。他只关心神、神的权益和利益，并且他为神的百姓祷告。
有些圣经学者指出，撒母耳是一个品格高尚的人。然而，品格问题并非撒母耳这人最重要的点。许多人有高尚的品格，但他们只是为著他们自己、他们的事业和他们的天下；他们不是为著神的国。撒母耳不只品格高尚，他的高乃在于他拿细耳人的愿。
我们很值得将撒母耳和另一个拿细耳人－参孙－作比较。参孙也是因著母亲的愿而成为拿细耳人，但他与撒母耳大不相同。圣经说到参孙和其他士师时，常说到神的灵剧烈的临到他们；（士十四6，19；）但圣经说到撒母耳时没有这样的话。拿细耳人不需要剧烈的能力；拿细耳人需要有一颗心，作神心的反照。撒母耳不像参孙，杀了许多人，大大的得胜；撒母耳是一个为著神权益的拿细耳人。
撒母耳在他那特别的环境中，并不容易为神站住；但他顾到神的权益，并且转移了时代。照著旧约，撒母耳在为著神和神权益的事上，是与摩西并列的。（耶十五1。）
撒母耳记上的历史乃是神所支配的。神没有直接去找大卫，因为大卫还年轻，并且神所极爱的以色列人仍然需要一些训练。他们需要神用一个消极的王来管教，使他们看见，以王来顶替神不是一件蒙福的事。
神是一位有耐心的神。虽然以利不是太积极，神还容许他作士师四十年。我们很难断定撒母耳的士师职分持续了多久，但在扫罗进来消极的作以色列的王之前，至少已有三十年。再者，神容忍扫罗作王四十年，然后纔将大卫带进来。
若没有撒母耳，神就很难完成祂的经纶。神的目的是要基督生为大卫的后裔，而只有撒母耳能带进大卫。没有大卫，就没有基督的谱系。为使神能成为肉体，需要有一些豫备，撒母耳就是那个豫备的一部分。神兴起撒母耳，豫备他为神使用，作所需的一切，好藉著大卫得著基督的正确谱系。
神用撒母耳首先膏扫罗，然后膏大卫。当我们看扫罗的历史时，我们将会看见，扫罗只有自己的王国。当神的宝座在耶路撒冷建立时，神的国纔在大卫之下被带进来。在马太二十一章四十三节，主耶稣告诉犹太首领说，神的国必要从他们夺去；这指明神的国开始于旧约。神的国不是开始于亚伯拉罕或摩西，乃是开始于大卫。因此，我们在大卫身上所看见的，不是任何一种王国，乃是神的国。
读经：撒母耳记上九至十章。
在本篇信息中，我们要开始来看扫罗的历史。虽然扫罗的历史并不积极，也不令人鼓舞，但我相信研读这段历史会给我们相当大的鼓励。
九章一至二节说到扫罗的出身。
扫罗是属于便雅悯支派。便雅悯支派是最小的支派。（1上。）
扫罗的父亲基士是个大财主。（1下，2上。）这里的『大财主』也可译为『有勇气的人』。基士是个大财主，可能也是个有勇气的人。
扫罗这个名字意思是『求得的』。（2中。）
扫罗是个俊美的少壮人。（2下。）二节的『少壮』也有『优秀』、『精选』之意。扫罗是一个少壮人，或优秀（精选）的人，是百姓的上选。他是俊美或秀美的，指明他对人有吸引力。就属人一面说，扫罗是作王的上选人才。
扫罗是藉著神的膏立而成为王。神膏扫罗为王的目的，是要用他作为『鞭子』，来管教以色列人。
扫罗成为王，是藉著他父亲在神的主宰下丢了几头驴。（3~10。）我相信丢这几头驴是神所安排的，为著使扫罗成为以色列的王。这必定是历史上惟一的一次人藉著丢驴子而成为王。
当扫罗的父亲基士知道他的驴走失时，就要他的儿子带一个僕人去找寻。（3。）寻找驴子是一件很困难的差事，因为没有人知道驴子跑到那里去，也不可能有任何足迹可寻。
扫罗和他的僕人走过以法莲山地、沙利沙地、沙琳地和便雅悯地，都没有找著驴。他们到了苏弗地，扫罗对他的僕人说，他们该回去，不然他父亲不为驴挂心，反为他们担忧。（4~5。）但僕人说，『这城里有一位神人〔撒母耳〕，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。』（6。）这个题议完全符合需要，我信这乃是神所默示的。扫罗接受僕人的题议，于是他们就往神人所住的城去。（10。）
扫罗为神所膏，是藉著在神的安排下遇见撒母耳，以及神藉撒母耳的呼召。（11~27。）
耶和华豫先告诉撒母耳，祂要打发扫罗到撒母耳那里，要撒母耳膏扫罗作祂民以色列的君。（15~17。）扫罗到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说，『明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。』（16上。）
撒母耳按照神豫先所告诉他的，告诉扫罗说，扫罗父亲的驴已经找著了，并且告诉扫罗，以色列众人所仰望的乃是扫罗和他父的全家。（20。）
扫罗对于撒母耳的话相当震惊，回答说，『我不是以色列支派中至小支派的便雅悯人麽？我家不是便雅悯支派中至小的家麽？你为何对我说这样的话？』（九21，十五17。）扫罗在这里的谦卑是一种装假，他一开始就是个装假的人。我们会看见，他听见撒母耳要膏他作王，就藏身在『卑微』中。（十22。）他不是真正的谦卑，这可以从他不愿放弃王位的事上看出来。他完全是个为自己打算的人，所以拚命想要为他儿子约拿单保住王位。（二十30~31。）
九章三至二十一节所记载的事件，都是在神的主宰之下。是神叫驴子失落；是祂叫僕人有个特别的题议；是祂向撒母耳有所启示；也是祂打发扫罗到撒母耳那里。这一切都被神使用，来完成一件重要的事，就是叫扫罗作王以管教并训练以色列人，使他们知道，不该以王顶替神。
『撒母耳拿瓶油倒在扫罗头上，与他亲嘴，说，这不是耶和华膏你作他产业的君麽？』（十1。）这里我们看见，扫罗藉著撒母耳用油膏立而为王。
在十章二至十三节我们得知，神膏立扫罗作王如何被印证。
撒母耳告诉扫罗，他要遇见一班豫言者说豫言，并且耶和华的灵必剧烈的临到他。（5下~6上。）这话在当日不久，有一班豫言者遇见他时就应验了。耶和华的灵剧烈的临到他，他就在他们中间说豫言。（10~13。）
撒母耳也告诉扫罗，神的灵剧烈的临到他之后，他就『变为另一个人。』（6下。）这话后来就应验了。（9上。）
当扫罗的叔叔问扫罗和他的僕人到那里去，扫罗说，他们去找驴，却找不著，就到了撒母耳那里。（14。）然后扫罗的叔叔叫扫罗把撒母耳向他所说的话告诉他。扫罗告诉他关于驴的部分，至于『撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。』（15~16。）
十七至二十七节叙述扫罗如何由撒母耳立为王。
撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里。（17。）这指明扫罗是在以色列人面前，由撒母耳立为王。
扫罗是藉著掣籤被立为王，证明他是神所拣选的。（20~23上。）扫罗藉著掣籤被选出，他却藏身在行李中间，所以百姓找不著他。但耶和华告诉百姓扫罗藏在那里，百姓就从那里领出他来。
接著撒母耳就将扫罗显给百姓看见。（23下~24。）扫罗的身体比众人高过一头。撒母耳说，『你们看耶和华所拣选的人，众民中没有人可与他相比的。』（24上。）众民就大声欢呼说，『愿王万岁！』
照著二十五节上半，撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上放在耶和华面前。
扫罗往基比亚回家去，有一群心被神感动的勇士跟随扫罗回家。（26。）这是扫罗由撒母耳立为王的结果。
有些无赖之徒说，『这人怎能救我们？』就藐视他，没有送他礼物。（27。）其他的人都送礼物来庆祝扫罗得著君王职分，这些无赖之徒拒绝有分于这庆祝。扫罗却静默无言。
基士的儿子扫罗找寻失落的驴，却带著君王职分回到他父亲那里。关于这事，撒母耳与神合作，为著祂永远的国度，就是为著神永远的经纶。
读经：撒母耳记上十一至十二章。
我们读撒母耳记上、下的历史需要看见，不论发生甚麽事，神总是在幕后支配一切。我们在扫罗的历史中，特别看到这点。
扫罗长得高大英俊，符合以色列人对于作王者的属人观念，所以他们立即承认扫罗是王。但神从始至终看透一切，知道扫罗心里想的是甚麽。在神眼中，扫罗在某个时候非常有用，可达到神暂时的目的；神需要用他来管教并训练以色列人。以色列人需要在一个表面是好的，事实上却极其自私的王之下受教育。一面，扫罗（在属人一面）彀资格、有能力、有度量治理以色列人；另一面，他在神的眼中是邪恶的，也是装假的，能戴上许多不同的面具。扫罗被立为王时，他戴上谦卑的面具；但在他一生的末了，他实际上在神面前被暴露出是个十分邪恶的人。
扫罗作王四十年之后，以色列人必定学了功课，不照著人的作法随从列国。他们是特别的子民，是属于神的特别产业，所以他们的道路该合乎神的心。撒母耳就是这样的人；他完全合乎神的心，不随从列国的风俗。以色列人虽然从埃及的奴役下得著释放，并被带到应许之地，作神眼中特别的产业；他们却不愿作这样的产业，反而随从列国的风俗。因此，神就使用扫罗来管教他们。
因著撒母耳这拿细耳人完全服从神作头，所以他愿意作神所要他作的，不表达自己的意见；因这缘故，当神告诉撒母耳去膏扫罗作以色列的王时，撒母耳就照著去行。
有了这幅图画，现在我们继续来看十一至十二章中关于扫罗的历史。
扫罗被膏为王后，亚扪人来威胁和辱骂以色列人。（十一1~5。）亚扪人拿辖对著基列雅比安营。雅比众人对拿辖说，拿辖若与他们立约，他们就服事拿辖。拿辖回答说，他们若由他剜出各人的右眼，以此凌辱以色列众人，在这样的条件下，他就与他们立约。雅比的长老请求宽容七日，看是否有人能彀拯救他们；他们就打发使者到扫罗住的基比亚那里。这给扫罗制造了一个机会来显扬自己。他不是为著神的国，乃是为著他自己的王国。
扫罗征服了亚扪人。（6~11。）神的灵剧烈的临到他，（6，）他就得著神的加强。他召集百姓，将他们分为三队，击杀了亚扪人。（7~11。）
扫罗的胜利使他在以色列人眼中被高举。有些百姓对撒母耳说，『那说扫罗岂能管理我们的是谁？可以将他交出来，我们好杀死他。』（12。）但扫罗赦免了藐视他的人，说，『今日不可杀人，因为今日耶和华在以色列中施行了拯救。』（13。）扫罗所行的很吸引人，所以得著百姓的心。但撒母耳很清楚扫罗真实的光景。
十一章十四节至十二章二十五节，叙述撒母耳重新题醒以色列人。
扫罗征服亚扪人，并赦免藐视他的人后，撒母耳就对以色列人说到重新立国的事：『我们要往吉甲去，在那里重新立国。』（14。）众百姓就到了吉甲，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭；在那里扫罗和以色列众人极其喜乐。（15。）虽然扫罗战胜亚扪人，并且显得谦卑、有吸引力，但照撒母耳看来，以色列国还不是神在地上的国。
在十二章一至十八节我们看见撒母耳的重新题醒。这题醒隐含著撒母耳和扫罗的比较。我们若将扫罗与撒母耳作比较，就能看见何者是真正出于神的心，并为著神的心。
首先，撒母耳以他的正直题醒以色列人－他对待百姓时是纯淨公平的。（1~5。）他题醒他们，他从未抢夺过谁的东西，从未欺负过谁，虐待过谁，也从未从谁手里受过贿赂。他说，『你们在我手里没有找著甚麽，有耶和华和祂的受膏者今日为证。』（5上。）撒母耳的话暗示扫罗会屈枉正直，并抢夺百姓许多的东西。对于扫罗，撒母耳有这样的远见。
撒母耳在他的智慧里，没有先对以色列人说到神，乃是先题醒百姓关于他的正直，然后纔对他们说到耶和华为以色列所行公义的事。撒母耳题醒百姓，从前立摩西、亚伦，又领他们列祖出埃及地的，是耶和华。（6。）然后撒母耳题醒他们，耶和华还救他们脱离四围仇敌的手。（11。）
最后，撒母耳题醒以色列人，说到虽然耶和华他们的神是他们的王，以色列却作恶事，要求立王。（12~18。）耶和华是他们的王，他们却要另一个王。（12。）这里撒母耳是在责备以色列人离弃他们的丈夫。因著以色列人要一个王来代替神，他们就不能对美地有正确的享受。
我相信至少在某种程度上，撒母耳在这里的用意是要激动以色列人。扫罗征服亚扪人之后，以色列人很快乐，但他们被扫罗欺骗了。撒母耳对这情形并不高兴；他似乎是对以色列人说，『你们应当留在神的作王之下，以祂作你们的丈夫和头。这样，你们就能享受美好的生活，因为祂要在你们中间得著祂的国度。但你们却作错事，不以神作你们的头，却以人作你们的头。事实上你们是与神离婚，另嫁扫罗。你们认为他是个英俊、优秀、仁慈和谦卑的人，但这些不过是他的外表，他的里面是黑暗的。他要叫你们受苦，取去你们许多的东西。』
神在当日打雷下雨，证实撒母耳的话。（16~18。）撒母耳叫他们站著，看耶和华在他们眼前要行一件大事。他接著说，『我求告耶和华，祂必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事，在耶和华眼中是极大的恶。』（17。）于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在当日打雷下雨。这些并不是积极的神蹟，因为这不是出于神喜悦，乃是出于神的不悦。
撒母耳求告耶和华，以及耶和华打雷下雨之后，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳。（18。）
十九至二十五节记载，百姓承认他们的罪；撒母耳就吩咐他们，并为他们祷告。
百姓承认他们的罪，说他们在一切的罪上，加了求立王的恶事。因此，他们求撒母耳为他们向耶和华他的神祷告，免得他们死亡。（19。）
撒母耳吩咐以色列人，不可偏离耶和华不跟随祂，却要全心事奉祂。（20。）他警告他们，不可偏离去顺从那无益且不能救人的虚假偶像，因为牠们是虚空的。百姓应该只有一颗心，就是向著神的心，与神在一起的心。因此撒母耳说，『只要你们敬畏耶和华，诚诚实实的全心事奉祂，思想祂为你们所行何等大的事。你们若仍然作恶，你们和你们的王，必一同灭亡。』（24~25。）
在二十三节上半，撒母耳对求他为他们祷告的百姓说，『至于我，必断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。』这启示撒母耳认为，他若不为神特别的子民祷告，乃是得罪耶和华。我们需要学习撒母耳，不只为我们自己的儿女祷告，更为神的儿女祷告。我们若为我们的儿女祷告，却不为神的儿女祷告，我们就是自私的人，并且得罪神。为神的儿女祷告，事实上就包括为我们的儿女祷告。当我们为神的儿女祷告，我们的儿女也就在祂的眷顾之下。
撒母耳记上的记载给我们看见，撒母耳的心只为著神的选民。『选民』这辞在神耳中，在神心上，乃是非常宝贵的。祂的选民是祂特别的、私有的产业，作祂的珍宝。关心神的选民，乃是撒母耳的历史重要的一面，这与扫罗的历史成了尖锐的对比。
读经：撒母耳记上十三至十四章。
扫罗先征服了亚扪人，然后征服了以色列最顽强的仇敌－非利士人。这两次的得胜给扫罗扬名的机会。在征服亚扪人时，他表现得仁慈、谦卑；但在征服非利士人时，他所作的使他失去了他作王的职分。我们会看见，撒母耳的目的是照著神的心，就是在地上建立神的国。扫罗的目的完全是在另一个范围里。扫罗想要在神的国度之内，为他自己建立王国。扫罗认为得著他自己的王国是可能的；事实上，这是不可能的。神没有意思要为扫罗建立甚麽。
现在我们来看关于扫罗征服非利士人的细节。
在十三章一至四节及六至七节，我们读到关于扫罗与非利士人打仗的豫备。
扫罗豫备打仗时，得著他儿子约拿单的帮助；约拿单是个相当好的人。
扫罗知道他需要百姓，所以，他吹号招聚百姓。今天的政客也明白，他们需要得著百姓。
因著百姓害怕非利士人，所以他们有些人藏在山洞、石穴里，有些逃到约但河东的迦得地。
非利士人豫备与以色列人打仗，就聚集了战车三万辆，马兵六千，『步兵像海边的沙那样多。』（5。）
在十三章八至十五节上半，我们看见扫罗的不服从。在这次争战里，扫罗凭自己行动以建立自己王国的意图，被暴露出来了。扫罗在撒母耳面前的不服从，意思是他放弃了神。在征服亚扪人时，扫罗在百姓的眼中并在主面前，都表现得很好。但在征服非利士人时，他不服从神，并且事实上是放弃神。
扫罗的不服从，暴露于他犯罪献祭的事上。（8~12。）虽然扫罗不服从，却仍然向神献祭。今天的光景正是这样：人向神献上东西事奉祂，却不服从神，也不顾到祂的定旨。
扫罗不服从，献上有罪的祭，但他却向撒母耳抱怨，说撒母耳没有在所定的日期来到。那时撒母耳乃是行动的神。扫罗虽然与撒母耳有约定，但扫罗仍然没有自由任意行事；扫罗该服在撒母耳之下。表面看来，似乎是撒母耳错了，因为他迟延了，但撒母耳的迟延暴露了扫罗。
扫罗没有服从，他的藉口乃是百姓离开他散去，而且非利士人聚集要来争战。扫罗没有藉口这样作。他在採取任何行动之前，应当等候撒母耳来到。
扫罗的不服从，结果使他失去作王的职分。（十三13~15上，十五28。）
扫罗因为作了糊涂事，没有遵守耶和华的命令，就被撒母耳定罪。（十三13上。）撒母耳定罪扫罗的确是对的。
撒母耳定罪扫罗后，就告诉他，他的王位必不长久。（13下~14上。）
撒母耳接著对扫罗说，『耶和华已经为自己寻得一个合乎祂心的人，立他作百姓的君。』（14下。）这里撒母耳所指的是大卫；神要将君王职分转移给大卫。
我们读圣经的历史时，必须学习一切不同的功课。撒上十三至十四章包含一个大功课。扫罗在献祭的事上不服从，似乎是一件小事；但撒母耳知道，扫罗会利用机会僭用神对他的设立，在神所要建立的国度之内建立他自己的王国。神的心意是要在地上建立祂的国，而不是为扫罗建立王国。
撒母耳教导百姓国法。（十25。）摩西曾将律法颁赐给以色列人，但在撒母耳来到以前，以色列人没有一套法规、宪法。撒母耳将一套如何在地上实行神国度的法规、宪法、国法、惯例、方式、规条、法则，对百姓说明。扫罗应当照著这宪法，实行国度生活。撒母耳这位制定宪法者观察扫罗；他看见扫罗有倾向要僭用神的国法，建立属人的王国。
今天主的恢复就是神的国。有些人企图在主的恢复里建立他们自己的工作和王国。倪弟兄也曾著重的说到同样的事；他说，有些所谓的同工们虽然留在恢复里，他们却为自己建立一些与恢复分开的东西。这些同工们乃是建立他们自己的小王国。最近，在这个国家的某一个地区建立了小王国，但是那里的圣徒拒绝跟随这样的王国。他们写信给我，说那个地区的众召会不是那位想要建立王国的人所兴起的，而是因主恢复的素质得著坚固和餧养。这些圣徒说，他们要主的恢复，也就是神今天的国。
主在全球的恢复只有一个。神国内在的素质乃是基督的身体，神的召会。在已过几十年，有些弟兄们劳苦作工，作得很好，我们讚赏他们所作的。但有些工人在主的恢复里作自己的工作，僭用主的恢复。今天，有些地方仍然有一种倾向，要在主恢复的职事里建立一些东西，在主恢复的名义下，使用主恢复职事里的材料，而僭用、利用主的恢复。有一些迹象显示，在这些地方的工作不是纯淨的工作，不是纯淨的为著基督的身体－神的国，而是为著某些人的权益。
六年前传出一种教训，说地方召会是自治的。有些人说，使徒建立一处召会，并设立长老之后，就该放手让这个召会自治。这种自治的教训，事实上是在建立一种王国。
我们实行地方召会；在事务方面，每一个地方召会都是自治的。但这并不是说，地方召会是分裂的。一面是许多地方召会，但全球的众地方召会只是一个召会。每一个地方召会有自己的自由和权利决定一些事，诸如聚会的时间等等。但这不表示众地方召会是不同的。保罗在各召会中所教导的，都是一样的。（林前四17。）
众召会在生命、性质、见证、事奉并彰显基督上，都是一样的。我们虽有不同的国籍和语言，但我们的诗歌和讚美乃是一样的。我们是一个身体，见证同一位基督。我们传讲、宣扬、警戒、教导圣经所启示的基督。我们没有不同的学派、不同的教训或不同的见证。基督教因著不同的实行而分裂了，例如受浸的作法。但是在主恢复中的『辞典』里，我们只有一个辞：基督。我们不是为著许多不同种类的教训，乃是为著基督，而基督是为著神的国。我们是为著神的国，就是基督的身体，也就是神独一的召会。
撒上十三章十五节下半至二十三节，给我们看见以色列人与非利士人之间的情形。
在以色列人这一边，（15下~16上，）扫罗召集跟随他的，约有六百人。扫罗和约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的迦巴。
在非利士人那一边，（16下~18，23，）有掠兵从他们营中出来，分三队往三个方向去。
以色列人缺少刀枪。（19~22。）以色列全地没有一个铁匠。那时非利士人严格控制以色列人，不许他们制造刀枪。到了争战的日子，只有扫罗和他儿子约拿单有刀枪。
十四章一至二十三节记载以色列人征服非利士人。以色列人没有武器。在这种可怜的情形下，神是他们惟一的武器。扫罗、约拿单、和以色列人乃是凭著神争战。
一至十五节描述在约拿单率领下的征服。
约拿单没有让他父亲和百姓知道他要去攻击非利士人。（1~5。）
约拿单信靠耶和华使他得胜，（6~10，）因为他相信耶和华拯救人，不受人多人少限制。约拿单确信，耶和华必将非利士人交在他手里。
耶和华将非利士人交在以色列人手中；（11~15；）约拿单和帮助他的少年人杀死非利士人；在非利士人的营中，在田野，在众民内，都有惊慌；甚至他们的防兵和掠兵也都惊慌，地也震动。
十六至二十三节描述在扫罗的率领下，非利士人被征服。
十六节说，非利士的军众溃散，四围乱窜。
扫罗发现他儿子约拿单和约拿单的助手离开他去攻击非利士人。（17。）
在十八至十九节扫罗作了一件相当不错的事，就是藉著祭司和约柜寻求神的引导。
扫罗听见非利士营中的喧嚷越发大了，他和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。（20。）
从前由四方来跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来与跟随扫罗和约拿单的以色列人在一起。（21。）
甚至那藏在山地的以色列人，就在战场上紧紧的跟随扫罗和约拿单。（22。）
那日耶和华拯救以色列人脱离非利士人。（23。）
二十四至四十六节说到扫罗急促的誓言。一个强的人常常是急促的。
扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上扫罗向敌人报完了仇喫甚麽的，必受咒诅。（24~26。）
约拿单没有听见他父亲的誓言，喫了一些蜜。（27~30。）
以色列人喫带血的牛羊和牛犊。（31~35。）他们这样作，是因他们向非利士人大施闪击，并因扫罗急促的誓言。扫罗因百姓犯罪而谴责他们，并要百姓当夜在他面前将牛羊宰了喫。然后扫罗初次为耶和华筑坛。
约拿单违犯他父亲的誓言而被捉到。（36~46。）扫罗为他和以色列人追赶非利士人的事寻求神的引导，神当日没有回答他。（36~37。）接著约拿单被发现犯了死罪。（38~44。）扫罗说约拿单定要死时，百姓为约拿单表白，救他免于死罪。（45。）于是扫罗上去，不追赶非利士人，非利士人也回本地去了。（46。）
十四章记载扫罗的纪事。（47~52。）
扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌－摩押人、亚扪人、以东人、琐巴人、和非利士人。（47。）
扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。（48。）
在四十九至五十一节，我们看见扫罗家族的名单：他的祖父亚别，他的父亲基士，他的叔叔尼珥，他的堂兄弟押尼珥（他军队的元帅），他的妻子亚希暖，他的岳父亚希玛斯，他的儿子约拿单、亦施韦、麦基舒亚，他的女儿米拉和米甲。
本章的结语说到，扫罗平生常与非利士人猛烈争战；扫罗遇见有能力的人，或勇士，都招募了来跟随他。（52。）
读经：撒母耳记上十五章。
撒上十五章记载扫罗在征服亚玛力人之事上的不顺从。扫罗虽然征服了仇敌，但他完全不顺从神。扫罗在这里完全、彻底的被暴露，因而被神和撒母耳所放弃。本章包含我们今天该学的一个重要的功课。
按豫表，亚玛力人表徵肉体－堕落的人。（出十七8~16，创六3上，罗三20上。）圣经神圣的启示给我们看见，神没有创造肉体，神乃是创造了人。但人堕落了，至终成为肉体。创世记六章三节指明，因著人成为肉体，神就不能在人身上作甚麽。罗马三章二十节上半说，『凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。』所有的人都成了肉体。我们这些在基督里的信徒虽然已经得救了，但我们大部分的人仍然活在肉体里。
在整个宇宙中，神真正的仇敌不是撒但，乃是我们。只要我们留在肉体里，我们就是神的仇敌。（罗八7。）我们的肉体完全与撒但是一。若没有肉体，撒但就无法与神争战。在召会生活中，一切的难处都是来自肉体；神最难对付的就是肉体。
在我们日常的生活中，我们不是在灵里，就是在肉体里。当我们操练灵，异象就很清楚；但我们若留在肉体里，异象就变得糢糊。当我们在灵里的时候，我们会认为召会、长老、和恢复都很美好；但是当我们在肉体里时，可能就批评某些长老；或者我们的肉体大受搅扰，我们甚至就想离开恢复。肉体乃是神的仇敌，也是召会生活中难处的根源；每当我们看见自己在肉体里，就需要祷告，求主赦免我们。
在撒上十五章二节耶和华说，『以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都要监惩。』在出埃及十七章八至十六节描述，以色列人与亚玛力人争战，摩西手里拿著神的杖站在山顶上，约书亚与选出来的人与亚玛力人争战。约书亚争战时，摩西就祷告。约书亚击败亚玛力人后，神宣告要『世世代代与亚玛力人争战。』（16。）这显示神将亚玛力人所引起的拦阻看得多麽严重。在撒上十五章二节的时候，神宣告说，因著亚玛力人那样待以色列人，祂必要监惩亚玛力人。
扫罗受膏作神选民的首领之后，击败了亚扪人和非利士人。后来亚玛力人起来拦阻神国的建立，扫罗受嘱咐去毁灭他们。在三节耶和华对扫罗说，『现在你要去击打亚玛力人，灭绝他们所有的，不可怜惜他们，将男女，孩童与喫奶的，并牛、羊、骆驼、和驴杀尽。』神吩咐扫罗要把所有的亚玛力人（豫表神独特的仇敌－肉体）灭尽，神是很有智慧的把扫罗摆在一个地方，为要试验他。
四至九节描述扫罗攻击亚玛力人。扫罗招聚数点百姓，有步兵二十万，另有犹大人一万。（4。）接著扫罗到了亚玛力的京城，在河谷中设下埋伏。（5。）在攻击亚玛力人之前，扫罗打发基尼人离开，免得他们与亚玛力人一同毁灭；因为以色列人出埃及的时候，他们曾恩待以色列人。（6。）扫罗击打亚玛力人，生擒了亚玛力王亚甲。（7~8上。）扫罗灭绝了亚玛力的众民，却『怜惜亚甲，和上好的牛、羊、肥美的羊羔、并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都灭绝了。』（8下~9。）对扫罗而言，这是一次致富的机会；他要在神的国里建立自己的王国。
十至三十一节说到扫罗的不顺从。
耶和华对撒母耳说，祂后悔立扫罗为王，因为他不遵守祂的命令。撒母耳便忧怒，终夜哀求耶和华。（10~11。）
十二至三十一节给我们看见，撒母耳对付扫罗。
撒母耳清早起来要见扫罗。有人告诉撒母耳说，扫罗到了迦密，为自己立了记念碑。（12。）扫罗立这记念碑，不是为著神的国，乃是为著记念胜利，使他和他的王国致富。这很强的指明，扫罗的目的乃是在建立自己的王国。
十三至二十三节记载撒母耳来到扫罗那里之后，他们二人之间的谈话。当扫罗宣告他已遵守耶和华的话时，撒母耳问他：『我耳中听见有羊叫，牛鸣，是从那里来的呢？』（13~14。）扫罗解释说，这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华；其馀的他们尽都灭绝了。撒母耳叫扫罗住口，等他将耶和华前一夜向他所说的话告诉扫罗。撒母耳接著说，『从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首麽？耶和华膏了你作以色列的王。耶和华差遣你上路，吩咐你说，你去灭绝那些犯罪的亚玛力人，攻打他们，直到他们灭尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事？』（17~19。）扫罗回答说，他实在听从了耶和华的话；百姓却从掠物中取了牛羊，要献与耶和华。（20~21。）
在二十二至二十三节，撒母耳对扫罗说了一段很重的话：『耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话？看哪，听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆与行邪术的罪相同，不服与拜偶像和家神一样。』这里撒母耳似乎说，『扫罗，你说你怜惜上好的牛羊，为要献与耶和华我的神；但神宁愿你听从祂的话。祂告诉你要灭尽亚玛力人，并一切他们所有的。但你没有遵守这命令，却为自己保留一些牛羊。今天早晨你为自己立了记念碑。你没有为神立任何东西。看哪，听命胜于献祭，顺从、顾到神的说话，胜于公羊的脂油。扫罗，你悖逆了神，悖逆与行邪术、巫术的罪相同。你所作的，一点不差就是接触邪灵，为要完成邪灵的目的，而不是神的目的。你没有顺服神作你的头，反而照著你的方式，凭著你的意愿擅作主张。现在你作王的职分已经结束。因著你厌弃耶和华的话，祂也厌弃你作王。』这样，扫罗就被暴露是一个背叛神的人，并且是神的仇敌。
扫罗对撒母耳承认他的罪，却推诿说，他『因惧怕百姓，听从他们的话』，就违背了耶和华的命令，和撒母耳的言语。（24。）
扫罗恳求撒母耳赦免他的罪，同他回去，但为撒母耳所拒绝，因为扫罗厌弃了耶和华的话，耶和华也厌弃了扫罗作王。（25~26。）
撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对扫罗说，从那日耶和华使以色列国与他断绝，将这国赐与一个与他相近，比他更好的人。这个与他相近的人乃是大卫。撒母耳接著说，『以色列的尊高者，必不至说谎，也不至后悔；因为祂迥非世人，决不后悔。』（27~29。）
扫罗对撒母耳说，『我有罪了。虽然如此，求你在我百姓的长老，和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。』（30。）于是撒母耳就跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。（31。）
撒母耳叫人把亚玛力王亚甲带到他那里。亚甲就欢欢喜喜的来，心里说，『死亡的苦难必定过去了。』（32。）撒母耳对亚甲说，『你怎样用刀使妇人丧子，你母亲也必照样在妇人中丧子。』于是撒母耳在耶和华面前，将亚甲砍死。（33。）
十五章结束于撒母耳离开扫罗。（34~35。）撒母耳回了拉玛；扫罗上基比亚自己的家去了。撒母耳直到死的日子再没有见扫罗，但撒母耳为扫罗悲伤，因为耶和华后悔立扫罗为以色列的王。
我们该从扫罗不顺从的故事得著警告：在神的国里，不要凭肉体作任何事。我们必须敬畏神，并且记得我们就是肉体。但神的儿子已经将肉体钉在十字架上；祂又进入我们里面，重生了我们的灵。现今祂活在我们灵里，行动、作事，并且带领、引导我们到生命线上，为要建造祂的生机体，就是基督的身体。这就是神的国，神永远的国，要终极完成于将来新天新地里的新耶路撒冷。这该是我们的目标。我们不该试图在神的国里建立自己的小王国。这是我们从研读旧约这部分的历史中，所该学习的功课。
我们感谢主，在祂的怜悯之下，主已将祂话语中内在的祕密向我们开启，给我们看见真实的功课。我们必须学十字架的功课，把肉体连肉体的邪情私慾，都钉十字架，并且一直在凡事上把肉体留在十字架上。（加五24。）我们该忠信的运用我们的灵跟随主，就是那住在我们灵里，与我们是一之赐生命、终极完成的灵。这样，神的国，就是召会－基督内在的身体，就要得著建立。
读经：撒母耳记上十六至十七章。
撒上十六章开始说到大卫的历史；他是神所豫备，合乎神心的人。十六至十七章给我们看见，大卫如何蒙神拣选、受神训练、为神所膏、受神试验并蒙神称许。
十五章结束于一种悲惨的情形。神放弃了扫罗，厌弃他作以色列的王。然后在十六章一节，神差遣撒母耳去接触一个可能只有十五岁的男孩。这给我们看见，当扫罗在滥用神所赐的君王职分时，神知道整个情形，并且作了奇妙的事，来豫备正确的人。神祕密的来到波阿斯和路得的曾孙大卫（得四21~22）那里。
神给扫罗君王职分，目的是要建立神自己的国度。扫罗该作神的代理王，为神治理百姓。但扫罗作王完全是为著他自己。他僭用，甚至滥用神所给他的恩赐－国度、百姓和君王职分，为要建立他自己的王国。然而，当扫罗公开滥用这一切的时候，神却在暗中有所豫备。至终，神的豫备完成在耶西最小的儿子大卫身上。大卫是耶西的第八个儿子；在圣经中，八这个数字表徵复活。按圣经的意义说，大卫是在复活里的一位；因此他是神所能使用的一个人。
大卫为神所豫备，作一个合乎神心的人；若没有神的豫备，他就不能成为这样一个人。实在说来，是神把他创造成这样一个人，但他还需要经过蒙拣选、受训练、受膏、受试验、并蒙称许的过程。蒙拣选是美妙的，受神训练却需要经过受苦。受膏也很好，但受膏之后还要受试验。撒下五章四节告诉我们，大卫是在三十岁登基。当大卫还是十五岁的男孩子时，就为撒母耳所膏，然后他受试验也许有十五年之久，特别是受到扫罗的搅扰和麻烦。至终，大卫通过试验而蒙神称许。
大卫蒙神拣选。（撒上十六1~10。）『耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恆人耶西那里去，因为我在他儿子当中，为自己选定了一个作王的。』（1。）耶西叫他的七个儿子从撒母耳面前经过，但耶和华都不拣选他们。大卫的家人似乎不关心大卫，神却定意要使用他，因为神已拣选了他。大卫是神在以色列人中间独一的选择。
神藉著环境，在卑微中训练大卫。神特意使他生为最小的、末后的，为要使他谦卑。不仅如此，大卫还被指派去旷野照顾羊群。他的七个哥哥没有一个愿意作这样的事，他们都要更好的工作。
撒上十六章十二至二十三节叙述大卫如何受膏。
因著大卫蒙神拣选，所以作神代表的撒母耳特地用油来膏大卫。（13上。）
撒母耳用油膏大卫，耶和华的灵从那日起就剧烈的临到他，印证这事。（13下。）耶和华的灵剧烈的临到大卫，与生命（为著救恩）无关，乃与能力（为著外面的行动）有关。
在十四至二十三节我们看见，大卫的受膏也有消极一面的印证。
十四节说，耶和华的灵离开扫罗，有邪恶的灵从耶和华那里来惊扰他。这进一步印证神已经拣选了扫罗以外的人。从那日起，扫罗就不再有平安，并且妒忌大卫。他越看到大卫的长处，就越晓得国度不会传给他的儿子约拿单，乃要归给大卫。因此，扫罗好几次试图要杀大卫。一面扫罗被邪恶的灵所惊扰；另一面，他因著对大卫的认识而受搅扰。扫罗晓得，国度不会成为他的王国传给约拿单，乃要归给大卫。
当扫罗的臣僕看见有邪恶的灵从神那里来惊扰他，就题议找一个善于弹琴的来，等恶灵临到扫罗身上的时候，便使他弹琴。扫罗同意了，于是大卫就被带到扫罗那里，作臣僕侍候他。大卫拿琴用手而弹，扫罗便舒畅爽快，（23，）他也作了扫罗拿兵器的人。（21下。）扫罗甚是喜爱他。
在神的主宰之下，大卫被选为侍候扫罗的人。神把这二人摆在一起，非常亲近的一同生活工作。然而，他们越亲近，扫罗就越恨大卫。扫罗和大卫成了彼此的试验；这二人被摆在一起，就完全被试验出来。扫罗被暴露为一个反对神意愿的人，大卫却显明为一个合乎神心的人；这是神的主宰。
大卫在他与扫罗的关係上受试验；这意思是说，大卫一直被放在十字架上。这也可能是我们在召会生活和婚姻生活中的经历。召会生活中的圣徒，尤其是长老，可能成为我们的试验、十字架。同样，在婚姻生活中，我们的配偶可能是我们的十字架。既然不该有离婚或分居的事，所以在婚姻生活中，我们惟一的路乃是上到十字架，留在那里，让十字架了结我们的肉体和我们特别的雄心。
在十七章，大卫在信靠神击败歌利亚的事上受试验，蒙称许。
非利士的军兵和以色列人聚集摆阵，要彼此打仗。（1~3。）这对扫罗和大卫都是个试验。
从非利士营中出来一个斗士，名叫歌利亚，向以色列的军队骂阵。（4~11，16。）歌利亚身高六肘零一虎口。
歌利亚狂傲英勇，大有力量。（8~10。）他狂傲的说，『我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。』（10。）
当扫罗和以色列人听见歌利亚的话，他们都惊惶，极其害怕。（11。）
歌利亚早晚都来骂阵，有四十日之久。（16。）
十二至五十四节详述大卫如何打败歌利亚。
十二至十五节说到大卫的身分和职业。他的三个哥哥跟随扫罗出征。大卫是耶西八个儿子中最小的；他是侍候扫罗的，也是为他父亲放羊的。
大卫的父亲打发他带食物去加强他的哥哥，问他们好，要得些他们的消息。（17~22。）
大卫听见歌利亚的骂阵，并且知道凡杀了那骂阵的，扫罗就必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并免他父家纳粮当差。（23~27。）大卫认为歌利亚乃是向永活神的军队骂阵。（26下。）他也认为杀这样一个骂阵的人，乃是除掉以色列人的耻辱。（26上。）
二十八至三十节告诉我们大卫长兄忿怒和藐视的话。他的长兄讥笑大卫，说他应当留在旷野照顾那几隻羊。他定罪大卫的骄傲和他心里的恶意。大卫的回答表明他到那里是有缘故的。（29。）大卫知道这缘故；乃是神打发他到那里，来打败这骂阵的人。
大卫得扫罗同意，让他与歌利亚战斗。（31~39。）首先，扫罗阻止大卫与歌利亚战斗，因为大卫还年轻，歌利亚自幼就作战士。（33。）但大卫确信耶和华必救他脱离歌利亚的手；这是基于他的经历，因他为父亲放羊时，耶和华救他脱离狮子和熊的爪。因著大卫作牧人的经历训练他信靠主，于是大卫能对扫罗说，『耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。』（37上。）扫罗听见这话，就对大卫说，『去罢；耶和华必与你同在。』（37下。）于是扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，但大卫试过后就脱掉了。（38~39。）
大卫出去与歌利亚战斗。（40~48。）他手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑石子，手中拿著甩石的机弦。（40。）歌利亚因大卫年轻而藐视他，以为他到自己这里来，如人拿杖赶狗一样，就指著自己的神，咒诅大卫；又对大卫说，他要将大卫的肉给空中的飞鸟，田野的走兽喫。（41~44。）大卫对歌利亚说，『你来攻击我，是靠著刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠著万军之耶和华的名，就是你所辱骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里；我必杀你，斩你的头。今日我也要将非利士军队的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽喫；使全地都知道以色列中有神；又使这众人知道耶和华使人得救，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在于耶和华，祂必将你们交在我们手里。』（45~47。）
大卫杀死歌利亚，击败非利士人。（49~54。）他用机弦甩石，打进歌利亚的额，用歌利亚的刀割了他的头。（49~51上。）非利士人逃跑，以色列人和犹大人便追杀他们，夺了他们的营盘。（51下~53。）大卫将歌利亚的头拿到耶路撒冷，却将歌利亚的铠甲放在自己的帐棚里。（54。）
大卫胜过歌利亚和非利士人，乃是神拣选并膏大卫的有力印证。
扫罗发现手中拿著歌利亚头的大卫，是伯利恆人耶西的儿子。（55~58。）
在十六至十七章，发生在大卫身上的事，完全是在神的主宰之下。我们都需要看见，今天因著我们追求基督，我们环境中的每一点，都完全在神主宰的手下。至终，向召会生活骂阵的人要被打败。因此，我们应当信靠主，对主有信心，并且安息。
读经：撒母耳记上十八至二十章。
我们读圣经时，不该随便的解释圣经。我们的确需要从主来的引导，也需要知道管治的原则；否则，我们的解释可能是很疏忽的。我们读圣经中的历史书时，必须灵里贫穷，有一个寻求的灵。我们必须祷告说，『主阿，这里有一些东西是我所不知道的，但你知道。主阿，求你向我启示圣言这部分的内在意义。』当我们继续读大卫这位神所豫备，作合乎神心之人的历史时，这该是我们的祷告。
大卫受到扫罗的逼迫、试验。扫罗几乎是大卫所受一切试验的惟一源头。在神按祂的主宰所给大卫的试验里，神为他豫备了一个供备。神豫备了扫罗的儿子约拿单。约拿单爱大卫。（十八1~5。）
约拿单爱大卫，如同爱自己的性命一样。（1下，3下。）当作父亲的逼迫、图谋杀害大卫时，作儿子的却爱大卫到极点。这个家对大卫的态度似乎不一致：父亲恨他，儿子却爱他。神若没有这样豫备约拿单，大卫能否在扫罗之下忍受试验，还是个疑问。大卫能通过这些试验，主要是因著约拿单给他的帮助。从这里我们看见，当我们在神的试验之下，神也知道我们需要一些供备。一面我们有试验；另一面我们有神的供备，在试验中扶持、支持我们。
约拿单与大卫结盟。（3上。）盟约是要持守、履行到极点的承诺。
为著要装备大卫，约拿单将外袍、铠甲、刀、弓、腰带，都给了大卫。（4。）
扫罗留住大卫，不容他再回父家。（2。）这进一步指明，神已经豫备关于大卫环境的一切细节。
扫罗无论差遣大卫作甚麽，大卫都行事精明。（5上。）大卫行事精明的祕诀在于他的智慧。甚至他年幼时，行事已经非常有智慧。例如，当他的长兄定罪他到以色列营中来，他就对哥哥说，『我来岂没有缘故麽？』（十七29。）他知道他来是出于神，乃是神豫备他并打发他来。神的主宰把他摆在旷野牧羊，用狮子和熊的攻击来训练、豫备、装备他，好叫他能杀死歌利亚。大卫在说话和应对上也非常老练。他的幼年满了经历；这些经历乃是根基，使他在对付歌利亚时满有把握。一个十几岁的少年人能杀死狮子和熊，并不是一件小事。大卫在少年时就得著这个经历，所以他不害怕歌利亚。
因著大卫行事精明，扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣僕，都看为好。（十八5下。）凡扫罗向大卫所作的，都成为很好的机会，使百姓喜欢大卫。
十八章六至九节给我们看见，扫罗妒忌大卫。
大卫击杀非利士人回来之后，扫罗就妒忌大卫。（6上。）
大卫击杀非利士人回来时，妇女们从以色列各城里出来迎接扫罗。她们说，『扫罗杀死千千，大卫杀死万万。』（7。）扫罗听见这样的称讚，非常不喜悦，说，『将万万归大卫，千千归我；除了王位，还要给他甚麽？』从那日起，扫罗就怒视大卫。（8~9。）扫罗发怒，并且妒忌大卫。
今天在召会生活中，也有许多的『扫罗』。当别人得称讚，而我们没有得称讚时，我们可能会妒忌他们。例如你在聚会中分享，没有多少人说阿们；别人分享，却得著许多阿们。你可能对自己说，『为甚麽这麽多人对他说阿们，却很少人对我说阿们？』你若这样想，就是今天的扫罗。
再举一个设立长老的事为例，来描绘召会生活中的扫罗。我们在设立长老时，必须公平、纯淨，不耍政治。假设在一个召会里有五位弟兄领头，但是没有人被正式设立为长老。后来只有三位弟兄被设立。其馀两位都是非常好的弟兄，但他们没有能力作长老。这二人可能会被绊跌，不明白为甚麽那三人被设立为长老，他们却没有被设立。这两位弟兄可能会说，『我们五个人一直一同劳苦来照顾召会，但我们两个却被撇在一边。为甚麽那三人被设立为长老，我们却没被设立？』这两位弟兄需要接受恩典，纔能将他们的肉体摆在十字架上。否则，他们就会对召会冷淡退后，不再忠信的持守召会生活。
召会生活的难处，都与肉体有关。在召会生活中，一切肉体都该消除。加拉太五章十七节说，『肉体纵任贪慾，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。』在全宇宙中，只有一个争战，就是人与神之间的争战；那与神争战的人就是肉体。肉体乃是与作为那灵的神争战；而这位神，就是那灵，也与我们的肉体争战。我们的肉体是神真正的仇敌。然而，加拉太五章不只说到这争战，也说，『但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私慾，都钉了十字架。』（24。）基督已经将肉体钉在十字架上；现今我们必须把这钉死应用到自己身上。
大卫与扫罗大不相同。大卫只知道要照著神的心行事为人。他没有一点感觉要为著自己，只知道他的劳苦和行事为人，都是为著神的子民和神的国度。
在撒上十八章十节至二十章四十二节，我们看见扫罗设计杀大卫。扫罗因著妒忌大卫，所以图谋如何杀他，又不破坏自己的名誉。
扫罗企图用枪将大卫刺透，钉在牆上。（十八10~11上。）当扫罗企图要杀大卫时，大卫并没有作甚麽为自己报复，他只是躲避。（11下。）扫罗也惧怕大卫，因为耶和华离开扫罗，与大卫同在。（12。）扫罗若学了认识肉体的功课，就会为著主拣选了大卫而敬拜主，并且看见主是主宰一切的；只有主，而不是扫罗，纔该是源头。
扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长。（13。）大卫出征无不成功，耶和华也与他同在。扫罗见大卫行事极其精明，就惧怕他。（15。）但以色列和犹大众人，都爱大卫。（16。）
扫罗图谋使大卫被非利士人所杀。（17~30。）扫罗的计画是将他大女儿米拉给大卫为妻；但他没有遵守诺言。（17~19。）当扫罗知道他的另一个女儿米甲爱大卫，他就计画将她给大卫为妻，作大卫的网罗。（21。）扫罗将米甲给大卫，条件是一百非利士人的阳皮。（22~25。）扫罗想要用这条件，以实现他藉非利士人之手杀大卫的计谋。
大卫将阳皮满数交给扫罗，于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。扫罗看出耶和华与大卫同在，女儿米甲也爱大卫，就更怕大卫，从此常作大卫的仇敌。（28~29。）不仅如此，每逢非利士首领出来打仗，大卫行事都比扫罗的臣僕精明。因此大卫的名极受尊重。（30。）
扫罗不仅图谋要杀大卫，更定意要杀他。（十九1~7。）他对他儿子约拿单和众臣僕说，要杀大卫。
约拿单保护大卫，因他甚喜爱大卫。（1下~3。）约拿单通知大卫说，他的父亲想要杀大卫。约拿单也向大卫保证，他要与扫罗谈论到大卫；如果他知道甚麽事，必定告诉大卫。
约拿单安抚扫罗，述说大卫为扫罗并为以色列众人所作奇妙的事。（4~5。）结果扫罗得著安抚，不杀大卫，大卫就仍然侍立在扫罗面前。（6~7。）
扫罗只是暂时得著安抚，因为他后来又企图杀大卫。（撒上十九8~24，参诗五九篇题。）
扫罗想要用枪刺透大卫，钉在牆上；那时扫罗受到从神那里来的恶灵搅扰，大卫正为扫罗弹琴。（撒上十九9~10上。）有些人读这卷书，可能会因著恶灵从耶和华那里来搅扰扫罗而受困惑；他们希奇为甚麽会发生这样的事。像这样的事，我们必须看见，神是主宰一切的；一切都在神之下，一切都是为著祂，以完成祂永远的计画。
大卫得他妻子，就是扫罗女儿米甲的帮助，逃离扫罗。（10下~17。）扫罗以为会成为大卫网罗的人，反而成了大卫的帮助。
大卫逃到拉玛见撒母耳。（18~24。）大卫这样作，乃是到正确的源头去得安慰。扫罗三次打发差役去捉拿大卫，每一次神的灵都降在差役身上，使他们说豫言。（19~21。）然后扫罗亲自往拉玛去，神的灵也降在他身上，使他说豫言，甚至脱了衣服，在撒母耳面前说豫言，一昼一夜露体躺卧。（22~24。）
二十章描述约拿单帮助大卫。大卫求约拿单救他，（1~10，）约拿单帮助大卫逃离扫罗。（11~41上。）最后，大卫和约拿单在结盟的爱里彼此分离，（41下~42上，）于是大卫逃离扫罗。（42下。）这就是大卫所能作的。
读经：撒母耳记上二十一至二十四章。
在本篇信息中，我们要继续来看大卫如何受扫罗逼迫并试验。
在扫罗一切的逼迫中，大卫没有作甚麽为自己报复。他只作一件事，就是逃走。扫罗尽力要杀大卫，约拿单和米甲却帮助他逃走。藉著这两个人，神主宰的提供大卫一些情报。在一切与大卫有关的事上，神都是主宰一切的。
从大卫在扫罗逼迫下的经历，我们必须学习一个重要的功课，就是在召会生活中，不该有一点的肉体，不该有忿怒、计谋、阴谋。召会乃是神的国，（罗十四17，）在召会中必须有神圣的权柄，有正确的次序；没有人可以推翻这次序。我们将会看见，大卫敬畏神，不敢推翻神所安排的次序。我们若说我们是在主的恢复里，却不知道神所命定的次序，这乃是羞耻。背叛和争斗抹煞了召会生活。我们中间不该有背叛、忿怒、争斗。我们只该在灵里活基督，使我们照著神圣、命定的次序，过召会生活。
我们必须学习钉死肉体的功课。报复和争斗都是肉体的事。在以弗所四章二十六节保罗说，『不可含怒到日落。』这意思是说，日落的时候，我们的怒气也该过去了。我们不该让怒气留在那里；这是圣经的启示，我们应当实行。
在神的国里，一切的肉体都该灭绝。加拉太五章十七节说，『肉体纵任贪慾，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。』二十四节说，『那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私慾，都钉了十字架。』二十一节说，那些有分于肉体之事的人，『必不得承受神的国。』我们若有分于肉体，就与神的国无分无关。忌恨、恼怒、私图好争、分裂等事，都是神国之外的东西。因此，在召会生活中，不该有任何神国之外的东西。
现在我们来看撒上二十一至二十四章所记载，关于大卫受扫罗逼迫试验的事。
当大卫逃离扫罗的时候，他和他的同伴得祭司亚希米勒供给陈设圣饼，和歌利亚的刀。（二一1~9。）当法利赛人来对主耶稣说，『你的门徒在作安息日不可作的事，』（太十二2，）祂题到这件事。主的回答题醒他们，大卫和他的同伴也喫了陈设圣饼。祂对他们说，『大卫和跟从他的人飢饿之时所作的，你们没有念过麽？他怎样进了神的殿，他们且喫了陈设饼，就是他不可喫，跟从他的人也不可喫，惟独祭司纔可喫的。再者，律法上记著，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过麽？但我告诉你们，在这里有比殿更大的。』（3~6。）基督比大卫和殿都大。若没有基督，我们就不该作甚麽；若没有基督，我们作甚麽都是错的。只要有基督，凡我们所作的都是对的。这就是神的国。
大卫逃避扫罗，逃到迦特王亚吉那里。（撒上二一10~15，参诗五六篇题。）亚吉的臣僕怀疑他，说，『这不是以色列国王大卫麽？那里的妇女跳舞唱和，不是指著他说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万麽？』（撒上二一11。）
大卫被亚吉王的臣僕怀疑时，就装作疯子，从迦特逃走。（撒上二一12~15，参诗三四篇题。）扫罗对大卫的逼迫，厉害到一个地步，叫大卫被迫装疯。在基督的地上，似乎没有一处是为著他。以赛亚八章称美地为以马内利的地；但在这以马内利的地，基督的地上，竟然没有一处留给这个敬畏神、爱神的人。
大卫离开迦特，逃到亚杜兰洞里。（撒上二二1~2，参诗五七，一四二篇题。）大卫从那里往摩押的米斯巴去。（撒上二二3~4。）但申言者迦得叫大卫离开，往犹大地去；大卫就进入犹大的哈列树林里。（5。）
当亚希米勒供应大卫的事报告到扫罗那里，扫罗就把亚希米勒和他全家都杀了。（撒上二二6~23，参诗五二篇题。）这给我们看见，扫罗全然背叛了神。他一点都不服神，不以神为他的王和他的头。他是由背叛所构成的；这样的不服就和拜偶像一样。（撒上十五23。）每一次的背叛，都有擅作主张、胆敢离开神去行事的因素。
照著二十三章一至十二节，大卫击败非利士人，住在基伊拉。虽然大卫遭逼迫，他仍然能彀与非利士人争战。但他没有留在正确的地方，就是美地，而是住在基伊拉。
大卫留在西弗旷野。（撒上二三13~28，参诗五四，六三篇题。）
虽然扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在扫罗手里。（撒上二三14。）
大卫得扫罗儿子约拿单的加强，而信靠神。（15~18。）约拿单得著一个机会离开扫罗，来到大卫那里，为著加强他。约拿单实在是大卫一个大的供备。
大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有消息传给扫罗，说，非利士人犯境抢劫。于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。（25~28。）
大卫从西弗旷野上去，住在隐基底的山寨里。（29。）扫罗追赶非利士人回来，有人告诉他大卫的下落；扫罗就挑选三千精兵，出去寻索大卫。（二四1~2。）
当大卫和跟随他的人藏在洞里的深处，扫罗落在大卫手里。（3~4上。）这是神在扫罗追赶大卫的事上，给扫罗的管教。
大卫不肯杀扫罗，但割下扫罗外袍的衣襟。然而，甚至在这件事上，大卫也心中自责，因为他敬畏神，知道扫罗乃是神的受膏者。（4下~7。）在神的国里，有神圣的权柄等次。扫罗不是自立为王；他乃是神所立所膏的王，所以扫罗是神圣的权柄，大卫为此敬畏神。大卫守住在神选民中神所命定的权柄等次，这为他将来作神选民的王立下良好的根基。他若背叛扫罗，以后的人就会以他为榜样，来背叛神所命定、所设立的王。
大卫向扫罗求诉，扫罗多少也受感动。（8~15。）大卫在这里所作的，完全是新约所教导，不要以恶报恶，反要以善胜恶。（罗十二17，21。）
最后，大卫敬畏神并尊重神的生活，征服了卤莽的扫罗，使扫罗不再追赶大卫。（撒上二四16~22。）大卫在与扫罗的关係上，是我们今天过召会生活很好的榜样。
读经：撒母耳记上十八至二十四章。
我喜爱撒母耳记上、下这两卷书，因为其中包含许多故事，例证生命中真实的功课。关于大卫受扫罗逼迫和试验这一长段里，有两个显著的点：神的主宰，以及大卫学十字架的功课。我在本篇简短信息中的负担，就是要说到这两个点。
撒母耳记上这一部分，头一个显著的点就是神的主宰。我们要看见神主宰的异象，这是极其重要的。神是主宰一切者，祂在一切之上，在一切的背后，也在一切的里面。
一面，神为著祂的国豫备大卫作合乎祂心的人；另一面，神豫备扫罗试验大卫以成全大卫。扫罗是藉著神的主宰而产生并豫备的。若没有扫罗，大卫就大大缺少成全。大卫的父亲和哥哥不太在乎他，他只从面对狮子和熊的经验中得著有限的成全。大卫所受的成全最大的部分，乃是藉扫罗而得的。在神的主宰之下，扫罗是个优秀的成全人者。
神在祂的主宰之下，不仅豫备扫罗来成全大卫，也豫备扫罗的儿子约拿单和扫罗的女儿米甲（后来成为大卫的妻子）来帮助大卫。约拿单和米甲若不帮助大卫，大卫就无法忍受扫罗的逼迫和试验。主宰的神豫备了大卫，也为著大卫的缘故，豫备了扫罗、约拿单和米甲。
撒母耳记上这一段第二个显著的点，乃是大卫学十字架的功课。
虽然大卫如此受逼迫，如此受苦，但他从不争斗、反抗或反应。用新约的话说，他一直是在十字架之下。他在任何情形下，每天都背十字架。他不抱怨、批评、反对或定罪，他只是在十字架下受对付。
新约说到背十字架，但谁作得到？腓立比三章十节指明，我们背十字架的力量，乃是基督复活的大能。我们所有的一位不仅是复活的能力，祂更是复活。（约十一25。）祂是我们的约拿单，也是我们的米甲。对我们而言，祂比约拿单和米甲更大、更近。我们有基督在我们里面。当我们背十字架时，事实上不是我们在背；我们里面的基督纔是背十字架的那一位。
新约中有两个重要的『在…里面』。新约的启示强调一个事实，就是一面基督在我们里面，（罗八10，林后十三5，加二20，四19，西一27，）另一面我们在基督里面。（约十四20，十五4，罗六3，林前一30，林后五17，十二2，加三27~28。）我们在基督里面，基督也在我们里面，这是多麽美妙！挪亚和他全家进入方舟（豫表基督），说明今天我们的基督是可进入的。然而，这个例证是有限的，因为虽然挪亚能彀进入方舟里面，方舟却不能进到挪亚里面。因此，我们必须看见，基督不仅是可进入的一位，祂也是那进入的一位；祂进到我们里面，活在我们里面，并在我们里面背十字架。
大卫学十字架的功课时，他也享受神的供备。约拿单豫表基督作神的供备，米甲也是神供备的豫表。我们已经看见，当大卫受扫罗逼迫时，他没有作消极的反抗，也没有抱怨、定罪、批评或反对；他只作一件事，就是逃跑。约拿单和米甲是神给大卫的供备，他们帮助大卫逃跑。若没有他们，大卫就没有路逃离扫罗。（撒上二十1~42，十九11~18。）至终，大卫从扫罗之下的试验里『毕业』了。神若给大卫打分数，一定会给他最高分。
在神的主宰之下，大卫学了十字架的功课。因这缘故，大卫至终不是输家，乃是赢家；不是受苦者，乃是享受者。大卫成了赢家，扫罗成了输家和受苦者。
今天我们的情形也该一样。我们需要学习两个重要的功课－神主宰的功课，以及凭复活的大能背十字架的功课。我们若安静的留在十字架之下，虽然表面上我们是输家、受苦者，但事实上我们是赢家、享受者。我们越学习神的主宰和背十字架的功课，就越成为赢家、享受者。
我们需要以神经纶的眼光来读撒母耳记上、下，特别需要看见神的主宰，以及接受恩典，学习在十字架下受苦，而享受经过过程、终极完成之三一神－父、子、灵－一切的供备。
在新约我们有纯淨的启示，但没有许多例证。然而旧约的历史书，尤其是撒母耳记上、下两卷书，记载许多故事，事实上就是新约启示的例证。若没有这些例证，许多功课我们就无法学得完全。我们读这几卷书的故事时，必须与保罗一同祷告，求『我们主耶稣基督的神，荣耀的父』，赐给我们『智慧和启示的灵』，使我们『充分的认识祂』。（弗一17。）我们若有这样的灵，那麽我们就会从大卫在扫罗之下受试验的这段记载里，看见三一神、基督的十字架、以及基督复活的大能。
读经：撒母耳记上二十五章一节至二十八章二节。
在本篇信息中，我们要继续来看大卫受扫罗逼迫试验这件事。
二十五章一节上半告诉我们，撒母耳死了；以色列众人聚集，为他哀哭，将他葬在拉玛他自己的坟墓里。
撒母耳在正确完满的享受了神所应许之美地的分以后，就平安的死去。撒母耳一生都享受美地。他对美地的享受超过旧约中任何一个人，包括约书亚和迦勒，因为他们花了许多时间在争战上以取得美地。撒母耳从幼年时在帐幕里，直到他死为止，在每一方面，每一点上都享受美地。
撒母耳作了祭司、申言者、士师，引进大卫的国，好在地上完成神的经纶。他带进了君王职分，并膏立扫罗和大卫这头两个王，藉此建立神的国，并制订关于神的国一切的规章。
撒母耳对扫罗的君王职分极其失望，并为扫罗悲伤。（十五35。）撒母耳悲伤到一个地步，使神后来对他说，『我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？』（十六1上。）
虽然撒母耳对扫罗的君王职分失望，他死时却是带著对大卫君王职分鼓励的期望。这对他是个安慰。当他死时，他对大卫的国满有把握；大卫的国乃是豫表神的国。我相信当撒母耳死时，他为此满了喜乐。
撒上二十五章一节下半至四十四节，记载大卫对付拿八和亚比该。
在二至九节，大卫向拿八求帮助；拿八是一个大富户。大卫打发十个僮僕到拿八那里，教他们要对拿八说，『愿你长命平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。』（6。）并且要说，『求你随手取点赐与僕人，和你儿子大卫。』（8。）大卫在这里非常谦卑，自承是拿八的僕人和儿子。
拿八为人愚顽，拒绝大卫的恳求，并辱骂大卫的僕人。拿八对他们说，『大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的僕人甚多。我岂可将食物、饮水、和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从那里来的人麽？』（10~11。）当大卫的僕人告诉他拿八所说的话，大卫就吩咐每一个跟随他的人要带上刀。（12~13。）于是大卫说，『我在旷野为那人看守所有的，以致他一样不失落，实在是徒然了，因他向我以恶报善。凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神重重降罚与我。』（21~22。）
大卫在这里的话指明他被拿八得罪了。在这件事上，大卫没有通过试验。他在扫罗手下背十字架，但是在拿八这个小十字架上失败了。大卫若在这个情形里背十字架，就会为著拿八拒绝供应食物讚美主。这样神就可能进来，感动拿八悔改，并使拿八带著丰盛的食物来到大卫那里。然而，在拿八这件事上，大卫没有背十字架。
今天我们的情形也常是如此。在背大的十字架上，我们可能会胜过；但在背小的十字架上，我们常是随便的。藉著小十字架，我们的肉体就暴露出来了。
在本章里，我们不仅看见拿八的愚顽，也看见拿八的妻亚比该以智慧平息大卫。（14~20，23~25。）亚比该『急忙将二百个饼、两皮袋酒、五隻收拾好了的羊、五细亚烘好了的穗子、一百个葡萄饼、二百个无花果饼，都驮在驴上。』（18。）她见到大卫，便俯伏在大卫的脚前，说，『我主阿，愿这罪愆归我。求你容婢女向你进言，更求你听你婢女的话。我主不要把这无赖之徒拿八放在心上。』（24~25上。）亚比该接著求大卫饶恕她的罪过，最后她说，『到了耶和华照所应许我主的话赐福与你，立你作以色列王的时候，你因未曾流无辜人的血，亲手报仇，就不至于良心不安，心有疚结。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。』（30~31。）
大卫回答亚比该的请求，称颂耶和华，因为祂打发她来迎接他；并称讚亚比该，因为她拦阻他亲手报仇，流人的血。大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说，『我听了你的话，准了你的情面。你可以平平安安的回家罢。』（35。）这里我们看见，亚比该的智慧平息了大卫的怒气。
当亚比该将这些事都告诉拿八，『他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。』（37~38。）
本章结束于大卫娶亚比该。（39~44。）亚比该的美丽和智慧夺了大卫的心；拿八死后，大卫就娶她为妻。这里我们看见大卫一生中的弱点。他几乎在每一件事都是得胜的，但他在性的事上却是软弱的。大卫胜过狮子和熊，却胜不过自己的性慾。至终，大卫的软弱和放纵，玷污了神那圣别的君王职分。后来大卫谋杀乌利亚，夺去他的妻子拔示巴，这失败的根在这里已经显明出来了。
二十六章记载耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他，因为大卫敬畏神，知道扫罗是神的受膏者。这指明大卫在作王之前，立了很好的次序和榜样，给我们看见在神的国里该如何尊重神的命定，并敬重、重视神的权柄。因此，当大卫作王之后，一切就归一于一个元首之下。
大卫藏在哈基拉山，有人将这事告诉扫罗。（1。）
扫罗又来寻索大卫。（2~4。）他带领以色列人中的三千精兵，下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。大卫打发人去探听，便知道扫罗果然来到。
在五至十六节我们看见，耶和华将扫罗交在大卫手中，但大卫不杀他。扫罗『睡在辎重营，他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周围。』（7。）亚比筛对大卫说，『今日神将你的仇敌交在你手里。』（8上。）他就求大卫容他拿枪将扫罗刺透在地。但大卫不肯害死扫罗，因为他敬畏神，知道扫罗是神的受膏者。（9~11。）大卫对亚比筛说，『我在耶和华面前，万不敢伸手攻击耶和华的受膏者。』（11上。）虽然大卫在对拿八动怒并娶亚比该为妻的事上是软弱的，但他在对付扫罗的事上，却很杰出，极为成功。
十七至二十节说到大卫向扫罗的求诉。当扫罗听出是大卫的声音，大卫就问扫罗：『我作了甚麽？我手里有甚麽恶事？我主竟追赶僕人呢？』（18。）
大卫求扫罗不要赶逐他，以致他在耶和华的产业，就是在美地上无分，而去事奉别神。（19下~20上。）大卫认为，留在美地是最大的祝福；从美地上被赶逐到别地事奉别神，乃是咒诅。藉此我们能看见，撒母耳记乃是说到对美地的享受，也就是对基督的享受。
大卫向扫罗求诉，自比为一个虼蚤，山上的一个鹧鸪。（20下。）
扫罗虽然是邪恶的，却仍有人性，就被大卫的话感动而悔改。（21~25。）
扫罗承认自己有罪，是糊涂人，大大错了。（21。）
扫罗对大卫说，『我儿大卫，愿你得福。你必作大事，也必得胜。』（25。）然而，扫罗没有题到任何关于君王职分或国度的事，因为他仍想要他的儿子约拿单继承他作王。
『大卫心里说，必有一日我死在扫罗手里，不如逃往非利士地去。扫罗对我就必绝望，不再在以色列境内寻索我。这样，我可以脱离他的手。』（二七1。）大卫领悟这点，就带著跟随他的人投奔亚吉去了。（2~3。）
因著大卫逃到非利士地那里，扫罗就不再寻索他了。（4。）扫罗觉得有平安，因为大卫已经离开了圣地。这指明大卫暂时离开圣地是对的。
大卫住在洗革拉。（二七5~二八2。）七节说，他在非利士地住了一年零四个月。在那段期间，大卫攻击毁灭基述人、基色人、和亚玛力人，但他在亚吉王面前假装是攻击犹大的南方。（8~12。）
在二十八章一至二节我们得知，亚吉立大卫一生作他的护卫长。
读经：撒母耳记上二十八章三节至三十章三十一节。
从扫罗悲惨的结局，我们可以学到许多关于神经纶的功课。扫罗的悲剧，完全是因著他没有正确的联于神的经纶。神要在地上完成祂的经纶，祂也将扫罗带进祂的经纶里。但扫罗不肯有分于神的经纶，并与神的经纶合作，反而自私自利。神要在祂的选民中间建立国度，但扫罗僭用神的国，想要建立自己的小王国。大卫却完全不同。他为撒母耳所膏时，清楚的知道自己被神指派作王，但他没有一点作王的观念。扫罗被设立作王之后，立刻充满了作王的思想，包括想到他儿子要如何继承他。（二十31。）扫罗在这点上是自私的，并且错误到极点。他所寻求的是要建立他为著自己的王国，而不是建立神的国。
最后，神放弃扫罗，将他剪除，使国与他断绝。在十五章二十八节，撒母耳对扫罗说，『今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与一个与你相近，比你更好的人。』因著扫罗被神放弃，他就像孤儿一样被撇在一边，当难处来到时得不到帮助。虽然大卫是最能干、最有经验的战士，但由于扫罗的自私和妒忌，大卫没有为扫罗所用。事实上，因著扫罗要除去大卫，大卫就被迫到以色列最大的敌国去。（二七1~2。）
大卫到了非利士人那里，特别是到了亚吉王那里。当非利士人聚集军旅，要与以色列争战时，大卫（那时已经作亚吉王的护卫长）对于是否该与非利士人站在一起，与以色列人争战，感到左右为难。这个为难乃是扫罗自私所带来的结果。以色列人被击败，被仇敌所杀，这也是因著扫罗的自私。但神在祂的主宰里，进来对付扫罗，并救大卫脱离他那左右为难的情形。
我们需要思索这个故事的每一细节，因为其中包含一些我们必须学习的功课。首先，从这个故事、例证里，我们应该学习钉死我们肉体的功课。其次，我们该学习定罪我们的自私－自我的利益和自我的追求。不仅如此，扫罗满了己；从他悲惨的结局里，我们必须学习否认我们的己。就如主耶稣所说，我们若要跟从祂，就当否认己，背起十字架。（太十六24。）
现在我们进一步来看一些关于大卫受扫罗逼迫试验的事。
在撒上二十八章三至二十五节，我们看见撒母耳豫告扫罗悲惨的结局。
撒上二十八章三节上半告诉我们，撒母耳死了，以色列众人为他哀哭，将他葬在拉玛，就是在他本城里。撒母耳的死对扫罗是个大损失。
在二十八章之前，扫罗曾将交鬼的和行巫术的人赶出境外。（3下。）因为交鬼的和行巫术的，乃是接触邪灵的人；扫罗将他们赶出以色列境外的作法是对的。
非利士人聚集攻击以色列，扫罗极其惧怕。（4~5。）他之所以惧怕，是因为他的勇气、胆量已经被神取去。神是我们真正的鼓励和胆量；没有祂，我们甚麽也没有。
扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或申言者，回答他。（6。）
扫罗找到一个交鬼的，向她探问。（7~11。）在十五章，撒母耳已经警告扫罗，他的悖逆与行邪术的罪相同。（23。）但在二十八章这里，扫罗行邪术，接触邪灵；这样作甚至比拜偶像更恶劣。
交鬼的没有作甚麽，撒母耳就来对扫罗说话。（12~19。）撒母耳告诉扫罗，耶和华已经离开他，且与他为敌。（16。）然后又告诉扫罗，耶和华已从他手里夺去国权，赐与一个与他相近的人，就是大卫。（17。）最后，撒母耳告诉扫罗，耶和华必将以色列人与扫罗交在非利士人手里，次日他和他的众子都必死亡。（19。）
扫罗受惊吓，仆倒在地；之后他就起身离开交鬼的人。（20~25。）
在二十九章，大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的军营去攻击以色列。非利士人的首领拒绝大卫同他们出战攻击以色列人，所以亚吉王打发他回去。（6~11。）
大卫若与以色列人争战，他就会一生背负恶名。然而，大卫没有在毁灭扫罗、他的众子（包括约拿单）、和以色列人（三一1~6）的事上受牵连。
大卫在神的主宰下，被阻止加入非利士人的阵营去攻击以色列，使他能救回他的两个妻，和跟随他之人的家人；他们已经被亚玛力人掳去了。（三十18~20。）
跟随大卫的人，因著家人被亚玛力人掳去，就起了骚乱；大卫在神的主宰下，救自己脱离这骚乱。（三十1~6上。）
最后，因著神的主宰，大卫被阻止加入非利士人的阵营去攻击以色列。大卫击败亚玛力人之后，就从他的掠物中，取些送给许多城里他的朋友和跟随他之人的朋友，作为礼物。（26~31。）
三十章告诉我们，大卫征服亚玛力人，掳掠了他们所掳掠的。
亚玛力人已经征服洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女，包括跟随大卫之人的家人和大卫的两个妻。（1~6上。）
众人苦恼，说要用石头打死大卫，大卫却『倚靠耶和华他的神，得以刚强』。（6下。）他叫祭司亚比亚他把以弗得拿过来，求问耶和华说，『我追赶这一帮人，追得上追不上？』耶和华对他说，『你可以追，必追得上，都救得回来。』（8。）于是大卫和跟随他的四百人追赶亚玛力人，并得著一个埃及少年人的帮助；他原是亚玛力人的奴僕。大卫得著这个埃及人的帮助，指明大卫环境的每一个细节，都是在神的主宰之下。至终大卫征服了亚玛力人，掳掠他们所掳掠的，救回一切亚玛力人所掳去的。『凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。人把大卫所夺来的牛群羊群赶在原有的群畜前边，说，这是大卫的掠物。』（19~20。）
大卫与不能跟随他追赶亚玛力人的二百人分享掠物。（21~25。）关于这事，大卫说，『上阵的得多少，看守物件的也得多少；应当大家平分。』（24。）大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。（25。）
最后，二十六至三十一节说，大卫从他的掠物中，送礼物给许多城里他的朋友和跟随他之人的朋友。
我愿意再说，我们必须把这几章所记载的一切联于神的经纶。从这记载中的一切小事，我们看见神在每一个细节上作工，以完成祂的经纶。神运用祂主宰的权柄，救大卫脱离左右为难的情形。神作这事，不仅是为著大卫的缘故，更是为著祂的经纶。神保守大卫在祂手中，是为著成就祂的经纶。在马太一章一节，耶稣基督称为大卫的子孙。这指明大卫与神成为人名叫耶稣，来完成祂在已过永远里所定意的，有密切的关係。若没有大卫，就不会有基督的谱系，使那是神的基督来成为人，与人成为一。大卫若被毁灭，基督的家谱就被了结，神也没有路来完成祂的经纶。
我们现在要将撒母耳记上末了大卫和扫罗的情形作个比较，这是很有帮助的。大卫与亚玛力人争战，得了丰富的掠物。当他成为富有时，扫罗却被击败。大卫兴旺，扫罗却衰减以至于死。扫罗若对神的国有正确的看见，他就会明白大卫这能干、勇敢的战士，能成为他击败非利士人，以建立神的国极大的帮助。但由于他的自私，扫罗失去了这个供备；他甚至逼迫大卫，使大卫被迫逃跑。然而，在神的主宰之下，这个受逼迫的人兴旺起来，并在美地上得建立，享受神所赐的分。大卫越来越光明，而扫罗越来越黑暗，直到他和他的众子悲惨的死去。
扫罗悲惨的结局应当叫我们受警告：不可与神戏耍。我们不该企图建立任何的王国。我们都在这里建立神的国，就是基督的身体。在主的恢复里，我们没有许多的工作。不论我们在那里，我们只有一个工作。我们不该成为今日的扫罗，只关心我们区域内的工作，试著为自己建立王国。
我们众人，尤其是同工们，应当看见我们所作的是微小的工作。大卫可能从没有想到，他的历史，与神成为人，将祂自己联于人类，并生活在地上，以成就祂永远的旨意，有密切的关係。然而在马太一章，大卫联于基督的家谱；而我们今天所作的，乃是联于启示录二十一至二十二章的新耶路撒冷。因此，我们必须有信心，知道我们是属于神的，我们是在祂的主宰之下，并且我们所作的是独一的工作，就是祂的恢复，以完成祂的经纶，这经纶要终极完成于新耶路撒冷。
读经：撒母耳记上三十一章一节至撒母耳记下一章二十七节。
在本篇信息中，我们要来看扫罗的结局，（撒上三一，）和大卫对这事的反应。（撒下一）
关于扫罗的结局，头一点乃是他失去神的同在。（撒上十六14。）今天我们宝贝并享受神的同在。神的同在就是那灵。那灵就是基督的复活；基督的复活就是基督自己，（约十一25，）基督就是经过过程、终极完成之三一神的具体化身。那灵是神的实际，也是基督复活的实际。我们若有那灵，我们就在复活里。我们若有复活，就有基督。我们若有基督，就有神的具体化身。很可悲，今天许多基督徒错失了那灵。他们在神学上有那灵，却不宝贵那灵作终极完成的三一神。
在这一点上，我要说到神经过过程的步骤。在已过的永远里，神仅仅是神，有神性，是三一的－父、子、灵。神按照祂的愿望定了一个经纶，又按著那个经纶创造了诸天和地，以人为中心。但祂仍然单纯的仅仅是神。然而，神的目的乃是要与人联结，与人成为一。所以祂藉著成为肉体，成了一个人，穿上了人的血肉之体。（来二14。）在已过的永远里，祂只有神性；但藉著成为肉体，祂成为一个神人，名叫耶稣基督。藉著成为肉体的过程，祂进到人性里，使祂自己这位神与人成为一。这样，祂成了神人，有神性也有人性，是完整的神，也是完全的人。
这位全能、永远、完整的神，在人性里生活了三十三年半。然后，这永远的一位（就是永远的生命）进入死，在阴间游历了三天。祂从阴间复活，从死里走出来，进入复活。祂藉著成为肉体，将神带进人里面，又在复活里，将人带到神里面。藉著成为肉体，祂将神性带到人性里；在复活里，祂将人性带到神性里。祂复活以后，又进到天上。今天祂在诸天之上，仍然是人坐在宝座上。（徒七56，来一3下，弗一20。）
这样的一位如今乃是终极完成的神，经过成为肉体、人性生活、包罗万有的死、复活和升天这五个步骤。在升天里，祂这位终极完成的三一神仍是完整的神调和著完全的人，就是神人。这是我们已过七十多年研读圣经所得的结论。
今天，祂这位终极完成的神乃是那灵、我们的生命、我们的救赎主、我们的拯救主、我们的主人、我们的主、我们的父、我们的神；祂对我们乃是一切。祂成为人，使我们这些人得以在生命和性情上（不是在神格上）成为神。祂使自己与我们成为一，也使我们与祂成为一。祂经过人性生活，我们也在祂里面，与祂一同经过。祂上十字架，我们也与祂同钉。祂复活，我们也与祂一同复活。祂在诸天之上，我们也与祂一同在那里。如今，终极完成的三一神，乃是赐生命的灵，（林前十五45下，）住在我们灵里。（林前六17，罗八11。）因此，神同在的实化，完全在于这二灵－那灵和我们的灵。
扫罗失去神的同在；至终，死亡就从各面各方临到他。扫罗和他的众子一同死亡。现在我们来看撒上三十一章所记载扫罗的结局。
在三十一章时，非利士人与以色列人争战。（1上。）
以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山被杀仆倒。（1下。）
非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了他的三个儿子，其中包括约拿单。（2。）
攻击扫罗的势派甚大，他被弓箭手射中，受伤甚重。扫罗叫拿他兵器的人拔出刀来，将他刺死，但拿兵器的人不肯刺他。于是扫罗就自己伏在刀上死了。（3~4。）
拿扫罗兵器的人也伏在刀上死了。（5。）因此，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，都同日死亡。（6。）他们一同死亡，乃是神对那背叛祂、僭用祂，且成了祂仇敌之人公正的审判。扫罗建立自己的王国，滥用神所赐给他的一切神圣事物到极点。
住在山谷那边并约但河西的以色列人，都弃城逃跑；非利士人便来住在其中。（7。）
次日非利士人来剥那被杀之人的衣服，看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山，就割下扫罗的首级，剥了他的铠甲，打发人到非利士地的四境，报信与他们庙里的偶像和众民。又将他的铠甲放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯珊的城牆上。（8~10。）这是何等可怕的结局！
基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事，他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗和他儿子的尸身，从伯珊城牆上取下来，送到雅比那里，用火烧了，葬在那里。他们就禁食七日。（11~13。）
在撒下一章，我们看见大卫对扫罗之死的反应。
扫罗死后第三天，有一个亚玛力的少年人来向大卫报告扫罗的死讯，并且为了讨大卫欢喜，告诉大卫说，他看见扫罗伏在自己枪上，扫罗要他将他杀死，他就这样作了。（1~10。）
但大卫不喜悦这亚玛力少年所报的信，反而因他杀死耶和华的受膏者而定罪他，判他死刑。（11~16。）大卫没有把扫罗看作是他的仇敌，反而尊敬他为神的受膏者。这是大卫对扫罗的观点。
大卫因扫罗的死极其悲伤。他作哀歌，弔扫罗和他的儿子约拿单，且吩咐将这哀歌（名叫弓歌）教导犹大人。（17~27。）
扫罗可怕的结局记载在这里，对一切在神的国里事奉的人是个很强的警告：不要在神的国里作另外的工作，也不要在神的国里滥用甚麽。我们在主的恢复里，必须恐惧战兢，一直为著神的国，而不为著我们自己的工作来作工。
读经：撒母耳记上二章二十七至三十节，三十五节，三章二十一节，十二章三至五节，二十三节，十八章一至四节，二十三章十六至十八节，九章一至二节，十七节，十三章十三至十四节，十五章十九节，二十三节，十六章一节，十二至十三节，三十章六节下 至十节，二十六章十九节下。
撒母耳记上下这二卷历史书，论到基督是为著给我们享受，使神能完成祂的经纶。这二卷书向我们启示享受基督正确、特别、甚至完全的路，使我们能成为神经纶的一部分。关于这点，我们必须看见，神渴望得著一班人是照著祂，并成为祂的複制。在撒母耳记上一章至撒母耳记下一章所涵盖的这段漫长历史中，有五个主要的人物：以利、撒母耳、约拿单、扫罗和大卫。我们必须从这五个主要人物身上，学习关于神经纶的功课。
亚伦的子孙是被拣选作神的祭司。以利是亚伦的子孙，所以按著神的命定，他生来就是祭司。
作为祭司，以利有权利享受分给十二支派一切美地最好的部分。（民十八。）
以利不重视他的祭司职分，对他两个邪恶的儿子疏于管教，（撒上二28~29，）结果造成他历史的悲惨结局，了结他对美地的享受，并使祭司职分在神圣启示上，就是在为神说话上衰退。今天我们需要从以利身上学功课，就是对神在祂恢复里所给我们的一切，有最高的重视。
撒母耳在他一切的身分和职任上都是忠信的。身为利未人，他终身事奉神。身为拿细耳人，他持守奉献，没有失败。身为祭司申言者，他诚实的为神说话，并引进申言者的职分，在神圣的启示上，取代衰微的祭司职分。身为士师，他向神忠信，对人公正，结束了士师的职分，并带进君王的职分，以转变时代，完成神在地上的经纶。
撒母耳一生极完满的享受他美地的那一分。因此，他享受了神在应许之美地所分给他的那一分，就是基督。在享受基督的事上，他没有缺点。
撒母耳在他历史里惟一的缺点，就是立他的两个儿子在以色列人中间作士师。他的儿子不行他的道，给以色列人有理由要求立王。（八1~7。）就属人的一面说，撒母耳在这事上犯了错，但这个错帮助神在祂的子民中调度环境，以完成祂的经纶。
约拿单爱大卫，与大卫结盟，并豫测自己在大卫作王时，在大卫的国里，位居第二。（十八1~4，十九1~7，二十8，14~17，41~42，二三16~18。）扫罗的目的是将国留给约拿单，但约拿单不愿接受国度，反而认定大卫该在宝座上。约拿单应该告诉他父亲这事，并且应该离开他父亲来跟随大卫。在豫表上，约拿单若跟随大卫，就豫表今天我们跟随基督，让祂居首位。约拿单若跟随大卫，扫罗就不会遭受这样悲惨的结局。扫罗就可能得约拿单的帮助，不为自己建立王国，而建立神的国。
约拿单知道大卫要作王，但他因著对自己父亲天然的情感，没有去跟随大卫，反而留在他父亲那里。
约拿单因著没有离开他父亲，就遭受他父亲同样的命运，与他父亲一同死在战场上。
约拿单由于对自己父亲天然的情感，没有照著神的意愿去跟随大卫，因而失去了对美地那一分正确且充分的享受。
扫罗被神拣选，为撒母耳所膏，作以色列的王。（九17，十1，24。）
扫罗至少两次不听从神的话，因此失去了他的君王职分和国权。（十三13~14，十五19，23，二八17~19。）扫罗在十五章不听从神时，事实上就是在背叛神。因此，在那里撒母耳对扫罗说，『悖逆与行邪术的罪相同，不服与拜偶像和家神一样。』（23上。）行邪术就是接触邪灵，这事完全违反神的原则。扫罗所作背叛神的事，就像这行邪术的罪。扫罗不服神，事实上成了神的仇敌；结果他失去了君王职分。
扫罗有野心，要将国留给自己和自己的儿子；他又妒忌大卫。这就剥夺并了结他对神所应许之美地的享受。（二十30~34。）
首先，大卫蒙神藉撒母耳所选所膏。（十六1，12~13。）大卫杀死歌利亚后，被以色列妇女称讚，高过扫罗。（十八7。）
我们在大卫身上看见，他没有因此骄傲，也没有野心要得王位。
大卫在受膏之后，登基作以色列王之前，大约从主前一○六三年到主前一○五七年，约有七年之久，受扫罗逼迫的试炼。他在这试炼下蒙称许，成为适当的人，藉著在地上建立神的国，完成神的经纶。
在扫罗的逼迫下，大卫曾有两次机会杀害扫罗，但他不肯这样作，因为他敬畏神，知道扫罗是神的受膏者。（二四，二六。）大卫不肯作任何事伤害神的受膏者，指明大卫在神的国里维持了一个良好的次序。
大卫虽然击杀了非利士人的伟人歌利亚，本可帮助扫罗完全击败非利士人，但扫罗没有使用大卫来成就这事，反而逼迫他。大卫因著扫罗寻索要杀他，就被迫住在非利士地。（二七1~7。）
扫罗的死并没有叫大卫喜乐，他反将那报告扫罗死讯的人判了死刑，并且作哀歌，称讚且高举扫罗到极点。（撒下一。）
由于大卫是一个合乎神心的人，（撒上十三14中，）无疑的，他有许多学习，不为自己伸冤，反而否认自己，为要成就神的定旨。
大卫在他一切所受的试炼上，是个信靠神，照著神主宰的引导而行的人。（十七36~37，二三14~16，三十6下~10。）当他在试炼之下，他总是寻求神的引导。他与神是一，照著神行事为人。
大卫是真以色列人的一个典型模范，享受神所应许、并赐给神所拣选之人的美地，照著神的引导和指示，信靠神并与神同行。大卫所期望的乃是留在美地，有分于耶和华的产业，并事奉耶和华。（二六19下。）他诚信的信靠神，并忠信的与神同行，使他完全彀资格享受美地到高的水平，甚至达到在美地照著神的心意作王，建立一个国，成为神在地上的国。大卫与神是一；他的所是就是神的所是，神的所是也是他的所是。他与神只有一个国。这样的一个人享受美地－基督－到了极点。
读经：撒母耳记下二至三章。
在本篇信息中，我们来到大卫历史的第二大段。（撒下二~二四。）这一段历史记载大卫为百姓所加冠，作神在地上之国的王。
大卫经过一切的试炼，并蒙神称许之后，就为犹大支派所加冠。
当大卫求问耶和华说，他是否该上犹大的一个城去，耶和华对他说，上希伯崙去。大卫就上到希伯崙，并将跟随他的人和他们各人的眷属，一同带上去。他们住在希伯崙的城邑中；在希伯崙那里，犹大人膏大卫作犹大家的王。（二1~4上。）
按五章四节，大卫登基的时候年三十岁。
犹大家跟随大卫；大卫作犹大家的王，共七年零六个月。（二10下~11。）
大卫得著了葬埋扫罗的基列雅比人。（4下~7。）有人告诉大卫基列雅比人所作的事，大卫就差使者去见基列雅比人，对他们说，他们厚待扫罗，愿耶和华赐福与他们，并应许要为这善举厚待他们。这样大卫就得著了这些基列雅比人。
在八至十节上半我们看见，扫罗的儿子伊施波设年四十岁，与大卫竞争作王。扫罗军队的元帅尼珥的儿子押尼珥帮助伊施波设作王。押尼珥带著他，立他作王治理以色列，伊施波设就作以色列王二年。
撒下二章十二节至四章十二节记载扫罗家和大卫家之间的争战。
伊施波设的僕人与大卫的僕人竞力，被大卫的僕人击败。（二12~17。）十七节说，『那日的争战凶猛，押尼珥和以色列人，败在大卫的僕人面前。』
大卫的僕人亚撒黑追赶伊施波设的僕人押尼珥。押尼珥对他说，『你转开不追赶我罢，我何必杀你呢？若杀你，有甚麽脸见你哥哥约押呢？』（18~22。）亚撒黑不肯转开，故此就被押尼珥杀了。（23。）
押尼珥求和，约押就回应他。（24~29。）二十八节说，约押吹号，『众民就站住不再追赶以色列人，也不再打仗了。』于是有一段和平的时间。
在这场争战里，大卫的僕人中缺少了十九个人，和亚撒黑；大卫的僕人杀了伊施波设的人，共三百六十名。（30~32。）
扫罗家和大卫家争战许久；大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。（三1。）
大卫在希伯崙分别从六个妻子生了六个儿子。（2~5。）
大卫家和扫罗家还在争战时，押尼珥在扫罗家大有权势，去与扫罗的妃嫔同房，遭伊施波设质问，就背叛了伊施波设。（6~11。）押尼珥对伊施波设说，『我若不照著耶和华起誓应许大卫的话行，将国从扫罗家挪去，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重的降罚与我。』（9~10。）
押尼珥向大卫求助，求大卫与他立约。大卫说他愿意与他立约，然后求押尼珥将他的妻扫罗的女儿米甲带来给他。（12~16。）
押尼珥劝以色列的长老接受大卫作他们的王。（17~21。）押尼珥对他们说，耶和华曾论到大卫说，『我必藉我僕人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人，和众仇敌的手。』（18。）大卫为押尼珥和他带来的人，设摆筵席。押尼珥对大卫说，『我要起身去招聚以色列众人来见我主我王，与你立约，你就可以照著心愿作王。』（21。）
对于押尼珥向大卫求助的事，约押不同意大卫。约押设计杀了押尼珥，报杀他兄弟亚撒黑的仇。（22~27。）
大卫惋惜押尼珥的死，在押尼珥的墓旁为他哭泣举哀。（28~39。）
当这几章所记载的事件发生时，神在祂的主宰中，一直在幕后。扫罗死后，只有犹大这一个支派向大卫效忠。大卫为犹大支派所加冠，但伊施波设与大卫竞争作王，于是在大卫家和扫罗家之间就有了争战。所发生的一切事，都是对大卫有利。他没有作甚麽，只是在王位上作个享受者。
我要强调一个事实，就是在大卫家和扫罗家之间所发生的一切细节，背后都有神的主宰。神在幕后调度局面，使其有利于大卫。
神的目的是要了结扫罗家。扫罗有四个儿子，其中三个与扫罗一同去打仗，在争战中与他一同被杀；只剩下伊施波设，但他两年以后也被杀，这就结束了整个扫罗家。扫罗的孙子米非波设的乳母，听见扫罗和约拿单阵亡的消息时，就抱著他逃跑，因为跑得太急，孩子掉在地上，（四4，）结果，他的腿就瘸了。因此，在很短的时间内，神了结扫罗全家，只留下一个瘸腿的孤儿；他在大卫爱的照顾之下，这是因为大卫履行他与约拿单所立的盟约。（撒上二十14~17，撒下九1~13。）我们从这些事例中，必须学习一个功课：我们必须敬畏神，不能与神开玩笑。
读经：撒母耳记下四至五章。
在本篇信息中，我们要继续来看大卫为犹大支派所加冠，以及扫罗家和大卫家之间的争战。（二1~四12。）然后我们会看见，大卫也为其馀的众支派所加冠，（五1~5，）并且为著神百姓以色列的缘故，被神坚立作王，他的国得著高举。（6~25。）
押尼珥是带著伊施波设，并立他作全以色列王的人。（二8~9。）当伊施波设听见押尼珥死在希伯崙，手就发软，以色列众人也都惊惶。（四1。）
扫罗的儿子约拿单有一个儿子，名叫米非波设。这孩子的乳母听见扫罗和约拿单在与非利士人争战时阵亡的消息，就抱著孩子逃跑。因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。（4。）
比录人临门的两个儿子谋杀伊施波设，把他的首级带到希伯崙大卫那里，讨他喜欢。（2~3，5~8。）他们对大卫说，『耶和华今日为我主我王，在扫罗和他后裔的身上报了仇。』（8下。）
大卫不但没有喜乐，反而消极的反应，判了两个杀人者死刑。（9~12。）他先对他们说，有人告诉他扫罗死了，他如何处置那自以为报好消息的人。然后大卫吩咐少年人将这两个杀人者杀了。
照著五章一至五节，大卫得著众百姓的心，就为其馀的众支派所加冠。
大卫在希伯崙为其馀的众支派所加冠。（1~3。）以色列众支派来到希伯崙见大卫，说，『我们都在这里；我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾对你说，你必牧养我的民以色列，作以色列的君。』（1下~2。）以色列的长老都来到希伯崙见大卫王，大卫在耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。（3。）
四至五节给我们看见，大卫登基时年三十七岁。
大卫在位四十年。他在希伯崙作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。（4下~5。）
神坚立大卫作王，并使他的国得著高举，乃是为著神百姓以色列的缘故。（6~25。）这里我们看见，大卫的国是神所坚立的；相反的，扫罗想要高举自己和自己的王国，却不能成功。在大卫身上，神作了一切，坚立并高举他和他的国，这是为神百姓的缘故。这里我们需要学习，我们若为自己作甚麽，神就不会高举我们；但我们若为神的国和神的子民而活，神就要为祂子民的缘故高举我们。因此，我们不该寻求使自己得高举。我们若高举自己，就必受苦而被打倒。（太二三12。）扫罗尽力要高举自己；但在一日之内，他和三个儿子都被了结。就在神把扫罗打倒的同一天，神也高举了大卫。（撒上三十~三一。）
大卫的历史，特别是撒上十八章一节至撒下五章二十五节的记载，启示我们的神是主宰一切的。祂似乎安安静静的把自己隐藏起来；事实上，祂是无所不在，也与每一个人同在。例如，我相信乃是神推动非利士人的首领，使他们对大卫有怨言；这样，亚吉王就必须打发大卫回去。（撒上二九1~11。）这拯救大卫脱离必须和非利士人一同攻打以色列人的为难。从这件事我们可以看见，神在幕后作一切事，调度每一个人来成就祂的定旨，以完成祂的经纶。万物、万人、万事都是在大卫所信靠之神的手中。大卫没有作甚麽，神却在幕后作了一切。结果扫罗被打倒，大卫得高举。扫罗死后，『扫罗家和大卫家争战许久；大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。』（撒下三1。）在撒母耳记全书中，我们能看见神一直在各方面行动作事，为著祂自己，为著祂的国，为著祂的百姓，并为著完成祂的经纶。祂在人看不见，不知道的时候，顾到一切的事，照著祂的意愿，完成祂的经纶。（弗一11。）
撒下五章六至二十五节所发生的许多事，都证明神坚立大卫，并高举他的国。头一件事记载在六至八节，那里给我们看见，神在大卫胜过耶布斯人的事上坚立大卫。
大卫蒙神坚立，也见于他建造锡安作他的保障，并建造耶路撒冷的事上。（9。）不仅如此，『大卫日见强盛，耶和华万军之神与他同在。』（10。）这指明大卫有神的同在。在事奉主的时候，我们必须确定我们有主的同在。我们若实实在在的跟随主，为著完成祂的经纶，就必定有主的同在。在任何事上，我们里面若没有主与我们同在的感觉，就必须小心，重新考虑我们的路。扫罗首先失去神的同在，（撒上十六14，）这应该帮助扫罗重新考虑他的路，但是他没有这样作。在主的恢复里，我们无论作甚麽，都必须顾到主同在的感觉。
推罗王希兰供应大卫材料和工匠，为他建造宫殿。（撒下五11~12。）这是更进一步有力的证明，大卫被坚立作以色列人的王，确实是出于神的。在我们为主作工时，这样的确据是很重要的，也是必需的。我们都该学功课，注意这两件事：在里面有神的同在，在外面有环境的印证。
照著十三至十六节，大卫在耶路撒冷生了更多的儿女，包括所罗门。
最后，大卫蒙神坚立，也见于他一再胜过非利士人的事上。（17~25。）大卫求问耶和华说，他是否可以上去攻打非利士人，耶和华说，『你可以上去，我必将非利士人交在你手里。』（19。）大卫击杀非利士人，说，『耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。』（20下。）大卫就遵著耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。
以色列人有两个最麻烦的仇敌，一个是亚玛力人，一个是非利士人。甚至在以色列人进美地之前，他们就受到亚玛力人的搅扰。在出埃及十七章，以色列人在摩西和约书亚这两个首领的带领之下，与亚玛力人打了一场很特别的仗。按豫表说，这两个首领表徵基督的两方面：约书亚表徵基督在我们里面是那灵，摩西表徵基督在诸天之上为我们祷告。那是灵的基督，就是赐生命的灵，也是在复活里之基督的实际，在我们里面活著并作工；而升天的基督乃是为我们代求。亚玛力人表徵最搅扰我们的仇敌，就是我们的肉体。我们绝不该认为自己可以胜过肉体，但藉著基督在我们里面作那灵，并在诸天之上作代求者，我们就能击败这个仇敌。
以色列人的另一个仇敌是非利士人。他们是以色列的近邻，有时候甚至与以色列人混在一起。大卫杀了歌利亚并打败了非利士人，但他后来竟然成了非利士王亚吉的朋友。按豫表说，非利士人表徵属世的基督徒。
非利士人与神的子民很接近，但他们很属世，用属世的方法处理神的事。想想他们如何送回约柜。照著神的定规，搬运约柜不能用别的方法，只能由祭司扛抬；非利士人却用车来载约柜。约柜代表神自己，不可以用车来载。用车和两隻牛将约柜运回以色列，是属世的方法。非利士人知道一些关于神的事；他们献上赎愆祭，要平息神的怒气，但所用的方法却是属世的。今天，我们主要的是受这两件事所搅扰：在我们里面的肉体，以及在我们环境中属世的基督教。
与大卫有关的每一件事，都是在神主宰的调度下所安排的，为要成就一件事，就是在神的选民中间，藉著合式的人建立祂的国。当时那个合式的人是大卫；今天应当是主恢复里的人。每一个时代，神都有特别的事要完成。在今天二十世纪这个时代，神所要特别完成的事，乃是要恢复今天属世基督教里所失去、所忽略的每一件事。
读经：撒母耳记下六章。
在本篇信息中，我们要开始来看大卫顾到神在地上的居所。我们会看见，在六章大卫照顾神约柜的居所，在七章他要为神建殿。
在六章的时候，大卫一无所缺。万事都为著大卫效力。他不仅成了犹大的王，也成了神百姓众支派的王。他得著了锡安的保障，以及耶路撒冷的京城。不仅如此，他也建造宫殿，这宫殿是由利巴嫩的香柏木建造的。他是在神的主宰之下，神也与他同在。这时他开始想到神在地上的住处。他住在香柏木的宫中，那代表神的约柜却仍没有住处。（撒下七2。）大卫无法容忍这样的情形，就决定要将神的约柜迁移到一个永久的住处。这指明大卫的心是在神的家，神的居所上。
神在地上的住处这件事值得我们许多的思考。我们需要领悟，凡神为我们所作的，以及祂所赐给我们的，全都为叫我们关心神在地上居所的建造。神在地上有家，对祂的仇敌撒但乃是一大羞辱。历世纪以来，撒但一直竭力在破坏、僭用、霸佔这地。结果就一面而言，神已被赶离这地。这就是大卫时候的情形。然而，大卫是为著神；他与神是一，并且照著神。大卫是个合乎神心的人，所以渴望豫备一个地方，使神能彀在这地上安家。
要充分明白大卫照顾神约柜的居所，我们需要复习神约柜的历史。
约柜是用包金的皂筴木作的，豫表基督作行动并作工之神的具体化身。约柜放在会幕的最里面一间，就是至圣所里，乃是会幕的中心。在约柜的盖上，神与祂的百姓接触。在那里，神的公义得了平息，神与人之间能有平安与和谐。约柜也是神说话的地方，在那里神能向人说话。
约柜极受犹太人的尊重，因为他们一直认为约柜就是神的同在。到约柜那里，就是到神那里。因此，将约柜移到大卫的坚固城，就是将神从诸天之上移到地上，到圣地，到锡安，让祂居住在那里。
约柜是摩西按著神的设计制造的，（出二五10~22，）为要盛装写在两块版上作为神见证的律法。律法是照著神，是神的一张『照片』，规律人与神，并人与人之间的关係。因为作神见证的律法是放在约柜里，因此约柜称为见证的柜。（二五16，22，二六33，原文。）约柜也使神能与祂的百姓相会，并对他们说话。（二五22。）
照著出埃及四十章二十至二十一节，约柜乃是放在会幕里面的至圣所里。
约柜与以色列人一同经过旷野，约有四十年之久。（民十33~36。）这指明神与祂的百姓一同行动。一面是祭司抬著神，但事实上是神在带领，是祂带著以色列全会众前行。
以色列人进入美地以后，约柜就停在示罗。（书十八1。）
在约柜的历史中，有一段时期是被非利士人掳去。（撒上四4，11上，21~22。）
约柜停在非利士人之地七个月。（六1。）
最后，约柜从非利士人之地回到伯示麦。（六11~15。）
约柜从伯示麦迁到基列耶琳，放在亚比拿达的家中，停在那里二十年。（六20~七2。）那时，我们的神是无家可归的；祂是『客人』，亚比拿达是主人。
大卫是个合乎神心的人，他知道神渴望得著自己的家。因此，大卫渴望将约柜从亚比拿达的家中迁到大卫的城锡安那里。（撒下六1~10。）
神的约柜从亚比拿达的家中迁出，大卫和以色列全家，在耶和华面前弹奏乐器。（1~5。）那是以色列人最喜乐的时候，因为神从作客之处搬到自己的住处。
以色列人可能是受了非利士人的影响，就用牛车搬移约柜。约柜原该由利未人扛抬。（代上十五2。）神没有定罪属世的非利士人用牛车搬移约柜，但祂不能容忍自己的百姓也这样作。在神的主宰下，在拿艮的禾场，牛失前蹄，乌撒好意伸手扶住神的约柜，（撒下六6，）就立刻被击杀。『耶和华向乌撒发怒，神因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。』（7。）人天然的手一摸著神圣的东西，就带进神的发怒。
乌撒的死使大卫非常害怕，他就不想将神的约柜运进大卫的城他自己那里，却运到迦特人俄别以东的家中，（9~10，）在那里停留了三个月。
在十一至二十三节我们看见，大卫将神的约柜从俄别以东的家，接到锡安他的城里。
因为俄别以东接待神的约柜，神就赐福给他和他的全家。当大卫听见神因约柜的缘故，赐福给俄别以东的家，和一切属他的，大卫就回来把约柜迁移到他自己的城锡安；锡安是耶路撒冷城的中心。（11~12。）
抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。（13。）大卫穿著细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。（14。）大卫穿了只有祭司纔能穿的衣服；那一天他成了大祭司，穿著以弗得。那时他是君王，同时也成了大祭司。一面，他违背了神那神圣的命定；但另一面，这乃是尊重并荣耀神。
十五节告诉我们，大卫和以色列全家欢呼吹号，将耶和华的约柜抬上来。
神的约柜寄放在大卫所搭的帐幕里；大卫在耶和华面前献祭，奉万军之耶和华的名给民祝福，分饼给众百姓。（17~19。）
大家都很喜乐，只有扫罗的女儿，大卫的妻米甲不喜乐。她见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。（16。）大卫祝福百姓之后，回家要给眷属祝福；米甲出来迎接他，说，『以色列王今日在臣僕的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的尊荣阿！』（20。）大卫回答说，『这是在耶和华面前，祂已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。』（21。）本章的末了说，扫罗的女儿米甲直到死日，没有生养儿女。（23。）她讥笑大卫，这就使她遭咒诅，至死没有生养儿女。
读经：撒母耳记下七章。
在前一篇信息我们从撒下六章看见，大卫顾到约柜的居所。在本篇信息中，我们要来看，照著七章，大卫要为神建殿。关于这件事，我有一个非常特别的负担。
大卫想到他自己住在香柏木的宫中，神的约柜却住在幔子里。（2下。）
大卫将他所想的告诉申言者拿单；拿单鼓励大卫可以照他的心意而行，因为耶和华与他同在。（2上~3。）
在四至十七节，神藉著拿单回答大卫。四节告诉我们，当夜耶和华的话临到拿单。
神对大卫说，自从祂领以色列人出埃及以来，神未曾要任何人为祂建造殿宇给祂居住；神乃是在帐棚和帐幕中行走。（5~7。）
神吩咐拿单告诉大卫说，神从羊的草场上将他召来，叫他不再跟从羊群，立他作祂民以色列的君。（8。）大卫无论往那里去，神常与他同在，剪除他的一切仇敌。（9上。）这给我们看见神的同在。大卫非常兴旺，因为他有神的同在。这是今天我们要学的功课。每当我们准备要说神的话，必须有把握自己有神的同在。我们若没有这个把握，就必须祷告到有深切的感觉，知道我们有神的同在。
神应许大卫，祂必使大卫得大名，『好像地上极有名的人一样。』（9下。）
神说祂必为祂民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再受搅扰；凶恶之子，也不再像从前扰害他们。（10。）大卫的心是要为神找著居住之处，但神的心是要为祂的子民找一个地方，使他们能定居，甚至受栽培。然而，若要实现这个，神的选民就必须与神合作。
神对大卫说，祂必赐他安靖，不被一切仇敌扰乱。（11上。）这里神似乎是说，『大卫，你有心为著我，我的心也为著你，我要赐你安靖，不被围绕在你周围的仇敌扰乱。』
神告诉大卫，祂必为大卫建立家室。（11下。）当我们爱主的时候，我们也许觉得该为主作事；然而，我们决定要为主作事的时候，深处会有个感觉，我们需要主为我们作更多。我们会看见，我们缺少基督，我们需要更多的基督。
神对大卫说，『我必使你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。』（12。）这里的后裔是指基督，国是指基督的国。大卫渴望为神建殿，神对大卫的回答，就某种意义说乃是进来阻止大卫，指明在大卫能为神作甚麽以前，他需要神为他作事。
每当我们想要为神作甚麽，神就在里面告诉我们，我们有所短缺。我们所缺少的就是基督，我们都需要基督。在这一点上，请你们思想一首诗歌，说到我们多麽需要基督（诗歌七二三首）：
需要耶稣！需要耶稣！
人人都需要耶稣！
要脱罪担需要主，
要得平安需要主，
要免沉沦得永生，
你需要耶稣！
我们需要更多、更多的耶稣；我们得著祂永远不会太多。我们缺少神的儿子基督。我们需要神将祂的儿子作成我们的后裔，也就是说，我们需要基督作我们的产业和我们的珍宝。
当一个罪人转向神并相信基督时，就有心想要为神作甚麽。然而，对这样的人，神会说，『你想要为我作事麽？其实你极需要我为你作事。我所要为你作的事，就是将我的儿子构成到你的里面，作你的珍宝。除非我为你作这事，否则你永远不会有度量来为我作任何事。』
神渴望将基督构成到我们里面，这基督不仅是我们的珍宝，也是我们的家。今天我们住在那里？我们乃是住在基督里。神的儿子基督还未作到我们里面以前，我们是无家可归的。无家可归的意思就是没有基督。我们没有基督，就没有家。同样，我们没有基督，也没有公义、称义和圣别。我们需要神将基督建造到我们里面，作我们的公义、称义、粮食、饮料、衣服、满足、住处和家。为要实现这一切，神已经将我们摆在基督里，（林前一30，）现今基督成了我们的一切。
在撒下七章十二节，神事实上是在告诉大卫，他不该为神建立甚麽；他需要神将自己的儿子建造到他里面。至终大卫的后裔称为神的儿子，（罗一3，）这是一个非常奇妙的事实。这指明成为肉体的原则。基督是神而人者：身为神，祂是神的儿子；身为人，祂是我们的后裔。神的儿子若不构成到我们里面，我们就一无所是。神的儿子必须成为我们的后裔，但祂仍是神的儿子。
当我们得救时，我们许多人很肤浅的相信福音。我越研读圣经，越看见福音不是肤浅的。真正、内在的福音，乃是神要在基督里将自己作到我们里面。撒下七章十二节给我们看见真正的传福音。我们若传这内在的福音，就要告诉人，他们不该以为自己能为神作甚麽，因为他们属人的生命是虚空的。我们要告诉他们，他们有所短缺，并且他们所需要的，乃是基督（就是神自己）作到他们里面。这就是福音。
神要将祂自己作到我们里面，首先是藉著成为肉体而成为人。身为人，祂为我们死，又从死人中复活，成为赐生命的灵。（林前十五45下。）这赐生命的灵就是那在十字架上救赎我们的救主，如今在我们灵中拯救我们。祂是我们的救赎主、拯救主、生命和后裔。这样的一位如今正建造、构成到我们里面，使我们成为祂的一部分，如同祂将自己作成我们的一部分一样。
我们若在神的光照下读撒下七章，就会看见大卫的后裔就是基督。按十二节看，神要坚定大卫的国，这是指基督的国。这意思是说，大卫的国就是基督的国。申言者将大卫与基督当作是一个。何西阿三章五节和阿摩司九章十一节说大卫王要来，以及建立大卫家倒塌的帐幕，都是指基督要来。
撒下七章十三节启示，为神的名建造殿宇的乃是基督，神必坚定基督的国位，直到永远。
十四节上半说，『我要作他的父，他要作我的子。』事实上，这是启示神要作基督的父，基督要作神的子。（来一5下。）神的救恩是要使作祂具体化身的基督，成为我们的。神的儿子就是神的具体化身，也就是神自己，乃是在我们里面。因此我们能彀宣告，神的儿子基督已经建造到我们里面。
撒下七章十四节下半至十五节说，如果大卫的后裔（指基督之外者）犯了罪，神必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他；但神的慈爱仍不离开他，像离开扫罗一样。所罗门的确犯了严重的罪，神也因此惩治他，但神的慈爱仍留在大卫家。
在十六节神对大卫说，『你的家和你的国，必在你面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。』这里『你的国』指基督的国；『你的国位』指基督的国位。在圣经中，大卫和基督同有一个国位。基督是真大卫。（太十二3~6。）至终，基督与我们成为一，因为实在说来，基督已经成为我们。祂是头，我们是身体；头和身体乃是一。
撒下七章十八至二十九节记载大卫对神的回答。
在十八至二十一节，大卫感谢神为他所行的一切大事，是因神所说的话，也是照神的心意。
大卫接著因神为祂民以色列所作的一切，讚美神本为大。（22~24。）在二十四节大卫说，『你曾坚立你的民以色列，作你的子民直到永远；你耶和华也作了他们的神。』
最后，大卫求神照祂的应许，建造、坚立、并永远赐福与大卫的家。（25~29。）大卫末了向神说，『现在求你赐福与僕人的家，可以永存在你的面前。主耶和华阿，这是你所应许的，愿你永远赐福与僕人的家。』（29。）
读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，以弗所书三章十四节，十六至十七节，哥林多前书三章十一至十二节，以弗所书四章四至六节。
撒下七章是圣言中非常难懂的一段；很少基督徒对这一段有正确的看见。我研读这一章已有六十多年。我得到的第一个印象，乃是在这里看见神的爱与恩慈，要为大卫建立家室，而不要大卫为祂建殿。那只是一个青年人天然、属人的观念。我多年在弟兄会中间，他们极其注意撒下七章，并且加以传讲、教导并著述。然而，他们没有看见本章的内在意义，特别是神在十二至十四节上半，对大卫所说的话。
研读圣经的人都领悟，圣经中有两件事是不容易懂的，就是豫表和豫言。例如，启示录主要是一卷豫言的书，但其中也包含相当多的豫表。因此，启示录乃是豫言和豫表的结合。撒下七章也是如此，这一章说到一个大豫言，但这豫言乃是藉著豫表揭示出来的。可以说，撒下七章是一个豫表中的豫言。
在撒下七章，大卫像我们许多人一样，有一个错误的观念，就是神需要人为祂建造甚麽。有人听见这说法会问，既然今天我们都在努力建造召会，这样的观念怎麽会有错？建造召会难道不是为神建造一点东西麽？要回答这个问题，我们必须看见，表面上是我们在建造召会；事实上，乃是神以基督作独一的元素在建造召会。当我们准备要藉著为神说话来作一点建造的工作，祂可能会问我们说，『你想要建造我的殿麽？你要用甚麽材料来建造？』我们若说，我们是用基督来建造召会，神可能会问我们，我们有多少基督。这就暴露我们缺少基督。我们不仅需要名义上和知识上的基督，我们更需要真实的基督，就是在复活里，作为那灵的基督。我们都需要多而又多的基督。
我们可能有许多圣经的知识，也能彀教导别人圣经，但这不是建造召会的路。召会不是凭圣经的知识来建造，乃是以基督作独一的元素来建造。许多时候，我试著要以基督建造圣徒，之后我一直要问自己：『你将多少基督真实的供应圣徒？你只是供应关于神经纶的道理和高的真理呢，还是供应真实、真正的基督，就是在复活里作为那灵之基督的实际？』那时我必须承认我缺少基督，并且悔改，说，『主阿，赦免我。我仍然缺少你。我需要你作到我的里面。我需要你更多的构造到我里面。』
在撒下七章，大卫要建造神的殿，但在这一章神要大卫看见，他需要神将基督建造到他里面。因此，撒下七章藉著豫表揭示一个豫言，给我们看见，我们无须为神建造甚麽；我们作不到。我们无法凭自己，或凭圣经和神学的知识为神建造甚麽。我们需要神将基督建造到我们里面，作我们内在的构成，使我们全人重新以基督来构成。结果，我们不仅得著改变，更从一种人变化成为另一种人。
也许现在我们可以看见，撒下七章简单的说，就是指明神不需要我们为祂建造甚麽。我们甚麽也不是，甚麽也没有，甚麽也不能作。因此，我们所需要的乃是基督作到我们里面。
在这一点上，我们必须再来思考甚麽是神的经纶。神的经纶乃是将祂自己在那作祂具体化身的基督里，作到我们里面。基督藉著死与复活，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）现在我们必须让神将作为那灵的基督作到我们里面的各部分。神作得越多，我们就越能宣告：『在我，活著就是基督，』以及『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（腓一21，加二20。）
在新约的经文中，说到基督要将祂自己建造到我们里面，最好的一处是以弗所三章十七节，这里保罗说，基督要安家在我们心里。这就是建造。今天最重要的问题，乃是有多少基督建造到我们里面？有多少基督不仅建造到你的灵里，也建造到你的心里，使祂在你的心里安家？
我们的灵是我们全人的中心部分，由我们的心所包围；心主要由心思、情感和意志所组成。基督是在我们的灵里，但有多少基督安家在我们心里？我们的心大部分还是空的，没有被基督佔有、充满并浸透。每一天我们的心都充满了别的东西。结果，基督就被监禁在我们的灵里。
以弗所三章有力的指明，藉著基督使我们成为祂的家，三一神就将祂自己建造到我们里面。保罗向父屈膝祷告，愿祂照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，（14，16，）使基督安家在我们心里。这里我们看见神圣的三一：父是保罗祷告的对象；灵是那实施加强的一位；子基督是那安家在我们心里的一位。藉著将祂自己建造到我们里面，祂就使我们的心，我们内在的构成，成为祂的家。
在林前三章十二节保罗说，建造的材料有两类：一类是木、草、禾楷，乃是属人的、属世的；另一类是金、银、宝石，乃是宝贵的珍宝、经过变化的材料。我们若用木、草、禾楷，就是用来自我们天然背景的成就，或是天然的生活方式建造，就会损伤召会。（17。）我们应当用金、银、宝石－分别表徵神、基督、那灵－建造召会。以这些材料建造召会，就是以经过过程并终极完成的三一神建造召会。当我们以经过过程并终极完成的三一神建造召会，事实上那不是我们在建造，乃是神藉著我们在建造，用我们作凭藉，把祂自己分赐、输供到人里面。
在马太十六章十八节主耶稣说，『我要把我的召会建造…。』但召会如何得著建造？召会乃是以三一神来建造－以父为源头，以子为元素，以灵为素质。以弗所四章四至六节清楚指明这点。照著这几节经文，全召会，基督的身体，乃是用人为架构，并以三一神为源头、元素和素质，调和而成的。一面，有恩赐者成全圣徒，达到职事的工作，使身体能在爱里把自己建造起来。另一面，经过过程并终极完成的三一神作为源头、元素和素质，藉著将祂自己建造到我们里面而建造召会。
我们为主作工时，必须有这个看见。光是向人陈明一些关于神经纶的知识，或其他神圣、属灵、属天的事物是不彀的。我们需要将三一神分赐到人里面。藉著我们的祷告、禁食、悔改和认罪，三一神就能充满我们，浸透我们，与我们调和，成为我们的源头、元素和素质。这样，我们就能与祂一同往前、一同作工。我们若被三一神充满，当我们说话时，祂就涌流出来，供应到人里面，成为他们的滋养。
撒下七章是一个豫言，说到神自己要在祂新约的子民中间建造召会。基督是在实际上建造神的家，神的殿的一位。基督也是元素，是建造召会－神的家－的范围和凭藉。在本章神似乎是对大卫说，『大卫，到目前为止，你仍是空虚的。不要认为你该为我建殿。你必须领悟，你需要我将自己，作为父、子、灵建造到你里面。这样你就有家，那个家也是我的家。』
撒下七章的内在意义，乃是三一神在祂经过过程并终极完成的三一里，将祂自己作到祂所拣选的人里面。因此，撒下七章就是说到三一神将祂自己作到我们里面，使我们成为祂的家（基督同召会），并产生一个后裔（包罗万有的基督）。在这里我们看见家和后裔。基督是家，基督也是后裔。基督是元素，基督也是结果。基督乃是一切。
这位基督是神的家，也是我们的家。因此，我们与神有一个相互的住处。基督住在我们里面，我们也住在祂里面。祂与我们，我们与祂，调和在一起成为一个实体。宇宙在等待这个。罗马八章告诉我们，整个宇宙正热切的等待，要看见三一神与三部分人调和的彰显；这是藉著祂的建造，这建造乃是凭祂自己、用祂自己、在祂自己里面、并为著祂自己。这是我们所需要的，也是宇宙所需要的。
读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，罗马书一章三至四节，以弗所书三章十七节，约翰福音十四章二十三节。
在本篇信息中，我有负担进一步说到撒下七章。
在撒下七章十二至十四节上半，耶和华对大卫说，『你的年日满足，与你列祖同睡的时候，我必使你腹中所出的后裔接续你，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。』这里说到『你…的后裔』和『我的（儿）子』，指明大卫的后裔要成为神的儿子，亦即人的后裔要成为神的儿子。
这个思想在新约中有非常强的延续，特别是在罗马一章三至四节，那里保罗说，『论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。』这里和撒下七章十二至十四节上半有相同的思想，就是大卫的后裔成为神的儿子。这两节经文启示：一面，基督是大卫的后裔；另一面，祂这位大卫的后裔，已被标出为神的儿子。我们比较这两处圣经，就看见旧约和新约中都说到大卫的后裔成为神的儿子这件事。
在撒下七章我们看见，大卫向著神有一颗好的心，要为神建殿。然而，神进来阻止，不容许大卫这样作，因为大卫对神的经纶没有完全、透彻的看见。神阻止大卫为祂建殿后，接著就启示关于祂经纶进一步的事。因此神圣的启示在本章往前迈进了一大步。
圣经告诉我们，大卫是合乎神心的人。（撒上十三14。）许多圣经学者受这句话的影响，给大卫过高的评价。的确，大卫是个合乎神心的人，但是就如撒母耳记下其馀的部分和诗篇所给我们看见的，他在生命、性情和构成上仍然是人。他是合乎神心的人，但在生命和性情上还不是神。大卫无法说，『在我，活著就是基督，』或说『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（腓一21上，加二20。）大卫最多不过是神心的一张『照片』，他在生命和性情上还不是神。
这把我们带到『成为神』的主题：神的心意，是要使信徒在生命和性情上（不是在神格上）成为神。在主后三二五年的奈西亚大会里，亚他那修 （Athanasius） 说到成为神：『祂（基督）成为人，使我们得以成为神。』虽然许多神学家和圣经教师熟悉『成为神』（deification） 一辞，但在已过的十六个世纪里，只有少数人敢教导在基督里的信徒成为神这件事。
我从未受到任何关于成为神之教训的影响；我乃是从研读圣经中看见，神的确要使信徒在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。例如，约壹三章二节说，『亲爱的，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。』这节清楚的启示：我们要像神。
神乃是藉著将祂的生命和性情分赐到我们里面，使我们像祂。彼后一章四节说，我们『得有分于神的性情』。约翰一章十二至十三节说，我们乃是神用祂的生命所生、所重生的。作为神的儿女，我们是『小神』（baby gods），有神的生命和性情，但没有祂的神格。神格是独一的，惟有祂该受人敬拜。
我们从神而生，有神的生命和性情，今天我们只是部分像祂；有一天，当祂来临时，我们要完完全全的像祂。
大卫是一个合乎神心的人，这非常好，但是不彀。神要得著一班人能说，『我不仅仅是一个合乎神心的人；我在生命和性情上（但不是在神格上）是神。』一面，新约启示神格是独一的，并且只有神－那惟一有神格者，当受敬拜。另一面，新约也启示，我们这些在基督里的信徒，有神的生命和性情，并且我们要在生命和性情上成为神，只是绝不会有祂的神格。
大卫有心为神建殿，但神向大卫指明，这不是他所需要的，也不是神所需要的。神告诉大卫，祂要建造一位成为大卫的后裔，这后裔要称为神的儿子。这后裔有神性，也有人性。希伯来一章五节指明，这是指基督作神的长子。不仅如此，我们也已经看见，罗马一章三至四节与撒下七章十二至十四节上半相符，告诉我们在复活里，大卫的后裔要标出为神的儿子。罗马书和撒母耳记下这二处经节的内在意义，是向我们启示一个既属人又神圣的人位。
一个人的照片如何没有那个人的生命和性情，照样，大卫是神心的一张照片，也没有神的生命和性情。虽然他是合乎神心的人，他却没有一样与神有生机的关係。大卫所需要的，就是今天我们所需要的。我们需要神在基督里将祂自己作到我们的人性里。这意思是说，我们需要神在基督里将祂自己作到我们里面，作我们的生命、性情和构成。结果，我们不仅成为合乎神心的人－我们在生命和性情上（但不是在神格上）是神。今天我们的外面可能不像大卫那样高，但我们可以宣告，我们有神的生命、性情和构成。
为要成就这事，神就在基督里成为人，并且经过一些过程，使这人能被标出为神圣的。在复活里，祂被标出为神的长子。在复活里，并藉著复活，神的长子基督成了赐生命的灵，现今进入我们里面，将祂自己当作生命分赐到我们里面，作我们内里的构成，使我们成为神人，就像祂自己一样。祂是神成为人，我们是人成为神－在生命和性情上，但不是在神格上。
许多基督徒仍然只想要有一种合乎神心的行事、生活和为人，他们没有一种观念，就是神渴望在基督里将祂自己建造到我们这人里面。祂所要建造到我们里面的，要成为祂的住处，也就是我们的住处。因此，这成了一个相互的住处。新耶路撒冷就是这相互的住处。一面，新耶路撒冷是神的居所；另一面，新耶路撒冷也是我们永远的居所。（启二一3，22。）新耶路撒冷将应验主在约翰十五章四节所说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面』这简短的一句话，直到永远。
以弗所三章十七节告诉我们，基督现今在我们里面，正在作一个工作，就是将祂自己建造到我们里面，好产生这相互的住处。我们常说，基督活在我们里面，并且在我们里面作工。现在我们必须问：『基督在我们里面作工，是要成就甚麽？』答案是：基督在我们里面作工，是要藉著将祂自己建造到我们里面，而建造神的居所。
大卫想要为神建造香柏木的殿，但神是要在基督里把祂自己建造到大卫里面。神所要建造到大卫里面的，要成为神的殿，也要成为大卫的家。这一个相互的住处也在约翰十四章二十三节揭示出来：『人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』这住处不仅是为著三一神，也是为著我们。凡神在我们里面所建造的，要成为神的居所，也要成为我们的居所。
我们必须看见，神要得著一个居所，但不是凭著我们所行所作的，乃是凭著祂的建造。基督建造召会，（太十六18，）是藉著进到我们灵里，又从我们灵里扩展到我们的心思、情感、意志里，佔有我们的全魂。这召会要成为祂的居所和我们的居所。这是我们所需要的，我们的负担就是要强调这一件事。
我们不需要为神建造甚麽；反之，神需要在基督里将祂自己建造到我们里面，作我们的生命、性情和素质。至终，三一神要成为我们内在的构成。我们要被三一神所构成。那就是大卫的后裔和神的儿子－有神性又有人性，能以满足神的需要和我们的需要，使神和我们得著一个相互的住处。新耶路撒冷就是这相互住处的终极完成；我们都要在那里。
读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，哥林多后书三章十七至十八节。
在本篇信息中，我要就著撒下七章十二至十四节上半说一篇附加的话。许多读圣经的人不明白这三节圣经的意义。我们将会看见，这些经文说到神想要在祂的选民里面有所建造。因此，我在本篇信息里的负担，是要指出这几节经文，乃是用豫表的方式所说的豫言，说到神在基督里，藉著新陈代谢变化的过程，将祂自己建造到我们里面。
新约清楚的揭示，主耶稣的职事有两个时期。首先，祂在地上尽职，直到祂为我们的罪死在十字架上，以了结旧造。然后，祂在复活里起来，又升到诸天之上。祂在那里成了执事，并且一直作执事，将一切属天的事物供应给我们。祂作这样一位执事，不是在肉体里，因为祂这末后的亚当在复活里已成了赐生命的灵。（林前十五45下。）现今祂不仅是我们的救赎主和拯救主，祂也是包罗万有、赐生命的灵。因此，林后三章十七节宣告说，『主就是那灵。』
基督就是那灵，所以祂能住在我们里面，我们也能在灵里与祂交通。我们该仰望祂、观看祂、并返照祂，将我们这人的三层－我们的灵、我们的心、我们的口－向祂敞开。这样，我们就自然而然像镜子一样返照祂，而逐渐变化成为祂荣耀的形像，从荣耀到荣耀。结果我们将与祂有同样的形像；这完全是从主，就是从那灵来的。（林后三18。）
主耶稣乃是藉著这个方式，使我们像祂，甚至使我们成为祂。当我们仰望祂，祂就将自己印到我们里面，我们就成为祂的返照。我们所返照的，不是别的，就是主自己。这就是新约所说的变化。
变化是一种新陈代谢的过程，藉著将一些新的元素加到我们里面，并排除旧元素，而改变我们。一个人有健康的脸色，乃是藉著每天合式的喫、消化并吸收食物。这健康的外表不是因著化妆，而是滋养所产生的结果。这滋养引起新陈代谢的过程，使新的元素加进来，旧的元素被排除。同样，我们每天都需要接受属灵的滋养。这滋养会供应新的元素，并带走旧的东西。逐渐的，我们就长大、改变并成熟。这就是变化。神的经纶就是将祂自己作到我们里面，使我们经历属灵的消化和吸收这样一种新陈代谢的过程，而在生命上产生逐渐的、内在的改变。
神将祂自己建造到我们里面，完全是一件生机的事。为要产生这个建造，我们需要接受、消化并吸收生机的元素。我们属灵的食物和饮料，就是那生机的、是灵的基督，（约六51，57，七37~39，）祂就是赐生命的灵。
这位基督不仅是客观的、历史上的基督。那位客观、历史上的救主，祂的生平记载在圣经里，但祂不会与我们有生机的关係。很可惜，许多基督徒只是客观的认识基督。圣经启示，基督来了，留在祂的门徒中间一段年日，然后祂经过死，进入复活；藉著这个过程，祂成了赐生命的灵。今天祂是那灵，是真实、真正、活著、同在的。因此，我们能说，祂是『现在』的基督。
当我们藉著喫祂、喝祂并呼吸祂而享受『现在』的基督，我们里面就产生新陈代谢的过程，就是属灵的消化和吸收。藉著这新陈代谢的过程，基督就构成到我们里面。这构成就是建造。因此，基督现今正将祂自己建造到我们里面，作我们内里的构成。这样建造的结果，就使我们成为一班特别的人－基督身体的肢体。每当我们聚在一起，就是神的召会。
在马太十六章十八节主耶稣说，『我要把我的召会建造…。』现在我们能看见，基督是用甚麽方式建造召会。祂建造祂的召会，乃是藉著用属灵的饮料供应我们，用属灵的食物餧养我们，这饮料和食物完全就是祂自己，也就是那灵。我们越藉著喫祂、喝祂、呼吸祂而享受祂，祂就越建造祂的召会。
关于召会的建造，我们不信靠外面的组织；反之，我们专注于里面的变化，就是藉著属灵的新陈代谢而有的内里构成。在各种不同的聚会中，我们竭力将基督供应到圣徒里面，作他们属灵的食物和饮料。我们越这样接受基督，就越经历内里、属灵的新陈代谢。这种新陈代谢就是变化，而变化就是建造。
我们物质身体的一切肢体如何是生机的，照样，基督身体的一切肢体也是生机的。召会是一班变化过的人所长成的生机体，就是基督生机的身体。建造成为这一个生机体的路，就是长大；长大的路，就是喫喝、呼吸基督。不论我们的种族或国籍为何，我们都经历同样新陈代谢的过程，这过程每天产生变化，变化就等于建造。这是属灵的长大，也是属灵的建造。
我们物质身体的一切肢体不仅是生机的，也是与身体分不开的，因为众肢体都生机的长在一起，成为一个身体。基督的身体也是同样的原则。我已经在召会中六十多年，所以我能彀作见证，我不能与召会分开。若没有召会，我就不能活，因为离开了召会，生命就没有意义。
召会－基督的身体－藉著属灵新陈代谢的过程而有的生机建造，事实上就是耶和华在撒下七章十二至十四节上半，用豫表对大卫所说的豫言。惟有藉著这种过程，人纔能变化成为神的儿子，人性（人的后裔）纔能成为神圣的（神的儿子）。当神告诉大卫，他的后裔要作神的儿子，神就用豫表对大卫豫言这事。这指明人的后裔要成为神的儿子。这就是今天我们正在经历的。因此，我们这些在基督里的信徒，乃是一班特别、奇特的子民。在神眼中，我们是神的珍宝。
我们需要对基督身体的建造有正确的领会。首先，按马太十六章十八节看，是主来建造。其次，是祂藉著有恩赐的人，就是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师来建造。（弗四11。）然后，祂又藉著我们，就是被成全的圣徒来建造。（12。）这是三层的建造。至终，身体把自己建造起来，（16，）这是第四层的建造。这建造完全是藉著供应基督作每日的供应，作食物、水和呼吸的气。
我们无法建造召会，我们只能将基督供应给人。当人得著基督的滋养作供应，他们里面就有属灵的新陈代谢，将他们变化成为祂的形像，使他们成为祂。这样新陈代谢的变化，就是生长，也就是建造。这是主耶稣建造我们成为召会的路。
这是新约正确的教训，这是建造正确召会的正确之路，这也是耶和华在撒下七章，当祂说祂要为大卫建立家室时，用豫表向大卫所豫言的。这家就是大卫的后裔。就属人的一面而言，我们无法解释大卫的家怎麽会成为大卫的后裔。大卫的家能成为他的后裔，惟一的路是藉著神在基督里成为人，就是神人。基督是家、后裔、生命和食物；祂是一切。今天我们与祂合作，建造神的居所，也是大卫的居所，这是一个相互的住处。
读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，马太福音二十二章四十一至四十五节，启示录二十二章十六节，以赛亚书十一章一节，马太福音二十六章六十三至六十四节，罗马书一章三至四节。
在本篇信息中，我有负担进一步说到撒下七章十二至十四节上半。
撒下七章十二节说到大卫的后裔。至终，这位人的后裔成了神的儿子。（14。）关于这点，主耶稣问法利赛人一个问题。（太二二41~45。）祂首先问他们：『论到基督，你们怎麽看？祂是谁的子孙？』（42。）当他们回答基督是大卫的子孙，主就接著问，大卫怎麽还称祂为主。（43。）最后祂说，『大卫既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙？』（45。）这是宇宙中最大的问题：基督怎能既是人的后裔，又是神的儿子？祂怎能既是大卫的子孙，又是大卫的主？法利赛人很懂得圣经，但主就著祂身位的两方面问他们时，他们的口就被笼住了。法利赛人知道基督是大卫的后裔，对此他们能毫不犹豫的回答。但主耶稣问，基督的先祖大卫为甚麽称基督为主时，他们就无法回答。一面说，祂是人；另一面说，祂是神。没有人能把这两面调在一起。
关于基督身位的研究，就是『基督论』，开始于第二代的教父，后来成为信徒中间一个大问题。但今天大多数的信徒都不太注意这件事。他们知道神是基督，基督是他们的救主和救赎主；但我们若问他们，基督怎能是神又是人，他们就无法回答。
今天有许多人不相信基督在复活和升天里仍有肉身的身体。他们相信基督死的时候，是在肉身里死了；祂复活的时候，就把那个身体摆在一边，所复活的只是神圣的一位。因著这种错误的领会，他们就无法解释圣经中许多的经节。
启示录二十二章十六节说，耶稣是『大卫的根，又是他的后裔』。基督是神，因此祂是大卫的源头，是大卫的根；这是指祂的神性。同时，祂也是人，因此祂是大卫的后裔，是大卫的子孙；这是指祂的人性。大卫从祂而出，祂是大卫的根；祂又是大卫的后裔，从大卫而出。
以赛亚十一章一节说，『从耶西的本必发一条，从他根生的枝子…。』所有认识圣经的教师都同意，这一节是指基督说的。在所罗门的时候，大卫家是一棵茂盛的树，但不久以后，那棵树开始被剪除。至终，只剩下树不，主要由约瑟和马利亚二人所组成。从那树不发出嫩条，就是婴孩耶稣。那是神为大卫建立家室，给大卫的一个后裔。
歌罗西一章十二节告诉我们，基督是神所分给我们的分；十五节说，这位基督是『不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。』神是创造者，基督是创造者的像。作为这样的一位，祂必定是神圣的。但祂也是一切受造之物的首生者；这指明祂也是受造之物。祂既成了一个有血有肉的人，（来二14，）就必是受造之物。因此，祂有神性，也有人性；祂是神，也是人；祂是创造者，也是受造之物。
许多人不知道基督复活和升天后，仍然有人性；有的人还强烈的反对，说基督不再是人。然而，马太二十六章六十三至六十四节清楚的启示，祂如今仍然是人。当祂受议会审问时，他们责问祂：『你是神的儿子基督不是？』耶稣回答说，『你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』今天，基督是人子，坐在天上的宝座上；当祂再来的时候，仍然是人子。
基督是人，完全与神的经纶有关。因此，祂的人性有重大的意义。祂是人，已经被神高举；他也是得荣的人，现今坐在诸天之上。在这里，我要请你们思考一首高举基督是人的诗歌（诗歌一一五首）：
一 看哪，耶稣天上坐著！
我主基督登宝座！
祂是那人神所高举，
荣耀、尊贵已得著。
二 祂曾穿上人的性情，
照神计划且死过，
带著身体从死复活，
仍然是人升天坐。
三 在祂里面神降为卑，
神来地上同人处；
在祂里面人升为高，
人到天上同神住。
四 祂是真神与人调和，
神在人里被宣告；
祂是真人与神联合，
人在神里得荣耀。
五 从那升天得荣耶稣，
降下包罗万有灵；
耶稣身位和祂工作，
全由这灵来证明。
六 和那升天得荣耶稣，
今天教会能联合；
藉著这位耶稣的灵，
基督肢体能同活。
七 看哪，一人天上坐著！
万有之主在宝座！
这是救主耶稣基督，
荣耀、尊贵永得著！
我要你们注意『和那升天得荣耶稣，今天教会能联合』这句话。基督是人，已经得荣并被高举，今天我们能与祂联合。
约翰二十章和路加二十四章证明，基督是带著身体复活的。在基督复活当天晚上，门徒们聚集在门窗关闭的房间里。门虽然没有开，主耶稣却突然来到他们中间。（约二十19~22。）有些门徒不能相信那是带著肉身的耶稣，所以主耶稣要祂的门徒摸祂的手和脚。（路二四36~43。）祂有一个实在的身体能给人摸著，但祂却能进到门窗关闭的房间里。这是个奥祕。
基督有人性，也有神性；祂是创造者，也是受造之物；祂仍然有肉身，却住在我们的灵里。我们没有能力将这些事调在一起。即使在物质的范围里，有许多事我们都不能了解，更何况神圣的事？我们只有藉著圣经这本启示的书，纔能明白每一件事的实际。离了圣经，我们无法认识神、人和宇宙。
基督这位大卫的后裔，成为我们的一切，且在召会、身体、并新人里是一切的一切
圣经清楚的启示基督的许多方面。在撒下七章，神应许给大卫一个后裔。最终，这个大卫的后裔被标出为神的儿子。（罗一3~4。）今天基督这位大卫的后裔，对我们成了一切的一切。祂是神的中心和普及，祂是轴心和圆周。祂是神和人的浓缩及终极完成。祂是包罗万有、延展无限的基督。祂是神，又是人。祂是创造者，又是受造之物。祂是首先，也是末后。（启一17。）祂是始，也是终。祂在万有中充满万有。（弗一23，）祂也终极完成为那灵。祂是我们的食物、我们的饮料、我们的呼吸、我们的衣服。祂是身体所有的肢体，又在所有肢体之内。身体不是头，头也不是身体。但基督是头，又是身体。（林前十二12，西一18。）作为身体的我们，在生命、性情、构成上，与作头的基督是一样的。最终，这位基督是新人里的每一个人。（西三10~11。）在新人里，任何国籍、任何种族、或任何阶级的人都没有地位；只有基督有地位。
关于这点，我们需要异象，看见我们一无所是。我们已经被基督废除，基督已经成为我们众人。在召会，在身体，在新人里，基督是一切，又在一切之内。
基督的身位是宇宙中最大的奥祕。关于祂的一切事都是奥祕的，但这一切事都是真实的。我们能经历基督作那灵，因为祂一直在我们里面，并与我们同在，甚至到这世代的终结。（太二八20。）无论在那里，有两三个人被聚集到主的名里，那里就有祂在他们中间。（十八20。）
神大能的救恩乃是三一神自己经过了过程，成了浓缩、终极完成、赐生命、包罗万有的灵
作基督徒不是调整自己或改良自己，那些都是宗教的事，与神大能的救恩无关。神大能的救恩乃是三一神自己经过了过程，成了浓缩、终极完成、赐生命、包罗万有的灵。祂既是这样的一位，我们就能藉著祷告，从我们的灵来接触祂。只要我们从灵里有一点祷告，就能接触这位包罗万有的灵。祂是实际、真实、活泼、新鲜，有行动的。祂是父神、子神和灵神。祂是救赎主，也是拯救主。祂是我们的生命，也是我们的一切；祂甚至就是我们。祂成为我们，为要使我们成为祂。这就是神大能的救恩。
从永远到永远，神的目的乃是要使祂自己成为我们，使我们在生命、性情和构成上（但不是在神格上）成为祂。事实上，这就是撒下七章的豫言，说到大卫的后裔要称为神的儿子。祂是神也是人，是人也是神。祂这位神的长子，是我们的长兄；我们这些祂的众弟兄，乃是神的众子。在神大能的救恩里，我们不必调整自己，也不必改良自己。我们所需要的，乃是让这一位藉著新陈代谢的变化过程作到我们里面。藉著这个过程，祂要在我们里面行动，逐渐的把我们变化成为祂的形像，（林后三18，）直到我们在生命、性情、和构成上完全像祂。这就是神的救恩，这也是圣经中的启示。
读经：撒母耳记下七章十二至十四节上，以弗所书三章十七节，启示录二十一章二节，九节。
在本篇信息中，我仍然有负担说到撒下七章十二至十四节上半。
圣经神圣的启示是渐进的。起初在创世记，神造了有善良性情的人。这就是说，在神所造的人身上，没有罪恶或邪恶的东西。神看著祂一切所造的，包括人在内，祂说『甚好』。（创一31。）在人类历史的开始，神将人摆在一个可喜悦的园子里，摆在生命树和善恶知识树跟前。神吩咐亚当，不可喫善恶知识树，因为他喫的日子必定死。（二17。）这指明神要人接受生命树。但人堕落了，良心就活动起来；堕落的人因此敬畏并敬拜神，知道他该弃恶从善。
后来，亚伯领受了神救赎的启示。救赎没有在亚伯的时候来到，而是在神的先见里所豫期的。这豫期的救赎向亚伯启示出来。之后，有更多一些的神圣启示赐给以诺和挪亚。
从亚当到约伯，神圣的启示有一点糢糊。约伯是一个敬畏神，敬拜神，并竭力要建立自己的纯正、正直和完全的人；约伯尽其所能的行事纯正。然而，神剥夺了约伯的一切，为要给他看见，他所需要的不是纯正、完全，也不是最高标准的道德；他惟一的需要乃是神自己。神似乎是说，『约伯，我不要你建立你的纯正和完全。我要你以我来建立你自己。你不该作纯正人或完全人－你该作神人。约伯，你需要看见，你所缺少的就是我。你不需要完全或纯正－你需要我。』
在约伯的时候，神圣的启示没有往前多少。其中所启示的，大多是人需要神，人是神所创造，是为著神，并且需要接受神作生命。人应当完完全全、绝绝对对的是属神的人。到那时为止，尚未启示神的建造。我们若停在约伯记，就可能以为我们有神就足彀了。然而，光是有神还不彀，因为我们会看见，神需要一个建造。
神得著亚伯拉罕后，就应许要赐给亚伯拉罕美地，并赐给他一个后裔享受这地。享受美地的以撒，乃是基督的豫表。美地本身也是基督的豫表。美地丰富的出产，（申八7~10，）表徵基督作我们生命的供应。这生命的供应至终成了赐生命的灵，这灵就是基督的实际。神向亚伯拉罕所应许福音的福，事实上就是在实际里的基督，也就是那灵。（加三14。）
到了大卫的时候，神圣的启示更往前，给人看见人不只需要神，更需要神建造到人里面。神不只要作我们的生命和生命的供应；祂更要建造到我们里面。神渴望将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面。
大卫想要为神建殿，但神阻止他，告诉他神要为他建立家室，并且从那个建造里，神要给他一个后裔。这里我们看见，神将祂自己建造到人里面，为要产生一个家，这个建造的结果就是后裔，就是基督。这位基督进到我们里面以后，就在我们里面作建造的工作，安家在我们心里。（弗三17。）基督用神性和人性的元素，在我们心中建造祂的家。
这家乃是一个相互的住处。在约翰十四章二十三节主耶稣说，『人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』安排住处就是建造一个家。这个家，这个住处，乃是为著相互的居住。因此，主耶稣接著说，『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』（十五4上。）
在新约里，神圣的启示达到最高的标准。这启示包括在撒下七章向大卫所启示的目标。
神要得著一个建造，而圣经终极的结果，乃是一个建造。这个建造就是新耶路撒冷，作妻子和配偶与基督相配。（启二一2，9。）新耶路撒冷是基督团体的妻子，由旧约的圣徒和新约的信徒所组成，（12~14，）他们已经与三一神建造在一起。这建造要成为羔羊（基督）的妻，也要成为神与祂所救赎之人相互的住处。（3，22。）
我们已经指出，约伯寻求建立自己的纯正和完全，乃是错误的。至终，约伯知道他所需要的乃是神。然而，在约伯身上，我们看不见建造。因此，我们必须看见，光是接受神作我们的生命和生命的供应是不彀的。今天我们可能说，基督是我们的一切：我们的生命、我们的呼吸、我们的食物和饮料、我们的衣服，和我们的住处。但甚至有基督作为这些，仍然是不彀的。我们需要基督，就是三一神的具体化身，建造到我们里面，并且构造到我们里面。这就是今天基督所作的。
腓立比三章十二至十六节说到追求基督并取得基督。我年轻时听见人说，我们该追求基督并取得基督。后来我发现，甚至连追求并取得基督还是不彀的。我们需要这位住在我们灵里的基督，将祂自己建造到我们心里，使我们的心连同我们的人性成为祂的家。
你在追求基督麽？你在取得基督麽？作一个追求并取得基督的人非常好，但这还不彀。约翰十四章和以弗所三章都启示，基督来到我们里面，不只是居住在我们里面，更是特别为著在我们里面的人里，为祂自己建立一个家。这就是建造。
创世记二章启示生命树与一道河，还有宝贵的材料，就是金、珍珠和红玛瑙。这些材料都是为著建造，因为在这之后，神建造了一个女人，就是夏娃。这与整本圣经相符。基督成为那灵进入我们里面，作我们的生命。一面，祂在我们里面作工，将我们变化成为宝石；另一面，祂用祂自己（神性）和我们（人性），来建造一个家，一个居所。至终，这个居所，这个相互的住处，要成为新耶路撒冷。
圣经中神建造的这个观点，指明神按著祂的心意而有的经纶和目标，就是要将祂自己建造到人里面，并将人建造到祂里面。我们已经看见，亚他那修曾说，『祂（基督）成为人，好使我们得以成为神。』这指明作为神的儿女，我们是『小神』，有神的生命和性情，但没有祂的神格；然而，甚至这个也不是神的目标。神在基督里，已进到我们里面，要将祂自己建造到我们的所是里，并将我们建造到祂的所是里。祂将祂的神性建造到我们的人性里，又将我们的人性建造到祂的神性里，使祂的神性与我们的人性调和成为一个实体。这就像细麵调油的素祭，使神与人都得满足。
在大卫的时候，神圣的启示达到了一个点，就是神给大卫看见祂所要的。神向大卫启示，光是得著一个合乎祂心的人，并不能使祂得著满足。祂向大卫指明，祂要将祂自己建造到合乎祂心的人里面，使这个人成为祂的建造，作祂的家。然后从这个家要产生一个人的后裔，但这后裔要成为神的儿子。这包含神性与人性的调和，这调和至终产生召会，就是神的家。
在这调和中，神和人，人和神都调在一起，成为一个实体。这实体就是神的建造，是神与人相互的住处。这实体有神性和人性，也是救赎之基督的妻子。这实体，就是新耶路撒冷，要存到永远，并成为新天新地的中心和普及。这就是圣经完整并完全的启示。
圣经开始于生命树，涌流的河，金子、珍珠、红玛瑙等宝贵的材料，以及一个建造的妻子。在圣经末了，我们再次看见生命树，同著生命水的河，还有三种材料－金、珍珠、宝石，以及一个建造的妻子，就是新耶路撒冷。圣经的开始给我们看见神的目标，圣经的结束给我们看见神所成就并达到的。这就是神的目标，如今神与我们正朝著这个目标往前。我们有这启示作我们的『地图』，就能知道我们如今在那里，以及我们永世要在那里。
读经：撒母耳记下七章十一节下至十四节上，以赛亚书十一章一节，以弗所书三章十七节，约翰福音十四章二十三节，哥林多前书三章十至十二节，启示录二十一章二至三节，九节，十二至十四节。
在本篇信息中，我有负担说到神要在基督里将祂自己建造到我们里面的目的。神的渴望主要不是为我们作事，乃是要将祂自己作到我们里面。
虽然在神没有时间的因素，但祂在时间的过程里，一点一点，逐渐的将祂的启示释放给人。例如，祂向约伯启示一些事，是祂没有向亚当、亚伯、以挪士或挪亚启示的。神向约伯启示，祂所要的是有神的人，而不是正直、纯正和完全的人。神似乎是说，『约伯，你该忘记你的纯正、完全和正直。你不需要这些东西－你需要我。』神向约伯启示，他惟一的需要乃是神自己，但祂没有向约伯启示任何关于建造的事。
神向亚伯拉罕显现时，应许要赐他两样东西－美地和后裔；二者都豫表基督。这指明在豫表里，神要将基督给亚伯拉罕作为美地，也要将基督给他作后裔，就是真以撒。马太一章基督的家谱里说到基督是亚伯拉罕的子孙。（1。）以撒豫表基督是亚伯拉罕的子孙，就是那承受神赐给亚伯拉罕之应许和福分的一位。（创二二17~18，加三16。）
照著保罗在加拉太三章的解释，美地和后裔都是那灵。福音的福就是所应许的那灵。（8，14。）美地和后裔都表徵基督；（16；）至终，基督成了赐生命的灵。因此，保罗在十四节说，『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许的那灵。』神向亚伯拉罕所应许的福，物质的一面就是美地，（创十二7，十三15，十七8，二六3~4，）这美地豫表包罗万有的基督。既然基督至终实化为赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）所以那应许之灵的福，就与所应许亚伯拉罕之美地的福相符。
当我们相信基督时，神就把祂的灵赐给我们。赐生命的灵就是复活之基督的实际，也就是在复活里的基督。那灵是美地，那灵也是后裔。
照著基督徒中间一般的领会和看法，神将基督赐给我们，是作我们的救赎主和拯救主。祂为我们的罪死了，成功了救赎；祂从死人中复活，也成为我们的生命。然而，这里并没有告诉我们，神要作甚麽。神乃是要在基督里将祂自己作到我们里面。救赎和拯救都是为著这个。基督的成为肉体，基督的人性生活，基督的死和复活，都是为著神的心愿，就是要在基督里将祂自己作到我们里面。凡基督所是、所成就的，都是为著这一件事。神在我们日常生活中所进行的一切大小步骤，都是要完成祂这目的，就是在基督里将祂自己建造到我们里面。
在撒下七章二节，大卫这合乎神心的人说，『看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜却住在幔子里。』这指明大卫觉得他应该为神作点事，他应该为神建殿。神藉著申言者拿单回答大卫说，『你要建造殿宇给我居住麽？』（5。）接著神用豫表对大卫说豫言，向大卫启示，祂的目的不是要大卫为祂建造殿宇，乃是要将祂自己建造到大卫里面。首先，神告诉大卫，祂要为他建立家室。（11下。）然后祂说，『我必使你…的后裔接续你，…我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。』（12~14上。）这里神向大卫启示关于建造的事，这事从未向约伯和亚伯拉罕启示过。
撒下七章用豫表所说的豫言，与以赛亚十一章一节的豫言有关，后者告诉我们，从耶西的本必发嫩条，从他根生的枝子必结果实。这是指基督说的。在所罗门的时候，大卫的家是一棵茂盛的树，但最终被剪除，只剩下树不，主要由约瑟和马利亚二人所组成。从那树不发出嫩条，就是婴孩耶稣。那是神为大卫建立家室，藉著这家室，神给大卫一个后裔，就是耶稣基督。因此，神用豫表对大卫所说的豫言，在基督的成为肉体和人性生活里得著应验。基督是后裔，乃是神为大卫建立家室的结果。
马太十三章启示，基督已将祂自己当作种子撒在我们这土壤里面。基督是种子，我们是土壤，有养分为著种子的长大。在复活里的基督，就是那是赐生命之灵的基督，已经将祂自己撒到我们里面，不仅要在我们里面停留，更要在我们里面长大。基督在我们里面的长大，就等于建造。
那将自己撒到我们里面的基督，现今正在我们里面作特别的工作，就是在我们里面的人里，在我们的心里安家。（弗三17。）这就是建造，藉著神性与人性的调和而得以完成。约翰十四章二十三节题到这样的建造：『人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』这不仅是三一神的住处，也是我们的住处。因此，这是一个相互的住处。
关于建造的思想，在哥林多前书和启示录里得著加强。在林前三章十节保罗说，『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基（基督），有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。』然后他说到『用金、银、宝石，木、草、禾楷，在这根基上建造。』（12。）启示录三章十二节告诉我们，基督要叫得胜者在神殿中作柱子，神的殿就是新耶路撒冷。至终，新耶路撒冷，建造的终极完成，也就是旧约圣徒和新约信徒的组成，（二一12，14，）要成为羔羊基督的妻，也要成为神与祂所救赎之人相互的住处，直到永远。（2~3，9。）
在马太十六章十八节主耶稣宣告：『我要把我的召会建造…。』基督如何建造祂的召会？祂建造召会，不仅是藉著拯救罪人，将他们作成信徒并祂的肢体，更是藉著将祂自己建造到他们里面。当我们相信基督时，祂就进到我们里面，并且开始作工，逐渐的将祂自己建造到我们里面。
圣经里有一条线是关于神在基督里将祂自己建造到我们里面。因此，新约中很强并一再的题到建造这件事。照著圣经的神圣启示，神正在建造，就是在基督里将祂自己作到我们里面。这包括神性与我们蒙救赎、复活、并拔高的人性调和。
神正在基督里将祂自己作到我们里面，不仅为我们建立家室，也是将我们建立成家室。这家室要成为神的家和我们的家，就是神人相互的住处。至终，三一神和蒙救赎的人要调和，并建造成为一个实体，这实体就是新耶路撒冷。我们若看见这个，就会领悟，今天我们一切的问题，都是因著一件事，就是缺少神在基督里建造到我们里面。因此，我们今天的需要，不仅是成为圣洁、属灵、或得胜的人；我们的需要乃是神在我们里面完成祂建造的工作。
在撒下七章主给我们看见何等大的亮光！神向大卫启示，他的后裔，就是人的后裔，（12，）要成为神的儿子。（14。）这怎麽可能？答案是：人的后裔要标出为神的儿子。（罗一3~4。）人性要在神性里标明出来；神性和人性要调和为一。今天，我们这些人的后裔，正在神建造的过程中，好在神性里成为神的儿子。我们讚美主，今天在地上祂的恢复里，我们正经历神建造的工作。神正完成祂的心愿，要将祂自己在基督里建造到我们里面，这建造的结果至终就是永世里新天新地的新耶路撒冷。
读经：撒母耳记下七章十一节下至十四节上，约翰福音十四章二十三节，以弗所书三章十六至十七节，马太福音十三章三节，八节，二十三节，十六章十八节，启示录二十一章二节，九至十节，十二节，十四节，二十二节。
我们感谢主，已过这几年来，祂将祂的话向我们打开，一直的在祂的恢复里对我们说话。在本篇信息中，我有负担帮助你们看见，在神的恢复，或在祂的经纶里，祂主要的工作是甚麽。
『恢复』和『经纶』二辞是从两个观点来看同一件事。在神那一面是经纶，在我们这一面是恢复。神的经纶乃是由使徒们揭示出来，但因著信徒失去对神经纶的正确领会，就需要有恢复。因此，今天正被恢复的，就是神的经纶。
主的恢复也是恢复身体的一。这意思是说，在恢复里，我们必须看见宇宙的身体，并且在一个身体的限制和规律之下作一切事。我们都需要学习如何实行主的恢复，就是一个身体。
神经纶的中心是在一件事上，就是神独一的工作。神在宇宙中历世历代独一的工作，乃是在基督里将祂自己作到祂所拣选的人里面，使祂自己与他们成为一。这与神性和人性的调和有关。
为要将祂自己作到我们里面，神成了一个人，在地上过人性生活。然后祂经过死，进入复活并升天，成了终极完成、包罗万有的灵，好进到我们里面。当祂进到我们里面，就重生我们的灵。现今祂正在我们里面作工，在我们里面扩展祂自己，并将祂自己建造到我们里面。
圣经告诉我们，神在我们里面作工，也告诉我们，基督在我们里面活著。然而，圣经用了一个非常显著的辞－『建造』，表明神在我们里面的工作。在以弗所三章十六至十七节，保罗向父祷告，说，『愿祂照著祂荣耀的丰富，藉著祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督藉著信，安家在你们心里。』基督安家在我们心里，亳无疑问与建造有关。我们若要安家，必须先建造房子。安家含示在一个特定的地方定居。『使基督…安家』这个说法强烈的指明，祂正在我们里面作建造的工作。基督正安家在我们里面的人里。
要建造房子，就必须有正确的材料。神创造宇宙时，没有用任何材料；祂只是藉著祂的说话来创造。例如，祂说，『要有光，』就有了光。然而，为要在我们里面建立一个家，基督必须得著材料。一面，这材料是基督自己作元素；另一面，这材料包括一些出自我们人性的东西。
另一处说到三一神在我们里面作建造之工的经文，是约翰十四章二十三节。这里主耶稣说，『人若爱我，…我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』本节的『安排住处』，等于以弗所三章十七节的『安家』。三一神已经来到我们里面，以祂自己作元素，并以一些出于我们的东西作材料，来作建造的工作。这几节关于建造的话，含示神在基督里将祂自己建造到我们里面，与我们的所是有极大的关係。
这一点可由马太十三章撒种的比喻得著例证。种子撒到土里，是凭土壤里的养分而长大。因此，这种子并非只凭著自己长大；牠乃是凭著自己，并凭著土壤里的养分而长大。结果，种子的出产乃是由种子和土壤的元素所组成。这里我们看见一个重要的属灵原则：种子要长大，就必须种到好土里。如果种子种到沙地，或种到石头中间，就不能生长，因为沙地和石头不能供应必需的养分。
马太十三章的种子是神性，土壤与土壤的养分是人性。在我们里面有一些养分是神所造的，豫备让祂进到我们里面，在我们里面长大。神造了人的灵，有人的养分。因这缘故，人就能彀相信主，并接受祂。
撒到我们里面的种子，乃是作三一神之具体化身的基督。种子在我们里面长大的速度，在于我们供应多少的养分。我们供应的养分越多，种子就长得越快，并且越茂盛。
照著圣经，长大等于建造。主耶稣宣告说，『我要把我的召会建造…。』（太十六18。）这建造是藉著我们里面神圣种子的长大而发生的。
三一神这生命的源头，已在基督里将祂自己当作一粒种子种到我们里面。这种子一旦进到我们里面，就结合我们里面的东西－属灵的养分，然后开始生长。长大的速度不在于神圣的种子，乃在于我们供应这种子多少的养分。马太十三章指明，只有好土（8，23）纔能提供足彀的养分，让神圣的种子长大。
既然神在基督里将祂自己建造到我们里面，不只在于祂这元素，也在于我们供应多少养分，我们就需要加强到里面的人里。我们若留在魂里，留在天然的人里，就没有任何养分为著神圣种子的长大。但我们若加强到里面的人里，并且注意我们的灵，操练我们的灵，就能彀供应养分。这样基督就能安家在我们的所是里。
基督安家在我们心里，若不需要我们身上的东西，保罗就不会为我们祷告，像他在以弗所三章所作的。那里保罗祷告，求父藉著祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里。这大能，就是以弗所一章十九至二十二节所题到的，就是使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，将万有服在基督的脚下，以及使基督向著召会作万有的头的能力。这样的能力运行在我们里面，（三20，）神也用这能力加强我们，为著祂的建造。神加强我们所用的凭藉－那灵，乃是经过过程之三一神的终极完成。一面，神用祂自己作元素加强我们；另一面，我们提供养分。藉著这二者，神在基督里就在我们的全人里完成祂内在的建造，就是建造祂的家。
圣经神圣启示的总结乃是一个建造，就是新耶路撒冷。这建造是神性与人性的调和，由启示录二十一章所描述的新耶路撒冷所证明。三节说，新耶路撒冷是『神的帐幕』；二十二节说，『我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。』新耶路撒冷作神的帐幕，是给神来居住；神和羔羊作殿，是给蒙救赎的圣徒来居住。这指明新耶路撒冷是神与人相互的居所。不仅如此，这建造也是人的组成。城门是珍珠，上面写著以色列十二支派的名字；（12；）十二根基上有羔羊十二使徒的名字。（14。）这清楚指明，新耶路撒冷是三一神（祂是素质、中心和普及）与祂所救赎之人的组成。
新耶路撒冷是神性与人性调在一起，成为一个实体的组成。一切的组成成分都有相同的生命、性情和构成，因此是一个团体人。这就是神成为人，并且人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。这两者－神与人，人与神，藉著调在一起而建造在一起；这就是神建造的完成和总结。我们都需要看见这个异象。
神建造的异象，会影响我们今日的工作。我们若看见神的建造，就不会试著帮助人更谦卑或更温柔；这不过是人的美德，并不是神所要的。关于这一点，我要请你们回想约伯的例子：在建立自己的纯正、正直和完全上，约伯达到了最高的成就。但是至终，神剥夺约伯一切的成就，为要给他看见，他惟一的需要乃是神自己。
神从约伯往前到亚伯拉罕，给他关于后裔和美地的应许。享受美地的是谁？这问题在撒下七章，神用豫表对大卫所说的豫言里得著解答。享受美地的，事实上乃是基督自己。这意思是说，神在基督里成为我们，好作美地的享受者。大卫是合乎神心的人，但神知道这还不彀。因此，神启示祂要用祂的儿子（后来成为大卫的后裔），为大卫建立家室。一面，这后裔就是美地；另一面，这后裔乃是那享受美地者。那麽，是谁在享受基督？答案是：享受基督的，乃是活在我们里面的基督。现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。（加二20。）基督活在我们里面，为要享受祂自己作美地。
我们在下面的信息会看见，大卫是合乎神心的人，曾有一次大的失败。这指明，仅仅作合乎神心的人算不得甚麽，因为一个人可以合乎神的心的，却仍是空虚的，没有神作到他的心里。在撒下七章，神似乎是说，『大卫，你是合乎我心的人，但你需要我作到你的心里。你需要我建造到你的里面，使你在生命和性情上成为我。你光是作合乎我心的人是不彀的。你必须能说，「在我，活著就是基督。」』大卫若是这样的人，就不会堕落。
一个人可以合乎神的心，却没有神，没有神作到他里面。大卫的堕落说明一个事实，就是我们即使是合乎神心的人，若没有神作到我们里面，我们就不会比别人好到那里去。我们若没有神作到我们的心里，那麽作合乎神心的人有甚麽价值？我们若看见，神渴望将祂自己作到祂所拣选的人里面，并看见这就是我们的需要，那麽，我们工作的目标就会是供应人基督，好叫三一神能彀将祂自己建造到他们里面。
今天在主的恢复里，我们的工作乃是将神供应给人。的确，我们必须拯救罪人，餧养并成全圣徒。然而，最重要的事是要将神供应给人。我们所供应的神，不仅是建造的神，也是被建造的神。我们若不这样供应神，我们的工作就是木、草、禾楷。（林前三12。）
我要请你们重新考量你们为主所作的工。你可能打开了一个区域，或是带许多人归神，但我要问你们一个问题：在你带来归神的人中，有多少基督作三一神的具体化身作到他们里面？我们若诚恳真实，就会谦卑下来，承认没有太多的三一神，作到那些我们带来归神的人里面。因此，我们必须实行一件事，就是供应经过过程的三一神到人里面，使祂将祂自己建造到他们里面的人里。在我们工作的每一面－传扬福音、餧养信徒、成全圣徒，其内在的元素必须是将建造和被建造的神供应给人。我催促你们向主祷告，求祂教导你们这样作工。
经过过程的三一神已经具体化身在基督里，并且实化为终极完成的灵。这是我们所敬拜、传扬、并供应给人的神。今天祂正将祂自己建造到祂所救赎的人里面，为要以祂自己为元素，并用人蒙救赎并拔高的人性，来产生一个家。这家就是召会，基督的身体。这家是那作为三一神的具体化身，并实化成为那灵之基督的扩大、扩展。我们实行神命定之路的四个步骤－生、养、成全和建造时，我们的工作必须建立在经过过程之三一神的根基上；这位三一神正将祂自己建造到祂所拣选的人里面。
读经：撒母耳记下七章十二节至十四节上，马太福音二十二章四十一至四十六节，罗马书一章三至四节，哥林多前书三章十二节，启示录二十一章二节，十一节，十八至二十一节。
旧约的历史书包含许多故事。一面这些故事能给人帮助；另一面，我们可能被这些故事打岔，离开圣经中独一的目标。圣经的惟一目标，历世纪以来已被基督徒所忽略，但在主的恢复里，祂已经非常清楚的给我们看见。
在本篇论到撒下七章十二至十四节上半的结语里，我有负担来看这几节圣经中所包含或含示的显著事实。这些事实都与大卫的后裔被标出为神儿子的意义有关。
在十二节神题到大卫的后裔，在十四节祂说，『我要作他的父，他要作我的子。』这里我们看见一件非常重要的事－大卫的后裔成了神的儿子。这几节清楚揭示，人的后裔，就是人的儿子，能彀成为神的儿子。这含示神的目的是要使祂自己成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。这样的含示意义极其重大。至终，整本圣经终极完成于这件事。新耶路撒冷，就是圣经的终极完成，乃是神成为人，并且人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神；神和人调和在一起，成为一个实体。
我们读圣经若没有注意到这个重要的点，那麽就实际的意义说，圣经对我们就是一本空洞的书。这意思是说，圣经本身虽然是实际的，但在我们的领会里，牠仍是空洞的。举例来说，假设有一个盒子很吸引人，里面放著一颗鑽石。小孩可能对盒子有兴趣，对鑽石没有兴趣，但大人却会将注意力集中在盒子里面的鑽石上。今天，许多基督徒在意圣经这个『盒子』，但他们没有看见，也不珍赏这盒子里面的内容－『鑽石』，甚至可能定罪那些对『盒子』里面的『鑽石』有正确珍赏的人。圣经这『盒子』里的『鑽石』乃是一个启示，就是神在基督里成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。
今天绝大部分的基督徒忽略圣经的重点，就是神在基督里已经成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神；并且神渴望将祂自己与人调和，成为一个实体。有些人不仅忽略这点，更错误的指控那些这样教导的人为异端。今天许多信徒相信这重点的一部分－神成为人，名叫耶稣，但他们不相信另一部分－人要在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。
圣经启示一位奇妙、美妙者－神人耶稣基督。这一位既是神的儿子，也是人的儿子。有一次，当法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，『论到基督，你们怎麽看？祂是谁的子孙？』（太二二41~42上。）他们说，『是大卫的。』（42下。）祂接著对他们说，『这样，大卫在灵里怎麽还称祂为主…？大卫既称祂为主，祂怎麽又是大卫的子孙？』（43，45。）法利赛人不知道为甚麽，他们无法回答。这里主耶稣指明，祂这大卫的后裔，乃是神的儿子；这正是撒下七章十二至十四节上半所启示的。
撒下七章所启示的，保罗在罗马一章三至四节加以解释；他告诉我们，基督是大卫的后裔，已被标出为神的儿子：『论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。』基督是大卫的后裔，但祂被标出为神的儿子。这就是神成为人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神的奥祕。神与人二者因此被建造在一起，构造到彼此里面。神在基督里，构造到人里面，人也构造到神里面；神与人调和在一起，成了一个实体，称为神人。
在这些关于撒下七章的信息里，我们一再强调，神在基督里将祂自己建造到人里面这件事。神正在建造祂自己，但不是在祂自己里面，乃是在人里面；不只在人里面，更是作到人里面。这建造乃是神在基督里将祂自己构造到人里面。
神在基督里将祂自己构造到人里面，使祂自己成为人的元素。因此，我们这些人都由神的元素所构成。这指明神圣的元素建造到我们人的元素里，这两种元素彼此调和。不仅神那神圣的元素构造到我们里面，人的元素也构造到神里面。当神的元素构造到我们的人性里，我们就在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。当人的元素构造到神里面，神就成为人。这就是新约所启示的建造。
这样的启示该成为管制我们领会神和神建造的原则。当我们谈论召会的建造，或是身体的建造，我们必须看见，这建造乃是神的元素构造到人的元素里，以及人的元素构造到神的元素里。因此，这建造是神的元素与人的元素彼此的构成。这样的构成使神的元素和人的元素成为一个实体。这就是召会的建造，也就是基督身体的建造。
今天我们为主作工，应该有分于这建造。这意思是说，我们的工作必须是这相互构造的一部分。我们的工作若与这相互构造无关，那麽在神眼中，我们的工作就像是木、草、禾楷。（林前三12。）但我们的工作若是这相互构造的一部分，神就要看我们的工作是金、银、宝石，这要终极完成于用金子、珍珠、宝石建造的新耶路撒冷。（启二一2，11，18~21。）
读经：撒母耳记下八至十章。
我们看过，大卫先为犹大支派所加冠，（撒下二1~四12，）然后为其馀的众支派所加冠。（五1~5。）为著神百姓以色列的缘故，他被神坚立作王，他的国得著高抬。（6~25。）大卫顾到神在地上的居所，见于他照顾神约柜的居所，（六，）以及他要为神建殿。（七。）八至十章说到大卫征服他的仇敌，坚固他的国。
大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的控制权。（八1。）
大卫攻打摩押人，把他们的成年人杀了，使年幼者存活。摩押人就归服大卫，给他进贡。（2。）
大卫征服琐巴和叙利亚，（3~8，）攻打琐巴王利合的儿子哈大底谢，擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万。大马色的叙利亚人来帮助琐巴王，大卫就杀了叙利亚人二万二千。叙利亚人就归服大卫，给他进贡。从这里我们看见，『大卫无论往那里去，耶和华都保护他。』（6下。）
大卫因战胜琐巴王，受哈马王陀以的庆贺。（9~10。）
大卫将他从各国所得来的掠物，金银铜的器皿，都奉献给耶和华。（11~12。）
十三至十四节说到大卫征服以东。他在以东全地设立防营，以东众人就归服大卫。
十五至十八节给我们看见大卫作王，施行公平公义。十五节说，『大卫作全以色列的王，又向众民施行公平公义。』那时有约押作元帅，约沙法作记事官，撒督和亚希米勒作祭司，西莱雅作书记，比拿雅统辖基利提人和比利提人，（即侍卫和跑腿者，）大卫的众子作参谋。
九章记载大卫恩待约拿单的儿子米非波设。
在一节大卫问说，『扫罗家还有剩下的人没有，我要因约拿单的缘故向他施恩。』大卫因著约拿单的缘故，觉得必须向扫罗家存留的后裔施恩。
扫罗家有一个僕人，名叫洗巴；有人叫他来见大卫。大卫问他说，『扫罗家还有人没有？我要照神的慈爱恩待他。』（3上。）僕人对他说，还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。当米非波设来见大卫，大卫对他说，不要怕，大卫必因他父亲约拿单的缘故以慈爱待他，并要将他祖父扫罗的一切田地都归还他，他也可以常与大卫同席喫饭。（7。）米非波设向大卫叩拜说，『僕人算甚麽？王竟眷顾我这样一隻死狗。』（8。）
大卫将属扫罗并属他全家的一切，都赐给米非波设，使洗巴和他的家人作米非波设的僕人。米非波设两腿都是瘸的，他有一个小儿子；大卫要米非波设住在耶路撒冷，常与王同席喫饭。（9~13。）这是大卫这一面履行了他与约拿单之间结盟的爱。
十章记载大卫进一步的征服。
大卫想要厚待亚扪人的王哈嫩，差遣臣僕，为他丧父安慰他。（1~2。）但哈嫩却侮辱大卫的僕人，将他们的鬍鬚剃去一半，又将他们下半截的衣服割断到臀部。（3~5。）亚扪人知道大卫憎恶他们，就招募叙利亚的战士，以及玛迦人和陀伯人。（6。）大卫听见了，就差派约押统带勇猛的全军出去。以色列人击败亚扪人、叙利亚人、玛迦人、陀伯人。（7~14。）
在幼发拉底河那边的叙利亚人，帮助从叙利亚来的叙利亚人攻打以色列人。（15~16。）大卫击败了所有的叙利亚人；属叙利亚王哈大底谢的诸王，就与以色列众人和好，归服他们。（17~19。）从这里我们看见，大卫完全是得胜的，四围的仇敌都被击败或征服，并且许多人向大卫进贡。
读经：撒母耳记下十一章一节至十二章十五节上。
撒下十一章一节至十二章五节上半记载大卫放纵的罪，与神惩治的定罪。
十一章描述大卫犯罪，当时约押和大卫的臣僕正与迦南诸王争战。大卫差派约押和他的臣僕出战，但他自己仍住在耶路撒冷。（1。）
以色列的一切仇敌被征服，大卫被高举作以色列的王之后，大卫在安逸的环境中犯了大罪。这指明每当我们在安逸的环境中，就很容易被引诱放纵肉体。
二节上半告诉我们，一日傍晚，大卫从床上起来，在王宫的平顶上走动。这里大卫是在享受安逸的生活，他的罪也是在安逸的日子犯下的。安逸很会破坏人。我们都需要劳苦、作工、受苦。受苦不会破坏我们，反而对我们有帮助；我们都需要劳苦或受苦。
大卫的罪，乃是他放纵眼目的情慾和肉体的情慾的结果。（2下~3。）
大卫故意犯姦淫，抢夺人，滥用他王权的势力。（4~5。）这实在侮辱了神。大卫所犯的大罪，几乎抹煞了他过去一切的成就。
大卫故意犯姦淫后，又装假以遮盖他的恶行。（6~13。）至终，神就来暴露大卫。
大卫与约押同谋，杀死他忠信的僕人乌利亚。（14~25。）
大卫写信与约押，指使约押派乌利亚到前线战事极险之处，叫别人退后使他被杀。（14~15。）大卫给约押这样的命令来对付乌利亚，是滥用他的王权。约押照大卫所吩咐的去作，乌利亚就被杀了。
不只乌利亚被杀，大卫的僕人中甚至也有几个被杀。（17下。）这指明大卫谋杀乌利亚，甚至不惜牺牲他的几个僕人。
约押当然知道他与人同谋，犯下大罪，他的良心必然定罪他。大卫却安慰鼓励那执行他阴谋的约押，说，『不要因这事愁闷，因为刀剑或是吞灭这人，或是吞灭那人。你只管加力攻城，将城倾覆。』（25。）大卫说出这话，是何等的可怕！乌利亚不仅是被刀剑吞灭，他事实上是被大卫谋杀，这样大卫纔能夺取乌利亚的妻子。
这里大卫的行为与约瑟和波阿斯的行为完全不同。约瑟受引诱，但他逃避姦淫。（创三九。）大卫的先祖波阿斯也保守自己的清洁，不放纵罪的肉体。（得三。）这纯洁使波阿斯蒙保守在基督谱系的线上。然而，大卫故意犯姦淫；他所犯的这罪干犯了十诫的后五条。（出二十13~17。）
大卫在加冠及登基之前，已经有许多妻子。撒下五章十三节说，他在耶路撒冷又立后妃。大卫在每一面都很完全，但他在放纵肉体情慾的事上很软弱。肉体的情慾就像一匹野马，我们必须把缰绳拉紧，纔能制伏牠。大卫在这事上放鬆，就牺牲了他在追求神的事上最高的成就。大卫是一颗大『鑽石』，但他情慾的放纵却是这颗鑽石上一个黑暗的瑕疵。虽然他在属灵的追求上有高的成就，却仍然犯了这样的大罪。
乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫就取了她为自己的妻。（十一26~27上。）
大卫所作的事，耶和华甚不喜悦。（27下。）在圣经别的地方也题到大卫的这罪。王上十五章五节说，『大卫除了赫人乌利亚那件事，一生都是行耶和华眼中看为正的事，没有偏离耶和华一切所吩咐他的。』（另译。）甚至在马太一章基督的家谱里也说到这事：『大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。』（6下。）这家谱没有说『拔示巴』，而说『作过乌利亚妻子的』，这是要强调大卫所犯的这个大罪。
撒下十二章一至十五节上半说到神对大卫的罪惩治的定罪。
神藉著申言者拿单，对大卫说出祂惩治的定罪。（1上。）在七章拿单曾帮助大卫看见宇宙的需要，就是让神把祂自己作到人里面，建造到人里面。在十二章拿单又来到大卫这里，指出他所作的事，并责备他。
因为大卫王有权力，并且能彀滥用这权力杀死申言者拿单，所以拿单对大卫说话时很小心。拿单没有直接定罪大卫，而是用比喻引大卫定罪他自己所作的，就是杀死乌利亚，夺了他的妻子。（1下~7上。）当大卫听见富户夺了穷人的羊羔，『就甚恼怒那人，对拿单说，我指著永活的耶和华起誓，行这事的人是该死的。他必偿还母羊羔四倍，因为他行这事，没有同情的心。』（5~6。）于是拿单对大卫说，『你就是那人。』（7上。）
拿单接著向大卫指出神为他所作的一切。（7下~8。）拿单特别向大卫指出，神将以色列和犹大家赐给他。然后拿单说，大卫若还以为不足，神还要赐给他更多。
『你为甚麽藐视耶和华的话，行祂眼中看为恶的事？你用刀杀害赫人乌利亚，娶了他的妻为妻，借亚扪人的刀杀害他。』（9。）这里神藉著拿单定罪大卫杀害乌利亚，抢夺他的妻。
拿单对大卫说，因著他藐视耶和华，刀剑必永不离开他的家。（10。）神必从他家中兴起祸患攻击他。不仅如此，神必在他眼前，将他的妃嫔赐给一个与他相近的人，这人要在日光之下与她们同寝。（11。）大卫在暗中行这事，神却要在以色列众人面前，甚至在日光之下行这事。（12。）
这里我们看见，神不只是满有爱的，也是可畏的。在神的审判下，大卫家中发生淫乱和凶杀；大卫的儿子押沙龙，甚至背叛他。
大卫承认他得罪了耶和华；拿单对他说，『耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。』（13。）这乃是神对大卫的怜悯，因为大卫的确应当死。然而，因著大卫给耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此他所得的孩子，必定要死。（14。）
当神赦免的时候，祂也忘记了。（耶三一34。）赦免就是忘记，但神似乎没有忘记大卫的这个罪。我们曾指出，马太记载基督的家谱时，特意写著：『大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。』这指明大卫所犯之罪的严重性。
我们必须从大卫学积极一面的功课，也要学消极一面的功课。肉体的情慾是一个破坏的因素，会毁坏我们。若是大卫这样一个敬虔的人也会受引诱，我们怎能逃脱？人就是人，肉体就是肉体，情慾就是情慾。我们与异性之间一直要保持距离。青年男女不该私下在关闭的房间里与异性谈话。凡敬虔的人，在接触异性的事上都不该放鬆。不论我们在属灵追求上有多少成就，我们任何人仍然可能犯这样的罪。
读经：撒母耳记下十一章一节至十二章二十三节。
撒母耳记揭示神的主宰和神的经纶。神是主宰一切的；祂在一切事物的背后，也在每一个人的背后。祂完全能彀照著祂的心愿，并照著祂永远的经纶，完成祂所要的。
神渴望在基督里将祂自己作到祂所拣选的人里面，使祂自己与他们成为一个生机的实体。这意思是说，经过过程并终极完成的三一神，正在基督里将祂自己建造到祂所拣选之人内在的所是里，为要得著一个是神又是人的构成体。这样一个实体称为神的国，就是三一神的生机体，也是基督生机的身体。神正在建造这样一个实体，但许多属灵的瞎子，却努力在神的国之内，为自己建立王国。
撒母耳记也揭示人的失败。大卫是合乎神心的人，却在肉体情慾的事上失败了。大卫的缺点是没有约束自己的肉体。当他三十岁在希伯崙加冠时，至少已经有了六个妻子。（撒下三2~5。）后来他却滥用王权，谋害乌利亚，抢夺他的妻子。
在神的创造里，神命定人应当一夫一妻，使人得著敬虔的儿女。（玛二14~15。）但有人破坏了这个原则。例如基甸这个以色列人的士师，有许多妻子。（士八30。）然而，波阿斯这位基督家谱中重要的先祖，乃是一个好榜样，因为他约束肉体的情慾。（得三。）撒母耳也是一个好榜样。他母亲将他奉献给神作拿细耳人，他一生持守他母亲所许的愿。然而，大卫这个合乎神心的人，在肉体情慾的事上却大大的失败。
除了人的失败之外，撒母耳记也揭示神的惩治。神在大卫身上施行严厉的惩治，因为他所犯的罪太邪恶了。
大卫失败后，在他家人中间就发生许多恶事，包括乱伦、谋杀和背叛。在大卫失败之后，他儿女的本性似乎也改变了。这改变在大卫儿子押沙龙的身上特别显著。押沙龙杀了他的哥哥暗嫩，因为暗嫩玷污了他的妹子；然后他背叛他父亲大卫，甚至要杀他。这空前邪恶的源头，乃是大卫放纵肉体的情慾。
大卫儿女身上产生的改变，应当教导我们敬畏神。我们必须学功课，向著神有神圣的敬畏，在祂面前恐惧战兢。我们的儿女是好是坏，完全在乎神。但我们在神眼中如何，却会影响我们的儿女。不仅如此，神对爱祂之人的惩治和行政的对付，总是影响他们的儿女。
在神的惩治中，乌利亚妻子所生的第一个儿子死了。（撒下十二18。）但她在神主宰的怜悯下，又生了一个孩子。神给这个孩子起名叫耶底底亚，意思是耶和华所喜爱的。（25。）大卫给他起名叫所罗门，意思是平安的，（24，）指明大卫期望得著平安的时期。但从那时起，在大卫家中和整个以色列国里，都没有平安。所罗门的君王职分有一个很好的开始，但他后来犯了与他父亲同样的错，结局就很可怜。他有妃七百，嫔三百。（王上十一3。）他的外邦妻子带来外邦的偶像，诱使他的心不随从神。（4，8。）
我们的神是有怜悯的，但祂也是公正的。神爱大卫，然而大卫因著自己的罪，就失去了立场和地位；并且失去十二支派中的十一个支派，只有犹大支派留下来跟随大卫。（撒下二十1~2。）在所罗门之后，他的国就分裂了；最终，犹大和以色列都被掳。以色列人失去了他们的国和他们先祖的地，分散到世界各地，遭受逼迫和杀害。今天他们虽然在地中海岸有一块狭长的土地，但是他们与邻国之间没有和平。
我们若回顾召会历史，就会看见在已过十九个世纪里所发生的事，与撒母耳记所揭示的四件事相符：神的主宰、神的经纶、人的失败、和神惩治的审判。在启示录二至三章，我们看见召会在神的审判之下。这审判要完成于十七章对大巴比伦的审判。当我们思想神的审判这件事，必须非常注意神是谁，以及我们的反应该如何。
圣经记载神对大卫惩治的审判，今天乃是为著警戒我们。（林前十11。）我们该在神面前，严肃的读这段记载。这记载警戒我们，放纵肉体是严重的事。大卫只因看一眼，就受了试诱，无法约束自己。
我们在主恢复里的人，在接触异性的事上，必须圣别、分别归神。性的邪恶是非常会传染的。我们必须操练我们的灵，以胜过我们的肉体和旧人。这不该只是教训，还必须是我们日常生活的实行。
众圣徒，特别是年轻人，应当省察自己的心，并在心中定大志，（士五15~16，）绝不走放纵肉体的路。我们的神是活的，基督是真实的。有了基督作赐生命的灵，一切都是真实的；但离了祂，一切就是虚空的虚空。那灵在我们里面，是很温和的运行。我们必须说，『主耶稣，我爱你，我需要你，我接受你。』我们若这样说，祂就会成为我们的救主，和我们大能的救恩。作为那是灵的基督，祂能拯救我们、保守我们并保护我们，脱离这世代的污染，使我们能持守我们所得著的荣耀。');
读经：撒母耳记下十二章十五节下至十四章三十三节。
撒下十二章十五节下半至十四章三十三节，描述神对大卫惩治的审判。
十二章十五节下半至二十三节告诉我们，从乌利亚之妻所生孩子的死。
耶和华击打乌利亚妻子给大卫所生的孩子，使他得重病。（15下。）
大卫为这孩子禁食恳求神，终夜躺在地上。（16。）
到了第七日，孩子死了，大卫就得了解脱。（17~23。）当大卫知道孩子死了，就从地上起来，沐浴、抹膏、换了衣裳，进耶和华的殿敬拜。
二十四至二十五节说到所罗门的出生。
大卫安慰他妻子拔示巴，她就生了儿子，大卫给他起名叫所罗门，意思是『平安的』。（24上。）
耶和华喜爱所罗门，就藉申言者拿单给他起名叫耶底底亚，这是为耶和华的缘故。（24下~25。）耶底底亚的意思是『耶和华所亲爱的』。
二十六至三十一节说到大卫征服亚扪人。
大卫征服亚扪人是藉著他的元帅约押。（26~29。）
大卫夺了亚扪王的冠冕，其上的金子重一他连得。大卫又从城里夺了许多财物。（30。）
大卫对付亚扪人的城时，将城里的人拉出来放在锯下、或铁耙下、或铁斧下，或叫他们经过砖窑。（31。）
撒下十三章一至二十二节记载大卫的儿子暗嫩与他妹妹他玛的乱伦。
暗嫩的乱伦是藉著暗嫩的堂兄弟约拿达的诡计而达成。（3~14。）
暗嫩与他玛发生乱伦的事之后，转而恨她，将她赶出去。（15~19。）
他玛的胞兄押沙龙知道了乱伦的事，他玛就住在押沙龙家里。大卫听见这事，就甚发怒。因为暗嫩玷辱押沙龙的妹妹，所以押沙龙恨他。（20~22。）
二十三至三十九节记载大卫的儿子押沙龙杀暗嫩。自从暗嫩玷辱押沙龙妹子他玛的日子，押沙龙就定下杀暗嫩的意念。（32下。）
二十三至二十九节指明押沙龙是用阴谋杀暗嫩。
三十至三十三节说，暗嫩被杀，风声传到大卫那里。
大卫的众子放声大哭；大卫和臣僕也都哭得甚恸。（34~36。）
押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去，在那里住了三年。大卫天天为他儿子悲哀。暗嫩死了以后，大卫王得了安慰，灵里切切想念押沙龙。（37~39。）
撒下十四章一至二十四节告诉我们，约押设计使押沙龙回来。
约押知道，大卫的心里想念押沙龙。（1。）
约押是藉一个妇人，实行他带回押沙龙的计谋。（2~22。）
当大卫叫约押将押沙龙带回来时，约押就起身往基述去，将押沙龙带回耶路撒冷。（23。）
大卫不让押沙龙见他的面，叫他回自己家里去。（24。）
押沙龙比所有的以色列人更为俊美。他从脚底到头顶，毫无瑕疵。（25~26。）
押沙龙有三个儿子，一个容貌美丽的女儿。（27。）
在二十八至三十三节，押沙龙要见他父亲大卫的面。
押沙龙住在耶路撒冷足有二年，没有见他父亲的面。（28。）
押沙龙藉著约押，至终能彀见他父亲的面。（29~32。）
约押去见大卫，向他奏告。大卫便叫押沙龙来，约押就带押沙龙去见他父亲。（33上。）
押沙龙在大卫王面前俯伏于地。王就与押沙龙亲嘴。（33下。）
读经：撒母耳记下十五章一节至十九章八节上。
撒下十五章一节至十九章八节上半是说到押沙龙的反叛。
押沙龙为自己豫备要背叛，就为自己豫备车马，有五十人在他前头奔走。（十五1。）
二至六节描述押沙龙如何暗中得了以色列人的心。
押沙龙阴谋反叛，在希伯崙作王。（7~12。）押沙龙求大卫王准他去希伯崙，还他向耶和华所许的愿。王叫他平平安安的去。（7~9。）押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说，『你们一听见号声，就说，押沙龙在希伯崙作王了。』（10。）于是叛逆的势派甚大，随从押沙龙的人民日渐增多。（12。）
十三至二十三节告诉我们，大卫和他的臣僕逃避押沙龙。
大卫王带著全家的人出去了，但留下十个妃嫔看守宫殿。（16。）
王出去，众民都跟随他过去，往旷野的路去。（17~23。）
按二十四至三十七节，大卫设计破坏押沙龙的阴谋。
撒督和所有的利未人抬著神的约柜来见大卫。大卫要他们将约柜抬回耶路撒冷城，留在那里为他收集情报。（24~29。）
大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上一面哭。跟随他的人也都像他一样，哭著上去。（30。）
当大卫听见亚希多弗也在叛党之中，大卫说，『耶和华阿，求你使亚希多弗的计谋变为愚拙。』于是他到了山顶敬拜神的地方。（31~32上。）
大卫要他的朋友户筛留在宫里，与祭司一同行事，为他破坏亚希多弗的计谋。（32下~37。）
在十六章一至四节，米非波设的僕人洗巴来迎接大卫。
在大卫刚过橄榄山顶之后，洗巴来迎接他。（1上。）
洗巴带著饮食的供应来讨好大卫。（1下~2。）
大卫问洗巴说，他主人的儿子在那里。洗巴回答说，他仍在耶路撒冷，盼望以色列家将他父的国归还他。于是大卫对洗巴说，凡属米非波设的都归他了。（3~4。）
在五至十四节，扫罗家族的一个名叫示每的人出来，到大卫那里。
当大卫到了巴户琳的时候，示每从那里出来。（5上。）
示每一面走一面咒骂，又拿石头扔大卫和他的众臣僕。（5下~8。）
洗鲁雅的儿子亚比筛要去割下示每的头。（9。）
大卫回答亚比筛说，『若是耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫，那麽谁敢说，你为甚麽这样行呢？…我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂罢，因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。』（10~12。）
大卫和跟随他的人往前行走，示每在大卫对面山坡，一面行走，一面咒骂，又拿石头扔他，拿尘土扬他。（13。）
大卫和跟随他的众人，疲疲乏乏的到了一个地方，就在那里歇息。（14。）
撒下十六章十五节至十七章二十三节告诉我们，押沙龙夺取耶路撒冷，在那里治理。
就如大卫所请求的，他的朋友户筛假意服事押沙龙。（十六15~19。）
亚希多弗给押沙龙出邪恶的主意，要押沙龙与他父亲的妃嫔亲近，使归顺他之人的手得加强。（20~23。）
在十七章一至四节，亚希多弗又为押沙龙出一个无人性的主意，去追赶押沙龙的父亲，将他杀死。
五至二十二节启示，户筛照著神的定意，破坏亚希多弗的计谋。
户筛废掉亚希多弗无人性的主意。（5~14。）关于这点，十四节说，『押沙龙和以色列众人说，亚基人户筛的计谋，比亚希多弗的计谋更好。这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。』
户筛破坏亚希多弗的计谋，并在祭司和他们儿子的帮助下，告诉大卫如何逃避他的儿子押沙龙。（15~22。）
当亚希多弗见不依从他的计谋，就归回本城弔死了。（23。）
撒下十七章二十四节至十九章八节上半描述押沙龙如何失败被杀。
在十七章二十四至二十六节我们看见，押沙龙追赶大卫，安营在基列地。
基列人巴西莱和其他的人来支持大卫和跟随他的人。（27~29。）
大卫组织军队，打发他们与押沙龙和他的人争战。（十八1~5。）大卫对军兵说，他必与他们一同出战。百姓却说，他不可出战，因为他一人就强过他们万人。王同意他们的话，说，『你们以为怎样好，我就怎样行。』（4上。）于是大卫嘱咐约押、亚比筛、以太，说，『你们要为我的缘故，宽待那少年人押沙龙。』（5上。）
按六至八节，押沙龙和他的人在树林里被大卫的僕人击败。
十八章九节至十九章八节上半记载押沙龙的死。
押沙龙偶然遇见大卫的僕人，那时押沙龙骑著骡子，从大树密枝底下经过；他的头髮被树枝绕住，就悬挂在半空中，所骑的骡子离他去了。（9。）
有个人看见，就告诉约押说，他看见押沙龙挂在树上。（10。）
约押问那人，为甚麽不将押沙龙打死，落在地上。（11~13。）那人说，他不敢伸手害王的儿子，因为王嘱咐他们要顾到押沙龙。
于是约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在树上还活著，刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。（14~15。）
约押吹号，众人就回来，不再追赶以色列人。他们将押沙龙丢在林中一个大坑里，上头堆起一大堆石头。（16~17。）
押沙龙活著的时候，在王谷为自己立了一根石柱，说，『我没有儿子为我留名。』他就以自己的名，称那石柱为押沙龙记念碑。（18。）
大祭司撒督的儿子亚希玛斯要将信息报给大卫，但约押不容他去，而要古示人去。古示人到大卫那里；告诉王说，耶和华向一切兴起攻击王的人给王报仇了。（19~32。）
大卫非常关心他儿子押沙龙，两次问道：『少年人押沙龙平安不平安？』（29上，32上。）当他听见押沙龙死了，就伤恸哀哭：『王就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走，一面说，我儿押沙龙阿！我儿，我儿押沙龙阿！我恨不得替你死！押沙龙阿，我儿，我儿！』（33。）
在十九章一至八节上半，约押劝大卫安静下来，安慰百姓。
读经：撒母耳记下十九章八节下至二十章二十六节。
在本篇信息中，我们要来看十九章八节下半至二十章二十六节。
撒下十九章八节下半至四十三节描述押沙龙反叛失败后，大卫的国得平定。
八节下半至十五节给我们看见，百姓求大卫回去复位。
以色列众支派纷纷议论。百姓议论的结果，要大卫回去复位。（8下~10。）
大卫要求大祭司和他军队的元帅，去劝犹大人接大卫王回宫。（11~15。）大卫差人去见祭司撒督和亚比亚他，说，『以色列众人已经有话到王那里请他回宫；你们为甚麽反而落在后头请王回宫呢？你们是我的弟兄，是我的骨肉。为甚麽落在后头请王回来呢？』（11~12。）
十六至二十三节说到示每暂时得著赦免。
首先，示每向大卫悔改并迎接大卫。（16~20。）示每对王说，『我主我王出耶路撒冷的时候，僕人行悖逆的事；现在求我主不要以我为有罪，也不要放在心上。僕人自知有罪，所以在约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。』（19~20。）
大卫的元帅亚比筛宣判示每的死刑，因为示每咒骂耶和华的受膏者。（21。）但大卫对亚比筛说，『今日在以色列中应当治死人麽？我岂不知今日我作以色列的王麽？』（22。）于是王向示每起誓说，他必不死。（23。）
在二十四至三十节我们看见，大卫对米非波设仁慈公平的安排。米非波设表白后，大卫说，米非波设和他的僕人洗巴均分地土。
三十一至三十九节记述大卫给巴西莱的赏赐。
巴西莱是个大富户。他曾拿食物供给大卫，并在大卫回宫的路上，护送大卫过约但河。（31~32。）
大卫邀请巴西莱与他同去，应允要在耶路撒冷给巴西莱养老，巴西莱将大卫的赏赐转给自己的儿子金罕。（33~39。）大卫回答巴西莱的请求，说，『金罕可以与我同去；我必照你所看为好的待他。你要我作甚麽，我都必为你成就。』（38。）
以色列人问大卫，犹大人为甚麽暗暗送王，和王的家眷，并跟随王的人，过约但河。（41。）以色列人自认对王有十分的情分，在大卫身上，他们所有的也比犹大人多。（43上。）
犹大人的话更强，他们说大卫是他们的近亲，他们没有喫大卫的甚麽，大卫也没有给他们甚麽礼物。（42，43下。）以色列人的声明和犹大人的声明显出全民热切欢迎大卫回来复位。
撒下二十章一至二十二节说到示巴的背叛。
便雅悯人示巴，是个无赖之徒（即彼列的人－林后六15），吹号说，『我们与大卫无分，与耶西儿子的产业无涉。以色列人哪，你们各回自己的帐棚去罢！』（撒下二十1。）
以色列众人都离开大卫，跟随示巴；但犹大人，从约但河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王大卫。（2。）
大卫把他儿子押沙龙所玷污的十个妃嫔监禁，直到她们死的日子。（3。）
大卫吩咐亚玛撒在三日之内，将犹大人招聚了来。（4。）亚玛撒就去招聚犹大人，却耽延过了王所限的日期。（5。）
在六至二十二节我们看见，大卫吩咐亚比筛追赶示巴。大卫对亚比筛说，示巴加害于他们，比押沙龙更甚。（6。）
约押的人，和基利提人、比利提人、并所有的勇士，都跟著亚比筛出去，追赶示巴。（7。）
八至十三节说到约押刺杀亚玛撒。亚玛撒来迎接约押和跟随他的人。约押用刀刺入亚玛撒的肚腹，他的肠子流在地上。（8~10上。）众人转而跟随约押和他的兄弟亚比筛，去追赶叛徒示巴。（10下~13。）
示巴走遍以色列各支派，众民都聚集跟随他。（14。）
约押到了伯玛迦的亚比拉，围困示巴，就对著城筑垒。（15。）一个聪明妇人向约押题议杀示巴，示巴就被杀了。（16~22上。）于是约押吹号，使民离城而散；约押就回耶路撒冷，到大卫王那里。（22下。）
二十三至二十六节描述大卫的国重新建立。约押作以色列全军的元帅；（23上；）耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人；（23下；）亚多兰掌管苦工；（24上；）亚希律的儿子约沙法作记事官；（24下；）示法作书记；（25上；）撒督和亚比亚他作祭司；（25下；）睚珥人以拉作大卫的参谋。（26。）
读经：撒母耳记下二十一至二十四章。
在本篇信息中，我们要来看大卫王位的末期。
在二十一章一至十四节大卫为百姓处理饥荒的事。
大卫年间有饥荒，一连三年；大卫就求问耶和华。（1上。）
大卫找出饥荒的原因，是因为扫罗违背以色列人向基遍人所起的誓：『这饥荒是因扫罗，和他流人血之家，杀死基遍人。』（1下。）大卫召了基遍人来，对他们说话。（2下~3。）
为著解决违背誓言的事，基遍人要求扫罗的子孙七人受刑。（2下~14上。）大卫吩咐人履行基遍人的要求，神就垂听国民为那地所求的。（14下。）
十五至二十二节说到大卫征服非利士人。
大卫与非利士人争战。大卫疲乏，险被非利士一个伟人所杀。（15~16。）
亚比筛和以色列人击败非利士人，并杀死他们四个伟人。（17~22。）
在二十二章大卫作诗歌感谢讚美神。
当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念这诗的话。（撒下二二1，诗十八篇题。）
他的这首诗歌是他与神亲密的谈话，成了诗篇第十八篇。以下各点为这篇诗的内容。
大卫讚美神是他的岩石、营寨、解救者、磐石、盾牌、拯救的角、高台、避难所和救主。（撒下二二2~6。）
大卫接著感谢神听了他的呼求，用奇事救他脱离灾祸。（7~20。）
二十一至二十八节给我们看见，大卫认为他的公义、完全、忠信、洁淨和纯洁，是神救他的原因，并认为神的救恩是神给他的报答。
大卫也感谢神是他的灯，照明他的黑暗。（29。）
在大卫这首诗歌其馀的部分里，大卫感谢神，因神的道路是完全的，神的话是炼淨的，神是独一的神，将大卫安置在高处，神卑屈的温柔使大卫为大，使他脚下的地步宽阔，给他力量治服他的仇敌，保守他作列国的元首，使外邦人归顺他，事奉他，神向祂所立的王显大救恩，施慈爱给祂的受膏者大卫和他的后裔（基督），直到永远。（30~51。）
在二十三章一至七节我们看见大卫末了的话。
这些话乃是耶西的儿子大卫的宣告。（1中。）
一节下半说，这些话是那被高举者的宣告，他是雅各的神所膏的，是以色列诗歌中的美者（愉悦者）。
在二节大卫说，耶和华的灵藉著他说话，耶和华的话在他口中。
大卫接著宣告说，以色列的神和磐石对他说话。（3上。）
三节下半说，大卫（豫表基督）以公义治理人，凭敬畏神掌权。
大卫（豫表基督）像日出的晨光，如无云的清晨，像雨后的晴光，使地发生嫩草。（4。）当基督以公义治理人，凭敬畏神掌权，祂就像日出的晨光，如无云的清晨，像雨后的晴光，使地发生嫩草。
大卫接著在五节上半表明，他家在神面前也是如此，因为神与他立了永远的约，凡事为他安排，坚定稳固。然后大卫问：『关乎我的一切救恩和我的一切愿望，祂岂不使其发旺生长麽？』（5下。）
大卫的结语是，恶人都必像荆棘被丢弃，终久必被火焚烧。（6~7。）
八至三十九节说到大卫的勇士。
头三个勇士是约设巴设（军长的首领）、以利亚撒和沙玛。（8~12。）
第二批的三个勇士，他们从伯利恆的井里打水给大卫喝。（13~23。）亚比筛是这三个勇士的首领，在三十个勇士里是最尊贵的，作了他们的首领，只是不及前三个勇士。（18~19。）比拿雅，比那三十个勇士尊贵，只是不及前三个勇士，他被大卫立为护卫长。（20~23。）
二十四至三十九节列出三十个勇士的名字，其中包括大卫用计杀死的乌利亚。
撒下二十四章及代上二十一章给我们看见大卫最后的罪。
耶和华又向以色列人发怒。（撒下二四1上。）
撒但激动大卫数点以色列人和犹大人。（撒下二四1下~2，代上二一1。）撒但激动大卫作这事，乃是神所许可的。
约押不同意数点百姓，对大卫说，『愿耶和华你的神使百姓比现有的再加增百倍，使我主我王亲眼得见。但我主我王何必喜悦行这事呢？』（撒下二四3。）
约押和众军长为大卫所迫，执行他的使命，去数点百姓。（4~9。）他们走遍全国数点百姓，历时九个月零二十天。拿刀之勇士的总数是：在以色列的有八十万，在犹大的有五十万。
大卫悔改，承认数点百姓的罪。他心中自责，对耶和华说，『我行这事大有罪了。耶和华阿，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。』（10。）
在十一至十四节，神藉著申言者迦得，就是大卫的先见，施行惩罚。神给大卫三个选择：国中有七年的饥荒；在敌人面前逃跑，被追赶三个月；在国中有三日的瘟疫。（13。）大卫极其为难，选择落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜恤；大卫不愿落在人的手里。（14。）
耶和华降瘟疫在以色列中，从但直到别是巴，民间死了七万人。（15。）
在十六至十七节，我们看见神后悔不降灾，以及大卫认罪。天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说，『彀了，住手罢。』（16中。）大卫看见击杀民的天使，就对耶和华说，『看哪，我犯了罪，行了恶。但这群羊作了甚麽呢？我祈祷，愿你的手攻击我，和我的父家。』（17。）
大卫为耶和华筑了一座坛，使民间的瘟疫止住。（18~25。）大卫是照著神藉申言者迦得所吩咐的，（18~19，）将坛筑在耶布斯人亚劳拿的禾场上。（20~24。）大卫献燔祭和平安祭给耶和华。（25上。）耶和华垂听国民为那地的恳求，（25中，）瘟疫在以色列人中就止住了。（25下。）
撒母耳记上、下一开始就向我们揭示，神完成祂的经纶，需要人的配合与合作。第一个例证是撒母耳的母亲哈拿。哈拿寻求神，并自然的与神配合并合作。这给神有路，用新的祭司职任，就是神藉著哈拿的儿子撒母耳所兴起的，取代在以利之下衰微的祭司职分。
撒母耳，就是他母亲哈拿与神配合并合作的结果，照著他母亲对神的愿望，成了忠信的拿细耳人，给神有路结束败坏的士师时代，带进（一）君王时代，以顶替老旧祭司职任中的治理职事；（二）以及申言者职分，以顶替老旧祭司职任中神说话的职事。
大卫是合乎神心的人，给神有路开始君王时代，为著神要来的基督，建立神在地上的国。但很可惜的是，大卫在那恶者试诱他的重要时刻，没有极力的控制他的情慾，却沉溺于其中，而犯了粗鄙的罪，得罪神到了极点。这因素使他失去神所赐给他之国的十二分之十一，撒下了所罗门败坏的种子，结果失去了神所赐的国；也种下他后裔在君王职分上的败坏，结果失去圣地，圣民也被掳，分散到全地直到今时。