读经：列王纪上一章一节，二章十至十一节，列王纪下二十五章一至七节。
我们从本篇信息开始列王纪生命读经。我在这卷生命读经里的负担，可用以下四句话来表达：
本篇是列王纪生命读经的介言，陈明旧约历史书内在的启示。要进入这些书真正的意义，这样的启示是必要的。否则，我们也许认为这些书仅仅是故事书。
神应许亚伯拉罕，要把迦南这块美地赐给他和他的后裔。神藉著摩西把以色列民，就是亚伯拉罕的后裔，从埃及领出来，经过旷野，到达美地的边界。在摩西之后，神使用约书亚，把神的选民带进神所应许给他们的美地。
照著从约书亚记到以斯帖记所记载的历史，其内在的启示乃是向我们揭示，神永远的经纶如何在地上由祂的选民所施行。神永远的经纶完全是关于基督的，也是为著基督的，主要是在于基督的身位和国度。关于基督身位的一面，旧约历史的记载，保持了基督家谱的世系，为著祂藉成为肉体来成为人；关于基督国度的一面，旧约历史保持了神的国这一条线，为著基督在地上建立祂神圣的国度。这两个项目形成以色列历史书中神圣启示管治的线。现在我们必须认识列王纪上、下里这条管治的线，使我们能研读并明白这两卷书。
为著完成神的经纶，神需要一班子民和一块地。为著基督的身位，需要一班人作祂家谱的世系，将祂带到人性里。为著基督的国，需要一块地。地虽然是神所造的，却已被撒但霸佔。因此，神用祂的子民得著撒但所霸佔之地的一部分，作为『桥头堡』，给祂建立祂的国。
圣经不是一本历史书。圣经乃是关于神永远经纶之神圣启示的记载；神这永远经纶的中心和实际乃是基督。基督是三一神的具体化身，召会是基督生机的身体。这两项是整本圣经的基本结构。所以我们要明白圣经的任何一卷，都该持守这观点，尤其在列王纪的生命读经里，更是如此。表面上，这两卷书是以色列诸王的历史。事实上，这两卷书乃是在神的灵感动下写成的，与神永远的经纶息息相关。
头两个王－大卫和所罗门-是基督在两方面重要的豫表。第一方面是祂复活前在地上受苦的一面。从祂出生开始，祂就受苦。祂的一生开始于最卑微的马槽，结束于钉十字架。马槽和十字架，乃是祂受苦一生的两端。大卫豫表这位受苦的基督。大卫也是从幼年就受苦。但他的受苦是为著征服那些霸佔美地的仇敌，并得著美地，就是得著神建造的立场。所罗门豫表在神的国及其光荣中得荣的基督。所罗门在以色列国及其光荣中得荣，这是在千年国里基督的豫像。这两个豫表是有力的证据，证明以色列诸王的历史与神永远的经纶有关；神永远的经纶就是关于基督作神的具体化身，以及召会作基督生机的身体。
这些关于以色列人的历史书，主要显著的点乃是以豫表的方式，详细的给我们看见，如何经历基督是神所赐给我们的美地，作我们的分。（西一１２。）首先，约书亚记给我们看见，如何取得、佔有、并守住美地。然后，士师记、路得记、撒母耳记上、下这几卷书，描绘出一些人的图画，给我们看见他们在得了美地为业之后，如何留在美地上，并如何享受美地。在士师记里所记载的几位士师，路得记里所记载的路得和波阿斯，撒母耳记上、下所记载的以利、撒母耳、扫罗、约拿单、大卫，呈现一幅幅生动的图画，给我们看见这些人如何留在美地上，并如何享受美地。虽然那些图画刻画得很详细，但仍然需要列王纪上、下提供更多人物的图画，给我们看见他们如何留在美地上，并如何享受美地。
基督是神所赐给我们的美地，我们需要享受这美地。我们该问自己，我们享受基督有多少？单单经历基督并不彀；我们也必须享受基督。你今天享受了基督麽？我能见证我今天享受了基督作我生命的供应、我的力量、我活的信、我的喜乐和我的平安。
两卷列王纪给我们一幅完全的图画，描写神的选民所凭以留于美地、并有分于美地的种种细节。牠像X光一样，详细描绘诸王，就是大卫王之后裔的性格、存心、爱好、习惯、道德和行动。藉著这样一幅图画，我们就能看见，我们所是的，我们所愿望的，我们所想作的，我们所要的，以及我们如何行事为人，都与我们留在基督里，有分于祂一切追测不尽的丰富作我们的享受，有极大的关係。这幅关于以色列的图画，结束于一个悲剧：列王虽然被摆在大卫王位的有福情形里，却对神不忠信，也不妥善的顾到他们的基业，以致失去了美地，并被掳到拜偶像的世界作俘虏。在我们与基督的关係上，这对我们应当是严肃的警告和鑑戒。我们若在以上所题的任何事上错了，就会失去基督作我们的享受。我盼望我们都能看见这点，并对此有深刻的印象。
基督是我们的美地，我们需要留于这地，有分于这地，并享受这地。但信徒却相当忽略对基督的享受。例如，许多信徒能见证他们祷告，并且他们的祷告蒙神垂听。然而，少有人能说，在他们的祷告得著答应的事上，他们享受了基督。这指明我们可能祷告并得著答应，却没有任何对基督的享受。
列王纪上头两章的记载，可视为撒母耳记上、下里所记大卫历史的结束。这有力的证明，旧约历史书是用揭示神经纶的方式写成的，而不是单用以色列历史的方式写成的。这对我们研读圣经的人是非常重要的。整本圣经六十六卷，虽然由四十多位作者所写成，然而向我们所揭示的，乃是神独一的经纶，就是神所定，为要完成祂心愿的；这心愿就是祂要在神圣的三一里，藉著基督，使祂自己得著彰显并扩大。神这样的完成，与新约中的召会有关，过于与旧约神的选民以色列有关，而其终极的完成乃是新耶路撒冷。
列王纪上、下在希伯来文圣经中原是一卷，称为列王记。
在这两卷书中，没有证据指明作者是谁。有些犹太和基督教的教师推测作者可能是耶利米。
这两卷书所涵盖的历史有四百二十六年之久：列王纪上涵盖一百一十八年，从主前一○一五年至主前八九七年，亦即从大卫离世的时候，（王上二１０，）到以色列王亚哈的儿子亚哈谢作王的时候；（二二５１；）列王纪下涵盖三百零八年，从主前八九六年至主前五八八年，亦即从以色列王亚哈的儿子约兰作王的时候，（王下三１~３，）到西底家王被掳的时候。（二五１~７。）
两卷列王纪大概都写于耶路撒冷。
这两卷书的内容是神选民以色列人的历史，从大卫去世到以色列人被掳到巴比伦。
列王纪的中心思想是：在神经纶中神行政的对付，连同神的君王职分在地上因著列王而遭破坏与毁灭，以及神公正之对付的悲惨结果，就是作神国在地上基地之圣地的失去，以及维持基督家谱世系之圣民的被掳。
神渴望得著一班人，好将基督带到人性里；神也需要一块地，为著让基督建立神的国。撒但煽动巴比伦王征服以色列，毁坏那地，并将人掳去。似乎这两条线都终结了;但在马太一章的家谱里，我们看见甚至经过被掳，这两条线仍然继续著。至终，基督藉著这世系进入人性里。
列王纪只有两段：大卫的晚年和离世，（王上一１~二１１，）以及列王的掌权。（王上二１２~王下二五３０。）
读经：列王纪上一章一节至二章十一节。
在本篇信息中，我们要来看大卫的晚年和离世。
大卫不但变得老迈，并且衰萎。衰萎与一般的老迈不同。大卫的一生有美好的开始，好像明亮的旭日升起，他的生平同他的事业如日中天。然而，他的放纵情慾，破坏了他的事业，使他辉煌的生平变得衰萎，如日落黄昏。在大卫的晚年，没有甚麽辉煌、优越、光彩的事。
大卫立所罗门作他王位的继承人。（王上一５~５３。）然而，所罗门的源头，乃是大卫的放纵情慾。所罗门的母亲，原是大卫军队中一个外邦首领乌利亚的妻子。大卫谋杀乌利亚，夺了他的妻子。大卫选立所罗门作他的继承人时，必定不会觉得有甚麽光荣。大卫选立所罗门，有力的证明神的赦免和无限的恩典;虽然如此，大卫对此必定觉得羞愧。
大卫军队的元帅约押，曾参与谋杀乌利亚；他对大卫的罪，消极的感觉也许一直没有过去。这可能是约押加入亚多尼雅背叛的原因。藉此我们能看见，我们的犯罪不是轻微的事；我们的犯罪会破坏一切。大卫的放纵大大破坏了他的名声、他的地位、甚至他的结局。这是大卫一生的衰萎、日落。
大卫的放纵成了种子，导致美地失去、圣民被掳的悲剧。这悲剧的影响，甚至持续到今天。这该作我们中间所有年轻人的警告。我们不可随便接触异性。我们在召会中的弟兄姊妹，无法避免彼此接触，但我们必须一直与异性保持距离。大卫放纵犯罪，开始只是看一眼。他这一看，就使他堕落到这样的地步，有这样悲惨的结局。
哈及的儿子亚多尼雅，也是所罗门异母的哥哥，（二２２，）以篡夺的手段争作大卫王位的继承人。（一５~１０。）他企图篡夺王位，这是背叛的行动。
一章十一至三十一节记载，大卫在亚多尼雅的背叛中坚决宣告，立他的儿子所罗门作他王位的继承人。因著所罗门的身世背景，大卫作这样的宣告并不容易。
大卫关于所罗门的坚决宣告，是由于申言者拿单智慧题议的帮助。（１１~１４，２２~２７。）约押加入亚多尼雅背叛大卫，而拿单加强大卫。
大卫坚决宣告所罗门该是他王位的继承人，也是藉著拔示巴亲密的恳求。（１５~２１，２８~３１。）
一章三十二至四十节说到所罗门登上他父亲的王位，作大卫王位合法的继承人。
所罗门登位是由他父亲大卫所命立。（３２~３７。）关于所罗门，大卫说，『在那里祭司撒督和申言者拿单要膏他作以色列的王；你们也要吹号，说，愿所罗门王万岁！…他要坐我的位，接续我作王。我已立他作以色列和犹大的君。』（３４~３５。）
大卫关于所罗门继位的命立，由祭司撒督、申言者拿单、以及后来作元帅的比拿雅所执行。（３８~４０。）
王上一章四十一至五十三节描述亚多尼雅的降服。
四十一至五十二节说到亚多尼雅向所罗门屈服并乞求。亚多尼雅听见大卫已立所罗门为王，就抓住祭坛的角，说，『愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀僕人。』（５１。）
所罗门接纳亚多尼雅，并宽恕他。（５３。）
在二章一至九节，大卫临终嘱咐他的儿子所罗门，就是大卫王位的继承人。
大卫嘱咐所罗门要刚强作大丈夫。（２。）
大卫继续嘱咐所罗门，要照著摩西律法书上所写的，行耶和华的道，谨守祂的诫命，使他可以亨通，王位得以坚立。（３~４。）然而，我们看见，所罗门至终变得比大卫更放纵。结果他不仅不亨通，反而遭受损失，失去了他国度的十个支派。
最终，在五至九节，大卫嘱咐所罗门要结束约押的性命，约押曾帮助亚多尼雅篡夺王位；（一７；）并要结束示每的性命，示每曾在大卫逃避押沙龙的时候，咒诅大卫；（撒下十六５~１３；）也要赏报巴西莱的众子，巴西莱曾在大卫逃避押沙龙背叛的时候，支持大卫。（十七２７~２９。）大卫在这里关心这些事，指明他临终的时候，心中没有平安，没有安慰。他对付这些人，乃是他放纵犯罪的结果。神赦免了他，但神公义的审判不让他过去。
王上二章十至十一节说到大卫终止他在地上的生命。他葬在大卫城，（１０，）作以色列王四十年：在希伯崙作犹大王七年，在耶路撒冷作全以色列民的王三十三年。（１１。）
照著大卫为以色列人所作的，他死的时候，百姓该作一些事来记念他。然而，与我们所期望的相反，圣经没有给我们生动的记载来告诉我们，他死的时候，百姓表达他们对他的珍赏。反之，大卫在地上一生结局的记载是黯淡消沉的。这指明大卫的放纵情慾，破坏了他辉煌的一生。不仅如此，所罗门和他以后三十八个王所犯的罪，都能追溯到大卫的放纵。他一次的放纵，结果使他的后裔失去神所赐的美地，并使神的选民受到破坏。
虽然大卫一生的结局是可悲的，然而神的主宰胜过仇敌的狡诈。神仍然使被掳的人归回，以保守基督家谱的十四代。藉著被掳的人归回，美地得著恢复。神仍然完成祂的心意，在祂的三一里将自己带到人性里，并建立祂属灵的国。
读经：列王纪上二章十二节至三章二十八节。
在关于列王纪上、下的这些信息中，我的负担与历史的事实无关，而与这两卷书的内在启示有关。单凭研读，我们就能知道历史的事实。然而，要认识圣言中所传达并隐藏的内在启示，需要智慧和启示的灵。（弗一１７。）我们需要启示的灵，来看见圣言的内在内容；也需要智慧的灵，来领会、解释、甚至向别人陈明这内容。
在本篇信息中，我们要开始看所罗门作王。那些稍微认识圣经的人，甚至属世的人，也非常称讚所罗门。一面，我也珍赏所罗门。但另一面，因为我看见了圣经内在的启示，我就为至终大大失败的所罗门觉得遗憾。他是智慧的王，列国都来听他智慧的话。所罗门作王，是一段荣耀和光彩的时期。但所罗门宠爱许多外邦女子；他有妃七百，嫔三百，并且为她们建造敬拜偶像的地方。（王上十一１~８。）这样一件过于我们所能领会的事，导致美地的失去。
所罗门是从主前一○一五年至主前九七五年，在耶路撒冷作王四十年。（王上二１２~十一４２。）
所罗门是从大卫王所生。（撒下十二２４。）
所罗门为拔示巴所生；太一6下;）拔示巴原是赫人乌利亚的妻子，因此她本人也极有可能是赫人，是外邦女子。
因此，所罗门的出身是极其有罪的源头，却蒙了神的赦免。（撒下十一１~十二１５上。）
所罗门有两个名。第一个名是所罗门，是大卫所起的，意思是『和平的』，『平安的』，（撒下十二２４上，）指明大卫期望有平安。事实上，他没有平安。在人类历史中，很难找到像大卫的儿子押沙龙背叛父亲那样的事例。这是神加在大卫身上惩治的手。一面，神赦免大卫；另一面，祂照著祂行政的公义，管教并惩治大卫。
所罗门的第二个名是耶底底亚，是神所起的，意思是『耶和华所亲爱的』。（２５。）一面，神在祂行政的对付上是公义的。另一面，神是慈爱并怜悯的，满了恩慈、恩典和赦免。所罗门的第二个名指明他蒙神所爱。
王上一章三十二至四十八节告诉我们，所罗门如何登国位。
所罗门登国位，是由他父亲大卫王合法的命立。（３２~３７。）关于所罗门，大卫宣告：『他要坐我的位，接续我作王。我已立他作以色列和犹大的君。』（３５。）
所罗门登国位，是由祭司撒督、申言者拿单、以及后来作元帅的比拿雅正式的执行。（３８~３９。）
所罗门登国位，是由百姓公开的接受。（４０~４７上。）
最终，所罗门登国位，是由他父亲大卫，就是命立者，向神敬拜而祝福，说，『耶和华以色列的神是应当称颂的，因祂赐我一人今日坐我的位，我也亲眼看见了。』（４８。）
在二章十二至四十六节我们看见，所罗门终结背叛的因素，以坚立他的国。
亚多尼雅企图篡夺大卫的王位，被所罗门治服、赦免。（一５~１０，４１~５３。）过些时候，亚多尼雅求所罗门将一个女子赐给他为妻;所罗门拒绝他，并判他死刑。（二１３~２４。）所罗门利用那件事，结束亚多尼雅的生命。
因为亚比亚他曾加入亚多尼雅的背叛，所罗门就解除亚比亚他大祭司的职位。（２６~２７。）
在二十八至三十四节，所罗门判约押死刑。约押曾是元帅，帮助亚多尼雅篡夺大卫的王位，又杀了两个无辜的元帅，就是押尼珥和亚玛撒。（一７，二３２。）所罗门照著他父亲大卫的嘱咐，处死约押。（５~６，２８~３４。）
接著，所罗门更换有利于大卫家的元帅和大祭司。他任命比拿雅作元帅，代替约押；撒督作大祭司，代替亚比亚他。（３５。）
最终，所罗门判示每死刑，藉此终结背叛的因素。（３６~４６上。）大卫逃避自己儿子押沙龙背叛的时候，示每曾咒诅大卫。（撒下十六５~１３。）大卫平定押沙龙的背叛之后，示每向大卫悔过，大卫就赦免他。（十九１６~２３。）所罗门照著他父亲大卫的嘱咐，对待示每。（王上二８~９，３６~３８。）示每违背他向所罗门所起的誓，所罗门就将他治死。（３９~４６上。）
在一切背叛的因素被清理以后，所罗门的王位就完全坚定。这样，国位便在所罗门手中坚定了。（４６下，１２。）
所罗门娶埃及王的女儿为妻。（三１。）他这样作，是跟随他父亲放纵情慾，娶外邦妻子。
这破坏了属神的圣别子民与属撒但系统（邪恶世界）的子民中间的分别。
在娶埃及王的女儿为妻的事上，所罗门不受神律法的规律和约束。在出埃及三十四章十六节，申命记七章三节，和约书亚二十三章十二至十三节，神嘱咐以色列人不可与外邦人结亲，因为外邦人会使他们拜偶像。但所罗门公开破坏了神的这条律例。
因著这件事，所罗门在完成神经纶的事上没有顺从神。神的经纶包括除灭那地一切敬拜偶像的外邦人。所以，所罗门娶外邦王的女儿为妻是不合理的。
所罗门娶埃及人为妻，是他放纵肉体情慾的徵兆。
所罗门娶埃及人为妻，也为他将来在败坏和衰颓中的堕落立了根基。
关于所罗门一个非常积极的点，是他寻求神。（王上三２~４。）他爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例。（３上。）
一面，所罗门寻求神。另一面，他在邱坛献祭烧香。（王上三３下~４，参申十二５~１４。）在旧约里，『邱坛』是消极的辞，因牠是指外邦人、迦南人敬拜偶像的地方。在这事上所罗门是愚昧的，缺少异象。
王上三章五至十五节描述所罗门寻求智慧。
耶和华于梦中向所罗门显现，应许凡他所求的，必赐给他。（５。）
所罗门求耶和华赐他智慧和明白的心，好判断神的民。（６~９。）智慧是在我们灵里的事，明白是在我们心思里的事。『明白的心』（９）一辞实际上是指我们心思里的明白，因为心思是心的主要部分。常常我们灵里也许有智慧，心思里却缺少明白的性能。因此，我们在灵里需要神的智慧，在心思里需要神的悟性来明白。
所罗门没有求神使他亨通或长寿，乃是求智慧，使他知道为著神的国，在神的子民中当如何行。所罗门的请求蒙神喜悦，神就应许赐他智慧和聪明的心。（１０~１２。）此外，他所没有求的富足、尊荣和长寿，神也应许赐给他。（１３~１４。）
藉著神向他显现的这梦，所罗门知道该在何处向神献祭。他回到耶路撒冷后就这样行，又为他众臣僕设摆筵席。（１５。）
在十六至二十八节，所罗门判断两个妓女争执谁是孩子真正母亲的案件。（１６~２２。）所罗门判定将孩子劈成两半，给每个妇人一半。（２３~２５。）藉著他的判断，真假母亲就被暴露出来了。（２６~２７。）这样智慧的判断，使以色列众人信服，且敬畏所罗门，因见他心里有神的智慧。（２８。）
所罗门成了智慧的人，也成了聪明的人。然而，因为他娶了许多异教女子，敬拜她们的偶像，并为百姓建造敬拜偶像的地方，他就失去神所赐的智慧和聪明，以至变得非常愚昧，损毁了他的国。
这样的历史向我们指明，神对付祂的子民是非常严格，也非常仔细的。神严格、仔细的对付我们每一个人。我们不该忘记，我们无论作甚麽，都是在撒种。我们所撒的都会有结果、结局。甚至一点疏忽也会产生结果。因此，我们必须学习敬畏神。
的确，神是慈爱、恩慈的，祂满了恩典和赦免。然而，祂也是公义的神，祂的公义是仔细的。我们若不照著神所要我们行的去行，祂就没有机会安家在我们心里。我们的所作所为，会影响神怎样对待我们。所以，我们都需要在行为上非常谨慎。我们需要学习不该说错话或閒话。我们是在神手中，甚至在神自己里面的人。神不会轻率的对付我们，乃是非常谨慎的。所以我们必须学习谨慎，甚至在小事上也是如此。
因为列王都作错了事，他们在美地上的享受就被切断了。今天我们也是王，与基督一同作王。我们的存心、愿望、性格、习惯和行为，都影响我们对基督的享受。因为我们是王，我们从对基督的享受上被切断，意思就是从对基督拔尖的享受上被切断，并失去君王的职分。因此，我们必须谨慎，甚至在最小的事上也是如此。我们应当凡事照著灵而行。（罗八４。）
读经：列王纪上四至五章。
在本篇信息中，我们要继续来看所罗门作王。
王上四章一至十九节描述所罗门管理之行政的组织。
所罗门的臣僕包括祭司、书记、史官、元帅、大祭司、众吏长、领袖、家宰和掌管服苦的人。（２~６。）
所罗门在以色列全地立了十二个官吏。（７~１９。）每年各人供给王和王家的食物一个月。（７。）其中有两个是所罗门的女婿。（１１，１５。）
四章二十节至五章十八节记载所罗门在神丰厚祝福下的兴盛。所罗门光彩的国豫表在千年国里基督的国。在千年国期间，列国都要归向基督。
他的民犹大人和以色列人都繁增，享受平安、富足、宴乐的生活。二十节告诉我们，犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都喫喝快乐。二十五节继续说，所罗门在世的日子，『从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。』
所罗门统管的范围从幼发拉底大河延伸到非利士地（在地中海的海岸），直到埃及的边界，（这应验了神向祂选民以色列所应许的话－创十五１８，出二三３１，申十一２４，）列国都向他进贡。（王上四２１，２４。）这是百姓尊敬所罗门并接纳他的积极因素。
以色列十二支派供给所罗门和他庞大家庭的日常用物。（２２~２３，２７~２８。）这家庭包括所罗门的一千妃嫔，和受她们扶养的人。至终，供给这些日常用物的要求，成了百姓弃绝所罗门这『君王强盗』的因素。所罗门失去国度，部分是由于他放纵情慾，敬拜偶像，部分是因为百姓供给所罗门庞大家庭之需要的负担。
所罗门的军兵包括套车的马四万，马兵一万二千。（２６。）
在二十九至三十四节我们看见，所罗门蒙神所赐的智慧，使他在他的时代，在世上非常伟大。神赐给他极大的智慧聪明，和广大的心，如同海沙不可测量。（２９。）因此，所罗门有广大的心。照著三十至三十一节，他的智慧超过一切东方人和埃及人的智慧，包括以斯拉人以探（诗八九篇题）和希幔（诗八八篇题）。所罗门在他的智慧里，说箴言三千句，写诗歌一千零五首。（王上四３２。）不但如此，他讲论树木，自最大的利巴嫩的香柏树，直到最小的在牆上的牛膝草；又讲论飞禽走兽、爬虫水族。（３３。）地上列王听见所罗门的智慧，就差人从各民中来听他的智慧话。（３４。）
所罗门的智慧完全是在物质的范围里，没有任何属灵的元素。他的智慧与保罗的智慧全然不同。保罗的智慧是属灵的智慧，论到基督安家在我们心里，（弗三１７，）我们照著灵行事为人，（罗八４，）以及两个灵－神的灵和人的灵。（１６。）今天，那是灵的神乃是包罗万有的灵、複合的灵、赐生命的灵、内住的灵、施膏的灵、启示的灵、以及终极完成的灵，作经过过程之三一神的终极完成。
王上五章一至十八节告诉我们，所罗门藉著立约结盟，从外邦的推罗王希兰得著帮助。
希兰供给所罗门香柏木和松木，用以建造神的殿。（１~１２。）希兰是因著所罗门有神所赐的智慧，所以提供这帮助。（７，１２。）所罗门给希兰的僕人工价，并打发自己的工人去帮助希兰。（６，１１。）
希兰也帮助他豫备又大又宝贵的石头，用以建殿。（１３~１８。）所罗门徵召三万服苦的、七万扛抬的、八万凿石头的、和三千三百督工的，打发他们与希兰的匠人合作。迦巴勒人（在利巴嫩境内的人）也参与豫备木料和石头。（１８。）
我们不该过于欣赏所罗门的荣耀。主耶稣说到野地的百合花时，说，『我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。』（太六２９。）彼得也说，『凡属肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像草上的花；草必枯乾，花必凋谢。』（彼前一２４。）所罗门自己至终承认，他所有并所作的，乃是虚空的虚空。（传一２。）
为了使我们对所罗门有正确的欣赏，我要指出圣经是由两部分组成的。第一部分是旧约，包含豫表、影儿和表号。这些豫表、影儿、和表号的实际，乃是在第二部分－新约里。所罗门的智慧是那要来之真智慧的影儿。
在这两部分之间的过渡时期，主耶稣说，『妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。』（太十一１１。）施浸者约翰，新约时代的先锋，比所罗门还大，但我们新约的信徒更大。这就是说，在神的经纶里，我们比所罗门还大。无论神为所罗门作了多少，赐给他多少，所罗门没有神自己作到他里面。但我们有神在基督里作到我们里面，使我们在生命和性情上与神一样。我们外面也许没有所罗门所有的（那不过是豫表），但我们里面有实际－神在基督里已将祂自己作到我们这人里面。我们也许认为自己微不足道，却有神在基督里作到我们里面。我们是从神生的，成为神的儿女，与神同类，是神家的人，在生命和性情上（不是在神格上）成为神。我们生为人类，但我们已重生、变化、并拔高成为神类。我们不只是在新造里的人；我们乃是神人。
在马太十一章的时候，门徒无法充分领会主关于施浸者约翰的话。后来祂告诉他们，实际的灵要来，将一切的事宣示与他们。（约十六１２~１５。）神经纶的奥祕主要是宣示与保罗。（弗三３~５。）这就是保罗的著作佔有新约这麽大篇幅的原因。今天我们若要认识宇宙中最高的智慧，就必须读保罗的书信。我们必须进入圣经启示的内在意义，尤其是保罗书信中真理的结晶。真智慧乃是神，而神具体化身在基督里，基督又成为我们的智慧，在我们里面，（林前一２４，３０，）使我们与神成为一，并使我们在生命和性情上成为神。这是何等的智慧！
读经：列王纪上六至七章。
王上六至八章记载所罗门建造神的殿和他自己的宫室。殿是基督的豫表，也是基督身体的豫表。
以色列人出埃及后四百八十年，所罗门作王第四年，就是主前一○一二年，开工建殿，就是耶和华的殿。（六１。）我们的神何等的忍耐！祂将一班人领出埃及，目的是要建造祂的国和祂的家，就是殿。但祂的选民不与祂合作，所以祂无法成就这事，直到大卫的时候;这就是大卫使神喜悦的原因，他是合乎神心的人。神的心在于祂的国同祂的家；然而，一直没有顾到神心愿的人，直到大卫的时候。大卫是合乎神心的人，在地上建立国，并在地上为著神自己建造殿。虽然这殿是在所罗门作王第四年开工，但为著建殿的一切，都是大卫豫备的。
殿建造在锡安山的地基上，锡安山称为摩利亚山，就是亚伯拉罕献以撒，（创二二２，）以及大卫向耶和华献祭的地方。（代上二一１８~二二１，代下三１。）藉此我们能看见，圣经是关于神经纶的记载。以撒是基督的豫表，基督就是在以撒被献给神的同一座山上被钉十字架。
所罗门建殿是根据耶和华向大卫所应许的话。（撒下七１２~１３，王上五５。）
所罗门照著他父亲大卫王的嘱咐建殿。（代上二二６~１１。）这指明所罗门不是轻率的作事，乃是照著他父亲的指示作每件事。
所罗门用他父亲大卫所豫备的材料建殿。（代上二二１３~１６。）
所罗门不是照著他智慧的心思建殿，乃是照著神所给大卫的样式建殿。（代上二八１１~１９。）
建造神殿及其一切器具的材料，在豫表上都有其意义。
金表徵神的神圣性情，就是神性。（王上六２０~２２。）
不同种类的木头表徵基督人性的不同方面。
香柏木表徵基督在复活里的人性，就是复活的基督。（９，１０下，１５上，１６，３６。）
松木表徵基督在祂的死里的人性，就是钉十字架的耶稣。（１５下，３４。）
橄榄木表徵基督在神的灵里的人性，就是受膏的基督。（２３，３１~３３。）
宝贵的石头表徵基督在变化里的人性，就是变化的基督。（六７，３６，五１７。）不但我们需要变化，基督也需要变化。基督是神，在祂成为肉体时穿上人的肉体。话成了肉体。（约一１４。）基督既成了在肉体里的人，就是在罪之肉体的样式里。（罗八３。）因此祂人性的部分需要变化。
铜表徵在神审判下的基督，就是受审判的基督。（王上七１５~１６，２７，３０。）
建筑的主要项目，也有其在豫表上的意义。
殿顶替帐幕，作神在地上的居所。（六１~２。）
殿首先表徵成为肉体的基督作神在地上的居所。（约二１９~２１，一１４，太十二６。）
殿也表徵召会，包括所有的信徒－基督的肢体，作基督的扩大，成为神在地上的居所。（林前三１６，六１９，弗二２１~２２。）殿表徵基督与召会，因为召会与基督乃是一。基督是头，召会是身体。身体是头的扩大，作神的居所。因此，神住在基督里，就是神住在召会里。
殿的尺寸为长六十肘，宽二十肘，高三十肘。（王上六２。）我们该将这尺寸与帐幕的尺寸作个比较-帐幕的尺寸为长三十肘，宽十肘，高十肘。（出二六７~２３，参出埃及记生命读经第九十六至九十七篇。）
殿的窗户是为著空气和光，表徵赐生命之灵的交通带来属灵的空气和神圣的光。（王上六４。）
其严紧的窗櫺使窗户得以敞开，又能挡住消极的东西。（４。）这表徵赐生命之灵的交通使神圣的交通敞开，并保护房间不受一切消极事物的侵入。
殿的前廊，是容纳人的地方，（３，）表徵殿向著人是敞开、接纳、接受的。（如同一幢大建筑的大厅。）
外殿，就是圣所，表徵信徒的魂作神的殿，圣别归神。（５上。）
内殿，就是至圣所，表徵信徒的灵作神的殿，其尺寸长宽高都相等，如同新耶路撒冷，那是最大型的至圣所。（王上六５中，１６，２０，启二一１６。）
旁屋表徵基督那追测不尽的丰富成为祂的延伸，作祂的丰满。（王上六５下。）我们在基督里的信徒是殿，也是旁屋，就是基督的延伸，作祂的丰满。
旁屋有三层，表徵在三一神里，并在基督的复活里。（６。）
第一层（下层）宽五肘，第二层（中层）宽六肘，第三层（上层）宽七肘，表徵召会作基督的丰满，越高越宽广。
旁屋的门表徵召会作基督之丰满的来往交通。（８上。）旁屋是分开的，却有门相通。若没有门，就指明自治。今天，有些地方召会或者没有门，或者关上门；这是断绝众召会之间的交通。门越宽，交通越丰富。因此，众地方召会作基督的旁屋，该使他们的门宽敞。
螺旋的楼梯表徵进入召会（基督的丰满）的路是盘旋没有转角的。（８下。）这指明众召会之间的交通不该有转角。交通该藉著盘旋的楼梯，一直往上去，像新耶路撒冷的街道一样。（启二二１。）在新耶路撒冷里，从神宝座所在的山上，一道河呈螺旋形流至街道，达到所有十二个门。
殿的两根铜柱表徵基督受神审判，成为神在地上之居所支持的力量。（王上七１５~２２。）
殿的内院（六３６）表徵藉著神的圣别而与俗世有分别（其中有铜祭坛和铜海）。
内院是用三层凿成的石头来建造的，表徵钉十字架的基督在祂的复活里。
内院也是用一层香柏木梁来建造的，表徵复活的基督在祂的人性里。
用凿成的石头和香柏木梁建造的内院，成为分隔的牆，作分别神居所和俗世的界线。
铜海和十个铜盆，表徵使人自责、审判人、更新人之神的灵，根据基督的死，洗去那些有分于神在地上居所之人一切消极的东西。（王上七２３~４０上，约十六８，多三５。）所罗门也筑了一座铜祭坛，（王上九２５，）但未列于此处。
陈设饼的金桌子，表徵那经过成为肉体、钉十字架、复活、升天等种种过程，成了赐生命之灵的基督，作神选民属灵的食物。（王上七４８下，约六３２~６３。）
金灯台表徵那藉著复活成为赐生命之灵的基督，作祂子民神圣的光。（王上七４９，约八１２。）
金坛及其香表徵复活并升天的基督成为甜美的香气，使神悦纳祂所救赎的人。（王上七４８下，启八３。）
王上六至七章所列者，并未题到约柜的建造，因为所罗门仍然保留摩西所造的约柜。（六１９，八３~９。）
读经：列王纪上七章一至十二节，八章一至六十六节。
在本篇信息中，我们要继续来看所罗门建造神的殿和他自己的宫室。
所罗门建造他的宫室与神的居所相关联。（王上七１~１２。）
所罗门的宫室所用的材料，与建殿的材料相同。这指明他的宫室与神的居所地位相等。神的居所是为著给神得著祂子民的敬拜。所罗门的宫室是为著给他掌管行政，治理百姓。所罗门的行政乃是神对祂子民的行政管理。
所罗门建造他的宫室与神的居所相关联，指明神管理祂子民的行政，该与祂得著祂子民的敬拜并行。
在豫表里，王的宫室和神的殿是分开的，但在新约的实际里，这二者乃是一个建筑。我们新约的信徒一面是神的祭司，事奉、敬拜神，另一面是神的君王，为神掌权。
八章说到献殿。
一至十一节给我们看见帐幕与殿合併。
帐幕是可移动的前身，行经旷野。
殿在豫表里是神建造的终极完成，建造在锡安山上，就是摩利亚山的峰顶。
耶和华的荣耀充满殿，（王上八10~11，参出四十３４，）这将诸天之上的神带到地上，并将地联于诸天。这该是我们今天的情形。
在创世记二十八章，雅各作了一个梦，他称那地方为伯特利，意思是『神的家』。在那里，藉著雅各在梦中所见的梯子，天来到地上，并且地联于天。这梯子豫表基督作为人子，使天向地开启，并使地联于天。（约一５１。）今天藉著那住在我们里面的基督，天上的神来到地上，并且地联于神。
所罗门对百姓的祝福和宣告，说到神住在幽暗之处，以及神应许大卫，他的儿子要为神建殿。（王上八１２~２１。）
二十二至五十三节记载所罗门的祷告。这里我的负担是要我们看见这祷告的内在意义。我们若要领略所罗门祷告的内在意义，就需要属灵的智慧和属灵的启示。
所罗门在他的祷告中，求神不断看顾他为神所建的殿。（２２~２９。）
所罗门恳求神从诸天之上的居所，垂听神子民向著所罗门为神在地上所豫备的居所，向祂所献上的祷告。这里我们看见神有两个居所－一个在诸天之上，一个在地上。事实上，这二者乃是一，因牠们是神居所的两端。一端在诸天之上，另一端在地上。今天，我们在基督里的信徒是一班特别的人，是在诸天之上又在地上，在地上又在诸天之上。
所罗门恳求神非常明确的垂听祂子民的祷告，题起有关神垂听祂选民祷告的七种情形。首先，所罗门求神在审判祂的子民时垂听，定恶人有罪，定义人有理。（３１~３２。）神在祂的子民中间，照著祂的公平施行管理；就是定恶人有罪，定义人有理。
所罗门继续求神，在祂的子民打败时，祂从诸天之上垂听他们的恳求，使他们归回祂赐给他们列祖之地。（３３~３４。）
所罗门继续祷告，在乾旱时，神赦免祂子民的罪，降雨在祂的地，就是祂赐给祂子民为业之地。（３５~３６。）
接著，所罗门祷告，在饥荒瘟疫时，求神赦免，照各人所行的待他们。（３７~４０。）
关于寻求的外邦人，所罗门祷告神，照著外邦人向神求告的而行。（４１~４３。）
在四十四至四十五节，所罗门祷告，倘若神的子民受差遣争战，神要垂听他们的祷告，为他们施行公理。神为祂的子民施行公理，意思是祂就著他们的情形施行公平。
所罗门甚至为著神的子民将来的被掳祷告。（４６~５３。）他祷告在祂的子民被掳时，耶和华垂听祂子民的祷告，为他们施行公理，只要他们肯全心全魂归服神，又向神赐给他们列祖之地，和神所拣选的城，并所罗门为神的名所建造的殿祷告，好使他们从地上的万民中分别出来，作祂的产业。
关于神垂听祂选民祷告的七种情形，末了一种强调三件事（４８）：圣地，豫表基督是神分给众信徒的分；（西一１２；）圣城，表徵在基督里之神的国；以及圣殿，表徵神在地上的家，就是召会。这三项－圣地、圣城和圣殿，是有关神经纶的三个重要项目。以色列人被掳到巴比伦时，但以理打开窗户，面向耶路撒冷，一日三次为圣地、圣城和圣殿祷告。（但六１０。）这指明我们的祷告，必须向著基督、神的国和神的家，就是神永远经纶的目标，这样神必垂听我们的祷告。
圣地、圣城和圣殿，都是基督的豫表。基督是我们美地；基督是我们的城，我们的国；基督也是殿，神的居所。今天，我们的祷告该对准圣地、圣城和圣殿。这就是说，我们的祷告该对准神在地上的权益，就是基督与召会。
神权益的属灵意义，就是基督自己。这指明无论我们为谁祷告，我们的祷告必须对准基督，就是神的权益。我们需要为圣徒祷告，但我们的祷告不该对准他们。一面我们为他们祷告，另一面我们是因著神的权益为他们祷告。倘若我们的祷告只对准我们所代祷的人，这会带进仇敌的攻击。这是属灵争战中的属灵战略。
我们需要记得，祷告与三方有关：我们、神和撒但。有时我们为某人祷告，撒但就来攻击他，使他的情形变得更糟。这原因是我们的权益在于那人，不在于神的经纶。无论我们为谁祷告，我们的祷告都该对准神的基督，就是神在祂经纶中的权益。
要正确的祷告，我们必须在主耶稣的名里向神祷告，（约十六２４，）对准神为著祂经纶的权益。我说『在主耶稣的名里』这辞，意思不是指任何传统形式的祷告。在耶稣的名里祷告，就是为著神在地上的权益祷告；神在地上的权益，就是基督作神给我们的分，作神的国，并作神的居所。我们的祷告该全然为著神的权益，以完成神的经纶。
所罗门对百姓进一步的祝福，是愿神不撇下他们，不丢弃他们，按每日所需求的，为祂的子民施行公理，并愿百姓向耶和华存纯全的心，遵行祂的律例，谨守祂的诫命，像当日一样。（王上八５４~６１。）
在五十九节所罗门说，『我向耶和华恳求的这些话，昼夜达于耶和华我们的神，按每日所需求的，为祂僕人和祂民以色列施行公理。』历世纪以来，神已为祂民以色列施行公理，为他们施行公平。他们与祂关係不对时，祂就藉著外邦强权的手惩治他们，管教他们，包括巴比伦、波斯、希腊、罗马帝国。但这些国对付以色列太过时，神就为以色列施行公理，惩罚那些苦待他们的人。
在物质的范围背后，有属灵的范围；神在其中管理整个宇宙，按每日所需求的，天天为祂的子民施行公理。神为祂的选民这样作，为以色列人，也为在基督里的信徒。祂的选民若是犯错，得罪祂，祂就管教他们，用别人作惩治的工具。但同时，祂也为祂的选民施行公理，对那些逼迫他们的人施行公平。例如，希特勒无故杀了数百万犹太人，但神进来对希特勒施行公平，并为以色列施行公理。
所罗门祝福众民之后，他和众民向神献上大量的祭牲作燔祭、素祭和平安祭。（６２~６４。）燔祭是为著神的喜悦，素祭是为著神的满足，平安祭是为著神和祂的民在平安中是一。
所罗门和众民守节七日，又七日，共十四日，就遣散众民，他们都为王祝福，因见耶和华向大卫和祂民以色列所施的一切恩惠，就都心中欢喜快乐，各归自己的帐棚去了。（６５~６６。）
所罗门豫表基督，（太十二４２，）说神智慧的话，（十三３５，）并建造召会作神的殿；（太十六１８，林前三１６，弗二２１~２２；）殿豫表基督（太十二６）与召会，作神在宇宙中独一的建造。这二者－基督和祂的身体，就是召会－乃是神永远经纶的中心、实际和目标。
既然所罗门和他所建的殿，在以色列历史中扮演极重大的角色，并在这样的历史中佔有广大的范围，二者就是有力的证明，以色列的历史在旧约里就著豫表说，与神永远经纶的完成极有关係。倘若我们查读这样的历史，却不将其联于神的经纶，我们的查读就徒劳无益。基督与召会乃是神经纶的中心和普及，这在新旧约里都是一样。我们需要清楚看见，历史书是从神关于基督与召会之永远经纶的观点写的。
读经：列王纪上九至十一章。
我们在基督里的信徒，是宇宙中最大的人物。我们已将神接受到里面，而祂正不断的将祂自己作到我们的构成里，使我们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。照著罗马五章十七节，我们是在我们所接受的生命中作王。要作今日的得胜者，我们必须在生命中作王。若不然，我们就会失去对基督之享受拔尖的分，并要在来世受主惩治。我们迟早都必须成熟。我们若在今世成熟，就要在今世在生命中作王掌权，并要在来世与基督一同作王，管理列国。我们来看王上九至十一章所启示关于所罗门的作王时，需要记住这点。
王上九至十章给我们看见所罗门在列国中荣耀的最高峰。
耶和华悦纳所罗门的祷告，并应许要坚立他的国位，直到永远。（九１~９。）这里我们看见，使所罗门昌盛的乃是神。
所罗门与希兰的结盟，乃是建立于他们相互的餽赠上。（１０~１４。）这是从人一面很大的加强和帮助。因此，除了在神一面的加强以外，还有在人一面的加强。
所罗门又建造许多城，徵派迦南人作服苦的人，使以色列人作他的战士、臣僕、统领、军长、车兵长、马兵长。（１５~２４。）
所罗门每年三次在他为耶和华所筑的祭坛上献燔祭和平安祭，又在耶和华面前的金坛上烧香。这样，他建造殿的工程完毕了。（２５。）
有两座坛：圣殿外院的铜坛和圣殿里面的金坛。铜坛是为著献供物；金坛是为著烧香。烧在金坛（香坛）上之香的香气，表徵基督是神对我们的悦纳。烧香是基于基督作献在铜坛上的祭。铜坛是为著完成基督救赎的地方;而香坛是基于基督在铜坛那里所完成的救赎，使我们蒙神悦纳的地方。
所罗门也得希兰的帮助，建立一支船队，为要取得俄斐的精金。（２６~２８。）
示巴女王来向所罗门致敬，并听他智慧的话。（十１~１０，１３。）');
希兰的船队从俄斐运金子，并极多的檀香木和宝石给所罗门，以装饰神的殿和他的王宫，并制造乐器。（１１~１２。）
所罗门因列国诸王的进贡和商贾的税赋而致富；所罗门以此制造金挡牌、金盾牌，作为显扬，又制造一个大象牙宝座，用精金包裹，显明他得著高举，满有光彩。他将这些都放在利巴嫩林宫（华丽的王宫）里，并使银子多如石头。这样，不仅他的智慧，而且他的财宝，都胜过地上的列王。（１４~２５，２７。）
所罗门用他极多的财宝，购建战车一千四百辆，马兵一万二千名，作为防卫；马是从埃及买来的。（２６，２８~２９。）
似乎全世界都为著所罗门，但他的荣耀就像即将衰退的满月。我们会看见，以色列历史的悲剧，（十一，）乃是由于所罗门放纵情慾并敬拜偶像。
十一章一至八节记载所罗门的堕落。
所罗门的堕落是因他放纵情慾，在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，有妃七百，都是列国国王的公主，还有嫔三百。（１~３。）所罗门有这麽多妃嫔，是极其愚昧的。
所罗门的堕落也是因他离弃曾向他两次显现的神，（９，）并受他所宠爱的外邦女子引诱，去敬拜外邦偶像。（４~８。）
因著所罗门的堕落，神的惩治就进来。所罗门堕落之后，神进来惩罚并管教他。
神向所罗门发怒，定意要将他的国撕裂，赐给他的臣僕。（９~１３。）然而，神因大卫的缘故，不在所罗门活著的日子行这事，必在他儿子的日子行这事。（１２，３４。）神因大卫和祂所拣选的耶路撒冷，还留一支派给所罗门的儿子。（１３，３２~３３，３５~３６。）
在十四至四十节，我们看见神惩治的行动。神兴起以东人哈达，攻击所罗门；（１４~２２；）祂兴起叙利亚王利逊，作所罗门的另一个敌人；（２３~２５；）祂也兴起所罗门的臣僕耶罗波安，反叛所罗门。（２６~４０。）
所罗门作全以色列的王四十年后，忧鬱沮丧而死。（４１~４３。）他的荣耀像草上的花凋谢，（太六２９，彼前一２４，）他显赫的事业成了『虚空的虚空』，如他所传讲的。（传一２。）然而，神藉著他作基督之豫表所作的，却存留到永远。所以，我们需要分辨所罗门在他个人生平中所是的，以及他作基督的豫表所是的。
在属灵生命的光下，我们能看见所罗门是个有智慧却不属灵的人；是个有才干却没有生命的人；他的智慧是一种恩赐，而不是生命的度量。他所成就的事业，乃是他由于神所给智慧的恩赐而有之才干的明证，并不是生命成熟之能力的显明。
在主的恢复里，我们首先应当顾到生命。然后在某种程度、某种意义上，我们需要才干。在召会中，我们的才干该是生命成熟的显明。才干离了生命，就像一条蛇，毒害召会；生命像鸽子，用生命供应召会。我们不该作今日的所罗门，乃该作有正确生命度量的鸽子。
所罗门藉著神所给他的恩赐，享受神所给的美地达到最高的水平。然而，由于他属灵生命在成熟的度量上矮小不足，在性慾上放纵、不受羁束，他就从神经纶里对美地的享受中被剪除。他父亲大卫是合乎神心的人，却在放纵性慾这粗鄙丑陋的罪上失败。所罗门在这撒但试诱上的失败，比他父亲的失败更大，超过人所能想像。这使他和他的后裔失去他们百分之九十以上的国度，并使神的选民中间，许多世代都有分裂和混乱；他们失去神所赐给他们的地，成为在外邦拜偶像之地上的俘虏。由于所罗门的失败，以色列国今天仍在受苦。这对我们该是何等的鑑戒和警告！我们必须谨慎。甚至在放纵情慾上一点的失败，也能破坏召会，消杀召会生活光彩的方面。
读经：列王纪上十一章九至十三节，二十九至三十七节，十二章一节至十四章三十一节上。
领会圣经有许多不同的方法。倪弟兄曾说，你有怎样的圣经，乃是按著你是怎样的人。每个公会和团体都有自己领会圣经的方法。灵恩派的人按他们自己的方法来认识圣经，他们解释圣经没有任何管制的原则。罗马天主教徒按著罗马天主教的教训来认识圣经。内里生命派的人按著自己特别的方法来领会圣经。五十年前，倪弟兄和我认为弟兄会的教训是最好的，那些年间，我时常参考达祕的圣经略解。但已过几年，在豫备关于约伯记和历史书的生命读经时，我没有参考弟兄会的教训。这些年间，主已给我们看见更高、更深奥的事－神永远的经纶，其中心和实际乃是基督作经过过程之三一神的具体化身，以及召会作基督生机的身体。神为著完成祂的经纶，正将祂自己分赐到我们里面。
神圣的分赐启示在以弗所书里。弟兄会强调说，在以弗所一章神拣选并豫定我们；但他们没有指出，神的拣选和豫定乃是生机的事。四节说，神在基督里拣选了我们，使我们成为圣别。成为圣别的意思是在生命和性情上，但不是在神格上成为神。在整个宇宙中，惟有神是圣别的。神惟有藉著将祂圣别的性情，就是祂圣别的元素，分赐到我们这人里面，纔能使我们成为圣别。神重生我们时，就将祂自己分赐到我们里面作圣别的元素。五节说，神豫定了我们得儿子的名分。这就是说，神藉著分赐，豫定我们作祂的儿子。照著以弗所一章，召会是三一神分赐并升天基督传输的结果。已过十年，主已带我这样来领会圣经。
几乎所有基要的教训都是好的。我们珍赏这些教训，并在其上有所建造。然而，这些教训也延误我们，遮蔽我们。许多基要派的教师满足于基要的教训，我们多少也满足于我们对圣经的领会。若是基要的教训对我们成了一种传统，我们就不会寻求改进我们对圣经的认识。倪弟兄从不满足于这些教训。他一直开拓，要有进一步的看见。
关于圣经的启示，我们的异象是神要重造人。受造的人不是神定旨的目标，只是一个步骤。神用祂的手造人，但祂要用祂的生命重造人。祂将受造的人安置在生命树跟前，指明祂要藉著重生来重造人。至终，重生的人成了基督的新妇和扩增。（约三２９~３０。）有些基督徒看见约翰三章的重生，但他们不领悟在约翰三章，重生乃是为著产生基督的新妇和扩增。这表明在领会圣经上有不同的水平。
让我们记住这点，现在就继续来看以色列国分裂，以及罗波安作犹大王，耶罗波安作以色列王。
王上十一章九至十三节，二十九至三十七节记载以色列国分裂。
这分裂是由于所罗门的堕落和败坏。（９~１３。）在十一节耶和华对所罗门说，『你既行了这事，不遵守我所吩咐你的约和律例，我必将你的国撕裂，赐给你的臣僕。』
神选民的国分裂为二：南方的国，就是犹大国，有一个支派；（１３，３６；）北方的国，就是以色列国，有十个支派。（３５。）犹大是正统的，但以色列是背道的分裂。
罗波安作犹大王，只是作一个支派的王。（十一４３下，十二１~２４，十四２１~３１上。）
罗波安是所罗门的儿子，为一亚扪女子所生。（十四２１，３１。）
罗波安接续所罗门作王。（十一４３下。）
在十二章一至二十四节我们看见，罗波安遭受国度的分裂，失去十个支派。
国度分裂，失去十个支派，乃是耶罗波安的背叛造成的。百姓心里有使他们背叛的因素，耶罗波安就利用这些因素煽动百姓叛乱。（１~３。）
耶罗波安以所罗门穷奢极侈的生活，和他加诸于百姓的重赋为他背叛的藉口。（４~５。）
六至十五节给我们看见罗波安面对这局面时的愚昧。罗波安与侍立在他父亲所罗门面前的老年人商议。然而，他弃绝他们的主意，反跟从那些与他一同长大的少年人的主意，拒绝耶罗波安的要求，不减轻所罗门所加给他们担负的重轭。
十六至二十节告诉我们叛乱暴发。以色列人背叛大卫家，（１９，）立耶罗波安作以色列众人的王。（２０。）
罗波安挣扎，要与耶罗波安争战，但被神阻止。（２１~２４。）
罗波安年四十一岁的时候登基，作犹大王十七年。（十四２１。）犹大人在他作王之下，行耶和华眼中看为恶的事，比他们列祖所犯的罪更甚，而触动神的妒忌。（２２~２４。）罗波安作王第五年，被埃及王击败、抢夺。（２５~２８。）
罗波安与耶罗波安时常争战。罗波安死时，埋在大卫城里，与他列祖同葬。（十四２９~３１上，十五６。）
耶罗波安作以色列十个支派的王。（十一２６~４０，十二１~２０，２５~３３，十三１~十四２０上。）
耶罗波安是所罗门一个有才能的臣僕。（十一２６~２８。）
耶罗波安为神所命立，作以色列十个支派的王。（１１~１３。）
耶罗波安作王，为申言者亚希雅所豫告。（２９~３９。）亚希雅将自己穿的新衣撕成十二片，然后对耶罗波安说，『你可以拿十片。耶和华以色列的神如此说，我必将国从所罗门手里撕开，将十个支派赐给你。』（３１。）
所罗门想要杀耶罗波安，耶罗波安就逃往埃及，住在那里，直到所罗门死了。（４０。）
如我们所指出的，耶罗波安煽动百姓背叛所罗门的儿子罗波安王。（十二１~１９。）
耶罗波安被百姓立为以色列十个支派的王。（２０。）
十二章二十五至三十三节和十三章三十三至三十四节记载耶罗波安的背道。
耶罗波安铸造两个金牛犊，把一隻安在伯特利，一隻安在但，为要迷惑他的民，使他们不在耶路撒冷敬拜神。（十二２５~３０。）神命定祂的子民每年三次聚集在耶路撒冷。耶罗波安惧怕那十个支派若往耶路撒冷去敬拜神，就会归向他们合法的王。因此，他建立两个敬拜中心，说去耶路撒冷实在不便。这方便的藉口也被用来称义今日的宗派。耶罗波安的背道破坏神的命定，就是在圣地只能有一个独一的敬拜中心，以保守以色列人的合一。（申十二２~１８。）这成了大罪，使百姓敬拜偶像。
耶罗波安在邱坛那里建殿，将不属利未支派的凡民立为祭司。（王上十二３１。）神已命定利未支派作祭司，耶罗波安却将凡民立为祭司。
耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，（３２上，）行他心里私自所定的。他也许告诉百姓，他们不需要为了守节而上耶路撒冷去。
耶罗波安在伯特利的坛上向他所铸的牛犊献祭，又将立为邱坛的祭司安置在伯特利。（３２下~３３上。）
耶罗波安在他的背道里，为以色列人定了节期；他虽然不是祭司，却上坛烧香。（３３下。）
耶罗波安以上五项的背道，可视为今日基督教背道的豫表。
十三章一至三十二节记载神对耶罗波安在伯特利所造之坛的审判。这审判由一个来自犹大的神人所执行。（１~１０。）这神人被一个老申言者所骗，行路违背神的命令，以致被狮子撕裂。（１１~３２。）
十四章一至十八节是亚希雅豫言耶罗波安悲惨的结局。耶罗波安打发他妻子改装，往示罗去见申言者亚希雅，盼望得著一些关于他儿子亚比雅的好消息。（１~５。）申言者亚希雅得著从神来的豫言，非但没有告诉耶罗波安的妻子任何好消息，反而告诉她，由于耶罗波安背道的恶行，神必要毁灭耶罗波安和他全家，如人扫除粪土一般。（６~１８。）
耶罗波安作以色列十个支派的王二十二年。他的性命因神严厉的刑罚而结束。（１９~２０上。）
读经：列王纪上十四章二十节下，三十一节下，十五至十六章。
我们虽然尊重基要派的圣经教训，但新约给我们看见许多事，是超过基要派教训的。我们非常重视传扬福音探访罪人，将他们带到基督里。然而，我们传扬的目标，不是要得著灵魂，或叫人上天堂，乃是要产生基督的肢体，以建造祂生机的身体，这要完成于新耶路撒冷。
我们这样作，目标是要达到锡安，得著今日的锡安，以完成神永远的经纶。否则，神无法完成祂的经纶，以终极完成于新耶路撒冷。新约末卷书发出作得胜者的呼召，（启二７，１１，１７，２６，三５，１２，２１，）这些得胜者乃是锡安。（十四１。）这锡安将是新耶路撒冷所是的标准。在新天新地里，新耶路撒冷进来时，锡安将消失，因为整个新耶路撒冷要成为锡安，同著所有的信徒作得胜者。在主恢复里的召会生活必须一再往前，直到我们至少有些人（若非全部）达到锡安。
我们若爱主和祂的恢复，我们若要在这恢复里认真实行召会生活，就需要竭力看见所有关于神经纶的异象，其中心和实际乃是基督与召会。在我已过尽职的十年，我一直努力要达到这个高点。这就是为甚麽如果没有看见与神的经纶有关的事，我就不喜欢来摸旧约的历史书。在历史书里，有基督与召会的豫表。我们继续列王纪上、下的生命读经时，该留意这些事。
王上十五至十六章说到亚比央和亚撒作犹大王，拿答、巴沙、以拉、心利、和暗利作以色列王，以及亚哈登基作以色列王。在这段记载里都是混乱，而混乱总是来自分裂。那里有分裂，那里就有混乱。
亚比央是押比沙龙的女儿所生的。（十五２下。）
以色列王耶罗波安十八年，亚比央登基作犹大王，在耶路撒冷作王三年。（十四３１下~十五２上。）
亚比央行他父亲罗波安所行的一切罪，他心不像他祖大卫的心，纯全的向著耶和华他的神。（３。）
耶和华因大卫的缘故，仍使大卫在耶路撒冷有灯，兴起他儿子接续他，并坚立耶路撒冷；因为大卫除了赫人乌利亚那件事，一生都是行耶和华眼中看为正的事，没有偏离耶和华一切所吩咐他的。（４~５。）
亚比央与耶罗波安常争战；他与他列祖同睡，葬在大卫的城里。（７下~８上。）
八节下半至二十四节上半说到亚撒作犹大王。亚撒是个好王，可能是犹大八个好王中最好的。
以色列王耶罗波安二十年，亚撒登基作犹大王，在耶路撒冷作王四十一年。（８下~１０上。）
亚撒行耶和华眼中看为正的事，一生向耶和华存纯全的心，像他祖大卫一样。亚撒从国中除去娈童，又除掉他列祖所造的一切偶像；并且贬了祖母玛迦太后的位，因她为亚舍拉造了可憎的像；亚撒砍下她那可憎的像，烧在汲沦溪边。（１１~１４。）
亚撒将他父亲所分别为圣，与自己所分别为圣的物件，都奉到耶和华的殿里。（１５。）
亚撒和以色列王巴沙在世的日子，时常争战。亚撒与叙利亚王便哈达立约，战胜巴沙。（１６~２２。）
亚撒年老的时候，脚上有病。亚撒与他列祖同睡，在大卫城里，与他们同葬。（２３~２４上。）
拿答接续他父亲耶罗波安作北方以色列王共二年。犹大王亚撒第二年，他登基作王。（十四２０下，十五２５。）
拿答行耶和华眼中看为恶的事，行他父亲所行的，犯他父亲使以色列人犯的那罪。（２６。）
犹大王亚撒第三年，巴沙谋叛拿答，杀了他和他父亲耶罗波安的全家，篡了拿答的位。（２７~３１。）因此拿答的记载结束于背叛、谋叛、谋杀和篡位。
十五章三十二节至十六章七节记载巴沙作以色列王。
犹大王亚撒第三年，巴沙登基作以色列王，作王共二十四年。（十五３３。）
巴沙也行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道，犯他使以色列人犯罪的那罪。（３４。）
申言者耶户来责备巴沙，告诉他，神必扫除巴沙和他的家，使他的家像耶罗波安的家一样，因为他行耶罗波安所行的道，使神的子民以色列犯罪，惹神发怒，又因他杀了耶罗波安的全家。（十六１~７。）
犹大王亚撒二十六年，以拉登基作以色列王，作王共二年。（６下，８。）
犹大王亚撒二十七年，有管理他一半战车的臣僕心利背叛以拉，将他杀了。然后心利接续他作王，杀了巴沙的全家。（９~１４。）
犹大王亚撒二十七年，心利登位，在得撒只作王七日。（１５。）
众民听说心利杀了王，于是当日在营中立元帅暗利作以色列王。（１６。）
暗利率领以色列众人围攻得撒。心利进了王宫的卫所，放火焚烧宫殿，自焚而死，因他行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的，犯他使以色列人犯罪的那罪。（１７~２０。）
二十一至二十八节上半说到暗利作以色列王。
以色列民分为两半：一半随从提比尼，要立他作王；一半随从暗利。（２１。）
随从暗利的民，胜过随从提比尼的民。提比尼死后，暗利就作了王。（２２。）
犹大王亚撒三十一年，暗利登基作以色列王共十二年；他在得撒作王六年。（２３。）
暗利买了撒玛利亚山，在山上造城，给所造的城起名叫撒玛利亚。（２４。）
暗利行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚。他行耶罗波安所行的，犯他使以色列人犯罪的那罪，以偶像惹耶和华的怒气。（２５~２７。）
暗利死了，葬在撒玛利亚。（２８上。）
在十六章二十八节下半至二十二章四十节上半，我们看见亚哈作以色列王。
犹大王亚撒三十八年，亚哈登基作以色列王，在撒玛利亚作王二十二年。（十六２８下~２９。）
亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。（３０~３３。）他犯了耶罗波安所犯的罪还以为轻。（３１上。）他娶了西顿王的女儿耶洗别为妻。然后他去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。（３１下~３２。）不但如此，他又作亚舍拉，他所行的惹耶和华的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。（３３。）
亚哈在位的时候，有人重修耶利哥城;这带给他们咒诅，正如约书亚所豫言的。（王上十六３４，书六２６。）
读经：列王纪上十七至十九章。
我们现在来看，亚哈作以色列王时，神藉著申言者以利亚对付亚哈的事。（王上十七１~十九９上。）神在以利亚背后，藉著以利亚对付亚哈。我们也许认为自己比以利亚小，但我们有他所没有的东西。我们有三一神作到我们里面，天天将祂自己构成到我们里面，住在我们里面，并在我们里面建造祂的家。
十七章告诉我们，以利亚使天闭塞不下雨。以利亚的神蹟，和所罗门的财富、荣耀、光彩一样，全然是在物质的范围里。
因著饥荒，神打发以利亚去藏在基立溪旁，靠溪水与乌鸦叼来的饼和肉养生。（２~７。）
溪水乾了以后，神就打发以利亚往西顿的撒勒法去，神已吩咐那里的一个寡妇供养他。（王上十七８~２４，路四２５~２６。）以利亚没有得寡妇的供养，反倒行神蹟，将麵和油供给寡妇和她的家人。（王上十七８~１６。）此后，以利亚行另一个神蹟，叫寡妇的儿子从死里复活。（王上十七１７~２４，来十一３５上。）这两个神蹟都在物质的范围里，与属灵的事无关。
在王上十八章，神藉以利亚使天开启降雨。使天闭塞不下雨，和使天开启降雨，都是大事。
神打发以利亚去见亚哈，对他说神要降雨在地上；以利亚就去使亚哈得见他。（１~２。）以利亚来见亚哈时，非常放胆。
亚哈藉著他的臣僕俄巴底，来见以利亚；俄巴底在亚哈的妻子耶洗别剪除耶和华众申言者的时候，曾将一百个申言者藏了，并且供养他们。（３~１６。）亚哈和以利亚是仇敌，俄巴底是他们中间的居间人。
以利亚向亚哈挑战，在迦密山上进行试验，证明谁是真神－是外邦的巴力呢，或是以色列的耶和华。（１７~４０。）
亚哈无法逃避这挑战，就差遣人招聚以色列众人，和巴力的四百五十个申言者，并耶洗别所供养亚舍拉的四百个申言者，都上迦密山去见亚哈。巴力的申言者向巴力献公牛，求巴力焚烧他们的供物；他们喊叫，甚至自割，直到流血。他们作这一切尽都徒然，如以利亚所嬉笑他们的。（１７~２９。）
以利亚独自一人重修（恢复）已经毁坏之耶和华的坛，取了十二块石头（表徵神的选民以色列），为耶和华的名筑一座坛。然后他在坛的四围挖又深又宽的沟，把公牛切成块子放在柴上，用四桶水倒在燔祭和柴上，一共倒三次，直到水流在祭坛的四围，沟里也满了水。此后，以利亚向神祷告，耶和华就降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧乾沟里的水。（３０~３８。）
众民看见所发生的事，就俯伏在地说，『耶和华是神！耶和华是神！』（３９。）
以利亚吩咐众民拿住巴力的申言者，不容一人逃脱。然后他带他们到基顺河边，在那里杀了他们。（４０。）
这样，以利亚在这件事上赢了，亚哈和众假申言者输了这场仗。
以利亚告诉亚哈要下雨了；他对亚哈说，『你现在可以上去喫喝，因为有沛雨的响声了。』（４１。）以利亚告诉亚哈这事以后，就上迦密山顶祷告，直到天降大雨。（王上十八４２~４５，雅五１８。）
王上十八章四十六节告诉我们，耶和华的手（指耶和华的灵）按在以利亚身上；他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。
在十九章一至九节上半我们看见，以利亚受亚哈的妻子耶洗别（参启二２０）的威吓。亚哈将以利亚一切所行的，并他杀尽众申言者的事，都告诉耶洗别。耶洗别就差遣使者去见以利亚，说，『明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我。』（王上十九２。）
以利亚惧怕而逃命，（３~８，）首先到别是巴，然后到旷野。他在那里求死，对耶和华说，『耶和华阿，罢了；求你取我的性命，因为我并不比我的列祖好。』（４。）因著得了天使的复甦和鼓励，以利亚往前去，到了何烈山，就是神的山，住在一个洞里。（９上。）
在十八章，以利亚大大得胜；但在十九章，他惧怕而逃命。这样刚强的申言者，在这样的胜利以后，怎会变得如此软弱？在答覆这问题时，我要将以利亚与保罗作个比较。没有甚麽能威吓保罗；反之，保罗放胆，豫备殉道。（提后四６~７，１７~１８。）他把他的殉道当作显大基督的机会。（腓一２０~２１。）神的能力有时是在以利亚身上，但三一神却将自己不断的作到保罗里面，在生命和性情上（但不是在神格上）将他构成为神。
彼得是另一个成为软弱之人的例子。在与外邦人喫饭的事上，彼得由于惧怕他本国的人，没有守住福音的真理。（加二１１~１４。）保罗比彼得放胆。虽然彼得在主耶稣带领之下三年半，并在五旬节那天得著从高处来的能力，但三一神作到他里面，没有达到保罗那样的程度。保罗完全被三一神所构成。
我们都有基督在里面，但我们天天享受基督将祂自己构成在我们里面到甚麽程度？每天，每时，每刻，三一神的具体化身，我们亲爱的主耶稣基督，安家在我们心里，将祂自己构成到我们这人里面。然而，在与配偶谈话这样的事上，我们也许没有实行享受基督将祂自己构成到我们里面。
以色列和犹大的四十个王都在最高的地位上，但他们在享受美地上不谨慎。甚至大卫也没有完全享受美地。我们该将他们的例子应用到自己身上。听见关于享受基督的许多信息以后，我们在享受基督的事上谨慎麽？『享受基督』这辞对我们也许仅仅是教训或口号。在我们中间享受基督的实际太少了。
这个缺欠能见于我们彼此的接触。我们尽力不作错事，也离开罪恶的事，但我们在享受基督上不谨慎。我能见证，在我与倪柝声弟兄同工的二十年间，我们从未彼此说笑话，并且蒙保守在一里，甚至一点争吵都没有。我们这样蒙保守，因为我们都看见神经纶和主恢复的异象，并且都学习在灵里并照著灵行事为人，以经历基督。
我们曾指出，我们所是的，我们所愿望的，我们所想作的，我们所要的，以及我们如何行事为人，都与我们享受基督有极大的关係。我在本篇信息中的负担，不是仅仅解释圣言，乃是要在豫表一面，从历史学功课。我们必须学习儆醒、谨慎，顾到对基督的享受。今天我们很难找著一个在灵里并照著灵而活的基督徒。愿主怜悯我们。我们不该想要作今日的以利亚。反而，我们该竭力作今日的保罗。保罗能宣告，他已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是他，乃是基督在他里面活著。（加二２０。）他也能说，藉著耶稣基督之灵全备的供应，甚至在狱中，他也显大基督并活基督。（腓一１９~２１。）今天我们的生活应当如此。
王上十九章九节下半至十八节记载耶和华在以利亚沮丧时给他的託付。以利亚完全失望时，神进来给他进一步的託付，使他更有学习。
以利亚使天闭塞，使天开启，并且吩咐火降下，这些事蹟都与神的经纶无关。门徒约翰问主耶稣，是否要他们吩咐火降下来烧灭村庄，祂责备他们说，『你们的灵如何，你们并不知道。』（路九５５。）这指明主耶稣不是来作以利亚。祂乃是藉著被摆在十字架上，来完成神的经纶。
神的经纶全然在物质世界之外。然而，今天的基督教专注于物质界的事物，许多人喜欢看见神蹟和神医。主耶稣多次医治人，甚至叫死人复活。但祂被捉拿时，没有吩咐火降下。祂将自己交在杀祂的人手中。即使他们来杀祂，祂也不作甚麽来救自己。
保罗的情形是类似的。在保罗尽职的开始，他行了许多神蹟。然而，后来提摩太患病，保罗只对他说，『因你胃口不清，…要稍微用点酒。』（提前五２３。）保罗在豫备殉道时，没有行神蹟。惟有三一神作保罗在灵里的享受，作全备的供应，使他甘愿并得胜的忍受逼迫。保罗豫备好受逼迫并殉道，因为他满了神，被神浸透，且被神构成。虽然该撒尼罗杀了他，但藉著他的十四封书信，保罗得著了全世界。
以利亚没有学到这些功课。他惧怕的逃走，因为他不像保罗，他没有三一神作到他里面。他进到洞里躲藏，以为他不能作甚麽，不如死去。神没有责备他，反倒指明还有託付要以利亚完成。
耶和华的话临到以利亚，问他说，『以利亚阿，你在这里作甚麽？』（王上十九９下。）以利亚回答说，『我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的申言者，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』（１０。）
神嘱咐以利亚出来站在山上，在耶和华面前。（１１上。）以利亚等候託付的话，以为这话必在烈风中、地震中、或在火中，但耶和华不在风中，也不在地震或火中。（１１下~１２上。）以利亚完全失望时，有了一个柔细低微的声音。（１２下。）这是新约的原则。神以柔细低微的声音对以利亚说话，这事实指明神将以利亚引进新约时代。今天神不是藉著打雷对我们说话；神总是用柔细低微的声音对我们说话。
在这託付中，神嘱咐以利亚去膏三个人。（１５~１６。）首先，神託付他膏哈薛作叙利亚王。这指明新约顾到外邦人的原则。其次，以利亚要膏耶户作以色列王。第三，以利亚受嘱咐膏以利沙作他的继任者；以利沙豫表恩典的基督。
以利亚告诉神，以色列人背弃了祂的约，毁坏了祂的坛，杀了祂的申言者，只剩下他一个人。（１４。）神告诉以利亚，祂在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的。（１８。）这些忠信的人，就是得胜者，仍站在神这边。至终，神将以色列人赶出列祖之地，使他们成为俘虏，藉此惩罚他们。将他们带回来的乃是得胜者。其中一位得胜者是但以理，他把窗户开向耶路撒冷来祷告。藉著他恩典的祷告，神将以色列人带回他们列祖之地。
神不是以旧约的方式完成祂的经纶。一切关于神经纶的实际，都是以父神的爱，子的恩，灵的交通的方式。（林后十三１４。）在哥林多的召会毁谤保罗时，（十二１６~１８，）他没有咒诅他们或控告他们，反而为他们祷告。在哥林多的召会稍微悔改以后，保罗就写后书给他们，告诉他们，神的子民该享受祂作三一神爱的源头，恩的流道，和交通的流，而被变化成为祂的形像。（三１８。）
最终，照著王上十九章十九至二十一节，以利亚遇见以利沙，就得著他跟随自己，以顶替自己。
读经：列王纪上二十章一节至二十二章五十节。
在本篇信息中，我们要继续来看亚哈作以色列王，然后来看约沙法作犹大王。
王上二十章记载亚哈应付叙利亚王便哈达。
便哈达聚集他的全军，围攻撒玛利亚。（１。）他向亚哈发出侮辱的挑战。（２~６。）
亚哈召了国中的长老来，因他们的鼓励，拒绝便哈达。（７~１２。）
有一个申言者来见亚哈说，『耶和华如此说，这一大群人你看见了麽？今日我必将他们交在你手里，你就知道我是耶和华。』（１３。）亚哈因著神藉申言者的应许得著鼓励，就与便哈达开战并得胜。（１４~２１。）
亚哈受一个申言者警告，次年叙利亚王便哈达必回来攻击他。（２２。）
便哈达重整军队，改变战略，要在平原与以色列人打仗，而不在山上。于是便哈达来攻击亚哈，但他又打败仗，就投降亚哈，以救自己的性命。亚哈与他立约，就放他回去。（２３~３４。）
亚哈被一个改装的申言者斥责，因为他将神定要灭绝的人放去。神定要灭绝便哈达，但亚哈没有求问神就将他放去。因此，亚哈的命就必代替被放去之人的命，亚哈的民也必代替被放去之人的民。（３５~４２。）
亚哈被申言者斥责以后，就闷闷不乐的进了他的宫。（４３。）
二十一章给我们看见，亚哈用不义的手段强力取得拿伯的葡萄园。
拿伯有一个葡萄园，靠近亚哈的住所。亚哈贪图这葡萄园，吩咐拿伯将这葡萄园给他作菜园。拿伯无惧于王，拒绝将他祖先的产业给亚哈。（１~４。）
在五至十六节，我们读到耶洗别邪恶的计谋，藉著长老贵冑除掉拿伯，而佔有他的产业。
耶和华差遣以利亚去定罪亚哈说，因著他向拿伯所行的恶，狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔亚哈的血。（１７~１９。）以利亚继续告诉亚哈，他的后代都要从以色列中剪除，他们必被狗和鸟喫，因他藉耶洗别的耸动，卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。（２０~２６。）
亚哈悔改，在神面前自卑。因此神说，他还在世的时候，祂不降这祸；到他儿子的时候，祂必降这祸与他的家。（２７~２９。）这里我们看见，甚至对亚哈这样的人，神也多少是怜悯的。
二十二章一至四十节描述亚哈悲惨的结局。
叙利亚和以色列之间和平三年以后，亚哈为著基列的拉末，要与叙利亚王争战。为了这事，犹大王约沙法与亚哈联盟。（１~４。）
约沙法向亚哈题议先求问耶和华。（５。）亚哈招聚约四百个申言者，问他们他可以不可以上去攻打基列的拉末。这些假申言者向他说谎，说他可以上去，神必将那城交在他的手里。然而，神的一位真申言者米该雅豫言说，以色列众民必散在山上，如同没有牧人的羊群一般；又告诉亚哈，耶和华使谎言的灵入了他申言者的口，并且已经命定降祸与他了。为此米该雅被亚哈下在监里。（６~２８。）亚哈拒绝听从真申言者的话，反而听从假申言者的话。
亚哈与犹大王约沙法出战。亚哈改装，使别人认不出他，但他仍被打败，并在争战中被杀。（２９~３６。）亚哈能向人隐藏，却不能向神隐藏；神看见他在那里，以及他在作甚麽。没有甚麽能从神眼中隐藏。
亚哈葬在撒玛利亚。有人把他的车洗在撒玛利亚的池旁，狗来舔他的血，正如神所说的。（３７~４０上。）
神对付亚哈的方式，表明祂是何等公义，又是何等怜悯。一面，神是恩慈的；另一面，祂是严厉的。我们需要敬畏祂，并对祂认真。我们也需要豫备好，收我们所种的。
四十一至五十节告诉我们约沙法作犹大王。
约沙法登基的时候，年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年。（４１~４２。）
约沙法行他父亲亚撒一切所行的道，行耶和华眼中看为正的事。（４３。）
约沙法与以色列王和好。（４４，４７~４９。）
约沙法将他父亲亚撒在世所剩下的娈童，都从圣地除去了。（４６。）
约沙法与他列祖同睡，在他祖大卫城里，与他们同葬。（５０。）
读经：列王纪上二十二章四十节下，五十一至五十三节，列王纪下一章一节至二章十八节。
在本篇信息中，我们要来看亚哈谢作以色列王，（王上二二４０下，５１~５３，王下一１~１８，）以及以利亚被提。（王下二１~１８。）
约沙法十七年，亚哈谢登基作以色列王，作王共二年。（王上二二５１。）
亚哈谢行耶和华眼中看为恶的事，行他父母的道，又行那使以色列人犯罪的耶罗波安的道。他照他父亲一切所行的，事奉敬拜巴力，惹耶和华以色列神的怒气。（５２~５３。）他看见他父亲亚哈悲惨的结局，却没有以此为警告。
王下一章记载亚哈谢的患病与死亡。
亚哈谢患病时，差遣使者去问以革伦的神巴力西卜，看他这病能好不能好。（２。）
耶和华差遣以利亚去阻止亚哈谢的使者，并嘱咐他们告诉亚哈谢说，他必不下所上的床，必定要死。（３~８。）
亚哈谢两次差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚；每次以利亚都吩咐火从天上降下来烧灭他们。（王下一９~１２，路九５４。）
亚哈谢第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚;这五十夫长哀求以利亚拯救他们的性命。耶和华告诉以利亚说，不要怕他，要同著他去见亚哈谢。以利亚就去告诉亚哈谢，因著他差遣使者去求问以革伦的神巴力西卜，他必定要死。（王下一１３~１６。）
亚哈谢死了，正如耶和华的话所说的。因他没有儿子，他兄弟（按照七十士译本）约兰接续他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。（１７~１８。）
王下二章一至十八节记载以利亚被提。
耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚用三个步骤想要离开以利沙，但以利沙不让他去。（１~８。）第一步是从吉甲到伯特利；（１~３；）第二步是从伯特利到耶利哥；（４~５；）第三步是从耶利哥到约但河。有申言者门徒去了五十人，远远的站在他们对面。以利亚用自己的外衣打水，水就左右分开，他和以利沙走乾地而过。（６~８。）
以利亚和以利沙都是豫表，具有重大的属灵意义。以利亚是旧约时代的豫表，以利沙是新约时代的豫表。藉著经过吉甲、伯特利、耶利哥、和约但河这四个地方，时代就转变了。
吉甲是神的子民对付肉体的地方。（书五２~９。）那些从埃及出来之人的儿女没有受过割礼，指明他们的肉体从未受过对付。他们过约但河，要开始争战得著美地时，首先在吉甲受割礼，对付他们的肉体。
以利亚和以利沙从吉甲到伯特利。在创世记十二章，亚伯拉罕从迦勒底出来（捨弃世界），来到伯特利时，筑坛将一切献给神。这指明伯特利是捨弃世界，完全转向神，以神为一切的地方。
然后以利亚领以利沙到耶利哥。约书亚和以色列人进入美地时，必须攻取的第一座城就是耶利哥。耶利哥表徵神仇敌的领头者－撒但。
最终，以利亚和以利沙往约但河去；约但河表徵死。新约的浸将人摆在死里，是开始于约但河。（太三５~６，１３。）以利亚用自己的外衣打水过约但河。以利亚的外衣豫表浇灌的灵，能力的灵。能力的灵（有些圣经教师称之为『外衣的灵』）对付死河，好为以利亚和以利沙开路过去。
我们思想这一切豫表的意义，就看见时代要从旧约转到新约，我们就必须对付我们的肉体，捨弃世界转向神，击败撒但，并经过死。
以利亚嘱咐以利沙，在他被接去离开以利沙以前，要为以利沙作甚麽，只管求他。以利沙要求：『愿你的灵加倍的临到我。』（王下二９。）
有火车火马将以利亚与以利沙隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说，『我父阿！我父阿！以色列的战车马兵阿！』（１１~１２上。）这样以利亚就被接去，留下以利沙独自在地上。
以利沙得著以利亚加倍的灵。（１２下~１８。）以利亚被接去以后，以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边，打水说，『耶和华，以利亚的神在那里？』水就分开，以利沙就过去了。（１２下~１４。）住耶利哥的申言者门徒从对面看见他，就说，『以利亚的灵停在以利沙身上了。』（１５。）然后五十个申言者门徒徒然寻找以利亚三天。（１６~１８。）
以利沙的确得著以利亚的灵。然而，我们会看见，这灵在以利亚的时候行大神蹟，就如叫天闭塞，叫天开启，并吩咐火从天降下，但这灵藉著以利沙所行的却不一样。以利沙所行的，与福音书里主耶稣所行的非常类似；他行了许多恩典、甜美的事。
主耶稣用三年半的时间，带著祂的门徒从对付肉体（吉甲），到捨弃世界（伯特利），到击败撒但，就是鬼的领头者（耶利哥）。至终，主耶稣将门徒带到约但河。在行传一章里祷告的那一百二十人，都已被带到约但河，与基督同死同埋葬。结果，我信他们不再宝贵他们的所是和他们所能作的，却把这一切『撕为两片』。他们经过这一切步骤，就有地位得著以利亚的外衣，那从高处来的能力。所以，在五旬节那天，能力的灵临到他们身上。今天我们跟随主耶稣，也是从吉甲到伯特利，从伯特利到耶利哥，又从耶利哥到约但河。藉著这一切步骤，我们就进入新时代，就是新约时代；在这时代基督所行的是恩典的事。
以利亚被提，豫表在神经纶里旧约时代的了结。但以利亚自己没有被了结。他被接到天上，等候下个时代，要看以利沙（基督）行许多恩典、甜美的事。我们如今正在基督的新约时代；祂过去以恩典行每件事，现在仍然如此。
圣经说以利亚要再回来。（玛四５，路一１７，太十一１４，十七１０~１３，参太十七３~４，启十一３~１２。）在新约时代的末了，大灾难的时候要和亚哈的时候一样，那时以利亚要回来作同样的见证人。在大灾难的三年半期间，神要被迫再使用以利亚，用火焚烧祂的仇敌。（启十一５。）至终，以利亚要被杀，三天半后复活被提，那时他不但与旧约的圣徒在一起，也与新约的得胜者在一起。
读经：列王纪下二章十九至二十五节，四章一节至六章七节。
在本篇信息中，我们要来看列王纪下所启示关于以利沙恩典的职事 。
以利亚豫表施浸者约翰，使百姓知罪，以至于死。（路一１７，太十一１１，１４，三１~２，６~１１上。）在基督以前来的施浸者约翰，引进基督。这由以利亚引进以利沙所豫表。
以利沙豫表基督，在生命里行恩典的神蹟。以利亚行了一些大神蹟，如使天闭塞不下雨，并吩咐火从天上降下来，烧尽燔祭和浇在其上的水。然而，以利沙进来顶替他时，没有行奇事。以利沙乃是在生命里行恩典的神蹟。
许多基督徒留意神蹟，却忽略恩典和生命的事，或是非常肤浅的说到这两件事。保罗在罗马书里非常强调恩典。在罗马书里，凭著恩典得称义，结果是在生命中作王。（三２４，五１７~１８。）所以，在生命里的恩典乃是罗马书里重要的事。
恩典是神藉著将祂自己给了我们，作我们的享受，而为我们作成一切。这恩典带进神圣的生命；这神圣的生命丰富高超到一个地步，甚至使我们与基督一同作王。然而，在今天的基督徒中间，不可能听见一篇信息告诉信徒，神的恩典要带进神圣的生命，使我们掌权作王。
首先，以利沙治好耶利哥恶劣的水。（王下二１９~２２。）耶利哥城的人告诉以利沙，因水恶劣，以致这地荒芜；他就出到水源，将盐倒在水中，说，『耶和华如此说，我已治好这水，以后必不再有死亡或荒芜从此而出。』（２１。）耶利哥表徵撒但，撒但的一切都是死亡，包括水在内。但耶利哥恶劣的水照著以利沙的话被治好，成为美好的水，赐生命的水。
主耶稣在约翰福音所行的头一件神蹟，是变水为酒。（二３~１１。）这神蹟的意义是变死亡为生命。变死亡为生命，是约翰福音里主所行的一切神蹟，并约翰三至十一章里祂所对付的一切事例的管治原则。王下二章里以利沙所行的神蹟，和约翰二章里主耶稣所行的神蹟，意义是同样的，都是变死亡为生命。
其次，以利沙称无为有。（王下四１~７，８~１７，４２~４４，参太十四１４~２１，十五３２~３９，罗四１７上。）以利沙从一个器皿的油产生许多器皿的油，特别显出他的称无为有。主耶稣在原则上行同样的事。在马太十四至十五章，祂用几个饼和几条鱼食饱群众。
在这事上，以利沙也是新约时代主耶稣的豫表。以利沙在豫表里所行的事，与主耶稣在实际里所行的事相同；在这点上，他胜于任何其他的申言者。原则上，以利沙和主耶稣行同样的事，就是在生命里行恩典的神蹟。
以利沙也叫死人从死里复活。（王下四１８~３７，参来十一３５，路七１１~１７，约十一４１~４４，罗四１７上。）主耶稣已叫千千万万的人复活，包括我们在内。（约五２５。）
称无为有，叫死人复活，不仅仅是神蹟，乃是恩典带进生命，结果是在生命中作王。
以利沙的门徒缺少粮食时，用有毒的瓜熬汤。以利沙用麵去野瓜的毒。（王下四３８~４１。）原则上，主耶稣为祂的门徒行过同样的事。祂警告他们说，『你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。』（太十六６~１２。）祂用祂自己作细麵医治门徒。
今天在基督教里有许多教训是『有毒的野瓜』。有些基督教的著作很好，但纯淨的不多。我们曾推荐慕安得烈（Andrew Murray） 、盖恩夫人（Madame Guyon）、劳伦斯（Lawrence）弟兄、和其他人的一些著作。我们尤其推荐慕安得烈的杰作『基督的灵』，麦敦诺师母（Mary E. McDonough） 所著『神救赎的计画』，宋汝慈（Ruth Paxson） 所著『最高水平的生命』。我们中间也有倪弟兄的职事。倪弟兄年轻时，他的职事为西教士所拒绝，但今天在全世界，有心寻求的基督徒都知道他的职事。因著主的怜悯和恩典，在已过七十年，圣经中几乎所有重大、要紧的启示，都已包括在倪柝声弟兄和我的职事里。我劝你们要留意这些纯正、健康的事物，不要浪费时间去收集『有毒的野瓜』。
在王下五章，以利沙医治患痲疯的。（路四２７。）主耶稣在祂的职事里行了同样的事。（太十一５，八１~４，路十七１１~１９。）
在王下六章一至七节，以利沙用一根木头，使掉在水里的斧头漂上来。这表徵基督在复活里，用祂的十字架恢复堕落在死水里之罪人的能力。我们罪人失去了我们的『斧头』，就是我们的能力；但基督在复活里，用祂十字架的『木头』，恢复这失去的能力。
在王下二章二十三至二十四节，以利沙咒诅讥笑他的孩子，使他们被林中出来的两个母熊撕裂。那些以为主耶稣在原则上不会行同样事的人，需要再去读马太福音。马太三章十二节说，主要把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。当然，这样烧尽糠秕是个咒诅。不但如此，在马太十二章三十一至三十二节、三十四节，主耶稣警告法利赛人那不能得赦免的罪，就是亵渎圣灵的罪。在马太二十三章，主对经学家和法利赛人说到八重灾祸。这是主对他们的咒诅。
藉著前述的一切，我们能看见，以利沙是基督非常精确的豫表。在豫表上，以利沙转移了时代；在应验里，主耶稣也转移了时代。今天我们乃是在转移的时代，就是在神新约经纶应验的时代里。
读经：列王纪下一章十七节下，三章一至二十七节，六章八节至八章十五节。
旧约历史是在豫表的方式上与神的经纶有密切的关係。申言者以利沙在豫表上代表神新约的经纶。以利沙是旧约里的豫表，他豫表新约里真实的事物。在路加四章二十七节，主耶稣说到以利沙是祂自己的豫表：『申言者以利沙的时候，以色列中有许多患痲疯的，其中除了叙利亚人乃缦，没有一个得洁淨的。』这里主指明以色列弃绝以利沙，以及以利沙转向外邦人，乃是祂自己这人子的豫表。这得罪那些在会堂里的人，他们就把祂赶出去。这应验以利沙的豫表，他带著恩典的话临到神的子民，却为他们所弃绝。基督也被弃绝，被迫转向外邦人，传扬恩典的话。
在本篇信息中，在看约兰作以色列王时，我们要更多来看以利沙的职事。
犹大王约沙法十八年，亚哈的儿子约兰在撒玛利亚登基，作王十二年。（王下一１７下，三１。）
约兰行耶和华眼中看为恶的事，但不至像他父母所行的，因为除掉他父所造巴力的柱像。然而，他紧贴著尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪，总不离开。（三２~３。）这就是说，约兰跟随那在以色列建立分裂和偶像崇拜的人。
约兰攻击背叛他的摩押王。（４~２７。）约兰与犹大王约沙法和以东王联盟。（７~１０。）照约沙法的题议，约兰寻找以利沙，好託他求问耶和华。藉著以利沙，耶和华告诉约兰前去出战。（１１~１９。）约兰征服摩押，迫使摩押王将他的长子，继承者，在城上献给偶像为燔祭。（２０~２７上。）以色列人遭遇震怒，于是三王离开摩押王，各回本国去了。（２７下。）
六章八至二十三节告诉我们，叙利亚王便哈达与以色列人争战。
以利沙向以色列王约兰揭示便哈达的策略，并指示他如何避开便哈达的策略。（８~１０。）
便哈达得知是以利沙向约兰揭示他的策略，就打发军兵围困多坍城。（１１~１４。）
以利沙的僮僕清早看见军兵就惧怕，不知如何是好。（１５~１６。）
以利沙祷告，求耶和华开他僮僕的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。（１７。）这些只是为著防卫，不是为著攻击。以利亚的神蹟是攻击性的，但以利沙的神蹟是防卫性的。火车火马围绕以利沙，不是为著争战，只是为著保护。
便哈达的军兵下到以利沙那里，以利沙祷告，求神使他们眼目昏迷。耶和华照以利沙的话，使他们眼目昏迷。以利沙吩咐他们跟他去，领他们到了撒玛利亚。然后他求神开他们的眼目，他们就看见自己是在撒玛利亚的城中。（１８~２０。）
约兰要杀便哈达的军兵，但以利沙阻止他，指示他要为他们设摆筵席，然后让他们回到他们的主人那里。他们喫喝以后，回到自己主人那里；从此，叙利亚军不再犯以色列境了。（２１~２３。）在为仇敌设摆筵席的事上，我们看见新约的职事。（罗十二２０~２１。）藉著邀请叙利亚人赴席，就把叙利亚人制止了。
王下六章二十四节至七章二十节告诉我们，叙利亚王便哈达围困撒玛利亚。
撒玛利亚有大饥荒。（六２５~２９。）饥荒严重到一地步，百姓要喫自己的孩子。
以色列王约兰恼怒以利沙，想要杀他。（３０~３３。）
在七章一至二十节，以利沙豫言，次日神要击败叙利亚人，必有丰富的粮食供应。
搀扶王的军长不信能有这样丰富的粮食供应，说，『即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。』（２上。）以利沙告诉他，他必亲眼看见，却不得喫。
四个长痲疯的人发现丰富的粮食供应，就与王家报喜信。王的臣僕查看情况，证实长痲疯者的报告。（３~１５。）
以色列人出去掳掠叙利亚人的营盘。他们在城门口将那不信的军长践踏，他就死了，如以利沙所说的。（１６~２０。）
以利沙告诉那儿子被他救活的妇人，她全家要往她可住的地方去住，因为神所命定的七年饥荒要来临。她就照以利沙的话而行。她回来以后，因以利沙的帮助，藉著王得回她的产业。（八１~６。）
七至十五节描述以利沙与叙利亚王便哈达友好的接触。
便哈达患病时，以利沙来到大马色，便哈达得知此事。（７。）
便哈达差遣他的僕人哈薛带著四十隻骆驼，驮著大马色各样美物的厚礼去见以利沙，问以利沙，便哈达的病能好不能好。（８~９。）
以利沙回答，便哈达的病必能好，但他必要死。然后以利沙向哈薛豫言，他必作叙利亚王。以利沙觉得惭愧，就哭了，因为哈薛必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。（１０~１３。）
哈薛回来，将以利沙对他所说的告诉他主人便哈达。次日哈薛谋杀便哈达，篡了他的位。（１４~１５。）
申言者以利沙在他的职事中，作为神人，行事如同神在地上的代表，在地上代理神。我们在基督里的信徒，也能这样。
以利沙是以利亚的门徒，至终得著以利亚的灵，但他与以利亚完全不同。在豫表里，以利亚豫表旧约的经纶，以利沙豫表新约的经纶。
我们读历史书，需要有包括全本圣经从首页到末页的观点。保罗是个认识旧约，并能解释旧约的人。旧约有一节说，『义人必本于信得生并活著，』（哈二４，另译，参罗一１７，）罗马书就是解释这一节。保罗写了这卷十六章的书，说明藉著信得生命是甚麽意思。前四章是在法理的一面告诉我们，神基于基督的救赎，并藉著我们的信，称义我们。（三２４，２８。）这与生命无关。然而，神凭著恩典的称义，乃是引到生命。（五１８。）称义带进重生，得著神圣的生命，就是神自己。这生命在我们里面作工，使我们作王掌权。（１７。）罗马书在第四章以后的每一章都是生机的。藉著这生机的生命，我们这些得称义的罪人，就成为基督身体活的肢体。十二章里基督的身体，生机的彰显于十六章里各个不同的地方。
我得著这光，多半是藉著倪弟兄。他在认识圣经上是最平衡的人。我从他得到以生命的方式研读圣经的原则。
已过二十个世纪，圣经已由千万人研读、解释并解开。倪弟兄研读过所有的解释，并将这些传给我。这就是为甚麽新约恢复本的简说里说，注解包含『二千年来，各方圣徒对神圣启示认识之结晶』。我们若留意其中所有的注解，就必藉著已过所有的教师而明白圣经。
读经：列王纪下八章十六节至十章三十六节。
我们曾很强的指出，旧约历史是在豫表的方式上与神的经纶有密切的关係。我们若读旧约里的历史书，而不认识豫表，我们就不会明白这些书。列王纪下有两个人－以利沙和耶洗别－是新约里一些真实事物的显著豫表。以利沙是个非常甜美的人，而耶洗别是极其邪恶的。在本篇关于约兰和亚哈谢作犹大王以及耶户作以色列王的信息中，我们要来看耶洗别的毁灭。
在豫表里的旧约和在应验里的新约，都说到耶洗别。耶洗别这极其可憎之妇人的邪恶，就像撒但的邪恶一样。许多人被她毒害、欺骗、遮蔽并霸佔。
旧约的耶洗别是豫表和影儿。我们要看见在新约的实际里的耶洗别是谁，这是很重要的。耶洗别-亚哈的异教妻子，乃是背道召会的豫表。基督教是地上最大的宗教，这宗教最大的部分就是今日的耶洗别，就是背道的罗马天主教。在启示录二章二十四节主耶稣说，耶洗别教导『撒但深奥之事』。在马太十三章三十三节，这同一个妇人将酵与细麵搀混；酵是撒但的元素，细麵象徵主耶稣是素祭，作神和人的满足。耶洗别，背道的召会，教导基督的神格，却将许多酵与基督神圣身位的教训搀杂。所以，耶洗别的教训有一部分是真理，但大部分是酵。这地上有广大的地区都在她的影响之下。在启示录十七章，这妇人乃是将可憎之物与神圣之物搀混的大妓女。
现在我们要转到王下八章十六节至十章三十六节，来看这里所启示关于约兰、亚哈谢、耶户和耶洗别的事。
八章十六节至二十四节上半描述约兰作犹大王。
约兰在以色列王亚哈的儿子约兰第五年，他父犹大王约沙法还在位的时候，在耶路撒冷登基，那时年三十二岁，共作王八年。（１６~１７。）
约兰娶亚哈的女儿为妻，行以色列诸王所行的，与亚哈家所作的一样。虽然他作犹大王，他却行以色列诸王所行的，因为他与亚哈发生关係，并受其影响。他几乎和所有的王一样，行耶和华眼中看为恶的事。（１８。）
十九节说，『耶和华却因祂僕人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照祂所应许大卫的话，长久赐灯光与他的子孙。』这指明约兰该被神灭绝。然而，耶和华不肯灭绝犹大，因为祂曾应许大卫，赐灯光与他的子孙。
从前，以东人没有王，但现在他们自己立王背叛，脱离犹大的手下。（２０。）约兰率领所有的战车攻打以东，但他的兵众逃跑，各回自己的帐棚去了。（２１~２２上。）
那时立拿人也背叛。（２２下。）
约兰死了，在大卫城里，与他列祖同葬。（２３~２４上。）
八章二十四节下半至二十九节，九章十四节下半至十六节、二十一至二十九节，记载亚哈谢作犹大王。
以色列王亚哈的儿子约兰十二年，约兰的儿子亚哈谢年二十二岁，登基作犹大王。亚哈谢在耶路撒冷作王一年。（八２４下~２６，九２９。）
亚哈谢行亚哈家所行，在耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样；因为他是亚哈家的女婿。（八２７。）
亚哈谢与以色列王亚哈的儿子约兰，同去与叙利亚王哈薛争战。约兰被叙利亚人所伤，亚哈谢在约兰病中去看望他。（八２８~２９，九１４下~１６。）
亚哈谢在耶户背叛时，与约兰同去迎接耶户。亚哈谢为耶户所伤致死，葬在大卫城里。（九２１~２８。）
王下九章一节至十章三十六节说到耶户作以色列王。耶户被神用为行刑者，执行祂对亚哈全家的审判。
申言者以利沙吩咐一个申言者门徒，拿一瓶膏油，倒在耶户头上，说耶和华膏他作以色列王。那少年人就照以利沙所说的去行，膏了耶户，宣告神立他作耶和华民以色列的王。申言者门徒又告诉耶户，神嘱咐他要击杀他主人亚哈的全家，好在耶洗别身上伸祂僕人众申言者流血的冤，并祂一切僕人流血的冤。他说，亚哈全家必都灭亡，凡属亚哈后裔的男丁，都必剪除，使亚哈的家像尼八儿子耶罗波安的家，又像亚希雅儿子巴沙的家；耶洗别必被狗所喫，无人葬埋。（九１~１０。）
耶户被他主人以色列王约兰的臣僕所承认并宣告为王。（１１~１３。）
耶户背叛以色列王约兰，杀了他，把他抛在拿伯的田间，应验神关于伸拿伯和他众子之血的冤的豫言。拿伯和他众子，无辜的民，已被耶洗别所杀。他们的血一直在神面前，神要伸那血的冤。耶户也致命的击伤犹大王亚哈谢。（１４~２７。）藉此我们能看见，神的子民要享受美地，必须有对的、义的光景。
耶户执行神对耶洗别的审判，（３０~３７，）命太监把她从窗户扔下来。太监迅速回应耶户的嘱咐，把耶洗别扔下来。这事实指明他们恨这邪恶的妇人已相当长久，却不能对她作甚麽。她的血溅在牆上和马上，并且耶户把她践踏了。他们去葬埋她，只寻得她的头骨、脚骨和手掌。这应验神关于她的豫言：在耶斯列田间，狗必喫她的肉；她的尸首必在耶斯列田间如同粪土，甚至人不能说，『这是耶洗别。』（３７。）
启示录十七章表明那真正的耶洗别，大妓女，背道的罗马天主教可怜的结局。敌基督和他的十王逼迫地上的宗教时，要喫耶洗别的肉，并且用火将她烧尽。（１６。）
耶户也杀了亚哈的七十个儿子。（王下十１~１１。）耶户向耶斯列的首领、长老、和教养亚哈众子的人题议，立亚哈众子中的一个接续王位，他们可以为亚哈家争战。（１~３。）家宰、邑宰、和长老、并教养众子的人背叛。他们杀了亚哈的七十个儿子，将他们的首级送到耶户那里，耶户又杀尽亚哈的大臣、密友、祭司，没有留下一个。（４~１１。）
十二至十四节告诉我们，耶户杀了犹大王亚哈谢的弟兄们。
接著，正如耶和华对以利亚所说的，耶户把在撒玛利亚亚哈家剩下的人都杀了。（１５~１７。）
耶户用诡计杀尽巴力的众申言者，一切事奉巴力的人，巴力的众祭司，和拜巴力的人。然后他烧了巴力庙中一切的柱像，拆毁巴力庙作为厕所;于是在以色列中灭了巴力。（１８~２８。）
虽然耶户行了一些对的、讨神喜悦的事，但他不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。（２９，３１。）
在三十节，耶和华对耶户说，『因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你的子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。』这也指明要享受美地，我们必须是对的。我们享受基督作我们的美地有多少，在于我们的所是，以及我们对了多少。
在那些日子，耶和华藉著哈薛攻击以色列的四境，开始割削以色列的地。（３２~３３。）
耶户在撒玛利亚作以色列王二十八年以后，与他列祖同睡，葬在撒玛利亚。他儿子约哈斯接续他作王。（３４~３６。）
读经：列王纪下十一至十二章。
王下十一至十二章记载亚他利雅与约阿施作犹大王。
亚哈谢的母亲，约兰的妻子亚哈家之亚他利雅，（八２５~２７，）杀灭王室后裔。（十一１。）
约兰王的女儿，亚哈谢的妹妹约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施藏在耶和华的殿里六年；亚他利雅篡了国位。（２~３。）
第七年，大祭司耶何耶大巧计膏约阿施。百姓欢乐的承认他为王，拍掌说，『愿王万岁！』（４~１２。）
亚他利雅对约阿施被立为王有所反应，撕裂衣服，喊叫说，『反了！反了！』（１３~１４。）然后照著大祭司耶何耶大的指示，她在神的殿外被杀。（１５~１６。）
十一章十七节至十二章二十一节记载约阿施作犹大王。
大祭司耶何耶大使王和民与耶和华立约，作耶和华的民。他又使王与民立约。于是国民都到巴力庙，拆毁了庙，打碎巴力的坛和像，又将巴力的祭司杀了。（十一１７~１８。）
约阿施坐了王位，国民都欢乐，那时他年方七岁。（１９~２１。）约阿施既仍是孩子，就得著大祭司很大的帮助。
耶户第七年，约阿施登基，在耶路撒冷作王四十年。（十二１。）
约阿施在祭司耶何耶大指教他的时候，行耶和华眼中看为正的事。然而，邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。（２~３。）
约阿施在众祭司和王那些忠信的臣僕经管之下，以百姓的奉献，修理神的殿。惟有赎愆祭和赎罪祭的银子都归祭司。（４~１６。）
叙利亚王哈薛上来攻打耶路撒冷。犹大王约阿施将他列祖和自己所分别为圣的物，并耶和华殿与王宫府库里所有的金子，都送给哈薛；哈薛就不上耶路撒冷来了。（１７~１８。）
约阿施虽是好王，却被他的臣僕所谋杀。众人将他埋在大卫城，与他列祖同葬。他儿子亚玛谢接续他作王。（１９~２１。）
读列王的历史，并思想这些豫表所描绘的，我们所能看见的，主要的就是分裂。分裂来自人的野心，就是渴望比别人更高，渴望作百姓的头、统治者和君王。
新约非常强调基督身体的一。照著福音书，主耶稣的跟从者爱祂到了极点，愿意捨弃他们的家乡、家庭和亲人，跟从祂三年半之久。那段期间，他们中间最急迫的争论，就是谁为大。甚至在末次上耶路撒冷期间，主耶稣有负担再次告诉他们祂要钉十字架时，他们还争论谁要为大。（太二十２０~２８，参路二二２４。）西庇太的两个儿子，雅各和约翰的母亲，同她儿子们来到祂面前，求祂叫他们在祂国里，一个坐在祂右边，一个坐在祂左边。（太二十２０~２１。）
主耶稣在地上的最后一个晚上，向祂的门徒详细说到神经纶之神圣启示的深奥。（约十四~十六。）接著，祂在约翰十七章向父献上结束的祷告。在这祷告中，祂一再求父保守所有的信徒在三一神的一里。主耶稣为他们祷告，是基于三一神的生命、父的名、神经纶的真理、以及父的荣耀。（１１，１７，２１~２３。）从那时起，门徒就成为主忠信的跟从者。祂复活升天以后，他们甚至一同留在耶路撒冷，同心合意祷告十天之久。（徒一１４。）在五旬节那日，主作为那灵浇灌在他们身上，召会生活就开始了。然而，分裂也逐渐的进来。
我要请你想想，照著新约，侵入召会的第一次分裂是甚麽。我信巴拿巴离开保罗时，第一次分裂就进来了。扫罗（就是后来的保罗）直接蒙主拯救，并由亚拿尼亚施浸以后，乃是巴拿巴将他带进身体的交通里。在耶路撒冷的信徒惧怕扫罗，因为他曾经逼迫并损毁召会，但巴拿巴放胆将他带到耶路撒冷，向使徒们推荐他，使他被带进身体的交通里。（徒九２６~２８。）后来，保罗和巴拿巴关係更加密切，他们同是在安提安阿的申言者和教师，（十三１，）后来更被圣灵差遣，出去作祂召他们所作的工。（２。）他们第一次一同出外，巴拿巴的名字题在前面。（７。）但在帕弗，有一个场合需要较刚强的说话者，保罗就领头说话。（８~１２。）这指明虽然先前领头的是巴拿巴，但他不像保罗那样胜任；现在保罗领头说话。从那时起，在神圣的启示中，保罗的名字一直题在巴拿巴的名字前面。保罗和巴拿巴一度同工得相当好。后来，保罗向巴拿巴题议，访问从前所兴起的众召会。巴拿巴先是题议，然后坚持要带他的表弟马可同行。保罗觉得不妥，因为马可受不住旅程的艰辛，曾在他们第一次的旅途中退去。因著意见不合，巴拿巴就离开保罗。（十五３６~３９。）此后，就不再题起这二人在一起了。那就是分裂。
在基督的身体里事奉主，我们的心必须单一、纯洁。巴拿巴的心里有些不是那麽单一、纯洁的东西，可能就是野心，结果带进了分裂。
分裂对竭力保守基督身体之一的使徒们成了难处。在哥林多起了分裂，（林前一１０~１２，）保罗写信给那里的召会论到这事。保罗写信给在以弗所的召会时，说到信徒行为的第一个美德，乃是保守那灵的一，就是保守身体的一。（弗四１~３。）
召会历史历经许多世纪，发生一次又一次的分裂。在已过七十年里，我们中间也有一些分裂。照著我的观察，每个分裂都是因著野心。我必须警告你们，在主的恢复已过七十年里，没有一个制造分裂的人曾经悔改过。这是一件非常严肃的事。
我们读旧约历史，不该仅仅照著白纸黑字，乃该完全看见神在地上的经纶。我们若有这样的观点，就会领悟，旧约历史书中的豫表给我们看见，分裂带进混乱、谋杀和篡位。今天，整个基督教世界满了分裂、混乱、篡位、和属灵的谋杀。甚至在我们中间，也可能有篡夺长老职分的事。这一种来自阴间的恶事，仍留在主的恢复里。你必须谨慎，不要引起任何分裂，因为分裂总是破坏人。你若引起分裂，第一个被分裂破坏的人，就是你自己。
读经：列王纪下十三至十四章。
在本篇信息中，我们要来看约哈斯、约阿施、和耶罗波安作以色列王，以及亚玛谢作犹大王。
耶户的儿子约哈斯，在犹大王约阿施二十三年登基，作以色列王十七年。（王下十三１。）
约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，随从尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪，总不离开。（２。）
耶和华的怒气向以色列人发作，将他们屡次交在叙利亚王哈薛和他儿子便哈达的手里。他们毁灭约哈斯的民，践踏他们如禾场上的尘沙，只给约哈斯留下五十马兵、十辆战车、一万步兵。（３，７，２２~２４。）
约哈斯恳求耶和华，耶和华就赐给以色列人一位拯救者。然而，他们不离开耶罗波安家的罪，仍然去行，并且在撒玛利亚仍有亚舍拉。（４~６。）
约哈斯与他列祖同睡，葬在撒玛利亚。（８~９上。）
犹大王约阿施三十七年，约阿施登基，在撒玛利亚作以色列王十六年。（９下~１０。）
约阿施行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安一切的罪，就是他使以色列人犯罪的那罪，仍然去行。（１１。）
十四至二十一节告诉我们以利沙生命和职事的荣耀终结。以利沙是基督美妙的豫表。
以利沙为别人行神奇医治的神蹟，但照著神的旨意，却不用神蹟医治自己。（１４上。）
以色列王约阿施承认以利沙为以色列的战车马兵。（１４下。）这就是说，他被承认为以色列国的护卫。
以利沙以射箭和打地的比喻向约阿施豫言，约阿施要打败叙利亚人三次，将他们消灭。（１５~１９。）
以利沙身体虽然死了，灵里却仍尽职，使一个死人复活。（２０~２１。）他死了，人将他的身体埋葬在坟墓里。有一天，有一个人被杀，他的身体被抛在以利沙的坟墓里。那身体一碰著以利沙的身体，那人就被点活。甚至死了的以利沙也能点活人。这是基督在复活里的图画。无论谁碰著祂，就被点活。慕迪（D. L. Moody）曾说，最大的神蹟就是重生。重生就是灵里死了的人碰著死而复活的基督。无论谁碰著这位基督，就得重生，被点活。我能见证，六十九年前我碰著祂，被点活，成了全然不同的人。从此，基督点活的生命就保守我在祂手里。
从前哈薛与约哈斯争战，攻取了些城邑，因著约阿施对叙利亚人的三次胜利，就从便哈达手中收回了这些城邑。（２５。）
约阿施与他列祖同睡，在撒玛利亚与以色列诸王同葬。他儿子耶罗波安接续他作王。（十三１２~１３，十四１５~１６。）
以色列王约哈斯的儿子约阿施第二年，犹大王约阿施的儿子亚玛谢登基，年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。（十四１~２。）
亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫，乃照他父约阿施一切所行的；只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。（３~４。）
在亚玛谢手中国一坚定，他就把杀他父王的臣僕杀了。（５。）然而，照律法书上神的吩咐，他没有治死杀王之人的儿子。（６。）
亚玛谢在盐谷杀了以东人一万，又攻取了西拉。（７。）
亚玛谢与以色列王约阿施争战。他败在以色列人面前，被约阿施擒住。约阿施来到耶路撒冷，拆毁耶路撒冷的城牆，又将耶和华殿里与王宫府库里所有的金银和器皿都拿了去，并带人去撒玛利亚为质。（８~１４。）
亚玛谢在以色列王约阿施死后，又活了十五年。（１７~１８。）
耶路撒冷有人谋叛亚玛谢，他就逃到拉吉；叛党却打发人到拉吉将他杀了。（１９。）
人用马将亚玛谢驮到耶路撒冷，埋在大卫城，与他列祖同葬。犹大众民立亚玛谢的儿子亚撒利雅接续他父作王;那时他年十六岁。（２０~２１。）
犹大王亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安登基，在撒玛利亚作王四十一年。（２３。）
耶罗波安行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安一切的罪，就是他使以色列人犯罪的那罪。（２４。）
耶罗波安收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华藉申言者约拿所说的。耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的、自由的都没有了，也无人帮助以色列人。耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，所以祂藉耶罗波安拯救他们。（２５~２７。）
耶罗波安与他列祖以色列诸王同睡，他儿子撒迦利雅接续他作王。（２８~２９。）
现在我要说到旧约的历史，与神的经纶在新约里应验的关係。旧约的历史乃是豫表，这豫表的应验是在新约里。
关于这点，我们需要看见，申言者书与以色列的历史并行。例如，以赛亚帮助希西家。以赛亚书里有两节非常显著。七章十四节说，『必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。』以马内利的意思是『神与我们同在』。这是三一神成为一个婴孩。以赛亚加强并帮助以色列诸王时，豫言以色列的神要成为人的婴孩，由童女而生。
另一即是九章六节：『有一婴孩为我们而生…，祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父。』这是神成为人，目的要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神，以完成祂的经纶。祂成为人，目的是要藉著成为肉体、人性生活、钉十字架、包罗万有的死、以及复活的过程，使人在生命和性情上成为神。在复活里，祂这位在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）这赐生命的灵就是神；祂成了人，在人性里生活在地上三十三年半，死在十字架上，并进入复活，在复活里祂成了赐生命的灵。
这一位非常奇妙。首先，祂是神成为人的婴孩。结果，祂不再仅仅是神，乃是在肉体里的神人。保罗称祂为末后的亚当，意思是祂是人类的终结。祂这位在肉体里的末后亚当，在复活里成了赐生命的灵。这位包罗万有的耶稣基督，乃是赐生命的灵；祂重生了我们，祂是神在我们里面；祂不但住在我们里面，活在我们里面，也将祂自己建造到我们里面，在我们里面为著祂自己建立一个家。我们这些在基督里的信徒，现今该在这灵里并照著这灵生活行动并行事为人。（罗八４，加五２５，西二６~７。）
藉著变化过程的一切步骤，（罗十二２，林后三１８，）神正将我们在生命和性情上作成祂自己。甚至主耶稣自己也经过变化的过程。藉著死而复活的过程，祂的人性得以变化到神性里。我们的变化也包含同样的步骤。主耶稣不到三天就经过死而复活，但我们的变化要持续一生之久。无论我们在今世或在来世变化，我们都要变化。
神正将我们，就是祂所救赎的人，在生命和性情上作成祂。藉著以祂自己这元素作生命而有的变化，祂正将我们作成祂的扩大和祂的彰显。这就是说，三一神用祂的生命，就是神圣的生命作元素来变化我们。今天这神圣的生命全然是赐生命的灵。
要在基督里作正确的信徒，我们不需要顾到许多事。我们只需要顾到在灵里并照著灵生活行动并行事为人。包罗万有的灵－包含基督所是的一切，基督所成就的一切，以及基督所得著并所达到的一切－已与我们重生的灵调和。我们只需要照著这调和的灵生活行动并行事为人。
读经：列王纪下十五至十六章。
王下十五至十六章说到亚撒利雅、约坦、和亚哈斯作犹大王，以及撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖、和比加作以色列王。
以色列王耶罗波安二十七年，亚撒利雅登基作犹大王，年十六岁，在耶路撒冷作王五十二年。（十五１~２，十四２１。）
亚撒利雅行耶和华眼中看为正的事，依照他父亲亚玛谢一切所行的；只是他还没有废去邱坛，百姓仍在那里献祭烧香。（十五３~４。）
亚撒利雅由于摸祭司的事奉而干罪，被耶和华击打，以致长痲疯，直到死日。（王下十五５上，代下二六１６~２１。）他没有遵守神的定规，就是只有神所命立的祭司，纔能有分于祭司的事奉。亚撒利雅越分摸祭司的事奉，这大大得罪神，导致他长痲疯。
亚撒利雅的儿子约坦，成了代理的王，管理家事，治理国民。（王下十五５下。）
亚撒利雅的父亲亚玛谢死后，亚撒利雅重建以拉他，收归犹大。（十四２２。）
亚撒利雅与他列祖同睡，在大卫城里，与他列祖同葬。他儿子约坦接续他作王。（十五６~７。）
犹大王亚撒利雅三十八年，撒迦利雅在撒玛利亚登基，作王六个月。（８。）
撒迦利雅行耶和华眼中看为恶的事，行他列祖所行的，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（９。）
沙龙叛逆撒迦利雅，在百姓面前击杀他，篡了他的位。这是应验神对他祖先耶户所说的话，说，因著他对神的忠信，他的子孙必坐以色列的国位直到四代。（１０~１２。）
犹大王乌西雅（亚撒利雅）三十九年，沙龙在撒玛利亚作王一个月（１３。）
米拿现从得撒上来，谋杀沙龙，篡了他的位。（１４~１５。）
因提斐萨的人没有给米拿现开城，米拿现就攻打提斐萨及其四境，杀戮众民，剖开孕妇。（１６。）我们很难解释，为甚麽米拿现有神的律法，还如此邪恶不羁。
犹大王亚撒利雅三十九年，米拿现登基，在撒玛利亚作以色列王十年。（１７。）
米拿现行耶和华眼中看为恶的事，终身不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（１８。）
亚述王普勒来攻击以色列国，米拿现向以色列人、向一切大富户索要银子，给了亚述王。于是亚述王回去，不在境内停留。（１９~２０。）
米拿现与他列祖同睡，他儿子比加辖接续他作王。（２１~２２。）
犹大王亚撒利雅五十年，比加辖在撒玛利亚登基，作以色列王二年。（２３。）
比加辖行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（２４。）
比加辖的将军比加，在撒玛利亚王宫里谋杀比加辖，篡了他的位。（２５~２６。）
犹大王亚撒利雅五十二年，比加在撒玛利亚登基，作以色列王二十年。（２７。）
比加行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人犯罪的那罪。（２８。）
比加年间，亚述王提革拉昆列色进犯以色列，将一些人掳到亚述去。（２９。）
乌西雅的儿子犹大王约坦二十年，何细亚叛逆比加，击杀他，篡了他的位。（３０~３１。）
以色列王利玛利的儿子比加第二年，约坦在耶路撒冷登基，年二十五岁，作王十六年。（３２~３３。）
约坦行耶和华眼中看为正的事，依照他父亲乌西雅一切所行的。只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。（３４~３５上。）
约坦建立耶和华殿的上门。（３５下。）
在那些日子，耶和华纔打发叙利亚王利汛和利玛利的儿子比加去攻击犹大。（３７。）
约坦与他列祖同睡，在大卫城里与他列祖同葬。他儿子亚哈斯接续他作王。（３６，３８。）
以色列王比加十七年，亚哈斯在耶路撒冷登基，年二十岁，作王十六年。（十六１~２上。）
亚哈斯不像他祖大卫行耶和华祂神眼中看为正的事，却行以色列诸王所行的。他照著耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火。他也在邱坛上、山冈上、各青翠树下，献祭烧香。（２下~４。）
叙利亚王利汛和以色列王比加上来攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，却不能胜他。（５。）
叙利亚王利汛收回以拉他归与叙利亚，将犹大人从以拉他赶出去；叙利亚人就来到以拉他，住在那里。（６。）
亚哈斯降卑自己作亚述王的僕人和儿子，并将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物，藉此寻求他的帮助。亚述王攻打大马色，将城攻取，把居民掳去，且杀了利汛。（７~９。）
亚哈斯上大马色去见亚述王，看见那里的一座坛。他照这坛的样式作法画了图样，送到祭司乌利亚那里；乌利亚照著那样式，在耶路撒冷建了一座坛。于是亚哈斯在坛上献祭，且吩咐祭司乌利亚，将他一切的祭、众民的祭，都烧在大坛上。亚哈斯将神殿前的铜坛，搬到他的坛北边，只供他求问之用。亚哈斯又改变所罗门所造盆座和铜海的摆法。后来又因亚述王的缘故，将神的殿为安息日使用的盖廊，和王从外入殿的廊子，都从神的殿挪走。（１０~１８。）
亚哈斯与他列祖同睡，在大卫城里与他列祖同葬。他儿子希西家接续他作王。（１９~２０。）
从殿的建造者所罗门堕落、败坏的时候起，直到以色列人被掳为止，共四百年。这段期间，神期望在以色列人中间有所改变；但年复一年，他们的顽梗一成不变。这迫使神放弃他们。虽然神放弃以色列，但祂在旧约和新约里都守住一个原则，就是得著一些得胜者，使祂在地上仍然能有一条祂子民的线，好维持并完成祂的经纶。所有在列王时期和被掳期间的真申言者，如以利亚、以利沙、以赛亚、约拿、但以理和撒迦利亚，都是得胜者。藉著这样的得胜者，以斯拉、尼希米就被唤醒，领悟他们必须回到他们列祖之地。
整个以色列的历史是为著神经纶的豫表。这豫表的应验可见于基督教的历史。今天基督教是在被掳之中，但我们在主恢复里的人是在被掳之外。在豫表里，主的恢复开始于少数人，就如但以理、以斯拉、尼希米这些人。今天这恢复也许人数还少，却扩展到被掳之地，呼召出更多的得胜者。主的恢复不是要在今世得著所有的基督徒，乃是要呼召出少数一班人作得胜者。在启示录里，主耶稣一再发出得胜者的呼召。（二７，１１，１７，２６，三５，１２，２１。）这些得胜者要成为锡安山，就是神完成祂经纶的高峰。（十四１。）
圣经这本书有两段－旧约和新约。旧约包含许多豫表和图画，新约则是旧约豫表的应验。然而，大多数基要的基督徒只留意旧约豫表在新约里部分的应验。但在主的恢复里，因著主的怜悯，祂一直给我们多而又多的看见，关于旧约豫表在新约里的应验，尤其是与神的经纶有关的方面。
我们读撒母耳记和列王纪时，需要看见旧约历史书和新约之间的连结。这连结就是神那为著基督并为著基督身体的经纶。这连结显示于列王的历史，包括作神得胜者的申言者。申言者一再的进来帮助列王，或对付他们。例如，拿单帮助大卫，也责备大卫；以利亚对付亚哈；以利沙在生命里行神蹟；以赛亚帮助希西家。
以赛亚书里有两个简短的豫言，清楚显示旧约与新约之间的连结。以赛亚七章十四节说，必有童女生子，祂的名要称为以马内利。九章六节说，有一子赐给我们，祂的名要称为全能的神，永远的父。这些豫言启示，神要成为人，作一个小婴孩。全能的神，永远的父，成了一个人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。然而，要这样成为神，人首先需要蒙救赎。以赛亚五十三章是关于基督之救赎很强的一章。那成为人的神，在祂的人性里乃是人的救赎主，为人的罪被杀。神救赎人，目的是要使蒙救赎的人在生命和性情上成为神，使神能在基督的身体，就是基督的扩大里，得著祂经纶的终极完成。这基督的身体要终极完成于新耶路撒冷，作神完满的彰显和扩大，直到永远。在豫表里，列王的历史连于神成为人，将人赎回归祂自己，使祂能将祂所救赎的人在生命和性情上作成神，使祂为著自己得著一个宇宙的、团体的彰显，直到永远。简单的说，这就是神的经纶。
耶稣是神成为人，至终祂在复活里成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）与此有关的事，揭示于新约的二十七卷书。新约给我们看见，耶稣是神藉著成为肉体成了人；祂在地上过人的生活；祂成功了包罗万有的死，解决宇宙中一切的难处，包括罪、死、撒但、世界和旧造；并且祂进入复活。在复活里祂将人性拔高到神性里，将祂的人性重生为神的长子。（罗一３~４，徒十三３３，罗八２９。）在那同一次出生里，我们这基督的许多肢体，与祂一同得著重生。（彼前一３。）基督在祂的复活里并藉著祂的复活，也成了赐生命的灵。
赐生命的灵，就是包罗万有的基督，乃是经过过程并终极完成之三一神的终极完成。这灵也是基督复活的实际。不但如此，这灵，终极完成的三一神，乃是那是灵的基督，就是三一神的具体化身。这一切的集大成，就是赐生命的灵。这样奇妙的事都在新约里，从马太福音到启示录，详细的揭示出来了。
神经纶的目标是要在祂所救赎的人身上作工，使他们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。这惟有藉著、凭著、同著、并在赐生命的灵里，纔能完成。在主的恢复里，我们要看见基督今天乃是在复活里，并且祂在复活里乃是那是灵的基督，赐生命的灵，作经过过程之三一神的终极完成，这是很要紧的。我们有祂这包罗万有、複合的灵在我们的灵里。如今我们必须每天在我们的灵里作每件事，好叫这赐生命的灵变化我们，模成我们，至终荣化我们，使我们在生命和性情上成为神。
读经：列王纪下十七章。
在本篇信息中，我们首先要来看何细亚作以色列王，然后要说到旧约历史书里所豫表之神经纶的应验。
何细亚作以色列王的记载见于王下十七章。犹大王亚哈斯十二年，何细亚登基，在撒玛利亚作王九年。（１。）
何细亚行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。（２。）
亚述王来攻击何细亚，何细亚就臣服，给他进贡。（３。）
何细亚谋叛亚述王，差人去见埃及王，不与亚述王进贡。亚述王就把何细亚锁禁，囚在监里。（４。）
亚述王进犯以色列全境，上来攻打撒玛利亚，围困三年，于何细亚第九年攻取撒玛利亚，将百姓掳到亚述。这一切发生，都是因以色列人的罪。（５~４１。）
以色列人弃绝那领他们出埃及的神，去敬畏别神。（７。）
以色列人随从外邦人的条规，和以色列诸王所立的条规，暗中行不正的事，违背耶和华他们的神。（８~９上。）
以色列人在他们所有的城邑，建筑邱坛；在各高冈上，各青翠树下，立柱像和木偶；在邱坛上烧香；行恶事，事奉偶像，惹动耶和华的怒气。（９下~１２。）
神在祂的爱里，差遣众申言者到以色列人那里，作见证警戒他们的恶行、罪行和邪恶，要帮助他们归向神，但他们不愿归回。百姓不听从众申言者，竟硬著颈项。（１３~１４。）
百姓厌弃神的律例和祂的约，却随从虚无，随从外邦人敬拜偶像。（１５~１７。）
百姓惹动耶和华他们神的怒气，以致祂将以色列和犹大都从他们的地赶到外邦世界。（１８~２３。）他们的邪恶使神无法再容忍，只得放弃，让他们被掳到亚述。
照二十四至四十一节看，亚述王从巴比伦和其他外邦城邑迁移人来，安置在撒玛利亚的各城邑。这些人不敬畏耶和华，耶和华就用狮子惩治他们。以后亚述王用一个犹太祭司，将以色列人的规矩和关于神的事教导外邦人。这些外邦人与留在以色列的犹太人通婚，结果产生了混乱并搀杂的敬拜，如约翰四章二十四节里那个撒玛利亚妇人所题的。这混乱并搀杂的敬拜，可视为一种敬拜的豫表，这种敬拜特别见于天主教，就是对神的敬拜搀杂著外邦的作法和异邦的偶像敬拜。
现在我要说到神的经纶。基督的成为肉体和救赎，构成旧约历史书里所豫表神经纶之应验的头一部分。以赛亚在他的豫言里，对我们说到基督的成为肉体（赛七１４，九６）和基督的救赎。（五三。）基督来了，是神成为人，就是神人，带著两种性情－神的性情和人的性情。祂进入死后又复活了；在复活里，祂成就了许多事。祂将祂的人性带到神性里，带著祂的人性被标明为神的长子。（罗一４。）在基督的复活里，所有神所拣选的人，都在基督里与基督一同得著重生。（彼前一３。）
基督在复活里也成了赐生命的灵，（林前十五４５下，）作三一神的终极完成。这神圣、包罗万有的灵进入我们灵里，与我们重生的灵调和，使神与人，人与神，在调和的灵里成为一。这二灵现今调在一起成为一个实体。（林前六１７，罗八１６。）这调和的灵乃是基督身体的开始，要终极完成于新耶路撒冷。今天我们必须顾到这调和的灵。我们若不清楚这点，反而像犹太教和天主教一样，留意外面的事物，我们就会受打岔，甚至受欺骗、受引诱，离开神经纶里中心的事。
今天基督是属天的大祭司，（来四１４，）诸天之上的执事，（八１~２，）新约的中保，（九１５，）和新遗命的执行者。（１６~１７。）祂是这样的一位，不但在诸天之上作工，也在我们重生的灵里作工，把天带给我们，并把我们联于天。我们跟随基督的路，就是住留在调和的灵里，在其中生活行动并行事为人。这自然而然使我们活基督，显大基督，而与基督是一。（腓一２０~２１。）这样生活的结果就是基督的身体-召会。
我们作每件事，无论大事小事，都该在这调和的灵里，照著这调和的灵，一直受圣经规则的核对。圣经的教训劝勉并激发我们在灵里生活，在灵里行事为人，并照著灵作每件事。连我们梳理头髮的方式，与配偶和孩子说话的方式，都该照著灵。我们访人传福音，不该照著我们的己，而该照著调和的灵。不但如此，在召会聚会中，我们的唱诗、祷告、讚美和申言，都该在灵里并照著灵。
今天的基督徒知道圣灵，但很少人认识奇妙的赐生命之灵。关于这包罗万有、複合的灵，有五段圣言非常要紧。但很可惜，这五段话却为许多基要的基督徒所疏忽。
第一，约翰七章三十九节说，『那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』神的灵在永远里就有了，并在创世记一章二节题起；但在约翰七章三十九节，这灵还没有得著终极完成，因为耶稣尚未得著荣耀。藉著死而复活的过程，基督就得著荣耀，（路二四２６，）并成了赐生命的灵。
第二，林前十五章四十五节下半说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』这节与持守传统三一教训之人的观念不同，这里启示，现今基督在复活里乃是赐生命的灵。赐生命的灵就是赐人生命之神圣的灵。（约六６３上。）
第三，林后三章十七节说，『主就是那灵。』照著本章的上下文，这里的主就是钉十字架并复活的基督，祂在复活里成了那灵。我们观看祂，就被主灵，（１８，）赐生命的灵，也就是复活的基督所变化，成为与祂同样的形像。
第四，启示录说到『七灵』。（一４，三１，四５，五６。）赐生命的灵，就是那是灵的基督，三一神的终极完成，已加强成了七灵。
第五，出埃及三十章二十三至二十五节说到圣膏油，是由橄榄油（表徵神的灵），複合四种香料所组成的；这四种香料是没药、肉桂、菖蒲和桂皮，分别表徵基督的死，基督之死的功效，基督的复活，和基督复活的大能。膏油表徵複合、施膏的灵。（约壹二２０，２７。）
今天在主的恢复里，我们应该完全留意调和的灵，就是那与我们的灵调和的灵，并且我们该照著这调和的灵生活行动并行事为人。
读经：列王纪下十八至二十章。
列王之中最好的是犹大王希西家。在本篇信息中，我们首先要来看希西家的作王，然后进一步说到旧约历史书及其新约应验之间的内在连结。
以色列王何细亚第三年，希西家登基，年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。（王下十八１~２。）
三至六节给我们看见，希西家行耶和华眼中看为正的事，照著他祖大卫一切所行的。希西家废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶。他也打碎摩西所造的铜蛇；希西家叫铜蛇为铜块，那时以色列人仍向铜蛇烧香。摩西照著神的指示造了铜蛇，要救百姓免于死亡。然而，他们因为迷信，竟将铜蛇当作偶像；因这缘故，希西家将其打碎。希西家专靠耶和华，总不偏离而不跟从。他谨守耶和华的诫命，并且信靠祂，在他前后的犹大列王中，没有一个像他的。
耶和华与希西家同在，他无论往何处去，尽都亨通。他背叛亚述王，并攻击非利士人。（７~８。）
十八章九节至十九章三十七节记载亚述人犯境。
希西家第四年，就是以色列王何细亚第七年，亚述王撒缦以色上来围困撒玛利亚。（十八９。）过了三年，就是希西家第六年，何细亚第九年，撒缦以色攻取撒玛利亚，将以色列人掳到亚述。（十八１０~１１，十七３~６。）这事发生，都因以色列人不听从，也不遵行耶和华的话。（十八１２。）
在十八章十三节至十九章三十七节，我们读到亚述王西拿基立侮辱且亵渎的攻击与挑衅。
西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。（十八１３。）
犹大王希西家臣服于西拿基立。希西家付给他耶和华殿里和王宫府库里的许多银子和金子，如亚述王罚他要付的。（１４~１６。）
西拿基立藉著拉伯沙基及其大军，侮辱且亵渎的挑衅希西家。（十八１７~３７，十九８~１３。）
希西家求问申言者以赛亚。以赛亚告诉他，耶和华必使亚述王归回本地，并使他在那里倒在刀下。（十九１~７。）
希西家上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开，向耶和华祷告，求祂拯救。（１４~１９。）
耶和华藉申言者以赛亚回答希西家说，祂要用钩子钩上西拿基立的鼻子，把嚼环放在他口里，使他从原路转回去；祂为自己的缘故，又为祂僕人大卫的缘故，必保守耶路撒冷。（２０~３４。）
当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人，亚述王西拿基立就离开，回去住在尼尼微。最后他也许是被两个儿子所杀；他儿子以撒哈顿接续他作王。（３５~３７。）
王下二十章一至十一节告诉我们关于耶和华医治希西家。
希西家病得要死，耶和华藉申言者以赛亚对他说，他必要死了。（１。）
希西家祷告耶和华。耶和华藉申言者以赛亚告诉希西家，祂必医治他，加增他十五年的寿命，并要为自己和祂僕人大卫的缘故，救希西家和耶路撒冷脱离亚述王的手。（２~６。）
以赛亚用一块无花果饼使希西家痊愈。（７。）
希西家要兆头，耶和华就给他一个兆头－亚哈斯台阶上往下照的日影，向后退了十阶。（８~１１。）
在十二至十九节，我们看见希西家的失败。
巴比伦王送书信和礼物给希西家，因为他痊愈了。（１２。）
希西家把自己宝库和他武库的一切军器，并宝库里的一切东西，都给来自巴比伦的人看。他家中和全国之内，他没有一样不给他们看的。（１３。）他想要炫耀，就得罪了神。神恨恶人的骄傲。因此，我们绝不该想要荣耀自己。在主的工作里，我们需要学功课，尽量隐藏自己，从人眼中隐藏我们的杰作。这会讨神喜悦。
因著希西家所行的，神藉申言者以赛亚定罪他。以赛亚告诉他，日子必到，凡他家里所有的，并他列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。以赛亚继续说，希西家众子中必有被巴比伦人掳去，在巴比伦王宫里当太监的。（１４~１８。）
希西家回答说，耶和华的话甚好，若在他的年日中，有太平和稳固的景况，就好了。（１９。）我对希西家的回答感到困扰，因这指明他有点自私，只顾自己，不顾他的后裔。这也指明他在属灵的事上不是那麽有分量。
现在我们该留意，十八章十三节至二十章十九节这段，与以赛亚三十六章一节至三十九章八节类似，只缺以赛亚三十八章九至二十节所记载希西家的诗歌。关于这点，我要请你们参阅以赛亚书生命读经第十九至二十篇信息，那是从论到希西家属灵的角度所释放的。
希西家挖池、挖沟、引水入城。他与他列祖同睡；他儿子玛拿西接续他作王。（王下二十２０~２１。）
现在让我们转向神的经纶。神经纶的中心是基督同祂生机的身体－召会，这要终极完成于新耶路撒冷。关于神的经纶，旧约历史书及其新约应验之间的内在联结，是在以赛亚七章十四节和九章六节。这两节指明神要穿上人性，将祂的神性与祂的人性调和。藉著祂的成为肉体，基督成了神人，是神也是人，将祂的神性与祂的人性调和。所以，成为肉体是宇宙中的一件大事。
新约清楚启示，基督的职事有两段。第一段在四福音，从祂的成为肉体到祂的死，以完成神永远的救赎；第二段陈明在使徒行传到启示录。
基督藉著祂的死完成神的救赎以后，就进入复活。在复活里，基督的人性被拔高到神性里，并且基督『按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子』。（罗一４。）祂的人性得了重生，在复活里生为神的长子。基督在永远里是神的独生子，只有神性而无人性。但神在祂的经纶里，是要将自己与人联结，并将自己与人调和。因此，基督复活时，在祂的人性里生为神的长子。（徒十三３３。）同时，祂在一次团体的大出生里，重生了所有的信徒。（彼前一３。）基督这位在肉体里的人，在祂的复活里成了赐生命的灵。（林前十五４５下。）祂藉著祂的死救赎我们，并藉著赐生命的灵重生我们。
神的经纶是要使所有蒙救赎的人，所有在基督里的信徒，都成为神人。神的愿望不是要得著好人，神的愿望是要得著神人。基督这独一的神人乃是模型、原型，被神使用，以得著千千万万『大量複制』的神人。重生将神带到我们里面，使我们成为神人。我们既是神人，就该有神人的生活，该不断的拒绝我们天然的人，凭著那在我们里面作生命的神而活。我们既是神人，就该否认我们天然的生命，并在日常生活中应用神圣的生命。
我们重生以后，赐生命的灵，就是经过过程之三一神的完成与总和，首先圣别我们；其次更新我们；（多三５；）第三，变化我们；（林后三１８；）第四，将我们模成神的形像，（罗八２９，）使我们在样式、元素、素质上与神毕像毕肖。至终，在主耶稣回来时，祂要荣化我们，以祂的荣耀浸透我们全人。因此，圣别、更新、变化、模成、得荣，是基督在复活里之职事的步骤。
基督进入复活，成为赐生命的灵，成为许多儿子中的长子以后，就升到诸天之上，被神立为主为基督，（徒二３６，）且被高举作元首，作救主。（五３１。）祂也是我们的大祭司，在神面前为我们代求，（来八１，七２５~２６，）是新约的中保和执行者，（八６，九１6~１７，）又是诸天之上的执事，（八１~２，）按以上所题的步骤，将一切属天的事物供应到我们里面。
我们若要明白基督职事的第二段，并知道基督现今在诸天之上作些甚麽，就需要明白从罗马书到启示录的所有书信。保罗在他的十四封书信里作了美好的工作，揭示基督是升天的一位，如何在诸天之上，将祂自己这位在复活里之赐生命的灵，是灵的基督，经过过程之三一神的具体化身，供应给我们，将我们从泥土变化为宝贵的东西，使我们在祂的素质、祂的元素、祂的性情、祂的生命和祂的样式上（而不是在神格上），与祂一样。这就是神的经纶，要终极完成于新耶路撒冷。
读经：列王纪下二十一章一节至二十三章三十节。
在本篇信息中，我们首先要来看玛拿西、亚们、和约西亚作犹大王，然后要说到旧约历史书中豫表的素质。
玛拿西作王的记载见于王下二十一章一至十八节。
希西家的儿子玛拿西登基作犹大王的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。（１。）
玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，如同外邦人所行可憎的事。他重新建筑他父亲希西家所毁坏的邱坛，又为巴力立坛，如以色列王亚哈所行的。玛拿西敬拜天上的万象，在耶和华殿中筑坛，在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛。不但如此，他焚烧他的儿子，作为给偶像的祭物，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，在殿内立雕刻的亚舍拉像，又流许多无辜人的血。玛拿西引犹大人行恶，比列国更甚，不听从神藉摩西所赐的律法，极度的行耶和华眼中看为恶的事，惹动祂的怒气。（２~９，１５~１６。）
因著玛拿西所行的一切，所以神藉众申言者说，耶和华必降祸与耶路撒冷和犹大，如祂向以色列和亚哈家所行的一样。祂必擦淨耶路撒冷，如人擦盘，必把百姓交在仇敌手中。（１０~１４。）
希西家是最好的王，他的儿子玛拿西是最坏的王。我们很难解释，这样好的王怎麽会有这样坏的儿子。特别是玛拿西的罪，使神定意不再容忍百姓，而要毁坏圣殿，蹂躏圣地，并使百姓被掳。玛拿西作王，使神的容忍达到极限，以致放弃了圣民、圣殿、圣城和圣地。
玛拿西与他列祖同睡，葬在自己宫院的园内；他儿子亚们接续他作王。（１７~１８。）
王下二十一章十九至二十六节记载亚们作王。
亚们登基作犹大王的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王二年。（１９。）
亚们行耶和华眼中看为恶的事，与他父亲玛拿西所行的一样。他行他父亲一切所行的，敬奉他父亲所敬奉的偶像；离弃耶和华他列祖的神，不遵行耶和华的道。（２０~２２。）
亚们的臣僕叛逆他，杀了他。但国民杀了所有的叛徒，立他儿子约西亚接续他作王。（２３~２４。）
亚们葬在乌撒的园内自己的坟墓里。（２５~２６。）
王下二十二章一节至二十三章三十节描述约西亚作王。
约西亚登基作犹大王的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年。（二二１。）
约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。（二二２，二三２５。）
约西亚王在第十八年，修理神殿的破坏之处。（二二３~７。）
大祭司在殿里得了一本律法书，由书记读给王听。约西亚听见律法书上的话，便撕裂衣服，吩咐大祭司和他的臣僕，为他、为民、为犹大众人，以律法书上的话求问耶和华。（８~１３。）
约西亚藉著女申言者户勒大得著耶和华的回覆，因著他心里柔软，并在耶和华面前谦卑，撕裂衣服，向耶和华哭泣，所以耶和华必使他平平安安的收归到坟墓、到他列祖那里；耶和华要降与那地的一切灾祸，约西亚也不至亲眼看见。（１４~２０。）
约西亚招聚犹大和耶路撒冷的众长老、祭司、申言者、和所有的百姓，把约书上的话都念给他们听。他在耶和华面前立约，要全心全魂的跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言。众民都赞同这约。（二三１~３。）
约西亚在全国彻底清理一切敬拜偶像的人。（４~２０，２４。）他把偶像搬走、废去、焚烧，尤其是那些立在圣殿范围内的。（６，１１，１４，２４。）他拆毁所有的邱坛，并别的拜偶像之处和祭坛，连同为偶像所造的器皿，特别是尼八的儿子耶罗波安所筑的祭坛、邱坛，以应验神人所说的豫言。（王上十三１~３，王下二三４，７~１０，１２~１９。）他废去国中一切拜偶像和作恶的人。（王下二三５，８上，２０，２４上。）
约西亚照约书上所写的，向耶和华守逾越节。（２１~２３。）
无论约西亚行了多少使耶和华喜悦的事，耶和华向犹大所发猛烈的怒气仍不转消，是因玛拿西诸事惹动祂。祂必将犹大人从祂眼前赶出，如同赶出以色列人一样；也必丢弃祂从前所选择的耶路撒冷，和祂立自己名的殿。（２６~２７。）约西亚的良善无法拯救犹大脱离神毁灭的手。
埃及王法老尼哥上到幼发拉底河攻击亚述王，约西亚拦阻法老尼哥的远征，被他所杀。（２９。）
约西亚被他的臣僕送回耶路撒冷，葬在他自己的坟墓里。（３０。）
旧约所记载的历史乃是豫表。历史书被摆在圣经里，因为牠在豫表上给我们一幅神经纶的生动图画。旧约历史豫表的素质乃是神的经纶，以基督和祂的身体为中心和实际。
在历史书中的一卷-撒母耳记下，我们看见合乎神心的人大卫，想要为神建殿。（七２~３。）然而，神不需要那样的殿。（４~７。）反之，神要为大卫建立家室。（１１下。）藉著豫表里的豫言，神告诉大卫，神为大卫所建立的家室，至终会有一个后裔，这后裔就是神的儿子。所以这后裔是属人的，也是神圣的。这是人的后裔，也是神的儿子。基督就是神来成为大卫的后裔。这就是说，神自己这神圣者成了人的后裔，就是大卫这人的后裔。这后裔就是神人耶稣，耶和华救主。
耶稣是我们的创造主来成为我们的救主，我们的救恩。祂是创造的神，藉著由童女所生，成了一个人。祂照著神为人所命定的法则，留在童女腹中九个月。祂从那腹中生出来，就不再仅仅是神；祂成了神人。这神人活在地上三十三年半，然后藉著钉十字架进入死。在祂的钉十字架里，祂完成救赎并了结旧造。
基督的死乃是神人的死。卫斯理查理（Charles Wesley）在他的一首诗歌中写著：『惊人之爱，何竟如此？我主我神为我受死！』（诗歌二三四首。）在十字架上流血受死的是一个人，但行传二十章二十八节告诉我们，这血乃是神自己的血。这位奇妙神人的死是包罗万有的，了结了整个旧造。创造亚当的那一位，成了末后的亚当，（林前十五４５，）人类的末后一位，死在十字架上，为要结束亚当。
在亚当里有罪恶的性情，或称为罪。亚当被十字架了结时，亚当性情里的罪也被了结了。不但如此，在亚当里的这罪恶性情，就是撒但自己。因此，在亚当里的性情，就是罪，被了结时，撒但也被废除了。（来二１４。）此外，撒但所发明且与他是一的世界，也藉著基督在十字架上的死被毁坏了。（约十二３１。）基督奇妙的死了结了堕落的人，藉此祂了结了旧人、罪、撒但和世界。同时，藉著祂的死，基督将祂里面神圣的生命释放出来，得以分赐到神所拣选并救赎的人里面，用神圣的生命重生他们。然后基督进入复活，在复活里成了赐生命的灵。
赐生命的灵就是创造者-神，祂成了人，过人性生活，经过死，并进入复活。今天我们的神和犹太人的神不同，祂不但是神圣的，也是属人的。祂不但是神，也是人，带著基督的死及其功效，带著祂的复活及其大能，全都複合在一起，成为赐生命的灵，就是经过过程之三一神的终极完成。三一神具体化身在基督里，基督至终成了赐生命的灵，那是灵的基督，就是复活的实际。今天我们有终极完成的三一神，是灵的基督，以及包罗万有、赐生命的灵，就是复活的实际。
复活不仅是一件事；复活乃是一个活的人位，就是主耶稣基督。（约十一２５。）祂是复活；在复活里祂成了赐生命的灵。今天对我们而言，复活的实际就是基督这赐生命的灵。
基督现今在复活里乃是赐生命的灵，是经过过程之三一神的终极完成。既然祂在复活里，我们这些信入祂的人也应当在复活里，并活在复活里。复活的意思是所有老旧、天然的事物已被了结，而新的、属灵的事物有了新生的起头。这就是复活－天然的被了结，属灵的有新生的起头，将天然的变化成属灵的。在复活里，我们所活的不是天然的生命，乃是在旧性情上被了结，在新性情上有新生起头的生命，使我们成为基督的肢体。
基督今天是团体的基督，有许多肢体。（林前十二１２。）这就是说，祂不但是头，乃是头同著身体。这里有神经纶的素质，以基督和祂的身体为其中心和实际。
在这经纶里，藉著一个奇妙的过程，神成了人，为要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。对神而言，这过程是成为肉体、人性生活、死和复活。对我们而言，这过程是重生、圣别、更新、变化、模成和得荣。神成了人，至终人要在生命和性情上成为神。这样，神永远的经纶就得以完成。
读经：列王纪下二十三章三十一节至二十五章三十节。
王下二十三章三十一节至二十五章三十节记载约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家作犹大王，以及基大利的管理，告诉我们以色列人腐败历史的悲剧。以色列国和犹大国变得全然败坏，迫使神了结他们。首先，神差遣亚述人接管北方的以色列国。一面，许多以色列人被掳到亚述；另一面，亚述人带来外邦人，使他们定居在空地。这产生混杂和混乱。南方的犹大国该因著以色列所遭遇的受警戒，但百姓继续行他们邪恶的路，较前更甚。这迫使神藉著巴比伦人採取行动。圣殿被焚烧，圣城耶路撒冷的城牆被拆毁，圣地被蹂躏，圣民也作了俘虏。
二十三章三十一至三十四节记载约哈斯作王。
约哈斯年二十三岁的时候在耶路撒冷登基，作王三个月。（３１。）
约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，照著他列祖一切所行的。（３２。）
法老尼哥将约哈斯锁禁，不许他在耶路撒冷作王；又罚犹大地银子一百他连得，金子一他连得。（３３。）
法老尼哥立约西亚的儿子以利亚敬接续约西亚作王，给他改名叫约雅敬。然后法老尼哥将约哈斯带到埃及，约哈斯就死在那里。（３４。）
约雅敬作王，记载在二十三章三十五节至二十四章六节。
约雅敬年二十五岁的时候在耶路撒冷登基，作王十一年。（二三３６。）
约雅敬将他向国民徵收的金银给法老尼哥。（３５。）
约雅敬行耶和华眼中看为恶的事，照著他列祖一切所行的。（３７。）
约雅敬臣服巴比伦王尼布甲尼撒三年，然后背叛他。（二四１。）
耶和华打发迦勒底人、叙利亚人、摩押人、和亚扪人攻击约雅敬，毁灭犹大，正如耶和华藉祂僕人众申言者所说的，并将百姓从祂眼前赶出，是因玛拿西的罪，照著他一切所行的。（２~４。）
约雅敬与他列祖同睡，他儿子约雅斤接续他作王。（５~６。）
王下二十四章七至十六节说到约雅斤作王。
约雅斤年十八岁的时候在耶路撒冷登基，作王三个月。（８。）
约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，照著他父亲一切所行的。（９。）
埃及王不再从他本地出来，因为巴比伦王将所属埃及王之地，直到伯拉河都夺去了。（７。）
巴比伦王第八年，巴比伦王尼布甲尼撒来攻取耶路撒冷，犹大王约雅斤和他母亲、臣僕、首领、太监，投降巴比伦王。巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，也将所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了。尼布甲尼撒将耶路撒冷的众民、众首领、约雅斤王和王母、后妃、太监、与国中的首领，都掳去了。此外，又将一切勇士七千人，和匠人铁匠一千人，都是能作战的勇士，全掳到巴比伦去了。（１０~１６。）
这里我们该留意，约雅斤被放逐后三十七年，巴比伦王以未米罗达登基当年，使约雅斤抬头，提他出监；对约雅斤说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。约雅斤脱了囚服，终身常在巴比伦王面前喫饭，王特赐他日日一分所需用的食物。（二五２７~３０。）
王下二十四章十七节至二十五章二十一节说到西底家作王。
巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅，代替约雅斤作王，将他的名从玛探雅改为西底家。（二四１７。）
西底家年二十一岁的时候在耶路撒冷登基，作王十一年。（１８。）
西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的，并且他背叛了巴比伦王。（１９~２０。）
西底家作王第九年，十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，四周筑垒攻城，直到西底家王十一年，城被攻破。迦勒底的军队追赶王，拿住他，带他到巴比伦王那里；巴比伦王审判他，在他眼前杀了他的众子，并且剜了他的眼睛，用铜鍊锁著带到巴比伦。（二五１~７。）
尼布甲尼撒十九年五月初七日，尼布甲尼撒的臣僕、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，连同各大户家的房屋。迦勒底的全军，拆毁耶路撒冷四围的城牆。尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人都掳去放逐，只留下一些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。神殿中的铜柱和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去，连同锅、铲子、蜡剪、调羹、一切铜器，和火鼎、碗，无论金的银的，都带去了。护卫长拿住大祭司、副祭司、和三个把门的，一个太监、五个常见王面的人、军长的书记，以及国民六十个人，将这些人都带到巴比伦王那里，巴比伦王就击杀他们。这样，犹大人被放逐离开本地。（８~２１。）
二十二至二十六节记载基大利的管理。
尼布甲尼撒立基大利管理尼布甲尼撒留在犹大境内的民。（２２。）众军长听见这事，就来见基大利。基大利向他们起誓，说，『你们不必惧怕迦勒底臣僕，只管住在这地服事巴比伦王，就可以得福。』（２３~２４。）
七月间，宗室的一人以实玛利，带著十个人来杀了基大利和同他一起的犹大人与迦勒底人。众民，连众军长，因为惧怕迦勒底人，都逃往埃及。（２５~２６。）
以色列经过巴比伦人、波斯人、和希腊人的统治以后，最终成了罗马帝国的一部分。罗马帝国接管圣地之后不久，主耶稣就出生了。基督家谱的线变得非常细，但我们感谢讚美主，在祂的主宰里，基督家谱的线从未断过。大卫王室被毁灭，但神还保守大卫的线，使祂能藉著成为肉体来作人。这将神带到人这里，带到人性里。这事改变了整个宇宙（包括诸天在内）的时代。
神来成为人，在地上生活，进入死，经过死而进入复活。在复活里，这位成为肉体的神，在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。这位神人成了赐生命的灵，这比祂成为肉体更大。成为肉体是将神带到一个人里面，但末后的亚当成了赐生命的灵，是将神带到千千万万的人里面。我们都藉著基督的复活得了重生。（彼前一３。）神成为人，这人成了赐生命的灵，使千千万万神所拣选、救赎的人有新生的起头；祂又活在他们里面，同他们安排住处，甚至以祂自己为元素，在他们里面建造一个家。这建造乃是一个构成，使祂与所有蒙救赎的人成为一，成为一个伟大的宇宙新人。这新人的头是基督，身体是由千千万万神所救赎并重生的人所构成。
保罗的书信告诉我们，我们在基督里的信徒，必须活在基督里；这位基督作为赐生命的灵，乃是复活的实际。复活的意思是了结一切老旧、天然的东西，并藉著新生的起头而有新的开始。在神看来，旧造的一切已被了结，新造已有新生的起头。我们是全然在复活里的新造。
然而，主恢复中大多数的人，在实际和实行上并没有活在复活里。圣徒们也许有好性格、好行为，但这好行为主要是照著善恶知识树的原则。一面，我们认识复活的生命；但另一面，我们不知不觉、无意之间，却照著善恶的原则，而不照著生命的原则生活。
从起初，神的心意就是要人不凭自己的生命，乃凭神的生命而活。为这缘故，神创造人以后，就向他指明他该有分于生命树，藉此接受神作生命，且凭这生命而活。这就是说，神所创造的人需要得重生。重生的意思不是因为人堕落了，所以需要另一个生命。甚至在人堕落以前，在罪进入人类以前，神就要来重生人。
我们既是蒙了重生的人，就不该凭著我们天然、人的生命而活，乃该凭著在复活里神的生命而活。现今在我们里面有两个生命：受造的生命和重生的生命，也就是天然的生命和复活的生命。我们天然的生命-我们的己、我们的旧人、我们的肉体-在十字架上已被基督了结了。我们不但被了结，也蒙了重生。我们藉著基督的死被了结，并藉著基督的复活，就是那与我们的灵调和之灵的实际，有了新生的起头。如今每天，在一切大小事上，包括梳理头髮和对人说话的方式，我们都不该凭著自己作甚麽，乃该凭著那与我们联结，并与我们调和的一位作一切。这就是在我们的日常生活中应用基督的死。
我们若实行这生活，那麽在我们的经历中，我们就被钉十字架，并模成基督的死。这样我们就能与保罗同说，我们已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。（加二２0。）保罗坐监时能宣告，在他，活著就是基督。（腓一２１。）他与基督是一，他也藉著那灵全备的供应活基督并显大基督。（１９~２０。）
当基督活在地上时，祂人性的生命是纯洁、圣别的。但祂从未凭自己作甚麽，也从未凭自己或从自己说甚麽。凡祂所作、所说的，都是凭著父。（约五１９，３０，七１６，八２８，十二４９~５０。）三十三年半之久，祂过著钉十字架的生活，总是凭父而活。现今我们是基督的继续，我们也该天天过著钉十字架的生活。这就是圣经告诉我们要不住的祷告的原因。（帖前五１７。）我们需要在凡事上求问祂。
活在复活里，意思是我们拒绝我们自己天然的生命，否认这生命，将牠置于十字架上，因而模成基督的死。这样，我们就在复活里，凭著那是灵的基督，赐生命的基督，终极完成的三一神而活。
我们需要记得，我们这些在基督里的信徒是特别的人-我们乃是神人。我们是基督徒，基督人。我们不该凭著我们自己而活，乃该凭著那与我们联结的一位而活。这就是模成基督的死，并活在复活里。
本篇信息是以色列中诸王之历史生命读经的结语。
以色列历史中共有四十一个王。头三个，就是扫罗、大卫和所罗门，是作全体以色列人的王；从罗波安到西底家，有十九个王，作南方犹大的王；从耶罗波安到何细亚，也有十九个王，作北方以色列的王。
在这四十一个王中间，有九个，包括大卫，比较而言，在神眼中是好的。有三十个，包括扫罗，在神眼中是恶的。有两个，所罗门和耶户，是半好半恶的。
在扫罗的行为中，他虚假扮演的谦卑，他自私自利的寻求，他不但为自己，也为他后裔谋求王位的野心，全被暴露出来，显出他并不是在建造神的国，乃是为自己和他后裔建立王国。这引诱他忘记神，并去接触一个交鬼的女巫，来问到自己的命运。
大卫的所行所为，表现出他是一个合乎神心的人，使神喜悦，但他犯了可怕的罪，放纵性慾，得罪神到了极点；所以在神的圣言中，数次题及这恶。（王上十五５，太一６下。）他在放纵情慾并娶外邦女子为妻的事上，使自己成为一个非常消极的榜样。这首先影响所罗门，使他放纵情慾，娶异邦女子为妻，而受引诱去拜偶像，以致失去神所赐大卫之国的大部分，并且继续不断的影响大多数的王，使他们放纵情慾，并拜偶像。
所罗门一面是好的，他彰显神的智慧，并为神建殿；但另一面他是恶的，他放纵情慾，有妃七百，嫔三百，其中大部分是异邦女子，他也拜偶像，为许多异教的偶像筑邱坛和偶像的庙。
其馀的三十八个王中，只有八个比较而言是好的；但事实上，他们仍然都是自私自利、寻求自己的荣耀，多多少少把神在他们中间的国看作是自己的王国，没有照著神所命定的法则认识神，没有否认他们的己、他们天然的人，而绝对凭著神的灵过一种生活，完成一种事业。有二十九个王，其中耶罗波安、亚哈、玛拿西是最坏的，他们全然是恶的，为著建立自己的王国而背叛、谋杀、篡位、流无辜人的血，丝毫不顾神在地上的国。还有一个，就是耶户，也好也恶。
这四十一个王为人的方式，他们在日常生活、活动、和事业上如何行事、生活、行动、活动，描绘出一幅完整的图画，给我们看见神的选民如何能有分于神所应许、神所赐给的美地，并享受其上一切的权利，使他们能在这被神仇敌撒但所霸佔的地上，成为神的国。这豫表并表徵，我们如何能有分于包罗万有的基督，作神所命定给我们的分，并享受神在基督里所分派给我们的一切权利，使我们这些蒙神拣选并救赎的人，能在这被那恶者，神的仇敌撒但所霸佔的地上，在基督里并与基督一同成为神的国。
那些恶王邪恶的根，正如以色列人邪恶的根一样，乃是他们离弃神这活水的泉源，转向异教的偶像作他们破裂不能存水的池子。（耶二１３。）这两件恶事把他们淹死在拜偶像、放纵情慾、不公正流无辜人之血的死水中。他们的邪恶得罪神到一个地步，使神不肯向他们转离祂的怒气，而把他们先丢弃在亚述人手中，然后丢弃在巴比伦人手中;这些人毁坏并焚烧圣殿、圣城，且把圣民掳到异教拜偶像之地，使圣地荒凉七十年。因此他们这些神的选民，失去对神所赐美地的享受，而在外邦之地作了被掳的人，不再是在圣地上神国里的国民。
在神所拣选并蒙福的选民中间，这些王如此可怜历史的悲惨结局，对我们这些在新约时代神的选民，该是严肃的警告，并向我们指明，我们该如何清明审慎，留意每一事例特别的点。只像大卫一样作合乎神心的人，或只像一些诚实的基督徒一样，在神眼中作半好半坏的人，并不能使我们有资格完满的有分于基督，享受在祂里面的一切权利，而使我们搆得上成为召会，作基督的身体，并神与基督的国。我们这些新约的得胜者，必须藉基督复活的大能，模成祂的死，使我们向自己、向天然的人死，并在复活里向神活著。凭那包罗万有、赐生命之灵全备的供应而活基督、显大基督、并与基督一同活动行事，在灵里并照著灵作每一件事，这种生活对我们这些神新约的寻求者，要成为神圣生命赛程中的胜利者，是绝对必要的；这样，我们纔能在召会时代完满的享受基督作神所赐的美地，并在国度时代得著荣耀的赏赐，最完满的有分于基督。
每一个王都该彻底领悟，他们作王治国，不应该为著自己的利益与亨通，乃该为著神永远的经纶，使神能在地上得著一个国，以保守以马内利的地，（赛八８，）使基督作王，并保持一班子民，使基督家谱的线存续，好将基督带到地上。为这目的，他们必须是拿细耳人，以神作他们的头，他们的权柄，并顺从祂，作祂的僕人，放弃一切世界的宴乐（酒）。但诸王在这点上都失败了，包括他们中间最好的王大卫。因此，他们没有完成神为著祂经纶的定旨，反而失去了在神国里的王权，就是享受美地（包罗万有的基督）拔尖的分。
在神的子民中间作王，乃是作神在地上的代表权柄。神在地上的代表权柄，包括神的谕言，就是神的说话，以及神的权柄，就是神的管治。这两项都交託给祭司职分，如在摩西身上，就是由大祭司亚伦所代表。当亚伦的祭司职分衰微时，神兴起撒母耳作申言者，为祂说话，（撒上三１９~２１，）而撒母耳带进君王职分，作神的权柄。（十六１~１３。）以色列诸王中的君王职分，一直都受申言者的规正，如大卫受拿单的规正，（撒下十二，）亚哈受以利亚的规正，（王上十八，）约兰受以利沙的规正；（王下三；）也得著申言者的加强，如希西家得以赛亚的加强，（十八~二十，）以及其他的王得耶利米的加强。（耶一１~３。）以色列人因著诸王的失败而被掳之后，乃是藉著申言者但以理的祷告，被掳的人纔得归回。（但六１０，九１５~２５。）
我们需要领悟，这三班人－祭司、君王和申言者－是整个旧约历史的结构。实在说来，旧约就是祭司、君王和申言者的历史。神的代表权柄由祭司职分和君王职分所组成。然而，祭司职分和君王职分都失败了，申言者就进来加强、规正、指示、帮助、并支持软弱的君王职分。
诸王该一直听从神的谕言，就是听从祭司。这样，藉著祭司说话作神的谕言，并藉著君王管治作神国里的权柄，神的代表权柄就得以在地上维持。这些乃是我们认识旧约的基本原则。