彼得前书生命读经

第一篇　引言

读经：彼得前书一章一至二节。

我们从本篇信息开始彼得前后书的生命读经。已往我们多少有点忽略彼得的著作。我们花了许多时间和精力在圣经其他各卷上，尤其是在保罗的著作上。我们忽略彼得前后书，部分原因可能是因著天主教过于高举彼得。天主教认为彼得是他们的头一位教皇。我们不赞同天主教这样的宣称。因此，我们的彼得，圣经中所启示的彼得，在某些方面与天主教里的人对彼得所持的观念不同。因为天主教不正确的高举彼得，我就比较不留意彼得的著作。

然而，我也释放过好些关于彼得前后书的信息。一九七三年，我在温哥华带领了一次关于彼得前后书的特会。同年我也在旧金山所举行的特会中，释放了关于彼得著作中之恩典的信息。这些信息刊于英文水流报上。（见该报第十二卷第一期─一九七四年二月，和第二期─一九七四年五月。）在那些信息中，我非常强调，彼得的确有丰富、高超和特别的东西供应给我们。

保罗写了十四封书信，彼得只写了两封，共有八章。然而，彼得的著作虽然简短，他却使用了一些在保罗的著作中找不到的辞。例如，彼得说到基督的宝血。（彼前一19。）保罗虽然说到基督的血，却没有使用宝血这个特别的辞。

在这点上我们需要看见，彼得著作的特徵之一，就是他所使用的形容词，尤其是一些高超的形容词。除了宝血以外，彼得也说到不能坏的种子、不能衰残的荣耀、和神圣的能力。保罗并没有使用这些辞；然而，彼得却有使用这种形容词的习惯。但这不只是习惯；这指明有些东西的确建造到彼得的性格里了。

在彼得跟从主耶稣的那些年间，他看见许多事。但在那些年间，他并不知道所看见之事的意义。事实上，我们读四福音时，也许以为彼得很愚拙。虽然彼得行事为人并不聪明，但主耶稣拣选他，并将他摆在所有其他门徒之前。为这缘故，在福音书里，彼得在门徒中通常排名第一。

彼得对他所看见的事没有属灵的领会。他对这些事缺少在生命里正确的领悟。这就是在约翰十四、十五、十六章所释放的信息里，主耶稣说到实际的灵的原因：『我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。』（十六12~13。）

实际的灵在基督复活的日子的确来了，彼得可能是头一位被这灵注入的人。这说出为甚麽行传一章里的彼得与福音书里的彼得大不相同。在福音书里，彼得常常说胡话。然而，在行传一章，彼得不是这样。反之，他站起来说话的时候，是透亮的，明如水晶。彼得成为透亮的，因为实际的灵进到他里面了。这注入彼得里面的奇妙之灵，使他想起所见过、所听过的一切事。这可由彼得自己的著作得著证明。譬如，在彼后一章十六至十八节，他说到他、雅各、约翰同主耶稣在变化山上的时候。这指明实际的灵使他想起那件事，并给他看见那件事的意义。

那灵使彼得想起他与主耶稣同在三年半所看见的一切事。彼得曾看见许多事，但当时他对那些事没有正确的领略或领会。然而实际的灵来了，并且使彼得想起那些事，他就开始领会其意义。彼得也许对自己说，『哦，现在我知道主为甚麽这麽为难我，祂为甚麽常常暴露我。我想起我怎样对那收税的说话。他问我，主纳不纳丁税，我立刻回答：「纳。」之后主耶稣告诉我，祂不需要纳那半舍客勒，这使我蒙羞。然后祂差我去钓鱼，并告诉我会钓到一条口含一块钱的鱼。现在我知道，我回答纳，主就会说不纳；我若说不纳，祂就要说纳。』主复活以后，实际的灵进到彼得里面以后，他就经历这样的改变。

藉著实际的灵，有个扎实、高超、丰富并刚强的东西建造到彼得这人的组织里。所以，他说到主的血，就加上『宝』字。这形容词摸著我们的感觉。彼得说这话时，他里面对基督之血的宝贵必定有某种感觉。在彼前一章十八至十九节他说，『知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。』你不信彼得说这些话的时候，表达了一种特别的感觉麽？在同章二十三节彼得接著说，『你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著神活而常存的话。』他在这一节说到不能坏的种子和活而常存的话。在一章四节他描述我们的基业是『不能朽坏、不能玷污、不能衰残』的。因此，在这些经文里，有宝贵的、不能坏（不能朽坏）的、活的、常存的、不能玷污、不能衰残这些辞，都是彼得习惯使用形容词的例证。这指明在这个特点上，彼得比保罗更强、更高、更丰富。

彼前二章二十一节说，基督为我们受过苦，给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。『榜样』一辞，原文很难繙译，其字面的意思是字帖。因此，主耶稣是我们的字帖，是一种给学生临摹习字的范本。以现代的用辞来描述複写的过程，就是『影印』。影印与效法或模倣无关；反之，影印是原文件的複制。（见『属灵的影印』信息，刊于英文水流报第十二卷第一期─一九七四年二月。）基督是字帖，不是给我们效法或仅仅模倣；反之，祂是字帖，乃要影印到我们里面。这就是说，我们都该成为基督的複制品，影印本。这是二章二十一节里『榜样』之原文的意义，保罗在他的著作里就没有使用这辞。

在三章七节彼得使用另一个独特的辞─『生命之恩』。我们熟悉恩典和生命这二辞，却不熟悉『生命之恩』这辞。妻子是软弱的器皿，是与丈夫一同承受生命之恩的。何等甜美的发表！然而，我们也许熟悉拯救之恩或赦罪之恩，而对生命之恩没有印象。保罗在他的著作里，没有使用这特别宝贵、甜美的辞。

在四章十七节彼得说，『因为时候到了，审判要从神的家起首。』这里有消极一面特别的发表：神的审判从祂自己的家起首。保罗没有告诉我们这点。但彼得说到神的审判从祂自己的家起首，这是非常特别的。

保罗常常使用『愿恩典与平安归与你们』这样的发表。然而，彼得两次说到恩典与平安的繁增。在一章二节他说，『愿恩典与平安，繁增的归与你们。』在彼后一章二节他说，『愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。』彼得不但渴望恩典与圣徒们同在，也渴望恩典繁增的归与他们。你曾想过恩典繁增是甚麽意思麽？你曾听过一篇道或信息，告诉你恩典与平安能繁增麽？我们大多数人会觉得这辞令人困惑。彼得使用『繁增』这辞，又一次说出他的特别。在这事上，甚至保罗也不像彼得这样特别，因为保罗在他的书信里从未说到恩典与平安得以繁增。

繁增这辞指明已经有了某样东西，我们不需要另外加上同样的东西，却需要使我们所有的繁增。这就是说，我们已经有的恩典需要繁增。我们不需要另外的恩典。我们所需要的是使我们已经有的恩典繁增。

以繁增的恩典这思想为基础，彼得接著在彼前四章十节说到诸般的恩典：『各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。』我们都该作彼得所说诸般恩典的好管家，诸般的恩典就是在不同方面、不同种类的恩典。彼得在五章十节又题起恩典，他在那里说到全般恩典的神。所以，彼得前书有四个关于恩典独特的辞：生命的恩典（生命之恩）、繁增的恩典、诸般的恩典、和全般的恩典。生命的恩典在我们里面繁增，然后成为诸般的恩典，至终成为全般的恩典。结果，我们不只有来自一方的恩典，更有来自多方的恩典，例如，来自诸天，来自地，来自我们丈夫或妻子，以及来自我们儿女的恩典。我们的儿女越多，就会经历恩典越多的方面。你若有四个儿女，就会享受四方面的恩典。但你若有更多的儿女，就会享受恩典更多的方面。同样，一位弟兄若未婚，就会缺少恩典的某一方面。已婚的弟兄会在某一方面经历恩典。不但如此，一位弟兄的妻子若天然非常好，他也许就缺少恩典丰富的一面。但他的妻子若很难办，甚至有些顽梗，他就会有机会享受恩典非常特殊、丰富的一面。恩典乃是照著我们的情况和环境而有所不同。例如，恩典会照著你有怎样的妻子，是天然顺从的，或是难办的，而有所不同。你的妻子若很好，你的恩典就不会像有难办的妻子那样多。同样，你若没有儿女，就不会享受与儿女有关这一面的恩典。哦，我们都需要认识这诸般的恩典！

在彼后一章三节彼得说，『神的神能，…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。』彼得似乎喜欢使用『一切』这辞。在彼前五章十节他说到全般（原文与『一切』同字）的恩典，在彼后一章三节这里他说到一切…的事。『一切关于生命和敬虔的事』是了不起的发表。我们在保罗的书信里找不著这样的发表。是彼得告诉我们，神的神能，已将一切关于生命和敬虔的事，就是一切关于内里生命和外在敬虔（神的彰显）的事，赐给我们。

在四节彼得接著说，神『已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们…藉著这些应许，得有分于神的性情』。『极大』，原文很难繙译。倘若直译，该译为『最大』。神赐给我们的，不但是宝贵的应许，更是极大的应许。

照著彼后一章四节，神已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们藉著这些应许，得有分于神的性情。我们竟有分于神的性情。我说到这点，常常喜乐忘形。何等奇妙，我们能有分于神的性情！你领悟你有分于神的性情麽？我们人类竟能真实的有分于神的性情。这就是说，我们这些在基督里的信徒，不但有神的性情，现今更有分于、享受、共享神的性情。保罗若读到这样的发表，必定会说，『彼得弟兄，在这事上，你的著作超过我。』

保罗在他的著作里没有告诉我们任何关于新天新地的事。这是在彼得和约翰的著作里题起的；约翰与彼得关係密切。（在使徒行传里，彼得与约翰的名字常常放在一起。）约翰在启示录里给我们新天新地的长篇记载。然而，彼得在彼后三章十三节只说了简短的话：『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』彼得论到新天新地的话，又说明了他的著作里有一些特点是保罗著作里所没有的。

彼得的著作很简短，只有八章。然而，彼得的著作所包括的时间很长。例如，在彼前一章二节他说到父神的先见。然后在二十节他说，基督在创世以前，就豫先被神知道。神基于祂的先见拣选了我们。我们在下篇信息要来看，我们乃是在创世以前被拣选的。彼得题起神的先见以及基督在创世以前被神知道，指明他的著作所包括的时间开始于已过的永远，创世以前。然后，就如我们曾指出的，彼得说到新天新地。这乃是指将来的永远，因为在将来的永远里纔有新天新地。藉此我们能看见彼得著作的时间包含两个永远：从已过的永远到将来的永远。

彼得书信的范围如何？其范围也非常广阔。彼得职事的范围是宽广的。这由彼前一章头两节所指明：『耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者，就是照著父神的先见被拣选，藉著那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人。』这些经文所包括的范围何等广阔，内容何等丰富！这里有父的拣选，那灵的圣别，和子的救赎。当然，在二节彼得没有使用救赎这辞。他特意使用另一个发表─『蒙祂（耶稣基督）血所洒』。仅仅用救赎这辞太简单了。但说到蒙耶稣基督之血所洒，就是解释救赎的事，说明这事，并应用这事。蒙耶稣基督之血所洒，就是救赎的应用；这乃是得著解释、说明、并应用的救赎。

我们可以用一个特别的定义，描述一章一至二节的内容。这些经文启示神格三一的经纶，乃是作工在选民身上，使他们有分于三一神。这里我们看见三一神作工在祂的选民身上，使他们有分于祂完全的救恩。我们稍后会更完全的说到这定义。在这里，我们说到这事，是要指明彼得著作的范围是何等广阔。

彼得前书是很难繙译的一卷书。在这封书信里，彼得说到许多点，并且他的文章不流畅。例如，他有些句子极长。虽然彼得是渔夫，是来自加利利的乡下人，但他使用了一些特别的希腊字。彼得的著作所说到的点实在很丰富、高超。所以，我们需要宝爱彼得，珍赏他和他的职事。

我们很难说出彼得前书的主题是甚麽。甚至你读彼得前后书多次以后，仍会发觉很难说出这两封书信的主题是甚麽。在这事上，彼得又是非常特别。他谈到一件事，却没有给我们一个辞描述那件事。

彼得这两封书信的主题乃是神宇宙的行政。这两卷书说到神宇宙的行政。如我们所知道的，马太福音说到国度。不要以为行政与国度是相同的。不，国度是一件事，行政是另一件事。国家有政府（行政）。然而，政府不是国家；政府乃是国家的行政中心。例如，在华盛顿的政府是美国的行政中心。虽然马太福音陈明国度，那卷书里却找不著行政。神的行政是在彼得的著作里。

马可福音陈明服事，路加福音陈明救恩，约翰福音陈明生命。因此，四福音里有国度、服事、救恩和生命，却没有神的行政。彼得在他的书信里给我们看见神宇宙的行政，藉此补上这缺欠。

我们知道神的行政包括整个宇宙，因为彼得说到新天新地；这指明了神宇宙的行政。至终，在将来的永远里，一切都是对的，并且有秩有序，因为有义要居住在新天新地。今天地满了不义和混乱。然而，神仍在管理天和地。

神藉著审判来管理。这是神施行祂行政的路。我是年长的人，藉著研读和观察，对世界历史有一点认识，我能见证我常在神面前低头敬拜。祂是管理者，祂藉著审判来管理。神审判了希特勒、史达林、和其他作恶的人。一面，神多少容忍他们作一些事，来为祂的定旨效力，如希特勒屠杀犹太人，促使犹太人合一。然而，神也审判了这些作恶的人。

彼得前后书里有神审判的记载。神藉著洪水审判地。后来祂审判所多玛和蛾摩拉。神审判的历史也包括在旷野对以色列人的审判。在以色列人飘流的年间，他们一再经历神的审判。除了约书亚和迦勒以外，所有出埃及的人，包括摩西、亚伦和米利暗，都在神的审判之下死在旷野。不但如此，圣经说，神使成千不顺从的人倒毙在旷野。那是神的审判。

我们不该以为神只审判希特勒和史达林这样作恶的人。神也审判祂自己的子民。照著彼前四章十七节，神行政的审判要从祂自己的家起首：『因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？』这是神的行政。

神行政审判的目的是甚麽？神施行审判，是要清理祂的宇宙。宇宙是神为著积极的定旨所创造的，然而撒但却进来玷污牠。现今神正藉著审判清理宇宙。祂在作彻底洁淨整个宇宙的工作。至终，宇宙将是新的。你知道彼后三章所说新天新地的意义麽？其意义乃是指明神宇宙的新。

神不愿居住或停留在不洁淨的地方。因此，神在洁淨、炼淨宇宙。首先祂炼淨我们，就是祂的家。我们现今是祂洁淨工作的中心。有时候你岂不是对自己说，『为甚麽我越爱主耶稣，难处就越多？我的亲戚很发达；他们非常亨通。但我的情况似乎越来越糟。』有些圣徒的健康有问题；有些人对儿女失望。我们有难处，原因是神的审判从祂自己的家起首。你我都在神的审判之下。

彼得写这两封书信（尤其是第一封）的原因是，分散的犹太信徒在受逼迫。他们在经历火炼的试验。彼得将这逼迫比作熔炉的焚烧。因著信徒受困扰，并且可能在疑惑，彼得就写信教导他们，也安慰他们。在彼前五章十节他说，『但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶稣里召你们进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。』这里彼得似乎在告诉信徒，他们不需要疑惑，因为神在成全他们。正如石头被切割，好适合摆在建筑物里；我们也需要被『切割』，好得著成全、坚固、加强，并立定根基。彼得写信安慰受苦、遭逼迫的圣徒，给他们看见，他们都在神的行政之下。神的行政乃是首先施行在祂自己的儿女身上。

所以，彼得前书的主题是神行政下的基督徒生活。彼得后书的主题稍微不同，乃是神圣的供备与神圣的行政。彼得在他的第二封书信里给我们看见，神不但在管理我们，治理我们，也供给凡我们所需要的。神供应我们一切，使我们在祂的行政之下过圣别的生活，基督徒的生活。

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第二篇　三一神在选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩

读经：彼得前书一章一至二节。

彼前一章一节说，『耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者。』彼得这名指他那蒙重生、属灵的人；而西门指他那生来天然的人。（约一42，太十六17~18。）原来他是西门，不是彼得。西门这名指旧人，天然的人，满了己。但彼得来到主耶稣面前时，主立刻给他起了一个新名。主看著他说，『你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。』（约一42。）主耶稣从来不作有名无实的事。祂改西门的名，背后有个实际。主耶稣改了西门的名，指明祂要将西门改变成为彼得，成为石头。

我们若读四福音和彼得的书信，也许会觉得很难相信西门这个加利利的渔夫，竟能成为这样一位书信的著者。彼得写书信的时候，已经改变、变化了。我们的诗歌本里，有一首诗开头说，『我是受造的瓦器，宝贝基督放我里。』（诗歌四二五首。）这首诗最后一节说，『变化乃是我所需。』西门是瓦器；然而，彼得是变化过的人。他蒙了重生，成了全新的。所以，在他的两封书信里，我们看不见他的肉体、己、或天然的生命。反之，我们所看见的是彰显在他著作里的新人。基督彰显在彼得的著作里。

在彼前一章一节彼得说到他自己是耶稣基督的使徒。从加拉太二章八节我们知道，彼得是差到犹太人中间的使徒。

彼得前书是写给被拣选分散的寄居者。这些被拣选的人寄居在地上，有点像以色列人寄居在旷野。虽然他们是被拣选的人，他们却是分散并寄居的。

『被拣选』这辞带进神行政的观念。彼得的两封书信（彼后三1）都是说到神的行政。神的行政是宇宙的，要对付祂一切的造物，好得著一个清洁、纯淨的宇宙，（13，）以彰显祂自己。在新约时代，这对付是从祂所拣选的人，祂的选民，祂自己的家起首，（彼前四17，）特别是从祂所拣选，分散、客居在列国、外邦人中，作祂见证的寄居者起首。因此，这两卷书强调信徒是蒙拣选的。（二9，五13，彼后一10。）这些分散在各处，被拣选的寄居者，既是神所拣选的族类，是神所选上的，是神特有的产业，他们就需要看见，不论在怎样的光景和环境里，他们都是在神行政的对付之下，为著达到神积极的目的。他们所遭遇的任何事、一切事，无论是逼迫，或是别样的试炼和苦难，（彼前一6，五9，）都是神行政宝贵对付的一部分。这样的异象要成全、坚固、加强他们，并要给他们立定根基，（10，）使他们在恩典上长大。（彼后三18。）

寄居者，原文也可译为客旅。严格的说，本书中这辞是指分散在外邦世界中，作客旅和外人的犹太信徒。（彼前二11~12。）然而，寄居的原则适用于犹太、外邦所有的信徒，因为所有的信徒都是属天的寄居者，如同外人客居在这地上。这些寄居者乃是神的选民，就是神照著祂的先见，（一2，）从人类各民族各邦国中拣选出来的。（启五9~10。）

『分散』这辞是一切分散在列国中的犹太人所熟悉的，指明本书信是写给犹太信徒的。这辞原意离散或散佈在外，字根意撒种，含示分散的犹太人如同种子，撒在外邦人中间。

在彼前一章一节彼得说到本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼。这些都是在小亚细亚，在黑海与地中海之间的省。

二节说，『就是照著父神的先见被拣选，藉著那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，繁增的归与你们。』这里揭示神圣的经纶，藉著神格三一的工作，使信徒有分于三一神。父神的拣选是创始，灵神的圣别是成全父神的拣选，子神所洒之血表徵的救赎乃是完成。藉著这些步骤，信徒已经被拣选、得圣别、蒙救赎，得以享受三一神─父、子、灵，就是他们所浸入，（太二八19，）现今正在享受其美德的三一神。（林后十三14。）

在彼前一章二节我们找不著『三一』或『三一神』这些辞。然而神格三一的事实包含在这里，因为本节说到父的拣选，那灵的圣别，和子的救赎。这岂不是指三一神麽？这岂不是神格的三一在祂所拣选的人身上运行、工作麽？不错，这里我们看见三一神在选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩。

在二节彼得说到父神的先见。神在创立世界以前，在已过的永远里拣选了我们，（弗一4，）因此祂运用了祂神圣的先见。

这里那灵的圣别，不是指藉基督的救赎得称义后那灵的圣别，如罗马六章十九、二十二节，十五章十六节所启示的。这里那灵的圣别（这是本章圣经所主要著重的，重在圣别─彼前一15~16）乃是在顺从基督，相信祂的救赎以前，就是藉基督的救赎得称义以前。（林前六11。）这指明信徒顺从以致相信基督，乃是那灵圣别工作的结果。那灵几方面的圣别，总括的启示在帖后二章十三节，乃是要使神所拣选的人得著祂完全的救恩。这救恩是在那灵圣别的范围里完成的。

彼前一章二节用三个不同的辞，说明三一神使祂的选民有分于祂完全的救恩所採取的三个步骤；照著，指立场、根基；藉著，（直译，在…里面，）指范围；以致，指结局、结果。信徒顺从对基督救赎的信仰，（罗一5，十六26，）以及应用所洒的血到他们身上，乃是那灵基于父神的拣选使人圣别的结果。

本节也说到蒙耶稣基督之血所洒。在豫表里，洒了遮罪的血，就把被洒的人引进旧约里。（出二四6~8。）照样，洒了基督救赎的血，也把被洒的信徒带进新约的福分，就是对三一神完满的享受里。（来九13~14。）这是一个显著的标记，把被洒的人从没有神的凡俗人中圣别出来。

保罗在他的著作里没有像彼得那样给我们一幅神完整救恩清楚的图画。在彼得的书信里，『救恩』这辞含示完全的救恩。在彼前二章二节彼得说，『像纔生的婴孩一样，切慕那纯淨的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。』一面，我们得救了；另一面，我们仍需要长大以致得救。这就是说，有进一步的得救，是我们还未达到的。换句话说，我们缺少某种救恩。我们还未得著这救恩，我们需要长大以致得救。我们需要继续长大，直至我们达到、得著完全的救恩。照著一章五节，这是『所豫备，在末后的时期要显现的救恩』。当主耶稣回来时，这救恩就要被带进来。

我们得救了，但我们还在受苦。我们若已经得救了，为甚麽还在受苦？别人可能使我们受苦，我们甚至也可能使自己受苦。例如，你发脾气的结果不是受苦麽？你发脾气的时候喜乐麽？有些人也许祷告，求主拯救他们脱离脾气。他们也许说，『主阿，拯救我脱离脾气。我不要再发脾气了。主，你是以马内利，就是神与我们同在。你也是耶稣，就是那将自己的百姓从罪里救出来的一位。我承认发脾气是有罪的。主，你是我的救主。你能救我脱离这罪。』然而，祂也许没有拯救你脱离脾气，反而许可你更多发脾气。例如，一位弟兄也许早晨花一点时间祷告。但早餐时他的妻子也许为难他，并批评他。首先，他想压制怒气。他也许求主拯救他，保守他不发脾气。然而，他的妻子继续激怒他，直到他发脾气。这一天之久，这位弟兄因著对妻子发了脾气而受苦。在下班回家的路上，主耶稣也许告诉他要向妻子道歉，这是他觉得很难作的事。他若拒绝并告诉主：『我不愿向她道歉，』主耶稣也许就说，『你若不道歉，我就跟你了了。』这说出一个事实：连得救的人也继续受苦。

一面，基督徒的生活是享受的生活；但我们都会赞同，另一面，这也是受苦的生活。你岂没有在你基督徒的生活中经历苦难麽？那一位基督徒能说他没有苦难？有时候我们见证，我们基督徒有美好的婚姻生活，幸福的家庭生活。不错，这是真的，这是我们见证的一部分。有时候丈夫、妻子和孩子们会喜乐的讚美主。但我们也必须承认，有时候我们的家庭生活一点也不是这样，因为弟兄也许和他的妻子争辩，孩子们也许非常不喜乐。这指明我们需要救主，并且需要长大以致得救。主没有拯救我们不发脾气。乃是我们长大以致得救，纔会拯救我们脱离脾气。

我们已经指出，一章一至二节说到三一神在祂选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩。这两节经文启示神圣的经纶，藉著神格三者的工作，使信徒有分于三一神。我们需要对这点有深刻的印象，并吸收这些辞句的实际。

二节的结语是『愿恩典与平安，繁增的归与你们』。恩典是神作我们的享受。（约一17，林前十五10。）平安是恩典所产生的光景。繁增的恩典，与诸般的恩典（彼前四10）和全般的恩典相符。（五10。）信徒已经得著了起初的恩典，但这恩典需要在他们里面繁增，使他们有分于全般的恩典。

关于那灵的圣别，有两方面的讲究；我们需要认识这两方面以及二者所成就的。圣别的第一方面在称义之前，完成神的拣选，并使神所拣选的人顺从，蒙血所洒，使他们得称义。因此，那灵圣别的这方面是在藉著基督的救赎得称义之前。在称义之后，那灵继续工作，在性质上圣别我们。次序是这样：神的拣选、那灵的圣别、称义、然后主观的圣别。很少基督徒看见这点。许多基督教教师说，神的拣选在先，然后是称义，接著是那灵的圣别。然而，这没有考虑到那灵圣别的两方面，因为只说到第二方面，主观或性质上的圣别。我们已指出，那灵主观的圣别启示在罗马六章和十五章。但在我们能有那灵主观的圣别之前，我们必须先有那灵圣别的第一方面，就是在神称义之前所发生的使人圣别的工作。

在已过的永远里，神照著祂的先见拣选了我们。祂选上我们，并且定意要得著我们。然后在时间里那灵临到我们，圣别我们，将我们从世界分别出来，使我们顺从基督的救赎。祂来分别我们，使我们顺从，并蒙基督之血所洒。当我们顺从时，血就洒我们。那将我们从世界分别出来，使我们顺从基督之血的，乃是圣别人的灵。首先我们悔改、相信，然后我们顺从基督在十字架上所作的。在这之后，我们受基督的血所洒。这是那灵在神的拣选之后圣别人的工作，完成神的拣选，并将我们带到基督的救赎里。

我能用自己的经历说明那灵圣别的这方面。我生在基督教里，但我当然没有生在基督里。当我是个青年人时，我看见了基督教里一些我不赞同的事，就相当不服。我将孔子的教训与我在基督教里所看见的比较，我告诉自己，基督教不如孔子的教训高明。我觉得孔子的门徒在行为、举止上，比那些传教士、牧师和传道人好多了。但我十九岁时，有一天，我被圣别人的灵抓住了。一位年轻的女传福音者来到我们家乡，由于好奇，我就去听她。我坐在聚会中时，那灵问我：『你在这里作甚麽？我追你好久了，现在是我抓住你的时候。』那时我的确被主抓住了。我悔改，开始顺从基督，并接受祂所作的。毫无疑问，同时我受了基督之血所洒，并且经历那灵圣别人之工作的第一方面。从那时起，那灵不断的圣别我。甚至现在这圣别人的工作，那灵圣别的第二方面，仍在进行。

那灵圣别人的工作在神的称义之前就开始了，在称义之后又继续往前。在称义之前，我们被分别出来，以致顺从，并蒙基督之血所洒。在称义之后，我们在性质上主观的被圣别。一章二节有第一方面，罗马六章十九、二十二节有第二方面，帖后二章十三节有那灵包罗一切的圣别。这圣别的目标是要完成神完全的救恩。

关于彼前一章一至二节，我们能说到三一神的运行，三一神满有能力的工作，因为这里有父的拣选、那灵的圣别、和子的救赎。这三个行动是三一神的工作。

父的拣选是在创立世界以前作的。这拣选是照著神的先见。彼得在一章二节的话，符合保罗在以弗所一章和罗马八章的话，那里保罗告诉我们，在永远里，在创立世界以前，神照著祂的先见拣选了我们。这是神的拣选。

然后那灵进来执行神的拣选。神的拣选是在永远里，在创立世界以前作的。然而，那灵的圣别是在时间里进行的。从前我们流荡，没有方向，但那灵执行神对我们的拣选。结果，我们悔改，相信，并蒙基督在十字架上所流之血所洒。所以，我们有父、灵、子的行动。这是神格的三一在祂所拣选的人，祂的选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩。这是论到一章一至二节所启示之事的一种讲法。

关于同样之事的另一种讲法是说，三一神满有能力的工作，是要将我们带进对三一神的享受。有分于神完全的救恩，实际上就是享受三一神。当我们享受三一神，我们就在恩典里，因为恩典就是神给我们享受，是我们对三一神的享受。照著二节，这恩典该繁增，而不仅仅加增。不但如此，对恩典的享受产生平安。这就是说，平安是享受三一神作恩典的结果。这是有分于神完全的救恩，这也是神格三一的神圣经纶，使我们有分于三一神。

我们不该以为本书信的引言（一至二节）很简单。我们不该把这些当作渔夫所写的话草草读过。彼得是渔夫，但他是由三一神在祂的工作里所构成的渔夫。所以，彼得认识父的拣选，那灵的圣别，和子的救赎。他知道洒了耶稣基督的血，就将神所拣选的人带进对三一神作他们救恩的完满享受里。彼得所写的这些话，乃是包罗万有之灵所呼出的气。这些经文里的每个字都是赐生命之灵圣气的一部分。这两节的范围、内容、以及所包括的时间是美妙的，我们需要一读再读。

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第三篇　三一神完全的救恩及其结果（一）

读经：彼得前书一章三至四节。

在彼得的著作里，往往一个辞的意思就非常丰富。例如，彼得在前书一章二节使用『洒』字。在本节彼得说到『蒙祂〔耶稣基督〕血所洒』。彼得写这些话时，似乎是说，『你们分散的犹太信徒熟悉旧约里所描述洒绵羊、山羊之血的事。然而，你们必须领悟，洒祭牲的血是洒耶稣基督之血的豫表。旧的洒血，就是洒祭牲的血，仅仅把神的子民带到旧约的祝福里。但新的洒血，就是洒耶稣基督的血，把我们带到神新约完满的享受里。』藉这例子我们看见，在彼得的书信里，一个辞就能指明很多意思。

在一章三节彼得继续说，『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。』我们需要密切留意原文在『神』字之前所使用的指定冠词。在本节彼得不但说到神，更说到我们主耶稣基督的神与父。不信的犹太人认识神。他们的神是创造宇宙的一位。但这些犹太人不愿意相信他们的神也是我们主耶稣基督的父。这里有重大的差别。当然，说犹太人相信的是一位神，而基督徒相信的是一位不同的神，是不正确的。这里的要点是，在犹太人和基督徒之间，对于神的领会和领悟有很大的不同。照著犹太人的领会，神是宇宙的创造者，但祂不是耶稣基督的神与父。然而，在我们的领会里，神是宇宙的创造者，也是我们主耶稣基督的神与父。（约二十17。）这是彼得在前书一章三节的『神』之前使用指定冠词的原因。

在一章三节彼得宣告，我们主耶稣基督的神与父曾照自己的大怜悯，重生了我们，使我们有活的盼望。这里我们看见彼得又使用形容词：他不是仅仅说到神的怜悯，乃是说到祂的大怜悯。保罗也说到神的怜悯，但他没有用『大』这个形容词来描述。

我们从三节看见，父不但拣选了我们，也重生了我们。在一至三节有按著以下顺序的四个动作：拣选、圣别、救赎和重生。在已过的永远里神拣选我们，选上我们。然后祂的灵临到我们，分别我们。接著，我们蒙耶稣基督的血所洒，就是应用祂的救赎。我们外面被血所洒的那一刻，我们里面就被圣别的灵所重生。所以，在神的拣选，那灵的圣别，以及基督的救赎之后，我们蒙了重生。

重生，就如救赎和称义，是神完全救恩的一面。救赎和称义解决了我们与神之间的难处，使我们与神和好；重生是用神的生命点活我们，把我们带进与神生命的关係，生机的联结里，因此带来并产生活的盼望。这样的重生是藉著基督从死人中复活而成全的。当基督复活的时候，我们这些信祂的人全都包括在祂里面。因此我们也与祂一同复活。（弗二6。）在复活里，祂把神圣的生命分赐到我们里面，使我们在生命和性情上与祂一样。这是我们重生的基本因素。

重生是在人的生命以外，接受另一个生命，神圣的生命。我们都从父母接受人的生命。但因著神的拣选，那灵的圣别，和基督的救赎，神生了我们，重生了我们。结果，我们就有了第二次的出生。藉著重生，父神将神圣的生命分赐到我们里面。所以，第一次的出生是我们属人生命的出生，第二次的出生是神圣生命的出生。我们都已由神圣的生命所生。这就是重生的意义。

在彼前一章三节，彼得告诉我们，我们蒙了重生，使我们有活的盼望。使我们有，原文的意思是生出，结果，为要。神重生了我们，为要使我们有活的盼望。这盼望即我们今天寄居时对将来的盼望；不是客观事物的盼望，乃是生命的盼望，就是永远生命连同一切无穷尽神圣福分的盼望。这盼望该叫我们全然寄望于那要来的恩典。（13。）

在三节彼得不是仅仅说到盼望，乃是说到活的盼望。要解释这活的盼望是甚麽并不容易。有些人也许解释说，这盼望是活的盼望，不是死的盼望。不错，说我们所有的盼望是活的，而不是死的，乃是正确的。然而，我们若有技巧照著我们的经历来解释这辞，就会领悟牠所包含的更多。我们从经历中知道，赐生命的灵已进入我们里面点活我们。从前我们是死的，与我们有关的一切，尤其是对将来的盼望，也都是死的。但我们藉著赐生命的灵所经历的点活，产生活的盼望，这盼望就是与我们有关的一切都会成为活的。

我们蒙基督的血所洒时，赐生命的灵立刻进入我们里面点活我们。我们可以把『生命』这辞当作动词，说，那灵进入我们里面『生命』了我们。从前我们是死的，全然没有盼望，但我们藉著赐生命的灵得了生命，使我们有活的盼望。现今我们有盼望，就是我们这人的每一部分都会得著生命。这是活的盼望。有活的盼望，就是得著生命。

父神的重生产生盼望，这盼望就是我们这人的每一部分，以及与我们有关的一切，都要得著生命，都要被点活。与未得救之人有关的一切都是死的。但被神用神圣生命重生的人却有盼望，这盼望就是一切都要被点活，因而成为活的。

在约翰福音里，使徒约翰说到重生。虽然保罗没有使用『重生』或『再生』这辞，但他在林前四章所说的指明重生：他告诉信徒，他藉著福音生了他们。这与重生有关。但惟有彼得清楚告诉我们，我们如何重生，以及我们重生的结果是甚麽。我们藉著神活而常存的话蒙了重生，结果使我们有活的盼望。

藉著重生，神使我们活过来。在亚当里我们都是死的。我们由父母而生的时候，就是死的。不但如此，所有的不信者都一天比一天更死。他们都是走向坟墓。他们的目的地是坟墓，他们的定命是死亡。因此，在亚当里每个人生来都是死的，生来也都要死。照著圣经，福音不仅是传给罪人，也是传给在亚当里死了的人。我们从彼得在前书一章三节的话知道，藉著基督的复活作为凭藉，神重生了我们。藉著基督的复活，神使我们活过来。在亚当里我们都死了，但在基督里我们都活过来了。

你晓得在六千年前，亚当受造的时候，你就出生了麽？亚当若没有受造，你就不会出生。因为我们生在亚当里，我们都是同样的年龄─六千岁。我们也在亚当里死了。但将近二千年前，当基督复活的时候，我们就活过来、重生了。照著新约，基督复活的时候，我们就在祂里面复活了。（弗二5~6。）阿利路亚，虽然我们与亚当一同出生，但我们在基督的复活里与祂一同重生了！

在这点上我要引用阿福德（Alford）的话：『基督的复活，带进生命和赐生命之灵的恩赐，使新的出生有能力得著活的盼望。』这里的观念很深。基督的复活使我们的重生有能力得著活的盼望。我们重生的时候，复活的基督就进入我们里面。祂不但是活的一位─祂也是复活的一位。现今祂是我们里面的生命，使新的出生并使我们这人的每一方面有能力成为活的。所以，重生产生活的盼望。

彼前一章四节说，『可以得著不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。』三节末了是逗点，不是句点。然后四节开始于『可以得著』。可以得著，直译，达到。这指明『可以得著…基业』与三节『使…有活的盼望』是同位语。这就是说，活的盼望就是基业，基业就是活的盼望。由重生所得活的盼望，乃是我们对要来之福的期望；基业乃是我们的盼望在来世和永世中的实现。

四节的基业包含将来魂的救恩，（5，9，）主显现时我们所要得著的恩，（13，）将要显出的荣耀，（五1，）不能衰残的荣耀冠冕，（4，）以及永远的荣耀。（10。）我们永远的基业这一切的项目，都与我们重生所得，且在基督徒一生中不断经历并享受之神圣的生命有关。『这基业就是完全得著所应许给亚伯拉罕和众信徒的，（创十二3，见加三6与后文，）这比以色列人佔有迦南时所得著的高得多；正如重生之人的儿子名分，比以色列人的儿子名分还要高，因为重生之人藉著信已经得了所应许的那灵作他们得基业的凭质。比较加拉太三章十八、二十九节，林前六章九节，以弗所五章五节，希伯来九章十五节。』（阿福德，引自Wiesinger，魏辛格。）

在这点上我们需要问一个重要的问题：这基业是今天为著我们的，还是只为著将来的？我年轻时受教导说，本节里的基业是指我们将来在天上所要享受永远的福分，永世的福分。我也受教导说，这基业不是为著我们今天的享受，乃是将来我们死了上『天堂』以后，纔给我们享受的。许多基督徒这样受过教导。其他的人也许以为，彼得在前书一章四节乃是说到与物质事物的暂时基业相对的永久基业。这种领会完全是天然的，没有亮光或启示。

本节的确说，这基业是为我们存留在诸天之上，但本节没有说，这基业是为著将来的。然而，我们读本节时，我们天然的心思也许把将来的思想注入其中，即使本节没有说到将来。我们读圣经的时候，常常把一些东西读进去；我们把天然思想的某种元素读到神的启示里。这是严肃的！我们不该认为一章四节的基业只是为著将来。这基业是为著我们今天、明天，也是为著永远的。从我们重生那天起，这基业就是我们的分。

基业是正当、合法的产业；不是藉著我们的能力、才干、或行为得著的，乃是别人合法的给我们的。我们不是作工得著基业，我们只是接受。在我们重生那天，我们就得著权利分享基业。这基业包括与永远生命有关的一切福分。

我们的第一次出生给我们一种基业。我们由父母而生时，就承受了神的创造。因为创造是我们藉著出生而得的基业，我们就能享受空气、阳光和雨水。我们为著粮食所付的钱，实际上是付劳力的成本。食物本身是创造者神所赐给我们的。倘若没有阳光、雨水或空气，谁能生产粮食？粮食是从神来的礼物。凭著我们的第一次出生，我们承受了地、阳光、空气、大气、雨水和风。我们属地基业的这一切方面使我们活著。若没有这样的基业，就没有人能活著。

同样的原则，藉著我们的第二次出生，重生，我们生到新的基业里。这基业不是在地上，乃是存留在诸天之上。虽然新的基业为我们存留在诸天之上，但我们现今在地上就能享受牠。以电的应用为例，虽然电贮存在遥远的发电厂里，但我们天天在家里应用并享受牠；电从发电厂传输到我们家里给我们享受。同样，我们属天、神圣、属灵的基业存留在诸天之上，却不断的传输到我们灵里给我们享受。你岂没有享受神圣生命的丰富麽？

我们重生的人能天天经历神圣的传输。我们呼求主耶稣时，也许觉得我们里面有个东西联于诸天。在我们重生以前，我们从来没有这种领悟。这种传输就是应用并享受为我们存留在诸天之上的基业。

电流的强度由安培衡量。安培数越大，电流就越强。我们经历神圣的传输，原则也是一样。我得救时，传输到我里面的安培数相当小。但历年来，属天的安培数一直增加，以致现今，尤其当我尽职时，属天传输的安培数是过于我所能衡量的。

我们需要对这个事实有深刻的印象：一章四节的基业是今天就为著我们的，并不是只在将来纔给我们享受。人一旦在地上出生，就有权利享受属地的基业。同样的原则，人一旦由神用祂的灵重生，就有活的盼望；这活的盼望就是一切与永远生命有关，属灵、属天福分的基业。我们每天都需要佔有这基业并享受牠。这基业是法定、正当并合法的，因为基督死了，为我们买来这基业。祂付了祂宝血的代价，而我们已蒙这血所洒。所以，我们可以天天享受神圣生命的丰富。我们可以天天有分于这基业，这基业今日且永远是属于我们的。

在四节彼得使用三个辞描述我们的基业：不能朽坏、不能玷污、不能衰残。不能朽坏，指在本质上不能毁灭、不腐败；不能玷污，指在纯洁上不污染；不能衰残，指在美丽和荣耀上不凋谢。我们属天的基业是不能朽坏的，因为牠不是物质的，与任何属地的基业相对。任何物质的东西都是能朽坏的。但我们存留在诸天之上的基业是神圣而属灵的，是全然不能朽坏的。不但如此，这基业不能玷污；没有甚麽能使牠不洁。最终，这基业是不能衰残的；牠的美丽和荣耀不能凋谢。这些乃是我们在生命里永远基业的绝佳品质。

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第四篇　那灵的圣别，蒙血所洒，以及活的盼望

读经：彼得前书一章二至四节。

彼前一章二节说，『就是照著父神的先见被拣选，藉著那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人。』本节包含了在道理上和经历上都很深奥的事。这些深奥的事，其中一项是那灵的圣别，其次是顺从以及蒙耶稣基督的血所洒。照著本节原文，耶稣基督的血是顺从和洒的受词。因此，顺从是顺从血，洒也是洒血。我们不容易领会顺从如何能是顺从血。不但如此，我们对蒙血所洒也不容易有正确的领会。

最近我花了许多时间再研读彼得的著作。在已过的年日我没有看见，彼得虽是个加利利的渔夫和传福音者，如使徒行传所指明的，但他在道理和经历上竟然是那麽深。彼得的书信是由道理加上经历的证实所组成的。彼得的著作主要是讲经历，但这经历是基于道理的。

就人这面来说，彼得没有受过高等教育。他远不如保罗那样有学问。然而，彼得在他的著作里所使用的辞彙，指明他在道理和经历上都很深。

保罗在他的书信里清楚指明，那灵的圣别有两方面。第一方面是地位上的圣别，第二方面是性质上的圣别。但保罗没有告诉我们，在地位上和性质上那灵的圣别有两个时期，第一个时期是在我们得称义和重生之前，第二个时期是在得称义和重生之后。然而，彼得的确说到与那灵的圣别有关的两个时期。

照著今天基督徒对那灵的圣别所持守的一般领会，首先父神拣选我们，之后基督救赎我们，然后那灵在地位和性质上圣别我们。多年来我对圣别的领会就是这样。我所释放关于圣别的信息也曾指出，在父拣选我们，子救赎我们之后，那灵来圣别我们。但在一章二节彼得说，圣别在父的拣选之后，在基督的救赎之前。照著本节，那灵的圣别使我们顺从，并蒙基督的血所洒。这必然指明那灵的圣别在基督的救赎以先。我就著本节祷告并研读时，就蒙光照，看见不但基督的救赎需要藉著那灵得以应用，父的拣选也需要藉著那灵纔得以应用。若不是藉著圣灵的应用，神的拣选如何能在实际、经历上与我们有关？神的拣选乃是藉著那灵的应用临到了我们。这应用就是彼得所说那灵的圣别的意思。');

在已过的永远里神拣选了我们。但这拣选如何能应用于我们？这拣选要得以应用，就需要那灵的应用。我们都能从我们的经历见证这点。我们曾经在地上飘流，可能就像那些从未想到神的人一样。但有一天，那灵的『风』把我们『吹』到一个地方，在那里我们听见人传福音。我们听人传福音时，信就注入我们里面。这样，神的拣选就应用于我们。接著得以应用的，是基督的救赎。就这意义说，那灵的圣别是在我们经历基督的救赎以先。

在帖后二章十三节保罗说，『主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉著那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。』就圣别而论，这一节是总括的。保罗在这里说，我们是藉著那灵的圣别而得著神的救恩。这就是说，父和子在救恩中所完成的部分都是藉著那灵的圣别。所以，没有那灵的圣别，就无法应用父和子为我们所作的。父和子为我们所作的，都是藉著那灵应用于我们。保罗称这应用是那灵的圣别。所以，三一神的救恩是藉著那灵的圣别完成的。

现在我们来到顺从并蒙血所洒。顺从血并蒙血所洒是犹太人旧约时代的事。彼前一章二节用到这二辞，含示并指明在彼得的著作里，时代已从旧约转移到新约。在旧约里，神给摩西关于律法，并关于祭牲之血（豫表基督为著救赎我们所流之血）的诫命。因此，照著神旧约的经纶，所有的犹太人都相信律法，以及所洒祭牲的血。尤其在遮罪日，以色列人信靠这血。换句话说，他们顺从律法和血。律法和血是他们宗教的基本元素。犹太教主要是由律法和遮罪的血所组成的。

随著基督的来临，新约的经纶开始了。主耶稣来顶替律法，祂的血应验祭牲之血的豫表，并且将其顶替。所以，新约经纶的组成要素是基督的人位和基督的血。为这缘故，主差遣使徒们宣扬律法的时代已经过去，并且我们需要相信基督。他们也要宣告，不再需要洒祭牲的血，因为有功效的血乃是耶稣基督的血。现今我们需要顺从对基督的信仰，也顺从耶稣的血。

彼前一章二节指明时代的转移。旧时代有祭牲的血；新时代有耶稣基督的血。因此，我们必须顺从这血。在二节彼得似乎是说，『从前你们接受祭牲的血，并顺从这血。现今神吩咐你们接受基督的血。』这是彼得所说『顺从…血』这话的意思。

彼得说到顺从血，而保罗说到顺从信仰。在罗马一章五节他说，『我们藉著祂，领受了恩典和使徒的职分，为祂的名在万国中使人顺从信仰。』他在罗马书末了一章又说到顺从信仰：『这奥祕如今显明出来，且照永远之神的命令，藉著众申言者所写的，指示万国，使他们顺从信仰。』（罗十六26。）

彼得领悟，乃是藉著圣灵的工作，相信祭牲之血的犹太人纔能将他们的信仰转向基督的血。这样他们就接受基督的血，并顺从这血。这是彼得所说顺从血的意思。

在彼前一章二节，彼得也说到蒙血所洒。旧约是藉著洒祭牲的血而立的。（出二四8。）关于这点，希伯来九章十八至二十节说，『所以第一约也不是不用血创立的。因为各条诫命既由摩西照著律法，向众百姓讲过了，他就拿牛犊和山羊的血，用水和朱红色绒并牛膝草，洒在那约书上，并众百姓身上，说，「这就是神与你们所立之约的血。」』不但如此，照著希伯来书所说，那洒在我们身上的基督之血已被带到诸天之上，洁淨诸天上之物。九章十二节说，『并且不是藉著山羊和牛犊的血，乃是藉著祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。』在二十三节我们看见，基督的血洁淨天上之物：『所以，诸天上之物的样本，必须用这些祭物去洁淨；但那天上之物的本身，必须用比这些更美的祭物去洁淨。』我题这点，是要指出『蒙血所洒』是时代的辞，是彼得和保罗所说到旧约的实行。彼得在彼前一章二节的话指明，今天不再是洒祭牲之血的时代；那是旧约时代。今天是洒活的人位，神的儿子耶稣基督之血的时代。因此，彼得在一章二节说到洒血，指明已经从祭牲之血的时代转移到活的人位之血的时代。

在一章三至四节彼得接著说，『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望，可以得著不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。』多年来，我一直想要领会『活的盼望』这辞。我无法领会这活的盼望如何能成为基业，正如照著文法，四节里的基业与三节里活的盼望是同位语这个事实所指明的。这指明活的盼望就是基业，基业就是活的盼望。

活的盼望乃是生命的盼望，特别是永远生命的盼望。生命是盼望的源头。比方说，一个小孩有人的生命；因著他有生命，他的父母就满了他会长大的盼望。他出生时几磅重，但他的母亲期望他长大成熟，成为大人。母亲的盼望是生命的盼望。

一样东西若不是活的，我们就无法对牠有这样的盼望。例如，我们不会对椅子有盼望。没有人会看著椅子说，『这椅子又小又丑，但我满了盼望，有一天这椅子会变得又大又漂亮。』那种盼望全然是虚空的。但父母盼望孩子会长大，不是虚空的。从这个例证，我们能看见盼望是在于生命。活的盼望就是生命的盼望。

我们也可用康乃馨的种子来说明彼得所说活的盼望，生命的盼望的意思。如果你在庭院里撒播康乃馨的种子，你会存著盼望撒种。你会期望种子至终会发芽。一段时期以后，你会期望一棵长成、开花的康乃馨出现。这是生命的盼望的例证。

死人没有盼望。然而，生命若能分赐到死人里面，他就能盼望他肉身的每个肢体都被点活。原则上，这也适用于我们的重生。在我们重生之前，我们是死的，没有盼望。但撒在我们里面的永远生命满了盼望，满了生命的盼望。

生命的盼望就是对永远生命的享受。这享受不是单单为著将来，乃是给我们今天经历的。但我年轻时受教导说，彼前一章四节里活的盼望只是为著将来。人教导我说，将来有一天，我会有一栋天上的华厦。他们向我解释说，信徒有这样美妙的盼望。这盼望似乎很好，却很遥远；今天我们无法有分于牠。

从我开始认识永远生命的时候起，我也开始享受活的盼望。享受这活的盼望就是享受永远的生命。这永远的生命使我们能改变。不但如此，对永远生命的享受就是生命盼望的实现。当然，对永远生命的完满享受是在将来。但今天我们就可以豫尝，将来我们会全享。但豫尝和全享都是这生命盼望的实现。所以，这盼望事实上就是对永远生命的享受。

现今我们需要问，这活的盼望如何也能成为我们的基业。孩子出生时，得著人的生命。将来这孩子会享受许多事物。将来他所要享受的一切事物，都算是一种基业。每个人都接受了许多与人生命有关的事物为基业。出生使人有权利得著这基业。

我年轻时，人告诉我，一章四节所描述的基业是给我们将来享受的。我受教导说，我们必须等到主耶稣回来，纔经历这基业。至终我晓得一章五节的救恩，就是完全的救恩，是豫备好在末后的时期显现的。但圣经没有告诉我们，我们必须等到将来纔享受我们的基业。彼得没有说基业存留在诸天之上，直到主耶稣显现。他只说，基业为我们存留在诸天之上。诸天可比作银行，在这银行里，我们有存款─基业。今天我们就能从这属天的存款提取；我们不需要等到将来。我们随时都能写『支票』，从我们属天的活期存款户头提款。

永远的生命是我们的享受，也是我们的基业。神所是的一切丰富都包含在祂的生命里。这些丰富成了我们在属天银行里的基业。我们对永远生命的日常经历，也就是对那为我们存留在诸天之上基业的经历和享受。这就是说，活的盼望和基业乃是一。

在一章四节彼得对我们的基业有三重的描述。他说这基业是不能朽坏、不能玷污、不能衰残的。我信这三重的描述是指神圣的三一说的。『不能朽坏』指这基业的性质；这是金所表徵神的性情。『不能玷污』描述基业的光景；这光景与圣别的灵有关。『不能衰残』指这基业的彰显；这基业有不能衰残的荣耀。在五章彼得说到不能衰残的荣耀冠冕。『不能衰残』一辞所指明的永远彰显，就是子作父荣耀的彰显。所以，这里有父不能朽坏的性情，那灵圣别的能力，将基业维持在不能玷污的光景中，保守这基业圣别、清洁、纯淨，也有子作不能衰残之荣耀的彰显。所以，对我们基业的描述也就是对三一神的描述。

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第五篇　三一神完全的救恩及其结果（二）

读经：彼得前书一章五至九节。

在本篇信息中，我们要开始来看彼前一章五至九节。

在五节彼得说，『就是你们这因信蒙神能力保守的人，得著所豫备，在末后的时期要显现的救恩。』今天我们若要享受我们属天的基业，并有分于牠，我们就需要蒙保守。这就是说，我们需要蒙保守在正确的地位上。有时候我们受打岔，离开享受属天基业必需的地位。已往我们至少在某种程度上都经历过，当某样事物把我们从主带开，我们就失去对永远生命之基业的享受。所以，我们需要蒙保守，蒙保护。

感谢主，我们一直因信蒙神的能力保守。神的能力是我们蒙保守的因由。信是其次的凭藉，藉此神的能力有效的保守我们。因此，神的能力是在神那一面，信是在我们这一面。这指明我们需要与神的能力合作。我们若这样合作，就会蒙保守在正确的地位上，享受我们属天的基业。

五节的保守，原文是军事用语，直译是派兵驻守；我们乃是因信蒙神能力保守，以致得著救恩。这个保守的结果乃是救恩。本节原文用了三个辞，说到我们将来的救恩；因、蒙、得著。『因』是指凭藉，『蒙』是指因由，『得著』是指结果。

五节说到的救恩是完全的救恩，终极的救恩。专一的说，这不是指免去永远沉沦的救恩，乃是指我们的魂免去主行政对付之时代刑罚的救恩。这个神行政对付之时代的刑罚，被今天大多数的基督徒所忽略。他们对这事似乎没有光，也没有领会。虽然这样的启示见于圣经，大多数基督徒的观念中却没有这启示。

虽然我们得救了，我们仍需要问自己，我们现今是否豫备好站在基督的审判台前。倘若主耶稣今天回来，你豫备好显在祂的审判台前麽？你能平平安安的站在祂面前麽？毫无疑问，你的良心会告诉你，在许多事上你还没有得救。倘若这是你的情况，那麽就你而论，基督审判台前的审判也许有反面的结果。然而，我盼望我们都会有正面的结果。但结果若是反面的，我们就会经历某种刑罚。那不是永远的沉沦，而是神行政对付的时代刑罚。

三一神完全的救恩分三个阶段，包含许多项目。第一个阶段，起初的阶段，即重生的阶段，是由救赎、圣别、（地位上的─2，林前六11、）称义、和好与重生所组成。在这阶段，神藉著基督的救赎称义了我们，（罗三24~26，）并且在我们的灵里，藉著祂的灵，用祂的生命重生了我们。（约三3~6。）这样，我们就得著了神永远的救恩（来五9）和永远的生命，（约三15，）成为祂的儿女，（一12~13，）永不灭亡。（十28~29。）这起初的救恩，已经拯救我们脱离神的定罪和永远的沉沦。（三18，16。）

救恩的第二个阶段，长进的阶段，即变化的阶段，是由从罪得释放、圣别、（主要的是性情上的─罗六19，22、）生命长大、变化、建造与成熟所组成。在这阶段，神藉著基督之死的功效在我们里面主观的作工，藉著生命之灵的律，释放我们，使我们脱离内住之罪的管辖，就是罪与死的律；（6~7，七16~20，八2；）藉著祂的管教（来十二10）和对神家的审判，（彼前四17，）用祂圣别的性情，藉著祂的圣灵圣别我们；（罗十五16；）使我们在祂的生命里长大；（林前三6~7；）藉著万有的效力，（罗八28，）用赐生命的灵，更新我们魂里面的各部分而变化我们；（林后三6，17~18，罗十二2，弗四23；）把我们建造在一起，成为属灵的殿，给祂居住；（彼前二5，弗二22；）并且使我们在祂的生命里成熟，（启十四15，）以完成祂完全的救恩。这样，我们就渐渐从罪的权势、世界、肉体、己、魂（天然的生命）、以及个人主义中蒙拯救，在神圣的生命里成熟，以完成神永远的定旨。

第三个阶段，完成的阶段，即得荣的阶段，是由我们的身体得赎（改变形状）、模成主的形像、得荣、承受神的国、有分于基督的王权、以及对主最高的享受所组成。在这阶段，神要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）藉以救赎我们堕落、败坏的身体；（罗八23；）使我们模成祂儿子荣耀的形像，（29，）叫我们重生的灵、变化的魂、以及改变形状的身体，都与祂毕像毕肖；并使我们得荣耀，（30，）把我们浸没在祂的荣耀里，（来二10，）使我们得进入祂属天的国，（提后四18，彼后一11，）就是祂所召我们进入的，（帖前二12，）并且承受这国作祂福分中最高的分，（雅二5，加五21，）甚至与基督同掌王权，作祂的同王者，有分于祂辖管列国的王权，（提后二12，启二十4，6，二26~27，十二5，）并在祂神圣的行政里分享祂君尊的快乐。（太二五21，23。）这样，我们的身体就要得释放，脱离旧造败坏的奴役，得享神新造之荣耀的自由；（罗八21；）我们的魂也要得拯救，脱离试炼和苦难的范围，（彼前一6，四12，三14，五9，）进入满了荣耀的新范围，（四13，五10，）有分于并享受三一神一切所是、所有、所成就、所达到并所得著的。这是我们魂的救恩，就是所豫备在末后的时期要向我们显现的救恩，也就是基督在荣耀里显现时所要带给我们的恩。（一13，太十六27，二五31。）这是我们信心的结果。神的能力能保守我们达到这地步，使我们得著这信心的结果。（彼前一9。）我们该热切等待这样奇妙的救恩，（罗八23，）并为其辉煌的显现豫备自己。（19。）

在这点上，我要进一步说到那灵的圣别。那灵的圣别有两方面：在称义之前那灵的圣别，即第一方面；以及在称义之后那灵的圣别，即第二方面。那灵圣别的第二方面又有两面─地位的一面和性质的一面。神称义我们并重生我们之后，圣别的灵立刻在我们身上，并在我们里面，继续祂分别的工作。首先，圣别的灵在地位上将我们从凡俗、属世的事物分别出来。这地位上的圣别是客观的。同时，圣别的灵也开始在性质上圣别我们。这就是说，那灵在圣别我们的性情。这是圣灵圣别工作主观的一面。主观的圣别就是我们所说变化的工作，包含我们的性情和我们内里各部分的变化。所以，我们这性情的变化就是那灵性质上的圣别。

现在我们该清楚圣别的两方面。第一方面发生在称义之前。第二方面，同其两面，发生在称义之后。我们得称义并重生之后，那灵就作工，在地位上也在性质上圣别我们。

在彼前一章五节彼得说，我们因信蒙神能力保守，使我们得著救恩，这救恩是豫备好要在末后的时期显现的。末后的时期指主再来的时候。（7。）这末后的时期不是指一天或一小时，乃是表徵一段期间。在这段特定期间的末了，主耶稣要回来。

神完全的救恩要藉著主的回来向我们显现，或带给我们。那是这完全救恩在经历上对我们成为完全的时候。甚至现在，这救恩就豫备好要显现。

在一章六节彼得接著说，『在那时期你们要欢腾，儘管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。』六节的『那时期』，原文是个代名词，有些读经的人也许以为那是指救恩。这领会并不正确。这个代名词不是指救恩，乃是指末后的时期。这就是说，我们在末后的时期欢腾。每当我们思想末后的时期，我们就应当欢腾，就是说，我们应当欢喜快乐到极点。

在六节彼得不但说到在末后的时期欢腾，也说到在诸般的试炼中暂时忧愁。这些试炼乃是一些试验某人或某事之品质的苦难。

彼得前书的目的是要坚固并加强受苦的信徒，他们已经被神拣选，藉著那灵从世界圣别出来归与神，蒙基督救赎的血所洒，并由父神重生，有活的盼望，要得著为他们存留在诸天之上的基业。（彼前一1~4。）但他们仍是客居在这地上的寄居者，（1，17，二11，）在他们客居时，苦难是无法避免的。苦难是神用来试验并试炼他们的信心，（一7，）要看他们在因行善而受苦的事上，是否跟随基督。（二19~23，三14~18。）苦难也用来叫他们用抵挡肉体的心思，武装自己，使他们不从人的情慾，只从神的旨意而活，（四1~2，）使他们有分于基督的苦难，在祂荣耀显现时可以喜乐，（12~19，）使他们作基督受苦的见证人，（五1，）并且使他们得成全、坚固、加强并立定根基，得享神所呼召他们进入的永远荣耀。（8~10。）这完全是在神的行政下，使神能审判祂所拣选的人，（一17，）好从祂自己的家起首施行审判。（四17。）因此，本书也可视为论到神行政的书。

在一章六节彼得插进『或许必须』的话。彼得的用意是要给受苦的圣徒安慰的话。有时候我们需要某种试炼，这试炼使我们忧愁。当某种试炼使我们忧愁时，我们需要领悟，这样的试炼是必须的。然而，这试炼是『目前…暂时』的。『末后的时期』要来，那时神完全的救恩要向我们显现。所以，我们在末后的时期应当欢腾。

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第六篇　三一神完全的救恩及其结果（三）

读经：彼得前书一章五至九节。

在上一篇信息中，我们看过彼前一章五至六节。我们从五节看见，我们因信蒙神能力保守，使我们得著救恩，这救恩是豫备好要在末后的时期显现的。神的能力是我们蒙保守的因由，信是凭藉，藉此神的能力有效的保守我们。我们也看见本节所说的救恩是指三一神完全的救恩，分三个阶段：起初的阶段，重生的阶段；长进的阶段，变化的阶段；以及完成的阶段，得荣的阶段。这救恩豫备好要在末后的时期，在主再来的时候显明。照著六节，彼得告诉我们，我们在这末后的时期应当欢腾，儘管在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。

在七节彼得继续说，『叫你们信心所受的试验，比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称讚、荣耀和尊贵的。』在本节彼得说到我们被摆在试炼里的原因。我们被摆在试炼里，因为我们的信心需要受试验。

『试验』原文意蒙称许的试验。显为可得称讚、荣耀、尊贵的，不是信心的本身，乃是信心所受的试炼、试验。（正如学校对学生的功课举行考试，显为可称许的是考试，不是学生功课的本身。）当然，信心得称许是来自正确的信心。这里所强调的不是我们的信心，乃是藉著苦难在试炼之下对我们信心的试验。

好学生的确会乐意接受考试的机会。考试会试验出他研读多彻底，他对要考的科目知道多少。没有考试，就绝不会试验出一个优秀的学生是杰出的。勤奋读书的学生也许盼望考试，因为考试会向学生自己和别人证明他是优秀的学生。这说明了彼得所说信心受试验的意思。

在七节彼得说，我们信心所受的试验，『比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵。』『比那经过火的试验…之金子的试验，更为宝贵，』不是形容信心，乃是形容试验。这就是说，我们信心所受的试验比金子的试验更为宝贵。这里不是比较信心和金子。许多基督徒就是这样领会七节；然而，这领会是错误的。这里的比较是我们信心所受的试验和金子的试验之间的比较。金子是被炼淨的火所试验；同样，我们的信心乃是被试炼所试验。这试验的确比金子的试验更宝贵。

在七节彼得用『宝贵』这个形容词。彼得在他的两封书信里，向我们陈明五件宝贵的东西：宝贵的石头，就是主自己；（彼前二4，6~7；）宝贵的血；（一19；）宝贵的应许；（彼后一4；）宝贵的信；（1；）和宝贵的试验。（彼前一7。）

在七节彼得指明，我们信心所受的试验，『可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称讚、荣耀和尊贵的。』六节里诸般的试炼，乃是叫我们信心所受的试验，能带来主显现时的称讚、荣耀和尊贵。

彼得在七节用『显现』这辞，是很有意义的。今天基督与我们同在，但祂是被遮蔽的。祂回来的时候也将是祂显现的时候。有些人误以为主耶稣今天不在这里；但主的确在这里。马太二十八章二十节说，『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』虽然主与我们同在，但祂是在幔子的遮蔽之下与我们同在。然而，有时候在我们与主同在的经历中，我们不是同祂在幔子的遮蔽之下。但有时候，我们又同祂在幔子之下。你是同主在幔子之下，或是在幔子之外？

你知道主的回来是怎麽一回事？主的回来将是祂的显现。当主显现时，我们这些同祂在幔子遮蔽之下的人，也要显现出来。

今天主耶稣的确与我们同在。你不信主与我们同在麽？我必须见证，主在我的灵里。但照著不信者的观念，基督没有与我们同在。甚至有些基要派和强调真理客观一面的信徒也说，基督远在三层天上，在神宝座的右边。这些基要派的基督徒，有些也许不信基督在我们里面。但我们知道，我们所爱的主不但在诸天之上，也住在我们里面。

因为主现今被遮蔽，所以人无法看见祂。但祂的来临将是祂的显现。在七节彼得强调这一件特别的事，就是主的来临将是那现今遮蔽祂之幔子的除去。那时，每个人都要看见祂。在那时之前，我们能在灵里看见祂。

在约翰十四章十九至二十节，主耶稣说到被祂的门徒看见：『还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活著，你们也要活著。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』照著十九节，世人无法看见主耶稣，信徒却能看见祂。在二十节，主耶稣指明祂与我们同活。我们看不见主，怎能与祂同活？事实上，二十节所描述的，不仅仅是我们与主同活；本节实际上是说到我们与祂彼此内在的生活，就是主活在我们里面，我们也活在祂里面的生活。因为我们过这样的生活，祂对我们就已经不是遮蔽的。

主耶稣显现，我们也同祂显现时，反对我们的人就要惊奇。今天有些人反对我们，并说我们的坏话。有些年轻人也许遭受父母反对。然而，他们的父母虽然反对他们，有时候却对他们这些年轻人感到希奇。他们也许说，『有时候你们作的事很了不起。我们不懂你们，你们怎能作这些事？』虽然有些年轻人的父母现今也许不能懂他们，但是当幔子从主耶稣除去，也从我们除去时，他们就会懂了。然后他们就会认识主，他们也会认识我们。当主耶稣显现时，世人就会看见祂，他们也会看见我们与主在一起。那时他们就会认识基督，他们也会认识我们。

不信者与世人有时候会认为我们希奇古怪。照著他们的领会，我们不正常。他们享受各种不同的属世娱乐，我们却不参与这些事。例如，同事也许鼓励你参加某种属世的消遣。你若拒绝，他也许说你古怪或不正常。当主耶稣显现的时候，不信者看事情就会不一样了。当那遮蔽主的幔子除去，遮蔽我们的幔子也挪去时，世人就会说，『现在我知道这人是耶稣的跟随者。我在工作中认识他时，他是爱主、寻求主的人。现今我领会为甚麽我认为他这麽古怪，这麽不正常。』今天我们若爱主，跟随主，情形就是这样。但我们若不爱主，不跟随主，不寻求主，祂显现的时候，我们的情形就会大大不同了。

我们信心所受的试验若是正面的，这试验就会在耶稣基督显现的时候，带进称讚、荣耀和尊贵。称讚、荣耀和尊贵之间有甚麽不同？这是彼得的特点，他不停在『称讚』这辞，他还接著题到荣耀和尊贵。

我们可用从学校毕业，来说明称讚、荣耀和尊贵之间的区别。假定某个学生期末考得到最高分。这种藉著考试的试验首先带进称讚，因为他必定会因著杰出的成就得著称讚。这称讚会在他毕业的时候带来荣耀，因为那时他会被选为班上最杰出的学生。那的确是荣耀，这荣耀又会带给他尊贵。所以，首先有称讚，然后有荣耀，再后有尊贵。

荣耀是一种光景，而尊贵将我们放在特别的地位上。毕业的时候，班上最杰出的学生是在荣耀的光景中，也在尊贵的地位上。

倘若藉著诸般的试炼，我们的信心所受的试验有正面的果效，那麽，当主耶稣回来时，这试验就会带进称讚、荣耀和尊贵。首先，主耶稣会告诉我们，我们行得好。在这称讚之后，就会有荣耀的光景；随著荣耀的光景，会有尊贵的地位。

我们往前到八节以前，我要指出，三至十二节实际上是一长句。彼得写作时，不在意优美的措辞、文法或章法。彼得的写法指明，他在意神圣的启示，和真正属灵的经历。虽然彼得的著作也许不为一些学者所重视，然而他在这些经文里表达出他所要说的。

说到主耶稣，彼得在八节接著说，『你们虽然没有见过祂，却是爱祂，如今虽不得看见，却因信入祂而欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。』信徒没有见过祂，却是爱祂，这是个奇蹟，也是个奥祕。我们没有见过祂，却是爱祂，这是因著信，因著那藉听见活的话而注入到我们里面的信。（加三2。）因此在彼前一章七节，这信心是在试验、试炼之下。

照著八节，信徒『欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐』。满有荣光的喜乐乃是浸没在荣光里的喜乐，因此是满了荣光，就是满了彰显出来的主。我们的诗歌里也有一首说，『哦，说不出的喜乐，且满了荣耀。』（补充本诗歌二○二首。）彼得在这里说到一种满有荣光的喜乐。我们因著有一种浸没在荣光里的喜乐而欢腾。这喜乐浸没在那作为荣光的主里，因此满了主的彰显。

九节继续说，『得著你们信心的结果，就是魂的救恩。』这话，按文法是接著八节，但按事实是联于七节。我们信心所受的试验，将来显为可得称讚、荣耀和尊贵的，使我们得著我们信心的结果，就是魂的救恩。

九节的救恩是完全的救恩，这救恩分三个阶段─起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。我们有三部分：灵、魂、体。我们的灵已经藉著重生得救了。（约三5~6。）我们的体要藉著将来的改变形状而得救，而得赎。（腓三21，罗八23。）我们的魂要在主显现、回来时得救，脱离苦难得以完满的享受主。为此我们必须在今世否认自己的魂，就是我们的魂生命连同其一切享乐，使我们来世在对主的享受里可以得著魂。（太十37~39，十六24~27，路十七30~33，约十二25。）主显现时，有些信徒经过祂的审判台要进去享受主的快乐，（太二五21，23，二四45~46，）有些要哀哭切齿的受苦。（二五30，二四51。）进去享受主的快乐，就是魂的得救。（来十39。）这得救比以色列人所期待要得著身体的得救更为宝贵。

三一神完全的救恩包括父的重生，那灵的圣别或应用，和基督的救赎。这完全的救恩启示在彼前一章三至二十三节。这些经文启示神完全的救恩，这救恩照著神圣的三一而有三方面。父的重生将一样东西带进我们里面，也将我们带进一样东西里面。你知道父的重生将甚麽带进我们里面，将我们带进甚麽里面？父的重生将永远的生命带进我们里面。不但如此，父的重生将我们带进永远生命的盼望，就是永远生命的基业里。所以，永远的生命已被带进我们里面，我们也已被带进永远生命的盼望，永远生命的基业里面。现今我们有永远的生命，我们也在享受这永远生命的基业。这是父的重生同其结果，结局。父重生的结果是将永远的生命带进我们里面，并将我们带进对神作我们生命供应的完全享受里。这生命的供应是活的盼望。这生命的供应也是不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业。这奇妙的基业为我们存留在诸天之上，好叫我们天天、时时、不断的享受牠，并有分于牠。

在这点上我要插进来说一点对彼得著作珍赏的话。约翰福音很美妙。然而，在某些方面，牠无法与彼得的著作相比。保罗的书信也很了不起。但至少在某种程度上，保罗著作中属灵的事也许被他绝佳的措辞覆盖了。正如我们所指出的，彼得的著作虽然在量上远不如保罗的著作，却和保罗的著作包括同样的时距和范围。

在内容上彼得有一些特别的『鑽石』，是保罗的书信里所找不著的。例如，保罗没有告诉我们，父的重生将我们带进活的盼望，这活的盼望是属天的基业，给我们今天并永远享受。因为彼得的书信包含新约别处所找不著的宝贝，我们的确需要挖掘，并且彻底研读。

一章一至二节有三一神的工作：父神的拣选，那灵的圣别，和耶稣基督的洒血。然后在一章其馀的部分有三一神完全的救恩。这完全的救恩由父的拣选、那灵的应用、和子的救赎所组成。父的重生已将祂永远的生命带进我们里面，也已将我们带进对这永远生命的享受里。这享受是我们今天活的盼望。

有些人听见我们今天可享受活的盼望，也许争辩说，『你怎能宣称活的盼望是现在的事？现在的事绝不能成为盼望。罗马八章描述盼望说，盼望是指我们所不见的事。』想这样争辩的人需要领悟，活的盼望（基业）今天、明天、直到永远都是我们的。随著我们现在的享受，我们就有盼望。这就是说，我们对神圣生命的享受就是一种盼望。例如，可能今天一早，你就在基督徒的生活上有了失败。然而，即使你失败了，你仍有盼望。你也许对自己说，『我非常软弱，但我仍有盼望。我的经历也许贫穷，但我有盼望。可能今天稍晚我的经历就会被拔高。』你里面岂没有这样的盼望？我们都有这活的盼望。一天又一天，我们过著活的盼望的生活。

我们生活有盼望，是因我们有属天的基业。这盼望，这基业，是父重生的结果。在三至九节，我们看见永远生命之基业的各方面。我们对永远生命的享受和经历，是由于父的重生。

最近我有胃溃疡，这经历可用来说明彼得所说活的盼望的意思。我发现我有问题时，就短期住院接受检查、检验。检查、检验过之后，我就开始每天有活的盼望。我晓得在我身体里面有一个生命，能解决溃疡的问题。这生命使我有活的盼望。至终，我完全得医治并痊愈了。我是照著我所拥有这活的盼望而痊愈的。

活的盼望在于生命。我们身体里面若没有生命，就不会有任何病得医治或创伤得痊愈的盼望。但因为我们身体里面有生命，我们就有创伤或疾病得医治的盼望。对于不是活的东西，我们不会有这样的盼望。比方说，木头椅子坏了，椅子是没有盼望把自己修好的。倘若没有人来动工修理椅子，椅子会无限期的损坏，没有修好的盼望。但我住院时，因著我身体里的生命，我就能有活的盼望。我有信心，我肉身的生命会医治我身体里的毛病。所以，我有活的盼望。

活的盼望是甚麽？活的盼望就是来自生命的盼望。这盼望由我们里面活的、生机的元素所产生。

除了肉身的生命以外，藉著父的重生，我们里面也有神圣的生命。这生命是最刚强、最丰富、最高超的生命。这生命必定会顾到我们。我们也许有问题和难处，但因著我们里面神圣的生命，我们就有活的盼望。我们不是死的─我们乃是活的。因此，我们有活的盼望，盼望我们的情况将来会更好。我们有永远的生命，这生命给我们活的盼望。这盼望就是永远生命一切福分的基业。

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第七篇　神完全救恩的三个阶段

读经：彼得前书一章五节。

在本篇信息中，我要进一步说到神完全救恩的三个阶段。

彼前一章五节说，『就是你们这因信蒙神能力保守的人，得著所豫备，在末后的时期要显现的救恩。』许多年前，每当我读到本节的时候，就受搅扰。我被『得著…救恩』这话所困扰。照著这话，似乎我们还没有得著救恩，因为我们因信蒙神能力保守，以致得著救恩。我无法领会，我们若已经接受救恩，为甚麽还要蒙保守以致得著救恩。我确信我接受了神的救恩，并且得救了。关于这事，我非常坚定。每当人问我是否得救了，我就回答说，『是的，我得救了。』不但如此，我去过许多地方传讲得救的证实。我指出新约里的经文，指明我们一相信主耶稣就得救了，并且我们可以有得救的证实。但彼前一章五节这里却有『得著…救恩』这话。我疑惑彼得对救恩的认识是否正确。我以为按道理，他也许说错了甚麽。我有这样的思想，因为我被这节所困惑、困扰。

在一章五节彼得说，这救恩『豫备…要显现』。这就是说，救恩还不在这里。所以，我对自己说，『救恩豫备要显现，是甚麽意思？我已经接受神的救恩。那麽，救恩如何能豫备要显现？彼得说，救恩豫备在末后的时期要显现。这末后的时期是甚麽？』我不但被『得著…救恩』这话所困扰，也被『豫备在末后的时期要显现』这话所困扰。我不知道为甚麽救恩还必须显现，我也不领会甚麽时候是末后的时期。

我对一章五节感到不解，约有四十年之久。在我基督徒生活的后期，我纔开始领会这节。现在我领悟救恩不是简单的事。救恩包括很长的时间，无法一次就享受或经历得尽。神完全的救恩有三个阶段：起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。我愿鼓励众圣徒，尤其是年轻人，要对神完全救恩这三个阶段得著透彻的认识。我们特别需要领会，神的救恩在每一阶段为我们所作的。我们需要知道神完全救恩的每一阶段拯救我们脱离甚麽，我们也需要知道这救恩的各项目或各方面，及其结果。在神完全救恩三个阶段的每一阶段，我们都得拯救脱离某些特别的事物，我们都经历一些事，并且有确定的结果。

一章五节里的『救恩』，指三一神完全的救恩；也就是说，这不是单指我们救恩的一部分，不是单指那藉著救主耶稣基督而来，救恩起初的一面。这乃是三一神父子灵完全的救恩。在这完全的救恩里，一大部分是父所完成的；另一大部分是子所完成的；还有一大部分是灵所完成的。所以，这救恩是神格三一完全的救恩。

三一神完全的救恩包含三个阶段的许多项目。正如我们所指出的，这三个阶段是起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。这三个阶段不是照著知识或仅仅照著神救恩客观的方面划分的。反之，这些阶段是照著生命安排的。如我们众人所知道的，属灵的生命开始于重生，继之以变化，并在完成的阶段达到成熟。所以，救恩这三个阶段是照著生命的经历划分的。

起初的阶段，即重生的阶段，是由救赎、圣别（地位上的─一2，林前六11）、称义、和好与重生所组成。救赎、圣别、称义与和好都是为著重生。重生是救赎、圣别、称义与和好的总和。重生是这四件事的结果。

在重生的阶段，神藉著基督的救赎称义了我们，（罗三24~26，）并且在我们的灵里，藉著祂的灵，用祂的生命重生了我们。（约三3~6。）这样，我们就得著了神永远的救恩（来五9）和永远的生命，（约三15，）成为祂的儿女，（一12~13，）永不灭亡。（十28~29。）

神在我们的灵里重生了我们。神用以重生我们的元素、本质，乃是祂自己的生命。不但如此，凭著神的生命而有的这个重生，是藉著一个人位，就是藉著神的灵完成的；结果，我们就得著了神永远的救恩和祂永远的生命。就这一面的意义说，我们已经得著神的救恩。没有人能否认我们已经得著神在第一个阶段的救恩。我们不需要长大纔达到这阶段，我们不需要等候这一阶段的救恩向我们显现。我们已经得著两样永远的东西─永远的救恩和永远的生命。这不是我的教训、神学或见解，这是神纯正话语的启示。

因著我们已经蒙了重生，并得著神永远的救恩和永远的生命，我们就成了神的儿女。我们是神的儿女，绝不会灭亡。这真理该加强我们，并保守我们脱离那说我们得救以后若犯罪，就会灭亡的错谬教训。那教训是无稽的，绝不是照著真理。一旦我们得著了神永远的救恩，我们就永远得救，直到永世。神永远的救恩不是时代的，不是暂时的。因著这是永远的救恩，我们绝不会灭亡。

神这起初的救恩，已经拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡。（约三18，16。）然而，这起初的救恩虽然拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡，却没有拯救我们脱离神的管教。在我们的一生中，神要管教我们，甚至可能惩罚我们。在林前十一章，保罗指明神审判、管教、甚至惩罚信徒。然而，这不是说，被神管教的人会失去他们的救恩。照著圣经，一面，我们永远得救了。我们绝不会被神定罪，我们绝不会灭亡。另一面，当我们在肉体里活在地上的时候，神会对付我们，并管教我们。有时候祂甚至可能审判我们，或惩罚我们。藉此我们看见，藉著神救恩起初的阶段，我们得著永远的救恩和永远的生命。虽然我们绝不会灭亡，但我们在一生中可能经历神的管教。然而若有人教导说，被神管教的意思是我们会失去救恩，那就完全违反圣经了。神可能为著某些事惩罚我们，但我们已经永远得救了，我们绝不会失去这永远的救恩。

神完全救恩的第二个阶段，长进的阶段，乃是变化的阶段。这阶段是由从罪得释放、圣别（主要的是性情上的─罗六19，22）、生命长大、变化、建造与成熟所组成。在这阶段的圣别，主要的是性情上的，虽然仍有一些地位上的圣别。在第一个阶段，圣别全然是地位上的；在第二个阶段，圣别主要的是性情上的。

在这变化的阶段，神藉著基督之死的功效在我们里面主观的作工，藉著生命之灵的律，释放我们，使我们脱离内住之罪的管辖，就是罪与死的律；（罗六6~7，七16~20，八2；）藉著祂的管教（来十二10）和对神家的审判，（彼前四17，）用祂圣别的性情，藉著祂的圣灵圣别我们。（罗十五16。）神现今正藉著一个人位圣别我们，这人位就是圣灵。神用以圣别我们的元素、本质，就是祂圣别的性情。我们藉以得圣别的凭藉，乃是神的管教和审判，就是祂治理自己的家所施行的审判。

在救恩长进的阶段里，神也使我们在祂的生命里长大；（林前三6~7；）藉著万有的效力，（罗八28，）用赐生命的灵，更新我们魂里面的各部分而变化我们；（林后三6，17~18，罗十二2，弗四23；）把我们建造在一起，成为属灵的殿，给祂居住；（彼前二5，弗二22；）并且使我们在祂的生命里成熟，（启十四15，）以完成祂完全的救恩。

在神救恩的第一个阶段，我们得救脱离神的定罪和永远的灭亡。但在第二个阶段，我们渐渐从罪的权势、世界、肉体、己、魂（天然的生命）、以及个人主义中蒙拯救。所以，在这阶段，我们乃是在从许多消极事物蒙拯救的过程中。这拯救的目标是要我们在神圣的生命里成熟，以完成神永远的定旨。

神完全救恩的第三个阶段，完成的阶段，乃是得荣的阶段。这阶段是由我们的身体得赎（改变形状）、模成主的形像、得荣、承受神的国、有分于基督的王权、以及对主最高的享受所组成。这些事超过我们现在的经历，乃是要在将来纔向我们显现的。虽然我们经历了救恩的第一个阶段，现今是在第二个阶段，但第三个阶段距离我们还很遥远。这阶段里的各项，要在主耶稣显现时纔得以显现。

在救恩完成的阶段，神要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）藉以救赎我们堕落、败坏的身体；（罗八23；）使我们模成祂儿子荣耀的形像，（29，）叫我们重生的灵、变化的魂、以及改变形状的身体，都与祂毕像毕肖；并使我们得荣耀，（30，）把我们浸没在祂的荣耀里，（来二10，）使我们得进入祂属天的国，（提后四18，彼后一11，）就是祂所召我们进入的，（帖前二12，）并且承受这国作祂福分中最高的分，（雅二5，加五21，）甚至与基督同掌王权，作祂的同王者，有分于祂辖管列国的王权，（提后二12，启二十4，6，二26~27，十二5，）并在祂神圣的行政里分享祂君尊的快乐。（太二五21，23。）这样，我们的身体就要得释放，脱离旧造败坏的奴役，得享神新造之荣耀的自由；（罗八21；）我们的魂也要得拯救，脱离试炼和苦难的范围，（彼前一6，四12，三14，五9，）进入满了荣耀的新范围，（四13，五10，）有分于并享受三一神一切所是、所有、所成就、所达到并所得著的。

最近一些弟兄对我说，『弟兄，在这国家我们享受各样的丰富，其他地方的圣徒却很贫穷，他们遭遇许多苦难，包括遭受逼迫。这似乎不公平。他们受许多的苦，我们却在这国家享受美好的事物。』

我回答说，『其他国家的圣徒所受的是他们那种试炼之苦，而我们在美国所受的是另一种苦。我在中国的时候，没有遭遇现在所遭遇的这种事。不要以为因为我们可以得著丰盛的物质东西，我们就没有苦难。许多美国人受心脏病、胃溃疡、和精神病的苦。我们在这国家是受一种的苦，而其他国家的人也许是受不同的苦。无论我们在那里，我们都会受苦，并受神的管教。』

我们无法逃避我们魂里的受苦。人活在地上就是受苦。今天这地不是给我们享受的。

年轻人也许期望完成他们的教育，找分好的工作，然后有非常愉快的婚姻生活。然而，他们需要领悟，在这地上没有乐园。我们必须等候主来，救我们脱离苦难的范围，进入安适的范围里。那将是我们魂的完全救恩。

我能见证，虽然我有一位好妻子，虽然我为众圣徒和众召会所爱，但我魂里不断的受许多的苦。没有人能帮助我逃避这苦楚。所以，我在等候主耶稣显现。祂回来的时候，我就要从这受苦的范围被救到享受的范围。在那范围里我们要完全享受三一神，和祂一切所是、所有、所成就、所达到、并所得著的。

这是我们魂的救恩，就是所豫备在末后的时期要向我们显现的救恩，也就是基督在荣耀里显现时所要带给我们的恩。（彼前一13，太十六27，二五31。）这是我们信心的结果。神的能力能保守我们达到这地步，使我们得著这信心的结果。（彼前一9。）我们该热切等待这样奇妙的救恩，（罗八23，）并为其辉煌的显现豫备自己。（19。）为著三一神三个阶段的完全救恩，阿利路亚！

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第八篇　三一神完全的救恩及其结果（四）

读经：彼得前书一章十至十二节。

彼前一章三至二十五节乃是论到三一神完全的救恩及其结果。三至九节说到父的重生，使我们有活的盼望；十至十二节说到那灵的应用；十三至二十五节说到基督的救赎。在本篇信息中，我们要来看那灵的应用─藉著申言者的豫言，并使徒的传讲。

照著彼得在一章十至十二节的话，那灵应用的第一个凭藉是旧约申言者的豫言，第二个凭藉是新约使徒的传讲。藉此我们看见，应用之灵使用两班人，将神完全的救恩应用到祂所拣选的人身上。

我们再次看见，彼得著作的范围非常广阔。不但如此，包含在这范围里的一切内容是丰富且包罗万有的。虽然彼得只写了八章，比起保罗并不多，但这几章里却满了神圣的丰富。也许彼得使用希腊文的技巧比不上保罗；然而，我讚赏彼得的胆量。彼得不在意文法、措辞或章法，他设法在他的著作里发表神圣的丰富。

我们初次读一章十至十二节，也许不以为这些经文非常深。但我们越读，越祷读，藉此摸著这些经文的深处，我们就会领悟，彼得这里的话相当深。关于彼得的深，其中一个例子是他在十一节所说，众申言者考察基督受苦是在怎样的时候。

十节说，『关于这救恩，那豫言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过。』这里彼得和主耶稣一样，用旧约的申言者证实他关于新约救恩的教训。（路二四25~27，44~46。）

在彼前一章十节彼得指出，众申言者豫言『你们要得恩典』。在本节，『恩典』是『救恩』的同义辞。在一章十三节，恩典也指神的救恩。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。这恩典就是神在子里作我们的享受。在林前十五章十节保罗说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』保罗在本节三次所题到的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，（45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活著。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

在彼前一章十一节彼得接著题到申言者，说，『就是考察在他们里面基督的灵，豫先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是甚麽时候，并怎样的时候。』申言者的考察，乃是那灵在旧约里对神救恩的豫先应用。旧约的申言者考察在他们里面的那灵，使他们清楚基督藉著苦难和荣耀而有的奇妙成就，所指明的是甚麽时候，并怎样的时候。最后他们得了启示，知道他们供应这些奇妙的事，不是为自己，乃是为新约的信徒。（12。）

在十一节彼得说，申言者不但考察甚麽时候，也考察怎样的时候。『甚麽时候』的意思很容易领会，但要知道彼得所说『怎样的时候』是甚麽意思，却很困难。这是不寻常的发表。时间有样子麽？我们也许被这发表所困扰，并且不知道彼得所说『怎样的时候』是甚麽意思。

我们寻求领会这点时，可用『那一种』代替『怎样的』，而说，『那一种时候。』在英语会话中，我们有时题到某种的时候，或者问人他作某件事的时候如何。你也许问人：『你今天与你父亲在一起的时候如何？你与他同在的时候愉快麽？你们享受快乐的时光麽？』不但如此，那一种时候或怎样的时候可指特定的时令。例如，冬季是天气寒冷的时候，而夏季是天气炎热的时候。这些例子可以帮助我们领会彼得所说『怎样的时候』这句话。

关于基督的来临和祂的苦难，申言者不但考察这将是甚麽时候，也考察这将是怎样的时候，那一种时候。旧约豫言的好些经文指明神的受膏者，弥赛亚，基督，要为著神子民的救恩以及神定旨的完成而受苦。照著这些豫言，神的受膏者，就是被设立来完成神使命的一位，需要受苦。古时的申言者知道这点，他们花相当多的时间，找出弥赛亚何时会受苦。这就是说，他们寻求要知道祂甚麽时候会受苦。不但如此，他们也考察这将是怎样的时候。这个时候将是像冬季一样，还是像夏季一样？为这缘故，在一章十一节彼得说到怎样的时候。

我们看过，彼得有一个特点，就是在著作中使用一些特别甚至奇特的发表。他不但说到血，更说到宝血；不但说到种子，更说到不能坏的种子；不但说到甚麽时候，更说到怎样的时候。彼得在十一节的话不是凭空捏造的。反之，他所说的是基于他在旧约里所找著的。彼得无论说甚麽，的确都有立场、根据。他说到怎样的时候，乃是基于旧约。

彼得宝贵旧约，今天我们在主的恢复里当然也宝贵圣经。主恢复的一个显著特徵就是我们宝贵神的话，并且花许多时间读神的话，查考神的话。我们许多人多年殷勤、认真的读圣经，尤其是我们在这恢复里的年间，更是如此。所以，我要特别问那些认真读圣经的人一个问题：旧约那一节告诉我们，基督的苦难和祂的得荣是怎样的时候？要找著说到甚麽时候的经文很容易。譬如，但以理九章二十六节说，『过了六十二个七，那受膏者必被剪除。』『剪除』这辞指基督的钉十字架。但以理九章二十五节题到『七个七，和六十二个七』。这里共有六十九个七，或四百八十三年。照著这些经文，出令重新建造耶路撒冷城之后四百八十三年，弥赛亚（受膏者），基督，必被剪除，被钉十字架。藉此我们能知道基督甚麽时候会受苦：时间是在第六十九个七期满的时候。

虽然我们有这些关于基督甚麽时候会受苦的经文，但很难找著一节告诉我们怎样的时候。我写彼得前书恢复本注解时，十一节里『怎样的』一辞使我极其受压；这辞像巨石一样碾磨我。我花了很长的时间和许多的工夫，为要领会本节。（我们要在下篇信息来看关于怎样的时候的经文。）十至十二节并不肤浅，乃是很深的，并且很难领会。因此，我们绝不该轻视作者彼得，或以为他很肤浅。

十节的救恩指前节所题魂的救恩。『魂的救恩』这辞指明完全的救恩。这不是指起初的救恩，乃是指终极的救恩，完全的救恩。不但如此，就如我们已经指出的，十节的救恩与恩典是同义辞。这就是说，这里的恩典是指神完全的救恩。许多基督徒仅仅把恩典解释为不当得的好处。这种解释何等肤浅！圣经里的恩典不限于某种不当得的好处。圣经里的恩典等于完全的救恩。

在十节彼得也告诉我们，众申言者详细的寻求考察过。在十一节他说到申言者的考察。这些辞都指明寻求。我们若将旧约从创世记到玛拉基书读过，就会看见所有旧约的圣徒都是寻求者。我信他们在寻求的事上比我们今天用心得多。申言者尤其寻求考察在他们里面基督的灵，所指明的是怎样的时候。让我们再引用彼得在十一节的话：『就是考察在他们里面基督的灵，…所指明的是甚麽时候，并怎样的时候。』这里的写作似乎很笨拙。然而，彼得的发表是很不平常的，并且非常为神所使用。这个不平常的发表指明甚麽？乃是指明众申言者考察的时候，他们里面就有基督的灵。

你也许被十一节里『基督的灵』这辞所困扰。有些人读本节时，也许对我说，『李弟兄，你一再告诉我们，照著约翰七章，在基督得荣以前，还没有那灵。你曾告诉我们，在基督得荣之前，那灵只是具有神性的神的灵，没有人性和基督死与复活的元素。你曾教导我们，神的灵还没有由这一切成分所构成。但是，李弟兄，彼得所说的与你相反。他说，甚至在旧约时期，基督的灵就在众申言者里面。关于这点你怎麽说？』我甚至曾收到问我这些问题的信。在一章十一节彼得明确的说，古时的众申言者寻求考察的时候，基督的灵就在他们里面。我们需要非常谨慎的来看这事，好领会得正确。

评价甚高的梵谛冈古卷无『基督』这辞，这符合新约关于那灵的启示；然而在其他权威古卷中有『基督』这辞。在新约的启示里，基督的灵是指基督复活后的那灵。（罗八9~11。）那灵，不仅是神的灵，也是基督的灵，在基督复活以前还没有。（约七39。）基督的灵乃是神的灵藉著并用基督的死与复活所构成，为将基督的死与复活应用并分赐到信徒身上。虽然基督之灵的构成是时代的，是在新约时期藉著并用基督的死与复活所构成的，其功效却是永远的，因为祂是永远的灵。（来九14。）这就如基督的十字架，其事实是成就在基督死的时候，其功效却是永远的；因此在神永远的眼光里，基督从创世以来就被杀了。（启十三8。）在旧约的时期，神的灵，就是基督的灵，使寻求考察基督苦难和荣耀的申言者，清楚基督的死与复活所指明的是甚麽时候，并怎样的时候。

正如我们所指出的，关于『基督』这辞，在古卷上有一些差异。繙译圣经时，需要研究古卷。惟有使用正确的古卷，我们纔有立场繙译。梵谛冈古卷无『基督』这辞，而其他古卷的确有这辞。跟从那些包含这辞的古卷是正确的。我们要掌握的重要事情，是神的灵构成为基督的灵，发生在基督复活之后。这就是说，基督之灵的构成是时代的。然而，基督之灵的功效是永远的，因为祂是永远的灵。

正如我们所已经指明的，我们可以将那灵的构成与基督的钉十字架相比。基督甚麽时候被钉十字架？照著历史的事实，基督在一千九百多年以前被钉十字架。但照著启示录十三章八节，基督从创世以来就被杀了。启示录十三章八节里的这话是照著神的观点。在神看来，基督从创世以来就被杀了。但照著历史上的成就，基督乃是在一千九百多年以前被钉十字架。就著事情的成就而言，基督的钉十字架发生在一千九百多年以前；但就著功效而言，基督之死的效能乃是永远的，并且在神看来，基督从创世以来就被杀了。神的灵构成为基督的灵，其原则也是一样。真正的构成发生在基督复活之后，但这灵的功效是永远的。

彼得这一段写得多少有点笨拙的话，帮助我们看见，众申言者考察时，基督的灵就在他们里面作工。同样，我们若带著寻求的心来到神的圣言这里，基督的灵也立刻会在我们里面作工。我能从经历见证这点。许多时候，当我研读、考察、甚至研究圣经时，基督的灵就向我指明一些事情。因著基督的灵在我里面作工，我就看见过于我所能看见的事。讚美主，我们在话中考察时，基督的灵就在我们里面运行！

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第九篇　三一神完全的救恩及其结果（五）

读经：彼得前书一章十至十二节。

在彼前一章十至十一节，彼得说，『关于这救恩，那豫言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过，就是考察在他们里面基督的灵，豫先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是甚麽时候，并怎样的时候。』在上一篇信息里我们曾指出，在十一节彼得不但题到甚麽时候，也题到怎样的时候，基督会受苦并得荣。要领会甚麽时候相当容易，但要领会彼得所说怎样的时候是甚麽意思，却很困难。

创世记三章十五节说，『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。』照著这节，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤祂的脚跟。这就是说，基督要伤撒但的头，撒但要伤基督的脚跟。伤头是杀死，伤脚跟是伤害。蛇要伤基督的脚跟，这话是指祂的受苦。基督在十字架上对付撒但的时候，祂受了苦。我们若仔细研究创世记三章十五节，就会看见这节说到基督的受苦。创世记三章十五节所描述的，正是基督对撒但所作的，以及撒但对基督所作的。

以赛亚五十三章说到基督在怎样的时候受苦。你若研究以赛亚五十三章，就会看见这一章启示基督在怎样的时候钉十字架。这一章用明言清楚说到基督的死，正如新约一样。但我们可能没有人考察过本章，找出基督是在怎样的时候受死。

以赛亚五十三章一节说，『我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？』这节指明基督在满了不信的时候，在神的子民不相信祂的时候来受苦。申言者问这问题：『我们所传的，有谁信呢？』申言者传报、传讲、宣告，却没有人听他。这就是说，基督来的时候，神的子民满了不信。那就是怎样的时候。基督不是在神的子民满了信心，每个人对神都有刚强信心的时候来临。不，祂在神的子民对祂没有信心的时候来临。申言者知道这点。他们知道基督要在怎样的时候来临。

在以赛亚六章申言者指明，神的子民不愿意听祂的话：『祂说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳　发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。』（9~10。）主耶稣在马太十三章引用这话，保罗在行传二十八章也引用这话。主耶稣和保罗引用这话，指明基督为著完成神的救赎来受苦的时候，乃是不信的时候。

不但如此，照著但以理九章，那是被掳的时候。我们若读到七十个七并研读上下文，就会领会七十个七是被掳的时候。这进一步指明基督会在怎样的时候来。那是被掳的时候。基督的确是在这样的时候来临。照著但以理九章二十六节：『过了六十二个七，那受膏者必被剪除。』这是指基督的钉十字架，那是在被掳期间。以赛亚五十三章和但以理九章都指明基督会在怎样的时候来为我们受苦。

彼得曾是渔夫，但他也是绝佳的作者。他花了许多时间研读旧约。他找出众申言者所考察的，并且他有胆量说，众申言者考察时，基督的灵就在他们里面。正如我们在上一篇信息所指出的，基督之灵的构成是时代的。这就是说，基督之灵是在时代上，乃是藉著并用基督的死与复活所构成的。然而，这灵的功效是永远的，因为祂是永远的灵。（来九14。）就著基督之灵的构成而言，时间是一个因素。但就著基督之灵的功效而言，时间不是因素。为著创造，神的灵就足彀了，但为著完成神完全的救恩并应用这救恩，就需要基督的灵。旧约的众申言者考察基督会在怎样的时候来受苦，基督的灵就在他们里面作工。这就是说，三一神的灵─基督包罗万有赐生命的灵─在他们里面运行。照著功效而言，那灵在申言者里面的工作和祂在使徒里面的工作，二者没有不同。那是同样的灵，有同样的功效。

彼得前后书是写给犹太信徒的。犹太人认识神，并且他们信靠洒祭牲之血的事。他们虽然认识神，却不认识祂是基督的父。不但如此，他们认识神的灵和耶和华的灵，却不认识基督的灵。在彼前一章二节彼得特意用『蒙祂〔耶稣基督〕血所洒』这辞，将蒙这血所洒与旧约里洒祭牲的血加以区别。不但如此，在三节他说到『我们主耶稣基督的神与父』，将基督徒的神与犹太人的神加以分别。现在我们看见他甚至用『基督的灵』（11）代替神的灵，好再加以分别。彼得想要说服犹太信徒，甚至旧约的众申言者也与新约的基督徒一样。那在新约基督徒里面基督的灵，也在旧约的申言者里面作工。

一般而言，在旧约时期那灵是临到圣徒身上，不是在他们里面。但基于基督之灵永远功效的原则，这里有一个例外：圣经告诉我们，基督的灵在旧约的众申言者里面作工。彼得说，神的灵在众申言者里面，使他们清楚基督会在怎样的时候受苦。许多新约的信徒不清楚这事；这乃是可耻的。可能现在你纔领会彼得所说基督会在怎样的时候受苦的意思。

彼得所说『怎样的时候』含意丰富。这话向犹太信徒指明，基督来的时候是不信的时候。今天我们所处的，也是这样的时候。在彼得的时代，没有多少犹太人相信主耶稣。信的人反而遭受逼迫。不信的犹太人向犹太信徒挑战，说，『看，相信你们耶稣的人数何等少！为甚麽你们愚昧到相信一个钉十字架的拿撒勒人？』基督来的时候，的确是不信的时候。今天也是一样。我们不该期望许多犹太人相信主耶稣。基督来的时候就是不信的时候。这就是说，不信是基督来的时候的特徵。以赛亚问：『我们所传的，有谁信呢？』彼得的确看见他那时代的人里面也有这种不信。彼得所传的，少有犹太人回应。这就是那时候的样子。今天许多基督徒期望大复兴。然而，那违反一个原则，就是基督来的时候，其特徵乃是不信。

彼得的写作也许不是那麽优雅，然而他在属灵的经历上却是伟人。他也许对希腊文没有透彻的认识，但他的确认识属灵的经历。彼得用他对希腊文有限的认识，尽力将他经历的各方面写出来。尤其在一章十一节，他所写的非常丰富。我愿跟随彼得，顾到属灵的经历和基督的丰富，而不顾语文的优美。

在十一节彼得说，众申言者豫先证明『那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀』。基督先受苦，然后进入荣耀。（路二四26。）我们应当跟随祂同样的脚踪。（彼前四13，罗八17。）基督的苦难，照著申言者所得的启示，以及他们在诗篇二十二篇一节、六至八节、十二至十八节，以赛亚五十三章二至十节上、十二节下，但以理九章二十六节，撒迦利亚十二章十节中，十三章六至七节所豫言的，乃是为著完成神的救赎，这救赎在消极方面解决了人与神之间一切的难处，并了结了旧造；在积极方面释放出神永远的生命，完成神永远的定旨。

基督的荣耀乃是为著祂的得荣，就是祂在钉十字架之前向父所求的，（约十七1，）也是为了执行神新约的经纶，完成神永远的定旨。我们所应用并经历之基督的苦难，和祂带著不同阶段里荣耀的得荣，乃是神完全救赎和救恩的因素，等于彼前一章五、九、十节所说的救恩。这就是旧约申言者所寻求考察，基督的灵向他们所启示，使徒在新约里靠圣灵所传讲，以及天使所渴望详细察看的。（12。）

那要临到基督的苦难，或，基督的苦难。基督所忍受的苦难，乃是神为祂所定的苦难；（赛五三10；）因此，这些苦难是基督的，是属基督的。

荣耀，原文，複数。指在不同阶段里的荣耀：祂复活里的荣耀，（路二四26，徒三13，）升天里的荣耀，（徒二33，来二9，）再来时的荣耀，（启十八1，太二五31，）以及作王时的荣耀，（提后二12，启二十4，6，）如诗篇十六篇八至十节，二十二篇二十一至二十二节，一百一十八篇二十二至二十四节，一百一十篇一节、四节，一百一十八篇二十六节，撒迦利亚十四章四至五节，但以理七章十三至十四节，诗篇二十四篇七至十节，七十二篇八至十一节所启示的。

荣耀这辞用到複数是很不寻常的。你知道有其他著作说到複数的荣耀麽？抽象名词通常不用複数。然而，具体名词通常会用到複数。荣耀是抽象名辞。但对彼得而言，荣耀不是抽象的；反之，牠是非常具体的。

照著彼得的领会，基督有许多的荣耀，有一种又一种的荣耀。祂有一种在复活里的荣耀，另一种在升天里的荣耀，其他的还有登宝座、为主、为王、并掌权的荣耀。祂有一种在祂人性里的荣耀，和另一种在祂神性里的荣耀。

基督不是只有一种荣耀；祂有许多的荣耀。众申言者考察这些荣耀。他们知道基督甚麽时候会来受苦，甚麽时候会进入祂一切的荣耀。

在彼前一章十二节，彼得接著说，『他们得了启示，知道他们供应这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠著从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事。』这些事，指基督的苦难和荣耀。旧约的申言者乃是将基督的苦难和荣耀，供应给新约的信徒。

这些事已藉著传福音的人报给我们。传福音的人是新约的使徒。申言者考察并豫言；使徒传讲。使徒的传讲乃是那灵在新约里对神救恩的实际应用。申言者的豫言和使徒的传讲都是那灵的应用。这就是说，那灵藉著两种方法：申言者的豫言和使徒的传讲，应用神完全的救恩。

在我的职事里，我一直在传讲。我信藉著这传讲，那灵就将神完全的救恩应用于你们。我真正的目标不是训练任何人；我乃是传讲基督、基督的死、和基督各种的荣耀。每次传讲都是那灵的应用。参加职事聚会的人，乃是在基督之灵的应用之下。我最大的喜乐就是看见圣徒藉著那灵的应用接受基督。我尤其喜乐，看见在召会生活中长大的第二代。当我看见他们藉著这职事并靠著那灵，接受神救恩的应用时，我的心就跳跃。

我鼓励你们都前去传讲基督。不是只有使徒纔能传讲。只要你传讲基督，你就包括在那些靠著从天上差来的圣灵传福音的人当中。

彼得在十二节结束时说，『天使也渴望详细察看这些事。』详细察看，原文描绘人弯著腰，引颈注视某种奇妙的景观。这表明天使对察看基督为著神救恩的事，多麽感兴趣。他们宣告并庆贺救主的出生，（路二8~14，）为著罪人悔改接受救恩而欢喜，（十五10，）并乐意服事那些承受救恩的人。（来一14，徒十二15，太十八10。）

彼得说过旧约的申言者和新约的传讲者之后，忽然说到天使。天使服事我们时，乃是弯著腰详细察看我们的情况。这是说到神完全救恩之长句的一部分，其中有申言者、传讲者和天使。这是彼得著作的特点。

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第十篇　彼得对三一神的称讚

读经：彼得前书一章三至十二节。

彼前一章三至十二节是一长句。这长句乃是颂讚、称讚的话，其中包含神格的三一。三节说，『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的。』这里彼得说到父神。从三节开始，彼得一再题起主耶稣基督，或耶稣基督。在本段末了，就是在十二节，彼得说到圣灵。所以，这颂讚实际上是由神格的三一─父、子、灵─所组成。

父、子、灵不是三位神。我们有一位神，就是那独一、永远的神。这独一的神是完整的、完全的。神虽然是独一的一位，却是三一的。祂是父、子、灵。

懂希腊文的人也许不认为彼得的写作有多好。然而，圣经是在于启示，不是在于写作。彼得前书这十节也许不是人的佳作，却给我们绝佳、奇妙、美妙的神圣启示。

在一章三节彼得用『颂讚』这辞。保罗在以弗所一章三节也用这辞：『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。』颂讚这辞原文意讚美，带著敬拜而称讚。因此，颂讚就是称讚，颂讚某人就是称讚他。所以，颂讚神就是称讚祂，以及祂之于我们的一切所是、祂为我们所作的、并祂将要为我们作的。颂讚神就是甜美的说到神的所是、祂的所作、并祂将要作的。这种说话就是颂讚。

许多基督徒以为颂讚神就是讚美祂。这种对颂讚的领会当然没有错。每当你要讚美神，你就需要说到祂。然而，我们会怎样讚美神？小孩子也许说，『神，我讚美你赐给我好父亲，他很爱我，并且赚很多钱。神，我也讚美你，因为我的母亲买好东西给我。』许多基督徒主要是为著物质的事物讚美神。他们也许说，『哦，父神是当受颂讚的！讚美祂赐给我好事业、大房子、和美满的家庭。』这远远搆不上彼前一章三至十二节的启示。

渐渐的，主将我带进圣经中神圣启示的思想里。我能见证，当我读一章三节这样的经文时，我领悟颂讚父神就是称讚神主观之于我们的所是，而不仅仅是讚美祂客观的为我们作了甚麽，或给了我们甚麽。颂讚父神就是主观的说到祂之于我们所是的，祂已经为我们作的，以及祂将要为我们作的。这是照著新约里所启示的颂讚神。

彼前一章这十节告诉我们，父藉著子并凭著灵为我们所作的。父藉著祂的儿子为我们作了许多。父藉著子为我们所作的一切，都藉著圣灵应用在我们身上；我们需要就著这一切事称讚神。

我们必须领悟为甚麽彼得在写给分散之圣徒的信中，发出这样对三一神的称讚，这是很重要的。照著一章一节，本书信是写给『那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者』。本节所题的五省，都在小亚细亚，在黑海与地中海之间。接受本书信的信徒分散在小亚细亚这五个省，这事实乃是彼得称讚神之背景的重要部分。

彼得写本书信的时候，他与本书的受者，就是分散在小亚细亚蒙拣选的圣徒，都在罗马政权之下。彼得前书大约写于主后六十四年，那时罗马帝国非常强盛。在基督出生前三十年左右，该撒犹流击败埃及，完全建立了罗马帝国。历史上可能没有一个政权，比主后第一世纪罗马帝国的政权更强盛。罗马帝国控制地中海周围的整个区域，包括亚洲、欧洲、和北非的区域。罗马帝国这个强盛的政权，也有很强的法律。一般人都知道，西方文化建立在三根柱子上：罗马法律、希伯来宗教、和希腊文化。

彼得前书的受者不但在罗马政府之下，也在希伯来宗教和希腊文化，尤其在希腊哲学的影响之下。一章三至十二节对三一神的称讚，与希伯来宗教和希腊哲学全然不同。在这十节里，没有宗教或哲学的东西。换句话说，这里彼得所写的既不宗教也不世俗。这里我们找不著任何宗教思想，也找不著任何世俗观念或哲学。那麽，这些经文是照著甚麽写的？乃是照著神的启示写的。然而，这启示不仅仅是客观的；反之，这是主观的启示。这就是说，彼得写这些经文，乃是照著他属灵的经历。

因为彼得是照著他属灵的经历来写，所以他在这十节经文里说了许多点。让我们看三节里有多少点：『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。』其中一个要点是『我们主耶稣基督的神与父』这称呼；这称呼与宗教或哲学无关。颂讚是另一个重点。此外还有神的大怜悯、耶稣基督从死人中复活、重生、和活的盼望。这些点没有一个是宗教或哲学的。反之，这些都是神圣启示的各方面。

我们读圣经，不该将任何事视为理所当然。我们不该以为我们领会我们所读的。我们该放下传统读主话的方法，就是将事情视为理所当然的方法。我们读到一章三节『颂讚』这样的辞，就需要说，『这辞是甚麽意思？照本国话我认识这辞，但在本节这辞是甚麽意思？指的是甚麽事？』我们若这样读圣经，并且就著我们所读的祷告，也许就发觉彼前一章这样的一章圣经要花我们一整年。我劝你们不要将彼得所说『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的』这话，视为理所当然。我们需要找出彼得所说『颂讚』的意思。

彼得照著他属灵的经历写本书信，用意是要废去犹太宗教和希腊哲学。我信今天彼得若与我们同在，他会很强的说这是他的心意。他也许说，『我写前书时，我心中的用意是要打倒希伯来宗教，并摧毁希腊哲学。』本章许多辞句指明这是彼得的用意。

彼得所说『我们主耶稣基督的神与父』这话，对犹太宗教是个严重的打击。犹太人会说，这样的说法是亵渎。不但如此，这话与希腊哲学、神话、传说、和迷信全然相反。彼得以犹太宗教和希腊哲学为背景，宣告『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的』。倘若拉比和哲学家读了这些话，拉比会说，『这是亵渎！』哲学家会问：『这是甚麽？』

在四节彼得接著说，『可以得著不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。』本节主要的点是论到基业。与基业有关的三个小点也包括在这里。这基业在素质上是不能朽坏的，在光景上是不能玷污的，在彰显上是不能衰残的。我相信这个对我们基业的描述含示神圣的三一。『不能朽坏』指父的性情；『不能玷污』指那灵圣别的工作，保守清洁、纯洁的光景；『不能衰残』指基督是神荣耀的彰显，是永不衰残的。与这基业有关的其他两点乃是：这基业是为著我们的，并且是存留在诸天之上的。所以，本节有一个要点同五个小点。这些点没有一个是犹太人或希腊人的。换句话说，本节没有一样是属宗教或属哲学的。这里一切都是照著神圣的启示。

五节说，『就是你们这因信蒙神能力保守的人，得著所豫备，在末后的时期要显现的救恩。』这里彼得告诉信徒，他们蒙神能力保守；保守是派兵驻守的意思。他们不是蒙宗教仪式或哲学推理保守，乃是因信蒙神能力保守。这也不是一般的语言，不是普通的说法。这乃是非常特别的事。本节的第一点是『因信』；第二点是神的能力；第三点是『蒙…保守』；第四点是『所豫备，在末后的时期要显现』；第五点是『得著…救恩』。我们再次看见，彼得在一节经文里就说到许多点。

在六节彼得继续说，『在那时期你们要欢腾，儘管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。』『欢腾』这辞比『欢乐』更强。欢乐是喜乐而发出声音；欢腾是完满、完全释放的欢乐。我们欢腾时，乃是欢乐得忘形。除了欢腾以外，彼得在这里说到儘管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。

在七节彼得接著说，『叫你们信心所受的试验，比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称讚、荣耀和尊贵的。』本节不是说到我们信心的宝贵，乃是说到我们信心所受之试验的宝贵。彼后一章题起宝贵的信。然而，在彼前一章七节，宝贵的不是信心本身；比金子的试验更为宝贵的，乃是我们信心所受的试验。彼得的愿望是这试验在耶稣基督显现的时候，会显为可得称讚、荣耀和尊贵的。试验试出我们的信心。在主审判台前，这试验可以显为可得称讚、荣耀和尊贵的。彼得说到耶稣基督的显现，以结束本节。这里他不是用『显明』或『启示』，他特意选择『显现』这辞。

八节说，『你们虽然没有见过祂，却是爱祂，如今虽不得看见，却因信入祂而欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。』代名词『祂』指耶稣基督。我们虽然从未见过祂，却是爱祂。如今虽不得看见，却信入祂。不但如此，照著本节，我们欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。这是过于我们所能发表的喜乐。美妙的事总是说不出来的。在本节彼得用了一个特别的辞─『满有荣光的喜乐』。满有荣光的喜乐，乃是浸没在神的彰显里的喜乐。

在九节彼得说，『得著你们信心的结果，就是魂的救恩。』这里彼得指明我们信心的结果，我们信心过程的完成，将是我们魂的救恩。

十至十一节说，『关于这救恩，那豫言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过，就是考察在他们里面基督的灵，豫先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是甚麽时候，并怎样的时候。』这里彼得说，众申言者豫言我们要得的恩典，他们已经详细的寻求考察过，并且豫先证明那要临到基督的苦难，以及祂的荣耀。彼得似乎从一个点跳到另一点。在十二节他总结这段说，『他们得了启示，知道他们供应这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠著从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事。』

这些经文不是照著宗教或哲学的知识写的，而是照著彼得属灵的经历写的。为这缘故，彼得的写作不是一般的，不是普通的。这该加强我们对神的信心。若没有神，怎能写出这样的话来？这些话不仅见证有神，也见证有神的儿子，名叫耶稣基督。此外，也必有那称为圣灵的。这位三一神必然在这些经文的作者─彼得─里面作了工，所以彼得对三一神有经历。

彼得写作的源头和立场不是宗教或哲学。彼得写作的源头和立场，乃是对那在他里面运行之三一神的经历。彼得收集了许多的经历，并将他所经历的各点用文字写下来。彼得不在意文学风格，他只在意他对三一神之经历真实的点。

虽然我缺少口才说到这点，但我盼望这简短的话会帮助你们领会，一章三至十二节的确是神圣的启示。这启示不同于任何宗教或哲学的事物，乃是全然神圣的；虽然是神圣的，却是人藉著神格的三一所经历的事。所以，彼得对我们三一神－父、子、灵－的称讚，乃是来自他自己的经历。

彼得写前书时，必定受了神的默示。没有任何人的心思能产生这样的作品。没有哲学家或伦理教师会这样写。历史上没有别人写过这样的事，今天也没有人能写这样的事。谁可能发明彼得所用的一切辞彙？谁会想出这些不同的点？答案是没有人能发明这些辞彙或想出这些点。甚至没有一位希腊哲学家会想像得出。这些点都起源于神自己。

神不但发明这些辞彙，祂也将自己作到像彼得这样的渔夫里面，以致他虽然不是有学问的人，却能写出这具有一切美妙之点的作品。我们读彼前一章时，需要摸著彼得在其著作中所发表的灵。我们若这样作，就会看见他的著作不是属人的。彼得的著作是属灵的、神圣的。这里我们看见神圣的启示藉著人性彰显出来。

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第十一篇　三一神完全的救恩及其结果（六）

读经：彼得前书一章十三至十七节。

彼前一章头十二节很深，也满了複杂的点。这些经文说到神圣方面的事，而十三至二十五节说到属人方面的事。彼得在一章一至十二节说到一些深奥的事，其中一个例子是神的先见。照著一章一至二节，我们是照著神的先见被拣选。你能解释神的先见是甚麽？神的先见这件事很深奥。

在一章三节彼得说，『我们主耶稣基督的神与父是当受颂讚的。』耶稣基督自己就是神。那麽，神如何能是祂的神？这是这些经文里另一件深奥的事。

在本章头十二节关于神圣方面的点很深奥；而一章十三至二十五节所说属人方面的事比较详细。所以，本章可分为两段：一至十二节说到神圣的方面，十三至二十五节说到属人的方面。

十三至二十五节说到两个要点：圣别的生活和弟兄的相爱。十五节说，『却要照著那呼召你们的圣者，在一切行事为人上，也成为圣的。』二十二节说，『你们既因顺从真理，洁淨了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒，就当从清洁的心里彼此热切相爱。』在这些经文里，彼得所关切的是信徒要有圣别的生活和弟兄的相爱。

我们曾强调一个事实：本章的头十二节揭示神圣方面深奥的事。这些深奥的事就如：父神的先见；重生使我们有活的盼望；以及不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在诸天之上的基业。十三至二十五节主要是关于圣别生活和弟兄相爱的发展。这些是三一神完全救恩的结果。

现在让我们逐节来看十三至十七节。十三节说，『所以要束上你们心思的腰，谨慎自守，全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩。』三至十二节是一长句，颂讚（美言）父神，向我们揭示祂奇妙且超绝的救恩，开始于我们灵的重生，（3，）完成于我们魂的救恩，（9，）是藉著基督的苦难和荣耀所成就，（11，）并靠著圣灵应用到我们身上的。（12。）基于这点，十三节开始劝勉那些有分于三一神按祂经纶所作成之完全救恩的人。

束上我们心思的腰，意思是不要在我们的思想上放鬆。然而，我们多半在思想上非常放鬆。我们的思想从一件事跳到另一件事；几秒钟内，我们在心思里就能环游世界。我们也许想到一件事，然后忽然想到别的事。例如，我们在擘饼聚会中讚美主的时候，也许忽然想到我们刚从店里买来的东西。因为我们的思想能跑得这麽快，我们就需要束上我们心思的腰。

这里彼得似乎在说，『弟兄们，我刚向你们陈明好些奇妙、神圣的项目。你们读过我对三一神的称讚。我们主耶稣基督的神与父重生了我们，使我们有活的盼望。我曾说到神照著祂的先见而有的拣选、基督的救赎、和那灵的应用。现在我劝你们要束上你们心思的腰，不要让你们的心思放鬆。』

在十三节彼得也说到谨慎自守。谨慎自守，指心思宁静清晰，能领略神在救恩里的经纶，如三至十二节所启示的，不受惧怕、忧愁、以及任何罣虑的搅扰。

在十三节彼得也嘱咐我们要全然寄望于恩典。这盼望指由重生所得活的盼望。（3。）我们需要将我们活的盼望全然置于耶稣基督显现的时候，所带给我们的恩。这恩必定不仅仅是指不当得的好处；乃是指魂的救恩，（5，9~10，）是神完全救恩的完成。恩典在主第一次来临时已经带给我们，（约一17，）这恩典要完成于主的再来。我们当寄望于这样的恩典。

比较说来，今天我们所享受的主是一小部分。在圣经里这称为豫尝，还不是全享。今世是豫尝的世代；但主耶稣回来时，我们就要全享。我们享受豫尝的时候，就寄望于要来的全享。豫尝的性质、素质和实际，与全享是相同的；不同的是量。今天我们享受一小部分作样品，豫尝；至终我们要享受完全的分并经历全享。所以，一面我们现今在享受恩典；另一面，我们期望要来的全享。这就是说，我们享受豫尝时，期望得著全享。这使我们寄望于要来的全享。要来的全享将是这独一恩典的完成。

这恩典不仅仅是不当得的好处，乃是三一神作我们完全的救恩，给我们完全的享受。今天我们只有豫尝，享受一小部分，但全享要来临。让我们寄望于这要来的全享，就是恩典的完成。

在彼前一章十三节末了，彼得说到耶稣基督的显现。他用『显现』这辞而不用降临或别的辞，是很有意义的。（『显现』原文与『启示』同字，有揭开幔子的意思─译注。）现今，我们乃是在幔子之下享受主耶稣作豫尝。但时候将到，幔子要被除去。那时我们就能宣告：『阿利路亚，我在幔子之外享受主耶稣！』今天我们在享受恩典；然而，我们是在幔子的遮盖之下享受这恩典。

因为我们同主在幔子之下，别人也许不能领会我们在作甚麽。我们也许想要告诉他们，我们在享受基督。然而，他们也许说，这是无稽之谈。我们的享受是隐藏的，没有同样经历的人无法知道这事。但有一天主耶稣要显现。那时别人就能领会我们一直在享受主耶稣。这显现将是要来的恩典，作三一神完全救恩的完成。

我们若没有享受主耶稣作豫尝，就不会盼望祂显现作我们的全享。我能见证，我每天享受主作豫尝，并且总是热切期望得著全享。我也许祷告：『主耶稣，求你亲自显现，让我对你的享受是完全的。』我们享受豫尝，就有这样的盼望。我们需要全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给我们的恩。

在十四节彼得接著说，『你们是顺从的儿女，不要模倣从前无知之时所放纵的私慾。』模倣，原文与在罗马十二章二节者同。不要模倣，指明一种状态，是神选民作寄居者在其中所行的路径。我们不该模倣从前放纵的私慾。这就是说，我们不该照著这些私慾塑造自己。从前我们是无知的；但如今我们成了顺从的儿女，我们就是有知识的。

彼前一章十五节说，『却要照著那呼召你们的圣者，在一切行事为人上，也成为圣的。』那圣者就是三一神─拣选人的父、救赎人的子、并圣别人的灵。（2。）父重生了祂的选民，将祂圣别的性情分赐到他们里面；（3；）子用血救赎了他们，使他们脱离虚妄的生活；（18~19；）灵照著父圣别的性情圣别了他们，把他们从神以外的事物中圣别出来，使他们藉著父圣别的性情，在一切行事为人上成为圣的，甚至和神自己一样的圣。（15~16。）

我们藉著那灵的圣别，在一切行事为人上成为圣的。这是基于那把神圣别的性情带给我们，并产生圣别生活的重生。（3。）

我们自己需要成为圣的。这不仅仅是穿某种衣服或不化妆的事。那种圣的观念太表面。我们的所是，我们的性情，我们的全人，都该成为圣的。这是叫我们在一切行事为人上成为圣的。

在十六节彼得告诉我们需要成为圣的原因：『因为经上记著：「你们要圣别，因为我是圣别的。」』这是引自摩西五经。摩西五经至少有几次告诉我们，神的子民应当圣别，因为神自己是圣别的。

在十七节彼得继续说，『你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。』在本节彼得说到神行政的事，这是他的书信里特别说到的点。神的审判是为著执行祂的行政。

那呼召我们的圣者，就是父，祂重生了我们，为要产生圣别的家庭─圣别的父同圣别的儿女。我们既是圣别的儿女，就该照圣别的生活方式而行；不然，父就要成为审判者，（四17，）对付我们的不圣。祂在我们里面用生命生了我们，使我们有祂圣别的性情；在我们外面用审判管教我们，使我们有分于祂的圣别。（来十二9~10。）祂是照著我们的行为、工作审判我们，祂并不偏待人。所以我们当在寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。我们若称祂为父，也当敬畏祂是审判我们的，并凭著敬畏过圣别的生活。

在彼前一章十七节，彼得『不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判甚麽人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日』。（Darby，达祕。）这是神对自己家人的审判。（彼前四17。）

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（二23，四5~6，17，彼后二3~4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（彼后二3~4，）经过旧约各世代的人。（5~9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（彼后三10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。无论如何，主神要藉著这一切的审判，清理并洁淨整个宇宙，使祂得著一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（彼后三13，）使祂喜悦。

神按各人的行为审判，并不偏待人。十七节的行为，或译为工作，与罗马三章二十节，加拉太二章十六节的行同。

在彼前一章十七节彼得劝我们，在我们寄居的时日中，当凭著敬畏行事为人。这是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的『恐惧』；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。彼得前书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人，意思就是一直凭著对神圣别的敬畏行事为人。『时日』包括我们日常生活的每一分钟。

几年前我访问拉斯维加斯的一些圣徒。其中有些人建议我去参观赌场，看看是怎麽回事。我回答说，『不，我不会去。若不是因你们的邀请，我绝不会到这邪恶的城市来。因为你们邀请了我，现在我同你们在这里；但我不会去看赌场。』我若去这样的地方，那一天我就有一些时间不是凭著敬畏行事为人。

我们寄居的每一分钟，都必须在敬畏中。这与圣别的行事为人有关。在我们一切的行事为人上，我们需要成为圣的，与世界分别。

一章十八至十九节解释，为甚麽我们应当在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人：『知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。』为甚麽我们应当在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人？因为我们知道，我们已蒙基督的宝血救赎。因为我们知道这点，现今我们就在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。这里的点乃是，圣别的行事为人应当是由基督宝贝、宝贵的救赎产生出来的。

保罗告诉我们，基督已救赎我们脱离罪的咒诅和现今邪恶的世代。然而，这里彼得告诉我们，基督已救赎我们脱离虚妄的生活。放纵属世的娱乐或购买属世的衣物，乃是虚妄的。虚妄的生活也可能与我们买东西的方式有关。有些姊妹非常喜欢买东西。每週她们都到百货公司去，即使不买甚麽，至少也到处看看。你们不知道你们是谁麽？你们是王子、公主。你们是王的儿女，不该轻率的到百货公司去。反之，你们甚至在买东西时，也该是庄重、高贵的。我乃是用这点作为例子，来说明如何实际蒙救赎脱离虚妄的生活。

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第十二篇　三一神完全的救恩及其结果（七）

读经：彼得前书一章十五节，十八至十九节。

在我们往前到彼前一章十八至十九节以前，我要进一步说到在一切行事为人上成为圣的。（15。）『行事为人』按原文也可译为生活（生命）的样式。照著一章十五节，我们应当不仅仅是圣的，过圣别的生活，更是在一切生活样式上成为圣的。别人应当能在我们的生活中看见一种样式，这种样式该是圣的。这不是说，我们偶尔是圣的，或者我们在某些事上是圣的。譬如，我们不是仅仅早晨在某件事上是圣的，而稍后在那件事上就不再是圣的。不，我们需要习惯的有圣别的生活；这纔会构成圣别的行事为人。我们若要有圣别的行事为人，就需要在我们的构成上习惯的成为圣的。这就是说，我们需要成为某一种人，在构成上是圣的。

我们可用果树来说明所谓圣别的行事为人到底是甚麽意思。苹果树照著苹果树的生命样式结苹果。同样，橘子树照著橘子树的生命样式结橘子。苹果树结苹果，橘子树结橘子，不是偶然的。反之，这全然是照著每种树特有的生命样式。

在一切行事为人上成为圣的，也应当是这样。有些基督徒强调所谓的圣别，他们也许有时候行动圣别，有时候却非常属世或属肉体。这指明他们没有圣别的行事为人。有圣别的行事为人，就是有彰显神的生活。这就是过彰显神圣别性情的生活。

我们重生时，父圣别的性情就分赐给我们。这现今在我们里面的圣别性情，是我们过圣别生活的基本因素。我们可以再用果树作例证。苹果树若没有苹果树的生命，就不可能有苹果树的生命样式。假定有人想要把苹果接在另一种树的枝子上。不久之后，苹果就会掉下来。但苹果树既有苹果树的生命样式，就彰显牠里面苹果树的性情。在一切行事为人上成为圣的，原则也是一样。父已将祂圣别的性情分赐到我们里面，这使我们有可能过彰显圣别之神的生活。

其次，关于圣别的行事为人，圣灵正在我们里面作圣别的工作。『圣别』这个动词，原文就是『圣的』这个形容词的动词形式。圣灵圣别我们时，就使我们成为圣的。我们里面有父圣别的性情，圣灵就以此为运行的基础，在我们里面作工，使我们成为圣的。

第三，因为我们常常悖逆，我们就需要神的管教。为这缘故，希伯来十二章十节说，父神管教我们，使我们有分于祂的圣别。

我们要有圣别的行事为人，就需要三件事：父圣别的性情分赐到我们这人里面，圣灵圣别的工作使我们成为圣的，以及神的管教使我们有分于我们圣别之神的圣别。这些是我们过圣别生活的三个因素。我们的生活不该只有某个程度的圣别，我们的整个行事为人都该是圣别的。这就是说，我们该有彰显我们圣别之神的生活。

彼前一章十八节说，『知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物。』照著文法，十八节与十七节『在你们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人』有关。这指明要在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人，我们就需要深刻领悟基督的救赎。今天许多基督徒生活鬆懈，因为他们对基督救赎的领会很肤浅。

我幼年在浸信会办的小学读书时，听见许多关于基督的十字架与基督救赎的事。然而，我所听见的事没有一样感动我的心，因为那关于基督救赎的教训很肤浅。我不知道为甚麽宣教士和中国传道人不就著彼前一章十八至十九节说些有分量的事。我不记得我读那所学校的时候，曾听见甚麽教训是讲到这几节的。我在那里所听见一切关于基督救赎的传讲，都非常肤浅。

彼得在这些经文里关于救赎的说法绝不肤浅。彼得说，『知道你们得赎，…乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。』我信任何人全神贯注的来读这些经文，都会受感动。

照著十八节，基督的血已救赎我们脱离虚妄的生活。这虚妄的生活与十五节圣别的行事为人相对。照圣经别处多半所说到的，基督的血救赎我们脱离罪、过犯、不法、以及一切犯罪的事。（弗一7，来九15，多二14。）但这里是个例外：基督的血救赎我们脱离老旧虚妄的生活，因为这里所著重的不是罪恶，乃是生活。全章都强调圣别的生活，就是神所拣选的人在寄居的时日所该有的生活。不仅那灵的圣别是为此，连基督的救赎也是为此，要把我们从祖宗所传流虚妄的生活中圣别出来。我们既知道这是用最高的代价，就是基督的宝血所成就的，就当在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。

我们老旧的生活，也就是放纵私慾的生活，（彼前一14，）没有意义，也没有目标，因此是虚妄的。但现今过圣别的生活，在神的圣别上彰显祂，乃是我们的目标。（15~16。）

许多宝贵的圣经名词，在神话语中非常重要的名词，成了凡俗、宗教的。我们甚至可以说，这些辞受了破坏。『救赎』这辞就是一个例子，因著被凡俗的使用，这个圣经名词就成了宗教的名词。所以，我们读圣经中的这辞，我们里面也许没有多少感觉。然而，彼得写一章十八至十九节时，是满了感觉的。

我比较喜欢把『得赎』的希腊字译为『被买』。实际上这是原文的意思。我们已为基督的宝血所买。

我们是堕落的人，在我们经历基督的救赎以前，光景都很可怕：我们乃是在不洁的市场（虚妄生活的市场）出售的货品。你在购物中心的时候，倘若你里面属灵的感觉敏锐，你就会领悟这样的地方是不洁的。这样的地方外表也许非常清洁，就属灵说，却非常污秽。不但如此，购物中心里，几乎每样东西都与虚妄的生活有关。从前，我们是在撒但的购物中心，在他不洁、属世的市场里出售的货品。今天整个人类社会乃是不洁的市场。

虽然我们原是撒但购物中心出售的物品，但基督来买我们，救赎我们。祂付了非常高的代价─祂宝血的代价─来买我们。撒但不要基督买我们。撒但的计画是要我们被别人所买。所以，撒但领悟基督是来买我们，就制造许多难处。他不愿释放我们，让我们去，就兴起许多障碍和隔阂，拦阻基督买我们。虽然如此，基督却死在十字架上，并流出祂的宝血来救赎我们。从我们这面说，我们是被买回；但从撒但那面说，我们是被救赎。

救赎我们的血是一种特别的血─神人耶稣基督，生命达到最高标准之人的血。主耶稣是与神调和的人。所以，这人死在十字架上的时候，神也经过死。没有人的言语足以解释这点。

惟有基督的血有资格并足以救赎我们，买我们。我们曾被霸佔我们的仇敌撒但出售，但我们的救赎者基督付了极高的代价买我们。彼得在十八至十九节说到这点。

在十八节彼得说，我们得赎，『不是用能坏的金银等物。』基督的血是物质的东西，但其功效、功用、价值、能力和权柄，是永远的、不能坏的。

我们蒙基督的宝血所洒，因此就从凡俗的人中被标明出来；这血比金银还要宝贵。基督为著救赎我们付了极高的代价，把我们从虚妄的生活救赎到圣别的生活。（18，15。）为此我们在神面前该有圣别的敬畏，健康、认真的谨慎，免得我们这蒙神用极高代价所救赎的选民，偏离基督这最高救赎的目的。

十八至十九节有金银与羔羊之间的比较。金银是贵重的，但没有生命。金银不是生机的，但羔羊是活的、生机的。藉著这比较，彼得指明基督为我们所付的代价与生命之物和生机之物有关。

在约翰六章主耶稣用五个大麦饼和两条鱼食饱群众。（9~12。）大麦在豫表里表徵复活的生命。在巴勒斯坦，大麦比小麦早熟。因此，大麦表徵在复活里的基督。

主耶稣使用食饱群众的神蹟作根据，接著向人释放信息，告诉他们祂是生命的粮。在约翰六章三十五节祂说，『我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。』在四十八节祂又说，『我就是生命的粮。』当然，粮（饼）是用植物生命的原料作的。谁会用属于动物生命之物作饼？虽然如此，主耶稣告诉人祂是生命的粮以后，接著说，『我是从天上降下来的活粮，人若喫这粮，就必永远活著。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。』（51。）然后主耶稣说，『我实实在在的告诉你们，你们若不喫人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。…我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。』（53，55。）首先，饼是大麦饼；至终，这饼成为主的肉。当然，大麦属植物生命，但肉与血属动物生命。

我引用约翰六章是要指出，我们无法完全领会或解释基督为著完成神的救赎而有的事。不但如此，圣经的真理无法系统化。你怎能将约翰六章的大麦饼和肉系统化？照著本章，大麦和肉混合、调和在一起成为一。一面，基督的生命由植物生命所代表；另一面，祂的生命由动物生命所代表。这就好比说，基督是神也是人。基督神圣的性情与祂属人的性情调和。祂死在十字架上的时候，乃是人。虽然如此，神却牵涉在这个死里。这是过于我们所能解释的。

因为基督是神而人，由动物生命和植物生命所代表，祂的人位就是独一的，祂的血也是独一的。没有别的血能救赎我们；惟有基督的血足以成就这事。祂的血是独一的，因为祂的人位是独一的。因为祂是宝贵的，祂的血就是宝贵的。圣经甚至告诉我们，今天基督的血仍在诸天之上为我们说话。（来十二24。）

彼前一章十九节说，『乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。』领会彼得所说『瑕疵』和『玷污』的意思，并知道其间的不同，是很重要的。瑕疵常用来指见于宝石和珠宝里的杂质。假定你手中有块宝石；这宝石若是纯的，就没有任何搀杂，也就是没有任何异物搀在其中。然而，有时候宝石或珠宝里面的确有异物，那异物，那搀杂的元素，就是瑕疵。

玷污是来自创伤的痕迹。你手上若有创伤，至终那创伤也许会发展成疤痕。这样的疤痕就是你身体上的玷污。

神创造我们是纯洁的，但堕落已把许多异物、瑕疵，带到我们里面。这一切异物都是属魔鬼，属撒但的。不但如此，在我们天然的生命里，我们受了创伤。

我们能从旧约的豫表看见，动物的祭牲必须无瑕疵无玷污。譬如，假定要献绵羊为赎罪祭，那隻绵羊必须无瑕疵，无搀杂；也必须无玷污，无任何创伤。献为赎罪祭的绵羊必须是纯洁、完全的。

所有曾在地上生活过的人中，惟有一个人─主耶稣基督─是没有搀杂或瑕疵的。不但如此，祂是惟一在道德和伦理上没有受过创伤的人。我要请你想想你的情况。即使你可能仍然很年轻，但对你伦理和道德的所是而言，你岂没有受过许多创伤？你必须承认，你没有蒙保守得以完全。有些人发展出赌博的习惯；嗜赌对人的性格是严重的创伤。每当我们说谎的时候，我们也伤害自己。我不信我们中间有任何人从来没有说过谎。每个谎言都是创伤。倘若妻子向丈夫说谎，或丈夫向妻子说谎，这样的谎言对婚姻生活就是创伤。我们大多数人也因偷窃受了创伤。很少人从未偷过别人的东西。有时候儿女偷父母的东西，妻子偷丈夫的东西。偷窃总是伤害我们。

我们这个人和我们的性格，在许多方面受了创伤。我们堕落的人有许多瑕疵和创伤。任何离婚的人都经历了严重的创伤。约翰四章的撒玛利亚妇人在这方面受了创伤，因为她六次更换丈夫，她在许多方面受了创伤，她满了玷污。

耶稣基督是惟一无搀杂无玷污的人。祂没有任何瑕疵或创伤。

事实上，『无瑕疵无玷污』是旧约用来指献给神的祭牲的措辞。任何读彼得前书的犹太人都会领悟这点。因为彼得是写信给犹太信徒，他就用他们所熟悉的辞。换句话说，本节指明耶稣基督是真正的祭物，作我们的赎罪祭和赎愆祭。基督是真正的逾越节羊羔。

逾越节的时候所献的羊羔必须无瑕疵无玷污。不但如此，这羊羔必须看守四天，好仔细察验。在羊羔能被献上以前，首先必须受察验，证明牠无瑕疵无玷污。这就是主耶稣在钉十字架以前的几天里，在耶路撒冷所经历的。祂天天受法利赛人、撒都该人、经学家、长老和祭司的察验。他们尽所能的在祂身上吹毛求疵。然而，照著他们的律法，他们找不著祂的过失。于是他们将主耶稣交给罗马官长，就是彼拉多和希律。但这些罗马官长照著罗马的法律，在祂身上也找不著任何过失。为这缘故，彼拉多宣告说，『我查不出祂有甚麽该定罪的。』（约十八38。）所以，照著神圣的律法和世俗的法律，神的羔羊受了察验，并显为无搀杂无玷污的。惟有这独一的人位是无瑕疵无玷污的。

一面，彼得题到旧约的豫表；另一面，他同时指明基督是真正的逾越节羊羔。祂是我们的赎罪祭和我们的赎愆祭，为著赎神子民的罪而献上的一位。祂是无瑕疵无玷污的羔羊，流出祂的宝血救赎我们。我们都需要知道，我们已藉著基督的宝血得赎，脱离虚妄的生活。

我要鼓励你们单独花一小时与主同在，思想基督在十字架上为你所流的宝血。这会使你渴望凭著敬畏有圣别的生活；你会想要在一切行事为人上成为圣的，并且在你馀下寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。我们若要这样生活，就需要领悟我们已经因基督宝血的重价被救赎、买回。这领悟会使我们过一种生活，有圣别的行事为人，因为我们会领悟基督的宝血已救赎我们脱离虚妄的生活。我们会不愿再过虚妄的生活。

虚妄的生活未必是罪恶的。反之，这样的生活在某些方面也许是相当道德的。然而那仍是虚妄的─没有目标、目的或标的。任何没有目标或目的的事都是虚妄。现在我们应当过没有虚妄的生活。我们所作所说的一切，都该对准神的目标。这种生活有分量，并且满了内容；乃是有标的、有目标、有目的的生活。让我们都花时间思想彼得所写论到基督宝血的话，好叫我们实际的在一切行事为人上成为圣的，并且在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。

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第十三篇　三一神完全的救恩及其结果（八）

读经：彼得前书一章二十至二十一节。

在彼前一章二十节彼得说到基督：『基督在创世以前，就豫先被神知道，却在诸时期的末后，纔为你们显现出来。』基督是神在创世以前，按著祂的先见为祂的选民所豫定并豫备作救赎羔羊的。（约一29。）这事的成就不是偶然的，乃是照著神永远的定旨和计画。因此，在神永远的眼光里，从创立世界以来，就是从人（世界的一部分）堕落起，基督就被杀了。（启十三8。）

在彼前一章二节，彼得说到父神的先见；在二十节他又说，基督在创世以前，就豫先被神知道是救赎的羔羊。在新约里，先见、豫知、和豫先被知道这类辞的字根是『知道』；然后在这字根加上字首。这字首原文的意思是『在…之前』或『豫先』。在新约原文里，豫知、先见、和豫先被知道这类辞所含示的，比我们从英文译本所领会的更多。这些辞的原文字根包含珍赏、称许和佔有的意思。我们若称许某样东西，就会珍赏牠。然后我们会想要佔有牠，拥有牠。有时候，在英文里所说的『我不知道』（I don''t know），意思是『我没有那个东西』，或『我不要那个东西』。不但如此，在圣经里，『知道』这辞也用来指夫妻之间的关係。例如，马太一章二十五节论到约瑟和马利亚之间的关係说，约瑟『没有和她同房，等她生了儿子』。『同房』原文就是『知道』，这当然不单指约瑟认识马利亚，乃是指他接受并拥有她作妻子。

彼前一章二节所说神的先见，含示在已过的永远里，神称许我们，并珍赏我们；又含示在已过的永远里，神就接管我们，佔有我们，拥有我们。我们甚至可以说，就如约瑟娶了马利亚，神在已过的永远里也娶了我们。（在神没有时间的因素。）这一切都包括在先见这辞的含意里。

基督豫先被神知道，意思是祂被神豫定。豫知就是豫定，豫先命定。魏斯特（Kenneth S. Wuest）在他的扩大本新约圣经里用了『豫定』的字眼。照著这译本，二十节说，『基督在创世以前，就豫先被神豫定』，二节说信徒是『被拣选的人，这拣选是藉著父神的豫定所决定的』。所以，神的先见不仅意指祂在已过的永远里就知道我们，也意指祂命定了我们。我们都是父神在已过的永远里所命定的。我们不需要别的命定。

你知道你甚麽时候被神命定麽？你在创世以前就被祂命定。阿利路亚，神的先见包括豫先称许、豫先珍赏、豫先承认、豫先迎娶、和豫先命定！

基督在创世以前，就豫先被神知道。这就是说，在已过的永远里，神就称许基督，并珍赏祂。然后神也命定基督作祂的受膏者。神已命定基督作那受託付，在时间里完成神所计画的一切，以成就祂永远定旨的一位。神豫定基督的同时，祂也豫定了所有的信徒。

有些人听见他们在已过的永远里就与基督同被豫定，也许相当疑惑，并且说，『这只是李弟兄的传讲。正如推销员推销货品，这位传道人也想要向我推销他的观念。』倘若这是你的态度，我就鼓励你等到我们在永世里新耶路撒冷的时候。我有把握，当我们众人到达那里，你就会讚美神，并且说，『阿利路亚！现在我看见我真是在创世以前就被父神所豫定了！』

我们可以说，在已过的永远里，神就举行命定大典。在那命定大典中，祂首先命定祂的儿子为基督。然后祂命定我们所有在基督里的信徒为基督徒。在创世以前永远的命定大典中，基督被命定的时候，我们众人就被命定了。祂被命定为基督的时候，我们就被命定为基督人。祂被命定为神的受膏者，我们就被命定为小受膏者。何等奇妙，基督和我们在已过的永远里同时被命定！基督豫先被父神知道，我们也豫先被祂知道。

你信基督豫先被神知道的时候，你就豫先被神知道，基督被神命定的时候，你就被神命定麽？你若看见这点并且相信，就该毫不迟疑的宣告这事。可能你勉强说，在创世以前，基督被命定的时候，你就被命定。你说到这样的事，也许觉得不自然；你也许以为，你若这样说，别人会认为你疯了。哦，我们都需要看见彼前一章关于神的先见和豫定的启示！我们和基督在已过的永远里，就豫先被父神知道且豫定，这乃是奇妙的属灵事实！

二十节说基督被豫先知道、被豫定，二节指明我们信徒是照著神的先见，照著神的豫定而蒙拣选。所以，二十节与二节相符。基督被豫定的时候，我们就豫先被知道并蒙拣选。这是可能的，因为在神没有时间的因素。

在已过的永远里，在基督和所有信徒被命定那天，神就能看见亚当亿万的后裔。实在说来，亚当所有的后裔都在祂面前。于是神能拣选、称许、且命定一些人，在我们看来似乎是没有原因的。神能说，『我喜欢这人，所以我拣选他，称许他，且命定他。』神看全世界各国的人，然后祂从美国，从中国，并从英国、法国、德国、和许多别的国家拣选一些人。祂拣选不同肤色─黑、白、黄、棕、红─的人。关于这点我们要说甚麽？事实上我们无话可说，只能说，『阿利路亚！为著主的先见讚美祂！』让我们为著父神的拣选、称许和命定讚美祂。

基督以神的先见和豫定为基础，到地上来作我们的救赎主，并成就神的定旨。不但如此，那灵临到我们，在我们身上作工，并带我们悔改，相信基督。就一面说，那灵能这样说到我们：『哦，这里有一个在已过的永远里被神命定的人。现在是他蒙召并得救的时候了。』因为我们被神豫定，那灵就临到我们，并作一切必须的事，使我们相信基督。

讚美主，基督被命定的时候，我们也被命定了！为著神的先见，阿利路亚！神在已过的永远里命定了基督和许多基督徒，基督人。为著神豫定基督和所有基督徒，阿利路亚！

在二十节彼得也说，基督『在诸时期的末后，纔为你们显现出来』。这含示基督不需要为神显现出来，祂乃是为我们显现出来。

成为肉体、钉十字架、复活、以及基督之灵的构成，在神看来永远存在。但为我们的缘故，基督必须藉著成为肉体显现出来，并经过人性生活、钉十字架、复活和升天，使基督的灵能在时代上被构成。

基督在创世以前被命定，却『在诸时期的末后』纔为我们显现出来，并经过人性生活、钉十字架、复活和升天。事实上，在神永远的眼光里，这一切已经发生了。在已过的永远里，基督已经被命定为基督，我们也已经被命定为基督徒。然而，这豫定仍需要在时间里完成。所以，我们出生，过人性生活，并犯了许多的罪和过犯。有一天，我们听见福音的传讲，悔改、相信、呼求主，并感谢祂为我们所作的一切。然而，主能说，『这一切已经发生了，但如今为著你们的缘故正施行出来。』这是对神救恩真实、正确的领会。神在已过的永远里作了一切。惟一所需要的事，是基督在诸时期的末后为我们显现出来。

在二十一节彼得接著说，『你们藉著祂，信入那叫祂从死人中复活，又给祂荣耀的神，叫你们的信和盼望都在于神。』这里彼得说，我们藉著基督信入神。我们信入基督，就已经被带进与祂生机的联结里。（加三26~27。）然后藉著祂，我们信入神，与祂成为一，有分于祂一切的丰富。

犹太人直接相信神，但我们基督徒是藉著基督信入神。这就是说，我们藉著一位中间人信入神；这中间人就是耶稣基督。

在彼前一章二十一节彼得说，神叫基督从死人中复活，又给祂荣耀。这就是以荣耀来荣耀基督。（11。）这是父答应祂在约翰十七章一节的祷告。这荣耀实际上包括许多种的荣耀：复活的荣耀、升天的荣耀、主再来的荣耀、祂在要来的国里作王管理列国的荣耀。撒但把耶稣置于死，神却叫祂复活，又给祂荣耀。

彼得的著作不容易领会。譬如，英文彼前一章二十一节的第一个『who』指我们，第二个『who』指神。甚至在短短的一节里，彼得也能加入或插进好些事。所以，在二十至二十一节有好些转弯。

这些转弯之中，末了一个是『叫你们的信和盼望都在于神』。这指明基督受死，以及神叫祂从死人中复活，又给祂荣耀，乃是为著一个目的。目的由『叫』字所指明。基督受死，神叫祂从死人中复活，又给祂荣耀，目的是叫我们的信和盼望都在于神。这不是仅仅道理或地位的事；反之，这是生机的事。神叫基督复活，又给祂荣耀。这就是我们所相信的基督。我们所相信的，乃是神叫祂复活，又给祂荣耀的一位。我们的相信产生生机的联结。我们现今生机的联于这一位，就是有神永远生命的一位。祂也有复活的生命和神的荣耀。因著我们相信这一位，我们就与祂有了生机的联结。

不但如此，藉著这与基督生机的联结，我们的信和盼望都在于神。我们有这盼望，就有前途。我们的信和盼望都在于神，这信和盼望乃是藉著与基督生机的联结而有的。所以，我们是在基督里生机的与神联结。因此，我们的信和盼望都在于这位神。这全然是生命的事。

二十一节说，『叫你们的信和盼望都在于神，』而不是说，『叫你们的信和盼望可以在于神。』这里是说事实，而不是用假设语气指明一种可能。神叫基督从死人中复活，又给祂荣耀，叫我们的信和盼望都在于神。现今藉著基督，我们联于神，在生命、性情、和荣耀上生机的与祂联结。因著我们这样与神是一，我们的信和盼望就都在于神。

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第十四篇　三一神完全的救恩及其结果（九）

读经：彼得前书一章二十二至二十五节。

在本篇信息中，我们要来看彼前一章二十二至二十五节。二十二节说，『你们既因顺从真理，洁淨了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒，就当从清洁的心里彼此热切相爱。』照著彼得写作的习惯，他在本节将好些事放在一起。首先他说，『洁淨了自己的魂。』我们在新约别处找不著这样的话。我们也许读到洁淨了自己的心，却没有读到洁淨了自己的魂。

我们魂得洁淨，乃是那灵圣化我们的性情，使我们在神圣别的性情里过圣别的生活。（15~16。）这比洗罪，（来一3，）洗淨（约壹一7）还要深。后二者是洗淨我们外面的所作，前者是洁淨我们里面的所是─魂，如以弗所五章二十六节话中之水的洗涤。

在彼前一章二十二节彼得说到洁淨了自己的魂，是用完成式。但这是在甚麽时候发生的？一至二十一节没有题到这样的事，在二十二节彼得忽然说，『洁淨了自己的魂。』他在前面二十一节经文里都没有说到这个洁淨。

我们的魂是由心思、情感和意志组成的，这些也是我们心的各部分。我们的魂得洁淨，就是我们心的各部分─心思、情感和意志，从一切的污秽和沾染得了洁淨。（徒十五9，雅四8。）实际上，这是指我们的心思、情感和意志，从神以外的各样事物中蒙拯救，而固定在神这惟一的对象和独一的目标上。这样的洁淨是因我们顺从真理而成就的，这真理乃是我们信仰的内容和实际。当我们顺从真理，就是顺从我们在基督里之信仰的内容和实际时，我们的全魂就专注于神，因而得著洁淨，脱离神以外的一切事物。这乃是藉著领受那栽种的话，（雅一21，）就是圣别人的真理，（约十七17，）以拯救我们的魂脱离一切的污秽。

照著彼得在彼前一章二十二节的话，我们是因顺从真理洁淨自己的魂。这里有三件事：洁淨魂、顺从和真理。我们不该将这些事的任何一件视为理所当然。反之，我们该问这里的真理是甚麽，也该问顺从真理是甚麽意思。不但如此，彼得说，我们顺从真理，洁淨了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。这里彼得不仅仅说到爱，也不只说到弟兄相爱，更说到爱弟兄没有假冒。所以，在这一节彼得说到洁淨自己的魂、顺从真理、以及爱弟兄没有假冒。然后他接著劝我们要从清洁的心里彼此热切相爱。彼得著作的特徵是把许多点一起放在一节经文里。

照著文字上正确的领会，『洁淨了自己的魂』的主词是『你们』。这就是说，彼得告诉信徒，他们洁淨了自己的魂。

我们洁淨自己魂的路，是藉著顺从真理。这也许不是像神的先见那样深奥的事，却非常实际。与神圣方面的大事相比，这件事相当小；但在我们的基督徒生活中却非常重要。我们需要问自己，在我们的基督徒生活中是否经历了因顺从真理，洁淨了自己的魂。

要领会因顺从真理洁淨自己的魂是甚麽意思，我们必须清楚本节里真理的意思。这里的真理是圣别人的真理，就是神实际（真理）的话。（约十七17。）本节真理的意思不是道理。真理是包含在神的话里，并藉著神的话所传输的实际。例如，约翰三章十六节说，『神爱世人。』这是神圣的话。然而，这话对许多读约翰三章十六节的人仅仅是道理，对我们却不该是这样。只在道理上读本节，就是有天然的领会。这天然的领会是属魔鬼的，因为魔鬼在我们天然领会的背后。我们天然的领会若完全佔有我们，这领会就成为属魔鬼的。我们若要越过天然的领会来看约翰三章十六节，就需要摸著在这简短的话里所包含，并藉著这话所传输的实际。我们读『神爱世人』时，需要问自己，我们有没有经历这爱。我们该说，『神爱世人。这「世人」包括我麽？这话的意思是神爱我麽？』任何这样读约翰三章十六节的人，就必得救。这样的人会说，『神阿，我何等感谢你，世人包括我。你爱世人，意思就是你爱我。』这就是把约翰三章十六节当作真理，当作实际，而不仅仅当作道理。

提前三章十五节说，召会是活神的家。本节包含道理，但对我们这不该仅仅是道理。保罗说到召会是活神的家，这话该是真理、实际。我们需要问：『我所在之地的召会是活神的家麽？』我们若这样读本节，就会接触实际、真理。真理是包含在神的话里，并藉著神的话传输给我们的扎实内容、实际。

彼得前书是写给分散的犹太信徒的，他们得救以前是在犹太教里。他们有许多旧约豫表的知识。他们听见福音和使徒的教训，就接触了实际。藉著福音的传讲和使徒的教训，神话语里的真理、实际就传输给那些犹太人。结果，他们听见神话语里所包含的实际。这就是真理。

我们不该单单从神的话领受道理─我们该摸著实际。福音和使徒的教训包含实际，这些实际已经传输给犹太信徒。彼得前书的受信者犹太信徒，乃是从福音并从使徒的教训接受了真理、实际。

然而，这些信徒接受这真理，这实际以后，热中犹太教的人就到他们那里去，并题醒他们在犹太宗教里的背景。热中犹太教者的谈话是打岔、搅扰人的，并使犹太信徒的心思游荡，离开真理。可能一位犹太信徒对妻子说，『彼得的传讲是真的，不是麽？那为甚麽他所传讲的与我们从父母所听见的许多事相反？甚至彼得有些教训似乎违背摩西的教训。我们的确有难处。你能相信我们的祖先教导我们错误的事麽？为甚麽彼得教导我们一些事，和我们已往听见的不同？』这说明彼得写本书信时的背景。

在彼前一章十三节彼得说，『所以要束上你们心思的腰，谨慎自守，全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩。』本节开头的『所以』这辞，是基于一至十二节所包含的一切神圣真理。我们照著神的先见被拣选，这不仅仅是道理，乃是真理、实际。我们主耶稣基督的神与父重生了我们，使我们有活的盼望，也是实际。不但如此，这活的盼望是不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在诸天之上的基业，这也是真理。这十二节经文里有许多真理、实际。

彼得以这一切真理作根据，嘱咐我们要束上我们心思的腰，谨慎自守。我们不该允许我们的心思游荡，我们也不该醉酒或被麻醉。谨慎自守就是解除麻醉，从醉生梦死中醒来。所以，在十三节彼得告诉犹太信徒，要忘记他们的宗教背景，要谨慎自守，不要再在心思中游荡。

热中犹太教者怎样想要影响犹太信徒，今天有些人也想要影响在主恢复里的人。譬如，一位青年弟兄也许爱主的恢复，并且为著他在恢复里讚美主。但后来一位有神学学位，作牧师的亲戚也许来看这位弟兄，并且说，『你说的「恢复」是甚麽意思？我有神学院的硕士学位，但我从未听过甚麽恢复。谁告诉你主有恢复？』这位青年弟兄也许不知道要说甚麽。后来，他也许不喜乐，并开始在心思里对这恢复有了疑惑。他也许问自己说，『我的确得著主恢复里职事的帮助。但这位有神学硕士学位的牧师如何？他对这恢复的说法会是完全错的麽？』这位弟兄所需要的是束上心思的腰。

束上我们的心思，实际上就是洁淨我们的魂。每当我们的心思游荡的时候，我们的魂就不洁淨。异议的思想使我们的心思游荡。这些异议的思想也许像火烧的箭一样进入我们的心思。我们的心思开始游荡，我们的魂就成为不洁的。倘若这是我们的情况，我们就需要洁淨自己的魂。但我们如何能洁淨自己的魂？我们洁淨自己的魂，乃是藉著束上我们的心思，并将其定准在一件事上，不允许牠游荡。

异议的思想是火烧的箭，不但搅扰我们的心思，也污染我们的情感和意志。结果，我们在主里，在主面前就不洁淨。这会使我们很难真正讚美主。

让我们再想想这位受牧师亲戚影响之青年弟兄的例子。那位牧师的谈话将不洁带到这位弟兄的情感里。异议的思想不仅使他的心思游荡离开主恢复的目标；这些思想也使他的情感不洁淨，就是不只有一种爱。这不洁淨的情感好比一个女人不只爱一个男人。她爱她的丈夫，但她也爱别人。这是淫乱。我们的情感应当只定在主身上。那位听异议的思想和话语的弟兄，情感受了污染。结果，他不只有一个目标，一个目的。一面，他在主的恢复里；另一面，他对恢复有了疑惑。这是一种污染。

这污染也能破坏我们的意志。我们很难作决定，因为我们有了两个目标。所以，我们整个魂都变得不洁淨。我们的心思游荡，我们的情感被分裂，我们的意志也受到破坏。在这样的情形里，我们需要洁淨自己的魂。

神不会为我们洁淨我们的魂。我们需要因顺从我们所听见、所接受的真理而自己这样作。假定有一位弟兄对于主的恢复挣扎了一段时间。至终，因著神的怜悯和圣别的灵在他里面的运行，他就宣告：『讚美主！我的心思为著一个目标束上了。我的情感完全定在一个人位，就是主自己身上。我没有其他爱的对象。所以，我的意志跟著作刚强的决定：我为著主，我也为著主的恢复。我不在意别的。』这就是顺从真理。这样顺从真理，成了我们洁淨自己的魂的凭藉。所以，在二十二节彼得告诉犹太信徒，他们因顺从真理，洁淨了自己的魂。这真理是在神圣别人的话里所传输的。

在二十二节彼得说，我们因顺从真理，洁淨了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。我们的魂既得著洁淨，全人专注于神，使我们的全心、全魂并全心思都爱祂，（可十二30，）结果就是爱弟兄没有假冒，从心里热切的爱神所爱的人。首先，神的重生产生圣别的生活，然后，祂的圣化（洁淨）产生了弟兄相爱。

『没有假冒』这辞是甚麽意思？牠的意思是不装假或不假冒为善，特别是指不戴假面具。假冒某件事，就是戴假面具，隐藏我们真正的感觉。这就是装作我们所不是的。爱弟兄没有假冒，就是真实、没有装假的爱弟兄，没有戴任何一种假面具的爱弟兄。在彼前一章二十二节，『没有假冒』一辞非常重要。这辞指明藉著我们的魂得洁淨，所有的假面具已被除去。

一位弟兄若接受了对于主的恢复异议的思想，他也许仍然爱弟兄，但那个爱是假冒的；这就是说，那将是戴著假面具的爱。这位弟兄有假面具，因为他对这恢复有疑惑。他若与别人一同住在弟兄之家，表面看来他也许仍然爱那些弟兄，但他对他们的爱不是没有假冒的爱，没有假面具的爱。然而，他若定意顺从真理，并且因顺从洁淨自己的魂，这洁淨的结果就是爱弟兄没有假冒。这样，他就会不戴任何假面具来爱弟兄。

许多时候圣徒们在召会生活中也许戴上假面具。他们也许彼此相爱，但那是戴著假面具的爱。这些圣徒的爱是假冒的，因为他们没有洁淨自己的魂。他们没有为著主的恢复束上他们心思的腰，使他们的情感专注，并且用意志下定决心；所以，他们所作的一切都有假面具。他们也许领悟，只要他们在召会生活里，他们就需要凭爱行事为人。但他们里面在疑惑，他们的魂，包括心思、情感和意志，受了污染。这些圣徒需要因顺从真理，洁淨自己的魂。

我们因顺从真理洁淨了自己的魂，就能从心里彼此热切相爱。二十二节说到洁淨魂，也说到从心里去爱。从心里去爱，就是有一种不但来自魂的各部分，也来自良心的爱。我们的良心见证我们是以没有假冒的爱来爱弟兄。我们的良心有这样的见证，我们就是从心里去爱。但我们的良心若没有证实我们的爱，或见证这爱，那麽我们的爱就仅仅是来自魂的。这不是从心里去爱，因为良心不是魂的一部分，乃是心的一部分。

二十二至二十三节句子的主要部分是『你们…就当从清洁的心里彼此热切相爱』。『既因顺从真理，洁淨了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒』是子句，形容『你们…就当从清洁的心里彼此热切相爱』这句的主词『你们』。然后二十三节接著有另一个形容子句：『你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著神活而常存的话。』本节形容二十二节。我们既蒙了重生，就洁淨了自己的魂，以致爱弟兄。由神的生命重生乃是基础、立场，使我们的魂得著洁淨、圣别，以致爱弟兄没有假冒。这段话的开头和结束都是重生，其结果乃是向著神有圣别的生活，向著圣徒有弟兄的爱。

二十三节指明我们藉著神活而常存的话蒙了重生。我们蒙了重生，不是由于能坏的种子。种子是生命的容器。神的话是不能坏的种子，其中包含神的生命。因此，神的话是活而常存的。藉著这话，我们蒙了重生。将神的生命传输到我们灵里，使我们重生的，乃是神这活而常存的生命之话。

我们可以将彼得的话解述为：『弟兄姊妹们，你们岂不知我们都蒙了重生麽？我们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子。这不能坏的种子是在神活而常存的话里。所以，我们蒙了重生，是由于不能坏的种子，是藉著神活而常存的话。神的话实际上不是种子本身，乃是种子的容器。因这缘故，种子是藉著话来的。你们需要领悟，你们蒙了重生，是由于不能坏的种子，这种子是在神活的话里传输给我们的。』

种子若不是神的话本身，那麽种子是甚麽？种子是神永远的生命。神永远的生命是包含神圣基因的种子。我们众人蒙了重生，是由于这生机、神圣的种子，是藉著神圣的话。

我们既然这样蒙了重生，就需要顾到我们里面的种子，不该顾到反对主恢复之人任何异议的谈论。我们不可听异议之人的话，却需要留意种子。我们该把每件事与我们里面的种子核对。

不但如此，以我们里面藉著重生所接受的这种子作基础，我们需要洁淨自己的魂。不要听宗教徒异议的谈论，却要留意里面的种子。要束上你们的心思，使你们的情感专注，并加强你们的意志；然后下定决心为著主的恢复。这就是洁淨我们的魂的意思。你若这样洁淨自己的魂，结果就会爱弟兄没有假冒。

在二十四至二十五节彼得接著说，『因为「凡属肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像草上的花；草必枯乾，花必凋谢，惟有主的话永远长存」。所传给你们的福就是这话。』这些经文不及二十二至二十三节那样深，领会起来也容易得多。二十四节的肉体指堕落的人。所有堕落的人类都像枯乾的草，他们的荣美好像草上凋谢的花。信徒从前就是如此，但主活而常存的话犹如种子，藉著重生种在他们里面，改变了他们的性质，使他们成为活而常存的。

二十三节的话指常时的话；二十五节的话（二次）指即时的话。常时的话对我们说出来，就成了即时的话。

在二十五节里，永远长存的是主的话。『主』指二十三节的神。这指明主耶稣就是神。

在二十五节彼得说到『所传给你们的福音就是这话』。使徒所传讲的话，就是使信徒重生的福音。

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第十五篇　生命的长大及其结果（一）

读经：彼得前书二章一至四节，六至八节。

彼前一章是这卷书完整的一段。这段清楚启示三一神在祂所拣选的人身上工作，以完成祂的经纶，并使他们完全有分于祂自己，叫他们享受祂作恩典。神所拣选的人享受三一神作恩典，就得著平安。所以，平安是享受恩典的结果。一章所说的第一点是三一神在祂选民身上的工作，使他们享受祂自己作恩典，叫他们得著平安。

一章接著启示三一神的工作产生完全的救恩。首先有神为著祂经纶的工作，这工作产生神完全的救恩。神完全的救恩包括父的重生、子的救赎、和灵的圣别。这是藉著三一神的工作所完成的完全救恩。

三一神完全的救恩带进、产生两件事：为著彰显神的圣别生活，以及向著众圣徒没有假冒的弟兄相爱。这两件事，圣别的生活和没有假冒的弟兄相爱，是真正召会生活的图画。一面，在真实的召会生活里我们看见神的彰显；另一面，在这样的召会生活里有彼此没有假冒的爱。所以，圣别和爱是三一神在祂选民身上的工作所完成完全救恩的结果。这是一章清楚、完整的摘要。

彼前一章本身是完整的单位。我们若对本章有鸟瞰的眼光，就会非常宝爱牠。我能见证，在这些日子里，我比以前更宝爱彼得的著作。我盼望众圣徒会珍赏彼得，像他们珍赏保罗一样。不但如此，我盼望我们都宝爱彼前一章，以及这一章里所启示的三个要点：三一神为著祂经纶的工作；藉著三一神在祂选民身上的工作所完成的完全救恩；以及这完全的救恩所产生彰显神的结果，就是圣别的生活，以及向著信徒没有假冒的弟兄相爱。在召会生活里，我们需要过一种彰显我们圣别的神并爱我们所有弟兄的生活。

在召会生活里，我们有个非常大的家庭。我们的父重生了我们，祂所有的儿女都是我们的亲人，我们的弟兄姊妹。召会家庭是宇宙的；这是在分裂或公会之外的召会。在召会这宇宙家庭里，没有任何区别。可以说，这是真正的大公召会。当然，我们与罗马天主教无关，但我们是真正的大公召会。不但如此，在我们所在之地，有这没有假冒的大公召会实际的彰显，我们在那里彰显圣父，并爱众圣徒。

在二章一节彼得接著说，『所以要脱去一切的恶毒、和一切的诡诈、并伪善、嫉妒、以及一切毁谤的话。』本节开始于『所以』。这指明二章一至十节的劝勉是基于一章的启示。一章强调三一神在信徒身上所成就三件主要的事：父的重生、（一3，23、）子的救赎、（2，18~19、）和灵的圣别，（2，）使信徒成为圣别的子民，过圣别的生活。（15~16。）彼得基于这点，嘱咐信徒要在生命里长大，（二2，）好建造属灵的殿。（5。）

虽然一章本身是完整的，但彼得照著他的经历还有更多的话要说。所以，他以一章作基础，继续说出二章的嘱咐。他开始就告诉圣徒要脱去一切的恶毒、和诡诈、并伪善、嫉妒、以及毁谤的话。在千百样罪恶的事中，彼得选择五样：恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话。我要请你们花些时间来看这五项到底是甚麽。

照著这五件事的顺序，恶毒是根，是源头，毁谤的话是表现。我们里面也许有恶毒为根，至终就会有毁谤的话作这恶毒的表现。从恶毒到毁谤的话，其间的发展包括诡诈、伪善和嫉妒，这三样乃是从恶毒到毁谤的话逐步往下的发展。我们若有诡诈，也就会有伪善；若有伪善，也就会有嫉妒。因此，根是恶毒，发展包括诡诈、伪善和嫉妒，最终的表现是毁谤的话。

甚至像二章一节这样的经文，也不该草率的读。我们不该将任何经文视为理所当然，或者忽略而不认真研读。反之，我们研读每一节圣经，都该有一个目标和期望，就是要进入其中的深处。事实上，话的深处就是话的实际；这实际就是真理。我们若仔细看彼前二章一节，就会看见根、发展和表现。在本节的光中，我们看见一切的恶毒需要连根拔除。

二节说，『像纔生的婴孩一样，切慕那纯淨的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。』信徒藉著重生，（一3，23，）出生为婴孩，就能靠著灵奶的滋养，在生命里长大，以致进一步的得救，这样的得救乃是为著神的建造。

二节的纯淨，直译，诚实；与一节的诡诈相对，就是不为著虚假的目的，不为著其他的目标，只为著滋养魂。

话，原文同罗马十二章一节『合理的』，为形容词，源自名词『话』，因此可译为『话的』，有属于心思（与体相对）、属于理性机能之意；因此是理性的、逻辑的、合理的。话奶不是为著身体，乃是为著魂，就是里面的人。这奶是在神的话里传输出来，藉我们理性心思的领会，且由我们心思机能的吸收，滋养我们里面的人。

就文法而论，彼前二章一节是形容二节的主词。正如我们所指出的，二节的纯淨（直译，诚实）与一节的诡诈相对。其他译本用『纯洁的话奶』或『真实的话奶』。也许彼得所说的纯淨（诚实），包括纯洁和真实的意思。然而，彼得写这话的目的，是要表明纯淨（诚实）与那出于恶毒的诡诈之间的对比。

甚麽能吞灭或消除我们的诡诈？包含在纯淨话奶中的养分，就是诡诈的抗生素。在神的话里有养分，是为著我们里面之人的奶。我们物质的身体怎样用奶滋养，我们里面的人，我们的魂，也需要用纯淨的话奶滋养。这奶包含一种能消除我们诡诈的元素。所以，话奶是纯淨的奶。

在二章一至二节，彼得指明我们这些纔生的婴孩，需要脱去一切的诡诈，我们也需要切慕那纯淨的话奶。脱去恶毒这邪恶的根，目的是使我们切慕、渴望话奶。我信彼得写这点不是照著道理，乃是照著他属灵的经历。我们若没有充分的经历，就不能领会彼得所说的。

你若满了恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话，你对主的话就不会有胃口。你不会飢渴要神的话，你不会切慕、渴望喝纯洁的话奶。你若要对神的话有飢渴，你若要切慕喝话中的奶，就需要恨恶你的恶毒，并且禁戒毁谤别人的话。

假定有相当长的期间，可能一年以上，一位弟兄被恶毒充满。他不喜欢某些弟兄，尤其是长老们。因为他满了恶毒，也满了诡诈、伪善和嫉妒，自然他就开始消极的说到别人。他也许毁谤弟兄姊妹们，年长的和年轻的都在内；这毁谤的话源于他里面的恶毒。一位弟兄在那种光景里，对主的话必定不会有胃口。我从经历知道他不会对神话语中的养分有飢渴。

然而，假定有一天，这位弟兄蒙主的怜悯，领悟他的罪恶。他领悟他需要基督作赎罪祭和赎愆祭，就悔改认罪，并且祷告：『主阿，赦免我。长久以来，我被恶毒充满，我也毁谤别人。主，这给我看见，罪就在我里面。主，即使我蒙了重生，我里面仍然有罪，因为我堕落的性情是罪恶的。主阿，我需要你作我的赎罪祭。我接受你并应用你作我的赎罪祭。主阿，我需要你作我的赎罪祭。主阿，但愿赎罪祭的血洁淨我！我领悟我毁谤弟兄姊妹们乃是过犯、愆尤。主，我满了愆尤！赦免我，并洁淨我。我不但接受你作我的赎罪祭，也接受你作我的赎愆祭。主，我要终日享受你。』

这位弟兄如果这样祷告，不久就会开始对话奶有胃口。他会渴望来到主的话跟前得养分。他来到圣经跟前不是要得著道理的知识，乃是要喝滋养的奶。他读圣经时，自然会喝神纯淨的话奶。至终，这奶会进入他里面的人，并有抗生素的功用，消杀恶毒的病菌。不但如此，这位弟兄会开始爱众圣徒。他也许说，『哦，我爱弟兄姊妹们。我爱众长老。众圣徒都很好，他们都比我好。』

这种对一至二节的领会来自经历。彼得是照著他的经历写这些经文的。我也是藉著经历，纔得以领会彼得的著作。五十多年前，我读这段话时，还无法领会，因为我没有充分的经历。但这些年来，我有了更多属灵的经历，现今我领会彼得所说的。我信许多圣徒照著他们的经历，对二章一至二节也有这种领会。

我们绝不该天然的或草率的读主的话。然而，许多基督徒天然的读圣经，并将其视为理所当然。但我们若进入话的深处，就会蒙光照。然后我们就会有许多内里的感觉，也会有口才述说我们所看见的。

照著彼得在二节的话，我们该切慕纯淨的话奶，叫我们靠此长大。长大是生命的事，也是在生命里的事。我们藉著重生得著了神的生命，就需要由神的话所传输的奶得著滋养，在这生命里并因这生命而长大。

我们该渴慕纯淨的话奶，不但得著属灵的抗生素，也接受养分，使我们长大。纯淨的话奶滋养我们，我们靠这养分长大。

许多基督徒以为长大是得著更多的知识。初信者受浸以后，别人也许鼓励他参加某种查经班。他也许受鼓励要得著更多的知识。然而，他也许没有听见一番话，帮助他领悟，他藉著重生接受了神圣的生命，现今他的需要是在生命里长大。他也许只得著帮助，知道福音书里的故事，然后知道旧约里的故事。渐渐的，他也许得著更多圣经的知识，而有些人也许认为这就是长大。然而，这种对长大的观念全然与新约里的相反。照著新约，长大是在生命度量上真正的扩增。知识并不帮助我们在生命的度量上扩增。

小孩怎样长大？他们乃是靠接受养分而长大。婴孩若有健康的饮食，并且天天得著滋养的食物，他就会渐渐长大。这种长大是从那吸取到他里面的一切食物而来的扩增。至终，这人会长大成人，成为他所喫之食物的组成。可能他出生时只有六磅重，但他长成时，也许就有一百八十磅重。他经历了在生命里真实的长大，这个长大来自喫健康的食物，将其消化，并将其吸收到他的细胞里，使其成为他这人的组织。这是在生命里真正长大的例证。

我们需要渴慕纯淨的话奶，叫我们靠此在生命里有真实的长大。真实的长大是生命度量的扩增。我们若在生命里长大，我们里面生命的元素就会加增，我们在属灵的身材上也会有所扩增。（弗四13。）

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第十六篇　生命的长大及其结果（二）

读经：彼得前书二章一至四节，六至八节。

彼前二章一至二节说，『所以要脱去一切的恶毒、和一切的诡诈、并伪善、嫉妒、以及一切毁谤的话，像纔生的婴孩一样，切慕那纯淨的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。』在上一篇信息中我们指出，我们需要作两件事。第一，我们需要脱去一切的恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话。第二，我们需要切慕那纯淨的话奶，叫我们靠此在生命里长大。正如我们所看过的，在生命里真正的长大乃是生命度量的扩增。

照著彼得在二章二节的话，我们靠著纯淨的话奶长大，以致得救。以致，原文也是结果的意思。在生命里长大的结果就是得救。这里的得救不是起初的救恩，乃是在生命里长大的结果。神完满、全备的救恩从重生（包括称义）到得荣，（罗八30，）有一段很长的期间。我们重生时，得著了起初的救恩。然后需要藉著享用基督作神话语中滋养的奶，得餧养而长大，达到完全的救恩，达到成熟而得荣。这救恩就是主耶稣显现时，所要显现与我们魂的救恩。（彼前一5，9~10，13。）然而，照上下文看，这里的以致得救是直接指二章五节的被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，献上属灵的祭物，以及九节的宣扬神的美德。

我们若长大以致得救，就会经历从一节所说恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话这五件消极的事得救。从恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话得救，不是藉著我们自己的努力成就的。这无法藉著自我改良、调整、或改正作成。反之，从这些消极的事得救，乃是内里的事。

举例说，假定某人身体里有致病的细菌。这些细菌乃是在他的血液和他全人的组织里。想要用强效肥皂清洗这人，以解决这难处，会有甚麽用处？这只不过能洗淨他皮肤的外层。但这个洗淨不会有效的对抗他里面的细菌。要对付细菌，那人需要接受抗生素。他也需要为著他物质的身体接受正确的养分，使身体长大。这个长大会有助于医治他的疾病。同样，靠著内里的长大以致得救，我们自然就蒙拯救脱离恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话等『细菌』。

五十年前，我很难胜过脾气。但现今经历主五十多年以后，我能见证我很难发脾气。有些人也许说，因为我现今是上了年纪的人，所以不再有脾气的难处。这样的说法并不准确。事实上，人的脾气通常随著年龄增加。为这缘故，年长的人常批评别人，对别人不耐烦。按天然说，我们越年长，越有脾气的难处。我在主里并在主面前能见证，我越年长，越没有脾气。这个改变的原因是，多年来我经历在生命里长大，以致得救脱离我的脾气。这说明一个事实，我们都需要实际的长大以致得救。

二节的得救不是在起初阶段或完成阶段的救恩，乃是在长进阶段、变化阶段的救恩。我们可以说，本节的意思是，我们需要长大以致变化，这样的领会是正确的。当然，这里没有用变化一辞。然而，本节的救恩含示变化。重生是在起初阶段的救恩，变化是在长进阶段的救恩，得荣是在完成阶段的救恩。我们不是在起初阶段或完成阶段，我们乃是在救恩长进的阶段；那就是说，我们正在变化的阶段。

变化与仅仅改变不同。变化包含从一种形状到另一种形状的改变。然而，变化不仅仅是在形状上外面的改变，乃是包含在性质或构成上内里的改变。举例而言，假定一个人患病，脸色看起来很不健康。他也许在脸上涂些脂粉，想要藉此改善外观。我不喜欢那样在皮肤上涂颜色，因为那使我想到殡仪业者的工作，他们只是设法叫死人的脸显得好看。今天孔子的门徒和许多基督徒都致力于自我改良的外表工作，好比殡仪业者的工作。这样外面的改变与活的、内里的变化全然不同。

最近我有点不舒服。但我的妻子天天给我豫备滋养的食物；至终那食物使我健康，并恢复健康的脸色。我的妻子看见我的面色，就很喜乐。我不需要在脸上化妆，因为健康的脸色来自里面的养分。我喫、消化、并吸收滋养的食物。养分传输到我的细胞、组织、甚至皮肤里，就使我有健康的肤色。这是变化的例证。

彼得嘱咐我们切慕纯淨的话奶，叫我们靠此长大，以致变化。我们不是长大以致有外面改正，或外面的调整，或外面的改良。反之，我们长大以致藉著生命并在生命中有内里的变化。

滋养的食物只有加给活的、生机的东西，纔会引起变化。你若试著把养分加给无生命的无机物，那会使其变成腐败、不洁。无生命的东西不可能从滋养的食物得著帮助。想要餧养死人，显然是无用的。毫无疑问，纯淨的话奶能餧养我们，并滋养我们。然而，这话奶只能餧养并滋养活的、生机的人。若没有生命，我们里面就不会有甚麽与这养分合作。

彼前二章二节开始于『像纔生的婴孩一样』。『纔生』这辞指明活的生机体。纔生的婴孩是活的、生机的。我们像纔生的婴孩一样，需要喝纯淨的话奶。然后奶会供给我们活的、生机的养分。自然我们里面的生命就会与奶的养分互相效力，叫我们长大。然而，我们里面若不是藉著重生而有了活的、生机的元素，话奶中的养分就不会有任何功效，因为我们这方不会有所合作。

在一章二十三节彼得说，我们蒙了重生。在二章二节他劝我们要像纔生的婴孩一样切慕奶。一章二十三节的重生和二章二节纔生的婴孩指著同一件事─由神圣的生命重生。这重生是基础，使我们能在生命里长大，并洁淨我们里面的人。我们里面都有重生时所接受神圣的生命作一切属灵长大的基础。要长大并得洁淨，我们必须有这基础。所以，我们像纔生的婴孩一样，该切慕纯淨的话奶，叫我们靠此长大，以致变化。

在三节彼得继续说，『你们若尝过主是美善的。』主是可尝的，祂的滋味又美又善。我们尝过祂，就会切慕祂话中滋养的奶。本节的『美善』一辞，意思也是可喜悦的，恩慈的。

彼得确定他写信的对象已经蒙了重生，但他不确定他们有否尝过主。为这缘故他说，『你们若尝过主是美善的。』信徒确实是纔生的婴孩，但如三节所指明的，他们有些人也许没有尝过主是美善的。今天真正蒙了重生的信徒有千千万万，但有许多从未尝过主是美善的。

让我们用一个例子表明人也许得重生，却没有尝过主是美善的。一位中年妇女得救两年了。她得了救赎，也蒙了重生。她参加我们的聚会几次以后，有一天站起来作见证。她说，她丈夫失业了，并且他们无法付房租。不但如此，他们的儿子患了病。她接著说，她为这情况向主祷告。她讚美主给她丈夫更好的职业，给他们更好的住处，甚至医治他们的儿子。她宣告：『阿利路亚，主耶稣是活的、有能的！』

我们仔细看看这个见证；我们要问这是不是尝过主之人的见证。我要坚决的说，这不是尝过主是美善之人的见证。多年前，我对这事会有不同的感觉，我会说这妇人的确尝过主是美善的。事实上，在她的见证里她的确说，『主对我是何等美善！祂是真实的、活的、美善的。我们祷告，祂就给我们更好的职业，更好的房子，并且医治我们的儿子。阿利路亚！主是美善的。』她虽然说到主的美善，但这并不是尝过主是美善的见证。

那麽，甚麽纔是尝过主的真实见证？假定同一位姊妹见证这样的事：『我的丈夫失业了，我们失去了住所，我们的儿子也患病。我们越祷告，我们所有的难处似乎越多。但弟兄姊妹们，我能见证我们的情况越艰难，我里面越喜乐。哦，我何等享受主！我略略经历了保罗所经历的，他求主把刺除去，而主拒绝，说祂的恩典彀保罗用的。主使保罗享受祂的恩典。祂将保罗放在特别的环境里，使他必须享受恩典。祂没有把刺除去。一面，保罗受刺的苦；但另一面，他经历主扶持的恩典。我们在这样的情形里，已经好几个月了，主还没有在外面为我们作甚麽。但我能见证，我享受祂作我的恩典。我母亲晓得我们的情况，就说，『这是甚麽？你的耶稣在那里？祂是又真又活的麽？为甚麽祂不为你作甚麽？你改去拜佛好了。』但无论她对我说甚麽，我继续享受主的恩典。』这是尝过主的见证。

尝主不在于外面的神蹟，乃在于内里生命的滋养。无论我们在怎样的环境里，或者我们有怎样的景况，我们都得著主的扶持。我们能与保罗同说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』（腓四13。）我们经得起富足和贫穷、顺境和逆境的试验，因为我们不在意外面的情况，乃在意内里的滋养。这内里的滋养就是真正的尝主。在这些经文里彼得指明，我们若尝过主是美善的，必然会切慕话中的奶。

在彼前二章四节彼得接著说到基督是活石：『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。』活石不仅有生命，也能在生命里长大。这活石就是为著神的建造的基督。这里彼得将他的隐喻，由植物生命的种子（一23~24）转换为矿物的石头。种子是为著生命的栽种；石头是为著建造。（二5。）彼得的思想已经从生命的栽种往前到了神的建造。为著作我们的生命，基督是种子；为著神的建造，祂是石头。我们接受祂作生命的种子后，就需要长大，好经历祂作活在我们里面的石头。这样，祂也要把我们作成因祂石头性情而变化的活石，在祂这根基和房角石（赛二八16）上，与别人同被建造，成为属灵的殿。

彼前二章四节的『宝贵』，原文也有看为尊贵的意思。这与一章十九节的『宝』不同。那里是指素质上的宝贵，这里是指被人承认并看为尊贵的宝贵。

在二章六至八节彼得更多说到基督是石头。六节说，『因为经上记著说，「看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。」』这指明基督是神所拣选的石头，为著神的建造作房角石。（弗二20。）在以弗所二章二十节，保罗说到『基督耶稣自己作房角石』。那节和这里一样，都说基督耶稣作房角石，而不说祂是根基，（赛二八16，）因为二处所著重的都不是根基，而是房角石，将犹太信徒和外邦信徒这两面牆联结一起。犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃祂作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

在二章七节彼得继续说，『所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头」。』宝贵的，原文与四、六节者同源。神所拣选的基督这块石头，是神所宝贵的房角石，在信祂的人是宝贵的，在那不信的人却是被弃绝、被轻弃的石头。

本节的匠人，指那些本该建造神居所的犹太教首领。（徒四11。）他们弃绝基督到了极点。主曾向他们豫言这事。（太二一38~42。）

基督在复活里成了房角的头块石头。彼得在早期的传讲中，已向犹太人宣告过这事。（徒四10~11。）

彼前二章八节说，『又是「绊脚的石头，并跌人的磐石」。他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是豫定的。』本节启示可信靠的基督（6）被人弃绝，就成了绊脚的石头，弃绝祂的犹太教徒正绊跌在其上。（太二一44上。）这样绊跌，指犹太人不信从以致绊跌。

在彼前二章四节彼得从话奶跳到活石。在奶与石头之间似乎没有桥梁或别种的衔接。首先，彼得指明主是奶和滋养的话。然后他接著说到主是活石。

照著四节，我们需要来到基督这活石跟前。但来到祂跟前的路是甚麽？我们乃是藉著喝话奶来到主跟前。你曾领悟你喝话奶，就是来到主跟前麽？话中的奶是甚麽？这奶就是主自己。所以，我们喝奶，就是来到主跟前。你有别的路来到你所喫的食物跟前麽？你来到食物跟前的路是甚麽？你岂不是藉著喫食物而来到食物跟前麽？我们都是藉著喫而来到食物跟前。关于来到基督这活石跟前，也是这样。在四节里，『来』字等于喝。所以，我们喝奶，就是来到主跟前。

我们已指出，彼得似乎从话奶基督跳到石头基督。这含示奶成为石头。如何能这样？对我们而言，这是不可能的，对主而言却不是不可能的，因为祂是包罗万有的。基督这包罗万有的一位是奶，也是石头。我们不能述尽说竭基督的所有方面。祂是奶，祂是粮，现今我们看见祂是石头。照著六至八节，基督不但是建造的石头，也是绊脚和磨碾的石头。甚至作为石头，基督也是包罗万有的：祂能建造我们，或者祂能使我们绊脚，甚至将我们磨碎。

我们需要更多经历基督作奶和石头。早晨我们该喝基督作话奶。然后一天之中，应当有变化的过程在我们里面进行。晚上我们该来到召会的聚会中，并与圣徒们交通。这就是建造。这里我们看见，早晨基督是奶，晚上祂成为石头。一天之中，这奶在我们里面作变化的工作，产生石头。

没有经历基督作奶的人，也许喜欢分散或独立。长老们也许探访他们，并鼓励他们来聚会；但这些圣徒就是不愿意参加聚会。有一位这样的弟兄曾说，『只要某些人在聚会中，我就不愿参加。我不愿见他们的面。我不喜欢参加聚会，只因为他们在那里。』但过了一段时间后，主在这情形中作事；这位弟兄就为著他对那些人的态度悔改，于是他开始渴望喝话奶。因著他喝这奶，他就切慕来到召会的聚会中。至终他为著建造的缘故，与圣徒们完全和好了。

首先主是奶滋养我们。藉著话奶中的养分，就产生变化。然后我们就有建造，在其中主自己是石头。这就是在二章首先有奶，然后有石头的原因。

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第十七篇　生命的长大及其结果（三）

读经：彼得前书二章四节，六至八节。

在彼前二章四节彼得说，『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。』我们已指出，活石不仅有生命，也能在生命里长大。四节的活石就是为著神的建造的基督。这里彼得将他的隐喻，由植物生命的种子（一23~24）转换为矿物的石头。种子是为著生命的栽种；石头是为著建造。（二5。）彼得的思想已经从生命的栽种往前到了神的建造。为著作我们的生命，基督是种子；为著神的建造，祂是石头。我们接受祂作生命的种子后，就需要长大，好经历祂作活在我们里面的石头。这样，祂也要把我们作成因祂石头性情而变化的活石，在祂这根基和房角石（赛二八16）上，与别人同被建造，成为属灵的殿。现在我们接著来看彼得在彼前二章六至八节所说，关于基督是为著神的建造的石头。

彼前二章六节引用以赛亚二十八章十六节说，『因为经上记著说，「看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。」』虽然这活石为神子民的首领所弃绝，这石头却为神所拣选。神拣选基督这活石有两方面。首先，正如我们所看过的，基督在已过的永远里为神所拣选；那是神起初拣选祂。然后神在复活里第二次拣选基督。复活是神拣选了基督的有力证明。这第二次的拣选证实神第一次的拣选。所以，在复活里神证实祂在已过的永远里拣选了基督。

基督在十字架上时，表面看来为神所弃绝。对法利赛人和其他一切反对祂的人而言，基督的钉十字架是神弃绝了祂的标记。照著马太二十七章四十二至四十三节，祭司长同经学家和长老说，『祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂，因为祂曾说，我是神的儿子。』路加二十三章三十五节说，『官长也嗤笑著说，祂救了别人，祂若是神的基督，是那蒙拣选的，就让祂救自己罢！』宗教首领以为神弃绝了基督。然而，第三天基督复活了，那个复活是神拣选的标记，是神拣选了基督作祂建造的石头的证明。

从基督复活的时候起，基督就被看为尊贵。彼前二章六节的『宝贵』，原文与四节所用的『宝贵』相同，也是看为尊贵的意思。这与一章十九节的『宝』字不同。那里是指素质上的宝贵，这里是指被人承认并看为尊贵的宝贵。

『看哪，我把所拣选…的房角石，安放在锡安，』这话不但指基督的复活，也指祂的升天。神使基督复活以后，将祂高举到诸天之上。所以，基督的升天是神拣选了祂进一步的标记和证实。

二章六节所说到的锡安，不是地上的锡安，乃是诸天之上的锡安。新约里有两个锡安：一个是属地的，另一个是属天的。属地的锡安是属天锡安的返照。犹太人也许有属地的锡安，但我们基督徒，相信基督的人，有属天的锡安。为这缘故，我们不是来到属地的锡安，乃是来到属天的锡安。（来十二22。）

神在已过的永远里拣选基督，没有给任何人看见，甚至没有给天使看见。神拣选基督时，甚麽都还没有造出来，因为那个拣选是在创立世界以前。惟有神知道基督是祂所拣选的一位。但这个拣选在基督的复活和升天里得以显明。基督升天不久以后，彼得就清楚领悟基督是神所拣选的弥赛亚。为这缘故，彼得在行传四章对宗教首领说，『你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人纔站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』（10~12。）在别的名里没有拯救，因为神拣选了基督，这个拣选在基督的复活和升天里得以显明，并藉著基督的复活和升天得著证实。

彼得同其他的使徒能见证，他见过复活的基督。不但如此，他们都亲眼看见祂升天。这两个行动，复活和升天，证明并证实拿撒勒的耶稣是神所拣选的一位，为著神的建造作房角的头块石头。

基督是这样蒙拣选的一位，现今被看为尊贵。基督不但在荣耀里；祂也在宝座上神的右边。这就是说，祂在尊贵的地位上。因著基督现今在这样尊贵的地位上，祂就是宝贵的，非常受尊重。

彼前二章六节也说，信靠基督的人，必不至于羞愧。基督是可信靠的、稳固的、坚定的。我们可以信靠祂，并确定我们绝不至于羞愧。

在七节彼得接著说，『所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」』这里的『宝贵』，原文与四、六节者同源。神所拣选的基督这块石头，是神所宝贵的房角石，在信祂的人是宝贵的，在那不信的人却是被弃绝、被轻弃的石头。基督的宝贵不但是光景的事，也是祂地位的事。祂是宝贵的，意思是祂被看为尊贵，祂佔有尊贵的地位。

本节告诉我们，匠人弃绝基督这活石。这些匠人指那些本该建造神居所的犹太教首领。他们弃绝基督到了极点。主曾向他们豫言这事。（太二一38~42。）然而，基督在复活里成了房角的头块石头。如我们所看过的，彼得在早期的传讲中，已向犹太人宣告过这事。

基督在不信的人是匠人所弃的石头。然而，这被弃的石头已成了房角的头块石头。因此，基督是两方面的石头。祂是为著神的建造的石头，有尊贵的方面，也有被弃的方面。一面，基督被弃绝；另一面，祂得了尊贵。祂被犹太匠人所弃，却为神所宝贵。我们如何知道基督被犹太首领所弃？因为他们将基督钉在十字架上。他们就是那样弃绝了祂。我们如何知道基督为神所宝贵？因为神使祂复活并高举祂。所以，基督的复活和高举，是神拣选了祂以及祂为神所宝贵的有力标记。

在彼前二章八节彼得继续说，『又是「绊脚的石头，并跌人的磐石。」他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是豫定的。』基督不但是被弃的石头，和被宝贵的石头；祂也是绊脚的石头，并跌人的磐石。可信靠的基督被人弃绝，就成了绊脚的石头，弃绝祂的犹太教徒正绊跌在其上。（太二一44上。）基督这石头有积极和消极两面的功用。对我们而言，祂是积极一面的房角石，但对不信的犹太人而言，祂是绊脚的石头，并跌人的磐石。

在彼前二章八节彼得说到，『他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是豫定的。』『他们』指谁？在彼得的思想里，『在这话上绊跌』的人，可能指任何人或每个绊跌的人。我们若在这话上绊跌，那麽这个『他们』就包括我们。这辞指历代以来在这话上绊跌的人。

现在我们需要问，人在其上绊跌的话是甚麽。这当然不是在二章二节所题含有纯淨之奶的话。反之，这是彼得在六至八节所引用的话，就是关于蒙拣选的石头，安放在锡安、被看为尊贵的房角石的话。这也指关于匠人所弃，成了房角头块石头的话。（7。）不但如此，这也包括八节关于这石头是绊脚的石头，并跌人的磐石的话。人可能在其上绊跌的，就是这话。

因著今天主恢复里的气氛，我们很容易相信这样的话。但在主耶稣和使徒们的时代，犹太人不肯相信这话。他们的态度是拿撒勒的耶稣不可能成为房角的头块石头。犹太首领和拉比不相信这话，反倒辩驳。无论谁不信这话，就会在其上绊跌。

我们不该以为基督徒不可能在这话上绊跌。许多在这话上绊跌的人是基督徒。他们不信主耶稣会这样严厉或率直。有时候我们和一些信徒说到基督是建造的石头，和绊脚的石头这件事。他们回答说，『不，主耶稣满了怜悯，祂绝不会是绊脚的石头，或跌人的磐石。主有宽广的心；祂不像你这样狭窄。你们以为只有你们是对的。你们狭窄，主耶稣却不狭窄。』然而，我们若太宽广，就不会信这话。我们不会相信基督一面是建造的石头，另一面也是绊脚的石头。不只犹太首领在这话上绊跌，许多基督徒在这严厉的话上也绊跌了。

你曾想过基督会特意成为跌人的磐石麽？关于这点我们需要谨慎，并问自己信不信这话。我们若不信，就在这话上绊跌；那麽，主自然会对我们成为绊脚的石头。我们在这样的话上绊跌，因为按我的意见，这话过于狭窄、严厉了。

我们不该因著彼得在二章六至八节的写法，就认为他太严厉。事实上，主耶稣是头一个说这样严厉话的人。在马太二十一章四十二节他问宗教首领：『「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过麽？』然后在四十四节祂接著说，『那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。』『那跌在这石头上的，』指因基督而绊跌的人。『这石头掉在谁身上，』指基督回来的时候所要砸碎地上的列国。

这里我们看见，主耶稣说到祂自己作为石头的另一方面。祂不仅是建造的石头，和绊脚的石头，也是磨碾的石头，压碎的石头。祂是磨碾的石头，要将反对者压得粉碎。祂这方面在但以理二章三十四至三十五节题到。这两节启示主耶稣回来时，要将反对的列国压得粉碎。

彼得在彼前二章八节说，在这话上绊跌的人是不信从的，而这个不信从『也是豫定的』。这指犹太人不信从以致绊跌。

在这话上绊跌的人，被神豫定不信从；不信从是他们的分。若有人不信圣经所说的基督，他就因祂绊跌。那个不信和绊跌的结果自然就是背叛。这就是不信从。因此，不信从成为那人豫定的分。事实上，这是合逻辑的。任何不相信这话的人就会在其上绊跌，然后收他所撒下之种子的果子、庄稼。他撒下不信，就收不信从作豫定给他的结果。只要我们有不信，就会收不信从，这是基本、管治的属灵原则。你若有不信，就会收背叛。这就是说，你将是背叛的。这不仅对犹太人是真的，对基督徒，包括在主恢复里的基督徒，也是真的。

在中国和美国我都看过，不信从和背叛是不相信这话并在其上绊跌之人豫定的分。没有基督徒会在主恩典的话上绊跌。有人也许听见，主是怜悯人、恩待人的，祂满了恩慈，降雨给义人，也给不义的人。没有人会在这样恩典的话上绊跌。然而，圣经也有严厉的话。建造的石头，房角的头块石头，也是绊脚的石头，并跌人的磐石。鬆散、随便的人也许不信这样的话。反之，他们也许说，『不，基督不是那样狭窄。只要我相信主耶稣，关于召会我可以走我所选择的路。为甚麽我必须在恢复里？主耶稣不像你这样狭窄。』至终，不信主严厉的话并在其上绊跌的结果，将是不信从、背叛。现今最反对的人就是这些背叛的人。他们这样乃是豫定的。我们需要看见，有一个原则在管治这事。原则是我们若有这样的不信，就会收不信从的庄稼，而那个不信从就是背叛。

我们读彼前二章四至八节时，也许以为彼得不需要包括六至八节。至少，我们会认为七至八节是不需要的。按我们的意见，单单四节也许就彀了。就神的建造而论，四节也许就彀了。但彼得在六至八节乃是接著陈明基督这石头一幅完全的图画。

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第十八篇　生命的长大及其结果（四）

读经：彼得前书二章五节，九至十节。

在本篇信息中，我们要来看二章五、九、十节。五节说，『也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉著耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。』我们读本节，需要注意文法。四节是形容五节里句子的主词。五节里句子的主要部分是：『〔你们〕被建造成为属灵的殿。』因此，这里主要的思想是建造。这思想接续二节里长大以致得救的思想。这就是说，在得救之后有建造。长大以致得救是为著建造。这指明这里的得救不但包含变化，也包括被建造。整体来说，彼前二章的得救指明变化为著建造。

二节末了的得救，与变化为著建造有关。请注意二节末了是分号，不是句号。三节说到一种条件，与喝话奶有关：『你们若尝过主是美善的。』三节结束于分号，四节结束于逗号。所以，这样的标点指明，这句话后半的主要子句是在五节。事实上，五节是直接接续二节。二节结束于长大以致得救的思想，这含示得救包括变化。然后五节继续指明，这变化是为著建造。为这缘故，我们说二节里的得救乃在于变化为著建造。

我信我们摸著了彼得写作时心思中并心里的想法。在这些经文里彼得似乎说，『你们信徒都蒙了重生，现今你们像纔生的婴孩一样。你们该像纔生的婴孩一样飢渴切慕话奶，叫你们长大以致得救。这个得救乃是变化为著建造。』这必是彼得写这封书信时的思想。

我们写信或写文章的时候，里面总是先有某些思想；然后我们照著这些思想渐次写出来。这是彼得写这封书信时的情况。他的思想是：信徒蒙了重生成为纔生的婴孩；现今他们该切慕话奶；藉著纯淨的话奶，他们就能长大以致得救，就是被变化，使他们得以被建造。彼得里面有了这些思想，就著手写这封书信。

一面，彼得的文章似乎不是那麽好。但另一面，按属灵说，彼得的文章是绝佳的。彼得若不是这样写，就无法把这里所说到的点都包含在内。然而，因为有时候我们很难领会彼得，我们就需要帮助，以了解他在著作中所说到的各点。这就是我们要有这次生命读经的原因。

我能见证，五十多年来我一直探究神的话。一九五六年，主开始给我看见祂的建造。彼前二章是新约里论到神的建造非常重要的一段。一九五六年我在马尼拉，开始从彼前二章看见得救包括变化，并且看见这变化是为著建造。

很少基督徒对建造有正确的领会。不但如此，许多人没有看见变化的事。你进入主的恢复以前，曾听见关于变化的信息麽？但在主的恢复里，释放了许多关于变化这题目的信息。一九六二年十二月，我开特会讲到包罗万有的基督。然后一九六三年我开始在美国说到变化。那一年，我至少释放了二十篇关于变化的信息。虽然多年前我就得著关于变化和建造的光，但这光从未离开我，反而一直与我同在。我是经过多年的研读，纔看见这些事。所以我能说，没有藉著这些信息所给的帮助，你也许发觉很难领会彼得所说的得救、变化和建造。

讚美主，重生使我们成了纔生的婴孩！我们都该像纔生的婴孩一样，切慕那纯淨的话奶。然后靠著这奶，我们就会长大以致得救。这个得救乃是变化，而变化就是建造。靠著神话语中滋养的奶，而从基督得餧养，不仅是为著生命长大，也是为著建造。长大乃是为著建造。

在五节彼得指明信徒是活石。我们这些在基督里的信徒，藉著重生和变化，成了活石，像基督一样。我们原是用泥土造的，（罗九21，）但在重生时，得著了神圣生命的种子，这种子在我们里面长大，就把我们变化为活石。彼得在悔改信主时，主给他取了一个新名，就是彼得─石头；（约一42；）当他得著关于基督的启示之后，主进一步启示祂也是磐石─石头。（太十六16~18。）这两件事给彼得深刻的印象，就是基督和祂的信徒都是为著神的建造的石头。

凭著我们天然的出生，我们是泥土，不是石头。你领悟你是用泥土造的麽？创世记二章七节说，人是用地上的尘土造的。罗马九章启示，我们是土造的器皿。那麽，我们如何能成为石头？我们乃是藉著变化的过程而成为石头。

彼得首次遇见主耶稣时，主将他的名字从西门改为彼得。约翰一章四十二节题到主耶稣和彼得说，『耶稣看著他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法繙出来，就是彼得。）』按圣经的原则，无论主说甚麽，都必如此。所以，主称彼得为石头，那就是说，他必会成为石头。无论主对我们说甚麽，都必成就。祂若说，『你是金子，』你就会成为金子。主知道祂将西门的名字改为彼得（即石头），他就会成为石头。');

在约翰一章四十二节，主告诉彼得他是石头。后来在该撒利亚腓立比，主问：『你们说我是谁？』彼得从父得著启示，回答说，『你是基督，是活神的儿子。』对此主耶稣回答说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上…。』（太十六18。）这里主指明祂是召会在其上建造的磐石，而彼得是石头。

毫无疑问，这两件事，记载在约翰一章的一件，和记载在马太十六章的另一件，深深印在彼得里面。他绝不能忘记那些事。彼得必是从这些经历，得著活石为著建造属灵的殿（就是召会）的观念。彼得写彼得前书这一段，是照著这些事给他的印象而写的。

彼前二章五节说，我们像活石，被建造成为属灵的殿。然而，我们都是泥土。我们如何能被建造？要被建造成为属灵的殿，我们需要成为石头。但我们如何能真正成为活石？我们乃是藉著来到基督这活石跟前，（4，）而成为活石。

我们可用木化石作变化的例证。在亚利桑那州有个称为化石森林的地方，那地区有许多木化石。木化石是已变成石头的木头。水长期流过并流经木头。藉著这水流，木头的本质就变成石头。一面，木头的元素被带走；另一面，石头的元素被带进来顶替木头的元素。这样，木头就成为石头。

我们经历变化，原则也是一样。我们若切慕话奶，这奶就会像活水的流，在我们里面涌流。我们留在这流中，水流就会带走我们天然的本质，并以属天、神圣的矿物质顶替。这些矿物质事实上就是基督。渐渐的，过了一段时间，我们就会被变化或『石化』；那时我们就会成为宝石。

我们若要被变化，就需要每天来到是奶的主跟前。我们已指出，来到基督这活石跟前的路，就是喝纯淨的话奶。这就是说，我们藉著喝基督来到祂跟前。我们天天喝话奶，就会被变化。

变化无法在一夜之间发生。亚利桑那州的木化石，需要很长的时间从木头变成石头。木化石若会说话，牠可能说，『我花了很长的时间在水流中，从仅仅木头变化成为木化石。』我在主里五十多年了，我能见证变化需要时间。我向你保证，你无法在几个月甚或几年之内被变化。

有些人听说变化需要花很长的时间，也许说，『我等不了这麽久。我放弃了。』事实上，这不在于你，因为被变化是你的定命。在石化过程中的木头无法停止这过程。变成木化石是这木头的定命。我们需要记得，照著彼前一章，我们在创立世界以前就照著神的先见被拣选。神已经拣选了我们。并且，在我们的经历中，我们也被祂『抓住』了；无论我们多麽努力尝试，也无法逃脱。所以，我们不该试著逃脱，只该安息在活水的流中，并让这水经过我们，使我们被变化。

倘若别人问我们，主的恢复到底在作些甚麽，我们该说，『我们不过就是让生命的水流经我们。我们天天在喝话奶，使我们被变化。』我们让这石化、变化的过程进行四、五十年，然后看看结果会如何。泥土成为活石，乃是藉著这变化的过程。

照著二章五节，我们像活石被建造成为属灵的殿。虽然话奶是经由心思滋养魂的，最终却滋养我们的灵，使我们属灵而不属魂，适合于为神建造属灵的殿。

神在信徒身上的目标，是要得著用活石所建造的殿。祂不要分开、离散的石头，甚至也不要仅仅堆聚在一起的石头；祂要彼此建造的石头。

我们被建造在其中的属灵的殿，乃是神的建造。至终，这建造要完成于新耶路撒冷。在新耶路撒冷里不会有泥土，因为所有的泥土都将变化成为宝石了。这就是说，新耶路撒冷是用宝石建造的。我们正渐渐成为要建造在新耶路撒冷里的宝石。阿利路亚，建造的工作现今在进行！这工作如何进行？乃是藉著石化、变化的过程而完成。我们天天，甚至时时，来到是奶的基督跟前，并且喝祂，这事就进行。然后我们就会有水流，将我们从泥土变化成为为著神建造的石头。

在五节彼得说到属灵的殿和圣别的祭司体系。属灵的，指明神的生命生活并长大的性能；圣别的，指明神的性情分别并圣别的性能。神的殿主要的是藉神的生命得维繫，因此是属灵的；祭司的体系主要的是藉神的性情得维繫，因此是圣别的。

圣别的祭司体系，就是属灵的殿。新约原文用三个不同的字说到关于祭司的事。一是hierosune，希罗苏尼，指祭司职分，如希伯来七章十二节者；一是hierateia，希拉提亚，指祭司职任，如希伯来七章五节者；另一是hierateuma，希拉提玛，指祭司的集合，祭司团，祭司体系，如彼前二章五节和九节者。配搭的祭司团就是建造起来的属灵的殿。虽然彼得的两封书信不是写给召会的，他在本节强调信徒的团体生活时，也未用到召会一辞，但他的确用『属灵的殿』和『圣别的祭司体系』这些辞，以指明召会的生活。不是个人的属灵生活，乃是团体的属灵生活，纔能完成神的定旨，满足祂的心意。神要得著一个属灵的殿给祂居住，得著一个祭司团，一个祭司体系事奉祂。彼得对于信徒在配搭里团体的事奉，与保罗在罗马十二章的看法相同。这团体的事奉乃是出自属灵生命三个要紧的阶段：重生，（彼前一2上，）靠基督的滋养长大，（2下，）以及同被建造。

属灵的殿和圣别的祭司体系是同义辞。属灵的殿是作神的居所，圣别的祭司体系是为著事奉神。照著二章五节，属灵的殿建造成为圣别的祭司体系，是为著特别的功用。这功用就是『藉著耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物』。这里我们看见，耶稣基督是属灵祭物藉以献给神的管道。基督将我们的祭输送给神，这些祭乃是呈献给祂的祭物。不但如此，凡献给神的必须是出于基督的东西。

信徒在新约时代，照著神经纶所献的属灵祭物乃是：基督作旧约豫表中一切祭物的实际，如燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭等；（利一~五；）我们藉福音所救来作基督肢体的罪人；（罗十五16；）我们的身体、讚美、并为神所作的事。（罗十二1，来十三15~16，腓四18。）

在彼前二章九节彼得接著说，『惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』族类、祭司体系、国度和子民都是集合名词，指集体的信徒。作族类，信徒已经蒙拣选；作祭司体系，祭司团，我们是君尊的；作国度，我们是圣别的；作子民，我们是神的产业，是神特别买来并据有，作祂奇珍的产业。（多二14。）蒙拣选的族类，指我们是源于神的；君尊的祭司体系，指我们是事奉神的；圣别的国度，指我们是为著神一同生活的团体；买来作产业的子民，指我们对神是宝贵的。这些都有团体之意，因此我们需要建造在一起。（彼前二5。）

『蒙拣选的族类』这辞指明我们的源头。我们是蒙拣选的族类，起源于神。我们也是君尊的祭司体系。君尊，指我们祭司的身分是君尊的，就如麦基洗德所豫表我们的大祭司，君王基督的身分。（来七1~2，26，创十四18。）我们也是圣别的国度，和买来作产业的子民。圣别，指国度的性质。『买来作产业的子民』一辞的希腊原文，等于希伯来文的一种说法。这是参照旧约所写的，而这种希伯来文的说法含示一种奇珍。我们是神的奇珍，祂特别、宝贵的产业。在提多书二章十四节，保罗说到『成为独特的子民』。这是一种取自旧约的说法，（申七6，十四2，二六18，）指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，（出十九5─和合本之子民，原文意奇特的所有物，奇珍，）祂自己的产业。首先我们是蒙拣选的族类，然后是君尊的祭司体系，圣别的国度，和买来作产业的子民。作为神的奇珍，我们是祂宝贵的子民。

我们是这样的族类、祭司体系、国度和子民，要叫我们宣扬那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。宣扬，原文也是往外宣报的意思。首先，我们必须重生，并在生命里长大，（2，）然后被建造，且团体的事奉；（5；）现今我们需要往外宣报、宣扬。团体的事奉是献上基督作属灵的祭物，使神满足；宣扬是往外宣报那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德作福音，使人得益处。

九节的美德是优越之处，优越并荣美的美德。（彼后一3。）这是指神之所是并所有，以及神那在祂的荣耀中达到终极之奇妙的光。神用祂的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂的荣耀和美德。

这里的美德是优越的属性、行为和举止。神有许多美德。例如，祂是怜悯人的。怜悯人乃是美德。神也是慈爱的，祂甚至爱罪人。这爱是神的另一个美德。所有优越的神圣属性都是神的美德。我们需要宣扬，往外宣报这些优越的美德。

彼得在他的著作中比保罗更强调美德的事。彼得在彼后一章三节说，我们被神的荣耀和美德所呼召。他不是仅仅说，我们被呼召到神的荣耀和美德；他乃是说，我们被祂的荣耀和美德所呼召。

主耶稣在地上时，彼得和其他门徒看见祂的美德。至少有一次，在变化山上，他们看见主的荣耀。看见基督的美德是天天的事。无论主作甚麽，都是满了美德的优越行为。基督的优越之处为数众多。主耶稣每天都显明祂的美德，而彼得看见这个。后来，彼得写到我们被主的美德和荣耀所呼召。这指明彼得自己被主的美德和荣耀所吸引。不但如此，他被呼召到这美德和荣耀。所以，他在美德和荣耀上与主是一。

使徒宣报主的美德。他们传讲、教导、并宣告这些美德。无论使徒传讲并教导甚麽，都是宣扬他们所看见并享受的美德。这是往外宣报他们所有分于的美德。这就是宣扬神的优越之处的意思。今天我们需要跟随使徒宣扬主优越的美德。

照著彼前二章九节，我们该往外宣报那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。黑暗是撒但在死亡里的彰显和范围；光是神在生命里的彰显和范围。神已经呼召我们，拯救我们脱离撒但黑暗的死亡范围，进入神光的生命范围。（徒二六18，西一13。）

在彼前二章十节彼得总结这段话：『你们从前不是子民，现在却是神的子民；从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。』这出自何西阿二章二十三节的话，保罗在罗马九章二十四至二十七节曾引用过，先是指外邦人，后是指以色列遗民，因为从以色列生的，不都是以色列人。（6。）这里彼得引用这段话，是指受信者，就是分散的犹太信徒说的，他们原先是从以色列生的，但不是以色列人，因此就新约的意义说，他们不是神的子民。现今他们既蒙了神的呼召，就成了神的子民，神特殊的产业，作神的奇珍。他们从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。

我年轻的时候，被那些指明犹太人不是神子民的经文所困扰。我希奇他们是犹太人，怎麽可能不是神的子民。我们若读何西阿二章，罗马九章，和彼前二章十节，也许就混淆不清，因为同样引自何西阿书的话用来指外邦人和肉身的犹太人。外邦人不是神的子民，并且他们未曾蒙祂的怜悯。但同样的话也是指肉身的犹太人说的。在罗马九章保罗说，从以色列生的不都是以色列人。这是指不相信主耶稣的犹太人，肉身的犹太人。在神看来，肉身的以色列人不是真以色列人。惟有当犹太人相信主耶稣时，他们纔成为神真实的子民。他们相信祂以前，没有蒙祂的怜悯，但相信以后，就蒙主的怜悯。在多方研读并探究主的话以后，现今我看见，何西阿书里的话用在新约里，兼指外邦人和肉身的以色列人。肉身的以色列人事实上不是神真正的子民，不是蒙神怜悯的子民。但现今他们藉著相信主耶稣，成了神的子民，并且蒙了祂的怜悯。

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第十九篇　基督徒的生活及其苦难（一）

读经：彼得前书二章十一至二十节。

彼前二章一至十节启示神的目标，牠给我们看见神所愿望的。神要得著一个建造的殿和祭司体系，作祂的彰显。殿和祭司体系都必定是团体的。这由九节所用的四个集合名词所指明：族类、祭司体系、国度和子民。首先，神要得著一个殿，好居住在其中。我们都知道，殿无法只用一块材料建造起来；反之，乃是许多不同的材料放在一起，纔能把殿建造起来。除了作神居所的殿以外，神还要得著一个事奉祂的祭司体系。神不要个别的祭司；祂要一个祭司体系，集体的祭司团，来事奉祂。

殿和祭司体系，二者都是团体的实体，乃是为著神的彰显。二章九节清楚指明这一点：『惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』宣扬祂的美德，是彰显祂的事。宣扬主的美德，意思就是照著祂的所是彰显祂。神在美德上是丰富的。例如，祂是施爱又恩慈的。祂的爱和祂的恩慈都是美德。事实上，神一切的属性都是祂的美德；我们该宣扬这些美德。每当我们传扬福音，并教导关于主的真理时，我们就该宣扬祂的美德。但这与今天许多基督徒的实行不同，这种宣扬该是团体的事，不是个人的事。

我们需要转离传统、宗教的教训，并回到主纯正的话上。我们藉著接受纯淨的话奶而长大，使我们被变化。然后我们就会被建造成为给神居住的殿，并成为事奉祂的祭司体系。不但如此，我们要在神的美德上成为祂的彰显。这些乃是本书信第二段（二章一至十节）主要的点。

彼前一章有神的经纶，产生祂完全的救恩，使我们得著祂的生命，过圣别的生活，并有真正的弟兄相爱。在一章一至二节我们看见寄居的信徒乃是在三一神的工作下。然后三至二十五节说到三一神完全的救恩及其结果。在二章我们看见生命的长大及其结果。（1~10。）首先我们靠话奶的餧养长大，以致完全得救。（1~3。）然后我们变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系。（4~8。）接著，九至十节说到宣扬那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。

彼得原来是个渔夫，但他非常有才智。我研读彼得的两封书信以后，完全确信这渔夫有学者的心思。然而，要珍赏彼得思想的优美，我们需要深入的探究他的著作。

彼得思想的优美见于本书信的纲目。我能见证我花了许多时间写彼得前书的纲目。这对我是很大的压力，因为要断定在那里划分本书不同的段落，极其困难。我信现在来看彼得前书的纲目，对我们很有帮助。

在本书信的引言里，（一1~2，）我们看见神经纶的工作，是要将我们带进对三一神完全的享受。这是何等大的事！然后在第一段（3~25）有三一神完全的救恩及其结果。神完全的救恩包括父的重生、子的救赎、和那灵的圣别。这完全救恩的结果是圣别的生活，以及没有假冒的弟兄相爱。

本书信的第二段说到生命的长大及其结果。（二1~10。）我们要生命长大，就需要切慕纯淨的话奶。我们乃是靠这奶长大。生命长大的结果是变化、建造、和神的彰显。我们藉著生命长大，就被变化并被建造，然后我们就成为神的彰显。

本书信的第三段，论到基督徒的生活及其苦难，乃是最长的一段。（二11~四19。）彼得用整整两章多的篇幅说到这主题。在他书信的本段，他没有说到基督徒的生活及其享受；他乃是说到基督徒的生活及其苦难。在要来的信息中，我们会看见这些苦难是甚麽。

在关于基督徒的生活及其苦难这一长段之后，彼得有短短的两段论到长老的牧养及其赏赐，（五1~4，）以及神大能的手及其目标。（5~11。）最终，五章十二至十四节是结语。

我们若照以上这个纲目来看彼得的思想，就会看见在本书信里，他说到五个要点：完全的救恩、生命的长大、基督徒的生活、长老的牧养、和神大能的手。我们若进入本书的深处，就会看见这些就是彼得写信时，所要说到基本的事。不但如此，这五件事的每一件都带有一种结果，或是某种苦难、赏赐或目标。随著神完全的救恩，有双重的结果，就是圣别的生活和弟兄的相爱。随著生命的长大，有变化、建造、和神的彰显。随著基督徒的生活，有苦难。随著长老的牧养，有赏赐。随著神大能的手，有目标。这种对彼得前书结构的领会是清楚的，也是合逻辑的。

你若看纲目里所陈明本书简短的概要，就会看见本书信说到三一神完全的救恩及其结果，生命的长大及其结果，基督徒的生活及其苦难，长老的牧养及其赏赐，并神大能的手及其目标。神要为著长老的牧养赏赐所有的长老。这卷书强调神大能的手，因为本书信的主题是在神行政下的基督徒生活。神大能的手是为著施行祂管理的行政，而这行政是有目标的。

在论到神大能的手及其目标这段以后，有五章十二至十四节的结语。我们看过，引言（一1~2）论到三一神在祂经纶里的工作，是要使选民有分于祂的丰富。然后在结语里有神真实恩典的见证。（五12。）神这真实的恩典是甚麽？神真实的恩典就是祂完全的救恩。这恩典是彼得所经历并见证的。所以，藉著他的经历并他的著作，彼得就能宣告神真实的恩典是甚麽，并见证这恩典。

彼得前书的纲目会帮助我们对经文有清楚的看见。我们若读经文而没有看见纲目里所陈明的要点，也许会感到困惑。我们的感觉也许像人开车经过城市的小巷，对城市整体的规画却没有概念。如果能对这城市及其主要街道作个鸟瞰，会很有帮助。我们可以说，彼得前书的纲目就是本书的鸟瞰，帮助我们看见书中的要点。所以，我鼓励你们研读彼得前书经文时要使用纲目。你会发觉这有很大的帮助。

现在让我们来到彼得前书第三段，开始看基督徒的生活及其苦难。在二章十一节彼得说，『亲爱的，我劝你们作客旅和寄居的，要禁戒属肉体的私慾，这私慾是与魂战斗的。』属肉体的私慾是在人堕落的身体里，（罗七18，23~24，）与人的魂战斗的；人的魂乃是人内里的所是，由心思、意志并情感所组成。（19~23。）

彼得在彼前二章十一节的劝勉，是基于他在前两段所说的。这劝勉尤其是基于新生和生命的长大。彼得说『我劝你们』，实际上就是说『我求你们』。

在十一节彼得说信徒是作客旅和寄居的。他求这些作客旅和寄居的，要禁戒属肉体的私慾。这恳求是非常实际的事，不仅仅是道理。这里彼得似乎说，『我求你们众人要禁戒属肉体的私慾。你们知道你们是谁麽？你们不是属世的人。你们是作客旅和寄居的，你们是属于另一国，如今正在旅经外地的人。事实上，你们在这地上是外国人，因为你们不是属地的公民。你们是属天的寄居者和属灵的客旅。身为这样的人，你们应当过与属世之人不同的生活。你们需要禁戒虚妄的生活。虚妄的生活就是来自属肉体之私慾的生活。所以，要给别人看见你们是属天的外国人，你们就必须禁戒属肉体的私慾。』

在十一节彼得说，属肉体的私慾与魂战斗。堕落的身体是属肉体且满了私慾的。在堕落的身体里有属肉体的私慾，这私慾与魂战斗，与我们内里的所是（包括心思、意志和情感）战斗。我们常常想善事，爱善事，并定意行善事。思想在心思里，爱在情感里，决定在意志里。然而，属肉体的私慾常常与我们在心思里所思想、在情感里所爱、并用意志所决定的战斗。属肉体的私慾与我们美好的意念、存心和决定相反。所以，我们该禁戒与魂战斗的属肉体的私慾。

在二章十二节彼得接著说，『你们在外邦人中，要有佳美的品行，好叫他们在何事上毁谤你们是作恶者，就在何事上，由于亲眼看见你们的好行为，便在眷顾的日子荣耀神。』这里佳美的品行，必是圣别的行事为人，（一15，）以及在基督里的好品行，（三16，）是一种不仅为著神，更被神充满并浸透的生活。这样的品行与不信者虚妄的生活相对。（一18。）信徒的品行该是佳美的；这就是说，他们的行事为人应当在美德上是美丽的。我们在外邦人中，需要有这样的品行。

照著二章十二节，我们在外邦人中，若有佳美的品行，他们由于亲眼看见我们的好行为，便在眷顾的日子荣耀神。眷顾，原文基本的含意是观察，审查，监督，察看。在眷顾的日子，神要察看祂寄居的子民，好像牧人察看他失迷的羊，并要成为他们魂的牧人和监督。（25。）所以，眷顾的日子乃是神监察、照顾的时候。

关于十二节里所题眷顾的日子，人对这事的领会，有不同解释的派别。有一派说，眷顾的日子是审判的日子。然而，我们若查考原文的意思，就会发觉这辞不含审判的思想。如我们所指出的，这辞基本的含意是观察，审查，监督，察看。（在新约里长老称为监督，就是监督的人。）眷顾与监督的原文字根相同。这里彼得的思想是，眷顾的日子就是神好像牧人察看羊一般，察看祂寄居子民的时候。那时神要成为他们魂的牧人和监督。我们以对监督这辞的领会为基础，就可以进一步说，眷顾的日子乃是神监察、照顾的时候。简单的说，神眷顾的日子就是神来访问我们的日子。神访问我们，那就是眷顾的日子。

你在召会的聚会或职事的聚会中岂没有经历过神的眷顾？我能见证，我供应话语给圣徒们的时候，我里面深处常常觉得，神在祂的监察、照顾中访问我们。在一次又一次的聚会中，神来访问我们。我们许多人能见证，这些日子我们经历了祂作神圣的眷顾者。

神来访问我们时要作甚麽？祂来审判我们麽？不，神不是来审判我们，神访问我们的目的是察看我们，并观察我们作得如何，以及我们在作甚麽。祂似乎对我们说，『你们一切如何？你们在作甚麽？一切都好麽？』神的眷顾就像牧人的眷顾。那也是监督的访问。这就是彼得说到主是我们魂的牧人和监督的原因。（二25。）我们的救主是牧人和监督。祂牧养我们并监督我们，好妥善的照顾我们。这是对十二节里眷顾这辞正确的领会。

在十二节彼得说，我们在外邦人中，若有佳美的品行，他们至终会在眷顾的日子，为著我们荣耀神。在本节彼得似乎告诉圣徒们：『现今反对者毁谤你们。但你们若在他们中间过佳美品行的生活，过品质美丽、样式佳美的生活，他们就会亲眼看见你们的好行为，并在眷顾的日子荣耀神。他们察看你们时，就会领悟你们是在神的眷顾之下。至终会有一种结果，就是使神得著荣耀，因为反对者会在眷顾的日子荣耀神。』

我能见证，历年来，我见过彼得的话多次应验。好些反对者因为看见神对圣徒们的眷顾，就懊悔他们所作的，并且悔改。圣徒们在神眷顾的日子是在祂爱的照顾之下。即使这些圣徒被毁谤，他们仍在神恩典的眷顾之下，过奇妙、佳美的生活。所以，神一再眷顾他们。他们佳美的品行和神的眷顾，至终使反对者悔改并荣耀神。

有些在主恢复里的年轻人受父母反对。几年前，一位年轻人的父母也许强烈反对他。他们希奇他为甚麽花这麽多时间参加召会的聚会和职事的聚会。然而，他们渐渐开始在他的品行上看见改变、变化。虽然他们无法用言语形容，但他们目睹主在他们儿子身上变化的工作。至终，他们领悟他是在神照顾之下的人，在神眷顾之下的人。

不久以前，好些圣徒在聚会中这样见证。他们说，已往他们受父母反对，在有些事例中，甚至受他们逼迫。但渐渐的，经过一段时间，他们父母的态度开始转变。这些年轻人回家探访家人时，他们的父母继续反对他们，但他们也仔细观察他们的孩子。逐渐的，反对较少，观察较多。至终，父母在态度上有完全的转变，在有些事例中，他们也进入召会生活。他们亲眼看见孩子佳美的品行，就在眷顾的日子荣耀神。

在十三至十四节彼得说，『你们为主的缘故，要服从人一切的制度，或是有权位的君王，或是君王所差遣报应作恶者、称讚行善者的官长。』『制度』这辞是甚麽意思？这辞或作机构，直译是受造之物，与歌罗西一章十五节者同，指任何作成之物，如受造之物、建筑物、规则、条例。钦定英文译本和美国标准本将这字译为『条例』。达祕和新美国标准本将其译为『制度』。在本节制度这辞意思是规则、条例、确立的原则。

彼前二章十三节的『制度』，意思是规则或条例的制定，很像立法院制定法律。按上下文，人一切的制度包括有权位的君王，也包括君王所差遣的官长。这里彼得告诉信徒，为主的缘故，就是为主的彰显和得荣，（12，）我们该服从人一切的制度。

在十五节彼得接著说，『因为神的旨意就是要你们行善，以笼住愚妄无知者的口。』十五节里的愚妄人，就是十二节里所说毁谤的人。

在十六节彼得说，『你们是自由的，不可用自由遮盖恶毒，却要作神的奴僕。』我们绝不该用自由作行恶的藉口。我们不该说，『我们岂不是自由的麽？我们不在律法的辖制之下，我们在恩典之下。这就是说，我们是自由的。』不错，我们是自由的，但我们不该用我们的自由作藉口任意妄为。反之，我们该用我们的自由作神的奴僕。彼得在这里的话与保罗在他书信里的话类似。虽然我们从摩西的律法得释放，但我们仍在基督的律法之下。我们既是在基督律法之下的人，就该作神的奴僕。一面，我们是自由的；另一面，我们是在神管治之下的奴僕。

十七节说，『务要尊敬众人，爱众弟兄，敬畏神，尊敬君王。』为甚麽彼得说『爱众弟兄』？这里的『众弟兄』是甚麽意思？众弟兄意即众弟兄的集合，众弟兄所构成的家庭，在弟兄相爱之感觉里的众弟兄。集合就是总和。彼得用众弟兄这辞，指明我们不仅仅应当爱个别的、一位一位的、单个的弟兄。我们应当爱众弟兄的总和。这就是说，我们应当爱众弟兄所构成的宇宙家庭。

我们在基督里的信徒，不但是集合体，也是家庭。家庭比集合体更亲密。因为我们是在一个家庭里，我们就彼此称为弟兄。我们若不是同一家庭的人，如何能彼此作弟兄？无论我们是甚麽肤色─黑的、白的、黄的、棕的或红的─我们都是神家庭里的弟兄。为著这普世、宇宙的家庭，我们说阿利路亚！这家庭存在将近二千年了。十七节的众弟兄就是指这家庭。

我们应当在众弟兄的感觉里爱神家庭里的弟兄们。这就是爱众弟兄。然而，今天很少基督徒有感觉，爱弟兄乃是爱众弟兄。这指明今天的基督徒没有团体生命的感觉。然而，召会全然是团体的事。在九节我们看见召会是族类、祭司体系、国度、以及买来作神产业的子民。现今在十七节我们看见召会是众弟兄。祭司体系是为著对神的事奉，众弟兄是为著对弟兄的爱。我们需要爱全体的弟兄；这就是说，我们需要在团体的感觉里爱弟兄。

假定有十二个人从十二个不同的家庭来在一起，虽然他们也许彼此相爱，但这不是『众弟兄』一类的爱。但十二个人若在同一个家庭里，由相同的父母所生，他们彼此的爱就会是众弟兄的爱。他们会彼此相爱，而这种对家庭中每一成员的爱乃是众弟兄的爱。他们的爱不同于来自各别家庭之人的爱，那种对别人的爱不是众弟兄的爱。在那种情形中，他们也许爱某些人过于别人。但由相同父母所生的人，爱家庭中的每个人，并且照顾每个人。这是爱众弟兄，爱全体弟兄的说明。在召会里我们不仅仅爱个别的弟兄，我们爱全体的弟兄们，爱众弟兄。

在十八节彼得接著说，『作家僕的，要在凡事上敬畏服从主人，不但服从那良善和蔼的，就是那乖僻的也要服从。』某些主人也许是乖僻的，虽然如此，作家僕的信徒还是该服从他们。这也是基督徒生活的一方面。

在十八节彼得嘱咐作家僕的要敬畏服从主人。这是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的『恐惧』；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。本书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

在彼前二章十九至二十节彼得说，『人若因著对神的感觉而忍受忧愁，受冤屈之苦，就是甜美的。你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有甚麽可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。』这里彼得说，若因著对神的感觉，我们愿意忍受忧愁，受冤屈之苦，就是受冤屈对待之苦，这乃是甜美的。十九节的『甜美』，直译，恩典；在此指神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显，使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。（20。）原文同路加六章三十三至三十四节的酬谢及罗马七章二十五节的感谢。

我们曾多次指出，恩典实际上就是三一神成为我们的生命，给我们经历并享受。以对恩典的这种领会为基础，我们能说，这里的恩典就是神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显。所以，这使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。

因著对神的感觉，这话也可译作：为著对神的良心。对神的感觉，即与神关係的感觉；这指明一个信徒是活在与神亲密的交通中，向神存著并持守无亏、清洁的良心。（彼前三16，提前一5，19，三9，提后一3。）

照下文看，彼前二章十九节所说到的冤屈之苦，必是指不信的主人所加的苦待，他们因著信主之僕人身上基督徒的见证而反对、逼迫他们。（三14~18，四12~16。）

这些经文说到我们基督徒日常生活中的行事为人。基督徒的生活是行事为人的问题。假定我们里面没有神圣的生命，这的确会使家庭生活非常艰难，尤其在与我们的姻亲，特别是与岳母、婆婆的关係上。难得有人渴望自己的岳母与自己并家人同住。同样，已婚的女人不喜欢与婆婆同住。对夫妻而言，岳母和婆婆都会造成为难的情况。为这缘故，按人说，夫妻婚后不与岳母、婆婆同住较好。

这里的点乃是，我们若是没有神圣生命的人，无论我们多麽彼此相爱，在婚姻生活中仍会面临难处。我们至少会有五个主要的难处：脾气、个性、习惯、背景、和我们领会事情的方式。无论夫妻多麽相像，他们之间的脾气、个性、习惯、背景、和领会仍会有所不同。丈夫会有他看事情的方式，妻子也会有她的。同样，妻子会有她的习惯和个性，丈夫也会有他的。所以，因著脾气、个性、习惯、背景、和领会的方式这五个搅扰的因素，他们会有难处。即使夫妻彼此非常相爱，又都是文雅、受过教育的人，情况也是如此。至少有时候他们会发觉情况无法忍受，并会彼此争吵。倘若岳母或婆婆这时候来访，她会发觉情况全然不愉快、不可蒙悦纳。她甚至不愿看见这样不甜美的情况。

但假定夫妻都有神圣的生命，并照著这生命而活。儘管在脾气、个性、习惯、背景和领会上有不同，却有恩典在里面推动夫妻二人。不但如此，这恩典彰显在他们的生活中。倘若岳母或婆婆亲眼看见他们的生活方式，她会发觉那是甜美、愉快、并可蒙悦纳的。这就是恩典。

这里彼得似乎说，『你们犹太弟兄在受逼迫。你们有些人有乖僻的主人，他们冤屈你们。然而，你们愿意受这冤屈的对待。在人与神看来，这都是甜美、愉快、并可蒙悦纳的。』彼得说『这是甜美的』，就是这个意思。任何人亲眼看见在受苦和逼迫的情况中这样生活的信徒，都必须承认这是恩典，是甜美的。这也是值得我们感谢神的事。作岳母的若看见女儿和女婿过这样的生活，也许说，『主耶稣，为著你的恩典，感谢你。』

如我们所看过的，在二章二十节彼得说，『你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有甚麽可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。』我们若因犯罪挨拳打而忍耐，没有甚麽可夸耀的。但我们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。这样的情况指明，我们的生活彰显神的恩典在我们里面并藉著我们而有的工作。所以，论到这样的行事为人，彼得说，『这在神乃是甜美的。』

我们若不认识神圣的生命是在我们里面作恩典，作出神的所是，我们若没有对这恩典的经历，就不能领会彼得在这些经文里的意思，即使我们一读再读。要领会彼得这里所写的，我们需要对神圣的事实有充分的认识和正确的领悟。此外，我们需要对这些事实有充分的经历。惟有这样，我们纔能领会彼得所说的，并藉此得著滋养。

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第二十篇　基督徒的生活及其苦难（二）

读经：彼得前书二章二十一至二十三节。

彼前二章十三至二十节说到好几件与我们日常生活有关的事。将近这段末了，彼得在十九节说，『就是甜美的，』在二十节末了说，『乃是甜美的。』这两处的『甜美的』，直译是『恩典』。彼得在这些经文里用恩典这辞的方式，对译者乃是难处。若将原文直译，读者也许觉得难以领会彼得在说甚麽。然而，在英文恢复本里我们採用了直译。十九节说，『人若因著对神的感觉而忍受忧愁，受冤屈之苦，就是恩典。』（直译。）有些译者以为，若在译文里用恩典这辞，一般读本节的人不能领会其意义，就用『可蒙悦纳的』这辞。有些译本用『感谢』这辞。然而，这样的繙译按原文并不准确，也不能满足灵中内里的感觉。所以，这些译文没有『打中要害』。这是我们在英文恢复本里决定将恩典一辞直译的原因。

我们既有了这些经文正确的繙译，我们要如何来领会？尤其我们要如何解释彼得所说的恩典？我能见证，我发觉要写十九节的注解非常困难。我想要说些话，但我起初没有甚麽可说。至终，光从主来了，我看见这里的恩典是指神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显，使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。（20。）在我们生活中的恩典是甚麽？恩典是我们重生时所接受神圣生命在里面的推动，以及这生命在外面的彰显。然后这推动和彰显，使我们的行事为人成为甜美、可蒙悦纳的。别人亲眼看见这点也许就说，这就是在我们生活中的恩典。一天过一天，我们应当给别人一个印象，就是恩典与我们同在。这就是说，他们应当能在我们的日常生活中看见恩典。

我们常在处于艰难、困苦之圣徒的生活中看见恩典。例如，一位姊妹病了。每个人都关切她，因为她似乎要死了。然而，她躺在医院病床上，满了喜乐。这令医生、护士惊奇。这位姊妹能忍受别人无法忍受的苦难，并且她不怕死。在里面推动她的生命在外面得著彰显，甚至在她的疾病中得著彰显。这就是恩典。

我们也见过恩典这样彰显在葬礼中。一位姊妹失去了丈夫；但甚至在葬礼的时候，她的脸就在发光。用彼得的话描述这位姊妹的经历，我们会再说，『这乃是恩典。』

恩典是神圣的生命作我们的享受。首先，恩典是里面的推动；然后恩典在我们的生活中得著外面的彰显。里面的推动和外面的彰显都成为甜美的，也是可蒙悦纳的。我信这是对彼得在二章十九、二十节所论恩典的正确领会。

希伯来十二章二十八节说，『就当接受恩典。』接受恩典就是得著恩典，取用恩典，并应用恩典。恩典来了，现今与我们同在。这恩典是甚麽？恩典就是经过过程的三一神，作为包罗万有、赐生命、内住的灵，在我们里面。在所有的环境和情况中，我们都该取用恩典，并应用恩典。

我们都需要学习如何接受恩典，就是如何运用恩典。我们若这样作，有个美妙、绝佳、并愉快的东西就会从里面推动我们。然后我们就能承担事情，忍受事情，并作别人所不能作的事情。在我们里面的这个推动，自然而然会产生一种结果，就是在我们身上有某种彰显。这推动和彰显就是三一神给我们经历，并由我们活出。对别人而言，这是甜美、可蒙悦纳、并值得感谢的。

我珍赏彼得在彼前二章十九至二十节论到恩典所说的。保罗论到恩典有许多可说的，但他从未写过像十九至二十节这里的话。这里彼得的话是独特的。如我们所看过的，这些经文里说到的恩典，实际上就是经过过程的三一神，现今祂是包罗万有、赐生命、内住的灵，给我们经历并享受。祂在里面推动我们，在外面是我们身上的彰显。祂是这样的一位，成为甜美、可爱、可蒙悦纳的。这就是恩典。这是何等大的事！

彼得基于他在十九至二十节所说的，接著在二十一节就说，『你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。』基督在地上的生活是这恩典的榜样。

二十一节开头说，『你们蒙召原是为此。』你曾想过你蒙召是为忍受冤屈之苦麽？二十一节的『此』，指十九至二十节里所说的冤屈之苦，因行善受苦。我们听见我们蒙召是为国度和神的荣耀，会很喜乐。这些都是美妙的事。但可能我们很少人，无论年轻或年长的，由二十一节领悟，我们蒙召是为忍受冤屈的对待。

如上下文所指明的，接受本书信的一些信徒，蒙召在乖僻的主人之下忍受冤屈之苦。在十八节彼得说，『作家僕的，要在凡事上敬畏服从主人，不但服从那良善和蔼的，就是那乖僻的也要服从。』然后在十九节彼得继续说，『人若因著对神的感觉而忍受忧愁，受冤屈之苦，就是甜美的。』如我们曾指出的，『因著对神的感觉』，也可译作『为著对神的良心』。对神的感觉，即与神关係的感觉。这感觉指明我们是活在与神亲密的交通中，向神存著并持守无亏、清洁的良心。（三16，提前一5，19，三9，提后一3。）我们里面深处，有一种在神面前的感觉，这感觉规律并引导我们。人若因著这内里的感觉，忍受忧愁，受冤屈之苦，就是甜美的。彼前二章二十节与十九节在内容上非常类似：『你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有甚麽可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。』

现在我们看见，二十一节指明我们蒙召原是为此。我们已经蒙召在不公正的受苦中享受恩典并彰显神，如十八至二十节所描述的。这就是说，我们已经蒙召受苦，使我们在其中享受神作恩典并彰显祂。无论环境如何，神是我们的恩典，我们内里的享受。这位神是我们的恩典。这享受推动我们，然后成为我们外面的彰显，这彰显是别人看得见的。那些亲眼看见这恩典从我们里面彰显出来的人，就能在我们的脸上，我们的态度上，或我们周围的气氛里，看见吸引人的东西。他们会觉得，他们看见所彰显出来的，是令人喜悦的、可蒙悦纳的。正如我们所一再指出的，这就是恩典。

二十一节清楚的说，我们蒙召是为受冤屈之苦，因基督为我们受过苦，给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。事实上，我不喜欢『榜样』这辞，因为其意思被一般的使用破坏了。这辞原文字面的意思是一种给学生临摹习字的字帖，范本。古时候，老师会在书写材料上写字，那些字就成了范本；然后将另一书写材料放在范本上，让孩子们藉著临摹范本的字而练习写字。『榜样』的原文是指这种教写字所用的范本。主耶稣已把祂受苦的生活摆在我们面前，作我们临摹的范本，叫我们跟随祂的脚踪行。这不是指仅仅效法祂和祂的生活，乃是指我们要在受苦时享受祂作恩典，好使祂自己这内住的灵，带著祂生命一切的丰富，在我们里面繁殖（複制）祂自己，使我们成为祂的複制品。我们乃是要成为祂这原字帖的複本，而不仅是效法祂，以祂作我们外面的榜样。

影印本的制作，可用来说明彼得所说基督是我们的榜样，是甚麽意思。一九七三年，我释放了一篇信息说到这事，题目是『属灵的影印』。四福音里所启示基督的生活，是在这属灵的影印中所用的原版。影印必须先有原版。从这原版所制作的影印本是複制品，不是倣造品。我们从经历知道，想要效法基督并不管用。我们不能效法祂。我们所需要的不是效法，乃是複制。效法与複制之间有很大的不同。

我听过影印过程如何运作的解说。首先需要有合式的光将原版曝光。然后需要有一种特殊的墨。除此以外，需要有热滚筒和在其上制作複本的纸张。当然，这纸张必须是乾淨的。然后这乾淨的纸张在光下向原版曝光。藉著光、热、与合式的墨，无论原版是甚麽，都会複制到纸上。结果产生的是複制品，而不是倣造品。

在属灵影印的过程中，基督的灵是光，神圣生命的丰富是上墨的本质。我们是原版的複制品要在其上制作的纸张。这纸张必须放在圣灵的光下，也必须经过上墨的本质，好使原版─基督自己─得以複制在其上。藉著这过程，我们至终成为原版的複制品，基督的複制品。

我们已经指出，影印所用的纸张必须是乾淨的，其上不该有任何东西。譬如，我们绝不能在一张报纸上影印任何东西。你若想要在一张报纸上制作複制品，没有甚麽会清楚的複制出来。所以，纸张必须乾淨，这是非常重要的。彼得在一章二十二节说到洁淨自己的魂，就是指著这乾淨的『纸张』说的。彼得在一、二章所写的，有许多与为著属灵的影印产生乾淨的纸张有关。

基督不仅仅是给我们在外面跟随的榜样。祂是范本，是属灵影印的原版，我们需要成为祂的複制品。这就是说，我们该藉著经历与属灵的光和神圣生命之丰富有关的过程，而成为基督的複本。这过程的结果，就是我们至终成为基督的複制品。

彼得希腊文的造诣也许不是很深，但他在发表上却很丰富。首先他说，『这…乃是恩典。』（直译。）然后他告诉我们，基督给我们留下榜样。恩典与榜样息息相关。任何人亲眼看见三一神作为恩典从信徒里面彰显出来，并承认这是恩典，就指明这人成了基督这榜样的影印本。在冤屈之苦中彰显三一神作恩典，就是成为基督的複制品。因此，我们可以不说，『这是恩典，』而说，『这是基督的複制。』彰显经过过程之三一神作恩典的生活，不单是恩典─这乃是基督的複制。

二章十八至二十五节有五个重要的辞：恩典、榜样、救主、牧人和监督。基督是这恩典，基督也是榜样。不但如此，我们将会看见，基督是我们的救主、我们的牧人、和我们的监督。基督是彰显在我们日常生活中的恩典。基督是范本，是属灵影印所用的原版。我们相当容易领会基督是我们的救主、牧人和监督，却不容易领会基督如何能成为彰显在我们日常生活中的恩典，以及祂如何能成为范本。要领会基督是恩典和范本，我们需要经历。我们从经历知道，一天过一天，当我们活出基督时，我们就在属灵影印的过程之下。结果，别人就能在我们身上读到基督，因为我们会成为基督的信。

成为基督的影印本，与想要效法祂非常不同。举例来说明，人可以给猴子立下直立的榜样，猴子就模倣人站立。然后那人走路，猴子就模倣他用两脚走路。那人甩手臂，猴子也这样作。但模倣完后，那人离开，猴子就回复用四隻脚走路。我曾看见猴子受训练坐在餐桌前，用刀叉喫饭。然而表演结束后，猴子就把刀叉丢掉，原形毕露。

至少在某种程度上，那些教导信徒效法基督的基督教教师，就像训练猴子模倣人的人。我已学知，想要效法基督根本不管用。在这些信息中，我不是鼓励你们效法主。反之，我乃是将你们指向基督的丰富和主的荣美。不但如此，属天的光和属灵的墨对我们都是便利的，我们都在经历属灵影印的过程。

彼得在二十一节的思想很深。要珍赏这样一节经文的价值，我们需要经历。我们若没有基督徒充分的经历，就不会领会彼得所说的恩典，以及他所说基督是我们的榜样。

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第二十一篇　基督徒的生活及其苦难（三）

读经：彼得前书二章二十一至二十五节。

在前一篇信息中，我们看见基督是我们的榜样的意义。我们看见祂是范本、原版，而我们藉著属灵影印的过程，成为基督的複制品。在本篇信息中，我们要来看彼前二章二十一至二十五节里其他的事。

二章二十一至二十二节说，『你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行；祂没有犯过罪，口里也找不到诡诈。』口里没有诡诈不是容易的事。想想看你一天之内，因著你说的话犯了多少错。因著我们在自己里面无法没有诡诈，彼得就特别说主口里找不到诡诈。

在二十三节彼得接著说到主：『祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。』『一切』指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。这指明主在地上生活为人时，承认神的行政。

我有点担心，你们读本节时，也许没有留意『审判』这辞。我们习惯说，我们将事情交给信实、怜悯或恩慈的主。你曾说，『我将一切交给那按公义审判的神』麽？我想我们没有多少人有过这种实行。我们没有这样祷告，原因是我们的祷告、措辞、和发表还是太传统。这使我们不会去应用神纯正话语里的许多思想和发表。所以，我们读二章二十三节这样的经文，也许将其视为理所当然，而没有进入真正的意义。

主耶稣在地上受苦时，将一切交给那按公义审判的一位。这简短的话不但指明主过一种作我们榜样的生活，也指明祂过一种绝对在神行政下的生活。祂自己始终在神的行政下，祂将一切与祂有关的事交给神的审判。

彼得在一章十七节已经说到神的审判：『你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。』这里彼得『不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判甚麽人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日』。（Darby，达祕。）这是神对自己家人的审判。（彼前四17。）

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（彼前二23，四5~6，17，彼后二3~4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（二3~4，）经过旧约各世代的人。（5~9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（彼后三10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。无论如何，主神要藉著这一切的审判，清理并洁淨整个宇宙，使祂得著一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（13，）使祂喜悦。

在彼前二章二十三节，彼得说到父神是那始终按公义审判的。这就是说，祂的行政是公义的。基督信靠这公义的一位。为这缘故，彼得说，基督在地上时，将一切交给那按公义审判的父神。

二十四节说，『祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们既然向罪死了，就得以向义活著；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。』本节说到基督是我们的救主，我们的救赎主。基督是我们的救主，『在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。』『木头』指木头作的十字架，为罗马人处决罪犯的刑具，如旧约所豫言的。（申二一23，加三13。）

向罪死了，直译，脱开了罪；因此是向罪死了。在基督的死里，我们已经向罪死了。（罗六8，10~11，18。）我们已经向罪死了，使我们得以向义活著。这是在基督的复活里活著。（弗二6，约十四19，提后二11。）

彼前二章二十四节的鞭伤，指一种致死的受苦。照著创世记三章十五节，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。创世记三章十五节的伤，与彼前二章二十四节的鞭伤有关。

照著二十四节，因基督受的鞭伤，我们便得了医治。这是指死亡得医治。我们原是死的，（弗二1，）但基督受死的苦医治了我们的死亡，使我们得在祂的复活里活著。

我们已指出，向罪死了，直译，脱开了罪。基督在十字架上，担当了我们的罪而死了，那死成就了许多事。基督的死了结我们，这了结能使我们远离罪。人要远离罪行或罪性，最好的路就是被治死。无论人犯多少罪，一旦他死了，死就叫他与罪分开。彼得说到远离罪；保罗说到死了的人是已经从罪开释了。藉著基督的死，我们就能远离罪，使我们得以向义活著。表面看来，远离罪是了结我们；事实上，远离罪是叫我们活过来，使我们得以向义活著。

如我们所指出的，因基督受的鞭伤，我们便得了医治。这就是说，祂的死医治我们的死亡。

我们多半习惯保罗的辞彙，对于彼得的许多措辞却不熟悉。单单在彼前二章二十四节里，彼得就用了好些不寻常的措辞：在木头上，在基督的身体里，担当了我们的罪；向罪死了，向义活著；因基督受的鞭伤，我们便得了医治。彼得许多的措辞，基督徒在谈话中都没有使用。我盼望你们读过这些信息之后，会开始在你们的交通和祷告中使用彼得的辞彙和措辞。

二十四节指明，我们这些堕落的人死了，且满了罪。但基督将我们的罪放在祂自己身上，并将我们的罪担到木头（十字架）上，在那里为我们一切的罪受了神公义的审判。基督在十字架上的死是一种鞭伤，而那鞭伤，那死亡，医治了我们的死亡。现今我们成为活的。一面说，基督那医治我们的鞭伤，使我们藉著祂的死远离罪；另一面，这医治使我们活过来，使我们得以向义活著。

照著我们死了且堕落的性情，我们的意向是向著罪。但既然基督死了，医治我们的死亡，并使我们活过来，我们就有不同的意向。因著基督的生命在我们里面，我们活著总会有向著义的意向，向著义的倾向。这就是我们的救主，那在十字架上死了，了结我们并医治我们死伤的一位。

十字架主观的方面，今天藉著那灵就得以在我们的经历中持续进行。赐生命的灵在我们里面不断作工，在我们这人里面完成基督十字架主观的方面。我们天天经历基督的十字架内里的工作，我们天天得以活过来，使我们可以向义活著。所以，要胜过罪并不困难，因为藉著基督的死，我们就远离了罪。祂的死在我们与罪之间画了分界线。我们远离了罪，现今乃是活的。我们不需要挣扎或想要叫自己动力十足；我们只要活，这生活总是倾向义的。这就是经历我们的救主天天拯救我们。这样领会彼得的话乃是照著我们的经历。

我们不该只有客观的十字架，也该有主观的十字架。客观的十字架需要在我们的经历中成为主观的。这有赖于赐生命的灵在我们里面的工作。我们呼求主的名，并与祂有交通，赐生命的灵就在我们里面运行。我们自然而然就经历十字架主观的工作，使我们与罪分开，叫我们自动向义活著。

现在我们需要问，为甚麽彼得用『向义活著』这辞。这与满足神行政的要求有关。事实上，神的行政只要求一件事─义。为这缘故，彼后三章十三节说，『但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。』在彼前二章二十三节我们看见，主耶稣一直将一切交给那按公义审判的一位。然后在二十四节彼得指明我们该向义活著。这里彼得的观念是行政的；义是神行政的事。我们已蒙我们的救主拯救，使我们过一种与神行政公义要求相配的生活。

神是公义的，祂的行政建立在公义上。诗篇八十九篇十四节说，公义是神宝座的根基。所以，我们这些神的子民活在祂的行政之下，必须有公义的生活。我们必须向义活著。但因著我们在自己里面无法过这样的生活，救主就拯救我们，好叫我们过义的生活，就是满足神行政公义要求的生活。

重要的是，我们要领悟，我们的救主基督在木头上，担当了我们一切的罪，并在那里为我们死了。现今祂的死使我们与罪分开，并将我们点活，叫我们得以向义活著。自然而然，我们就在神的行政之下，并且与祂的行政没有难处，因为我们向义活著。

在彼前二章二十五节彼得接著说，『你们好像羊走迷了路，如今却归到你们魂的牧人和监督了。』基督在木头上受死，乃是作我们的救赎主，（24，）现今祂在复活的生命里，在我们里面乃是作我们魂的牧人和监督，因此祂能指引我们，并以生命供应我们，使我们照著祂受苦的榜样跟随祂的脚踪行。（21。）照著二十五节，基督是我们魂的牧人和监督。我们的魂是我们内里的所是─真人位。主是我们魂的牧人和监督，藉著顾到我们里面各部分的益处，并监督我们真人位的光景，而照其需要牧养我们。

我们的难处是我们好像羊走迷了路。但现今我们已经归到、转回我们魂的牧人和监督。我们不该以为彼得在二十五节用魂作灵的同义辞。的确不是这样。牧人照顾羊群物质的需要，我们的牧人基督照顾我们魂的需要。祂不是我们身体的牧人；祂是我们魂，我们里面之人的牧人。我们都有灵，而灵是我们里面的器官。但我们这人是魂。所以，基督主要是藉著照顾我们的魂而牧养我们。祂照顾我们的心思、情感和意志。

我们也许以为我们的难处在于身体。毫无疑问，身体的确给我们许多难处。然而，我们真正的难处在魂里。我们的心思、情感和意志都有难处。不信的人是在魂里游荡的人，他们没有牧人照顾他们。但我们不一样，我们有一位牧人照顾我们的魂。我们不但有主的生命在我们里面，我们也有祂作我们的牧人。祂现今在我们的魂里牧养我们。

我要请你们照著你们的经历来看主的牧养这件事。你是在灵里，还是在魂里经历主的安慰，并感觉祂的安慰？换句话说，主的安慰在那里，是在灵里还是在魂里？你若说，祂的安慰是在灵里，你的回答就不是照著圣经。你进入主的恢复以前，也许不知道你有人的灵。但你进到召会生活中以后，就看见了关于人的灵的启示。但这启示现今对你也许成了一种新的传统。说基督的安慰在我们的灵里，乃是照著关于灵的新传统说话。许多时候我们说到转向灵，可能期望我们一转向灵，就会万事顺利。事实上，甚至我们转向灵以后，许多事可能也不顺利。彼得从经历知道，要说基督是我们魂的牧人。所以，彼得在二十五节没有告诉我们，基督是我们灵或我们身体的牧人；他清楚的说，祂是我们魂的牧人。

本书信是写给受许多逼迫之苦的犹太基督徒。表面看来，逼迫与我们外面的身体有关。事实上，逼迫是针对魂的。因为受苦的是我们的魂，所以我们的魂需要主的牧养。需要这种照顾的，不是我们的身体，主要的也不是我们的灵。需要主作牧人的，乃是我们的魂─我们的心思、我们的情感、和我们的意志。

在我们的经历中，有时候我们就是不知道要思考甚麽。我们不知道要指引我们的意念何去何从。这指明我们的心思需要主耶稣作牧人。我能见证，许多时候，在这种情况里，主耶稣作了我的牧人。祂牧养的结果，就使我们的心思受指引，摆在正路上。

我们的情感是複杂的，容易受搅扰。姊妹们的情感尤其是这样。所以，我们需要主耶稣在我们的情感里牧养我们。祂的牧养安慰我们的情感。

我们的意志也需要主的牧养。我们人常常发觉很难作正确的决定，有时候最难为的事就是作决定。不信的人没有人带领并引导他们作决定，但我们有牧人带领并引导我们。主的带领和引导主要与我们的意志有关。主是活的牧人，不断指引我们的意志。我无法告诉你，这事我经历过多少次。主实在是我们魂的牧人。祂指引我们的心思，安慰我们的情感，带领并引导我们的意志。

照著我的经历，带领与引导之间有所不同。带领与目的地有关。假定你从家里开车到一个城市，公路地图可以带领你到目的地。但一旦你到达那城市，你会需要一个嚮导，指引你到你要去的准确地点。圣经里有些经文说到主的带领，有些说到祂的引导。一面，主带领祂的子民到圣地。但祂带领他们到了那里之后，就要引导他们到锡安山。

主是我们的牧人，首先带领我们，然后引导我们。祂带领我们到正确的地方，并且引导我们到准确的地点。这就是基督，我们的牧人。

基督要作我们活的牧人，就需要住在我们里面。基督今天若不是在我们里面赐生命的灵，祂若只是客观的被高举在三层天上的主，祂如何能作我们的牧人？基督要作我们的牧人，祂就必须与我们同在，甚至在我们里面。许多时候祂与我们同行，为要使我们转回。想想看主如何在往以马忤斯的路上作那两个门徒的牧人。这两个门徒往一个方向走，但主与他们同行，为要使他们转往另一个方向。路加二十四章十五节说，『正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。』然后祂问他们谈论甚麽。就某种意义说，这两个门徒责备主，他们说，『独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在那里所发生的事麽？』（18。）然后主问：『甚麽事？』（19。）同行一会儿以后，他们强留主同他们住下。（29。）然后，祂拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们。『他们的眼睛开了，这纔认出祂来。』（30~31。）这是主牧养的例子。

有时候主牧养我们，就像祂在往以马忤斯的路上牧养门徒一样。我们也可能对祂胡言乱语，或问祂荒谬的问题。我们甚至可能责备祂，祂也可能装作不知道我们在谈论甚麽。我们许多人能见证，经历过主耶稣这样牧养我们。祂作赐生命的灵住在我们里面，在我们的经历中乃是我们的牧人。

照著彼得在彼前二章二十五节的话，基督也是我们魂的监督。我不知道有多少基督徒经历过基督是监督，是长老。

新约启示监督就是长老，长老就是监督。在五章一至三节彼得对长老说到牧养神的群羊。监督的功用是甚麽？监督原文的意思是指一个监督某种特别光景或情况的人。这辞似乎是指一个在我们以上，监督我们，并观察我们作为的人。然而，照著我们的经历，主作监督乃是照顾我们的一位。祂监督我们，意思是祂照顾我们。主作监督，不是管治我们或管辖我们；祂乃是照顾我们，像母亲照顾孩子一样。母亲监督孩子，目的是要照顾孩子。她要顾到他们每一需要。基督作我们的监督也是一样。

我们读二章十八至二十五节时，看见彼得在经历上非常丰富。在这段他说到恩典、范本、救主、牧人和监督。基督是我们里面的生命，祂也是给我们跟随的榜样。我们若凭著作我们里面生命的基督而活，就是凭著内住的基督自己而活，我们就会经历属灵影印的过程，成为基督的複制品。同时，我们会经历祂作拯救我们的救主，作带领并引导我们的牧人，并作照顾我们的监督。哦，彼得的经历是丰富的，他的写作是美妙的！愿我们都照著这些经文里所启示的，操练享受基督。愿我们都享受祂作恩典，作榜样，并作美妙的救主、牧人和监督。

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第二十二篇　基督徒的生活及其苦难（四）

读经：彼得前书三章一至六节。

彼前二章十八至二十五节里有五件重要的事，就是基督的五方面：恩典、榜样、救主、牧人和监督。基督是我们里面的恩典，祂也是作我们属灵方向的榜样。不但如此，基督也是我们的救主、牧人和监督。祂拯救我们，牧养我们，并且照顾我们，因而成就与我们有关的三重工作。我们都需要基督为我们所作这恩典三重的工作。我们需要祂的拯救、牧养和监督。

彼得不是仅仅照著道理的知识，乃是照著他对基督丰富的经历写这封书信。彼得经历基督作恩典，作榜样，并作救主、牧人和监督。他经历神圣生命在他里面的推动，以及在他生活中的彰显，在人与神眼中，成为甜美、可蒙悦纳的。如我们所指出的，别人在我们生活中看见这样的彰显，也许说，『这是恩典。这是值得感谢神的事。』

在二章二十一节彼得说，『你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。』那在我们里面作恩典的基督，成了榜样、范本、原版，好用于属灵影印的过程。如我们所指出的，我们藉著这过程成为基督的複制品。

二章二十四节有基督作我们救主的图画，在二十五节彼得说，『你们好像羊走迷了路，如今却归到你们魂的牧人和监督了。』基督向罪死了，使我们得以向义活著，就是在神的行政下过正确的生活。不但如此，藉著基督所受的鞭伤，一种致死的受苦，我们的死亡得了医治，使我们在祂的复活里活著。

现今我们有基督作照顾我们魂的牧人和监督。基督的牧养主要的不是照顾我们的身体或我们的灵，主要的乃是照顾我们的魂。然而，基督作牧人和监督，乃是从我们的灵里照顾我们。祂不是从诸天之上牧养我们或监督我们。今天我们的牧人和监督在我们的灵里，乃是赐生命的灵住在我们里面。祂的牧养和监督开始于我们的灵，然后扩展到我们魂的每一部分。这就是说，基督从我们的灵达到我们魂的各部分─心思、情感和意志─并顾到我们一切的难处、需要和创伤。何等美妙！这是我们的基督！

在本篇信息中，我们来到彼前三章，这是全本圣经中最难懂的章节之一。使本章难以领会的是，彼得所说关于基督向那些在监狱里的灵宣扬，（19~20，）以及他所说关于受浸的事。（20~21。）历世纪以来，对彼得在本章所说的这两件事，有许多争论。这样的争论持续到今天，因为解经的问题似乎一直未得解决。不但如此，这两件事都非常深。

在三章十九至二十节彼得告诉我们一些关于基督之死的事，是保罗在他的著作中没有说到的。我们知道保罗有许多话说到基督包罗万有的死，但至少有基督之死的一方面，是保罗在他的书信里没有说到的。这不是说保罗不认识这方面。我不敢这样说到保罗，因为他得著完整、宇宙的启示。他知道地上的事，并且照著林后十二章，他被提到第三层天里，也被带到阴间，带到乐园里。所以，保罗对宇宙的三部分─天、地和地底下的区域，有完全的看见。但因著某种缘故，他在他的著作中没有题起基督向那些在监狱里的灵宣扬。

保罗在他的书信里也有许多关于受浸的教训。然而，彼前三章二十至二十一节有彼得关于受浸绝佳的话，是在保罗的书信里无法找著的。

我们以后会有一篇信息，研读彼得所说基督向那些在监狱里的灵宣扬，以及他所说受浸的事。那篇信息将是彼得前书生命读经真正的界碑。在本篇和下一篇信息中，我们要看三章一至十三节。

彼前三章一至十三节还是在『对众人在各面佳美品行的生活』这段里。（二11~三13。）在这一段里，我们已经说过信徒在外邦人中作寄居者的生活，（二11~12，）信徒服从人一切的制度，（13~17，）家僕服从主人，（18~20，）以及基督的榜样。（21~25。）彼得在三章一至七节论到婚姻生活，在三章八至十三节论到一般生活。

在以弗所五章保罗说到婚姻生活，这是每个读新约的人都很熟悉的。但彼得在彼前三章一至七节写到婚姻生活也有一些非常好的点，甚至是拔尖的点。最特出的点是彼得说到夫妻是『一同承受生命之恩的』。保罗没有说到生命之恩，更没有说到已婚的夫妇是一同承受，共同承受生命之恩的。在三章七节彼得说，『照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。』彼得要作夫妻的领悟，他们不是一同承受财产或财物，乃是一同承受生命之恩。

可能你作基督徒多年了，却不领会彼得所说生命之恩的意思。有些人甚至不知道新约里有这样的说法。基督徒熟悉得救之恩或赦罪之恩。事实上，我们要有赦罪之恩的观念，甚至不需要读圣经。但生命之恩这辞是圣经独特的说法。难处是我们读到这话时，我们的心思也许受遮蔽，或者我们也许没有充分留意这辞。因著主的怜悯，我们要合式的强调这事，使我们都珍赏这事。我盼望我们都会看见生命之恩这美妙的事。生命之恩是真实且具体的，是我们能承受的。这不仅仅是不配得的好处，乃是扎实、具体、能由夫妻承受的属灵财产。为著这生命之恩，我们阿利路亚！

我们已经指出，在这封书信里，彼得有许多话说到恩典。在一章二节他说，『愿恩典与平安，繁增的归与你们。』彼得不但渴望恩典与圣徒同在，更渴望恩典繁增的归与他们。彼得以繁增的恩典这个思想为基础，接著在四章十节说到诸般恩典：『各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。』我们都该是这不同方面、不同种类诸般恩典的好管家。然后在五章十节彼得说到全般恩典的神。所以，彼得前书关于恩典有四个独特的说法：繁增的恩典、生命的恩典、诸般的恩典、和全般的恩典。保罗虽有许多话说到恩典，但他没有用彼得在彼得前书里所用独特的发表。我深深珍赏彼得在这卷书里论到恩典的话，尤其是他论到生命之恩的话。

现在让我们往前逐节来看三章一至七节。一节说，『照样，作妻子的，要服从自己的丈夫，好叫那些甚至不信从主话的，也可以不用主的话，藉著妻子的品行，被主得著。』『照样』，指家僕服从主人，如二章十八节里所描述的。所以，家僕怎样服从主人，妻子也该照样服从自己的丈夫。这样的话的确与所谓妇女解放运动所强调的相反。那个运动是违反圣经的，因为牠违反神在创造里对男女的命定。用彼得的说法，（三7，）神创造女人是较软弱的器皿。那个国家会用女人作军队主要的战斗力？女性在身体上和心理上是较软弱的。为这缘故，女人容易流泪，这常是软弱的表记。不但如此，女人容易在心思或情感里受搅扰。这些都表明女性是较软弱的器皿。

保罗和彼得一样，教导作妻子的要服从丈夫。然而，他和彼得不同，他没有告诉我们，女性是较软弱的器皿。关于这事，彼得又用了特别的说法，指出女性是较软弱的器皿。

在一节彼得嘱咐作妻子的要服从自己的丈夫。保罗也这样作。有些女人发觉服从别人的丈夫比较容易，服从自己的丈夫比较不容易。她们也可能珍赏别人的丈夫，过于珍赏自己的丈夫。甚至在召会生活中，姊妹们也可能发觉，服从自己丈夫以外的弟兄比较容易。原因是妻子在婚姻生活中与丈夫同住，知道丈夫一切的缺点和短处，但她们对别人的缺点和短处不知道这麽多。这是她们会珍赏其他弟兄过于自己丈夫的原因。

一旦姊妹知道丈夫的缺点和短处，她可能觉得受骗。按她先前的观念，她的丈夫是几近完美的，因此她可能怀疑自己嫁给他是否错了。在世人中，妻子到了这地步，结果常是离婚。但因著主的恩典，作妻子的基督徒该服从自己的丈夫。

保罗说，作丈夫的应当爱自己的妻子。然而，彼得说到婚姻生活时，没有告诉作丈夫的要爱自己的妻子。他首先嘱咐作妻子的要服从自己的丈夫，然后嘱咐作丈夫的要按情理与妻子同住。（7。）

在一节彼得告诉作妻子的，她们若服从自己的丈夫，作丈夫的甚至可以不用主的话，而藉著妻子的品行，被主得著。这里的『话』指神的话。（彼前一23，25，罗十8，弗一13。）丈夫能藉著妻子那感动人的品行被得著。姊妹们，没有人能像你那样感动你的丈夫。你需要有这样的品行，使你的丈夫受感动。他若不信从主的话，就不会藉著传讲被得著，乃会被你的品行得著。

在彼前三章二节彼得接著说，『这是因为他们亲眼看见你们敬畏中纯洁的品行。』这里的『纯洁』，原文也是贞洁的意思。原文与五节的圣别和一章十五节的圣同字根。纯洁、贞洁的品行必是圣别的行事为人，（一15，）佳美的品行（二12）以及好品行。（16。）彼得在这里说，作丈夫的会亲眼看见他们妻子纯洁的品行。

『敬畏中』这辞形容『纯洁的品行』。本节所用的『敬畏』一辞，指一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的『恐惧』；这是健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。本书信好几次说到这样的敬畏，因为彼得在本书的教训是关乎神的行政。已婚姊妹纯洁的品行，必须有圣别、虔诚的敬畏。

彼前三章三节说，『你们的妆饰，不要重于外面的辫头髮、戴金饰、穿衣服。』神要女人以头髮作她们的荣耀和服从的表记，（林前十一15，歌四1，六5，七5，）但许多女人妄用了头髮，配著其他的妆饰，满足她们显美的情慾，尤其在写本书信时，罗马帝国那些生活奢侈腐化的女人，过度的用金子和其他贵价之物的妆饰，美化她们私慾的肉体。作妻子的基督徒，是圣别的女人，应当绝对禁戒这种神所定罪的事。

许多年前，一个年轻女子开始参加烟台召会的聚会。她很聪明、时髦，是学法律的。她初次来聚会时，头髮梳得像高塔。我注意她继续来聚会时，这塔就越来越低。至终，她参加了更多的聚会，塔就完全消失了。她悔改得救了，主摸著她梳理头髮的方式。

在彼前三章四节彼得接著说，『乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。』心中隐藏的人，以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰，这指出我们里面温柔安静的灵，乃是我们心中隐藏的人。我们的心是由我们魂的各部分，心思、情感、意志，和我们灵的主要部分，良心，所组成的，（来四12，）我们的灵居中其内，所以我们的灵是我们心中隐藏的人。在主里的姊妹作妻子的，在神面前的妆饰，该是她们内里之所是，就是她们心中那以温柔安静之灵为妆饰的隐藏的人。这种属灵的妆饰，在神面前是极有价值，且是永存不朽的，不像那些头髮、金饰、衣服物质的妆饰，是会朽坏的。

保罗在他的著作中没有用『心中隐藏的人』这种说法。这心中隐藏的人是甚麽？就是温柔安静的灵。温柔安静的灵，是所有作妻子的基督徒该有的那种妆饰。

我信彼得是照著他的经历，并照著他的观察写本书信。他用了『温柔』、『安静』这些辞，也许因为他知道，作妻子的基督徒的灵常常不温柔、不安静。

每当我们生气、发脾气的时候，我们的情感就激动起来。但我们情感里的那种激动，影响我们的灵。这就是我们发脾气的时候，容易释放灵的原因。人发脾气的时候，会真正释放灵。我们所谓的释放灵，有许多不是真的。真正的释放灵，在人大发脾气的时候，很容易就能看出来。这时候，他的灵出来了。然而，这不是释放温柔安静的灵。

许多时候作妻子的基督徒的灵不是温柔的。姊妹们，你们和丈夫争吵时，有温柔安静的灵麽？妻子和丈夫争吵，是平常，甚至是普遍的现象。譬如，丈夫也许题议一件事，妻子却不同意。丈夫也许要往一个方向去，妻子却要往相反的方向去。这种不同意的结果就是争辩。

我是年长的人，有许多人生的经历。我能见证，妻子和丈夫争吵，乃是背叛的表记。不知不觉，在下意识里，她里面深处就有背叛的灵。因为她有背叛的灵，她就不愿服从丈夫。妻子若愿意服从丈夫，她怎麽会与他争辩？或许她以为自己更了解情况，也能豫知问题。然而，她仍然不需要争辩。

作妻子的要学一个严肃的功课，就是不和丈夫争辩、争吵。姊妹们需要领悟，她们和丈夫争吵，就没有温柔安静的灵。但一位作妻子的姊妹，作为基督徒，若维持温柔安静的灵，就不会发脾气，甚至不会和丈夫吵嘴。彼得从经历和观察中认识婚姻生活的情况，嘱咐作妻子的要以温柔安静的灵妆饰自己。

如我们所指出的，这温柔安静的灵乃是心中隐藏的人。我们信徒实际上有两个人。第一个是在我们的魂连同我们的身体里。这是外面的人。另一个是我们心中隐藏的人。心中隐藏的人乃是温柔安静的灵，这事实指明我们的灵是我们这人的核仁，隐藏在我们心中；心是由心思、情感、意志和良心所组成的。所以，我们的灵被心思、情感和意志所包围。我们的灵若温柔安静，这就会影响我们的心思、情感和意志。当然，我们的灵若温柔，我们的心思、情感和意志也会温柔。我们温柔的时候，就会安静。灵的温柔和安静，在神面前是美丽的妆饰。

彼前三章一至六节所说的不是单单人的教训或理论。这是神对男女之命定的图画。甚至我们重生的经历也不能使神的命定改变。在今天的召会生活中，神仍持守祂在创造里所命定的次序。神命定作妻子的服从丈夫。不但如此，如我们所看见的，妻子的妆饰不该『重于外面的辫头髮、戴金饰、穿衣服，乃要重于…心中隐藏的人』，这个妆饰就是『温柔安静的灵，…这在神面前是极有价值的』。

在五至六节彼得说，『因为从前那仰望神的圣别妇人，也是这样妆饰自己，服从自己的丈夫，就如撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主；你们若行善，不怕任何的惊吓，便是撒拉的儿女了。』姊妹们需要作今日的撒拉。然而，许多作丈夫的也许对彼得在六节所说的觉得不自在。他们也许以为自己不配叫妻子这样称他们；原因是今天的 情况全然不是照著圣经。

在六节末了，彼得告诉作妻子的要行善，不怕任何的惊吓，就是不要有惊恐，或紧张的衝动。

在本篇信息中，我们看过彼得对作妻子的所说的话。（三1~6。）在下篇信息中，我们要看彼得对作丈夫的所说的话，（7，）以及他论到一般生活的话。

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第二十三篇　基督徒的生活及其苦难（五）

读经：彼得前书三章七至十三节。

我们在前面的信息中看过彼前三章一至六节，彼得对作妻子的论到婚姻生活的话。在一节彼得指明，作家僕的怎样服从主人，作妻子的也该照样服从自己的丈夫。然后在三至四节彼得指出，在神面前极有价值的，乃是以温柔安静的灵，就是心中隐藏的人为妆饰。现在让我们接著看彼得对作丈夫的所说的话。

七节说，『照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。』彼得对作丈夫的所说的话，与保罗在以弗所五章和歌罗西三章里的话相当不同。彼得用『照样』这辞，一直困扰我。这辞似乎指明，作僕人的怎样服从主人，作妻子的怎样服从丈夫，照样，作丈夫的也该服从妻子。我信彼得用这辞的意思是，不但作妻子的要服从丈夫，作丈夫的也要服从妻子。（我们会看见，彼得说到作丈夫的敬重妻子，至少含示他们对妻子要有相当的服从。）

有些人也许以为，说作丈夫的要服从妻子，与作妻子的该服从丈夫这句话牴触。事实上，我们会看见，这一点不是牴触的事；这是平衡的事。彼得或保罗都没有清楚的说，作丈夫的该服从妻子。但彼得说作丈夫的应当敬重妻子，保罗说作丈夫的应当爱妻子。在以弗所五章二十一节保罗说，『凭著敬畏基督，彼此服从。』这似乎指明，丈夫和妻子该彼此服从。

圣经比我们智慧多了，尤其比那些声称关心人权的人有智慧。圣经满了智慧，因为圣经始终保持事情平衡。

彼得在彼前三章七节所说的，平衡他在前六节所说的。关于婚姻生活，如果有一至六节，而没有七节，就会很可怜。那也许使一些人以为，女人该是男人的奴僕。但我们若读创世记，就会看见亚伯拉罕非常珍赏他的妻子撒拉。不错，照著彼前三章六节，撒拉的确称亚伯拉罕为主。然而，她不是直接这样对他说。这话乃是在耶和华面前说的。创世记十八章十二节说，『撒拉心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？』这话不是直接对亚伯拉罕说的。创世记没有记载，撒拉曾直接称亚伯拉罕为主。

丈夫和妻子之间正确的实行是，作妻子的该尊敬丈夫为主，并服从他，但作丈夫的不该以作妻子主人的地位自居。这意思就是，作丈夫的不该说，『岂不知我是你的主麽？甚至你自己也承认我是主。』作丈夫的有这种态度或这样说话，乃是错误的。彼得的话是平衡的；他说到作丈夫的，用『照样』这辞来指明，作丈夫的该服从妻子。

有些人读了彼得前书，也许以为三章一至七节有两个极端。他们也许以为，第一个极端是彼得说到作妻子的服从丈夫，第二个极端是指明作丈夫的该照样服从妻子。事实上，这里所说的是平衡的话。我们的婚姻生活若要平衡，就需要有两极，或者你比较喜欢这样说，有两个极端。一极该是作妻子的服从丈夫，另一极该是作丈夫的服从妻子。在我们的婚姻生活中若有这两极，我们就是平衡的，我们会在『温带』过我们的婚姻生活。我喜欢生活在气候温和的地方，既不太热，也不太冷。我们婚姻生活的『气候』也该是温和、适中的。我们要有这样的气候，就需要三章一节所清楚指明，以及七节所含示的两极。

在七节彼得说，作丈夫的应当按情理与妻子同住。『按情理』这辞很容易被人误解。情理，直译，知识。比妻子更有知识或受更多教育的男人，也许不尊敬妻子。彼得不是指人的教育知识。作丈夫的按情理与妻子同住，即明智、合理的与妻子同住；不是由情慾和情感所管治，乃是由为人和属灵的知识所管治，认识婚姻关係的性质，以及女性的软弱。

作丈夫的，你们与妻子的关係该由属灵的知识所管治，不该由你藉大学教育所得的知识来管治。属灵的知识使你认识婚姻关係的性质。在婚姻生活中，作丈夫的需要有认识女性软弱的属灵知识。我们若有这知识，就会认识神创造女人为较软弱的器皿，就是为著婚姻关係的性质。若要有正确的婚姻关係，双方就不该同样刚强。一方该比另一方刚强。所以，弟兄们不该以为妻子的软弱是可轻视的。不，我们必须领悟，我们妻子的软弱是神为著婚姻关係的目的，特别创造的。所以，我们需要领会女性软弱的原因，我们也需要领会婚姻关係的性质。这要叫我们的婚姻生活不受属人教育而来的知识管治，乃受属灵的知识管治。

丈夫与妻子的关係当然不是由情慾或情感所管治。这就是说，在婚姻生活中，作丈夫的既不该由属世的知识所管治，也不该由属肉体的情感所管治。反之，他必须由属灵的知识所管治，认识女性的软弱是神所设计的，以适合婚姻关係的性质。

在七节彼得也说，作丈夫的该按妻子应得的分敬重她，妻子乃是较软弱、女性的器皿。『按她应得的分敬重她，』直译，将敬重分配与她。敬重，原文意宝贵、贵重的价值。丈夫应当珍赏妻子的宝贵、贵重的价值，将妻子应得的敬重分给她这一同承受生命之恩的。

人（包括女人）是被造以盛装神的器皿，（罗九21，23，）并且在基督里的信徒又是盛装基督这宝贝的器皿。（林后四7。）照著神创造的本性，女性在生理和心理上都比男性软弱。虽然作妻子的是女性的器皿，比较软弱，但她们仍是主的器皿，能作贵重的器皿，（提后二21，）配得相当的敬重。

彼得告诉作丈夫的要敬重妻子。作丈夫的至少必须有几分敬重妻子。我们若看见作丈夫的敬重妻子，就该领悟这含示某种对她的服从。服从总是随著敬重。你若不服从某人，你如何能敬重那人？这是不可能的。敬重人总是含示相当程度的服从。如我们已经指出的，这是平衡的话。作丈夫的必须敬重妻子，毫无疑问，作妻子的也必须敬重丈夫。

作丈夫的不该争辩说，因为妻子是较软弱的器皿，她就不该受他这较刚强的器皿敬重。我要再说，作丈夫的需要认识，妻子的软弱是神为著婚姻关係所豫备的。即使妻子是较软弱的器皿，在许多方面她也值得丈夫的敬重。所以，作丈夫的必须按她应得的分敬重她。

婚姻生活好比一家公司，一个事业，将每年利润的一部分，分配给股东或拥有者。在婚姻生活中，作丈夫的必须学知，婚姻『公司』的『利润』，有多少该归给妻子。作丈夫的需要知道多少利润属于他，多少该分配给妻子。作丈夫的不该抢夺妻子的利润，不该抢夺妻子当得的敬重。在婚姻生活中，一部分利润或敬重必须分配给妻子。

丈夫对妻子的敬重，应当按情理。『按情理』这辞，和『她是比你软弱的器皿，是女性；…敬重她』有关。当然，『按情理』也和与妻子同住有关。我们与妻子同住该是按情理，也伴随著对妻子的敬重。这是在婚姻生活中得著正确平衡的路。我们的婚姻生活若缺少这种平衡，就会像天平一边在空中，另一边往下垂。那种不平衡造成非常可怜的婚姻生活。这里的点乃是，婚姻生活中的平衡，主要来自作丈夫按妻子应得的分敬重她。

作丈夫的常会抢夺妻子当得的敬重。他没有将一分敬重，一分婚姻公司的利润分配给妻子。这种作法是错误的。');

我研读彼得的著作，就非常珍赏他的话语。我特别珍赏彼得所用的特殊辞句。其中一个辞句是『按…应得的分敬重』。弟兄们，你们曾领悟，你们需要将一些敬重分配给妻子麽？你的妻子也许比你软弱，不像你受过那样高的教育。然而，她配得敬重。你们婚姻生活的公司赚了大笔利润，她当得其中的一分。你这作丈夫的需要知道，有多少敬重、利润该分配给她。

作丈夫的敬重妻子时应当谨慎，不要过分敬重。我信彼得说到按应得的分敬重妻子，含示作丈夫的不该过于敬重妻子。他若过于敬重妻子，就会宠坏她。作丈夫的该给妻子合式的敬重，既不太少，也不太多。我看过一些婚姻，作丈夫的十分仁慈、善良、慷慨并谦卑，将婚姻公司的一切利润分配给妻子；那使妻子被宠坏了。

弟兄们，敬重妻子不该愚昧、盲目、或无知的作。这必须按情理作。我们作丈夫的，需要决定该归给我们自己身为丈夫之敬重合式的百分比，以及该归给我们妻子之敬重合式的百分比。你若合式的按妻子应得的分敬重她，你们婚姻生活的『事业』就会健康、健全。你们的婚姻就会安全，并有和平。

在彼前三章七节彼得说，丈夫和妻子是『一同承受生命之恩的』。生命之恩就是神在祂的三一里作我们的生命和生命的供应─父是生命的源头，子是生命的流道，灵是生命的流出，同著子与父在我们里面涌流，作对我们的恩典。（约壹五11~12，约七38~39，启二二1。）所有信徒都是承受这恩典的人。

简单的说，生命之恩就是经过过程的三一神成为包罗万有、赐生命、内住的灵。三一神现今在我们里面作生命之恩。丈夫和妻子都是一同承受这生命之恩的。我们一同承受生命之恩。

这种承受是『不能朽坏、不能玷污、不能衰残…的基业』的一部分。（彼前一4。）我们永远基业的一切项目与神圣的生命有关，这生命是我们藉著重生所得著，并在我们整个基督徒的生活中所经历并享受的。所有作丈夫、作妻子的需要看见，在他们的婚姻生活中，丈夫和妻子乃是一同承受这样的基业，特别是承受生命之恩。

在三章八至十三节彼得说到基督徒的生活及其苦难在一般生活这一面。八节说，『总之，你们众人都要心思一致，同情体恤，弟兄相爱，心存慈怜，心思卑微。』本节满了美好的辞句。保罗也用这样的辞句，但他不像彼得那样将这些辞句放在一起。

九节继续说，『不以恶报恶，或以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福分。』本节上半的『祝福』，原文的时态指一直祝福。别人辱骂我们时，我们不该以辱骂还辱骂。反之，我们该祝福他们。彼得在这里的话，符合主耶稣在马太五章四十四节，以及保罗在罗马十二章十四节所说的。

彼前三章九节告诉我们，我们蒙召，好叫我们承受福分。我们蒙召是要祝福别人，所以我们这些蒙福的人该一直祝福别人，好叫我们承受福分。我们所祝福别人的，自己也要承受。（太十13。）当然，这里的祝福不是物质的。照上下文看，祝福指生命，指明我们要承受更多的生命。

在彼前三章十节彼得继续说，『因为『那想要爱生命，看见好日子的，要禁止舌头不出恶言，嘴脣不说诡诈的话』。』美好的日子指福乐的日子。福乐的日子就是美好的日子，指有美好之物为福分。我们若要看见这样的好日子，就该禁止舌头不出恶言，嘴脣不说诡诈的话。关于这点，基督是给我们跟随的榜样。在二章二十二节彼得告诉我们，基督『没有犯过罪，口里也找不到诡诈』。但我们的嘴脣和舌头引起许多难处。许多消极的事是我们不当的使用舌头和嘴脣的结果。

在三章十一节彼得说到离恶行善，寻求和睦，竭力追逐。在十二节他说主的眼看顾义人，祂的耳垂听他们的祈求；惟有行恶的人，主向他们变脸。然后在十三节彼得说，『你们若是热心行善，有谁苦害你们？』『你们若是热心行善』，直译是『你们若成为热心行善的人』；我们不但该热心行善，更该成为热心行善的人。热心的人指一种特别的人；我们都该成为热心行善的人。

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第二十四篇　基督徒的生活及其苦难（六）

读经：彼得前书三章十四至二十二节。

在本篇信息中，我们来到彼前三章十四至二十二节，说到因神旨为义受苦，如基督所行。本段虽然包括在基督徒的生活及其苦难这一大段之内，实际上却是说到基督的死、复活和升天。这些经文包含多年来一直引起争辩的两个主要问题，一个问题与基督的死有关，另一个问题是关于受浸，与祂的复活和升天有关。

十四至十五节说，『你们就是因义受苦，也是有福的；不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊基督为圣，以祂为主，常作准备，好对每一个问你们里面盼望因由的人有所答辩。』尊基督为圣，直译，将基督圣别为主。我们若因逼迫者而害怕惊慌，就显得心里好像没有主一样。所以我们遭受逼迫时，该向别人表明我们里面有基督为主。这就是尊祂为圣，将祂从别的神圣别出来，不把祂降低像无生命的偶像一样。

十五节所说的盼望，指对承受永远生命的活盼望。这指我们今天寄居时对将来的盼望；不是客观事物的盼望，乃是生命的盼望，就是永远生命连同一切无穷尽神圣福分的盼望。彼得在十六节所题的敬畏是虔诚的畏惧，圣别的敬畏。彼得在本书信里好几次说到敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

在来自反对和逼迫的苦难中，我们心里该尊基督为圣，以祂为主。『尊…为圣，』原文意从凡俗的事物分别，圣别出来。这是使某样事物显为特殊，甚至成为杰出的。在遭受逼迫时，我们该使基督显为特殊；我们该表明祂是显赫的，与偶像绝对不同。心里尊基督为圣，以祂为主，不是以外面的活动将祂从凡俗的分别出来。这是里面的事。心里尊基督为圣，以祂为主，意思是当我们在逼迫之下，有主在我们心里。我们遭受逼迫时，若让主在我们心里作主，我们就会彰显祂。这彰显自然而然会使基督被尊为圣，并将祂从偶像分别出来。

我们遭受逼迫时，若胆怯、畏惧，主就不会在我们里面被尊为圣。那对祂会是何等的羞耻！这会显得我们心里好像没有主一样。每当我们遭受逼迫时，别人必须领悟，我们里面有基督作主。但我们若胆怯、畏惧，别人就会以为我们里面没有甚麽。他们会有一个印象，我们里面没有活的主。但我们若放胆，心里尊主为圣，并在我们脸上彰显主，别人就会领悟，我们里面的确有些东西。这就是心里尊基督为圣，以祂为主。

我以前曾告诉你们一个我听见的故事，说到一个青年女子在中国拳匪之乱期间殉道。这事件发生在北京。因著拳匪运动，城里所有作生意的都关门。有一个年轻人，是个学徒，他不敢打开所在之建筑物的门。他从门缝偷看，看见拳匪在街上游行。他听见呼喊、叫嚣；又看见一些拳匪，手持刀剑，威吓一个青年女子。她是基督徒，坐在一辆车里，被载到将要殉道之地。虽然拳匪围绕她，叫嚣、呼喊、并威吓她，她却不畏惧。她的脸在发光，她在主里欢乐并讚美主。那年轻人因著所看见的，有深刻的印象。那时他这不信主的人，就定意要研究基督徒的信仰。他自己思想：『倘若这不过是洋教，为甚麽这青年女子不因威吓、叫嚣而受惊？为甚麽她不怕死？为甚麽她的脸在发光？为甚麽她在欢乐？』这年轻人不知道她在讚美主。后来他相信了主，并成了传道人。许久以后，他年老时，我在我的家乡遇见他，我们谈得很愉快。他告诉我那天他在北京所经历的故事。

那在拳匪之乱期间殉道的青年女子，真正心里尊基督为圣，以祂为主。她脸上的光辉、她的欢乐、她的讚美─这一切都是主在她心里的彰显。自然而然，她尊基督为圣，以祂为主。她这样尊基督为圣，影响了那位年轻人，使他相信主。

在十六节彼得接著说，『存著无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们的人，因你们在基督里的好品行，感到羞愧。』良心既然是我们人灵的一部分，（罗九1，八16，）顾到我们的良心就是在神面前顾到我们的灵。

基督徒的好品行该是在基督里的。这是一种在那灵里的日常生活，高过仅仅合乎伦常道德的。

我们若要有好品行，并在日常生活中尊主为圣，就必须顾到我们的良心。我们被别人称义并不彀。我们需要被自己的良心称义。我们不该满意于被社会、弟兄们、甚或全召会所称义。没有人像我们的良心这样透彻的认识我们。重生之灵蒙光照的良心，更是如此。由内住之灵光照之更新的良心，在其见证上是可靠的，在其判断上是准确的。我们蒙光照之良心的判断，比别人对我们的判断更准确。

我们重生之灵蒙光照的良心，是内里的审判者。这内里的审判者，我们的良心，与内住的神合作。重生之灵蒙光照的良心能作内里的审判者，是因牠与内住的神合作。为这缘故，蒙光照之良心的判断是透彻、准确的。所以，我们必须顾到良心。

例如，弟兄在与妻子的关係上应当顾到良心。在人看来，似乎他没有亏负妻子。但他蒙光照的良心也许告诉他，他在许多方面亏负了妻子。同样的，在召会生活中，表面看来我们也许诚实、忠信。然而，我们的良心会知道，在某些事上，我们对召会并不全然诚实、忠信。所以，顾到我们的良心是非常重要的。

在彼前三章十七节彼得继续说，『如果神的旨意要你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。』彼得再一次说到不公正的受苦。他稍早在二章十八至二十一节曾说到这点，那里他说，基督是我们的榜样，祂受冤屈之苦，我们该跟随祂的脚踪行。

三章十八节说，『因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引你们到神面前；在肉体里祂被治死，在灵里祂却活著。』基督是义的，我们是不义的，但祂为我们的罪受死。基督为我们的罪受死，为要引我们到神面前。祂的死除去所有的障碍，尤其是我们的罪和不义的障碍。因为祂的死除去了罪和不义的障碍，我们就有路达到神面前。基督受死，为要引我们到神面前。

彼前三章十八节和二章二十四节，林前十五章三节，希伯来九章二十八节的罪（複数），都是指我们在外面行为上所犯的罪；而林后五章二十一节，希伯来九章二十六节的罪（单数），是指我们性情里生来的罪。基督在十字架上担当我们的罪（複数），为我们的罪（複数）死了，使我们的罪（複数）蒙神赦免。然而祂还成为罪（单数），使我们罪（单数）的难处得著解决。彼得不是先对付我们性情里的罪，乃是先对付我们行为、品行上的罪。本书著重基督的死救赎我们脱离我们所承受虚妄的生活。（彼前一18~19。）

基督是义的，祂『代替不义的』受死，这事实指明祂的死不是为殉道，乃是为救赎。祂在十字架上作我们的代替，担当我们的罪，就是义的代替我们这些不义的，为公义的神按祂的公义所审判，好除去我们罪的拦阻，引我们到神面前。这是要救赎我们脱离罪，归向神，脱离我们不义的品行，归向公义的神。

照著三章十八节，基督『在肉体里…被治死，在灵里…却活著』。这不是指圣灵，乃是指那作基督神性素质的灵。（罗一4，参约四24上。）钉十字架不是在那作基督神性的灵里把祂治死，只是在祂成肉体时所得著的肉体里（约一14）把祂治死。在十字架上，祂的肉体死了，但那作祂神性的灵却没有死，反倒因著生命的新能力得以活泼的活著，以致在祂肉体死后并祂复活以前，祂在这得了加力作祂神性的灵里，传道给堕落的天使听。

在十字架上，基督在肉体里被治死，在灵里却活著。我们不该将这里『在灵里祂却活著』，解释为指基督的复活。如我们所指出的，虽然基督的身体在十字架上被杀，祂的灵却活著。所以，如彼前三章十九节开头『在这灵里』所指明的，在基督这活著的灵里，祂向那些在监狱里的灵宣扬。这指明并证实基督在肉体受死之后，在这灵里仍是活动的。

在十八节我们看见基督的死，但本节没有题起复活。基督埋在坟墓里，在复活以前，祂在祂得了加力的灵里去无底坑，向悖逆的天使宣扬神的得胜。

十九节至二十节上半说，『在这灵里，祂也曾去向那些在监狱里的灵，就是向…那些悖逆者宣扬。』历代以来，各派的教师对于在监狱里的灵，有种种不同的解释。照圣经看，最可接受的解释如下：这里的灵不是指留在阴间里死人的脱体之灵，乃是指挪亚时代因悖逆而堕落，（20，创世记生命读经第二十七篇，）并且被拘留在幽暗坑中，等候大日审判（彼后二4~5，犹6）的天使。（天使是灵─来一14。）基督在肉体里受死以后，在那作祂神性活的灵里到这些背叛的天使那里，（可能是到无底坑─罗十7，）也许是去宣扬神的得胜，就是神藉著祂在基督里的成为肉体，以及基督在肉体里的死，胜过了撒但阻挠神圣计画的诡计。

彼前三章十九节的监狱，指他他拉，幽暗的深坑，（彼后二4，犹6，）拘留堕落天使的地方。宣扬这辞不是指传扬福音，乃是指宣扬神所成功的得胜，就是神藉著基督十字架的死毁坏了撒但，和他黑暗的权势。（来二14，西二15。）这宣扬是向『那些悖逆者』。这些不是指人类，乃是指天使；所以与彼前三章二十节里所说那八个人不同。因此，那些在监狱里的灵不是指留在阴间里死人的脱体之灵，乃是指挪亚时代因悖逆而堕落的天使。但许多解经的人说，十九节的灵指明不听从挪亚传讲之人的灵。跟从这种解释的人宣称，在挪亚时代，基督藉著祂的灵向挪亚那一代的人传福音。不但如此，他们教导说，十八节的『在灵里…活著』指圣灵；他们认为在挪亚时代，基督在这圣灵里传福音。

另一种解释是基督死后向死人的灵传福音。这是何等错误的解释！照著这种解释，人死后到阴间去，仍有福音在阴间那里向他们传讲。

基督并不是向那些在监狱里的灵传福音；祂乃是向他们有所宣扬。祂向那些悖逆的天使宣扬，神藉著基督的成为肉体和受死，胜过了撒但。那时，基督还没有复活。乃是在祂死后，祂往那特别的地方去，在祂得了加力的灵里，宣扬基督的得胜。可能祂说，『你们天使跟从撒但背叛神。但藉著我的成为肉体和受死，你们的首领撒但被征服了。』这宣扬对撒但和他的跟从者是羞耻，对神却是荣耀。

我要劝你们研读创世记生命读经第二十七篇。那篇信息解释在挪亚时代，所谓神的众子，就是天使，如何堕落。他们离开自己的本位，降到地上，并用人的身体与人的女儿行淫。那玷污人类，并产生伟人。神发觉那个情况无法容忍，就不再容许人类存在，因为人类被撒但的使者玷污了。所以，神用洪水毁灭全人类，只有挪亚和他的家人例外。再者，神差遣以色列人进迦南击杀迦南人时，迦南人中间就有同样的伟人，由天使和人类女子之间淫乱所生的伟人。

不仅我们这样解释圣经的记载；好些圣经学者，包括彭伯　（Pember）和郭维德　（Govett），也赞同对这段话的这种领会。

基督为著救赎我们死在十字架上。然而祂虽在身体里被治死，但祂甚至在复活以前，就在灵里活著并得了加力。祂在这活著并得了加力的灵里，向悖逆的天使宣扬基督胜过他们的首领撒但。

彼得在这些经文里的话非常有意义。彼得揭示与基督之死有关特别的事。他给我们看见，基督的死不但为我们完成救赎，也胜过撒但及其跟从者。所以，在基督受死以后，复活以前，祂向撒但的跟从者宣扬，神藉著基督的钉十字架胜过了魔鬼。

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第二十五篇　基督徒的生活及其苦难（七）

读经：彼得前书三章十四至二十二节。

在前面的信息中，我们说过心里尊基督为圣，以祂为主；存著无亏的良心；基督为罪受死，就是义的代替不义的；以及基督在肉体里被治死，在灵里却活著，并在祂活著且得了加力的灵里，去向那些在监狱里的灵，就是悖逆的天使宣扬。在本篇信息中，我们要特别留意彼得在三章二十至二十一节所说受浸的事。

二十节说，『就是向从前在挪亚豫备方舟的日子，神恆忍热切等待的时候，那些悖逆者宣扬；那进入方舟，藉著水安全得救的不多，只有八个人。』照著十九至二十节，基督向『从前…那些悖逆者』宣扬。这些悖逆者与本节所说的八个人不同。悖逆者是天使，不是人类。

在二十节彼得说，在挪亚所豫备的方舟里，八个人『藉著水安全得救』。安全得救，原文意，经过艰难危险，安全抵达安稳之地，如行传二十七章四十四节。（Darby，达祕。）水是完成拯救的凭藉。方舟拯救挪亚和他的家人脱离神用洪水毁灭世界的审判。这水拯救他们脱离那败坏的世代，并将他们圣别到新的时代，就如红海的水对以色列人，（出十四22，29，林前十1~2，）以及受浸的水对新约信徒所作的一样。（彼前三21。）

在旧约里，挪亚时代的洪水和红海的水都豫表受浸。方舟拯救挪亚和他的家人，使他们脱离神的审判，脱离藉洪水而来神定罪的刑罚；而水拯救他们，将他们从败坏的世代圣别出来，并将他们带进新的时代，在新地上开始新的生活。

在出埃及记，以色列人经过红海。红海的水对法老和他埃及的军队乃是审判。法老和他的军队淹没在那审判的水里。但同样的水将以色列人从埃及圣别出来，从败坏的世界圣别出来。挪亚和他的家人怎样藉著洪水从败坏的世代圣别出来，以色列人也照样藉著红海的水，从埃及所豫表败坏的世界圣别出来。

在新约里也有水，就是受浸的水。受浸拯救我们脱离世界，并将我们从世界圣别出来。

在彼前三章二十一节彼得说，『这水所豫表的浸，现在藉著耶稣基督复活，也拯救你们；这浸并不是除掉肉体的污秽，乃是向神诉求无亏的良心。』我们会看见，本节不是教导受浸能叫人得救。所以，我们不持守受浸的水除掉肉体污秽的信仰。但照著本节，受浸乃是向神诉求无亏的良心。

『这水』指前节的水，那是受浸之水的豫表。这指明挪亚和他的家人在方舟里经过洪水，乃是我们在基督里经过水浸的豫表。洪水怎样拯救他们脱离老旧的生活，进入新的境地，受浸的水也照样拯救我们脱离我们所承受虚妄的生活，进入在基督里复活的生活。这乃是本书所主要强调的。基督救赎我们正是为此。（一18~19。）这救赎是由祂的死所成就，并为我们所接受，在受浸中由那灵藉著祂的复活应用到我们身上的。现今我们日常的行事为人该在复活基督的灵里，就是藉著基督之灵的生命大能，活出复活里的基督。（罗六4~5。）这就是新而佳美且荣耀神的品行。（彼前二12。）

受浸本身并不是，也不能除掉我们肉体的污秽─我们堕落性情的污秽和肉体私慾的玷污。有一种错误的教训，根据彼前三章二十一节和马可十六章十六节，行传二十二章十六节说，受浸能叫人得救，这里改正了这个错误。受浸只是个表号，其实际乃是复活里的基督这赐生命的灵。这灵把基督钉死复活时所经过的一切，都应用到我们身上，使这些事在我们的日常生活中成为实际。

诉求，原文意求问，询问。这辞的意义有许多争议。正确的意义似乎如阿福德　（Alford）所说，『向神寻求无亏、清洁的良心。』这管治了正常的基督徒生活。这种求问、请求可视为一种诉求或要求。彼得在这里的意思也许是说，受浸乃是受浸者诉求神，使他向著神有无亏的良心。受浸是一个表号，是我们对基督一切的成就之信的配对，见证我们在神面前，并与神之间一切的难处都已解决。因此受浸也是一个见证，见证我们良心里不再有控告，反而满了平安和把握。我们已经浸入三一神里面，（太二八19，）并藉著基督的复活，就是藉著复活里基督这生命之灵，与三一神有了生机的联结。若没有基督的灵作受浸的实际，藉水受浸就立即成了虚空和死的仪式。

在彼前三章二十一节里我们看见，受浸首先是我们的诉求，是受浸之人向神诉求无亏、清洁的良心。正确的受浸总会将受浸的人带进这样的情况。在我们相信主并受浸以前，我们是罪人。但我们藉著福音的传讲蒙光照时，就领悟自己是极其有罪的。在神面前并向著人，我们有过许多过犯、罪愆和过错，我们也有许多罪过。然后我们悔改，相信主，接受祂的赦免，并且得救了。然而我们的悔改和相信需要外面的表示；这表示就是受浸。所以，受浸和我们的相信，我们的信，是一件事的两面。为这缘故，新约说到信而受浸。（可十六16。）信而受浸可以比作我们用两脚走一步。首先我们信，我们的信可以比作踏出一脚向前走半步。然后我们受浸，我们的受浸可以比作用另一脚完成这一步。信和受浸合起来，纔完成完整的一步。

如我们在别处所指出的，信是我们对基督所成就之一切的返照。首先，基督为著拯救我们所成就的，当作福音传给我们。我们听见这传讲，那灵就在我们身上并在我们里面作工，使我们返照在福音里所听见的，就是对我们所听见基督之成就的返照。

这种返照基督之成就的经历可比作用照相机拍照。照相机对准某个景象，然后景象就返照进来，并印在底片上。我们可以将基督的成就比作照相机要拍摄的景象。正确的传福音将这『风景』的景象带进我们里面，并且圣灵光照我们。然后风景印在我们灵的『底片』上。结果，我们从里面相信基督。所以，在我们这人里面有对基督之成就的返照，这返照就是我们相信基督。

我们已经指出，相信基督需要一种表示，这表示就是受浸。所以，受浸与我们相信基督是一对。

不但如此，我们受浸时，我们这些受浸的人向神诉求无亏、清洁的良心。我们受浸并从水里起来以后，就有无亏、清洁的良心，就是没有定罪的良心。我们一切的罪、罪过、过犯、罪愆都得了赦免，缠累我们生活和我们这人的一切难处都埋葬在水里了。这就是说，我们藉著受浸清理罪恶的已往。因著这清理，我们就能有无亏、清洁的良心。

我们要强调受浸本身不是除掉肉体污秽的事实。但受浸的确使我们能有把握和见证，向神诉求无亏、清洁的良心。然后，我们受浸以后，神就指明我们现今有无亏、清洁的良心，藉此应允我们。

彼前三章二十一节结束于『藉著耶稣基督复活』。没有耶稣基督的复活，我们就无法有复活的生命，我们里面也无法有赐生命的灵。藉著相信并藉著受浸，我们都被放在与三一神生机的联结里。藉著基督的复活，我们被带进三一神里面；我们与三一神就有生机的联结。现今在三一神里面，并同著三一神，我们享受神圣的生命和赐生命的灵。所以，我们受浸以后，就有神圣的生命和赐生命的灵，使受浸的表号在我们的经历中对我们成为又真又活的。

二十一节强调与耶稣基督复活有关的受浸。受浸的实际只有藉著神圣的生命和赐生命的灵纔能实化。我们这样说是根据彼得的话：『藉著耶稣基督复活。』基督乃是在祂的复活里释放神圣的生命，使其能分赐到我们的灵里。基督也是在复活里成了赐生命的灵，进入我们灵里，住在我们灵里，并运用祂神圣生命的一切丰富。我们乃是藉著基督的复活，真正并有把握的经历受浸所表徵的实际。

受浸有两面，死和复活这两面。下到水里并浸在水里表徵死。从水里出来并离开水表徵复活。所以，在受浸上，我们不但看见基督之死的一面，也看见基督复活的一面。基督的死只有在复活里纔有效能、有功效。倘若基督死了，却没有复活，祂的死就是徒然的。基督之死的功效是在复活的灵里。基督受死，除去我们的罪，（约一29，）并且祂为我们的罪死了，担去我们的罪。（林前十五3，彼前二24。）基督的死现今使我们脱离罪。（罗六7。）但这死的功效是在基督的复活里。基督之死的实际和功效是在复活里，在赐生命的灵里。赐生命的灵带著复活的生命进入我们里面，这灵就使基督的死在我们的经历中发挥功效。我们立刻并自然而然脱离罪，也享受基督在十字架上所完成的救赎。

受浸是指明一切消极的事物已经消除并埋葬在水里的表号。但受浸也表徵基督的复活。我们乃是藉著基督的复活，而有受浸所表徵的实际。

在这点上，我要进一步说到挪亚的方舟。一般承认挪亚的方舟豫表基督。但许多读圣经的人不清楚，挪亚的方舟怎样或在甚麽方面是基督的豫表。挪亚的方舟豫表在复活里经过死的基督。

基督活在地上时，当然还没有复活，因为祂还没有死。然而，在约翰十一章二十五节祂对马大说，『我是复活，我是生命。』这清楚启示基督甚至在祂死而复活以前，就是生命，也是复活。祂始终是复活的基督。所以，挪亚的方舟表徵这位复活的基督经过死。

挪亚的方舟若不代表复活的基督，方舟如何能经过水，并安全的出来？方舟经过水并从水里出来，这事实表徵在复活里的基督，因为方舟本身就是基督的豫表。基督（也惟有基督）进入死并从死里出来，这事怎麽可能？基督能在复活里从死里出来，因为祂就是复活，并且属于复活。因为基督是独一复活的一位，祂有力量经过死。照著行传二章二十四节，死不能拘禁祂。但任何人进入死的范围，都被拘禁在那里，不可能出来。基督不但进入死并经过死，祂甚至特意留在死的范围里三天之久。那三天过去，祂就从死里走出来。因为基督是复活，祂就能从死里走出来。这由进入死水，留在死水中，经过死水，并从死水中出来的挪亚方舟所表徵。这是在复活里之基督的豫表。

基督在祂的复活里成了赐生命的灵，（林前十五45下，）进入我们里面，（约二十22，）并将祂复活的生命分赐给我们。现今这复活的生命同著赐生命的灵，使基督之死的每一面在我们的经历中对我们都成为真实、有功效的。

在彼前三章二十二节彼得总结这段说，『耶稣基督既已进入了天，就坐在神的右边，众天使和掌权的、并有能的，都服了祂。』这附加的话不仅进一步启示我们，基督受苦的荣耀结果，就是基督复活以后得高举，以及祂现今在诸天之上神右边所持高超尊荣的地位；更指明我们藉著浸所进入与祂生机的联结，是何等的荣耀和尊贵，因为我们已经浸入祂里面。（罗六3，加三27。）

彼得著作的特徵是尽可能的加上许多要点。我们在二十二节看见这个特徵。彼得在前节说到基督的复活，在本节又接著给我们看见，今天复活的基督是在神的右边。基督已经进入了天，众天使、掌权的、并有能的，都服了祂。我们看过，我们藉著受浸被放在基督里，现今我们与祂有生机的联结。我们与其生机联结的基督不仅是复活的一位，也是升天的一位。所以，藉著生机的联结，我们不仅被带进基督的复活里，也被带进祂的升天和高举里。这就是说，因为我们在基督里，众天使、掌权的、并有能的，都服了祂，也服了我们。阿利路亚，我们与钉十字架、复活、并升天的基督是一！

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第二十六篇　基督徒的生活及其苦难（八）

读经：彼得前书四章一至四节。

在彼前四章一至六节，彼得说到信徒为著受苦，用基督的心思武装自己。一节说，『基督既在肉身受过苦，你们也当用同样的心思武装自己，（因为在肉身受过苦的，就与罪断绝了。）』『武装』这辞指明，基督徒的生活乃是争战的生活。

本书一个主要的目的，乃是要鼓励并劝勉信徒在受逼迫时跟随基督的脚踪。（一6~7，二18~25，三8~17，四12~19。）他们该有基督受苦时同样的心思。（三18~22。）心思的主要功用是了解和领悟。我们要活出跟随基督脚踪的生活，就需要有更新的心思，（罗十二2，）了解并领悟基督如何生活以完成神的定旨。

在我们实际的日常生活中，我们这人最强的部分就是心思。我们在生活中无论作甚麽，都受心思的指引。指引我们生活的不是意志，乃是心思。我们一切的活动都在心思的指引之下。

因为心思指引我们的生活，传讲主的话就必须使人的思想改变。我们传讲并教导的目标，是要使人的心思改变。我们若以某种方式思想，就会那样受指引。但我们若改变心思，并以另一种方式思想，我们的生活就会有不同的方向。我们所思想的，管治我们所作、所说、和所实行的。为这缘故，在彼前四章一节，彼得嘱咐信徒，要用基督的心思武装自己。

用基督的心思武装自己，就是用基督的思想和观念武装自己。这含示我们改变自己的想法。许多基督徒以为，只要我们爱神，并且行祂的旨意，我们就会在祂的祝福之下，我们也不会受甚麽苦。基督徒普遍有个观念，认为爱主的人不该期待受苦。但想想基督的生活。祂不爱神麽？祂不行神的旨意麽？基督爱神到极点，祂完全、绝对行神的旨意。但祂在生活中遭遇甚麽？似乎祂在地上的一生并没有甚麽祝福，却只有受苦。祂生在贫寒的家庭，不被视为高阶层的家庭。当然，那个家庭是大卫的后裔，所以属于君尊的世系。但主耶稣出生时，王室在经济上非常贫穷。不但如此，这家不是住在耶路撒冷，乃是住在加利利受藐视的拿撒勒城。加利利可比作美国比较贫穷的一州，无法与其他富裕且人口众多的州相比。主耶稣住在拿撒勒三十多年。在祂人生的起头，祂被放在马槽里，在祂人生的末了，祂被钉在十字架上。我们在主的生活中，何处看见神的祝福？祂忍受一个又一个苦难。祂没有美名，也没有枕头的地方；这是主耶稣在地上的生活方式，祂的生活是受苦的生活。

基督徒的生活是受苦的生活，这观念与天然、宗教的头脑，尤其是许多基督徒天然的头脑相对。许多基督徒以为，只要我们属于神，是神的子民，爱神，并且行神的旨意，一切与我们有关的事都会顺利。照著这观念，我们会蒙祝福，也许有好职业、好房子、以及绝佳的家庭生活。持有这种观念的基督徒，也许盼望自己所有的儿女受良好的教育，成为富裕的专业人士。有些成功、富裕的基督徒也许说，『我从主得著何等的祝福！我所有的一切，所达到的一切，都是因为我爱主耶稣，并且行神的旨意。看看神给了我何等的祝福。』

这种对基督徒生活的观念，全然与彼得在本书信里的教导相反。彼得知道我们越爱主，东西就越会被剥夺。他也知道我们越行神的旨意，难处就可能越多。我们的职业、我们的财务、和我们的家庭生活，都可能有难处。有些人听见这话，也许就说，『李弟兄，不要说这些事。这样的教训会把基督徒吓走。』因这缘故，我们都需要留意彼得的嘱咐，用基督的心思武装自己。

基督的心思是怎样的心思？我们若有基督的心思，就会领悟，我们生活在背叛的时代，在弯曲、悖谬的世代。因为时代是背叛的，世代是悖谬的，我们越爱神，并且行祂的旨意，就越会受苦。我们会受苦，因为我们无法与这时代的趋势并行。我们在意行神的旨意，但神的旨意完全与今世的趋势或潮流相反。我们要爱主耶稣，但这完全与这败坏世界的趋势相反。所以，我们若爱主耶稣，并且行神的旨意，我们必定会受苦。我们若有基督的心思，这就会是我们的看法。

我们需要用基督的心思武装自己，装备自己。这指明基督的心思是武器，是为著神国争战所需要之军装的一部分。

我们若为著受苦用基督的心思武装自己，就会愿意忍受苦难。我们会说，『讚美主，我的苦难是我定命的一部分。神已为我这样派定。苦难是神儿女在今世的分。』在帖前三章保罗告诉信徒，神已派定我们受苦、受逼迫。神没有派定我们得物质的祝福，祂已派定我们受苦。所以，我们知道基督在肉身受苦，我们也需要用同样的心思武装自己。我们不该有那种为物质祝福而祷告的心思，那是一种错误的心思。

在彼前四章一节，彼得指出，在肉身受过苦的，就与罪断绝了。享乐激起我们肉体的情慾，（2，）苦难却使情慾冷却。基督救赎的目的是要拯救我们脱离所承受虚妄的生活。（一18~19。）在这目的上，苦难回应基督的救赎，保守我们脱离犯罪的生活，脱离放荡的洪流。（四3~4。）这样的苦难多半来自逼迫，这是神在祂行政对付里的管教。经历这样的苦难，就是在肉身中受神审判、对付并管教。（6。）因此我们当用清明自守的心思武装自己，以忍受这样的苦难。

在神的经纶里，苦难为神的儿女成就善工。苦难非常限制我们的情慾。人越有物质的享受，就越会动用情慾，并放纵情慾。但我们若遭遇贫穷、逼迫或疾病，这苦难就会限制情慾的放纵。一般人都知道，富有的人比贫穷的人犯更多情慾的罪。你若有许多财富，不需要工作，你就能花时间放纵情慾。你也许环游世界寻求享乐。但主也许在财物上限制你，使你几乎没有足彀的钱为著生活的需要。你必须长时间劳苦谋生。因著你劳苦的结果，你既没有时间，也没有精力放纵情慾。甚至追求情慾享乐的愿望，也被你的贫穷消杀了。

富有是危险的。你若很富裕，开豪华轿车到处炫耀，你心里的情慾立刻会被激起。不要以为因为你是基督徒，且有神圣的生命，你就不会这样受试诱。魔鬼用财富激起情慾；然而，神用肉身的苦难使我们与罪断绝。

在二节彼得接著说，『好使你们不再从人的情慾，只从神的旨意，在肉身中度馀下的光阴。』本节指明我们应当不再活在祖宗所传流虚妄的生活里，（一18，）乃要在行事为人上成为圣的，（15，）有佳美的品行，（二12，）在圣别的敬畏中有纯洁的品行，（三2，）有在基督里的好品行，（16，）这就是神的旨意。

我们在物质的东西上富有，就不容易远离情慾，并且行神的旨意。这是神把一分苦难分配给我们的原因。这些苦难限制我们的情慾，并保守我们在神的旨意中。就这一面的意义说，我们都应当为著我们的苦难敬拜神。我们应当告诉祂：『主，我何等敬拜你，在你的主宰里，你已将苦难分配给我，使我蒙保守在你的旨意中。』

我们不该惧怕我们的苦难会太大。主知道如何将苦难分配给我们。祂若嘱咐作丈夫的要将一分敬重分配给妻子，祂自己必定知道要将多少苦难分配给我们。祂不会分配得太少或太多。祂的分配会按正确的比例，正好是我们所需要的。

一位弟兄也许说，『最近我在主里很喜乐。但今天我失业了，我深感消沉。』这位弟兄需要领悟，这苦难是从主分配给他的。然而，这位弟兄也许说，『我失业是由于通货膨胀和经济不景气。你怎麽能说这是从主而来？』表面看来，这位弟兄是因著经济而失业。但经济和有关的一切都在神的主宰之下。所以，甚至失业也是从主所分配的事。同样，我们面临的反对，甚至来自我们家人的反对，也可能是神为著我们的益处所分配给我们的苦难。

在三节彼得说，『因为已过随从外邦人的心意，行邪荡、情慾、醉酒、荒宴、群饮、并不法可憎拜偶像的事，时候已经彀了。』这里的心意，原文直译，目的，意愿。就是意向、倾向，因此是心意。本节所列一切消极的事都与虚妄的生活有关。（一18。）

四章三节里一切消极的辞，指不同方面的放纵。邪荡指放纵性慾，而情慾是种种不同的放纵。人也许有不同的情慾。例如，属世的人也许有妆饰的情慾。他们不但有那种情慾，也放纵于其中。

醉酒这辞意思是放纵于饮酒；这是指过度的饮酒。

荒宴表徵与邪恶的同伴一同喫喝；荒宴包括没有限制或约束的呼喊和喧嚷。

彼得在三节也说到群饮。人想要在饮酒的事上彼此争胜就群饮。他们也许争竞，看谁喝得多。

彼得在三节所用的辞，描述在罗马帝国时代社会上的腐败。罗马帝国不但被外国军队打败，也因著本身内部的腐败而失败。我们知道罗马帝国的历史，就会关切美国今天的情形。美国军事强大，但内部有许多腐败之处。想想许多属世之人週末的活动。七日的第一日是神所安排的假日，叫我们敬拜祂，并学习神的事。但属世的人利用这天放纵于邪荡、情慾、醉酒、荒宴和群饮。这是外邦人生活的描述。在三节彼得告诉我们，我们已过随从外邦人的心意，时候已经彀了。我们应当不再那样生活。

在三节彼得不但说到放纵情慾，也包括了『不法可憎拜偶像的事』。那里有放纵情慾，那里就会有拜偶像的事。有些人也许说，『我们生活在现代、科学的国家里。这里的人不迷信。我们没有甚麽偶像。』每个放纵情慾的人都有偶像，这乃是事实。

在三节彼得不但说到拜偶像的事，也说到不法可憎拜偶像的事。『不法可憎』一辞，钦定英文译本和美国标准本译为『可憎的』；达祕译为『不圣的』；至少有一种英文译本译为『不法的』。这里的点是拜偶像的事总是使人不法。拜偶像或实行拜偶像之事的人，是没有律法的；他会没有约束的作一些事。所以，我信彼得在三节所用的这辞，是指不法。这里彼得说，拜偶像使人成为不法（没有律法）的。他的意思不是说，拜偶像是不合律法的；乃是说，拜偶像使人成为没有规律或限制的，这使他们生活不受任何一种律法的管治。在中国我看见一些拜偶像者在生活上实在是不法的。

在四节彼得继续说，『在这些事上，你们不与他们奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪，毁谤你们。』怪，原文意作主人，或，作客人，是外来的、特异的；接待，寄宿，（以为）奇怪。从人的情慾（2）在肉体里生活，对那些一同奔入放荡洪流，不信的外邦人是平常的。但从神的旨意过圣别的生活，不与他们纵情同奔，对他们就是奇怪的、外来的、特异的，令他们希奇、惊讶。

奔入，意思是像一群狂欢者在人群中向前衝。这就是从人的情慾活在肉体里，（2，）在虚妄的生活里（一18）随从外邦人的心意。（四3。）

洪流，原文意倾泻（如潮水），所以是洪流。这里是指情慾的氾滥、过度的道德腐败和堕落，像洪流一般，人一奔入，便陷没其中。

我们不与属世的人奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪。这里把三节所列一切放纵的事比喻为洪流。这洪流是一种潮流，一种趋势。每当週末来临，属世的人就跟随这潮流，放纵情慾。我们信徒不与他们一同奔入那放纵的洪流中，他们就以为怪。我们对他们似乎是特异的人。他们也许视我们为外国人，为别国的公民。例如，你若住在美国，接待一些从海外来的客人，他们对你也许是奇怪的，你对他们也是奇怪的。你们彼此都会感觉是与外来的人在一起。我们不与不信者和属世的人奔入放荡的洪流中，原则是一样的。我们拒绝这样作，对他们是奇怪的、外来的、特异的。

你不利用週末放纵属世的娱乐，你的同事也许就以为怪。週五下午快下班时，他们有些人也许问及你的週末计画。他们也许夸口，他们所要作放纵情慾的事；他们也许热切强迫你告诉他们你的计画是甚麽。然后你可能解释说，週末你要参加召会的聚会。可能在某一个週末，你要到别处去参加特会。你在週末要作这样的事，你的同事也许就以为怪。有些人甚至可能对你说，『你是从那里来的？你是从另一个星球来的麽？你对我们是奇怪的人，你是特异的人。』

钦定英文译本将这里的『就以为怪』译为『惊讶』，另有译本繙作『惊奇』；我们不赞同这些繙译，因其与原意相去太远。最好用直译，像恢复本说，『就以为怪。』我们不愿与不信者有分于肉体的放纵，他们就会以为怪。特别是我们不庆祝圣诞节或不在意圣诞宴会，他们也会以为怪。这败坏之世界的作法，这弯曲、悖谬之世代的作法，就是跟随放纵和放荡的趋势。但我们不愿照著这趋势与他们一同奔跑。

四节的『放荡』也指明放纵过度。我们都需要喫，但不该喫得过度。我们都需要喝，但不该喝得太多。保罗曾告诉提摩太，因著他屡次患病的缘故，他应当稍微用点酒。人有特别的需要，为著健康稍微用点酒，是可以的，但不该太过，喝得过度。我们若喫喝太过，就是放纵、过度、放荡。我们信徒不该有任何一种放荡。在我们的喫喝、购物和花费上，我们都该有节制、约束；在这些事上，都不该有任何的放荡。属世的人跟随放荡的洪流，放纵情慾，但我们不是那样。他们跟随今世的潮流，但我们的行动是反对这潮流；对他们而言，这是非常奇怪的。

不信者奔入放荡的洪流中，就毁谤信徒。这就是说，他们说我们的坏话，谗谤我们。（徒十三45，彼前二12，三16。）在罗马帝国的时代，信徒的行为，人以为怪，就遭受不公平的毁谤，并控以各种的罪名。

四节的毁谤不是指向神，乃是指向我们信徒。我们许多人在学校里、工作中、或邻舍中，经历过不信者的毁谤，有些人甚至受亲戚的毁谤。跟随今世潮流的人，常会毁谤信徒。

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第二十七篇　基督徒的生活及其苦难（九）

读经：彼得前书四章一至十一节。

在前面的信息中，我们看过彼前四章一至四节。一节说，『基督既在肉身受过苦，你们也当用同样的心思武装自己，（因为在肉身受过苦的，就与罪断绝了。）』彼得说到武装自己，指明争战，战斗。在二章十一节彼得也说到战斗，属肉体的私慾与魂之间的战斗：『亲爱的，我劝你们作客旅和寄居的，要禁戒属肉体的私慾，这私慾是与魂战斗的。』二章十一节和四章一节都指同样的争战，就是私慾与我们的魂之间的战斗。照著彼得在四章一节的话，我们需要用基督的心思武装自己，为要与肉体连同其私慾战斗。

我们若要用基督的心思武装自己，就必须有基督作我们的生命。我们若想要用同样的心思武装自己，而没有基督作我们的生命，就是仅仅在外面效法基督。如我们在前面的信息中所指出的，这样的效法可比作猴子受训练模倣人的样子。

在四章二节彼得说，我们生活应当不再从人的情慾，只从神的旨意。然后在三至四节他陈明虚妄生活的图画。尤其在四节他指出，我们不与不信者奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪。许多时候，不信者毁谤信徒，中伤他们。

在五节彼得接著说，『他们必向那豫备好要审判活人死人的主交账。』代名词『他们』，指那些希奇信徒不同的生活方式，并毁谤他们（4）的外邦人。（3。）

在五节彼得说，不信者必向那豫备好要审判活人死人的主交账。任何人向神交账，就是向神述说一生中所作、所说的。这启示神在众人身上的行政。祂已豫备好要审判所有的活人和死人。祂的审判就是祂行政的管理，以对付人中间的情景。

基督要审判活人和死人。首先，在千年国以前，在基督荣耀的宝座前，祂要审判列国（外邦）中活著的人。（太二五31~46。）然后在千年国以后，在白色大宝座前，祂要审判已死的人。（启二十11~15。）这也是神行政的审判，与六节在信徒身上的审判不同，那是在今世从神的家起首的。（彼前四17。）

在行传十章四十二节彼得说，神已设立基督作审判活人死人的那一位。在提后四章一节保罗对提摩太说，『我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，…郑重的嘱咐你。』神已将一切审判的事全交与基督，因为祂是人。（约五22，27，徒十42，十七31，罗二16。）祂是公义的审判者，（提后四8，）要在祂第二次显现时，在祂荣耀的宝座上审判活人，并要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人。所以，主要对众人，对活人和死人施行神的审判。

彼前四章六节说，『为此，就是现在死了的人，也曾有福音在他们活著的时候传给他们，好叫他们在肉身中照著人受审判，在灵里却照著神活著。』历世纪以来，关于本节的意义，一直有所争论。说『也曾有福音在死了的人活著的时候传给他们』，是甚麽意思？死了的人是指那些在基督里，因著自己基督徒的见证遭受逼迫而死了的信徒，如一章六节，二章十八至二十一节，三章十六至十七节，四章十二至十九节所说的。彼得在本书认为这种逼迫就是神的审判，是照著神的行政从神的家起首的。（四17。）这些信徒活著的时候，曾有福音传给他们，要叫他们一面藉著反对者的逼迫，在肉身中照著人受神审判、对付，另一面却因相信基督，在灵里照著神活著。这表明神行政管理中的审判是何等严厉而严肃。倘若顺从了福音的信徒要受神行政审判的对付，那些抵挡福音、毁谤信徒的人，就更要受神的审判对付了！

六节的『灵』是指信徒由神的灵所重生并内住其中的灵，（约三6，罗八10~11，）因此成了信徒在其中生活行事的调和之灵。（4。）

彼前四章五节和六节都用『死人』（『死了的人』）这辞。五节的死人，指所有死了，并要在千年国以后，在白色宝座前受主审判的不信者。在六节，死了的人指死了的信徒。彼得写本书信时，许多犹太信徒死了。曾有福音在这些信徒活著的时候传给他们。所以，『现在死了的人，也曾有福音在他们活著的时候传给他们，』意思是有福音传给那些在使徒写本书信以前死了的信徒。

彼得说，现在死了的人，曾有福音传给他们，好叫他们在肉身中照著人受审判。这些信徒在他们得救以后受了审判。他们还活著的时候，就在肉身中受了审判。

我们若要领会彼得在六节所说审判的事，就需要对整卷书信有完全的看见。整卷彼得前书是论到神的行政，而神的行政主要是藉著祂的审判完成的。神的审判从创世记六章背叛的天使开始，（彼后二3~4，）然后经过旧约各世代的人。（5~6。）例如，神的审判曾施行在所多玛和蛾摩拉二城。神的审判也好几次在旷野施行在以色列人身上。大约二百万以色列人在神的审判之下死在旷野。就一面说，甚至摩西也死在神的审判之下。亚伦、米利暗和摩西，都死在神的审判之下，因为他们都作了一些错事，违背了神的行政。甚至像摩西这样属神的人也死在神的审判之下，这是严肃的事。亚伦的两个儿子，拿答和亚比户，受神审判而死。（利十1~2。）不但如此，在一天之内有两万多以色列人因著神的审判被击杀。最后，在出埃及的时候，所有出埃及的人中，只有约书亚和迦勒二人进入美地。因为他们一路忠信，所以没有受审判，反倒得以进入迦南地。但所有其他的人，就是那些经历逾越节，喝从裂开磐石流出的活水，目睹神的神蹟，并喫吗哪的人，都成为不顺从的人，并死在神的审判之下。甚至摩西所显出的一点不顺从，也使他遭受神的审判。这一切事例该使我们领悟，神的审判是何等严肃。

在新约时代，神的审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地都要烧尽。（彼后三10下，12。）

许多基督徒持守一个观念，以为受神审判就是遭受永远的沉沦。这是对神的审判传统的领会。事实上，在圣经里有各种审判，这些不同审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。主神要藉著这一切的审判，清理并洁淨整个宇宙，使祂得著一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（彼后三13，）使祂喜悦。

照著彼前四章六节，甚至逼迫也被看作神审判的一部分。本章十四至十七节指明，逼迫是神审判的开始。在十五至十六节彼得说，我们不该因为是作恶的、或好管閒事的而受苦，却该因是基督徒受苦。然后在十七节他接著说，时候到了，审判要从神的家起首。这指明，照著彼得的领会，甚至信徒所遭遇的逼迫也是神的审判。

很少基督徒领悟，信徒所遭遇的逼迫也许是神在他们身上的审判。我从前对六节没有这种领会，直到我最近研读本书信的时候，因著研读的结果，我纔看见六节说到的审判，是指神分配给祂所拣选之人的逼迫。神要保守我们离开罪，或使我们与放纵情慾断绝，也许分配某种逼迫给我们。这种逼迫的分配就是神行政的审判；这是祂在时代管教上的审判。所以，逼迫也许是神对祂拣选之人所施行时代的管教。六节的审判的确不是与永远沉沦，永远定罪有关的审判，乃是时代的管教。

我们看过，神行政的对付藉著种种不同的审判得以施行。祂审判背叛的天使、所多玛和蛾摩拉二城、以及在旷野的以色列人。神也审判新约的圣徒。逼迫也许是因为信徒在某些事上错了而临到他们。神也许用逼迫作时代的管教。这时代的管教就是神施行在我们身上，以成全我们的行政对付。这审判的目的，是要使我们在灵里照著神活著。

在四章七至十一节彼得接著说到作神诸般恩典的好管家。七节说，『但万物的结局已经临近了，所以要清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。』肉体所依赖的万物都要过去，而且使徒在这里也告诉我们，万物的结局已经临近了。这警告我们，那从人的情慾（2）在肉体中的生活即将结束，因为这种生活与即将过去的万物相联。所以我们要清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。清明适度，原文意，有健全的心思，有清明的心思，能正确且透彻的明白事情，不受打岔。不但如此，谨慎自守，以便祷告，即谨守儆醒，留意。这是要保持警戒；因此是谨慎自守，以便祷告。这等于主所说的『要儆醒祷告』。（太二六41，路二一36。）

我们需要领悟，万物都有结局。彼得说，万物的结局已经临近了。所以，我们不该爱物质的东西，却该清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。不要将心思置于更好的家、更好的车、或更好的教育。万物的结局已经临近了。

彼前四章八节继续说，『最要紧的，是彼此热切相爱，因为爱能遮盖众多的罪。』爱必须是第一。

在九节彼得说，『你们要互相款待，不发怨言。』彼得是照著他的经历写本节。他知道款待人会很麻烦。因为圣徒爱主，爱召会，爱职事，他们就愿意款待从别地来访问的人。然而，款待人的圣徒，款待人时可能有怨言。有些人也许抱怨一位曾与他们同住的圣徒如何举止行动。这是发怨言。我盼望我们款待人时不发怨言。

十节继续说，『各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。』神诸般的恩典就如五章十节全般的恩典，乃是生命丰富的供应，也就是三一神在多方面供应到我们里面。（林后十三14，十二9。）我们既是好管家，就该藉著所得的恩赐，将这样的恩典供应给召会和众圣徒，而不该仅仅讲些道理或虚妄的事。

彼前四章十节紧接著九节，这事实指明，甚至款待人也是一种恩赐。款待别人给我们绝佳的机会，将神诸般的恩典供应他们。你为你的客人豫备食物，为他们提供交通工具，并且帮助他们特别的需要，都需要恩典。他们若迟到，你需要忍耐等候。藉此我们看见，在我们的款待里，需要将神诸般的恩典供应别人。当然，在十节彼得的意思不是我们只在款待人的事上供应恩典。他的意思是，我们无论得著甚麽恩赐，都要照所得的恩赐供应恩典。

在十一节彼得说，『若有人讲论，要讲神的谕言；若有人服事，要按著神所供应的力量服事，叫神可以在凡事上藉著耶稣基督得荣耀。愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。』这里的『谕言』，即神圣的讲论或发表，也就是启示。在十节所说恩典的供应里，我们的讲论该是神的讲论，神的发表，传输神圣的启示。

在十一节彼得题起神所供应的力量。神藉著基督的灵，将基督复活生命的服事力量，供应给我们。（腓一19，四13。）

讲神的谕言，并按著神所供应的力量服事，目标是使『神可以在凡事上藉著耶稣基督得荣耀』。这指明我们一切恩典的供应，无论是在讲论上或事奉上，都该满了基督，使神可以在凡事上藉著基督得荣耀。

彼得在彼前四章十一节总结说，『愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。』荣耀、权能都属于神。荣耀是外面的，权能是里面的。权能在我们里面供应力量；荣耀是神在我们身上得著荣耀。因此荣耀符合得荣耀，权能符合力量。

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第二十八篇　基督徒的生活及其苦难（十）

读经：彼得前书四章十二至十九节。

在本篇信息中，我们来到彼前四章十二至十九节；这一段是说到因有分于基督的苦难而欢乐。

在十二节彼得说，『亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。』火炼的试验，原文意焚烧，表徵炼淨金银之熔炉的焚烧，（箴二七21，诗六六10，）与彼前一章七节所用的隐喻相似。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼淨他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（四17~19。）十二节的奇怪，原文与四节所用的字相同。火炼的逼迫对信徒是平常的，他们不该以为奇怪或特异，而感到希奇、惊讶。这逼迫乃是一种试炼、考验。

彼得在十二节用焚烧的炉这隐喻指明，今天主用逼迫和试炼作焚烧的炉，乃是为著积极的目的。逼迫和试炼的积极目的，是要炼淨我们的生命。我们可比作金银。然而，我们仍有一些渣滓。所以，我们需要炼淨。正如金银藉著焚烧被炼淨，我们也需要这样被炼淨。在十二节彼得告诉信徒，不要将火炼的试验看为奇怪。身为基督徒，我们该领悟，火炼的试验是平常的。逼迫和试炼是基督徒平常的经历。这样的事对我们不是奇怪、特异、外来的。反之，是很平常的，因为逼迫和试炼是派定给我们的。在今世受苦是我们的定命。当然，这不是我们永远的定命。神没有命定我们在永世里受苦，但祂的确命定我们在今世受苦。

在十三节彼得继续说，『倒要照著你们有分于基督苦难的多少而欢乐，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。』虽然逼迫是一种试炼，藉著焚烧而炼淨我们，但至终彼得说，藉著经历这样火炼的试炼，我们就有分于基督的苦难。这里彼得说，基督徒遭遇的苦难可能是基督的苦难。我们遭受的逼迫如何能是基督的苦难？我们若不是基督徒，的确不会遭受十二至十三节所描述的那种逼迫。那样的逼迫是由于我们是基督徒，基督人的事实。因为我们相信基督，爱基督，活基督，背负基督的见证，在这个世代中见证祂，世界就起来反对我们。这个世代是在那恶者手下，为这缘故，不信者逼迫相信基督并见证基督的人。在神看来，这样的苦难被视为基督的苦难。例如，某位弟兄也许有机会致富；但因为他相信基督，爱基督，并跟随基督，他的事业也许亏损，他也许失去致富的机会。事实上，他甚至可能贫穷。这样的贫穷是基督的苦难。那些为基督所受的苦难，被神算为基督的苦难。

基督过一种苦难的生活，受苦的生活。现今我们是祂的同伙，过与祂同样的生活。照著希伯来书，我们不但是有分于基督的人，也是祂的同伙。（三15。）我们在过受苦的生活上与祂合作。我们跟随祂走受苦的路。这就是说，基督所受的苦，我们也受。所以，当我们这样为基督受苦，我们的苦难就被神算为基督的苦难。

我们不该因为我们是基督徒必须受苦而灰心。这些苦难是积极的，也是非常宝贵的。经历基督的苦难是何等的特权！保罗甚至能说，他为基督的身体，就是为召会，补满基督患难的缺欠。（西一24。）他在腓立比三章十节也说到同基督受苦的交通。今天我们该是基督徒，是跟随基督，遭遇基督苦难的人。我们不但需要有分于基督的丰富，也需要有分于基督的苦难。我们若接受这个观点，每当我们为基督受苦的时候，就会得鼓励。我们甚至可能欢迎这种苦难。不错，我们可能面临火炼的试验，但这些乃是基督的苦难，我们是有特权来有分于基督的苦难。

在彼前四章十三节，彼得说，我们有分于基督的苦难时，应当欢乐，使我们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。彼得在这节说到喜乐欢腾。照著我的领会，这是说，我们不但里面喜乐，我们也发出喜乐的声音。同时，我们可能展开双臂，并且喜乐跳跃。这就是欢腾，并且喜乐欢腾。在主荣耀显现的时候，我们要欢腾。我信我们会呼喊、欢乐，甚至可能喜乐跳跃。我们会兴奋到极点，喜乐忘形。今天我们也许有喜乐，但主显现时，我们会喜乐欢腾。

在十四节彼得接著说，『你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。』在基督的名里，就是在基督的人位里，在基督自己里，因为名指人位。信徒既已信入基督，（约三15，）浸入祂的名里，（徒十九5，）就是浸入祂自己，（加三27，）他们就是在基督里，（林前一30，）并且与祂是一。（六17。）当他们在祂的名里受辱骂，他们就与祂同受辱骂，有分于祂的苦难，（彼前四13，）在祂的苦难上有交通。（腓三10。）

我们所遭受的逼迫是基督的苦难，乃因我们是在基督的名里受的。照著彼得在彼前三章十四节的话，我们若在基督的名里受辱骂，便是有福的。不要以为在基督的名里受辱骂是咒诅。这是有福的。然而，人若过于高抬我们，也许就是咒诅。关于这事，我们需要改变观念。

今天反对者散播关于我们的谣言，并指控我们教导异端。我能见证，我是基要的基督徒，我非常爱主的圣言。除了圣经同耶稣基督以外，我没有教导甚麽。然而，我被指控教导异端。就一面说，我欢迎这种辱骂，因为这事实上是祝福，不是咒诅。

彼得在十四节告诉我们，我们若在基督的名里受辱骂，荣耀的灵，就是神的灵，就安息在我们身上。『荣耀的灵，就是神的灵』直译是『荣耀的灵和神的灵』。荣耀的灵就是神的灵。荣耀的灵乃是基督在祂的复活里藉以得荣耀的那一位。（罗一4。）这荣耀的灵，就是神自己的灵，安息在逼迫中受苦的信徒身上，好叫那位现今在荣耀里，复活、被高举的基督得荣耀。

在彼得前书，彼得四次题起神的灵。在一章二节他说到那灵的圣别，在十一节他说，基督的灵在旧约的申言者里面，在十二节他说到从天上差来的圣灵。在四章十四节这里彼得说，荣耀的灵安息在受逼迫的信徒身上。照著彼得在本书信里所说的，基督的灵在我们里面，而荣耀的灵安息在我们身上。基督的灵在我们里面，向我们启示基督之于我们的一切所是，作我们的享受。荣耀的灵安息在我们身上，以荣耀神。就著这奇妙之灵的一面说，这灵在我们里面启示基督；就著同一位灵的另一面说，祂也是安息在我们身上之荣耀的灵。

我们越受苦，越受逼迫，就越有荣耀在我们身上。这真是祝福。我能见证，我越受逼迫，人越说我的坏话，我就越得著加力。逼迫和辱骂没有把我压倒，反而使我高昂。所以，我们在基督的名里受辱骂时应当欢乐，因为荣耀的灵安息在我们身上。

十五节说，『你们中间却不可有人因为是杀人的、或偷窃的、作恶的、或好管閒事的而受苦。』好管閒事的，直译，监督别人事务者。这是指干豫别人的事而惹麻烦的人。我们若在召会生活中随便，也许干豫、好管别人的事。说圣徒的閒话，就是干豫别人的事务。我们若因为作这样的事受苦，那样的苦难算不得甚麽，只不过是虚妄生活的一部分。

在十六节彼得继续说，『但若因是基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因著这名荣耀神。』十四和十六节有两个名：第一个名是基督，第二个名是基督徒。我们若因著这两个名受苦，那是荣耀的。这样的苦难对神乃是荣耀。这样的苦难荣耀神，因为我们在基督的名里，并且因是基督徒而受苦，神的灵，就是荣耀的灵，就安息在我们身上。我们为基督受苦时，荣耀就安息在我们身上，那荣耀实际上就是荣耀的灵自己。

基督徒，希腊文，Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，应用于罗马帝国中属于大家庭的奴僕。那些敬拜罗马皇帝该撒（Kaisar）的人，称为Kaisarianos，意即该撒的依附者，属于该撒的人。当人相信基督，成了跟从祂的人，就使罗马帝国中有些人认为，基督是他们该撒的对头。于是在安提阿，（徒十一26，）他们开始称跟从基督的人为Christianoi（基督徒），即依附基督的人，作为辱骂的绰号、名称。因此本节说，若因是基督徒受苦，却不要羞耻。那就是说，如果有信徒因逼迫者轻蔑的称他为基督徒而受苦，他不该觉得羞耻，倒要因著这名荣耀神。

今天基督徒这名称该有正面的意义，就是属基督的人，与基督是一的人；不仅属于祂，更因与祂生机的联结，有祂的生命和性情，并且在日常生活中凭祂而活，甚至活祂。我们若因是这样的人而受苦，就不该觉得羞耻，倒要凭圣别佳美的品行放胆承认，以显大基督，在这名里荣耀（彰显）神。荣耀神就是在荣耀里彰显祂。

在十七节彼得说，『因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？』本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭藉，使他们受管教、被炼淨，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。

如我们所指出的，彼得在十七节用审判这辞，指明逼迫和苦难是一种审判。然而，这审判不是为著定罪，使人永远沉沦。这是为著管教的审判，就是时代的管教，以炼淨我们的生命。这审判是火炼的试验，焚烧的炉，以炼淨我们并除去任何的渣滓。我们可比作金子，但我们仍有一些需要炼淨的渣滓。没有一种教训或交通能完成这种炼淨。要完成这事，焚烧的炉管教的审判是需要的。

时代管教的思想不但见于彼得的著作，也见于保罗的书信。保罗在林前十一章二十七至三十二节论到这事。在二十七至二十九节保罗说，『所以无论何人，不配的喫主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。人应当察验自己，然后喫这饼，喝这杯。因为那喫喝的，若不分辨那身体，就是给自己喫喝审判了。』不配的喫主的饼，喝主的杯，就是不重看主的饼和杯的意义。主的饼和杯，表徵主藉著救赎我们的死，为我们所裂开的身体和为我们的罪所流的血。任何人得罪主的身体和主的血，就是给自己带来审判。在二十九节保罗用审判这辞说，不分辨那身体的人，就是给自己喫喝审判了。不配的喫主的饼，喝主的杯，会使我们遭到审判。这审判不是永远的定罪，乃是主暂时的管教。

保罗在林前十一章三十至三十二节接著说到这暂时的管教。在三十节他说，『因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。』这是主对那些不配的领受主身体之人的管教，就是暂时的审判。主首先管教他们，使他们身体软弱。然后，因他们不肯为他们的过犯悔改，主就进一步管教他们，使他们生病。因他们仍旧不肯悔改，主就藉著死审判他们。这样的死，等于林前十章五节的倒毙在旷野。本节是我们所说神时代管教的清楚例证。

在三十一至三十二节保罗接著说，『但我们若分辨自己，就不至于受审判。我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。』这指明我们若审判自己，就不会受审判。三十二节的审判不是为著永远的沉沦。在本节里，受主审判指明我们这些信徒，爱主耶稣的人，受主审判，免得我们和世人同被定罪。受主审判是暂时的，但和世人同被定罪是永远的。世人被定罪是为著永远的沉沦。但今天我们所受的审判是为著时代的管教，不是为著永远的沉沦。

对于圣经所说神审判的事，我们不该无知无识。今天许多基督徒一点都不知道神时代的管教。他们读到审判，也许说，『哦，我们已蒙主救赎，我们绝不会受神审判。任何人教导基督徒会受神审判，就是异端。』如我们所看过的，这不是异端的教训或任何个人的教训，这是神圣言的教训。保罗和彼得都教导神时代管教的事。所以，我们需要相信并接受这个来自神纯正话语的教训。

照著圣经，神在祂的管治里，藉著种种不同的审判施行祂宇宙的行政。我们不该有个观念，以为神今天没有审判世界。到处都有神的审判。每个国家都在祂的审判之下。照著马太二十五章的记载，在主回来的时候，所有的活人都要受审判。在千年国末了，所有死了的不信者都要在白色宝座前受主审判。因此，会有对活人以及对死人的审判。

在这两个审判之间，会有一千年的期间，就是千年国。在千年国即将开始以前，要审判所有活著的万民。那时，主要将所有活著的外邦人聚集到祂荣耀的宝座前受审判。许多人要被判为『山羊』，并要被送到火湖里。他们不会经过阴间，乃会直接往火湖去。他们的全人─体、魂、灵─都要被扔进火湖里。千年国以后，主耶稣要在白色宝座前审判死了的不信者。那时，祂也要审判鬼。然后不信者和鬼要被扔进火湖里。这审判将是为著永远沉沦的审判。

我们得救的人，不会有分于为著永远沉沦的审判。我们不需要惧怕那审判。就为著永远沉沦的审判而论，神在作我们逾越节羔羊的基督里逾越了我们。然而，我们不该以为，因为神在这审判上逾越了我们，我们就不会有任何问题，就不会遭受神时代管教的审判。

我们在基督里信徒的情况可比作以色列人的情况。他们经历了逾越节，也蒙逾越节的羊羔救赎。他们出埃及并过红海以后，享受了流自裂开磐石的活水和属天的吗哪。他们看见神为他们所行的神蹟。然而，出埃及的二百多万人中，只有约书亚和迦勒二人逃脱神那致死的审判。其馀的人，包括摩西、亚伦和米利暗，都死在神的审判之下。这不是说，他们在神的咒诅之下；乃是说，他们在神时代管教的审判之下。如我们所指出的，这样的审判不是为著永远的沉沦；这完全与神时代的对付有关。当然，摩西得救了。神要保守他的身体，使摩西能在变化山上显现，与主在一起。但因为摩西犯了错，神就分配给他特别管教的审判。

因为今天许多基督徒被传统的教训所遮蔽，我要劝你回到神清楚、纯正的话，这话是除去人的遮蔽，并光照人的。照著神的话，我们知道神藉著种种不同的审判施行祂的行政。这些审判包括为著永远沉沦的审判，和为著时代管教的审判。

神为著时代管教的审判完全不同于天主教炼狱的观念。许多年前，我被诬告教导炼狱的道理。关于炼狱的教训是错误、异端的。但教导管教的审判（时代的管教）这事，全然是照著圣经的。这教导与炼狱无关，的确不是异端。

我们需要看见关于神的审判的真理，并且对神有圣别的敬畏。如保罗在林前十一章所指明的，我们喫主的筵席需要谨慎。有分于主的筵席是很大的祝福。然而，我们喫饼喝杯要有分辨。我们若在这事上随便，就会给自己喫喝审判。这审判也许包含软弱、患病、甚或死亡。软弱是警告，患病是进一步的警告。我们若不顾这些警告，也许就会经历死的审判。这审判是神的管教，是对于在某些事上错了的信徒所施行时代审判的管教。这是使徒们的一个基本教训，彼得和保罗都教导这事。

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第二十九篇　基督徒的生活及其苦难（十一）

读经：彼得前书四章十七至十九节。

在前面的信息中，我们开始说到彼前四章十二至十九节这一段。在本篇信息中，我们要继续说到四章十七至十九节。

十七节说，『因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？』我们看过，本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭藉，使他们受管教、被炼淨，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。

十七节的家也是家人的意思。这里是指由信徒组成的召会。（二5，来三6，提前三15，弗二19。）神从这家，就是祂自己的家起首，藉著对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理，使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这是为了建立祂的国，乃是彼得后书所论到的。（一11。）

在彼前四章十七节彼得问，神的审判若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局。这问题指明不信从神福音的不信者，将来要受比信徒所受更严厉的审判。

十七节的『不信从』一辞有特别、特殊的意义。然而，许多基督徒不领悟这点。在十七节这里用『不信从』，主要的是指不信之犹太人，不是指不信的外邦人。犹太人是神的子民，领受了摩西的律法，也领受了旧约的典章和仪式。但写本书信的时候，时代转变了。旧约是旧的时代，新约是神新的时代。时代的转变首先开始于施浸者约翰的来临。当然，随著主耶稣的来临，时代转变得更多。

施浸者约翰是祭司的儿子。（路一5，13。）这就是说，他也该是在殿里，藉著献祭、点灯、并在香坛上烧香而事奉的祭司。那是祭司照著旧经纶安排事奉神的方式。然而，这祭司的儿子没有住在殿里；反之，他出到旷野。不但如此，身为祭司，他应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40~41，利六10，结四四17~18。）但在旷野里，他身穿『骆驼毛的衣服，腰束皮带』。（太三4。）约翰应当喫祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细麵和祭肉。（利二1~3，六16~18，25~26，七31~34。）然而，约翰喫蝗虫野蜜。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁淨的。（十一4。）这一切都指明约翰完全弃绝旧约的经纶安排。约翰没有献祭，没有在殿里点灯，也没有在香坛上烧香。反之，他往旷野去，并呼召神的百姓悔改。他将悔改的人浸在水里。从犹太教的观点看，约翰所作的是异端。

照著马太三章二节，约翰在旷野传道说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照著圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野用『野』的方法传道，不守一切的老规条。这指明照著旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。

事实上，福音的传讲不是开始于主耶稣，乃是开始于施浸者约翰。约翰对那些来受他浸的人说，『我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。祂手里拿著扬场的簸箕，要扬淨祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。』（太三11~12。）这里约翰似乎说，『那在我以后来的要将你们浸在灵里，或浸在火里。祂要将你们放在那灵里，或放在火湖里。惟有祂有能力作这些事。所以，你们必须真正悔改。』

犹太人中间的法利赛人、撒都该人、经学家、长老和祭司长，不信从施浸者约翰或主耶稣的传讲。这在福音书和使徒行传里说得很清楚。五旬节那天，彼得和十一位使徒向犹太人传福音。信的人多半是分散的犹太人，他们是为著五旬节回到耶路撒冷的。但当地的人，尤其是法利赛人、撒都该人、和百姓的首领，却不愿意信。这就是说，他们不愿信从福音。不但如此，保罗被主兴起，就前往外邦城市传扬福音。他无论往那里去，都遭受犹太人的逼迫、搅扰和反对。所以，使徒们在他们的著作里用『不信从』指不信的犹太人，他们不信从福音。

我们已经指出，彼得前书是写给犹太信徒的。这封书信特别是写给『分散…的寄居者』。（一1。）『分散』这辞是一切分散在列国中的犹太人所熟悉的。这辞清楚指明本书信是写给犹太信徒的。这些分散在外邦世界的信徒正遭受逼迫。这逼迫主要的不是来自外邦人，多半乃是来自反对的犹太人，不信从福音的犹太人；我们领悟这点是很重要的。

一章一节的『分散』和四章十七节的『不信从』这样的辞，指明彼得的著作有很强的时代的一面。彼得清楚指明，他写信给分散的寄居者。『分散』是犹太人的用辞。写本书信的时候，许多犹太人分开离散。外邦信徒住在自己的城市，而犹太信徒是分散的，因为他们分开、离散在外邦人中，离开自己的祖国。因此，这些分开的犹太人是分散的寄居者。

本书所用犹太人的辞，指明这卷书是写给犹太信徒的。这些辞当中的一个是『蒙…血所洒』。（一2。）在豫表里，洒了遮罪的血，就把被洒的人引进旧约里。（出二四6~8。）照样，洒了基督救赎的血，也把被洒的信徒带进新约的福分，就是对三一神完满的享受里。（来九13~14。）『分散…的寄居者』，以及『蒙祂血所洒』这样的说法，表明本书信是写给犹太信徒的。

在彼前四章十七节，『那不信从神福音的人，』主要的是指不信的犹太人。在神看来，不信的犹太人是不信从的。神曾藉著摩西赐给他们律法，他们也接受了。但神的时代转变了，神要赐给他们福音，犹太人却不信从福音，并且悖逆福音。我们若要领会十七节，就需要领悟，『不信从福音』主要的是指不信之犹太人的不信从。

达祕在他的圣经略解中多次指出，彼得前书是写给犹太信徒之时代的书。因著彼得前书有这时代的一面，有些经文就不能完全适用于外邦信徒。

在十八节彼得接著说，『若是义人得救尚且如此艰难，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可站？』这里的义人指信徒，他们因著本于信基督得称义，（罗五1，）并在基督里过义的生活，（腓三9，林后五21，启十九8，）而成为义人。

彼前四章十八节正确的繙译该作『得救尚且如此艰难』。和合本译为『仅仅得救』。那个繙译不正确，事实上是改了意思。仅仅得救是甚麽意思？原文真正的意思是得救尚且如此艰难。艰难指逼迫、苦难，主要的是指神的管教。神藉著许多管教，藉著许多审判、苦难和逼迫，如此艰难的拯救祂所拣选的寄居者。

若是神的儿女，祂自己的家人，得救尚且如此艰难，你以为那些不相信，不信从神福音的犹太人会逃脱神的审判麽？当然他们不会逃脱。若是神所拣选的寄居者受神管教，受祂审判，不敬虔的人更要受怎样的审判？我们可将十八节一般的应用到所有的罪人和不敬虔的人身上。但照著彼得的观念，本节特别是应用在不信的犹太人身上。若是接受本书信，相信的犹太人得救尚且如此艰难，就是要经过神时代的管教和刑罚，那麽，不信的犹太人，不信从神福音的人更要怎样受苦？当然神审判不敬虔的人会比审判信徒严厉得多。神审判不敬虔的人和罪人时，他们将有何地可站？

十八节的『得救』，意思不是藉著主的死，得救脱离永远的沉沦，乃是藉著逼迫的试炼作神管教的审判，得救脱离要来的毁灭。（帖前五3，8。）信徒藉著逼迫的苦难受神管教，生命得了炼淨，就因著逼迫的艰难而得救，免得遭受神对世界，特别是对不信之犹太人的忿怒所带来的毁灭，以及要来之耶路撒冷的毁灭。

早期的使徒坚信，主耶稣不久就要回来审判那些不信的罪人，就是那些不敬虔且不信从祂福音的人。（帖后一6~10。）彼得在这里的话该是指这事说的。在神的行政里，倘若那些信从祂福音，并在祂面前过义的生活的义人，得救尚且如此艰难，要遭受逼迫作神管教刑罚的凭藉，以炼淨他们的生命；当祂忿怒的毁灭来临时，那些不信从祂福音，并过著犯罪生活，抵挡祂行政，不敬虔的人，将有何地可站？

我们可将五旬节那天那灵的浇灌，以及主的回来，当作使徒们所看见两座巨大的山峰。在五旬节那天，神为著救恩将祂的灵浇灌下来，主就为所有的罪人打开得救的门。门首先为犹太人打开，然后为外邦人打开。使徒们期待主耶稣快回来，他们没有清楚领悟，在五旬节的『高峰』和主回来的第二座高峰之间有个鸿沟。我们若读保罗的著作，就会看见他也期待主耶稣快回来。在五旬节和主来临之间的鸿沟，没有向早期的使徒指明。他们问主耶稣，祂来临将在甚麽时候；主告诉他们，这事惟有父知道。（徒一6~7。）父将这事当作祕密保守在祂里面。所以，甚至主耶稣也没有自由向门徒启示这事。如我们所指出的，使徒们只能看见两座高峰。

可能你有过从远处眺望两座山峰的经历。你起先不知道，在这两座高峰之间，事实上还有很大的鸿沟；两座山峰看来似乎互相邻接。也许你后来纔领悟，那两座山峰其实不在同样的山脉上。我要用这事作为在五旬节那天和主回来那天之间鸿沟的例证。

主耶稣受死之前，豫言耶路撒冷的毁灭。门徒对祂说到殿的建筑，祂就回答说，『你们不是看见这一切麽？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』（太二四2。）此外，在路加二十一章二十节祂说，『你们看见耶路撒冷被军队围困，就可知道她的荒凉近了。』主说耶路撒冷要被毁灭，这豫言应验在主后七十年，罗马帝国太子提多率领军队毁灭耶路撒冷城的时候。我信彼得写本书时，正想著主论到耶路撒冷毁灭的豫言。所以，彼得似乎说，『所有的犹太人需要谨慎。神在审判，在施行祂行政的管理。我们知道，耶路撒冷城不久以后就要被毁灭，神就要审判不信者。』因为彼得有这种思想，他就能对相信的犹太人，就是那些正在遭受逼迫，遭受神管教刑罚的人说，他们会得救脱离要来的毁灭。然后他接著问，那毁灭来临时，不信从的犹太人会在那里？

在彼前四章十九节彼得总结说，『所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。』这里神的旨意，乃是要我们，且已经派定我们，为基督的缘故受苦。（三17，二15，帖前三3。）

这里的交与，原文意交託；像存款一样託人看管，与路加十二章四十八节，行传二十章三十二节，提前一章十八节，提后二章二节者同。信徒在身体上遭受逼迫，特别在殉道时，该将他们的魂像存款一样交与神，就是那信实的创造主，正如主将祂的灵交与父一样。（路二三46。）逼迫只能伤害受苦信徒的身体，不能伤害他们的魂。（太十28。）他们的魂蒙那是信实创造主的主保守。他们该凭著他们信心的交託与主合作。

照著彼前四章十九节，信徒应当在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。善行这辞指明正当、良善、高尚的行为。

十九节的创造主，不是指新生中新造的创造主，乃是指旧造的创造主。逼迫是在旧造里的苦难。神是我们的创造主，能保全祂为我们所造的魂。连我们的头髮祂都数过了。（太十30。）祂既慈爱又信实。祂慈爱信实的照顾，（彼前五7，）随同著祂在行政管理中的公平。当祂在行政上审判我们这些家人时，祂的爱仍然信实的照顾我们。我们在身体上遭受祂公平管教的审判时，该把自己的魂交与祂信实的照顾。

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第三十篇　神行政的审判（一）

读经：彼得前书一章十七节，二章二十三节，四章五至六节，十二节，十七至十九节。

在本篇和下篇信息中，我们要透彻的复习彼前一至四章与神行政审判有关的一切事。神行政审判的观念是彼得写这封书信的基本思想。我们在彼得前书里所看见神的审判，可比喻为轮轴。若把轮轴从轮子除去，所有的轮辐就会瓦解。同样，若把神审判的思想从彼得前后书除去，这两封书信就会失去其基本结构。

许多读这两封书信的基督徒，也许没有充分留意神行政审判的事。大多数的读者也许留意神的审判以外的事，原因是他们的头脑未受训练，好专注于神话语中的这个主题。然而，达祕（J.N. Darby）是个例外。他论述彼得前后书时，专注于神行政的审判。我们是否留意彼得书信里的这件事，在于我们的心思有没有受过训练，来留意这样的主题。

许多年前，我们有些人交通到新约各卷书的主题。我们都知道马太福音论神的国；马可福音论事奉神；路加福音论神的救恩；约翰福音论生命。有人问起彼得书信的主题时，令我非常惊奇的是，倪弟兄说，这两卷书论神的行政。从那时起，我开始思想神的行政是甚麽。我对自己说，『马太福音里的国度不就是神的行政麽？神的国和神的行政之间有甚麽不同？』渐渐的，我开始领会国度与行政之间的不同。

当然，在彼得书信里我们找不著『行政』这辞。但在这两卷书里我们看见神施行祂行政的方法。神施行祂行政的方法是藉著审判。至终，在神的审判完成以后，会有新天新地，有义居住在其中。新天新地是彼得前后书的终极完成。我们都需要看见这点。

如我们所已经指出的，彼得前书开头说到在创世以前，就是在已过永远里神的先见。彼得后书末了一章说到在将来永远里的新天新地。这就是说，这两封书信的范围从已过的永远延伸到将来的永远。这两卷书终极完成于新天新地，有义为其内容。这与神的行政有关。

神的审判在旧约里开始施行，历代以来不断的施行。今天神仍在审判。在新约里我们看见，神的审判开始于祂自己的家，结束于旧天旧地的焚烧。那焚烧将是神审判的末了一步。那审判的末了一步完成时，新天新地就要出现。这就是说，神藉著审判彻底清理了宇宙，就会有新天新地，有义居住在其中。这是神行政审判的事。

我有负担叫所有的圣徒，尤其是青年人，对彼得前后书有清楚的领会。我们尤其需要看见这两卷的主题是神藉著祂的审判所施行的行政。

彼前一章十七节说，『你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。』彼得『不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判甚麽人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日。』（Darb y，达祕。）这是神对自己家人的审判。（彼前四17。）');

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（彼前二23，四5~6，17，彼后二3~4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（二3~4，）经过旧约各世代的人。（5~9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。无论如何，主神要藉著这一切的审判，清理并洁淨整个宇宙，使祂得著一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（13，）使祂喜悦。

彼前一章十七节说到的敬畏，是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的『恐惧』；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。彼得前书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

我们需要对神的审判在时代上有所不同的事实有深刻的印象。为著不同的事例有不同的审判，这些审判有不同的结果。重要的是，我们要领悟，彼前一章十七节的审判，用达祕的话说，不是『那对人末后的审判』。如约翰五章二十二节所启示的，那审判已交与子。彼前一章十七节所说的，是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。这不是白色宝座前末了的审判，乃是神在这世上每天的审判。神每天的审判不是施行在堕落的罪人身上，乃是施行在神的儿女身上。

反对神话语里这种教导的人也许说，『我们是神恩典的儿女，怎麽可能受神审判？神是我们的父，祂爱我们，并赐恩典给我们。祂怎能作审判我们的事？』因为神审判的真理这样受反对，我就有负担使大家都领会圣经里关于这事的纯正思想。今天我们都在神的审判之下。神不只恩待我们，赐恩典给我们，祂也审判我们。这就是我们有许多苦难的原因。我们有苦难，因为神在审判我们。一面，神在祂的行政之下恩待我们，使我们过合乎祂义的生活；另一面，祂审判任何不符合祂行政的事物。所以，在今世我们信徒乃是在神每天的审判之下。

达祕指出，因为一章十七节的审判是神每天对祂儿女所施行之行政的审判，所以这一节说到，在我们寄居的时日中，凭著敬畏行事为人。这样的审判是我们这些神的儿女在地上寄居的时日，施行在我们身上的。所以，这审判不是在将来，乃是我们今天所经历的审判。主在约翰五章二十二节的话指永远的审判，在白色宝座前对不信者的审判。但这里的审判是神现今在祂儿女（不是不信者）身上的审判。

在旧约里，神审判堕落的天使，祂在挪亚的时代审判地，祂也审判所多玛和蛾摩拉二城。祂又在旷野审判以色列人。我们看过，在新约里，神的审判从神的家起首。这就是说，神的审判从我们起首，就是从包括所有圣徒在内的召会起首。神行政的审判已经开始了，甚至在使徒时代就执行了。这审判要继续到主的日子来临的时候。

旧约和新约都题起主的日子。照著圣经，主的日子将是审判的日子，不是拯救的日子。全世界都远离神。主一直逐渐的执行祂的审判，但祂末后审判的日子要来临，那日神要审判每一个人。神的审判包括三种人：犹太人、召会人和世人。神的审判执行了数千年，并要继续执行，直到末后的审判，那就是主的日子。至终，这三种人的每一种，神都要审判。祂要审判犹太人，审判所有的基督徒，然后审判所有的不信者。不要以为因为你是基督徒，你就会逃脱神的审判。关于神的审判，是无可逃脱的。主的日子将是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。

千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，要在白色宝座前受审判。那将是为著永远沉沦的末后审判。那审判执行以后，诸天和地就要焚烧，新天新地就要出现。

我们看过，各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付。我们今天所经历的审判就是如此。逼迫、难处和疾病，是神在今世带进管教之对付的审判。

有些审判的结果是时代的刑罚。时代的刑罚指一千年期间，千年国期间的刑罚。国度将是一个时代。失败的基督徒在来世要受刑罚。那将是时代的刑罚。

照著马太福音，有些信徒在来世国度时代要受苦。（二四48~51，二五24~30。）对他们而言，那时期是哀哭切齿的黑暗时期。马太二十五章清楚指明，主耶稣回来时，忠信的僕人要得赏赐，不忠信的僕人要受刑罚。有些圣经教师说，二十五章里不忠信的僕人是假基督徒，而忠信的僕人是真基督徒。这种领会既不合逻辑，也不正确。假基督徒怎能算为主的僕人？不但如此，假基督徒怎能被提，显在基督的审判台前？我们不跟随不忠信的僕人是假基督徒这种解释，我们乃是相信神纯正的话。圣经说，主耶稣回来时，我们都要站在祂的审判台前。在林后五章十节保罗清楚的说，我们都要站在基督的审判台前，照著我们所行的受到报应。我们若作了忠信的工作，主就要给我们奖赏。但我们若不忠信，并且辜负主，祂就要给我们某种刑罚。那将是千年国期间时代的刑罚。

有些审判的结果是永远的沉沦。如我们所看过的，在白色宝座前在人和鬼身上的审判要带进永远的沉沦。所以，我们能看见神行政审判的三种结果：管教的对付、时代的刑罚、和永远的沉沦。

在彼前二章二十三节彼得说到基督：『祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。』『一切』指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。这指明主在地上生活为人时，承认神的行政。

新约里没有别卷书告诉我们，主耶稣活在神的行政之下。彼得是惟一告诉我们这事的人。在二章二十三节彼得指明，主耶稣在地上时，在神的行政之下。因为主活在神的行政之下，祂就将祂所受一切的苦交给神。这里彼得不是说到神是忠信的一位，乃是说到祂是按公义审判的一位。彼得这样说，乃因为按公义审判是神行政的事。

四章五节题起不信者，说，『他们必向那豫备好要审判活人死人的主交账。』代名词『他们』，指那些希奇信徒不同的生活方式，并毁谤他们（4）的外邦人。（3。）他们必须交账，向主述说一生中所作、所说的。这关于外邦人向主交账的话，启示神在众人身上的行政。主已豫备好要审判所有的活人和死人。祂的审判就是神行政的管理，以对付人中间的情景。

照著新约，神要审判活人和死人。行传十章四十二节说，神已立定主耶稣作审判活人死人的那一位，十七章三十一节说，神已经定了日子，『要藉著祂所设立的人，按公义审判天下。』在提后四章一节保罗说，基督耶稣是『那将要审判活人死人的』。

彼前四章五节的『活人』是指谁？乃指主耶稣回来时活著的不信者。马太二十五章三十一至四十六节说到这点。三十一至三十三节说，『但是，当人子在祂的荣耀里，所有的天使同著祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样；绵羊安置在祂右边，山羊在左边。』基督回到地上，在哈米吉顿毁灭那些跟随敌基督的外邦人（启十六14，16，十九11~15，19~21）之后，在地上所馀留的外邦人，就是这里的『万民』。他们都要聚集在基督荣耀的宝座前受审判，这是千年国之前，基督对活人的审判，（徒十42，提后四1，）不同于千年国之后，基督在白色大宝座前对死人的审判。（启二十11~15。）

主照著马太二十五章三十一节坐在祂荣耀的宝座上之前，要在大灾难期间执行许多的审判。在大灾难期间，许多人要被超自然的灾难、被战争、被敌基督所杀。在大灾难之后，主要来临，坐在耶路撒冷祂荣耀的宝座上。活著的万民都聚集到祂面前受审判，祂要分辨谁是山羊，坏人，就是要『往永远的刑罚』，往永火里去的人；也要分辨谁是绵羊，好人，就是要承受那创世以来为他们所豫备之国的人。这审判要应验彼得在行传十章四十二节的话，这节说神已立定基督审判活人死人。这审判也要应验保罗在行传十七章三十一节的话，这节说神已设立基督审判万人。在彼前四章五节彼得又说，每个人都必向那豫备好要审判活人死人的主交账。

四章五节的『死人』指死了的不信者，他们要在启示录二十章所描述的白色大宝座前受审判。我们看过，大灾难以后，主要在活著的万民身上施行祂的审判。然后千年国，就是一千年的国度要开始。千年国以后，主要在一切的死人身上施行祂的审判。关于这点，启示录二十章十二节说，『我又看见死了的，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。』照著十五节：『无论谁在生命册上不见是记著的，就被扔在火湖里。』这是对死了的不信者末后的审判。在那审判之后，旧天旧地就要被焚烧。

在彼前四章六节彼得接著说，『为此，就是现在死了的人，也曾有福音在他们活著的时候传给他们，好叫他们在肉身中照著人受审判，在灵里却照著神活著。』本节死了的人是指那些在基督里，因著自己基督徒的见证遭受逼迫而死了的信徒，如一章六节，二章十八至二十一节，三章十六至十七节，四章十二至十九节所说的。彼得在本书认为这种逼迫就是神的审判，是照著神的行政从神的家起首的。（四17。）这些信徒活著的时候，曾有福音传给他们，要叫他们一面藉著反对者的逼迫，在肉身中照著人受神审判，对付，另一面却因相信基督，在灵里照著神活著。这表明神行政管理中的审判是何等严厉而严肃。倘若顺从了福音的信徒要受神行政审判的对付，那些抵挡福音、毁谤信徒的人，就更要受神的审判对付了！

在十二节彼得说，『亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。』照著我们在前面一篇信息中关于本节所说过的，这里火炼的试验，原文意焚烧，表徵炼淨金银之熔炉的焚烧，（箴二七21，诗六六10，）与彼前一章七节所用的隐喻相似。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼淨他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（四17~19。）

火炼的试验不是神对付罪人或反对者的方式，乃是对付信徒，对付祂家人的方式。焚烧的炉是神用来执行祂行政管理之审判的方法。在祂行政的管理中，祂用火炼的试验作熔炉，炼淨信徒可能有的任何渣滓。不错，我们在基督里的信徒是金子，但我们仍有许多渣滓。所以，我们需要被炼淨。这个炼淨不能只藉著教导、交通、或参加召会的聚会完成。我们都需要经过焚烧的炉。神将我们放在焚烧的炉里，放在火炼的试验里，烧去我们的渣滓。彼得认为这是神在信徒身上行政对付的审判。

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第三十一篇　神行政的审判（二）

读经：彼得前书一章十七节，二章二十三节，四章五至七节，十二节，十七至十九节。

在本篇信息中，我们要继续复习彼得前书头四章所启示神行政的审判。

彼前四章十七节说，『因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？』本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭藉，使他们受管教、被炼淨，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。神的家，或，家人，就是由信徒组成的召会。（二5，来三6，提前三15，弗二19。）神从这家，就是祂自己的家起首，藉著对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理，使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这是为了建立祂的国，乃是彼得后书所论到的。（一11。）

我们需要由彼前四章十七节得著深刻的印象：审判从神的家起首。这是神藉著对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理。这从神的家起首之管教的审判，目的是使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这特别适用于不信的犹太人。这审判的结果将是建立神的国。

在四章十七节彼得问这问题：『那不信从神福音的人，将有何等的结局？』彼得在问，审判若从我们起首，那不信从神福音的人会遭遇甚麽？这问题指明不信从神福音的不信者，将来要受比信徒所受更严厉的审判。

在十八节彼得接著问：『若是义人得救尚且如此艰难，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可站？』这里的义人指信徒，他们因著本于信基督得称义，（罗五1，）并在基督里过义的生活，（腓三9，林后五21，启十九8，）而成为义人。

『艰难』这辞指审判、逼迫和困苦。这甚至可能包括疾病。许多信徒有个观念，认为他们既然相信主耶稣并且得救了，他们的生活中就该事事平顺。事实上，正好相反。在我们基督徒的生活中，艰难是一个接著一个。然而，有些人也许以为，因为他们在召会生活中，他们就不该有任何难处。他们想像自己会非常健康，收入丰厚，并且受别人称讚。事实上，在基督徒生活和召会生活中有许多艰难。因此，彼得说，义人得救尚且如此艰难。

十八节的『得救』，不是藉著主的死，得救脱离永远的沉沦，乃是藉著逼迫的试炼作神管教的审判，得救脱离要来的毁灭。（帖前五3，8。）信徒藉著逼迫的苦难受神管教，生命得了炼淨，就因著逼迫的艰难而得救，免得遭受神对世界，特别是对不信之犹太人的忿怒所带来的毁灭，以及要来之耶路撒冷的毁灭。

本书信是在罗马太子提多毁灭耶路撒冷的前几年纔写的。主耶稣在马太二十四章二节曾豫言这事，祂说到殿，没有一块石头会留在另一块石头上。主曾豫告审判会临到不信从、不相信的犹太人。彼得同所有其他的使徒都知道这事。

我们需要记得，彼得前书是特别写给犹太信徒的。彼得就著要来的毁灭警告这些信徒。然而，他告诉他们，相信主的人会得救脱离那毁灭，但他们会藉著艰难，就是藉著逼迫和苦难而得救。这艰难是一种行政的审判。

早期的使徒坚信，主耶稣不久就要回来审判那些不信的罪人，就是那些不敬虔且不信从祂福音的人。（帖后一6~10。）彼得在这里的话该是指这事说的。在神的行政里，倘若那些信从祂福音，并在祂面前过义的生活的义人，得救尚且如此艰难，要遭受逼迫作神管教刑罚的凭藉，以炼淨他们的生命；当祂忿怒的毁灭来临时，那些不信从祂福音，并过著犯罪生活，抵挡祂行政，不敬虔的人，将有何地可站？

在彼前四章十九节彼得继续说，『所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。』逼迫只能伤害受苦信徒的身体，不能伤害他们的魂。（太十28。）他们的魂蒙那是信实创造主的主保守。他们该凭著他们信心的交託与主合作。这里的『交与』一辞，原文意交託；像存款一样託人看管，与路加十二章四十八节，行传二十章三十二节，提前一章十八节，提后二章二节者同。信徒在身体上遭受逼迫，特别在殉道时，该将他们的魂像存款一样交与神，就是那信实的创造主，正如主将祂的灵交与父一样。（路二三46。）

彼前四章十九节的创造主，不是指新生中新造的创造主，乃是指旧造的创造主。逼迫是在旧造里的苦难。神是我们的创造主，能保全祂为我们所造的魂。连我们的头髮祂都数过了。（太十30。）祂既慈爱又信实。祂慈爱信实的照顾，（彼前五7，）随同著祂在行政管理中的公平。当祂在行政上审判我们这些家人时，祂的爱仍然信实的照顾我们。我们在身体上遭受祂公平管教的审判时，该把自己的魂交与祂信实的照顾。

彼得前书是论到在神行政下基督徒生活的书。我们很容易留意基督徒的生活，而忽略神的行政。事实上，基督徒的生活与神的行政并行。三一神经过了漫长的过程，成了赐生命的灵，住在我们里面。这是为著我们的基督徒生活。同时，三一神仍是宇宙的创造主及其管治者。一面，我们重生得著属灵的生命，神圣的生命。另一面，我们仍在旧造里。为这缘故，我们需要神行政的对付。我们基督徒的生命要长大，就需要神行政的管教。

彼得著作的宝贵，在于他将基督徒生活与神的行政结合。保罗也作同样的事，但他不像彼得作得这样清楚。彼得的著作给我们看见，基督徒的生活与神的行政是成对而并行的。我们若仔细读彼得的两封书信，就会看见彼得在生命的事上相当深。尤其彼后一章，在生命的事上是丰富、深邃、且奥妙的。但彼得在他的著作中，同时严厉的说到神对祂重生子民行政的对付。所以，在彼得的书信里，我们需要看见基督徒的生活与神的行政，也需要看见二者如何并行。

已往，我们大多数人所领受的比传统的基督教教训多不了多少。我有负担藉著恢复本的注解，并藉著所有生命读经的信息，向主的子民陈明神话语中基本的事。我们若将这些事接受到我们里面，并让这些事长久印在我们里面，我信在要来的年日里，我们会看见很大的改变，甚至是使我们里面的人完全翻转过来的改变。我盼望若干年后，这些信息会产生非常积极的结果。我的愿望是要看见，神照著祂纯正话语的真理在美国处处得胜。虽有反对，但我信至终寻求的人会读这些信息，并且认识真理。

我目前所关切的，乃是我们在主恢复里的人，对神话语中一切基本的事要有清楚的看见。然而，我深感遗憾，有些多年在这恢复里的人，对许多事仍不能充分讲说。在彼前三章十五节彼得说，『只要心里尊基督为圣，以祂为主，常作准备，好对每一个问你们里面盼望因由的人有所答辩。』这指明我们都需要能说出神的真理。我盼望你在彼得前书这一切信息里所花的时间，会在这方面帮助你。圣徒们若仅仅因著在这职事里所看见所听见的兴奋，我并不喜乐。我的愿望是众圣徒的手都要充满神话语扎实的东西。

你若无法记得彼得所说关于神行政审判的一切细节，我盼望你至少会记得基本的点，也知道在那里可以找著更多详细的资料。例如，你需要记得一章十七节，二章二十三节，和四章五节这样的经文。你也可能请你所接触的信徒参看恢复本注解。你也许对他们说，『你宣称我们在教导异端。我劝你自己读李常受弟兄所教导的。你若这样作，就会领悟，这人乃是将我们引向圣经中的真理。你不愿认识神的话麽？让我们打开彼得前书，看一些与神的审判有关的经文。我请你公正的分辨到底谁是异端，甚麽是神照著祂纯正话语的真理。』

我们都需要藉著我们的生命、知识和经历，亲自实行神的真理。然后神纔会有路完成祂的定旨。不然，祂就必须等候，可能等候数百年。主的子民受传统教训的蒙蔽并麻醉太久了。我有负担让主有路，并使众圣徒对神照著纯正话语的真理，有正确的认识。

所有的长老需要清楚，就著认识真理而言，众召会的光景到底如何。长老们也许需要重新考虑他们牧养圣徒并监督圣徒的路。我们需要找著路，使真理进入圣徒里面，好叫每个人都满了真理，并照著真理满了生命的经历。例如，圣徒们该认识马太福音。他们该能向别人打开这福音，并向他们指出真理。对于约翰福音、彼得书信、启示录，事实上，对于全本新约，我们该能作同样的事。我们需要能帮助别人对神真理的许多方面有清楚的定义。我们若能这样作，就会有更好的路往前。

我关切我们中间许多人对真理仍然只有肤浅的理解。我不喜欢听见人喊喊叫叫，以及所谓的释放灵，却是缺少内容的。大声讚美主并释放我们的灵是好的，但这必须充满内容。我们若在知识、生命、和经历上充满真理的扎实内容，我们的讚美和释放就会有稳固的根基。我们也能给别人看见，我们大声讚美并释放灵是有根据的。

我们许多人沉缅于传统的实行。我们读圣经，研究圣经，或听信息时，也许以传统甚至轻忽的方式应用我们所读或所听的。我们对神的话不认真。我们也许没有将神话语里所见，或藉著信息所释放的每一点看为重要。关于这事，我们需要儆醒，并且谨慎自守，以便祷告。长老们尤其需要为著他们所带领的召会祷告。长老们该了解圣徒们吸收了多少真理。长老们若察验他们所在地召会的情况，也许发现我们已往所走的路有太多传统的元素，并且我们所陈明的不是那麽实际。

我有负担使众圣徒认真接受神的话。我们说到神圣的生命时，必须感觉到生命之事的严肃。我们需要领悟，我们是信徒，是爱主并寻求祂的人，我们必须明白祂的话，活祂的话，实行祂的话，并且将祂的话首先应用在自己身上，然后应用在别人身上。靠著主的怜悯，我非常实际的豫备了恢复本所有的注解，以及生命读经信息所有的材料。为这缘故，我们若读恢复本的注解或生命读经信息的任何一段，就会发觉其中满了食物，满了养分。我们需要将神的话接受到我们里面作我们的养分，我们也需要学习如何将其应用到自己和别人身上。

我很关切有些圣徒多年参加训练，却没有从这一切的信息得著充分的滋养。不但如此，他们不知道如何向别人陈明神话语的真理。譬如，在关于彼得前书这些信息中，你听过关于神行政审判的事。你也许对这事有一般的概念，但你也许不知道如何使用这真理，或如何向别人正确的陈明这真理。

一旦我们对神行政的审判有清楚的领会，这不是说，我们就该出去向我们所遇见的每一个人讲论。我们若不作甚麽，只说到神行政的审判，我们就会不必要的冒犯别人。所以，我们学习如何接触人是很重要的。我们也许领悟，某人不是真正清楚救恩的事。他也许是挂名的信徒，对神的救恩却没有认识或经历。可能我们会遇见另一个得救却没有得救证实的人。这需要我们巧妙的传授真理，知道如何帮助这样的人有得救的经历或得救的证实。同样，我们必须知道如何帮助别人领会关于内住基督的真理。你也许接触一个不认识基督是他的生命，或生命的灵住在他里面的基督徒。所以，你需要为那人祷告，并且帮助他从神的话里，对于基督是生命以及内住的生命之灵有所领悟。你也该帮助他进入对这事的经历。

你与其他信徒有交通时，也许觉得时候到了，要与他们分享，我们不但应当爱主，也应当服事主。不但如此，你也许向他们指出，我们需要对主有健康的敬畏。使徒保罗不但爱主，也敬畏祂。在林后五章十四节保罗说，主是爱我们的。同时保罗在同一章指明，我们需要敬畏祂，因为有一天我们都要站在祂的审判台前。（10。）不但如此，我们从林前十一章知道，甚至今天主也在祂儿女身上施行管教的审判。一面，我们自己需要认识这真理。另一面，我们该知道向别人陈明这真理的正确时候和正确方式。我们若在合式的时候说到这事，别人会得帮助，我们所说的也就会有积极的成果。不然，即使我们说到圣经中重要的真理，别人也会被冒犯。我们需要在正确的时机说正确的话。除非我们在正确的时候向正确的人说正确的话，我们所说的就会徒然。毫无疑问，这需要训练。我们需要受训练，对真理有正确的认识，照著这认识而长大，并且学习如何向别人陈明真理。

我释放这些生命读经信息的目标是双重的。首先，我的愿望是藉著这些信息，神的话会进入圣徒里面。第二，我期待信息出版时，会成为撒在神子民中间的种子。无论有多少反对，我要继续撒这种子。这种子一面是生命的供应，另一面是豫防注射。我信有一天，我们所撒的种子会产生收成。

主恢复的前途非常灿烂。目前，美国至少有七千位在主恢复里寻求的圣徒。往后十年，我们许多儿女会成为召会的成员。他们有些人二十几岁时，对主会相当有用。例如，倪弟兄年仅十九岁时就被主兴起。然而，主恢复的前途在于我们对真理的实行。我们若宝贵神的话，抓住每个机会进入其中，并将其接受到我们里面，至终我们会装备齐全。我们会认识真理，我们会认识生命，我们也会认识如何在主里长大。我们对属灵的事会有完全的认识和充分的经历。然后主会有路突破，并且得著祂许多世纪以来所寻求的。

今天主如何能得著祂所要的？照著大多数基督徒的情况，主没有路。几乎到处门都向祂关闭。这就是主为甚麽必须找著一条路，好有所恢复。但我所关切的是，在主的恢复里，我们中间仍有太多传统的实行。我们需要放弃传统的路，并接受新路，以认识真理，经历真理，且向别人陈明真理。

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第三十二篇　长老的牧养及其赏赐

读经：彼得前书五章一至四节。

在彼前五章一节彼得说，『所以，我这同作长老，作基督受苦的见证人，并同享那将要显出之荣耀的，劝你们中间作长老的人。』『所以』这辞指明，一至十一节乃是前段（四12~19）论到在高尚的善行上为基督受苦的结语；本段的劝勉延伸到召会中的长老，（1~4，）年幼的肢体，（5，）以及一般的众人。（6~11。）

在五章一至四节，彼得对长老说话。长老是召会的监督，在属灵的事上在信徒中间领头。（来十三17。）彼得首先恳求他们，盼望他们领头卓越的为基督受苦。

彼得是起初十二使徒的头一位，（太十1~4，徒一13，）同时也是耶路撒冷召会的长老，和使徒约翰一样。（约贰1，约参1，徒十五6，二一17~18。）这里彼得不是以使徒的身分，乃是以长老的身分，劝勉其他召会的长老，为要在他们的水平上，亲密的对他们说话。

在彼前五章一节彼得说到自己是基督受苦的见证人。彼得和早期的使徒都是基督的见证人，（徒一8，）他们不仅是亲眼看见的见证人，见证他们所见过基督的苦难，（五32，十39，）也是殉道者，藉著为祂殉道，表白他们的见证。（二二20，林后一8~9，四10~11，十一23，林前十五31。）这是有分于基督的苦难，（四13，）有分于祂苦难的交通。（腓三10。）

彼得在彼前五章一节也说，他是同享那将要显出之荣耀的。彼得先是见证人、殉道者、有分于基督苦难的人，然后纔是同享祂荣耀的人。（罗八17。）基督自己已经行完了同样的路。（彼前一11，路二四26。）

在原文里，见证人与殉道者同字。这指明我们需要背负见证作见证人，甚至冒著作殉道者、牺牲性命的危险。这就是彼得所作的。在五旬节那天，彼得作了刚强的见证，见证基督的受苦。他放胆告诉犹太人，他们将主耶稣钉在十字架上。然而，在五旬节以前，彼得并不放胆。反之，他很胆怯。主耶稣被出卖那天的晚上，彼得否认他是一个跟从耶稣的人。在主面前，彼得否认了主。事实上，那不是彼得，石头；那是西门，泥块。但在五旬节那天，彼得有胆量责备犹太人把主耶稣钉在十字架上。此后，彼得开始受逼迫。他被捉拿并下在监里。他愿意冒著生命的危险，为主耶稣作见证人。

毫无疑问，彼得记得主在行传一章说到见证人。门徒问主复兴以色列国的事，祂回答说，『父凭著自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』（7~8。）彼得首先成为这样的见证人。他是领头的见证人，殉道者，是愿意牺牲性命以见证基督受苦的人。至终，彼得自己殉道了。他牺牲性命，作为他为著基督之见证的一部分。这应验主在约翰二十一章十八节对他所说的话，就是关于『彼得要怎样死荣耀神』（19）的话。彼得写前书时，已经相当年老。他写后书时，知道自己殉道的时候近了：『知道我脱去这帐幕的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。』（一14。）彼得写这些书信时，想起主论到他的豫言。在五章一节我们看见彼得有三重身分。他是同作长老的，他是基督受苦的见证人，他也是同享那将要显出之荣耀的。

每位作长老的都需要作基督受苦的见证人。这就是说，作长老的该豫备牺牲性命，作为他们见证的一部分。一位弟兄若不愿意牺牲性命，就没有资格作长老。每位作长老的都该是殉道者，就是为基督牺牲性命的人。作为同享基督之荣耀的人，乃在于作这样的殉道者。作长老的若愿意殉道，他们若愿意牺牲性命，必然会同享那将要显出之荣耀。但作长老的若不愿意牺牲性命，主来的时候他们就不能同享荣耀，反而可能受祂责备。

如我们所看过的，在彼前四章十九节彼得说，『所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。』在这里，『善行』指正当、良善、高尚的行为。我们必须行善，也就是有高尚的行为，将我们的魂交与那信实的创造主纔有功效。没有甚麽比作殉道者为主而死更高尚。玻雷卡（Polycarp）是高尚殉道者的例子。玻雷卡曾向使徒约翰学习；他八十多岁时殉道。在他死前，有机会藉否认主拯救自己。玻雷卡拒绝了，说他不能否认那对他始终信实的一位。当然，玻雷卡不但放胆勇敢─他乃是高尚的。他不惜牺牲性命，在逼迫者面前高尚的承认主。

我们有这样高尚的行动，就有立场将自己的魂交与那信实的创造主。祂全然信实。但我们忠信麽？我们行为高尚麽？我们高尚的顾到祂的见证麽？主耶稣在钉十字架之前受审时，彼得一点也不高尚。但后来，在使徒行传里，彼得在逼迫者面前高尚的为基督作见证。例如，彼得、约翰对逼迫者说，『听从你们，不听从神，这在神面前对不对，你们去判断罢！因为我们所看见所听见的，不能不说。』（徒四19~20。）彼得和其他的使徒在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。彼得必然能说，『主，你对我是信实的。现今我要对你忠信。我愿不惜牺牲性命对你忠信。』主当然会敬重这样高尚的交託。

因为彼得是高尚的见证人，高尚的殉道者，他就确信他会是同享那要来之荣耀的。我要问长老们一个问题：你们确信自己也是同享那将要显出之荣耀的麽？我怀疑大多数作长老的是否有这种确信。可能作长老的能说，他们是见证人。然而，一位长老会不会是同享那要来之荣耀的，在于他这见证人有多高尚和忠信。这里的点是，作长老的必须愿意牺牲自己。

不但长老自己，长老的妻子对长老职分也需要有牺牲的观念。丈夫被摆在长老职分里，妻子感觉被高举，乃是不对的。事实上妻子那样感觉是羞耻的。作长老不是得利的事，乃是牺牲的事。任何要作好长老的弟兄，都必须牺牲自己。他必须牺牲他的时间，甚至牺牲他的家庭生活。作长老不是得地位或得著个人尊荣的事。长老职分需要牺牲。任何不愿意牺牲的长老，就不是合格的长老。作长老的该一直愿意牺牲自己。作长老的不但需要牺牲时间和精力，甚至需要牺牲性命。作长老的若愿意这样牺牲，就会作基督受苦的见证人，并且作同享要来之荣耀的人。首先，长老必须有分于基督的受苦。惟有如此，他纔能有分于基督的荣耀。我盼望所有作长老的都会接受这话。

我能见证，在主恢复里的众召会被兴起、得建立、并被建造，多半是由于长老的忠信和牺牲。我要说，众召会的建立和建造，可能百分之六十或七十是由于长老的劳苦和牺牲，百分之三十或四十是由于职事。看这些百分比，会帮助我们领悟长老职分的重要。那里有忠心、忠信、并牺牲的长老，召会就会刚强，并且得著建立。同样的职事服事众召会。然而，有些召会刚强，有些相当软弱。召会刚强或软弱，乃在于长老的忠心、忠信和牺牲。我们感谢主，在祂的恢复里，作长老的多半是忠心、忠信、并愿意牺牲的。

在彼前五章二节彼得说，『务要牧养你们中间神的群羊，按著神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；不是为著卑鄙的利益，乃是出于热切。』牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，如基督所行的一样。（西一24。）这会得著不能衰残的荣耀冠冕为赏赐。（彼前五4。）

群羊，按原文直译是小群。这是指神的召会，（徒二十28，）与世人相比，为数较少。（路十二32。）这小群的召会是作生命供应的小菜蔬，不是给飞鸟栖宿的大树，（太十三31~32，）不是像基督教国那样庞大的宗教。

照著本节，长老不是辖管者，乃是牧人。有时候牧人也许必须管理群羊，但那不是君王的管理。那是照顾群羊之人的管理。牧养是对群羊所施行正确的照顾。群羊需要受到照顾，得著保护，并以正确的方向受引导。他们需要被带到能喫能喝的地方。这就是牧养。

在五章二节，彼得不是告诉作长老的要牧养自己的群羊。他嘱咐他们要牧养神的群羊。群羊不是长老的产业，乃是神的产业。就一面说，作长老的是被神使用，来牧养祂的群羊。

作长老的不该以为他们在其中领头的召会是属于他们的。新约告诉我们，召会是属基督的，属神的，也是属圣徒的。召会称为基督的召会，神的召会，和众圣徒的召会。（罗十六16，林前一2，十四34。）但召会不是使徒的召会或长老的召会。召会的确不属于使徒或长老。但召会由众圣徒组成，因此是众圣徒的召会。召会蒙基督救赎，因此是基督的召会。召会由神重生，因此是神的召会。然而，一个使徒可能以为，既然某个召会藉著他的职事兴起，那个召会就属于他。同样，作长老的也许以为，因为他们在召会中领头，召会就是他们的。但彼得说得很清楚，长老要牧养神的群羊，不是牧养他们自己的群羊。

彼前五章二节的『监督』，意思是殷勤留意，要晓得情况如何。许多年前，我以为监督是要观察谁对谁错，谁作得好，谁作得差。后来我纔领悟，监督主要的是在于监督需要。例如，牧人监督群羊时，他所关切的不是谁对谁错；他乃是关切群羊的需要。他的监督与保护群羊、引导群羊、并餧养群羊有关。牧人施行监督，为要供应群羊所需要的。

彼得和保罗都用『监督』这辞。但他们没有用『辖管』这辞说到长老。监督是要观察情况、光景和需要，照顾召会同众圣徒。作父母的照管儿女，不是要找出他们的过错。作父母的监督儿女，是要保护他们，并照顾他们。因为作父母的对儿女有爱的关切，他们就监督儿女的活动。这不是说，作父母的辖管儿女；这乃是说，作父母的藉著监督来保护他们，并照顾他们。

作长老的必须领悟，主没有设立他们操权辖管别人。辖管别人是丑陋、卑鄙的。作长老的绝不该辖管任何人。在马太福音里主耶稣说，祂是惟一的主和主人，我们都是弟兄。（二三8，10。）这就是说，长老，领头人，也不过是弟兄。一个多世纪以前，所谓的弟兄会看见这真理，放下一切公会的名称，单单称自己为弟兄。事实上，『弟兄会』这名称是别人给他们的绰号。在召会里我们都是弟兄，没有人该擅自辖管任何人。

在彼前五章二节彼得说，长老施行监督，应当按著神，不是出于勉强，乃是出于甘心。作长老的应当甘愿照顾别人，照料他们，保护他们。他们不该勉强这样作。

由上下文我们能看见，监督的意思不是辖管，不是作王。在天然的生命里，每个人都喜欢辖管别人。作辖管者是不需要勉强、强迫的。『不是出于勉强，』这话指明监督是照顾召会，不是辖管召会。

如彼得所说的，作长老的应当『按著神，…出于甘心』而监督。按著神监督，意即按著神的性情、心意、作法和荣耀，不按著人的偏好、兴趣和目的。作长老的不该按著他们的意见、观念、或好恶而监督。反之，他们该照著神的拣选、愿望、心意和喜好而监督。作长老的必须全然按著神的思想、感觉、意愿和拣选而监督。他们必须按著神的好恶而监督。

保罗和彼得在他们的著作中都说到长老。然而，我要说，彼得在彼前五章一至四节里所摸著的，比保罗在提摩太前书和提多书里所摸著的更深。彼得在这里的话比保罗所说的更严肃。

在彼前五章二节，彼得警告作长老的不要为著卑鄙的利益，乃要热切的施行监督。这就是说，作长老的不该利用长老职分，当作得利的方法。他们该热切的监督，像父母热切的照管儿女一样。

在三节彼得接著说，『也不是作主辖管所委託你们的产业，乃是作群羊的榜样。』作主辖管别人，指操权辖管被治理的人。（太二十25。）在信徒中间，除了基督以外，不该有别的主；众人都该是僕人，甚至是奴僕。（26~27，二三10~11。）召会中的长老只能带领，（不能作主，）所有的信徒都该敬重并跟随这带领。（帖前五12，提前五17。）

在彼前五章三节彼得直接告诉长老们，不可作主辖管召会。所有的长老都该是圣徒的奴僕。长老甚至作僕人还不彀，他们必须是奴僕。这是彼得从主自己所学习的。彼得听见主耶稣说，想要为大的人，就必作奴僕。作长老的该把自己看作奴僕，把弟兄姊妹看作自己的主人。

所委託你们的产业，原文指一分土地，或资产，因此是所分配的土地、委託的资产；这里是指下句的群羊。召会乃是神的产业，分配给长老作他们受託的资产，蒙神委託他们照管。

召会是神的群羊和祂的产业。长老们已蒙神设立作群羊的牧人。因此，神将他们所在地的召会分配给他们照管。一地的召会是神的产业，不是长老们的产业。但神已将那召会分配给长老们，使他们照顾召会，并牧养召会。不但如此，召会只是暂时分配给长老们照管。召会永远是神的产业。甚至长老自己也是作神产业之召会的一部分。

长老们不该辖管所委託他们的产业，乃该作群羊的榜样。这就是说，他们领头事奉并照管召会，使信徒可以跟随。

四节说，『到了牧长显现的时候，你们必得著那不能衰残的荣耀冠冕。』在使徒时代，冠冕乃是颁给在运动竞技中的胜利者；（林前九25，提后四8；）那些是会朽坏的冠冕，其荣耀会衰残。主赐给忠信长老的冠冕，乃是对他们忠心事奉的赏赐。这冠冕的荣耀永不衰残，在神和基督的国（彼后一11）显现时，要成为得胜者所享受的一分荣耀。

彼得对长老说的话很简短，却很有意义，也非常感动人。我盼望所有作长老的都花充分的时间，挖掘这些经文，以摸著这里所启示之真理的深奥。

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第三十三篇　神大能的手及其目标（一）

读经：彼得前书五章五至九节。

在本篇信息中，我们要开始看彼前五章五至十一节；这一段是与神大能的手及其目标有关。我们要逐节来看五章五至九节。

五节说，『照样，年幼的，要服从年长的；你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。』彼得再次用『照样』这辞。本节的『照样』必是指彼得已经说过的服从。（二18，三1。）作妻子的要服从丈夫，作僕人的要服从主人。如我们所指出的，至少在某种程度上，作丈夫的该服从妻子。如今在五章五节彼得接著说，在召会生活中，年幼的该服从年长的。

五节里『年长的』，虽然原文与一节的长老同字，但这里原则上该是指所有年长的人。这就是说，年幼的不但该服从召会的长老，也该服从所有年长的弟兄。关于年幼的姊妹服从年长的姊妹，我信原则是同样的。

在五节彼得说，我们众人彼此相待，该以谦卑束腰。在召会里的每个人，包括长老，都该以谦卑束腰。在一章十三节彼得嘱咐我们，要束上我们心思的腰，但这里他指明我们全人都需要束紧。

这里的『束腰』，原文源自奴僕的围裙一辞，指服事时用以束紧宽鬆之外衣者，这里用作比喻，表徵在服事时穿上谦卑为美德。这比喻显然是出于彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗门徒的脚，特别是洗彼得的脚。（约十三4~7。）

今天的木匠和印刷工人工作时，通常会穿围裙。古时候人穿宽鬆的衣服。因为这宽鬆的衣服使人很难工作，所以奴僕就穿围裙，束紧宽鬆的衣服。彼得用这个作隐喻，指明在召会生活中，我们都必须学习如何束紧自己。我们不该随意放鬆；我们若放鬆，自然会成为狂傲的。我们需要以谦卑束腰。我们若以谦卑束腰，就会成为谦卑、谨慎的人。我们不会放鬆或随便。在召会生活中，我们都该穿上谦卑的围裙。

照著彼得的话，我们该以谦卑束腰，『因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。』『敌挡』原文为很强的字眼，用以说到军队豫备抵抗仇敌。彼得用这话，表明神敌挡狂傲的人是何等强烈。

彼前五章五节的『狂傲』，原文字面的意思是表现在（别人）上面。狂傲就是表现自己在别人之上。神敌挡高举自己在别人之上，并且看自己比别人强的人。我们不该狂傲，并且表现自己在别人之上，却该以谦卑的围裙束腰。穿上这样的围裙，总会使我们降低，并使我们卑微。

彼得说，神不但敌挡狂傲的人，也赐恩给谦卑的人。严格的说，这恩典是指三一神自己作生命的供应，在谦卑的信徒里面繁增。我们看过，繁增的恩典，（一2，）与诸般的恩典（四10）和全般的恩典相符。（五10。）信徒已经得著起初的恩典，但这恩典需要在他们里面繁增，使他们有分于全般的恩典。神诸般的恩典就如五章十节里全般的恩典，乃是生命丰富的供应，也就是三一神在多方面供应到我们里面。（林后十三14，十二9。）神将祂自己当作恩典，当作生命的供应赐给谦卑的信徒。

彼前五章五节的『谦卑』，原文也是卑微的意思，与马太十一章二十九节者同，那里主耶稣说，『我心里柔和谦卑。』狂傲是高傲，但谦卑是卑微。我们若要在召会生活中降卑自己，就需要成为卑微的。我们不该高举自己，却该一直使自己卑微。这样，我们就会在接受三一神作生命供应的地位上；我们会得著神赐给谦卑信徒的恩典。

在彼前五章六节彼得说，『所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。』这里的『要谦卑』，原文为被动式，指明神使我们谦卑，这主要的是藉著逼迫的苦难。（10。）然而，这需要我们与神的工作合作；我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。因此说『要谦卑』。『谦卑』是被动的，而『要』是主动的。当神行动，在我们身上工作时，我们需要採取主动，让祂在我们身上工作；採取主动是主动的，让祂工作是被动的。这就是我们甘愿服在神的手下，神的手是有大能为我们作成一切的。

神也许用逼迫使我们谦卑。事实上，神为著这目的，也许用任何一种苦难。好事临到我们，我们也许就成为狂傲的。但苦难或逼迫也许帮助我们谦卑。例如，一位弟兄也许因失业而谦卑。一个学生也许因为得到比他所期望的分数低而谦卑。这个学生若得到高分，他多少可能被高举；但他若得到低分，就可能谦卑。

我们也可能在家庭生活中经历一些事情，叫我们谦卑。某位弟兄、姊妹的儿女若很杰出，作父母的也许就成为狂傲的。但儿女若给他们造成问题或难处，这就会使作父母的卑微。同样，一位青年弟兄的父亲若在工作上有非常高的地位，这位弟兄也许就很狂傲。假定他父亲是公司的董事长，或著名大学的校长，这位弟兄必定会以他父亲的地位为傲。但假定他的父亲是看门的，所受的教育非常有限；这位青年弟兄知道他的父亲有这样卑微的地位，这也许使他卑微。因著他的父亲没有崇高的地位，就使他谦卑。

我要强调在六节彼得告诉我们『要谦卑』的事实。我们无法使自己谦卑。反之，我们需要神使我们谦卑。然而，神使我们谦卑，需要我们与神的工作合作。这就是说，我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。

我们可以说，『要谦卑』是主动而被动的：『要』是主动的，指我们主动要谦卑，『谦卑』是被动的，指神的工作使我们谦卑。虽然神的手有大能，为我们作所需要的一切，但祂的手仍需要我们的合作。神的工作需要我们的合作。所以，我们需要谦卑。

彼得说，我们若谦卑，服在神大能的手下，祂到了时候，就会叫我们升高。服从神大能的手，甘愿成为卑微的，就是接受叫神得尊荣的作法，让祂有立场在祂的时候叫我们升高。甘愿让神使人降卑的手在祂的管教里叫我们卑微，乃是让神那使人升高的手在祂的得荣里叫我们升高的先决条件。这里有叫神得尊荣的作法，神使人降卑的手，以及神使人升高的手。神要使我们降卑，或使我们升高，在于我们的态度。我们也许採取一个作法，迫使神叫我们降卑；或者採取另一个叫神得尊荣的作法，帮助神到了时候叫我们升高。六节的『到了时候』，指神认为叫我们升高的适当时候。

在七节彼得接著说，『你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。』这里的卸字，意思是抛给神；即交託与神、让给神。这动词的时态指明一劳永逸的举动。『一切的忧虑』这辞，指明我们一生全部的忧虑，我们整个人生及其一切忧虑，都该卸给主。我们需要学习如何将忧虑的重担抛给神。忧虑的重担现今也许在我们自己的肩膀上，但我们该将这重担从我们的肩膀卸给神。

虽然动词『卸』指明一劳永逸的举动，但因为我们软弱，我们也许需要一再的将忧虑卸给神。有时候我们将忧虑卸给祂，但不久以后，又偷偷的拿回来。这是我的经历。我也许将忧虑卸给主；但几天后我也许察觉，我已经把这忧虑拿回到自己身上，所以我需要祷告：『主阿，赦免我把这忧虑从你拿回来。我要再一次将忧虑卸给你。』

有时候我对主说，『主，我不但将今天的忧虑卸给你，也将未来豫料会有的一切忧虑卸给你。主，我豫料许多忧虑会来临；我现今要将这一切要来的忧虑交给你。』

『忧虑』原文也是担忧或罣虑的意思。在逼迫中，信徒的苦难使他们担忧罣虑。他们不仅需要成为谦卑的，从狂傲、高傲被带到低微，更要将他们的一生及其忧虑卸给神，因为祂对他们不仅是大能、公义的，也是慈爱、信实的。

我们可用飞机降落在繁忙的机场为例，说明忧虑如何临到我们。你若观看飞机著陆，就会看见牠们通常一架接一架进来。但有时候飞机成双甚至成队而来。忧虑也许围绕我们，像飞机环绕机场，等候降落的时间。

人际关係密切的人，通常会比独居的人忧虑更多。例如，未婚的弟兄可能会远比已婚有好几个孩子的弟兄忧虑少。已婚的弟兄对妻子和儿女的关切，使他成为忧虑的人。首先他的妻子成为忧虑的源头。然后每个孩子一出生，他就多了一个忧虑的原因。孩子长大，结婚，有他们自己的儿女时，忧虑的原因也许更加多，因为那时孙子成了忧虑的源头。

同样，我们所有的财产或产业也许会造成忧虑。你若是一栋房子的主人，也许为著照料那房子而忧虑。但你若拥有第二栋房子，你就也要为那房子忧虑。你的银行存款也是同样；你在银行里所有的钱也可能成为忧虑的源头。我能从经历中见证，我的东西越多，我的忧虑就越多，忧虑的『飞机』就更多在我头上盘旋。

我们都必须学习把一切的忧虑卸给主。我们若没有将忧虑卸给祂，就不会有平安。四岁以下的小孩子可能毫无忧虑。但我们越年长，忧虑就越多，因为更多忧虑的飞机等著降落在我们的『机场』上。那麽，我们该怎麽办？虽然不容易，但我们需要将忧虑卸给主。我们若发现自己将已经交给主的忧虑拿回来，我们就需要再将这忧虑卸给祂。

我们可以将一切的忧虑卸给主，因为祂顾念我们。顾念，或，关心。管教并审判人的神对信徒，特别对受逼迫者有爱的关切，祂信实的顾念他们。他们能将忧虑卸给祂，特别是在受逼迫的时候。

在八节彼得继续说，『务要谨守、儆醒。你们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞喫的人。』谨守就是有清明、谨慎、自制的心思，使我们晓得神管教我们的目的，以及仇敌要毁坏我们的诡计，特别如本章所启示的。

我们若不将一切的忧虑卸给主，就会很难谨守。许多圣徒因著忧虑而成为混乱的。我们若抓住忧虑，我们的心思就不会谨守。我们不会谨守，反而可能在混乱的密云之下，并且没有方向感。我们的心思若被忧虑搅扰，我们就无法谨守。我们的思想不会清明，却会混乱、搀杂。我们的心思若在这样的光景中，我们就很难听见主的说话。忧虑也可能使我们胡言乱语。所以，我们若要谨守，就必须将忧虑卸给主。

照著彼得在五章八节所说的，我们也需要儆醒。儆醒犹如战争中的警备，如同在前线的士兵。这里特指儆醒抵挡仇敌所带给在逼迫中受苦信徒的忧虑。忧虑是狡猾的仇敌。许多时候忧虑是撒但的化身。我们需要儆醒，不允许忧虑侵略我们。国家的防卫部队需要儆醒。国防部的人总是儆醒，免得仇敌入侵。这也是彼得劝我们要谨守、儆醒时的观念。

彼得是照著他的经历写第八节。彼得也许受教育不足，但他在经历上很丰富。他年轻时，就蒙主呼召。主复活以后，彼得在那灵里多有学习。基督复活以前，彼得听见并看见了许多事。然而，他对那些事没有正确的解释和领会。但主复活以后，那灵来了，在彼得里面，也在他身上，他就开始领会他与主同在三年半期间所经历过的。因此，彼得是个满了经历的人。他的著作不仅仅是基于道理，也是基于经历。因著彼得的经历，他就能嘱咐圣徒谨守、儆醒。

如我们所指明的，『儆醒』含示争战。我们乃是在争战之中，我们需要警备，不要让仇敌进来。忧虑是狡猾的仇敌。魔鬼常隐藏在忧虑里面，或埋伏在牠背后。你若欢迎忧虑，就会欢迎魔鬼撒但。所以，你需要儆醒。主耶稣也嘱咐祂的门徒要儆醒祷告。（太二六41。）我们需要儆醒、警戒。

我们需要儆醒，原因是我们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞喫的人。『对头』这辞，原文字面的意思是（诉讼中的）敌对者。这里是指控告我们的撒但。（启十二9~10。）魔鬼，原文意控告者，毁谤者。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

彼前五章八节的魔鬼，对头，与七节的忧虑有关。我们若向忧虑让步，也就会向对头魔鬼让步。我们甚至可以说，七节的忧虑就是八节的对头。

对头与仇敌不同。仇敌是在我们身外，对我们是客观的对手。对头是在我们里面主观的对手。撒但不但是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。忧虑是魔鬼作我们对头的一种形态。每当我们忧虑或担忧的时候，我们就该说，『撒但，你被暴露了；这忧虑其实就是你。不要掩饰你自己，我知道你是谁。这不是忧虑─这是你，魔鬼。撒但，离开我去罢！』

照著上下文，忧虑实际上就是魔鬼。魔鬼假借忧虑，到我们这里来攻击。他装作忧虑。所以，我们需要儆醒、警备。

在八节彼得也说，魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞喫的人。『吼叫』一辞指明这狮子，魔鬼，在飢饿中咆哮。『遍地游行』一辞指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。有句格言说，魔鬼从不睡觉。他总是忙碌、积极的寻找可吞喫的人。

这里彼得警告在逼迫中受苦的信徒，他们若不肯谦卑，服在神大能的手下，（6，）将忧虑卸给神，（7，）他们就会被对头魔鬼，这吼叫的狮子所吞喫。这教训我们，狂傲和忧虑会使我们成为丰美的猎物，满足吼叫狮子的飢饿。无疑的，彼得在这方面无法忘记主说到魔鬼的愿望时，所给他的警告。（路二二31。）

彼得在彼前五章八节里所写的很简单、简短并中肯。我们从他都有可学习的；尤其在作见证上，更当从他学习。有些人作见证是讲长篇故事，满了不必要的细节。我们在聚会中不需要长篇故事，乃需要简洁、中肯的见证。这种见证常常是最有功效的。

在九节彼得说，『你们要抵挡他，要在信上坚固，知道你们在世上的众弟兄，也是遭遇同样的苦难。』这里的抵挡，意思不是反抗，也不是苦斗，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我们信的根基上站稳如磐石。本节的『信』，实际是说我们的信，指信徒主观的信，就是相信神保护的能力和爱的关切。

在九节彼得说，我们在世上的众弟兄，也是遭遇同样的苦难。按本章和前章的上下文看，这些苦难是指逼迫中的苦难。我们看过，众弟兄意即众弟兄的集合，众弟兄所构成的家庭，在弟兄相爱之感觉里的众弟兄。（二17。）

五章七节里说到的忧虑与逼迫有关。圣徒在逼迫之下，他们就忧虑，不知道会遭遇甚麽。这忧虑，这担忧，也许使他们怀疑所听过的福音。这也许对他们的信有消极的影响。为这缘故，彼得嘱咐信徒要抵挡魔鬼，在信上坚固，就是在他们的信上稳固。我们不可怀疑我们所信的，反而需要在我们的信上坚固，知道在世上的众弟兄，也是遭遇同样逼迫的苦难。

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第三十四篇　神大能的手及其目标（二）

读经：彼得前书五章五至十四节。

在彼前五章六节，彼得说，『所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。』传道人和教师常常引用『神大能的手』这辞，而不顾其在整卷彼得前书里的意义。结果，说到神大能的手的这节，一直被误用。

我们看过，整卷彼得前书是论神的行政，而神的行政是藉著祂的审判得以执行。神的审判在按著祂的主宰所安排的环境里得以施行。例如，神要审判挪亚的世代，就安排了洪水剧灾。惟有神能作这样的事。在挪亚时代了结人类的洪水，是藉著神大能的手带来的。在五章六节，神大能的手指神执行祂行政的手，特别见于祂的审判中。

神审判的手比神拯救的手更有大能。当然，神的手拯救我们时是大能的。但我们在祂的审判中更多看见祂手的大能。假定某位弟兄得救很久以后，继续享受属世的娱乐；他虽然真正得救了，却仍然爱世界。但有一天他遭遇车祸，那是神大能的手所安排的车祸，使他比以前更深的寻求主。这是神的手运用在审判中的例证。

照著彼得在六至八节的话，我们需要作三件与经历神大能的手有关的事。第一，我们该谦卑自己，服在神大能的手下。第二，我们该将一切的忧虑卸给祂。第三，我们需要谨守、儆醒。我们所遭遇的一切都在神大能的手下。我们不需要担忧或忧虑；只该谦卑自己，服在神大能的手下，不该反抗。然后，我们该将一切使我们忧虑的难处卸给主。随著这个，我们该谨守、儆醒。我们若将一切的忧虑卸给神，就会有谨守的心思，并且我们会清楚自己的情况。不但如此，我们对于我们的对头魔鬼会儆醒，他如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞喫的人。我们若儆醒，当撒但将自己化身在忧虑的形态里，我们就不会受欺。反而，我们的对头，吼叫的狮子，会被我们击败。这是对这段话正确的领会。

在十节彼得接著说，『但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶稣里召你们进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。』『但』指明对比，给受苦的信徒带来安慰和鼓励。这个对比是在九节里的苦难和十节里那全般恩典的神之间。我们若有九节，没有十节，就会缺少盼望和鼓励。然而，在十节彼得似乎对受苦的信徒说，『你们和你们的众弟兄受到你们对头的威吓，就是魔鬼如同狮子的吼叫，不过是暂时的；但那全般恩典的神，就是超过你们一切的需要，有全备充裕生命供应的神，必成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。』

在本节里，全般恩典是指在神的经纶里，按著在我们身上及里面神圣工作的许多步骤，供应给我们神圣生命多面全备供应的丰富。开头的一步是呼召我们，终结的一步是叫我们得荣耀，正如这里所说，召你们得享祂永远的荣耀。在这两步之间，是祂管教我们时爱的关切，以及祂在我们身上成全、坚固、加强并立基的工作。在这一切神圣的举动里，神圣生命全备的供应就作恩典在各样的经历中供应我们。遭逼迫的信徒暂受苦难之后，这样恩典的神必要成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基。

『那全般恩典的神』这辞是独特的，新约只见于彼前五章十节。基督徒说到怜悯的神也许很普通，但你知道有人用那全般恩典的神这辞麽？彼得不仅仅说神是恩典的神；他说神是那全般恩典的神。在这辞里，彼得再次表现他对形容词特有的用法。受苦的信徒该因这事实得鼓励：虽然他们在受苦，但他们的神是那全般恩典的神。不但如此，祂已召我们进入永远的荣耀，这荣耀在空间和时间上都是无限的。

彼得说，神已在基督耶稣里召我们进入祂永远的荣耀。在基督耶稣里，指明那全般恩典的神经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活并升天的过程，成就完备且完满的救赎，使祂能将祂所救赎的人带进与祂自己生机的联结里。这样他们就能有分于三一神的丰富作他们的享受。神圣工作的一切步骤都是在基督里，祂是三一神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，作我们全备的生命供应。在这基督里，藉著祂包罗万有的救赎，并基于祂一切的成就，神就能成为全般恩典的神，召我们得享祂永远的荣耀，并在那作稳固根基的三一神（一2）里成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基，这样就使我们能达到祂荣耀的目标。堕落的罪人竟能被带进神永远的荣耀里，这是何等的神蹟！祂在我们身上成全、坚固、加强并立基的工作又是何其超绝！这都是藉祂全般的恩典，也就是真实的恩典（五12）所成就的。

照著彼得在十节所说的，我们的苦难不过是暂时的，但神的荣耀是永远的。我们暂受苦难之后，那全般恩典的神，必要亲自成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基。

『亲自』这辞指明神在恩典工作里亲身的行动。『成全』原文意恢复；含示修理，调整，整顿，修补，完美的合在一起，装备完全，准备齐整；因此是成全，完成，教育。『坚固』，直译，使你们稳固、坚定。在路加二十二章三十二节，主曾用同样的辞嘱咐彼得。『加强』与坚固的意义非常接近。『立定根基』一辞原文源自『根基』；因此，是扎实的立定根基，与马太七章二十五节，以弗所三章十七节，希伯来一章十节者同。

恩典的四项神圣举动是有进展的。成全带来坚固，坚固带来加强，加强带来在全般恩典的神里立定根基。全般恩典的神，就是在祂的分赐里作稳固根基的三一神。（彼前一2。）

首先神成全我们。我们藉著逼迫的苦难得成全。神成全我们以后，就坚固我们。我们得坚固以后，就不再流荡，不再刻变时翻。神坚固我们以后，就加强我们，加力给我们，至终祂在祂自己这三一神里面，给我们立定根基。

在五章十一节彼得说，『愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。』愿荣耀权能归与那全般恩典的神，那成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基的一位。

十二至十四节是本书信的结语。十二节说到神真实恩典的见证，十三至十四节是彼得的问安。

五章十二节说，『我藉著我所看为忠信的弟兄西拉，略略的写了这信给你们，劝勉你们，又充分见证这是神真实的恩典；你们务要进入这恩典，并在其中站住。』彼得是亲眼看见的见证人，（1，）见证他所看见、所经历的。他见证在他的书信里所写，神恩典的记载都是真实的。

彼得写本书信给寄居的信徒，为要劝勉他们，并向他们见证神的恩典。在十二节他指明，他正面所写关于神的作为乃是真实的恩典。我们看过，彼得说到繁增的恩典，诸般的恩典，全般的恩典，和这里真实的恩典。不但如此，关于佳美品行的生活，彼得两次说到这是神真实的恩典。（二19~20，直译。）在五章十二节彼得劝勉信徒要在真实的恩典中站住。我们需要在神真实的恩典中站住，并抵挡魔鬼。

本节里神真实的恩典指十节的全般恩典；使徒嘱咐信徒要进入这恩典，并在其中站住。本书主要的是写给受逼迫的信徒，叫他们看见在他们的苦难中神行政的目的。为使他们能经过这些苦难，神要把全般、繁增的恩典，诸般的恩典，和真实的恩典都供应他们。（五10，一2，四10。）这恩典足能使他们有分于基督的苦难，并为著基督的苦难；（二21，三14~17，四12~16；）也要在三一神里成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基，还要把他们带进祂永远的荣耀里。

在五章十三节彼得说，『在巴比伦同蒙拣选的问你们安，我儿子马可也问你们安。』『同蒙拣选的』，原文及其指定冠词均为阴性，可能是指彼得的妻子，她随著彼得一同往来，（林前九5，）或是指主里一位特出的姊妹，她不仅与本书信的受信者一同蒙神拣选，也与彼得和所有其他的信徒同蒙拣选。有些人认为是指召会。

历代以来的教师，对彼前五章十三节所用巴比伦这名称持两种不同的解释：一种认为是象徵的，指罗马帝国的首都罗马；另一种认为是字面的，指幼发拉底（伯拉）河畔的巴比伦大城。后者的理由比前者更合逻辑。第一，彼得似乎没有理由用象徵的名称隐瞒他所在的城市。第二，他书信中所用的都是实在的地名。（一1。）第三，在新约中，甚至到了保罗写末了一封书信，提摩太后书时，（一17，）也许是在彼得前书之后，一直都明确的题到罗马的名称。（徒十九21，二八14，16，罗一7，15。）到了主后约九十年，约翰写启示录这本表号的书时，纔用大巴比伦这象徵的名称指罗马城。（十七5，十八2。）

彼前五章十三节的马可这名，指那称呼马可的约翰，（徒十二12，25，）马可福音的作者。他是彼得属灵的儿子，当时与彼得在一起。后来由提摩太带到保罗那里。（提后四11。）

在彼前五章十四节彼得总结说，『你们要用爱心的亲嘴彼此问安。愿平安归与你们凡在基督里的人。』在本书信的开头彼得说，『愿恩典与平安，繁增的归与你们。』在结束时他说，『愿平安归与你们凡在基督里的人。』平安是恩典的结果，来自对三一神的享受。这样享受神作正在繁增并已经繁增的恩典，（一2，）诸般的恩典，（四10，）全般的恩典，（五10，）和真实的恩典，（12，）作在神行政之下基督徒生活内容的实际，结果产生与神与人都是平安的光景。

彼得的著作一点也不肤浅。这著作在真理上很深，并且富有经历。我们甚至在彼得论平安的话上也看见这点。彼得对平安的领会很深。然而，今天大多数基督徒想到平安，都是非常肤浅的。

照著五章十四节，彼得的愿望是平安与凡在基督里的人同在。彼得强调信徒在基督里的这个事实。（三16，五10。）我们得在基督里是出于神，也是藉著我们的相信与受浸。（林前一30，约三5，加三27，罗六3。）这就产生与三一神生机的联结，（太二八19，）并使我们与主成为一灵。（林前六17。）