第一篇 序言

圣经中的神圣启示是渐进的, 逐卷且逐章地启示并发展出来。六十六卷的圣经,约历时一千六百年写成。在这段漫长的期间,神并非在某个特殊的时候,说了一次话就彀了。反之,在一段漫长的期间内,祂一次又一次,逐渐地对祂的百姓说话。

在歌罗西书一章二十五节,保罗说他照著神的经营作了执事,『要把神的话传得全备。』(另译。)在保罗的时代,神在圣经中的启示还没有传得全备。所以,需要保罗接受负担,又说又写,为要把神的话传得全备。到了约翰写启示录时,纔标出圣经中神圣的启示已经完成。因这启示是全备的,就警戒我们不得加添或删减神启示的话。(启二二18~19。)既然神在圣经里逐步的启示已经全备了,就不许可人再加添甚麽。今天我们所需要作的,就是一卷又一卷地,念诵、研读,甚至查考这本圣经。

一 一个比较

我们读完了创世记生命读经,现在来到出埃及记这卷书。从历史来看,出埃及记是创世记的延续;然而,从经历来说则不然。照著属灵的经历来看,出埃及记所描绘的,并不是创世记所记载亚伯拉罕、以撒、雅各之经历的延续。我们查读创世记时曾经指出,亚伯拉罕、以撒和雅各的经历乃是一个人、一个信徒的三段经历;亚伯拉罕蒙召和凭信活在与神交通中的经历,以撒享受产业的经历,以及雅各变化的经历。在创世记里,我们有一幅清楚的图画,说到信徒属灵经历的三个主要阶段。因为旧约铺陈了这样一幅生动且详尽之属灵经历的图画,因此我极其宝贵旧约。

属灵的经历不仅有段落,也有不同的方面,不同的光景。我们经历的图画,在创世记里只包括了一方面、 一条路线。在出埃及记里,我们看见了另一方面,另一条路线。创世记里所记载的经历是奇妙的,但不全备;为了全备起见,我们需要另一面,就是在出埃及记里所看见的。

(一) 救赎的图画

藉著比较出埃及记与创世记,我们能看见出埃及记所叙述之属灵经历的方面和路线,是创世记里所找不著的。例如,在创世记里我们没有救赎清楚的图画。在亚伯拉罕身上我们看见神的呼召,但是没有记载亚伯拉罕的蒙救赎。亚伯拉罕是蒙召者一个典型的例子;神呼召他从迦勒底出来,从巴别之地出来,就是从背叛和拜偶像的地方出来。当亚伯拉罕还住在巴别的时候,荣耀的神向他显现,并且呼召了他。(行传七2~3。)但是关于救赎的事,没有清楚的话。我们在以撒全部的经历中所看见的,是一幅享受丰富产业的图画,而不是救赎的图画。在雅各经历的记载中也没有救赎的图画。虽然雅各最终被变化成以色列,神的王子,却没有记载关于雅各救赎的经历。亚伯拉罕、以撒和雅各在何处蒙了救赎?他们是在出埃及记里蒙了救赎。在本书中,我们有一幅清楚而完全的图画,论到神的救赎。

有甚麽救赎的图画能比逾越节的图画更清楚?甚至在新约里也找不著更详尽的图画。逾越节乃是一幅我们蒙救赎的美丽图画。在这幅图画中还有十字架的说明。我曾读过一篇文章,描写犹太人如何宰杀逾越节的羊羔。根据这篇文章,看见他们拿两根木棒作成一个十字架的形状;然后他们把羔羊的两腿绑在十字架的底部,把另外张开的两腿绑在十字架的横木上。接著,羔羊被杀,流出所有的血来。因此,在逾越节的图画里,我们看见了十字架。再者,当我们看逾越节这幅图画时,我们对于神的羔羊之血的能力,得著了生动的印象。出埃及记十二章十三节说:『这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,我击杀埃及地头生的时候,灾殃必不临到你们身上灭你们。』这一幅美妙的图画是在出埃及记里,而不是在创世记里。

(二) 主眷顾祂所救赎的百姓

在主眷顾祂百姓的事上,看见了创世记与出埃及记之间的另一个对比。亚伯拉罕蒙召后,开始跟随主。因他不知道要往那里去,亚伯拉罕便享受主的同在作他活的指路图。他是照著主的同在而行。虽然亚伯拉罕从迦勒底到迦南地走了漫长的路程,创世记却没有告诉我们主如何扶持或照顾他。当然,我们很笼统地知道主供应亚伯拉罕一切的需要;但在创世记里,我们没有一个特殊的实例,显示主直接照顾亚伯拉罕,像在出埃及记里祂照顾祂的百姓一样。在出埃及记一开头,我们就有清楚而详尽的记载,看见主是如何眷顾他所救赎的百姓。当他们缺乏粮食时,祂就用吗哪供应他们;当他们没有水喝时,祂就从裂开的磐石赐给他们活水。在出埃及记里,我们不仅看见主的引领,也看见一幅生动的图画,说出主是如何眷顾祂所赎之人每日的需要。在这件事上,出埃及记比创世记更详尽、更充实。即使在新约里,我们也找不出这样一幅属灵生命供应的图画。这使我们对于出埃及记的意义和重要性能有印象。

(三) 主的引领

有些进一步的比较会使这印象更加强。虽然主藉著祂的同在引领亚伯拉罕,但在创世记里,主的引领是相当含糊抽象的。然而,在出埃及记里就扎实具体多了;因为在出埃及记里主引导祂的百姓是藉著柱子,柱子是一种稳固而坚实的东西。我们都知道,日间主的同在是云柱,夜间是火柱。因为主的引领有一个看得见的实体,众百姓就都能认得。

(四) 神居所的启示与建造

在创世记十八章,神访问亚伯拉罕,并和他一同进餐;祂在亚伯拉罕那里歇息了一段时间。然而,关于帐幕是神的居所这事,在创世记里并没有清楚的启示。在出埃及记里,不仅有神居所之样式的启示,同时也以实际的方式,详细记载神居所真实的建造。在创世记里,神向祂的选民一再地显现,但是祂在他们中间没有得著一个实际的居所。然而,出埃及记这卷书,对于帐幕是神在地上之居所的启示和建造,有十分完全的记载。

(五) 个人的经历和团体的经历

从个人的经历和团体的经历之间的不同,看出了创世记和出埃及记之间进一步的对比。在创世记里的经历主要是个人的,但在出埃及记里的经历却是团体的。例如,亚伯拉罕的蒙召是个人的。甚至在将雅各变化成以色列上,主所得的也是一件个人的事。而雅各有十二个儿子,但是除了约瑟以外,都不彀水准。相反地,出埃及记中所描绘的整个经历都是团体的。救赎、引导、启示和建造全是团体的事。

我们的属灵经历有两面:个人的一面和团体的一面。无疑的,个人的一面是基本的,但是团体的一面更丰富、更高,也更大。作为信徒,我们经历的终极总结和完成不是个人的,而是团体的。在创世记里,我们有基本的个人经历;但在出埃及记里,我们有终极的团体经历。

以这两卷书中对『以色列』这名字的使用为例:创世记结束于个人的以色列,而出埃及记则结束于团体的以色列。出埃及记十四章三十节说:『当日耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手,以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。』本节是以团体的方式使用『以色列』这个词,指全体的以色列人说的。但在创世记里,以个别和单独的方式使用『以色列』这名字,是指被变化的雅各说的。(创三五10,21。)在创世记里,以色列是一个单独的人;但在出埃及记里,以色列是一个团体的人。在创世记末了,个人的以色列可以比作一粒种子所萌发的小芽;但在出埃及记末了,团体的以色列好像一棵长大结果子的树。团体的以色列,由个人以色列的后裔所组成,是单个以色列的繁增和扩大。在出埃及记四十章里,我们没有侷限在一个人身上的以色列,却有一个扩大为团体实体的以色列,由单个以色列的后裔所组成。我们看见这事是要紧的。

再者,在出埃及记里的救恩,不是一件个人的事;它乃是包含所有的以色列子民。在出埃及的时候,大约有两百万以色列人,他们都同时得救,同时经过了神的审判。

我们基督徒, 一方面是单独个别地得救。然而,另一方面,在神眼中我们是一起得救的。我们是集体得救的。这就是保罗在以弗所书二章六节中的观念,那里告诉我们,我们是一同复活,一同坐在天上。本节中的『一同』,意思是彼此在一起。在神眼中,我们都是同时复活的。并非彼得在一个时间复活,司提反在另一个时间复活,保罗又在别的时间复活。不论我们生在何时,我们都同时在基督里集体地复活。

虽然我们是集体地蒙了救赎,但在某种意义上,我们是个别地蒙召。我们没有一个人是在使徒保罗蒙召的时候蒙召的。论到神的呼召,有个人的成分;然而,以神的救赎来说,没有一件事是个人的,每一件事都是团体的。

我们已经指出,在创世记末了有一个单个的以色列。但是在出埃及记未了的一章,我们有一个团体的器皿,神的住处,神与人在地上的居所。藉著这个对比,我们能看见创世记和出埃及记之间路线的不同。在创世记里有个人属灵经历的路线,而出埃及记里有团体经历的路线。在创世记里,基本上是亚伯拉罕和他的妻子两个人从迦勒底出来,但在出埃及记里有两百万以上的人从埃及出来。这是何等的对比!

(六) 神的荣耀

儘管创世记是丰富的,但在这卷书中,我们却看不见神的荣耀具体地在祂百姓中间显现。然而在出埃及记第四十章,当帐幕立起来时,神的荣耀实际可见地降临了。神的荣耀不仅降临在帐幕之上,而且充满了帐幕。

(七) 堕落

从这两卷书叙述堕落的方式,看见了创世记和出埃及记之间更进一步的对比。圣经给我们看见人堕落的不同方面。创世记里的堕落,是落到背叛和拜偶像里,那就是落到巴别。我们得救之前是在巴别,就是在背叛和拜偶像之地;但我们也在埃及,就是出埃及记中所描述的堕落之地。埃及是一个肉体享受的地方,这种享受把人带到奴役之下和捆绑之中。因此,在圣经里,埃及表徵作为肉体享受的世界,把我们带到奴役之下。我们得救以前, 一面说是在巴别,另一面说是在埃及。这意思是说,我们在背叛和拜偶像里,也在世界和其享受里,包括运动和娱乐。在世界中肉体的享乐是为著满足天然的人。因著这种肉体和属世的享乐,堕落的人就落在他的法老─撒但的奴役之下。堕落的人就好像那些在巴别的人,也像在埃及的以色列人。如果我们侷限在创世记里,亚伯拉罕、以撒和雅各的路线上,就只能看见巴别所描述我们堕落的一面。我们能看见背叛和拜偶像,但看不见从属世享乐而来的奴役和捆绑。连人的堕落也有两条路线。一方面,我们是亚伯拉罕、以撒和雅各;另一方面,我们是以色列人。

我们看见了创世记和出埃及记之间的许多对比,以我们的经历来说,就不该再把出埃及记当作创世记的延续。我再说一遍,出埃及记不是创世记中属灵经历的延续;它启示出信徒经历的另一面或另一条路线。创世记里的经历有点含糊而抽象,但是出埃及记所叙述的经历都是实际而具体的。出埃及记里每一方面的经历─从主的同在作柱子直到荣耀充满了帐幕─都是实际的。

(八) 一本图画的书

创世记和出埃及记都包含了新约中所描写的属灵经历的图画。不过,创世记里的图画没有出埃及记里的那样明确。从开头到结束,出埃及记是一本图画的书。例如,法老和埃及地都是图画;法老是描写撒但的,而埃及是描写世界富足、丰饶的一面。(所多玛代表世界罪恶的一面。)埃及地用尼罗河灌溉,出产黄瓜、大蒜、韭菜和洋葱。以色列人在旷野漂流的那些年间,埋怨没有那些他们在埃及所大大享受的食物。以色列人在埃及享受许多埃及地的出产,但在旷野他们只有吗哪可喫。这是一幅图画。

当你读出埃及记时,要记得你不仅是读字句,也是看图画。过逾越节以及灭命的天使击杀长子是图画。当埃及地所有的长子都被击杀时,以色列人在血的遮盖之下,他们在家中喫逾越节的羊羔,享受平安、安息和安全。何等奇妙的图画!法老和他的军兵追袭以色列人也是一幅图画,描绘出撒但和其背叛的天使追袭神所救赎的人。当我们来到出埃及记时,我们是在看属天的电视,在这电视上我们看见自己蒙救赎和拯救的图画。法老和他的军兵追赶以色列人,在红海里淹死了;然而以色列人却得胜地走过那海。我们在圣经其它的地方找不著这样一幅图画。

在呼召摩西的事上,我们看见更多的图画。当神呼召摩西时,祂先给他一个荆棘焚烧的异象─荆棘被火烧著,却没有烧毁。(三2~4。)摩西无法逃避神的呼召,就表示他担心以色列人不信他,也不听他的话。(四1。)所以神吩咐摩西把杖丢在地上。当摩西这样作时,杖就变作蛇。但是当摩西拿住蛇的尾巴,它就在他手中仍变为杖。(四2~4。)然后神吩咐摩西把手放在怀里。及至摩西把手从怀里抽出来,手『长了大痲疯,有雪那样白』。(四6。)随后,他照神的吩咐,再把手放在怀里,又抽出来时,『手已经复原,与周身的肉一样』。(四7。)把这些神蹟向摩西显明之后(这些神蹟将要向以色列人证实,主实在向他显现了),神说:『这两个神蹟若都不信,也不听你的话,你就从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。』(四9。)这是进一步的神蹟。

这些神蹟非常有意义。荆棘表明我们天然的人。荆棘被火烧著,却没有烧毁,这个事实说出神呼召我们的时候,祂并不要使用我们天然的人。

杖代表在神之外我们所倚靠的任何东西。杖变作蛇,启示了我们在神以外所倚靠的任何事物都是蛇,就是那恶者。因此,你若倚靠你的丈夫或妻子,你的丈夫或妻子就变成一条『蛇』。你所受的教育和银行存款也是一样。当我们顺服主,把杖丢下时,它就变作蛇。然而神不要我们把杖永远丢下。我们需要照祂的命令再拿住『尾巴』。我们需要抓住我们所受的教育或银行存款的『尾巴』 。

摩西的手长了大痲疯,表明在我们的肉体中没有良善;我们的肉体就是大痲疯的化身。若是我们摸了自己,我们就成了长大痳疯的。

最后,尼罗河的水变作血,表徵世界的享乐就是死亡。

这些神蹟说明神不要用我们天然的人,在神之外我们所倚靠的一切都是撒但,我们的肉体是长大痲疯的,世界的享乐就是死亡。这些是出埃及记里的一些图画。在这卷书中还有其它的图画,是与红海、吗哪、从被击打的磐石所流出的水,以及帐幕和其中的器具有关。

二 概述

出埃及记首先指出以色列子民如何在埃及为奴隶。(一8~14。)然后启示以色列子民蒙了救赎和拯救。(十二27,十四30。)在他们蒙了救赎和拯救之后,以色列子民就在旷野受主的引导。(十三17~18,21~22,十七1,十九1~2,四十36~38。)他们受云柱和火柱的引导。再者,吗哪从天而降,活水从裂开的盘石流出来。最终,以色列人在他们的旅程中被主带到西乃山,在那里他们接受了神永远旨意的启示,就是要在地上有祂的居所。(二五8~9,40。)接受了这个启示之后,他们就建造会幕作神的居所。(三九32,四十2,34~35。)

出埃及记不仅是一本述说以色列人如何从埃及出来的书,它还是一本救赎、供应、启示和建造的书。从埃及出来仅仅是开端,接著就是供应、启示和建造。

三 中心思想

出埃及记的中心思想乃是:基督是神子民的救赎、拯救和供应,又是他们敬拜和事奉神的方法,使他们在祂里面与神建造在一起,叫他们与神相见,彼此交通,而且互为居所。出埃及记从始至终,都给我们看见基督。祂是逾越节,是我们蒙救赎的方法。祂是神子民的大救恩,拯救我们脱离法老─撒但的手。祂是吗哪和活水,是我们生命的供应。再者,红海表徵我们受浸归入基督的死。(林前十2。)罗马书六章三节说,受浸归入基督的人,是受浸归入祂的死。

在出埃及记里,基督还是许多其他的项目:云柱和火柱,以琳的七十棵棕树和十二股水泉,帐幕和帐幕的所有器具。藉著帐幕和帐幕的器具,神所救赎的人能事奉祂并敬拜祂。这指出基督是我们所藉以事奉并敬拜神的方法。神的选民需要同被建造成为一个实体─帐幕,在那里神与人可以彼此相见、互相交通,也彼此同住。在基督里,我们与神,神与我们,建造在一起,聚集在一起,也居住在一起。这就是出埃及记的中心思想。

四 分段

我们可以简单地描述出埃及记的分段。本书分为五段:为奴,(一1~22)救赎和拯救,(二1~十五21)引导,(十五22~十八27,)得启示,(十九1~三四35)以及建造帐幕。(三五1~四十38。)有了这篇序言在我们面前,在往后的信息中,我们就将进入本书的细节。


第二篇 被奴役的以色列人

以结构来说,出埃及记是创世记的延续。这可由出埃及记开头的话来证明:『以色列的众子…下到埃及,他们的名字记在下面。』(一1,另译。)创世记的开头很美妙,结束却很可怜。它以这样的话开始:『起初神创造天和地。』( 另译。)但它却以这样的叙述来结束:『约瑟死了,正一百一十岁;人用香料将他薰了,把他收殓在棺材里,停在埃及。』(创五十26。)因此,创世记结束于一个死人在棺材里,停在埃及。这表示神的选民在死亡的光景里。

出埃及记第一章进一步暴露神的子民在埃及的光景。虽然他们是在死亡里,他们却不是没有活动的,他们在死亡里生活行动。这就是保罗在以弗所书第二章中的思想,那里告诉我们,死在过犯罪恶中的人,行事为人随从这世界的世代,生活在肉体的私慾里,行肉体和思念所意欲的事。那些在灵里死了的人仍然有他们的行事,但都是死的行事。

出埃及记第一章详细记载神子民在埃及死亡光景中的行动。他们被迫作法老的奴隶,他们已经在死亡里,还要天天被宰杀。说死人被宰杀,听起来也许会觉得很奇怪,但在属灵经历上这是事实。虽然属世的人在灵里已经死了,他们还是一直被宰杀。今天世人的光景就像出埃及记第一章神子民中间的光景一样,他们的特徵就是奴役和死亡。人首先被世界奴役,然后被世界破坏并杀害。有人或许认为人类文化正在积极地进展,但在神眼中,今天在地上奴役和死亡比从前更猖狂。在我们归向基督蒙拯救以前,也是被奴役而死亡。再者,我们在进入主恢复中的教会生活以前,即使已经得救了,很多人还是不断被奴役而死。我们都需要儆醒,免得我们再被奴役而死亡。

创世记的开头很美妙,结束却很可怜;而出埃及记的开始是可怜的,结局却是荣耀的。我们已经指出,创世记开始于神的创造,但结束于一个死人在棺材里,停在埃及。相反的,出埃及记开始于神的子民被奴役并在死亡中,但结束于约柜在帐幕中,神的荣光充满在其中。创世记与出埃及记的结束有何等大的不同!你喜欢在那里─在棺材里停在埃及呢?还是在帐幕里的约柜那里,充满了神的荣光?

一 与他们的生计有关

在本篇信息中,我们要来看以色列人被奴役。以色列人生在迦南。因著饥荒,他们被迫下了埃及,最后他们在那里被奴役。由此可见,人被奴役主要是由于需要维持生计,需要谋生。世人被各种娱乐吸引,因为他们盼望有更好的生活。同样的,今天人们追求更高的教育或技术训练,要获得好的生活,甚至是最好的生活。世界各地,无论是先进国家或是落后国家,人们都因著谋生的需要而被奴役。这也是以色列人在埃及的光景。

(一) 埃及豫表世界

根据圣经,世界至少有三方面:巴别表徵背叛和拜偶像的世界,所多玛表徵罪恶的世界,埃及表徵享乐和欢娱的世界。背叛与拜偶像有关,拜偶像就是敬拜神以外的事物。因为凡拜偶像的人都背叛神,所以拜偶像就表示背叛。在圣经中,巴别是背叛和拜偶像之世界的表徵。今天在地上到处都有偶像,连基督教国家也不例外。

亚伯拉罕蒙召从巴别地出来,就是离开背叛和拜偶像的世界。神呼召亚伯拉罕从巴别地出来,表明我们蒙召,从背叛和拜偶像的世界出来。但是就如我们所指出的,亚伯拉罕的蒙召只代表我们从世界蒙了拯救的一方面。

1 物质供应的丰富以及满了肉体的享乐和欢娱

以色列子民的出埃及代表另一方面。埃及表明享乐的世界,欢娱的世界。被这一面的世界所缠累的人,主要不是落在背叛和拜偶像里;他们完全是被世界上的欢娱、丰富的物质供应和肉体的享乐所霸佔。(创十二10,四二1,民十一4~5)尼罗河灌溉埃及地,使那地出产丰饶。当以色列人在旷野漂流时,他们说:『我们记得在埃及的时候,不花钱就喫鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。』(民十一5。)所有这些项目,都代表在享乐和欢娱的世界中物质的丰富。

我们得救以前,不仅是在背叛和拜偶像的世界里,也是在富饶和享乐的世界里。亚伯拉罕蒙召离开背叛的世界,而以色列子民离开享乐的世界。埃及不仅有丰富的食物供应,也有极多的金子。在出埃及的时候,埃及人把金子送给以色列人,由此可证之。

2 霸佔神为祂旨意所创造并拣选的人

埃及所豫表的世界,霸佔了神为祂旨意所创造并拣选的人。(五6~9。)以色列人被供他们生计,给他们享乐的世界所奴役。今天许多人,无论是富足或是贫穷,都作了金钱的奴隶。他们努力工作赚了一大笔钱,然后纵情于声色之娱,很快便挥霍尽淨。因此今天有许多人不事奉神,反倒事奉玛门。这就是古时以色列人在埃及地的光景。他们在埃及谋得好生活,享受这世界里的丰富;但埃及使他们不能完成神原初呼召他们的旨意。

以色列人在埃及强盛起来。出埃及记一章七节说:『以色列人生养众多,并且繁茂,极其强盛,满了那地。』就某种意义说,强盛就是富有。一个国家没有钱怎能强盛?例如,美国就是因著它的经济成了一个强盛的国家。

以色列人享受埃及所豫表之世界的一面。他们不是在巴别所豫表之世界的第一方面,也不是在所多玛所代表之世界的第二方面。他们是在埃及所代表之世界的第三方面被奴役。因他们被世界的丰富和享乐所霸佔,所以就不能完成神创造和拣选的的旨意。同样的原则,今天所有的世人都被撒但霸佔了,结果,他们就不明白神的旨意。我们何等需要讚美主,因祂拯救我们脱离世界的奴役,并释放我们脱离撒但霸佔的手!

(二) 以色列人落在埃及的暴政里

因著以色列人需要维持生计,他们就落在埃及的暴政里。(一10~11。)今天世人也在撒但的暴政之下。连他们的职业和属世的娱乐,也是他们在撒但暴政下的记号。他们被迫跟随一种潮流,把他们扣留在撒但的暴政之下,使他们不能完成神的旨意,没有自由作正确的选择。

二 法老对以色列人的奴役
(一) 法老豫表撒但

以色列人在法老的奴役之下,(一8~11,13~14,)法老豫表世界的王撒但。(约十二31,弗二2。)因为法老是撒但的化身,在出埃及记这本图画的书里,他就是撒但的一幅图昼。

(二) 法老使神的子民为他作工
1 用巧计对待他们

法老强迫神的子民为他作工。(一10~11,13~14。)在第十节中,法老说:『我们不如用巧计待他们。』世人不了解撒但的巧诈,以及他如何用巧计待人,好篡夺他们、霸佔他们,并奴役他们。撒但施巧计的目的是要奴役人类。

2 严严的强迫他们作工

十三节说:『埃及人严严的使以色列人作工。』有些版本将繙成『严严』的希伯来字译作『严酷』,这词说出以色列人没有自由、没有权利,也没有安息。不论他们的处境如何,他们必须像奴隶一般地劳苦。他们必须作法老所命令的。

3 使他们因作苦工觉得命苦
(1) 和泥、作砖、作各样的工

十四节继续说:『使他们因作苦工觉得命苦,无论是和泥,是作砖,是作田间各样的工,在一切的工上都严严的待他们。』法老使以色列人因作苦工觉得命苦。今天,在神的眼中,所有的人都在『田间』劳苦。你也许在医院、工厂或机关里作工,但事实上你是在『田间』劳苦,『作砖』、『和泥』 。

(2) 为法老建造两座积货城

以色列人在埃及作奴隶,『为法老建造两座积货城,就是比东和兰塞』。(11。)比东的意思是『正直的口』 ,而兰塞的意思是『标准的雷轰』 。这些名称说明法老的积货城是为了骄傲和夸耀而造的,就像金字塔一样。我信在法老之下,埃及人造起积货城,是为了夸耀他们的正直、诚实和良善,并宣扬他们的文化标准。今天正直的口仍然在世界上发声,每一个民族和国家都夸耀它的长处。而且,每一个国家,无论是开发或未开发的国家,都以它成就的标准为荣。数千年来,世界一直夸耀它的长处,大声说出它的标准。今天世人因著夸耀他们的正直和标准,正在为撒但建造积货城。

主耶稣与世人不同,不夸耀祂的正直。祂口中所出的是恩言,而非夸耀。(路四22。)并且在主没有标准的雷轰。马太十二章十九节论到祂,说:『祂不争竞,不喧嚷;街上也没有人听见祂的声音。』

(3) 与巴别的劳苦一样

以色列人在埃及的劳苦,与背叛的人在巴别之地的劳苦是一样的;亚伯拉罕就是从巴别被呼召出来。那些在巴别的人作砖,又拿石漆当灰泥,好建造巴别的城和塔,为要传扬自己的名。(创十一3~4。)在埃及,法老强迫以色列人用砖和泥为他造积货城。

三 法老杀害以色列人的生命
(一) 杀死男孩,存留女孩

法老不仅奴役以色列人,并且设法杀害希伯来妇人所生的一切男孩。(一15~19。)二十二节说:『法老吩咐他的众民说,以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里,一切的女孩,你们要存留她的性命。』照圣经来看,男人的生命是为著神的旨意,而女人的生命是为著人的享受,尤其是在堕落的人中。法老在埃及所作的,正是今天撒但所作的:撒但杀害为著神旨意的生命,存留为著人享乐的生命。甚至我们在基督里的信徒,也可能被撒但利用来杀害男人的生命,就是为著神旨意的生命;而存留女人的生命,就是为著人享受的生命。每一位信徒都有两种生命。我们若没有主的恩典,每天都将是法老,杀害为著神旨意的生命,存留为著人享乐的生命。例如,许多基督徒在主日无心参加教会的聚会;反之,他们把那一天花在享受运动、娱乐和消遣上。每逢主日,信徒当聚在一起敬拜主,听祂的话,并事奉祂。可是有许多信徒在这一天杀害男人的生命,而存留女人的生命。谈到在主日敬拜主,他们是死的;但是谈到参加各种属世的娱乐和消遣,他们就非常活跃。

撒但一直寻找机会,要杀害为著神旨意的生命,并存留为著人享乐的生命。你曾想过为甚麽閒谈比祷告更容易麽?祷告是操练男人的生命,但閒谈是操练女人的生命。也许今天你就是与撒但合一,杀害在你里面为著神旨意的生命。当主激动我们祷告,我们却沉缅于閒谈中,我们就被撒但利用来杀死男人的生命,并存留女人的生命。这说出我们今天所作的,与法老在出埃及记第一章所作的是相同的。你是凭为著神旨意的生命而活呢,还是凭为著人享乐的生命而活?也许有部分的时间你是法老,自立为王,杀死为著神旨意的生命,却存留为你自己享乐的生命。

(二) 利用收生婆杀死男人的生命

在创世记三章一至六节,我们看见撒但利用夏娃─女人的生命,来杀死男人的生命。这意思是说,撒但利用人为著享乐的生命,来杀死为著神旨意的生命。然而,神也使用女人的生命为祂自己成就一些事。在旧约的开始,撒但就临到女人夏娃,利用她来杀害男人的生命;但在新约的开始,神临到童女马利亚,并用她来带进神的救恩。撒但临到夏娃造成了堕落,但是神临到马利亚却带进了祂的救恩。同样的原则,在出埃及记第一章,法老设法利用收生婆杀死男人的生命,然而神却使用她们存留为著神和神旨意的生命。

也许姊妹们很容易为仇敌所利用,但她们也很容易被神使用。教会是发死或得释放乃在于姊妹。姊妹们必须是今天的马利亚。在新约里的马利亚不只一位。在主耶稣成孕和降生的时候,使用了一位马利亚;当主耶稣被钉十字架和埋葬时,至少有两位马利亚在场。再者,主耶稣复活的清早,祂向抹大拉的马利亚显现。所有这些马利亚都被主用来成就祂的旨意。

从历史上来看,当属神之事的情形美好时─在伊甸园里,在复兴的时刻,在最荣耀的时候─撒但就进来篡夺了女人,破坏这种光景。他很少能以这种方式来利用男人。然而,在堕落时,在迫切需要的时候,神使用女人的生命来挽救这种局面,并带进祂的救恩。这就是出埃及记第一章的情形。撒但在兴盛的时候临到女人,因为他知道她们是软弱的器皿。主也藉著临到女人,羞辱了撒但。神的话很强地指出,每逢有迫切需要的时候,总是有姊妹在场。无论在积极或消极方面,历史都表明了这项原则。所以,姊妹们在美好的时光中务必谨慎;但她们也必须准备好站在主这边,像收生婆所作的,在堕落和急需之时为祂所用,挽回逆境,并成就祂的旨意。

出埃及记第一章后半的关键不是男人的生命,而是女人的生命。法老就是撒但的化身,设法利用女人的生命─收生婆,来摧毁男人的生命;但是神进来,使用这些收生婆保全男人的生命。收生婆和童女马利亚的事例,原则是一样的。她们都为神所用,带进救恩。这原则也可应用到今天的教会生活里。每当姊妹们被撒但利用时,教会里就有腐败。但每当她们被主使用时,就必有救恩。我们仰望主,愿祂再使用女人的生命,挽救今天教会生活中的光景。

四 神的主宰
(一) 使以色列人繁茂强盛

虽然法老奴役以色列人,尽他所能的杀害男人的生命,但神仍然主宰整个情况。(一7,12,17~21。)例如:『以色列人生养众多,并且繁茂,极其强盛。』(一7。)就是出于神的主宰。今天教会常常没有明显的原因就刚强起来;只有神的主宰能说明刚强的原因。多年来,我学会不该信靠我们的工作或劳苦。我们只该信靠祂主宰的祝福。当主祝福我们时,连我们的过错也要变为益处。(然而,这不是说我们应当作恶以成善。)但如果没有从主而来的祝福,不论我们多好多对,我们将看不见多少积极正面的果效。我们永不该信靠我们的所是和我们所能作的,我们必须绝对信靠主。我们该祷告说:『主,我们这样跟随你,只是尽我们的本分,但是主,你知道我们不信靠我们的所是或我们所能作的。主,我们完全信靠你的所是。若是你的主宰祝福了你的教会,教会就必繁茂而且强盛。』

(二) 使希伯来妇人活泼

神的主宰也可在祂使希伯来妇人活泼的事上看见。(一19。)当法老问收生婆为甚麽仍然存留男孩的性命,收生婆回答说:『因为希伯来妇人与埃及妇人不同,希伯来妇人本是活泼的,收生婆还没有到,他们已经生产了。』(19。)收生婆这样回答法老;并没有说谎。希伯来妇人比埃及妇人活泼乃是事实。这是照著神的主宰。希伯来的妇人活泼是因神的主宰使她们活泼。

今天教会也是一样。无论教会活泼或死沉,不是在于我们所作的,惟独在于祂主宰的权柄。但这不是说我们该懒惰、閒散。一方面,我们不该以为我们的工作会带进神的祝福:另一方面,我们不该以为既然一切都在于主的祝福,我们就甚麽事也不作。我们必须工作,尽我们的本分,并且知道我们这样作时,教会和圣徒的光景乃是神主宰的事。

(三) 使用女人的生命拯救男人的生命

再者,神的主宰权柄使用女人的生命─收生婆,来拯救男人的生命;同样的原则,他使用童女马利亚生了救主。(加四4~5。)法老用自己的巧计企图灭绝以色列国。神不与法老相争,祂的主宰却使用两个收生婆拯救了男人的生命。

(四) 厚待收生婆,使她们成立家室

二十和二十一节说:『神厚待收生婆;以色列人多起来,极其强盛。收生婆因为敬畏神,神便叫她们成立家室。』神藉著厚待收生婆,使她们成立家室,好产生生命为著成就祂的旨意。这意思是说,祂使用为著人享乐的生命,产生为著神旨意的生命。在这幅图画中我们看见,若是我们拒绝与撒但站在一起,而与神站在一边,神就要厚待我们,使我们能产生生命,为著成就祂的旨意。姊妹们,当你们与神站在一起,不在撒但一边时,神就要为你们建立家室。这意思是说,神要建立许多单位,产生生命,为著完成祂的旨意。

从本篇信息中我们可以下结论:无论撒但如何设法奴役我们,或杀害我们,神仍然是主宰万有的,祂能使用我们成为今日的收生婆。我们都能成为这样的人,把为著人享乐的生命,转变成为著神旨意的生命。如果我们是这样的收生婆,神就要为我们建立家室,满了产生生命的人,为著神旨意的成就。在下一篇信息里我们将看见,摩西因著三个女人蒙保守,这三个女人就是他的母亲、他的姊姊,和法老的女儿。为著收生婆讚美主,为著转向神以成就祂旨意的女人生命讚美主!讚美祂,在出埃及记第一章的黑暗中有明光照耀!


第三篇 豫备拯救者

在出埃及记第一章里,法老奴役以色列人,并设法杀死希伯来妇人所生的一切男孩。在第二章我们看见,为以色列人豫备了一位拯救者。虽然这两章是分开的,但有一个基本的主题把它们连结在一起。这主题就是:在紧要关头的时候,神为著祂的旨意使用女人的生命。例如,在出埃及记第一章,神使用收生婆,就是女人的生命,来保全男人的生命,为著成就神的旨意。法老企图要杀死男人的生命,就是代表为著神旨意的生命,却要存留女人的生命,就是代表为著人享乐的生命。无疑地,法老为著他自己的享乐,意图存留女人的生命。法老企图利用收生婆执行他邪恶的计画。但因著神主宰的权柄,收生婆拒绝与法老的阴谋合作。虽然法老是一个有权势的统治者,甚至是一个暴君,收生婆却一点也不怕他,她们也不听他的话。收生婆不但没有杀死男孩,反而存留他们。因此,神为著祂的旨意,使用女人的生命保全男人的生命。

一 藉著女人的生命

在出埃及记第二章,神需要豫备一位拯救者,把神的百姓从法老暴虐的手中拯救出来。神豫备拯救者,首先使用的不是男人的生命,而是女人的生命。(1~10。)神为著这个目的,在战略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女儿。这使我们联想起保罗在排立比书中的话:『在该撒家里的人』。( 四22。)虽然该撒曾把使徒保罗下在监里,但至少有些该撒的家人成了基督徒。同样的原则,虽然法老想要杀死一切希伯来人所生的男孩,但因著神主宰的权柄,却使用法老的女儿,保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。

希伯来书十一章二十三节记载摩西被他的父母藏了三个月,但出埃及记二章二节只题到他的母亲把他藏了三个月。出埃及记第二章只题到母亲的原因,是强调在紧要关头时,女人的生命对神是有用的事实。若不是因著第一章的收生婆,以色列可能会遭灭种。照样,若没有第二章里女人的生命,神就没有路来豫备一位拯救者来拯救以色列人。在出埃及记第一章,神使用女人的生命保全祂的百姓;在出埃及记第二章,祂使用女人的生命为祂的百姓豫备一位拯救者,这百姓是祂为著完成自己的计画所保全的。不仅姊妹们,弟兄们也该为著女人生命的功用而感谢。其实,以正确的意义来说,所有在基督里的信徒,无论是弟兄或是姊妹,在神眼中都该是女人;因为女人说出倚靠的生命,就是完全倚靠神的生命。

(一) 一个利未女子

在第二章里,神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲,一个利未女子。(二1。)摩西的父亲名叫暗兰,母亲名叫约基别。(民二六58~59。)民数记二十六章所强调的是名字,而出埃及记第二章所强调的是女人的生命。为这缘故,除了摩西的妻子西坡拉之外,本章没有再题到任何女人的名字。

摩西的母亲生下摩西后,就把他藏了三个月。到不能再藏时,她就把他放在一个蒲草箱里,把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。但后来她又被法老的女儿雇来乳养他一段时间。因此,出埃及记第二章所题到的头一个女人就是摩西的母亲,即生他并养他的那生命。

(二) 男孩的姐姐

第二个女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父亲、母亲和姐姐不能再隐藏他时,他们也许开了一次家庭会议,讨论如何对待摩西。我信是主带领他们作那个蒲草箱子。这个『箱子』和挪亚所造的『方舟』用的是同一个希伯来字。虽然这个箱子比挪亚所造的方舟小多了,但二者的功用却是相同的─使在其中的人经过水仍能保全生命。摩西的家人也许知道法老的女儿习惯在河里的某处洗澡,也许他们盼望摩西能被她发现,并且被她抚养。以摩西的父亲为背景,母亲和姐姐一同工作,实行这计画,『把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站著要知道他究竟怎麽样。』( 二3~4。)法老的女儿看见那孩子,就可怜他,摩西的姐姐推荐他母亲来奶他。(7~8。)摩西的姐姐就这样照顾男人的生命,而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关係。

(三) 法老女儿的婢女

当法老的女儿『看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来』。(5。)在此我们看见一个婢女所扮演的角色。这婢女是本章题到的第三个女子。这里又一次没有说出名字,是为了强调神要使我们对女人的生命有印象。在出埃及记第二章里,我们看见几个女子聚集在一个箱子旁边,里面放著一个三个月大的男孩。这些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事,她的服事特别是把箱子拿来。

(四) 法老的女儿

本章中的第四个女子─法老的女儿,也有她的功用。首先她救了摩西,然后嘱咐摩西的母亲去奶他。后来,这孩子被带到法老的女儿那里,他『就作了她的儿子;她给孩子起名叫摩西,意思说,因我把他从水里拉出来』(10。)由行传七章二十一节我们知道:『法老的女儿拾了去,养为自己的儿子。』

在出埃及记第二章我们有一段历史的记载,但在行传七章和希伯来十一章却有一段属灵的记载。例如,行传七章二十节说摩西『对神来说是俊美的』。(原文。)这意思是说,摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的,他们具有属灵的眼光和鑑别力,了解摩西为著神的旨意是个大有前途的孩子。故此,『他的父母见他是个俊美的孩子』,就把他藏了三个月。(来十一23。)

出埃及记第二章所强调的,不是摩西早年生活的属灵意义,而是女人的生命所扮演的重要角色。虽然摩西的著作在其它地方十分长于描写,但在出埃及记第二章,他给我们一个非常简洁的记载,为了使我们对于神在紧要关头时使用女人生命的法则有印象。在紧迫的时刻,神所能使用的惟一生命乃是女人的生命,就是与神站在一起并倚靠祂的生命。

我们正生活在一个紧要的关头, 一个迫切需要女人生命的时候。凡自以为是男人的,就要变成法老。我们众人,包括弟兄们在内,都必须是女人。像现今这样的紧要关头时,向神独立的男人生命是无用的。只有女人的生命,就是倚靠神的生命纔有用。若是我们看见这个,我们会非常宝贵女人的生命,就是完全倚靠神的生命。

在第二章里,神使用许多女人来完成祂豫备一位拯救者的旨意。摩西的母亲是这些女人中的一位,生下他并且乳养他。另一位是他的姐姐米利暗;当他在箱子里的时候,她看顾他,而且成为法老女儿和摩西母亲之间的联络。婢女把箱子拿来,法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育。摩西可能也是因著她『学了埃及人一切的学问』。(行传七22。)今天我们也需要女人生命的各种功用;怀孕、生产和乳养的功用;看顾、推荐和建立正常关係的功用;帮助和服事的功用;以及抚养、教导和训练的功用。藉著四类的女人生命,摩西为著神的旨意被生下来、被抚养,并受训练。今天为了实现祂的经营,主需要这四类的女人生命。祂需要许多母亲、女儿、婢女和王家的公主,为著拯救祂的百姓作准备,使他们能完成祂的旨意。

二 藉著学习埃及人的学问

行传七章二十二节说:『摩西学了埃及人一切的学问,说话行事,都有才能。』因著神的主宰,当摩西留在王宫里作法老女儿之子时,学了埃及人一切的学问。因著他所受的埃及教育,使他品德高尚,学识渊博。因此,他说话行事都有才能。然而,那只是天然一面的豫备,他还需要属灵一面的豫备。

三 藉著被弟兄们弃绝
(一) 努力搭救他的弟兄

行传七章二十三节说:『他将到四十岁,心中起意,去看望他的弟兄以色列人。』在圣经里,四十这个数字表徵试炼、试验和受苦,以色列人在旷野受神试验四十年,摩西在山上四十天,主耶稣也在旷野四十天。摩西一生的第一个四十年是受试验、试炼和受苦的年日。在这些年日结束后,摩西自信他已被装备齐全,有资格去拯救以色列人了。『他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们』。(行传七25。)当他见一个埃及人欺压一个希伯来弟兄,摩西『就把埃及人打死了,藏在沙土里。』(出二12。)

行传七章二十二节说摩西『说话有才能』,但在出埃及记四章十节,摩西对耶和华说:『我素日不是能言的人…我本是拙口笨舌的。』我们如何能调和这些经节?摩西是说话有才能呢,还是拙口笨舌?摩西在四十岁时,认为自己受了完备的教育,而且完全合格了。因此,他大胆刚强地行事。但是他的力量和胆量全是天然的。神不用摩西天然的才能、天然的力量,或天然的胆量。为了破碎摩西天然的力量,神安排他在米甸地作牧羊人。于是,一个在埃及皇家长大,学养最高的人,成了一个牧羊人。摩西的另一个四十年,就在旷野牧养他岳父的羊群。对摩西来说,这是最好的『研究所』。在这『研究所』里,他受训练不相信他的天然能力。按天然说,他有口才、大胆、有才干,而且是刚强的。但是按属灵一面来说,他一直受训练,直到认识他是一无所有。

在第三章,当神呼召摩西时,给他看见火烧荆棘的神蹟,荆棘被火烧著,却不被烧毁。(三2~3。)神似乎在说:『摩西,你就是一丛荆棘,我要藉著这荆棘彰显我自己。虽然我要你作我的通道,我却不用你的才干,也不用你的力量。你是器皿,而我自己是燃料。凡你所行的,必须倚靠我而行。』

不要以为神为了完成祂的旨意要使用你的力量或才能。为要被神使用,我们需要有一颗心,为著祂和祂的权益,但我们天然的力量必须摆在一边。神不要用我们天然的口才、知识、才干、本事、能力或势力。在我们里面任何天然的东西都不能被祂使用。

神在摩西身上,用第一个四十年建立一个天然生命刚强的人,然后祂用另一个四十年剥夺这个人的一切天然能力。对许多人来说,特别是对于青年人,神用四十年来对付我们天然的才干或能力,似乎是太长了。但是身为一个在主里有五十多年经历的年长弟兄,我能见证四十年很快就过去了。不要盼望像草菇般的快速成长和发展。神的路首先是建立我们,然后,从某种意义来说,祂要拆毁我们。神要摩西学习埃及人一切的智慧和知识,但这智慧和知识不该仍然是生硬而未经过处理的。反之,必须一直被处理。不论我们喜不喜欢这过程,我们都必须经过,好学习不倚靠我们天然的力量或才干。我们里面凭著天然所建立的一切,都被摆在一旁之后,我们对主纔能成为有用。

(二) 被弟兄们弃绝

在本章中,我们看见摩西被女人的生命养育,并且被男人的生命弃绝。(11~15。)在紧要关头,神用女人的生命培育了一些事物为著祂的旨意。但神藉著女人的生命所养育的,却被男人的生命所弃绝。这原则能应用于神在地上行动的历史。

养育的生命和弃绝的生命,你喜欢那一种生命呢?若是问我这问题,我会说我宝贵两者,也需要两者。我需要被养育,也需要被弃绝。若是在主的恢复里你从未被弃绝过,你就不知道你在那里。只有那些被弃绝的人纔能为神所用。如果你没有被弃绝,你就还是『生硬』而未经过处理的。要被处理,就需要被弃绝。我曾多次被弃绝。我的性格和性情需要这样的弃绝,也该受这样的弃绝。

我们已经看见摩西的天然很强,而且以为他的希伯来弟兄会认为他是他们的拯救者。因著摩西很刚强,所以他很坦率。这是所有强者的特徵。但是,就像摩西一样,我们越刚强,就越被弃绝。也许只有那些像『水母』 一样的人纔会到处受欢迎。

摩西好心好意地介入两个希伯来人之间的争斗。他对那欺负人的说:『你为甚麽打你同族的人呢? 』(二13。)摩西似乎是说:『我们是希伯来弟兄,应当彼此相爱,你为甚麽欺负你的弟兄呢?』那欺负同族之人的希伯来人说:『谁立你作我们的首领和审判官呢?难道你要杀我,像杀那埃及人麽? 』(14。)因此,藉著女人生命所养育的人受到了弃绝。

同样的原则,主耶稣被男人的生命所钉死,却被女人的生命所珍赏。主被钉时,姊妹们的在场就表示她们的爱心和珍赏。在紧要关头时总是这样。所以,我们都必须是女人。

(三) 捨弃王的地位

希伯来十一章二十四节说:『摩西因著信,长大了就不肯称为法老女儿之子。』有些历史学家相信,如果摩西留在埃及王宫,他会成为王位的继承人。然而,他捨弃了埃及王家的地位,就是当时世界最高的地位。

(四) 选择与神的百姓同受苦害

希伯来十一章二十五和二十六节继续说:『他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐;他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。』在此我们看见摩西付上代价与神的百姓站在一起。他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。在埃及的享受,就是享受世界的快乐,在神眼中是罪恶的。那是罪中之乐,罪恶生命的享受;是短暂的,有如昙花一现,就如飞而去。

(五) 因著信离开埃及,不怕法老发怒

希伯来十一章二十七节说,摩西『因著信,就离开埃及,不怕王怒。』表面看来,希伯来十一章二十七节与出埃及记二章十四节有所矛盾,希伯来十一章二十七节说摩西不怕王怒,而出埃及记二章十四节说『摩西惧怕』。事实上并不矛盾。外表看来,摩西惧怕,并设法逃走。然而,他在里面考虑过这个代价,并自愿选择与神的百姓一样。

(六) 恆心忍耐,如同看见那不能看见的主

希伯来书十一章二十七节也说,摩西『恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。』他坚定、忍耐,因为那位看不见的神在他身上作工。神的工作是如此真实,使摩西如同看见那不能看见的神。

四 藉著被外邦人接受
(一) 帮助软弱受苦的女子,并得女人生命的珍赏和推荐

摩西被弟兄们弃绝逃往米甸地以后,他帮助软弱受苦的女子,就是被牧羊人虐待的女子。(16~17。)摩西为她们所接受。摩西被弟兄们弃绝是因为他太大胆,但他为女子们所接受,是因为他在她们的患难中帮助了她们。这些女子,就是米甸祭司的七个女儿,是软弱的器皿。当某些男人霸佔那井时,她们毫无办法。但『摩西却起来帮助她们,又饮了她们的群羊。』(17。)结果,她们接受摩西,并向她们的父亲说他的好话。因此,女人的生命,不仅是神能用来养育某物,为著祂旨意的生命,也是能接受祂所养育的生命。在本章里,男人生命的图画大部分是黑暗的,但是女人生命的图画却是可爱又积极的。

原则上,在逼迫的期间,受苦的人主要是得姊妹们的安慰。例如,彼得从监牢中得释放后,他没有到一位弟兄的家去,而是去一位姊妹的家里,在那里有一些人聚集祷告。(行传十二11~12。)倪弟兄的经历也说明了这原则。在为难的时候,姊妹们珍赏他并安慰他。大多数的弟兄们把倪弟兄钉在十字架上,而姊妹们却接受他并安慰他。当我在上海知道了这事,我就学习不作一个持异议、冷淡或中立的男人,而要成为一个善于接受并安慰人的女人。

(二) 被成熟的男人生命所接受

弃绝摩西的希伯来男人都是不成熟且没有经历的。但在米甸的祭司里面,我们看见一个成熟、有经历的男人生命,接受神所兴起的器皿。在本章中,所有的女人都是积极正面的;但男人则有两类,一类有弃绝的生命,而积极的一类有接受的生命。弃绝的人没有经历,但接受的人有经历,并且是成熟的。所以,神能使用成熟的男人生命来成全祂所兴起的器皿。无疑地,摩西是在他岳父的手下被成全。我当然愿意作一个成熟的人,能接受别人,然后成全他们。

今天在教会生活中,为著主的经营,我们需要女人的生命和成熟男人的生命。神若要兴起某事,我们必须有许多的女人,像摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿,以及米甸祭司的七个女儿。我们也必须有有经历的男人生命,作最后成全的工作。特别是需要成熟的男人生命。

在这些日子里,我们很多人得以弗所书信息的激励,我们都能被成全作使徒、先知、传福音的、牧人和教师。我们要成为身体中这样的恩赐,不可仍旧是那些未处理过、不成熟、没有经历、不能接受神所拣选之器皿的人。我们需要藉著女人的生命被养育,藉著成熟的男人生命被成全。

(三) 在外邦世界得著一个妻子

当摩西寄居在外邦世界时,得了米甸祭司的女儿西坡拉为妻。她生了一个儿子,『摩西给他起名叫革舜,意思说,因我在外邦作了寄居的。』(22。)

(四) 留在米甸四十年

摩西留在米甸四十年。(行传七30。)当那些年间,神在摩西身上作工,为要成全他。有些年轻人听见这话,也许很失望,他们认为无法等候这样长的时间纔被成全。如果我们要在长时期内被成全,就必须有正确的心、正确的态度和正确的人位。你的心在那里?你的地位是甚麽?我们的心必须为著主,而我们的地位必须是与神的百姓在一起。如果我们有这样的心和地位,无论时间持续多久,都会甘心接受主的训练。

五 需要一位拯救者

在本章末了,我们看见以色列人中间迫切需要一位拯救者:『以色列人因作苦工,就歎息哀求,他们的哀声达于神。』(23。)所以,神听见他们的哀声,就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,要将他们的后裔带进美地。神有义务实现祂的应许。二十五节说:『神看顾以色列人,也知道他们。』(原文。)这句话结束了本章。这表示神知道他们的景况,也了解他们的难处。');

出埃及记第二章末了几节启示出,在本章里所发生的一切都是为著豫备拯救者,带领神的百姓脱离捆绑。今天的情形正是这样。如果我们有女人的生命和正确的男人生命,神就能兴起某些事物,并要成全祂所兴起的,拯救他的百姓,并得著他们,为著成就祂的旨意。这样,祂就能转移时代。


第四篇 对神有用的生命

出埃及记启示出神在祂的经营里,为著完成祂的旨意所能使用的人。正如在本书中所看见的,神的心意是要得著一班人,在地上为祂建造一个居所。因此,在出埃及记末了,帐幕立起来成为神的居所。再者,为了完成神的旨意,还需要有军队为著神在地上的权益争战。以色列人是团体的百姓,出了埃及之后,他们立刻编组成军。从他们蒙救赎,直到取得美地,他们必须征服仇敌,尤其是霸佔了所应许给他们之美地的仇敌。如果以色列人要享受那美地,并成就神的旨意,建造一个圣殿作为神在地上的见证,他们就必须争战,将那地从仇敌窃据的手中救出来。因此,对神有用乃是与建造祂的居所,并为祂在地上的权益争战有关。

在这些事上对神有用的生命乃是女人的生命。然而,按照天然的观念,对神有用的该是男人的生命。这是因为男人是优秀的战士,而女人被认为是弱者。

读出埃及记第一和第二章的人,很少看见联结这两章的基本主题。第一章显示神的百姓受奴役,而第二章启示神如何豫备一个人,拯救祂的百姓脱离捆绑。基本的主题是神需要一种生命,为要保全祂的百姓;并豫备一位拯救者,拯救他们脱离捆绑。保全百姓和豫备拯救者,两者都只能藉著女人的生命得成就。

在圣经里,『男子』的观念意义很丰富。当然,这是指一个男人,但是它也表明独立的生命。不仅如此,它还说出基督是宇宙中独一的男子。所有结过婚的弟兄必须知道,他们只是丈夫的影儿,那真正的丈夫乃是基督。因神是独一的丈夫,所以以赛亚五十四章五节说,『造你的是你的丈夫。』在旧约里,神以祂的子民为祂的配偶。(何二19。)不论一个以色列人是男是女,都是神团体妻子的一部分。

在圣经里,『丈夫』 一词是指头说的,也表示独立的生命。当我们从正面的意义上说到一个男子,我们心里指的是一个丈夫,他是头,并且有独立的生命。因为神是宇宙中独一的丈夫,只有祂是头,也只有祂纔有独立的生命。说神需要倚靠任何人或任何事是亵渎,宣称我们能向神独立也是亵渎。

结过婚的姊妹们,身为女人,不该篡夺头的地位,也不该独立地生活。反而她们必须过著倚靠丈夫的生活。她们的丈夫是主作真正丈夫的影儿。虽然结过婚的弟兄,对于他们的妻子是丈夫的影儿,但实际上他们对于主乃是女人。因此,他们不该篡夺主作头的地位,也不该过独立的生活。他们应当顺服,过著倚靠的生活。

一 神是基督的头

神是基督的头。(林前十一3。)说神是我们的头并不正确,因为基督纔是人的头。

二 在神作元首之下,基督是各人的头

林前十一章三节说:『基督是各人的头。』基督在祂自己里面不是各人的头;在神作元首之下,祂纔是众人的头。

三 在基督作元首之下,男人是女人的头

就如基督是各人的头,『男人是女人的头』。( 林前十一3。)然而,男人不该凭自己作女人的头。只有当他自己在基督作元首之下,他纔是头。

一方面,基督是在神作元首之下;另一方面,祂是各人的头。同样的,一方面男人该在基督作元首之下;另一方面他该是女人的头。在元首之下,又要作别人的头,不是一件容易的事。但在基督的一生里,我们看见将这事行出来的最好榜样。四福音启示出基督总是在神作元首之下。然而,祂同时也是众门徒的头。基督决不向父独立。

在约翰五章三十节祂说:『我凭著自己不能作甚麽。』在五章十九节祂说:『我实实在在的告诉你们,子凭著自己不能作甚麽,惟有看见父所作的,子纔能作;父所作的事,子也照样作。』子总是在父神作元首之下。然而,祂也在别人之上行使元首的职权。例如,每当彼得自己出头,并过独立的生活时,祂就非常严厉地对待彼得。主纠正彼得是藉著使他了解基督是头。基督是在父神作元首之下,彼得也必须在基督作元首之下。由此我们看见,神是基督的头,而基督在神作元首之下是各人的头。照样,男人在基督作元首之下是女人的头。

四 男人豫表基督,表明独立的生命

在神与人之间的关係这幅图画上,男人是代表神,女人则代表人。在这种意义上,男人豫表基督,表明独立的生命。在神作元首之下这一面,基督有倚靠的生命;但是在作各人的头这事上,基督有独立的生命。这意思是说,基督倚靠神,但向我们独立。对于神,基督的生命是倚靠的生命,但对于我们,祂的生命是独立的。男人代表具有独立生命的基督。结过婚的弟兄们,向著基督有倚靠的生命,但向著他们的妻子则有独立的生命。

五 女人豫表人,表明倚靠的生命

在神与人的关係上,正如男人代表神,女人则代表人;所以在这种意义上,女人表明倚靠的生命。男人有倚靠和独立两方面,但女人只有倚靠的这一面。不容女人有独立生命的乃是神,并非男人。

六 男人倚靠神过生活,成为真正的『女人』

男人不该是男人,而该是『女人』,就是倚靠神过生活的人。惟有这样的『女人』生命对神纔能有用。在出埃及记这卷图画的书里,描绘这种女人生命的,有第一章里的收生婆,和第二章里所有的女人─摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿,以及米旬祭司的七个女儿。所有的男人都该是这样的『女人』 。

七 人向神独立就是背叛

人向神独立就是背叛。我们一独立,就是背叛神。因著男人的生命是独立和背叛的,神就无法用来成就祂的旨意。

八 女人过独立的生活,成为真正的『男人』

如果女人过独立的生活,她就成为真正的『男人』。今天许多女人已成了『男人』。这是许多分居和离婚的主要原因。

九 只有真正的『女人』生命对神纔有用

无论我们是姊妹或是弟兄,我们都必须是『女人』,并且凭著那惟一于神有用的生命而活。要成为『女人』 ,我们需要倚靠主。在创世记第二章里,生命树表明倚靠,而知识树表明独立。生命总是使我们倚靠,而知识总是使我们独立。比方说,在你教导一个小孩某件事以前,在那件事上他倚靠你。然而一旦他学会那件事,他就变得骄傲而独立。相反地,生命使我们倚靠神。神愿意我们拣选生命,而非知识。这意思是说,祂要我们拣选倚靠,而不是独立。

过独立的生活,意思是凭知识树而活;然而过倚靠的生活,意思是凭生命树而活。凭生命树而活,实际上就是凭主自己而活。约翰十五章的葡萄树就是对倚靠的生命一个最好的说明。约翰十五章五节说:『我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能作甚麽。』(另译。)葡萄树所有的枝子都倚靠葡萄树。住在葡萄树里面就是倚靠葡萄树。因此,就著住来说,是无法独立的。

不仅属世的人过著独立的生活,许多基督徒也过著向神独立的生活。故此,绝大多数的基督徒在神看来无何用处。所以,无论我们是男是女,我们必须恒久靠神而活。不管我们与主同在有多长久,今天仍然必须倚靠祂过生活。例如,我们的喫、喝与呼吸是不能毕业的。若是一个人说他已经呼吸了七十年,所以不需要再呼吸了,这是何等愚昧!生命是没有毕业的。神的策略是将我们放在必须倚靠祂的地位上。我们需要祷告说:『主,离了你,我就不能作甚麽。我必须住在你里面,接受你作我的生命。我每天都需要喫生命树。主,我要过「女人」的生活,就是一直倚靠你的生活。』这就是神能用来完成祂旨意的生命。

摩西四十岁时,过著独立的『男人』生活。他行事向神独立,用他天然的力量打死了一个埃及人。摩西真是一个独立的『男人』 。然而,在第二个四十年间,摩西被摆在一边,神教导他,不用他『男人』的生命。要训练一个男人过『女人』的生活不是一件容易的事。然而,在摩西一生的第二个四十年间,他学习作一个女人。在他的第三个四十年,从八十岁到一百二十岁,摩西过的是『女人』的生活。惟有一件事例,当他第二次击打盘石的时候,他向神独立。(民二十7~13。)因著摩西在那个场合的举动像男人,他激怒了主,因此被剥夺进入美地的特权。

通常读圣经的人以为摩西是以色列人的首领,然而,摩西对自己没有这种观念,他从不擅取首领的地位。当以色列人背叛他,他认为是背叛神,而不是背叛他。摩西只有到主面前,把难处告诉祂。摩西这样作,便是尊荣主作元首,是那独一的男子。这表示摩西过著『女人』的生活,就是倚靠神的生活。

『女人』的生命不仅在出埃及记第一章和第二章中见到,在以后的各章中也可见到。我们已经指出摩西被训练,过『女人』的生活。不但如此,所有的战士都过著倚靠神的『女人』生活。倘若你没有学会作女人,你就无法为神的国争战。神只使用女战士。这意思是说,如果你过著独立的男人生活,你就在属灵的争战上毫无用处。

我愿意强调男人向神独立这一点。例如,丈夫可能以向神独立的方式待妻子,妻子也可能以同样的方式待丈夫。这意思是说,在消极的意义上,丈夫和妻子都可能是『男人』。但我们不该是这样向神独立的『男人』 。我们应该是倚靠神的『女人』 ,离了祂就不作甚麽。凡我们所说所作的一切,都该倚靠祂。我们的光景若是这样,我们就是真正的『女人』 ,过著倚靠的生活。

教会历史说出,无论何时有这样一个『女人』的生命,神就能彀为著祂的旨意作些事。以马丁路德作例子。他是一个学会倚靠神的人。无疑地,路德生来就有坚强的意志,然而他学习倚靠主。他的生活行动不是一个刚强的『男人』 ,而是一个倚靠的『女人』 。

使徒保罗也是这样的『女人』。他的著作证明这个事实。保罗不以向神独立的方式作任何事,因为他是一个『女人』。他的工作、行为,和动作,都是出自倚靠神的生命。

(一) 神待以色列如祂的妻子

在圣经中,神的子民被比作女人。在旧约里,神告诉祂的子民说,祂是他们的丈夫,而他们是祂的妻子;连大卫王这麽一位大能的勇士,也是这个团体妻子的一部分。大卫不是以色列人的丈夫,神纔是。

每当以色列人背叛神时,他们就僭取了丈夫的地位,彷彿与神离婚了一样。他们与主分开,行动向祂独立。但神有怜悯,呼召他们归向祂这位真实的丈夫。

(二) 基督把祂的信徒当作童女

新约中认为在基督里的信徒是童女。马太二十五章一节,主耶稣把祂的门徒比喻为童女。此外,在林后十一章二节保罗说:『我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。』身为信徒,我们的地位该是童女的地位,我们的生命也该是童女的生命。基督是那独一的丈夫,在祂眼中我们都是童女。

(三) 基督爱教会如同祂的配偶

以弗所五章二十五节说:『作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会捨己。』在此我们看见基督爱教会如同祂的配偶,祂的妻子。所以,教会决不该独立,她决不该是『男人』,她应该一直是『女人』 。这就是在英文里说到教会时,使用阴性代名词的原因。教会必须一直倚靠基督过生活。

(四) 基督在千年国度里娶新耶路撒冷作祂的新妇

启示录十九章七节说:『我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂,因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己豫备好了。』这是指在千年国度里基督娶新耶路撒冷作祂的新妇。当基督回来时,祂不是娶一个『男人』,而是娶一个『女人』, 一个新妇。

(五) 神享受新耶路撒冷作祂的妻子直到永远

新耶路撒冷将是神的妻子,直到永远。(启二一2~3,9。)这说出在新天新地中,我们将一直过著倚靠的生活,直到永远。

今天我们在地方教会中都必须过这种倚靠的生活。我们的行动不该像『男人』。基督徒与教会中的难处,就在于弟兄姊妹过著独立的『男人』生活。每当在教会中有弟兄或姊妹生活像『男人』时,麻烦就来了。我们何等需要学习不向神独立生活!如果我们学这功课,就会知道某些事我们不能作,不是因为这些事不对,而是因为作这些事我们就向神独立了。如果我们都害怕独立,教会生活中就没有难处了。不仅如此,结了婚的夫妻间也没有难处了。在教会生活、婚姻生活,以及众圣徒间所有的难处都来自一个根源,那根源就是独立。我们必须像出埃及记中的收生婆,需要祷告说:『主,我不要作一个刚强的『男人』,不要满了意见,总是坚持自己的办法。主,我要像出埃及记第一章中的收生婆,以及第二章中的女子。』

我们将要看见,当摩西面对法老时,他不是一个『男人』 。在他与法老办交涉时,他是一个倚靠神的『女人』。摩西不自作主张,他也不出任何建议。他所作的每一件事都是神发起的。摩西尊荣神作独一的创始者。

神所发起的工作在建造帐幕的事上可以清楚看见。摩西不是在某天早晨醒来,突然有个意念要为神建造一个帐幕。相反的,神召他上山,在那里向他启示祂的心意,然后嘱咐他照著山上指示他的样式建造帐幕。(二五40。)神没有给摩西地位独自作决定。摩西必须在每一个细节上都倚靠神。这就是神为著祂的旨意所能使用的生命。

在这些日子里,我们多次说到成全圣徒,为著建造基督身体的事。如果我们被用来成全别人,我们自己必须有倚靠的生命。主渴望看见被成全的惟一生命乃是倚靠的生命。倘若我们的生活、工作向神独立,我们工作的结果就是把别人的生命作成完全独立的生命。只有倚靠的生命纔能产生倚靠的生命。只有在凡事上倚靠神的生命纔能成全别人作『女人』。假定某人的己很强,信靠自己的才能、建议和断定;这样的人只能产生独立的生命,就是能干而向神独立的人。这种工作的结果不是新耶路撒冷,却是大巴比伦─向神独立且背叛祂的城。然而,教会是女人。作为女人,她没有头的地位,也没有独立的生命。她的头乃是基督,她的生命乃是倚靠的生命。这该是今天教会中的情形。如果我们要正确地成全别人,并建造教会,我们就需要这种『女人』的生命。

历代以来,教会没有被建造反而被拆毁的原因,在于所谓的建造者太独立了。他们始终是男人,而不是女人。然而,我们感谢主,总有少数人甘心倚靠主, 一直过著『女人』的生活。关键不在于我们能作多少,乃在于我们倚靠主有多少。我们已经指出在约翰十五章五节主耶稣说,离了祂,我们就不能作甚麽。虽然我们很熟悉这些话,但在我们的日常生活中,我们经常把它忘了,或者把它搁在一边。然而,使徒保罗是照著这话实行的人。在林前二章三节他说:『我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。』保罗害怕他会向神独立、凭自己作一些事。今天我们何等需要这样的惧怕!愿主怜悯我们,给我们这样正当的惧怕。若是我们有这样的惧怕,我们就会害怕凭自己说些甚麽或作些甚麽向神独立的事了。

我们向主独立所作的任何事都是背叛。甚至连我们的传福音或帮助圣徒也可能是一种背叛。我们可以作许多事来帮助教会,然而很可能我们所作的一切是背叛,因为是向主独立而作的。

我感谢主,光照我们出埃及记这卷书中的『女人』生命。『女人』的生命是惟一对神有用的生命。我们都必须知道,神绝不使用男人的生命。第一章里的女人被用来保全以色列人,第二章的女人被用来豫备主所兴起的器皿。最终,连摩西自己也被训练成一个『女人』 ,就像第一章的收生婆和第二章中不同的女人。因他是一个『女人』,他就能被神使用,为著完成神的旨意。但即使像他这样,当他在旷野被以色列人激怒时,还是有一度像男人,这样一来便失去了神的祝福。今天在主的恢复里,在祂的经营和行动中,我们都必须儆醒,恐惧战兢,行事不向神独立。愿我们都看见,只有我们在每一个时刻,在一切事上,都是倚靠祂的『女人』,神纔能使用我们。我们从主得知,惟有『女人』的生命纔对祂有用;这是极其重要的。


第五篇 神呼召所豫备的人(一)

在出埃及记第一章里,我们看见以色列人被奴役;在第二章我们看见神豫备了一位拯救者。本篇信息我们来到出埃及记第三章,我们将要看见神呼召祂所豫备的人。

一 神呼召的动机

神呼召的动机是以色列人的哀求。(二23~25,三7,9。)出埃及记三章七节说:『耶和华说,我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了,他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了,我原知道他们的痛苦。』神不仅听见他们的哀声,祂也在他们受苦之地眷顾他们。因此,祂完全知道他们的光景,巴望拯救他们。

二 神呼召的时间

虽然神要拯救以色列人脱离捆绑,祂却必须等到摩西完全豫备好。出埃及记这几章启示出神十分有耐性。远在摩西出生以前,以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力,就很容易忍耐。在这样的情形里面,你除了等候以外别无选择。但是对于能干彀格的人来说,就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人,祂有足彀的能力。然而,祂却忍耐著等候。

有时候我们因神的忍耐感到疲倦,就问:『主阿,要等到几时?你垂听了我们的祷告麽?主,你在那里?你不顾我们麽?你到几时纔为我们作事呢?宇宙中似乎没有神了。』诗篇中一再地有这样的问题,因为作诗的人也和我们一样。

神的忍耐使我们等候得疲倦,但这是对我们有益的。因为我们累了,就安息了。我们也许太疲倦,以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的,祂有祂的时候。因此,我们学习把事情留给祂,然后我们就安息了。

摩西的一生过了四十年之后,他无法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育,并且成了说话行事都有才能的人。(行传七22。)无疑地,照他自己的估计,他认为他彀资格,也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边,再经过另一个四十年,直到他照著神的标准完全豫备好。在此我们看见神的忍耐。

神为甚麽需要等候那八十年呢?我们没有人愿意等候这样长的时间。当然,神要有路纔能更早进来,但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以,神必须等到摩西生下来。四十年以后,摩西在那里,而且已经长大了;但神仍需等候,因为摩西是这样天然。因著还没有一个豫备好的人,神必须等候。

这里我们看见一个原则。神在每一个时代中都渴望作一些事。问题不在祂那一边,而是在祂百姓这边。问题总是这样:准备好接受神呼召的人在那里?在我们的时代中,神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召呢?十九个世纪以前,主耶稣就说祂必快来,(启二二7,)但是祂还没有回来。如果我们问主为何祂的再来迟延这样久,祂也许会回答说:『豫备好让我回来的人在那里?当我见到有彀多的人豫备好了,我就要回来。我渴望回来,但是必须有某些事让我能彀回来。』

在出埃及记中,当摩西是个孩子,或者他还是信靠天然的力量和才干时,神就无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西豫备好了以后,神纔进来呼召他。以色列人因著暴政、迫害和压制而呼求,但神仍需等候摩西豫备好。同样的原则,因为没有彀多的百姓豫备好让他回来,祂仍旧迟延祂的再来。

在出埃及记第二章和第三章里,我们看见遭逼迫的神子民向神哀求,以及怜悯、恩典和慈爱的神巴望拯救他们。但是摩西慢慢地长大成熟。以色列人的哀求是迫切的,神发的热心也是极大的,但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直歎息渴望主回来,主也巴望要回来,但是豫备好的人在那里?因此,不要向主抱怨今天的情形,我们该使自己在生命中长大。

当神的主宰把摩西放在一边时,他定规非常丧气,盼望全失。既失去了盼望,他就满足于作一个牧羊人,在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人,现在被迫在旷野像牧羊人一样过生活。当年日过去,他失去了他的信心、他的前途、他的兴趣和他的目标,他失去了一切。最后,很可能到了一个地步,他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说:『我必须照顾羊群;但是连这些也不是我的,而是属于我的岳父。我没有主权,没有王国。除了作工维持生计以外,没有甚麽留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草,找水给牠们喝。』但是有一天,摩西经过了完全的处理,神就向他显现并呼召他。在神眼中,摩西八十岁时已完全豫备好,并彀资格了,神纔在恰当的时候临到他。

在圣经里,神呼召摩西的记载比呼召其他人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的,呼召以赛亚的记载也是如此,而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中我们找出关于神呼召的所有要点。因此,我们若要明白神呼召的全部意义,必须非常注意出埃及记第三章中神对摩西的呼召。

在历史上,摩西是第一个完备、合格且完全的神的僕人。神使用挪亚建造方舟,但他不是摩西那样的僕人。甚至信心之父亚伯拉罕,也不像摩西那样完全。因著他是圣经中第一个完全合格的神僕人,他就是神僕人的标准模型,并且神对他的呼召就是他呼召众僕人的标准。在原则上,我们都必须像摩西一样地蒙召。

三 神呼召的地方
(一) 旷野的背面

出埃及记三章一节说:『摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群,一日领羊群往旷野的背面去,到了神的山,就是何烈山。』(另译。)有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指出只有当我们在环境的背面时纔能蒙召,当我们在正面时决不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去,是因为他寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方,他盼望有新的地方。因此,他到旷野的背面去。

如果我们要接受神的呼召,就必须在正确的地方。这地方首先是在我们处境的背面。假若你是一个教员,神无法在你教书职业的正面呼召你。你必须在背面。同样的原则,如果你是一个生意人,你要被神呼召,就必须到你生意的背面。

在背面意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养群羊。但是有一天,他失意、不满足,决定到背面去看看那里有些甚麽。如果你不满意你的职业或婚姻,这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证,他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上,是谁临到谁?是摩西来到神这里呢,还是神临到摩西?我要说他们都在行走,最后在某一个地点相遇。神从天上走到那里,而摩西从他所居住之地走到那里。因此,很难说是谁临到谁。按我们的经历来看,有一天我们来到某地,在那里我们遇见了神。

(二) 神的山

当摩西往旷野的背面去,他『到了神的山,就是何烈山。』许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而,摩西不知道神的山在旷野的背面。但是当摩西带著羊群慢慢走向神的山时,神已经在那里等候他了。

(三) 圣地

在第五节神对摩西说:『不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。』本节中的『圣地』是指人没有踏过之地。这说出神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到处女地,就是只有神摸过之地的人。这意思是说,每一个真实的呼召,都是临到没有人手操纵或意见的地方。如果我们要蒙神呼召,我们必须在一个完全为祂保留的地方。

(四) 一丛荆棘中

在这圣地上有一丛荆棘。第二节说:『耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧著,却没有烧燬。』那丛荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召的事实,说明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们,祂乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例中。首先,主从天上呼召扫罗,但最后这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面,进入大数的『荆棘』里面。

我们的经历能证实神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召,但最后却很清楚,神是从『荆棘』里呼召。

(五) 火焰

第二节也说到『火焰』。这是指神圣洁的荣耀说的。在圣经里,神的圣洁被比喻作烈火。无论何时神呼召人,总是以祂圣洁的荣耀来呼召他。神以这样的方式呼召人,为要分别他归于祂的圣洁。

表面看来神的呼召是发生在旷野的背面,实际上是发生在神的山,尤其是在圣地。按经历说,它来自荆棘里,最后,来自火焰中。这就是神呼召摩西的地方:在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘里,并在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事实上,神就是火焰,因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此,那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方,然后神的呼召就会临到我们。

蒙神呼召不仅仅是一件把我们自己奉献给主,就读圣经学院或神学院,毕业后接受任命的事。这样的『呼召』在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面,在神的山上,并在一处没有人搅扰的地方。不但如此,神从焚烧的荆棘中,以祂圣洁的荣耀呼召了我们。

四 呼召者

蒙召者知道那位呼召者的名字是极其重要的。出埃及记第三章以完满的方式启示了神的名,就是那位呼召者的名,它的启示也许比其它任何部分的话语都更完全。当神呼召摩西时,摩西说:『我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来;他们若问我说,他叫甚麽名字,我要对他们说甚麽呢?』(13。)在这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。

(一) 耶和华的使者

呼召摩西的那位首先是耶和华的使者。(2。)在达祕的英文译本里,将『使者』这词大写,表示这位使者是独一的。事实上,神的儿子基督就是神的使者,独一的奉差遣者。根据圣经,天使就是使者,就是奉差遣的人。在启示录中众教会领头的人被称为天使、使者、奉差遣者。所以在三章二节中,主的使者就是神所差遣的人。

我们将二节和四节摆在一起,就看见这位奉差遣者,耶和华的使者,实际上就是耶和华自己。第四节说:『耶和华见他过去要看,神就从荆棘里呼叫。』(另译。)这证明耶和华的使者就是耶和华自己,而耶和华就是神。新约启示神的儿子主耶稣降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人,也就是神自己。

为了呼召并差遣摩西,差遣人的神以奉差遣者的身分向他显现。只有那位奉差遣者纔能打发受差遣的人。例如,在新约里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶稣所打发的。在约翰二十章二十一节,主耶稣对门徒说:『父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。』所以,我们这些主的门徒,是奉神差遣的那一位所打发的,祂就是基督,是耶和华的使者。

根据出埃及记第三章,差遣者就是奉差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的,乃是已经作过他们那项工作的人。同样的原则,因基督是奉神差遣的人,只有祂知道如何差遣人。

关乎创造的事,创世记第一章说起初神创造诸天和地。但在创世记第二章,当神来接触人并发展与人的关係时,便使用『耶和华』这名。在出埃及记第三章这里,神前来呼召摩西,不是直接以神的名,也不是先以耶和华的名,而是以耶和华使者的名。本章不是论到创造或与人发展关係的事,而是呼召摩西的事。这样一位呼召者需要具备有奉差遣者的资格,只有作为耶和华使者的基督纔彀这个资格。因为是那位奉差遣者呼召受差遣的人,就是耶和华的使者,神的儿子,来差遣摩西。

为甚麽『耶和华的使者』这名称不用在出埃及记的头两章呢?因为直到第三章摩西纔豫备好。所以,神作为耶和华的使者临到他,要呼召他并差遣他。为了差遣摩西,需要一位有奉差遣之经历的人。根据撒迦利亚书第二章,差遣者就是奉差遣者,奉差遣者就是差遣者。在出埃及记第三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子,奉神差遣者,实际上就是神自己。太初与神同在,并且就是神自己的那位,就是神所差来的。

『耶和华的使者』这个称呼,主要是指神的儿子基督,奉差遣拯救神的百姓脱离他们受苦的光景。(参看士六12,22,十三3~5,16~22。)在出埃及记第三章这里,主来呼召摩西,为要拯救以色列人脱离捆绑。因此,祂作为耶和华的使者来到那里。

(二) 耶和华

本章所启示的第二个名称是耶和华,意思是『祂昔是、今是,以后永是』。这个称呼基本上是由『是』这个动词所组成的。除了主以外,其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外,『是』这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华『祂昔是、今是,以后永是』。祂过去是,现在是,将来还是。

希伯来十一章六节说:『到神面前来的人,必须信祂是。』(另译。)根据本节,神是,而我们必须信祂是。神是,但我们不是。

如果我们要被神呼召,我们必须认识,那位呼召者首先是奉神差遣者,其次是耶和华,昔是、今是,以后永是的那一位。我们必须晓得,呼召我们的神是,而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。

(三) 神

这位呼召者就是神。(三4,6,14。)希伯来字的神是『以罗欣』,意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的,还是信实履行祂约的。如果我们要被主呼召,我们必须知道祂是大能且信实的,有能力为我们作一切事,并且信实地遵守祂的话。

(四) 我们父亲的神

第六节说:『又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』『你父亲的神』这个片语表明与神的历史。当神来呼召你,祂对你不该是一个陌生人。如果祂对你是陌生人,你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神,不是指祂是我们肉身父亲的神,因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时,我们得到另一个家谱,另一个属灵的族谱。故此,保罗对哥林多人说他用福音生了他们。(林前四15。)保罗没有结婚,因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中,呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以,当神呼召摩西时,祂称自己是『你父亲』的神。这说出了与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时,祂不是一个陌生人,因祂已经与摩西一家同在好几代了。

摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人,像以撒一样平凡的人,或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样,神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是包罗万有的神。无论何时神来呼召你,祂总是包罗万有的那一位。

神是我们父亲的神,祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些称呼也说明祂是立约的神。立约的神是为著每一个人。不论你是谁,祂是你的神,并且祂有资格呼召你。

(五) 我就是那我是

现在我们来到神最奇妙的称呼:『我就是那我是。』(三14~15,另译。)在十四节中,主指示摩西说:『你要对以色列人这样说,那『我是』打发我到你们这里来。』主的名是『我是』。换言之,祂的名就是『是』这个动词。我们没有资格说我们是。我们甚麽都不是,惟有祂是。所以,祂称自己:『我就是那我是。』中文译本说祂是『那自有永有的』。『我是』指明那位自有的,祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的,那就是说,祂永远长存,无始无终。

在约翰八章五十八节主耶稣说:『我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是。』(另译。)主是那伟大的『我是』,是永远长存的神。

我们已经看见在三章十四节,主吩咐摩西对以色列人说,那『我是』的打发他。『我是』这词不是一个完整的句子,但在这里的作用是一个名字,甚至是一个独特的名字。如我们所看见的,这名称实际上就是『是』这个动词。只有神彀资格把这个动词应用在祂的存在上,因为只有他是自有的。你我必须认识我们不是自有的。

神就是那『我是』,祂是我们所需要的一切。我们能在『我是』这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦麽?这位『我是』就是你的安息。你飢饿麽?祂是你的食物。你发死麽?祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己:『我是真葡萄树』,(约十五1,)『我就是生命的粮』,(约六35,)『我是光』。(约八12。)作为『我是』的那位,神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论,泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神,但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你,甚至是你这个人的实际。我们能对祂说:『主,你就是我。』如果主不是我们,我们就一无所有,没有实际。这伟大的『我是』,包罗万有的一位,就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端,乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人纔反对这样的真理。

我能作见证,在我五十多年的基督徒生活里,这位『我是』一直扶持著我。因著祂以祂的所是来扶持我,我从来没有滑跌退后。不仅如此,我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位『我是』呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。

(六) 耶和华,希伯来人的神

最后,这位呼召者是『耶和华,希伯来人的神』。(三18。)『希伯来』这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人,一班从世界里分别出来的人。如果我们要被神呼召,我们必须看见,呼召人的神乃是过河之人的神,被分别之人的神。祂是这样的一位神,祂不是那些在巴别之人的神,也不是那些在埃及之人的神,因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别,神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神,而是希伯来人的神,就是过了河为著完成祂旨意之人的神。


第六篇 神呼召所豫备的人(二)

在前一篇信息中,我们题到了神呼召所豫备之人的四方面:神呼召的动机,神呼召的时间,神呼召的地方,以及呼召者。在本篇信息中,我们要来看神呼召的目的和蒙召的人。

五 神呼召的目的
(一) 拯救以色列人脱离埃及人的暴政

无论从消极方面或积极方面来看,神呼召摩西的目的都是极其重大的。在消极方面,神呼召他拯救以色列人脱离埃及人的暴政。在三章八节主说:『我下来是要救他们脱离埃及人的手。』神呼召摩西的时候,埃及是地上的超级强国,法老有绝对的权力。在这里有一个人八十岁了,他人生的后四十年花费在旷野里牧放羊群。这样的人如何能拯救以色列人脱离法老残暴的权势?对摩西来说,似乎是不可能的。然而,这就是在消极方面神呼召的目的。

(二) 带领以色列人脱离埃及为奴之地,进入迦南流奶与蜜之地

神呼召的目的不仅要领以色列人脱离埃及为奴之地,并且要带他们进入迦南『流奶与蜜』之地。(三8,10,17。)从人来说,神呼召的积极方面比消极方面更不可能。这样的事只是一个梦想。但这正是神呼召摩西去作的。虽然他在四十年前已转身背向当时地上最高的文化,从那时起就一直在旷野里牧养羊群。

埃及国豫表黑暗的国度,而法老豫表那恶者撒但。神的百姓如何能从这一个邪恶势力的手中被拯救出来,并蒙拯救脱离黑暗的国度?今天这事藉著传福音而完成了。不要以为传福音带人得救是一件容易的事。带领一个人脱离撒但的手,脱离黑暗的国度,乃是一件大事。故此,新约中的神圣启示对传福音有很高的评估。保罗说福音本是神的大能。(罗一16。)

神呼召的目的是一件非常有意义的事。在豫表上,带以色列人进入美地,表明把人带到基督里,就是迦南地所豫表那包罗万有的人位里。今天基督乃是流奶与蜜的美地。

神以祂的智慧用『流奶与蜜』的说法来描写美地的丰富。奶与蜜二者都是植物生命和动物生命结合的产品。奶出自喫草的牛。动物的生命因著植物生命的供应而产生出奶来。所以,奶是调和两种生命的产品。蜜的原则也是一样。蜜与植物的生命很有关係。它大部分是来自花朵和树木。当然,也含有一部分的动物生命─小蜜蜂。因此,两种生命合作产生了蜜。这两种生命调和在一起,蜜就产生出来了。

奶与蜜表徵基督的丰富,来自基督生命两方面的丰富。虽然基督是一个人位,祂却有动物生命所代表的救赎性生命,以及植物生命所代表的产生性生命。 一方面,基督是神的羔羊为要救赎我们;另一方面,祂是一块大麦饼为要供应我们。两种生命都是逾越节筵席的一部分,因为在逾越节有羔羊和无酵饼加上苦菜。这些生命配在一起,为了给神所赎之民享受。然而,神呼召的目的,不是在埃及给祂的百姓一点点动物生命和植物生命的享受,它乃是要把他们领进一处流奶与蜜的宽阔之地。今天在教会生活中,你有把握你是在享受基督作美地麽?我能见证我每天都在享受基督作为流奶与蜜的宽阔之地。

谁有资格带领神的百姓从埃及出来,进入这样奇妙之地呢?在摩西因著神的主宰豫备好之前,没有人能完成这事。甚至摩西在四十岁以前,他定规知道他的百姓以色列人在捆绑之中遭逼迫。既知道这事,他也许下了决心要学习所需要的一切来装备他,好拯救他的百姓。然而,摩西也许没有著看清楚那个目标,不仅要将神的百姓从埃及拯救出来,更是要领他们进入美地。以色列人被带出埃及以后,他们需要一个目标,一个目的地。虽然摩西不完全清楚那个目标,他仍然盼望为他的百姓作些事。他『不肯称为法老女儿之子;他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。』(来十一24~25。)到了他四十岁,认为自己已经成熟了,彀资格,并且豫备好要拯救他们。事实上,他甚麽都不能作。他凭著自己没有能力拯救百姓。一旦情形险恶,他就逃走了。

六 蒙召者
(一) 被对付并豫备了四十年

神花了另一个四十年,把这位能干却失意的人带到尽头。要了结这样一个人不是一件容易的事。训练了四十年纔能使摩西晓得,他没有资格拯救神的百姓脱离埃及,并且领他们进入美地。

当摩西在旷野的头几年间,他也许抱怨他的希伯来同伴不愿承认他是以色列的拯救者。摩西也许说过:『他真是瞎眼!竟不知道我是要拯救他们的人。就是因著他,我被迫逃亡。以色列人中间没有人能作我所能作的。但现在一切都完了。』我信一年一年地过去,摩西的态度开始有转变;最后他不再为他的光景责备别人。

教育一个人很容易,但要了结他却相当困难。然而经过了在旷野的那些年间,摩西完全被了结了。当神在焚烧的荆棘里向他显现时,摩西认为自己甚麽都不配,只配死。然而,就在那个关头,当摩西认为他完了的时候,神却进来呼召他。

神对付摩西并豫备他达四十年之久。(行传七30。)我们单单由他在王宫长大以后却必须住在旷野的事实,就知道摩西受了对付。假如某人在美国长大,突然被迫居住在一个非常落后的国家里。 一天过一天那人会有被对付的感觉。无疑的,当摩西在旷野作牧羊人看守羊群,甚至那群羊也不属于他,而是属于他的岳父时,他会有这样的感觉。藉著这种对付,摩西逐渐地豫备好了。

(二) 失去了对自己的信心

经过了在旷野的那些年,摩西失去了对自己所有的信心。(三11,参看二11~13。)当神呼召他时,摩西说:『主阿,我素日不是能言的人,就是从你对僕人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。』(四10。)为甚麽在行传七章二十二节司提反说摩西『说话行事,都有才能』呢?当摩西四十岁时,他说话行事,都有才能。这意思是说他是能言的人。但在另一个四十年以后,他失去了对自己的信心;他认为自己是一个拙口笨舌的人。出埃及记第四章和行传第七章的记载都是正确的。行传第七章的记载适用于摩西四十岁时,而出埃及记第四章的记载适用于他八十岁时,在他受了对付,天然的能力被剥夺之后。

很少基督徒知道神对付人的方式。我遇见许多圣徒深信他们从神接受了一个负担,要为祂作某项工作。然而,他们一开始去作时,神就介入来对付他们,没有例外。每当我们如此确信,我们蒙了呼召,有了负担,就该期待神的对付。我们也许盼望别人和我们站在一起,岂不知他们却反对我们。我们因这弃绝而失望,也许决定完全丢下那个负担;但我们无法丢下真正从主来的任何负担。如果你能丢下负担,这就表明它起初就不是从神来的。每当主给了我们负担时,不论别人如何反对我们,我们都不能将那负担搁在一边。虽然我们也许失望透了,负担却仍在我们里面。迟早它要再在我们里面兴起。

无疑的,当摩西四十岁时,有个负担从主临到他。我信摩西的父母,尤其是他的母亲,曾把他奉献给神。无疑的,摩西甘心接受神的负担。然而,因著他这样自信他有才干和能力实现这负担,神就安排环境使他被弃绝。摩西定规深深失望。 一年过一年,神在摩西身上作工,不是要消除这个负担,而是要了结摩西天然的才干,使他对自己毫无信心。

我们的难处是这样:如果我们有从主来的负担,就想用我们天然的力量去实现它。但如果我们天然的力量受到对付,我们就想将负担丢在一旁。我们没有把神的负担与我们天然的力量分开。我们喜欢把这两件事联在一起,但神却要把它们分开,保留负担,而把我们天然的力量搁在一边。所以,神花了四十年来对付摩西的天然力量。原则上,祂也对我们作同样的事。

当神呼召摩西时,摩西说他是拙口笨舌的。摩西似乎说:『主,既然你对付了我的才干,我就不再接受你的负担。我要辞职。我不是被打发到法老那里拯救以色列人脱离他手的适当人选。我是拙口笨舌的。我怎能对法老说话呢?』摩西这样对主说话,显然是诚恳的。但神却向他发怒。(四14。)这表示在摩西这边有些难处。神要『雇用』摩西,但摩西拒绝接受这项工作。当摩西与主讨价还价时,神知道他心里所存的。在摩西心里也许会说:『主,四十年前我尽力去搭救以色列人,但你不许我成功。我被弃绝,必须逃到这旷野来,我在旷野受苦四十年。我已忘了在王宫里所学的一切。我成为无有。现在你说要我去见法老。我彀格的时候,你辞退我;但是现在我不彀格且无能的时候,你却要雇用我。』摩西也许暗地里责怪主。这可能是神不高兴他的原因。

在摩西和神里面都有一些没有表达出来的东西。主里面也许说:『摩西,我不需要你作任何事。你岂没有看见那里的荆棘麽?荆棘烧著,却没有烧燬。我只要你来彰显我。摩西,不要拒绝这个负担。要接受负担,但不要用你的才干和力量去实现它。因你认为自己准备死了,我现在就能用你。摩西,不要拒绝我。我不要照你天然的观念用你。我要以我的方式来用你,就像荆棘被火烧著,却不被烧燬。』

为神作事却不用我们自己的力量或才干是不容易的。多年来,我一直学这个功课,主要是藉著受苦和失败来学的。世人常常有这种态度,如果要求他们作某件事,就该让他们能彀以自己的方式去作,而不受他人的干扰或劝告。连教会中的长老也可能有这种态度。我们的感觉可能是这样:『如果你要我作这事,那就请你离开,让我放手作罢!』然而,当神呼召我们作某些事时,祂要我们作,但不是凭我们自己。当神呼召我们时,祂似乎说:『是的,我要你作这事,但我要你凭著我作这事,而不是凭你自己。』我们的难处常是这样,如果我们不能凭自己作某事,我们就完全拒绝作这事。这个态度对于主恢复的工作是一大拦阻。

很多圣徒知道他们需要教会生活,但因著他们很失望,就勉强来到聚会中。他们就像在旷野中失意的摩西,被神对付直到他失去了信心。然而,他仍然愿意接受主的负担。摩西四十岁以前,神就使他有负担。然而,摩西必须学习与神合作,不用他天然的才干和力量。直到摩西失去了对自己的全部信心,神的呼召纔能临到。原则上神也这样来对付我们。当我们不再信靠自己时,祂就进来呼召我们。

(三) 认识他的无能

摩西也必须认识他的无能。(四10~13。)。他完全明白凭著他自己,他不是答应神呼召的适当人选。也许在旷野的四十年间,甚至在牧养羊群上也经历了失败。神主宰的权柄造出某些摩西无法胜过的环境。这一切都是为了帮助摩西认识他的无能而设计的。

(四) 认为自己只配死

神呼召摩西的时候,他认为自己甚麽都不配,只配死。请记得,在第三章里,神向摩西显现时,摩西是八十岁。在摩西所写的诗篇第九十篇里,他说:『我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦;转眼成空,我们便如飞而去。』(10。)这指明摩西在八十岁时,认为自己就要死了。当神呼召摩西时,摩西也许心里说:『主,我四十岁时你为甚麽不用我?那时我能干、活跃而新鲜。但现在我就要死了。我八十岁了,我的死期近了。然而,你这个时候到这里来叫我作这事。对我而言似乎你来的不是时候。主,我不再是能干有用的了。我是一个只配死的老人。』这是当神临到摩西,呼召他拯救以色列人脱离埃及时,他对自己的感觉。

一九五○年我在马尼拉照著这些路线向青年人释放了一篇信息。次日,青年人开始装作年纪老迈,将要死了。虽然他们中间很多人只有十几岁,他们的行动却像八十岁的老人。然而,这种举动只维持了几天。如果我们是老的,我们就是老的;如果我们是年轻的,我们就是年轻的。装作或表演是没有用的。我们是甚麽人,就是甚麽人。你若像打死埃及人时的摩西,那就是你的光景。你若像八十岁时的摩西,那也是你的光景。有一天我们都要达到认为自己只配死的地步。每一个被主呼召的人都必须经过一段期间,失去他的信心,认识他的无能,认为自己只配死。最后,我们对自己就将有摩西在八十岁时所有的认识。

(五) 受嘱咐作奉差遣者,不是差遣者

就在摩西认为自己即将死了的时候,神进来吩咐他作一个奉差遣的人。(三10,15。)神是差遣者,发起人,而摩西是奉差遣执行差遣者之意愿的人。为了强调这一点,『打发』这个词在第三章和第四章里用了许多次。神打发摩西时似乎说:『摩西,我是主,现在打发你。你不是差遣者或发起人。你是奉差遣实行我旨意的人。』在下一篇信息中,我们将要看见摩西面对法老时,他一点不凭著自己行事。反而,他的行动就像一个奉主差遣的人,行神所吩咐他行的。

作一个奉差遣的人,意思是说我们不凭著自己作事。反而,我们只实行那打发我们之人的意愿。作一个奉差遣的人是有福的,并且能使我们完全进入安息。要作一个奉差遣的人,我们必须经过许多训练和管教。许多时候我打发人替我作某些特别的工作。儘管他们说他们清楚我所要他们作的,最后他们却照著自己的意思作那些事情。这说明要作一个奉差遣的人是需要训练的。

(六) 荆棘被火烧著,却没有烧燬

神对摩西说话以前,祂给他看见火烧荆棘的异象。祂『从荆棘里火焰中向摩西显现』,(2,)荆棘被火烧著,却没有烧燬。摩西看见这烧著的荆棘,说:『我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?』(3。)荆棘代表摩西自己。这表示每一个被神呼召的人,必须认识他只是一丛荆棘,里面有火烧著,这火就是神自己。虽然神要在我们里面并在我们身上焚烧,祂却不烧燬我们;那就是说,祂不用我们作燃料。

根据创世记第三章,荆棘代表因罪而来的咒诅。这说明作为蒙神呼召之人的摩西,是在神咒诅之下的罪人。摩西是一丛荆棘,而不是利巴嫩的香柏木。

在荆棘里烧著的火代表神圣洁的显出。圣经中第一次题到火是在创世记三章二十四节,说到『四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。』这火的出现是在人喫了善恶知识树而堕落之后。这火焰赶逐人离开生命树,甚至使人不能接触生命树。出埃及记第三章又题到火。这里的火不是赶逐人离开任何事物;反而它表明:即使摩西是一丛荆棘,一个在神咒诅之下的罪人,神圣洁的荣耀仍可在摩西里面且在他身上焚烧。神的圣洁怎麽可能在我们里面焚烧呢?惟有藉著神的救赎,满足神圣洁的要求,这纔成为可能。所以,虽然我们曾是在神咒诅之下的罪人,但今天神的圣洁不再赶逐我们离开生命树,它乃是在我们里面焚烧。圣洁的火如今与被咒诅的罪人成为一个,甚至在他身上焚烧。

荆棘被火烧著却没有烧燬的事实,说明神圣洁的荣耀该在我们里面焚烧,但我们不该被耗尽。若是一个神的僕人被耗尽了,这意思是说他用自己的能力为神作某事。神不要用我们天然的生命作燃料。祂只要以祂自己作燃料来焚烧。我们只需要是一丛荆棘,让神圣的火在其中烧著。

我信摩西从未忘记那个火烧荆棘的异象。所记得的那个异象定规在他里面作工,不断题醒他不要用天然的力量或才干。藉著火烧荆棘的异象,神使摩西有印象,他是一个器皿,一个通道,神藉著他得以彰显。学习我们只是一丛荆棘为著彰显神的功课不是容易的。多年来我一直学一个功课:为神作工,却不用天然的生命作燃料,只让神在我里面焚烧。

在马可十二章二十六节,主耶稣是指出埃及记三章二节的荆棘说的。达祕在他的英文译本里,于『荆棘』之前加上『那一段』这几个字;美国标准本则加上『那里的』。火烧荆棘的记载对于神所呼召的人成为不能磨灭的记念和见证。它见证我们不是别的,只是荆棘这事实。

在这些日子里,我们看见了众圣徒都能成为使徒、先知、传福音的、牧人和教师。然而,我们若要作为这样的恩赐,为著基督的身体来尽功用,我们必须先是焚烧的荆棘,像摩西一样,不信靠自己,不照著天然的能力来为神发热心。

从神呼召摩西的时候起,摩西就不再对自己有任何的信心。当别人背叛他时,他不和他们争辩,他到神那里去俯伏在祂面前。摩西这样作,给人看见他是一丛焚烧的荆棘。当摩西俯伏在神面前,神就像火焰般来到,在摩西这丛荆棘中彰显祂自己。

但愿这荆棘的记载使我们有深刻的印象,永不忘记。我们在自己里面是一无所有,我们只是一丛荆棘。但神仍然宝贵我们,巴望像火焰一样从我们里面彰显祂自己。我们该宝贵祂的焚烧,决不照著天然的人信靠我们的所是。我们天然的人及其才能、力量和才干,都必须终止并被忘记。我们的才干和力量毫无意义。荆棘能作甚麽呢?甚麽也不能作。虽然你认为自己很能干,最后你将承认你只是一丛无用的荆棘。我们都必须对自己有这样的著法。感谢神,祂眷顾我们,与我们同在,并且焚烧我们。虽然神圣的火焰在我们里面并在我们身上焚烧,我们自己却不被烧燬。

神呼召摩西并打发他到法老那里去以后,成就一切并得著荣耀的不是摩西,而是神自己。摩西没有武器,他只有一根杖。他照著主的话带著那根杖到法老那里去,神便成就了一切。所以,荣耀得著彰显不是为著摩西,乃是为著神。在摩西里面并在他身上彰显了神的荣耀。

我们都该像摩西一样成为蒙召的人,迟早我们都要看见摩西在出埃及记第三章所看见的异象,就是荆棘被火烧著却不被烧燬的异象。这异象必须铭刻在我们全人里面。每当我们来摸神的工作或教会的事奉时,就要被题醒我们甚麽都不是,只是一丛荆棘。日子近了,我们都要明白这事。


第七篇 团体的荆棘

我们已经看见出埃及记第三章里的荆棘,乃是表徵摩西是神所呼召的人。在神眼中,摩西是一丛荆棘。没有人会宝贵一丛荆棘。虽然摩西被人弃绝,他却为神所悦纳,神荣耀的火在他里面并在他身上焚烧。所以,摩西是一丛烧著神荣耀的荆棘。

然而,在出埃及记第三章里,焚烧的荆棘不单是指摩西个人,也是指成为一个团体实体的以色列人。神的百姓,就是以色列人,包括软弱的,也包括刚强的。摩西只是神团体子民当中的一个。对主而言,三章中焚烧的荆棘不仅是单个的人,还是团体的子民。我在本篇信息中的负担是要来看荆棘的团体一面。就个人而言,我们都是今日的摩西。但我们也是作为团体荆棘之教会的一部分。

神对祂的百姓─以色列人的目标,乃是要得著一个合式的居所。申命记三十三章十六节说到神是住在荆棘中的那一位。这话是摩西所写的,表明神佔有那丛焚烧的荆棘作为祂的居所,祂的住处。谁曾想到神在地上的居所竟是一丛荆棘?

摩西定规知道,神呼召他时,他所看见那焚烧的荆棘就是象徵他自己。在申命记三十三章的时候,摩西认为自己是一丛荆棘,但对神来说,他却是『神人』。(申三三1。)就个人一面来说,摩西是一丛荆棘;就团体一面来看,以色列人是一丛荆棘。然而,祝福的神却住在这样一丛荆棘中。如果神不住在我们里面,我们就完了。没有祂,我们只不过是平凡的荆棘。儘管我们是高尚的淑女和绅士,或是训练有素的专业人员,我们仍然是荆棘,因我们堕落的性情是与荆棘、与咒诅有关的。

论到神是住在荆棘中的那一位,摩西的心定规对神满了感谢。在他一生的后四十年中,摩西认识他只是一丛荆棘。但是他也知道神与他同在。我们都需要有这样的领会。每当我们在主面前有一个对的灵,我们就知道我们是一丛荆棘。我们知道连我们天然的美德,诸如仁慈、谦卑、忍耐等,都是『荆棘』。有时候我们甚至想要俯伏在主面前,向祂承认我们是多麽可怜。当祂祝福以色列人时,摩西定规对自己有这样的感觉。

有一首著名的福音诗歌说:『我是个罪人蒙主恩』。摩西的感觉是更深刻,甚至比这个还要柔细,还要甜美,因他认识他是一丛被神的荣耀所烧著的荆棘。今天,作为在基督里的信徒,我们不仅是蒙恩得救的罪人;我们还是一丛被神荣耀的火所烧著的荆棘。摩西对自己,对作为神团体子民的以色列人都有这样的体认。他在深处知道他个人和团体的以色列人都是一丛荆棘。

一 创世记第三章中的荆棘和火焰

我们需要看见在创世记第三章和出埃及记第三章之间的关联。两章都有荆棘与火。创世记第三章的荆棘代表人在咒诅之下,(17~18,)而火焰表徵人被赶逐,离开作为生命树的神。(22~24。)根据创世记第三章,荆棘来自因罪而有的咒诅。因此,荆棘表徵在咒诅之下堕落的人类。宣佈咒诅以后,马上就在伊甸园的东边安设发火焰的剑,『要把守生命树的道路』。(24。)故此,罪带来咒诅,而咒诅带来火焰。在创世记第三章中,火的功用是赶逐罪人离开生命树,那就是离开作为生命源头的神。

如果圣经结束在创世记三章二十四节,我们的光景就永远没有盼望了。照著创世记第一章和第二章,我们的被造特别是为了接受神作生命。神所造的人被安置在生命树面前。到了第三章罪进来了,人落在咒诅之下,神圣洁的烈火赶逐被咒诅的罪人,不得直接接触神作生命树。

二 出埃及记第三章中的荆棘与火焰

人的光景在出埃及记第三章与在创世记第三章的大不相同。在出埃及记第三章,被咒诅的荆棘成了神的器皿,而火焰与荆棘合而为一。藉著救赎,就是由为著堕落人类被杀并献给神的羔羊所表徵的,(创四4,)咒诅除去了,并且火与荆棘合而为一。

这幅图画的实际,可在加拉太三章十三和十四节中看见。十三节说:『基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅。』这意思是说,藉著基督在十字架上的死,咒诅被除去了。十四节继续说:『这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得著所应许的灵。』所以,根据这些经节,可知咒诅已被除去了,而灵,就是火,已赐给了我们。

行传二章三节和四节指出,浇灌下来的圣灵是由火焰的舌头所代表。圣灵的浇灌像火一样,这事主耶稣在路加福音十二章四十九节曾豫言到:『我来要把火丢在地上,倘若已经著起来,不也是我所愿意的麽?』在五旬节那天,藉著基督的救赎除去了咒诅,赐下所应许的灵,以火焰的形状降在门徒身上。这火不再赶逐我们离开神,反而它乃是神眷临的火焰。

从出埃及记第三章图画的光中来看这事,我们就看见荆棘与火焰是一个。在创世记第三章,堕落的人在荆棘所表徵的咒诅底下。那里的火焰赶逐这堕落的人离开作为生命树的神。但在出埃及记第三章,可以当作器皿豫表的荆棘与火是一个。在创世记第三章,火使那在咒诅底下的人离开生命树,离开作为生命源头的神。但在出埃及记第三章,火焰临到荆棘并住在其中。这表明藉著基督,就是神自己的救赎,那圣者,就是以祂的圣洁赶逐罪人离开祂面的圣者,能来眷顾我们,与我们同在,甚至住在我们里面。阿利路亚!基督已除去了咒诅,并把圣灵的火降到地上来!既然咒诅已经除去了,我们就不再被赶逐离开生命的神。讚美主,创世记第三章里赶逐的火焰,已成了出埃及记第三章里眷顾和内住的火焰!曾经被咒诅的荆棘如今能成为神的住处。

许多人基督徒作了多年,有时候还会受试探,认为自己相当善良,相当圣洁。如果你跟随主,在你基督徒的生活中经历了一些成功,你也许会暗中认为自己是一个杰出的『圣徒』,比其他的圣徒更属灵。然而,我们该认识我们仍旧是一个满了荆棘的树丛。不要以为你自己是这样美好,也不要太高估你所称羡的人。我们仍然是荆棘。我非常了解我是一丛荆棘的事实。

如果我们像神人摩西一样,我们将有双重的感觉。一方面,我们知道我们是荆棘的事实;另一方面,我们知道神的荣耀像焚烧的火焰住在我们里面。摩西成了神人,但他仍然认为自己是一丛荆棘。同样的原则,神的荣耀住在以色列人中间,使他们成为祂荣耀的居所,但他们还是一丛荆棘,甚至是一丛团体的荆棘。

三 摩西是个人的荆棘

作为个人的荆棘,摩西蒙救赎、得成圣,并被变化。有些人会希奇我们凭甚麽说摩西被变化。虽然在摩西的著作中找不到『被变化』或『变化』的字眼,但他所写的经书却启示了摩西被变化的事实。我们已指出,根据申命记三十三章一节,摩西是一个神人。这表明变化。若非经过变化的过程,天然生命这样刚强活跃的摩西,如何能变成神人呢?惟有藉著变化,他纔能成为这样的人。

摩西在山上对主的经历是他被变化的一个例子。摩西在山上与主同在四十天之后,他的脸面发光,因神圣洁的火焰已经烧到他里面。摩西就像钢铁插进火中,留在那里,直到钢铁因火烧进它的素质里而发红。当摩西在山顶上时,神的荣耀烧到他里面去。他从山上下来时,脸面发光。因此,『亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光』。(三四30。)那岂不是变化的记号麽?那是摩西被变化的明确表示。照著他在王宫里的训练,摩西能成为埃及一切学问的专家。但因为他蒙了救赎、呼召、成圣,并且被变化,最终他成了一个神人。

在整本圣经里可以找出某些重要的成分或主题。对这些事若没有正确的领会,我们就无法透彻地明白圣经。这些重要的成分包括救赎、成圣和变化。摩西蒙了救赎、成圣,并且被变化;今天我们蒙了救赎,而且成圣、被变化。摩西成了神人,我们也要成为神人。根据新约的启示,我们在基督里的信徒要成为神人,甚至与三一神合一,并与祂调和。日子将到,我们都要在实际里成为神人。

在主的恢复里,我们不在意人数多寡;我们在意真实的经历变化。我很喜乐,我们在神圣的焚烧之下,这焚烧变化我们,并使我们在性情上与属世的人有分别。因神的成分已被烧进我们的性情里,我们就成了神人。这就是焚烧的荆棘在个人一面的意义。按我们的性情,我们仍是一丛荆棘,但照著神在我们里面的焚烧,我们是被变化的人。 一面说,我们是荆棘;另一面说,我们是神人。

四 以色列是团体的荆棘

以色列人是一丛团体的荆棘。作为这样一丛荆棘,他们蒙了救赎、(十三14~16、)成圣、(十三2、)、变化,并且被建造。也许你发觉很难相信以色列人被变化了。当我年轻时,我也发觉这事难以相信。但在一九四○年初,在上海的一次祷告聚会中,某件事的发生帮助我来看神的百姓,就如神看他们一般。在那次聚会中,一位有经历的同工姊妹,因著教会下沉的光景而烦扰,就为教会向主呼求。她祷告时,为著教会可怜的光景歎息、呻吟。当她祷告完后,倪弟兄向主发出讚美,并感谢祂,教会决不软弱或下沉,却一直是高昂的。全会众都震惊。然后倪弟兄帮助我们认识巴兰论到以色列人豫言的意义。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人,然而巴兰不但没有咒诅神的百姓,反而祝福他们。巴兰代表神说:『祂未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶。』(民二三21。)不仅如此,在民数记二十四章五节巴兰说:『雅各阿,你的帐棚何等华美;以色列阿,你的帐幕何其华丽。』根据这些经节,神未见以色列中有罪孽和奸恶。反之,祂只看见美好、华美和华丽。论到今天的教会也是这样。

不要说教会下沉或发死。你愈这样说,你自己就愈受咒诅。然而,你若为著教会生活讚美主,称讚教会生活,你自己就要蒙神的祝福。这多年来,我在教会生活中从未见过一个说教会消极话的人是在神的祝福之下。相反的,所有说教会贫穷、下沉、发死的人都在咒诅之下。凡说教会积极话的,宣告教会是可爱的,教会是神的家,那些人都蒙了祝福。这不仅仅是道理,它乃是一个见证,在许多圣徒的经历中可以得到证实。

有时候我对教会失望,没有积极的想法,主就在里面警告我要小心。我立刻求主洁淨我,并且开始宣告教会是何等美好。即使教会令我烦恼,我仍然爱教会。我愈这样说积极的话,我就愈在神的祝福之下。

论到教会,谁的话是正确的?是你的呢,还是主的?在永世里,将证实主的话是正确的,因为在永世里,教会将是美妙、荣耀、高超的。仇敌对教会所有的控告都是谎言。说教会贫穷或发死就是说邪恶的谎言。教会外表的光景是虚假的。说教会冷淡、发死或下沉是谎言。教会是拔高的,满了生命。我很感谢倪弟兄对巴兰的豫言所说强而有力的话。那番话完全改变了我对教会目前光景的观念。从我接受那些话语开始,我便一直在完全不同的光中来看教会。

不要看得比主更深。照著民数记里巴兰的话,主未见雅各中有罪孽。那麽你如何能见到呢?你比神更智慧或看得更多麽?圣经宣告主未见以色列中有奸恶,你却说你看见了教会中的奸恶。你相信那一个?主的眼光呢,还是你的?如果在对教会的评估上,我们与主站在一起,我们就要蒙保守,不从祝福中落到咒诅里。愿我们都谨慎如何对待教会。

以色列人能彀成为团体的荆棘,因为他们已被变化,并且被建造。神相信这事,我们也必须同意祂。

帐幕表示以色列人是神的居所。不要把帐幕当作以色列人之外的东西。实际上,它就是成为神居所的以色列人。帐幕仅是一个表徵。

每次我对领头的人不以积极的话说到教会时,后来总是懊悔。在我说这些话以前,

我在天上;但说过之后,我就失去了平安。倘若我试图为自己找藉口,说我不是定罪教会,只是讲述事实,我里面就更加困扰。我愈原谅自己,我就愈被定罪。所以,我能从经历中作见证,摸教会不是一件容易的事。每当我们摸教会时,我们必须是积极的,那麽我们就要得著祝福。

旧约启示神多次进来责备以色列人。但是当外邦人攻击神的子民时,他们迟早都要受亏损。在神眼中,以色列人蒙了救赎、成圣、被变化,并被建造,而且神在他们中间得著居所。我们都需要看见并相信这事。

同样的原则,我们必须相信今天教会是奇妙的。小心你的天然眼光。若是神未见教会中有罪孽或奸恶,你如何能见到?当神怜悯时,祂的怜悯是丰盛的。虽然以色列人罪孽众多,神却能说祂未见以色列中有罪孽。今天的教会也是这样。正如以色列人一样,教会乃是一丛团体的荆棘。

照著我们人的本性,我们在教会中有许多软弱、过错、失败和挫折。然而,我们需要感谢主,我们是教会,已被变化并建造。不仅神同意这事,连神的仇敌撒但也必须承认。

作为团体的荆棘,教会被变化了,但她还是一丛荆棘,没有改变。我们怎能说某件事物被变化却没有改变呢?看一看出埃及记第三章中焚烧的荆棘。火在荆棘里面和上面焚烧,荆棘却没有改变。然而,它是藉著焚烧的火而起了变化。

有些人会怀疑我们凭甚麽说我们是主的恢复。我们承认我们有许多荆棘,也许比其他『树丛』有更多的荆棘。但虽然我们满了荆棘,我们却无法否认神圣的火在我们里面焚烧。其它的『树丛』也许荆棘较少,但他们没有火。所以,主恢复的记号就是这个焚烧。使在主恢复里的团体荆棘与其它一切荆棘不同的,乃是火焰的焚烧。只有这丛荆棘是烧著的。

帐幕立起来以后,充满了主的荣耀。(四十34~35。)在夜间,荣耀的云彩形状如火。(民九15~16。)火在帐幕之上烧著,表明以色列人是团体被火烧著的荆棘。

人的眼目很容易看教会中的缺点。特别注意长老和领头的人。一旦某位弟兄作了长老,他就成了别人详细审察的对象,许多圣徒的眼睛迅速侦察他有无任何缺点。但是神没有这样的眼睛。请记得巴兰的话:『祂未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶。』当巴兰说豫言时,神似乎在说:『以色列人在我眼中非常美好,他们是我的居所。』若有人说以色列人仅仅是一丛荆棘,神会回答说,对祂而言,他们不是普通的荆棘,而是一班被变化并建造成为祂居所的人。

当摩西说神是住在荆棘中的那一位时,很难说他指的是四十年前所看见的那丛真正荆棘,还是他自己和以色列人分别为个人和团体的荆棘。我信他的话包含这一切。一方面,我们仍然是荆棘;另一面,藉著救赎、成圣、变化和建造,我们成为神的居所。阿利路亚,今天神在地上有一个居所!撒但也许会对神说:『你的百姓只是一丛荆棘。』但神会回答说:『撒但,退我后边去罢!你岂不知这百姓已蒙救赎、成圣,并且被变化了麽?他们已经同被建造,如今他们是一。所以,我住在他们中间。你说他们是荆棘,但我宣告他们是我的居所。』

今天教会是神的居所。你或许认为教会不俊美,但对神说来,她是可爱的。你也许批评教会的缺点,神却说祂未见祂的百姓中有罪孽。论到祂的百姓,神说:『我在他们里面找不著过失。我在他们中间,他们是我在地上的居所。』这就是作为团体荆棘的教会。

五 在复活里

在荆棘里的神,就是呼召摩西的那一位,乃是复活的神。这可由马可十二章十八至二十七节中主对撒都该人所说的话中得到证实。当撒都该人与祂辩论复活时,主说:『论到死人复活,你们没有念过摩西的书,荆棘篇上所载的麽?神对摩西说,我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。』主在这里将圣经中关于荆棘的那一段话,指给不信的撒都该人看。『亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神』这个称呼的含义乃是复活的神。亚伯拉罕、以撒和雅各都死了。如果神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神,而没有复活的话,神就是死人的神。然而神不是死人的神,祂是活人的神,复活的神。

复活的神住在荆棘中的事实,说出今天团体的荆棘作为神的居所,完全是一件在复活里的事。那圣者能眷临我们并住在我们中间,是因为祂在复活里。祂是复活的神,而我们这些祂的子民乃是在复活里。

因我们仍在肉体中,就很难相信或知道我们是在复活里。倘若我问你,你是在天然的生命里呢,还是在复活的生命里?你也许会说,你大部分是在天然的生命里。然而,你若说这话,就是没有信心。我们需要在信心里刚强,并宣告我们是在复活里,因为我们的神不是死人的神,而是活人的神。在我自己里面,我是在肉体和天然生命里;但在我的神里面,我是在复活中。今天我们享受神作复活的神。在复活里,祂是那伟大的『我是』。我们都需要凭信心说,我们是在复活里。我们愈凭著信心如此说,它就愈成为我们的经历。

我们所说的就是我们所经历的。我们若说我们在肉体里,我们就要在肉体里。但我们若说我们在复活里,我们就要在复活里。因为住在我们里面的神是复活的神,我们就有根据宣告我们是在复活里。在复活里,荆棘能蒙祝福成为神的居所。

我们知道我们再好也只是一丛荆棘。然而,那位伟大的『我是』,复活的神,亚伯拉罕、以撒、雅各的神住在我们里面,并且我们享受祂。我们各人是一丛荆棘,但我们在一起是一丛团体的荆棘,有复活的神在其中焚烧。这就是今日教会生活的一幅图画。


第八篇 三个神蹟

我们已经看见,呼召摩西的记载是圣经中关乎神呼召最完全的记载。摩西来到旷野的背面,在那里遇见了神,他看见荆棘被火烧著却没有烧燬的神蹟。虽然这神蹟很神奇,但有些客观。在本篇信息中,我们要看第四章里的三个非常主观的神蹟。

看见为甚麽有这三个主观的神蹟,对我们来说是很重要的。在第三章末了,神对摩西的呼召似乎完成了。摩西已经看见火烧荆棘的客观神蹟,他也听见了神对他说话。神将祂自己完全启示给摩西。因此,在神这边对摩西的呼召是完成了;但在摩西这边还未完成。出埃及记四章一节说:『摩西回答说,他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现。』这话表明摩西虽然看见了最奇妙的神蹟,并且听见了神的声音,但他还没有受到激励和感动。为此,有第四章中的三个神蹟,这些神蹟是摩西真蒙神呼召的确实证据。今天对于神所呼召的人原则是一样的。无论谁宣称蒙了神的呼召,就该有这三个主观神蹟的记号。

主给摩西看见三个神蹟,不是两个、四个,或其它的数目,这是很有意义的。在圣经中,『三』这个数字很有意义。因为神是三而一的,『三』这个数字便与神的经营、神的分赐有关。在路加十五章里有三个比喻,与子、灵、父有关。但在出埃及记第四章有三个神蹟,是论到蛇、大痲疯和血。

每一个读圣经的人都知道,蛇是代表撒但。在创世记第三章里我们看见撒但,就是那狡猾的蛇。出埃及记第四章的蛇就是创世记第三章的蛇,在启示录里称为『古蛇』。(十二9,二十2。)蒙召者只认识神是不彀的,每一个蒙召者还必须认识蛇。我们不仅应当晓得如何对待神、接触神,与神交通,并信靠神;我们也必须能对付蛇。

第二个神蹟里的大痲疯是罪之肉体的腐朽、败坏和污秽。按照旧约,每个长大痲疯的人必须公开宣告他是不洁淨的。大痲疯所代表的罪不是外面的罪,而是主观的罪,在我们肉体里的罪。从这罪里出来的有腐朽、败坏和污秽。

第三个神蹟是水变成血。这里的血表徵由世界及其享受所带来的死亡。所以,第三个神蹟里的血与世界有关。

蛇、大痲疯和血分别与撒但、肉体中的罪,以及由世界所带来的死亡有关。蒙神呼召的人不仅需要有火烧荆棘的客观神蹟,还必须有蛇、大痲疯和血的主观神蹟。作为蒙召的人,我们需要一些主观的经历、主观的证据,向别人证实神的确呼召并差遣了我们。这些证据就是对付那恶者的能力,对付罪恶肉体的能力,以及对付世界所带来之死亡的能力。假定某人到你这里来宣称他是神所差遣的。倘若他不知道如何对付撒但、肉体和世界,你就不该相信他是一个奉差遣的人。火烧荆棘的神蹟不足以证明一个人已蒙神呼召。奉差遣的人必须能对付蛇、大痲疯和血。

我们已经指出出埃及记是一本图画的书。第四章里是何等美妙的图昼!在这些图画中,我们看见撒但、罪恶的肉体,以及死亡的世界。我们若知道如何对付这些事物,我们就真是神所差遣的人。我们都明白本章中三个主观神蹟的意义,并且有这样主观的经历,是极其要紧的。

一 杖变蛇
(一) 杖表徵我们所倚靠的

当神呼召摩西时,摩西有一根他所倚靠的杖。也许摩西对神说话时,这位年老的人就靠著那根杖。他的杖是他的支持。因此,杖表徵我们所倚靠的。

(二) 杖丢在地上暴露出它就是蛇

摩西不愿接受神的呼召,他抗议说,以色列人必拒绝他,说主没有向他显现。所以,神对摩西说到杖:『丢在地上,他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开。』(3。)杖一丢在地上,隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。即使在丢下杖以前,蛇已经在那里了,但是十分隐祕。圣经启示蛇总是企图隐藏在某些事物的里面、后面或下面。摩西所倚靠的杖实际上是蛇,撒但。在摩西眼中,杖仅仅是他所能倚赖的;但在神眼中,杖乃是蛇,其目的在霸佔人。

我们所倚靠的任何事物都是一根杖。例如,一位弟兄若是倚靠他的工作,那个工作对他而言就是一根杖。但对神来说,蛇就藏在那个工作里面;因为撒但,就是蛇,从那个牠所隐藏在其中的工作里,设法霸佔这位弟兄。我们也许倚靠许多人或事:我们的妻子、丈夫、父母、儿女,或才干、教育、财产、银行存款。圣经给我们看见,凡我们所倚靠的,都成了霸佔人的蛇。今天撒但把自己隐藏在人所倚靠的杖里面,藉以霸佔全人类。

凡蒙神所呼召的人,都必须认清我们所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之处。神那霸佔人的仇敌,可能隐藏在我们所倚靠的任何人、事、物的里面。多年来我一直学习信靠主,而不倚靠任何杖。

请注意,神并没有叫摩西扔掉他的杖。反之,祂乃是吩附摩西把它丢在地上,为要暴露它的真相。这里的重点是说,无论我们的杖是甚麽─我们的丈夫或妻子、我们所受的教育、我们的工作、才干或银行存款─都必须暂时离开我们的手。如果杖仍是头朝上地留在我们手中,蛇就不会被暴露。但我们若把它丢在地上,就要亲眼看见我们的杖实际上是一条蛇。出埃及记四章三节说,摩西的杖变作蛇,『摩西便跑开』。那根杖多年为摩西所有,对他来说可能一直是很宝爱的。但是当它被丢在地上时,对摩西就不再是可爱的,因为一直隐藏在里面的蛇被暴露了出来。

(三) 拿住蛇的尾巴,就变作权柄的杖

第四节说:『耶和华对摩西说,伸出手来拿住它的尾巴,它必在你手中仍变为杖。』主要我们把杖丢在地上,而不是丢弃它们。不要丢弃你所受的教育或储蓄,要把它们扔在地上。那隐藏的蛇被暴露之后,我们就必须拿住牠的『尾巴』。这是对付蛇最好的方法。你若拿住蛇的头,牠也许会咬你;但如果你拿住牠的尾巴,牠将失去牠的权势,无力地悬挂著。

摩西拿住蛇尾巴的图画,显示我们处理事情的方式该与世人相反。世人所作所为都是为著他们自己。但我们所作所为的一切都该是为著主。比方说,世人结婚,他们的婚姻生活乃是为著自己。但我们的婚姻生活该是为著主。同样的原则,世人读大学是为著自己的兴趣;但在主恢复里的青年人应该上大学勤奋读书,不是为自己,而是为著主。这原则能应用到我们与一切人、事、物的关係上。 一切都该为著主。

如果我们照世俗的方式得著甚麽或作些甚麽,就是为著我们自己来得甚麽或作甚麽,那麽我们的杖便是蛇头在上,蛇尾在下。但我们若拿住蛇的尾巴,我们就是用与世俗相反的方式来掌握牠。我们需要有正当的婚姻生活,并受良好的教育;然而,我们不该按凡俗的方式、世界的样子来拥有这些东西,乃是按主的方式。主的方式总是使蛇变得没有权势,软弱无力。

在一九三○年代,我访问了中国一所著名的大学,该校以优秀的医学院而闻名。许多主内弟兄都是那里的医科学生。然而,这些弟兄们结婚以后,几乎所有的人都远离主了,主要是因著他们的妻子。这些弟兄不晓得如何拿住他们婚姻生活的『尾巴』。

圣经决不要求我们丢弃为人的生活;反之,我们需要有正常的生活。例如,圣经不禁止青年人受良好的教育,但是青年人必须学习拿住他们所受教育的『尾巴』。青年人也需要结婚;然而他们不该拿住蛇头,反而他们该拿住蛇的尾巴。这意思是说,他们不该照著世俗的方式结婚,而该以非世俗的方式,就是为著神的方式来结婚。这种方式与世人庸俗的作法相反。所有结过婚的弟兄都当爱他们的妻子,但他们不该以世俗的方式,就是拿住蛇头的方式,来爱他们的妻子;而该以非世俗的方式,就是拿住蛇尾巴的方式,来爱妻子。在我们为人生活的每一方面,从购物到理髮,我们都需要拿住事情的『尾巴』。

任何事物都能成为蛇的藏身之处。甚至在我们日常生活的每一细节中,也埋伏著霸佔人的蛇,准备咬那拿住蛇头而不拿住蛇尾的人。一个宣称是奉主差遣的人,必须认识蛇隐藏在一切人事物的里面。此外,他必须知道如何把那藏匿之处丢在地上,然后他还必须知道如何拿住『尾巴』来处理那种情况。

最终,被拿住尾巴的蛇变作权柄的杖。(四4,17,路十19。)当摩西拿住蛇的尾巴,那蛇变为杖,摩西能用来行神蹟。(四17。)这表示变化过的杖在摩西手中成为权柄的杖。如果我们拿住每一种情况的『尾巴』,我们就有能力和权柄。那麽,我们所有的杖就不是天然的杖,而是变化过的杖了。如今这根杖的位置倒过来了。这样的杖纔是我们的权柄。

今天许多基督徒谈论能力。但是他们愈谈论能力,愈没有能力。他们没有能力对付隐藏的蛇。我们这些基督的执事,惟有藉著拿住各种情况的『尾巴』纔有权柄。譬如,一位弟兄若是知道如何拿住与他妻子相处的『尾巴』,他自然而然就有权柄。然而,我认识许多有恩赐、彀资格的好弟兄,可是他们有一个严重的弱点:他们给妻子太多的地位并让她们作头。结果,这些弟兄变得既无能又无用。

要蒙神呼召并受祂差遣,我们就必须学习如何掌握我们的丈夫、妻子、儿女和所有的光景,不是以平常、普通、天然的方式,而是以一种迥然不同的方式─拿住『尾巴』。若是我们以天然的方式掌握一个人或一件事,那个人或那件事将成为蛇的藏身之处。

摩西没有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式来使用,蛇会仍然藏在里面。但是他把杖丢下以后,隐藏的蛇就被暴露出来了。这指明我们常常需要使我们的手离开一种情形,看看结果如何。因著我们的手离开我们所倚靠的那些东西,它们的真相就会暴露出来。然后我们将说:『这并不可爱─它是一条可怕的蛇。』在那个时候,神将吩咐我们拿住蛇的尾巴。倘若变为蛇的杖是我们的妻子,我们就该再拿起她来,以全新的方式爱她。我们应当拿住整个情形的『尾巴』。

你一旦结了婚,你就不能放弃婚姻生活。放弃婚姻生活的人在主的事上一无用处。你必须维持婚姻生活,但不是以世俗的方式。以世俗的方式结婚或离婚相当容易。这就是在这个国家有许多离婚的原因。不要随波逐流,我们应该拿住我们婚姻生活的『尾巴』,为主掌握它。

杖变蛇的神蹟是一幅十分主观经历的图画。我们所倚靠的那些人、事、物,最终必须被丢下,然后照著主的话再取回来。当年轻的圣徒对某种光景失望时,他们的处理方式也许是把它抛弃。我们应当强烈地鼓励他们不要这样作。他们不该抛弃,反该守住,不是凭著自己或为著自己,乃是凭著主并为著主。不要凭你天然的才干掌握情况,而要凭著恩典掌握它们。凭著恩典掌握它们就是拿住它们的『尾巴』。愿我们都学习为著主并靠著祂的恩典来处理事情。我们若学会了这个功课,这就是强有力的神蹟、证据,我们是蒙神呼召并奉祂差遣的人。我们是祂所差遣的人,知道如何处理每一种情况,它若是蛇的藏身之处,我们也知道如何藉著拿住蛇的『尾巴』来对付蛇。这样我们就有权柄。

二 手长了大痲疯
(一) 把手放在怀里

在第六节中,主吩咐摩西把手放在怀里。摩西也许以为把手放在怀里,他会发现珍珠、鑽石或某些宝物。相反的,摩西的手竟长了大痲疯。胸怀代表我们里面的所是,而大痲疯则代表罪(罗马七章十七至十八节)。这说出除了认识撒但之外,我们还必须认识肉体。我们所倚靠的杖是蛇,但肉体却是大痲疯的化身。我们需要认识在我们的肉体里,我们是长大痲疯的。在我们的肉体里面没有良善,只有大痲疯。如果我们摸肉体,我们将成为长大痲疯的。

在二至六节中,主似乎说:『摩西,你向我求我差遣你的证据。第一个证据是你知道如何对付蛇。另一个证据是你认识你的肉体只不过是大痲疯。摩西,把你的手放在怀里,看看从你所出来的究竟是甚麽。』

有句谚语说,人若自以为善,就当在夜深时扪心自问,自己究竟如何。倘若你这样作,你将发现你是何等邪恶。也许你和别人在一起时,夸耀你自己的良善。但是在夜阑人静时,你察验你的内心深处,你将看见在你里面没有别的,只有大痲疯,只有罪。

一个人若夸耀他的良善,就不是神所呼召的人。每个蒙召的人都认识在他里面有大痲疯。摩西看见手长大痲疯的神蹟之后,他认识他的肉体就是大痲疯的化身。摩西可能说:『在主给我看见那个神蹟之前,我以为我相当不错。但是当神吩附我把手放在怀里再抽出来之后,我的手竟长了大痲疯。这给我看见在我肉体中没有别的,只有大痲疯。』

今天在教会中每一个被主使用的人,对于他的肉体必须要有这样的认识。这样主观地认识肉体,就是主呼召并差遣我们的凭据。作为被呼召并奉差遣的人,我们必须带著这记号,表明在我们肉体之中没有良善。我们都是由大痲疯所组成的,就是由罪的化身,腐朽、败坏和不洁所组成的。如果你不信你的肉体是这样,我建议你在夜阑人静时,摸摸自己的良心,听它说你到底是如何。你的良心将显明你的肉体也只不过是大痲疯。

神所差遣的人必须认识肉体到这样的地步。以赛亚被主呼召时,他喊著说:『祸哉,我灭亡了;因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。』(赛六5。)若是我们被主遇见了,那个遇见会使我们暴露出我们的肉体。我们就认识在我们的肉体中除了大痲疯以外,没有别的。

在这些日子里,我们听见众圣徒都能成为今日的使徒和先知。但如果我们要成为身体中这样的恩赐,就必须认识我们的肉体是腐朽、败坏、不洁,和罪恶的化身。我们的肉体就是罪的化身。我们外面的成就和天然的才干,没有一样能使我们彀资格成为奉差遣的人。我们若要有资格。就必须看见在我们的肉体中没有良善。

(二) 因著遵守主的话而得洁淨');

在第七节,主对摩西说:『再把手放在怀里。』摩西就『再把手放在怀里;及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样。』这表示摩西长大痲疯的手因著他遵行主的话而得洁淨。遵行主话就是顺服主。不顺服主是罪的基本因素。当我们因著遵行主话而顺服主时,祂洁淨的能力将与我们同在,我们也就得了洁淨。

三 水变血

为著第三个神蹟,主对摩西说:『从河里取些水,倒在旱地上,你从河里取的水必在旱地上变作血。』(9。)这里的河是灌溉埃及地的尼罗河。尼罗河的水表徵属地的供应和享受。根据圣经,埃及因著尼罗河出产富饶,享受丰盛。表面看来,尼罗河的水带来供应和享受。但在神的眼中,它却是死亡。世界所有的供应、享受和娱乐都是死亡。但要明白这事,我们需要将尼罗河的水,倒在旱地上。根据创世记第一章,旱地是产生生命的源头。属世的享乐和属地的供应,一倒在产生生命的旱地上,血所表徵的死亡就立刻暴露了出来。你若将尼罗河的水存在水井、器皿或水罐里,你就仍会认为这水是供应和享乐的源头。但如果你把它倒在地上,死亡将立刻被暴露。因此,第三个神蹟启示出一切属地的供应和属世的享受都不过是死亡。今天人们沉迷于各种的运动和娱乐,都是沉迷于各种类型的死亡。世界所给我们的供应也是死亡。

世界的水实际上根本不是水,它乃是血。世人不是喝水,而是喝血,喝死亡。他们所享受的世界就是死亡。蒙召的人必须认识世界是甚麽。对世人来说,尼罗河的水是美妙的;但对我们而言,它却是血。神所呼召的人必须能告诉祂的百姓,不要留在埃及喝尼罗河的水,而要离开埃及,到旷野去喝从裂开的磐石所流出的水。

除了认识撒但和肉体以外,我们还需要认识世界。在新约里,撒但、肉体和世界一再地受到对付。凡蒙神呼召并奉祂差遣的人,都要认识蛇、大痲疯和血;那就是说,他们认识撒但、肉体和世界。根据新约,撒但与基督相对;(约壹三8;)肉体与圣灵相对;(加五17;)世界与父相对。(约壹二15。)因此,撒但、肉体和世界与三一神的分赐相对抗。因著撒但、肉体和世界,神的分赐尚未实现。就如路加十五章三个此喻中所见到的神的经营─子来寻找堕落的人,灵光照他们,为要带他们归向父。但那恶者作工抵挡子,肉体挣扎抵挡圣灵,世界拦阻人归向父。

主所差遣的人必须知道如何拿住蛇的尾巴,如何对付大痲疯,以及如何对付世界及其供应和享乐。如果我们缺乏这些资格,我们就还末蒙神呼召,因而不能成为祂所差遣的人。在神所呼召的人里面,撒但、肉体和世界已失去了他们的地位。

出埃及记第四章记载这三个神蹟的事实,证明圣经是神圣的呼出。人类作家写不出这样的事来。在出埃及记第三章,神给摩西看见荆棘被火烧著,却不被烧燬。接著在第四章,主给摩西看见三个主观的神蹟,使他对撒但、肉体和世界有所认识。这指出一个蒙召的人,首先必须有火烧荆棘的异象。然后他需要一些主观的经历,好认识撒但、肉体和世界。

为著蒙神呼召并奉神差遣之人的神蹟讚美主!为著出埃及记第四章这些神蹟的清楚图画,我们感谢祂。在这些日子里,许多圣徒巴望在主手中有用。但是,就如我们在本篇信息中所指出的,如果我们要在主手中有用,我们我必须认识蛇、大痲疯和血;那就是说,我们需要知道如何对付撒但、肉体和世界。


第九篇 蒙召者的男帮手和女帮手

神呼召摩西的记载,是圣经中对这样的呼召最完备的记载。在本篇信息中,我们要来看亚伦(四10~16)和西坡拉(四24~26)如何与神呼召摩西有关。没有亚伦和西坡拉这一段,神对摩西的呼召就不完全。呼召摩西的记载不仅是在出埃及记第三章,也在出埃及记第四章。因此,如果我们要完全明瞭对摩西的呼召,我们就需要把第四章也看作这个呼召的一部分。

出埃及记四章十四节说:『耶和华向摩西发怒。』即使在第四章的神蹟以后,摩西仍然不愿与主同行。摩西似乎说:『主,既然你呼召我,又给了我这些神蹟,我就接受你的话罢。』然而,摩西仍然叫主打发别人。主在这点上向摩西发怒。当我年轻时,我一方面能看见主发怒的原因;但另一方面,我认为主是太大了,这种情形不足以使祂向摩西发怒。

一 亚伦的配合
(一) 在『二』─作见证的原则上

我信在主心的深处要亚伦作摩西的配手。主耶稣差遣祂的门徒,两个两个的出去,(路十1,)那就是两个人作见证的原则。单独是个人主义,但是与别人一同被差遣是照著身体的原则。因此,有亚伦作摩西的配合乃是照著神的原则。

虽然这是照著神的原则,神却不是简单地告诉摩西,他需要亚伦来配合他。如果我们细读这段话,我们就要看见这已经在神的心里。第十四节说:『耶和华向摩西发怒说,不是有你的哥哥利未人亚伦麽?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你心里就欢喜。』主盼望摩西了解他需要人配合他。虽然主豫备好这样作,祂却没有以此指示摩西,直到摩西自己觉察他的需要。主非常智慧。祂也许愿意为我们作某事,但祂常常不作任何事,直到我们了解我们的需要。这原则能应用在教会生活里,在我们中间。虽然你知道我需要某样东西,你最好不要告诉我。相反的,你该等候直到我明白我的需要。

如果我们了解主的心,我们就能明白为甚麽主向摩西发怒。表面看来这怒气不甚愉快,实际上却是甜美的。只有那些肤浅的人纔会说在这里主发怒是不仁慈的。在主里深刻的人就知道那是可悦的。这里的怒气表明甜美、亲密、人性的交通。有些人会怀疑主怎麽可能有人性的交通。这是可能的,因为主向摩西显现为耶和华的使者,使者就是基督的豫表。因基督是神道成肉身成为人,祂是奥祕的。为此,我们很难明白旧约中耶和华使者的显现。在出埃及记第四章主和摩西谈话,彷彿一个人与另一个人说话。根据记载,那在全能的神和人之间的谈话更像是在朋友之间的谈话。

主与摩西之间的亲密能用夫妻之间的亲密来比。有时候人向妻子发怒,但他怒气的表达却是甜美可悦的。那不是他向其他任何人所发的怒气,因那是表达甜美、亲密感觉的怒气。这和主与摩西之间的感觉非常相像。本章中,主向摩西发怒,与祂恼怒所多玛大不相同。在这事例中的怒气,是在两个亲密伴侣间的愉快怒气。在十一和十二节主对摩西说话之后,摩西回答说:『主阿,你愿意打发谁,就打发谁去罢。』(13。)摩西的话不是对主粗鲁的拒绝;相反地,它亲切地表达出他个人的感觉。然而,摩西的回答使得主向他发怒。他的反应强迫主在祂向摩西所发的愉快怒气中,打开祂的心意,以亚伦作摩西的配手。

主守住神圣的原则,不许可祂的僕人单独。摩西需要亚伦。因此,亚伦的出现不是偶然的。神已经豫备他作摩西的配手。

这配搭的原则适用于今日。倘若主呼召了你,你就必须了解你需要人来配合你。我们已经指出,主耶稣差遣祂的门徒两个两个的出去。当使徒保罗出来服事主时,他没有单独行动。他总有别人配合他。哥林多前书的头一节经节证明这事:『奉神旨意,蒙召作耶稣基督使徒的保罗,同兄弟所提尼。』保罗写这封信时,提摩太和巴拿巴都不在场。因此,保罗把所提尼当作配搭;为了守住这原则,他选了一位我们几乎不知道名字的弟兄。

在主的服事中,个人单独的行动不是照著神圣的原则。今天,在新约的经营里,个人主义违反身体的原则。我们不该单独个人行动;反而我们该照著团体的原则来行动,至少总有另一个肢体配著我们。越多的肢体配合我们越好。个人不能代表身体。照著神的原则,身体的适当代表总是那些与别人配搭的肢体。

然而,要配搭不容易。在摩西和亚伦的事例中,弟弟是带头者,哥哥是跟随者。与任何人配搭都不容易,与肉身的兄弟配搭则更难,年幼的是带头的,这样的配搭最难。我的弟弟是一位在主里亲爱的弟兄,他非常爱主。当我们还在中国大陆时,是在同一个地方教会中。但我从经历中知道,叫他配合我相当不容易。因著亚伦是摩西肉身的哥哥,很难叫摩西与他配合。这也许是主没有告诉摩西,亚伦要成为他配手的一个原因,直到摩西完全向主表示他无法答应祂的呼召。这给主理由告诉摩西,亚伦要成为他的代言人。主为摩西豫备了亚伦,无论如何艰难,摩西除了接受他作配手以外,别无选择。

民数记十二章记载了一件包含亚伦和米利暗在内的事件,显示摩西与亚伦配合是多麽困难。本章第一节说:『摩西娶了古实女子为妻,米利暗和亚伦,因他所娶的古实女子,就毁谤他。』这说出米利暗和亚伦(二人都比摩西年长)要接受摩西作带头人是多麽困难。他娶了古实女子为妻的错误,给米利暗和亚伦毁谤他的机会。他们在这里所说的话不是偶然的,乃是说出他们早就存在心里的。要摩西在他姐姐和哥哥之上带头是何等困难!主的确为他安排了困境。

原则上,今天我们也是一样。主常常为我们安排了一个难办的配手,但这样的配手实际上是一个大帮助。没有这样的配手,我们就没有约束、保护和安全。亚伦和米利暗大多数的时候是顺服摩西的,但至少有些时候他们不顺服。他们这一边的不顺服对摩西是一个保护,使他不至于骄傲。民数记十二章三节说:『摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。』米利暗和亚伦帮助摩西谦卑。然而,不论米利暗和亚伦对摩西是多大的帮助,神还是不宽容他们说毁谤他的话。

有些时候神使我们与别人配搭,祂所作的安排过于我们所能领会的。不要以为配手总是令人愉快的。大多数的时候也许是令人愉快的,但至少有部分的时候是不愉快的。但这不愉快正是我们的保护。

(二) 实行神的託付

今天基督徒很少看见这种配搭。在基督教的工人中间少有配搭,因为他们缺少身体原则的异象。我有负担使我们众人,就是神所呼召的人,看见这样配搭的需要。我知道一些极有恩赐的弟兄成为无用,因为他们拒绝接受配手。配手约束并限制我们。故此,和别人配搭是很难的。

两人三脚赛跑说明了配搭的原则。在两人三脚赛跑中,比赛者的一隻脚绑在他同伴的一隻脚上。主的服事不是个人的赛跑,乃是那些绑在身体其他肢体上之人的赛跑。不喜欢这样的安排就是不喜欢主的服事。如果你要有分于祂的工作,你就必须在两人三脚赛跑中,甘愿成为其中的一分子。你若拒绝与别人绑在一起,你就失去这项比赛的资格。你独自一人也许能有许多成就,但你所作的却不太有益于身体的建造。有些人也许作了许多基督教的工作,但对身体却没有多少益处。在主恢复里的工作不是平常的基督教工作,它乃是建造身体的工作。如果我们要被主用来建造身体,就必须甘愿作两人三脚赛跑;那就是说,我们必须甘愿绑在别人身上,形成一个单位。

在这件事上有许多功课要学习,尤其是那些能干的人。能干的人很难和别人绑在一起。今天基督教的光景证实这事。每一个有恩赐的传道人或是牧师都是个人主义者。这样的人有他们聘请或解雇的雇工,但他们没有任何配搭的同工。雇用的人与配搭的人大不相同。摩西没有雇用亚伦,保罗也没有雇用提摩太。然而,今天大多数著名的基督教工人都是个人主义者。倘若他们需要别人帮助,就雇用他们,但不接受他们作配搭。这样的基督教工人无论作甚麽,对身体的建造都没有多少益处。在主的恢复里,迫切需要真实建造的工作。然而,这建造的工作只能由有配搭的同工来执行。我们都需要配搭,不是只和另一个人,而是与几个人。藉著这样的配搭,神的託付纔能实行出来。

(三) 亚伦成为摩西的代言人,摩西成为亚伦的神

很多人以为如果他们和别人配搭,他们将失去地位。为此,他们不要别人作他们所作的工作。但是再看看摩西和亚伦的例子,亚伦并没有使摩西失去他的地位。亚伦所作的,不能取代摩西作为蒙神呼召者的地位。在四章十六节神对摩西说到亚伦:『他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神。』本节说出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一样。你作为蒙召者的地位是出于主,没有人能彀夺去。

根据记载,亚伦在说话的事上比摩西还要能干;亚伦也许此摩西更有口才。然而,亚伦不以此为骄傲。他只能作一定的分量,因神没有给他太多地位。事实上,十六节说摩西要当作亚伦的神。从摩西和亚伦的配搭,我们都能知道认识我们所佔之地位的重要。我们在配搭的关係中所佔的地位,完全在于主的安排。主呼召摩西,并且祂豫备亚伦来配合他。人的谋略没有地位。一切都是照著神圣的经营,神圣的安排。

我在配搭的关係中差不多有五十年了。我知道长期维持这样的关係不太容易。为此,我们需要从主接受恩典。现在似乎是释放关于配搭话语的适当时候。我盼望在各地方教会中的人都清楚需要合式的配搭,使我们中间有永久长存的配搭。

二 西坡拉的割除
(一) 在摩西家中完成割礼

现在我们来到有关摩西和西坡拉的记载。(四24~26。)二十四节说:『摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。』在二十三节的时候,对摩西的呼召似乎是完全了。所以,摩西带著他的妻子和两个儿子从米甸地出发到埃及。但是当他们在住宿的地方,耶和华遇见摩西,想要杀他。摩西必定喫惊,西坡拉也定规害怕。西坡拉也许问摩西,为甚麽呼召他并差遣他的神现在又想要杀他?她也许怀疑有甚麽差错。我信摩西立刻了解这问题:他的小儿子还未受割礼。西坡拉是一个外邦妻子,当摩西给长子行割礼时,她也许不高兴,这使她反对次子受割礼。由于摩西的软弱和疏忽,加上西坡拉的反对,主的要求没有得著满足;所以,主想要杀摩西。要西坡拉这个外邦女子履行这个要求是不容易的。儘管她不乐意,但她被迫顺从。

(二) 用一块火石

二十五节说:『西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说,你真是我的血郎了。』西坡拉不是用刀子割下他儿子的阳皮;她用锐利的石头,火石,是一种不寻常的切割器具。她使用这样的器具,也许是因为在紧急的情况下行了割礼。用火石似乎也表示是在不愉快的气氛中行了割礼。西坡拉把阳皮丢在摩西脚前,说:『你真是我的血郎了。』这事实也说明了这事。儘管气氛不愉快,行完了割礼后,神便放了摩西。如果气氛是愉快的,无疑地西坡拉会表示她的悔改,并与摩西交通。她会要求摩西行割礼,用适当的刀子作合式的切割。这个切割就不至于这麽痛苦了。然而,在我们的经历中,只有主自己用合式的刀子作割除的工具。这里的割除由女人的生命来代表。因为割除是主观的。但是我们众人,无论年长的或年轻的,弟兄或姊妹,都是切割的人。在教会生活中,我们不是切割人,就是被人切割。几乎在每一件事例中,这切割都是用粗糙不考究的器具行使的。

(三) 使摩西成为血郎

多年来我一直为这段话所困惑。只有在我有了一些经历以后,纔开始懂得。我从经历中了解,蒙召者不仅需要男帮手,就是从亚伦来的帮助;也需要女帮手,就是从西坡拉来的帮助。男帮手是配搭,女帮手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男帮手和女帮手。需要配搭和切割。

每位结过婚的弟兄都知道,妻子非常擅长割除。有时侯甚至基督徒妻子对她们的丈夫来说也是『外邦人』。若是丈夫不爱主,或不愿同主往前,妻子也许不是『外邦人』;但是当他开始爱主,走主的道路,并且为主而活,妻子就被暴露为一个『外邦人』、『异教徒』。这意思是一个多年作基督徒的妻子,行事为人忽然像一个没有分别归神并为神而活的人。今天许多基督徒在他们的日常生活中仍是异教徒:他们不爱主,没有分别归主,不走主的道路。他们在重生得著神圣生命的事上是基督徒,但他们在日常生活中却不是基督徒。

当某位弟兄在世界中,不关心主的兴趣,他的妻子在主的事上不会给他任何麻烦。但是当他开始为主而活。他妻子所作的就像一个异教徒西坡拉,一个不完全分别归主的女人。他的妻子与他同行到某个程度,正如西坡拉与摩西同行一般。但在他的环境里,有某些东西未受割礼,就是凡俗、不圣洁、没有分别为圣归于主的东西。若是主不进入这位弟兄的情形里,妻子的外邦性情就不会被暴露。但是当主一介入,也许就在这位弟兄将要完成神的託付时,妻子对肉体受割礼的态度就暴露出来了。妻子被迫同意割下阳皮,实际上是作了,但不是以积极愉快的态度这样作。因她必须接受她的丈夫分别归主,她就看他如同『血郎』。

『血郎』就是一个在死亡之下的人。在西坡拉眼中,割礼的意思是说,她的丈夫摩西是在死亡的判决之下,如果我们的弟兄们向主绝对,在我们的妻子眼中,我们也将成为『血郎』。

请细察出埃及记第四章中摩西和西坡拉的图画。当他们在实行神託付的路上,西坡拉有几分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更为著主。他愿意为他的儿子行割礼,但是西坡拉不愿意。虽然在割礼的问题上,没有显示摩西与西坡拉彼此相争,但在他们之间却有些不和谐。行割礼是必须的,但是西坡拉反对割礼。她不赞同割除肉体作为分别归神的记号。但是神使用一个仍旧活在肉体或天然生命中的人是违反神圣的原则。肉体和天然的生命必须割除。神只能使用分别归祂的人。

割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则。没有割礼,就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约。再者,一个未受割礼的人不能有分于神的职事。神进来要击杀摩西的意义,就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了。但割礼的意义乃是引进祂的职事里。

所以,当摩西在实行神託付的路上,神不能容忍他在割礼事上的疏忽。因此,祂进来对付摩西。无疑的,摩西是软弱的,至少有些软弱,他因著妻子的反对割礼而屈服了。因著这软弱激怒了主,祂就想要击杀摩西。当主遇见摩西时,整个情形就被带到光中。摩西知道他错了,而西坡拉也明白她的责任是甚麽。因著她反对割礼,责任主要落在她身上,她就被迫採取行动。她用一种不寻常的工具─一块火石割下阳皮。但我们必须指出西坡拉是在爱里割除的。她爱摩西,要救他的性命。

当我们把这事件应用在属灵的事上时,我们就看见妻子时常以不寻常的方式割除她们的丈夫。如果姊妹们把这件事在祷告中带到主面前,祂会给她们看见她们割除丈夫的不寻常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保罗从未结过婚。但他确实被别人切割。

亚伦的帮助─配合是客观的,而西坡拉的帮助─切割是主观的。有时候主把我们摆在一种环境中,在那里我们被别人切割,也许就是我们在主里的亲爱弟兄。在这样的时候,这些弟兄们不配合我们;他们切割我们。他们不与我们相争,但即使他们表面上赞同我们,却是切割的人。我们都必须准备好接受这切割。

神不仅为我们豫备了亚伦。在祂的主宰里,祂还豫备了西坡拉。我们无需作任何选择。神豫备好许多亚伦和西坡拉等候著。尤其是在今天的教会生活里,有配搭的人,也有切割的人。要掌管配搭的人很难,但管理切割的人更难,因它使我们成为『血郎』。

与亚伦配搭并被西坡拉切割后。摩西的呼召便完全了。他豫备好到埃及去实行神的託付。为著神呼召祂所呼召之人的完整图画感谢主!如果我们把这话带到主面前,祂将光照我们。然后我们要说;『主,我何等感谢你。有一些亚伦和西坡拉与我同在。主,为著配搭和切割,我讚美你。』


第十篇 神呼召摩西的总论

在本篇信息中我们需要来看神呼召摩西的总论。根据出埃及记第三章和第四章,这个呼召包涵五点:焚烧的荆棘、对神是谁以及神之所是的启示、神呼召的目的、三个神蹟、亚伦的配搭以及西坡拉的割除。我们将在下一篇信息中看神呼召的目的;在本篇信息里我们要来看神呼召的其它四方面。

首先,摩西看见荆棘被火烧著却没有烧燬的异象。这样的异象是独一的。摩西看见了焚烧的荆棘以后,神就把祂自己启示给他。揭示神的名实际上就是启示神的自己。没有其它部分的话语像出埃及记第三章一样,对这神圣的名字,给我们清楚而深奥的启示。神对摩西说,祂的名是『我就是那我是』。这说出神的名在这里是动词『是』的一个形式。启示录一章八节说,主神是『昔是、今是、以后永是者』。再者,神告诉摩西,祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这个称呼启示神不仅是存在、活著的神,祂还是复活的神。

在第四章中摩西得了三个神蹟:杖变蛇的神蹟、手长大痲疯的神蹟,以及水变血的神蹟。到本章的末了,他得著男帮手和女帮手。亚伦所给与的男帮手是配搭,而西坡拉所供给的女帮手则是割除。这割除使摩西成为『血郎』,就是判死刑的人。只有在摩西接受这两种帮助之后,神对他的呼召纔完全。那时摩西对主纔有用,并且全然豫备好了来实现神的託付。倘若我们看见这个神呼召的全貌。就是从焚烧荆棘的异象一直到西坡拉的割除,我们将有深刻的印象。

一 焚烧的荆棘

当摩西被神呼召时,他看见一丛焚烧荆棘的大异象。我们已指出,焚烧的荆棘是指神所救赎的人。我们曾经是创世记第三章中受咒诅的荆棘,但在出埃及记第三章里我们是蒙救赎的荆棘。现今神正在我们里面且在我们身上焚烧。这焚烧的荆棘就是旧约里的以色列人,也是新约里的教会。今天在教会中仍有『荆棘』;教会还不是宝石。虽然如此,我们讚美主,我们是在变化的过程中。

在申命记三十三章十六节,摩西说神是住在荆棘中的一位。这话是在摩西一百二十岁的时候说的,那是在他看见焚烧荆棘的异象四十年之后。即使到了帐幕建造完成,神来居住在其中以后,摩西还未忘记那异象。在申命记三十三章十六节,为何摩西不说『住帐幕中上主』的喜悦?我相信摩西说神住在帐幕中不如说神住在荆棘中那样甜美。我信即使我们在新耶路撒冷,我们也要回想,我们如何曾是神所居住的荆棘。何等希奇,一丛荆棘竟能成为今天神在地上的居所!

从出埃及记第三章一直到启示录二十一章,我们可以找出关乎神居所的路线来。神终极的目标是要得著一个居所。这意思是说,神永远的旨意乃是要建造祂的住处。在创世记里,我们在伯特利有神居所的启示,但没有神居所的真实建造。在出埃及记的开始,神住在荆棘中,但在本书的末了。神住在帐幕中。因此,帐幕和约柜成了以色列人历史的焦点。最后,帐幕扩大成为殿。

主耶稣来到作为神的帐幕(约一14,原文)和神的殿。(约二19。)今天教会也是神的殿。(林前三16。)至终,这殿将总结于新耶路撒冷,就是神在永世里的居所。

起初神的居所是一丛蒙救赎的荆棘,但这丛荆棘逐渐被圣化、变化、模成,甚至得荣。帐幕就是变化的一个例子。在帐幕里,有用金子包裹的皂荚木,也有用金线绣成的麻布。皂莱木和麻布都是表徵人性,而金子则表徵神性。这样被包裹和绣成的人性是变化过的人性。在出埃及记第三章神的居所是荆棘,但在出埃及记四十章,祂的居所乃是用神性包裹并交织在一起的人性所造成的帐幕。

荆棘和帐幕都是表徵。神真正的居所不是物质的荆棘。也不是帐幕;它乃是祂的百姓。以色列人被神对付以后,他们成了包金的皂荚木和绣上金线的麻布。今天教会是这豫表的应验。现今教会可能是蒙救赎的荆棘。然而,日子将到,我们要成为金子、珍珠、和宝石。为著神居所的奇妙异象讚美主!这异象所涵括神的居所,是从开始的阶段到总结的阶段,就是从荆棘的阶段直到新耶路撒冷的阶段。

摩西被神呼召时,他看见圣火在荆棘中焚烧。保罗蒙召时,他看见同样的异象,至少在原则上是如此。他看见三一神在祂所救赎的人里面焚烧。藉这神圣的焚烧,圣火与荆棘是一,荆棘也与火是一,火就是三一神自己。今天父神在子里,子成为灵像火一般降临在我们身上。主耶稣曾说,祂来要把火丢在地上。(路十二49。)在五旬节那天,圣灵以火焰舌头的形状来到。今天主仍然把火丢在地上。这圣洁的火焰,这神圣的焚烧,俘掳了我们,如今我们是有三一神焚烧之荆棘的一部分。三而一的神正在祂所拣选并救赎的教会里面和教会身上焚烧。因此,教会就是三而一的神在蒙救赎的人性中焚烧。这就是神圣的经营。(提前一4,原文。)

这个经营启示给保罗。(弗三3~5,9。)事实上,它是神圣启示的焦点。摩西在表徵里看见这经营,而保罗是在实际里看见了它。我们何等讚美主,祂的经营也向我们揭开!我们大胆地宣告,我们看见了焚烧荆棘的异象。每一个地方教会都是有三一神焚烧的荆棘。

我曾被人问到,为甚麽对于神的经营以及今天在众地方教会所成就的如此坚持不变?答案在于我看见了属天的异象。摩西和保罗无法忘记他们所见过的异象。保罗的书信启示,没有甚麽能使他违背那异象,连下监和殉道都不能。保罗坚持到底,因他被属天的异象所掳。那些为主殉道之人的死,只能使荆棘焚烧得比以前更旺。

今天我们中间成千的人看见了焚烧荆棘的异象,无人能改变我们。甚至我们也不能改变自己。倘若我们尝试违背这异象,这异象就不让我们过去。我们被所看见的异象『毁』了。在这些日子里,我深信没有甚麽能动摇在主恢复里的众圣徒。动摇只会使他们更绝对。许多人作见证说,他们不能违背在神经营中教会的异象。反对者当了解,要抵挡主的恢复太迟了,因有这样多的人看见了焚烧荆棘的异象。为著三一神在教会中焚烧的异象阿利路亚!

神呼召摩西的每一方面都能在保罗的著作中找著。在保罗的书信中,我们看见焚烧荆棘的异象。以弗所书一章和三章有神圣的经营,就是三一神分赐到祂所救赎的人里面,使他们成为祂的彰显。这个分赐产生了教会,就是今天焚烧的荆棘。何等喜乐,我成了这焚烧荆棘的一部分!因我们看见了这异象,我们绝不能回到宗教去。反之,这异象使我们竭力往前。甚至许多青年人也能见证,他们看见了焚烧荆棘的异象,就是神今天在教会中经营的异象。

这异象已启示在我们里面。即使我们回到世界中,我们也不能消除那已经烧进我们里面的异象。你没有见过教会的异象麽?你没有看见三而一的神正将祂自己分赐到祂所救赎的人里面麽?讚美主,我们看见了!你可以软弱甚至退后,但这异象不让你过去。就算你不再要这异象了,这异象还是不离开你。你是这焚烧荆棘的一部分,无路可逃。为著焚烧荆棘的异象阿利路亚!这异象是神呼召的第一方面。

二 神是谁以及神的所是
(一) 我就是那我是

第二方面就是神是谁以及神之所是的问题。神是独一自有的一位。其他一切变幻不定,但神是永存的。我们不是,惟独神永远是。正如我们所看见的,在出埃及记第三章,神的名启示给摩西的乃是『是』这个动词。这表明在万有存在以先,神就是。在许多事物灭没之后,神仍然是。神昔是、今是、以后永是。

作为自有者,神是一切积极正面事物的实际。约翰福音启示祂是我们所需要的一切:生命、光、粮食、活水、草场、道路。

我们必须认识神是。天地会过去,但神是。你因软弱而气馁麽?有一天你的软弱会消失,但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或刚强,因为你的软弱和刚强都要过去。然而,当它们过去了,神仍然是祂所是的。按我的经历来看,我能见证富足和贫穷都会过去,但神依然长存。我们或富或贫,神永远是。我们甚至不该倚靠主所赐给我们的妻子或丈夫。即使我们失去妻子或丈夫,神仍然是。这时侯,我们必须相信祂是那永远长存的一位。如果我们认识神是,我们将大得激励,尤其是在为难之时。

很多基督徒对神的认识相当肤浅,也许只认识祂是全能的神。但神的这方面并没有在出埃及记第三章向摩西启示。反之,这里的启示是关乎神是。说祂是就彀了。有时候多说了祂是有能的,是一个阻碍。同样的,不需要说祂有大能。认识祂是就彀了。神在祂自己里面总是有能力的,但是对于我们祂也许显得无能为力。请看看保罗的经历,保罗在他早期的职事中,医治了许多人。甚至他摸过的手巾也能医治别人。(行传十九11~12。)但在他以后的职事里,保罗没有经历这样多医病的能力。当提摩太病了,保罗劝他用点酒,因他胃口不清,屡次患病。(提前五23。)再者,保罗被囚时,他没有求神拆毁牢牆,也没有求祂神奇地开门,像祂在行传十二章为彼得所作的一样。神作事有时候像全能者。但是当保罗殉道时,他所认识的神不是全能者,乃是祂是。对保罗而言,这是安慰和力量的源头。保罗认识神并且相信祂,不是那能救他出监牢的一位。而是永远长存的一位。那位今是、以后永是者。即使神表面上不为我们作甚麽,我们仍然应当相信祂是。今天所有的基督徒都认识全能的神,但我们能更深地认识祂是。

(二) 复活的神

我们也相信神是复活的神;那就是说,我们相信祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。虽然神不救保罗出监牢,保罗却知道,在他殉道以后,神要进来使他复活。保罗在他殉道之前,享受那位祂是。但后来他要享受祂作复活的神。殉道给他机会经历神是复活的神。

我们不该仅仅照著神的神蹟奇事来认识祂。事实上,我们不该巴望神蹟。在约翰第二章主耶稣不将自己交託给那些求神蹟的人。我们需要认识神是那位祂是,并且是复活的神;我们必须认识祂是自有者、永存者、复活者。作为神所呼召的人,我们若渴望在祂的恢复中实行祂的託付。我们就不该是巴望神蹟的人,但我们该认识神是祂是,并且是复活的神;祂是那『我是』,祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看见焚烧荆棘的异象,我们还需要对神的这启示。不要光照著神的所作认识祂,而要照著神的所是认识祂。神是否为我们作事算不得甚麽。环境也许会彻底改变,但神仍然是。万事会递迁;但神是,祂永远是。在祂没有改变。不但如此,每种死亡的景况都给祂一次机会,使祂在我们的经历中成为复活的神。

我早期在台湾的经历证实这事。一九四九年,当我被工作打发到台湾的时候,台湾非常落后、贫穷。虽然我被打发到那里,却没有得到任何的经济支持。因我完全摆在主的工作上,所以没有作事。然而,以非常有限的财力,我还有责任要维持一个大家庭。起初我因这种光景灰心,我所能作的就是环顾狭窄的空间,自问在那里到底要作甚麽。从大陆迁徙过去,我经历到环境上激烈的变化─那里的工作正兴旺,有数百处教会,现在却来到了一个未开发的岛上。虽然外面的一切几乎都改变了,但我的神仍然是。在以后的日子里,我们经历了祂对我们的所是,我们也看见了祂丰富的属灵祝福,甚至祂物质的供应。

当我来到美国时,原则上,我的经历是一样的。我没有接受台北教会的经济扶持,洛杉矶教会的扶持也很少。美国的弟兄们认为其他各地的教会都会顾念我的需要。然而,没有一处教会给我任何东西。我从那里来得著生活的供应?我从那位『我是』得著供应。在那些日子里,我靠属天的吗哪而活。但我没有寻求神蹟,因我所信的神是那位『我是』。

在已过几个月的风浪中,我没有作甚麽,因我相信这个恢复是主的恢复。既然这是主的恢复,就没有人能毁坏它。在约翰二章十九节中主的话可适用于今天:『你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。』我只是说:『主,你出来作事好证实这是你的恢复。主,我不需要作任何事。倘若这是我的工作,我就必须作些事来维持它。但是主,这是你的恢复。』我们需要如何感谢敬拜祂,在已过的几个月中,祂作了许多。这激励我们信靠神是那位我是,并且信靠神是复活的神。

三 三个神蹟
(一) 杖变蛇

我们看过焚烧荆棘的异象,并且认识神是谁以及神的所是以后,我们还需要三个神蹟。头一个神蹟是杖变蛇的神啧。在创世记第三章毒害亚当和夏娃的那条狡猾的蛇,在出埃及记第四章中被暴露了。这个神蹟帮助我们认识那恶者。它指明在神以外,我们所倚靠的任何事物,都是蛇的藏身之处。多年来我学知,每当我倚靠某件事物时,蛇就藏身在那件事物里面。我们已指出,摩西使用多年的杖,是霸佔人之蛇的藏身之处。然而,摩西不明瞭这事,直到他照著主的话把杖扔在地上,那隐藏的蛇就被暴露了。

(二) 手长大痳疯

第二个神蹟是手长大痲疯。这神蹟是为著认识罪之肉体。我们不仅是长大痲疯的,我们就是大痲疯。这意思是说,我们就是罪,而不光有罪而已。基督钉在十字架上时,祂不仅担当我们的罪,(彼前二24,)祂也替我们成为罪。(林后五21。)因为我们就是罪,基督便替我们成为罪。每一个蒙召的人必须有主观的认识,他的肉体是罪的肉体,并且在肉体之中没有良善。我们的肉体是由罪恶、腐烂、和败坏所构成的。

(三) 水变血

不但如此,蒙召者还必须了解世界满了死亡。这在第三个神蹟─水变血的神蹟中启示出来。对世人而言,享受是从世界的供应和娱乐而来,就是灌溉埃及地的尼罗河所表徵的。然而,在神所呼召的人眼中,世界不是充满活水,乃是充满死亡的血。世界所给我们的,不是解渴的水,而是毒化并杀害我们的死亡。

作为神所呼召的人,我们必须认识那恶者、肉体和世界。保罗就有这三重的认识。论到撒但,保罗说:『我们并非不晓得他的诡计』。(林后二11。)论到肉体,他说:『我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善』。(罗七18。)论到世界,他说:『就我而论,世界已经钉在十字架上,就世界而论,我已经钉在十字架上。』(加六14。)我们再一次看见,摩西在豫表里所经历的,保罗在实际中经历了。

四 弟兄的配搭与妻子的割除
(一) 弟兄的配搭

在这一切之后,摩西还需要男帮手和女帮手。男帮手是配搭。这种帮助平衡我们、限制我们,并使我们谦卑。

摩西藉著他弟兄的配搭,学习让别人作他所能作的。不要以为亚伦比摩西更有口才。亚伦所作的,摩西也能作,但他受约束不这样作。在教会生活中,主常常兴起环境,迫我们让别人作我们所能作的。这该是我们在教会中尽功用的原则。倘若一位弟兄能作某件事,即使你能作得更好,仍让他作。这会使你谦卑。不过,我见到许多人,特别是姊妹们,坚持只有她们能作某件事。照著我们天然的性格,我们不要别人干涉我们所作的。然而,我们都必须学习让别人作我们所能作的。

我不信亚伦比摩西能干。但神主宰地安排一种景况,允许亚伦作摩西所能作的。在教会生活中,我们不该包办一切。反之,我们该让别人作我们能作的。但这不是说,我们应该懒惰。相反的,在配搭的关係中我们受约束、被平衡,并谦卑下来。

这种约束是防卫和保护。在我们的属灵生活中,没有甚麽比弟兄们的配搭更是我们的保护。我们愈和别人配搭,就愈受到保护。

(二) 妻子的割除

在四章二十四至二十六节我们看见,西坡拉被神用来使摩西成为『血郎』。配搭是客观的,但割除却是非常主观的。在圣经中,男人代表客观的真理,而女人则代表主观的经历。因此,亚伦的配搭是外面而客观的,但西坡拉的割除是里面且主观的。

倘若我们要在主的恢复里有用,我们必须带著被割除的记号。这不是说我们应当谈论我们所经历的割除。相反的,我们该默默地带著这记号。让别人说我们被割除了。在出埃及记第四章,是西坡拉说摩西是『血郎』,而非他说的。

在教会生活和婚姻生活中,我们都必须是这样的『血郎』。如果一位弟兄真是神所呼召的人,他需要主观地被割除。我们藉著割除学了许多。有时候,我的妻子以限制我喫来割除我。这种割除使我保持健康,并防止我放纵自己。因著她有益的割除,在喫的事上不许可我放纵肉体。因此,割除使我们不照著天然的生命而活。

在恢复以外,很难有一班基督徒在一起十五年以上,因为没有人愿意被割除。代替割除的,是耍政治。只有那些甘心被割除的,对神纔有用。每一个有用的人都是『血郎』。我们必须天天,甚至时时经历天然生命的受割礼。光看见我们有罪还不彀。我们天然的生命也必须受割礼,或是藉著我们家里的人,或是藉著教会中的弟兄姊妹。我甘愿受割。我乐意将自己交给割除我的人。这个割除是神呼召的末了一面。我们只有在被割除以后,纔能执行神的託付。摩西被割除以后,他在神手中纔真正有用了。

我们将出埃及三章和四章中神呼召的各方面与新约中的记载相比较,就看见摩西所经历的,保罗也经历。不仅如此,今天这一切必须是我们的经历。我们需要看见焚烧荆棘的异象:三而一的神在祂所救赎的人里面和身上焚烧。这是圣经中神圣启示的焦点。然后我们必须认识神是谁和神的所是。再者,我们必须认识那恶者、肉体和世界。接著,我们需要配搭和割除。如果我们愿意主观地经历我们天然生命的受割礼,我们就要凭著复活的生命而活,在主手中成为有用。为著完成祂永远的旨意,并且我们也豫备好执行神的託付。愿神呼召的每一方面,今天在主的恢复里,都成为我们的经历。


第十一篇 神呼召的目的

摩西是今天神所呼召之人的豫表。不要像许多人以为摩西远超过我们。大多数基督徒认为摩西是旧约中神最高的僕人,而保罗是新约中神最高的僕人。当他们将自己与摩西和保罗相比时,他们十分低估自己。这种态度是错误的。神呼召我们,在原则上与祂呼召摩西和保罗是一样的。摩西在豫表里所经历的,就是保罗在实际里所经历的。今天豫表和实际也都该是我们的经历。

在以弗所书生命读经中。我们曾指出,所有的圣徒都能被成全,作使徒、先知、传福音者、牧人和教师的工作。正如一位数学老师成全他的学生作他所能作的,照样,带领的人成全众圣徒作他们自己所能作的事。保罗是基督身体上肢体的一个代表。不论保罗多伟大,他仍是身体上的一个肢体。原则上,他所能作的,其他的众肢体也应该能作。这表明所有的肢体该像保罗一样蒙召。为这缘故,我们都必须认识神呼召的目的。

一 拯救神的选民脱离法老霸佔的手和埃及的暴政

神呼召的目的,首先是要拯救祂的选民脱离法老和埃及的霸佔与暴政。(三8,17。)法老是撒但的豫表,而埃及是世界的豫表。正如法老是埃及的统治者,照样,撒但是这世界的统治者。(约十二31。)神仍然要拯救他的选民脱离撒但霸佔的手和世界的暴政。作为神所呼召的人,我们需要清楚看见世界到底是甚麽。世界不是享受的来源;它乃是暴虐之地。在世界中。撒但将神的选民;就是命定来完成神旨意的人,掌握在他霸佔的手下。

世界的每一方面都是一种暴虐的形式。在出埃及记中,法老藉著强迫以色列人作苦工使他们在暴政之下。今天的原则也是一样。当人工作时,他们在各种类型的暴政下受苦。连长途驾车,在拥挤的高速公路上工作,也是一种暴虐。照样,升迁的竞争和失业的危机,也是各种各式的暴虐。然而,凡不在世界中为法老工作的就得不著尼罗河的供应。为了要在世界里谋生,神的选民必须在法老的暴政下服苦。

购物是世界暴政的另一种型式。很多青年女子为求时髦而购物,被拘禁在狡猾的暴政里。

最近有些圣徒告诉我,他们没空祷告、读经。我就指出他们花许多时间打电话或看报。这说出连电话或报纸也可能是暴政的一个方式。

对人讲道很容易,但是要带他们脱离撒但的霸佔和世界的暴政就非常困难。我们将看见,摩西没有对以色列人讲道,但是他能救他们脱离法老。今天我们也需要有权柄带领神的子民脱离撒但霸佔的手。神呼召我们的目的有一面是使用我们,带领别人脱离撒但的霸佔和世界的暴政。

二 带领神的选民往旷野去,走三天的路程

神呼召的另一面是带领祂的选民往旷野去,走三天的路程。(三18。)旷野一词在圣经其它的地方不是好的词。但在三章十八节它是用在正面的意义上,因为这里的旷野与世界相对。它是与世界分别的地方。只要人一得救了,他就该从世界被带到旷野,那里没有埃及的成分。以色列人一进入旷野,他们就从埃及得了释放。同样的原则,我们若要脱离世界,我们就必须进入旷野。然而,被带到旷野的基督徒并不多。这意思是说,有些人得救了,但还没有从世界中蒙拯救,并与世界分别。

从前我是一个完全在世界里的青年人,对前途满了雄心。但是当我得救时,我不只从火湖蒙了拯救,也从世界蒙了拯救。在我得救那天,所有世界的成分都从我身上脱落了,我被带进旷野。我们需要祷告主给我们能力,带领祂的儿女脱离世界,进入旷野。

根据三章十八节,摩西和以色列的长老要对埃及王说 :『耶和华希伯来人的神,遇见了我们;现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。』在圣经中,三天表徵复活。一个全备、完满的救恩需要包含三天的路程,那就是在复活里的路程。我们传福音必须有复活的权能。然而,我们今天的福音缺少衝击力。人能听我们讲,甚至悔改接受主,但仍旧留在埃及的坟墓里。在我们的传讲里。需要有复活的权能,叫人从坟墓中起来,走三天的路程,被带进旷野。这样的路程就是受浸所表徵的。每位在基督里的信徒都必须受浸,见证他脱离世界并且在复活里进入另一个领域的事实。

我们必须祷告,使我们的话语职事有衝击力。我们不要只给人知识。我们巴望在我们的传讲里,有些东西摸著他们的心,使他们离开世界,并在复活里进入旷野。

三 带领神的选民到这山上,事奉并祭祀祂

在三章十二节耶和华对摩西说:『你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我。』这说出神呼召的目的也是要带领祂的选民到这山上,他们要在那里事奉并祭祀祂。(三18,十九1~2,11,二四16~18。)许多基督徒从未进入旷野,更没有来到山上。他们真正得救了,因为他们相信主耶稣,并蒙祂血的洗淨。但他们仍在埃及里。其他的人出了埃及,进入旷野,但他们还未来到山上。关乎神旨意的神圣启示是在山上赐给摩西的。律法是在那里向摩西颁佈的。他也是在山上领受了关乎帐幕图样的启示。虽然大部分的以色列人没有实际登上山顶,但他们却在山的附近安营。摩西、亚伦,和七十馀人上山去会见神。(二四1,9。)

三章十二节的山是指旷野的高处。我们不仅需要与世界分别,在这分别的领域里,我们还需要上到高处。我们只有在这样的高水准上,纔能领受关乎神永远旨意的启示。

儘管有些传道人也许口才知识都全备,他们的传讲在我们身上却没有衝击力。听了他们的信息后,我们还是和从前一样,留在同样的领域和空气中。惟一的不同是我们获得一些新知识。然而,蒙召者的传讲不一样。听了这样的人传扬神的话,我们就不再是老样子了。他所说的拯救我们脱离埃及,拯救我们脱离撒但霸佔的手和世界的暴政。不但如此,还带我们进入旷野。甚至来到山上。在山上,天是明淨的,(二四10,)我们看见神经营的异象。在此我们看见神的心愿,以及神今天在地上所要得著的。我们知道祂要得著一班人,遵行祂的律例,为祂建造一个帐幕,使祂可以住在他们中间。

四 建造帐幕

神呼召的目的也是要建造一个帐幕,成为神在地上的居所。(二五8~9,40。)帐幕的异象和建造几乎佔了本书的一半。摩西在山上得著异象,帐幕也在那里被建造。这是为著以色列人进一步迈向最终的目标,那就是进入美地,并且在那里建造圣殿。

五 带领神的选民进入迦南─流奶与蜜的美地

倘若我们能领百姓脱离世界的暴政,进入旷野,并把他们带到山上,在那里看见神经营的启示,最终为神建造一个帐幕,我们定规会很满意。然而,有了帐幕我们还没有扎实的建造,就是迦南地的圣殿所表徵的。因此,我们若要达到神呼召的终极目标,我们就必须往前行。并且进入美地。

当以色列人到达西乃山时,他们离开迦南仍很遥远。从埃及到西乃山的距离大约是从埃及到迦南地的四分之一。因此,神的选民必须从西乃山往前行,直到他们进入迦南-流奶与蜜之地。(三8,17。)

我们曾指出,出埃及记中有许多豫表,它的属灵实际可在新约中找著。一些较为熟悉的豫表是逾越节、过红海、吗哪,以及从裂开磐石流出来的水。许多人把过约但河的豫表解释错了;他们把它应用到肉身的死亡和上天堂。然而,过约但河与肉身的死亡无关。当以色列人进了迦南地,他们发现迦南地满了仇敌。如果迦南豫表诸天和天堂。这就是说神所居住的天上满了仇敌。这是何等荒谬!

以色列人全部的历史是一个豫表。这历史包括逾越节、出埃及、经过旷野、享受吗哪和活水、建造帐幕、进入美地、打败仇敌,以及享受那地的丰富出产。藉著打败仇敌,以色列人得著地为著建立神的国。最终,国度建立而且强盛以后,圣殿就被建造。那时神在祂国度的中心,在地上就得著了一个扎实的居所。

大多数的基督徒注意逾越节和吗哪等豫表,但不注意诸如进入美地、享受那地丰富的出产、打败那地的仇敌、建立国度,以及建造神的居所这样的豫表。我们中间很多人听过关乎逾越节、吗哪,甚至帐幕的信息,但是没有听过关乎美地是豫表包罗万有之基督的任何信息。藉著豫表我们看见,为了要在山上领受神的启示,并且建造帐幕作为神暂时的居所,我们所需要作的,就是享受基督作羔羊、无酵饼、吗哪和活水。但在帐幕造好之后,以色列人必须往前行。为了往前行,他们需要吗哪所豫表的基督。但是当他们进入美地,吗哪止住了,他们便享受那地的出产。(书五12。)这表明那地的出产就是吗哪的延续,对基督的享受达到了另一个阶段。第一个阶段是在埃及的逾越节羊羔,第二个阶段是在旷野的吗哪和活水,第三个阶段是美地的出产。

在美地和羊羔之间几乎无法比较。羊羔很小,但是美地宽阔且丰富。再者,那地和吗哪之间的比较如何?无疑的,要拯救神的选民脱离撒但霸佔的手和世界的暴政,并把他们带到分别的旷野,是相当艰难。把他们带到山上领受神经营的启示,也是艰难的。然而,把他们领进美地,享受包罗万有基督的丰富,更是难上加难了。

申命记第八章有一幅美地丰富的图昼。这幅图画描绘出这些丰富的各方面:泉、源、小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、蜜、铁、和铜。(7~9。)铁是为著争战、能力、权柄,防卫,最终是为著建造国度和圣殿。迦南地的出产所豫表基督的丰富,在『包罗万有的基督』一书中,有详细的记载。

最近,我在祷告时,主责备我不彀凭基督而活。祂指出众教会虽然在正确的路上,众圣徒也进入主的话中且有祷告,但在凭基督而活的事上却大有所缺。多年来我看见基督活在我里面,我也释放了许多篇这样的信息。『不再是我,乃是基督在我里面活著』,(加二20,)『我活著就是基督』,(腓一21,)说说容易,但我们的实行却非常缺欠。当主责备我,我就悔改承认我的失败。从那时起,我有个感觉,今天在主的恢复里,我们最大的需要,就是实际地凭基督而活。

你在一天的时间中有多少是凭基督活著?也许你祷告的时候是惟一凭祂而活的时候。当你祷告时,你是在美地。但你祷告的时间一过,你就从那地出来了。

我们因发脾气的失败而懊悔,但我们却不会因不凭基督而活的失败而懊悔。你有多少次为著没有活出基督而向主悔改呢?即使我们的行为良好,我们仍需要向主承认我们不彀凭祂而活。很少人向主这样祷告。我们有好行为的观念,但没有接受基督作我们的生命以及凭祂而活的观念。

一九七○年,许多关乎接受基督作我们人位的信息释放了出来。但如今,差不多九年了,我们中间有谁真正接受基督作他的人位?我们大多数还是以自己为人位。儘管我们听过这样的信息,我们必须承认,实际上我们没有活出多少基督。我们能唱:『在荣耀里有一人,祂的生命是为我』,或者歌词能换成:『在我灵里有一人,祂的生命是为我。』但是我们唱过这首诗后,我们凭谁的生命而活─凭著基督的生命呢?还是凭著我们天然的生命?在聚会中我们宣告基督的生命是为著我们,但在日常生活中,祂的生命却不是为著我们。在实行上,我们所注意的是好行为,却不是凭基督而活。

在约翰十六章九节主耶稣说,圣灵要叫世人自己责备自己,为罪,『是因他们不信我。』这说出不信主是独一的罪。神命令我们相信祂的儿子。任何罪人拒绝这样作就是违背神的命令。因此,要沉沦不需要违反十诫,只要拒绝顺从神的命令─相信基督─ 就会使人灭亡。除了这条关乎相信的命令以外,神吩咐我们在基督里的信徒,要凭基督而活。罪人不相信基督是犯罪,基督徒不凭基督活著也是犯罪。

神在祂的经营里,巴望基督作我们的生命和一切,使祂能得著教会生活。但我们不在意基督,却在意其它的事,就如好行为。这是不顺服,甚至是背叛。神要基督,我们却要好行为。为这缘故,在主恢复中的教会生活还不是这样丰富,这样实际。要使教会生活丰富而实际,基督必须从我们活出来。

有些人听见需要活基督时,他们会问如何凭祂而活。我承认要凭基督而活很难。困难的原因之一是我们不追求基督自己,而追求圣洁、得胜、或属灵。因此,连我们的属灵追求也是活出基督的拦阻。我们要圣洁,要胜过缠累我们的罪和环境中消极的成分。不仅如此,我们还盼望属灵。然而,儘管我们巴望圣洁、得胜,和属灵,我们还不是渴望活基督。神的心意是基督作到我们里面,但我们的心意是发展自己的圣洁和属灵。这是违反神的经营。即使我们在圣洁或属灵方面有所成就,这样的圣洁或属灵仍是背叛。

当我是一个年轻的基督徒时,我寻求属灵、得胜、圣洁,和充满圣灵的方法。我阅读许多书报,告诉我如何能这样,我将所有的建议付诸实行。然而,我失望了,因为没有一项管用。以后我学知基督自己是圣洁、得胜,和属灵的路。我们若有基督,我们就有圣洁、得胜,和真正的属灵。倘若我们在自己里面尝试对付我们的脾气,我们就要失败。但我们若活基督,脾气对我们就不成问题。

虽然我们听见许多关乎凭基督而活的话,在我们的日常生活中却没有实行我们所听见的。相反的,我们却要改良我们的行为。倘若我们被激动,我们该被激动来凭基督而活。神要我们进入美地。我们需要被激动,使我们往前进入那地,在那地上经营,享受那地丰富的出产。神只要基督;祂不要我们的热心、行为,或道德。

我们已经指出,迦南地是基督的豫表。然而,这些豫表还没有在圣徒们的经历中应验。逾越节和吗哪的豫表已在成千基督徒的经历中应验。虽然许多人享受基督作吗哪,却少有人享受基督作他们的美地。我们需要问自己,在地方教会中是否真享受基督作美地。你认识在基督里的山和谷麽?我们在基督里经历小麦、大麦,也经历矿物麽?基督的所有这些方面必须在实际里来应验。倘若我们认为美地和其所有丰富是基督的完全豫表,我们就知道我们缺少对基督的经历。

教会与社团组织之间的不同,乃在于教会是由基督所构成的一个实体。如果我们有基督,我们就有教会的实际。但我们若没有基督,我们实际上就是一个社团组织。因我们缺少对基督的经历,表面看来我们是在实行教会生活,但实际上我们是在享受天然的社会生活。

我盼望再指出,神呼召的目的不仅是要带领祂的百姓从埃及出来,进入旷野,到达山上;也不仅是要在旷野建造会幕。祂的目的是要带领祂的百姓进入作美地的基督里面。作为蒙神呼召的人,我们需要看见神呼召的目的不仅是要拯救人脱离世界。那只是消极的一面。至终,神呼召的目的是要领祂的百姓进入美地,使他们在祂的包罗万有里享受基督。然后神就能建立祂的国度。(十九6,撒下五12,七12,16,罗十四17。)再者,藉著把祂的子民带进美地,神在地上就能得著一个建造的居所。(撒下七13,弗二20~22,四12。)我们需要帮助别人经历基督一切测不透的丰富,使神今天能建立祂的国度,并在地上得著祂的居所。

保罗在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中都题到了这一点﹐这四卷书不仅仅揭示基督是羔羊,还是包罗万有的一位,就是包罗万有的美地。歌罗西三章十一节甚至说:『基督是一切,又在一切之内。』(新译。)这话无疑是说到包罗万有的基督。在哥林多前书我们看见逾越节和过红海,但在加拉太书﹑以弗所书、腓立比书和歌罗西书﹐我们看见包罗万有的美地。

以弗所书和歌罗西书题到诸天界中执政的和掌权的。在这两卷书里﹐我们是在诸天界里享受基督作美地。那邪恶的执政者、掌权者,就是迦南地的恶人所表徵的,也是在诸天界里被击败。今天,这些邪恶的权势是在空中。我们这些蒙召的人,必须拯救人从世界出来﹐带他们进入诸天界里对付执政和掌权的。当以色列人喫逾越节的羔羊时,埃及人就受到对付。但以色人进入美地之后,他们不是和埃及人争战,而是与那地的列邦争战。在豫表里,这些邦国不是世人;他们是黑暗的邪恶权势,邪恶的统治者、执政者﹐以及空中的掌权者。这些霸佔诸天界的权势﹐设法阻挠我们享受包罗万有之基督的丰富。因此,要享受基督的包罗万有﹐我们必须打败诸天界里执政的﹑主治的﹑有能的﹐和掌权的。

神呼召我们有一个目的。这个目的就是要使用我们,带领人脱离今天世界的暴政,进入旷野分别之地。也要带领他们到山上﹐在那里看见关乎神经营的启示以及帐幕的图样,好建造帐幕。不但如此,还要带领他们进入丰富并包罗万有的美地﹐打败神的仇敌,并享受基督的丰富。然后神能建立祂的国度,藉此祂在地上能得著祂的居所。所有这些点在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中完满地发展,这四卷书是圣经的心脏。

摩西和保罗的蒙召都是为著这个目的,我们也是为著这个目的而蒙召的。我们需要带领人从世界一直进入包罗万有的基督里﹐为著神的国和神的建造。哦,在这些日子里﹐愿我们对神话语的领会被拔高!神所要的不仅仅是帐幕,以及初步享受基督作羔羊、吗哪﹐和活水﹐并且是圣殿以及丰富享受基督作包罗万有的美地。一天过一天,我们需要实际地经历基督作我们的生命和人位。祂对我们不仅该是吗哪,还是美地的一切丰富。今天为著完成神的旨意,我们所需要的,乃是对作为迦南美地之基督的真实经历。


第十二篇 完成神旨意的三个站口

在本篇信息中,我们要来看出埃及记第三章中所题到的完成神旨意的三个站口。在神的呼召里,选民在三个不同的站口上蒙引导。十八节说以色列人要『往旷野去,走三天的路程。』在十二节主对摩西说:『我必与你同在,你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我,这就是我打发你去的证据。』最后,在八节和十七节中主应许摩西,祂要领以色列人出埃及,到『流奶与蜜之地』。因此,本章所说的三个站口就是旷野、山上,和那地。

一 到旷野

许多基督教教师强调以色列人在旷野经历的重要性。然而,他们把旷野解释为试验和试炼的地方。虽然旷野在圣经别处有此意义,但这不是三章十八节中旷野的意思。在这里旷野表明与世界分别的地方。根据三章十八节,以色列人要走三天的路程,往旷野去,为要祭祀耶和华他们的神。神的子民不可能在埃及祭祀神。要如此事奉神,他们就必须在分别的地方。

旷野因著红海与埃及隔开。过红海是受浸的豫表。我们相信主耶稣,并接受祂作我们的逾越节之后,我们就受了浸。因此,受浸的水把我们与世界隔开,并且领我们进入旷野,在那里我们就能事奉神。然而,许多得救的人还未被带进旷野。这意思是说,虽然他们得救了,却没有与世界分别。

旷野这个与世界分别的地方,乃是神把祂的选民从埃及领出来的第一站。我们的经历证实这事。在我们得救以前,我们太被世界的事物霸佔。但神的救恩拯救我们脱离这个先前的霸佔,并把我们带到旷野。每一个真得救的人定规会有这样的经历。

这在旧约和新约中都可看见。惟一的不同在于旧约是推出豫表﹑图画,而新约是以话语说出属灵的实际。因我们常常很难领会新约中属灵的事物,所以神以祂的智慧用旧约中的图画来帮助我们了解。以色列人的历史是一个信徒完全救恩的图画。例如,逾越节是基督的豫表。在林前五章七节保罗说:『我们逾越节的基督,已经被杀献祭了。』再者,在林前十章一至二节,保罗指出过红海就是受浸的豫表。此外。吗哪和裂开磐石流出的水也是基督的豫表。(林前十3~4。)看见这些豫表的意义并不难,然而,难得有基督徒知道美地也是基督的豫表。因此。很多人认为以色列人的历史中,只有头一阶段是豫表。我们何等感谢主,给我们看见以色列人的全部历史是我们救恩的一幅图画。

以色列人藉著享受逾越节(十二11,31~41)以及在红海受浸(十四21~30)而出了埃及,并且进入旷野。对他们来说,逾越节是享受;他们享受羔羊、无酵饼,和苦菜。他们藉这享受所得的供应,使他们刚强得以出埃及。不仅如此,在红海的受浸拯救他们脱离埃及人。这说出藉著基督作逾越节的羔羊,并藉著祂的死,我们得与世界分别,被带到旷野,就是完成神旨意的头一站。

二 到山上

第二站是山上,(三12,十九1~2,11,二四16~18,)以色列人在那里领受关乎神和帐幕的启示。数百年来他们一直是在埃及的黑暗之下,没有光,没有言语,也没有神的说话。但如今在光照下,他们将要照著神的启示生活,并要照著神所启示的样式建造帐幕。

以色列人被带到山上是藉著使苦水变甜的树、(十五23~25、)以琳的十二股水泉、(十五27、)从天而降的吗哪、(十六14~15,31~32,35、)从裂开磐石流出的活水,(十七6,)并藉著胜过亚玛力人。(十七8~16。)当以色列人到了玛拉,『不能喝那里的水,因为水苦。』(十五23。)因著百姓向摩西发怨言,摩西就呼求耶和华,『耶和华指示他一棵树,他把树丢在水里,水就变甜了。』(十五25。)这棵树表徵基督并祂十字架。以色列人往前到了以琳,在那里有十二股水泉,(十五27,)他们就在那里的水边安营。当他们从以琳起行,又发怨言﹔这次是因为没有食物。神应付他们的需要,藉著降下属天的粮食吗哪来扶持他们。照样,当以色列人因著没有水发怨言时,神就使活水从裂开的磐石流出来。(十七1~6。)所有这些项目表徵基督的各方面作我们生命的供应,神用这些供应领我们到这山上。在地方教会中,我们能见证我们得著了甜水、以琳的十二股水泉、属天的吗哪,以及流自裂开盘石之活水的供应。

神的选民并不停留在旷野的山上,神的心意是要他们往前行进入美地。照样,今天我们也不该留在旷野或山上。反之,我们该认为两处都是暂时停留的地方。我们终极的目的地乃是美地。

很少基督徒在他们的经历里到了山上。我们中间许多人能见证,在我们进入教会生活以前,我们不在这山上,就是不在得启示的地方。然而,大多数在主恢复里的圣徒,已经到了旷野的山上。一面说,在山上是奇妙的经历;另一面,如果我们长久留在那里,它就是受苦的原因。有些人在基督里多年,还没有从山上这一站更往前去。以色列人于正月十四日在埃及过逾越节,他们在第三月间到达这山。(十九1。)在那里停留约九个月之久。次年第一天,帐幕立起来,充满了荣耀。(四十17,34。)这表明在山上停留太久是不正常的。在主的恢复里,我们很多人在山上看见了启示,并且与别人一同有分于会幕的建造。虽然这是奇妙的,但只是暂时的。

如果我们思想以色列人在旷野的图画,我们就看见出埃及的人中,只有两个人─约书亚和迦勒─进入了美地。其馀的人,包括摩西、亚伦、和米利暗,都死在旷野。对他们来说,旷野不仅是分别的地方,也是试验和试炼的地方。在以色列人到了山上以前,旷野是积极的,因它就是一个分别的地方。但到山上以后,因著他们的不信,旷野就成了试验和试炼的地方。

以色列人在山上时,他们得了关乎神之所是的启示。不要以为律法仅仅是一些诫命。律法乃是神之所是的见证、阐释、描述、和说明。藉著律法我们能彀认识神自己。神要求祂的选民照著祂自己的启示生活。因此,摩西在山上领受了神的所是和神的子民该过之生活的启示。因为神是圣洁、公义、慈爱的,祂的子民就该活出以圣洁、公义、和爱为特点的生活。出埃及记二十至二十四章启示神在祂的圣洁、公义、和其它神圣属性里的细节。神的百姓必须活出符合神属性的生活。这样的启示只有在山顶上纔能看见。

在山上神的子民纔能看见神心头愿望的启示。在此我们看见神要我们照著祂的所是生活,因祂心头的愿望就是要在地上得著一个居所。帐幕被立起来,暂时成全了这个愿望。在建造帐幕以前,二十五至三十一章中摩西得著关乎帐幕各方面的详细启示。其馀各章说到以色列人在山上的经历,并论到帐幕的建造。

在山上我们有帐幕所表徵的教会生活。今天我们所有的教会生活不是圣殿的教会生活,而是可移动的教会生活,就是帐幕。帐幕没有地板或根基,它乃是立在地上。相反的,建造在美地的圣殿,有坚固的根基。新约中没有一节说,教会是用木头建造的。反之,保罗和彼得都说,教会是用石头建造的。(林前三12,彼前二5。)这说出帐幕这一个教会的豫表,乃是神暂时的居所。祂永久的居所乃是建造在迦南地的圣殿。然而,许多基督徒还未达到帐幕的阶段,就是暂时的教会生活,更不用说坚固的建造了。

三 到美地

因著帐幕仅仅是神暂时的居所,我们就不该满足于这阶段的教会生活。我们需要往前达到美地的圣殿所代表的阶段。在旧约中圣殿取代了帐幕。最终,帐幕里的物件被摆在圣殿里。因此,在旷野的帐幕是暂时的建造,而在美地的圣殿乃是完满的建造。所以,以色列人必须继续从旷野到美地。

倘若我在出埃及记四十章的以色列人中间,我会完全满意于帐幕的建造。然而,神的终极目标仍然离得很远。大约还有四分之三的路程。为这缘故,以色列人必须往前行至第三站,并进入美地。

(一) 藉著约柜和帐幕

我们已经看见领以色列人进入旷野以及在旷野把他们带到山上的因素。现在我们必须来看把他们带进美地的因素。这个因素乃是约柜和帐幕。(书三3,6,8,13~17,四10~19。)当以色列人进入美地时,约柜下到约但河中,河水便止住了。在那时之前,他们有约柜为因素,但是没有信心去应用它。到了旷野飘流之年的末了,他们的确以这种方式来应用约柜。这表明今天在教会生活中,作约柜的基督必须是我们进入作美地之基督的因素。

你所享受的是怎样的基督?你仅仅享受基督作逾越节的羔羊、无酵饼、吗哪,和流出活水的磐石呢?还是享受祂作美地?歌罗西二章六节说:『你们既然接受了主基督耶稣,就当在祂里面生活行动。』(直译。)倘若我们的基督只是逾越节的羔羊、吗哪,和流出活水的磐石,我们怎能在祂里面生活行动?我们若要在基督里生活行动,就必须经历祂作宽阔之地。大多数的基督徒对基督的经历还是初步的,很少人经历祂作美地。

我们已经看见以色列人享受逾越节的羔羊、无酵饼、吗哪,以及磐石和活水。然而,神并没有应许亚伯拉罕,祂要把这些东西赐给他的后裔。神应许赐给他们美地。根据加拉太书第三章,应许赐给亚伯拉罕那地的祝福就是那灵。那地的祝福,就是那灵,乃是三一神经过了道成肉身、钉十字架,和复活的过程,成了包罗万有赐生命的灵。这灵就是因信所应许赐给亚伯拉罕后裔的福。

亚伯拉罕有两班后裔:肉身的后裔和信心的后裔。肉身的后裔是以色列国,而信心的后裔则是那些相信基督的人。对肉身的后裔来说,美地是实在的地方;但是对信心的后裔来说,美地乃是属灵的实际,就是作为包罗万有之灵的基督。

我感谢主,在主恢复里的众教会都有约柜和帐幕。约柜和帐幕豫表基督和暂时性、可移动的教会生活。基督和这样的教会生活,乃是我们藉以进入迦南地所豫表包罗万有之基督的因素。

加拉太书、以弗所书、腓立比书,和歌罗西书,给我们看见美地上的基督与教会。然而,在哥林多前书中我们有在山上的教会。这卷书说到逾越节和红海的浸,我们藉此被领出埃及并进入旷野。它也说到饮于灵磐石,就是领我们到山上的因素之一。这指出启示在哥林多前书的基督和教会乃是与旷野的山上有关。我们中间很多人已经过了这一站。

我在本篇信息中的负担是要点出,我们不需要带著约柜与帐幕在旷野里飘流。多年前,我们中间有些人与世界分别,进入旷野。然后我们上了山,在那里看见了关乎神、神子民的生活,以及神居所的异象。我们也在山脚下建立了会幕。因此,我们是有教会生活的基督徒,至少是有由帐幕所表徵的暂时性,可移动的教会生活。然而,我们需要往前,过约旦河,并进入迦南美地。

(二) 藉著在约但河里埋葬

神的选民必须过两道水﹕红海是对付世界,约但河是对付己。法老和他的军兵豫表世界的权势,被埋在红海里。但代表以色列人老旧己的十二块石头,被埋在约但河里。(书四1~9,20。)拦阻我们进入包罗万有之基督的,不是世界,而是己。这个己必须埋葬在约但河里。能叫己被埋葬的因素乃是约柜。那十二块石头不是在约柜进入河中以前被埋葬的。反之,是约柜先下入河里。这表示基督并可移动的教会生活乃是我们藉以进入包罗万有之基督的因素。今天我们的教会生活还不是圣殿,而是帐幕,是仍然可移动的教会生活。但即使这样的教会生活也是进入美地的因素。我能见证在这样可移动的教会生活中的基督,大大帮助我进入那包罗万有的基督。

(三) 藉著割礼

以色列人藉著过约旦河进入美地以后,就受了割礼;那就是他们的肉体被割除。(书五2~4。)因此,己被埋葬在约但河里,肉体因割礼被割除。教会生活与基督帮助我们埋葬己并割去肉体。

(四) 享受美地的丰富

埋葬并受割礼之后,以色列人开始享受美地的丰富。(申八7~10,书五10~12。)那时,吗哪止住了,由那地的出产所取代。藉著丰富享受那包罗万有的地,神的子民得以刚强,与神的仇敌争战,并建立神的国度。在那个国度里,圣殿被建造起来。

旧约启示教会生活的两个阶段:帐幕的阶段和圣殿的阶段。今天我们的教会生活也许不在圣殿的阶段,却仍在帐幕的阶段。这原因是在于我们大多数的人还未行走在作为美地的基督里。我们能见证基督是我们的羔羊、无酵饼、吗哪,或流出活水的磐石。但我们必须往前经历基督作我们的宽阔之地。我们不仅应该喫祂,还得在祂里面行走。

进入包罗万有基督的主要拦阻不是世界和罪恶,而是己和肉体。世界和罪恶在前两站受了对付。但我们还需要用埋葬来对付己,并受割礼来对付肉体。如果我们绝对跟主往前,最终必甘愿叫我们的己和肉体受对付。然而这样的对付不容易。对青年人来说,埋葬自己和割去肉体尤其困难。在聚会中我们可以宣告:『我活著就是基督。』但是散会后,我们却活在己里、活在肉体里。我们也许宣告:『不再是我,乃是基督在我里面活著。』然而,这也许只是一种教训,因为在日常生活中,我们满了自己。己和肉体拦阻我们经历美地。

请再看旧约中的图画,并注意以色列人没有享受迦南地的生产,直到己被埋葬,肉体被割除。但是当这些受了对付之后,以色列人就开始享受美地的丰富出产。不是旷野的吗哪。而是美地的丰富,使他们能在美地上与仇敌争战。

(五) 那地的争战

以色列人进入美地之后,他们必须打败迦南人,就是霸佔那地的仇敌。这些仇敌豫表空中执政的、掌权的。企图拦阻我们享受包罗万有的基督。在我们里面有己和肉体的搅扰,在我们上面,在空中,有黑暗的邪恶权势。当我们埋葬了己并割去肉体时,空中的黑暗权势就要被暴露。己和肉体帮助邪恶的权势。事实上,如果我们仍在己和肉体里面,执政的和掌权的不需要作甚麽来拦阻我们,因我们已受到己和肉体的阻挠。然而,只要我们对付己和肉体时,黑暗的权势就要出来与我们交战。然后,我们必须学习如何打属灵的仗。属灵的争战乃是在美地上,是由基督丰富出产的支援而进行的。

我们已指出,今天我们的美地乃是三而一的神,经过处理成了包罗万有的灵。三而一的神不仅是我们的创造者、救赎者、救主、主人、和主,祂还是包罗万有赐生命的灵。藉著道成肉身、为人生活、钉十字架、和复活,基督,这位三一神的化身,已经过了处理,成为赐生命的灵内住在祂的选民里面。因此,今天三而一的神作为赐生命的灵临到我们。

这位奇妙的灵现今在我们的灵里。(罗八16。)哥林多前书六章十七节说,但那与主联合的,便是与主成为一灵,新约吩咐我们要行在灵中。(加五章16,25,罗八4。)这是至高的命令。不行在灵中是信徒得罪神最大的罪。倘若你不行在基督里,即使你很道德,也是背叛。因为神的心意是要基督从我们活出来,连我们天然的美德也是一种背叛,抵挡神和神的经营。

我们都曾向主承认我们的罪、失败、和亏欠。但你曾求主赦免你没有凭基督而活麽?很少基督徒这样祷告:『主,赦免我今天没有接受你作我的生命。我的行为很好,但我没有凭你而活,没有接受你作我的人位。主,赦免我在背叛你的光景里。你要从我活出来,但我反而照著你以外的事物而活。我凭著我的意见而活,却不凭你的启示而活。根据这启示,我该行在你里面。但是在这一整天内,主,我完全没有行在你里面。』我能作见证,尤其在最近,我几乎天天向主这样认罪。

注意基督自己以外的许多事物很容易。我们也许注意宗教、伦理、道德、或善行,却不注意基督。如果我们的行为不好,我们会觉得亏欠而悔改。但我们若缺少凭基督而活,我们不会有感觉。也不觉得需要认罪。根据约翰十六章,不信的人独一的罪是不信基督。但一个信徒主要的罪乃是不在基督里行事为人。新约没有吩咐我们要照著某种特别的教训或道理而行。但它的确嘱咐我们要行在基督里或行在灵中。在加拉太五章二十五节保罗说:『我们若是在灵里得生命,就当在灵里生活行动。』(直译。)在罗马八章四节保罗说,律法义的要求,成就在只照著灵生活行动的人身上。在罗马八章这里的灵是调和的灵,包罗万有的灵与我们的灵调和。

不要认为迦南地很遥远,你必须飘流多年纔能进入。相反的,美地就在我们里面,因美地就是处理过的神,祂是包罗万有赐生命的灵,内住在我们的灵里。正如民数记十三章三十节的迦勒,我们必须相信并宣告,藉著基督和教会生活,我们足能得著这美地。

请记得约柜与帐幕是我们能进入美地的因素。讚美主,我们享受了逾越节、甜水、吗哪,和流自裂开磐石的活水。我们也讚美祂,在山上我们看见了关乎神和祂经营的异象,并且建造了帐幕,就是暂时的教会生活。故此,我们都有约柜与帐幕,基督与可移动的教会生活,作我们藉以进入那地的因素。因著这因素,我们有胆量进入我们灵中,享受包罗万有的灵作美地。

让我们忘掉宗教、哲学、伦理,甚至属灵的追求,注意基督,注意在我们灵中直接接触祂。我们必须学习在基督以外不作甚麽或说甚麽。在约翰十五章四节主说:『你们要住在我里面,我也住在你们里面。』在下一节主说:『离了我,你们就不能作甚麽。』我们的生活为人必须在作为美地的基督里。祂是中央和圆周,祂是中心和普及。作为美地,祂对我们是一切。我们终极的目标必须是经过旷野和山上而进入美地。让我们进入这地得著包罗万有的基督,并享受祂测不透的丰富,使神的国得以被建立,圣殿能得著建造。


第十三篇 神的要求和法老的抗拒(一)

从本篇信息开始,我们要来看神的要求和法老的抗拒。神的要求和法老的抗拒产生了许多衝突,这些都记载在出埃及记五至十四章。在本篇信息中,我们来到这些衝突的头一次。

一 头一次衝突
(一) 耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老的要求

出埃及记五章一节说:『后来摩西、亚伦去对法老说,耶和华以色列的神这样说,容我的百姓去,在旷野向我守节。』在本节中我们有一个神的重要名称:耶和华、以色列的神。在第三节神被称为希伯来人的神。因此,是耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老提出要求。

我们已经指出,在希伯来文里,耶和华这名称就是『是』动词的一个形式。这表明耶和华是独一的自有者。祂是那位昔是、今是、以后永是者。『是』动词只有对祂纔能绝对适用。惟有神是,我们和其它一切事物都不是。在六章三节神说:『我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各,显现为全能的神,至于我名耶和华他们未曾知道。』神在出埃及记第三章首次启示祂自己是耶和华。亚伯拉罕、以撒、和雅各没有得著祂的这个启示。

在五章一节神也称为以色列的神。这个名称与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名称不同,它表徵神是复活的神。以色列的神这个名称表明神是一班被变化之人的神。雅各是一个天然人的名字,而以色列是一个变化之人的名字。雅各出生时,没有起名叫以色列。反之,他名叫雅各,意思是抓脚跟者、取代者。但在他一生的过程中,雅各被变化,最终神将他改名为以色列。这名含有得胜和王权的意思。一方面,被变化之人是得胜者;另一方面,他们是君王。即使以色列人在埃及处于可怕的光景中,神仍然不认为他们是雅各,而是以色列。在神眼中,祂的选民已经变化成了得胜者和君王。

今天同样的原则适用于神对教会的看法。在神眼中,教会已经是荣耀的。然而,若是我们的眼目注视我们属灵的光景,我们会认为自己非常可怜。我们会看见自己像雅各,并不像以色列。然而,神看我们是以色列。神对付撒但─逼迫者和霸佔者,告诉他说,祂是一班被变化、得胜,和君尊之人的神。

我们都需要看见并相信我们是以色列。今天你也许不信,但是将来,在来世或在永世里,你将会确信。在永世里,所有神的选民都要成为以色列。不要近视,眼光受你现有情形的限制。神不认为你仍在法老的捆绑之下;反之,祂看你是一个蒙了拯救,并且被带进美地所豫表包罗万有基督里面的人。

你信得来你是这样一位以色列,这样一位得胜者和君王麽?我们都必须大胆相信并宣告这件事。不要注意自己的感觉,而要相信神的话。倘若神说你是以色列,你就是以色列,不论你对自己的感觉是否如此。

不错,在出埃及记第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而,神知道他们不久就要从这奴役中得拯救,并且被带往旷野、山上,最终进入迦南地。在美地上,他们是以色列,神是他们的神。因此,当神来和法老交涉时,并未因祂百姓的光景而失望。祂没有叫摩西和亚伦告诉法老说,祂是雅各的神。反之,祂使法老知道祂是耶和华以色列的神。神似乎在说:『法老,你当明白我是。我是那位昔是、今是、以后永是者。你无法改变我。再者,在我眼中,我的百姓已被变化成以色列了。他们也是希伯来人,过河之人。因为他们是希伯来人,不要想把他们留在红海这边。我是耶和华,凡我所说的必定成就。我说我的百姓是希伯来人,所以他们就是希伯来人。你不能把他们留在埃及。你必须容他们去。』

第五章所题神的名称是极其重要的。即使在国际间外交关係中,名称也有重大意义。如果某一个国家的代表要和美国政府磋商,他必须有个适当的名称。他若只是一个领事或部长,他的地位就不彀高。他需要具有大使的头衔,然后纔能从事于外交谈判。同样的原则,当神和法老交涉时,祂照著适当的名称介绍祂自己:耶和华、以色列的神、希伯来人的神。祂使法老知道祂是那伟大的『我是』。作为『我是』,祂是一切,而法老甚麽都不是。此外,祂还向法老启示祂自己是以色列的神,就是一班被变化为得胜者和君王之人的神。作为具有如此奇妙名称的一位,神向法老题出要求。

1 容祂的百姓去,在旷野向他守节

在五章一节看见了神对法老的要求。摩西和亚伦代表耶和华对法老说:『容我的百姓去,在旷野向我守节。』节期与奴役、苦工成对比。耶和华对法老说,释放祂的百姓脱离奴役,使他们能向祂守节。本节中的『向我』这个词表示神的百姓守节时,祂是喜乐的。他们是向神守节。似乎耶和华对法老说:『我不高兴看见我的百姓在埃及奴役之下。容他们去守节,使我快乐。我喜欢看见我的百姓过节并欢乐。他们不作甚麽,惟独喫喝快乐,我就高兴。那是向我守节。』

这个向耶和华守节乃是分赐性的敬拜;那就是说,照著分赐到我们里面的来敬拜神。当我们在神面前喫、喝、讚美、歌唱,并欢乐时,便是向祂守节。我们将看见,这样的节期也是向主献祭。献祭就是敬拜。分赐性的敬拜乃是神分赐到我们里面,作我们的享受,使我们可以在祂面前,同著祂,并向著祂守节。这是神所要的敬拜。这不仅在新约里启示出来,也在旧约中有暗示。

我们可以认为这里的节期是一个节日、假日、或圣日,就是神的百姓与神一同安息,并与神一同享受神供应的时候。神命定以色列人每年有三次特别的节期。这三个主要的节日就是逾越节,包括无酵节;七七节(五旬节);和住棚节。那时候百姓甚麽工都不可作;凡在那些节日内作甚麽工的,必从神的民中被剪除。(利二三30。)这样的守节讨神喜悦,因它是对神的敬拜。根据人的观念,人该一直作工;但根据神的观念,神的百姓该在节期放下他们的工作,从劳碌中得歇息,与神一同守节敬拜祂。

向主守节就是敬拜祂。根据天然的观念,敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根据神的观念,真正的敬拜乃是享受神作我们的供应,并且在我们对祂的享受中,祂是我们的安息。约翰四章揭示,父所要的敬拜乃是喝活水。我们愈饮于作那灵的神的儿子,父神就得著愈多的敬拜。真正的敬拜乃是饮于神的供应,就是神自己为我们的享受所豫备的。

五章一节说到在旷野守节。这里的旷野有正面的意义。旷野是神要祂百姓达到的第一个目的地。在我得救的那天,我立刻被神带到旷野。旷野与埃及对立。在埃及满了世界的文化,有积货城。神要拯救祂的百姓脱离积货城和属人的文化,并把他们领到旷野分别的地方。在我们得救以前,我们是在尼罗河岸上的一座城里。但在神的救恩里,我们从这些城里被带出来,进入旷野,那里没有属人的文化和世界的建造。

2 容他们往旷野去,走三天的路程

在第三节摩西和亚伦对法老说:『求你容我们往旷野去,走三天的路程。』本节是说三天,不说两天、四天,或其它的数字,这是很有意义的。在圣经中,三这个数字,尤其是三天,是表徵复活。主耶稣在第三天复活。走了三天的路程之后,以色列人过了红海,埃及的军兵在其中被埋葬。过了红海以后,神的百姓就在复活里。他们在逾越节晚上经过了死,并且在红海里埋葬。因此,走了三天的路程以后,神所拣选并拯救的子民就在复活里。

有些人会怀疑以色列人怎能在红海、又在约但河里埋葬。倘若我们从基督徒经历的光中来看这事,就不难领会。在我们得救的那天,我们被救到基督的死里。从那时起,我们就接受了基督死的功效。这意思是说,在我们的经历中,我们一再地被钉死并埋葬。我不能告诉你,我经历过多少次这种钉死和埋葬。这说出我们起初、基本的基督徒经历和更往前时的经历,在本质上是一样的。我们在属灵生命成熟时无论经历甚麽,与我们在刚得救那天的经历,原则上是一样的。当我们得救时,我们被摆在基督的死里、被埋葬,并且复活。我们无法对这死、埋葬,和复活经历得尽。在我得救那天,我就经历到这一切,虽然那时我对此毫无所知。当我得了救,从福音聚会出来之后,走在街上就感觉我是在旷野里。在旷野就是在红海的那一边,在复活里。在这样的地位上就是希伯来人,复活和变化的过河之人。这是对救恩的正常经历。每一个正常得救的人都走了三天的路程,往旷野去,并经历了死、埋葬,和复活。

3 祭祀耶和华他们的神

耶和华也要求法老,容以色列人去祭祀耶和华他们的神。(3。)祭祀是和过节平行的字。对以色列人来说,节期就是盛筵,但对神来说,节期乃是祭祀。没有献祭,就没有东西可喫。以色列人所喫的就是他们献给神的祭物。逾越节说明了这事。献给神的羊羔就是以色列人的食物。这启示节期和祭祀是一件事的两面。凡我们献给神的,自然就成了我们的食物。这也是分赐性的敬拜。这种敬拜不需要我们在主面前五体投地的下拜。神没有说:『容我的百姓去旷野,使他们在我面前下拜。』神不要祂的百姓这样作。祂要他们祭祀祂,并向祂守节。

神对法老的要求,给我们看见为著祂百姓完满、全备的救恩。这救恩包括神拯救他的百姓脱离撒但霸佔的手,在复活里把他们带到旷野,使他们能向祂守节,并祭祀祂。何等奇妙的救恩!

(二) 法老表徵霸佔人的撒但和我们被撒但霸佔并僭夺的己

现在我们来看法老的抗拒。(五2,4~9。)法老表徵霸佔人的撒但和我们被撤但霸佔并僭夺的己。因为己实际上就是法老,我们对自己和别人都可能是法老,丈夫和妻子可能彼此是对方的法老,父母也可能是儿女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守节的人。例如,五位弟兄同住在一个弟兄之家里面。其中三位也许盼望照常参加教会的聚会,但其馀的人可能拦阻并鼓励他们留在家里。这样作,这两位弟兄就成了法老。我们几时使别人不能向主守节或祭祀祂,我们就是法老。譬如说,父母也许关心子女的教育,禁止他们参加教会的聚会,要求他们过多的时间来专心唸书。父母亲若这样作,他们就是儿女的法老。

有时候我们太责备撒但。不错,霸佔人的撒但是客观的法老。但我们是实际、主观的法老。我们可能是自己的法老,不让自己往旷野去向主守节。倘若你核对你的经历,你将看见许多时侯你拦阻自己向主守节,不让自己参加教会的聚会。你也许以疲倦为藉口,不参加教会的筵席。虽然你说你太疲倦了,不能参加聚会,但你却在电话里聊天劲头十足。不要以为今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每当己被撒但霸佔并僭夺时,己就成了主观的法老。

1 否认耶和华神,不理祂的要求,不容以色列人去');

第二节详细记载法老的抗拒:『法老说,耶和华是谁,使我听祂的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。』在此我们看见法老否认耶和华神,不理祂的要求,并且不容以色列人去。法老甚至不承认耶和华,实际上等于否认耶和华的存在。我们常常拦阻别人向主守节,也常否认主并且不理祂的要求。我们拦阻自己献祭给主也是一样。非常实际的,这意思是说,如果我们拦阻自己参加教会的聚会,我们就像否认主的法老一样。

对我们基督徒来说,聚在一起是一件非常有意义的事。每当我们照著主的命定聚在一起,我们就是向主守节,也是向我们的神献祭。假使我们基督徒没有正确的聚集,主在地上能作甚麽?主甚麽也不能作,并且祂也得不著真正的敬拜。由此我们看见,基督徒正确的聚集是有重大的意义。

有些以色列人也许认为,只要他们蒙拯救脱离法老的手,并且从埃及得释放,一切就都好了。但事实并非如此。神的选民不仅从埃及出来,他们还要在旷野向主守节,并祭祀祂。在本质上,过节是一件团体的事,没有人能单独过节。要过节我们我就必须与许多人在一起。人愈多愈好。假如一顿大餐中的许多道菜都豫备好,摆在你家中的餐桌上,而你坐下来独自喫它,这是过节麽?断乎不是!为了过节,你必须邀请许多人与你同喫。倘若只有几个人与你同席,这一餐仍然不是过节。你需要许多同伴。同样的原则,没有一个基督徒能单独或只和少数几个信徒向主守节。他必须参加基督徒的正当聚集。

漏掉一次教会的聚会就漏掉一次筵席,也失去了享受。我们因此所受的亏损不如神所受的亏损那样严重。如果我们不来过节,神就没有筵席,也得不著祭祀。愿我们对这件事的重要有深刻的印象。

2 加重他们的苦工
(1) 不再给他们草

在第七节法老吩咐百姓的督工和官长说:『你们不可照常把草给百姓作砖,叫他们自己去捡草。』法老不让以色列人去,事实上反而加重他们的苦工。他甚至吩咐不再给他们草。在我们的经历中也是这样。当神要拯救某一个人脱离今天的世界,撒但就夺去那人的『草』;那就是说,他夺去那人世界的供应。这迫使那人为了谋生作更重的苦工。

(2) 要求他们作同样数目的砖

在第八节法老说:『他们素常作砖的数目,你们仍旧向他们要,一点不可减少。』在此我们看见,虽然法老削减草的供应,但他仍旧要求同样数目的砖。这表示神的百姓作日常的工作更艰难了。许多基督徒都有这样的经历。在他们蒙神呼召以后,他们比蒙召之前更难谋生。只因为他们被基督摸著了,撒但就夺去他们的『草』,并不减低他的要求。所以,他们谋生就更难了。

(3) 定罪他们懒惰

不仅如此,法老说以色列人:『因为他们是懒惰的,所以呼求说,容我们去祭祀我们的神。』(8。)根据法老的观念,以色列人因著懒惰,所以要到旷野去,祭祀他们的神。在今日的法老眼中,尤其是在反对者和不信者的眼中。我们在主恢复里的人是懒惰的。他们责难我们懒惰,常到会所来参加教会的聚会或话语职事的聚会。他们定罪我们,说我们不要工作、读书,不照管家庭和家人。按他们的领会,我们是用聚会作为懒惰的藉口。

(4) 使他们不听『虚谎的言语』

在第九节法老说:『你们要把更重的工夫加在这些人身上,叫他们劳碌,不听虚谎的言语。』法老不要神的百姓注意他所以为『虚谎的言语』。然而,这些『虚谎的言语』实际上就是神的话。今天的光景也是一样。今日的法老认为神的话不过是虚谎的言语。就他们说,我们在教会聚会中或在职事聚会中听神的话语,就是在听虚谎的言语。

我们在教会生活里所作的,在世人眼中也许是懒惰,但他们所作的,在神眼中是虚空。埃及满了劳碌。在埃及捆绑之下的每个人都是非常忙碌的。然而人一旦从埃及蒙了拯救,并被带到旷野之后,他就变得懒惰了。你喜欢忙碌或是懒惰?我喜欢这种懒惰。儘管我不是一个懒人,我却愿意被法老称为懒惰。例如,我喜欢在家里打扫,在花园工作。但是在花了一些时间这样打扫和工作以后,我必须说:『撒但,彀了。我现在不再工作了。我要在主面前懒惰。』这样的懒惰何等好!

我们都该有个时侯说:『撒但,彀了。现在是我懒惰的时候。』懒惰在这里的意义是指向主守节并祭祀祂。在世人的眼中,教会生活是懒惰的生活。事实上,我们既不懒惰也不忙碌,我们是在过节、在献祭。在主面前,这是正确的为人生活。

神的救恩是拯救我们从劳碌中出来,带我们进入懒惰。今天人们太忙于照顾今生的事。有些人很勤勉,没有时间向主守节。我们需要从这种劳碌中蒙拯救,为要有更多懒惰的时间。一个懒惰的人该训练成忙碌。但是太忙碌的人必须训练得懒惰,那就是说,要在花一些时间与众圣徒在教会的聚会中。基督徒的生活不是一种属世忙碌的生活,乃是正当懒惰的生活。我们不致于忙于今生的事而不顾神的话。在教会的聚会中,我们何等享受懒情并听神『虚谎的言语』!

对我们这些为基督而活的人来说,我们需要生存。没有我们人的存在,就无法活出基督来。但今天在堕落世界里的人不顾别的,只顾他们的生存;他们不顾生存的目的。生存是一回事,但为著神的旨意而生存是另一回事。神所命定我们生存的目的乃是活基督、活出神来,并作神的见证。但世人只是活著,他们没有目的。最终他们以活下去作为他们活著的目的。他们不知道别的,只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活,并利用这个生存来霸佔人,使得今天全世界只顾生存,却不在生存中顾到神的旨意。

我们人类生存的一切所需必须在神圣的约束下。任何超过我们需要的事物都成为世俗的、『埃及的』、法老的东西,使我们离开神旨意的经营。在凡事上,神的经营必须是决定性的因素。我们的生活不该像『埃及人』,不该像世人。我们需要一个住处,也需要使我们的屋子保持清洁。但如果到了聚会的时间,我们还继续清扫,我们的清扫就成了『埃及的』,成了离开神经营的事。我们在地上不是为著清扫,而是为著向主守节。甚至我们在花多少时间与孩子们相处也该由神的经营来决定。其他的基督徒行动可以像世人,但我们必须是圣洁的子民、分别的百姓。

我们的生活和生存倚赖属天源头的供应,不靠世界的供应。为此我们需要异象,并需要操练我们的信心。摩西是一个大有信心的人,率领两百万人出埃及,进入旷野,在那里没有属地的供应来为著他们的生存。

(三) 衝突的结果
1 以色列人遭受更多的苦待

现在我们来看神的要求和法老的抗拒所引起衝突的结果。第一面的结果是以色列人遭受更多的苦待。(五10~21。)衝突愈大,神的选民受苦也愈多。这是仇敌的策略。不过不要以为苦难增加是消极的记号。事实上,它是积极的记号,因它表示神和仇敌正展开谈判,而我们受到了这谈判的影响。我们的受苦是一个记号说出神正在拯救我们的过程中。

2 摩西受困惑并沮丧

二十二和二十三节说出摩西受困惑并沮丧。摩西甚至问主为何打发他。不仅如此,摩西还对祂说:『你一点也没有拯救他们。』我们中间许多人有过类似的经历。我们愈把基督服事给人,他们就愈受苦。这使我们困惑并沮丧。我们的观念是,如果我们以正确的方式服事,别人就必蒙福。我们巴望死人复活,有病的人得医治,软弱的人得著刚强,贫穷的人得以富足。然而,情形时常与我们所期望的相反。

我能从我的经历中强烈地作这个见证。许多时候我很失望,正如摩西一样。有时候我到主面前说:『主,怎麽了?你吩咐我把这事服事给你的百姓。对我来说,似乎你该祝福他们,并且印证我的职事。但我愈服事百姓,他们的难处就愈多。主,我有甚麽错的?我不明白所发生的事。』

3 耶和华神再坚定祂的名和祂的约

摩西向主表露他的沮丧和困惑之后,耶和华神进来再坚定祂的名和祂的约。(六1~8。)神对摩西说:『我是耶和华,我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各,显现为全能的神,至于我名耶和华他们未曾知道。我与他们坚定所立的约,要把他们寄居的迦南地赐给他们。』(六2~4。)有甚麽比再坚定神的名和神的约更宝贵?因著神的再度保证,摩西得到加强和鼓励,回到法老那里,再对以色列人说话。

简言之,主的名就是祂自己的所是,祂的约就是祂带著应许所说的话,并以誓言来保证。平常所说的话不是约,但是带著应许所说的话,并以誓言来保证,就成了约。(参看希伯来书生命读经第三十六篇)。神对亚伯拉罕说话;然后祂以关于美地的应许说话,就是一再坚定的应许。最后,有一个誓言。因此,神在祂自己和亚伯拉罕之间立了一个契约、合同;神所应许的话就成了一个约。(创十五。)割礼就是这约的记号。(创十七。)

今天我们可以经历神再坚定祂的名和祂的约。有时候我向主发了怨言以后,祂向我坚定祂的名,提醒我祂是那『我是』。那独一的自有者。如此再坚定的时侯。主似乎说:『我绝不失信,我所说的是真的。我是,但那些苦难不是。不要相信你的光景,要相信我的所是。』在这时候,神也向我们再坚定祂的约。

4 以色列人不听从摩西

在六章六节至八节,主给摩西一些很有鼓励性的话要对以色列人说。祂要摩西告诉他们,祂要从埃及人的重担之下把他们领出来,用伸出来的膀臂救赎他们,带他们归向祂作百姓。并且把他们领进祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。虽然如此,第九节说:『摩西将这话告诉以色列人,只是他们因灵里枯竭、苦工愁烦,不肯听他的话。』(直译。)他们的灵因受苦难而枯竭。因此,他们不肯听神对摩西说的话。神的百姓灵里枯竭,就像汽车没有汽油一样。当我们灵里枯竭时,就不能忍受任何捆绑或苦难。所以,我们需要祷告,使我们的灵得蒙保守并得供应。我们需要求主保守我们灵里永不枯竭。

在本篇信息中我们看见神和神的仇敌─法老之间的衝突,法老在客观的一面表徵撒但,在主观一面表徵撒但所霸佔并僭夺的己。神要我们走三天的路程,往旷野去,使我们可以向祂守节,并祭祀祂。但是撒但和己起来否认神,不让我们去。然而,因著主的完全救恩,我们许多人已从埃及的捆绑得拯救,现今在旷野享受节期,并献祭给我们的神。


第十四篇 耶和华神的名和祂的约

在神和法老之间的第一次衝突以后,神的代表─摩西感到困扰并且灰心(五章二十二至二十三节)。在六章一至八节,神给摩西一段刚强的话语,论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历,对神的约也缺少真正的了解,我们需要在本篇信息中来看这些事。

一 耶和华神的名
(一) 祂的名代表祂的人位

让我们先看耶和华神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一个虚无的名称,而是表明祂的所是。

(二) 以利沙代

在六章三节神对摩西说:『我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现,至于我名耶和华他们未曾知道。』(直译。)我多年被这节圣经所困惑。我知道根据创世记某些经节,亚伯拉罕、以撒和雅各,都很熟悉耶和华的名。(创十二4,二六25,三二9。)我们如何能使这些经节与主在六章三节中的话调和呢?答案在于这个事实:知道某个名字是一回事,而凭著那个名字来认识神是另一回事。例如,全世界的人都知道耶稣的名。然而,并非所有知道这名的人都因这名认识主。知道耶稣的名是一回事,但在经历里凭著祂的名认识主耶稣是另一回事。耶稣的意思是耶和华救主。人或许熟悉耶稣的名,但他们却没有经历耶和华救主。

这就是我得救前的光景。我生在基督教里,我母亲教导我耶稣的故事。我甚至向别人说到耶稣,并且保卫基督教不受攻击。然而,我自己却没有经历耶稣作耶和华救主。我知道那名,但还没有凭著那个名认识主。同样的原则,亚伯拉罕、以撒、雅各知道耶和华的名,但他们没有凭著这名认识神。

然而,他们的确知道耶和华是全丰的神,就是以利沙代(El shaddai)。以利(El)意思是大能者,而沙代(shaddai) 含有胸部或乳房的意思。所以,这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位,祂是供应的神(创十七1,二八3)和应许的神。(创三五11。)

(三) 耶和华

就著供应和应许来说,以利沙代是神的名,就著存在和成就应许来说,耶和华是祂的名。作为耶和华,神是永存的神(出三14,约八24,28,58)和成就应许的神。(出六6~8。)亚伯拉罕、以撒、雅各死了,并没有享受应许的成全。(来十一13。)在他们的经历中,神是全丰者,但不是耶和华。对他们来说,祂是应许的神,但不是成就应许的神。在六章一至八节,当神对摩西说话的时候,祂不是作为以利沙代─应许的神来说话,而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许;反之,祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时,在十三和十四节祂指出,美地的应许成就以前,需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的,要向摩西和以色列人应验。因此,在第六章神临到摩西和以色列人,不是作为全丰的神,而是作为耶和华。

神要作为成就应许的神,祂必须是永存的神;那就是说,祂必须是自有者。在某种独特的意义上,『是』动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者,祂是以利沙代;但作为成就祂所应许的,祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在,无始无终。 作为耶和华,神永远是。

大约四千年前,神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验,因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者,数千年前的应许就无法应验。然而,因为神今是、永是,祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是,这一位就是成就应许的神,凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。

亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭著以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得著应许的应验,他们就无法凭著耶和华的名认识祂,虽然我们指出,他们确实知道这名。他们在信心里死了,却没有得著应许的应验。但在出埃及记第六章,神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此,神对摩西说:『我是耶和华』。(六2。)这意思是说,神作为耶和华,作为『我是』的那位向摩西说话,并藉著摩西向以色列人说话。

多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那『我是』。(24,28,58。)在五十八节主耶稣宣告说:『我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是。』(直译。)作为那伟大的『我是』,主是永远长存的神。因此,祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说,约翰八章能与出埃及三章相比,主在那里向摩西启示祂自己是那『我是』。(14。)

我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主,不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者-我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以,耶稣来不是要应许,而是要成就。这意思是说,祂来不是作以利沙代,而是作耶和华。

同样的原则,神临到摩西是作耶和华,不是作以利沙代。主似乎在说:『摩西,你的列祖凭著以利沙代的名认识我。但现在我要你凭著另一个名认识并经历我,就是凭著耶和华的名,「我是」的名。凡我所应许的,我必成就。』

主这样对摩西说,因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主,法老苦待这百姓。并且摩西说:『你一点也没有拯救他们』。(五23。)因此,神对摩西说,祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭著这名认识祂,并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时,他似乎说:『摩西,不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代,还是耶和华。现在是你经历我作那『我是』的时侯。作为耶和华、永存者,我必成就我的约。』当神临到摩西,祂不是作为以利沙代而来,乃是作耶和华。祂来不是要应许,乃是要成就祂所已经应许的。所以,摩西不必失望或灰心﹔神作为永存者和成就者进到他的光景中。

这对我们不该仅仅是道理;它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里,我们不是在应许的阶段;而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话:『我要建造我的教会』。(太十六18。)这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代,更是耶和华。

然而,我们必须承认,在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的『我是』。儘管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌(诗歌第四百零三首),一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少?凭以利沙代的名认识神,并宣告祂是全有、全能,和全丰是容易的。然而,真正经历那『我是』就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神,我们就必须有经历。否则,我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各,知道这名,却没有任何经历。

四十多年前,在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司,工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每週至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上,圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作,全时间事奉主。经过几个月,我为这事一再到主面前去,但是无法解决。因主不让我过去,我喫不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步,直到这件事得著了解决。有一天晚上当我与主办交涉时,祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说,我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心,如果我辞掉工作事奉主,我的家庭如何能维持。在那以前,我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义,凡我们所需要的都要加给我们。然而,我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话,更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时,我含著泪说:『主,我拣选你。』当我站起来时,里面知道问题已经解决了。从那时直到如今,主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位『我是』。因祂是那位『我是』,耶和华从不误事。祂永远长存,祂今是,以后永是。从我多年的经历中,我能见证神是。阿利路亚!我们不仅能认识祂是全丰的神,更能认识祂是那位『我是』。

青年人,我在本篇信息中的负担特别是为著你们的。我感谢主,你们忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程,并且有许多试炼和试验等著你们。我要向你们作见证,你们所事奉的神不仅是以利沙代,更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者,更是永存者和成就者。因为祂是那『我是』,祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话,因为我会去世。但因耶和华永远长存,而且祂是『是』动词的实际,凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼,和难处时,你应当说:『主,你是。我的问题会过去,但是主,你永远长存。』

法老比以色列人更有权势。然而,过些时候,法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后,耶和华仍然存在。

在第六章主鼓励摩西,使摩西认识祂是耶和华。主似乎说:『摩西,你需要凭著耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在,来认识我。我既是那伟大的『我是』,你还有甚麽理由灰心呢?』主在这里训练摩西凭著耶和华的名来经历祂并认识祂。

你只经历主作以利沙代,或是你也经历祂作耶和华?当你有需要或在难处里,不要仅仅为著主的丰富、充裕而讚美主。你也该讚美祂是那『我是』。不要只感谢祂大有能力,而要放胆宣告:『主,你是。』许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为著主的永存讚美祂?主渴望有人宣告:『主,你是!』我们必须是这样讚美主的人。

我们不该仅仅为著主的丰富、充裕,和能力讚美主。倘若我们得著主是那『我是』的启示,我们就要在新样里祷告了。当难处来临时,我们要到主面前去说:『主,这里有难处,但你是。你就是那『我是』,我相信你。』

二 耶和华神的约

现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章,神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章,那个应许成了一个约;到了创世记十七章,定割礼为那约的记号。因此,至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许,还是一个带著记号的约。

神的应许就是祂的话。(罗九9。)每当神说祂要为我们作某件事,那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时,应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。

在六章八节主对摩西说:『我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去将那地赐给你们为业,我是耶和华。』(直译。)主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许,是藉著举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章,亚伯拉罕对所多玛王说,他已经向至高的神起誓,不拿他的任何东西。(22~23。)这意思是说,亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时,要把手举起来。但到了新约,主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说:『你们举起人子以后,必知道我是。』(直译。)因著主耶稣被举起来,神立了一个大誓,使祂的应许成了新约。在四福音里,主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时,这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约,是由被高举的基督所保证并签定的契约。

主不仅在十字架上被高举,最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象徵。这誓约是藉著两个步骤立定的﹕首先藉著主被高举在十字架上,然后被高举在宝座上。阿利路亚,这位全人被高举者现今是在宝座上!因此,今天我们手中所有的不是一个应许,乃是一个约。

神对摩西题到这约时似乎说:『摩西,你岂不知我与你的祖宗立过约麽?我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地麽?摩西,不要灰心。我是,但法老不是。我是耶和华,要成就我的约。我要将我的百姓领进美地,赐给他们为业。摩西,要因我的约和我今时的名受到鼓励。』

今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的,不是根据我们的想像,而是根据主的约。已往我们曾对主说,我们所实行的是照著祂的话。从现在起我们要对主说,我们所行的乃是照著祂的约,就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战,不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。

有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照著我们的思想、推测或想像的事实。它甚至不是照著我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过:『我要建造我的教会』(太十六18。)多年来,仇敌企图破坏这个恢复。但因著这个恢复是根据主的约,它就不能被破坏。

我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前,神和法老之间有许多衝突。法老不易被对付。同样的原则,今日的法老─撒但和被撒但霸佔并僭夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心,像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。

真希奇,神没一举就除灭法老。反之,祂故意与法老衝突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西,我会说﹕『主,既然你使法老的心刚硬,为甚麽还打发我到他那里去呢?』藉著这样对付法老,主训练摩西和以色列人,凭著耶和华的名来认识祂,并认识祂的约。无论衝突变得如何激烈,耶和华终必成就祂的约。

不要被主恢复的任何反对所搅扰,当宗教起来反对我们时,也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒,并造成耽延,但最终他不能胜过主和主的恢复,因我们有主的名和主的约。

我们不是从事于一种普通的基督教工作,主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得,主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上,作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主,那伟大的『我是』,祂必成就祂的约,并且领我们进入美地。


第十五篇 神对摩西进一步的训练

在本篇信息中,我们要来看神对摩西进一步的训练。(六1~七7。)在和法老的第一次衝突以后,摩西觉得他失败了。神打发他对法老说神的话。然而,法老不但没有听从这话,甚至更加苦待以色列人,并且百姓向摩西发怨言。摩西觉得失败了,向神抱怨说:『你为甚麽苦待这百姓呢?为甚麽打发我去呢?自从我去见法老奉你的名说话,他就苦待这百姓,你一点也没有拯救他们。』(五22~23。)摩西的反应表明他需要进一步的训练。神不再打发他到法老那里去,直到他从神接受了更多的训练。

我们已指出在出埃及记第三、四章中,神对摩西的呼召是圣经中最完全的呼召。神呼召摩西时,花了许多时间与他同在,摩西得了启示和教导。他接受神的话并作神所吩咐他作的一切。然而,事情的结果不像摩西所盼望的。使他惊奇的是,他失败了,法老得胜了,以色列人愈发受苦。这是他向主抱怨这种情形的原因。

主进一步训练摩西,设法使他对于主的名和主的约有印象。祂题醒摩西祂是耶和华,那位昔是、今是、以后永是者。祂也题醒摩西,祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关乎美地的约。祂对摩西说,祂曾举手起誓要把那地赐给他们的后裔。神对摩西说到这两件事,训练他认识祂的身位以及在祂的约里信实的话。

除了对摩西说到祂的名和祂的约以外,主在其它六件事上给摩西进一步的训练。这些事情的头一件就是神保证的话。我们必须注意神保证的话,就是祂一再对我们所说的话。今天我们若要跟随主,在主的恢复里作见证,我们必须学习听从神一再保证的话。但是当这话临到时,很少神的僕人能辨识这样的话。

第二件事就是以色列人的不信。照著我们天然的观念,打发我们去那里,那里的人就该像哥尼流一家人一样,适当地豫备好要接受我们的话。我们以为倘若神差我们对某地方的人说话,他们的心定规是敞开接受我们所说的。但由于以色列人的不信,他们不听从摩西。摩西没有得到以色列人的鼓励,反而因他们困扰、灰心,并失望。

这里给我们一个功课。倘若神指派我们去带领一班人,我们不该盼望他们对我们积极。假如神立你为一个教会的长老,不要以为那个教会的人会向你积极,或相信你所说的一切。反之,当你奉差遣去某地时,要准备好面对那地之人的不信。

第三,在法老的顽梗上,摩西必须受训练。法老不容易征服。如果我们是在那种光景中的摩西,又必须面对法老的顽梗,无疑地,我们会非常灰心。

第四,摩西必须在他的天然观念上受训练。这在摩西固执他的拙口笨舌,并轻忽神保证之话的事上可以见到。在六章十二节摩西问耶和华说:『以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢?』这问题使耶和华向摩西说了长篇保证的话。但即使在说过那段话之后,摩西仍然说:『看哪,我是拙口笨舌的人,法老怎肯听我呢?』(30。)这表示摩西固守他天然的才能而轻忽神保证的话。我们看见不单以色列人和法老都不听耶和华,在这里我们看见连摩西也不听祂。

神进一步训练摩西,也著重地说到祂任命了摩西。摩西被神拣选并且受神託付,作神的代表。

最终,神在祂大能的手和重重的刑罚上训练摩西。(七4。)因此,神训练的最后一项乃是神的手,就是托住祂的名、祂的约,和祂保证之话的手。是这隻刚强的手击败了法老和埃及人,并且使人人,包括以色列人在内,都信服神是耶和华。

在积极方面,神对摩西的进一步训练包括五件事:神的名、神的约、神保证的话、神的任命,以及神大能的手。在消极方面,这训练包含三件事:以色列人的不信、法老的顽梗,和摩西的天然观念。我们这些奉差遣的人,都必须认识这五件积极的事和三件消极的事。我们需要知道,神的选民满了不信。仇敌是顽梗的,而我们是天然的。然而,我们有神的名、神的约、神保证的话、神的任命,和神大能的手。

摩西经过了第六和第七章中进一步的训练以后,他没有接受任何另外的训练。似乎在第四章末了,摩西已经从神的训练中毕业了。但他没有任何经历。由于缺乏经历,他必须经过进一步的训练。到了第七章,摩西真从神训练的学校毕业了。为使我们都能从摩西进一步的训练中有所学习,现在让我们逐项来看涵括在六章一节至七章七节中这训练的六方面:

一 神保证的话

在上篇信息中涵括了神进一步训练的两个积极方面:神的名和神的约。所以,本篇信息我们从神保证的话开始。

(一) 拯救以色列人脱离埃及人的捆梆

神保证摩西要拯救以色列人脱离埃及人的捆绑。(六1,6~7,七5。)这是保证的话,它和应许的话不同。当神保证摩西时,祂似乎说:『摩西,忘掉百姓的不信,忘掉法老,并且忘掉你的拙口笨舌。但要深深记住我保证的话。我是耶和华,我记得我所立的约。根据我的约,我一定要将以色列人从埃及地拯救出来。摩西,要相信并注意这保证的话。我向你保证,我的选民必然得救。』

(二) 使以色列人作祂的百姓

在六章七节耶和华说:『我要以你们为我的百姓,我也要作你们的神。』在这里神保证摩西,祂要使以色列人作祂的百姓,祂也要作他们的神。主不要摩西对祂说,百姓是如何败坏,或是他们如何不肯听他的话。相反的,祂要摩西相信并宣告,以色列人是世上最好的百姓。主爱他们,他们是主的奇珍。

倘若我们是摩西,也许会为主的百姓来与主争辩。我们会说:『主,不要以他们作你的百姓。我能从我的经历中作见证,他们根本不行。大概我是惟一顺服你的人。』不论百姓在摩西眼中如何,神保证摩西,他们是祂的选民。在神眼中,他们是与众不同的。

(三) 使他们知道祂是耶和华他们的神

在第七节主也说:『你们要知道我是耶和华你们的神,是救你们脱离埃及人之重担的。』主要作必须的事,使以色列人知道祂是耶和华他们的神。为要向摩西保证这事,祂一再地重複这句话:『我是耶和华』。

(四) 使以色列人成为祂的军队

再者,耶和华保证摩西,祂要使以色列人成为祂的军队。(六26,七4。)这意思是祂要使用他们来为祂争战。这是何等保证的话!

(五) 领以色列人进入应许之地

最后,在六章八节耶和华说:『我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去将那地赐给你们为业,我是耶和华。』(直译。)主不要听任何对祂选民的抱怨。祂要以他们为祂的百姓。祂要使他们成为祂的军队,并且祂要照所应许的领他们进入美地。这就是神给摩西保证的话。

按天然说,摩西向主论到以色列人和法老的话是真实的。但神不相信这种光景。祂相信祂自己、祂的约和祂保证的话。祂也相信祂大能的手所能成就的。最终,神果然使以色列人成为祂的军队。请看征服耶利哥时所发生的事。当以色列人围绕那城前进时,天上的天使必然欢喜看见,神为著击败祂的仇敌所得著的军队。因神相信祂所能作的,祂不在意外面的情形,不在意祂百姓的不信和法老的顽梗。

主对摩西保证的话,对于我们这些在主恢复中的人,应该是一个鼓励。有些人说今天不可能有教会生活的恢复。但如果教会生活的恢复是不可能的,那麽主耶稣就无法回来。为了祂再来的缘故,祂需要教会被建造起来。惟有教会照著主的心意建造起来,纔能成为进入国度时代的踏脚石。在马太十六章十八节主说:『我要建造我的教会。』因此,我们相信今天有正当教会生活的恢复是全然可能的。我们有主的应许和祂保证的话。

我们需要被题醒,主的恢复不是从我们起始的。今天我们在这恢复里所作的,不是照著我们的计划;乃是照著主的约和祂保证的话。主耶稣说祂要建造祂的教会。这事今天正在进行著,不是照著我们的计划,乃是照著主的话。不要相信环境或遭遇,要相信神保证的话。倘若你为著教会生活被主打发到某地去,不要相信环境中消极的事。反之,要听从主并注意祂保证的话。我们都需要在这些事上受训练。

二 以色列人的不信

摩西也在以色列人不信的事上受训练。(六9,12。)多年前当我研读以色列人的历史时,我不太欣赏以色列人。我对自己说,我绝不要像他们一样。然而,和主的百姓在一起四十五年多之后,现在我很看重以色列人。在某些方面,我认为他们比今天的教会人好多了。众教会的长老实际上也许喜欢以色列人,过于他们所在之地教会的圣徒。似乎我们在那里,那里的人就比其它地方的人更难办。但是不论环境如何,我们都不该相信它,环境会改迁,但神的话总不变。

一方面,环境全然是谎言,因为环境会改变,它只是暂时的。另一方面,在我们环境中的每一件事都替神对我们说话;所以,以色列人的不信定规对摩西说了话。藉著不信和法老的顽梗,使摩西自己的短缺完全被暴露,他应该到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒带著埋怨的灵到神面前去。没有不信和顽梗,摩西会以为一切都很好。事实上,在摩西里面的难处需要被暴露,而且他还需要进一步的训练。

三 法老的顽梗

现在我们来看法老的顽梗。我们已经指出法老表徵撒但。撤但总是顽梗的;他绝不改变,除非他变得更顽梗。因此,我们需要学习不被仇敌的顽梗所打岔。

四 摩西的天然观念
(一) 固执他的拙口笨舌

在第六章摩西对耶和华说了两次他是拙口笨舌的人。(12~13。)起先,我认为他只是像以赛亚一样在认罪。(赛六5。)但是经过更多的考虑以后,我对这件事有不同的领会。在四章十节摩西对耶和华说:『主阿,我素日不是能言的人,就是从你对僕人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。』这是摩西对神原初呼召的反应。然而,主坚持要打发摩西到法老那里去。因著主坚持要打发他到法老那里去,摩西也许相信他的舌头要成为有力的工具,凡他向法老所说的,必定会满带著权柄。他以为他的话语会变得很有能力,每一个人,包括法老在内,都要听从他的话。然而,与法老第一次衝突的结果完全不然。法老不听他,以色列人也不听他。因此,摩西向耶和华抱怨。但耶和华对他说:『你进去对埃及王法老说,要容以色列人出他的地。』(六11。)摩西在这点上向耶和华说:『以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢?』(六12。)这话隐含著埋怨。摩西抱怨耶和华没有作事,使他的口有权能。他不满意他的口还是和从前一样。

今天那些蒙主呼召的人,也许会祷告主并盼望主使他们的话有神奇的能力。但最终我们发现我们的口仍然一样。我们的口依旧未受割礼;那就是说,它们还是天然的。

摩西告诉主他是拙口笨舌的人时,说:『主,你吩咐我去对法老说话。我已经这样作了,但是不管用。法老和以色列人都不肯听我。我以为我的口改变了,但我发现我依旧拙口笨舌。你没有作甚麽事来改变我的口,除非你这样作,我就不再对法老说话。凭我天然的口,我不能作甚麽。没有人听我的话。主,你必须使我的口有能力。惟有那样百姓纔会听我说话。』

无疑地,摩西盼望神使用他的口,以神奇的方式向法老说有权能的话。然而,出自摩西口中的话是普通的,一点也不特别。最后,从这样普通的说话所产生的结果,乃是主的作为,不是人的作为。结果在于这个事实:我们是主所差遣也是祂所託付的,而且我们代表祂;并不在于我们的努力、技巧,或作多好的工作。瓦器仍是瓦器,但它装著宝贝。荆棘仍是荆棘,但圣火在其上焚烧。荆棘不该盼望有所改变,它也不该盼望荣耀临到它。荣耀必须永远归于神。

假如你被主差遣到某个地方。你也许祷告并使自己相信主会使你的口有权能。然而,当你说话时,发现你的口没有改变。若有甚麽改变,就是你说话比从前更糟了。我曾多次经历这事。在释放信息过后我到主面前去,说:『我祈求你给我口才,但你一点也没有帮助我。主,你岂不知我多麽不善于说话麽?我要停止为你说话了。我仍是拙口笨舌的人。』

有这样的态度表明我们倚靠我们的所是和我们所能作的,而不倚靠主的所是和祂所能作的。主无意改变我们的口。反之,主使它们依旧不变。儘管主对摩西说,祂使摩西在法老面前代替神,(七1,)祂对摩西说话的情形却不作甚麽。事实上,一点也不需要摩西对法老说话,因为亚伦是他的先知。

摩西第一次会见法老,他没有以神奇的方式说话,而是以普通的方式。他也以普通的方式对以色列人说话。因为没有事情发生,他就向主抱怨。然后神给他进一步的训练,并吩咐他再到法老那里去。但摩西不这样作,除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚麽来改变摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神,并且豫备亚伦作摩西的先知。主似乎说:『摩西,我不照著你的方式作事。你必须遵循我所说的。不论你觉得你的嘴唇受过割礼或未受割礼,并无不同。事实上,你不需要对法老说话,因为亚伦是你的代言人。摩西,忘掉你的口罢。』

在这里给我们一个很重要的功课。我们要神神奇地改变我们的口,但神无意作这事。成功地实现神的呼召,不在于我们的智慧或题议。神总有祂自己作事的法则。摩西认为一切都在于他说话的情形。但神的方式是使摩西的口依旧不变,并豫备亚伦作摩西的先知。今天在教会生活中,我们需要放下我们的建议和观念,说:『主,我说的不算数,但你说的就算。主,我愿意忘掉自己,不再固执我天然的人。』让我们忘掉我们的拙口笨舌;那就是说,忘掉我们天然的所是。

(二) 轻忽神保证的话

因为摩西固执于他的天然光景,他轻忽了神保证的话。儘管神说过奇妙保证的话,由于摩西天然的观念,他不注意它们。今天我们也是一样。因著紧紧抓住我们天然的坚持、天然的倾向,和天然的领会,我们也许读经,却不接受任何光照。持守我们天然的观念是从主的话中蒙光照的障碍。我们必须像摩西一样,学知神不照著我们天然的观念或坚持行事。摩西在这件事上被神严格地对付,今天我们也需要同样的对付。

五 神的任命
(一) 神所拣选

在六章二十六至二十九节我们看见神的任命。这任命与六章十六至二十五节的家谱有关。很长一段时间,我不明白为甚麽这个家谱包含在这里。虽然以色列有十二个儿子,这家谱却只题到流便、西缅、和利未,就是头三个儿子。这表示在这里的记载,没有意思要给我们一个完整的家谱。它的目的在标出从雅各到摩西被神拣选的人。这些被拣选的人包括利未、哥辖、暗兰,和摩西。因此,实际上这不是一个家谱,而是记载神的选择、神的拣选。其中一个被拣选的人─暗兰,是摩西和亚伦的父亲。二十六节说:『耶和华说,将以色列人按著他们的军队从埃及地领出来,这是对那亚伦、摩西说的。』这证明摩西和亚伦不是自居的,他们乃是神所拣选的。早在他们出生以前就已经被神拣选并任命了。这该给摩西把握和信心,无论神吩咐他作甚麽,都必成就。

今天我们需要同样的把握。倘若我们从事于一项不是神所发起的工作,我们就该停下我们所作的。主的恢复是神所命定的,不是我们发起的。在主的恢复中,自居没有地位。我们作主恢复的见证,绝不该自居。我们只能作神所拣选并任命我们作的。

(二) 神所託付

二十八和二十九节启示出摩西是神所託付的:『当耶和华在埃及地对摩西说话的日子,他向摩西说,我是耶和华,我对你说的一切话,你都要告诉埃及王法老。』 二十七节也表示摩西和亚伦是神所託付的,要把以色列人从埃及领出来:『对埃及王法老说,要将以色列人从埃及领出来的,就是这摩西、亚伦。』

正如摩西和亚伦是受託付的,我们在主恢复中的也是受託付的。我确信我们是一班受託付的人。今天神已将实现祂恢复的责任託付了我们。

(三) 代表神

摩西也是代表神的。(七1。)每当我们受了某人的託付,我们也就代表那个人。因为摩西受神託付,他也就代表神。同样的原则,我们在主的恢复里受了神的託付,所以我们代表神。

要很小心接触那些代表神的人。你有可能接触主的恢复而不得益处。我能从多年的经历中作见证,没有一个人消极地摸主恢复中的教会,而继续蒙祝福。因那些接受神託付的人是祂的代表,以不合式的方式接触他们是一件严肃的事。在那些接触过教会,后来变得消极的人中,我还不知道有谁的属灵光景依然不变。没有一个例外,个个都失去了属灵的祝福。在每一个例子里,都是属灵的衰微。这表明对于神所託付并因此代表神的人有消极的言行,是一件严肃的事。

(四) 由亚伦代表

一方面,摩西代表神;另一方面,摩西由亚伦来代表。(七1~2。)代表与出席不同。代表含有权柄的意思,出席则没有。随著神的託付总有权柄的问题。这权柄与代表神和由别人代表都有关係。

我们中间没有人该自居权柄。我们只该让权柄随著主的任命和託付。如果我们是今日奉差遣的人,我们必须确定我们已被拣选、任命,和託付。然后我们就知道,我们是神的代表。

六 神大能的手施行重罚

神对摩西进一步训练的最后一点,是关乎神大能的手施行重罚。在七章四节耶和华对摩西说 :『但法老必不听你们,我要伸手重重的刑罚埃及,将我的军队以色列民,从埃及地领出来。』在六章一节耶和华已经对摩西说过,他必看见耶和华向法老所行的事:『使他因我大能的手容以色列人去,且把他们赶出他的地。』

没有大能的手,说话是徒然的。这在今天国际间的外交谈判中可以看见。这样的谈判倚赖背后的军事力量。在和法老的交涉中,摩西的话以耶和华大能的手和严重的刑罚作后盾。主大能的手要向法老证实神不是在说虚谎的言语。因著主的手,埃及人要知道祂是耶和华。就如七章五节说:『我伸手攻击埃及……的时候,埃及人就要知道我是耶和华。』

因为摩西向主抱怨,主就必须对摩西说到祂的手。主似乎说:『摩西,我不仅有口,还有大能的手。去对法老说话。我要使他刚硬,好使我的手显明。将我的话告诉法老。我的手要作我话的后盾。凡你代表我向法老所说的,我要伸手成就。』因此,主的手是一个有力的证实:摩西是神所差遣的。

多年来,我们已看见主的手支持祂的话。当神的话遭到反对时,最终神的手要显明。神绝不徒然说话。祂的话总是用祂大能的手作后盾。

法老能抗拒主的话,但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中,我们将看见,神与法老之间的衝突愈演愈烈,直到法老将以色列人赶走的地步。因为主大能的手施行重罚来支持祂的话,最后法老被迫将以色列人赶出埃及地。愿我们都学习关乎神的手的功课,以及神对摩西进一步训练中所有的功课。


第十六篇 神的要求和法老的抗拒(二)

出埃及记是一本图画的书,不是一本哲学的书。出埃及记头一段的图画描绘出在撒但霸佔下的世界生活。藉著这些图画暴露了这种生活的本质。在这卷书中的图画也揭示了神对祂子民心头的愿望。神对法老说:『容我的百姓去,在旷野向我守节。』(五1。)神的百姓已落在撒但霸佔下的世俗生活里。正如出埃及记所启示的,神将他们从埃及拯救出来,并领他们进入旷野,到达山上,在那里他们得著一个属天的异象,就是神在地上之居所的样式。神要帐幕作祂的居所。这是祂心头的愿望。

为了暴露在法老霸佔下世界生活的真实光景,出埃及记描述了在耶和华和法老之间的十二次衝突。在第一次衝突中没有神蹟、灾害,或审判。只有耶和华和法老之间的谈判。神要求法老容祂的百姓往旷野去,走三天的路程,向祂守节。但法老拒绝承认耶和华,也不听祂的要求。

在第二次衝突中有一个神蹟,但没有灾害;有暴露,但没有审判。在七章九节耶和华说:『法老若对你们说,你们行件奇事罢,你就吩咐亚伦说,把杖丢在法老面前,使杖变作蛇。』这个神蹟的目的是在暴露世界生活的真实光景。故此,第二次衝突有暴露,但不含审判。

头两次衝突以后,灾害开始临到法老和他的百姓身上。出埃及记有两组十项:临到埃及人的十灾,和赐给神百姓的十诫。十灾可以分为四类。第一组包括血灾、蛙灾、和虱灾;第二组包括蝇灾、畜疫之灾、和疮灾;第三组包括雹灾、蝗灾、和黑暗之灾;最后是击杀长子之灾。每一次的灾害都比前一次更为严重。第一组的灾害很麻烦,但它们没有损伤。第二组的灾害对牲畜和人都造成损害。第三组的灾害毁坏了环境,最后一组的灾害了结了世界的生命。在末了一次灾害中,凡在埃及地的长子,从法老直到婢女所有的长子都死了。(十一5。)

在启示录十六章我们看见神要降在地上的末了七灾,就是将近大灾难的末期所要临到的灾害。这七灾是『盛神大怒的七碗』。(启十六1。)启示录中的七灾,在许多方面与出埃及记的十灾类似。藉著十灾,神能使祂的选民离开埃及。在大灾难期间,七灾使神的百姓最后一次离开世界。在这世代的末了,大多数神的百姓仍在埃及,就是在世界里。在亚伯拉罕、以撒、雅各的时代不需要出埃及。照样,末期的得胜者也不需要出埃及。因此,他们将在大灾难之前被提。然而,大多数的基督徒需要出来。藉著末了的七灾,神要将祂的百姓从世界里带出来。

二 第二次衝突
(一) 在神的一面

现在让我们来看耶和华与法老之间的第二次衝突。(七8~14。)出埃及记七章十节说:『摩西、亚伦进去见法老,就照耶和华所吩咐的行,亚伦把杖丢在法老和臣僕面前,杖就变作蛇。』这个神蹟的意义是在揭露此事实:法老和他臣僕的生命是在撒但霸佔的手下,他们在埃及的生活乃在那恶者僭夺和霸佔之下。我怀疑法老和他臣僕会了解这事的意义。法老和他的百姓倚靠埃及的天然资源,尤其是尼罗河的丰富出产。这出产就是他们的『杖』,这杖实际上是一条蛇─那恶者。在神眼中,法老和埃及人是倚靠撒但,并且生活在撒但霸佔的手下。

这个暴露并非惩罚,而是表明神的怜悯。神在祂的怜悯里暴露埃及生活的真相。祂要埃及人知道,他们所倚靠的一切都是出于撒但。在这个暴露里,神的心意是要使他们弃绝那样的生活。今天的原则也是一样。当神临到我们时,祂不是先惩罚己、肉体,或旧人。因祂的怜悯,神首先暴露我们堕落生命的撒但性情。

(二) 在法老的一面

法老召了术士来,用他们的杖作了亚伦所作同样的事。(七11。)十二节说:『他们各人丢下自己的杖,杖就变作蛇,但亚伦的杖吞了他们的杖。』多年前,我怀疑为甚麽埃及的术士能作亚伦所作同样的事。我为此求问主并对祂说,我不了解这样的事为甚麽会发生。我们在传福音时也许会遇见类似的情形。我们可以将今天世界上的哲学家比作那些术士。这些哲学家所教导的也许和我们所传的福音类似,我们暴露堕落人类生活的本质,他们也作同样的事。我们说到在世界里生活受霸佔,他们也这样说。然而,正如亚伦的杖吞了埃及术士的杖,照样,福音的传扬也吞下了今天哲学的教训。

我们在中国传福音时,多次经历到这事,那里有许多『术士』,或是哲学教师。这些哲学家的某些教导与圣经中的一些教导几乎相同。例如,圣经教导我们不该爱世界,有些中国的哲学家也教导同样的事。然而,在我们的传福音里,亚伦的杖吞了『术士』的杖。有时候来自大专学校的哲学家,参加我们的福音聚会。我们没有因他们在场而被吓住,反而呼求主,求祂来对付这些人。祂显明了祂的智慧,我们看见福音吞下了哲学家的教训。

福音吞下了世界所有的哲学。你传福音时不要受威吓,也不要灰心。反之,要相信你的杖将吞灭哲学的杖。没有甚麽能胜过福音。虽然福音不是哲学,却没有甚麽比福音更哲学的。故此,福音能吞下世上哲学家的杖。

(三) 结果

在十三和十四节我们看见第二次衝突的结果。十三节说:『法老心里刚硬,不肯听从摩西、亚伦。』大多数的圣经版本是说使法老的心刚硬。但这不是这里的意思。这样的繙译暗指法老的心可能是柔软的,但它变得刚硬了。但法老的心从起初就是刚硬的。达秘说本节中『刚硬』的希伯来字意思是顽梗。因为法老的心是顽梗的,它无法改变。第二次的衝突暴露了法老内心的刚硬。

这次衝突进一步的结果是法老不容以色列人去。(14。)神第一次来时,法老不肯听从祂的话。这一次法老不肯听从神的要求,甚至在神暴露了撒但之下世界生活的本质以后,也是如此。这迫使神在第三次的衝突中更严厉地对付法老。

三 第三次衝突
(一) 时间和地点

这次衝突发生在尼罗河边的一个早晨。(七15。)其它两次衝突也是在清晨发生的。(八20,九13。)法老也许下到河边休閒一下,享受快乐和悠閒。但他的休閒因摩西和亚伦的在场而受到搅扰。神吩咐他们带著神的要求再次面对法老。神的心意是要使法老知道这不是休閒的时候,反之,它是埃及生活的本质被暴露的时候。法老必须看见,在埃及的生活不是安息和享受的生活,而是流血的生活。今天我们有时候也需要到世人享乐的地方去,向他们揭露这件事实:世界所有的欢娱和享乐,结局都是死亡。

(二) 在神的一面
1 要求法老容祂的百姓去

摩西和亚伦重複他们先前所作同样的要求:『容我的百姓去,好在旷野事奉我。』(七16。)这次神的要求以第一样灾害为后盾。

2 使法老知道祂是耶和华

摩西和亚伦代表耶和华对法老说:『我要用我手里的杖击打河中的水,水就变作血,因此,你必知道我是耶和华。』(七17。)因为神是耶和华,无论祂说甚麽,都必成就。耶和华说过:『容我的百姓去』。儘管法老会抗拒这话,至终他将被征服,并知道神是耶和华。

3 击打河水

根据十九节,亚伦要把杖伸在『埃及所有的水以上,就是在他们的江、河、池、塘以上,叫水都变作血;在埃及遍地,…都必有血。』亚伦这样作了。在埃及遍地的水,甚至在木器和石器中的水,都变作血了。因为尼罗河里的水变作血,河里的鱼死了,河也腥臭了,埃及人就不能喫这河里的水。(21。)埃及人在河的两边挖地,要得水喝。也许他们一发现水,那水就立刻变作血。

第一样灾害完全指明,埃及的生活,就是世界的生活,结局没有别的,只有死亡。无论世界的水在那里,在河里、池塘中、或器皿中,结局都是死亡。这灾害是惩罚并败坏埃及生活的开始。神这样开始来毁坏属世的享乐生活。倘若我们了解这灾害的意义,我们就知道在神审判的忿怒下,世界生活的结局就是死亡。

我们中间许多人经历过这事。当我们正沉迷于某种属世的享乐中,突然水变作血了。这是一种惩罚和暴露。藉著那样的暴露,我们看见属世的娱乐和消遣并非真正的享乐,而是带进死亡的享乐。在神眼中,埃及的水全然不是水;它们是血。藉著使世界的水变作血,神暴露了属世享乐的真相。祂揭露了世界上的人正在饮血的事实。根据启示录十六章,接近大灾难的末期,神要再一次将世界的水变作血。这血代表死亡,就是罪恶生活的结果。

我们已指出持续了七天(七25)的第一样灾害,暴露出埃及的生活。如果埃及人悔改了,这个暴露对他们就不是一种惩罚。但因为他们不悔改,它就成了一种惩罚。今天在传福音的事上,原则也是一样。倘若罪人接受福音的话,这话就仅仅暴露他们。倘若他们不接受,这话对他们就是审判的话。主耶稣亲自指出,那些不领受祂话的人,要受他们所弃绝之话的审判。(约十二48。)

第一样灾害启示神是怜悯且有智慧的。在这次灾害中祂没有杀死埃及人。祂只是把水变作血,为要警告并暴露他们。祂没有作甚麽来直接伤害他们。如果法老接受了这个暴露,这暴露对他就是怜悯。但因著他拒绝了它,这暴露反倒成了审判。神对待人并非不恩慈。相反的,祂是智慧的并富有怜悯。所以,在第一样灾害的审判里,有一个怜悯的警告。

4 使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡

第一样灾害的目的,在使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡。血所表徵的死亡揭示了世界生活的本质和意义。

(三) 在法老的一面

埃及的术士又一次能用他们的邪术,行摩西和亚伦用杖所行的事。然而,儘管他们能带来血,他们却不能避免它。今天世界上的哲学家,能揭露世界的生活实际上就是死亡,但他们没有法子挪去死亡。只有福音能作这事。

(四) 结果

第三次衝突的结果是法老刚硬的心再次被暴露。他又不肯听从摩西和亚伦。二十三节说:『法老转身进宫,也不把这事放在心上。』因为法老是顽梗的,他无心为著神的要求。这使第二样灾害必须临到埃及人。


第十七篇 神的要求和法老的抗拒(三)

出埃及记这卷书启示,神巴望拯救祂的百姓脱离祂自己以外的一切事物,祂要救他们脱离不是神的一切。离开埃及之后,神的百姓看见属天的异象,藉此他们认识神的自己,并且知道合乎神的生活。然后他们能被建造起来,作为神在地上的居所。这是出埃及记这本书的基本观念。

神渴望拯救祂的选民脱离各样僭夺和霸佔,使他们除了神自己之外,没有别的。以色列人从埃及蒙了拯救并过红海以后,他们来到何烈山,就是神的山。神的百姓曾一度在埃及,过著埃及的生活,在法老的暴政下作埃及的苦工。儘管他们很多人也许没有想到神,然而他们却是神的选民,因他们已经被神所豫定,并分别出来归给祂。出埃及记的头几章,启示出神的百姓已被撒但霸佔,在撒但手下受捆绑。在那时,关乎他们的每一件事都是属埃及的。他们没有甚麽是为著神的。因此,神要来拯救他们、分别他们、释放他们脱离撒但的僭夺和埃及的霸佔,并且将他们带到神的山,在那里全然没有埃及的东西。在神的山那里,神所拣选的百姓能彀单独与祂同在。当以色列人来到何烈山,神就是他们的中心、他们的目标、他们的事业,和他们的生活。祂甚至是他们的家。神对他们是一切。在旷野里,尤其是在神的山─何烈山,以色列人除了神以外,没有别的。今天很多基督徒谈论得救,但少有人知道,得救就是被带到没有别的,只有神的地方。

出埃及记比圣经任何其它卷书更把世界暴露出来。虽然新约论到世界说了许多,甚至告诉我们全世界都卧在那恶者手下,(约壹五19,)它却没有呈现一幅世界是甚麽的清楚图画。为此我们必须来到出埃及记这卷图画的书。倘若我们以正确的方式读五至十二章,我们将看见一连串生动的图画,描绘世界生活的本质和意义。

神要祂的百姓看见世界的所是。如果世界的成分仍留在我们里面,我们在完成神旨意的事上就要受到破坏。当以色列人在旷野时,他们回顾在埃及的享受,想念韭菜、葱、蒜的滋味。(民十一5。)因著这种想念,他们对神的居所便有了问题。今天的基督徒也是一样。因为许多基督徒仍在埃及,他们与神的居所无分无关。甚至那些从埃及分别出来的人,也可能仍然回想埃及的享乐。故此,我们都需要看见一幅清楚的图画,谈到埃及的生命和生活。

十灾不仅对埃及人是一种警告和惩罚,它们对神的百姓也是一种启示和揭露。藉著这十灾,以色列人必定看见埃及生活的真实光景。这些灾害的结果,必使他们厌恶在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露,使祂的百姓恨恶它,并要逃走。所以,神降十灾的目的不仅是要警告埃及人并惩罚他们,也是要给祂自己的百姓看见到底世界是甚麽。

今天也需要向神的百姓暴露这个世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而,只有我们从世界里被拯救出来,并且在神自己以外没有别的,这个愿望纔能实现。在这些日子里,我们一直强调众教会必须被建造起来。但如果我们要看见众教会实际地被建造,我们就必须完全从世界里出来。

在消极方面,出埃及记揭示出世界。在积极方面,它启示了神的居所。首先,向神的百姓揭露埃及生活的真相、意义,和结果。神赐下这启示的心意是要使祂的百姓厌恶埃及,将埃及丢在背后,并分别归神作祂的居所。今天,原则也是一样。如果我们不与世界分别,就不能成为神的居所。为看建造祂的居所,我们必须了解世界的究竟。不但如此,我们还必须厌弃世界的生活方式,并且甘心捨弃它。

倘若我们看见出埃及记这卷书所揭示神的旨意,就更容易领会这些灾害的意义。神降灾的心意不仅是要惩罚埃及人,也是要暴露埃及人的生活。正如出埃及记这卷书中的埃及人一样,今天世上的人也不明瞭世界生活的真实光景。世人都被麻醉了,在撒但麻醉的影响之下,他们乐意去过世界的生活。他们不认识活在世上没有神是怎麽回事。在他们的经历中,世界的水必须变作血。然后他们就要知道世界生活的本质以及世界生活的结果。世界生活的本质就是死,而在世界生活的结果也是死。

四 第四次衝突
(一) 在神的一面

在和法老的第四次衝突中,主用青蛙来蹧蹋埃及的四境。(八2。)青蛙从江、河、池里上来,上到法老、他的众臣僕,和所有埃及人的身上。青蛙毁坏了舒适的埃及生活的享受。这些青蛙真是烦人!藉著把青蛙之灾降在埃及人身上,主要埃及人明瞭,他们在埃及的生活并不是真正享受的生活,而是麻烦的生活。埃及人不晓得,在神眼中,他们所有的享受都是『青蛙』。他们从尼罗河─世界供应的源头,所收聚的每样东西都是青蛙。曾是产鱼的埃及诸水现在却滋生青蛙。

原则上,我们今天也许经历同样的事,在我一生中,我收聚了许多东西都变成了『青蛙』。起初,我享用这些东西。但它们一件一件的变成了『青蛙』。我认为是一条『鱼』,实际上是一隻『青蛙』。你在这世界里所得著的每件东西,迟早都要变成『青蛙』。这意思是说,你从『尼罗河』─世界供应的源头─所收聚的每样东西,都要成为你烦恼的原因。物质的得著,甚至你所亲爱的人都可能是『青蛙』。当我们所宝贝的东西变成『青蛙』时,我们纔了解世界的享受不是真享受。反之,它非常麻烦。

在埃及的青蛙没有杀死任何人,但牠们对每一个人都是搅扰。牠们无所不在─在他们的房屋里、卧房里、床榻上、炉灶里,和搏麵盆里。何等的搅扰!

蛙灾是一种惩罚或启示,在于蒙受这灾害之人的态度。倘若他们接受主的怜悯,蛙灾对他们就是一种启示,暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事实。这是世界生活的意义。世界享受的每一方面都是『青蛙』。然而,那些拒绝主怜悯的人就得忍受蛙灾作为惩罚。

(二) 在法老的一面

埃及的术士能行亚伦用杖所行的三件事:把水变作血、把杖变作蛇,并使青蛙滋生。法老的术士用他们的邪术叫青蛙上了埃及地。(八7。)但他们无法赶走青蛙。传福音的人必须能把『青蛙』带来。这意思是说,他必须使人瞭解,世界所有的享受和霸佔都是『青蛙』。然而,某些哲学教师也能使人知道世界的东西霸佔并破坏他们。传福音的人暴露世界生活的真相,但有些『术士』或哲学家也能作同样的事。我们在中国传福音的时候,经常遇见这样的『术士』,世界的哲学家。我们告诉人,世界的生活霸佔他们。有些哲学家也教导同样的事。例如,道教教人纯真无私。我们还告诉人,这世界的享受实际上是一种死亡。有些哲学家也这样教导。

然而,正如埃及的术士不能除去青蛙,今天的『术士』也无法除去在我们这个时代中搅扰人的『青蛙』。在中国的那些哲学家能把『青蛙』带来,但是不能使牠们消踪。当摩西为青蛙呼求耶和华,耶和华就照摩西的话行,(八12~13,)青蛙就死了。同样的原则,一个正确的传福音者不仅把『青蛙』带来,并且使牠们被驱除。

在中国,有些时候我们传福音给某些富翁,我们使『青蛙』向他们显现。这使他们确信,世界的享受实际上是一种搅扰,是无穷烦恼的原因。我们照他们的要求,为他们祈求,『青蛙』就被带走了。但这只使我们看见,他们的光景与法老在青蛙走后的光景一样。当法老见灾祸鬆缓,就硬著心不肯听摩西和亚伦。(八15。)同样的原则,当这些富翁看见『青蛙』离开了,情况缓和了,他们就拒绝悔改相信主。

五 第五次衝突
(一) 在神的一面

在第五次衝突中,耶和华吩咐摩西说:『你对亚伦说,伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土在埃及遍地变作虱子。』(八16。)当亚伦伸杖击打地上的尘土,『就在人身上和牲畜身上有了虱子;埃及遍地的尘土,都变成虱子了。』(17。)先前,埃及的尘土出产穀类,可用作食物。但在这次灾害中,尘土变作虱子,对埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困扰。然而,虱灾不仅是一种惩罚,也是一个启示,埃及的尘土最终所产生的是虱子,而不是作食物的穀类。

在这些灾害中,神有智慧且有怜悯。祂没有使用一项有力的武器,给埃及人一次而永远的教训。反之,祂使用很微小的东西。如果神一下子就摧毁了所有的埃及人,就没有警告、没有题醒,也没有启示了。神因著祂的智慧和怜悯,用虱子暴露埃及生活的光景,并鼓励祂的百姓离开埃及。

在原则上,神今天也作同样的事。祂一再给我们看见埃及并不可爱,祂题醒我们不要留在埃及,祂使我们看见在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙,尘土产生虱子。祂知道如果祂的百姓清楚埃及的光景,他们就会巴望离开埃及。藉著十灾,神的百姓醒悟过来,他们的生活不该是世界的生活,而该是在旷野里向神活著的生活。

蛙灾揭示埃及之水的本质,而虱灾揭示埃及尘土的本质。尘土变作虱子,表明我们在世界生活中供应的源头最终成了困恼的原因。今天全世界的人为著生活倚靠水和尘土。没有这些,就不可能有生活的供应。虽然水和尘土是神为我们创造的,但它们已被撒但接管,并用来为著他自己邪恶的目的。所以,神在祂的审判里,暴露了在他们堕落光景中的水和尘土的真相。祂把水变作血,把尘土变作虱子。

前三样灾害─血灾、蛙灾、和虱灾─向我们揭示世界生活的本质、意义,和结局。那些继续活在世界里的人将遭遇死亡、搅扰,和困恼。我们都需要对于今天世界的生活得著这样的启示。愿这异象给我们深刻的印象,使我们永不忘记。

(二) 在法老的一面

法老的术士试图生出虱子来,但他们作不到。他们向法老承认,使埃及的尘土变作虱子乃是神的手指。他们不是说神的手,而是说神的手指。这表明耶和华,希伯来人的神是全能的。按他们的领会,神只是用祂的手指就作了他们所作不到的事。然而,法老的心仍然刚硬、顽梗,不肯听摩西和亚伦,正如耶和华所说的。

我在本篇信息中的负担不是要教导圣徒不该爱世界。我的负担是要指出在出埃及记这卷书中所描绘的图画。想一想血灾、蛙灾,和虱灾是如何暴露今天的世界?你仍要在世界中定居麽?你仍以为世界是你最好的住处麽?倘若我们对出埃及记所描绘的图画有印象,我们就巴望离开今日的埃及。因著神的怜悯,祂给我们看见一幅生动的图画,揭示生活在世界中的本质、意义,和结局。祂渴望拯救我们脱离世界,并且把我们带到何烈山,就是神的山,归于祂自己。在这山上,没有血灾、蛙灾,和虱灾。相反的,我们有光、有启示、有目标、有神的同在,以及满了神供应的将来。在埃及的生活与在何烈山的生活,两者之间是何等的对比!你要在埃及与血、青蛙、虱子同在呢,还是你要在何烈山与神同在?不需要人劝我们离开世界。我们若看见出埃及记所描绘的图画,我们将自然而然地厌弃世界,从世界逃走,并在神的山聚集归于耶和华。


第十八篇 神的要求和法老的抗拒(四)

如果我们要领会出埃及记这卷书中的启示,我们必须看见,神盼望祂的百姓在地上为祂建造一个居所。但神的仇敌霸佔了祂的百姓,把他们扣留在世界的捆绑中。因此,出埃及记前十四章中,在神和撒但的代表─法老之间有一个竞争。在这个竞争中,神对埃及世界的审判藉著十灾显明了。然而,这些灾害不仅是一种惩罚,也是神暴露世界生活,就是暴露霸佔神子民生活之本质、意义和结果的方式。故此,临到埃及人的灾害不仅是惩罚,也是怜悯的警告。如果埃及人蒙了怜悯,他们就要看见世界生活的本质、意义,和结果。

神降十灾,而非九灾或十一灾,是非常有意义的。在圣经里,十这个数字是表徵属人生活的完满或完全。例如,我们的十个手指和十个脚趾就表徵这样的完全。圣经启示在这世代的末了,在敌基督的统治下将有十国。那十国就是堕落人类生活的最终表现。为了暴露世界里的属人生活,神使用了十灾。我们已经指出,这十灾分为四组。前三组的每一组包含三样灾害,而最后的一样灾害自成一组。

我们说过了第一组的灾害,就是血灾、蛙灾,和虱灾。血灾和蛙灾与水有关,而虱灾与地上的尘土有关。因此,在第一组灾害中,水和地被暴露并受审判。我们都为著生计而倚靠水和地。维持人类生活所必需的供应是从这两种资源来的。在前三样灾害中,神暴露了人类堕落生活的本质。祂这样作,显示了人类生活的资源,结局是死亡、搅扰和困恼。

第二组的三样灾害主要是对付空气。今天人非常关心空气污染。在第四、第五,和第六样灾害中,埃及的空气受了污染。成群的苍蝇在空中,瘟疫在空中蔓延,造成疮灾的炉灰在空中扬起来。因此,在第二组灾害中,另一种人类生活所必须的空气,受到了对付。

我盼望强调这事实:这些灾害不仅是一种审判,还是对世界和世界生活的一种暴露。如果神的心意只是使用这些灾害作为审判,祂就不需要一再地打发摩西和亚伦到法老那里去了。再者,祂也不需要降灾多日了。反之,神能一举就惩罚埃及人,并且毁灭他们。然而,神以细緻、详尽的方式对付他们。首先,神将水变作血。然后祂带来烦人的青蛙,接著是恼人的虱子。神这样作的目的不仅是惩罚埃及人,更是要教导他们和祂自己的百姓,人生活供应的资源实际上变成了血、青蛙和虱子。

神创造天是为著地,地是为著人的生活。因此,天地都是为著人的生存。然而,人堕落了。按神的公义,祂该在亚当堕落之后,立即审判天地。但神的心意是要藉著人来完成祂永远的旨意。神没有审判万有,反之,祂将宇宙摆在基督的救赎之下。

基督的救赎是一件非常重大的事,比我们所瞭解的还重要。在创世记第一章,神立亚当为所有受造之物的元首。原则上,当头背叛时,所有的受造之物就落在咒诅之下,根据神的公义,应当立刻受审判。整个宇宙应该崩溃了。神无法容忍摸著祂公义、圣洁,和荣耀的任何事物;但是祂也不改变祂的心意,就是祂要在人中间得著一个永远的居所。因此,神选择了在基督的救赎之下来看整个宇宙。在神眼中,基督的救赎在创世以前已经完成了。(彼前一19~20,启十三8。)因为神在基督的救赎之下来看旧造,祂有自由保全宇宙或者审判并毁灭它。因著基督的救赎,神要保全宇宙或是毁灭它,都是完全公平,完全公义的。

因所多玛和蛾摩拉背叛祂,并拒绝祂所命定的救赎,神无法再容忍他们的罪恶,那部分的地土就落在祂公义的审判之下。原则上,同样的事也发生在摩西的时代。法老和埃及人拒绝神所命定的救赎,因而使自己赤露敞开地暴露在神的审判之下。因为以色列人仍在救赎之下,神的审判就不临到他们。出埃及记八章二十三节是一节重要的经节:『我要将救赎放在我的百姓和你的百姓之间。』(原文。)在这里主告诉法老,祂要将救赎放在祂的百姓和法老的百姓之间。神用基督的救赎遮盖祂的百姓,但法老和他的百姓拒绝神的救赎,因此,当神降灾在埃及人身上时,他们不在神的救赎之下,而是暴露在祂的审判之下。

在堕落里,人得罪了神的公义并亏缺了神的荣耀。然而,神没有带著审判而来。那麽神的公义如何得维持呢?根据创世记三章二十一节,答案在于神的救赎。神用来遮盖亚当和夏娃的动物皮子是指基督的救赎。因著基督的救赎,神能公义地维持宇宙的存在。

在出埃及记中,法老和埃及人不在意基督的救赎。因著他们对待神百姓的方式,他们配受审判;因此,神藉著十灾在埃及人身上施行祂的审判。在灾害期间,埃及人暴露于神公义的对付之下。但以色列人仍然在基督的救赎之下,因神将救赎放在他们和法老的百姓之间。

今天全地仍在基督的救赎之下。若非因著基督的救赎,日头、月亮,和众星宿就要分崩离析了。神为著人生存的缘故托住天地。你也许会怀疑公义的神如何能容忍今天世人的罪恶。祂能容忍,是因为祂从基督的救赎来看世界。

所有的世人实际上都在享受基督救赎的恩惠,虽然他们不认识它。歌罗西书告诉我们,神藉著基督的死,叫万有与自己和好了。(一20。)惟有在基督的救赎之下,这地纔适合人居住。倘若受造之物不在基督的救赎之下,它就要崩溃了。但神扩大祂的怜悯,在基督的救赎之下来看不信的人,使他们有机会悔改并接受这救赎。

我们所喫的一切食物以及我们所享受的一切生命供应,都在基督的救赎之下。否则,水会变作血,鱼会变作青蛙,地土会不出产穀类,反而出产荆棘或虱子,并且苍蝇要从空中飞来。十灾临到埃及是因他们拒绝神的救赎。

法老抗拒神的时候,法老和埃及人把他们自己暴露在神公义的审判下。但神甚至在施行审判时也是怜悯的。祂没有以一次审判的行动来灭绝埃及人,而是降下一连串的灾害在他们身上。祂这样作的目的不仅是要惩罚或审判,更是要暴露并警告埃及人,使他们有机会转向祂。

每一样灾害都是有意义的。在第一样灾害里,水变作血。你保证今天你所享受世界的水实际上不是血麽?这水若在基督的救赎之下,它就是水。但如果它不在基督的救赎之下,它实际上就是血。照样,在你的经历中,生活供应所必须的根源─水,是产生鱼呢,还是青蛙?它完全在于那水是否在基督的救赎之下。我能从清洁的良心作见证,我所享受的水所出产的是鱼,而不是青蛙。再者,地为我出产穀类、小麦,和菜蔬,而不是出产虱子。然而,倘若在你的经历中,地土不在基督的救赎之下,地上的尘土将变作虱子。

六 第六次衝突

在主和法老之间的第六次衝突中,耶和华打发成群的苍蝇到法老和所有的埃及人身上。(八20~32。)很难判断这些苍蝇是属于那一种的。史壮(Strong)经文彙编的字典说,有各种不同的苍蝇。达秘在他的译本里使用『狗蝇』这个词,而详述本圣经说是吸血的牛蝇,就是叮咬牲畜并吸牲畜之血的苍蝇。无论是那一种的苍蝇,牠们成群来到法老、他的臣僕,并他的百姓身上。所有埃及人的房屋都满了成群的苍蝇。

这些成群的苍蝇表徵今日世界气氛的污染,就是因恶行充塞在这气氛中所造成的污染。例如,在拉斯维戛斯这样的城市中,道德的气氛是何等污染。每当我访问该城,接触当地一些有追求的圣徒时,我就觉得那城市的气氛是污浊的。今日世界的气氛满了『苍蝇』。从属灵上说,在属世的地方没有新鲜的空气。因著人的堕落,世界的道德气氛受到污染;满了成群有害的昆虫。因此,第四样灾害指明,空中不是充满洁淨或积极的东西,而是满了各种不洁和邪恶的东西。

藉著前四样灾害中的暴露,我们看见血、青蛙、虱子,和苍蝇。真是一幅在世界中堕落人类生活的详尽图画!然而,今天世人不了解他们在世界生活的真实光景。为要使他们了解这事,神必须进来向他们彻底暴露这事,正如祂藉著灾害向埃及人所行的一样。

七 第七次衝突

下一个灾害是瘟疫临到埃及人所有的牲畜身上。(九1~7。)我相信这次瘟疫是由成群的苍蝇散佈的病菌所引起的。

出埃及记九章三节说:『耶和华的手加在你田间的牲畜上,就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上,必有重重的瘟疫。』依据利未记十一章,马、驴,和骆驼是不洁淨的。牠们能用来运输,但不能用来作食物。然而,牛羊被认为是洁淨的,适合以色列人食用。因此,遭受灾害的动物有两类:用作运输的和用作食物的。神审判在埃及的运输和食物。这表明今天在世界上,运输的方法和喫的方式也将受到神的审判。

我们又一次看见,神以十分细緻的方式审判埃及人,一项一项地毁坏他们的生计。埃及人倚靠尼罗河,但尼罗河受到审判。他们倚靠地土和空气,但是地土和空气也受了审判。再者,埃及人倚靠他们的牲畜为著运输和食物,但在第五样灾害中,连牲畜也受到了审判。

牲畜既是无罪的,你会怀疑为甚麽牠们受到神的审判。根据创世记第三章,虽然地本身没有罪,地却因亚当的罪受到牵累。亚当犯罪以后,地就落在咒诅之下。(创三17~18。)因此,亚当的堕落牵累了全地。同样的原则,埃及人的牲畜受了审判,不是因为牠们本身有罪,乃是因为牠们受到法老和埃及人罪恶的牵累。因这些牲畜属于埃及人,牠们就被牵累在埃及人的罪里。在此我们看见,神公义的审判也对付与罪恶光景有牵累的事物。因为在埃及的牲畜与法老有关并且服事法老,牠们便遭受神在法老身上的公义审判。

牵连的原则适用于今日。倘若我们爱主,并且在祂的祝福之下服事祂,与我们有关的一切也要蒙福。连牲畜和物质的所得也要蒙福。如果我们爱主,连我们的环境也要蒙福。我们的亲戚、朋友,和邻居也要有分于临到我们的祝福。在神的公义之下,我们这些爱主的人要成为别人蒙福的因素,甚至对整个社会也是如此。那些不认识主的人也可享受到正面连带的益处。

在第二次世界大战期间,我在中国内地旅行的经历可以说明这事。那些常和我一同旅行的人,虽然他们没有相信主耶稣,却对我说他们因我蒙福。在战争期间,旅行很困难。但是当难处来到,我就祷告,主便保守我。这使我的旅伴知道,他们蒙福是因为神祝福了我。

在法老和埃及人的事例中,我们看见牲畜受到消极的牵累。因著法老的顽梗和硬心,牲畜遭受到瘟疫之灾。这该教导我们不要与那些罪恶的人有牵累,而要远离他们。否则,我们可能消极地被捲入他们的景况中。

神为著祂百姓的缘故,也许不审判世界。即使祂按著祂的公义来审判世界,祂仍然眷顾祂的百姓,为要完成祂的心意,在地上得著一个居所。我们已看见在蝇灾时,神把救赎放在祂的百姓和法老的百姓之间。照样,当严重的瘟疫临到牲畜时,九章四节说:『耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜,凡属以色列人的,一样都不死。』根据第六节,属于以色列人的牲畜,一个都没有死。法老打发的人去看,以色列人的牲畜连一个都没有死。(7。)

因为世界的人拦阻神的百姓完成祂的旨意,神就进来审判埃及的生活方式。甚至以色列人也不认识埃及生活的真相。他们对于埃及之生活的本质、生计,和结果,也需要启示。埃及人愈受审判,以色列人对埃及的生活就愈蒙光照。因此,神使用灾害来成就两件事:惩罚埃及人,使他们释放神的百姓;以及开启以色列人的眼睛,看见在埃及被霸佔之生活的本质。他们藉灾害所得的光照,使他们愿意逃出埃及,并进入旷野,且在神的山上,他们能得著关乎祂居所的启示。

八 第八次衝突

在第八次衝突时所发生的第六样灾害中,(九8~12。)在人和牲畜身上,长了起泡的疮。耶和华吩咐摩西和亚伦,取几捧炉灰,在法老面前向天扬起来。这灰要在埃及全地变作尘土,在人身上和牲畜身上,成了起泡的疮。(九8~9。)

灰是东西被焚烧以后所剩下的。在第五样灾害的末了,埃及的所有资源都受了审判。水、地土、空气,和牲畜都受了神的审判。然而,东西被烧燬后的残馀物─炉灰,仍必须受对付。这表示我们堕落人类生活的残馀物都必须被神对付。你也许以为某件东西已被彻底对付了。不错,它是被对付了,但是还有一些灰,一些残馀物。在某种意义上,残馀物比那件东西的本身还要厉害,因为残馀物能造成疮灾。你曾经作过或拥有过某件东西的残馀物会造成严重的损害。所以,神不仅对付东西的本身,也对付那些东西的残馀物。藉著把炉灰向天扬起来,炉灰就被暴露了。

神审判了水、地和尘土,以及空气之后,似乎没有留下甚麽资源为著埃及人的生计。甚至用作运输的动物也被杀了。但是被对付和焚烧过的东西仍然有灰留下来。连这些灰、残馀物,神也不宽容。这表明神的暴露和审判是何等细緻、彻底,它也显明神作细工来教育祂的百姓,认识抵挡祂经营的世界生活的真相。神对埃及审判的教育一面实在高明。

灰通常不含病菌,因为所有的病菌都被烧光了。但是摩西和亚伦撒在空中的灰定规是满了病菌,因它们变作尘土,成了起泡的疮。你也许认为已往罪恶的习惯已被彻底地对付,仅存的残馀物就是乾淨的灰,不含病菌的灰。但神连这样的残馀物也不满意。因此,祂进来审判罪恶事物的残馀物。不要以为在你个人的生活里,你的罪恶被审判过之后,就没有剩下甚麽需要对付了。反之,在你里面仍有残馀物,就是被审判和受对付所剩下的。这表示在神的眼中,埃及生活的一切─水、地土、空气,和灰─都必须受审判并被暴露。世界的生活丝毫不该存留。

不要夸口你如何对付了已往的罪恶或属世的作法。在你里面的深处也许还有一些灰。例如,一位弟兄在成为基督徒以前,曾是一名杰出的运动员。他或许以为他对运动的爱好已受了对付。它可能受了对付,但是灰可能还未被对付。青年姊妹们或许还有好几盒灰,就是某些她们深爱之物的残馀。为著你在祂的引领下所经历的一切对付讚美主!但是灰如何呢?神要它们也被暴露并受审判。

疮灾影响埃及人,但它没有临到以色列人。然而有些圣徒觉得,他们曾有经历,扬起已往经历的灰,对其他信徒造成损害。圣徒必须谨慎,行事为人不要像外邦人。在见证我们如何对付罪恶的事情上,很可能把灰在空中扬起来。我们需要求主用祂得胜的宝血遮盖我们。这样的祷告将我们摆在基督的救赎之下,膏油的涂抹要禁止我们散佈炉灰。这个灾害的真正意义在于表明神的审判是何等细緻和彻底,甚至对付被焚烧之物的残馀;并且表明了神对祂百姓的教育是何等深入。

对于罪恶事物的残馀也必须受审判的事实,我们需要有深刻的印象。在神眼中,埃及没有一样东西是好的。一切与埃及生活有关的,与世界生活有关的,都必须彻底地被暴露并受审判。愿神向我们暴露世界生活的每一方面。

在第二组的灾害中,两件事情非常显著。第一件是这些灾害没有影响歌珊地,因以色列人在主的救赎之下。第二件是在这些灾害中,埃及的术士束手无策。我们曾指出,世界某些哲学家所教导的事,和我们在传福音时所教导的类似。但是最终这些今日的『术士』甚麽也不能作。世界的哲学家无法救人脱离蝇灾、瘟疫,或疮灾。他们不能拯救人脱离道德和属灵的堕落。惟有神的救恩能拯救人脱离这事。迟早连『术士』也要在神的面前无能为力。

藉著所有这些图画和各样的灾害,我们能看见堕落人类生活的真相。圣经中其它部分没有给我们这样一幅详尽的图画,看见世界的生活抵挡神的建造。世界反对神的建造,而神的建造与世界对立。在这两相对立的势力之间,神的选民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界里,神就不能作甚麽。但是他们若愿意从世界蒙拯救归向神,神就能在地上完成祂的旨意,得著祂的居所。因此,神必须进来对付霸佔的世界,并教育祂的百姓,认识世界的所是,好使他们丢弃世界,不再留在那里。十灾教导以色列人埃及的真相是甚麽,以及僭夺、霸佔,并佔有他们的是甚麽。


第十九篇 神的要求和法老的抗拒(五)

从九章十三节至十章二十九节我们来到第三组的灾害。像前两组一样,这一组也是由三样灾害构成。我们已看见,神用前六样灾害暴露水、地,和空气的真实光景,这一切都是人类生活所必需的。我们将要看见,在第三组灾害中,神更改了一些支配宇宙功能的原则。

在创世记第一章和第二章里,神恢复了因著撒但背叛而被审判的宇宙。神审判的结果,渊面黑暗,(创一2,)一切变得空虚、旷废。神在祂复造和进一步的创造中,使光出现,然后祂把水聚在一处,使旱地露出来。在这地上产生了各式各样的生命─青草、菜蔬,和树木。然后神造日头、月亮,和众星,是为著在地上产生更高的生命所需要的。藉著这个过程,神为人在地上的生活豫备了所需要的一切。因此,圣经启示是天为著地,地是为著人,有灵的人是为著神。

因为天是为著地,天就供应阳光、风,和雨水,维持地上的生命。没有这三样东西,甚麽都无法生长。人若要活在地上为著完成神的旨意,必须有这样的供应。

九 第九次衝突

创世记二章五节指出,要使百物生长,需要两件事:雨浇灌地和人耕地。雨水是生物在地上生长的基本要素。雨水对生命是首要的,能使生物生长。雨的功用在于使植物和树木生长,以及解人乾渴。

在耶和华和法老的第九次衝突中,主改变了雨的功用。(九13~35。)没有水,反倒有雹子损坏地的出产。在这次灾害中,神改变了宇宙的一项功能;那就是说,祂更改了一项支配宇宙的自然法则。

宇宙不仅是神所创造的,也是祂所安排和命定来适应人的需要。所以,神命定了某些原则或定律来支配宇宙的功能。在第七样灾害中,神更改了和雨水功能有关的原则。雨不再浇灌地为著产生生命,反倒变成冰雹损坏地上的生命。它没有解人的乾渴,反倒杀了他们。出埃及记九章二十三节说,下雹时,有火闪到地上。不仅如此,雹与火搀杂。(24。)因此,两种极端搀杂在一起,表示神更改了宇宙的功用。');

很可能这个灾害适用于我们自己的属灵经历。如果我们与神的关係正常,祂就把属灵的雨降在我们身上,浇灌我们灵中的园子,并解我们的乾渴。但如果我们顽梗或背叛主,我们和祂的关係就被破坏了,祂就转变雨的属灵功用,降冰雹在我们灵中,又降下雹子与火。这种属灵功用的改变造成严重的损害。

十 第十次衝突

第八样灾害发生在第十次衝突的期间,(十1~20,)我们看见宇宙中另一种功能的转变。这一次神更改了风的功能。当风正常作用时,它传送新鲜空气的供应。如果完全没有风,我们都要窒息了。为著风维持我们在地上生命的功用,我们感谢主。从属灵上说,主对我们也是风。有一首诗歌说:『凉爽,你像柔和微风,怎能将你吸彀!』(诗歌第一百四十二首。)为著正常的属灵生活,我们需要经历基督作柔和的微风。

在第八样灾害中,神改变了风的功能,使它不再供给新鲜的空气,以维持生命。反而使蝗虫出现,吞喫雹灾所剩下的。雹子粗略地摧毁菜蔬和树木,但是蝗虫彻底地吞喫植物的生命。如同十章十五节说:这蝗虫『遮满地面,甚至地都黑暗了,又喫地上一切的菜蔬,和冰雹所剩树上的果子;埃及遍地,无论是树木,是田间的菜蔬,连一点青的也没有留下。』蝗虫所行的是何等彻底的工作!在审判埃及人以及教育埃及人和以色列人的事上,神作了细緻、详尽的工作。冰雹以后,蝗虫来喫尽了生命的供应。这是因著宇宙中一项功能的转变所造成的。

前面八样灾害以后,似乎没有更进一步审判和教育的必要了。请看埃及地遭受多少的损坏:水变作血,尘土变作虱子,水滋生青蛙,苍蝇污染空气,瘟疫毁灭了牲畜,在人和牲畜身上长了起泡的疮,雨变作雹子,风带来蝗虫。多麽彻底的摧毁!倘若我在那里,我要对主说,这些灾害彀了,因为一切都毁坏了。

十一 第十一次衝突

然而,神还不停止。在第九样灾害中,祂继续改变日头的功能。(十21~29。)在耶和华与法老的第十一次衝突中,『埃及遍地就乌黑了三天。』(十22。)这黑暗如此深浓,可以摸得著。它不是一种模糊、抽象的黑暗,而是一种实在、具体的黑暗。出埃及记十章二十三节说到埃及人,『三天之久,人不能相见,谁也不敢起来离开本处。』 因这浓密的黑暗,埃及所有的活动都停止了。三天之久,每一件事都中止。在此我们看见神的智慧。为了对付埃及人,祂没有使用人所以为有力的武器。反之,祂使用青蛙、虱子,和苍蝇这样的东西。祂运用对宇宙的支配力,改变原则和自然法则,在埃及人身上降下如此浓密的黑暗,任何人都不可能行动。

第三组灾害比前两组更有意义,因为在这些灾害中,神对付了雨、风,和阳光。这使埃及人不可能生存。无疑地,法老的臣僕对法老说 :『这人为我们的网罗,要到几时呢?容这些人去,事奉耶和华他们的神罢;埃及已经败坏了,你还不知道麽?』(十7。)然而,法老仍旧顽梗。

法老拥有不寻常的能力来抵挡神。他能忍受各种痛苦而不被征服。如果我是法老,在第一样灾害的时候,我就向主的要求降服了。当我看见水变作血,我就要吩咐以色列人离开我的地盘。但儘管埃及地受了一灾又一灾的击打,连与埃及有关的宇宙功能也改变的时候,法老依旧顽梗。

法老与摩西、亚伦讨价还价了许多次。在十章八节法老对他们说:『你们去事奉耶和华你们的神,但那要去的是谁呢?』摩西看出法老的策略,就回答说:『我们要和我们老的少的、儿子女儿同去,且把羊群牛群一同带去,因为我们务要向耶和华守节。』(9。)法老听见这话,他告诉他们,有祸在他们眼前,意思是少年人有意外受伤或被杀的危险。然后法老要求把小孩子留在他那里,壮年人去事奉耶和华。在此我们看见法老的狡诈。所有的父母都知道,把孩子撇在后面,对他们来说是极其困难的,因他们的心在孩子们身上。法老瞭解这事。他要留下小孩,就试著与摩西和亚伦讨价还价。但是他们不同意法老的要求。反之,摩西向埃及地伸杖,第八样灾害,就是蝗虫的灾害便临到法老和埃及人身上。

当黑暗之灾的期间,法老再度与摩西、亚伦讨价还价。这回他说:『你们去事奉耶和华,只是你们的羊群牛群要留下,你们的妇人孩子可以和你们同去。』(十24。)虽然法老被神重重地击打,他仍然不听从神的要求。反而继续讲价。对这项交易摩西回答说:『你总要把祭物和燔祭牲交给我们,使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去,连一蹄也不留下。』(十25~26。)

根据九章十五和十六节,耶和华对法老说:『我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓,你早就从地上除灭了。其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。』十六节说出是神叫法老存立。以某种意义说,是神支持他。神需要这样顽梗的人坚固存立。法老凭他自己无法如此存立;因此,神使他存立。为了要显出祂的大能,并要使祂的名传遍天下,耶和华需要顽梗的法老。

我们已经指出,临到埃及的灾害不仅是为著审判,也是为著教育埃及人和以色列人。倘若我们没有出埃及记前十四章,我不相信我们能彀透彻地认识世界,或清楚地看见神对世界的态度。法老的不屈服是奇特的。甚至在长子被击杀时,他仍不屈服。这由他后来追击以色列人的事实得以证明。神使用法老来教育埃及人,以色列人,和祂在历代的百姓。今天教会人需要从出埃及记这些章节中学知世界生活的本质、意义,和结局,以及神对这种生活的态度。只有得著这样的启示,我们纔能真正恨恶世界的生活。

今天许多基督徒恨恶罪,但少有人恨恶世界。然而,雅各书四章四节说:『岂不知与世俗为友,就是与神为敌麽?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。』我们或许很小心不发脾气,但是太不注意保守我们的心不爱世界。发脾气是罪,但是爱世界却是与神为敌。对神来说,世界比罪还要糟。罪触犯神的公义,而世界却触犯了神的圣洁,神的圣洁高过祂的公义。我们何等需要出埃及记所给我们的教育!藉著这卷书的前面几章,我们看见神何等恨恶世界。如果我们从这些章节得了教育,我们就不仅恨恶罪,并且恨恶世界。

有些摩登派的教师争辩说,神在干涉法老情形的事上是不公义的。根据他们的教训,法老在他自己的辖区内执行权柄并没有错。他们没有看见神使用法老是要教育祂的选民。为了完成祂自己的旨意,神使法老存立。神需要他,并使用他教导祂的百姓许许多多的功课。

我很宝贵这些灾害所教导我的功课,尤其是在世界方面。我作基督徒五十多年了,但我从来没有这样透彻地认识世界,像我最近藉著研读关乎十灾的这些章节中所认识的。这些灾害,在关乎世界生活的本质、意义,和结局方面,教导我许多的功课。

倘若我们看见血、青蛙、虱子、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫,和黑暗,就不需要任何人劝我们不要爱世界。自然而然我们会看见世界的东西不可爱,并且我们会自动地不爱世界。你爱青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、蝗虫,和黑暗这样的东西麽?当然不。然而,你会一无所知地爱它们,因你没有看见它们的真相。譬如,你也许以为血是水,或者虱子是尘上。只有在你看透世界事物的真相时,你纔会不爱它们。

为著法老和他的顽梗,我们感谢主。在罗马书第九章,保罗题出法老的事蹟作例子。因为法老不屈服,神就在埃及人身上降下一次又一次的灾害。在每样灾害中,都给我们一个功课。如果我们对这些灾害的意义有深刻的印象,我们就要与世界分开,并且恨恶世界的生活。

在第一样灾害中有血,在第九样灾害中有黑暗。血和黑暗都是表徵死亡。因此,这些灾害是本于死亡,以致于死亡,世界的生活完全是一件死亡的事。但是根据创世记第一章和第二章,神在祂创造里的命定是从生命达到生命。因著堕落的人爱世界,神就藉著灾害暴露世界不是从生命达到生命,而是从血到黑暗,从死亡达到死亡。在血和黑暗之间是青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、疮、冰雹,和蝗虫。在第七、第八,和第九样灾害中,与埃及有关的宇宙功用转变了,它表明埃及的气氛不再适合人的生活。反之,它只是导致死亡。

我们已经指出,埃及是世界的豫表。如果我们对世界有一个清楚的异象,我们就要知道神对它的态度,并且自然而然地不爱世界。倘若我们要成为神在地上的居所,我们就必须透彻地认识世界,并且世界的成分必须从我们里面清除。只有藉著与世界分别,我们纔能成为神的居所。在神的救赎里,我们不仅从罪恶和神的审判里蒙了拯救,并且与世界分别。根据加拉太书一章四节,基督为我们的罪捨己,要救我们脱离这邪恶的世代。因此完全的救赎包括逾越节和过红海。以色列人蒙救赎出了埃及以后,神把他们带到何烈山,在那里他们领受了关乎神居所的异象。因此,出埃及记这卷书使我们清楚看见世界和神的居所。

我特别对青年人有负担。他们的前途充满盼望。然而,他们仍需要认识,与世界有关的每一件事都是从死亡达到死亡,其间有各样的灾害。我们若爱世界,在我们宇宙中的每项功能都要改变,所有生活的资源都要被毁坏。这是出埃及记这卷书所揭示神对世界的审判。


第二十篇 法老狡猾的讨价还价

在我们继续看神和法老之间的最后一次衝突以前,我们需要看法老狡猾的讨价还价。法老不仅表徵撒但,也表徵己和天然的人。此外,我们的亲戚和朋友对我们也可能是今日的法老。再者,我们天然的心思、意志,或情感,也可能是背叛神或狡猾地与神讲价的法老。

一 神的要求
(一) 容祂的百姓往旷野去,走三天的路程

神对法老的要求记载在五章一节。根据这一节,主藉摩西和亚伦对法老说:『容我的百姓去,在旷野向我守节。』不仅如此,主要求祂的百姓往旷野去,走三天的路程,祭祀祂。(五3。)这三天的路程不但表明一段漫长的距离;并且表明埋葬和复活。在圣经中,第三日表徵复活。主耶稣是在第三日复活;而且根据创世记第一章,旱地─复活基督的豫表─是在第三日露出来的。所以,三天的路程在这里是表徵埋葬和复活。天然的人必须被埋葬,使神的百姓能从死里复活。过红海表示埋葬和复活的过程。在神和撒但的眼中,以色列人经过了红海的埋葬,并且进入复活。作为蒙神呼召和拣选的人,我们也必须经过这一段埋葬和复活的过程。这意思是说,为了被埋葬和复活,我们必须走三天的路程。藉著这一段路程,神的百姓不仅从埃及出来,并且他们在复活里进入一个新的环境。

在消极方面,旷野表徵漂流的地方,但在积极方面,它表徵分别的领域。当以色列人进入旷野,他们就和一切埃及的事、一切世界的事分开了。这个分别与埋葬和复活有关。我们曾经在埃及,就是在世界里。但藉著埋葬和复活,我们从世界出来,进入旷野,在那里我们被分别归主。在与法老的交涉中,神要求祂的百姓有这样的分别。

(二) 使祂的百姓能向祂守节并祭祀祂

然而,分别不是目标。神的目标是要以色列人向祂守节。祂要他们在祂面前与祂同乐。向神守节就是与神一同享受神。每个真正得救的人都曾多次经历在主面前喜乐洋溢。这时候纔是真正的节期。你若没有与主一同享受过这样的节期,而仅在参加属世娱乐的时候快乐,你就可能还未得救。得救并不在于有这样的享受。然而,每个得救的人在他基督徒的生活中,至少有一次向主守节、在主面前享受祂的经历。有时候我在主里喜乐忘形,好像我在祂面前跳舞一般。这不是道理或理论,而是我们享受奇妙的救恩。

不仅如此,以色列人还要向主献祭。照著我们的经历,当我们向主守节,在主面前享受祂,我们的心被主耶稣深深摸著。祂对我们如此亲爱、宝贵,我们对祂有新鲜的爱。几乎没有言语能表达祂对我们是多麽的甜美。祂摸著我们全人的深处,而我们的回应是为著父的爱子感谢祂。这就是向神献祭,把宝贵的基督当作祭物献给神。当我们把基督献给父时,父就因著我们献上基督为祭物而欢喜、高兴,并满足。所以神对法老的要求,就是容祂的百姓往旷野去,走三天的路程,使他们能向祂守节,并献祭给祂。这是对神救恩的享受。

二 法老狡猾的讨价还价
(一) 拒绝神的要求

起先,法老拒绝神的要求说:『耶和华是谁,使我听祂的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。』(五2。)撒但是狡猾的。己和天然的人,无论是我们的或别人的,也是狡猾的。不仅如此,我们天然的心思、意志,和情感是狡猾的。事实上,任何天然的东西都是狡猾的。由此我们看见,法老无所不在。法老否认神,并且不顾祂的要求,不容以色列人去。

我不相信法老真不知道有这位耶和华神。反之,法老必定知道耶和华的存在,但是他故意否认祂。他高傲地问说,为甚麽他必须听神的话。今天,天然的人也作同样的事。譬如,一位弟兄的妻子知道有一位神,但是她也许拒绝祂的要求。这位弟兄可能告诉他的妻子,他从主接受了一个呼召。这位妻子反应说:『神是谁?为甚麽我就该留意祂对你的呼召呢?』这时,她就是拒绝神和神要求的法老。

事实上,乃是在法老里面的撒但否认神。撒但非常清楚有一位神,因为他曾一度在神面前。然而,撒但在法老里面作工,否认神并拒绝听从祂。这是法老狡猾交涉的第一个阶段。

许多得救的人在他们首次听见福音时,就是这样和主讨价还价的。他们里面的深处说:『神是谁?为甚麽我必须听祂?为甚麽祂不听我?为甚麽我需要祂?祂纔需要我。至于我,天地都该是我的。』很多人以这样的方式与主理论。

神对这种狡猾交涉的答覆就是降下灾害。我多次看见这事。例如,一位聪明的医科学生听见福音的话时,与主理论。他也许与神争辩,并告诉祂,他无意听从祂。神不答辩,反而降下某种灾害,也许是一种医生无法诊断的疾病,为要带这位青年人悔改、相信基督。神用祂的手指降下这样的灾害。埃及的术士承认十灾中有一样是神的手指带来的。(八19。)法老与神理论,直到灾害降临的时候。然而,当每样灾害过去时,法老又开始与主理论。所以,神降下一灾又一灾。

很少人没有迟疑或考虑就接受福音。为了对付这样的交涉,神一再地降下灾害。

(二) 题议容以色列人在埃及祭祀他们的神

法老交涉的第二个阶段在他对摩西、亚伦所说的话中可以看见:『你们去,在这地祭祀你们的神罢。』(八25。)在这里法老告诉他们说,他们能彀祭祀神,条件是留在埃及地。他们不需要走到旷野。法老承认有一位神,而且要求祂的百姓事奉祂并献祭给祂。但是他不愿他们离开他的国家。他们能彀祭祀神,条件是留在埃及。

对这个狡猾的题议,摩西回答说:『这样行本不相宜,因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神;若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭,他们岂不拿石头打死我们麽?』(八26。)摩西知道神的百姓所要献给主的,是埃及人所厌恶的。神所接受的是埃及人所弃绝的。所以,他们不能在埃及祭祀神。

法老心里刚硬,拒绝听从摩西。然后神降下另一灾。撒但和天然的人必定看见与神争辩是徒劳无益!祂是伟大的,祂有法子对付我们。当我们和祂理论完后,祂动用祂的手指,藉著另一次灾害来对付我们。

(三) 题议容以色列人去,不要走远,在旷野祭祀他们的神

在法老狡猾交涉的第三个阶段,他说:『我容你们去,在旷野祭祀耶和华你们的神,只是不要走得很远。』(八28。)倘若以色列人同意不要走远,无论何时法老要他们,就能抓住他们。有时候今日的法老容许我们相信主耶稣,只要我们不走到他们所认为的极端。他鼓励我们要平衡,不要走得太远。例如,父母亲也许对他们的孩子说:『当我年轻时,我也相信耶稣。但你跟随主太极端了。你不需要一星期聚会好几次,主日早晨一小时不就彀了麽?信耶稣很好,但是不要疯狂著迷。』

法老这样与神理论过后,主仍旧降下另一次灾害。对今日的法老,祂也作同样的事。当天然的人奋力抵挡神,神就降灾在他身上。

(四) 题议只容壮年人去事奉他们的神

法老无法忍受灾害,就同意容以色列的壮年人去事奉他们的神,但是不要带著老的、少的。(十8~11。)当法老问,谁要去事奉耶和华,摩西说:『我们要和我们老的少的,儿子女儿同去,且把羊群牛群一同带去。』(十9。)法老又开始理论说,有祸在他们眼前。(10。)法老继续说:『不可都去,你们这壮年人去事奉耶和华罢。』(11。)法老声称他爱他们,关心他们,不要让灾祸降在他们身上。何等的狡猾!

今天许多人也像这样。 一个年轻人的父母会对他说:『我是一个老年人,我知道生活的试炼。你不晓得将来在你前面有甚麽试炼。因此,我劝你相信主耶稣并跟随祂,但不要完全跟随。倘若你全心跟随,你不知道将会发生甚麽事。』法老利用爱心使人与主分开。只要法老仍能扣留这些妻子、少的、老的,壮年人就不会真正离开埃及,因为他们的心仍在埃及。因著法老不肯容以色列人完全离开,更重的灾害,就是蝗虫的灾害,便临到埃及人。

(五) 题议容以色列人去事奉他们的神,但不要带著羊群牛群

蝗灾迫使法老再次与主办交涉。这回他说,『你们去事奉耶和华,只是你们的羊群牛群要留下,你们的妇人孩子可以和你们同去。』(十24。)这项题议也是狡猾的。摩西巧妙地回答法老说:『你总要把祭物和燔祭牲交给我们,使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去,连一蹄也不留下,因为我们要从其中取出来,事奉耶和华我们的神。』(十25~26。)摩西没有说百姓为著生活需要牲畜;乃是需要牲畜供应某些东西献祭给神。这表示摩西不是关心百姓的生活,而是关心要有东西献给神。他们在意神的需要,而非自己的需要。所以,他们不同意把羊群牛群留在埃及。法老因摩西的回答而生气,禁止他们再来。

我们中间很多人经历过与主办交涉的这五个阶段。首先我们否认主,然后我们相信了,但要留在埃及。以后我们愿意离开埃及,但不是走得太远。接著是关乎甚麽能留在埃及的谈判。法老知道人的财宝在那里,人的心也在那里。(太六21。)如果法老能留住我们的财富,我们的心就要在他手中。

今天许多基督徒相信主耶稣,但是他们没有改变他们的地位。他们留在埃及,留在世界里。然而,若是我们相信主以后,仍留在埃及,我们的罪可以得著赦免,但我们没有从撒但的暴政下蒙拯救。留在埃及就是留在撒但的暴政之下。

其他的基督徒愿意离开埃及不远。他们这样作,可以夸耀他们的聪明,以为他们是智慧而平衡的。他们满意地指出,他们不走极端。

其馀的基督徒在与神办交涉的第三、第四,或第五个阶段。撒但愿意容他们去,但不容年少的去。许多基督徒在世界里仍有他们的财富和资产,这表示他们还没有出埃及。他们的受浸应该是过红海,但是对他们仅仅是一个仪式,成为宗教的一部分。我们感谢主,大多数在主恢复里的人都出了埃及。

每当传福音的时侯,这五个阶段的讨价还价就再次重複。很少有人在第一次听见福音时就完全得救。大部分的人挣扎、迟疑,并讨价还价。最后,神为了他们而动一动手指。我们也许用我们的心思和主讲价,并与主理论。但神不在意我们的理论。当我们和主交涉一过,祂就再次在我们的情况中施行祂的能力。

三 神的坚持
(一) 坚持祂绝对的要求

无论法老如何与神讨价还价,神总是坚持的。没有甚麽能改变祂。 一旦祂对我们有所要求,祂就绝不让步。反之,祂坚持要达成祂的要求。与祂争辩没有用。祂能忍耐,有时候等待多年,直到我们甘愿顺服祂的要求。我们或许以为,经过漫长的时间后,主会改变祂的心意,但我们却发现主比以前更坚持。天地会过去,但祂的旨意永存。法老必须认识神坚持不撤回祂绝对要求的事实。

(二) 使用末了的灾害迫使法老将以色列人逐出埃及

主坚持实现祂的要求,就使用末了一灾─击杀长子,来迫使法老将以色列人完全赶出埃及。(十二29~33。)无论法老多麽顽梗,他无法抵挡这次灾害。法老对摩西、亚伦说:『起来,连你们带以色列人,从我民中出去,依你们所说的,去事奉耶和华罢。』(十二31。)不仅如此,法老对他们说:『也依你们所说的,连羊群牛群带著走罢。』(32。)

(三) 使埃及人愿意给以色列人金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说:『以色列人照著摩西的话行,向埃及人要金器、银器,和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人给他们所要的,他们就把埃及人的财物夺去了。』神使埃及人愿意给以色列人这些宝石和衣裳。如此,以色列人就把埃及人的财物夺去了。因此,到了建造帐幕的时候,他们就有所需要的材料。

有些人也许认为,神允许以色列人这样掠夺埃及人是不公平的。请记住,法老强迫以色列人为他造积货城。他没有为这个劳力的工作给他们任何报酬,因此,掠夺埃及人实际上是清帐。以神的公平和公义,他有清帐的法子。何等奇妙,末了一灾不仅迫使法老和埃及人赶出以色列人,并且使他们甘愿给以色列人所要求的!

连掠夺埃及人这件事也适用于今日。我知道许多人先是与主讨价还价,而后真被主拯救了。他们得救之后,就彻底掳掠了世界,并从世界中带出许多东西来为著主。很多人能作见证,他们蒙召得救以后,没有留下甚麽在世界中。反之,他们把所有的一切都带出来为著神的旨意。

我们已经指出,埃及人给以色列人的材料被用来建造帐幕。银子用来作带卯的座,金子用来包裹竖板和帐幕中其它的物件。在埃及人眼中,这样使用他们的金子和银子是一种枉费。但在神眼中,这不是枉费。埃及的财富被夺来是为著神的旨意。

历世历代以来,许许多多人被主呼召,并且被祂从世界里拯救出来,带著许多东西归给主,为著祂和祂旨意的缘故枉费上去。例如,当马利亚用极贵的真哪哒香膏抹主耶稣时,犹大认为这是一种枉费。他说香膏能卖钱賙济穷人。(约十二3~5。)他希奇为甚麽在主耶稣身上枉费了这麽多。但是从世界夺来的一切都该归给主耶稣,并且枉费在祂身上。这样作就是彻底的得救了。这是我们深切爱主的标记,我们彻底得救的标记。最终,我们从世界所夺来的,完全为著神的居所使用。

今天这就是我们的经历。不仅我们自己离开埃及,并且我们不容任何与我们有关的事物留在世界。反之,我们把世界的财富夺来,把它枉费在主身上,作为我们爱祂的标记。然后这夺来的财物被用于神在地上的居所。


第二十一篇 法老的心地刚硬

在本篇信息中,我们要来看一个非常困难的问题:法老的心地刚硬。这件事的争辩在于神使法老的心刚硬或是法老自己硬著心。论到法老的心刚硬,摩西使用好几种说法。在四章二十一节神说:『我要使他的心刚硬。』然而,在八章十五节摩西说法老『硬著心』。再者,九章七节告诉我们,『法老的心却是固执』,而九章三十五节说:『法老的心刚硬』。一方面,十章一节说,耶和华『使他…的心刚硬』,但另一方面,在十章二十节我们看见耶和华『使法老的心顽梗』(另译)。根据所使用希伯来字的字义,法老的心不仅变得刚硬,且是顽梗又固执。摩西用不同的字眼描述法老心地刚硬的事实,说出这件事的严重性。

一 神的主宰权柄

圣经明说神使法老的心刚硬,又说法老自己硬著心。有些不信圣经的人争辩说,神使法老的心刚硬是不对的。保罗写罗马书的时侯,这类的争辩已经开始了。因此,保罗诉诸神的主宰权柄,问说:『你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为甚麽这样造我呢?』(罗九20。)在下一节保罗继续说:『窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿麽。』在此保罗说,作为创造者,神有主宰的权柄作祂所喜欢作的。我们是谁,竟敢与祂争辩呢?我们需要认识,我们是泥土,而神是窑匠。祂有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿。祂有权柄作成可怒的器皿,(22,)如同作成蒙怜悯的器皿一般。(23。)

你认为自己是一个可怒的器皿呢,还是一个蒙怜悯的器皿?一面说,我们是何种器皿完全是神主宰权柄的事;但另一面,它在于我们认为自己是甚麽。就如宇宙中许多其它的事物一样,总是有两面的,有神的一面,也有人的一面。我们若说自己是可怒的器皿,那我们就是可怒的器皿。但我们若说自己是蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿,那麽我们就是这样的器皿。

在罗马九章十六节保罗说:『据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。』成为一个蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿,不在乎我们的定意或奔跑,只在乎神向我们所施的怜悯。我们是蒙怜悯的器皿乃是出于神主宰的怜悯。成为蒙怜悯的器皿不是我们决定的。神在我们出生以前就作了这个决定。只有因著神的主宰权柄,我们纔能说我们是蒙怜悯的器皿。我们凭自己或出于自己都无权这样说。那位对泥土有权柄的窑匠,已定意要把我们作成蒙怜悯的器皿。然而,我们承认我们是蒙怜悯的器皿就是证明神已经这样作了。

二 神的怜悯
(一) 照著祂自己的旨意

神的怜悯是照著祂的旨意。在罗马九章十八节保罗下结论说:『神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。』我们无法解释神为甚麽定意要向我们施怜悯。我们只能说,照著神的旨意,神的怜悯临到了我们。在这件事上,圣经特别地强调。根据罗马九章十八节,神可以施怜悯,也可以叫人刚硬。摩西和法老的事例就是一个说明。摩西是神要怜悯的人,而法老是神要使他刚硬的人。在罗马九章十五节,保罗引用神给摩西的话说:『我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。』这表明神向我们所施的怜悯全然是照著祂自己的旨意。

(二) 在祂主宰的权柄里

不仅如此,神的怜悯也是在祂主宰的权柄里。(罗九20~23。)要解释神怜悯我们,只能说在祂主宰的权柄里,祂已定意要怜悯我们。想一想以扫和雅各的例子。谁能说为甚麽神一定要拣选雅各而不拣选以扫呢?我们所能说的乃是在祂主宰的权柄里,神拣选了一个,而没有拣选另一个。神的拣选绝对是照著祂的主宰权柄。

作为蒙神恩典的人,我们不仅该为著祂的怜悯感谢祂,也该为著祂的主宰权柄敬拜祂。有些诗歌说到神的怜悯,但是很难找到一首诗歌是论到神的主宰权柄。要写神主宰权柄的诗歌,我们没有太多可说的。我们需要和保罗一同被带到神的主宰权柄这里。不是与祂理论,反而我们该说:『哦,父神,为著你的主宰权柄,我敬拜你。虽然我不配,但在你的主宰权柄里,你已定意向我施怜悯。』千万不要摸神的主宰权柄。要留意保罗的警告,他问道:『你是谁,竟敢向神强嘴呢。』(罗九20。)倘若我们认识,我们不过是泥土,我们就不会与神争辩了。反之,我们要为著祂的主宰权柄敬拜祂。

三 人的自由意志

在宇宙中有三件事是无可否认的:神的主宰权柄、神的怜悯,和人的自由意志。神的主宰权柄和怜悯是神圣且永远的,它们是无始无终。反之,人的自由意志是神所造的。神创造人给人一个自由意志,表明祂的伟大。因祂是大的,祂不强迫我们拣选祂。反之,祂给我们自由来自行选择。

神给人自由选择的事实也启示祂的智慧和大爱。没有一个伟大、智慧,和慈爱的人会强迫别人作事的。反之,这样的人总是尊重别人的自由意志,说:『随你选择罢。如果你要作这事,你可以定意这样作。但你必须作个决定。』我们是接受神或是弃绝祂,都在于我们的选择。创世记第二章证明人有自由的意志。根据本章,神把祂所造的人安置在两棵树前,就是生命树和善恶知识树之前,让人在它们之间自由选择。当我年轻时,我认为神许可第二棵树在园子里是不对的。对我来说,如果只有一棵生命树,甚麽问题都不会发生了。但在祂的伟大、智慧,和慈爱里,藉著把人安置在两棵树面前,神给人机会来拣选祂。

根据创世记第三章,夏娃偏要拣选喫知识树的果子。她作这个决定时,是运用她的鑑别力和自由意志。同样的原则,我们必须决定是否要相信主耶稣。再者,接受祂之后,我们还必须选择是否要追求祂。有些人以为,倘若撒但不存在的话,宇宙中的情况就会是美妙的。然而,神和撒但,生命和死亡都同时存在,这乃是事实,而我们必须在他们之间作个选择。

四 法老的心刚硬

以此为背景,我们来看法老心地刚硬的问题。神先使法老的心刚硬呢,还是法老先採取步骤,使自己硬著心?想想看你信主耶稣的经历,它能帮助你回答这个问题。这是你发起的呢,还是神发起的?当然是神发起的。但是,你的确相信了。在我得救之前,我没有想到神。我相信基督既不是我计划的,也不是我发起的。我确信这个源头乃是神自己。祂计划、发起,并安排这事。在我得救以前,我不愿相信基督。然而,有一天我自然而然地愿意了。照著你我的经历,神採取第一步先使我们相信基督。

同样的原则,神採取第一步使法老的心刚硬。在摩西首次面对法老之前,神告诉摩西,祂要使法老的心刚硬。(四21。)然而,在我们得救的事例中,我们相信主耶稣是神所发起的,但祂不是藉著替我们相信来实行。神计划我们该相信祂,但我们自己必须要相信。照样,神先使法老的心刚硬,然后法老藉著他自己的自由意志来实行这样的刚硬。

在此我们看见神的主宰权柄和人的自由意志,这两者不相矛盾,而是互相呼应的。在这件事上,法老不能逃避责任,把一切推卸给神。他有他自己的自由意志。

一方面,我们必须为著神的主宰权柄敬拜神,但另一方面,我们必须尽我们的责任。神的主宰权柄与我们的自由意志并不矛盾,而我们的自由意志和祂的主宰权柄也不矛盾。倘若我们看见这个,我们就要在神主宰的权柄下谦卑自己,并且自然而然地尽我们的责任。我们要说:『主,一切都是照著你的主宰权柄。然而,我必须尽我的责任。』我们愈愿意担负我们的责任,表明我们是神所豫定的记号就愈明显。

圣经先说神使法老的心刚硬,但圣经也说法老使他的心刚硬。这显明神的主宰权柄和人的自由意志。我们必须一直谦卑自己,说:『主,你是主宰一切的,但我仍必须尽我的责任。』这个态度表示神恩待了我们。但假设我们持著这种态度:既然一切都是照著神的主宰权柄,我们就没有责任作任何事;这就是我们否认神的记号。法老不能推卸责任,摩西也不能夸他的行为。如此,神封住各人的口。摩西没有地位夸口,法老也没有理由不负责任。

神的主宰权柄和我们的责任,都与我们属灵的追求有关。所有正常的属灵追求都是神所计划,所豫定的,但是我们仍有责任寻求主。当我们寻求祂时,我们不该骄傲。反之,我们该谦卑自己,并承认我们的追求主是照著祂的主宰权柄;同时也是尽我们的责任。如果我们对主漠不关心,就有不尽责任的危险。但如果我们热心追求主,我们就必须谨慎,不要夸耀我们的属灵追求。我们又一次看见,必须在神主宰的权下谦卑自己,同时也尽我们的责任。如果我们知道神的主宰权柄和我们的责任,我们就真是神所恩待的了。

我们已经指出,有些经节说神使法老的心刚硬,而另一些经节说神使法老的心顽梗。同样的原则,有些地方告诉我们法老硬著心,(八15,)但别处告诉我们法老心里刚硬。(七13。)硬著心和心变刚硬有所不同。出埃及记告诉我们,法老硬著心以及他的心变得刚硬。这表示法老先硬著心,结果他的心就变硬了。因此,心里刚硬是硬著心的结果。在法老硬著心以前,他的心仍有软化的可能。但法老不但不软化他的心,反倒硬著心。今天的光景也是一样。在一个人硬著心以前,他的心并不刚硬。至少在某种程度上,他的心是柔软的。然而一旦他决意要硬著心,他的心就变得刚硬了。

我们能从这里学到一个重要的功课:绝不容许任何消极的事朝著主发展。在消极的事发生之前,你还有两种选择─为著神或抵挡神。然而一旦某件消极的事产生,而你的心刚硬了,你就只有一个选择,那就是弃绝神。

从法老对待他心的方式中,我们能看见神如何对待法老的心。首先,神使法老的心刚硬,然后神使他的心顽梗。神使法老的心刚硬以后,祂能使其柔软。然而祂没有这样作。反之,祂使法老的心一直刚硬。这意思是说神使法老的心顽梗。起先神使法老的心刚硬,然后祂使法老的心顽梗。换句话说,神没有中途改变祂对法老的心所作的。

倘若我们容许某件消极的事朝著主发展,这将会带来严重的后果。神不会更改这个结果;反之,祂会容许它继续下去。正如祂不向法老施怜悯,反而让他任凭己意,特要在他身上彰显神的权能。(罗九17。)一旦你硬著心,你的心将变得刚硬,而且一直刚硬下去。这是在你的一面。在神的一面,祂先使你的心刚硬,然后祂不改变祂所作的。祂先使心刚硬,然后使它继续刚硬。这警告我们要谨慎,免得任何消极的事在我们里面发生。一旦这消极的事产生某种结果,那个结果将存留下去。连神自己也不改变它,祂会许可它存留。

我信摩西用各种说法来描述法老的心地刚硬,好叫我们学习在神的主宰权柄面前谦卑自己,尽我们的责任,并保守自己,不容许消极的事情朝著神发展。一旦这些事情发生了,它们所造成的结果就很难改变。反之,情况依旧,甚至更糟。让我们从法老的例子中学到功课。他容许邪恶的事发生,它的结果就永远存留。这是何等严肃的警告!

多年来,我见过许多容许消极事物发展的例子。起初,在他们面前有两种选择,他们仍有可能改变方向。但是他们一作消极的选择,就无法转回了。从那时起,因著他们的选择所产生的情形和结果就没有改变了。

要小心任何消极的事发生。千万不要以为这样的事是无意义的。不要对自己说,你要作一件事,以后再改变。你也许愿意改变,但你选择的结果不允许你改变。再者,神也无意更改这种消极的光景。

我们需要为著神的主宰权柄敬拜祂,为著祂的怜悯感谢祂,尽我们的责任,并防止消极的事情在我们和主之间发生。那麽我们就在神的恩典里是摩西,而不是法老。我们需要仰望主,叫我们不像法老是可怒的器皿,而像摩西是蒙怜悯、贵重,并得荣耀的器皿。


第二十二篇 神的要求和法老的抗拒(六)

在本篇信息中,我们来到神和法老之间的最后一次衝突。这次衝突的结果是第十样灾害─击杀长子。(十一1~10,十二29~36。)

十二 第十二次衝突
(一) 在神的一面

神对待法老很有耐性,祂打发摩西去和法老办交涉十二次。最近,当我思想这事时,我惊讶全能的神、创造者,竟能如此容忍法老。神一次又一次地降灾在埃及人身上,但法老仍然抗拒祂的要求。

出埃及记九章十六节说:『其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。』本节中神对法老所说的话,表明叫法老存立的乃是神。现在我们能了解为甚麽法老如此刚硬地抗拒神的要求。在此我们看见神主宰权柄的两方面。一方面,神使法老的心刚硬。(十一10。)另一方面,神使他存立。因为神使法老的心刚硬,法老就不肯顺服神的对付。再者,神既知道法老凭自己不彀刚强来抵挡祂,神就使他存立。否则,神就要失去机会使人得知祂的权能,并使祂的名传遍天下。

我信在历史上,法老不肯顺服神的要求是独一无二的。甚至尼布甲尼撒也不像法老这样抵挡神。虽然神的代表─摩西接二连三地来到法老这里,法老却不被征服。

在罗马书第九章,保罗参与了关乎神拣选的辩论。在这辩论里,他诉诸神的主宰权柄。保罗以法老为例,指出主『要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。』(18。)它完全是照著神主宰的旨意。保罗也引用主给摩西的话说:『我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。』(15。)在此保罗放胆地讲论,照著神主宰的旨意,神定意怜悯摩西,祂也定意叫法老刚硬。

摩西这个老年人,十二次代表神来和法老办交涉。受搅扰的法老不能对搅扰人的摩西有甚麽办法,因摩西以主宰一切的耶和华为后盾。故此,摩西是蒙神怜悯之人的榜样,而法老则是完全被神撇弃之人的榜样。儘管神将法老撇在一旁,祂仍然使用他。不仅摩西对神有用,法老也是有用的。你能相信法老对神也是有用的麽?你心里也许相信只有摩西对祂有用。事实上,他们两个人都需要,而且他们两个人都被使用。

倘若法老在第一次或第二次衝突之后忽然死了,摩西的工作就会缩短,神也就失去机会彰显祂的权能,并传扬祂的名。因此,神需要法老,神需要他在十二次衝突中存立,神使法老在这些衝突中刚强站住,为要完成祂的旨意。

如果我们没有出埃及记以及神与法老之间的十二次衝突,对于神的主宰权柄,我们就无法充分认识。要认识神的爱很容易,但要认识祂的主宰权柄却不容易。藉著十二次衝突以及在一段时间内所发生的十样灾害,使人人都知道神的主宰权柄。藉著摩西与法老交涉的期间,神进来彰显祂的主宰权柄。

主宰的权柄表明绝对的权利、权柄,和能力。作为主宰一切的一位,神有权利作任何事,并作任何决定。主宰的权柄是神的一种属性。

因著神的主宰权柄,祂除了使用摩西之外,还使用法老。没有摩西,法老在这方面无济于事。照样,没有法老,摩西也不管用。法老和摩西是一对。一个题出要求,另一个抗拒要求,甚至寸步不让。每次摩西与法老会面时,摩西要求得更多,而法老则更加固执。法老从未降服过,他拒不让步。在这两个人的面对中,我们看见一幅神主宰权柄的图画。

神的主宰权柄也在各样灾害中显明出来,这些灾害对埃及人的生活环境造成损害。血毁坏了水,青蛙搅扰埃及人的宁静与安适,虱灾和蝇灾毁坏了土壤和空气,瘟疫随著苍蝇而来,其后发出起泡的疮灾。雹灾毁坏了环境,而蝗虫喫尽了冰雹所造成严重损坏之后所剩下的。最后,黑暗之灾使任何人都不能行动。但即使在这九样灾害过去以后,儘管与埃及人生活有关的整个环境都被破坏了,法老还没有被征服。神继续使法老的心刚硬,并加强他,使他得以存立。

这一切不是神慈爱的问题,而是神主宰权柄的问题。在罗马书第九章,保罗不是论到神的爱,而是神的主宰权柄。在法老身上特别看见神的主宰权柄,而在摩西身上特别看见神的怜悯。因此,在摩西和法老的面对中,我们一方面看见神主宰权柄的彰显,另一方面也看见神怜悯的彰显。

当天使击杀埃及人的长子时,神保守以色列人和他们的牲畜平安稳妥,甚至狗也不敢摇舌。法老被击杀长子之灾征服以后,神还使以色列人夺去埃及人的金、银,和衣裳。这一切都在神主宰的权柄之下。

(二) 在法老的一面

法老的顽梗逼使神击杀长子。长子代表强壮的和最可爱的,尤其在古时是这样;即使在今天,父母也对他们的长子特别照顾。在第十次,也是最后一次灾害中,埃及人的长子,甚至他们头生的牲畜,都被杀了。

当我年轻时,我不同意神击杀长子。现在我能了解,神作这事是照著祂的主宰权柄。在採取这项行动以前,他无需获得人的赞同。祂只要吩咐天使,天使便照办。不要辩说神这样作没有爱心。请记得,根据圣经,神不仅是慈爱的,也是主宰一切的。在圣经别处我们看见神满有怜悯,并富于恩慈和赦免。新约清楚地宣告神就是爱。但这位是爱的神进来,照著祂的主宰权柄,击杀长子。

十二章三十节告诉我们,在埃及人中间,『无一家不死一个人的。』这次击杀发生在半夜,(十二29,)是人通常熟睡的时候。那是天使来击杀长子的时候,就是击杀埃及各家中最强壮、最可爱的。法老被这末次的灾害征服了。(十一1,十二21~30,33。)他和他的臣僕夜间起来,召了摩西和亚伦来,对他们说,他们和以色列人要离开埃及,事奉耶和华。法老被征服到这样的地步,他愿意让所有的以色列人去,不仅带著他们的孩子,并且连羊群牛群带著走。(十二31~32。)他甚至要求摩西和亚伦为他祝福。事实上,他和所有的埃及人将以色列人逐出埃及。(33。)甚至埃及人愿意把以色列人所求的给他们。他们甘愿全国都让以色列人来掠夺。(36。)

当埃及人的长子被击杀时,以色列人蒙保守一点不受搅扰,并且安息享受神的救恩。出埃及记十一章七节说:『至于以色列中,无论是人是牲畜,连狗也不敢向他们摇舌,好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。』神的百姓在那里,那里就一无搅扰。在神主宰的权柄下,连狗也不准摇舌。当埃及人哭泣哀号时,以色列人却在享受美好的时光。这也是显出神的主宰权柄。

虽然法老被末次灾害征服了,但他只是暂时被征服。以色列人离开埃及之后,法老后悔他所作的,并以车辆追赶他们。法老的心再度变硬了。这也是照著神的主宰权柄,好使埃及人知道祂是耶和华。(十四4。)只有在埃及的军兵被埋在红海之后,主与法老的关係纔了断。神不再使用他了。不要说神对待法老没有爱心。我必须再一次指出,这里不是爱的问题,而是主宰权柄的问题。

讚美主,在出埃及记的这些章节中,我们看见神的主宰权柄!我们需要为著神的主宰权柄敬拜祂。我们应当说:『主,为著你的主宰权柄,我敬拜你,因你的主宰权柄反映出你的怜悯。主,我既软弱又有罪,有时候甚至是悖逆的。但是主,我感谢你,我的心已被软化,总是愿意悔改。主,我感谢你给我这样一颗柔软的心。』如果你不知道应当为著神的主宰权柄敬拜祂,你也许还不认识祂对你的怜悯。但如果你知道神的主宰权柄,你会为著祂的怜悯感谢祂。你将察觉,连你来到教会的聚会中,也是在神主宰的怜悯之下。想一想多少人被罪恶的事或世界的事所纔累。但我们渴望在主的同在中聚集一起,听祂的话语,寻求祂的心意,并实行与祂合一。这是照著神主宰的怜悯。讚美神,我们在祂主宰的怜悯之下。

我们能参加教会的聚会乃是由于主的怜悯。我们很多人能作见证,一週中最喜乐的晚上就是聚会的晚上。如果没有聚会可参加,我们要怎样打发时间呢?我们閒著就痛苦。讚美主,因著祂主宰的怜悯,我们能在聚会中来在一起!

我们愈认识神的主宰权柄,我们就愈会为祂的怜悯感谢祂。阿利路亚,神的怜悯主宰地临到我们!因祂的怜悯,我们不像法老那样顽梗。有时候我们或许是顽梗的,但在神主宰的恩典中,我们只能顽梗片时。然后我们向主或者向我们所冒犯的人悔改。这个愿意悔改就是主给我们的怜悯。

早晨是我们向主悔改认罪的最好时间。我感谢主,每天早晨我们都能有一个新的开始。当我们花时间与祂同在,就会发觉我们犯了不少错误。然后我们悔改、认罪,并经历真正属灵的洁淨。我们愿意悔改、认罪,并被主洁淨,这是何等的怜悯!这表明我们不是被豫定作法老,而是作神的儿子,蒙怜悯的儿子。

我们不该把出埃及记这些章节仅仅当作故事来读。这些章节是一幅宝贵的图画,启示神的主宰权柄。感谢主,在圣经中有一段是用来显明神的主宰权柄。我们需要反复思想这几章,直到我们看见神的主宰权柄,并为此敬拜祂。多年来,我们可能因著神的爱敬拜祂,但不是因著祂的主宰权柄。现在我们必须敬拜祂是主宰一切的那位。我们应当说:『主,你是主宰一切的神。因著你主宰的怜悯,我成为你的儿女。阿利路亚,你已豫定我作你的儿子,而不是作法老。』当许多人沉缅于属世的享乐中,我们却渴慕追求主,并在祂的同在中聚在一起。在神主宰的怜悯里,我们的心倾向于祂。因著祂给我们的怜悯,我们天天寻求祂。讚美神,我们不是今日的法老,而是今日的摩西!

在神与法老之间的衝突中,我们也能学到为神作工正确的路。正确的路不是劳苦努力,而是代表祂。正如摩西是神所差遣的,照样我们也必须是祂所差遣的。

出埃及记十一章三节说:『摩西在埃及地法老臣僕,和百姓的眼中,看为极大。』摩西没有争战,甚至没有努力工作。作为神的代表,他只是一再地来见法老。摩西不是凭自己来的。他每次来,都是作为奉神差遣者而来。再者,他不凭自己对法老说话。他总是说神所吩咐他说的,让法老知道神对他的要求。因此,法老事实上不是听从摩西,与摩西办交涉;他乃是听从神,并与神办交涉。摩西是神的大使,神所差遣的人。为神作工的路就是作神这样的代表。

我愿题醒同工们,我们不需要这样努力。这不是说我们应该閒懒,乃是说我们该更多花时间接触主。在我们的祷告中,不该这样多为工作祈求。反之,我们该祈求摸著主,认识祂的心意,知道祂的感觉。我们需要停留在神面前,直到祂浸透我们全人。然后我们将代表祂,祂要差遣我们。请记得,不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。(罗九16。)无需我们定意或奔跑。我们所需要的就是代表神,并作神所差遣的人。

使徒就是奉差遣的人。他受他所代表之人的差遣。作为神所差遣的人,我们需要有把握,无论我们在那里,我们都是神的代表。我们是微不足道又极其较弱。事实上,我们甚麽都不是。然而我们代表神。作为神的代表,我们不说自己的话、也不作自己的工。我们是荆棘,而主是在荆棘中焚烧的火。火与荆棘是一个。当我们在这实际里,很难区别是荆棘还是火。这使我们想起保罗在林前六章十七节的话:『但与主联合的,便是与主成为一灵。』为神作工正确的路,乃是有把握代表我们所爱、所事奉的那位。无论我们往那里去,我们不是凭自己去,乃是与祂同去,并在祂里面去。

在出埃及记这几章中,我们看见顽梗的法老和神的代表摩西。藉著法老,神使祂自己显为主宰的神,但在摩西身上,神得著一个代表祂并实行祂旨意的人。讚美主,我们没有一个人是法老,我们都是摩西,就是与主合一的人!在祂主宰的权柄和怜悯中,无论我们往那里去,我们都与主同去,我们代表祂,并且我们行祂的旨意。愿我们都为著神的主宰权柄敬拜祂,并为著祂的怜悯感谢祂!


第二十三篇 逾越节(一)

读经:出埃及记十二章一至十节,十三节,二十三节,四十六节下;十三章四节;路加二十二章七至八节,十四至十五节;约翰十九章三十三节,三十六节;林前五章七节。

神在圣经中的启示是以实际的方式,而不是以明白道理的方式来叙述的。因为神圣的启示以实际的方式来到,它总是活的。然而,若以道理的方式来叙述,其结果就是死亡。尤其是逾越节,不是当作道理来叙述,而是以与实际需要有关的方式来叙述。出埃及记十二章所描绘的逾越节,对基督的救赎是一个清楚、恰当,甚至是包罗万有的豫表。圣经别处没有以这样完满的方式来叙述基督的救赎。

一 基督的豫表

所有的基督徒都知道,基督是神的羔羊,为我们完成救赎。(约一29。)然而,很少人看见基督作为神救赎羔羊的清楚图画。这幅图画呈现在出埃及记十二章。

你也许不了解这幅图画中某些细节的意义。例如,为甚麽把血涂在门楣和门框上(十二22)而不涂在屋顶上?为甚麽神吩咐以色列人用一把牛膝草将血洒在门楣和门框上?为甚麽羔羊的肉要和苦菜同喫?我们能问出一连串的问题。很少基督徒能回答诸如此类的问题。

我们都需要看见基督救赎的清楚图画。虽然新约启示出救赎的各方面,但它却不是系统化的道理。约翰一章二十九节说,基督是神的羔羊,而保罗在林前五章七节说到基督是逾越节。在新约各处,我们看见基督救赎的各个方面。但在出埃及记十二章,我们有一幅完全的图画。我们需要仔细来看这幅图画;至于正确的说明,我们需要查考其它部分的话语,尤其是新约。

逾越节是基督的豫表。在林前五章七节保罗说 :『我们的逾越节,基督已经被杀献祭了。』 (原文。)保罗在这里不是说基督是我们的羔羊;他说基督是我们的逾越节。但逾越节如何能被杀献祭呢?答案乃是基督不仅是逾越节的羔羊,还是逾越节的每一方面。羔羊、无酵饼,和苦菜都与基督有关。所以,在原则上,基督不仅是逾越节的羔羊,而且就是逾越节本身。

逾越节这词的意思是神的审判越过我们。在出埃及记十二章十三节主说:『我一见这血,就越过你们去。』最后,逾越节成了英语中的正式名词。逾越节这个正式名词的来源,就是十二章十三节的『越过』一词。

但是为甚麽基督称为我们的逾越节呢?根据出埃及记十二章,神越过以色列人,是因为逾越节羔羊的血已洒在他们房屋的门楣上和门框上。以色列人受了吩咐,要在他们屋内喫羊羔的肉。这表示房屋是他们的遮盖,他们在房屋之下并在房屋里面纔能喫逾越节羊羔的肉。要把血洒在遮盖他们之房屋的门楣上和门框上。神一见这血,祂就越过以色列人。因此,这个越过是因著所洒的血。

但因著保罗,我们看见逾越节不仅与血有关,它更与基督自己有关。今天我们是在血底下呢,还是在基督里?严格说来,说我们在血底下是不合乎圣经的。这个片语在新约中找不到。但是新约一再地说我们在基督里。根据林前一章三十节,我们得在基督里是本乎神。因我们是在基督里,祂自己就成了我们的逾越节。这意思是说,在基督能成为我们的逾越节以前,祂必须先是我们的遮盖。今天我们的遮盖不是血;而是基督。在出埃及记十二章,逾越节是根据血。但今天我们的逾越节是根据基督。这就是保罗能说基督是我们的逾越节的原因。

如果请你列出在出埃及记十二章中逾越节的项目,你也许会题起羊羔、肉、血、无酵饼,和苦菜,但很可能你不会把房屋包括在内。出埃及记十二章的房屋是基督的一个豫表。在创世记三章末了,神用皮子遮盖亚当和夏娃。(21。)在创世记第四章,亚伯『将他羊群中头生的,和羊的脂油』献给耶和华。(4。)藉这供物,亚伯蒙神悦纳。以后我们读到挪亚奉命造一隻方舟,我们可以把它看作一所流动的房屋。这方舟是基督的豫表,我们已被神摆在其中了。挪亚和他的家人进入方舟,他们在里面蒙拯救脱离洪水。这些例子表明圣经中的启示是渐进的。在创世记三章二十一节,我们有皮子衣服;在创世记四章四节,有羊群中头生的供物;在创世记六章和七章,有挪亚所造的方舟。

在亚伯拉罕、以撒、雅各的生平中,我们没有救赎的清楚记载。为此,我们必须看出埃及记十二章所记载以色列人的经历。这里有神的救赎完全的发展。神的救赎首先记在创世记第三章。在创世记第三章里,我们有皮子;在创世记第四章我们有供物;在创世记第六和第七章,我们有方舟。现在在出埃及记十二章,有神的救赎完全的发展摆在我们面前。在这里方舟成了房屋,是基督的豫表;以色列人在房屋里并藉著房屋被遮盖。这就是在新约里没有一处经节说到我们是在基督宝血遮盖之下的原因。然而,有许多经节,特别是在书信里,说到我们是在基督里。根据加拉太第三章,神已将我们摆在基督里,如今我们是在基督里。因基督是遮盖我们的房屋,祂就是我们的逾越节。祂不仅是羊羔、无酵饼,和苦菜;祂还是房屋,门楣上和门框上已洒上了救赎的血。

二 逾越节的时间

逾越节的时间与某个月分和日期有关。希伯来人有两种曆法─圣曆和俗曆。俗曆是一般的,而圣曆则与神救恩的经历有关。我们相信基督的人也有两种曆法─圣曆和俗曆。凡有一般年龄却没有属灵年龄的人,就不是在基督里的真信徒,而且不能有分于基督作逾越节。作为神所救赎的人,我们有两种出生,两种开始:肉身的出生与肉身的开始,以及属灵的出生和属灵的开始。我能见证我有了第二次的开始,在神圣生命里的开始。在我们相信主耶稣的那一天,我们照著圣曆的年龄就开始了。那一天我们有了新的出生和新的开始。

(一) 月分

出埃及记十二章二节说到逾越节的月分:『你们要以本月为正月,为一年之首。』本节说出逾越节是在圣年的正月举行。原先这个月是俗年的七月。根据创世记八章四节,挪亚的方舟于七月十七日停在亚拉腊山上。很多圣经教师相信这个七月就是出埃及记十二章的正月。逾越节是在本月十四日。这意思是说,逾越节是在方舟停在亚拉腊山上那天的前三天举行的。这个方舟的著陆乃是基督复活的豫表。基督在十四日被杀,而祂在十七日复活。

出埃及记十三章四节说:『亚笔月间的这日,是你们出来的日子。』亚笔月这词的意思是萌芽、发芽、柔嫩、青绿,它是指青绿的麦穗。被掳到巴比伦以后,这个月称为尼散月。(尼二1,斯三7。)萌芽和发芽表徵生命活力的开始。我们的经历证实这个。在我们第一次呼求主名,相信祂,并且得救的那天,生命便从我们里面开始萌芽。凡没有这个经历的就不是一个真信徒。我们都能作见证,在相信主耶稣之后,有些东西就开始从我们里面萌芽了。最终,这个萌芽产生青嫩的子粒,就是内住生命的涌流。这表示在我们里面的神圣生命是繁生的。它是萌芽、生长、产生的生命。从我们得救的那天就开始,直到今天仍然继续著。

(二) 日期

根据十二章三节,以色列人在本月初十日,『各人要按著父家取羊羔,一家一隻』,用四天的时间豫备。到本月十四日,就是逾越节那日,把羊羔宰了。(6。)主耶稣也是在这个月的同一天被杀的。(路二二7~8,14~15,约十八28。)

十四天是两週。在圣经里一週的意思是一个生命,而一週之末表明生命的结束。安息日会守第七日,就是一週之末。然而,我们享受第八日,就是七日的第一日,一个新週的开始,在复活里的新开始。(约二十1。)逾越节在本月十四日举行的事实,意思就是在两週的末了举行。这表示逾越节结束老旧的生命。这是指基督的死了结我们老旧生命的整个历史。

我们已经指出,以色列人在本月初十日取羊羔。羊羔选好以后,要被察验四天,试验、察看牠是否有残疾。你若仔细读四福音,你将看见主耶稣也被试验四天。像出埃及记十二章中的羊羔一样,祂必须没有残疾。在那四天之内,主耶稣被以色列会众察验,就是祭司、长老、文士,和法利赛人所代表的。讚美主,祂通过了试验,人发现祂毫无瑕疵!因此,当那些日子结束,逾越节来临时,祂就被置于死地。

主耶稣在除酵节的第一天被捉拿。这天也是逾越节。逾越节开始于除酵节的第一天,除酵节持续整个七天。这意思是说,逾越节一开始,除酵节也就开始了。然而,逾越节只有一天,而除酵节再延续六天。这就是逾越节也能称为除酵节的原因。因此,路加二十二章七节说:『除酵节,须宰逾越节羊羔的那一天到了。』 主耶稣是在逾越节的前一天晚上被捉拿。(犹太曆的算法,一天是从夜晚到白天,而不是从白天到夜晚,正如创世记第一章的算法。)然后基督在逾越节那天被钉在十字架上。因此,祂的死正是豫表的应验。不仅如此,如我们所指出的,祂在本月十七日复活,应验了方舟在同月十七日停在亚拉腊山上的豫表。

三 逾越节的羊羔
(一) 以一家为单位

在十二章三节。以色列人受了吩咐,『各人要按著父家取羊羔,一家一隻。』这里的重点乃是:逾越节的羊羔不是为著个人,而是为著一家。神拯救的单位不是个人;乃是家、家庭。例如,在约书亚记二章和六章,喇合与她父的全家都得救了。在路加十九章,主耶稣对税吏撒该说:『今天救恩到了这家』。(9。)根据行传十一章十四节,给哥尼流的应许乃是他和他的全家都要得救。(14。)此外,禁卒询问,当怎样行纔可以得救时,保罗和西拉告诉他:『当信主耶稣,你和你一家都必得救。』(徒十六30~31。)这些事例表明神拯救的单位是家,而不是个人。

出埃及记十二章四节是很难了解的一节。『若是一家的人太少,喫不了一隻羊羔,本人就要和他隔壁的邻舍共取一隻,你们豫备羊羔,要按著人数和饭量计算。各家的大小有别。若是一家的人口太少,喫不了一隻羊羔,本人就要和他隔壁的邻舍,按著人数共取一隻。第四节说出,豫备羊羔,要按著人数和饭量计算。羊羔是一样的,但各家的大小不同。羊羔不可能太小,不彀一家人喫的,但是一家的人可能太少,喫不了一隻羊羔。

摩西在第四节的写法似乎很拙劣。事实上,他写得很有意义。我们若要了解这一节,必须注意三件事:一家的人可能太少,喫不了一隻羊羔,需要和别家共取一隻;要按著人数取羊羔;按著各人的饭量计算。我们若把这三点摆在一起,就要看见基督总是足彀的,在祂没有缺乏。享受祂的限度是根据人数和我们喫祂的度量。如果我们的度量是大的,基督足彀供应我们。如果我们的度量有限,祂仍能应付我们的需要。作为逾越节的羊羔,基督是全丰全足的。逾越节的羊羔所豫表的这位基督没有缺乏,在每种景况里祂都能完全应付我们的需要。不论我们的家或大或小,或与别家合併;不论人数多少,我们的胃口多大;基督足彀应付我们一切的需要。

(二) 没有残疾

出埃及记十二章五节说:『要无残疾…的公羊羔。』无残疾就是完全的。这表徵基督是完全的,没有瑕疵。(约八46。)

(三) 一岁的公羊羔

出埃及记十二章五节继续说,要『一岁的公羊羔』,『或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。』一岁的公羊羔是甚麽意思呢?一岁就是新鲜的,还未作过任何其它用途的。在神眼中,当主耶稣钉在十字架上时,祂是一岁的。祂很新鲜,从来没有用于其它的目的。

我们得救的时候,都曾为著一些其它的目的被使用过。我们中间有些人为著好几种不同的目的被使用过。我们一点也不新鲜。我十九岁半时得救。然而,在神眼中,我老多了,因我已经为著其它的目的被使用过。相反的,主耶稣是新鲜的,没有为著其它的目的被使用过。

出埃及记十二章五节指出,羊羔或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。根据马太二十五章,绵羊代表善人,山羊代表恶人。当基督在十字架上时,祂是善的或是恶的?实在说来,祂两者都是。当祂钉十字架时,祂是绵羊,也是山羊,这在乎从甚麽角度来看祂的被钉。基督自己是全然良善的。然而,作为我们的代替,祂是有罪的。正如保罗在林后五章二十一节所说:『那不知罪的,替我们成为罪。』(原文。)

(四) 察验四天

正如逾越节的羊羔被察验了四天,(十二3,6,)照样基督也被察验了同样的期间。主被捉拿以后,受到六次察验,三次在祭司们手里,按著神的律法查问祂;三次在罗马官府之下,按著罗马的律法试验祂。最后,彼拉多不得不宣佈,他查不出祂有甚麽罪来。事实上,彼拉多宣佈了三次,他查不出祂有甚麽罪来。(约十八38,十九4,6。)基督是逾越节的羊羔,没有瑕疵,没有残疾。

(五) 被以色列的全会众所杀

论到逾越节的羊羔,十二章六节说:『在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了。』你知道是谁杀了主耶稣麽?祂乃是被神百姓的会众所杀。这意思是说,我们都在杀祂的事上有分。

多年前,我读到一篇文章,描写以色列人在逾越节时如何宰杀羊羔。根据这篇文章,羊羔被摆在十字架上。以色列人拿两根木棒,作成一个十字形。他们把羊羔的两腿绑在十字架的底部,把另外张开的两腿绑在横木上。然后他们宰杀羊羔,使祂所有的血流出来,因为他们需要所有的血洒在他们的门框上。我们都知道,罗马帝国用十字架的死刑来钉死罪犯,但以色列人早在罗马帝国的时期以前,就用这种方法在他们的逾越节时宰杀羊羔。羊羔被宰杀的方式给我们一幅基督被钉十字架的图画。因此,逾越节的豫表,豫示基督为著我们蒙救赎被置于死地的日期和方式。

(六) 血涂在为著救赎之房屋左右的门框上和门楣上

出埃及记十二章七节说:『各家要取点血,涂在喫羊羔的房屋左右的门框上,和门楣上。』血涂在门楣上和门框上是为著救赎。这血豫表基督救赎的血。(太二十六28,约十九34,彼前一18~19。)当以色列人取用逾越节的羊羔时,他们是在洒了羊羔之血的屋内。这表示救赎是根据联合。我们若非与基督联合,基督的血就不能救赎我们。惟有藉著在基督里,我们纔能因基督的血蒙了救赎。如果我们在基督之外,祂的血就不能救赎我们。但是我们一在作为房屋的基督里,我们就因洒在房屋门楣上和门框上的血蒙了救赎。因著救赎是根据联合,我们就必须与基督联合,与基督合一。然后,因我们与祂合一,就能因祂的血得蒙救赎。

挪亚所造的方舟也说明这件联合的事。挪亚和他的家人进入方舟,这样,他们与方舟联合,与方舟合一。藉著这个联合、合一,他们便因方舟蒙了拯救和救赎。同样的原则,要被逾越节羊羔的血所救赎,以色列人必须在洒了血的房屋里。不仅如此,凡要取用基督救赎的人,都必须与祂联合。

(七) 喫羊羔的肉作为生命的供应

喫逾越节羊羔的肉是为著生命的供应。(十二8~10。)主耶稣作为豫表的应验也是这样。每一本福音书都说到基督的血。然而,约翰福音继续说,基督的肉是可喫的。在约翰六章五十三节,主耶稣说,我们必须喫人子的肉,并且在五十五节祂宣告说:『我的肉真是可喫的。』这里的肉表徵基督的生命。基督的生命是可喫的;它是我们生命的供应。这在约翰福音中题及,因为这卷福音书与其它三卷福音书相对,乃是以生命为焦点。因此,这卷福音书启示基督的血为著救赎,以及基督的生命作为供应。阿利路亚,我们有羔羊的血为著救赎,还有羔羊的肉为著生命的供应!

1 用火烤

在十二章八节给了以色列人喫逾越节羊羔肉的正确方法:用火烤。火在这里代表神施行审判的圣洁忿怒。当基督在十字架上时,神圣洁的火审判祂并烧毁祂。诗篇二十二篇十四和十五节说:『我心在我里面如蜡鎔化;我的精力枯乾,如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。』 然后祂喊说:『我渴了』,(约十九28,)因为祂被神审判的圣洁之火所焚烧。

2 不可喫生的

十二章九节吩咐以色列人不可喫生的羊羔。今天那些不相信基督救赎的人,想要喫『生的』基督。这意思是说,他们把基督当作人类生活的模范或榜样,给他们来效法。事实上,这样作就是生喫逾越节的羊羔。

3 不可喫水煮的

再者,以色列人不可喫水煮的羊羔。(十二9。)喫『水煮的』基督,就是认为祂在十字架上的死不是为著救赎的死,而是殉道。今天很多人不相信基督是作救赎者而死。根据他们的观念,祂被人逼迫,作为殉道者而死,为了祂的教义牺牲自己。这样取用基督的死就是喫水煮的羊羔。在水里煮就是经历苦难,但不是圣洁之火的苦难。反而,这种苦难仅是逼迫之苦。

今天人们尝试用三种方式接受基督。作为基要派的基督徒,我们相信基督在十字架上,在神的审判之下,为我们受苦。祂被火烧,并且被神忿怒的圣火所『烤』。作为我们的救赎主,祂为我们受审判。这就是接受『用火烤』的基督。这是神所命定的正确方式。第二种方式是接受『生的』基督,为摩登派所倡导的。这就是以基督为榜样,并效法祂的为人。第三种方式是接受『水煮的』基督。这就是认为基督在十字架上的死是受逼迫和殉道,而不是救赎我们的死。你是如何接受基督─用火烤,喫生的,或是水煮的?如果你相信基督因著人的迫害,作为殉道者死于十字架上,那你就是喫水煮的逾越节羊羔。然而,你若相信祂作为我们的救赎主而死,被神神圣的火所烤,那麽你就是喫祂作为用火烤的逾越节羊羔。

4 要带著头、腿、五脏喫

以色列人喫羊羔要带著头、腿,和五脏喫。(十二9。)头表徵智慧,腿表徵举止和行动,五脏表徵基督里面的各部分。喫逾越节的羊羔要带著头、腿,和五脏喫,就是接受整个、完全的基督。当我们喫祂,我们就接受祂的智慧、举止、行动,和里面的各部分。

5 与无酵饼和苦菜同喫

根据十二章八节,以色列人喫羊羔的肉要与无酵饼和苦菜同喫。喫无酵饼意思是除去所有罪恶的事。当我们享受基督作我们的逾越节时,我们必须除去一切罪恶的事。同时,我们需要喫苦菜。这意思是说,我们需要懊悔和悔改,对于罪恶之事经历一种苦味。当我们相信主耶稣,很多人接受祂作我们生命的供应,并且放弃一切罪恶的事。同时,我们经历懊悔和悔改。这表示我们喫基督时和苦菜同喫。

我们不该接受羊羔而没有无酵饼和苦菜。每当你接受基督作供应,你就接受一个无罪、无酵的生命,当你犯罪时给你一种苦的感觉,使你错误时便悔改。这生命对罪恶、任何的过犯、任何出于己的东西是很敏锐的。要使自己无酵,你必须悔改。

6 不可剩下一点留到早晨

出埃及记十二章十节说:『不可剩下一点留到早晨;若留到早晨,要用火烧了。』逾越节的羊羔不可剩下一点留到早晨。这表明我们要完全地接受基督,而不是部分地。不可剩下基督的任何部分。要完全地接受祂。

(八) 羊羔的骨头一根也不可折断

出埃及记十二章四十六节说,逾越节羊羔的骨头,以色列人一根也不可折断。当基督作我们的逾越节羊羔被钉十字架时,祂的腿没有被打断。(约十九33,36。)基督的腿未被打断的事实,表明在逾越节的羊羔基督里面,有个折不断和不朽坏的东西。这个折不断和不朽坏的成分就是祂永远的生命。罗马的兵丁和犹太人能一起把基督钉在十字架上,但他们不能折断祂的永远生命。

我们能从圣经证实骨头表徵生命。根据创世记二章二十一节,耶和华从亚当身上取出一根肋骨,把它建造成一个女人。这个女人─夏娃就是从取自亚当身上的骨头造成的。所以,骨头表徵分赐生命的生命。取自亚当身上的骨头将亚当的生命分赐到夏娃里面。同样的原则,基督未被折断的骨头,表徵祂不能折断和不能朽坏的永远生命,将祂的生命分赐到我们里面。在我们逾越节的羊羔基督里,有这样一个不能折断和不能朽坏的生命,能将生命分赐到我们里面。


第二十四篇 逾越节(二)

读经:出埃及记十二章十一至二十八节,四十三至五十一节,十三章二至十一节;林前五章七至八节。

出埃及记中对逾越节所作的记载非常详尽。在圣经别处,对于基督的救赎,我们找不到如此详尽的记载。有这些细节的原因,乃是神要我们如此透彻地认识基督的救赎,永不忘记。『记念』这个词用了两次。(十二14,十三9。)这表示神的心意是要我们不忽略,也不忘记基督的救赎。反之,我们要记念基督的救赎─不是以寻常的方式,而是以特殊而详尽的方式。

在逾越节的记载中,有一个细节是关乎喫羊羔的肉。逾越节羊羔的肉表徵基督钉死和复活的生命是我们的供应。在约翰六章五十三节,主耶稣说,我们若要有生命,就必须喫人子的肉。在五十五节祂继续说:『我的肉真是可喫的。』藉著道成肉身、钉十字架,和复活,基督的肉已成了我们的食物。

另一个细节是关乎逾越节羊羔的骨头。在十二章四十六节吩咐以色列人,用于逾越节之羊羔的骨头,一根也不可折断。这非常有意义。当主耶稣被钉在十字架上时,祂的骨头没有折断。(约十九33,36。)这表明在基督里面,有个东西是不能折断,不能朽坏的。基督未被折断的骨头表徵分赐生命的生命。这乃是由夏娃从亚当的肋骨产生所豫表的。正如亚当的骨头能把生命分赐到夏娃里面,使她成为亚当的配偶;基督不能朽坏的生命也把生命分赐到我们里面,使我们成为祂的配偶。亚当的肋骨豫表基督那分赐生命的生命。在基督里有一个生命,是逾越节的羊羔不被折断的骨头所表徵的。这生命就是基督永远、神圣的生命,它把生命分赐到我们里面。

我们对逾越节所有的细节,必须要有深刻的印象。当我们思想这些细节时,便知道逾越节的记载并不容易了解。

四 取用逾越节羊羔的路

在本篇信息中,我们将要看取用逾越节羊羔的路。逾越节的羊羔是奇妙的,但如果我们不知道如何取用牠,这羊羔在我们每天主观的经历里就没有多大意义。因此,我们在本篇信息中所关切的,就是对基督作为逾越节的主观经历。

(一) 腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧的喫

出埃及记十二章十一节说:『你们喫羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧的喫,这是耶和华的逾越节。』 当以色列人喫逾越节的羊羔时,他们好像军队一样。出埃及记十二章五十一节说,耶和华将以色列人『按著他们的军队,从埃及地领出来。』今天很少基督徒认识他们该是一支军队。相反的,普遍的观念似乎是谁信了主耶稣,谁就该摆在花轿里,等著抬到天上。然而,根据出埃及记这卷书中的图画,蒙救赎的人如此取用逾越节的方式,使他们能成为神的军队。

根据出埃及记十二章十一节,以色列人喫羊羔当腰间束带。在我们得救以前,多少有些鬆散;我们还没有束上腰带。束腰是豫备成为军中士兵的一步。藉著把自己束上,我们就准备好去打仗。

今天许多基督徒所传的福音并不完全。当你听见福音时,人告诉你要悔改,相信主耶稣,接受祂,并且还要将自己束上腰带麽?我们很少人听见必须束上自己。然而,束上腰带这件事就在出埃及记十二章。这个记载是完全的。只有腰间束带时,我们纔有资格取用逾越节。如果我们仍是鬆散的,就不能正确地接受逾越节了。

以色列人也受了吩咐当脚上穿鞋。这表示他们自己豫备好要行路。在军中所有的士兵都需要合式的鞋子。我们得救之前,脚上没有穿鞋。倘若我们要为主争战,我们的脚上需要穿合式的鞋子。我很遗憾,今天基督教所传的福音很少说到我们必须脚上穿鞋,为要取用逾越节的羊羔。我盼望圣灵向多人说到这事。

再者,在出埃及记十二章十一节,以色列人受了吩咐,喫逾越节羊羔时当手中拿杖。杖也是用来行路的。在古时,当人行远路时,他们常常拿一根杖。腰带、鞋子和杖都是为著以色列人即将行路用的。这路程不是平安的路程,而是争战的路程,因为从某种意义说,他们必须从埃及打出一条路来。

感谢主,虽然福音传给我们时,我们也许没有听见这些事,但在我们得救的时候,好多人对这些事都有一些经历。当我们决定要接受基督作我们的救主时,我们里面觉得已准备好要走一段漫长的路程。这就是我的经历。对我来说,似乎我已放弃了先前的路途,并且准备好行走新的旅程,有新的生命和新的开始。当你信主时岂没有这样的经历麽?你岂不是准备好走新的旅程、新的道路麽?也许你没有话语表达,但圣灵的确如此装备你,并领你进入争战的旅程。你知道一个新生命、新旅程已经开始了。

最后,十二章十一节说神的赎民喫逾越节要赶紧的喫。因为他们那夜必须逃离埃及地,所以要求他们赶紧的喫逾越节的羊羔。士兵们常被要求迅速地喫饭,当过兵的人都知道是这样训练士兵们来喫饭的。因为一场争战摆在我们前头,我们必须赶紧的喫逾越节的羊羔。不要原谅自己说你生来就是慢吞吞的。慢的人总是先被敌人从背后攻击的人。那些喫得快的人很可能就是在军队前方的人。

(二) 拿一把牛膝草,把血打在门楣上,和左右的门框上

出埃及记十二章二十二节说:『拿一把牛膝草,蘸盆里的血,打在门楣上,和左右的门框上。』请注意血是涂在房子的入口,而不是在屋顶上。入口的功用是让适当的人与东西进人屋内。任何不适当的人与物都被此入口关在外面。逾越节羊羔的血涂在门楣上和左右门框上的事实,暗指血为我们开了进入基督的路,基督就是房屋所豫表的。蒙救赎的人进入屋内,不是经由屋顶或是窗户,乃是经由洒了救赎之血的门。阿利路亚,我们已由祂救赎的血担保进入基督里!由洒了血的门进到基督里,我们受到亲切的欢迎。

不仅如此,洒在门上的血还保护赎民免于神的审判。如十二章十三节所说,这血要在以色列人所住的『房屋上作记号』。二十三节继续说:『因为耶和华要巡行击杀埃及人,祂看见血在门楣上,和左右的门框上,就必越过那门,不容灭命的进你们的房屋,击杀你们。』同样的,血为赎民开了进入房屋的路,并且使门向那灭命的关闭,因此保守神的赎民免于审判。讚美主,我们有一个洒了救赎之血的门!这门将神的恩典以及祂之于我们的一切所是和所有,全向我们开启。再者,这门把每件消极的事物都关在外面。阿利路亚,我们是在门上已洒了血的房屋里!

在上篇信息中,我们指出,羊羔和房屋都是豫表基督。这意思是说,羊羔就是房屋,而房屋也就是羊羔。羊羔是救赎的方法,而房屋是保守的方法。凡蒙羊羔所救赎的人,就是蒙房屋所保全并保守的人。这表示凡基督所救赎的,祂都保守。作为救赎者,祂是羊羔,而作为保守者,祂是房屋。最终,羊羔的血在门上,而羊羔的肉在屋内。因此羊羔、房屋和那些享受逾越节的人便成为一。这是蒙救赎的人与基督合一的图画。

把羊羔的血涂在门楣上和门框上所用的是一把牛膝草。列王纪上四章三十三节说到所罗门的智慧,『他讲论草木,自利巴嫩的香柏树,直到牆上长的牛膝草。』牛膝草列在最小的植物中。根据新约的启示,数量最小之物乃是我们的信心。(太十七20。)因此,牛膝草代表信心。神并不要求我们的信心像香柏树一样,因我们没有一人能应付这一个要求。神要求我们只要有一点点的信心。即便我们的信心很小,仍然能取用逾越节的羊羔。倘若一个罪人祷告说:『主耶稣,感谢你为我死』,他就得救了。甚至这样小的信心也能拯救他。事实上,一个人只要说:『主,感谢你。』就能得救了。这就是像牆上长的牛膝草一般的信心。取用基督的血就是藉著这样微小的信心。

根据十二章二十二节,逾越节羊羔的血是在盆里,不是在一个大器皿里。很多人能作见证,在他们悔改的经历中,基督救赎的血对他们有功效,是以一种微小而易于取用的方式。不需要有大的信心。即使非常微小的信心就彀叫他们得救了。这就是用一把牛膝草来涂逾越节羊羔之血的意义。盆与牛膝草都很小,任何人都能很容易地拿起来。取用基督是何等的容易!

还未得救的人读本篇信息不必等待伟大的事情发生。当他读时,他能说:『主,我感谢你。』即使藉著运用这麽少量的牛膝草,血就适用于他,整个逾越节便是他的。逾越节羊羔的血不是藉著伟大的信心来取用,而是藉著些微的信心。讚美主,一点点的信心就彀了!藉著在信心里取用宝血,我们就有路进入基督里,并且我们立刻被引进祂里面;祂是房屋,在那里整个逾越节都成了我们的。

(三) 留在门上涂了血的房屋内

以色列人必须留在门上涂了血的房屋内,不可出去,直到早晨。(十二22。)要了解这事的意义,我们需要看见圣经中关乎救赎就是合一或联合的基本观念。没有合一,就没有救赎所需要的代替。基督在十字架上死了,作为我们的代替。然而,祂作我们的代替需要我们与祂合一。

在旧约中,挪亚的方舟是一个豫表,说明这件合一的事。要从洪水的审判里蒙拯救,挪亚和他的家人必须在方舟里。在方舟里就是与方舟合一,与方舟成为一个。方舟的命运自然就是方舟中每个人的命运。无论方舟发生了甚麽事,都成了与方舟合一之人的经历。方舟的门关闭以后,其他的人也许拼命地抓住方舟,但他们却没有与方舟成为一个或者与方舟合一。与基督合一惟一的路乃是进入祂里面。哥林多前书一章三十节的话说,我们得在基督耶稣里是本乎神。神把我们摆在基督里,就如在挪亚方舟里的八个人一样,我们蒙救赎的人也在基督耶稣里。

我们进入基督是藉著涂了血的门。当我们用牛膝草把血涂在门上时,我们就能进入基督里面。进入基督以后,我们需要留在祂里面。在约翰十五章主耶稣说:『你们要住在我里面。』住在基督里就是停留在祂里面,维持我们与祂的合一、联合。

基督教许多教训的结果使信徒与基督分开,失去与祂的合一。使我们失去与基督联合的教训都没有用处。在基督以外的任何东西都是人的劳苦和努力。我们不需要挣扎或努力,我们只需要藉著洒血的门进入屋内。我们一在房屋里,就与房屋是一个,并且与房屋合一了。

很多相信基督的人在他们悔改的时候是在房屋里;但不久以后,就他们每天实际的经历来说,他们却从屋子里出来了。在经历上,得救以后仍留在房屋内的基督徒并不多。这意思是说,他们在相信基督得救的时候,进了房屋。但后来他们开始离开房屋,并在房屋之外作许多事情。这意思是他们在基督以外作许多事。这是我们中间许多人的经历。我们在得救时进到基督里,但我们凭自己努力要讨神喜欢,就从基督里出来了,我们没有停留在祂里面。

我们来到教会以后,藉著话语职事被带回屋内,但那些进入教会生活的人可能还不是实际地在基督里。这是教会中难处的根源。在教会中的每一个人都该是在基督里,但可能产生一种不正常的光景,许多在教会生活中的人却不住在基督里。在进入教会生活以前,你也许用自己的力量讨主喜欢。既进入了教会,教会是房屋的一部分,你也需要回到屋子里。这意思是你必须同到基督里,并停留在祂里面。

我们都在基督里得救了。但是,像加拉太人一样,我们想要离开基督而往前。因此,我们必须被带回到基督那里。我们不需要作许多的事,我们只该维持与基督合一,不断承认我们是无有,而祂是万有。我们需要看见,我们在祂里面,祂也在我们里面。只要我们住在祂里面,祂就住在我们里面。正如主自己在约翰十五章所说:『你们要住在我里面,我也住在你们里面。』

有些人在进入教会生活以前,也许听过这个教导。然而,要紧的事不在于你是否知道住在基督里的教训,乃在于你是否实际地住在祂里面。此刻你在那里?你是在基督里呢?还是与基督分开?主耶稣说,离了祂,我们就不能作甚麽。(约十五5。)留在房屋内就是住在基督里,并且与祂合一。换句话说,就是一直与主联合。

今天信徒中间最大的问题,就是在他们的经历中,他们是在基督之外,离开与基督的合一。摩西吩咐以色列人要在房屋内喫羊羔,并要留在屋内。倘若他们从房子里出来,就要失去一切。在屋内他们有逾越节的完满享受。只有在房子里,逾越节纔能成为他们的经历。

我们需要清楚房子到底是甚麽,以及今天房子在那里。我们已强调过房子就是基督的事实。但是房子在那里呢?房子就是洒血的地方。房子独一的记号不是我们的所是、所有或所作,乃是所洒的基督之血。救赎在那里,基督也在那里。在救赎以外,我们没有立场。我们独一的立场就是基督救赎的血。

倘若你读加拉太书,你会看见加拉太人已从救赎的地位岔出去。他们已从房子里出来,因此被夺去在基督里的恩典和益处。如果以色列人没有留在房子里,逾越节的恩典、益处、享受和经历就要从他们身上夺去。要有分于逾越节,就必须留在房屋里。

我们不赞同今天基督教这麽多教训的原因,乃在于这些教训使基督徒从房子里出去,不再留在救赎的地位上。一旦我们得救了,就必须留在我们蒙救赎的地方,就是洒了血的地方。在这地方我们便有房屋。

救赎的血保守我们在基督里。只要我们一尝试用自己的力量为神作某事,我们就违反了救赎的原则。救赎的原则就是除了运用我们的牛膝草─我们的信心取用血以外,不需要我们作甚麽。每当我们用牛膝草把血涂在门上,就为我们开了在基督里的路。让我们留在救赎的地方,就是有洒血之入口的房屋里。我们不该作那些使我们从房子里出来的事情。反之,我们该留在屋内,在那里有分于逾越节。

我们留在房屋里愈久,我们所得著的亮光就愈多;我们愈得著亮光,就愈看见我们所需要的一切都在房屋里。倘若你留在屋内,你就要被充满、有资格、被装备,并被组成一支军队。我们惟一的需要就是留在作为房屋的基督里面。

当我年轻时,我听过许多关乎逾越节的信息。所有这些信息都著重在一个点上,就是神一见这血,就越过我们去。有一首著名的福音诗歌甚至使用出埃及记十二章十三节的话:『我一见这血,就越过你们去。』但在我所听见关乎逾越节的这一切信息中,一句也没有说到要留在房子里。告诉我们神一见这血,就越过我们去,只有两次,但摩西却一再地题说房屋。

你若蒙主光照,你会察觉即使现在你也可能是在房屋之外,就是在基督之外。进入房屋惟一的路,乃是藉著洒在门上的救赎之血。救赎之血不可能与房屋分开,因为血与房屋是一个。每当我们维持救赎之血的地位时,我们就是在基督里。然而,每当我们用自己天然的力量努力讨神喜欢时,我们就离开救赎之血的地位而在基督之外了。

你知道以色列人在房屋里面作甚麽吗?他们在喫逾越节羊羔的肉。出埃及记十二章十四节指出他们是在过节。本节说:『你们要记念这日,守为耶和华的节,作为你们世世代代永远的定例。』向主守节是甚麽意思呢?意思就是我们留在屋里,并且享受羊羔完全的分。我们这样来享受羊羔。然而,主比我们更享受这个节期。向祂守节意思就是我们为祂并与祂一同守节。我们喫,但却是祂享受。我们过节,而祂却欢乐。我们愈过节,祂就愈享受,祂也愈欢乐。然而,我们愈努力行事,祂就愈不喜悦,因为我们的努力没有给祂任何享受。

今天基督教中的光景是何等可怜!大多数的基督徒都在房屋外面想要为主作事;他们不在房屋里享受主。讚美主,在各地方教会中,我们在房屋里向主守节!

藉著守住救赎的地位而留在房子里的这个原则,必须支配我们整个基督徒的生活。我们蒙救赎的人应该终日留在房屋里。有些人听见这话,他们会指出,以色列人离开了房子,为要从埃及出来。然而,他们在房屋里度过的时间表徵救赎的完全过程。

当我们留在屋里享受逾越节的羊羔时,我们就被装备。事实上,过节就是装备。当以色列人被逾越节的羊羔所充满,他们就准备好出埃及。因此,他们藉著被羊羔充满而装备好。这就是我们说留在房屋里包含了救赎的完全过程的原因。

不要以为血洒在门楣上和门框上,甚麽都足彀了。血足以把我们引进屋内,并使我们免去神的审判,但是血不彀来装备我们。它不能叫我们行路。为此,我们需要烤羊羔,在屋内赶紧的喫羊羔的肉,并且被羊羔充满。逾越节羊羔的每一部分都必须喫,包括头、腿和五脏。甚麽都不该留下。也许以色列人必须彼此劝勉喫羊羔的某些部分。有些人也许对内脏或头不太有兴趣,虽然如此,他们却必须喫整个羊羔,好装备齐全为著争战。');

当我们喫基督作为逾越节的羊羔时,神就欢乐,并且满了享受。然后祂就能说:『撒但,看我的百姓,他们藉著喫逾越节的羊羔被装备。因著他们这样被装备,他们必能击败你。』


第二十五篇 逾越节(三)

读经:出埃及记十二章十一至二十八节,四十三至五十一节,十三章二至十一节;林前五章七至八节;林前十五章四十五节上。四十七节下。

基督的救赎是奥祕的,过于我们所能领会。旧约中的逾越节把新约中所启示基督救赎的所有成分、要素和各方面都描绘出来,我信就是这个原因。倘若我们有新约的明言,而没有旧约的图画,就很难看见基督奇妙且奥祕之救赎的一切细节。为著呈现在出埃及记中救赎的图画,我们何等感谢主!

在已过的信息中,我们论到了逾越节的许多细节。我们看见基督不仅是逾越节的羊羔,还是无酵饼、苦菜和房屋。羊羔的血涂在房屋的门楣上和门框上;整个羊羔被喫尽,包括头、腿和五脏。当以色列人喫羊羔时,他们必须腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖。不仅如此,他们还必须赶紧的喫羊羔。羊羔不可喫生的或水煮的,必须用火烤。而且,必须用代表信心的牛膝草,把逾越节羊羔的血涂在门楣上和门框上。当以色列人享受逾越节时,他们必须遵守这一切细节。在本篇信息中,我们将继续来看一些取用逾越节羊羔的进一步细节。

逾越节只有一天。它在正月,就是亚笔月的十四日举行。接著逾越节,有另一个节期,就是除酵节,有七天之久。在圣经中,七天表示时间的完全过程,整段期间。因此这七天表徵我们在地上的一生。在神眼中,我们人生的全部过程不过是七天。

除酵节是以盛宴开始并结束的。头一日和第七日,甚麽工都不可作,只准以色列人喫。

我们在本篇信息中所要看的细节特别重要。到目前为止,我们所说过的是仅有一天之久的逾越节。但在本篇信息中我们所要说的是有七天之久的节期,七天代表人生过程的期间。

(四) 不可喫酵,也不可有酵

论到逾越节,圣经主要著重于喫逾越节的羊羔,而不是守逾越节。例如,路加二十二章说到主和祂的门徒喫逾越节的筵席。(11,15。)在那里,逾越节是给我们喫的筵席。出埃及记十二章说到喫羊羔的肉、无酵饼和苦菜。喫的意义在于这事实:我们凭著我们所喫的而活。在人类生活中没有甚麽比喫更重要的了。

以色列人七日之久不可喫有酵的饼。出埃及记十二章十五节说:『你们要喫无酵饼七日;头一日要把酵从你们各家中除去。』根据十二章十九节,在各家中,七日之内不可有酵;又根据十三章七节,以色列人不可见酵。在除酵饼的七日之内,以色列人不可喫有酵的饼,在他们各家中,不可有酵,并且他们不可见有酵的饼。

喫无酵饼表示神的百姓不该活在罪中,那就是说,不该过罪恶的生活。在圣经中,酵表示在神眼中罪恶、邪恶、败坏和不洁的事。在林前五章八节保罗说到『恶毒、邪恶的酵』。

酵的作用是使东西更容易喫。假设作麵包不用酵母粉或任何别的酵,这种麵包一定厚重难嚼。但如果把酵放进麵糰里,麵包就柔软容易喫了。罪与酵的作用相似;它软化坚硬的东西,使我们易于接受。因此,酵的原则就是增加一种成分,使坚硬的东西变软。比方说,开玩笑是一种酵,使艰难的情况容易为人所接受。

(五) 守除酵节作为逾越节的延续
1 七日

以色列人要守除酵节作为逾越节的延续。(十二15~20,十三6~7。)出埃及记十二章十八节说:『从正月十四日晚上,直到二十一日晚上,你们要喫无酵饼。』我们已指出,当以色列人喫逾越节的羊羔时,他们也需要喫无酵饼。我们看见逾越节只有一天,而除酵节却有七日之久。所以,除酵节是逾越节的延续。

逾越节羊羔的肉表徵基督无罪的生命。我们不仅接受基督的死与复活,并且接受祂的无罪,因祂的生命不仅是钉死和复活的生命,也是无罪的生命。所以,我们必须喫羊羔的肉和无酵饼。这意思是从我们接受基督而得救,并且人生有了新起头的时候,我们就开始过无酵的生活,就是无罪的生活。

出埃及记十三章七节说,以色列人不可见酵。在我们基督徒的生活中,不该看见酵。我们不可能全然无酵,但使酵不被看见却是可能的。虽然我们不可能无罪,但我们必须对付任何明显的罪,看得见的罪。这意思是说,我们有责任对付所觉得的罪。每当我们在生活中发现某件罪恶的事,我们就必须除去它。但这不是说我们没有罪了。在我们的生活和环境中也许有许多罪,但我们可能不觉得。然而,只要我们感觉到罪,就必须对付它。我们必须弃绝所觉得的罪。我们不该容忍任何明显的罪。

在十二章十九节给了以色列人很强的话语:『凡喫有酵之物的,无论是寄居的,是本地的,必从以色列的会中剪除。』从以色列的会中剪除就是从神选民的交通中剪除。这严肃的话符合保罗在林前五章十三节的话:『你们应当把那恶人从你们中间赶出去。』把这样的人赶出去就是断绝他与教会的交通。

倘若我们容忍暴露出来的罪,我们的交通就要被剪除。这表明我们基督徒应该过无罪的生活,不容忍任何暴露出来的罪。对付明显的罪就是守除酵节。

出埃及记十二章十四节说:『你们要记念这日,守为耶和华的节,作为你们世世代代永远的定例。』本节指出,要把逾越节当作节期来遵守。除酵节也是一样。(十二17。)节期包含喫与享受。当我们喫而不以享受为我们喫的目的时,那个喫是普通的。但是当我们为了享受而喫时,我们的喫就成了节期。例如,我们每天喫早餐、午餐和晚餐,没有任何特殊的享受。但是有时候我们来在一起守节,这时候,我们的喫是为了享受的目的。喫逾越节的筵席被称为逾越节,因为它是为享受而喫的。

当我们得救时,我们享受逾越节。但这节期应该立刻由除酵节所接续。这表示基督徒的享受不该停止。然而,在许多基督徒的经历中,除酵节没有接著逾越节。他们悔改的时候很快乐。但这享受不持久,因为他们没有守除酵节。这意思是说,他们没有对付罪恶的生活。反之,他们容许被暴露的酵存留。他们不对付已被暴露的罪。为这缘故,许多基督徒没有守除酵节。

我们接受主并得救以后,应当藉著对付罪而持续我们的享受。这不该仅仅维持一日,而该有七日之久。这意思是说,我们的一生应当维持享受。我们得救之后的整个生活该是一个除酵节。

这就是保罗在林前五章的观念。在第七节保罗说:『你们既是无酵的麵,应当把旧酵除淨,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了。』然后在第八节他继续告诉我们:『守这节不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。』 一天过一天,我们需要守除酵节。我们应当在我们基督徒的一生中守这节,直到见主。

当我们拒绝对付任何已被暴露的罪时,我们就不再是守除酵节了。这意思是我们失去对这节期的享受。容忍罪使我们失去享受。反之,我们愈对付已经显明或暴露的罪,就愈有享受。这就是守除酵节。

我很欣赏保罗将逾越节和除酵节灵然解的方式。他说,我们的逾越节基督已经被杀献祭了,我们应当把旧酵除淨,并守除酵节。我们守这节,是藉著对付罪以及过无罪的生活。每当罪恶之事被暴露,我们就立刻对付它。如此在我们家中就看不见酵。基督就是无酵饼,我们愈喫祂,就愈没有酵。除罪惟一的路就是喫基督钉死、复活且无罪的生命。

2 头一日和第七日不可作工,只可喫

出埃及记十二章十六节说:『头一日你们当有圣会,第七日也当有圣会,这两日之内,除了豫备各人所要喫的以外,无论何工,都不可作。』这一节说,在除酵节的头一日和第七日,无论何工,都不可作。这表徵在对神救恩的享受中,我们的工作没有地位。我们必须学习停下我们的工作。我们必须停止各样的工作。不要立志作一个爱心的丈夫、顺服的妻子或孝敬父母的孩子。这一切都是人的工作。惟一许可我们作的事就是喫。这表示当我们有分于神的救恩时,只有喫的地位,没有作工的地位。不要试著作甚麽─只要喫,只要享受。

今天基督教的情形正相反。没有喫,倒有工作。一篇又一篇的道,吩咐人去作某些工作。这与神救恩的原则相背。神的救恩不许可我们作任何工作。

由于我们的蛇性,在我们得救或复兴以后,立刻下决心要作些甚麽。有的人立志不发脾气;其他的人定意要谦卑。但是主不许可这样的工作。在神的救恩里,只准我们喫。

圣经与人宗教的著作成对比,它吩咐神的百姓在节期的第一日和最后一日,除了喫以外,不可作别的。倘若以色列人在这几天作工,他们就破坏了神救恩的原则。救恩是给我们享受的;它不需要我们的工作或行为。然而,连许多热心的基督徒也从属灵的交通中被剪除,只因为他们作了太多的工作。把人的劳苦加在神的救恩里是侮辱神,并且使自己从交通中被剪除。

我们发现要停下工作,一直地喫很不容易。我们的习惯不是喫而不作,乃是作而不喫。有些人也许抱怨属灵方面的喫太多了,他们甚至说,对这样的喫厌倦了。前一段时间,像这样的谈论流传在我们中间。这样的话是从神的仇敌,那恶者来的。当反对喫主的话一说出,接著就是建议我们作工或作甚麽甚麽活动。这与神救恩的原则是何等邪恶的对比!我再说,神的救恩要求我们停下我们的工作,除了喫以外不作别的。

甚至连祷告也可能成为神所禁止的工作。有些圣徒定意花更多的时间祷告。这样,他们的祷告会成为一个工作,破坏神救恩的原则。对立志这样祷告的人,我要说:『不要让祷告成为一个工作。不要以天然的方式祷告,你必须喫无酵饼。』

当我年轻时,我为主作了许多工作。我阅读关乎如何成圣、如何祷告以及如何胜过罪的书籍。这些书鼓励我去作一些事情。然后有一天我看见了光,神不要我们作工─祂要我们喫。倘若我们要向祂守节,就必须停下我们的作为。

假设一位弟兄邀请你去他家赴席。但你到了之后,却花许多时间为他工作。你割草、修剪树木并洗刷窗子。可是你这一切的工作都触犯了这位弟兄。他巴望你上桌与他一同坐席。你喫得愈多,他愈高兴。

我们都必须学习放下我们天然的作工。然而,这对我们来说,却不易实行。当我们放下我们的作工时,我们就需要不断地来喫。但如果我们不喫,我们就不该工作。大多数的基督徒作而不喫,但我们必须学习喫而不作。让我们放下我们的工作而一直地喫罢。

(六) 外邦人和雇工人都不可喫

出埃及记十二章四十三节说:『逾越节的例是这样,外邦人都不可喫这羊羔。』四十五节继续说:『寄居的,和雇工人,都不可喫。』这些经节指明,外邦人和雇工人不准喫逾越节的羊羔。在旧约里,外邦人代表两种人:不信的人和天然的人。我们十分同意不信的人是外邦人,但也许不同意我们天然的人也是外邦人,不得有分于逾越节。事实上,我们天然的人与不信的人无异,因我们天然的生命总是迅速照著不信之人的方式。所以,天然的人和不信的人是属于同一个家族的。

请注意在出埃及记十二章,天然的人就是外邦人,和雇工人相题并论。雇工人就是为工资、报酬而服事的人。天然的人总是为得报酬而替神作工。这在今天的基督教中是司空见惯的。绝大多数的基督教已成为一种宗教,雇用外邦人为薪水而工作。儘管一个雇工人可以接受薪水,在他却没有恩典、信心或享受。倘若我们想要照著雇工人的原则去享受逾越节,就要发现我们没有地位享受逾越节了。

像雇工人一样作工的人有这样的态度:他们劳苦,而神付给他们工价。但在罗马书保罗指出,我们不必为著我们的得救而作工。罗马书四章四至五节说:『作工的得工价,不算恩典,乃是该得的,惟有不作工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。』论到拣选的恩典,保罗在罗马书十一章六节宣告说:『既是出于恩典,就不在乎行为;不然,恩典就不是恩典了。』

加拉太四章七节说,我们相信基督的人不再是奴僕,乃是儿子了。孩子们就是享受家庭生活。他们不像雇工人一样劳苦,以求有分于这个享受。我们享受神的救恩是根据白白恩典的原则,不是根据雇工人为报酬而工作的原则。在救恩的事上,我们的劳苦毫无意义。神不许可我们享受逾越节像工资一样,乃要像白白赐与的恩典一般。

天然的人不能享受基督作逾越节是很明显的。如果一个人仍在天然的人里,他就还未来到亚笔月,意思是萌芽或发芽。这意思是说,他还没有经历在基督里的新开始。这样的人没有神圣生命藉著重生而有的萌芽。有新的开始就是不再作外邦人,不再作天然的人;相反的,乃是被重生,并成为在基督里的新造。(林后五17。)

不要作一个天然的人或雇工人来有分逾越节,也不要有你为神作工而祂给你报酬的态度。我们接受神的救恩不是因著我们的劳苦。如果我们留在天然的人里,或者把自己当作雇工人,为得报酬而工作,我们就无权同享逾越节了。

(七) 买来的和受了割礼的僕人有资格喫

虽然外邦人和雇工人不能同享逾越节,但买来的和受了割礼的却有资格喫。(十二44,48。)买来的就是被赎的。我们不是雇工人,但我们已被主买来作祂的奴僕。我们从前是失丧的,但主付了赎价,把我们买回来。这意思是我们已被赎回来,买回来。因此,我们不再是外邦人─我们是被赎的人。我们不再是天然的人─我们是买来的人。

基督的救赎不包括天然的生命。反之,祂的救赎藉著把天然的人钉在十字架上来对付他。基督只救赎那些已被祂的十字架对付过的人。这样的对付就是割礼所表徵的。

你认为自己是一个雇工人呢?还是一个买来的人?很少人喜欢认为他们是被买来的人。被买来的人实际上就是奴僕。这便是我们在自己里面都更喜欢当雇工人的原因。如果某人雇我们来为他工作,只要我们对雇主满意,我们就情愿工作。但如果我们不高兴,我们可以辞职而为别人工作。但是一个买来的人,一个奴僕,他就没有权利辞职。

我们又一次看见天然的人违反神的原则。在神的救赎里,我们不是雇工人;我们是买来的人。谁认为自己是一个雇工人,谁就在神的救赎里无分。我们若要享受神的救赎,就必须守住我们的身分,就是被祂所买来的人。

在道理上说我们是被买来的人很容易,但在我们每天实际的实行中,我们却活得像雇工人一样。使徒保罗知道他是耶稣基督的僕人。(罗一1。)他不认为自己是一个被雇来为主作工的人。保罗与许多牧师、传道人不同,他知道他没有权利辞职不事奉主。

从属灵上说,作一个雇工人就是凭我们天然的生命作工,为了获取报酬之目的。但是根据属灵的原则,作一个被买来的人就是在救赎里事奉主。一个被买来的人就是曾经失丧,被买回来,并且被十字架对付过的人。这就是被神所救赎的人。这样的人纔有资格同享逾越节。

出埃及记十二章四十四节说:『但各人用银子买的奴僕,既受了割礼,就可以喫。』四十八节也说到割礼:『若有外人寄居在你们中间,愿向耶和华守逾越节,他所有的男子务要受割礼,然后纔容他前来遵守,他也就像本地人一样;但未受割礼的,都不可喫这羊羔。』所有蒙救赎的人都必须受割礼。从属灵上说,受割礼就是天然的生命受十字架的对付。在割礼之外,没有救赎。故此,蒙救赎的人与割礼有关。那些蒙救赎的人已受了十字架的对付。用保罗的话说,他们是真受割礼的。(腓三3。)外人是雇工人,而买来的人是受割礼的人。受割礼的人不用天然的生命为神作工。神不要我们为祂作工,祂要我们受割礼。凭著我们天然生命的工作只能产生以实玛利。我们产生以实玛利的力量必须藉著割礼被割除。

倘若我们要以正确的方式接受救恩,我们必须是被买来的,并且受过割礼。在悔改的时候,罪人应当懊悔、认罪,并相信主耶稣。同时,他应当开始恨恶他天然的生命,并知道这生命需要被埋葬。这就是人一相信主耶稣就应该受浸的原因。受浸就是认识天然的生命甚麽都不配,只配埋葬。当一个初信的人有这样的觉悟时,他知道他已被买来和受了割礼的事实。然而,今天许多基督徒盲目地接受了神的救恩,不晓得他们必须是被买来和受过割礼的。

所有这些与逾越节有关的细节,显示了取用逾越节正确而恰当的路。如果不需要这些细节,圣经就不会把它们记载在内。虽然这些细节也在新约里,我们却很难找著它们。然而,在出埃及记这卷书中,它们被生动地描绘在逾越节的图画里。感谢主,我们是被买来并受割礼的人,我们根据神的原则喫逾越节的筵席。

(八) 藉著作为神的军队从埃及出来,继续享受逾越节的羊羔

出埃及记十二章五十一节下结论说:『正当那日,耶和华将以色列人按著他们的军队,从埃及地领出来。』本节指出神完全的救赎产生了一支军队。根据神所给的一切原则享用逾越节的筵席之后,我们需要从埃及出来,成为神的军队,为著祂在地上的权益争战,好继续享受逾越节。我们需要藉著从世界出来,而成为神军队的一部分,来持续我们对救恩的享受。这就是出埃及这词的意义。出埃及记所描绘神的救恩是何等完全的图画!今天我们取用基督作我们的逾越节,我们需要出埃及记逾越节的记载中所说的一切原则。

五 神的审判临到一切头生的

出埃及记十二章十二节说:『因为那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切头生的,无论是人是牲畜,都击杀了。』有些人会怀疑为甚麽神只击杀头生的。当我年轻时,我就为此困惑。我不知道它是否指头生的是邪恶的,而其馀的是良善的。那时候,我不清楚属灵的原则。后来我知道头生的包括在亚当里的每一个人。首先的人亚当,实际上就是头生的。(林前十五45上。)既然亚当是第一个人,头生的就包括所有在亚当里的人。反之,次生的就是所有在基督里的人,因基督是第二个人。(林前十五47下。)实在说来,我们相信基督的人就是次生的。然而,我们里面仍旧有头生的成分。虽然我们在基督的血底下,但这血不救赎任何头生的东西。故此,我们必须定罪在我们里面与头生的─就是亚当─有关的一切。这又一次指出,我们必须定罪天然的生命。

『头生的』和『外人』实际上是描写同一件事。它们是同义词,描绘旧人和天然的生命。我们可以说,旧人就是头生的,而我们天然的人与天然的生命就是外人。但这两者实际上是一个。当我们取用基督作逾越节,我们必须定罪旧人和天然的人。我们必须弃绝头生的和外人。在神逾越节的筵席中,旧人和天然的生命没有地位。

我们不可仅以道理的方式接受这个,而要在实行上和经历中来接受。倘若我们以经历和实行的方式来应用,就要发现在我们里面仍有相当成分是旧人和天然的生命。这使我们不能以完全而恰当的方式取用逾越节。我们仍然抓住旧人和天然附的生命。这意思是说,头生的和外人仍在我们里面。所以,我们不能完全地享用逾越节,因为神不允许旧人或天然的生命有分于祂的逾越节。这是关于神审判一切头生者的原则。

六 神的审判临到埃及一切的神

在十二章十二节主也说:『又要败坏埃及一切的神。』这话很有意义。没有十二章十二节的这部分,我们就不知道,逾越节的晚上,撒但和一切的鬼魔也受了审判。头生者是埃及的构成分子,而『众神』是撒但国度的组成分子。当逾越节的时候,两者都受了审判。

我们可以把无分于逾越节的项目列成一个表。不能有酵、工作、外邦人、雇工人、头生的和埃及的众神。这意思是说,罪、人的作为、天然的生命、旧人、世界或撒但都没有地位。这些项目不仅描绘在出埃及记中逾越节的图画里,它们也清楚地启示在新约里。当我们照著神所吩咐详细的原则来守逾越节时,我们就是以正确的方式来享用逾越节。为著这幅逾越节的完全图画、神的完全救赎讚美主!

除了这消极事物的清册之外,我们还能列成一表,就是逾越节所包括的正面事物:羊羔、房屋、无酵饼、苦菜、牛膝草、腰带、鞋子和杖。这一切是构成逾越节的要素。这些正面事物的结果乃是神的军队。我们享受基督作逾越节,最终成为一支军队,在地上为神的国争战。就如我们所指出的,逾越节最终产生一支军队,为著神的权益争战。


第二十六篇 以色列人出埃及(一)

读经:出埃及记十二章二十九至四十二节,五十一节,十三章一至二十二节。

在前面各篇信息中,我们看过逾越节。现在我们来看以色列人出埃及,就是接著逾越节的一件事。我们都知道,『出埃及』这个词的意思就是出去。

在本篇信息中,我们所要谈到关乎出埃及的点,都可在新约中找著。然而,我们若读新约的话语,而不看摆在旧约中出埃及的图画,我们就不会有很深刻的印象。因此,我们需要看新约中的话语以及旧约中的图画。

常常我们藉著图画比藉著言语更能恰切地领会属灵的事。用新约的说法,出埃及就是从世界里出来。然而,没有出埃及记的图画,我们就很难说出如何能从世界里出来。谈论这事而不参看这幅图画只会导致混乱。因此,为著旧约中的图画以及新约中的明言,我们感谢主。

一 法老和埃及人被神征服

以色列人从埃及出来,不是出于他们或凭著他们的能力。若是任凭他们,他们绝不能从埃及出来。出埃及是拯救的神所完成的。首先,神征服法老,就是霸佔以色列人的人,然后祂征服所有的埃及人。(十二29~33。)当我们把这原则应用到我们的经历中,就看见神进来征服撒但,一切与撒但站在一起的人和事,以及我们的环境。当以色列人从埃及出来时,整个环境都被神征服了。每件事都为以色列人离开埃及而准备妥当。即使他们要留在埃及,环境亦不容许他们留下,除了离开之外,他们别无选择。

根据出埃及记的图画,神的救恩包括逾越节的一面和出埃及的一面。神的百姓守逾越节很容易,但要出埃及却不容易。难处在于出埃及需要环境的配合。假设在埃及的情形不容神的百姓离开,他们怎能出埃及呢?这事是不可能的。出埃及需要彻底的征服环境。以色列人的出埃及是摩西和法老之间长期苦斗的结果。出埃及之前是十二次交涉与十样灾害。这表明神拯救他的选民脱离撒但霸佔的手和世界是不容易的。所有的真基督徒都经历过逾越节,但只有少数的基督徒经历过从埃及出来。这事的原因乃是他们环境中的某些方面还未被征服。

如果我们的环境还未被征服,我们也许有逾越节,但是没有出埃及。可能你的妻子、丈夫或亲戚需要被征服。有些人听见他们的环境必须被征服,他们就沮丧并想要放弃了。然而,即使放弃这件事也不在于我们;它完全在乎主。我们不该放弃,我们该与他合作。要从撒但霸佔的手和世界里被拯救,我们需要神的手征服我们的环境。

在这段记载中,两次告诉我们耶和华『用大能的手』将以色列人从埃及领出来。(十三3,14。)神的百姓蒙拯救不仅是因著逾越节的羊羔,也是因著神的手。血救他们脱离神公义的审判,神的手救他们脱离法老的霸佔。今天我们也是一样。藉著基督作我们的逾越节,我们蒙拯救脱离神的审判;但藉著神征服的手,我们蒙拯救脱离撒但和世界。

二 法老和埃及人催逼以色列人离开埃及

法老和埃及人被征服到这样一个地步,他们实际上是催逼以色列人离开埃及的。(十二33,39,十一1。)埃及人无法忍受神的百姓再留在他们的国家里。当摩西和亚伦首次要求法老容神的百姓去,法老不肯。但到了十二章三十三节的时候:『埃及人催促百姓,打发他们快快出离那地。』

这不仅是圣经里的一个故事,也是适用于我们基督徒经历的一个原则。迟早我们的环境将鼓励我们,甚至逼我们从世界里出来。我们的妻子、丈夫或亲戚会嘱咐我们出去;他们会告诉我们,离开世界比留在世界里更好。这意思是说,世界要把我们赶出去。如果我们不愿离去,世界将催逼我们。只要我们留在世界里,那些在世界里的人就没有平安。最后他们知道,惟有我们离开世界,他们纔有平安,我们也纔有喜乐。我能作见证,这就是我的经历。倘若我尝试回到世界,世界会求我不要回去。对世界来说,我离得愈远愈好。世界要我们离开,乃是耶和华大能之手的结果。

三 以色列人没有时间使他们的饼发起来

因为以色列人被催逼离开埃及,他们没有时间带有酵的食物。(十二34,39。)我们已经指出,酵表徵罪恶和败坏。以色列人没有时间豫备有酵饼的事实,说出主要对付我们的环境到一个地步,使我们没有时间为著罪恶的事情。倘若我们还有时间豫备有酵饼,我们就很难离开埃及。这意思是说,如果我们还有时间为著罪恶的事,我们就很难从世界里出来。神征服我们的环境并使我们被催逼离开世界以后,我们将发现,没有时间留给罪恶的事。出埃及记十二章三十九节说:『他们用埃及带出来的生麵,烤成无酵饼,这生麵原没有发起,因为他们被催逼离开埃及不能耽延,也没有为自己豫备甚麽食物。』本节清楚地指出,埃及人没有给以色列人时间使他们的饼发起来。

当我作小孩时,在中国北方,我们喫许多发过的饼。我知道烤无酵饼比有酵饼所需要的时间少多了。我的母亲时常在晚上就寝前豫备生麵糰加上发粉,让它放到早晨。我的姐姐豫备生麵糰时,她有时会忘记加发粉。到了早晨,我的母亲看见这情形就不高兴。她晓得没有时间作发起来的饼,她就必须豫备别的东西给我们喫。这个例子说出豫备有酵饼需要时间。正如烤有酵饼需要时间一般,照样,犯罪也需要时间。

三十年前,我们很多人从中国大陆匆忙迁到台湾。环境如此,我们没有充裕的时间。倘若我们耽延,我们就要发现没有任何交通工具了。我们也被迫撇下许多东西。在那时以前,我们服事话语的人试著要帮助一些人除去他们生活中的『酵』,但他们不愿意听从,反而抓住罪恶的东西,就是在神眼中有『酵』的东西。然而,他们被迫离开大陆,除了放弃所有的『酵』以外,别无选择。当我们到了台湾岛时,我很高兴许多『酵』都被撇下了。

有时候神甚至用肉身的较弱或疾病,使我们与『酵』分开。你也许还想要作某些罪恶的事,但因著肉身的软弱,你不能再这样作。神在你的环境里作工,这使你离开『酵』。

以色列人清清洁洁地离开埃及,那就是说,没有酵地离开埃及。我们中间很多人能作见证,我们也是清清洁洁地离开世界。因著神对付我们的环境,我们就不可能将有酵的饼从世界里带出来。反之,环境逼我们清清洁洁地从埃及出来。为著将酵除尽讚美主!

四 以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说:『以色列人照著摩西的话行,向埃及人要金器银器,和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人给他们所要的,他们就把埃及人的财物夺去了。』儘管以色列人没有时间豫备有酵饼,他们却有时间夺去埃及人的金器银器和衣裳。(三21~22,十一2~3。)这说出在神的救恩里,祂愿意我们夺去世界的财富。

神的经营与人的宗教不同。例如,佛教教导我们应该对世界一无所取。相反的,神却吩咐祂的选民向埃及人要金器银器和衣裳。这样,祂的百姓便掠夺了埃及人。这不是抢劫,乃是长期作奴工延误的报酬。因神的公义,祂安排埃及人偿付以色列人在埃及的劳苦。

许多得救的人能作见证,神大能的手在他们的环境中作工,给他们机会夺去世界的财富。神如此行的目的不是要叫祂的百姓富有,乃是为建造帐幕,就是祂在地上的居所。以色列人为著建造帐幕,需要金器银器和衣裳。为了神居所的缘故,我们不该像佛教徒般的离开世界;我们该夺去埃及的财富,用于建造帐幕的事上。

当那个乞丐向彼得和约翰讨钱时,一方面,他们没有金银可给他;(徒三6;)但另一方面,他们是在那些夺去世界财富的人中。当我们这些神的选民在神主宰的手下从世界出来时,我们没有时间使甚麽东西发酵。然而,我们的确有机会掠夺埃及人。所有被主兴起来的人,都是那些掠夺世界的人。为著主的目的,他们从世界带出一些财富来献给主。例如,保罗能说:『似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。』(林后六10。)把埃及人的财富夺去的这件事,可由许多基督徒的经历来说明并证实。

表面看来,以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳是不公平的。如我们所指出,藉著夺去埃及的财富,他们实际上是为著被迫作的苦工得著公义的偿付。在某种意义上,他们作苦工所该得的薪资,多年来一直存在埃及的『银行』里,然后在出埃及的时候提出来。再说,神的百姓拿金器银器和衣裳,不是为著他们自己的用度或目的。相反的,埃及的财物藉著神的选民用于帐幕的建造。

帐幕就是神的见证,豫表基督与教会。今天教会就是神的帐幕,由基督和众圣徒所组成。这样的见证是用神百姓的奉献所建造的。所以,埃及人的财富是来自神百姓的劳苦,并且为著神的见证而花费。这就是把世界的财富夺去的意义。

在主恢复里的圣徒不该懒惰。他们该接受良好的教育,然后勤奋地作一分合式的工作,足以为生。然而,他们所赚的钱不该只为他们自己或他们的享受而使用;它们应该为著主的见证。 一方面,我们必须在世界上工作,并为我们的工作获得公平的报酬;但另一方面,我们所赚的该为著神的见证来使用。

虽然我们在世界里工作,但我们却不是为世界工作。反之,我们在世界上工作,却是为著不属世界的事,正如以色列人在埃及作工,却为著不属埃及的事。法老强迫神的百姓像奴隶一样作工。最后,他们因著劳苦得到埃及的财富,为著帐幕的建造,为著神的见证所使用,而不是为著埃及。

有些人会认为,我们既然在世界里殷勤工作,我们就是为世界工作。然而,我们的劳苦是为著神的见证。我们乃是将在世界中劳苦的所得献给主。根据新约的应许,我们给主愈多,祂也给我们愈多。(路六38。)主要藉著我们的劳苦夺去世界的财富,我们便可把这财富献给祂,为著建造祂的居所。

英国有一位弟兄的经历可以说明这事。在他基督徒生活的早期,他把收入的十分之一献给主。因为他在这件事上忠心,主就使他的事业昌盛。于是这位弟兄把他奉献的百分比从百分之十增加到百分之十五。主使他更加发达起来。当年日过去,这位弟兄逐渐增加他奉献的百分比。但是无论他给主多少,主总是给他更多。这位弟兄的确是夺去世界财富,并且把它们献给主,为著祂见证的人。

另一个例子是一些主内弟兄的经历。他们开了一家服装店,用意在帮助主的百姓和主的工作。最后他们的生意扩展,以致他们有一百家联锁商店。他们从这行生意所赚来的全部利润,都用来维持主的见证。他们也为主掠夺世界。所有认识从世界里出来之意义的人都会殷勤地工作,不是为了他们自己的福利,乃是为著主的权益。

安那翰会所的建造也说明了这个原则。大量自愿的劳工摆进这样的建筑中,这项劳工节省了一大笔钱。盖会所的人藉著他们的劳力掠夺了世界。我相信主已记下他们的忠心。

多年来,主使许多向祂忠心的人富足。然而,要紧的事乃是圣徒们如何使用这物质方面的加添。如果所得的财物是为著世界使用,这在主眼中将是一大失败。但如果是为著主的见证使用,就是在神的主宰之下夺去世界财富的另一个事例。掠夺世界不是从世界中取不义之财;它乃是在世界里工作,并且把我们劳力所得的,为著神的见证来使用。

五 以色列人带著他们的孩子以及羊群牛群从埃及出来

以色列人带著他们所有的孩子以及羊群牛群从埃及出来。(十二37~38,31~32。)根据十二章三十八节:『又有许多閒杂人…和他们一同上去。』如果只有少数人从埃及出来,就不会有许多閒杂人。但因为神百姓的数目是如此庞大,约有两百万,许多閒杂人就与他们同去。神的百姓大大得胜,有些人不是以色列人,也要与他们一同离开埃及。因此,这里有閒杂人在是个好的标记。可是,根据民数记,这许多閒杂人后来成为难处的原因。但即使这个难处也教导神的百姓一些宝贵的功课。今天我们在主的恢复里,也藉著与我们在一起的许多閒杂人学了好多的功课。

以色列人绝对地出了埃及。他们所有的一切都随著他们带出来了。这就是神所命定的出埃及,离开世界。我们的出埃及必须是如此绝对,使别人愿意跟随我们并加入我们。

六 以色列人住在外邦人之地的时候满了

出埃及记十二章四十至四十一节说:『以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。』这四百三十年开始于创世记十二章,神应许亚伯拉罕要将美地赐给亚伯拉罕的后裔。从那一天直到出埃及的夜晚,正是四百三十年。因此,出埃及标明这段时间的结束。这些年间,神所拣选并应许要将美地赐与的百姓,没有住在应许之地。反之,他们一直寄居在埃及所代表的外邦人之地。

根据创世记十五章十三至十四节,和使徒行传七章六节,以色列人受逼迫有四百年之久。这四百年开始于创世记二十一章的以实玛利戏笑以撒。这意思是说,从创世记十二章至二十一章有三十年的时间,而从创世记二十一章至出埃及记十二章有四百年的时间。所以,神的百姓在外邦地四百三十年,而他们遭受逼迫四百年。

你会怀疑这与我们今天有甚麽关係。倘若我们还未从世界里出来,我们就仍然寄居在外邦地。我们不是住在我们的美地─基督里面。照著神的应许和命定,我们应该住在作为美地的基督里面,并且享受祂作那地。但这需要绝对从埃及出来。作为神的选民,我们应当住在基督里。我们从世界里出来,标明我们寄居在外邦之地的结束和终止。

虽然神拣选且命定我们在基督里生活并居住,但祂的许多百姓却不住在基督里。反之,他们仍住在埃及。这表示即使在我们得救之后,仍然可能寄居在世界中。只有当我们绝对地离开世界,纔终止我们寄居在外邦之地的时间。因此,我们从埃及出来就是四百三十年的结束。

好多基督徒没有经历这样的结束,因为他们还没有从埃及出来。他们已被神拣选并命定要住在基督里。然而,从重生起,他们就一直寄居在世界里。只有在他们绝对离开的时候,纔结束在埃及寄居的时期。

没有出埃及记的这幅图画,我们就无法透彻了解新约中关乎与世界分别的话语。出埃及记的记载,显示出我们的离开必须是寄居时期的结束。若非这样的离开,就不可能居住在作为美地的基督里面。不仅如此,只要我们在寄居的时代里,我们就在一种逼迫之下,使我们不得安息、满足或正当的享受。因著许多基督徒仍旧在埃及,他们就没有安息、满足,或在基督里洋溢的喜乐。但是当他们绝对地从埃及出来,就不仅结束了他们寄居在世界的时期,也结束了他们不满足和无安息的年日。儘管只有少数的真基督徒从埃及出来,但在主恢复里的许多圣徒都已经出来了。

过逾越节是一回事,但经历出埃及是另一回事。我们将要看见,过红海又是另一件重要的事。它标明神救恩第一阶段的完成。神救恩的这个阶段包括逾越节、出埃及和过红海。只有在以色列人过了红海以后,他们纔完全得救脱离埃及,并被释放讚美主。然而,神的救恩所包含的比这个更多。连圣殿的建造也是神完全救恩的一部分。

七 向耶和华谨守的夜

出埃及记十二章四十二节说:『这夜是耶和华的夜,因耶和华领他们出了埃及地,所以当向耶和华谨守,是以色列众人世世代代该谨守的。』在逾越节的晚上,以色列人有满足、安息和喜乐,但他们没有睡觉。如本节所指出,它是谨守的夜、儆醒的夜。这暗指神在观察、注视那个情形。事实上,英文柏克莱版圣经说得很清楚,神和色列人都是儆醒的。当神谨守并儆醒时,祂的百姓也是谨守并儆醒的。因此,那夜是谨守的夜。

出埃及记十二章四十二节说,这夜是当向耶和华谨守的夜。以色列人向耶和华儆醒。这意思是说,他们与主合作。神正在作每件必要的事情,好拯救他们脱离埃及。祂儆醒,而祂的百姓也向祂儆醒。

当我们将这事应用到我们的经历中,就看见我们的出埃及也是一个儆醒的夜。这就是在新约中警戒我们不可睡觉的原因。罗马十三章十一节说:『你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候。』再者,帖前五章六节、七节保罗说:『所以我们不要睡觉,像别人一样;总要儆醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡。』就如保罗在同章所说:我们『都是光明之子,都是白昼之子,我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。』(5。)倘若我们灵里不儆醒,白昼就要变成黑夜,但如果我们儆醒、谨守,连我们的黑夜也要变成白昼。

从世界出来不是一件容易的事。这样的出来发生在一个儆醒的夜晚。神注视我们,而我们必须与神一同儆醒,并向神儆醒。我们出来的夜晚必须守夜,而我们必须儆醒。没有这样的守夜,无人能从世界里出来。懒惰和睡觉的基督徒无法出来,只有那些儆醒、留意并谨守的人,纔能从世界里出来。神儆醒地在我们的景况中施行祂主宰的权柄,并且吩咐我们要向祂儆醒。然后我们的黑夜将要变成白昼,并且我们要从埃及被拯救出来。

在新约里嘱咐我们不要爱世界。(约壹二15。)然而,我们可能以很肤浅的方式接受这话。在旧约中的图画指明,出埃及不该被认为是肤浅的。在出埃及的那夜,连神也儆醒并且谨守。钦定本圣经的十二章四十二节说:那夜『当向耶和华格外谨守』。这不是指谨守仪文的夜晚。相反的,它乃是谨守、儆醒的夜晚。神儆醒并谨守,为要领祂的百姓从世界里出来。祂的百姓必须藉著向祂儆醒来与祂合作。他们必须儆醒,因为他们不知道甚麽时候要从埃及出来。藉此我们看见,打盹的人或鬆散的人都出不来。如果你要从世界出来,你就需要儆醒、谨守并留意。然后你会知道从世界出来的正确时间。

八 以色列人成为耶和华的军队

十二章四十一节告诉我们:『耶和华的军队都从埃及地出来了。』在十二章五十一节说:『耶和华将以色列人按著他们的军队,从埃及地领出来。』再者,十三章十八节说:『以色列人出埃及地,都带著兵器上去。』十三章十八节的希伯来文指出,以色列人是排成五人一行出去的。他们不是鬆垮垮地从埃及出来,乃是像一支军队前进。

一九四五年,日军投降以后,我目睹美国士兵排成四行经过中国青岛市的街上。我看见那些带著兵器的美国青年,真是兴奋!反观今日美国一些青年人的鬆散,我十分失望。倘若我们要从世界出来,就不能鬆散。从属灵的意义上说,我们必须带著兵器从世界里出来。关乎我们的每一件事必须是严格的、有条理、有秩序的。我们不是与肉体和血气争战,乃是与撒但和世界争战。为著这一仗,我们需要配带兵器,准备好与仇敌争战。

一天过一天,基督徒在教会生活中需要配带兵器。我们所作的每一件事都该是严格、正直而配搭的。只有藉著同在军中,我们纔能配带兵器。我们要像神的军队从世界出来的这个事实,表明我们从埃及出来不是一件容易的事。为著在出埃及记里这幅生动的图画讚美主!愿这幅图画给我们众人一个深刻的印象。


第二十七篇 以色列人出埃及

读经:出埃及记十二章十四节,三十七节,十三章一至二十二节,创世记五十章二十四至二十五节,希伯来十一章二十二节,约书亚二十四章三十二节,以西结三十七章一节,十节。

在本篇信息中,我们将继续来看神的百姓从埃及出来。在上篇信息中,我们看见法老和埃及人被神征服;然后他们催逼以色列人离开埃及。(十二29~33,十一1。)以色列人没有时间使他们的饼发起来,(十二34,39,)但是他们照著神的吩咐,夺去埃及人的金器、银器和衣裳。(十二35~36,三21~22,十一2~3。)不仅如此,我们还看见以色列人带著他们的孩子和羊群牛群从埃及出来。(十二章37~38,31~32。)他们住在外邦人之地有四百三十年之久。(十二40~41。)他们出来的那夜是谨守的一夜。(十二42。)最后,当以色列人从埃及出来时,他们成了耶和华的军队。(十二41,51。)故此,十三章十八节说,他们带著兵器从埃及出来。

在本篇信息中,我们要来看附加的四个点,它们都在第十三章中。这些点都与属灵的事有关,与上篇信息所题到物质的事成对比。

似乎十三章是插在十二章和十四章之间,而且十四章应该直接接续十二章。从某种意义来说,这也许是正确的。然而,从属灵经历的观点来说,十三章并非插入的;它的确是接续十二章的。

十三章所有的点都与积极方面的属灵经历有关。例如,十三章二节说到头生的要分别为圣。这的确是表徵神的百姓从埃及出来的一个特殊方面的属灵经历。它表明我们从世界出来的目的,乃是分别为圣归给主。

在十三章三至十节,我们读到要在亚笔月间守一日为记念。逢此记念日,以色列人不可喫有酵饼。以色列人出埃及的那日是喫无酵饼的日子,也是一个记念的日子。根据十三章三节,喫无酵饼乃是记念、回想。记念出埃及的方式乃是除尽所有的酵。因此,有三件事是在一起的:记念日、无酵饼和亚笔月。

在十三章十九节我们读到:『摩西把约瑟的骸骨一同带去』,因为约瑟曾嘱咐以色列人说:『神必眷顾你们,你们要把我的骸骨从这里一同带上去。』这项细节没有在十二章或十四章中题起,却紧接在告诉我们神如何领百姓走旷野之路的经节以后,是很有意义的。(18。)我们将要看见,神带领他们的方式与我们天然观念的盼望相反。我们指望祂抄近路,祂却选择迂迴的道路。再者,紧接著在记载约瑟骸骨的经节之后,告诉我们,日间耶和华在云柱中,夜间在火柱中,行在以色列人面前。所以,当我们在属灵经历的光中来看这一章时,我们需要将约瑟的骸骨这件事与神引领的道路摆在一起。

综观本章,我们看见它开始于分别为圣,结束于主的同在作祂百姓的引导。何等奇妙!现在让我们详细地看这美妙的一章。

九 以色列人分别为圣归耶和华

成圣是根据救赎。出埃及记十三章二节说:『以色列中凡头生的,无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我。』主只要求头生的分别为圣,因他们是蒙救赎的。这表明凡是被赎的,无论是人,或是牲畜,也必须分别为圣。这个原则适用于我们在基督里的信徒。因著我们蒙了救赎,我们也必须成圣。否则,我们就仍在埃及,在世界里。如果我们盼望经历真正从埃及出来,我们就必须被救赎且分别为圣。不分别为圣归给主,就没有人能从埃及出来。照著神圣的要求,所有蒙救赎的也必须分别为圣。

救赎是为著我们的平安,而成圣是为著神的旨意。我们若是短视的话,也许只看见为著我们益处的救赎。但我们若有正确的鑑别力,就看见成圣必须接著救赎,(罗六22,)为著完成神的旨意。

因著头生的已被逾越节的羊羔所救赎,凡头生的,无论是人或是牲畜,都必须分别为圣归给神。为了将头生的分别为圣,牛羊不需要别的动物作牠们的代替。牠们是洁淨的动物,作为祭牲是蒙主悦纳的。然而,十三节说:『凡头生的驴,你要用羊羔代赎。』因为驴在神眼中是不洁淨的,牠们不能为神所悦纳,而且不能满足祂。所以,头生的驴必须用羊羔代赎。

在这点上,我们需要问一个相当令人困惑的问题。既然头生的驴已经被逾越节的羊羔所赎,为甚麽在分别为圣时,祂需要再赎呢?答案是:即使一隻驴已经被赎了,牠还是不洁淨的动物。为了分别为圣,在祭坛上献给主,为著祂的满足,这隻驴仍必须用羊羔代赎。牠不彀资格献给主来为著祂的满足。

我们可以把这个原则应用到属灵的经历中。在分别为圣的事上,我们不是羊或牛;我们乃是驴。即使我们蒙了救赎,我们天然的人在神眼中仍是不洁淨的。因此,要分别为圣归给主,就需要基督作我们的代替。十三节告诉我们,不仅头生的驴,以色列人中所有头生的人,都要赎出来。这指出他们在分别为圣时必须被赎出来。他们需要救赎,不仅是在逾越节的时候,也是为著他们的分别为圣。这意思是说,为著救赎和成圣,代替都是必须的。

逾越节的羊羔豫表基督是我们的救赎主。藉著祂作我们的代替,我们蒙了救赎。然而,因著我们仍是不洁且天然的,我们不能成为一个活祭,让神得著满足;我们在分别为圣时需要基督作我们的代替。这幅图画指出,为著我们的得救和成圣,都需要基督作我们的代替。

在加拉太二章二十节保罗说:『不再是我,乃是基督在我里面活著。』我们需要基督,不仅是为著我们的救赎,更是叫我们活著作祭献给神。虽然我们已经蒙了救赎,但我们的性情还没有改变。就我们的性情而论,我们都是『驴子』,在神眼中看为不洁淨,因此不能为祂所悦纳,让祂满足。为这缘故,我们需要基督为著我们的成圣。只有藉著以基督作我们的代替,我们纔能成为活祭献给神,蒙神悦纳并使祂满足。

大多数的基督徒只知道为著救赎他们,需要基督作为代替。很少人认识,为要成为一个活祭使神满足,他们在分别为圣时也需要基督作为代替。根据十三章十三节,驴子若不代赎,就要打折牠的颈项。这意思是说,凡头生的驴子若不赎出来,就必须被治死。因著许多基督徒在分别为圣的事上不以基督为他们的代替,他们的『颈项』如同被打折一般;那就是说,从属灵方面来说,他们是死的。他们没有接受基督作为代替,使他们向神活著;反倒将自己献在祭坛上,彷彿他们能成为神所悦纳的祭物一样。这是严重的错误。神绝不悦纳天然的人为祭。相反的,天然人的『颈项』必须被打折。

我们都需要对这个事实有印象:为著救赎,需要基督作我们的平安;为著成圣,需要基督作我们的代替,使我们能蒙神悦纳并讨祂喜悦。我们凭自己没有资格蒙神悦纳并讨祂喜悦。我们凭自己没有资格被赎并得救。照样,我们凭自己也没有资格分别为圣归给神,让祂满足。因此,正如基督为了救赎成为我们的代替,祂也必须为了分别为圣成为我们的代替。然后我们在生活中将是一个祭,蒙神悦纳并使祂欢喜。

当我们来看出埃及记这卷书中的图画时,就看见为著平安、安全和救恩,我们需要基督作为代替,使我们得蒙救赎。我们也看见,为了从埃及出来事奉神,并成为神所喜悦的活祭,我们也需要基督作我们的代替。为了分别为圣,以基督为我们的代替,乃是我们得救赎的一部分。

十 在亚笔月间的记念日不可喫有酵饼

我们若要以基督作我们的代替,而分别为圣归给神,就需要经历亚笔月。(十三4。)亚笔月表徵我们整个基督徒生活的一段期间,是我们享受新生命的时候。我们已经指出,『亚笔』这个词的意思是萌芽、发芽。因此,它表明生命的新开始。为要分别为圣归给主,让祂满足,我们需要这一个生命的新开始。我们必须是萌发新生命的青绿麦穗。

在这生命的新开始,必须没有酵。我们已指出,在圣经中,酵表徵罪恶或败坏。我们需要对付一切暴露出来的罪,我们绝不能容忍任何暴露出来的罪。如此喫无酵饼对主就是真正的记念,真正的回想。凡接受基督为其代替而分别为圣,且有无罪生命之新开始的人,每天的生活都值得记念。倘若我们对神的救恩有正确的经历,我们将有一段奇妙的属灵历史。过了逾越节以后,我们将藉著接受基督作我们的代替,活在我们里面,而分别为圣归于主。然后我们将有生命的新开始,并且所有暴露出来的罪都要被对付。这样的生活就是一个记念,一个回想。我们过这样生活的每一天都是一个记念日。在我们基督徒的生活中,每天都该是这样的记念日。不蒙记念的日子就是失败的日子。

我关心许多基督徒到新耶路撒冷后没有多少可以回想的。但如果我们以基督作我们的代替而生活,有生命的新开始,并且对付所有被暴露的罪,我们在永世里就有许多可回想的。我们天天这样生活,我们的每一天都是值得记念的日子。我们基督徒生活的每一天都成为记念日,这是可能的。愿主拯救我们不必为著枉费的光阴而懊悔,就是为著没有生命的新开始,也没有彻底对付酵的日子而懊悔。我们藉著基督作我们逾越节的羊羔蒙了拯救之后,需要接受祂作我们的代替,为著崭新、无罪生命的开始。然后我们就有许多可记念的日子。

十一 以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及

出埃及记十三章十九节说出,以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及。在一章中同时题到这些骸骨和亚笔月似乎很奇怪。表面看来,这两件事之间没有关係。亚笔月表徵青绿的麦穗,满了生命;但是骸骨没有生命。然而,我们应当记得,在圣经中,骨头表徵折不断的生命,就是在复活里的生命。(约十九36。)因此,在十三章十九节中的骸骨与复活的生命有关。

希伯来十一章二十二节说:『约瑟因著信,临终的时候,题到以色列族将来要出埃及,并为自己的骸骨留下遗命。』约瑟相信有一天神要眷顾祂的百姓,并且把他们从埃及地领出来,进入祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。此外,约瑟『叫以色列的子孙起誓,说,神必定看顾你们,你们要把我的骸骨从这里搬上去。』(创五十24~25。)把约瑟的骸骨从埃及地带进美地,乃是表徵复活。枯乾的骸骨能进入迦南地,惟一的路乃是藉著复活。根据这幅图昼,骸骨从坟墓取出,并带进美地,是表徵复活的生命。

保罗在林前十五章五十节说:『血肉之体不能承受神的国。』根据圣经,血肉表示天然的人。(太十六17,加一16。)在复活里,基督有骨有肉,但没有血。(路二四39。)约瑟的骸骨被带进美地的事实,表明已死的圣徒要在复活里进入国度。(活著的圣徒要被提,然后再进入国度。)那些有分于国度的人不再是在天然的生命里,就是由血肉所表徵的;乃是在复活的生命里,就是由约瑟的骸骨所表徵的。今天作为神的百姓,我们需要在复活里;我们必须是在复活生命里行动的骸骨。

在神眼中,所有的以色列人都已死了,并且埋葬在埃及的坟墓里。那是他们在逾越节以前的光景。埃及地是一个大坟地,神的百姓被埋葬在其中。所以,从神的观点来看,祂的百姓在埃及就是枯骨。以西结三十七章中枯骨的图画,说明了以色列人在埃及的光景;他们是枯骨,需要复活,并编组成军。(结三七1,10。)所以,出埃及实际上就是复活。这特别见于过红海时。

复活的原则适用于代替以至成圣的事上。根据加拉太二章二十节,我们已经与基督同钉十字架;现在活著的,不再是我们,乃是基督在我们里面活著。基督作我们的代替使我们成圣,必须是在复活里。

没有复活,神的百姓不可能从世界里出来。约瑟的骸骨与过红海都是指复活。我们凭著天然的生命无法从世界中出来。要有这样的出来,我们必须是一班复活的子民。虽然我们是枯骨,但我们是行动的骸骨。就如在以西结三十七章中的骸骨一样,我们也要被点活,并成为一支军队。

正如在以西结三十七章中的以色列人是枯骨,在摩西的时代,他们也照样是枯骨。然而,他们复活了,成为神的军队。这也应该是我们今天的经历。

在十三章十九节题到约瑟的骸骨,乃是要给我们看见,出埃及只能在复活里完成。我们在复活里分别为圣归给主,蒙祂悦纳并让祂满足。只有在复活里,我们纔能有无罪生命的新开始,因而有蒙记念的日子。出埃及的每一方面都与复活有关。

按著我们的经历,我们能作见证,没有复活的生命,就不能从世界里出来。出埃及只能在复活里完成。有许许多多篇道鼓励基督徒不要爱世界,要从世界里出来。这些道满了虚空的话语。人不能离开世界,除非他被复活的生命点活了。如果我们要从埃及出来,我们必须是埋在世界里的枯骨。虽然我们被埋葬了,但我们却是神所拣选的,并要在复活里出来。

我们也许是骸骨,但这些骸骨表徵不能折断、神圣的生命。只有当这生命在复活里显出,我们纔能从世界中出来。所以,我们从埃及出来,不是藉著自己的能力或天然的生命,乃是藉著复活的生命。虽然约瑟已被神所拣选,他却埋葬在埃及。但在复活里,他的骸骨从埃及被带出来。原则上今天我们也是一样。虽然我们已被神所拣选,我们却埋葬在世界里。但是在复活里,骸骨能从世界里走出来。这就是从死亡里出来的生命!为著把我们从世界带出来的复活生命阿利路亚!

十二 神引领的道路
(一) 在复活里

在论到约瑟骸骨的话之后,我们即刻有关乎主的带领和引导的记载。(十三20~21,参看十三17~18,十二37。)这奇妙的顺序说出,在复活的生命之外,神无法引导百姓。祂的引导只对在复活里行动的骸骨有用。当枯乾的骸骨活了,并开始走出埃及时,神的引导就临到他们。

多年来我怀疑为甚麽约瑟的骸骨与云柱和火柱相题并论。(十三19~22。)云柱和火柱都是表徵神自己。云柱和火柱与约瑟的骸骨相题并论的事实,说出神活的带领和引导与复活的生命有关。当骸骨行动时,神的引领就来到。当我们在复活的生命里行动时,自然而然就有神的引导。

今天许多基督徒寻求主的旨意,他们切望主的带领和引导。然而,他们愈寻求,就愈不清楚。原因乃在于这些信徒不是埋葬了又复活的骸骨;他们不是在复活生命的能力中行动的骸骨。要有主的带领和引导,被埋葬的骸骨必须从坟墓里复活,并开始行走。

(二) 遵照主的吩咐

十二章说到以色列人出埃及,但没有说到主的引领。我们在十三章中可以发现这事。倘若以色列人凭自己从埃及出来,他们就犯了严重的错误。要正确的出来,他们就必须要有主的引导和带领。

在出埃及记十二章我们有主的吩咐,在十三章有主的引领。属灵的事,光有主的吩咐而无祂的引领是不彀的。有祂的吩咐却没有祂的引领是可悲的。祂的引领总是随著祂的吩咐。

以色列人守逾越节是正确的。他们的环境已被主征服,并且他们准备要出埃及。然而,如十三章末了的经节所显示的,那时神的百姓可从两条路中选择一条:近路或是迂迴的路。照著天然的领会,他们定规要选择近路,而不绕行漫长迂迴的路。然而,以色列人所要选择的道路不在于他们,甚至也不在于摩西或亚伦。它完全根据主藉著云柱和火柱的引导。离开主的引导,神的百姓没有权利行动。倘若以色列人的行动没有主在火柱或云柱中的引导,他们定规是凭著自己或靠自己行动。在属灵的事上这样作是绝对不妥的。随著神的吩咐,我们还需要有祂的带领和引导。如果祂要我们作甚麽,我们不该凭自己去作。反之,我们该祷告说,『主,既然你要我作这件事,你必须引导我。藉著火柱或云柱带领我。』

虽然十三章看起来似乎是插在十二章和十四章中间,事实不然。相反的,本章是必需的。它启示出我们需要主的引导如同主的吩咐一般。

(三) 根据某些条件

不仅如此,本章还启示主的引导和带领只有在符合某些条件时纔临到。祂的带领和引导不是没有条件的。头一个条件就是分别为圣。倘若我们还没有分别为圣,就无法有主的带领。我们也需要经历无酵生命的新开始。分别为圣以及有无罪生命的新开始,是能得著主引导的头两个条件。

另一个条件是复活。要受主引导,我们必须不在天然的人里。我们的骸骨必须复活且行动。当我们不在天然的人里,就必有主的带领和引导。

我们已经指出,圣经认为天然的人是血肉之体。当彼得得著耶稣是基督、是活神儿子的启示时,主同答说:『西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。』(太十六17。)再者,当基督向保罗启示以后,保罗没有与属血肉的人商量;那就是说,他没有与天然的人商量。(加一16。)我们已经指出,约瑟骸骨的行动表徵复活。虽然这些骸骨枯乾了,他们仍然能彀行动。这是一个在复活里之人的图画。这样的人能被主带领并受祂引导。当我们在复活里,我们就有资格接受主的带领和引导。

事实上,主的带领和引导,就是夜间在火柱中以及日间在云柱中的主自己。当以色列人带著兵器从埃及出来的时候,他们是受火柱和云柱的引导。埃及人定规被这样的景象吓住了。

以色列人照著主的引导从埃及出来的图画,启示出主的引导只有在我们符合祂的条件时纔会赐下。我们需要分别为圣,我们需要有无罪生命的新开始,并且我们需要在复活里。然后我们就必被主引导并受祂的带领。

(四) 不走近路,而走迂迴的路

当主带领以色列人时,祂没有引导他们走近路。反之,祂引导他们走迂迴的道路,似乎是绕远路。我们也许盼望以色列人从非利士地的道路一直走到美地。然而,十三章十七节说:『非利士地的道路虽近,神却不领他们从那里走;因为神说,恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。』因为可能与非利士人打仗,神就不领以色列人从那条路走。如十三章二十节所说:『他们从疏割起行,在旷野边的以倘安营。』

照著人的想法,主对祂百姓的带领相当奇特甚至愚拙。如果我们是神,为了避免被法老追袭的可能性,我们定规会领百姓走另一条路。但神带领祂的百姓走远路。我们在下一篇信息将看见,这诱使法老追袭他们。神带领祂百姓的方式似乎错了。事实上,主的带领永远不会错。神所带领的路都是对的。祂永不会错。

出埃及记十三章十八节说:『所以神领百姓绕道而行,走红海旷野的路。』这里的希伯来文指出神使百姓转向。藉著火柱和云柱,祂领他们走迂迴的路。

在我基督徒的生活中,许多时候我认为神带领我的路错了。但我至终为著主的带领而敬拜祂。祂的带领永远没有错。从人的观点来看,我们会以为祂该以某种方式带领我们。但如果祂那样带领我们,我们就学不到功课了,反而我们也许有回埃及的危险。所以,神带领我们走迂迴的道路,甚至绕远路。因著以色列人如此受引导,最后他们必须在旷野漂流三十八年。这段期间他们一再地绕圈子。这也是今天许多基督徒的经历。他们一直绕圈子,没有显著的长进。然而,藉著这样的走法,我们学了重要的功课,如民数记和申命记所显示的。我们也许盼望受引导走直路,但神反倒带领我们走迂迴的路,绕道而行。祂甚至使我们过红海,然后行过大而可畏的旷野。

已过我读过一本书,名叫『神儿女的直道』。然而,常常没有直道给神的百姓走。当我们巴望神选择一条直道时,祂却使我们绕道而行。在几年之间,我们也许有许多迂迴的路。然而,藉著这些迂迴的道路,我们得帮助、被装备、受教育、被训练并受管教。这就是神不领我们走直道的原因。

当我年轻时,我很欣赏『神儿女的直道』那本书。但我现在不再宝贵它了,因为在我基督徒的经历中,我已学知主时常领我们走迂迴的道路。请看以色列人在旷野的行程。他们走直路麽?不,他们的道路尽是迂迴。然而,并非他们自己选择要走这些迂迴的道路。他们乃是藉著主在云柱和火柱中的同在所引导。

(五) 藉著祂自己日间在云柱中,夜间在火柱中

出埃及记十三章二十一至二十二节说:『日间耶和华在云柱中领他们的路,夜间在火柱中光照他们,使他们日夜都可以行走;日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。』这两个柱子实际上就是一个。当夜晚来临时,云就变作火。但是当天亮时,火就变作云。然而,火和云是一个。

在豫表里,云表徵灵。神的灵临到我们就像云一样。这里的火是表徵神的话,对我们乃是光。因此,神所给我们活的引导,乃是藉著灵或是话而临到。当天空晴朗时,祂是云。但是当天空幽暗时,祂就是火。当主在夜间作火柱引导时,这柱子所发的光使黑夜变为白昼。如此以色列人日夜都可以行走。

在基督徒的生活中,白昼和黑夜应该没有两样。事实上,我们基督徒在与主同在的生活中应该没有黑夜。反之,我们的黑夜该变为白昼。如果有一个黑夜没有变为白昼,我们就失败了。每当我们在黑暗中沉睡时,我们就在基督徒的生活中经历了黑夜。但我们一呼求主名,我们就蒙了光照,黑夜也变为白昼了。

云和火都是神的表号,因为祂是灵也是话。再者,话也就是灵。(约六63,弗六17。)主、灵、话,乃是一个,不断地带领且引导我们。我们明朗的时候,神藉著灵引导我们。但我们阴霾的时候,祂就藉著话引导我们。当话向我们显明时,它在我们的经历中就成为灵。

不论是云柱或是火柱,神的引导总是一根柱子。在圣经中,柱子表明力量。因此,神的引导是刚强的;它立得正直并支持重量。神藉著如此明确的引导来带领以色列人。

为著出埃及记十三章所叙述的所有细节,我们需要感谢主。在此我们看见代替以至分别为圣,记念的日子以及无罪生命的新开始。在此我们也看见复活的生命,我们在其中享受主的同在作引导,如同云柱和火柱一样。让我们为著主的引导敬拜祂,即使祂不领我们走直路,反而绕道而行,我们也敬拜祂。为著所有迂迴的道路讚美祂!


第二十八篇 法老最后的挣扎

读经:出埃及记十四章一至三十一节。

神给祂选民的完全救恩包括逾越节、出埃及和过红海。逾越节表徵救赎;出埃及表徵从世界出来;过红海表徵受浸。带著所有这些方面的完全救恩,正是我们今天所需要、所享受的。

为著完成救恩的这三方面,神需要像法老这样的人。没有他,就没有所需要的环境、光景和局面。我们若看见这事,就要为著神的主宰权柄讚美祂。法老的敌挡造成一个环境,使逾越节成为可能。我们不能说法老是逾越节的来源。但我们能说,没有他,就没有设立逾越节所需要的环境。

逾越节包括救赎所需要的,就是以色列人因著罪所需要的。然而,逾越节所包含的比救赎更多。基督徒承认需要救赎,但他们可能没有看见需要逾越节。在逾越节的晚上,不仅以色列人得救了,埃及人和黑暗的邪恶权势也受了审判。在对救恩的正常经历中,我们蒙了救赎,并且我们里面和周围的黑暗权势也受了审判。然而,许多基督徒不是以正常的方式得救的。他们经历救赎,但他们没有经历神对黑暗权势的审判。

我们已经看见,法老一次又一次地挣扎敌挡主,抗拒祂的要求,不容以色列人去。但是法老愈挣扎,愈对带进完成神救恩所需要的环境有帮助。

儘管法老一直抗拒神的要求,摩西却不断与他办交涉。我们中间没有人运用过要求于摩西的忍耐。我们可能衝突了几次之后就放弃了。这常是我们今天对待人时所作的。例如,我们也许对某人的得救有负担。我们盼望接触几次之后,神所拣选的人就归向主。但如果他继续敌挡主,我们也许就放弃了,认为再去接触他是浪费时间。摩西正好相反,他对待法老既忍耐又坚持。

摩西接触法老以及法老挣扎敌挡主的结果,埃及的情势就紧张起来。最终,逾越节成为必需的。当法老和埃及人被证实是完全敌挡主时,主在背叛的埃及人身上施行审判,并拯救祂百姓的时候就到了。当以色列人享受逾越节时,埃及人正在神的审判下受苦。然而,埃及人没有权利为此责怪神。他们使神的审判临到自己身上。他们对于造成设立逾越节所需要的环境,以及逾越节的救赎和审判,应该负责任。

同样地,神的百姓从埃及出来是由于法老的帮助。否则,以色列人可能永远不能离开埃及地。如果法老和埃及人待他们很仁慈,他们就不会巴望离开埃及。但是法老压迫以色列人,造成了他们出埃及的环境,然后使他们必须离去。至终,法老催逼神的百姓离开埃及。所以,法老被神用来达成神的百姓出埃及的目的。

照著神的命定和经营,在祂的救恩里需要受浸,就是过红海所表徵的。为了完成这一面的救恩,神没有领祂的百姓从非利士人的领土直接进入迦南地。反之,如我们在上一篇信息所指出的,祂领他们绕道而行。祂使他们往南走并转向红海,似乎是走到死路。然而,主知道祂所计画要作的是甚麽。祂的心意是要用红海为祂的百姓施浸,并且埋葬法老和他的军兵。倘若以色列人从非利士人的领土直接进入迦南地,他们就不会过红海,并且埃及的军兵也不会被埋葬。所以,在过红海的事上,神再度使用法老,这次造成一个局面,使祂的百姓受浸。藉著云柱和火柱,神领他们走迂迴的路。当他们在引导他们的柱子后面前进时,他们被带到靠近海边之地安营。(十四2。)

根据十四章三节,主知道法老必说:『以色列人在地中绕迷了,旷野把他们困住了。』在埃及人眼中,以色列人走这样一条迂迴的路是非常愚蠢的。以色列人在旷野的情形诱使法老追袭他们。故此,以色列人靠近海边安营,以及法老和其车辆的追赶,造成为神的百姓施浸,以及埋葬法老和其军兵的最佳环境。

照著世人的观念,我们很多人从悔改到受浸的期间,漫无目的的漂流著。在我们得救以前,有一个确定的目标,就是人生的目的。但在我们得救之后,表面看来,我们没有目标,并开始漫无目的的漂流。当然我们有一个属灵的目标。但在世人眼中,我们的人生没有目的,前途茫茫。这种漫无目的的流浪时常激起逼迫。别人会责怪我们,不知道我们所作的是甚麽,以及我们要往何处去。有些人甚至以为我们神智不清。我们很多人遭受过这种逼迫。

然而,这样的逼迫帮助我们有正确且彻底的受浸。如果我们没有因著表面上漫无目的的漂流而遭受逼迫,我们的受浸可能只是一个没有多少意义的手续。但如果我们因著失去目标而受逼迫,我们的受浸就很有意义。故此,我们必须为著这样的逼迫感谢主。我能作见证,我所看见最好的受浸,就是那些遭亲友逼迫之人的受浸。在这些事例中,初信者受浸时有许多要埋葬的。但是没有逼迫,受浸就不是这样有意义,因为当初信者埋葬时,没有别的东西与他们一同埋葬。

当以色列人在红海中受浸时,他们把埃及的军兵一同带进水中。原则上,每当一个初信者受浸时,应该发生同样的事。世界的军兵应该被带到浸池里,并且埋葬在受浸的水中。

我们已经看见在神救恩的三方面,法老对于以色列人是个帮助。他帮助他们过逾越节、出埃及,并有一次彻底的受浸。根据豫表,这幅图画包含很广泛。倘若我们思想这个豫表,并把它应用到我们今天的光景中,我们就能帮助初信的人以正确的方式受浸。

许多年前,我对传福音很积极,很多人因著我传福音而得救。我总是盼望新得救的人一归向基督之后立刻受浸。我认为他们从悔改到受浸要走一条直路。但是根据出埃及记的豫表,这种盼望是不对的。神没有带领祂的百姓直接进入应许之地。如我们所指出的,祂领他们绕道而行。同样的原则,神不带领藉我们传福音而得救的人直接就受浸。相反的,祂会带领他们绕道而行。在世界的眼中,跟随这一条路是荒谬的,因它似乎是死路一条。然而,这是神的带领,其结果乃是正确的受浸,且消除了世界的军兵。

如果我们查读出埃及记的豫表,我们就不会再盼望初信者从悔改到受浸走一条直路。我们知道神带领他们的路会有许多难处。然而,这是神的法子,把悔改者带到一种光景中,在那里被迫有一个正确且彻底的受浸。

现在让我们来看法老最后挣扎的一些细节,就是神为著彻底拯救祂的百姓,所明确使用之挣扎的一些细节。

一 豫表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎

法老最后的挣扎,是豫表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎。当撒但和世界对一个初悔改的人作挣扎时,我们不该失望。反之,我们该认识,这个挣扎将为悔改者有一次彻底的受浸而豫备环境。

二 法老被以色列人在旷野的转向所引诱

我们已经指出,法老被以色列人在旷野的漂流所引诱。(十四1~3。)法老认为以色列人漫无目的的漂流,就被诱使去追袭他们。

三 耶和华为著祂的荣耀使法老的心刚硬,法老和他的臣僕就向以色列人变心

法老被引诱去追赶以色列人,并且神使他的心刚硬。因为神使他的心刚硬了,法老就决定去追赶神的百姓。出埃及记十四章四节说:『我要使法老的心刚硬,他要追赶他们;我便在法老和他全军身上得荣耀,埃及人就知道我是耶和华。』

有些人会以为神绝不会作使法老的心刚硬这样的事。这与他们的观念完全相反。当我们在永世里,我们会希奇得知神作了许多与我们观念不一致的事情。尤其在神使用撒但的方式上更是如此。儘管我们恨恶撒但,神却一直使用他。这由天的门仍然向撒但开启的事实得到证明。我们从启示录十二章和约伯记这些主的话可以看见:撒但在天上得见神的面。如果我们是神,我们会用我们的权能立刻将撒但扔在火湖里。至少,我们会逼他留在天外。然而,神的道路高过我们的道路。照著祂的方式,祂使用撒但,为著完成祂自己的旨意。同样的原则,神为著祂的荣耀使用法老,使法老和埃及人的心刚硬。(十四8,17。)

论到法老,九章十六节说:『其实我叫你存立,是特要向你显我的大能,并要使我的名传遍天下。』保罗在罗马九章十七节引用本节。神使用法老不仅是在灾害的时候,也是在祂的百姓从埃及出来的时候。

如十四章五节说:『法老和他的臣僕就向百姓变心。』根据十四章一和二节,神吩咐以色列人『转回,安营在比哈希录前,密夺和海的中间,对著巴力洗分。』他们要在那里靠近海边安营,实际上等于在一个绝境安营。在法老眼中,以色列人陷在旷野里,他们无处可逃。照著法老的观念,这是使以色列人回到他掌握之下的大好机会。因此,他追赶他们。

四 法老和他的军兵追赶以色列人至红海边

出埃及记十四章六至九节启示,法老和其军兵追赶以色列人至红海边。当以色列人向后看,见到法老的军兵;他们向前看,见到红海。他们就立刻向耶和华哀求,并对摩西说:『难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野麽?你为甚麽这样待我们,将我们从埃及领出来呢?我们在埃及岂没有对你说过,不要搅扰我们,容我们服事埃及人麽?因为服事埃及人比死在旷野还好。』(11~12。)没有信心的以色列人能说善道。在他们的抱怨中,他们口若悬河地发表他们的感觉。可是我们不该笑他们。如果我们在那里,我们的表现可能也是一样。

摩西没有与百姓争辩甚麽。反之,他对他们说:『不要惧怕,只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩,因为你们今天所看见的埃及人,必永远不再看见了。耶和华必为你们争战,你们只管静默,不要作声。』(13~14。)当摩西说这些话时,耶和华来对摩西说,不要向祂哀求,但要吩咐以色列人往前走。然后耶和华对摩西说:『你举手向海伸杖,把水分开,以色列人要下海中走乾地。』(16。)在那一刻,法老和他的军兵定规非常靠近以色列人的营地。如果我们在那里,我们会像以色列人一样被吓住了。埃及人有六百辆车,而摩西所有的只是手中的一根杖。

五 神的使者藉著云柱保护以色列人脱离埃及人

十九节说:『在以色列营前行走神的使者,转到他们后边去。』本节中神的使者就是在第三章呼叫摩西的耶和华的使者。(二2,4。)神以耶和华使者的身位呼叫摩西。耶和华的使者就是耶和华神自己。在三章六节的话中,耶和华的使者证明祂自己,说:『我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』这表明祂是三而一的神─父神、子神和灵神。耶和华的使者,就是三而一的神,乃是作为神所差遣者的基督。神所差遣者在以色列营前行走的事实,指明基督乃是带领百姓的那位。然而,根据十四章十九节,神的使者从百姓前头转到背后。本节继续说:『云柱也从他们前边转到他们后边立住。』当神的使者移动时,柱子也移动。这显明祂和柱子是一个。

二十节继续说:『在埃及营和以色列营中间有云柱,一边黑暗,一边发光;终夜两下不得相近。』这柱子是一道牆,把这两个营分开。在埃及人这边的牆有黑暗,但在面向神百姓的一边有亮光。这发光的柱子保护神的子民脱离埃及人。

今天我们可以把这个应用到我们在主里的经历。当我们开始跟随主时,主的引导对我们就成了发光的柱子。从我们开始相信主耶稣的时候,我们里面就有了光。这光是引导的光。但是当反对兴起来抵挡我们时,引导的光自然而然就成了保护的光。一度在我们前面的光转到我们后边,保护我们免受反对和攻击。然而,对于反对者而言,这保护的光就成了黑暗。

我能从我的经历中作见证,每当我遭遇反对,引导的光就转到我后面成了保护的光。否则,由于反对,我可能受试探就后退。我会怀疑我所看见的真理。但因著引导的光成了保护的光,我就无路可退。在我后边的光是如此明亮,使我不可能退后。再者,这保护的光对反对者就成了黑暗。 一方面,我被光保护;另一方面,反对者完全在黑暗中。这是在十四章十九节和二十节所看见的原则。

如果我们向主忠诚,每当我们遭到反对时,祂引导的光就要成为保护的光。这光对那些反对我们的人也自然而然地成为黑暗。因为反对者在黑暗中,而我们在光中,我们就蒙了保护。这光就是基督作为耶和华的使者,这事实表明这位对我们是光的基督,会使黑暗临到反对者。对于那些遵行神旨意的人,引导的光成为保护的光。但是对于反对神百姓的人,光就成为黑暗。每当你遭遇这样的反对者攻击时,要确信反对者将满了黑暗。主是这样来保护祂的百姓。

云柱像一道分别的牆,立在以色列人和埃及人中间。在神百姓的一边有光,但在埃及人的一边有黑暗。我们在光中或是在黑暗中,乃在于我们跟随主或攻击祂的百姓。如果我们在反对者当中,云柱对我们就是黑暗。但如果我们跟随主,云柱就要向我们发光。

我们已经指出,我们从主所得著的光先是引导我们。然后当反对临到时,光就保护我们。倘若我们没有引导的光,就不能有保护的光。我们很多人能作见证,我们得著光之后,不论反对有多激烈,我们都受这光的保护。当我们遭受攻击时,也许会受到仇敌的试探,怀疑我们的道路或立场。但在这样怀疑的时候,我们所得著的光就是我们的印证。这就是保护的光。

常常愈反对、愈逼迫,这光就愈发明亮。当这光对我们越发明亮时,反对者就越过越陷在黑暗里。最后,反对者所落入的黑暗大到一个地步,他们不再知道所说的是甚麽。因为他们攻击这些跟随主的人,他们就全然在黑暗中。结果,他们会在某种形式上遭受死亡之苦。我多次看见这事发生。起初反对者在黑暗中,但最终他们遭受死亡之苦。

反对者愈攻击神的百姓,他们自己就愈在黑暗里。他们不仅盲目无知,更是变得不合逻辑而无理性。他们可能在如此浓密的幽暗中,以致失去了理性。假设某位朋友或亲戚因你跟随主而反对你,这人愈反对你,他就愈在黑暗中。最后,他也许失去理智,并开始胡作非为;他的一言一行不仅敌挡神的光和真理,同时也反对理智。然而,当反对者在这样浓密的幽暗中,你却享受保护之光的照耀。

请想一想当主耶稣在地上时,宗教徒中间的光景。对门徒来说,主就是光。但是对宗教徒来说,祂却是黑暗的缘由。因为宗教徒在黑暗中,他们就散佈主的谣言,甚至歪曲祂的话。例如,他们歪曲祂所说拆毁这殿,三日内要再建立起来的话。(太二六61。)在宗教徒那边,是黑暗;但在主和祂的门徒这边,却是光。为这缘故,主耶稣对宗教徒说,他们是瞎眼的。(太二三16)

再者,当大数的扫罗悔改时,主吩咐他要叫别人从黑暗中归向光明。(行传二六18。)主在这里所说的黑暗,特别是指犹太教的黑暗。在保罗的时代,犹太教完全在黑暗中。今日的天主教、更正教和独立的宗教团体也是如此。在这些团体里的人愈敌挡真理,他们就愈落在黑暗里。当主耶稣在地上时,祂自己就是试验人的石头。然后在使徒行传中,使徒们和以后的众教会也成了试验人的石头。今天我们在主的恢复中已成了试验人的石头。

我们曾指出,以色列人是受神使者的引导。祂是带领他们出埃及,并引导他们经过旷野进入美地的那位。在十四章以前,祂就在百姓中间,但是祂的名还没有被题说。我们将要看见,在二十三章二十节主说:『看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所豫备的地方去。』此外,在撒迦利亚书,我们又一次看见神的使者。(三5。)这位使者,神所差遣的人,就是带领以色列人并保护他们脱离埃及人的那位,仍然照顾神的百姓。当神的使者从百姓前面转到后边时,柱子也跟著转,因为使者和柱子是一个。今天在我们的经历中也是这样。在我们的经历中,我们无法把主和引导的灵分开。

法老为神所定的旨意效力之后,他就成了牺牲品。我时常发出一个警告,不要因著反对教会而成为牺牲品。然而,有些人不理会这个警告,而成了牺牲品。他们愈反对教会,就愈变得不合逻辑并无理智。他们的胡作非为就是他们在黑暗里的记号。

当我们跟随主时,我们愈遭受攻击和反对,引导和保护的光就愈明亮。然而,反对者可能不顾笼罩他们的黑暗,还是继续地攻击。法老定规看见云柱把以色列人和埃及人分开,但他仍不召回他的车辆。反之,他失去了理智,继续追赶神的百姓,就成了牺牲品。

六 法老和他的军兵追赶以色列人至红海中

当摩西向海伸杖,水便分开。(21。)然后『以色列人下海中走乾地,水在他们的左右作了牆垣。』(22。)现在不是绝境了,反而海中有一条路。于是,使者在他们后面,以色列人走乾地过了海。然后,因神使埃及人刚硬,追赶祂的百姓,『埃及人追赶他们,法老一切的马匹、车辆和马兵,都跟著下到海中。』(23。)因为耶和华使埃及人的心刚硬,法老和他的军兵追赶以色列人到红海中。神如此行,是要藉著法老和他的军兵、车辆和马兵,荣耀祂自己。(17~18。)

七 耶和华击败法老和他的军兵

二十四节说,耶和华从云柱、火柱中向埃及的军兵观看,『使埃及的军兵混乱了』。根据二十五节,耶和华『使他们的车轮脱落,难以行走。』有些译本说,耶和华绑住了车轮,以致不能行动。埃及人混乱,车辆不能行走,就说:『我们从以色列人面前逃跑罢;因耶和华为他们攻击我们了。』(25。)然而,逃跑已经太迟了。摩西遵照耶和华的话向海伸杖,『海水仍旧复原。』(27。)海水回流如故,埃及人就灭亡了。

八 法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中

虽然埃及人企图逃跑,但耶和华把他们甩在海中。(27。)二十八节继续说:『水就回流,淹没了车辆和马兵,那些跟著以色列人下海法老的全军,连一个也没有剩下。』法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中。这表徵撒但和世界在受浸时被埋葬了。(26~28,十五4~5,10,19。)

法老被埋葬在海中之后,他就了结了。他永不再挣扎,因他在神手中的用处已经尽了。以色列人因著过红海,从法老霸佔的手中得了释放,进入了另一个领域。但是法老,因他对神不再有用,就被了结并埋葬了。

从我们的经历来看,我们能作见证,有些事会兴起来敌挡我们。儘管我们不喜欢攻击和反对,但所有的攻击者和反对者在神手中都是有用的。神为著我们的益处而使用他们,目的在成全我们。一旦这个目标达到了,反对者再没有甚麽用处时,反对的事就必终止。法老不仅催逼以色列人出埃及,他还陪著他们到红海。直到神的百姓过了红海,而法老被埋葬在海中之后,他们就与法老永远分离了。倘若某种反对或攻击得以存留,那定规是神仍然需要它。它定规是为著我们的益处所需要的。但有一天这个反对要被了结并且埋葬。

在本篇信息中,我们看见法老被神用来成就祂选民彻底、全备而完满的救恩。他被用来提供逾越节、出埃及和受浸的环境。除了讚美神以外,神的百姓不需要再作甚麽。法老末次的挣扎结束了。如今他被置于安息之地,不用再挣扎了。讚美主,连法老末次的挣扎也有助于完成神选民的完备救恩!


第二十九篇 以色列人过红海

读经:出埃及记十四章十至十二节,十六节,二十九至三十一节,十五章一至二十一节,希伯来书十一章二十九节,林前十章一至二节,彼前三章二十至二十一节。

神完满的救恩包括逾越节,出埃及和过红海。藉著逾越节,以色列人蒙拯救脱离神的审判。当他们在埃及的时候,和埃及人没有两样;他们犯罪,甚至拜偶像。(结二十7~8。)他们和埃及人同在神公义的审判之下。根据神公义的审判,他们已被宣判死刑。所以,以色列人需要逾越节的羊羔作他们的代替。因著羊羔的血已经涂在他们房屋的门框上,神公义的审判就能越过他们。

然而,以色列人不仅在神的审判之下;他们也在法老的暴政之下。他们已被法老霸佔,像奴隶一般作工,执行埃及人的意图。因此,以色列人有两个严重的问题:神的审判和法老的暴政。虽然逾越节能彀拯救他们脱离神的审判,但它却不能拯救他们脱离埃及人的霸佔。要从埃及人的暴政下被拯救出来,以色列人需要出埃及并过红海。

倘若以色列人仅仅出埃及,而不过红海,他们的得救就不稳定。他们还可能回埃及去。神对百姓会打算这样来作是极其的关切。没有过红海,就没有分界线。在十三章十七节,主表示了一个关切,免得『百姓遇见打仗后悔,就回埃及去。』后来在民数记十四章四节的时候,有些背叛的人说:『我们不如立一个首领,回埃及去罢。』所以,要从埃及得著彻底且完全的拯救,以色列人必须出来,并藉著过红海越过这道分别的界线。

神在祂的创造里豫备了红海,作为祂选民的浸池。然后在出埃及的期间,祂将百姓领到这浸池。这不是偶然的;它乃是照著神的计划。神要把祂的百姓带到一个境地,使他们不可能回埃及去。在本篇信息中,我们要来看以色列人过红海的意义。

一 受浸的豫表

在林前十章一至二节保罗说:『我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过;都在云里海里受浸归了摩西。』这指明过红海就是受浸的豫表,这里的云是指云柱,就是作为带领百姓者的主自己。

彼前三章二十和二十一节指出,经过洪水的挪亚方舟也是受浸的豫表。藉著方舟经过水,挪亚和他的家人得蒙拯救,脱离神的审判以及邪恶、败坏和被定罪的世界。同样的洪水,审判了世界,也使方舟里的人从世界中分别出来。洪水消退以后,挪亚和他的家人发现他们是在一个新的领域、新的世界中,在那里他们能彀事奉神。洪水把他们从旧的领域中分别出来,并且领他们进入一个新的领域。出方舟以后,挪亚立即筑了一座坛,献祭给耶和华。(创八20。)');

过红海的原则也是一样。以色列人在埃及给邪恶、败坏和被定罪的世界缠住了,并且落在神的审判之下。豫表基督的逾越节,拯救他们脱离神的审判,正如也是基督豫表的方舟,拯救挪亚和他的家人脱离神的审判一样。不仅如此,就如挪亚的家人需要藉著水被拯救脱离世界,照样以色列人也需要藉著水蒙拯救脱离埃及。在以色列人身上我们看见血和水。逾越节羊羔的血拯救他们脱离神的审判,水拯救他们脱离埃及人的暴政。

今天大多数的基督徒仅仅藉血得救,并没有经过水,和以色列人大不相同。很多人在仪式上受了浸,但这样的受浸并没有经历拯救、分别的水。在挪亚一家和以色列人的事例中,水是得救和被分别的凭藉。如果我们只有新约的教训,而没有创世记和出埃及记的图画,我们对受浸就不会有透彻的领会。神的百姓藉著受浸得著拯救,脱离埃及的奴役和法老的暴政。同样的原则,今天的信徒藉著受浸得著拯救,脱离世界和撒但黑暗的权势。(以后我们将看见,过约但河所豫表的受浸表明蒙拯救脱离旧人。在本篇信息中,我们只说到过红海所豫表受浸的这一方面。)

受浸使我们的救恩稳妥。倘若我们只有逾越节和出埃及,而没有过红海,我们的救恩就不稳妥。过红海的浸保证了我们的救恩。当我们给初信者施浸时,我们应该帮助他们认识受浸的意义。我们应当告诉他们,藉著作为逾越节的基督得了救之后,还需要经过水,使他们脱离世界和黑暗的权势。

(一) 受浸归了摩西

在林前十章二节保罗说,以色列人『都受浸归了摩西』。摩西是基督的豫表,也是基督的代表。因此,以色列人藉著受浸归了摩西,实际上就是受浸归了基督。基督纔是真正的领导者,摩西不是。摩西只是基督的豫像。今天我们相信基督的人已经受浸归入基督了。因这缘故,加拉太三章二十七节说到『受浸归入基督』。既受浸归入了基督,我们现今就受基督的带领。在以色列人过红海之前,他们以摩西为首领,但却不彀绝对。然而,在他们过了红海之后,『以色列人就敬畏耶和华,又信服祂和祂的僕人摩西』,(出十四31,)因他们已受浸归了摩西。照样,我们受浸不是归入一个宗派、一种作法、一个信条或道理,我们受浸乃是归入基督─我们的元首和我们的头里。

(二) 在云里

林前十章二节保罗说,他们也『在云里、海里』受浸。云表徵那灵。当我们受浸时,我们是浸入了那灵。我们在一位灵里浸成了一个身体。

(三) 在海里

不仅如此,神的百姓也在海里受浸,海表徵基督的死。(罗六3。)在浸水所表徵之基督的死里,我们被了结且埋葬。当一位初信者受浸时,他该晓得,他是被浸入那灵和基督的死里。那灵不该与基督的死分开。就如云和海是一个,那灵和基督的死也是一个。

基督的死对付消极方面的问题,而那灵顾到积极方面的事物。一方面,许多消极的事物必须被对付。另一方面,信徒需要得到积极的鼓励,与主一同往前。在消极方面,水了结法老和他的军兵。在积极方面,云是以色列人在旅途中受引导的凭藉。为著受浸的消极方面和积极方面讚美主!当一位初信者受浸时,所有消极的事物都了结并埋葬了。然后作为云柱的那灵,就在他的行程中引导他与主一同往前。

(四) 因著信

受浸需要信心。希伯来十一章二十九节说:『他们因著信,过红海如行乾地,埃及人试著要过去,就被吞灭了。』在歌罗西二章十二节,受浸也与信心有关。以色列人要过红海,需要信心。但起初他们一点信心也没有。他们看见前面是一片汪洋,后面是埃及的军兵,就向耶和华哀求,并且向摩西抱怨说:『难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野麽?你为甚麽这样待我们,将我们从埃及领出来呢?』(十四11。)虽然百姓没有信心,但神一进来说话,信心就来了。虽然他们刚刚在埃及纔目睹祂大能而神奇的作为,主也没有因百姓的信心不彀而发怒。摩西是一个人,无疑地因这种光景而受到搅扰,耶和华对他说:『你为甚麽向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖,把水分开,以色列人要下海中走乾地。』(十四章十五至十六节)当摩西领受从主来的这话时,以色列人自然而然就有信心过红海了。

根据十四章二十一和二十二节,『水便分开』,并且『在他们的左右作了牆垣』。再者,十五章八节说:『水便聚起成堆,大水直立如垒,海中的深水凝结。』一方面,水聚起成堆;另一方面,水凝结起来。水聚起成堆,意思是说它们像石头一样堆叠起来。而水凝结的意思是说,它们从液体变成固体状态。儘管水已经分开,聚起成堆并且凝结起来,以色列人经过水仍然需要信心。没有必须的信心,百姓定规会向摩西抱怨,认为是进了一座海底坟墓。倘若我们在那里,我们也许会害怕走进分开的水中。然而,以色列人成了有信心的百姓。他们跟著摩西走入海中,并且过了红海。

藉著过红海,以色列人蒙拯救脱离埃及,并且被带到一个自由的领域里。这是何等的救恩─原则上,今天我们的受浸也是一样。它拯救我们脱离捆绑,并把我们带进在基督里完全的自由中。歌罗西书二章十二节说得很清楚,这事的成就『都是因著神所运行的信心』。因此,我们给人施浸时,必须鼓励他们运用对于作为运行者之神的信心。无疑地,过红海是藉著神的运行而完成的。当我们给初信者施浸时,我们自己需要有信心,同时我们必须帮助那些要受浸的人也有信心。初信者需要明白在受浸时发生在他们身上的事。他们需要信心好进入浸水中,并且经过它。当每一个参加受浸的人都满有信心时,真有何等大的不同!

(五) 法老和埃及的军兵埋葬在海中

埃及人想要跟随以色列人进入海中。出埃及记十四章二十三节说:『埃及人追赶他们,法老一切的马匹、车辆和马兵,都跟著下到海中。』 然而,主使埃及人的军兵混乱,又使他们的车轮脱落。(24~25。)然后神吩咐摩西向海伸杖,叫水『仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。』(26。)当摩西如此行,『水就回流,淹没了车辆和马兵,那些跟著以色列人下海法老的全军,连一个也没有剩下。』(28。)法老和埃及的军兵被埋葬在海中。这是在受浸时,撤但和世界的权势被埋葬的一幅清楚图画。埃及人在红海中被了结是一个事实。但这事实的意义乃是在我们受浸时,撤但和世界并世界的暴政都了结了。当我们给别人施浸时,我们必须告诉他们,在他们受浸被埋葬时,撤但和世界也要被埋葬。过红海是一幅受浸的图画,它给人的印象是何等的深刻!我们在新约的光中来看这幅图画,对受浸的意义就有清楚的看见。

二 藉著水得救

彼前三章二十节追溯创世记中洪水所豫表的浸水,说到『藉著水得救』。我们已指出,挪亚一家和以色列人都是藉水得救的。神的百姓藉著水得救,脱离埃及和其奴役,那就是说,脱离世界和其霸佔。(十三3,14。)再者,他们被救到分别的旷野,就是到一个为著完成神旨意的领域。(三18。)在旷野里,百姓建造帐幕作为神的居所。这乃是为著完成神的旨意。这水使他们得救并离开埃及,把他们带进一个没有捆绑或奴役的领域。在这领域中,藉著建造帐幕作为神在地上的居所,他们有自由来完成神的旨意。这表明藉著水,我们从世界被救到一个能完成神旨意的领域里。

三 得救之人的讚美
(一) 摩西的歌

摩西和以色列人一过红海以后,就立即向耶和华唱歌。(十五1~18。)这歌定规是摩西作的。在启示录十五章二至四节说到摩西的歌。在出埃及记十五章,以色列人在红海边唱这首歌;他们讚美神,藉著红海审判的水施行拯救,大大战胜了法老的军兵。在启示录十五章,许多得胜者又在玻璃海上唱这首歌,表明他们胜了敌基督的权势,神用玻璃海的火审判敌基督者。(启十九20。)这两件事的原则是一样的:神的百姓经过海而得救,现今他们能向神歌唱讚美。

1 讚美神的救恩和得胜

在十五章一至十二节,以色列人讚美神的救恩和得胜。救恩是与神的百姓有关,而得胜则与神的仇敌有关。在神击败仇敌的同时,祂也拯救祂的百姓。论到这事的讚美诗句是何等的优美!

2 领到神的居所和神的国度

十三节用完成式说 :『你凭慈爱,领了你所赎的百姓,你凭能力,引他们到了你的圣所。』请注意本节说到神的居所,虽然作为神居所的圣殿要到许多世纪以后纔建造起来。

十四和十五节说,外邦人发颤,疼痛抓住非利士的居民,以东的族长惊惶,摩押的英雄被战兢抓住,迦南的居民,心都消化了。在诗的格式上,这是豫言以色列人要击败非利士人,以扫和摩押的后裔,以及所有的迦南人,并要取得美地。

十七节告诉我们,主要将祂的百姓栽于祂产业的山上,就是祂为自己所造的住处。这住处就是祂手所建立的圣所。请注意『你产业的山上』这个片语。虽然我们认为美地是以色列人的产业,在此摩西却说它是神的产业。以色列人要像一个活的生机体,被栽于神产业的山上。我相信这里的山是指锡安山。论到神的圣所,本节也是用完成式:『耶和华阿,就是你手所建立的圣所。』(直译。)

十八节论到国度:『耶和华必作王,直到永永远远。』神的居所、神的家,带进神的国度。当神在地上得著居所,得著家时,祂的国度就要藉著祂的家被建立。今天教会首先是神的家,然后是神的国度。教会要将神的国度带到地上来。(弗二19~20,罗十四17,太十六18~19。)

当我们读十五章一至十八节,我们晓得神救恩的目标,乃是建造祂的居所,为著建立祂的国度。即使摩西没有进入美地,更没有看见圣殿的建造,他仍然能为著主的圣所、主的居所讚美祂。

这里题到神的住处,表明受浸是引到教会生活。受浸把人从世界里救出来,进入一个为著神旨意的领域中。神巴望在这个领域中所完成的旨意,乃是建造先由帐幕后由圣殿所豫表的居所。帐幕建造在西乃山附近。几世纪后,圣殿建造在锡安山上。然而,作为神的居所,帐幕和圣殿乃是一个。帐幕是在出埃及以后的一年之内建造的,它一直存在百姓中间,直到圣殿被建造。那时候帐幕里的东西就放在圣殿里。这指出帐幕与圣殿的调和,二者都豫表教会。

神带领以色列人经过红海的目标,乃是要得著一个居所。在帐幕被建造以前,神在地上没有居所。只有在祂得著一班已蒙救赎,经过了红海,并且进入一个被分别的领域,脱离一切捆绑的百姓之后,祂纔能有这样的一个居所。

出埃及记四十章二节说:『正月初一日,你要立起帐幕。』这指明照著新曆,在第二年的头一天,神的居所在以色列人中间立起来了。我们无法强调得彀,神救恩的目标乃是要得著这样一个居所。摩西知道神的目标不光是要拯救祂的百姓脱离暴政;而是要得著一班百姓从世界中释放出来,并被带进一个自由的领域,为著建造祂的居所。因著摩西认识神的心、神的旨意和神的目标,他真能彀称为一位神人。

当我们读整本旧约时,我们应该把注意力集中在这个目标上。在十五章,摩西用了三种说法论到神的目标:住处、居所和圣所。这些说法描述同一件事。神的住处就是祂居住的地方,而这个地方就是祂的圣所。今天教会乃是神的住处、居所和圣所。

帐幕立起来以后,战争爆发了。神的仇敌起来企图阻挠圣殿的建造。这些仇敌包括外邦众民:以东人、摩押人、非利士人和迦南人。外邦人表徵不信的人和异教徒。以扫的后裔以东人,表徵天然的人,就是那些未蒙拣选、救赎、重生和变化的人。罗得的后裔摩押人,表徵属肉体的人,因他们是出自乱伦的行为,一种卑鄙的罪恶和肉体的行为。非利士人表徵属世界的基督徒,就是那些住在埃及和美地之间的人。今天有许多这样属世界的信徒。最后,迦南人与诸天界里的邪恶权势有关係。

正如以色列人受到这一切仇敌的搅扰,我们这些主恢复里的人也受到黑暗邪恶权势的攻击。一切攻击、反对和邪恶的讲论,目的都是拦阻神居所的建造,为著完成祂的旨意。神的旨意就是建造。这是神的目标,它也是我们的目标。但是仇敌攻击的企图,乃是叫神的百姓达不到这个目标。然而,在神眼中,这个目标已经达成了。这就是摩西用完成式说到神住处的原因。同样的原则,使徒约翰用过去式来描述新耶路撒冷,表明从神的观点看来,祂要得著建造的旨意已经完成了。所有的攻击和反对,实际上是积极的标记和徵兆,保证神圣殿的建造。

当我们给初信者施浸时,我们需要信心和胆量,对他们说到受浸的目标。我们必须告诉他们,受浸是要把他们带到神的住处,带到神产业的山上,就是带到祂的百姓被栽种的地方。当我们藉著受浸,被带到神产业的地方时,神就能建造居所作为祂的圣所。

(二) 米利暗的歌

在十五章二十和二十一节,我们看见米利暗跟随摩西的带领,讚美耶和华的得胜。这里的次序美好而恰切:男人领头,女人跟随。米利暗的歌实际上是摩西之歌一部分的重複。虽然她讚美主大大地战胜,但她却没有说到神的住处。这表示虽然姊妹们也许非常火热并有灵感,但她们可能完全不明白神的目标。虽然如此,她们的讚美仍是好的。然而如这些经节所显示的,姊妹们应当跟随弟兄们,而不是走在他们前头。


第三十篇 以色列人在玛拉的经历

读经:出埃及记十五章二十二至二十六节,罗马书六章四节,彼得前书二章二十四节,哥林多前书二章二节下,腓立比书三章十节,诗篇一百零三篇三节,马太福音八章十七节,九章十二节。

我们已经指出,出埃及记是一卷图画的书,描绘出新约中所启示的神的救恩。这救恩是属灵的、奥祕的,并且与神圣的生命有关。没有出埃及记这卷书的图画,我们很难对神救恩的意义有准确的领会。所以,因著神的智慧,祂使用出埃及记的图画来描绘祂的救恩。

过红海标明了神选民救恩第一阶段的完成。这一阶段包括三项:逾越节、出埃及和过红海。逾越节与神的审判有关。藉著享受逾越节的羊羔,神的百姓被拯救脱离神的审判。出埃及与法老的暴政和在埃及为奴有关。神的百姓不光在神的审判之下;他们也在法老的暴政之下。因这缘故,他们需要逾越节,也需要出埃及。藉著出埃及,百姓蒙拯救脱离法老的暴政和埃及人的奴役。过红海与埃及军兵的毁灭有关,埃及的军兵是在海水中被灭绝。藉著神救恩的这三方面,以色列人蒙拯救脱离神的审判、法老的暴政和埃及人的军兵。

我们已经看见,过红海表徵受浸。林前十章二节说,以色列人『都在云里海里受浸归了摩西。』 因此,过红海就是新约中受浸的完全豫表。根据罗马书六章四节,受浸把信徒引进复活里。在受浸时,我们被摆入基督的死里,并且与祂一同埋葬。这样,我们也在基督里,并与基督一同复活。结果是叫我们『行在生命的新样中』,(罗六4,另译,)那就是行在复活的生命里。凡受浸归入基督的人,都该行在复活里。在复活里就是在另一个领域里,在一个超越死亡的领域里。红海如何是埃及和旷野之间的分界线,基督之死的实化─受浸,也是老旧领域和复活领域之间的分界线。受浸把我们从世界中分别出来,并且领我们进入复活的领域。

一 从红海往前行,在书弭的旷野走了三天的路程

根据十五章二十二节 :『摩西领以色列人从红海往前行,到了书珥的旷野,在旷野走了三天。』在摩西的著作中,旷野有积极和消极两面的意义。然而,基督徒多半只听过有消极的意义。许多读出埃及记的人,听见本节的旷野表徵复活,也许会大喫一惊。要正确地领会这事,我们需要正确的圣经知识,同时也需要一些属灵的经历。

神造了红海给以色列人作浸池。这意思是说,连在神的创造里,祂也作了若干准备,来表明祂百姓的救恩。地理上的特色表徵属灵的事。非洲在红海的西面,而亚洲在东面。书珥这个字的意思是牆,而十四章二节所题到密夺这名称的意思是要塞。根据一些历史学家说,有一道分隔的牆防卫埃及地。始于地中海,终于书珥。以色列人过了红海之后,他们在书珥的旷野走了三天。(十五22。)云柱引导他们往南走,向玛拉而去。

要明白这些地理上之事实的属灵意义,我们必须照著新约的启示以及我们的经历来看这段话语。我们已经指出,受浸把信徒引进复活。我们也指出,红海是以色列人在其中受浸的浸池。因此,他们在红海受浸以后,就被带进复活里。根据三章十八节和五章一节,摩西对法老说,容以色列人往旷野去,走三天的路程,在那里祭祀耶和华他们的神,并且向祂守节。这三天的路程表徵复活。这意思是说,神的百姓在复活里从埃及分别出来。因此,旷野乃是一个分别的领域。

现在我们必须继续来看,旷野也表徵复活的领域。我们这样说乃是根据新约中受浸的启示以及我们的经历。受浸把我们带进复活里。信徒一受浸,他就觉得他已从老旧的领域被带出来,进入一个新的领域,就是复活的领域里。罗马六章四节说,我们既受浸归入基督,就当行在生命的新样中。无疑地,行在生命的新样中意思就是活在复活的领域里。根据出埃及记的豫表,这领域就是书珥的旷野。因此,书珥的旷野豫表复活的领域。我们已经看见,它也表徵分别的领域。当以色列人进入这个领域时,他们就因红海和这道牆而从埃及分别出来了。

十五章二十二节告诉我们,以色列人『在旷野走了三天。』三既是复活的数字,这就表徵他们行在复活里,就是行在生命的新样中。从红海到玛拉的路程正好是三天,而非两天、四天或三天半,这是很有意义的。根据详述版圣经的注解,从红海到玛拉的距离是三十三哩。当然以色列人不到三天就能走完这段距离。我们必须相信,他们行走的速度是在神主宰的带领和管制之下。他们走了三天的事实乃是行在复活里的一幅图画。当以色列人在旷野中,他们行走的方式必然与在歌珊地不同。在歌珊地他们没有云柱,但在旷野中,他们照著这云柱的引导而行。主的同在引导他们走新路。

你也许怀疑为甚麽圣经用旷野来表徵复活,因我们通常不会把复活想成旷野。对于那些已经受浸归入基督的人,复活不是旷野。但在世人的眼中,复活就是旷野。在我们受浸以后,我们的亲戚和朋友会认为我们进入了某种旷野里。在我们受浸以前,我们在埃及享受埃及的『大蒜』、『韭菜』和『葱』,我们的亲戚朋友和我们愉快相处。但是因著信了主耶稣并受了浸之后,我们被带进一个新的领域里,就是我们的亲戚和朋友认为是一个旷野的领域里。但在神眼中,这旷野实际上是复活的领域。我们若有属天的眼光,就会领会我们藉著受浸所进入的领域,不是一个旷野,而是一个分别和复活的领域。在这领域中,我们照著主的引导行在复活里。讚美主,神在祂的创造里,甚至豫备了地理上的特徵,为要铺陈一幅祂救恩的图画!

根据十二章三十七节,以色列人从兰塞起行,往疏割去。最终他们离了疏割,安营在密夺和海的中间。(十四2。)『非利士地的道路虽近』,神却不领祂的百姓从那里走。(十三17。)即使那是人们从埃及到迦南地去通常所走的道路,神却领祂的百姓往南走,然后把他们带到红海,使他们能在那里受浸。在法老眼中,以色列人选择这一条路是愚昧的。他认为他们会困在红海那里,无路可逃。在人的眼中,神的道路是愚拙的。然而,神已计划要领祂的百姓从红海进入书珥的旷野。再者,祂领百姓过了红海之后,祂没有照著地形领他们往北走。祂特意带他们往南走了三天的路程到玛拉。

二 没有天然的水

十五章二十二节告诉我们,以色列人在这旷野走了三天找不著水。这表徵在复活的领域中没有天然的水,没有天然的供应。在我们受浸并被带进复活的领域之后,我们也许盼望得著某种帮助,得著来自天然之水的帮助。在我们得救以前,当我们生活在世界老旧的领域中时,我们从尼罗河得著天然水的丰富供应。但在复活的领域中,没有这样的水。

三 玛拉的水

神领百姓到玛拉,玛拉就是苦的意思。出埃及记十五章二十三节说:『到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉。』神领祂的百姓到玛拉的事实,指明当我们行在复活的领域中时,神将把我们带到苦境,就是玛拉。云柱领百姓到一个地方,那里有水,但这些水是苦的。当百姓发现水是苦的,他们『就向摩西发怨言,说,我们喝甚麽呢?』(24。)我们也发过怨言,抱怨我们的苦境,和以色列人一样。许多时候我们抱怨说:『我该怎麽办?我们喝甚麽呢?这是甚麽帮助?』倘若我是摩西,我会对百姓说,不要向我抱怨。我会题醒他们,领他们到这地方来的云柱,三天前纔保护他们脱离法老和他的军兵。但摩西真是主的僕人,他不与这些发怨言并抱怨的百姓相争。反倒呼求耶和华。(25。)。

主答应他的呼求,指示他一棵树。(25。)摩西把树丢在水里,水就变甜了。彼前二章二十四节指明这树表徵基督的十字架。因此,医治苦水的树,表明主被钉在其上的十字架。基督的十字架,这独一的十字架,乃是医治的十字架。

这幅图画符合我们属灵的经历。在我们受浸并开始行在生命的新样中之后,我们会因为没有天然的水而困惑。一方面,我们就像发怨言并抱怨的百姓。另一方面,我们却像呼求耶和华的摩西。当我们在祷告中呼求主时,祂就指示我们钉十字架之基督的异象。我们需要看见十字架的异象。我们看见了这个异象,就会把基督的十字架应用到我们的处境中,立刻苦水就变甜了。我确信每一位真正受浸归入基督的人都有这样的经历。我们的经历在程度上也许不同,但在原则上和本质上都是一样的。

根据罗马书六章四节,我们受浸以后,就行在复活的领域里,行在生命的新样中。这领域就是真正的书珥旷野,在其中,这道牆和红海把我们从世界中分别出来。当我们行在这领域中时,我们没有天然的资源,并且面临许多的痛苦。但在复活里,我们会经历基督的十字架,并活出钉死的生活。当我们这样作,我们的苦境就变甜了。

去年我的妻子和我来到真正的玛拉,一个非常痛苦的境遇里。但因著我们行在复活的领域中,就能经历主耶稣的十字架,并活出钉死的生命。我们丰富地享受丢在苦境中医治的树。这树使苦水变甜了。为这缘故,去年我释放了许多篇关乎钉死之生命的信息。不错,我的妻子和我因环境中的艰难而受苦。然而,因为医治之树和钉十字架的生命应用到我们的处境中,我们最终享受到了甘甜。这是在复活的领域中,经历并享受基督之死的路。

凡我们在复活的领域中所经历的,就是在复活里的经历。在书珥的旷野,以色列人在复活里经历基督的十字架。在旷野的领域中,玛拉的苦水变成了甜水。同样的原则,我们在复活的领域中,经历基督的死把我们的苦楚变为甘甜。愿主给我们更多这样的经历。

我们经历玛拉的苦水不是一次就彀了。只要我们活在地上,我们就要行在复活的领域中,并且一次又一次地来到玛拉。以色列人在玛拉的经历描写出一个原则,而不光是一件事情。这原则在我们基督徒的生活中是基本的。当我们行在复活的领域中,我们会口渴,并会发现没有天然的水供应我们的需要。只能得到苦水。每当我们在这样的处境中,就需要看见树的异象,然后把这树应用到我们的环境中。这树将医治我们的景况,并且把苦水变甜。

四 耶和华是医治者

水一变甜之后,耶和华就为百姓定了律例、典章,『在那里试验他们。』(25。)然后祂说:『你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事,留心听我的诫命,守我一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。』(原文是耶和华拉法,26。)当我头一次读到这里时,我真不知道为甚麽在苦水得医治以后就立刻题到这个应许。倘若我们在经历的光中来看这事,就会懂得基督的十字架不光医治我们的苦情,它也医治了我们。不光我们环境中的水是苦的;连我们自己也是苦的,需要医治。我们的己是苦的。换句话说,己是有病的。我们的肉身上、心理上,连属灵上都病了。我们的身子、魂与灵中都有苦味。

当我在痛苦的环境中,主常以基督的十字架指示我。我懂得我需要接受十字架,并活出钉死的生活来。这拯救我脱离苦境,并且我的苦境也得了医治。但同时主也常常向我显明,在我里面有苦味。我看见在我己里面的苦味和环境里的是一样的多。我也看见我的全人─灵、魂、体都是苦的,而且我需要把基督的十字架应用到我全人的每一方面。就属灵上、心理上和肉身上说,我都需要应用基督的十字架。我一再地经历主这样的医治。当我的环境得了医治,我里面也得了医治。在我的环境和我的全人里,苦味都变甜了。

你也许认为你的心思、情感或意志不需要医治,你的灵更不需要医治。容我说,我们全人的这些部分都有难处。我们不论男女老幼,在心思、情感和意志里都有毛病,甚至我们的灵也病了。在我得救之前,我的意志没有适当地尽功用。当它该作个决定时,它无法这样作。然而当它不该武断地决定事情时,它却作了那个决定。你岂不是有这样的经历麽?再者,我们的情感也不平衡。当我们快乐时,我们会乐得不能自己;当我们哀哭时,我们会哭得没有节制。所以,我们需要许多的医治。现在我们晓得医治的树是丢在我们痛苦的环境中。

当我们行在复活的领域中时,我们将一次又一次地被带到玛拉。每次我们经历医治之树丢在我们的环境中时。我们就自然而然地晓得我们里面有些东西需要得著医治。我们也许觉得心思需要得医治,或者发觉意志需要受调整,或是看见情感需要被平衡。在其它的时候,我们也许觉得我们的灵向著别人是苦的,也需要得著医治。

主如何在玛拉试验以色列人,今天祂也用我们在苦境中对祂十字架的经历,来试验并察验我们。藉看试验我们,祂给我们看见我们在那里,以及我们到底是甚麽。祂暴露我们的动机、存心和意愿。没有甚麽比十字架的经历更能试验我们。在痛苦的境遇中,十字架的经历试验我们,并暴露我们全人的每一方面。当我们这样被暴露时,我们应当祷告说:『主,我需要你,我需要更多十字架的经历。我不光需要把这树放在我的环境中,还需要把这树放在我的全人里。我需要把这树应用到我的心思、情感和意志里。我需要把它应用到我的灵里,和我对人的态度上。』藉著这样来应用十字架,主就医治了我们。

这种医治与发生在神医运动中所谓的医治大不相同。我参加过这样的运动,而且不只一次看见真正的疾病得医治。真实的医治乃是发生在我们接受十字架对付的时候。当我们被征服,并且听从神的声音,听从祂的律例,顺服祂的诫命,我们就得著了医治。然后基督复活的生命成为我们医治的能力,并且主成了我们的医治者。

基督藉著祂救赎的工作,要成为我们的医治者。论到主耶稣所成就的医治,马太八章十七节说:『这是要应验先知以赛亚的话,说,祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。』 所有成就在堕落人类身上的医治,都是藉著主的救赎完成的。藉著祂的救赎,主作我们的医治者。在马太九章十二节,主说出祂是我们的医生:『耶稣听见,就说,康健的人用不著医生,有病的人纔用得著。』作为我们的医生,祂不光在肉身上,更在心理上和属灵上照顾我们。祂能彀医治我们的全人。

彼前二章二十四节说:『祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活;因祂受的鞭伤,你们便得了医治。』这节指明十字架就是那棵树,而死在十字架上的那位乃是我们的医治者。祂为了医治我们而被钉。我们若是要经历祂的医治,我们就需要联于祂的钉十字架。比方说,假定你有胃病,要使这病得医治,你需要使你的胃联于基督的十字架。如果你的胃联于基督的被钉,钉十字架的基督就要成为你的医治者。你的胃病也许是因为凭著自己而活所引起的。你在饮食上需要十字架的对付。在喫这一面的己,需要十字架的对付。同样的原则,你的心思病了,也许是因为它从未受过十字架的对付,从未与基督的钉十字架联合。

你的灵也可能是一样的光景。也许你的灵不正直,或是有搀杂。搀杂或不彀正直的原因,乃在于你的灵没有被基督的十字架摸过。

有些弟兄不让他们对妻子的态度受十字架的对付。为这缘故,他们在与妻子的关係上病了。因此,他们的婚姻生活需要医治。这医治只能藉著应用基督的十字架而来。这原则应当应用到我们全人的每一部分。

在出埃及记十五章二十六节,主的话指明,在祂眼中以色列人病了,需要医治。不然,主不会用『耶和华你的医治者』这个称呼。正如主耶稣说,只有那些生病的人纔用得著医生。以色列人需要耶和华作他们医治者的事实,指明他们生病了。

今天我们也是一样。在我们里面某些部分仍然有病,需要主的医治。如我们所指出,医治的过程发生在我们被基督的十字架摸著的时候。被十字架摸著惟一的路就是看见这棵树的异象,并且把这棵树丢在需要医治的地方。倘若你的心思是苦的,就把这树丢在你的心思里。倘若你对某个人或某件事的态度是苦的,就把这树丢在你的态度上。你对全人的每一部分都这样作,你将一点一点地得著医治。每次我们经历基督的十字架时,我们会更深地体认,需要藉著被十字架摸过而得著医治。我们需要与基督的钉十字架联合,把祂的十字架应用到我们全人每一个痛苦生病的部分。然后那些部分就要得著了医治。这样,主耶稣就要每天甚至每时成为我们的医治者。

我们愈被主医治,就愈愿意听祂的话,愈有心守祂的律例,并且愈甘心顺服祂。除非我们得著医治,不然我们全人的各部分还是背叛的。我们天然的人就是背叛的组成,因背叛的元素是在我们里面的各部分里。我们何等需要藉著看见十字架并且把十字架应用到我们身上而得著医治!我们需要看见基督被钉在其上的那棵树,然后把这树应用到我们的每一部分。我们必须让基督的十字架试验我们里面的各部分。当十字架应用到我们的全人里,我们里面的各部分将要得著医治,并被征服。然后那些部分就要听主的声音,顺服祂的话,并遵守祂的律例。结果,那些部分将要实际地与主合一。愿我们一天过一天都能经历这个医治。


第三十一篇 以色列人在以琳的经历

读经:出埃及记十五章二十七节,民数记三十三章九节,约翰福音七章三十八至三十九节,诗篇九十二篇十二节上,利未记二十三章四十节,尼希米记八章十五节,约翰福音十二章十三节,启示录七章九节,出埃及记二十四章四节,一节,民数记十一章十六节,二十四至二十五节,路加福音九章一节,十章一节。

以色列人过红海以后,云柱领他们到了玛拉,然后又到了以琳。倘若我们查考地图,就会看见他们行走的路线不是照著人的观念,而是照著神圣的观念。我们已经指出,当以色列人从埃及出来时,神没有领他们从非利士地的道路走。(十三17。)相反的,祂『领百姓绕道而行,走红海旷野的路。』(十三18。)神特意领他们向南走,使他们能在红海中受浸,红海是神在创造里为他们所豫备的浸池。他们过了红海,没有往北走向迦南地。神领他们往南走到玛拉。

请记得是神自己在云柱中引导百姓行路。神带领他们所走的路,与照著天然观念的道路迥然不同。如果我们在那里,我们可能会说:『摩西,我们往那里去?我们是在去美地的路上呢,还是去阿拉伯?』对这样的问题,摩西也许会回答说:『我不拣选我们所走的道路,云柱在带领我们。三天前,这云柱保护我们脱离法老的军兵。你们岂不认为我们当信靠这云柱,并跟随它的带领麽?』无疑地,以色列人盼望受引导往北走向美地;然而,神却领他们向南走到玛拉和以琳。藉此我们看见,神的道路非同我们的道路。

一 复活的经历

以色列人在以琳的经历是复活生命之经历的一幅图画。我们都知道,死把我们带进复活。但我们的观念是:这个复活的经历是在上坡路,不是在下坡路。据我们的看法,任何走下坡路的都不是在复活里。不错,复活的本身带我们向上,但是它的应用却需要我们走在下坡的路上。当我们在天上,我们不会觉得需要复活。但是当我们在低下的光景里,就觉得需要复活的生命。当我们在死亡里,甚至在坟墓里,我们就需要复活。故此,以琳的经历是在玛拉的下方。

当我们照著经历来看十五章二十七节的属灵意义时,我们必须被题醒,不要以肤浅的方式来研读神的话。我们研读神的话,应当照著生命的路线,就是照著主耶稣在福音书中应用旧约圣经的方式。这个方式是深的。虽然这个记载很短,只有一节,我们却需要花在时间彻底来查考以色列人在以琳的经历。然后我们将要开始看见本节所蕴含的丰富。

我们已经指出,以色列人没有向北走,那是往迦南地直接的路,反倒向南走。无疑地,美地的海拔高过埃及地。但是进入这高地的路却是向南而下。这指明要达到高的目的地,我们需要往下走。

二 由玛拉的经历而来

有些读出埃及记的人也许认为,以色列人向南走是因为他们没有信心直接进入迦南地。虽然他们后来缺乏信心是一个因素,但它不是他们在这里往南走的原因。倘若他们不走到红海,就不能经过神为他们所豫备的浸池。为了蒙拯救脱离法老的暴政和埃及人,他们必须经过水。逾越节羊羔的血拯救他们脱离神的审判,但红海的水拯救他们脱离法老的军兵。他们被引到红海,不是因著他们信心软弱,乃是因著他们需要受浸。正如我们所指出,连在他们过了红海之后,也没有立刻向北走。和我们所希望的正相反,云柱带他们从书珥下到玛拉。他们在玛拉的经历之后,云柱继续带领他们下到以琳。

以色列人在玛拉的经历表徵十字架的经历。我们有了十字架的经历之后,也许盼望往上走。然而,我们要再一次往下走,因为复活的经历是在走下坡路的时候。如果你往上走,而不往下走,你就经历不到复活。有些基督徒以为神只带领祂的百姓往上走,绝不往下走,但根据出埃及记的图画,云柱带领以色列人从玛拉下到以琳。

我能作见证,从玛拉到以琳的路程与我的属灵经历相符。在我经历钉十字架的生命之后,常常盼望在一种往上的光景中。但许多时候所发生的事正相反。神领我往下走,进到更低甚至更难忍受的光景中。我们不该因此而恐慌。倘若我们跟随云柱往下走,我们将到达以琳,那里有十二股水泉和七十棵棕树。这就是复活的经历,这经历是来自十字架的经历,就是玛拉的经历。

三 十二股水泉和七十棵棕树

以琳是一个複数名词,意思是许多大能者或刚强者。它的字根意思是大能的或刚强的。根据许多学者说,这个词也有棕树林的意思。第一个意义适用于十二股水泉,而第二个意义适用于七十棵棕树。在以琳有十二股巨大的水泉涌流,并且长著七十棵棕树。何等一幅复活生命的图画!

请看十二股水泉涌流著,七十棵棕树生长著。水泉往前流,棕树向上长。无疑地,在以琳的棕树不是矮小的棕树,而是长到高空的大棕树。当然水泉的水是往下流。所以,在以琳有往下流的水和向上长的树。这是复活的生命从神流到我们里面,然后从我们里面往上长的一幅图画。首先,复活的生命从神流进我们里面。这种流入的结果就是有东西在我们里面生长。

我们已经指出,神创造时,豫备了红海作为祂的百姓在其中受浸的浸池。现今在以琳我们看见神的栽种。神造了十二股水泉,但祂栽种了七十棵棕树。因此,水泉与神的创造有关,而棕树与祂的栽种有关。今天在教会生活中原则也是一样。

和以琳的经历有关的每一件事情都是神的主宰。神创造时豫备了水泉,在祂自然的栽种里,祂豫备了棕树;以色列人来到以琳,在那里发现十二股水泉和七十棵棕树,这定规不是偶然的。为甚麽不是十一股水泉和六十九棵棕树呢?答案是神在祂的主宰里,在以琳安置了十二股水泉和七十棵棕树,为著一个特殊的目的。当我们跟随主作云柱时,我们将来到一处有十二股水泉涌流和七十棵棕树生长的地方。

四 十二和七十是主的百姓实行祂职事的数字

在圣经中,十二和七十这两个数字有属灵的意义。根据圣经,十二是四乘三所组成的。例如,新耶路撒冷有十二个门,城的四边每边有三门。四这个数字代表受造之物,尤其是人;而三这个数字代表三一神。新耶路撒冷每边有三个门的事实,指明我们进入这城是藉著三而一的神,就是藉著父、子和灵。马太二十八章十九节说,我们被浸入父、子、圣灵的名里。既然四代表人,而三代表三一神,四乘三就代表神与人性的相调。所以,十二这个数字的意义就是神性与人性的调和。

这个调和不是暂时的,而是永远的。当我们来看启示录二十一和二十二章对新耶路撒冷的描述时,我们便晓得十二这个数字是永远的数字,就是用在永世里的数字。再者,我们在新耶路撒冷看见,神性和人性的调和是与神的经营有关,因为新耶路撒冷乃是神宇宙和永远经营的中心。十二这个数字也代表永远的完满和完全。所以,十二这个数字代表神性与人性的调和,为著完全并完满的实现神的经营,直到永远。

倘若我们来看新耶路撒冷,就会懂得十二这个数字的丰富涵义,它是神与人调和,为要完全实现祂永远的经营。在这永远的经营里没有缺欠。反之,一切都是完满且完全的。在旧约中,神的选民以色列人有十二个支派。在新约中,主耶稣挑选了十二个使徒。这十二支派和十二使徒都将在新耶路撒冷里。十二支派是十二个门,而十二使徒是十二根基。这指明十二支派和十二使徒乃是为著神永远的经营。

现在我们能彀晓得以琳十二股水泉的意义了。这些水泉是为著神性与人性的调和。它们表明作为活水的神,正流进祂的选民里面,要与他们调和,为著完成祂经营的目的。

新约中的十二使徒就是涌流活水的水泉。神从使徒流到信徒的里面。然而,活水的涌流不限于使徒们。所有相信基督的人都是活水的泉源。约翰七章三十八节说到,活水的江河从我们最深处流出来。约翰福音七章的江河就是出埃及记十五章的水泉。江河与水泉都表徵在复活里的神圣生命。约翰七章三十九节指出活水的江河与那灵有关:『耶稣这话是指著信入祂的人,要受那灵说的;那时还没有那灵,因为耶稣尚未得著荣耀。』(另译。)耶稣在复活里得著了荣耀。(路二四26。)基督在复活里得了荣耀以后,门徒就立刻领受了那灵。(约二十22。)那灵就是在复活里的神圣生命,由出埃及记十五章的十二股水泉和约翰福音七章中活水的江河所描绘的。在复活里的神圣生命从神流到神的百姓里面,为著神性与人性的调和。这个调和要实现神永远的经营。

在圣经中,七十这个数字是七乘十所组成的。七和十二这个数字一样,也是代表完满和完全;但七与十二不同,七代表在时间里分赐性的完满和完全,而非永远的完满和完全。启示录说到七个教会、七个金灯台、七灵、七盏火灯、七眼、七印、七号和七碗。所有这些七都与神在时间里的分赐有关。在永世里,七这个数字将由十二这个数字所取代。

在圣经中,七这个数字由六加一或四加三所组成。在创世记第二章我们看见,七是由六加一所组成:神作工的六天加上神安息的一天。在启示录中也是一样,那里的七印、七号和七碗排列成好几组的六加一。在启示录中,我们也看见七由四加三所组成。例如,七个教会就分成三和四两个组。

六这个数字代表在第六天受造的人。当神这位独一的创造者(由一这个数字所代表)加到人里头,结果就是完全、满足和安息。这位独一的创造者就是三而一的神(由三这个数字所代表),而人乃是受造者(由四这个数字所代表)。一方面,创造者加到人里面产生七这个数字。另一方面,三而一的神加到祂的受造者─人里面,也产生七这个数字。在任何一种情形中,七都是代表神加到人里面,而不是神与人的调和。

圣经中第一次题到七这个数字是在创世记二章二节,那里告诉我们神『在第七日歇了祂一切的工,安息了。』七的这种用法的确与时间有关,而不是与永世有关。但以理九章二十四节说到为以色列人已经定了七十个七。这些七也和神暂时的经营有关,而与永世的经营无关。再者,众地方教会是用七这个数字来表徵,因为今天众教会是为著神在时间里的分赐。这一切例子都指明七这个数字代表分赐性和暂时性的完满和完全。

十这个数字表徵丰满。当我们看看十个手指和十个脚趾时,就会有丰满的印象。因著七表徵在时间里的完全和完满,而十表徵丰满,由七乘十所组成的七十就表徵在时间里的完全和完满,为著神丰满的分赐。在以琳有七十棵棕树,而不是光有七棵的事实,说出这一种神在时间里分赐的丰满。

十二股水泉和七十棵棕树都是在复活里。在复活里我们有十二股水泉涌流直到永远。在复活里我们也有七十棵棕树在时间里长大,为著神的分赐。

圣经中有两个重要的事例,在那里十二和七十这两个数字同时使用到。在出埃及记二十四章一节和四节,我们读到以色列的七十位长老和以色列的十二个支派。当摩西要接触神,为著实行祂在地上的经营时,主吩咐他要带著以色列的七十位长老。十二个支派可比作十二股水泉,而七十位长老可比作七十棵棕树。在新约中我们看见另一个事例。在路加九章一节主『叫齐了十二个门徒』,而在路加十章一节『主又设立七十个人。』在每一个事例中,数字的用法都是很有意义的。当十二和七十这两个数字并用时,表明主的百姓将实行祂的职事。出埃及记二十四章的十二个支派和七十位长老,与路加福音的十二个使徒和七十个门徒,原则都是一样的。在每个事例中,主的百姓都是要实行祂的职事。神有一个职事,这个职事必须藉著十二股水泉所表徵涌流的生命和七十棵棕树所表徵生长的生命来实现。只有涌流和成长的生命纔能完成神的职事。

已往我们也许说了许多复活的生命,但没有话语来描述它。如今藉著以色列人在以琳这幅图画的帮助,我们看见复活的生命包含十二股水泉和七十棵棕树。它包含了以完满和完全的方式涌流,为要实现神经营直到永世的生命;它也包含了生命的长大,为要实现神的经营,来彰显发旺,(诗九二12,)在满足中欢乐,(利二三40,尼八15,)以及胜过患难的生命。(约十二13,启七9。)在圣经里,棕树表徵发旺的生命。它们也表徵在生命满足中的欢乐,以及胜过患难。最终,复活的生命实现神在时间里以及在永世里的职事。

作为团体的教会以及单个的信徒,我们都需要经历在以琳的复活生命。哦,复活的生命涌流并长大!它从神流到我们里面,并藉著这涌流向上生长,好彰显神圣生命的丰富和得胜。

我们已经指出圣经里的棕树表徵发旺、在满足中的欢乐和得胜。涌流生命的生长能彰显出神圣生命的丰富和它的胜过一切。启示录第七章的群众,手里都拿著棕树枝,并且是从大患难里出来的。这些棕树枝表徵生命的丰富和生命的得胜。

我们若细看以色列人在以琳的图画,就会晓得它是复活生命的一幅美妙图画。有些东西从神流到我们里面,并且有些东西藉著这个涌流而生长,要彰显神圣生命的丰富和得胜。当我们进一步来看这幅图画时,我相信主会更多向我们说到复活的生命。

五 像一支军队安营

十五章二十七节的末了告诉我们,以色列人『在那里的水边安营。』安营一词说出神的百姓已被编组成一支军队。涌流和生长的生命供应神的百姓成为祂的军队。当我们来到十七章,我们将要看见神的百姓像军队一般参战。在以琳他们满了生命的享受,使他们有资格争战。这使他们能彀争战,为了实现神建造祂居所的目的。

神的百姓在西乃山领受了帐幕建造的属天异象。从埃及到西乃山这段漫长的路程,没有争战是行不通的。首先,百姓不是凭著自己争战。神为他们争战,在红海的水中除灭了法老和他的车辆,打败了法老和他的军兵。神的百姓过了红海并且有了在玛拉和以琳的经历之后,他们得以加力成为神的军队,并有资格为著神的旨意争战。这是在十七章中神没有为他们争战的原因。他们自己能藉著涌流和生长的生命而争战。

今天我们若要刚强有力成为神的军队,我们也必须先经历十二股水泉的涌流和七十棵棕树的生长。我们需要完满且完全的涌流生命和生长的生命。只有在那时我们纔有资格并且被装备成为一支军队,为著神的旨意而争战。在主的恢复中,我们知道我们是参加了属灵的争战。我们不光是定居在我们的地方;我们乃是安营在其中。为了争战,光喫逾越节的羊羔并苦菜和无酵饼是不彀的。我们也需要经历十字架与复活;那就是说,我们必须经过玛拉,达到以琳。

当我们思想十五章二十七节的涵义时,就知道我们也需要来到以琳。我确信,至少在某种程度上,在主恢复里的众教会正安营在以琳,享受十二股水泉和七十棵棕树。为著这幅复活生命的图画,我们何等感谢主!你看见涌流的水泉和生长的棕树麽?你看见这涌流和生长生命的结果就是一支得著加力的军队,为神的旨意而争战麽?讚美神,我们是祂的军队,凭著涌流和生长的生命而安营!

六 从玛拉到以琳

在我们的经历中,我们不光需要甜水,也需要涌流的水。这意思是说,我们需要已经由苦变为甜的水,也需要流自以琳十二股水泉的水。要有涌流的水,我们必须从玛拉─十字架的经历往前到以琳─复活的经历。

从盖恩夫人和她同时代的人到宾路易师母的时代,主的百姓大部分是在玛拉。藉著宾路易师母的职事,十字架的主观经历已经完全被恢复了。在宾路易师母以后的年间,主从玛拉往前到了以琳。在以琳祂顾到祂的栽种,有十二股水泉和七十棵棕树,然而,许多追求主的人仍然非常宝爱玛拉,盼望留在那里。他们没有超过宾路易师母十字架的著作,他们还是强调十字架的经历。他们不很注意涌流的水泉和生长的棕树。他们主要是作见证,他们的苦楚如何藉著应用十字架变为甘甜。那些逗留在玛拉的人有医治之树,但是没有七十棵生长的棕树,好彰显神圣生命的丰富和得胜。在玛拉没有栽种,只有一棵砍下来被丢在苦水里的树。

我的意思不是要轻看那些在主的恢复里走在我们前头的人。我的意思是要指出,我们需要从玛拉进前到以琳。我们需要从医治的树往前到生长并发旺的棕树。今天在祂的恢复里,神不要我们逗留在玛拉。祂需要我们往前到以琳,并且在那里得以加力成为祂的军队。

最近,我接到某人的来信,问起三个世纪以前奥祕派的人所写的书,尤其是盖恩夫人和劳伦斯弟兄的著作。事实上,盖恩夫人的自传就是在玛拉之经历的历史。『效法基督』也是一样。已往三个世纪里著重玛拉经历的人,不很强调十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树。今天神要我们经历浇灌神所栽种之物的水泉,好使棕树长大,为要彰显祂生命的丰富和得胜。

因为在玛拉没有栽种,只有苦变为甜,因此那里就没有生长。但在以琳我们享受神的农场和棕树林,彰显神圣生命的丰富和神经营的完全得胜。在我们的经历中,由苦变为甜的水必须成为涌流的水,我们在其中,凭著也同著涌流的水,生长如棕树,为要彰显神丰富的生命和完全的得胜。


第三十二篇 吗哪的经历

读经:出埃及记十六章一至三十节,民数记十一章一至十节,十八至二十三节,三十一至三十四节。

出埃及记这卷书不是根据道理,而是根据经历写的。以色列人过了红海之后,主领他们来到玛拉。百姓在那里发怨言,因为水是苦的。主没有因著百姓发怨言而向他们动怒,反而指示摩西一棵医治的树,将苦水变甜。三天以前,神的百姓刚在红海边经历了祂的救恩。法老的军兵被灭绝,百姓欢乐讚美主。但到了玛拉,百姓似乎忘了他们在红海边的经历。然而,主晓得祂的百姓是孩子,而且这是他们第一次发怨言,就没有惩罚他们。反之,祂将苦水变为甜水。

主带领百姓从玛拉到以琳,那里有十二股水泉涌流和七十棵棕树生长著。神的百姓在以琳的经历定规是非常令人兴奋。每当我们在属灵的经历中来到以琳,我们也是非常兴奋。以色列人在以琳的美妙经历之后,『以色列全会众从以琳起行……到了以琳和西乃中间,汛的旷野。』(十六1。)我们将看见,他们在以琳经历了涌流和生长的生命之后,就被领到一个不同的处境,对他们来说是一个相当艰难的处境。

照著神的命定,有白天,也有晚上。一方面,过了白天有晚上。另一方面,过了晚上又有新的一天。在我们对主的经历中,我们需要白天,也需要晚上。我们需要红海的经历,我们也需要在玛拉的苦难。我们需要在以琳兴奋的经历,我们也需要在汛的旷野的经历。

神的百姓『在出埃及后第二个月十五日』(十六1)来到汛的旷野,大约是在埃及逾越节一个月以后。逾越节以及在红海和以琳的经历都是美妙的。但在这一切美妙的经历之后,百姓被云柱领到旷野里。

一 在以琳的经历之后,以色列人的肉体仍然存在
(一) 向摩西亚伦发怨言

出埃及记十六章二节说:『以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言。』在这里我们看见三班人:发怨言的人,怨言所指向的人,和听见怨言的主。根据第八节,摩西对百姓说:『你们向耶和华发的怨言,祂都听见了。我们算甚麽?你们的怨言不是向我们发的,乃是向耶和华发的。』摩西因著百姓发怨言非常不高兴。他比主自己更生气。主吩咐摩西对百姓说,早晨他们要看见祂的荣耀。(7。)祂也应许要『将粮食从天降给』他们。(4。)

虽然本篇信息的题目是『吗哪的经历』,实际上我的负担不在吗哪的本身。我的负担是要指出,在以琳的奇妙经历之后,以色列人的肉体仍然存在。在我们属灵的经历中也是这样。在以琳有了十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树令人兴奋的经历以后,我们仍然被肉体困扰。以琳的活水没有洗去肉体。这就是所谓的五旬节经历不能拯救我们脱离肉体的原因。信徒也许经历圣灵的浸或所谓的第二次祝福,但他们仍有肉体的难处。即使真正灵浸的经历顶多也不过是以琳的经历。就如十六章的记载指明,在以琳的经历没有解决肉体的难处。

由此我们再一次看见,出埃及记这卷书不是根据道理写的,它乃是根据属灵的经历写的。照著道理上的领会,在以琳十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树的经历,应当使我们成为成熟的圣徒。但在以琳令人兴奋的经历决不能产生这种结果。在十六章以色列人发怨言就证实这事。他们已被救赎并蒙拯救脱离埃及,他们在玛拉经历过医治的水,并且在以琳享受了水泉和棕树。但在这一切的经历以后,他们仍然会表现出十六章中所见的行为。如果我们从道理的眼光来看这事,我们会发觉它难以领会。但我们若是从经历的观点来看这事,就要发现它不难明白了。照著我们属灵的经历,我们晓得在以琳的兴奋时期决不会使信徒成为成熟的圣徒。

我们有了在以琳的经历以后,主要暴露我们天然人的肉体。这就是即使我们有了十二股水泉涌流和七十棵棕树生长的兴奋经历之后,我们发现我们还是照著肉体而生活的原因。十二股水泉解我们灵里的乾渴,但它们没有使我们的肉体被置死地。事实上,我们愈经历涌流的水泉,我们的肉体就愈被暴露。倘若你想要隐藏你的肉体,你就必须避免在以琳对水泉和棕树的经历。肉体的暴露总是随著在以琳对十二股水泉的经历之后。

许多年前,我读到一些书,论到圣灵的浸和所谓的第二次祝福的经历。这些书宣称,信徒只要一有了这样的经历,他所有的问题就都解决了。有些书籍甚至说,罪都连根除掉了。但我们实际的经历证实这些说法是假的。我们在以琳享受了活水以后,我们的肉体就被暴露。它无处可藏。在我们的经历中,从白天到夜晚的转变是避免不了的。我们无力延长白天,我们也无法不使夜晚来临。

看透今天基督教的肤浅对我们来说是很重要的。许多基督徒谈论灵浸的经历。但即使那些真实灵浸的经历顶多也不过是以琳的经历。我们已经指出,这些经历可以解我们的乾渴,但它们不能对付我们的肉体。反之,它们实际上使得肉体越发被暴露。这就是在以琳的经历之后,以色列人的肉体仍然存在并被暴露的原因。它一点也没有改变。

同样的,儘管我们有以琳十二股水泉令人兴奋的经历,我们将很快发现自己仍未改变。解决我们灵里的乾渴是一回事,但对付我们天然人肉体的一面是另一回事。不要盼望以琳的十二股水泉改变你在肉体里的所是。我有负担使我们对于这一个重点有深刻的印象。我们若是清楚这事,我们就不会受今天盛行在基督教中错误观念的影响。

在以琳的经历之后,因著我们的肉体还在,我们需要被主从以琳带进出埃及记十六章所描述的旷野里。这旷野不是一个特定的地方。我们只听说它是以琳和西乃中间的旷野。这说出我们在以琳喝了活水以后,我们将被带到一个不定的处境。在这种不定的地方,我们的肉体就要暴露出来。

(二) 因著缺少属天生命的供应而被暴露

现在我们要看见,我们的肉体被暴露是因著缺少滋养,缺少基督作属天的生命供应。这是在出埃及记十六章和民数记十一章两处题到吗哪都与百姓发怨言有关的原因。这表明赐下属天的吗哪是要对付我们的肉体。这样的工作无法藉著以琳的水泉来完成;它只能藉著属天的吗哪来成就。

百姓向摩西和亚伦发怨言,因为他们在喫的事上有了贪慾。但实际上他们的怨言是向主自己发的。百姓喝了许多水,但他们仍然飢饿,因为他们没有东西喫。他们的飢饿无法因著十二股涌流水泉的水得著饱足。无论我们喝多少水,我们还是飢饿的。一方面,我们需要解渴。但另一方面,我们的飢饿需要得著饱足。十二股水泉只能解我们的乾渴;但它们不能使我们的飢饿得著饱足。

基督徒的经历有不同的方面。但许多基督徒以为只有一方面,就是圣灵浸的一面。据他们的说法,灵浸的经历是包罗万有的,它满足信徒各种的需要。但根据出埃及记的图画,这样的经历并非一切。不错,在以琳有十二股水泉,但没有题到食物。因这缘故,百姓仍然飢饿。他们里面缺少必须的生命供应。这种生命供应的缺乏使得他们的肉体被暴露。每当我们缺少生命的供应时,我们的肉体就不可能还藏得住。倘若你核对你的经历,你将看见有过在以琳兴奋的经历之后,你的里面仍觉得不满足。这个不满足来自缺少属天生命的供应,缺少基督作属天的吗哪。在你的经历中,你还未有分于基督作你生命的供应。

每位信徒都有肉体和肉体情慾的难处。你知道何时肉体被对付麽?只有在基督真成为我们每天生命的供应时,它纔受到了对付。当基督充满并满足我们时,这个满足会使我们的肉体被置于死地。原则上,这是每位信徒的经历。我们在以琳享受主以后,发现我们仍旧有肉体和肉体情慾的难处。这个难处是因飢饿引起的。我们里面深处的营养不良。我们的飢饿还未得著饱足。在我们基督徒的经历中,我们还没有来到这个地方,天天经历基督作我们生命的供应,充满我们并使我们饱足。然而,每当我们天天享受基督作我们属天生命的供应时,我们就完全满足了。那时我们的肉体被征服,我们的情慾也被对付。然而,肉体和肉体的情慾被对付不是一次就彀了。每当我们营养不足并缺少基督时,我们又飢饿了。这将使肉体和情慾重现,再度活跃。

我们的肉体要一直存在,直到我们在复活里得著了一个荣耀的身体。虽然我在主里许多年了,但我必须作见证,肉体仍然与我同在。倘若我没有被基督充满,并且因祂得饱足,我的肉体就仍然是活跃的。不要以为多年在主里的人会达到不再受肉体搅扰的地步。儘管肉体也许一再地,甚至成百上千次受到对付,但它依然与我们同在。然而,每当我们因基督作属天生命的供应而得饱足时,肉体和肉体的情慾就被征服了。但是每当我们缺少基督作我们的滋养时,肉体就会再被暴露出来。我在本篇信息中的负担就是使众圣徒明瞭这件事。

倘若我们看见肉体总是在我们缺少基督作每日生命的供应之时被暴露,我们就要在经历主的事上蒙光照。也许你会怀疑为甚麽当你在主里有了某些荣耀的经历以后,发现你的肉体一如往昔。现在我们该懂得,我们需要属天的吗哪如同以琳的十二股水泉一般。如果使徒保罗还在世,连他也需要基督作每天生命的供应而得饱足,因他还会被肉体所困扰。虽然我们需要经历以琳的十二股水泉,我们的飢饿也需要基督作属天的吗哪而得饱足。一天过一天,我们需要经历基督作我们生命的供应。

对我们每天与主同活最有帮助的不是饮于以琳的十二股水泉;而是喫基督作属天的吗哪。以琳的经历偶而会有。如记载上所述,它不是以色列人常有的经历。然而,百姓天天有分吗哪达四十年之久。除了安息日之外,他们在这些年间必须每天早晨收取吗哪。这清楚指出吗哪的经历是每天不断的。倘若我们对于天天喫基督作属天的吗哪有充分的经历,我们的肉体和情慾就要受到对付。但每当我们缺少吗哪,肉体和其情慾会再度出现。这就是记载在出埃及记十六章的消极经历随著十五章二十七节在以琳的积极经历的原因。

出埃及记十六章的消极经历在民数记十一章中重演。我们已经指出,百姓在玛拉发怨言时,主没有向他们发怒。当他们在以琳和西乃中间的旷野向摩西、亚伦发怨言时,主有些不悦。但在民数记十一章,『众百姓发怨言,他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作,使火在他们中间焚烧,直烧到营的边界。』(1。)百姓这次发怨言,不需要摩西说一句话。主在怒中如烈火降临。第二节说:『百姓向摩西哀求,摩西祈求耶和华,火就熄了。』第三节继续说,那地方名叫他备拉,『因为耶和华的火烧在他们中间。』

我们需要看见这消极的经历与吗哪的经历有关。我们再次看见每当我们缺少基督作生命的供应时,肉体就被暴露。情慾因著我们营养不足而出现。不要信靠你已往对主的经历。不要以为你已在主里这样久了,所以能不再受肉体的搅扰。我能作见证,虽然我是一个年长的人,并且在主里多年了,我仍然需要主作我现今生命的供应。请记住吗哪是每天早晨降下,而且需要每天早晨都去收取的。这说出我们不能储存基督的供应。我们昨天所经历的基督不足以应付今天。倘若你想要保存昨天的吗哪,你将发觉它不能滋养你,也不能使你饱足。反之,它生虫变臭了。(出十六20。)

愿我们对于需要每天经历基督作我们生命的供应都有印象。看见缺少基督的属天供应使我们的肉体被暴露是极其重要的。不论我们在灵里有过多麽令人兴奋的经历,我们仍然需要天天有分基督作属天的吗哪。倘若我们营养不足,我们的肉体会起来,我们的情慾会搅扰我们,并拦阻我们与主的交通。 一天过一天,我们需要被作属天吗哪的基督所充满,并且因祂得饱足。

二 神对付祂百姓的肉体
(一) 听见他们的怨言并向他们显出祂的荣耀

让我们继续来看主如何进来对付祂百姓的肉体。(十六4~30。)祂藉著向他们显出祂的荣耀来对付他们的肉体。(十六7,10。)按著许多基督徒道理上的领会,一个属肉体的人不能看见主的荣耀。然而,主的百姓在以琳时,我们未曾听见主的荣耀向他们显现。但是当他们在汛的旷野发怨言时,祂的荣耀却向他们显现了。

要在你经历的光中,来看主的荣耀显现这件事。当你在以琳正有美妙而兴奋的经历时,你觉得主的荣耀呢,或者你光因著兴奋而忘形?但在你发怨言并抱怨的时候,主的荣耀岂非向你显现麽?我能作见证,许多时候,主的荣耀的确在我抱怨时向我显现,而这种显现使我害怕。在以琳非常兴奋,但是少有主的荣耀确定的显现。然而,当我们向主发怨言时,常常那就是祂的荣耀向我们显现的时候。

以色列人在旷野跟随主并寻求祂时,他们的肉体和情慾仍是活跃的。我们一再指出,这是因为他们营养不足。他们向主发怨言,因为缺少充分的生命供应。当他们发怨言时,神的荣耀向他们显现。原则上,我们经历同样的事。当我们跟随主并寻求祂时,有时候我们的态度变得消极,开始抱怨,并向教会或教会中领头的人发怨言。常常当我们这样抱怨的时候,我们看见了主的荣耀。在这样的时候主荣耀的显现甚是可怕。我最害怕的时候就是正当我发怨言、抱怨时,主的荣耀向我显现了。我所以抱怨是因为缺少基督作我的滋养。

以色列人向主抱怨说:『巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,喫得饱足;你们将我们领出来,到这旷野,是要叫这全会众都饿死阿。』(十六3。)我们发怨言时会这样说:『为甚麽我们进到主的恢复里?在恢复里该如何往前?巴不得我们早死在宗派里!』常常当我们这样抱怨时,主的荣耀显现,使我们惧怕。

在出埃及记十六章屡次告诉我们,主听见百姓的怨言。(7下,8下,9下。)根据十二节,主对摩西说:『我已经听见以色列人的怨言。』要确知主听见你的怨言。不仅如此,当你发怨言时,祂在注视你;祂正观看所发生的每一件事。

在十六章七节主说百姓早晨要看见祂的荣耀。十节说:『亚伦正对以色列全会众说话的时候,他们向旷野观看。不料,耶和华的荣光在云中显现。』当主的荣耀向百姓显现时,他们就停止不发怨言了。原则上,我们经历过同样的事。有些时候,因著我们营养不足,当我们寻求主时,态度就变得消极。这种缺乏基督作我们生命的供应,使我们发怨言并抱怨。那时候,我们里面看见主的荣耀并满了惧怕。我们和以色列人一样,常常真会发怨言,而且擅长抱怨,比我们在聚会中为主作见证更高明。但是主的荣耀显现,使我们的怨言和抱怨平息下来。

你说主的荣耀显现是要拯救百姓,还是要定罪他们?答案是神的荣耀显现,目的是要藉著定罪他们来拯救他们。这种领会也能由我们的经历来证实。许多时候主进来,要藉著定罪我们来拯救我们。每当我们营养不足、态度消极时,我们也许害怕主会进来击杀我们。儘管我们向主发怨言,但我们没有停止追求祂。同样的原则,我们也许埋怨教会或长老;然而,我们不愿意放弃教会生活,也不愿放弃主的恢复。许多时候圣徒到我这里来抱怨教会。我问他们为甚麽不离开教会到别处去,他们告诉我说,找不到更好的地方。我建议他们不要再抱怨,只要对教会生活满意就好了,他们告诉我说,那样也办不到。一方面,他们不满意教会生活;但另一方面,他们又不愿放弃。许多时候那些如此抱怨教会的人里面深觉主的荣耀显现,他们就害怕祂会击杀他们。这便是主的荣耀显现,藉著定罪我们而拯救我们。

(二) 赐给他们鹌鹑

主的荣耀向百姓显现之后,祂就赐下他们所要的肉。祂降鹌鹑(十六13,民十一31)满足他们喫的慾望,(十六12,民十一18,32,)向他们显出祂的丰富,并用祂的怒气管教他们。(民十一19~20,33~34。)

在出埃及记十六章,主没有严厉地对付百姓。但是当他们在民数记十一章又发怨并抱怨时,主就藉著摩西说:『你们不止喫一天、两天、五天、十天、二十天,要喫一个整月,甚至肉从你们鼻孔里喷出来,使你们厌恶了,因为你们厌弃住在你们中间的耶和华,在祂面前哭号说,我们为何出了埃及呢?』(19~20。)根据三十三节:『耶和华……用最重的灾殃击杀了他们。』然后祂便把那地方叫作基博罗哈他瓦,意思就是贪慾之人的坟墓。(34。)

许多基督徒在属灵上经历过这样的事。主把他们所愿的赐给他们,满足他们的慾望。然后,从属灵方面说,祂进来击杀他们,他们就遭受属灵的死亡。这些人愈享受『鹌鹑』,他们就愈被击杀。很长一段时间,也许好几年,他们依然灵里死沉。

只有在以色列人发生了这许多事情之后,主纔将吗哪赐给他们。这说明吗哪赐下来并不简单。但许多基督徒持守错误的观念,以为吗哪来得很容易。事实上,我们只有在符合若干条件时纔能享受吗哪。这就是虽然用一节叙述以琳的经历,却用两章论到吗哪之经历的原因。

经历基督作属天的吗哪不像许多基督徒所想像的那样简单。以色列人过了红海没有立刻就享受吗哪。反之,他们必须有玛拉和以琳的经历。然后当他们的肉体被暴露,他们也受了主的管教,吗哪纔来到。在我们对主的经历中也是这样。基督作属天的吗哪是这样临到我们的。

许多圣徒有清晨花时间与主同在的习惯。但有时候在这清晨的时间收取不到吗哪。吗哪收不到是因为没有符合赐吗哪的条件。出埃及记十六章和民数记十一章启示,吗哪只有在许多条件都符合时纔赐下。这表示在我们基督徒的生活中,在吗哪能赐给我们以前,我们需要达到某种地步。这是基本的原则。只有在我们的肉体因著缺乏里面生命的供应而被暴露之后,吗哪纔赐下。当我们承认需要比以琳的十二股水泉更多的东西时,它纔赐下。我们需要吗哪:我们需要基督作属天生命的供应。

当以色列人在玛拉发怨言,而主指示摩西医治之树时,主没有对付百姓,反之,那棕树被丢在水里,苦水就变甜了。但在出埃及记十六章,主吩咐摩西对百姓说,祂已经听见他们的怨言,并且祂要在荣耀里向他们显现。主对他们有些不悦,祂也管教他们。施行这次管教之后,吗哪就降了下来。

三 吗哪降下的方式
(一) 在早晨

让我们简略地看看吗哪降下的方式。(十六13~14,民十一9。)吗哪总是在早晨降下。然而,满足百姓贪慾的鹌鹑却是在晚上来临,这是很有意义的。吗哪在一天的开始来更新我们。因它在早晨降下,所以使我们有新的开始。

(二) 随露水而降

其次,吗哪随露水而来。民数记十一章九节说:『夜间露水降在营中,吗哪也随著降下。』在出埃及记十五章和十六章,我们看见三种水的豫表:在玛拉的水,在以琳的十二股水泉,以及在旷野的露水。我们需要经历三种水。我们需要由苦变甜的水,我们需要从十二股水泉涌流的水,我们也需要像露水一般降下的水。事实上,我宝贵露水过于流自水泉的水。

有些人听见这话,他们会题醒我,在新耶路撒冷没有露水,只有生命水河的涌流。(启二十二1。)新耶路撒冷没有露水的原因乃在于露水在夜间凉爽时降下,而新耶路撒冷没有黑夜。如我们所指出的,在我们对主的经历中,我们目前有白昼和夜晚。夜晚过去之后,我们需要露水,需要主的自己,柔和亲切地滋润我们。因为我们还必须经过许多夜晚,经过许多充满黑暗的处境,我们需要清爽的甘露来滋润我们。每天早晨、主的恩典如同新鲜的甘露降在我们身上。

我们若要在早晨与主同在的时间里享受吗哪,我们就必须经历祂作甘露。吗哪不会单独来到;它总是随著露水而来。事实上,露水先来临,作为吗哪降下的根据。吗哪没有随著由苦变甜的水而来,也没有随著流自十二股水泉的水而来。它随著露水而来。我们只要一有露水,我们也就有吗哪。这意思是说,当我们经历主清新和滋润的恩典时,我们也接受祂作属天生命的供应。

不要把这论到露水的话当作道理来接受,而要把它当作符合你经历的话来接受。即使我们中间的青年人也能见证,这样的话语符合了他们的经历。在以琳我们经历流自十二股水泉的水,但我们没有甘露。当我们从以琳往前行,我们里面觉得乾旱。这表示我们需要经历清晨的甘露,这甘露乃是赐下吗哪的根据。

(三) 在营四围

民数记十一章九节也指出吗哪降在营的四围。营是指神的百姓编组成军。这表明吗哪的滋养也是为著神的百姓成为一支军队,为著神在地上的权益而争战。

在以下各篇信息中,我们要更多说到吗哪。本篇信息的要点是我们在以琳有了美妙而兴奋的经历之后,发现肉体仍旧与我们同在。肉体的暴露乃是营养不足的结果。这指明我们需要藉著天天充满基督,叫我们的飢饿得以饱足。只要我们一没有被祂充满,我们的肉体和其情慾就要再显出来。


第三十三篇 神对付祂百姓的肉体

读经:出埃及记十六章一至四节,八至十三节上,民数记十一章一至六节,十至二十三节,三十一至三十四节。

出埃及记呈现出一幅神完满救恩的图画。在神的救恩里,有两件事是顶重要的。第一件就是神要成为祂选民的一切。祂要将自己作到祂所豫定归祂自己的人里面。其次,既然神要成为我们的一切,祂就不要我们作甚麽。反之,祂要为我们作一切。

当我们把这两件事应用到出埃及记时,我们看见是神自己来对付法老和埃及人。神没有要求以色列人要为著从埃及的暴政得著释放而争战。神作成了一切,完全击败了埃及人。当摩西面对法老时,他所有的只是一根杖,一根死的杖而已。是神为祂的百姓作成一切。

想想看在不到四十天之内神为祂百姓所作的。祂降灾在埃及人身上,并在逾越节晚上击杀长子。然后祂拯救以色列人脱离法老的手,带他们经过红海,埃及的军兵在其中被淹没。再者,神领百姓到玛拉,在那里将苦水变甜。然后神领他们往前到以琳,那里有十二股水泉和七十棵棕树。

一 百姓的贪慾

根据十六章一节,百姓『在出埃及后第二个月十五日,到了……汛的旷野。』逾越节在正月十四日。所以,十六章的记载是描述逾越节后三十一天所发生的事。我第一次发觉这事时非常惊讶。在这短短的期间内,神的百姓看见了许多神蹟。然而,他们对主的丰足没有充分的印象。逾越节是一件大事,过红海更是大事。此外,在玛拉和以琳的经历都是了不起的。然而,当百姓到了汛的旷野,发怨言并贪恋埃及的肉锅时,他们似乎一点经历也没有。

很少出埃及记的读者对十六章给与相当的注意。事实上本章比十二章或十四章更大。在十二章有逾越节,十四章有过红海,而在十六章有喫吗哪。喫吗哪表示神的百姓已达到这个地步:他们开始成为属天的子民,成为性情开始因著属天的成分而变化的子民。

圣经中许多神蹟都是用神所创造物质的东西行出来的。例如,主耶稣用五饼二鱼餧饱众人。(太十四19。)但我们能说十六章的吗哪是神旧造中的一项麽?没有一位学者能告诉我们吗哪的本质或成分是甚麽。不论吗哪的本质是甚麽,它定规不属于旧造的。在神的旧造里,没有像吗哪这样的东西。

十六章有两个神蹟:降鹌鹑和降吗哪。鹌鹑属于旧造。有风从耶和华那里颳起,把鹌鹑颳来。(民十一31。)这无疑是一个神蹟,但它使用了天然和物质的东西。然而,降吗哪就不同了。吗哪是从天而降的。(出十六4。)虽然我们知道吗哪从天而降,但我们却不知道吗哪的成分是甚麽。我们无法说出吗哪的成分是甚麽,但我们的确知道它是一种食物,不同于所有属地的食物。有分于吗哪就是得著属天的粮食。这属天的食物不属于旧造。

人定规是根据他所喫的而活。营养学家告诉我们,我们喫甚麽,就像甚麽。例如,我们若喫许多鱼,我们将由鱼所组成。四十年之久,以色列人天天喫吗哪。结果,他们就由吗哪所组成。我们甚至可以说,他们成了吗哪。虽然我们不晓得吗哪的要素,但我们知道它是使百姓变为属天的一种食物。藉著喫这属天的食物,我们成为属天的子民。

神将吗哪赐给祂的百姓喫,表明神的心意是要变化祂百姓的性情。祂要变化他们的全人,变化他们的组成。他们已经经历了一种地位的改变。从前他们在埃及。如今他们与主同在旷野,在分别之地。然而,光改变地位还不彀,因为这样太外面也太客观了。还需要有里面、主观的改变,就是生命和性情的改变。神在祂百姓里面产生这样变化的路,乃是藉著更换他们的食粮。因著喫埃及的食物,神的百姓已经由埃及的成分所组成了。世界的成分成了他们的组成。当他们在埃及时,他们没有喫任何属天的东西,因他们所喫的每样东西都是照著埃及的粮食,本质上都是埃及的。儘管神的百姓已从埃及被领到分别的旷野里,他们仍然是由埃及的成分组成的。神的心意是要藉著更换他们的粮食来改变他们的成分。祂不要他们喫出自世界根源的任何东西。他们不得再喫埃及的食物。神要用属天的食物餧养他们,为了要用属天的成分来组织他们。神的盼望是要用天上的食物充满他们、满足他们、饱和他们,如此使他们成为属天的子民。

神从天上降下吗哪以前,祂降下鹌鹑。(十六13。)鹌鹑使百姓更属肉体。鹌鹑的性情和本质符合以色列人的性情和本质。然而吗哪不然,因它属于另一个种类,另一个国度,另一个领域。因此,神藉著降吗哪显明祂的心意是要改变祂百姓的组成要素。祂不满意光有地位的改变。他们还必须有组成要素的改变。今天我们神的百姓是由属地的东西所组成,是由埃及的成分组成的。因此,神的目标不光是要改变我们的行为;祂乃是要改变我们里面的人,改变我们组成里面的组织。虽然我们是用埃及的东西组成的,但神要用属天的成分组织我们。我们大家看见这件事是很要紧的。

神知道以色列人需要食物。倘若他们相信主,他们会彼此勉励只要安息于祂就彀了。他们会说:『我们的神知道我们的需要。我们无需发怨言或是抱怨。让我们信靠祂且安息罢。要记得近来主为我们所作的。祂对付法老,击杀长子,打败埃及人,领我们经过红海,并且供应我们一切的需要。』但以色列人不但没有操练相信主,反倒似乎忘了主为他们所作的一切。他们没有为著祂所作的讚美感谢祂,反而发怨言并抱怨。他们对摩西所说的话尖刻而丑恶:『巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,喫得饱足;你们将我们领出来,到这旷野,是要叫这全会众都饿死阿。』(十六3。)甚至摩西也被百姓的怨言所激怒。这由事实证明,摩西说:『我们算甚麽,你们竟向我们发怨言呢?』(十六7。)摩西说这话并不得胜。反之,这是他被百姓的怨言摸著,因而被打败的记号。倘若我是摩西,我会说出更激烈的话。我会说:『你们难道忘了我为你们所作的一切麽?你们记得肉锅,但你们不记得埃及的暴政、苦工和苦难。我把你们从那个暴政里领出来。为甚麽你们向我发怨言呢?』摩西和我们比起来,真是得胜。然而,他没有完全得胜。

我们已经指出神在祂的救恩里要成为我们的一切,并且为我们作一切。祂是真的、活的、信实的,且是有目的的。因著在神的救恩里祂有一个目的,我们就不需要求祂怜悯或是来拯救我们。神为我们作事,祂知道我们所需要的一切。倘若我们认识主和祂的道路,每当我们有需要,我们就不会抱怨或发怨言了。反之,我们会说:『讚美主!祂知道我们的一切需要。如果祂要我们一餐不喫,让我们在祂面前讚美欢乐地禁食。即使他几天不给食物,我们仍旧欢乐。祂知道我们的需要,并且祂会在适当的时侯赐下供应。倘若祂为我们拣选禁食,而非过节,让我们仍然讚美祂。祂知道甚麽对我们最好。让我们欢乐著接受祂所赐给我们的。』

倘若这是以色列人的态度,神就不会降下鹌鹑来。祂只会在次日清晨降下吗哪。祂降吗哪的目的是要改变祂百姓的组成要素。吗哪产生一种新陈代谢的变化,因而埃及的成分被属天的成分所取代。这种属天的新陈代谢使神的百姓被变化。在名义上,以色列人不是埃及人。但在本质和组成上,他们与埃及人没有两样。藉著赐给百姓吗哪,神似乎说:『在地位上我已拯救你们脱离了埃及,但在性情上你们还没有被变化。现在我要藉著更换你们的粮食来改变你们的组成要素,把埃及的粮食变为属天的粮食。我要这样来改变你们的性情和全人,把你们组成独特的百姓。因著我要你们成为属天的,我就不用出于地上的东西来餧养你们。 一天又一天,我要降下属天的食物,就是从天上我的居所那里来的食物。这食物要改变你们的组成要素。』愿我们都看见,神在他救恩里的心意是要把祂自己作到我们里面,并藉著用属天的食物餧养我们来改变我们的组成要素。

二 神的对付

现在让我们继续来看,当神的百姓发怨言并抱怨缺少食物时,神如何来对付他们。当我们思想这件事时,要知道我们都有以天然方式来认识圣经的倾向。根据我们天然的领会,我们会认为在出埃及十六章,神光是试验以色列人。我们也许相信神特意不给食物,为要试验祂的百姓,并暴露他们缺乏信心。有些人甚至指出这是希伯来三章十二节中不信的恶心。根据这个观点,以色列人没有信心等候神,信靠祂,安息于祂,并讚美祂。他们因著不信的恶心而抱怨。所以神责备他们。然后祂在晚上降下鹌鹑,并在早晨降下吗哪。

这种对出埃及十六章的领会非常肤浅。这样来认识这一章不需要圣灵的光照。凡这样来认识这段话的人,他们读圣经就像一个小学生能读出字句,但他不过是天然肤浅地领会所读的。

倘若我们有属灵的异象,我们将看见出埃及十六章启示神的赎民仍要过天然的生活。然而,神的心意是要他们过属天的生活。百姓巴望和他们在埃及一样地过生活,回想他们如何坐在肉锅旁边,享受埃及的食物。但神的愿望是他们不再喫埃及的食物。祂要他们更换粮食,过属天的生活。祂要他们忘掉埃及的粮食,有分于属天的食物,有分以前从未有人喫过的食物。神似乎对祂的百姓说:『直到如今,没有人喫过属天的食物。我要使你们成为属天的子民,得著属天的生命,并以属天的方式过生活。从现在起,我要用属天的粮食餧养你们。』

我学习不信靠天然的领会来读主的话。当我读出埃及记这一章时,我不满意对这段话语天然的领会。我不要照著天然的观念说话,浪费圣徒的时间。所以我对主说:『倘若你要我讲这一章,你必须赐给我你的亮光和异象。将你对本章的心意指示我。』当我祷告,仰望主,并在祂面前思考这一章时,光便开始照耀。在光的照耀之下,我看见这里的要点是说,儘管神的百姓要继续过老旧的埃及生活,神的心意却是要使他们过另一种生活。因为神的目标是要更换他们的粮食。祂没有在他们进入旷野以后,立刻赐粮食给他们。因著神的智慧,祂特意延迟把食物赐给他们。倘若神提早更换他们的粮食,他们就不会获得充分的印象。祂晓得如果等到祂的百姓有了需要,然后赐下属天的吗哪,他们纔会有更深刻更持久的印象。

以色列人在旷野的四十年间是靠喫吗哪为生。圣经告诉我们,他们只有两次在吗哪上有难处。出埃及记十六章百姓受神的管教。这个管教训练他们不要贪爱埃及的粮食。但根据民数记十一章,一年后百姓又贪恋埃及的食物。但他们在基博罗哈他瓦受到神更严厉的管教之后,他们对神所供给属天的粮食就不再有任何问题了。神对祂的百姓实在是一位慈父。首先以色列人在旷野受管教。然后一年以后,他们在基博罗哈他瓦受管教。倘若神在百姓来到旷野以前就赐下吗哪,他们就不会宝贵它,并且可能没有学到甚麽。百姓到了旷野,发觉没有食物以后,他们就开始发怨言并抱怨。在那天晚上,神降下鹌鹑来满足他们的慾望。然后,次日旱晨,吗哪来到了。无疑这使百姓有深刻的印象。

(一) 用鹌鹑满足他们的慾望

埃及的食物适合神百姓的肉体。他们愈喫埃及的食物,他们就愈属肉体,因为埃及的食粮符合百姓的肉体,并且滋养百姓的肉体。然而,吗哪是另外一种食物。它从天而降,并且使那些喫它的人变为属天。当以色列人在旷野发怨言,他们的怨言是照著他们的肉体。这意思是说,他们照著老旧的己、老旧的人而发怨言。他们发怨言,不像神的赎民一般活著,倒像天然的人。

这里的肉体不仅代表我们这个人慾望的部分;它乃是代表我们堕落之人的全部,我们整个旧人。虽然神的百姓已蒙了救赎,但他们仍然像那些没有蒙神救赎的埃及人一般活著。故此,神降下鹌鹑来满足他们肉体的慾望。祂第一次降下鹌鹑是在出埃及记十六章。虽然祂管教百姓,但祂在这时候的管教并不严厉。第二次『耶和华的怒气就向他们发作,用最重的灾殃击杀了他们。』(民十一33。)民数记十一章三十四节继续说:『那地方便叫作基博罗哈他瓦,因为他们在那里葬埋那起贪慾之心的人。』基博罗哈他瓦意思就是贪慾之人的坟墓。

神用重灾击杀百姓以前,祂降下极多的鹌鹑。主以神奇的方式用鹌鹑餧养了百姓三十天之久。(民十一19~20。)民数记十一章三十一节描述那许许多多的鹌鹑:『有风从耶和华那里颳起,把鹌鹑由海面颳来,飞散在营边和营的四围,这边约有一天的路程,那边约有一天的路程,离地面约有二肘。』鹌鹑真是多阿!起先百姓很高兴。但最后他们厌恶了鹌鹑,因为百姓必须一直喫,甚至肉从他们鼻孔里喷出来。(民十一20。)民数记十一章三十三节告诉我们:『肉在他们牙齿之间,倘未嚼烂,耶和华的怒气就向他们发作。』

我们需要把民数记十一章的记载应用到我们的经历上。倘若我们得救以后,继续贪求世界的东西,神会给我们。譬如,假设你贪求一辆新车子。为了满足你的慾望,神会把轿车给你,但神不高兴这麽作。反之,祂会把你所贪求的赐给你,为要向你显出祂的荣耀,祂的怒气和祂的丰富。就如神赐给以色列人许多鹌鹑,祂也会给你许多轿车,以致你厌恶了它们。神将你所贪求的赐给你,但你会经历祂的怒气。迟早你会厌恶你所贪求的轿车。

我认得一些信徒,当他们年轻时,真是爱钱。但他们致富以后,却厌恶了他们所爱的钱。不仅如此,他们还遭受属灵的死亡。今天所有的基督徒都需要听见主的话对这事的教训。

我愿鼓励众圣徒不要爱世界,不要照著肉体贪求世界的东西。但这正是今天许多基督徒所作的事。为了满足他们的慾望,他们追求埃及的东西。神也许容让他们得著所想望的。然而,这不是积极的记号。不要以为神若把你所贪求的赐给你,祂就赞同你,满意你,或是有意要造就你。反之,这是祂发怒和不愉快的记号。今天许多基督徒被神在怒气中击杀。因这缘故,他们没有生命,只有属灵的死亡。

我希望在主恢复里的众圣徒,尤其是青年人,要学习忘掉世界,不贪恋埃及的东西。拯救我们的神是真的、活的、信实的,且是有目的的,祂会顾到我们的需要。我们不需要贪恋世界的东西。我们不再是属世的人。我们乃是神的选民,祂要我们过属天的生活。我能作见证,主是信实的,值得我们来信靠。我在经历中学习不凭著自己行事。我在自己里面所作的任何事都会使主发怒。我再说,主要成为我们的一切,并要为我们作一切。赐给我们属天的食物,降吗哪给我们,乃是祂的愿望。藉著有分这属天的食物,我们将成为属天的子民,过著属天的生活。这会使我们与世人迥然不同。

(二) 向百姓显出祂的荣耀');

藉著神的管教,以色列人看见祂的荣耀。然而,他们不是愉快地看见它。我们在前面的信息中曾指出,常常当我们向主发怨言时,祂的荣耀向我们显现。然而,当我们与祂的关係正确时,祂的同在似乎并不特别显著。例如,在教会的聚会中,你也许没有特别觉得主的同在。但如果你想要沉缅在某种属世的娱乐中,你也许会强烈地感觉祂的同在。主在你里面会十分活跃,甚至发怒。这就是主的荣耀向你显现。当你行主的旨意,你也许不觉得主与你同在。但是当你不顺服主时,你会确定地觉得祂与你同在。这就是主荣耀的显现;但不是以积极的方式。

(三) 向百姓显出祂的丰富

再者,我们许多人通常藉著某种消极的经历来认识主的丰富。我们也许是以一种羞耻的方式来认识主实在是丰富的。譬如,一位弟兄从远东来到这个国家时非常困苦。但几年以后,他有了一个博士学位和高薪的工作。现在他能见证神的丰富。其馀的人能作见证说,虽然他们想要一个有三间卧室的房子,神却赐给他们五间卧室的房子。在这件事上,神向他们显出祂的丰富。然而,祂这样作不是以积极的方式,而是以消极的方式。

在主没有缺乏。然而在民数记十一章摩西不晓得这事。他对主说,在百姓中间,步行的男人有六十万。(21。)然后他继续问主:『难道给他们宰了羊群牛群,或是把海中所有的鱼,都聚了来,就彀他们喫麽?(22。)在此我们看见摩西怀疑神怎麽能把肉类供应六十万男人加上妇女孩子三十天之久。根据二十三节,耶和华回答摩西说:『耶和华的膀臂岂是缩短了麽?现在要看我的话,向你应验不应验。』主不需要羊群、牛群或鱼。祂的心意乃是要降下许多的鹌鹑来。

我们很多人能作见证,我们得救以后,我们的确得著所贪恋的。事实上,我们得著的这麽多,以致从我们的鼻孔里喷出来,并使我们遭受属灵的死亡。例如,其位弟兄的汽车和房子愈多,难处也愈多。最后,他厌烦了这些东西。儘管是以这样消极的方式,我们却看见主是丰富的。然后我们为著祂的丰富敬拜祂。

就如民数记十一章的以色列人,我们也需要看见神的怒气和祂的丰富。然后我们真知道主是信实的,祂要应付我们的需要。因著祂是我们的牧者,我们必不致缺乏。事实上,有时候我们所有的比所需要的更多。迟早我们要学习不贪恋任何东西。我们甚至必须告诉主,我们不再要汽车或房屋。换句话说,我们不再要鹌鹑。反之,我们对属天的吗哪感到满足。吗哪是以简单的方式降下,它绝不麻烦。

以色列人在旷野起初的年间,他们学习不贪恋埃及的食物。 一年之久,他们没有因吗哪的粮食而困扰。但他们又发怨言时,神就严厉地管教他们、训练他们。这次管教以后,他们学了持久的功课。从那时候起,他们就满意属天的粮食。他们继续以吗哪为生达三十八年以上。你已学会满意属天的食物,并且不贪恋埃及的东西麽?作为神的赎民,我们不该贪恋世界的东西。我们需要知道我们的神是真的、活的、信实的,且是有目的的。因祂拯救我们有一个目的,祂必以自己的方式引导并眷顾我们。我们不需要忧虑或贪恋甚麽。祂知道我们的一切需要,并且祂要照著属天的粮食在适当的时候应付我们的需要。

我们愈享受主赐给我们的食物,我们就愈属天。让我们忘掉埃及的肉锅,要喜乐并满意属天的粮食。让我们享受神属天的供应,使我们在各方面都成为属天的子民。那麽,虽然我们在地上行走在旷野里,但我们要成为有属天粮食的属天子民。我们供应的源头不在地上,乃是在天上。一天又一天,神降下属天的食物给我们,使我们可以喫它,并成为属天的子民。

神对付祂百姓肉体的路乃是更换他们的粮食。这是真正对付神百姓的肉体。有些基督教教师以肤浅的方式来看对付肉体这件事,说,肉体藉著十字架被对付。但不论肉体是完整的或是被切成碎片,它还是肉体。正确的对付肉体是藉著更换粮食。

当以色列人在旷野时,他们要以老旧的方式过生活。他们渴望埃及的食品。根据民数记十一章五节,他们说:『我们记得在埃及的时候,不花钱就喫鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。』这埃及的粮食用埃及的成分来组织百姓,就是用符合他们肉体的成分来组织百姓。神的心意不仅要对付祂百姓的肉体;也要使肉体摆在一边。祂的心意是要赐给他的百姓另一种食物,藉此重组他们。在出埃及记十六章我们看见,他们的粮食不该再包含埃及的食物;它只该包含属天的食物。这就是神对付肉体的路。

我们是堕落过的人,在整个堕落的性情里,没有别的,只有肉体。即使这个肉体被切成碎片,它还是肉体。神对付肉体的路乃是把肉体摆在一旁,不去餧养它。因这缘故,神更换他百姓的粮食,并赐给他们肉体所不喜欢的食物。藉著更换他们的粮食,用天上的吗哪餧养他们,神使他们得著不同的组成要素。这就是出埃及记十六章的要点。在本章我们看见更换粮食的结果就是神选民的重组和变化。


第三十四篇 粮食的更换

读经:出埃及记十六章一至五节,十三至三十一节,三十五节;民数记十一章一至九节,十八至二十节,三十一至三十四节;约翰福音六章二十七节,三十一至三十五节,四十八至五十一节,五十七至五十八节。

在本篇信息里我们要来看十六章所暗示粮食的更换。全本出埃及记没有一件事比这事更为重要。已往我们看过十二章中逾越节的重要性。逾越节隐含救赎与重生的意思,因为随著逾越节我们有羊羔的血为著救赎,和羊羔的肉为著生命。因此,随著逾越节我们有救赎和生命两件基本的事。然而,在出埃及十二章我们没有看见粮食的更换这件重要的事。神的心意是要改变我们的组成;那就是说,祂要重组我们。出埃及记的读者少有人看见神百姓的重组包含在十六章。本章的要点乃是神要藉著更换粮食而重组祂的赎民。

出埃及记呈现一幅神救恩的清楚图画,这幅图画在圣经其它卷书找不到,包括保罗的书信在内。它指示我们,神在祂的救恩里,巴望把祂自已作到我们里面,成为我们的一切。神要成为我们的一切,使我们能被建造起来,作为祂在地上的居所。为了描绘这事,出埃及记结束于帐幕立起来作为居所,为著神的荣耀。

为著完成祂的旨意,神不要祂的赎民成为甚麽或作些甚麽。为了使我们成为祂的居所,祂要成为我们的一切,并为我们作成一切。这指明我们甚麽也不是,我们也不该作甚麽。你愿意甚麽都不是麽?你也愿意停下你的作为麽?我怀疑有多少信徒能积极地回答这些问题。当我们活在世界中,我们无心为著主,也不在意为祂作甚麽。但我们进到主的恢复里之后,我们立刻盼望成为重要人物,并要为主作点甚麽。年轻的、年长的都如此。年长的人有许多计画,而年轻人大有盼望、劲头十足。儘管我们想要成为甚麽,并且尽可能地有所作为,但神要说:『我不要你成为甚麽,我也不要你作甚麽。让我为你作一切,并成为你的一切。』

当我们思想出埃及记所呈现神救恩的图画,我们看见以色列人不需要成为甚麽,或作些甚麽。每当他们作了甚麽,即使是好事,主也被激怒。主只要百姓在祂手中,使祂能将自己作到他们里面。倘若我们对此有清楚的认识,我们就有扎实的基础来了解出埃及记了。

当我们来到十六章,我们看见被重组的重要性。在十二章神的百姓蒙救赎,在十四章他们蒙拯救。但儘管他们已被救赎、拯救和释放,他们的需要已得了供应,但他们还必须被重组。神的百姓需要一个新的组成。十六章的要点不是救赎、拯救或供应。本章的焦点乃是藉著更换食物而重组。

儘管以色列人蒙了救赎和拯救,但他们仍然是埃及人的组成。他们全人的细胞和纤维在本质上仍是埃及的。就组成来说,他们和埃及人没有两样。以色列人已经蒙了拯救、救赎、解救,并且得了供应,但他们的组成完全和埃及人一样。神绝不能使用这样的材料来为著祂属天的居所。

神的愿望是要用祂的百姓作为材料,来为著建造祂在地上的居所。然而,儘管他们已不再在埃及,但他们的组成仍然是埃及的。他们的组织是埃及的。他们是埃及成分的组成,因为他们生长在埃及,靠著黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜这些埃及的粮食为生。他们喫的每样东西都是埃及的。神的心意不是要把许多蒙救赎的埃及人带到天上。祂从埃及把那些有埃及组成的人拯救出来,但祂不会把这样的人带进祂的居所。为要成为神居所的材料,祂的百姓必须被重组。和以色列人一样,今天我们已从埃及,从世界中被拯救出来,但我们的性情和组成仍然是属世的。所以,我们需要抓住十六章关于组成的改变这个要点。

神领祂的百姓进入旷野的时候,祂就准备好要改变他们的组成。这是祂没有立即供应他们食物的原因。当他们出埃及时他们随身携带一些埃及的食物。这些食物的供应维持他们约一个月的时间。当他们埃及的食物喫尽了,百姓就在穷乏中。虽然神知道他们的需要,但祂没有立刻以行动来应付它。这常是神对待我们的原则。祂知道祂一定要为我们作事。但祂不作甚麽,因为祂晓得若是过早行动,我们就不会被暴露。所以,在出埃及十六章神在幕后默然等候,直到以色列人被暴露。他们喫完最后的埃及食物,并且下一餐没有东西喫以后,百姓就烦恼了。他们困扰到这样的地步,以致忘了神所行的神蹟,并且发怨言,向摩西、亚伦抱怨。我们曾指出,他们发怨言时真是高明。但在他们发怨言和抱怨时,他们就被暴露了。他们有两件事被暴露:他们由埃及的成分所组成,他们的胃口、慾望、渴望和爱好仍然是埃及的。在他们的怨言里,说出他们渴望埃及的食物:『巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,喫得饱足。』(十六3。)这证明他们的胃口是埃及的。

假设神在以色列人到达汛的旷野以前就降下吗哪,在那里等著他们。如果那样,百姓就不会被暴露。他们会光喫吗哪,而他们埃及的组成和胃口的问题就不会被显明出来。所以因著神的智慧,祂没有降下吗哪的属天供应,直到百姓因著缺乏滋养而被暴露出来。

每当我们营养不足时,我们就被暴露。倘若我们一直有充足的营养,许多事情仍会被遮盖。但是当我们缺乏适当的滋养,就定规会被暴露。人多半喫饱了美食之后,就不会想到偷窃。但如果有严重的粮荒,许多高尚有教养的人将会沦为小偷。他们会因粮食缺乏而被暴露出来。根据出埃及十六章的记载,神到祂的百姓被暴露之后,纔给他们东西喫。他们埃及的慾望、胃口、爱好和组成必须被带到光中。

百姓被暴露以后,神进来在晚上降下鹌鹑来满足他们的慾望。根据十六章十二节,耶和华对摩西说:『我已经听见以色列人的怨言,你告诉他们说,到黄昏的时候,你们要喫肉,早晨必有食物得饱;你们就知道我是耶和华你们的神。』

我们需要看见神降鹌鹑和吗哪的意义。神降鹌鹑为要满足百姓埃及的胃口,但祂降吗哪为要重组他们。再者,降鹌鹑没有规则或限制。神没有告诉百姓何时收取鹌鹑或如何收取牠们。鹌鹑不受限制地降下来,因为肉体不需要有任何的约束。换句话说,因为埃及的粮食没有限制,降鹌鹑的方式符合那个粮食没有限制的规则。那些喫鹌鹑的人不受任何的约束或规律。反之,降吗哪则伴随著许多的规则。

有些人听见降吗哪的规则,也许会很惊奇。照著他们的领会,恩典是没有规则的。事实上,恩典的规则比律法更多。倘若人离开神圣的生命而活,他会变得又野蛮又没有约束。然而神的生命规律人并限制人。我们在生命中愈正常,我们就愈受规律。以开车为例。如果你开车没有规则,你就是冒著捲入一场严重车祸的危险。你甚至会丧命。

关于降吗哪和喫吗哪的规则也可用遵守餐桌的礼节来说明。我晓得某些国家的人,例如英国人和德国人,非常注意正确的餐桌礼节。虽然我们注意餐桌礼节,不是以礼节的本身为目的,但我们为著喫得恰当必须要有某些规则。如果我们不用正确的方法喫,就很难享受到我们的食物。譬如,你若用汤匙切牛排,你能完全享受到牛排麽?我们牛排喫得愈合式,我们就愈享受它。我们不该有个态度,不管喫的规则,而只在意食物。

我们已经看见鹌鹑是不规则地降下的。鹌鹑遮满了营,以色列人任意收取牠们。然而,降吗哪却不同。为了收取吗哪,百姓必须在清晨早起,并且在日头发热以前收取它。再者,百姓收取吗哪的方式不是随心所欲的,乃是受限制的。在十六章十六节我们看见耶和华吩咐说:『你们要按著各人的饭量,为帐棚里的人按著人数收起来,各拿一俄梅珥。 』这说出神要我们配合祂的规则。当我们这样作,事实上我们就是与神自己合作,并且与祂合一。遵守神的规则意思就是我们像祂,并且照著祂。

在十六章十九节我们看见关乎吗哪的另一项条例,在那里摩西吩咐百姓不许将吗哪留到早晨。那些不遵守这项规则的人发现吗哪『生虫变臭了』。(20。)再者,以色列人受了吩咐,在第六天收『双倍的食物,每人两俄梅珥。』(22。)他们在安息日不必收取吗哪。这些规则也指明喫吗哪必须照著神。

喫鹌鹑使得百姓野蛮而无约束,但是喫吗哪却规律他们,并使他们必须照著神。凡被重组的人都要受规律。他们要照著神的时候起来收取吗哪,并且照著神的方式收取它,而不是照著他们的贪慾。神不许可我们懒惰或贪心。我们必须殷勤,但不可照著我们的贪慾来收取吗哪。以色列人中收取较多的人,所得著的还是不超过一俄梅珥。

我盼望我们都抓住要点,就是喫吗哪使我们与神相符。我们愈喫吗哪,就愈符合神,并且与祂一样。我们的行为和所有的举动就都照著神的定规。这样我们就成为照著神之所是而生活、行动、为人、处事的人了。相反的,喫鹌鹑符合埃及的式样、流行和作法。它是粗野而没有规律的。但是喫吗哪使我们的行为与神一致。它使我们的行动像神。

十六章的要点是神要重组祂的赎民。神救赎我们、拯救我们,并救我们脱离世界以后,祂要更改我们的粮食,为了改变我们的组成。祂的目标是要使埃及的一切组成都消纵。学药的人都知道一种新的食物会使我们的细胞和纤维逐渐变化。许多年前,当我从远东来到这个国家时,我是照著中国的食物被组成。但经过多年,我已照著美国的食物被组成。这说明神的愿望是要藉著更换粮食来重组祂的百姓。藉著粮食的更换,他们的组织和纤维被重组过。

我们已多次说到埃及的粮食。现在我们来到埃及的粮食是甚麽,以及它包括甚麽这件重要的事。埃及的粮食表明我们为了寻得满足所巴望喫的一切东西。这样的粮食也许包括电视、运动、音乐、杂志、报纸或其它各种属世的娱乐。有些人没有电视或报纸无法生活。这指明这些东西是他们埃及粮食的一部分。还有的人以浏览商店橱窗为生。他们不想买甚麽东西,但他们享受浏览商店橱窗内的东西。藉著这些例子,我们能很容易地了解,在埃及的粮食这方面美国是领头的国家。在这个国家里有一条现代的尼罗河产生各样属世的供应。

在我们得救以前,我们都有一分埃及的粮食。但我们得救以后,我们应当更换我们的粮食。然而,许多基督徒得救以后仍然照著他们老旧的粮食而活。这意思是说,他们继续渴求属世的东西。

有些人会认为我说到埃及的粮食是在对付爱世界的事。这是对于更换粮食所产生的结果一种非常肤浅的看法。这里的点是说,无论我们爱好甚麽、巴望甚麽、渴求甚麽,这些就是组成我们全人的粮食。除了在地方教会中的人以外,少有基督徒因著粮食的更换而被重组。在我旅行的期间,住在许多基督徒的家里,我知道许多信徒的胃口仍然为著埃及的东西。很少人真正渴求基督。

在旷野里,除了吗哪以外,神没有给以色列人喫甚麽。根据民数记十一章六节,百姓抱怨说:『现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。』何等希奇,除了吗哪以外,神没有给百姓别的东西!这指明除了基督以外,神没有给他们别的。我感谢主,许多教会人在基督之外,对于别的东西没有胃口。 一天过一天,在教会中许多人渴慕基督,并且单单渴慕基督。我们渴慕祂,盼望接触祂,读主的话,呼求祂的名,并且读印出来的信息。主实在更改了我们的粮食。

我能作见证我是靠著主耶稣基督而活,不是靠著别的东西。我经常看报纸。但每当报纸成为我粮食的一部分时,我就立刻悔改、认罪,并求主赦免我转向祂以外的事物来满足我的愿望。当我们渴望基督以外的事物时,我们就错了。

正确地领会本篇信息是很重要的。我的负担不是嘱咐众圣徒不要爱世界。我乃是要指出需要更换我们的粮食。愿主除去对基督以外之事物的爱好与渴望!我们需要衣物和一个合式的住所。但我们的胃口、我们的愿望不该为著这些东西。我们的胃口该为著基督。我们不该尝试在衣著或更好的房屋上寻得满足。神已将我们的粮食由埃及的东西更换成基督自己。

这不是说我们必须像和尚或尼姑一样地生活。我们不必像艾米许(Amish)派的人,只能穿某些颜色的衣著。姊妹们需要穿得合式,但她们不该对流行或款式有所爱好。反之,她们的胃口应当为著基督。我们都需要说:『主耶稣,我爱你。我要呼吸你、喝你并喫你。主,我渴慕饱尝你。』我们的慾望、渴慕、爱好和胃口应当为著作为属天吗哪的基督。

四十年之久,除了吗哪以外,神没有给以色列人别的东西喫。就如我们已经题过,没有人知道吗哪的要素或成分。我们只知道它每天从天而降。从约翰第六章我们也知道这属天的吗哪是基督的豫表。基督从神那里来作我们的食物。我们需要喫祂、喝祂、并呼吸祂。我们需要改变里面的组成,而不光改变外面的行为。倘若我们要有这种里面的改变,我们就需要更换食物的供应,因我们所喫的食物乃是我们组成的根源。营养学家告诉我们,我们喫甚麽就像甚麽。我们所喫的食物生机地进到我们里面,成为我们的组成。今天作为神的百姓,我们需要以基督作我们的成分而重组。如此,就我们的组成而论,我们将成为基督。藉著饮食的更换,我们得著属天的素质,用基督来重组我们。这种组成的改变是藉著饮食的更换,与宗教所实行自我修养的方法全然不同。

一 埃及的粮食
(一) 使百姓成为埃及的

埃及的粮食使百姓成为埃及的。比方说,人若因著看电视被消耗,他们就成为电视。同样的,他们若沉迷于某种运动或娱乐,他们就是由那种运动或娱乐所组成的。这些例子指明埃及的粮食使百姓由埃及的成分所组成,使他们的组成是埃及的。

(二) 适合肉体的贪慾

再者,埃及的粮食适合肉体的贪慾。(十六3,民十一4~5。)属世的东西只适合我们慾望之肉体的口味。

(三) 惹动神圣洁的怒气

百姓贪恋埃及的粮食惹动神圣洁的怒气。(民十一1。)因著神的怒气和不愉快,祂把鹌鹑赐给他们。

(四) 造成死亡

最后,埃及的粮食导致死亡。(民十一章33~34。)埃及粮食的结果总是属灵的死亡。因著许多基督徒仍然贪恋埃及的东西,他们被神圣洁的怒气所击杀,遭受到属灵的死亡。

二 属天的粮食
(一) 使百姓属天

属天的粮食使百姓属天。这属天的粮食实际上就是基督自己。祂是食物,是吗哪。所以,藉著喫基督,我们成为基督;那就是说,基督成了我们的组成要素。

(二) 成就神的旨意

属天的粮食成就神的旨意。建造帐幕的不是埃及人,乃是有属天组成的人。以色列人离开埃及以后至少四个月,他们纔开始建造帐幕。在这几个月中间,他们的粮食更换了,他们的组成至少在变化以及被吗哪的成分所取代的过程中。藉著喫吗哪,最后神的百姓成了吗哪。那些由吗哪组成的人,他们能建造帐幕作为神的居所。这幅图画显示,今天只有那些被基督重组过的人纔有资格建造教会作为神的居所。这就是属天的粮食完成神旨意的意思。

蒜、韭菜、葱、西瓜和黄瓜只适于将神百姓的组成埃及化。这样的东西能满足他们的慾望,但不能使百姓完成神的旨意。为了成就神的旨意,祂的百姓必须用吗哪重组。这启示出,我们的组成必须藉著喫基督而重新组合。基督必须取代埃及的粮食。为著教会的建造,我们都需要被基督重组。请记得,那些建造帐幕的人经历了粮食的更换,并且已经开始被吗哪的成分所重组。惟有这样的百姓纔能建造神的居所。事实上,被重组以后,他们自己就是神的居所。

(三) 在关乎神旨意的事上试验百姓

属天的粮食在关乎神旨意的事上也试验我们,并证明我们在那里。(十六4~5,16~30。)我们与神合一并与祂一致麽?收取吗哪的详细规则会试验出我们在那里。这些规则要试验我们是否符合神。

(四) 使百姓活著为要完成神的旨意

属天的粮食也使神的百姓活著,为要完成祂的旨意。(十六35,约六57。)我们藉著属天的粮食得以存活,是为著神居所的缘故,而不是为著其它的目的。

我们都晓得需要更换粮食是很重要的。我们需要问自己我们所渴慕的是甚麽,我们所爱好的是甚麽。我们的粮食必须由埃及的粮食更换成属天的粮食。我们必须从肉锅、鱼、黄瓜、西瓜、葱、蒜和韭菜转向基督,就是神所供应独一的属天食物。基督成为我们的粮食意思就是祂作我们的一切。祂甚至是我们的电视、娱乐、音乐、报纸和运动。我们都该能见证主已更换我们的粮食,从许多的项目转到独一的属天吗哪。在下一篇信息中我们要看见吗哪各方面的丰富。愿主更换我们的粮食,使我们被基督重组,并成为神的居所。

随著粮食的更换,我们需要改变胃口。我怀疑以色列人是否真经历胃口的改变。也许他们喫吗哪,只因为他们被迫这样作。他们没有别的东西可喫。

主耶稣说:『不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力。』(约六 27。)今天世界上所有的人都在为那必坏的食物劳力。这必坏的食物包括电视、运动、音乐和娱乐这些东西。所有这样的满足都必朽坏。基督自己是那独一不朽坏的食物。这食物存到永生。

食物就是我们接受进来作我们满足的东西。如果我们认识这个原则,我们就明瞭今天世界的食物不光有肉身的食物,还有其它人们靠著而活的东西,包括教育、金钱、地位、陞迁、运动和娱乐。世人有肉身的食物和精神的食物,但他们没有属灵的食物。他们不为那存到永生的食物劳力,反而为那必坏的食物劳力。

主耶稣是真吗哪。在约翰六章祂指明我们应当寻求祂,并喫祂。然而,少有基督徒认识粮食更换的需要。所有重生的人都需要更换他们的粮食。这就是出埃及记十六章比十二章更为重要的原因。在十二章我们看见一班蒙了救赎的人,但我们没有看见一班重组过的人。在十四章的时候,神的百姓已从埃及出来,但埃及还没有从他们里头出来。根据他们的组成,他们仍是埃及人。因此,神的心意是要藉著更换他们的粮食来改变他们的组成。在以色列人建造帐幕的时候,他们的粮食已经更换了。他们的组成大概也开始变化了。当他们建造帐幕时,他们没有喫埃及的食物。反之,他们的食物是用吗哪作成的。

再者,帐幕立起来之后,他们在许多时间来照管帐幕。他们必须拆卸帐幕、搬运帐幕,并且再立起帐幕来。以色列人在旷野的年间,除了喫吗哪和照管帐幕以外,没有作甚麽。他们没有从事其它的工作或努力。这表示神不要求他们作甚麽,甚至不要求他们从事耕作。神从天降下吗哪来餧养他们。百姓只要收取吗哪、豫备吗哪、喫吗哪,并照管帐幕。这是何等奇妙的图画!

当我们思想这幅图画时,我们看见神只要我们喫基督,并且顾到教会,就是祂的居所。我们不该让自已对这些事失去兴趣。 一天过一天,我们只该单单喫基督,并实行教会生活。我们在这里是为基督与教会,不为别的。据局外人的看法,我们在主的恢复里,浪费光阴,一事无成。有些人甚至定罪我们,因为表面看来,我们没有为主作甚麽工作。然而,正如以色列人每天收取吗哪,并顾到神的居所一样,我们也天天喫基督,并顾到正当的教会生活。


第三十五篇 属天的粮食─吗哪(一)

读经:出埃及记十六章四至五节,十三节下至十五节,三十一节;民数记十一章六节下至九节。

倘若我们要认识圣经,我们需要属天的光照和异象。尤其是我们要看见出埃及记中各样事物的属灵意义,更是如此。在前面各篇信息中,我们已经看见出埃及记是一卷图画的书。然而,当我们读这卷书时,如果没有亮光,没有异象,我们就无法领会所有这些图画的意义。

很多基督徒知道以色列人在旷野飘流的年间喫吗哪。但他们中间少有人透彻且充分地晓得出埃及记十六章中吗哪的意义。也许他们很熟悉出埃及记的故事,甚至也知道吗哪乃是基督作我们食物的豫表。但他们对这一章所记载喫的重要性,没有完全的认识。

喫的观念在圣经中是基本且根本的。当我们来温习圣经中喫的重要性时,我们需要记住第一次题到的原则。根据这个原则,圣经中第一次题到一件事,这一次就支配它在整本圣经中的意义。神把人造好以后,祂给人关乎喫的命令和警告:『园中各样树上的果子,你可以随意喫。只是分别善恶树上的果子,你不可喫,因为你喫的日子必定死。』(创二16~17。喫在神的话中是一个基本的观念,因为它牵涉到人与神之间的关係。所以,在描写人的被造之后,圣经就说到人活著与喫有关。

在创世记一章二十六节我们看见人是照著神的形像,按著神的样式造的。『形像』和『样式』这两个词表明人要成为神的彰显。然而,形像和样式都有点是外面的。它们无需与里面的内容有关。为这缘故,创世记第二章显示人喫的重要性。本章启示出神对人的心意乃是要人喫生命树。人外面有神的形像和样式。但人里面需要接受生命树的果子进到他里面作他的内容。无疑地,生命树是表徵神作人的生命。根据神永远的计画,神照著祂的形像,按著祂的样式造人,使人可以彰显祂。然后神把祂所造好的人安置在生命树面前,(创二9,)要人接受神到他里面,作他的生命。这是圣经中第一次题到喫的事。

到圣经的末了,在启示录二十二章,我们又看见生命树。第二节说,从神和羔羊的宝座流出一道河来,在河的两边有生命树。十四节继续说,那些洗淨自己衣服的,可得权柄能到生命树那里。十九节是指我们有分于生命树说的。启示录二十二章的这些经文都指明,神的赎民在永世里要喫这棵树,直到永远。再者,启示录二章七节说,得胜的,要喫神乐园中生命树的果子。

人堕落以后,神进来救赎祂的百姓。逾越节是神的救赎以及神在救赎中之心意与目的的一幅完整图画。根据出埃及记十二章的图画,喫的观念在救赎里也是基本且中心的。在逾越节的时候,羊羔的血要涂在喫羊羔的『房屋左右的门框上和门楣上』。(出十二7。)然后百姓要喫羊羔的肉与无酵饼和苦菜同喫。(8。)

再者,出埃及记十六章的要点就是喫吗哪。这一章没有论到举止、行为或修养;它乃是论到喫。在约翰六章主耶稣明说祂是真吗哪,父神从天上所差来,要作神选民的食物。所以对我们而言,学习如何喫祂是很要紧的。在三十二节主耶稣说:『我实实在在的告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。』然后主继续说,喫祂的人要因祂活著。(57。)吗哪也在启示录二章十七节题到,那里告诉我们,主要将『隐藏的吗哪』赐给得胜者喫。这些经节帮助我们看见,在圣经中喫的观念是基本且中心的。

我们都晓得要活得正确,必须要喫得正确。譬如,我们若喫毒药,我们定规会死。我曾读到一篇文章说,一个人的饮食能影响他的脾气。根据这篇文章,小孩子的脾气尤其受到食物的影响。这说明属灵正确喫的重要性。当然我们若喫基督作真吗哪,我们会发现很难发脾气。正如我们在前一篇信息中指出,这属天的食物使我们的慾望受限制。它也对付我们自私的野心。一方面,属天的吗哪滋养并医治我们;另一方面,它除去我们里头消极的东西。因为喫是这样重要的事,规定人的食物是圣经中另一个基本观念。

你知道甚麽造成人的堕落麽?人是因著喫得不正确而堕落的。同样的原则,我们得救和得医治是因喫得正确。人堕落是因著喫知识树的果子,但他得救和被恢复是因著喫生命树。

一 基督的豫表

吗哪是基督的豫表。(约六31~35,48~51,57~58。)作为真吗哪,基督为父神所差,(32,)叫神的选民凭基督活著。(57。)儘管我们很容易承认吗哪是基督的豫表,但我们不该以天然或肤浅的方式来领会。当我们思想出埃及记十六章降吗哪的记载时,看见喫与生活之间的关係,对我们来说是很重要的。我们要活著必须喫,这是圣经中另一个基本的原则。所以在约翰六章五十七节主耶稣说:『喫我的人,也要因我活著。』没有喫,我们就不可能活著。

现在我们必须继续来看,我们生活的方式在于我们所喫的。倘若你喫很多鱼,你将由鱼的成分所组成,因你吸收鱼的生命和性情。如果你的食物只有鸡肉或是牛肉,而没有鱼,你当然就不会由鱼所组成。我们的生活乃是根据我们所喫的食物。

根据出埃及记的图画,以色列人命定要过属天的生活。然而,当他们出埃及时,他们带著埃及的食物。在他们旅行的头几个星期,他们就喫这些埃及的食物。但是当埃及食物的供应用尽时,百姓就愁烦了,开始发怨言并抱怨。儘管粮食缺乏对百姓是一个难题,对神却是喜乐的原因,因它给神一个大好机会来改变祂百姓的生活。神的心意是要改变他们的生活,从埃及的生活变为属天的生活。神不要仅在外面调整、改变或规律百姓。祂要藉著更换他们的粮食而生机地变化他们。当以色列人在埃及时,他们有许多不同的东西可喫,就是埃及粮食的所有成分可以喫。然而,神要把他们的粮食从许多项目变为只有一项,就是从天而降的吗哪。

在创世记第二章,神的心意乃是使生命树成为人独一的粮食。启示录二十二章指明,在永世里生命树要成为我们独一的粮食。虽然这棵树会结十二样果子,但在新耶路撒冷只有一棵树,没有许多树。反之,在今天的基督教里,有好几千棵树;那就是说,有好几千种食物的来源。但在神的经营里只有一棵树─生命树。这棵树从前在伊甸园里,将来它也要在新耶路撒冷里。

在出埃及记十六章和约翰六章里,生命树是以吗哪的名称出现。如果你仔细地并带著理解力来读圣经,你将看见吗哪和生命树是可以互换的。吗哪就是生命树,而生命树就是吗哪。这意思是说,出埃及记十六章的吗哪就是创世记二章的生命树,而约翰六章的吗哪也将是启示录二十二章的生命树。吗哪和生命树是描写同一件东西不同的说法。神没有给祂的选民两种食物。因为只有一位神,也只有一种食物。基督是我们的吗哪和生命树直到永远。我们有一位神,一位基督,并一位灵。我们也有一种食物,一种粮食。

然而,世人凭著许多不同的食物而活。在前一篇信息中我们指出,属世的人也许凭著教育、运动和消遣这些东西活著。正如有供物质百货的超级市场,也有供精神和宗教食粮的超级市场。因著世人靠著基督以外的这麽多东西为生,当然我们可以认为他们是今天的埃及人。我们得救以前,在埃及和所有其他未得救的人一同享受埃及的粮食。如今神要更换我们的粮食。然而,我们也许仍愿坐在埃及的肉锅旁边,喫黄瓜、西瓜、葱、韭菜和蒜,或者享受尼罗河的鱼。所以,我们面临粮食中有一种以上的成分的问题。我们还有靠著基督之外的许多东西而活的问题。譬如,虽然我鼓励青年人获得良好的教育,但我必须题醒他们不要靠教育活著。教育不该成为我们的粮食。

根据神的经营,我们应当靠基督而活,并且是单靠基督而活。基督该是我们独一的粮食,我们该凭祂活著。我们不该追求靠著任何其它的食物而活。凡是能满足、加强并维持我们的,就是我们的食物。我们所接受作我们维持、力量和满足的独一食物必须是基督。然而,许多信徒没有接受基督作他们满足、力量和维持的独一源头。反而,他们试著由其它的东西得著满足、支持和加强。因著神要我们靠基督而活,我们就该单凭基督得著支持、加强和满足。

我们非常强调神要更换我们粮食的这个事实。祂的心意是要断绝属世的粮食,并且限我们只喫属天的粮食,就是基督。因著试探和爱世界这样的说法在基督教里用得很轻忽,我宁可不用它们来说到出埃及记十六章的神圣启示。我盼望问到你的粮食。你今天靠甚麽活著?你接受甚麽来满足、维持并加强你?我们都必须面对这些问题,并且答覆它们。我们都应当能说:『主是惟一能满足我的那位。除祂以外,我没有满足。我天天靠基督得著加强和维持。祂是我所倚赖的惟一食物。』

我能作见证,五十多年来,我没有因著基督以外的东西得著满足、加强或维持。从我十九岁得救的时候起,基督就一直成为满足我的食物。我得著某些好东西,但这些东西没有一样满足过我。

基督必须是我们的食物、满足、力量和维持。但这不是说,我们不需要一些东西为著人的生活。我们需要各样美好和有用的东西,例如教育。但我们不该让这些东西成为我们的食物。我们也许需要它们,也拥有它们,但我们不该靠它们或凭它们而活。我们惟一的食物乃是基督。

对我们成为主观的基督纔是我们的食物。祂是经过了种种过程的神作为包罗万有的灵内住在我们的灵里。一方面,基督在天上是万有的主;另一方面,祂住在我们灵里是包罗万有赐生命的灵。我们仰望天上的主,也与在我们灵中的那灵交通。讚美主,祂主观地在我们里面!祂对我们如此主观的主要目的是要成为我们的食物,我们生命的供应。要成为我们的食物和生命供应的东西,必须是能进到我们里面,然后被我们所吸收的东西。它必须被接受进来成为我们的组织和纤维的一部分。基督对我们是主观的正是如此。在林前六章十七节保罗告诉我们:『与主联合的,便是与主成为一灵。』当我们喫某一种食物,就使自己与那种食物联合。譬如,我晚餐喫鱼,我便和鱼联合。同样的原则,我们喫基督作我们的真食物,便与祂联合,并且与祂成为一灵。因此,这位基督对我们是主观的,我们与祂联合并与祂成为一灵,祂是我们的食物,我们属天的吗哪。看见这事对我们来说是很重要的。

在释放这些出埃及记的信息时,我不满意于仅仅查考圣经或把教训传给圣徒们。我的愿望乃是我们都以真正、实际的方式来经历这些事。在释放本篇信息之前,我一再向主祷告,使我们都能看见我们需要靠著祂并凭祂活著。我们不需要教训、道理和圣经知识。我们需要接受祂作我们的食物,并凭祂活著。喫基督和凭祂活著不该是偶而的操练。反之,它该是我们一天二十四小时的生活方式。

在已过几个月间,我向主的认罪,多半都是因著在藉著与祂成为一灵而活出祂这件事上有亏欠。为著这事,我每天都有许多点要向主认罪。清晨我祷告说:『主,赐给我今天这一分的恩典,使我活出你,并实行与你成为一灵。』大约有一个小时之久我能成功地与主活在一个灵里。然后我就觉察到我不再与祂成为一灵的事实。因此,我需要认罪,求主赦免,并归向祂。与主成为一灵就像呼吸:它不是一次发生就永远成就的,它乃是时时刻刻都在进行的。

早期我发觉要胜过某些缠累的罪很难。如今靠著主的怜悯和恩典,我不再被那些罪所搅扰。今天我发觉困难的乃是学习不断地与主成为一灵。这是非常难学的功课。倘若我自己不操练与主成为一灵,那麽在这件事上我的职事就没有实际了。活基督和凭基督而活不该仅仅是道理;它必须是我们每天实际的生活。我自己必须学习如此生活。在我的经历中,我发现与主成为一灵必须非常敏锐。缠累人的罪是鲁莽且粗暴的,但与主活在一个灵里是非常柔细、细腻的。

我年轻时,我希奇主为甚麽嘱咐我们要儆醒祷告。(太二六41。)我希奇为甚麽我们需要儆醒。现在我晓得我们必须儆醒,免得里面失去与主的接触。我们必须儆醒,免得关掉属灵的开关,在经历中与基督分离了。要与基督隔绝,我们不必作一些粗鲁的事,好比发脾气。只要以不亲切的眼光看我们的丈夫或妻子,就能使我们与祂隔绝了。我们需要转向主,认罪,并得著祂的赦免。我们甚至需要求祂洁淨我们的眼目。我们脸上有不亲切的表情,原因就在于当时我们没有与主成为一灵。

我们每天旱晨都当求主赐给我们恩典,在那一天与祂成为一灵。然后我们需要终日实际地操练与祂成为一灵。倘若我们试著这样作,就会发觉我们总是不与祂合一。我们的经历有点像一盏灯,因著某种电的问题,忽明忽暗。有一次我的书房里有这样的一盏灯,我发觉它很麻烦。 一下子灯亮了; 一下子灯又灭了。整天都是又亮又灭。我们对主的经历常常就是这样。所有要藉著与祂成为一灵而活基督的人,都会被这种时断时续的经历所困扰。

当你夜晚准备就寝时,要求主豫备你第二天操练与祂成为一灵。如果我们尽力活在与主合一的里面,我们会发现接受基督作食物对我们多半是道理。在我们的日常生活中还没有太多的实际。

许多基督徒知道吗哪是基督的豫表。但是光懂得这个道理没有甚麽意义。神的心意是要我们终日靠基督而活。祂不要我们在基督以外靠别的东西活著。我们需要某些东西为著我们的生活,但它们不该成为我们的食物。基督是我们独一的粮食,我们应当凭祂活著,并且单单靠祂而活。愿我们的眼睛得开启,看见这件重要的事。

二 给神百姓独一的食物

属天的吗哪要成为给神百姓独一的食物。以色列人甚至能说:『除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。』(民十一6下。)

在基督作为给神百姓独一食物的事上,我盼望对职事的独一性说一点话。有些基督徒宣称有许多不同的职事。正如我们已指出的,今天在基督教里有好几百个源头;也有好几百个所谓的职事。然而在圣经中,尤其在新约里,只有一个职事。十二位使徒全都有分于这同一个职事。在一篇叫作『新约经营中的职事』的信息中(参看真理信息第四篇),我们看见在新约经营中职事的真理。我们在那篇信息中指出,在主的眼中,在新约时代里只有一个职事。十二位使徒没有不同的职事。反之,他们全都有分于新约中这独一的职事。论到犹大,彼得说他『本来列在我们数中,并且在这职事上得了一分。』(行传一17,另译。)这证明十二位使徒全都在『这职事』中。这说出新约里有一个独一的职事。因此,当使徒们祷告能有人替换犹大时,他们求主指明祂所拣选的是谁,『叫他有分于这职事。』(行传一25,另译。)

使徒保罗在这职事中也有一分。在林后四章一节他说:『我们受了这职事。』他不是说:『我受了这职事。』也不是说:『我们受了这些职事。』再者,在提前一章十二节保罗说:『我感谢那给我力量的,我们主基督耶稣,因祂以我有忠心,把我放在这职事里。』(另译。)在这一节保罗不是说:『祂把我放在我的职事里。』他是说主把他放在新约中那独一的职事里。

使徒们只有一个职事,因为他们供应同样的食物。我们都知道新约有四福音。我们不能否认四福音之间有所不同。马太是由作王的角度来写;马可是从服事的角度;路加是从藉著正常人性而有之救赎的角度;而约翰则是从藉著基督神性之生命的角度。然而,福音书说到一个人。四福音的作者都供应同一位基督。这说出儘管福音书的作者所著重的点不同,在他们的职事里却是一。每一本福音书都是这位奇妙人物的传记。然而在今天的基督教世界里,有许多不同的职事。这些职事已经成了分裂的原因。不是一棵树和一种食物,反而有几百棵树产生许多不同种类的食物来。

那些反对主恢复的人有时候说,地方教会只听李常受一个人的,而且不接受别人的职事。说众教会只听从我是不正确的。然而,我要强烈地宣告众教会只有一个职事。今天我们在主的恢复里有独一的职事。今天的光景和恢复的起初是一样的。再者,这职事在世界各地也是一样的。在美国、欧洲、亚洲、非洲和大洋洲,这职事是一个,而且是同样的。儘管在主的恢复里只有一个职事,但却有成百,甚至成千位说话的人。儘管他们从不同的角度说话,但所有这些说话的人都说同样的事。为著祂恢复中的职事讚美主!我们都喫同一棵树─生命树。我们没有任何其它的源头。

在主的恢复里,我们不能接受任何不是这职事之一部分的职事。接受其它的职事就是喫进去一些与属天吗哪不同的食物。我们感谢主,从起头祂就指示我们甚麽是基督的职事,生命的职事。我们有一棵生命树,一种吗哪。多年来我在美国这里,释放了几千篇信息。但所有这些信息只输送一种食物,一种粮食:就是基督作为给神百姓的独一食物。

主若许我,我能释放一篇又一篇关乎道理的信息。但主不许我说这些事。当我释放启示录和马太福音生命读经的信息时,主保守我不从生命树岔到豫言的知识上去。但有时候,有人问我有关圣经豫言的问题,例如,但以理九章的六十二个七。这样的问题可能是一个试探。当我开口回答这样的问题时,我就被题醒,我的託付乃是将作为独一食物的基督供应出去。我们没有另一棵树叫作道理树或是豫言树。

在主的恢复里,我们注意麦子,而不在意糠秕。儘管有成千的麦粒,所有的子粒都产生麦子,而非其它种的榖粒。同样的原则,圣经只出产基督作我们独一的食物。为这缘故,我们不接受那些分赐其它种类食物的职事。

根据圣经,神有一个职事。这职事就是基督的职事,生命的职事。凡有分于这独一职事的人都说一样的话,并且有一样的目标。主的恢复在美国的这些年间,我们的说法和目标是一个,为此我满了感谢。这一的原因乃在于我们的职事是一个,并且我们供应众圣徒的生命也是一个。

我有负担要强调圣经中以及今天主恢复里那独一职事的重要性,因为有些人批评我们不接受其它的职事。他们对于在主恢复里的职事是一个的事实加以责难。这种对职事的批评是狡猾的,就像创世记三章中的蛇说话一样。我盼望这话会给我们打预防针好对付那狡猾者的毒素。每当有人批评主恢复中独一的职事时,我们应当回答,我们有一个职事,因为在圣经中只有一棵生命树。既然我们有一位神,一位基督,和一位灵并一棵生命树,我们也有一个职事。讚美主,在祂的恢复中有独一的职事!因为职事是独一的,所以我们中间没有分裂。然而,若有两个职事,就会有分裂。若有二十个职事,就会有二十个分裂。我们感谢主,我们蒙保守在一里面,因为我们只有一个职事。

然而,我们需要清楚,有一个职事并非说众教会只有一位说话者。今天在地上有三百五十处以上地方的教会。那一个人有可能成为在所有这些教会中惟一说话的人呢?正如我们已指出的,在远东和西方有许许多多说话的人,为著同样的目标说同样的事。

因著吗哪是给神百姓独一的食物,他们就不许可照著自己的口味来拣选食物。在喫的事上,人喜欢喫合个人口味的食物。比方说,在香港有许多中国餐馆善于各种烹调。为著肉身的食物,我们能从许多精选的中国餐馆和各式各样的西餐烹调中作选择。但在新耶路撤冷中,只有一种食物和一种粮食。根据启示录二十二章新耶路撒冷的异象,生命水的河从神和羔羊的宝座流出来,河边长著生命树。在主的恢复中也是如此,我们有基督作我们独一的食物。


第三十六篇 属天的粮食─吗哪(二)

读经:出埃及记十六章四至五节,十三节下至十五节,三十一节;民数记十一章六节下至九节。

三 吗哪的特徵

现在让我们转到吗哪的各种特徵上。在出埃及记十六章和民数记十一章里给我们关乎吗哪的简要记载。在这简短的描述中,至少指出了吗哪的十四方面。每一方面都是吗哪的一个特徵。

(一) 从天而降

吗哪的第一个特徵就是它从天而降。(十六4上。)因此,吗哪是属天的。虽然我们不知道吗哪的要素或本质,但我们知道它是从天而降的。在出埃及十六章四节,耶和华对摩西说:『我要将粮食从天降给你们。』吗哪很难分析。无疑地,它含有供应人肉身所有需要的营养。否则,它无法在旷野的那许多年间维持神的百姓。 一方面,吗哪有维持人肉身所需要的一切成分;另一方面,吗哪是一种属天的粮食。

我们如何无法分析或解释吗哪,我们也照样无法分析或解释主耶稣基督。父从天上差遣基督来作真吗哪。作为从天上降下来的粮,祂乃是神百姓藉以活著的食物。在约翰六章五十一节主耶稣说:『我是从天上降下来生命的粮;人若喫这粮,就必永远活著。』谁能分析作我们属天食物之基督的要素?用科学方法来分析祂的本质是不可能的。但儘管我们不能分析基督的要素,或将它解释得完全,祂却是非常的真实。祂看不见也摸不著,但祂却是实际的,并且祂维持了神的百姓。

从罗马帝国的时代直到今天,许多属地的政府和世界的首领想要消灭基督在地上的行动。他们也图谋要破坏并消灭祂的身体。但他们所有的努力都归徒然。基督的身体不能被破坏,因为在教会里面有属天的要素,属天的成分来维持寄居在地上的教会。因著基督将这成分分赐到教会里,断没有甚麽能破坏教会或消灭教会的。

吗哪如何四十年间在旷野维持约两百万人,今天基督也是真吗哪维持教会。这吗哪的根源不在地上;它乃是从天上,从神那里降下来的。因此,吗哪不仅是属天的食物,也是属神的食物。 一方面,主耶稣是『从天上降下来的粮』;另一方面,祂是『神的粮』,就是从天上降下来作我们食物的那位。(约六32~33。)

(二) 随露水而降

从出埃及十六章十三和十四节,我们看见吗哪随露水而来:『早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后,不料,野地面上有如白霜的小圆物。』这个小圆物就是吗哪。民数记十一章九节也告诉我们吗哪随露水而来:『夜间露水降在营中,吗哪也随著降下。』神用风降下鹌鹑是很有意义的。但神却用露水降下吗哪来。当然没有露水神也能降下吗哪。吗哪随露水而降的事实定规有确定的属灵意义。因著我对这事的经历还不完全,我无法满意地解释为甚麽吗哪随露水而来。但根据属灵的经历,我能指出露水表徵每日的恩典,就是我们每天所接受的恩典。在诗篇一百三十三篇三节我们读到:『黑门的甘露,降在锡安山。』黑门的甘露表徵从天而降的恩典。黑门是一座高山,表徵降下甘露来的诸天、高处。露水表明主耶稣基督的恩典。

露水和雨、雪或霜不同。它比雨柔和,也不像霜那样寒冷。根据耶利米哀歌三章二十二和二十三节,神的怜悯犹如甘露,每早晨都是新的。旧约中的怜悯最终生出新约的恩典。因这缘故,耶利米在耶利米哀歌三章用怜悯这个词。每天早晨主的恩典都像露水一样地新鲜。

我们多次指出恩典就是神临到我们。当神以正面积极的方式临到我们,满了怜悯和同情临到我们时,祂对我们就成了恩典。吗哪总是藉著这恩典而来的。

我们鼓励众圣徒在每天的开始守晨更。然而,也许我们规律地守晨更,常常在早晨与主同在的时间里,我们没有经历甘露的新鲜。结果,我们没有收取到吗哪。反之,主的话似乎光是白纸上的黑字。但每当我们在晨更中经历甘露,我们便知道神临到我们并眷顾我们。这个神的眷顾就是主作我们的恩典。我们的经历证实,露水在那里,吗哪也在那里。

当我们在早晨读主的话得著甘露时,话对我们就真是食物。倘若我们没有使人复甦的甘露,我们就没有随露水而降的吗哪。

这幅吗哪和露水的图画十分宝贵。 一画实在胜过千言!早晨的露水是清新的。没有这个露水、没有这个恩典,我们就非常枯乾。但有了露水之后,我们就得著了浇灌和畅快。感谢主,吗哪不是单独降下,它乃是随露水而来的。

(三) 在早晨

我们已经指出鹌鹑在晚上来到,而吗哪则是在早晨降下。出埃及十六章二十一节说以色列人『每日早晨…收取。』吗哪在早晨来到表明它给我们一个新的开始。因著地球天天绕著地轴自转,每天我们都有一个新的开始,新的转机。每个月、每一年我们也有新的开始。吗哪与每年或每月的开始无关,但它与每天的新开始有关。如果神每年降一次吗哪,我们就活不成了。如果吗哪每个月降下一次,我们就得不著加强、维持和满足。感谢主,祂天天降下吗哪。每天早晨我们都能有一个新的开始。

在我们属灵的经历中,我们需要这些每天的转机,每天新的开始。有时候在一天结束时,我切切等候次日早晨和一个新的开始。夜晚就寝时我会说:『主,今晚安歇后,我盼望早晨和你有一个新的开始。 』为著每个新的一天、新的开始讚美主!吗哪总是带给我们这样一个新的起头。

我们也可说每一个新开始带给我们新鲜的吗哪。你若盼望从主接受吗哪,你需要祷告说:『主,我准备好有新的转机。我不要和已往一样过生活。我要与你有个新的开始。』当你早晨来到主面前,你愿意这样祷告麽?倘若你告诉祂,你准备好有一个新的起头,你将经历露水,和随露水而降的吗哪。然而,如果你盼望重过已往的生活,和你多年以前一样地过生活,吗哪就不会临到你了。

要有吗哪,我们就必须豫备好有新的开始。我能从经历中向你保证,每当你愿意有一个新的开始时,吗哪就来到了。早晨让我们来到主面前说:『主,我要有一个新的开始。我不要和昨天一样。主,我感谢你,在你主宰的权柄和经营里,一年中每一天你都给我们一个新的开始。』你若这样向主祷告,切望一个新的开始,吗哪就会在早晨随露水而降。

关乎在早晨收取随露水而降的吗哪,我们不需要更多的教训。我们所需要的乃是在日常生活中更多的经历。许多年前我们学知吗哪是基督的豫表。何等可怜,今天在基督徒中间,这主要是一件道理的事!当我在弟兄会中间时,我清楚地受教导说,吗哪豫表基督。但我未得帮助要天天收取吗哪。没有生命,只有道理。

许多与基督有关的美好事物已成了传统的道理。连不信的人也熟悉一些关乎基督的真理。有些人甚至晓得吗哪是基督的豫表。我们所需要的不是传统的道理,而是更多在生命里实际的经历。

成千甚至成百万的基督徒读圣经却一点不接受吗哪。在他们的读经里,除了白纸黑字以外,就没有别的。在传统的影响之下,他们不注意接受新的亮光。他们甚至没有兴趣追求这样的光。他们满意于照著传统的知识和伦理的愿望来认识圣经。他们要学习圣经的教训,好改良他们的行为。他们以中国人研读孔夫子著作的方式来研读圣经。有一次我甚至听见一位传教士说,圣经的教训和孔子的教训一样。这对于神的话真是一个可悲的误解!

当主耶稣在地上时,犹太教的人无心为著祂。他们全然被他们祖宗的遗传所霸佔。他们对旧约的认识是根据传统的教训和知识。大数的扫罗得救以后,他也许花了许多时间将他的经历与旧约核对。他这样作定规是照著那灵的引导,而不是照著犹太教中从他祖宗所承继的传统知识。所以保罗得著了亮光和启示。

今天我们的经历也该和保罗一样。我能作见证,因著我不在意基督教的传统,我能从主接受主话中的亮光。我若仍旧在意宗教的遗传,我就得不著任何的光照。在一九六四年,有人劝我,即使基督就是那灵这个真理启示在新约里,我也不要这样来教导。人告诉我说这样的教训不会为今天的基督徒所接受。因为人非常在意传统的教训,他们是盲目的。 一年又一年,他们没有接受新的亮光。我们讚美主,我们几乎天天接受新的亮光。我们不该受到几年前所看见的东西限制。连科学家也乐于接受新的发现。倘若我们要在属灵上长进,我们需要把传统搁在一旁。当我们来到主话面前,我们应当忘掉传统的知识。

基督教已成了传统的宗教,忽略了基督作实际。主日早晨的礼拜满了传统。在主的恢复里,我们中间的光景必须截然不同。我们需要天天随主向前。我们不光该读圣经,也该对付住在我们里面基督那活的人位。当我们读圣经的话时,我们必须接触这活的人位。不要被道理或方法所佔有,反之,我们该迫切寻求主自己。倘若我们这样来追求主,每天早晨我们将和祂有一个新的开始。

早晨我们与主同在的时间不该照著传统或习惯。有些家庭的习惯就是早起,然后花时间读圣经。但是可能每天早晨都读主的话而没有收到吗哪,因为我们也许没有与主有活的接触。圣经中印出来的话不会赐给我们生命。在约翰五章三十九和四十节主耶稣对宗教家说:『你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经;然而你们不肯到我这里来得生命。』如果我们要得生命,我们必须到主这里来。要得著生命,我们必须要得著祂。

某一种药的处方和药的本身大不相同。我们光研究处方是没有办法得著药的。然而,这正是今天许多基督徒所作的事。有些人甚至不以正确的方式来研究处方。一面,我的心因著主所指示我们的而欢喜。另一面,我因著基督徒中间的光景而痛心。谁真正关心主的自己?虽然祂又活、又便利,但少有人真正注意祂。

在前面一篇信息里,我曾指出我每天向主认罪,主要是认不彀留在灵中与祂合一的罪。我们知道林前六章十七节告诉我们,与主联合的,便是与主成为一灵。我们也知道应当照著这调和的灵而生活。但我们活在这灵中实际上到底有多少?也许在主的恢复中,在我们中间,这也成了一个道理,而非生命中实际和真正的实行。在你的日常生活中,在一位灵里与主联合这件事是一个实际呢,或者仅仅是一个道理?如果这光是道理上的知识,它就没有甚麽意义。甚麽启示都很容易就变作一种传统的教训。让我们从一切传统的教训中转回,并寻求主的自己。倘若我们这样作,从主话而来的光就要照耀我们。

儘管出埃及十六章是圣经中很大的一章,许多基督徒却不彀赏识它,因为他们仍在宗教传统的影响之下。如果我们是原始人、未受教育的人,甚麽圣经知识也没有,也许对本章会有更深刻的印象。倘若我们的光景是这样,我们就更容易看见,这一章启示出神的心意是要改变我们的根本,改变我们的组成要素。光说吗哪是豫表基督的属天食物,这是对本章肤浅的领会。这种道理上的认识对我们的生活不管用。它甚至会拦阻我们接受神在这段话中所传输的启示。然而,我们若从传统的教训中转回,并用本章来祷告,我们就要蒙光照,并且看见我们作为信徒,应当只凭基督而活。惟有活的基督该是我们天天藉以活著的食物。

对本章的领会与传统的教训之间有何等大的不同!我们很多人从前在宗教里听过关于基督作吗哪的教训。但它对我们有甚麽功效?它没有使许多人不沉醉在属世的娱乐中。有些人接受了不要爱世界的肤浅教训,人告诉他们不要贪图埃及的黄瓜和大蒜。何等的肤浅!出埃及十六章的深奥真理乃是神要更改我们的食物。这里的要点不是我们爱不爱世界;乃是我们的食物有否更改。学习不爱世界和更换食物之间是截然不同的。

当我们为著新的开始和吗哪的供应而寻求主时,我们需要转回到我们的灵里。然而,我们很容易运用心思而不运用灵。因为这是我们的倾向。所以在我们被一天的事物霸佔以前就在主的话中接触主,乃是一个好习惯。一旦我们被许多事缠累之后,要运用我们的灵接触主就更加困难了。我们每天早晨所该作的第一件事,就是在主的话中来到主面前并从祂得著餧养。


第三十七篇 属天的粮食─吗哪(三)

读经:出埃及记十六章十三节下至十五节,三十一至三十六节;民数记十一章六节下至九节 。

在前一篇信息中,我们已经指出吗哪从天而降,(十六4)它随露水降下,(十六13上~14,民十一9,)并且它在早晨来到。(十六13上,21。)在本篇信息中我们要来看吗哪的许多其它特徵。

(四) 小的

吗哪和人的观念相反,它是个小东西。(十六14下。)人通常宝爱伟大的东西,我们常常讚美主的伟大。然而,你在那里能找到讚美基督微小的诗歌呢?我们寻遍许多诗集,但找不著关乎基督微小的诗歌。

建筑材料也许非常大,但食物必须小到适合放进我们口中。我们喫进来的食物必须小到可以喫。如果我们要喫一大块肉,我们需要先把它切成小片。

许多世纪以来,很少信主的人对主微小的宝贵有彀多的赏识。许多人认为四福音是记载一个伟大人物的生平。事实上,福音书并不强调基督的伟大。不错,主耶稣是大卫的后裔,一个王家的后裔。然而,祂生在马槽里,长在一个微小、被人藐视的城里一位木匠的家中。这说出主没有显示祂的伟大。反之,祂宁愿在人眼中看为微小。

根据约翰六章,群众要主耶稣作王登宝座,但祂逃避了这样对祂的高举。次日祂回来,并且表明祂自己是生命的粮。(约六35。)祂不要作王;祂要成为食物,好使祂的百姓可以接受祂,作他们的生命和生命的供应。主不要伟大,反倒成为微小,好作我们的食物。

从基督升天直到如今,基督教的教师倾向于强调基督的伟大和高举。然而,基督也要成为微小,使我们可以喫祂。教会历史中的大复兴从没有以基督的微小为焦点。这就是这样的复兴通常没有持续很久的原因。再者,基督教里的腐败总是由伟大之门进来的。倘若我们关上了这门,腐败的成分就不能进到教会里。

因著主的微小,祂完全不同于我们对祂的天然观念。甚至我们在主恢复里的人也盼望看见伟大的事。因著盼望伟大,许多在五旬节派或灵恩运动里的人惯于炫耀和夸张。为这缘故,我们对于流传发生在今天五旬节派里医病和神蹟的报导,应当大打折扣。有些人夸口在某一个特别的聚会中发生了许多神奇的医治,却连一件真正的医治也没有。

数年前,流传著一个大复兴在帝汶岛上发生的报导。根据这些报导,神蹟是很普通的事。甚至说有人从死里复活。 一位从前是传教士,现今在主恢复里的人,在那里参加过几次这些复兴的聚会,观察所发生的事。在一次聚会中,带领人宣佈在聚会中水要变成酒。到了一个时候,这位弟兄看见带领人拿出他藏好的酒瓶,把酒倒进水罐中。何等虚假!像这样的虚假得以潜入,乃是因著许多基督徒盼望伟大。

神蹟不是食物。连真正神奇的医治也可能不是我们的食物。主耶稣要成为我们的食物。很可能蒙主医治而没有接受祂作食物。神医或许伟大且神奇,但它仍然没有食物的性质。然而,我们也可能以正确的方式得著神圣的医治,藉著这医治,主对我们成了生命的供应。这种医治不是外面的伟大;反之,它在外表上很小。

在我们基督徒的生活中不能供应生命给我们的东西,若不是不真实的,就是不正常的;它们与食物的性质相反。根据约翰福音,人想要高举主耶稣,但祂总是逃避这样的高举。在约翰二章,犹太人看见主耶稣所行的神蹟。但祂却不将自已交託他们。祂不信任那些被神蹟感动的人。在约翰三章,尼哥底母夜里来见主耶稣。没有发生甚麽神奇的事,主以非常普通的方式,以平静、隐藏、微小和安静的方式,来作这人的生命。这是神圣的方式。

连我们这些在主恢复里的人也盼望看见伟大的事情发生。这样的愿望时常给难处开了门。盼望伟大定规会导致受苦。然而,这种受苦对于了结对伟大的盼望也许会有帮助。

因著圣经没有告诉我们吗哪的体积,我们不知道吗哪有多小。基督的伟大和微小都是无法测度的。圣经中对吗哪所作的详细记载中,说到它的微小只说到一个词。吗哪是微小的,为要当作食物给人喫进来。作为真吗哪,基督微小到能彀让我们接受、消化并吸收进来。

(五) 柔细

吗哪的另一个特徵是它的柔细。(十六14上。)吗哪非常柔细且均匀。我们天生是粗糙且不均衡的。甚至在仁慈或谦卑这样的美德上,我们也是粗糙而不均衡的。我们几乎找不到一个人是柔细、均匀且平衡的。然而,当我们接受主耶稣作我们的食物,并享受祂的话作我们生命的供应时,我们就被平衡,变得柔细而均匀了。

(六) 圆的

在十六章十四节我们看见吗哪是圆的。很难断定吗哪是像雪花那样的圆还是像球那样的圆。雪花的圆是圆形的,而球的圆是球状的。希伯来字似乎说出吗哪像雪花一样。但在别处告诉我们吗哪像芫荽子,这暗示吗哪像球一样。

吗哪的圆表徵基督是永远的,无始无终。基督是永远的食物,带著永远的性情,作为无限永远的滋养。谁喫祂,谁就有永远的生命和永远的性情,并得著永远的滋养。藉著喫基督,我们成了永远的子民,就是超时间的子民。喫主耶稣把我们从时间里带出来,进到永远里。我们在重生时所得著的生命就是永远的生命带著永远的性情。因著我们已得著这样的生命,我们就成了永远的子民。在某种意义上,我们已经是永远的,儘管我们还在时间里。我们愈喫主耶稣,我们就愈成为永远的。

吗哪的圆指明基督是永远、完全和完满的。有了吗哪就一无所缺。主耶稣和祂的话是完全且完满的。我们藉著喫祂就被变化。我们愈喫主耶稣和祂的话,我们就愈成为永远、完全和完满的。在这属天吗哪的粮食里没有不足或缺乏。

(七) 白色

出埃及十六章三十一节说出吗哪是白色的。它清洁又纯淨,没有任何的搀杂。地上没有像这样的食物。我们在基督和祂的话以外所喫的每样东西都是搀杂的。惟有基督和祂的话是纯淨的。我们愈喫基督和祂的话,我们就愈被淨化,并蒙拯救脱离各样的搀杂。

如果我们天天到主耶稣这里来,接受祂到我们里面,并喫祂的话,我们就会经历一种淨化的过程,使我们愈过愈纯淨。凡喫基督的人最后会变得纯一且清洁。大多数的人都很複杂。怎样能使这些複杂的人单纯呢?要变为单纯惟一的路就是喫主耶稣。我们愈喫祂并接受祂的话,我们就愈单纯。如此我们成了纯一且清洁的。

当我们有分于基督作我们的吗哪时,我们不但被淨化,成为单纯,并且也变为洁白。洁白的意思就是没有玷污。当我们喫基督时,我们里面的玷污就被消除了。儘管我们在某些方面也许不错,但可能还不是洁白的。例如,我们的爱和谦卑就可能有些天然的色彩。事实上,我们人性的美德没有一样是洁白的。但我们愈接受基督作我们生命的供应时,我们天然的色彩就愈被消除,我们也变得愈洁白。

(八) 如霜

吗哪也如霜。(十六14。)霜是介于露水和雪之间的东西。露水和霜都是使人复甦的。但儘管露水能使人复甦,它却不能杀死病菌。然而霜能杀死病菌。作为吗哪,基督不仅使我们复甦;祂也杀死我们里面消极的东西。每当我们经历基督作生命的供应时,我们就得著了浇灌和畅快,我们里面消极的东西,好比消极的态度就被置于死地。我们经历到霜的复甦和它的杀死。

霜也像最好的空气调节器,它使我们冷下来。世人都太热衷于追求罪恶的享乐和属世的消遣。今天许多基督徒也太火热、太疯狂了;他们需要冷却下来。尤其是那些在五旬节派和灵恩运动里的人,更当如此。那些牵连在灵恩运动里的人需要喫吗哪并经历霜。事实上,我们都需要霜的经历。因著我们在某些事上很火热,我们需要沉著且冷静。我们都需要冷静下来,为要以适当的方式得著复甦。当我们有分于基督和祂的话时,我们就冷静下来,并且因著霜得著复甦。

(九) 像芫荽子

十六章三十一节和民数记十一章七节告诉我们,吗哪像芫荽子。这表明作为食物的基督,满了生命。我们喫基督,祂就进到我们里面作种子。比起玉蜀黍或小麦,芫荽子非常小。虽然这种子很小,牠却满了生命,并且将生命的成分带到我们全人里面。作为这样一粒种子,基督在我们里面长大。

我们若想要在基督的伟大里来接受祂就错了。我们所接受作为滋养的基督很微小,好像芫荽子。对基督正常和正确的享受乃是接受祂作微小却满了营养的种子。

作为包罗万有赐生命的灵,基督不是伟大的;事实上祂非常微小。倘若祂不是微小的,祂怎能住在我们里面?在我们每天的经历中,那灵是微小的,不是伟大的。然而,那些在灵恩运动里的人盼望以伟大的方式得著那灵。他们要以圣灵大能的行动把全世界都激动起来。有些基督徒一直为此祷告多年,但圣灵这样的行动并没有发生。在教会中,赐生命的灵以微小的方式在我们里面和我们中间运行,到处为主得著人。儘管那灵的工作是小规模的,但它从不停止。

在许多事例中,那些以惊人方式得救的人没有和主一同往前。但那些看来平静悔改的人常常稳健且绝对地随主向前。他们正如静悄悄而不兴奋长大的芫荽子,逐渐且积极地长大。在他们没有甚麽特别,也没有甚麽不寻常,但生命长大而繁增。这就是享受基督作满了生命之芫荽子的路。

(十) 坚实

吗哪也是坚实的事实隐含于百姓如何豫备它的记载中;他们『或用磨推,或用臼捣,煮在锅中。』(民十一8。)吗哪要推、要捣、要煮,它定规是坚实的。也许它像某些穀类一样地坚硬。

在你的经历中,基督是柔软的还是坚硬的?常常我喫基督时,发现祂是坚实的,甚至是坚硬的。基督与我们天然的观念相反,祂不是柔软的。然而,许多基督徒喜欢认为基督是非常柔软的。但吗哪很坚实,它必须要推、要捣,要煮在锅中。在用吗哪作成饼以前,吗哪必须先推。

也许你希奇这是甚麽意思。当我年轻时,我认为以色列人只是收取吗哪,带到帐棚里喫。很长一段时间,民数记十一章八节使我困惑。喫吗哪不是一件简单的事。收取吗哪以后,我们需要推、要捣、要煮,然后用吗哪作成饼。许多基督徒读圣经,但他们没有得著任何食物,因为他们缺少推、捣和煮。在我们的经历中,我们需要天天推基督、捣基督和煮基督。我们的经历就是磨,臼和锅,为著推基督、捣基督并煮基督。某些经历好像磨,而其它的好像臼和锅。藉著不同的环境和景况,圣经成为我们的食物。我们也许收了吗哪,但没有推它、捣它或煮它。我们也许只有生吗哪,不适于食用。吗哪推过以后,就作成饼。要作这些饼,我们需要某些景况和环境。我们也需要其他更有经历的圣徒帮助我们来推、来捣、来煮吗哪。离了这个过程,吗哪还是不适于食用。

儘管我们也许在早晨与主同在的时间收取吗哪,这吗哪还不可立即食用。但藉著我们在各种环境中的经历,吗哪被推、被捣、被煮,然后它就可以食用了。

(十一) 吗哪的外表像珍珠的外表

民数记十一章七节告诉我们,吗哪的外表好像珍珠的外表。(原文。)这一节不太好繙译。钦定本说颜色像珍珠的颜色。珍珠被解释为代表两种不同的物质,两者都是白色透明的树胶和白色的珍珠。由某些树的树脂所产生的珍珠与蚌所产生的珍珠非常相像。从这些树所流出的树胶变硬时,它就形成像珍珠般的球。本节的珍珠这个词也许是指这些球说的。因此,两种物质都可称为珍珠,一种是蚌所产生的,另一种是树分泌的树胶所产生的。两种珍珠都很光亮、透明。

本节繙成『颜色』或『外表』的希伯来字实际上是眼睛的意思。吗哪有眼睛。吗哪的眼睛就像珍珠的眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若察看一颗珍珠,你会看出它好像一个眼球。每个吗哪看起来就像一个眼球,圆圆的、亮亮的而且是透明的。你知道你的眼球是透明的麽?否则,我们就是瞎的。我们的眼球像照相机的镜头一样是透明的。

我们愈喫基督,我们眼睛就愈多,并且变得愈透明。启示录四章中的四活物『前后遍体都满了眼睛』,而且『遍体内外都满了眼睛』。(6,8。)眼睛是为著四活物接受亮光和异象的。四活物满了眼睛的事实指明他们在各方面都明亮如水晶。

眼睛表示透明。我们的全身都是黑暗的,眼睛例外,是透明的。倘若我们没有基督,就没有眼睛,并且全然是黑暗的。当我们得救时,就开始明亮起来。现在我们愈享受基督作属天的吗哪,我们就愈透明。当我们与享受基督作食物的圣徒在一起时,我们就觉得他们是透明的。作为吗哪,基督是透明的。我们喫祂,我们也就变得透明了。

这个透明最终成为我们的外表。倘若我们天天享受基督,喫祂作为有珍珠外表的吗哪,我们将有基督的外表,眼球的外表,并且这外表要成为我们的颜色。藉著喫基督,我们的颜色成为基督的透明。这样,透明就成了我们的外表和颜色。

喫基督使我们有更多的眼睛。我们愈喫祂和祂的话,我们就愈成为满了眼睛的活物。有时候我希望不受两隻肉眼的限制。有更多的眼睛,我就能看得更多。倘若我们有更多属灵的眼睛,我们会更加光明透亮。得著更多眼睛的路就是更多喫主耶稣作真吗哪,具有珍珠的外表,光明透亮的眼球的外表。当我们在新耶路撒冷时,我们的全人都是透明的,和城牆一样。因为城牆是完全透明的,神的荣耀便能照耀在其中。藉著喫主耶稣,最后我们全人都是透明、透亮的。

(十二) 吗哪的滋味好像新油

民数记十一章八节说吗哪的滋味『好像新油』,或像『油饼』。油表徵圣灵。当我们喫基督作吗哪时,我们就尝到了神的灵。这里的油是新鲜的。我们享受基督作吗哪所尝到的那灵总是新鲜的。

(十三) 吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼

出埃及记十六章三十一节说吗哪的『滋味如同搀蜜的薄饼』。蜜是甜的。蜜是两种生命的调和,就是动物生命和植物生命的产品。产生蜜的蜜蜂从花朵、从植物的生命得著供应。作为我们的吗哪,基督有动物生命和植物生命调和的这种成分。这种调和是我们甘甜的营养。

我们已指出吗哪的滋味好像新油,也像搀蜜的薄饼。新油的滋味是芳香的,而蜜的滋味是甘甜的。芳香和甘甜是两种最重要的味道。油的滋味代表芳香,而蜜的滋味代表甘甜。喫的食物总是芳香或是甘甜的。基督的滋味好像油和蜜。油与饼调和。蜜与薄饼调和。作为我们的食物,基督有油和蜜的味道。

在我们对基督的享受里,我们觉得祂的芳香和甘甜。在祂里面有油和蜜的滋味。基督尝起来绝不是苦的、或是咸的。祂总是芳香和甘甜的。

(十四) 适于作饼

吗哪推好以后,百姓把它作成饼。(民十一8。)这些饼有薄饼的形状,富有营养。基督是吗哪作成的饼,营养丰富。圣经说基督是从天上降下来的粮。(约六41。)基督是粮的事实表明祂是富于营养的食物。基督作吗哪的这方面乃是由饼所豫表的。粮与饼之间的不同乃在于:粮有些粗糙,而饼是细的。讚美主,祂是满了营养的薄饼!

(十五) 一个奥祕

最后,吗哪是一个奥祕。事实上,吗哪这个词的意思是:『这是甚麽?』以色列人没有人知道吗哪是甚麽。你注意到圣经描写吗哪时,将吗哪比喻作某些东西麽?譬如,十六章十四节说吗哪是地上有如白霜的小圆物,而十六章三十一节说吗哪像芫荽子,滋味如同搀蜜的薄饼。『如同』和『好像』这些词一再地被使用。事实上圣经并没有告诉我们吗哪是甚麽,因为吗哪是奥祕的。

儘管吗哪从天而降,不属于旧造,但它却能滋养人的肉身。这样,吗哪定规含有某些成分和矿物质,就是旧造的一部分。这显明吗哪的奥祕性来。

作为真吗哪,基督是奥祕的;祂不能用科学来解释。在新约中,对于基督的奥祕有各样的描述。例如,基督复活以后,进了一间关闭的屋子,门徒聚集在那里。门徒『惊慌害怕,以为所看见的是魂。』(路二四37。)主知道他们很困惑,就说:『你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看;魂无骨无肉,你们看我是有的。』(39。)在复活里,基督成了那赐生命的灵。(林前十五45下。)然而,祂有一个看得见和摸得著的身体。门徒甚至能看见祂手上和脚上的钉痕。很难说今天基督是属灵的还是属肉身的。 一方面,祂仍有一个有骨有肉的身体。另一方面,圣经告诉我们基督活在我们里面,并成形在我们里面。(加二20,四19。)我们真是无法解释基督,因著祂是奥祕的。作为吗哪,基督实在是一个奥祕。


第三十八篇 属天的粮食-吗哪(四)

读经:出埃及记十六章三十一约至三十六节;希伯来书九章四节;启示录二章十七节。

在本篇信息中我们要来看一件关乎吗哪非常深奥的事:在罐子里盛一满俄梅珥吗哪,存在耶和华面前,留到世世代代。(十六31~36。)将这一分吗哪存放在耶和华面前的吩咐有些不寻常。我们在圣经别处读不出神吩咐祂的百姓保存一项食物在祂面前,为著将来的世代。但在以色列人开始享受吗哪之后,神就吩咐他们『拿一个罐子,盛一满俄梅珥吗哪,存在耶和华面前。(十六33。)以后我们将看见,吗哪是放在金罐里的。(来九4。)

保存一俄梅珥吗哪,就是保存给神百姓的属天食物,这个吩咐的意义何在?为甚麽吗哪盛在金罐内。为甚麽它和两块约版一同放在约柜里?吗哪在罐子里,罐子在约柜里,而约柜在至圣所里。再者,至圣所在帐幕里,而帐幕被外院子的帷子所包围。外院子里面是帐幕,帐幕里面是至圣所,至圣所里面是约柜,约柜里面是金罐,而金罐里面是一俄梅珥吗哪。

表面看来约柜是帐幕的焦点。事实上,存放在约柜中金罐内的吗哪纔是中心。罐内的吗哪隐藏在五层遮盖之下。所以,真正的焦点乃是金罐内的吗哪。

我们最好问自己。我们基督徒生活的焦点是甚麽?金罐内的吗哪如何是神居所的焦点,照样,基督作为我们所喫的吗哪也该是我们全人的焦点。帐幕是旧约中神的居所,而今天我们就是神的居所。从经历的观点说,我们可以认为自己就是帐幕,因为帐幕是神的建造,而我们也是祂的建造。今天教会乃是神的帐幕。我们全体就等于帐幕,因我们乃是教会的一部分。作为教会的一部分,我们全人的焦点应该是吗哪。要以更完全的方式描述这吗哪,我们可以说这吗哪就是我们所喫,所消化并吸收的基督。因此,今天神建造的焦点乃是祂百姓所喫、所消化并吸收的基督。

现在我们能了解,为甚麽神吩咐把一定分量的吗哪保存在祂面前的金罐内。这指明我们所喫,所消化并吸收的基督是我们的中心。今天你全人的中心是甚麽?说我们的中心是吗哪乃是使用旧约的名词。在新约的词彙里,我们该回答说,我们全人的中心乃是我们所喫,所消化并吸收的基督。我能大胆地作见证,我全人的焦点就是这位基督。

四 在神面前的记念

放在罐内的吗哪要世世代代保存在神面前作为记念。出埃及十六章三十二节说:『要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代,使后人可以看见我当日将你们领出埃及地,在旷野所给你们喫的食物。』我们从经历的观点来思想这事;就看见当我们天天有分于基督,我们也就是保存祂。然而,许多基督徒没有保存多少基督。我们都需要保存基督。在我进入教会生活以前,我没有保存多少基督。但因著主的怜悯我能作见证,在已过的三十年间我保存了大量的基督。在这件事上,我为著青年人非常喜乐。甚至我们中间的青年人在保存大量基督的事上也是蒙福的。我们所保存基督的分量在于我们喫基督的分量。我们愈喫基督,我们保存祂就愈多。

在旧约里,吗哪是按照收取和喫的比例而保存的。在十六章三十三节摩西吩咐亚伦将一满俄梅珥吗哪盛在罐子里。在收取和喫吗哪的事上,有些以色列人很贪心,而其馀的人很懒惰。根据十六章十六节,百姓『各拿一俄梅珥。』二十七节告诉我们,以色列人『有多收的,有少收的。』然而,他们量过所收取的吗哪之后,『多收的也没有馀,少收的也没有缺。』(18。)那些贪心收取吗哪的人得著一俄梅琪,那些懒惰的人也得著一俄梅珥。根据我们的度量,我们所收取的吗哪量一量也许远超过一俄梅珥。但根据神的度量,它恰好是一俄梅珥。在属灵的事上我们不该贪心。不论我们多能收取吗哪,最终我们都得著一俄梅珥。

我们已经看见各人每天早晨收取吗哪的分量是一俄梅珥。各人每天所喫吗哪的分量也是一俄梅珥。不论一个人的胃口多大、容量多大,他喫一俄梅珥吗哪。另一面,胃口小、容量小的人也喫一俄梅珥。

一俄梅珥吗哪保存在罐子里的事实,指明被保存之吗哪的分量与收取和喫的分量一样。这表示我们保存的基督不能多过我们所收取、所喫的基督。反之,我们收取并喫一定的分量,也保存一样的分量。用旧约的说法,我们所收取、所喫的分量是一俄梅珥,而我们所保存的分量也是一俄梅珥。不论我们收多少,还是得著一俄梅珀。同样的,不论我们能喫多少,还是正好喫一俄梅珥。

以色列人不得将吗哪储存到次日。在十六章十九节摩西对百姓说:『所收的,不许甚麽人留到早晨。』 然而,『他们不听摩西的话,内中有留到早晨的,就生虫变臭了。』(20。)以色列人必须每天喫他们的一分吗哪。倘若他们想要留到次日早晨,吗哪就臭了。这指明照著天然观念而储存起来是不合乎圣经的。

在马太六章三十四节主耶稣告诉我们,不要为明天忧虑。明天是明天,不要为它忧虑。凡为明天忧虑的人是试著尽量去储存的人。这样的储存绝不是为著今天,却总是为著明天。然而,我们不该过明天的生活。我们只有今天,没有明天。无人能活出明天。每天早晨我们都该收取吗哪。我们不该贪心或是懒惰,而该照著神的话收取吗哪。神吩咐我们在早晨收取吗哪,我们就依从祂这样作。吗哪经过磨推,臼捣或水煮之后,我们便喫它。 一天又一天,这样喫吗哪是何等的平安和安息!我们过著安息且平静的生活,没有忧虑没有难处。我们每天喫每天分的吗哪,一天度过一天。

这里的点乃是神吩咐百姓保存一俄梅珥吗哪,就是他们每天收取和喫的分量。这指明我们喫基督的分量就是我们所能保存的分量。神没有吩咐我们保存别样的食物在祂面前。但祂的确要求我们保存一定分量的基督,与我们喫祂的分量相等。

(一) 基督作神百姓重新组成的成分

我们所喫的基督就是我们所保存的基督,这个事实指明我们所喫的基督在要来的世代将成为记念。只有我们所喫、所经历的基督纔值得记念。我们所享受的基督要成为永远的记念,因为我们所经历、所享受的基督成了我们的组成要素。事实上祂成为神百姓重新组成的成分,就是使他们被重组的成分。我们的所是、所有或所能,没有甚麽值得记念。只有成为我们组成要素的基督纔值得永远的记念。我们在永世里所记念的,除了基督以外,没有别的。基督将成为我们的记念,直到世世代代。

有些基督徒到了永世,也许没有多少基督可以记念。因为他们今天没有喫多少基督,在永世里对祂就没有多少可回忆的。然而,一天又一天,我们与主的关係若是正确,并且扎实地喫祂,在永世里,我们对祂将有许多可说的。我们要回想在教会生活中喫基督和享受祂所过的美好时光。今天我们在教会中所享受的基督将成为永远的记念,这记念要保存在神面前,甚至在神里面。

(二) 基督作神百姓属天的供应,为著神在地上的居所

根据圣经,这个对吗哪的记念,表明作为真吗哪的基督,乃是供应的根源,为著神的居所。基督对于神的百姓乃是属天的供应,为著神在地上的居所。在以后的信息中,我们将看见,因著吗哪作他们的供应,以色列人建造了帐幕。帐幕表徵以色列人,因著吗哪得供应并被重组,成了神真正的居所。在这个意义上,吗哪的供应甚至成了帐幕。

我们在永世里将要回想关乎基督的两方面:享受基督作我们重组成分的一面,和基督作供应使我们成为神在宇宙中的居所。这两方面确实与我们今天在主恢复中的经历有关。藉著接受基督作我们生命的供应,我们一次又一次的聚会享受基督作我们的组成要素,我们正在建造神的居所。我们经历基督的这些方面在永世里要成为记念。不要认为我们到了永世就不记念今天的经历了。反之,我们要记念我们曾如何享受基督并接受祂作我们的供应,成为神的居所。这就是保存在神面前作为记念的吗哪。

五 隐藏的吗哪

现在让我们来到隐藏的吗哪这件事。这个记念乃是隐藏的吗哪。在启示录二章十七节主耶稣说﹕『得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他。』吗哪豫表基督作属天的食物,使神的百姓能走祂的道路。那一分吗哪保存在金罐内,隐藏在约柜里。公开的吗哪是为著神的百姓以公开的方式享受;表徵隐藏基督的隐藏吗哪,乃是为著得胜的信徒所存留特别的分。

已往我们曾指出,公开的吗哪是以色列人每天早晨所收取的吗哪,那个吗哪是公开的。但放在罐内保存在至圣所的约柜里面的一俄梅珥吗哪乃是隐藏的。这个吗哪不是公开为著会众的。然而,从我们经历的观点也可说,公开的吗哪是我们没有喫过的吗哪,而隐藏的吗哪是指我们喫过,消化并吸收的吗哪。每当我们喫吗哪,这吗哪自然而然就成为隐藏的吗哪。

我们需要记住,我们就等于旧约的帐幕。我们里面深处的灵乃是至圣所。在我们的灵中有基督作为神的约柜。我们没有喫过的吗哪仍然公开在天空之下。但我们所喫进去的吗哪就隐藏在我们里面。许多基督徒只认识公开的吗哪。因为他们没有喫基督作他们的吗哪,他们就没有隐藏的吗哪。但对我们天天喫吗哪的人而言,公开的吗哪正变作隐藏的吗哪。

(一) 一俄梅珥─一伊法的十分之一

我们已经指出,作为记念所保存吗哪的数量是一俄梅珥。十六章三十六节告诉我们:『俄梅珥乃伊法十分之一。』如果你读民数记十八章二十六至三十节,你将看见十分之一表示为祭司所存留特别的一分。这指明隐藏的吗哪不是为著一般的会众,乃是特别为著事奉的祭司。倘若作为神的儿女,我们不喫吗哪,我们就只有公开的吗哪,没有隐藏的吗哪。没有隐藏的吗哪,我们就不能像祭司一样地尽功用。反之,我们仅仅是在一般的大众中间,就是会众的一部分。但若是我们喫吗哪,消化并吸收它,我们就有隐藏的吗哪。我们所喫的吗哪自然而然使变化发生,把我们从一般的会众变成祭司。

当圣徒们在教会生活中不尽功用时,他们的生活就不像祭司。因著他们没有喫吗哪,他们仅仅是会众的一分子。然而,你若喫公开的吗哪,这吗哪将成为隐藏的吗哪,使你能在教会生活中尽功用。因此,你愈喫基督,你就愈尽功用。这样你将在实际和实行上成为一个祭司。从前你只是一般会众的一分子﹔但如今你是一个尽功用的祭司。以前你在会幕之外,现今你活在至圣所里。喫吗哪的确有所不同。吗哪把我们组成另一种的人。如果我们不喫吗哪,我们仅仅是在会众中间。但如果我们喫吗哪,我们将变化成为祭司,有隐藏的吗哪作我们特殊的分。我们所享受并经历的基督自然而然就成为我们特殊的分。祂是隐藏在我们里面的吗哪。');

在本篇信息中我一直是按著经历来说,而不是按著道理来说的。说到公开的吗哪很容易。然而,要了解隐藏吗哪的意义却很难。但如果我们从经历的观点来看隐藏的吗哪,就会对它有正确的领会。每当我们喫基督作为公开的吗哪时,这吗哪就隐藏在我们里面。这使我们成为不一样的百姓。从前我们是一般会众的一分子,但如今我们是在祭司体系中。作为尽功用的祭司,我们藉著享受基督作我们特殊的分而事奉神。


第三十九篇 属天的粮食─吗哪(五)

读经:出埃及记十六章十三节下至十五节,三十一至三十六节;希伯来书九章四节;启示录二章十七节。

(二) 在金罐内

在十六章三十三节我们看见,一满俄梅珥吗哪盛在罐子里,存在耶和华面前,留到世世代代。希伯来九章四节说到『盛吗哪的金罐』。因此,隐藏的吗哪是在金罐里。吗哪藏在金罐内,表徵我们的生命与基督一同藏在神里面。在歌罗西三章三节保罗告诉我们,我们的『生命与基督一同藏在神里面。』藏在神里面的基督就是藏在金罐里的吗哪。

在圣经里,金代表神圣的性情。根据彼得后书一章四节,我们有分于这神圣的性情。惟有神的性情,神圣的性情,纔能保存基督作我们隐藏的吗哪。讚美主,在我们里面有金罐;那就是说,我们有神圣的性情。我们不能把基督保存在我们的心思里或情感里。我们只能把祂保存在我们里面藉著重生所得的神圣性情里。事实上,我们里面的神圣性情就是神自已。金罐内的吗哪表明我们所享受作我们生命供应的基督,被保存在神圣的性情里,这神圣的性情如今在我们全人的最深处。基督乃是隐藏在神圣的性情里,是我们特殊的一分食物。当我们摸著神圣的性情─金罐时,我们就享受基督作为隐藏在其中的吗哪。

(三) 在至圣所见证的柜里面

金罐和隐藏的吗哪是在至圣所见证的柜里面。(来九4。)我们多半都知道这柜豫表基督。作为吗哪的基督被保存在神圣的性情里,而神圣的性情乃是在约柜所豫表的基督里面。这位基督在我们的灵里,在经历中我们的灵就是至圣所。

我们又一次看见这件事在道理上很难领会。然而,我们若将吗哪、金罐和约柜的这幅图画应用到属灵的经历上,我们就能了解它了。我们都能作见证,我们的确享受了基督。我们也看见,我们享受的基督成了我们所保存的基督。我们享受一俄梅珥吗哪,我们也保存一俄梅珥。我们所享受的基督保存在我们里面的神圣性情里。神圣的性情完全在约柜的实际─基督里面。再者,基督在我们的灵里。当我们留在灵里,我们就接触到基督。我们在基督里所摸著的是神圣的性情,保存我们所享受作为隐藏吗哪的基督。

我们的灵是为著教会、在教会里,也同著教会。教会不是由我们的体或魂组成的,教会乃是由我们的灵组成的。以弗所二章二十二节告诉我们,神的居所是在我们的灵里。我们甚至可以说,我们的灵与圣灵调和就是教会。当我们享受基督,我们将祂保存在神圣的性情里,神圣的性情在基督里而基督又在我们的灵里。既然我们的灵是为著教会、同著教会,且在教会里,在经历中我们实在就是神今天的帐幕。

(四) 在见证前

在十六章三十四节我们读到亚伦把盛著一俄梅珥吗哪的罐子放『在见证前存留』(直译。)有些圣经译者认为这里的见证是指约柜说的。我们非常不赞成这种解释。在旧约中见证不是指约柜;它乃是指神的律法,就是十诫。约柜称为见证的柜,因为两块法版放在约柜里面。再者,帐幕称为见证的帐幕,因为它包含约柜中的见证。故此,约柜是见证的柜,而帐幕是见证的帐幕。在帐幕中的约柜里是神的见证─律法。如果我们说十六章三十四节的见证是指约柜说的,那麽金罐和隐藏的吗哪定规是在约柜外面了,因为本节告诉我们,罐子放在见证前。但仔细读圣经,我们将看见,金罐和『亚伦发过芽的杖,并两块约版』,一同放在约柜里(希伯来九章四节)。金罐必须是直接放在约柜里的两块约版之前。

金罐在见证的版之前,这幅图画指明隐藏在罐内的吗哪与十诫相符合。这意思是说,吗哪符合神的律法。包含在神性情里的吗哪符合神的见证,神的见证描述神的性情,并且为神的性情作见证。律法乃是神之所是的见证。正如我们多次指出,律法见证神是圣洁和公义的,并且神自己就是光和爱。这四种属性乃是律法对神的属性所作之描述的主要方面。神的性情是圣洁和公义的,并且神自己就是光和爱。十诫描述并见证这些属性。隐藏在金罐里的吗哪放在见证之前的事实,指明吗哪符合神的见证,并且满足它的要求。

我们需要把这个应用到我们基督徒的经历上。圣经中的启示指明,作为重生的人,我们有神的见证在我们里面。我们有生命的律法(罗八2)和良心。我们在经历中学知,凭天然生命的努力要达到神的要求,结果总是失败。在天然生命中,没有甚麽符合神的见证。然而,当我们有分吗哪作我们生命的供应时,我们所喫的吗哪就成为隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪,保存在我们里面神圣的性情里,符合生命的律法,并满足它的要求。罗马八章四节说,律法义的要求,成就在照著灵而行的人身上。

约柜里的两块约版表明神的见证是在基督里。这见证命令我们,并向我们要求某些东西。我们凭自己无法达到这些命令和要求,因为我们里面没有甚麽符合神的见证。但是当我们接受基督到我们里面,作我们的食物和生命供应,这位隐藏的基督,就是作为隐藏吗哪的基督,便使我们与神的见证一致。换言之,保存在我们里面的基督使我们符合神的见证。

我们已经看见,根据十六章三十四节,盛吗哪的罐子『放在见证前』。许多英文版本将见证这个词大写。倘若这个见证表明约柜,那麽金罐和隐藏的吗哪就在约柜之外了。但希伯来九章四节明说金罐和吗哪是在约柜里。所以,十六章三十四节的见证定规不是指约柜,而是指约柜里的两块法版说的。从我们经历的光中来看,这是何等有意义!今天我们所享受的基督不是在我们外面,符合神的律法。反之,我们所享受的基督是在我们里面。再者,这位内在的基督符合律法,律法也在我们里面。为著在我们里面生命的律法,我们讚美主。这律法有所要求。但我们有基督作为内在、隐藏的吗哪,符合神的见证,并达到它的要求。我们所喫并所吸收的基督使我们赞同里面生命的律法。所以,我们有三个重要的项目﹕食物、见证以及食物与见证的一致。阿利路亚,隐藏在神圣性情里的吗哪,符合里面生命律法的要求!因著这奇妙的一致,我们能免去里面所有的挣扎、奋斗和争战。我们能在平安里。 一方面,我们有律法和律法的要求;另一方面,我们有基督作我们生命的供应来符合律法。结果,我们能在平安里。

在这一点上我们需要被题醒,这个经历与教会有关,并且发生在教会中。我们已看见教会是今天的帐幕。在作为神的帐幕、神的居所的教会中,我们有三件里面的事:隐藏的吗哪、见证以及一致的平安。当我们在帐幕中经历这些事,我们事奉神,神也悦纳我们的事奉。不仅如此,这还是神说话的地方,神晓谕的所在。

对于隐藏吗哪各方面的经历是过于人所能说的。最好我们不要说得太多。在我们属灵的经历中,只要有一幅地图指引我们就彀了。当我们看这幅地图,我们就晓得我们的经历,并知道在隐藏吗哪的事上我们究竟到那里了。

(五) 赐给得胜者为著建造神的居所

根据启示录二章十七节,隐藏的吗哪乃是为著得胜者。公开的吗哪是为著主的百姓公开地享受;隐藏的吗哪乃是特殊的一分,是为著祂得胜的追求者存留的,就是为著胜过属世教会之堕落的人所存留的。当教会走世界的路时,这些得胜者近前来,在至圣所里留在神的同在中,在那里他们享受隐藏的基督作为特殊的分,作他们每天的供应。

每位正确的祭司都是得胜者。不要认为你不可能成为得胜者。藉著享受基督作吗哪,你能成为得胜者。要喫公开的吗哪,基督就要成为隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪要把你组成一个得胜者。它也要满足里面生命律法的要求,把你带进平安里。结果,根据启示录二章十七节,你就是一个得胜者。

根据旧约,以色列人在旷野喫吗哪有四十年之久。但在一千六百年后,主耶稣对别迦摩教会以及所有在亚西亚的七个教会,说到隐藏的吗哪。经过了所有这些世纪以后,主带祂的百姓回到吗哪。神的心意乃是众教会都喫吗哪。然而,在教会中我们不该只喫公开的吗哪,我们也该喫隐藏的吗哪,这样的喫会使我们成为祭司和得胜者。

藉著喫隐藏的吗哪,我们要得著一块白石。(启二17。)在圣经中,石头表徵建造的材料。如果我们喫隐藏的吗哪,我们就要成为祭司和得胜者。最终,隐藏的吗哪要把我们变化成石头,为著建造神的居所。

在古代,喫吗哪与建造作为神居所的帐幕有关。今天喫基督作那隐藏的吗哪也与建造神的居所有关。圣经一贯地启示喫吗哪乃是为著建造神的居所。

我们对隐藏吗哪的认识受我们经历的限制。在这件事上我所供应的不能多于我所经历的。至少我们已经看见,今天我们正在喫基督,并且保存祂。同时,祂正把我们变化成祭司和得胜者。祂也使我们成为白石,为著建造神在灵里的居所。

今天许多基督徒寻求神蹟,却不知道这一切与吗哪有关的要点都是真正的神蹟。当许多人寻求肤浅的神蹟时,我们却享受在吗哪里所发现更深的神蹟。一天又一天,我们喫基督,并且享受祂。这岂不是神蹟麽?倘若以色列人喫吗哪是神蹟,今天我们喫基督当然也是神蹟。吗哪是神蹟之上又加上神蹟。

连我们每天一分吗哪的分量也是神奇的。我们收取吗哪,不论多麽殷勤或是贪心,最后恰好是一俄梅珥。晓得这件事会使我们平安,一天一天过日子。不要试著为明天积存吗哪。反之,要凭著主奇妙的供给过今天。你所享受的基督将保存在神圣的性情里。这完全发生在我们灵中,并与教会有关。我们在教会中所享受的基督藏在神里面,并且保存在神的性情里。我们存在罐内那个基督的度量乃是在约柜里,并且符合神的律法。这一切都在至圣所里,而至圣所在帐幕里。

那些贪心的人也许会想为明天积存吗哪。但你这样储存的吗哪,第二天不能餧养你,反之,它将生虫。但很奇特,保存在金罐里的一俄梅珥吗哪却没有腐坏或变臭。它存到永远。

十六章二十一节也告诉我们,日头一发热,吗哪就消化了。 一方面,吗哪能磨碎、捣细并用水煮。另一方面,它留在烈日下就消化了。然而,保存在金罐里的一俄梅珥吗哪没有消化。这进一步指明供应吗哪的奇妙本质。

无论我们收取多少,神的心意是给我们每人一俄梅珥吗哪。我们接受吗哪的数量在于神,不在于我们。数量乃是在祂手中。再者,我们喫吗哪,最后恰好能喫一俄梅珥。这指明我们喫吗哪的数量不是照著我们的胃口,而是照著神的安排。

有些人听见收取吗哪和喫吗哪是照著神,不是照著我们,他们会说:『我们没有理由出去收取吗哪。不论我们收不收,主都会怜悯我们。』但如果这是我们的态度,主就不会怜悯我们了。我们必须尽本分去收取吗哪。其馀的都在于祂。不论我们收多少,我们都是得一俄梅珥。同样的,不论我们能喫多少,最终我们正好接受一俄梅珥。不要以为贪喫就能喫到更多的吗哪。

吗哪的各方面都是奇妙的。神降吗哪的整个故事就是一个神蹟,我们天然的悟性无法解释。在第六天以色列人收双分,为了作安息日的供应。在这种情形下,那额外的分就不生虫。当然这是照著神。再者,我们看见金罐里的吗哪没有腐坏或消化。这启示吗哪的经历不是照著人的定规。决定吗哪该如何收取,如何喫以及如何保存的那位乃是神。倘若我们试著储存吗哪,它就会生虫。但若是神吩咐我们收取两天的分,吗哪就仍是新鲜的。然后神若要求我们存一俄梅珥在金罐内,那分吗哪就要永远存留。

吗哪的规则不是照著我们天然的观念。这说出对基督的享受不是照著人的方式或评估。我们对基督的享受必须照著神。享受基督的方式完全在于神的定规。虽然我们不能用言语把这事说得完全,但我们能照著经历来鑑赏它。

我们甚至在追求主的事上也可能很贪心。尤其对于不喜欢受限制的青年人更是如此。然而,贪心的人需要被神减少。我们也许收了许多吗哪,但神要调整并减少到正确的分量。然而,这并非暗示我们应该懒惰。再者,我们不该试著平衡自己或量度自己。我们只该让属天的度量来平衡我们。不管我们如何贪心收取吗哪,最后我们将和别人一样,我们不会比他们得的更多。想要调整自己是不管用的。贪心的人绝不懒惰,懒惰的人也绝不会贪心。想要改变我们自己仅仅是一种宗教上的努力。我们应当单单寻求主。我们从祂所得的,照著祂的怜悯,乃是一个神蹟。不论我们收取多少吗哪,吗哪量过以后,我们各人都有一俄梅珥。

有些人听见我们无论收取多少,各人将得著一俄梅珥吗哪,他们会说:『那麽我们就不该想要作甚麽了。』倘若你可能停止你所作的一切,我鼓励你停下你的活动。但事实上,每件事都在于主。

关乎神平衡我们这个事实,众圣徒也许不都明瞭这一点。吗哪本身是一个神蹟,处理吗哪也是一个神蹟。与吗哪有关的每件事都是奇妙的。吗哪降下的方式是奇妙的,照著属天的度量而平衡的方式也是奇妙的。我们很难了解为甚麽收了许多吗哪之后,我们还是只得著一俄梅珥。同样的原则,我们也很难了解为甚麽那些收取不足一俄梅珥的人也得到一俄梅珥。这一切都是奇妙的。

圣经没有告诉我们,以色列人将吗哪带回帐棚以后,吗哪就消化了。然而,若是留在露天之下,日头一发热,吗哪就消化了。也许帐棚里的温度比外面还高。然而,吗哪留在露天之下就消化了,在以色列人的帐棚里却没有消化。这表示对吗哪的整个经历不是照著天然或科学的观念。此外,它也不是照著人的安排。以色列人必须照著神和神的定规来收取、享受并保存吗哪。在经历基督作我们生命供应的事上也是这样。

我们已经看见,保存在金罐里的吗哪,存到世世代代,没有腐坏或消化。这里的原则和其它与吗哪有关的每一件事都是说到吗哪是从主而来的奇妙豫备。而且这个神蹟不是短暂的。降吗哪是一个长期的神蹟,大约有四十年之久。每天早晨,吗哪以奇妙的方式来到。不论以色列人旅行到那里,每天早晨吗哪都降下。降吗哪不限于某一个地方。虽然吗哪在旷野是一个长久持续的神蹟,但它却不如基督之于我们那样持久。基督作我们的食物要持续直到永世。有分于基督乃是一个神蹟。它不是照著天然的观念,并且它也不能靠科学的研究来了解它。

如果你不相信有分于基督是一个神蹟,我请问你为甚麽在今日这麽多的基督徒中间,你渴慕基督,而其他许多人则不然呢?这岂不是神蹟麽?为甚麽你有分于基督,而别人对祂没有胃口呢?在同一个家庭里的孩子当中,有些人有心为著基督,其馀的却漠不关心。一群基督徒也许听见同样的信息,并接受同样的属灵真理,但有些人寻求主,其馀的则不然。这是进一步的指明,我们有分于基督乃是奇妙的。

旧约中的帐幕描绘出属灵的经历。在帐幕里有至圣所。在至圣所里有约柜,在约柜里有盛吗哪的金罐。这一切都是我们经历的一幅图画。在我们的灵─至圣所里,有基督─神的约柜。在基督里有金罐,就是有神圣的性情,保存著我们所享受的基督。这幅图画启示出隐藏的吗哪保存在我们全人的深处,就是在基督里,基督隐藏并保存在神圣的性情里。这位隐藏且保存起来的基督要成为记念,直到永世。

如果问我们今天隐藏的吗哪在那里,我们不该只说它在我们灵中。我们必须继续说,隐藏的吗哪是在金罐里,金罐是在约柜里,而约柜又在至圣所里面。这是我们享受基督的一幅图画。

圣经是一本奇妙的书。以色列人开始喫吗哪以后,神吩咐他们要保存一俄梅珥吗哪在金罐里,并把这罐子放在见证的柜里。在这里神的心意是要描绘出我们对基督的经历。有些基督教教师不是这样来解释这幅图画,因他们对事情的看法是客观的。根据他们的解释,至圣所是指天上说的。倘若他们的解释是正确的,那麽盛著隐藏吗哪的金罐定规是离我们十分遥远了。这个解释只包含天上的一面,没有包含属灵经历的一面。为了顾及经历的一面,我们需要以主观的方式解释这幅图画。根据这个观点,至圣所是指我们的灵说的。今天隐藏的吗哪在那里?它乃是在我们灵中神圣的性情里面。倘若我们对基督有真实的经历,就会在我们灵中神圣的性情里面赏识基督,并享受祂。

今天我们就是神的帐幕。作为帐幕,我们灵中有约柜─基督。我们已 一再地指出,金罐在约柜里,而吗哪在金罐里。在我们的经历中,我们享受三样宝贵的东西:约柜、金罐和吗哪。基督作为隐藏的吗哪是何等的主观﹗祂是我们所接受并享受的吗哪。这吗哪要保存起来,作为记念,直到永世。你所享受的基督要保存在神圣的性情里直到永世。我信当我们进入永世的时侯,我们对于这事会更加清楚。

吗哪保存在金罐里的图画与我们对基督的经历有关。因著许多基督徒不了解这幅图画的意义,他们只知道吗哪好作食物。他们一点也没有概念,我们所享受的吗哪要保存起来,且要在我们里面的神圣性情里作为记念。为著出埃及十六章末了的图画,我们感谢主。这幅图画描绘对于作吗哪之基督的经历。倘若我们喫作吗哪的基督,我们所喫的吗哪将保存在我们里面的神圣性情里。这隐藏的吗哪乃是记念基督作神百姓的供应,为著建造神的居所。这样的记念是直到永世的记念。其它的一切会改变,但我们对基督的经历要存到永世。今天我们所享受的基督要成为将来的记念。我们从祂所喫的要保存在神圣的性情里,作为永远的记念。这就是在十六章末了的图画的意义。

我们不该随从那些仅以客观方式解释这幅图画的圣经教师。我们需要照著我们的经历,以主观的方式来认识这幅图画。我们若这样来看保存吗哪的这幅图画,就要看见我们是帐幕,并且帐幕的物件就在我们里面。约柜与见证,生命的律法,在我们里面。此外盛吗哪的金罐也在我们里面,作为记念直到永世。


第四十篇 从被击打的磐石流出的活水(一)

读经:出埃及记十七章一至七节;民数记二十章一至十三节;哥林多前书十章一至四节。

论到十六章中属天的吗哪以后,我们在本篇信息中来到从被击打的磐石流出来的活水。(十七1~7。)。

一 吗哪与活水

我们需要注意十六章和十七章中事情的顺序。十六章有一幅吗哪的清楚图画,而十七章有流自裂开磐石之活水的记载。这个顺序不是偶然的;它乃是照著神的主宰。在约翰六章和七章可以发现同样的顺序。我们在约翰六章读到属天的吗哪,而在约翰七章读到活水。这进一步说出吗哪和活水的顺序乃是照著神主宰的安排。

神在祂创造的工作里豫备了出埃及记十七章所题到的磐石,而且在地理上恰好把它放在适当的地点。以色列人到了那地,磐石正等著他们。十七章没有告诉我们摩西奉命去寻找一块磐石,或是把一块磐石带到百姓那里。反之它乃是清楚地指出磐石已经在那里了。正如神豫备了红海作为以色列人的浸池,照样祂豫备了一块磐石,也许是一块很大的磐石,在十七章作为基督的豫表。

神创造人以后,把他安置在一个园子里,有生命树和涌流的河。生命树相当于满足人飢饿的吗哪,涌流的河相当于解人乾渴的活水。在创世记二章,生命树在河流之前题到。但在启示录二十二章,生命水的河在生命树之前题到。根据启示录二十二章一节和二节,生命树长在河里。为甚麽创世记先题生命树,然后再题河流,而启示录二十二章的次序则倒过来呢?在起初的阶段,河流随著生命树,但在后来的阶段,生命树长在涌流的河里。

这是我们属灵经历的一幅图画。我们初次听见福音的时侯,接受了神的话。接受话就是接受吗哪。我们接受话以后,那灵开始在我们里头像河一样地涌流。这是在起初经历救恩的顺序。如今当我们在属灵的经历中往前,那灵便像流通的河带给我们话的供应,就是吗哪。在我们基督徒经历的开始,我们先有话,然后有那灵;先有吗哪,然后有活水。但是当我们对救恩的经历往前时,次序就更改了,那灵用话来供应我们。诗篇三十六篇八节说:『他们必因你殿里的肥甘,得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水。』这一节说到对神救恩经历的初阶。这里神殿里的肥甘(话)在喝神乐河的水(灵)之前。

以色列人开始喫吗哪以后纔经历十七章所记载的活水,这是很有意义的。他们开始有分于吗哪之后,立刻被领到一个地方,那里没有水的供应。这件事发生的顺序是照著神主宰的安排,它绝不是偶然的。这个顺序乃是出埃及记所呈现出神完全救恩正确且完整之图画的一部分。正如我们一再指出,出埃及记是一本图画的书,描绘出神的救恩。当我们思想这些图画时,我们需要为著神的主宰而敬拜祂。在神的创造里祂作了必须的豫备。然后在适当的时候,祂领百姓进入那地,在那里磐石正等著他们。

二 跟随主的引导

在十七章一节,我们读到以色列人遵著耶和华的吩咐往前行。他们不是照著自己的意见或选择而行。耶和华的吩咐无疑地是与云柱和火柱有关,百姓在他们的行程中受其引导。柱子表徵主自己,一路上率领且引导百姓。神无需告诉百姓何时起行或往那里去。他们只需要跟随柱子。 一根高大的柱子日夜立在天地之间。日间柱子形状像云,夜间形状如火。十三章二十二节告诉我们:耶和华使『日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。』根据民数记九章十七和十八节:『云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行,云彩在那里停住,以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行,也遵耶和华的吩咐安营。』这说出耶和华的吩咐与云柱和火柱有关。不论白天或是晚上,柱子几时移动,以色列人就几时起行。如此,藉著柱子,神默默地吩咐百姓他们的行程。

离开了他们初次喫吗哪的地方,以色列人只跟随主的引导。他们没有照著他们的喜好而行动,他们也不知道要往那里去。他们只是跟随柱子引导他们到一处乾旱之地,那里没有水的供应,但有一块巨大的磐石。神的百姓在这个地方要经历祂的救恩。

三 七种特出的经历

以色列人在埃及时,曾看见神的权能显在各种灾害上。因著神的干预,这些灾害神奇地临到埃及人身上。不但如此,又因著经历了逾越节和出埃及,他们就脱离法老的暴虐。他们既出了埃及,也过了红海,十四章二十二节说,『以色列人下海中走乾地,水在他们的左右作了牆垣。』以后到了玛拉,神的百姓还经历苦水变甜。玛拉之后到了以琳,他们经历了七十棵棕树的生长和十二股水泉的涌流。到了十六章他们又享受了主供应的吗哪。在短短的期间,以色列人有七种特出的经历:在埃及的灾害、逾越节、出埃及、过红海、苦水变甜、七十棵棕树和十二股水泉,以及属天的吗哪。倘若我们来看我们属灵的历史,将会发觉我们也有这些基本的经历。

四 我们需要活水

在第七种经历,就是在属天吗哪的经历以后,云柱领以色列人进到一个地方,在那里他们还要有另一种经历─活水的经历。这表示即使我们经历基督作吗哪以后,我们还需要经历祂作活水。在属灵生命和肉身生命中,我们需要喫也需要喝。我们不喝水就无法生存。乾渴甚至比飢饿更严重,人因乾渴而死比因飢饿而死还快。当我们喫食物时,我们还需要喝一些东西。在一天中的其它时候,我们也需要喝。儘管我们需要喫与喝,但喝比喫更需要。因此在某种意义上,从被击打的磐石流出的活水比吗哪更重要。

为了正常的消化也需要喝。倘若我们只喫固体的食物,而不喝任何流质的东西,我们的胃就消化不了我们的食物。为了食物的消化和吸收,水是不可少的。不信的人对福音的传讲有回应并敞开接受主的时候,同样的原则也可以适用。倘若他们接受福音的话而没有经历那灵,他们就不能消化这话。接受话以后,他们需要经历那灵,帮助消化这话。

五 被神律法的权柄所击打

吗哪和流自磐石的水中间重要的不同乃是:吗哪不像活水那样明确地呈现出基督之死的图画。然而这不是说,吗哪的经历没有说出基督的死。十六章告诉我们吗哪要推和捣。推和捣描绘出基督的死。为了成为我们的食物,基督必须受死。但基督受死的这幅图画,不像磐石被击打为要释放活水的水流那幅图画那样清楚。磐石被击打乃是基督钉十字架的清楚、完整和完全的图画。

儘管磨芫荽子相当容易,但击打磐石使它裂开却很困难。用臼捣吗哪是一回事,但使一块巨大的磐石裂开就完全是另一回事。耶和华吩咐摩西用杖『击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝。』(十七6。)我们需要留意磐石被摩西的杖所击打的这个事实。在豫表上,摩西表徵律法,而杖代表律法的能力和权柄。磐石当然豫表基督。磐石被杖击打表徵基督被神律法的权柄所击打。在神眼中,主耶稣不是被犹太人治死,乃是被神的律法治死。在祂钉十字架的前三个小时,基督在人的手下受苦。但在后三个小时,基督因著被神律法的权能击打而受苦。

六 磐石与那灵

圣经许多地方告诉我们神是我们的磐石。申命记三十二章十八节说到神是生我们的磐石。这说出作为磐石,神是我们的父。这磐石是生产的磐石,满了生命。在撒母耳记下二十二章四十七节和诗篇九十五篇一节我们看见,神是拯救我们的磐石。再者,这磐石是我们的力量(诗六二7)和我们的投靠(诗九四22。)这磐石是我们的藏身之处、保护、荫庇和防卫。以赛亚书三十二章二节说到主像『大磐石的影子在疲乏之地。』我们疲乏的时候,可以安歇在这磐石所投射的影子之下而得著复甦。这磐石在乾旱之地等候神的百姓,它已受了击打,使百姓有活水可喝。

从被击打的磐石流出的水豫表那灵。约翰福音七章三十七和三十八节说:『节期的末日,就是最大之日,耶稣站著高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。』这话是在住棚节的末日说的。约翰七章三十九节继续说:『耶稣这话是指著信他之人,要受那灵说的。』这很清楚地指明涌流的水表徵那灵。

许多年前我读到一篇文章说,古时在耶路撒冷,以色列人庆祝住棚节时,他们立起一块磐石。根据这篇文章,水在磐石上涌流,作为一种题醒,犹太人的祖先曾在旷野飘流,并且喝过从被击打的磐石流出的水。在磐石附近也有帐棚,显示先祖们住在帐棚里,并在旷野飘流,但有被击打的磐石与活水来解他们的乾渴。当主耶稣站著呼召口渴的人到祂这里来喝,这一幅图画乃是实际的背景。

另一处说到流出的水是在约翰十九章三十四节。这里告诉我们,主死在十字架上以后,『有一个兵拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来。』这就是从被击打的磐石流出水来所豫表的。

七 那磐石随著神的百姓

保罗在林前十章四节说到从被击打的磐石流出的水,他说以色列人『都喝了一样的灵水;所喝的是出于随著他们的灵磐石,那磐石就是基督。』保罗大胆地告诉我们,那磐石在经过旷野的行程中随著神的百姓。每当以色列人起行,那磐石必定与他们同去。

我花了许多时间寻找保罗有何依据说那磐石随著以色列人经过旷野。我所能找著的是在出埃及记十七章和民数记二十章的暗示。在出埃及记十七章,那磐石在汛的旷野向南的一个地方。但在民数记二十章,那磐石在寻的旷野向北的加低斯。因为两处都有争闹,同一个名称─米利巴─就被用于两种场合中。在南方被击打的磐石最终在北方和以色列人一同出现。再者,民数记二十章的记载所描述的事件大约比出埃及记十七章所记载的晚发生三十年。基于这些事实,保罗能说那磐石随著以色列人。

我们需要相信保罗在林前十章四节的话,否则就是缺乏信心。不要迷信科学,我们应当相信圣经的话。科学的观念会改变,因它们完全没有神圣的启示;但神的话永不改变。根据保罗在林前十章四节的话,那磐石从何烈山到加低斯一路随著以色列人。

八 正确的领会

我们已指出这磐石是生产的磐石,它也是我们的拯救、投靠、力量、安息和舒畅。这磐石实在是我们的一切。藉著道成肉身,基督来到地上作磐石。在所命定之地─加略,祂被钉十字架,受了神的律法及其能力和权柄所击打。祂的肋旁被裂开,并且流出活水来。这活水就是那灵,是三而一神的终极流出。

这不是我们对十七章一至六节的解释;它乃是圣经本身所作的解释。当我们把许多经节像拼图玩具的片断摆在一起时,我们就看见一幅图画,显示磐石被摩西的杖所击打的意义。这幅图画启示出基督乃是生我们的磐石。祂是我们救恩、投靠、力量和安息的磐石。既受了神公义律法的能力所击打,祂就被裂开,并流出活水来给我们喝。活水就是那灵作为三一神终极的流出。这水解我们的乾渴,完全满足我们。这就是对十七章一至六节所描绘之图画的正确领会。


第四十一篇 从被击打的磐石流出的活水(二)

读经:出埃及记十七章一至七节;民数记二十章一至十三节;哥林多前书十章一至四节。

一 以色列人试探神

当以色列人来到一处无水之地,他们与摩西争闹,并且试探神。(十七1~2,民二十2~3。)他们见过神奇妙的作为,但他们不认识神的法则。(诗一○三7。)

假若那时候你在以色列人当中,你定规看见了神施行奇妙的能力降灾在埃及人身上。此外,你也经历过逾越节和奇妙的出埃及。然后你过红海如行乾地。接著你还尝过由苦变为甜的水,并在以琳享受十二股水泉和七十棵棕树。就在最近,你开始享受神所奇妙供给的属天吗哪。如今你因著跟随云柱的引导,来到旷野一处无水之地。倘若你的光景是这样,那你怎麽办?你会抱怨,会与摩西争论麽?当我们来到这样的环境中,我们以为我们会感谢主。然而,我们若真能感谢主,我们就是最属灵的圣徒了。倘若我们在这样的光景中,我们定规会向主发怨言。我们也许甚麽都忘了,甚至连祷告也忘了,而埋怨起我们的环境来。我们也许和以色列人一样,会对领头的人说:『你为甚麽将我们从埃及领出来,使我们和我们的儿女并牲畜,都渴死呢?』(十七3。)我不信我们中间有谁会讚美主,或是会向祂献上感谢。反之,我们会责备领头的人,并且批评他们。

十七章二节告诉我们:『百姓…与摩西争闹,说,给我们水喝罢。』以色列人与摩西争闹并试探耶和华的时候,云柱在他们中间,立在天地之间。但是百姓就在这柱子的面前,向摩西发怨言。摩西回答百姓说:『你们为甚麽与我争闹?为甚麽试探耶和华呢?』(2。)百姓似乎忘了云柱与他们同在。

我们也许认为自己比以色列人要好,在这样的环境中,绝不会争闹、埋怨或是试探主。我们要晓得,对以色列人来说,云柱是在他们外面。但今天对我们来说,云柱是在我们里面。常常在我们埋怨为甚麽进入某种环境或是某种光景的时候,里面有深的感觉,是那位住在我们里面的主把我们带进这种景况中。我们很多人能作见证,许多时候我们正在发怨言时,我们感觉到主的同在在我们里面。有时候我们埋怨教会的长老或是指责他们作了某事时,我们就有这样的经历。当我们批评长老时,我们就感觉到里面的云柱。故此,我们不该认为十七章一至六节是单单描述以色列人的。这段话也是今天我们的一幅图画。

倘若以色列人认识神的法则,他们就不会与摩西争闹,也不会试探耶和华。反之,他们会晓得从埃及蒙拯救不是由他们发起的,也不是他们完成的。它完全是神的作为,是神起始来完成的。神差遣摩西到百姓那里去告诉他们,祂要作一切必须的事,好领他们从埃及出来并进入旷野,在那里他们要事奉耶和华。那麽百姓就会记得他们在埃及见过神大能的作为。这该使他们确信神会应付他们一切的需要。他们也会了解,他们处在目前的景况中,不是自己的拣选,而是主的引导。是主带领他们到那里,并且与他们同在,正如立在天地之间的云柱所表明的。因此,无需忧虑水的供应。神定规不会听凭他们渴死。祂会供给他们所需要的水。所以,他们应该能安心。

倘若以色列人是那麽属灵的话,他们就不光会感谢主,更会唱歌跳舞讚美祂。他们能用信心宣告说:『我们的神带我们到这里。祂有祂的计画,祂会供应我们生活所需要的一切。』儘管这该是神百姓的态度,但他们实际的态度却完全不同。他们似乎忘了神为他们所作的一切。不仅如此,他们甚至不管在云柱中主的同在。他们与摩西争闹,并问说耶和华到底在不在他们中间。

为了我们不受嘲笑以色列人或是批评他们的试探,我们需要晓得今天我们的光景也是一样。在十七章一至六节有一幅我们自己的照片。在道理和教训上,我们也许清楚并有知识;但到了实际的情形里,我们甚麽都忘了。对我们来说,甚至好像都没有神了,因为我们会问神到底在不在我们中间。这时,我们就没有认识主在我们里面。

二 玛撒与米利巴

十七章七节告诉我们,那地方起名叫玛撒和米利巴,因以色列人争闹,又因他们试探耶和华。这地方原初的名称,也许是本地的名称,叫作利非订。玛撒的意思是被试炼、试验、试探并被察验。米利巴的意思是争闹或争斗。玛撒是一个试验的地方。有三方面牵连在玛撒的试验中:摩西、以色列人和神。以色列人试探神,而神一方面试验摩西,另一方面试验以色列人。因此,在玛撒三方面都在试验中。诗篇八十一篇七节证实神在玛撒和米利巴试验以色列人,因为它说神『在米利巴水那里』试验百姓。在米利巴惟一通过试验的是神。摩西和以色列人都失败了。虽然摩西和以色列人在这次试验中失败了,但神却没有定罪他们。

神试验百姓,特意藉著云柱引导他们到一个乾旱的地方。把百姓引到无水之地以后,神有一段时间静默不语,也不作甚麽。倘若祂立刻供应活水,百姓就不会被暴露。神为了要暴露百姓,特意不作甚麽来解他们的乾渴。这就把他们摆在试验中。正如我们所指出的,因著他们与摩西争闹,并试探神,他们没有通过神的试验。但如果他们晓得神的法则,就能在玛撒通过试验。他们会说:『主带我们到这里来有一个目的,祂绝不会让我们倒下。反之,祂定规会应付我们的需要。让我们感谢祂,唱歌讚美祂,并在祂面前跳舞。』

摩西也没有通过玛撒的试验。那时候摩西是一位年过八十的老人。因为他是一位长者,我们也许盼望他能忍耐。但在这种情况中,摩西无法忍耐。当以色列人与他争闹时,他立刻反问他们,为甚麽与他争闹,并试探耶和华。摩西似乎说:『你们没有理由与我争闹。我没有作错甚麽。你们岂不晓得把你们领到这地方来的并不是我?』摩西对百姓争闹的反应,表明在这种情况中他失败了。他和其馀的以色列人一样,没有通过这项试验。

虽然摩西对百姓的埋怨有所反应,但在十七章他的反应没有太激烈。他对他们说完话后,就呼求耶和华说:『我向这百姓怎样行呢?他们几乎要拿石头打死我。』(4。)很难说摩西在这里是祷告还是控告。当他呼求耶和华的时候,他似乎是在控告百姓。

倘若你是摩西,你认为你会有怎样的反应呢?在道理上,我们也许比摩西更有知识,但实际上我们并不比他好。按我们道理上的领会,我们知道摩西应当说:『主,为著你的信实我感谢你。我讚美并敬拜你带领我们来到这乾旱的地方。主,即使这个地方没有水,我也仰望你,并相信你。你的供应必会及时来到。』然而,摩西没有这样祷告。 一方面,他对以色列人有反应;另一方面,他控告他们要用石头打死他。这一切都显示出摩西在玛撒失败了。

三 一个严重的失败

在出埃及记十七章,虽然主没有因著摩西和以色列人在玛撒的失败而定罪他们,但在民数记二十章,主的确因著他们在加低斯的失败而定罪他们。当百姓抱怨没有水时,摩西因著在玛撤撒学了功课,起初没有甚麽反应。但他无法忍受这种光景,最后,他非常激烈地回答说:『你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这磐石中流出来麽?(民二十10。)然后,摩西违背主的命令,要吩咐磐石,『摩西举手,用杖击打磐石两下。』(11。)摩西这样作违反了神的经营。结果,他被禁止带领以色列人进入美地。根据民数记二十章十二节,耶和华对摩西、亚伦说:『因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。』摩西和亚伦的姐姐米利暗如何死在加低斯,他们也照样死在旷野里。他们在带领百姓进入迦南地的事上没有分。

出埃及记十七章一至六节的事件发生于他们在旷野的初期,以色列人刚开始跟随主的时候。故此,儘管以色列人的举动非常可怜,连摩西自己也失败了,但神没有向他们发怒。事实上,祂完全豫备好要应付那种光景。就如我们指出的,神在祂创造的工作里,豫备了要被击打的磐石。而后神藉云柱领他们到这个地方。即使百姓与摩西争闹并试探神,耶和华也没有向他们动怒。三十八年以后,在加低斯的情况就大不相同了。这时候,大多数在十七章一至六节的人已经死了。这意思是说,那些在加低斯的人乃是新的一代,就是在旷野出生的人。在民数记二十章之前的几章中,有好多百姓被耶和华所击杀。民数记二十章一节甚至告诉我们米利暗也死了。她死后,在加低斯发生了没有水喝的争闹。百姓争闹的这件事约在他们飘流之年的末了发生。所以,主向他们大大发怒。不仅如此,主也严厉地对待摩西。

在出埃及记十七章,摩西的失败只在于对以色列人的争闹有所反应。但在民数记二十章他不单对百姓的争闹有反应;他也破坏了神救赎的基本原则。磐石所豫表的基督,只该被击打一次。这就是民数记二十章八节,耶和华晓谕摩西要吩咐磐石,而不是击打磐石的原因。在出埃及记十七章,磐石已经受了击打。然而,摩西因著二度击打磐石而失败了。历代以来,许多基督徒作了同样的事,实际上他们将基督重钉十字架。这样作是严重地违反神在祂的救赎和行政中的原则。这绝不仅仅是一件个人的事,它乃是关乎神行政的事。这便是神如此严厉地对待摩西的原因。

我们需要从摩西的失败学习留意我们的反应,我们不要摸著神的行政。我们发脾气的时候需要留意,免得发脾气破坏了神救赎和行政的基本原则。如此反应以致摸著神的行政是极其严肃的。

四 被乾旱所暴露

我们已经看见,没有水对神和神的百姓都是一项试验。在我们的家庭生活或教会生活里,神常常许可我们来到乾旱的阶段。在教会生活中更是如此。没有一个地方教会是一直涌流活水的。有时候在教会生活中我们到了玛拉,那里的水是苦的。还有时候我们到了以琳,那里有十二股水泉涌流著。然而,我们难得在以琳逗留很久。在神的引导之下,我们在教会生活里最终被带到玛撒,那里一点水也没有。在此我们被摆在试验中。我们有充分的水喝的时候,很容易行得合宜。弟兄们的举动都彬彬有礼,姊妹们也和蔼可亲。但在没有水喝的时候,我们可能变成喜欢争闹、难受管理,甚至抛弃所有约束的人。婚姻生活的情形也是一样。当一切都顺适、都积极的时候,夫妻也许都很谦卑、仁慈和温柔。但是当我们在婚姻生活中被引到乾旱之地时,我们的举动就产生一种激烈的改变。不再是仁慈和温柔,乃是发怨言和争闹。当人人都有充足的食物时,争吵就没有了。但在粮食缺乏的时候,连那些平常举动像淑女和绅士的人也会为它相争。照样,当饮水供应充足时,我们可能很有礼貌让别人先喝。但是当我们因著缺水而口渴不满足时,我们就会为自己力争并奋斗。这样,在教会生活和家庭生活中,我们就被暴露了出来。

事实上,主领我们进入乾旱的阶段,特别为著要来暴露我们。在这样的光景中,主试验我们,我们也试验主。祂试验我们,要看我们会有甚麽反应。我们会祷告、讚美并感谢主呢,还是会发怨言并埋怨?不但如此,主百姓中间的带领人也被乾旱所试验,正如摩西和亚伦一样。他们被神和神的百姓所试验。然而,在受试验的各方面中,神是惟一始终通过试验的那一位。难得有神的僕人或百姓中间的带领人通得过神的试验。全体的百姓中通过试验的更是少之又少了。

五 争闹的水

以西结四十七章十九节和四十八章二十八节两处都题到『加低斯争闹的水』。在这两处经节里,『争闹』的希伯来字都是米利巴,就是在民数记二十章十三节给水所起的名。从被击打的磐石流出来的水应当是平安的水。但因著我们的失败,它成了米利巴的水,争闹、争斗、争吵的水。虽然神是信实的、是怜悯的,但我们却是有罪的、不忠的。为这缘故,应该是平安的水反叫作争闹的水。

根据我们的意见,神不该供应活水给那些有罪恶、不忠的人。然而,神没有扣留水的供应。反之,神用律法击打祂的基督,使活水能流出来解我们的乾渴。这启示出神的信实和怜悯。

在出埃及记十七章,从被击打的磐石流出的活水这幅图画,暴露了神百姓的罪恶和不忠,以及祂僕人的缺欠。我们服事主的人在神的百姓中间必须领头承认我们的缺欠。当试验来到,我们的反应常是消极的。我们就是通不过神和祂百姓所加给我们的试验。虽然神是信实的、是怜悯的,但我们是有罪的,正如以色列人一样。儘管他们蒙了救赎,但在玛撒他们的举动还是像罪人一般。基督为我们受了击打,使活水能从祂流出来,解除犯罪百姓的乾渴。在这幅图画中我们看见福音一个重要的方面。

在出埃及记十七章,摩西过了八十岁,而在民数记二十章,他将近一百二十岁了。但他两次都不能通过试验。因著缺水所发生的争闹,把我们摆在一个非常艰难的试炼中。当主许可教会来到这样乾旱的阶段时,连祂领头的僕人也不能通过试验。每当我们缺少基督作活水来解我们的乾渴时,我们就自然而然地受到神的试验。由于缺水,今天的基督徒一次又一次地受到试验。因著这项缺乏,争斗、争闹、争吵和批评是很普通的事。

为了叫我们学功课,有时候主把我们带到乾旱之地。在这里我们有机会试验神,也被神所试验。祂的百姓都要受试验,尤其是祂的僕人更是要受到试验。但就如我们一再指出的,惟有神能通过试验。惟独祂是合格的。这说出缺少基督作活水来解渴的严重性。我们有祂应付这个需要是何等的重要!

在以后的信息中我们将看见,要使活水从我们里面流出来,我们需要在受击打的事上与基督合一。祂已受了击打,我们也必须受击打。倘若我们在这件事上不与祂合一,我们里面的活水就无法流出来。我们都需要与被击打的基督合一,使活水能彀流出来。

六 喫、喝与呼吸

在圣经里说到灵水或生命的水,比说到灵食更多。读圣经的人相当容易对喝生命水有深刻的印象。甚至我们在宗派里的时候,也听见过喝活水的信息。但即使有,却很少听见有关喫灵食的信息。在主的话里,喝比喫更重要。

根据圣经里的启示,喫在喝里,喝在呼吸里。有些基督徒看见喝的重要,但没有看见呼吸的需要。虽然我们有喝的道理,但是不呼吸,我们就没有实际的路来喝活水。如果我们要喫,就必须喝;如果我们要喝,就必须呼吸。倘若我们有出埃及记十六章而没有十七章,我们就光有喫,而没有喝。在实行上我们不能有一件而没有另一件,因为喫总是在喝里面。

约翰福音的顺序说明这件事。在第六章约翰说到喫吗哪。然后在第七章他继续说到喝活水。约翰福音中喫与喝的顺序和出埃及记相同,出埃及记十六章有吗哪,而十七章有活水。

如果我们蒙主光照,我们会晓得喝比喫更需要。故此,在哥林多前书保罗强调喝过于喫。在林前十二章十三节他说,我们都得以饮于一位灵。如果我们不喝,我们就不能喫。喝包含了喫。这意思是说灵食包含在生命的水里面。因此,没有生命的水,我们就不能有任何属灵的食物。

根据启示录二十二章一节和二节,生命树长在生命水的河中。这启示出那里有生命水的涌流,那里就有生命树的生长。水把树带给我们。水是源头,因为从神和羔羊的宝座流出来的是生命水,而不是生命树。河从宝座流出来以及树长在河中的事实,表明喝生命水比喫生命树更为重要。


第四十二篇 在复活里生命的水

读经:出埃及记十七章六节;哥林多前书十章四节;十二章十三节;约翰福音四章十节。十四节;七章三十八至三十九节;十九章三十四节;启示录二十二章一至二节,十七节;二十一章六节。

关乎十七章六节中从被击打的磐石所流出的水,有几件事是属灵且奥祕的。要领会这些事,我们需要看见圣经中每一个记载都有属灵的意义。我们不该仅仅根据白纸黑字而想要来领会圣经的任何记载。譬如,出埃及记十六章降吗哪的记载有一些属灵的方面。藉著思想这些方面,我们发现吗哪非常的奥祕。没有人能说出吗哪是甚麽。吗哪是奥祕的,因它从天而降。同样的原则,从裂开的磐石流出的水也是奥祕的。

因著吗哪从天而降,很容易晓得它是奥祕的。然而,我们也许不认识从被击打的磐石所流出之水的奥祕一面。反而我们会认为这是天然的事情,仅仅与地有关。但如何能有许多水从一个磐石流出来呢?磐石岂是泉源或是水泉麽?它怎能成为水的来源呢?再者,从磐石流出的水是物质的还是属灵的?倘若我们说它只是物质的,因为它是从一块实在的磐石流出来的,那我们又如何解释保罗在林前十章四节的话呢?他说百姓『都喝了一样的灵水;所喝的是出于随著他们的灵磐石。』根据这一节,水和磐石都是属灵的。凡是属灵的事都是奥祕的。因此,灵水和灵磐石都是奥祕的。某件东西是奥祕的,意思是说,儘管它能被人享受,被人经历,但却不能把它解释得完全。吗哪和被击打的磐石所流出的活水都是属灵且奥祕的。

保罗根据甚麽说那磐石是属灵的呢?他的根据也许是他从主所领受关乎天上、地上和地底下之事的丰富启示。保罗受过迦玛列的教导,对旧约有透彻的认识。藉著主给他的启示,保罗的眼睛被开启,看见旧约中许多事物的属灵意义。这使他有把握说吗哪、水和磐石都是属灵的。但无论保罗的根据是甚麽,我们相信他的解释是正确的。

水是奥祕的在于它从磐石流出来,这磐石随著百姓经过旷野的行程。当然这样的磐石不可能是天然的或是物质的。 一块实在的、物质的磐石如何能随著百姓一同旅行呢?保罗说磐石随著百姓,这事实说出它是活的磐石。因此,这磐石是属灵且是奥祕的。当我们来看在复活里生命的水,我们必须对被击打磐石所流出之水属灵和奥祕的一面有所印象。

从磐石流出的水乃是在复活里生命的水。复活表明摆在死里又活过来的东西。它也表明经过死亡所长出的生命。出埃及记十七章的活水从磐石流出来。为甚麽神使水从磐石流出来呢?既然祂是全能的,祂就不需要使用磐石。祂只要使地裂开,就能使活水涌出。在圣经中,这磐石是说到神的救赎和基督的道成肉身。它也说到基督的人性和祂的受死。从被击打的磐石流出的水是在道成肉身、为人生活和受死以后纔涌出来的。只有在基督成就了这些主要的步骤之后,水纔流出来。圣经清楚地告诉我们,那磐石就是基督。基督是神,如何能成为磐石呢?这暗指道成肉身和为人生活。为要成为磐石,基督必须成为肉身,并住在人间一段时期。最终,祂在十字架上,受了神律法权柄的击打。因此,十七章六节是很深奥的一节,它蕴含著基督的道成肉身、为人生活和受死。

我们很容易看出磐石受击打是豫表基督在钉十字架时被击打。现在我们必须继续来看在复活里生命之水的涌流,到了基督经过了道成肉身、为人生活和受死以后水纔流出来。今天生命的水仍在复活里涌流。我们常唱喝活水。但是当我们唱这些诗歌或是读到如林前十二章十三节这样的经节时,我怀疑我们中间有多少人会认识我们所喝的活水乃是在复活里。在约翰四章十节主耶稣对撒玛利亚妇人说:『你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祕也必早给了你活水。』主所说的活水就是在复活里生命的水。主耶稣在十字架上被击打以前,我们喝不到这水。

根据约翰七章三十八和三十九节,活水的江河与基督的复活有关。在此我们看见,只有在主耶稣得著荣耀以后。那就是说,在基督被钉十字架并进入复活以后,作为活水的那灵纔能被人所接受。七章三十九节所说的得著荣耀,是指基督在祂的复活里得著荣耀说的。路加二十四章二十六节指明基督在复活里进入祂的荣耀。因此,祂复活的时侯,得著了荣耀。基督在复活里得著荣耀以后,活水就流出来了。惟有在基督经过了道成肉身、为人生活和受死,以及祂进入了复活以后,作为活水江河的那灵纔能被信徒所经历。

当主耶稣在十字架上时,『有一个兵拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来。』(约十九34。)很多基督徒只注意从主被扎的肋旁有血流出来,而不注意有水流出来。请注意约翰十九章三十四节是先题到血,然后题到水。这表明我们是先蒙救赎,然后纔接受那灵。

虽然我们已经指出生命的水是在复活里流出来,但我们还没有给复活下个定义。要给复活下定义很难。要正确地瞭解复活,我们需要整本圣经的启示。事实上,圣经的焦点乃是复活。你听见复活实际上就是神自己也许会很惊奇。在约翰十一章二十五节主耶稣说:『我是复活,我也是生命。』(原文。)本节中的复活是在生命之前临到的。然而,依照我们的观念是先有生命,然后有复活。但在神圣的顺序里,复活乃在生命之前。

说祂是复活的那位乃是道成肉身的神,这个事实表明复活就是神自已。祂乃是话,话就是神,并且话成了肉身。(约一1,14。)在约翰十一章二十五节,这一位宣告说祂是复活。追本溯源,我们看见复活就是耶稣,耶稣乃是话成了肉身,而话就是神。这指明复活乃是这位神。

有些人也许会怀疑既然复活包含死,神怎可能是复活。没有死,就不可能有复活。神怎麽能死或是牵连在死里面,为要能复活呢?要证实祂是复活,神必须进入死。没有别的方式证实祂是复活。要进入死,神必须成为肉身。祂必须有一个属人的身体,带著属人的生命和性情。这位成为肉身的神经过了为人生活和受死,也进入了复活。经过死,仍活著出来的东西就是在复活里。作为复活,神是成为肉身、经历人生并经过死的那一位。如今在复活里,祂是得胜、胜利并超越的。

我们需要主扩大我们读经的视野。倘若我们有宽广的视野,我们会看见藉著道成肉身,永远的神经过了这门,带祂接触许多艰难、困苦和人类生活的压力,这是祂在永远里所没有遭受的事。但作为道成肉身者,祂经历了这些痛苦,最后,甚至进入死亡。基督的复活不单是祂从坟墓里出来的结果;它也是三十三年半为人生活及其困苦和艰难的结果。没有一样困苦、艰难或消极的环境能胜过祂或压制住祂。反之,祂经过了这一切的事并且征服它们。祂征服了每一件消极的事物,包括死亡、阴间和坟墓。这就是在基督里作为复活的神。

因著生命的水在复活里,它是得胜且胜利的。它超越过每一件消极的事物。当我们喝这水时,我们就成了在复活里并属于复活的百姓。

现在让我们来看圣经中所描绘的三幅图画:被击打的磐石以及从磐石流出的水,十字架上的基督以及从祂被扎的肋旁流出的血和水,还有宝座上的神,以及从宝座流出生命水的河。这些图画不是表明三种不同的水,一种是从磐石流出来,另一种是从耶稣的身体流出来,还有一种是从神的宝座流出来。不,这些图画中的水指的是一种水。那麽为甚麽神的话分别描绘磐石、耶稣的身体和宝座呢?再者,甚麽是涌流之水的源头呢?是磐石,是耶稣肉身的身体,还是宝座呢?根据启示录二十二章一节,活水的源头乃是神的宝座。这节启示出生命水的河从宝座流出来。

神的宝座与涌流的活水,早在耶稣被钉十字架和磐石被击打以前就已经存在了。流自宝座的活水在基督受死以前,而不是在基督的死之后就开始涌流了。依照圣经的顺序,第一是磐石,第二是耶稣肉身的身体,第三是宝座。但实际上宝座在先。活水是从宝座开始涌流的。在磐石被击打、基督被钉十字架以前,活水已经从宝座流出来了。不要认为启示录二十二章一节只描写出埃及记十七章和约翰十九章以后的事。这是永世之事的图画,它包含了整本圣经。这表明活水的涌流乃是在基督道成肉身以前。然而,道成肉身是活水进一步的涌流。神从祂的宝座流到马槽里,也流进一个木匠的家里。三十三年半以后,神流经十字架,然后继续流到复活里。

圣经述说神涌流的故事。历代以来,神一直涌流,今天祂仍在涌流。在祂的涌流里,祂经过道成肉身、为人生活和受死,然后祂进到复活里。如今在复活里祂是活水给我们喝。所以,今天我们所享受的生命水乃是在复活里。

活水有许多成分、许多要素。每当我们以正确的方式来喝这活水时,它就用水中所有的成分和素质来供应我们。这些成分在我们里面运行。那些强调所谓五旬节经历的人,认为他们说方言的时候是在喝大量的水。事实上,即使有的话,他们得著的生命供应也很少。然而,在我们的经历中,我们享受这涌流的水带著它所有的成分在里面的运行。在我们里面涌流的水不是没有道成肉身的成分;它是包含道成肉身、为人生活和死亡的水,就是在复活里生命的水。没有甚麽能胜过这水,也没有甚麽能征服这水,因为它是复活,它也是生命。

在本篇信息中,我有负担指出生命的水乃是在复活里。实际上,水的本身就是复活。这意思是说,涌流的水所表徵的那灵乃是复活。复活就是三而一的神,父是源头,子基督是河道,那灵是水流。今天我们正在喝复活里的活水。这水经过了道成肉身、为人生活和受死。因为这水在复活里,我们愈喝它,我们就愈从天然的光景中出来,并且胜过困苦和艰难。这活水拯救我们脱离世界和一切消极的事物。因为生命水就是复活,藉著有分于它,我们便享受复活。

一 生命水就是三而一的神流出来作我们的生命

生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。说生命水就是三而一的神,也许会使那些在神学上系统化和教条化的人大为喫惊。他们会认为这样的说法是异端。生命的水从神和羔羊的宝座流出来的事实,说出父神是源头,子神是河道,而灵神是水流。林后十三章十四节证实这事。在这一节保罗说:『愿主耶稣基督的恩典,神的慈爱,圣灵的交通,与你们众人同在。』(直译。)在此我们有父的慈爱、子的恩典,以及圣灵的交通或流出。这就是作为活水的三一神。今天我们所喝的生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。

有人读到这样的叙述时会争辩说,生命水不是神自已的流出,而是神生命的涌流。那麽神的生命是甚麽?这个问题我们无法回答得完全,我们也无法恰当地解释神的生命是甚麽。然而,我们从经历知道,活水就是三而一的神自己。

不要尝试以道理的方式去了解三一神。反之,要在经历上追求认识三一神。 一天过一天,我们可以经历父、子、灵的流出。我能作见证,我每天对流出的三一神都有美好的享受。离开这流,我就无法忍受一次又一次我所面临的所有困苦和艰难。为著经历作我们生命水之三一神的流出,讚美主!

二 神化身在基督里临到人
(一) 道成肉身住在人中间

为要流进我们里面,神已经化身在基督里临到人。(约一14。)这意思是说神成为肉身,为要住在人中间。主耶稣活在地上三十三年半之久。那人耶稣活在地上的时侯,神住在祂里面。这是一个历史的事实。

(二) 钉十字架为著得释放

我作孩子的时候,觉得很可惜,主耶稣竟被钉在十字架上。我对基督钉十字架的领会是照著我天然的观念。没有钉十字架,就没有路使化身在基督里的神得以释放出来。藉著道成肉身,神在主耶稣里面受到侷限和限制。但因著钉十字架,祂从这个侷限和限制里得著了释放。主耶稣曾是独一的麦粒。倘若祂不落在地里死了,就仍是一粒,(约十二24,)并且祂里面的所是得不著释放。但因祂落在地里死了,祂被释放出来。这一粒麦子就结出许多子粒来。因著基督钉十字架,神圣的生命、神圣的性情和所有神圣的丰富都释放出来了。

(三) 复活成为赐生命的灵

经过道成肉身和钉十字架以后,基督复活成为赐生命的灵。(林前十五45。)我一次又一次有负担要指出,基督今天乃是赐生命的灵。

圣经从开始到结束,乃是三一神的启示。在创世记一章二十六节,神说到祂自己是『我们』。这是指神格的三一性说的。虽然圣经题到许多事物,但焦点乃是三而一的神经过道成肉身、为人生活、钉十字架和复活,成了包罗万有赐生命的灵。我从不厌倦宣告这个奇妙的事实。三一神的涌流是无穷无尽的。如果我们从神圣的观点来读圣经,我们将要看见圣经启示的中心点是关乎三而一的神,以及祂成为赐生命的灵所经过的种种过程。

三 那灵就是生命的水

那灵─赐生命的灵─就是生命的水。(约七38~39。)我们已经指出生命水就是三而一的神。现在我们说那灵就是生命水。有些人会希奇生命水是那灵还是三而一的神。对圣经中这件事神圣启示的正确领会乃是这样:生命水就是那灵,那灵就是三而一的神,三而一的神就是生命水。圣经中所启示的带我们绕一个圆圈。约翰一章一节告诉我们太初有话,话与神同在,话就是神。约翰一章十四节继续说,话成了肉身。基督在肉身里就是末后的亚当,成了那灵,而那灵就是话。(弗六17。)倘若我们情愿在道理上分析这个奇妙的启示,并且为它争辩而不去享受它,我们就要受亏损。神圣的丰富可供我们来饮用。如果我们有分于它们,我们就要得著滋养和丰当的供应。然而,我们若单单研究它们、分析它们,这分享受和供应就要被夺去。

(一) 流自宝座上的神

赐生命的灵作为生命的水从宝座上的神那里流出来。(启二二1。)一方面,坐在宝座上的那一位是神;另一方面,从宝座流出来的生命水也是神。从宝座上的神流出的水带来神的权柄。当我们饮于这水,我们就得著权柄,同时也得著能力。我们被里面涌流的活水所征服。

再者,从神宝座流出的活水将神圣生命的丰富传输给我们。这是生命树长在生命水中的事实所表明的。(启二二2。)因著神圣生命的丰富在活水的涌流中输送,每当我们喝这水时,就得著这些丰富。

(二) 流经被击打的基督

那灵流经被击打的基督,就是裂开磐石所豫表的基督。(出十七6,林前十4。)这流包括基督的人性、为人生活和受死。若非藉著我们里面活水的涌流,我们就无法尝到、经历或享受主的人性。我们愈喝这水,我们就愈经历并享受基督的人性、为人生活和受死。

(三) 流在复活里
1 带著基督复活的能力并祂的升天和登宝座

那灵作为生命的水在复活里,带著基督复活的能力,(腓三10,)基督的升天和基督的登宝座,包含得荣,作主和作元首在涌流著。虽然很难解释,但这一切藉著饮于活水都成为我们的经历。我们能作见证,我们已尝过基督的复活、升天和登宝座。

2 为著形成基督的身体

在复活里生命的水流乃是为著基督身体的形成。(林前十二13。)因著我们都饮于一位灵,我们能成为一个身体。在复活里饮于一位灵,使我们成为身体的肢体,并且把我们建造起来成为身体。

3 为著豫备基督的新妇

在复活里活水的涌流也是为著豫备基督的新妇。根据启示录二十二章十七节,那灵和新妇发出来喝生命水的呼召。新妇藉著喝而豫备好,新妇所喝的水就是那灵。藉著饮于那灵,新妇与那灵成为一个。这不该光是道理或教训,而该是我们在日常生活中所实行的事。倘若我们天天喝活水,基督的身体就要被建造,基督的新妇也要得以豫备好。


第四十三篇 喝生命的水(一)

读经:出埃及记十七章三节上,六节;约翰福音七章三十七至三十九节;四章十节,十四节;哥林多前书十章四节;十二章十三节,三节;启示录二十一章六节;二十二章一至二节,十七节;使徒行传二章十七节上,二十一节。

圣经中关乎人和神的关係,基本的原则乃是人需要喫喝神。因著喫喝在我们日常生活中非常普通,有名的圣经教师和学者并不十分注重它们。然而,在圣经里,喫喝是基本且是重要的。

一 创世记、启示录和约翰福音里的喫喝

在创造人的记载以后,便题到生命树和一道河『从伊甸流出来,滋润那园子。』(创二9~10。)生命树是给人喫的,而涌流的河是给人喝的。因此,圣经一开始,论到神与人之间的关係时,便题到喫喝。

在圣经的末了我们也读到喫喝。启示录二十一章和二十二章,著重地强调喫喝。依据启示录二十一章六节,主要将『生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。』在二十二章一节我们看见『生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来』,并且第二节告诉我们『在河这边与那边有生命树』。生命水的河从宝座流出来,而生命树长在河里。启示录二十二章十四节有一个关乎喫的应许,二十二章十七节有一个关乎喝的呼召。十四节说那些洗淨自己衣裳的,可得权柄能到生命树那里,而十七节说愿意的都可以白白取生命的水喝。十四节有喫生命树的应许,而十七节有喝生命水的呼召。所以我们可以说,圣经结束在关乎喫喝的话上。

在强调基督神性的约翰福音里也论到喫喝。根据这本福音书,神成为肉身,使我们可以喫喝祂。第六章论到喫耶稣作属天的吗哪、真粮,生命的饼,以及神的粮。在五十七节主耶稣对于喫说了清楚、著重且明确的话:『喫我的人也要因我活著。』第七章继续说到喝活水。在住棚节的末日,就是节期的最大之日,耶稣站著高声说:『人若渴了,可以到我这里来喝。(37。)约翰第三章说到重生,第四章说到喝活水。在这一章里有一个乾渴的撒玛利亚妇人来到井旁打水。她在井边遇见主耶稣,主耶稣和她谈话,并告诉她活水可在祂里面找到。时候到了,祂对妇人说:『你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。』(10。)然后在十四节祂说,祂所赐的水要在喝它的人里头成为『泉源,直涌到永生。』(14。)这些关乎活水的话很有分量,并且非常有意义。

二 神将祂自已作到我们里面的路

我们不该认为圣经里所说的喫喝是件普通的事。反之,这些事非常的重要。我们这些神的选民藉著喫喝把祂接受到我们里面来。多年来,我们一再地指出神的心意是要把祂自己作到我们里面,作我们的生命和一切。但我们仍需要对这事实有印象:神把祂自己作到我们里面的路是藉著我们喫祂、喝祂。

三 如何喫主、喝主

三十多年前,我在中国大陆的时候,不像今天这样清楚地看见喫喝主的亮光。在我早期的职事里,我传了许多的福音,时常传讲神作活水满足我们的题目。我甚至将『永远永远不再渴』那首诗歌从英文繙成中文。我喜爱这首诗歌,深深被它所感动,而且我传福音时经常用到它。但儘管我传讲神是活水解人的乾渴,我自己却不知道如何来饮这活水。何等可笑,我传讲喝活水,而我自己实际上不知道怎样来喝!我们基督徒常常作出如此可笑的事。大多数的信徒知道基督是属天的吗哪;然而,很少人知道如何来喫祂。

我释放第一篇喫耶稣的信息是在一九五八年。在那时以前我不知道喫喝祂的路。但既在这件事上蒙了主的光照,在一九五八年我就开始传讲我们需要喫耶稣。我就著这个题目释放了第一篇信息之后,一位在台湾大学当教授的弟兄过来对我说,讲喫耶稣听起来很粗野。(我所用的中国字意思是喫尽、吞下。)我题醒这位弟兄,最先讲到喫主的人并不是我。我指出约翰六章五十七节,主耶稣说喫祂的人要因祂活著。我告诉他,我只是跟随主并重覆祂的话。这位弟兄听见这话,就不再说甚麽了。

历代以来,基督徒一直谈论喫喝,但几乎没有人知道如何来喫、如何来喝。基督徒写了许多『如何』的书,例如论到如何祷告、如何胜过罪和如何得胜为题目的书。而你知道有那一本书告诉我们如何喫耶稣或如何饮活水麽?但我们已经指出,喫喝耶稣是极其重要的事。

四 是事实, 不是比喻或隐喻

我年轻的时候,人告诉我说神的话中论到喫喝主的那段话仅仅是比喻或隐喻。我受教导说,不能真正喫耶稣,这仅仅是比喻,隐喻。但最近我思想喫喝主耶稣时,保罗在林前十章四节的话深深摸著我。这里保罗不是说那磐石是基督的豫表或表徵;他清楚地说那磐石就是基督。在林前十章三节和四节,保罗说到灵食、灵水和灵磐石。我们因著缺乏保罗的勇气,可能削弱了他宣告的力量,而说那磐石豫表基督。先前我没有勇气说从磐石中流出来的水是属灵的。按我的领会,那水是物质的,不是属灵的。再者,我不敢说从其中流出水来的磐石是灵磐石。但保罗大胆且率直地说,它是在旷野随著以色列人的灵磐石。然后他继续说,那磐石不是基督的豫表,那磐石乃是基督自己。如果我们这样说,而没有保罗的话为依据,我们定规会被定罪为异端。

我们不该把喫喝耶稣当作比喻或隐喻。我愿意很强地宣告,这些是事实。我每天甚至每时喫喝主耶稣。在约翰六章主说,祂从天上降下来作我们的食物。这不是一个比喻或隐喻的说法;它乃是神圣的事实。基督是我们的食物和饮水。在约翰七章三十七至三十八节祂继续说,渴了的人可以到祂这里来喝,并且从他腹中要流出活水的江河来。这是属天的事实。

虽然喫喝在我们的日常生活中很普通,但在圣经中它们却有重大的意义。我们已经指出,因著我们喫喝祂,神就把祂自已作到我们里面。藉著喫喝,我们把主接受到里面来,并且祂与我们有生机的联合。当我们喫喝某些成分时,那些成分就被接受到我们里面,在本质和实质上与我们合一。比方说,餐桌上的肉类和蔬菜如何能与我们合一呢?惟一的路是藉著喫它们。我们喫喝的时候,食物就与我们生机地合一 ,当它被消化并吸收时,它实际上就成为我们全人的一部分,成为我们的纤维和组织。瞭解这件事会帮助我们看见圣经里喫喝的重要性。喫喝主有重大的意义。哦,我们何等需要喫祂并喝祂!

五 喝的重要

根据圣经的记载,喝比喫更重要。启示录二十二章十七节不是说飢饿的人可以来喫;乃是说口渴的人可以来喝生命的水。这说出在神圣的观念里,喝比喫更重要。

创世记二章先题生命树,然后纔题到河流。但到了圣经末了,启示录二十二章先题到生命水,然后纔题生命树。根据启示录二十二章一和二节,生命树长在生命水里是个事实,清楚地说出活水输送生命树。这暗示喫包括在喝里面,并且喝比喫更基本。这也由事实来证明,在我们肉身的生命中,我们不喫比不喝能存活得更久。

按圣经里的顺序,先是说到食物,然后纔说到水。在创世记和出埃及记都是如此。出埃及记十六章说到食物-属天的吗哪,而后十七章继续说到从被击打的磐石流出的水。在启示录的头几章也看见同样的顺序。启示录二章七节说:『得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』生命水直到启示录七章十七节纔题起,那里告诉我们,宝座中的羔羊『必…领他们到生命水的泉源。』但在启示录末了,次序正好相反。我们都知道,末了的话不论是所说的或是写的都是决定性,而且结论性的。启示录的结语,甚至全本圣经的结语,乃是把喝摆在喫的前面。神基本思想的启示不是结束在喫,而是结束在喝上。启示录二十二章十七节告诉我们,口渴的人可以来喝。 一方面,圣经是深奥的;另一方面,它是实际的。在实行上,圣经结束在喝的呼召上。藉此我们看见喝的重要。

倘若我们不知道怎样喝,我们就不能成为正确的基督徒。有些人听见这样的话,他们会希奇所有走在我们前面的信徒,大多数都不晓得喝活水的路。然而,他们很多人的确喝了活水。照样,生活在几世纪以前的人不懂得维他命。但这不是说,他们没有吸取维他命到里面。他们吸取了维他命而不瞭解它。同样的原则,许多走在我们前头的基督徒对于喝活水有许多经历。然而,他们不知道怎样喝却是事实。他们享受喝水,但他们没有喝的科学。

在本篇和下一篇信息中,我不仅对喝的本身有负担,对于喝的科学更有负担。和那些接受维他命而对它们一无所知的人不同,我每天有目的且有知识地吸取维他命。照样,我们若有喝的科学,就能有知识且有目的的喝。我们不单知道怎样喝,并且也实际的喝活水。

连旧约中作诗的人也有喝的经历。诗篇三十六篇八节说:『你也必叫他们喝你乐河的水。』这一道河包含许多欢喜、快乐。甚至在主耶稣来以前,旧约的圣徒已经历到喝的喜乐。及至神在肉身中来到,祂发出清楚的呼召,到祂这里来喝。(约七37。)喝对我们基督徒的生活是很要紧的。

六 完成的职事和修补的职事

新约由许多不同的作者写成,包括马太、马可、路加、约翰、彼得、雅各、犹大和保罗。在歌罗西一章二十五节保罗说:『我照神为你们所赐我的职分,作了教会的执事,要把神的话传得完全。』(直译。)保罗受了完成神话语之职分的託付。没有保罗的著作,圣经中的神圣启示就不全备。倘若保罗的著作不包括在圣经里,圣经就像一个未完成的句子。因此,需要保罗的书信来完成神的话。

约翰的职事是修补的职事。神圣的启示藉著保罗完成以后,有相当的破损。约翰进来修补破损之处。圣经结束在保罗完成的职事和约翰修补的职事。正如我们所知,约翰所写的启示录是圣经的最后一卷书。

在保罗和约翰的职事里,也就是在完成的职事和修补的职事里,都大大地强调喫喝的事。保罗在哥林多前书论到喫与喝。在林前三章二节保罗对哥林多的信徒说:『我…餧你们。』这话隐含喫的意思。然后在林前十二章十三节保罗继续说,我们都得以饮于一位灵。在林前十章三和四节保罗论到喫与喝:『并且都喫了一样的灵食;也都喝了一样的灵水;所喝的是出于随著他们的灵磐石;那磐石就是基督。』保罗将灵食和灵水供应圣徒。他的职事是餧养的职事,且是供应水解除神百姓乾渴的职事。

约翰福音最迟写于保罗末了著作的二十年以后。既然约翰的职事是修补的职事,他的福音也是修补的福音。某些自称是基督徒却不相信基督神性的人题出了问题。约翰在他的福音书中,便修补这种由于对基督神性缺乏信心所造成的破损。他的福音书清楚地启示基督就是神。此外,我们已指出,这本强调基督神性的福音书中,也强调喫喝主。我们在启示录也发现有论到喫与喝的事。这明确地说出约翰的职事和保罗的一样,强调喫喝的重要。不喫不喝,我们无法成为正确的基督徒。我们学知如何饮活水是极其重要的。我们需要注意圣经中所有关乎如何喝主的启示。


第四十四篇 喝生命的水(二)

读经:出埃及记十七章三节上,六节;约翰福音七章三十七至三十九节;四章十节,十四节;哥林多前书十章四节;十二章十三节,三节;启示录二十一章六节;二十二章一至二节,十七节;使徒行传二章十七节上,二十一节。

在本篇信息中,我们要来看圣经中所启示喝生命水的路。我能作见证,我花了三十年以上的时间来找如何饮活水的路。在前一篇信息中我曾指出,儘管我传讲了许多喝活水的事,但我自己却不知道该怎样喝。最后,我必须问自己:『你传讲了那麽多的喝活水,但是你知道怎样喝麽?』我必须承认我没有喝的路。我觉得我要赶紧找出正确喝活水的方法。若是我释放了一篇喝活水的信息之后,有人问我怎样喝,我该怎麽办?假设有人到你这里来说:『我信基督是活水,我渴慕祂。请告诉我怎样喝这活水。』你如何答覆这样的问题呢?

圣经中神圣的奥祕并不是都清楚、明白地启示出来。有时候因著神的智慧,祂以相当隐藏的方式来启示祂的奥祕。这些奥祕记载在圣经里,也启示在圣经里,但它们不是完全公开的。比方说,圣经吩咐我们要相信,但它没有告诉我们要怎样信。我多年传福音,告诉人要相信主。每当有人问我怎样信,我就答不上来了。如果有人问你怎样相信主耶稣,你要怎麽说?难道你要以道理的方式告诉那人,信道是从听道来的麽?如果你光叫他相信,若是别人问起你怎麽相信时,你怎麽办?这个问题最好的答案乃是我们藉著呼求主耶稣的名而相信主。我们在信主的事上,不该把複杂的答案给还没有得救的人。不要想去解释,藉著信我们就进入与主生机的联合里。这样的解释只会叫他们糊涂。告诉那些要相信主的人,只要开口呼求:『哦,主耶稣。』相信主的法子就是呼求祂的名。

圣经如何没有告诉我们如何相信,照样,它也没有告诉我们如何饮生命的水。圣经只有说,我们若渴了,就当到主这里来喝。倘若我们到主面前问祂怎样喝,祂会说:『你若是口渴的话,就儘管喝罢。』我们藉著喝来学习喝。因此,喝的法子有点像信主的法子。喝的方法与相信的方法不尽相同,但很相近。当我们思想怎样喝,我愿意以简单而实际的方式述说我这三十多年来查考所学到的。这样的话是对信主的人说的,不是对不信的人说的。

一 被摆在喝的地位上

我们这些信徒,已经被摆在喝的地位上。这是喝的科学的第一方面。林前十二章十三节说:『我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都已经在一位灵里浸成了一个身体;也都得以饮于一位灵。』(新译。)藉著受浸我们已被摆在喝的地位上了。只要我们被浸到主里面,我们就有地位来喝活水。我们得救之前远离活水。但我们既得救了,就把我们带回到活水这里,并且把我们摆在饮于活水的地位上。例如,我们会所里有一个饮水机,但要饮这水,我们的口必须在适当的位置上。照样,我们若要饮活水,首先就必须摆在喝的地位上。受浸给了我们这个地位。感谢主,我们都有地位来喝活水。

二 必须是乾渴的

即使把我们摆在喝的地位上,若不是口渴,我们也不会喝。要喝生命水,就必须是渴的。(出十七3上,约七37,启二一6。)今天成百万的基督徒不渴慕主。乾渴是何等的可怜!我能作见证,我天天渴慕活水。我若有一段时间不祷告,我就觉得乾渴。我们渴慕活水乃是主的一个怜悯,尤其是在许多基督徒不渴慕的时侯,更是如此。我们很多人能作见证,在一天当中,我们觉得里面是乾渴的。这个乾渴催促我们祷告并来接触主。我们也许简单地说:『主耶稣,我渴慕你,我要接触你。』倘若我们觉得不彀渴慕,就需要祷告说:『主阿,加增我里面的渴慕。』我们都需要这样来渴慕主。

三 到主这里来

我们也需要到主这里来。在约翰七章三十七节主耶稣邀请乾渴的人到祂这里来喝。同样地,那灵和新妇也发出来喝活水的呼召。(启二二17。)即使把我们摆在喝的地位上,我们也觉得乾渴,我们还需要一再地来到主面前。我们需要不断地,甚至一天二十四小时都来到主面前。倘若我们告诉主,我们要终日到祂这里来,祂定规会答应我们的祷告。告诉主说:『主,我要不断地到你面前,我要每天二十四小时到你面前来,即使在睡眠的时候,也要到你面前来。』不论我们作甚麽,都可以藉著呼求主来到祂面前。每当我们呼求主耶稣的名,我们就来到祂面前。

四 求主

我们要喝活水的话,就必须求主赐下这水。在约翰四章十节主对撒玛利亚妇人说:『你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。』

五 呼求主

虽然我们已经被摆在喝的地位上,但我们也可能很乾渴,虽然我们来到主面前求祂,但直到我们呼求主的名,我们纔是真正地喝到祂。(徒二21。)在林前十二章我们找著喝的祕诀。十三节说我们都得以饮于一位灵,而三节告诉我们,若不是在灵里,也没有能说主耶稣的。(新译。)喝那灵就是喊『主耶稣』。每当我们这样呼求主名的时候,我们就自然而然地喝了活水。

在林前十二章我们看见水就是那灵,因为十三节说到饮于一位灵。饮于那灵的路就是呼求主名。我们若是乾渴,只要一呼喊『主耶稣』,我们就立刻饮于那灵。我们的呼求就是我们的饮。根据林前十二章三节,我们一呼喊『主耶稣』,我们就在灵里。我能作见证,每当我从灵里深处呼求主,我有信心,也有感觉,我是在灵里接触主。

保罗在帖前五章十七节说到不住的祷告,多年来我不清楚保罗这样的话。我希奇怎麽可能不住地祷告。现在我看见只要藉著不断地呼求主名,就能不住地祷告。在林前十二章喝那灵的祕诀也是不住祷告的祕诀。我们既能不住地呼求主,我们就可能不住地祷告。除了睡觉的时侯以外,我们都能不断地呼求主名。也许呼求主最终会成为我们生活的一部分,连睡觉的时候我们也会呼求祂。每当我们呼喊『主耶稣』,我们里面深觉主真是在灵里与我们合一。

不论在甚麽时候,不论在甚麽地方,我们都能呼求主。当你受试探要发脾气的时候,你呼求『主耶稣』。不要想压抑你的怒气,要呼求主耶稣的名。倘若你在这样的时候呼求主,活水会征服你的怒气。呼求主实际上就是饮于活水。

有些基督徒不赞成呼求主名,宁可安静地接触祂。我不是说我们必须大声地呼喊主名。然而,我愿指出呼求主名在圣经中佔有重要的地位。呼求的希伯来字意思是呼喊、呼叫,就是喊出声来。呼求的希腊字意思是呼唤某人,叫某人的名字。因此,根据圣经,呼喊乃是以听得见的方式喊人的名字。祷告可以是安静的,但呼喊却需要是听得见的。主耶稣是活的人位,亲近又便利。我们一呼求祂的名,祂就有回应。

我曾多年是个安静的基督徒。我参加的聚会很安静,几乎连针掉在地上的声音都能听见。但最后我开始照圣经来实行呼求主名。当我们呼喊祂的名,我们就饮于活水。

我们已指出,呼求这个字的意思是喊出声来,或呼叫人的名字。介系词『向著』暗示祷告。它指明当我们喊『主耶稣』,我们是在祷告中仰望祂。因此,我们不仅喊主的名,并且也向祂呼喊。当我们喊祂的名时,我们是向祂祷告。假定你开车的时候喊『主耶稣』,这不仅仅是呼求主的名,也是仰望祂并向祂祷告。正确地喝活水乃是呼求主的名。

我盼望强调这个事实,不论在甚麽时候,在甚麽地方,我们都能藉著呼求主来喝活水。多年来我有一个观念,必须正正式式地接触主。我以为在祷告中接触祂以前,必须穿著合式,然后到一个地方,我能站在祂面前或是跪下来。如今我随时随地藉著呼求主都能享受主。当我饮于活水时,甚麽形式我都不在意。我只知道每当我呼喊『主耶稣』,不论我在那里,都真正享受到主。

有时侯我感觉里面担子沉重。也许是在清晨穿衣的时候,我自然而然就开始呼求主的名。何等的享受!何等解我乾渴!藉著这样呼求主,我里面得著加力,背负我的重担。

有些人仍然认为祷告主、呼求主必须恭敬、虔诚,要在合式的时间,合式的地点来祷告。这是宗教的观念,一点也不实际。主是我们的活水。倘若我们注意礼节、敬虔过于喝活水的话,主会说:『我不要你的虔诚,我要你喝活水;我不要你尊敬我,我要你喝我。尊敬我的路就是喝我。』这与敬虔和重形式的宗教观念是何等的不同!那些严肃地唱『圣哉,圣哉,圣哉』的人喝主并不多。不要注意宗教的形式,让我们说:『主耶稣,我在这里。我不是在圣所里以宗教的方式敬拜你。我在这里藉著呼求你的名来喝你。』

已往我鼓励圣徒们每天早晨花时间单独与主同在。虽然我不收回这样的话,但我现在能说,如果你晓得怎样来喝主,你会忘掉想分别一段时间来接触祂的念头。无论我们在那里,无论我们在作甚麽,让我们呼求主。早晨我们一醒来,就该藉著呼求主名来喝活水。洗脸和穿衣的时候,我们也能喝活水。我们需要忘掉一切的形式,只关心喝活水。形式只会杀死人。我们所需要的是藉著呼喊主,单纯地把主耶稣接受进来。然后我们将得著活水的供应。

自然而然且不拘形式地呼求主,远胜过以宗教的方式,虔诚、正式、肃穆地就近祂。我宁可听见青年人在赴会所的途中呼求主,也不愿听见唱诗班以宗教的方式唱圣歌。听见圣徒向主呼喊:『主耶稣,我爱你!主,我在这里喝你并享受你。』是何等的美好。这比形式、宗教的礼拜好多了!我晓得这样会使宗教人士震撼。但我知道我所说的是甚麽。因著饮于活水,我常常在主里喜乐忘形。我鼓励你们都不断地操练呼求主名。你越呼求祂,就越饮于活水。

最近我们一直交通到意见,以及意见在基督徒生活和教会生活中所造成的破坏。彻底对付我们意见的路乃是呼求主耶稣。通常我们意见强的时候,就是停止呼求主的时候。好争论的人很少呼求祂。 一位和丈夫闹彆扭的姊妹也是这样。她因著不愉快,也许不愿祷告主或呼求主。有时候我题醒这样的姊妹,就算她的丈夫绊倒了她,主耶稣定规没有触犯她。然后我会问她为甚麽不愿意向主说话。但常常这位姊妹还是不肯呼求主。因著不呼喊,就喝不到活水。因此,不但没有生命的供应,反而是死亡和乾旱。愿我们反对所有这样的死亡。当你受试探要和你的丈夫或是你的妻子争吵时,要藉著呼求主名来饮活水。

六 藉著相信来接受并取用

最后,我们喝活水是藉著相信来接受并取用。根据约翰七章三十九节,我们接受作为活水的那灵乃是藉著信入基督。启示录二十二章十七节说到白白取生命的水。当我们呼求主的名,我们就自然而然地接受了活水,也白白的取用了活水。倘若我们呼求主,我们就会有活的信心。我们愈呼求就愈相信,我们愈相信就愈接受并取用活水。

呼求主名解决我们一切的问题。倘若你满了悲伤和忧虑,要呼求主。倘若你失意、沮丧和畏缩,要呼求主。你软弱的时候要呼求祂,刚强的时候也要呼求祂。藉著呼求你就接受并取用活水。

七 喝与敬拜神

基督徒中间,尤其是在组织的基督教中间的基本难处,是与宗教的敬拜神有关。连许多不信的人也有以宗教的方式敬拜神的观念。凡关心神的人认为他们应当把祂当作大能、超越的一位来敬拜。他们把全能的神当作敬拜的对象。这个观念是他们这个天然人的一部分。');

因著圣经告诉我们要敬拜神,我们不能说敬拜神的思想是错的。但我们要如何敬拜祂呢?在约翰四章二十三和二十四节,主耶稣回答撒玛利亚妇人所题关乎敬拜的问题说:『时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用灵和真拜祂;因为父寻找这样的人拜祂。神是灵;所以拜祂的,必须用灵和真拜祂。』(原文。)主的话清楚地启示我们要敬拜神。然而,问题仍然在于如何敬拜祂。犹太人和回教徒有他们敬拜的方式,天主教和基督教各宗派的人也有他们的方式。事实上,所有不同宗教的敬拜方式都是错的。连约翰四章的撒玛利亚妇人对敬拜神的观念也是错误的。主耶稣启示她,正确的敬拜神不是在某个物质的地方;它乃是在我们的灵里。

根据约翰四章,在我们的灵里敬拜神就是饮于祂。不要把神当作你在灵里敬拜的对象。在这个例子中,器官(灵)是对的,但是路还是错了。俯伏在神面前不是敬拜祂的正确方式;喝祂作活水纔是。神不要成为我们敬拜的对象。反之,祂来作为活水为了给我们喝。当我们饮祂作生命的水时,就是真正地敬拜祂。用我们的灵饮于主纔是真正地拜祂。

擘饼聚会是敬拜的聚会。在主的桌子前记念主就是敬拜祂。在这个聚会中敬拜主的方式不是跪下或是俯伏,乃是喫饼喝杯记念祂。喫喝构成真正的敬拜。我们记念主不是运用头脑回想某些事情。我们是藉著喫喝记念祂。藉著喫喝记念主就是敬拜祂。

少有基督徒看见神的心意是要把祂自己作到我们里面。大多数的信徒只知道神是神,我们是神所造的,我们堕落了,神因著爱我们差祂的儿子为我们死在十字架上,完成了救赎。真基督徒也懂得基督复活了,差遣圣灵引导我们悔改,使我们相信祂,并接受祂作我们的救主。之后,根据天然的观念,圣经是一本伦理的书,教导信徒在日常生活中荣耀神。最后,基督徒听说他们死后或是主再来以后,他们将永远与主同在。当然圣经有教导这样的事,然而这些教导是肤浅的。它们不是圣经中神圣启示的核仁。神圣启示的核仁乃是神造了我们并救赎我们,目的为著将祂自己作到我们里面,成为我们的生命。我们这些在主恢复里的人,需要在这个启示上看见更完全的异象。如果我们有这样一个完全的异象,我们对敬拜的观念就会因此而规正。

三而一的神在我们喫祂喝祂的时候,把祂自己作到我们全人里面。作为我们的食物和活水,祂进到我们里面,与我们有生机地合一。我们藉著喫喝所接受进来的就这样与我们合而为一。它渗入我们的纤维,成为我们生机的组织。我们藉著喫喝所摄取的食物被消化、吸收之后,它就成了我们的组成。因此,我们乃是由我们所喫、所喝之物所组成的。在属灵的领域和肉身的领域中都是如此。藉著喫喝,新妇与那灵成为一。根据启示录二十二章十七节,那灵与新妇说话如同一人,呼召那些口渴的人来喝生命的水。

如果我们看见神的心意是要把祂自己作到我们里面,我们会自动地喫祂、喝祂。母亲们知道婴儿会自动地又喫又喝,不拘任何形式、方法或规条。小孩比大人更会喫。我们的喫喝常常因著太注意餐桌礼节而受到了妨碍。有时候我们愈注意礼节,我们享受的食物就愈少。我听过一位中国大使在德国参加一次正式的国宴,因为他太注意正确的礼仪和餐桌的礼节,所以他一点也没有享受到食物。他把时间花在观察别人在席间如何动作,如何使用餐具。餐桌礼节妨碍他喫东西。小孩子却不像这样。我的小孙女来看我们的时候,她的祖母常常给她东西喫。我的孙女自然而然不拘束地享受她的食物。她是我们该如何少注意形式,多注意喫喝的一个好榜样。

主耶稣与撒玛利亚妇人说话的时候,殿里的祭司正以形式上、系统化、按规定的方式来敬拜神。但那个时候神在那里?祂在殿里与祭司们同在呢?还是在撒玛利亚的井旁与那妇人同在?我们都知道,祂与撒玛利亚的妇人同在。祂是在露天之下遇见她的,远离圣殿和祭坛,没有宗教的形式和仪文。最终,这撒玛利亚妇人饮于活水,并向神献上真实的敬拜。那时对神真正的敬拜不是殿里的祭司所献上的,乃是喝活水的撤玛利亚妇人所献上的。祭司们徒然敬拜神;而撒玛利亚妇人藉著把神喝到她里面,而在实际里敬拜祂。作为活水的那灵注入到她里头。神要真正的敬拜,祂从这位饮于那灵作活水的撒玛利亚妇人得著真正的敬拜。

今天的基督徒需要看见真正的敬拜是甚麽。有些基督徒定罪那些在主恢复里的人为异端;然而,他们自己是异端,对真理毫无所知。他们和圣殿里的祭司一样,对真实的敬拜一窍不通。在约翰四章主耶稣没有花时间照著旧约的敬拜方式和典型的犹太人谈论。反之,祂和一个不道德、半异教的妇人谈到满足神心意的敬拜。这妇人藉著饮于祂作活水解她的乾渴,在灵里敬拜神。因此,神因著她得著了真正的敬拜。这与形式、宗教的敬拜迥然不同!

历代以来,大多数基督徒的敬拜就像殿里的祭司一样。只有少数人藉著饮于祂作活水,在灵里真敬拜神。我们在本篇信息中已著重的指出,这就是敬拜祂正确的路。

我们必须承认,我们的聚会方式在下意识里,或是不知不觉地还是非常受宗教背景的影响。我们愈在灵里藉著喝祂作活水,进入对神真实的敬拜,就愈发觉我们的操练是何等的缺乏。靠著主的怜悯,我得以看见神所渴望的敬拜。因著我所看见的异象,我不在意宗教,甚至也不在意我们自己的作法。事实上,我们不需要作法。我们的需要乃是看见我们的神今天经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天和登宝座的过程,成为包罗万有赐生命的灵,让我们来饮用。祂是这样一位调和的灵,而我们有灵能来饮祂。倘若我们看见这个异象,就是看见圣经中神圣启示的焦点,我们便知道如何来喝主作生命的水。


第四十五篇 涌流生命的水

读经:出埃及记十七章六节;约翰福音四章十四节;七章三十八节;启示录二十二章二节。

在圣经中我们看见喝生命的水与涌流生命的水是并行的。喝连于涌流,而涌流与喝是一个。在约翰四章十四节主耶稣说:『人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。』在这里我们看见,我们若喝生命水,这水要在我们里头成为泉源,直涌到永生。这个涌流就是我们所说涌流生命水的意思。在约翰七章三十七、三十八节我们找到同样的原则,在那里主耶稣说信祂、喝祂的人,『从他腹中要流出活水的江河来。』因此,喝与涌流是一件事的两方面。

一 喝与涌流

没有生命水的涌流,我们的喝就是徒然的。事实上,如果我们不涌流,我们就不能继续地喝。没有涌流喝就落了空。真实的喝生命水是在于涌流。

我们用水管作个例子。一方面,水管从水龙头接上水;另一方面,它让水流出来。流入和流出都是必需的。接受和涌流是同时发生的。我们不喝,就不能涌流;我们不涌流,也不能继续地喝。

缺少涌流而中断了喝活水,这是一件严肃的事。许多在基督里的真信徒喝了活水,但很少有人经历这水的涌流。最终,这会使他们的喝也停止了。如果从你里面没有流出,你就无法继续藉著喝来接受活水。只有涌流纔能保持里面水流的流通。使水流继续往前的不是喝,不是接受;乃是流出。好多基督徒一点也不喝,就算喝了也没有益处。原因在于即使他们喝了,却没有涌流。缺少涌流喝就没有益处。这是非常严肃的。所以,在本篇信息中,我有负担指出,对于活水的经历中,涌流活水比喝活水更为重要。不错,我们对活水的经历开始于喝活水。但如果没有涌流,我们就无法继续喝下去。若是喝了以后不涌流,我们的喝就会停止。我们的经历证实这是真的。

二 失去乾渴感的严重

不只如此,缺少涌流会使我们的乾渴感消失。在我们初次喝活水以前,我们里面是乾渴的。有这样的乾渴感很好,但是失去它就很可怕了。正确的传福音主要不是把生命水供应给别人;反之,它乃是激起人里面乾渴的感觉。人口渴的时候,很容易说服他们来喝水。好的推销员懂得如何激起人里面的渴慕和愿望来购买他们所卖的货品。没有这样的渴慕或愿望,人就是对于顶宝贵的东西也不会感兴趣的。这说明了乾渴感是非常重要的事。

因主的怜悯,藉著传福音使我们渴慕祂。我永不能忘记,在五十五年以前,我听见一篇福音的信息,激起了我的渴慕。我太渴了,所以我能喝下大量的水。 一篇信息造成我里头的乾渴,一直持续到今天。从我听见那篇奇妙的信息以后,虽然已经过了五十五年,我仍然渴慕生命的水。

我们需要有深刻的印象,涌流生命的水是何等的紧要。倘若涌流停止了,我们的喝也就会停止;倘若我们的喝停止了,我们的乾渴感也就会失去。然后,在我们的乾渴感得以复原并恢复之前,我们必须经历一段属灵的死亡时期。经过了这样一段乾旱的时期,因著神主宰的怜悯,祂将会激起我们,向祂悔改并归向祂。我们的乾渴感恢复,又开始畅饮。我非常关心我们乾渴感的程度。我们中间许多人有过失去乾渴感的经历。倘若我们愿意维持里面的乾渴,就需要不断地涌流,不断地喝。

三 流入与流出

按道理说,要涌流生命的水,我们的乾渴必须先解除。(约四14。)这意思是说,倘若我们没有被活水充满,我们就不可能有涌流。涌流来自满溢,而满溢来自解渴。然而,从经历的观点来看,我们用不著等到乾渴解除了纔涌流。

既然我们已经开始喝主,来解我们的乾渴,我们就需要注意涌流。我们很多人好久以前就开始喝生命水了,我们的问题在于喝,更在于涌流。在传福音给不信的人时,我强调喝的重要,但在供应信徒时,我则强调涌流的重要。我们这些信徒已经开始喝活水了。我们所特别需要的,乃是为著活水的涌流。

要断定一个人是不是正在喝活水很不容易,但我们能很容易地看出一个人是不是正在涌流。让我们再来看水管的例子。我们看不见水的流入,但我们看得见水的流出。同样地,我看不见活水流到你里面,但我能看得见它从你里面流出来。我们也许不晓得活水是否流到我们里面,但它从我们里面流出来的时候,我们定规会知道。这样的流出是每一个人都可看得见的事。

四 藉说话而涌流

也许你不懂实际上涌流生命水是甚麽意思。涌流可以比作用水冲洗一个东西。冲洗水管就是让水漫过它,好洁淨它;也是用突来的急流来冲洗它。身为基督徒,从我们里面应当有活水的涌流。要有这个涌流,要有这个强的流出,我们需要呼求主耶稣的名,并要祷告。向主歌唱也有帮助。

对于带进里面涌流特别有帮助的乃是向主说话、藉著主说话、为著主说话、在主里说话,并和主一同说话。我们愈这样说话,就愈涌流。倘若我们没有人可以说话,就该对房间里的东西说话,对桌子、对门、对牆壁说话,对甚麽都说。如果你家里有宠物,要对牠们说话。对狗、对猫、对鸟或是对鱼说话。有些人也许认为这样作很可笑,但我能见证,说话会造成何等的不同。基督徒不应该哑口无言。反之,我们必须是洋溢并涌流生命的人。我们都能对一些东西说话。我们能对门窗、对砖块、对石头说话。我们一说话,主耶稣就要涌流出来。藉著说话,我们就像一个有流入也有流出的水管。

流进多少是在于流出多少。从我们里面流出的水量有多少决定能流进我们里面的水量有多少。换句话说,我们能涌流多少活水,决定于我们能喝多少活水。

你们有些人也许很乾旱,甚至乾涸了。乾旱的原因或许是你不说话。因著你不说话,你就不让活水流出来。我鼓励你们藉著说话来涌流活水。这听起来很奇特,但我能作见证,它很实际并且非常有功效。

五 在教会的聚会中说话

我们需要以许多的方式来说话。首先,我们需要传福音给不信的人。然后我们需要向信徒、向基督徒同伴述说真理。我们也该在教会的聚会中说话。因为我尽职事时说得很多,所以在聚会中我就安静一些。我这样作的意思是要给别人说话的机会。比方说,在已过的四十五年中,我没有一次在擘饼聚会中走到桌前,拿起饼或杯,向主献上感谢和讚美。然而,这不是说我没有负担这样作。有时候我有强的负担,特别是在圣徒们灵里打盹,聚会鬆散,分饼杯的合式时间过了,却没有人起来有行动的时候。在这样的光景中,甜美享受喫饼的时间过去,机会失去了。最后传递饼的时候,大部分喫饼的喜乐都消失了。许多时候在擘饼聚会中,我们不能在合式的时刻传递饼杯。有时候甚至没有人为著饼、杯感谢主。反之,人人鬆散、安静。最近我后悔所加给自己的限制,即使我的理由是要给圣徒们机会,藉著说话和祷告来尽功用,我和别人一样需要在教会的聚会中涌出讚美和感谢。这样,我们就释放别人来涌流活水。我们都需要在聚会中得以自由。不要围坐著等候别人来尽功用。反之,要主动地尽功用,为主说话,并抓住每一个机会来涌流活水。

许多时候圣徒们到我这里来埋怨聚会的情形。这些圣徒告诉我,聚会太低、太贫穷了。通常我听见这样的埋怨批评时,我不争辩,甚至不回答。然而,我现在愿意抓住机会指出,那些埋怨教会聚会水准的人,他们自己必须负起一部分的责任。也许聚会贫穷是因著他们静默,不愿意释放活水流。在聚会中我们都有许多说话的机会。即使在话语职事的聚会中,在释放信息的前后也有机会说话。此外,我们都能在祷告聚会中祷告,在擘饼聚会中献上讚美和感谢。教会的所有聚会向著众圣徒是敞开的。我们需要藉著流出生命的水来尽功用。根据以弗所五章十八至二十节以及歌罗西三章十六节,基督徒应当不断地说话、唱诗、歌颂并感谢。

六 最好的驱虫剂

我们一直静默不肯说话时,很容易动怒或是发脾气。然而,我们若是不断地说话、不断地唱诗、不断地感谢,我们就很难发脾气了。这指明生命水的涌流是驱虫剂,要赶走消极的东西,就是所有的『苍蝇』、『蝎子』和『地鼠』。基督徒的生活是争战的生活,我们日夜与想要影响我们、拖垮我们的消极事物争战。我们需要驱虫剂,把『臭虫』赶走。说话是最好的驱虫剂。

假定我搭飞机去访问一个城市的教会。若是在飞行途中,我一直静默不语,不祷告、不讚美,也不呼求主耶稣,那我就会被消极、纷乱的思想所搅扰。『蝎子』不是单独地来,而是成群而来。消极的思想会涌进我的心思,比如说,有些弟兄们如何如何,或是我的妻子几天前对待我又怎样怎样,或是我的孩子显然不理我的样子等等。倘若我不藉著说话来驱逐这些『蝎子』,驱逐这些消极的思想,当我到达目的地时,我就无心为主说话了。我甚至感觉不出里面有甚麽负担。

然而,假定我的光景正好相反。我不是一直静默的,而是藉著讚美、祷告、感谢和呼求主名不断地说话。因著我说话,活水就在我里面涌流不断。当弟兄们问候我时,我能自然而然地说出:『讚美主!』不仅如此,我还有负担供应生命给那里的教会。

当我们灵里乾旱时,很容易发怒或生气。我们不涌流生命水的时候,很容易对丈夫或妻子发脾气。然而,当我们满溢活水时,我们的怒气、忿怒和脾气就都被冲走了。涌流生命的水是何等的不同!

七 直涌到永生

真正的复兴是一件涌流、满溢的事。让我们再读约翰四章十四节:『人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。』泉源的特徵就是涌流不息。不涌流的东西不能成为泉源,倒像死海一样,没有流出。当我们喝活水时,它就在我们里头成为泉源,直涌到永生。『直涌到永生』这个片语很难领会。我不相信有那些基督徒,甚至我们中间的基督徒,会完全地领会。直涌到永生是甚麽意思呢?这是指现在呢、还是永世?是现在也是永世。但说活水从现在直涌到永生是甚麽意思?这是奥祕的。活水的满溢,这水的涌流,总是把我们带进满有丰盛生命的境地里。照著我的经历,每当生命水在我里头涌流,我就被带进一个被生命充满并洋溢的境地里。这就是活水直涌到永生的意思。

假定我到一位弟兄家中去拜访他。可是我又沉默、又冷淡,还发死。倘若我的光景是这样,我就不曾涌到永生,反倒这位弟兄和我会被愈拖愈垮直到死亡。但如果我在往这位弟兄家的途中,藉著说话而涌流活水,这水就要在我里头直涌到永生。然后我与他谈话时,这活水将不断地涌流。藉著生命水的涌流,我们将被带进生命满溢的光景中。实际上这就是活水直涌到永生的意思。

我们愈说话,就愈被带进到永生满溢的光景中。这该是我们在日常生活中以及在教会聚会中的经历。否则,我们的聚会就像戏院里的表演。我们不是来到聚会中表演;我们是来见证、彰显、展览我们每天所经历之活水的涌流。

在藉著说话而涌流生命水的事上,今天的基督教远离了目标。基要派的人坚持一些形式,这些形式把人带进死亡,而不是带进永生里。反倒五旬节派有一些说话。即使这样的说话多半都很可笑,但它也比完全不说要更好,它有一些属灵的益处。然而,我们这些在主恢复里的人,不需要像五旬节派的人那样说话。反之,论到基督作我们的生命,以及藉著话语的职事所带进来的一切,我们有许多可说的。我们何等需要彼此对说!不要像基要派的人,也不要像五旬节派的人。反之,我们要来在一起藉著说话流出活水来。

因著说话而产生的涌流和满溢将带进生命,它会产生泉源直涌到永生。说话、歌唱、祷告和讚美愈多,我们中间的涌流也就愈多。愿我们抓住每个机会在教会的聚会中涌流。愿我们不要浪费时间、哑口无言,而要利用每一分钟涌流生命的活水。这样的说话不仅带我们进入生命满溢的境地,更要带我们进入那灵的丰满里。我们愈说话,就愈被带进那灵的丰满里。

八 与被击打的基督合一

如果我们要涌流生命的水,我们也需要与被击打的基督合一。(出十七 6,约七38。)被击打的磐石豫表道成肉身的基督被钉十字架。在前面的信息中我们指出,基督在十字架上被神所击打。我们需要与这位被击打者合一。这意思是说,我们的属人生活,我们的天然生命,必须受击打,好使活水能流出来。然而,我们不需要打自己。只要我们与被击打的基督合一,与祂联合,我们就必经历我们天然的生命被钉死。然后基督的神圣生命如何因著祂属人的生命被击打而作为活水流出来,我们也要照样经历藉著天然生命被击打而流出生命的水来。只有当我们天然的生命被击打,神圣的生命纔会从我们里面流出来。

倘若我们的说话不与被击打的基督合一,我们的说话,甚至我们的讚美和祷告,都是天然的。我们需要真实且实际地与基督合一。然后我们将经历天然的生命被击打,就是在祂里面并同著祂在祂钉十字架的时候所发生的。倘若我们这样与被击打的基督合一,生命的水就不以天然的方式,而是以纯淨、毫无搀杂的方式流出来。在祷告、讚美或见证中,从我们所流出的将是纯淨的神圣生命的水流。

当我们在基督的死里与祂合一时,我们天然、属人的生命就被治死。然后从我们里面所流出的都将是神的生命,神圣、永远的生命。这生命就是生命的水。如果我们与被击打的基督合一,从我们流出来的将是纯淨的,没有神圣生命与天然生命的搀杂。

再者,这水流把我们带进满溢永远生命的境地里。根据启示录二十二章一至二节,生命的供应是在生命的水中,因为生命树长在生命河中。当生命水在我们里面涌流时,我们就得著了丰富的供应。不仅如此,全教会都要得著丰富生命的供应。哦,我们何等需要这样的涌流!

我鼓励你们为著生命水的涌流祷告,并将你们在本篇信息中所听见的付诸实行。不过,我们需要丢弃传统的教训和基督教的作法。我们都需要忘掉基督教背景的影响。我们在本篇信息所说的乃是根据神纯正的话,而不是根据基督教的传统。我们所需要的不是基督教的传统,而是生命水的涌流。如果我们藉著说话,并藉著与被击打的基督合一,来实行这个涌流,我们就不仅有一道江河,更有主耶稣在约翰七章三十八节所说的众江河。活水的众江河要从我们全人的最深处流出来。


第四十六篇 战败亚玛力人

读经:出埃及记十七章八至十六节;彼得前书二章十一节;申命记二十五章十七至十九节;撒母耳记上十五章二节;罗马书七章二十四节、八章三十四节下;希伯来书七章二十五节;加拉太书五章十六至十七节;罗马书八章十三节;民数记二十四章二十节。

看见出埃及记是神完全救恩的一幅完整图画是很重要的。这件事实由十七章八至十六节所呈现出来的图画可以得著证实。在十六章有吗哪从天而降作为生命的供应,十七章有活水从裂开的磐石流出来解我们的乾渴。然后在十七章八至十六节有和亚玛力人的争战。当然,这个顺序一点也不是巧合。它乃是照著神的计画。根据十六章和十七章的图画,我们接受了属天生命的供应以及裂开磐石流出的活水以后,我们就准备好要和亚玛力人争战。

与亚玛力人的争战是以色列人的头一仗。他们在埃及没有争战。在红海边有神和法老之间的争战,但以色列人没有与法老的军兵作战。然而,在十七章我们看见以色列人与亚玛力人争战。许多圣经学者认识这场争战是描写肉体和灵之间的衝突。指明我们与主一同往前时,头一仗乃是肉体和灵之间的争战。以色列人的第一仗是打亚玛力人,这件事实指明,我们得救、受浸以后,所经历的头一个衝突是肉体和重生我们的那灵之间的争战。

十四章到十七章有一幅图画,描绘出我们受浸之后所要经过的许多经历。这些经历包含玛拉和以琳的经历,喫属天的吗哪满足我们的飢饿,以及喝活水解我们的乾渴。这些经历以后,我们就装备好了,豫备与肉体争战。我们对主的经历可以来证实。我们得救、受浸以后,就有玛拉和以琳的经历,然后我们喫吗哪、喝活水;只有到那个时候我们纔发现肉体是何等拦阻我们跟随主。肉体是拦阻我们与主一同往前的仇敌。在这件事上,肉体比起世界来是更大的仇敌。

一 争战的维持

倘若我们里面又飢又渴,就无法与肉体争战。为了争战,我们的飢饿必须先得饱足,我们的乾渴必须先得解除。我们需要属天的食物、吗哪,以及磐石流出来的活水。这样,我们纔有力量争战。吗哪与活水维持以色列人与亚玛力人争战。没有这样的维持,以色列人无法打这一仗。在我们属灵的经历中也是如此。倘若我们不是天天享受属天的吗哪,不是一直来饮活水,我们就会被肉体击败并征服。凡是不喫吗哪、不喝活水的基督徒都已经被肉体征服了。没有吗哪和活水,我们自然而然就会与肉体合一,并且照著肉体而行。只有在我们得著基督的供应,与基督合一,而且赐生命的灵解了我们的乾渴时,我们纔豫备好与肉体争战。

出埃及记十七章八节说:『那时亚玛力人来在利非订,和以色列人争战。』这节指明亚玛力人发动了对以色列人的争战。亚玛力人因著嫉妒而攻击他们。亚玛力人听见了以色列人中间所发生的事,他们很嫉妒。所以,亚玛力人出来与神的百姓争战。

每当我们没有因基督得满足,又没有得著赐生命之灵的供应时,我们就被肉体所征服。但是我们一起来享受基督作吗哪,并喝赐生命的灵作活水,我们就立刻不再被肉体征服。当然,肉体的活动是撒但在肉体中所鼓动的。我们享受基督、喝活水,肉体就受不了。为这缘故,肉体要起来与我们争战,并企图征服我们。

在我们开始享受基督作食物,并享受赐生命的灵作活水以前,我们一点不觉得肉体与我们交战。我们活在肉体里,凭肉体而活动,并照著肉体而行。我们所作的每件事都在肉体里。然而,我们一点不察觉肉体这麽活跃,这麽猖狂。我们是在撒但那条蛇邪恶权势之下无助的牺牲品。那条蛇能在我们里面且在我们身上作工,而我们对这事没有感觉。但有一天我们开始喫属天的食物并喝活水,我们就开始从撒但的手下起来,不肯再作牺牲品。这时,撒但便煽动肉体与我们争战。我们很多人都能作这样的见证。我们能作见证,在开始享受基督、喝活水以后,肉体便起来与我们争战。讚美主,当我们与肉体争战时,有属天的吗哪和活水来维持我们!

一天又一天,我们因吗哪得供应,就是属天的基督作我们的分。主耶稣教我们祷告说:『我们日用的饮食,今日赐给我们。』我们需要天天这样祷告:『主,我们每天的一分基督,今日赐给我们。』我喜欢这样祷告。我常常说:『主,我感谢你赐下另一个新的一天,我求你赐给我今天这一分的恩典。』我们每天需要特别的一分恩典,就是基督作我们生命的供应。我们也需要那灵作为活水。我们有属天的基督,也有赐生命的灵。属天的基督是吗哪,满足我们的飢饿,而那灵是活水,解我们的乾渴。你天天享受这吗哪和活水麽?我能作见证,今天我享受了我这一分的基督,并且喝了许多活水。因此,我没有被肉体征服。我的飢饿满足了,我的乾渴也解决了。因此,我有东西与众圣徒一同分享。从我里面能流出活水来解别人的乾渴。

即使我们有分基督作属天的吗哪,并饮于那灵作活水,亚玛力人仍在近处与我们争战。我们需要留意肉体─亚玛力人始终随著我们的事实。我们在晨更中享受主以后,也许在早餐时,立刻有事情发生,来激怒肉体。肉体嫉妒我们享受基督。因此,撒但挑动肉体与我们争战,要阻挠我们跟随主。

亚玛力人攻击的惟一原因就是他们嫉妒神的百姓,他们不盼望看见一班百姓能这麽发光,这麽得胜。以色列人因著属天的吗哪而饱足,而且他们也喝了奇妙的活水。以保罗来说,流出活水的磐石一直随著他们。(林前十4。)。以色列人定规因著吗哪和活水而喜乐。倘若你在那里,你会不喜乐麽?他们不需要为食物忧虑。他们天天有属天吗哪的供应。此外,他们还能喝从裂开磐石流出的活水。何等美丽的景象!然而,若是以色列人没有吗哪,也没有活水,在这样的情形下,百姓定规会彼此争闹,甚至彼此斗殴。这样的光景不会使仇敌嫉妒。但亚玛力人起了嫉妒是因听见一班百姓是发光、喜乐而得胜的。由嫉妒引起动机,他们就与以色列人争战,想要毁灭他们。

圣经中非常注意肉体与灵之间的争战。这一仗不光记载在出埃及记十七章,也记在撒母耳记上十五章。圣经论到亚玛力人的话有许多。这个原因乃在于在基督徒经历的历史中,肉体佔了很大的地位。倘若你要写一位信徒的传记,你必须相当注意肉体。在消极方面,基督徒的生活乃是肉体的历史和记载。我们在基督徒的生活中,天天都受肉体的搅扰;甚至你坐在教会的聚会中,你还记得一些不愉快的事、或是回想起别人怎麽苦待你。你这些不愉快的思想是在肉体里。散会后,你会受到肉体厉害的攻击。亚玛力人会来与你争战。在消极方面,基督徒的生活主要是与肉体有关。肉体以许多不同的方式来攻击我们。

二 亚玛力人
(一) 好战、毁坏、搅扰

亚玛力人这个名字的意思是好战。肉体喜欢争战,绝不要维持和平。此外,肉体非常破坏人。最毁坏基督徒生活的就是肉体。肉体毁坏我们的婚姻生活、家庭生活和教会生活。它想要毁坏每一样积极的事物。想想看从你作基督徒以来,肉体的毁坏有多少。

肉体不仅好战、破坏人,更是非常搅扰人。如果你读罗马书第七章,你会看见肉体造成何等的困扰。根据那一章圣经,保罗受搅扰到一个地步,呼喊说:『我真是苦阿,谁能救我脱离这取死的身体呢?(24。)表面看来这个困扰是罪所造成,事实上它是肉体所引起的。肉体是何等的好战、破坏人并搅扰人!

(二) 以扫的后裔

亚玛力人是雅各孪生兄弟以扫的后裔。(创三六12。)以扫和雅各非常的近。这指明以扫所表徵的肉体,和雅各所表徵重生的人非常相近;雅各后来成了以色列。以扫先生下来,然后纔是雅各。这表明肉体属于头一个人,而我们重生的人属于第二个人。

圣经说到两种不同的亚玛力人。创世记十四章七节所题到的亚玛力人和以扫后裔的亚玛力人不同。然而,有些圣经学者不知道这个区别,认为两种亚玛力人就是一个。所以,我们需要清楚,圣经告诉我们两种不同的亚玛力人。出埃及记十七章的亚玛力人是以扫的后裔。因此,他们是第二种亚玛力人,出自以扫,搅扰神的百姓。我们所关心的是这一种亚玛力人。我们的肉体是以扫的后裔。这意思是说,肉体是属乎头一个人,就是旧人。肉体是头一个人的结果,是出自头一个人的。

(三) 接近雅各

我们已经指出,以扫与雅各是怎样的近,照样肉体与我们重生的人也是怎样的近。圣经没有一处告诉我们,以扫的后裔灭绝了。反之,以扫的后裔以东人一直是以色列人的难处。

(四) 与以色列人争战

我们已经看见。以扫的后裔亚玛力人最先与以色列人争战。这场争战是肉体与信徒相争的一幅图画。彼得论到这场战争说:『亲爱的弟兄阿,你们是客旅,是寄居的,我劝你们要禁戒肉体的私慾,这私慾是与魂争战的。』(彼前二11,直译。)

(五) 以色列人往美地途中的第一个仇敌

亚玛力人是以色列人往美地途中所遇见的第一个仇敌。(申二五17~18,撒上十五2。)这表明我们的肉体在所有的仇敌当中是为首的。它在罪恶、世界和撒但之上领先与我们争战。肉体、罪恶、世界和撒但都彼此有关。这四样东西交织在一起。它们与信徒争战时,最突出的乃是肉体。撒但、罪恶和世界都是附属于肉体的。在我们实际的基督徒经历中,肉体被治死,世界就无法扣留我们,罪恶不能在我们里面运行,撒但也无力在我们身上作工。世界猖狂、罪恶强硬、撒但活跃的原因乃在于我们仍在肉体之中。这三个仇敌都倚赖肉体。因此,肉体是我们头号的仇敌。为这缘故,圣经给我们一幅完整的图画,说到亚玛力人是与以色列人争战的第一个仇敌。我们很多人能作见证,从我们一开始追求主,走主道路的时候,肉体就一直与我们争战。肉体是头号的仇敌,拦阻我们与主一同往前。

以色列人在神引导之下有一个目标,这个目标就是要进入美地。亚玛力人攻击神百姓的目的,是要拦阻他们进入那地。我们也有这个目标,就是进入并得著作我们美地的包罗万有之基督里。我们已经得救了,奇妙地出了埃及,过了红海,并且行过旷野,在那里我们有许多奇妙的经历。然而,我们还没有达到目标。我们还没有进入包罗万有的基督里。仇敌亚玛力人知道我们前头的这个目标,就竭力拦阻我们去达到。撒但挑动我们的肉体与我们争战,目的是使我们不能完满地享受基督,这样的认识对我们是很重要的。肉体与我们争战的目的,乃是要拦阻我们进入那作包罗万有之地的基督里面。我们必须承认,即使在我们中间,也少有基督徒完满地享受了包罗万有的基督。主要是因为我们受到肉体的搅扰。即使我们在晨更中享受主,但晨更一完,肉体就常常来攻击我们。这样的攻击会使我们整天不能享受包罗万有的基督。结果,那一天我们对基督的享受就缺了。所以,肉体与我们争战的目的是要使我们不能完全地享受基督。

三 亚玛力人的战败
(一) 藉著软弱的人

主使用软弱的人战败亚玛力人。(出十七9,罗七24。)在十七章九节摩西对约书亚说:『你为我们选出人来,出去和亚玛力人争战。』在这一节中,人的希伯来字是指顿弱的人说的。在神眼中以色列百姓是软弱的人。今天的信徒也是一样。也许你认为某某弟兄非常刚强;然而,在神眼中他实在是软弱的。我们很容易就被打败,甚至被我们的孩子、孙子所打败;这事实证明我们是软弱的。 一位弟兄也许会被他妻子脸上不愉快的表情所打败。我们不要认为自己很刚强。不,我们是软弱的。然而,神不用刚强的人与亚玛力人争战。约书亚奉命选出软弱的人来争战。我们会选刚强的人,但神拣选那些软弱的人。胜过亚玛力人的是软弱的人。

(二) 因著摩西在山顶上举手

表面看来是软弱的人与亚玛力人争战,事实上是神自己在争战。这可以由摩西举手就得胜的事实来证明。出埃及记十七章十一节说:『摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜。』摩西在山顶上举手豫表升天的基督在天上代求。(罗八34下,来七25。)成败不在于软弱之人的争战。虽然他们必须争战,得胜却不在于他们。得胜乃在于摩西举起手中神的杖。虽然我们必须和亚玛力人争战,我们却不该以为凭著我们的争战就能得胜。反之,我们只配打败。在我们的争战里,我们必须晓得不可凭自己争战,而要藉著摩西和约书亚争战。

(三) 因著约书亚为百姓争战

一方面,摩西在山顶上举手;另一方面,约书亚为百姓争战。(十七10上,13。)我们已经看见,吗哪豫表基督,而活水豫表那灵。现在我们必须进一步指出,摩西豫表属天的基督,而约书亚豫表与肉体争战内住的灵。(加五16~17,罗八13。)许多基督徒晓得,在豫表里,约书亚代表耶稣。事实上,希伯来名约书亚的希腊字的形式就是耶稣。儘管约书亚豫表耶稣,但在出埃及记十七章,约书亚却豫表那灵。根据出埃及记十七章的图画,摩西所豫表的属天基督在代求,而约书亚所豫表的内住基督在击杀仇敌。吗哪、活水、摩西和约书亚都是豫表基督。基督是生命的供应、活水、天上的代求者,以及和仇敌争战的内住者。简单来说,基督就是一切。论到这事,出埃及记的图画非常清楚。

在出埃及记中,以这麽多方式来豫表基督不是一个巧合。因著神主宰的智慧,祂豫备了这些豫表,并且照著奇妙的顺序来排列。首先有吗哪和活水,然后有摩西在山顶上,以及约书亚争战。我们都必须认识基督是属天的吗哪、活水、代求的摩西和争战的约书亚。我们也需要在吗哪、活水、代求者和争战者的这些方面来经历基督。作为内住的灵,基督是我们现今实际的约书亚,祂与肉体争战,并治死肉体。在这场争战中,我们需要与祂合作。祂争战的时候,我们也该争战。然而,我们争战的本身算不得甚麽。虽然如此,基督仍愿我们和祂一同争战。这是打败亚玛力人的路,打败肉体的路。

四 亚玛力人的命运
(一) 亚玛力的名号从天下涂抹

首先,亚玛力人的命运是从天下涂抹他们的名号。在十七章十四节耶和华对摩西说:『我要将亚玛力的名号,从天下全然涂抹了。』无论肉体如何刚硬、倔强、得势,它的名号必要被涂抹。这指明神恨恶肉体。根据罗马书八章七和八节,肉体乃是神的仇敌,它不愿意也不能顺服神。因此,肉体的命运就是被涂抹。

然而在出埃及记,亚玛力人没有被涂抹。在撒母耳记上十五章我们看见,亚玛力人仍然存在,并且非常得势。然而,神已定意肉体必然要被涂抹。这将在千年国度的时代里发生。今天仍是我们和肉体争战的时候。但是当国度来到,肉体就要从天下涂抹了。

(二) 神要世世代代和亚玛力人争战

神这样坚决地反对肉体,是因为亚玛力人敌挡主的宝座。出埃及记十七章十六节说:『又说,因为有手敌挡了耶和华的宝座,耶和华必世世代代和亚玛力人争战。』(直译。)肉体就是敌挡宝座、敌挡神行政的手。因著肉体反对主的宝座,主就必须和它争战。主必世世代代和亚玛力人争战。

肉体背叛神和神的宝座。肉体最丑陋,因为它敌挡神的宝座、行政和计画。这是一件非常有意义的事。然而,很少信徒认识肉体是这样邪恶。肉体不光犯点小罪,它就是敌挡神宝座的手。肉体既是敌挡神宝座的手,神就定意要和它争战。亚玛力人─肉体,仍然是敌挡神行政的手。这意思是说,我们的肉体背叛神行政的经营。无论神有甚麽行政,肉体总要反对它。譬如,在许多基督徒当中,肉体厉害地反对教会,因为教会是神的经营。教会被讥诮,许多亵渎的话针对教会而发。这说出肉体在神眼中是背叛的。肉体实在是敌挡主宝座的手。所以,主要与这背叛者争战,并涂抹它的名号

(三) 在坛那里起名叫耶和华尼西作为记念

十七章十五节告诉我们:『摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西。』耶和华尼西这个名称就是『耶和华是我的旌旗』的意思。耶和华是我们的旌旗,意思就是耶和华是我们的得胜。摩西筑了一座坛,然后起名叫耶和华尼西。坛表徵对付我们肉体的十字架。(加五 24。)一方面,我们的肉体必须被涂抹;另一方面,十字架定规是一个记念。藉著十字架,我们享受主的得胜。这意思是说,藉著坛,我们享受耶和华尼西。

在出埃及记十七章,摩西所筑并起名的坛表徵基督的十字架是我们得胜的记念。藉著十字架,我们经历主作旌旗。我们享受祂作得胜者,并且藉著主的十字架,我们尝到得胜。根据加拉太书,肉体必须摆在一旁,而十字架必须成为我们的夸耀。保罗宣告,他不以割礼夸口,只夸基督的十字架。我们的肉体必须被涂抹,十字架的记念必须建立。我们需要记念基督的十字架,藉此我们享受主作我们的旌旗,我们的得胜。这十字架就是肉体被涂抹掉的记念。


第四十七篇 继续和亚玛力人争战

读经:出埃及记十七章九至十六节;撒母耳记上十五章一至三十三节;罗马书八章七至八节,十三节;加拉太书五章十七节,二十五节。

出埃及记一至十七章形成一个完整的段落。在这一段里有一幅神救恩的完全图画,包括对付世界和对付肉体。神的选民在表徵世界之埃及的捆绑中,然后神进来对付世界,完成救赎,并拯救祂的百姓脱离世界。之后,他们享受属天吗哪的供应和活水。到了出埃及记十七章,神就对付亚玛力人,那就是对付肉体。

倘若我们对出埃及记前十七章有鸟瞰的眼光,就要看见神救恩的图画开始于对付世界,而结束于对付肉体。这幅图画使我们能了解,我们这些神的选民,曾经在世界的暴虐之下。但我们被救赎、蒙拯救并得释放以后,就开始享受吗哪和活水的神圣供应。然而,有一天,我们必须面对一个非常主观的仇敌,就是肉体。这仇敌一直要搅扰我们,霸佔我们,甚至毁灭我们。

这卷书的下一段,从十八至四十章,是很长的一段,与国度有关。这说出我们从世界中蒙了拯救,享受神圣的供应,并且对付了肉体以后,我们就要在国度里。这真是福音!也许你从来不晓得这些章节与国度有关;也许只晓得这些章节说到建造帐幕作神的居所。然而,认识在国度以外,神的居所不可能存在是很重要的。只有在我们击败仇敌,胜过世界,并彻底对付肉体时,我们纔在国度里。在国度里,我们纔有可能建造帐幕作为神的居所。建造圣殿的原则也是一样。大卫与仇敌争战得胜以后,所罗门便享受国度。在这享受里,圣殿就被建造。在出埃及记的第二段,从十八至四十章,我们看见神的赎民在享受国度。他们既从世界蒙了拯救并且对付了肉体,就能建造帐幕作为神的居所。

按照新约来看,那恶者、世界和肉体叫作神的仇敌。(太十三25,39,罗八7~8,雅四4。)在出埃及记,法老表徵撒但,埃及表徵世界,而亚玛力人表徵肉体。这三样仇敌被对付以后,神的国度就来到了。

一 亚玛力人─肉体完全与神为敌

在旧约里,没有一个仇敌比亚玛力人更彻底地被对付,因为亚玛力人是肉体的豫表,就是敌挡神国度最后一个仇敌的豫表。肉体使教会不能建造得合式。只要肉体还有难处,国度就无法来到。国度只有在肉体被对付以后纔来到。为了教会生活的缘故,我们需要对付肉体。肉体不对付,就不可能有神的国度。基督不作王、不作元首,身体就无法被建造。这就是在已过的一千九百年间,教会没有多少建造的原因。今天基督徒当中的混乱和分裂主要是出于肉体,就是出于亚玛力人。在基督徒当中,亚玛力人很猖狂。因此,我们实际上还没有神的国度。没有国度,就不可能有建造。在大多数的基督徒中间,甚至都不可能谈论到教会的建造。

我们感谢主,因著祂的怜悯和恩典,我们在祂的恢复里晓得对付肉体的重要。儘管肉体还是一个难处,我们却不敢放纵肉体。我们实在不敢留在肉体里。然而,许多基督徒非常大胆地活在肉体里面。今天的亚玛力人何等的强横!因著亚玛力人猖狂,就没有国度,也没有建造。

保罗在他的书信里,透彻地论到肉体。他用了一些说法,表明肉体是与神为仇的。譬如,在罗马八章七节他说 :『将心思放在肉体上的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服。』(直译。)肉体是丑陋的,只因为它不服神的律法。从神的观点看来,肉体是不法的。今天不法盛行在许多基督徒中间。肉体的不法在于它不能顺服神。

在八章八节保罗继续说:『而且属肉体的人,不能得神的喜欢。』肉体不服神的律法,它不能服神的律法,而且不能得神的喜欢。所以,在神眼中,肉体没有地位。它必须被了结。

肉体表明整个堕落的旧人。因此,肉体不仅仅是指我们的一部分,而是指整个堕落的人。根据罗马书六章六节,旧人已经与基督同钉十字架。因为旧人没有指望,神就将它与基督一同钉在十字架上。我们要看见,在神藉著钉死肉体所成就的事上,我们需要与祂合作。(加五24。)肉体的命运就是被治死。无论我们所见的肉体如何,在神眼中,它乃是背叛、卑下的。为这缘故,神定意要涂抹亚玛力人的名号。

二 耶和华世世代代和亚玛力人争战

神也定意要世世代代和亚玛力人争战。在旧约许多地方,我们看见神的百姓与亚玛力人争战。在士师记三章十三至十五节,五章十四节;六章三节,七章十二至十四节;撒母耳记上十五章二至九节,三十二至三十三节,二十七章八节,三十章一至十七节;撒母耳记下八章十二节;历代志上四章四十二至四十三节中,我们都可以看见。甚至在以斯帖记,我们也看见与亚玛力人的争战。(三1~6,九7~10。)那里告诉我们,哈曼是亚甲族的人,就是撒母耳所杀死的亚玛力王亚甲的后裔。(撒上十五33。)虽然亚甲被击杀,他的一些后裔还活著。哈曼是亚甲的末裔。神恨恶哈曼所表徵的肉体。根据以斯帖记,肉体隐密地作工,要暗中破坏神的百姓,甚至要击杀他们。今天的哈曼,就是肉体,想要在教会里作工。哈曼要消灭以色列人的计谋最终被暴露,并且失败了。以斯帖对付哈曼,就是对付隐藏的肉体。藉著她的帮助,哈曼被处死。因此我们看见,以斯帖记是神与亚玛力人争战的故事,是世世代代与亚玛力人争战的延续。

三 如何与亚玛力人争战
(一) 藉著与代求的基督一同祷告

现在我们要来看如何与亚玛力人争战这件重要的事。首先,我们藉著与代求的基督一同祷告而争战。(出十七11。)在山顶上举手的摩西豫表天上代求的基督。十七章十二节告诉我们,摩西的手发沉时,『亚伦与户珥扶著他的手,一个在这边,一个在那边,他的手就稳住,直到日落的时候。』这是甚麽意思?我们已经指出,这里的摩西是豫表在天上为我们代求的基督。但我们能说基督的手发沉麽?当然基督不需要谁来扶著祂的手。天上没有亚伦、户珥帮助基督代祷。因此,这个豫表似乎不太恰当。然而,圣经既是神所默示的,这里定规有些事与我们的属灵经历有关。

倘若我们在经历的光中来看这些经节、我们就会懂得对付肉体,不仅需要基督在天上为我们代求,也需要我们自己来祷告。有些基督教教师强调基督在天上客观的工作。他们指出现今基督在天上为我们代求。还有的人非常注意禁食、祷告的重要。若有人在某一方面被肉体搅扰,他们会劝他禁食、祷告。为著我们的经历,我们需要客观的方面,也需要主观的方面。就如我们所指出的,摩西在山顶上祷告,豫表基督在天上为我们代求。但摩西需要亚伦和户珥扶著他的手,这个事实表明我们需要祷告。基督在天上祷告,而我们必须在地上祷告。我们祷告的时候,就与山顶上的摩西合一。但我们治死肉体的时候,便和在山谷中争战的约书亚合一。

儘管代求的基督不需要人扶持祂的手,我们祷告的手却需要扶持。祷告的手很容易发沉。我们晓得,要对付肉体,就需要祷告。但我们的手常常发沉。因此,我们需要亚伦和户珥的帮助。

大祭司亚伦表明祭司职任,而犹大支派的户珥,表明君王职分。户珥的孙子比撒列,有才能作帐幕的器具。(三一2~5。)我们查读出埃及记最后几章的时候将看见,神的建造─帐幕,是藉祭司职任和君王职分建造起来的。我们的祷告需要祭司职分和君王职分来维持。有时候我们祷告的手变得发沉,不是因著缺少祷告的渴慕,而是因著缺少鼓舞和激励。这意思就是说,我们需要亚伦和户珥,需要祭司职分和君王职分。

祭司职分与至圣所有关。在我们的经历中,至圣所总是与我们的灵有关。因此,祷告发沉表明我们灵里有难处、有缺乏。因著某种原因,我们的灵对主不热切、不主动、不积极。这使我们的祷告变得发沉。我们的经历证实这事。在这样发沉的时候,我们不该用更多的祷告来对付我们的祷告。反之,我们应当对付我们的灵。我们灵里缺少祭司职分,我们需要大祭司亚伦使我们的灵刚强起来。

祷告发沉的另一个原因是背叛了君王职分。倘若你说你没有背叛,那麽我要问你一些不服的事。你能说你从来没有对主不顺服麽?比方说,一位姊妹感觉主约束她,不要上百货公司,但她也许不服这个约束就去了。在一天之内,我们也许就多次不顺服主。我们里面违背权柄,违背君王的职分。由于缺乏君王的职分,我们很容易在祷告中发沉。

当我们不关心帐幕的建造时,我们的祷告也会发沉。户珥与建造有关。事实上,出埃及记的方向就是朝著帐幕的建造。我们已经指出,户珥的孙子比撒列,得著神所给的恩赐,善于作帐幕各方面的工。这指明我们的祷告必须有建造教会的眼光。今天神所作的乃是朝著这个目标。倘若我们的祷告生活没有看见教会的建造,我们的祷告就不曾持久。但如果我们有祭司职分和君王职分,并且顾到帐幕─教会的建造,我们的祷告生活就不曾发沉。反之,它要由祭司职分和君王职分所支持,并有建造教会的眼光。然后我们就能藉著祷告,与亚玛力人─肉体争战。

在祷告中,我们该与天上的基督合一。我们需要联于基督,并在祂的代祷中与祂合一。我们应当使祂的祷告成为我们的祷告,使祂的代求成为我们时刻的祷告。我们的祷告需要由祭司职分和君王职分来扶持,就是我们灵里被激动,并服在神的权柄之下,我们需要与天上宝座上的神一同祷告。不仅如此,我们祷告的方向必须朝著建造神居所的目标。倘若我们有这些要素─祭司职分、君王职分,以及神建造的眼光─我不相信我们的祷告会停止。亚伦与户珥扶著摩西的手,这幅图画乃是描绘出基督与我们在祷告中的联合。基督代求的时候,我们就祷告。我们在祂的代求中与祂联合。这就是在对付肉体的事上,我们祷告正确的路。

对付肉体不是一件肤浅的事,因我们整个堕落的人就是肉体。在某种意义上,肉体就是我们自己。对付肉体比对付世界或对付罪难多了。为了对付整个堕落的人,我们需要多方祷告,与天上基督的代祷联合。我们若要这样祷告,就必须与基督一致,并且与祂合一。祂在天上祷告,我们和祂一同祷告。如果我们要这样祷告,我们就需要在灵里被祭司职分所激起,并被君王职分所征服。我们也需要顾到神的建造。然后我们就有维持祷告生活所必须的扶持。

十七章十二节告诉我们,亚伦和户珥搬石头来,放在摩西以下,他就坐在上面。这指明我们的祷告生活必须有一个稳固的根基。我年轻的时侯,学习祷告,那时我的祷告没有稳固的根基。今天许多基督徒也是这样。他们学习祷告,但他们的祷告生活缺乏稳固的根基。根据出埃及记十七章的上下文,我不相信我们祷告生活的坚固根基就是基督。反之,我相信用作坚固根基的那块石头,是指我们认识凭我们自己不能维持祷告的生活。它乃是承认我们需要扶持的事实。在天然的生命里,我们和摩西一样,祷告不能持续。我们不能整天不住的祷告。因此,我们需要认识我们的软弱。这个认识就给我们祷告生活所需要的坚固根基。

当你要祷告的时候,你必须认识,你凭著自己无法祷告。每一个祷告的人都能作见证,没有坚固的根基就不能有祷告的生活。我们需要稳固的东西来托住我们祷告的生活。每逢祷告的时候,告诉主说:『主,我的祷告不能持续。为著我的祷告,我需要一个稳固的根基,我接受你作这样的根基。』

圣经告诉我们,摩西祷告直到日落的时候。我们也许在清晨有美好的祷告,但我们通常不能持续到中午,更不能到日落的时候。你能从清晨到中午保守自己在祷告的灵里麽?也许我们中间很少人能作到。摩西能祷告直到日落的时候,因为他有一块磐石,一个稳固的根基,坐在上面,并有亚伦与户珥扶持他。要得著鼓励对主说:『主,我无法不住的祷告。我很容易发脾气或是閒谈,但我不能一直祷告。主,我能祷告片时,但我不能终日祷告。』你若这样对主说,你会发现你坐在一块磐石上,那麽你就有一个稳固的根基,为著你的祷告生活。

我有负担分享这一点,因我知道我们面临一个最大的难处,就是祷告的生活。倘若要持守祷告的生活,我们需要顾到四件事:稳固的根基,祭司职分,君王职分和帐幕的建造。然后我们的祷告生活纔能托得住。

十一节说:『摩西何时举手,以色列人就得胜,何时垂手,亚玛力人就得胜。』这说出每当我们的祷告生活发沉时,我们的肉体就得胜。我们从经历里知道这件事。只有正确的祷告生活纔能打败我们的肉体。不要以为你得救很久了,也有一些属灵的经历,你的肉体就不能再得胜。如果我们的祷告停止了,我们的肉体自然而然就会表现得和不信的人一样,这件事是个事实。不论我们属灵的经历多麽丰富,这个经历不会使我们的肉体改良。我们的肉体甚至不会受它的影响。即使你作了多年的基督徒,肉体也不会被影响、改变或改良。如果你的祷告停止了,今天你的肉体就要和你得救之前的一样。因为肉体不会改变,不会改良,我们需要不住的祷告。

我们已经看见,真实的祷告使我们与属天的基督合拍。与天上基督合拍的经历是藉著正确的祷告生活而发生的。每当我们真实地祷告,我们就享受与基督属天的联合。然而,这个祷告在于稳固的根基,祭司职分,君王职分以及神建造的目标。

(二) 藉著争战的灵治死肉体

我们与亚玛力人争战,也是藉著争战的灵来治死肉体。(罗八13,加五17,24。)罗马六章六节说,我们的旧人已经和基督同钉十字架。然而,在罗马八章十三节我们看见,我们还必须靠著灵治死身体的恶行。再者,在加拉太五章二十四节保罗告诉我们,凡属基督的人,是已经把肉体钉在十字架上了。倘若我们不相信我们的旧人已经和基督同钉十字架,就不能对付肉体。因著我们的旧人已经钉死的事实,我们就有胆量和勇气来治死肉体。

根据罗马八章十三节,当我们治死身体的恶行,那灵便与我们同工。这意思是说,那灵能作多少,全看我们愿意作多少。如果我们把肉体钉死,那灵就立刻与我们同工。我们都珍赏那灵的工作。然而,除非我们作工,否则那灵就不作工。那灵帮助那些帮助自己的人。然而,即使我们努力要帮助自己,我们仍然作不成甚麽,这是个事实。我们需要那灵,而那灵也需要我们的合作。祂等候我们来帮助自己。只要我们这样作,祂就进来为我们作成一切。因此,藉著住在我们里面的那灵,我们治死身体的恶行。

原则上,加拉太五章的事也是一样。根据这一章的上下文,那灵和肉体彼此相争。然而,凡属基督的人仍必须把肉体钉死。当灵与肉体相争时,我们就把肉体钉死。这是我们与那灵的工作配合所完成的。

一方面,我们必须与基督一同祷告;另一方面,我们必须用争战的灵来杀死肉体。今天基督在天上,也在我们里面作争战的灵。在天上祂是代祷的摩西,在我们里面祂乃是争战的约书亚。为了与内住的基督合作,我们需要与天上的基督联合。然后肉体就要实际地被治死。

(三) 藉著治死所有出于肉体的良善或败坏

倘若我们要与亚玛力人争战:我们必须治死一切出于肉体的,不论是好的或是坏的。事实上,出于肉体的,没有一样是好的,但在我们看来。肉体的某些方面似乎是好的。

在撒母耳记上十五章三节,耶和华吩咐扫罗,『要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们;将男女、孩童、喫奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。』虽然扫罗用刀杀尽亚玛力的众民,他却『怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。』(撒上十五9。)扫罗为此申辩说:『他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华。(撒上十五15。)很难说扫罗是否在撒谎。他也许留下上好的牛羊给自己用,而不是要献与耶和华。根据撒母耳记上十五章十二节,扫罗立了一个记念碑,也许是要记念他胜过亚玛力人。这说出他不在意神的话或神的心意,他只关心他的享受和荣耀。当撒母耳为著扫罗所作的质问他时,扫罗继续申辩说,他听从了耶和华的命令,但『百姓却在所当灭的物中,取了最好的牛羊,要献与耶和华。』(20。)这表明邪恶的肉体灭绝了,而肉体中似乎是良善的一面却得以存留。

我们常常灭绝邪恶的肉体,却保存好的肉体,良善的肉体。我们都有某些优点,在某些事上我们以为比别人好。肉体的这些方面就是『羊叫』和『牛鸣』。每当我们说自己比别人好,我们就许可羊叫、牛鸣被人听见。扫罗说他行了耶和华的命令。然而,撒母耳说:『我耳中听见有羊叫、牛鸣,是从那里来的呢?』(14。)当扫罗宣称这些是留下来献与耶和华的,撒母耳回答说:『耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪,与行邪术的罪相等;顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同。』(22~23。)传道人时常说到这些经节。然而,在今天的基督徒当中,有许多羊叫和牛鸣,但没有听命和顺从。倘若我们要对付肉体,我们就必须彻底地对付,不论好的、坏的都完全治死。只要是出于肉体的,就必须对付。

(四) 藉著顺从主的话

与亚玛力人争战也需要顺从主的话。(撒上十五22~23。)在扫罗的时代,顺从仅仅是外面顺从主的话。今天我们必须顺从里面膏油的涂抹。每当我们不顺从里面膏油的涂抹,肉体就立刻得势。但如果我们一直顺服里面膏油的涂抹,我们就会与基督一同祷告,并与内住的灵合作。这使我们能胜过肉体,并且把肉体治死。这就是与肉体争战的路。


第四十八篇 亚玛力人与君王职分相对

读经:出埃及记十七章十二节,十六节:撒母耳记上十五章二至三节,七至九节,十至二十九节。

圣经中有一个基本的原则:新约所启示的属灵事物,在旧约里是以图画或豫表来描绘的。在亚玛力人豫表肉体的事例上,就是这样。保罗在他的著作中,透彻地论到肉体。全本圣经论到肉体,没有比保罗在罗马八章所使用的话更强的了。在第七节保罗说:『体贴肉体的,就是与神为仇。』而且肉体『不服神的律法,且是不能服。』在下一节他继续说:『属肉体的人,不能得神的喜欢。』在加拉太五章,保罗也强烈并著重地说到肉体。然而,若是我们只有罗马八章和加拉太五章,我们还会发现,很难充分了解肉体是甚麽;因为圣经以好几种不同的方式,和许多不同的意义用到『肉体』这个词。因此,要认识肉体并对付肉体是很困难的。

一 肉体的结果─以实玛利,与恩典的结果─以撒相对

我们感谢主,旧约提供了肉体的图画。创世记中的以实玛利就是这样的一幅图画。人一再地堕落,到了巴别,堕落到了最低点,神就进来呼召亚伯拉罕,并且应许要为他作一些事。在神与亚伯拉罕的接触中,除了要求亚伯拉罕离开本地以外,神并没有要求他作甚麽。圣经学者晓得,神与亚伯拉罕的接触,和祂给亚伯拉罕的应许有关。在创世记十二章有应许,在创世记十五章,应许得著保证,成了一个约。到了创世记十七章,割礼成为十五章所保证之约的记号或印记。神向亚伯拉罕的儿子以撒和孙子雅各,重申祂给亚伯拉罕的应许。神曾应许要为亚伯拉罕作事,使地上的万国都要得福。这是何等大的应许!

神给亚伯拉罕之应许的本质乃是恩典。这意思是说,神不要亚伯拉罕作甚麽,来成就这个应许。反之,神要为他作成一切。无论我们是甚麽,无论我们有甚麽,都是出于肉体,和亚伯拉罕一样。不但如此,无论我们能作甚麽,也都是照著肉体。我们作一些事来成就神的应许,意思就是我们以某种方式来运用肉体。这就是神没有要求亚伯拉罕作甚麽,来成就应许的原因。神要作一切。这就是恩典。

然而,亚伯拉罕照著撒拉的题议而行,从夏甲生一个后裔。亚伯拉罕凭肉体作了这事,所产生的结局、结果乃是以实玛利。神要亚伯拉罕被了结。但亚伯拉罕八十六岁的时候,娶了夏甲,从她生了以实玛利。以后的十三年,神没有向他显现。到亚伯拉罕九十九岁的时候,神来责备他,再坚定祂所立的应许。那时候,亚伯拉罕知道他错了。

运用肉体的结果就是以实玛利。以实玛利与以撒相对,以撒乃是恩典的结局、结果。恩典就是神作了我们的一切。恩典尤其是神作我们的力量和享受。神曾应许亚伯拉罕,要赐给他一个儿子。但神不要亚伯拉罕生出后裔。因此,神一直等,直到亚伯拉罕认为自己已死,完全没有生子的能力。然后,在亚伯拉罕和撒拉看来都不可能生子的时侯,神就进来使他们生了一个孩子。根据创世记的记载,以撒的出生就是主的来临。以撒出生的时候,神就来了。当然这不是说,以撒是神的儿子。这乃是说,以撒不是靠人的肉体所生的,而是照著神的恩典,照著神的眷临。所以,以撒乃是恩典的结果。以实玛利是人肉体的结果,与以撒相对。

以撒是从神的恩典所生出来,要完成神永远旨意的人。这一件事很有意义。因此,与以撒相对是一件非常严肃的事。因为肉体的结果─以实玛利,与恩典的结果─以撒相对,乃是背叛,是违反神永远旨意的一大背叛。

要恰切地阐释肉体是甚麽,非常困难。在本篇信息中,我愿对肉体下一个特殊的定义:肉体表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成为我们的一切,并且为我们作成一切。新约启示,恩典不是指著物质的祝福。根据新约,恩典就是神自己,不仅成了我们的享受,更要为我们作成一切。我们无论作甚麽,都是出于肉体,但神无论为我们作甚麽,都是恩典。倘若我不倚靠神,而凭著自己说话,即使话题是圣经或属灵的道理,我的说话也是出于肉体。这指明我们连说到属灵的事或圣经的事,也可能是出于肉体。无论我们行善行恶,离开恩典就是肉体。比方说,一位弟兄若是凭自己而不是靠恩典来爱妻子,他的爱就是出于肉体。

在某种意义上,所谓良善的肉体,对神来说,比邪恶的肉体还要可恨。在撒母耳记上十五章,我们看见神恨恶亚玛力人好的一面。所以,无论我们作甚麽,不倚靠神,不相信神,不论那件事有多好,都是肉体。凡不是神所作的事都是肉体。倘若我凭自己而不凭著神来看望你,那就是肉体。倘若我为别人祷告,不倚靠神,反而在自己里面祷告,那个祷告就是肉体。不要以为肉体单指邪恶的事或是情慾。这样的事显然是肉体。肉体还包括良善的事。请注意撒母耳记上十五章中『上好的』和『最好的』这些词。扫罗爱惜上好的牛羊和最好的掳物。与肉体有关的乃是『上好的』和『最好的』东西。所以我们一再说,无论我们作甚麽,没有灵,不倚靠神,不相信神,不论多好,都是肉体。凡是出于我们己的,都是以实玛利。

以撒豫表基督。因此,以实玛利所豫表的肉体的结果,是与基督相对。神的心意是要把基督作到我们里面,但肉体作工的方式与基督相对。肉体的结局、结果与以撒相对。每当我们运用肉体,就生出以实玛利来,这个以实玛利定规与基督相对。以实玛利使我们与恩典隔绝,并与基督分开。为这缘故,约翰十五章主耶稣说,离了祂,我们就不能作甚麽。然而,我们离开基督却作了许多事情。我们离开基督所行的一切良善,都是与基督相对的以实玛利。

以实玛利使我们不能完成神永远的旨意。只要我们运用肉体,不信靠神、不倚靠祂,或者生活不与祂合一,我们就不能完成神的旨意。

我们习惯在基督以外作许多事情。我们都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事,甚至那些著起来很属灵的事,却很少有人定罪。你曾因著在肉体里为某件事祷告而定罪自己麽?在肉体里祷告的结果也是某一种的以实玛利。这种以实玛利与基督相对,并且拦阻我们享受神的恩典,来完成神永远的旨意。

人的肉体与神的恩典相对。这意思是说,人在神自己以外,无论作甚麽,对神的旨意都是拦阻。这是一件严肃的事。我们必须承认,我们仍然藉著运用肉体而作许多的事。然而,有些人会否认他们运用肉体。但他们也不倚靠主。只要我们不倚靠主,就是在肉体里面并运用肉体了。我们不信靠主,自然而然就要活在肉体里面。

我们需要学习不运用肉体作甚麽。往往在我肉体很强的时候,我甚至不敢对弟兄说句话。我知道我所说的都会出于肉体。因此,最好不要作甚麽。这时候我只能说:『主,赦免我,我不能作甚麽。因我不敢生出以实玛利,我没有勇气作甚麽。』

二 亚玛力人与君王职分相对

肉体的第二幅图画是出埃及记中的亚玛力人。在这幅图画中,我们看见肉体如何受到对付,就是我们在上一篇信息所论到的题目。倘若我们要对付亚玛力人所豫表的肉体,就必须与天上代求的基督一致,并联于我们里面争战的灵。在本篇信息中,我们需要看见,肉体不仅与恩典相对,也与君王职分相对。故此,在神的国来临之前,肉体必须彻底对付。那里有肉体,那里就不能有神的国。只有当肉体受了对付,国度纔可能来到。

在罗马八章七节保罗说,肉体不可能顺服神。神的国表明神的权柄,使万有顺服神的权柄。但肉体不可能顺服神。它完全敌挡神的宝座。

(一) 敌挡耶和华宝座的手

在出埃及记十七章十六节我们看见,亚玛力人乃是敌挡耶和华宝座的手。在神眼中,把亚玛力人看作敌挡神宝座的手。这指明亚玛力人想要推翻神的宝座,正如撒但从前想要作的一样。出埃及十七章十六节说,因为有这样一隻手敌挡耶和华的宝座,神必世世代代和亚玛力人争战。(直译。)由此我们看见,亚玛力人与神的权柄相对。

我们肉体的每一方面,不论善恶,都是神权柄的仇敌。肉体不在意神或神的权柄。每当我们在肉体里面,就认为自己是单独的人,没有义务要顺服神的宝座。我们以为我们有自己的地位和权利。这样背叛态度的根源是在撒但里面。然而,撒但与我们的肉体是一个。撒但的原则不是直接临到我们,而是藉著别人或是我们自己里头的一些东西而来。例如,撒但以蛇的形状临到夏娃。在马太十六章,非常爱主耶稣的门徒彼得,被撒但所利用。撒但在彼得里面并藉著他临到主。我们的肉体时常作了撒但的外衣。每当我们运用肉体,撒但就藏在我们里头。因此,肉体和撒但一样,敌挡神的权柄。根据出埃及记十七章的图画,亚玛力人乃是敌挡神宝座的手。

(二) 犹大支派的户珥扶著摩西祷告的手对抗亚玛力人

当摩西祷告的手发沉,就需要亚伦所代表的祭司体系,和户珥所代表的君王职分的扶持。户珥属于犹大支派。因为亚玛力人是敌挡神宝座的手,在与亚玛力人的争战中,祷告的手需要由君王职分来扶持。君王职分是我们祷告生活的扶持。倘若我们不在神的权柄之下,而是背叛的,我们的祷告生活就了了。但我们愈顺服神和祂的权柄,我们就愈渴望祷告。当我们背叛神,拒绝祂的权柄,我们对祷告的渴望就消失了。假定在某一件事上,你不顺服里面的膏油。结果,一段时期之内,也许好几天,你就不想祷告。因此,学习尊重神的君王职分,尊重神的权柄,对我们是很重要的。我们的态度应当说:『主,我不要在你之外作甚麽。我需要你作我的恩典。肉体不过是使我自己离开你而作事。我不要没有你作我的恩典而生活。』我们都需要用这样的灵来祷告。

我们也该祷告说:『主,帮助我尊重你的权柄,你的君王职分,并且一直服从你。主,你有权柄。我需要顺服你,并服从你。』倘若我们维持这样的态度,我们对祷告的渴慕和愿望就必加增。比方说,主若引导我们去买东西,我们去的时候,会满了祷告。背叛会杀害我们祷告的渴慕,而顺服会加增祷告的愿望。

因为亚玛力人牵连到神的国,我们要与亚玛力人争战,就需要祭司体系和君王职分的扶持。倘若我们想要对付肉体,而不在意神的权柄,我们就错了。原则上,我们自己就敌挡神的国。在我们的祷告生活中,需要户珥君王职分的扶持。我们应当一直仰望主的恩典,服从祂的权柄。这样我们就尊重神的权柄,并在我们的经历中加强君王的职分。

(三) 与亚玛力人争战以后国度就来到

在出埃及记十八章,有神国度的豫表和图画。这幅图画陈列在亚玛力人的争战之后,这件事实指明亚玛力人受了对付,国度与君王的职分就立刻来到。这也指明亚玛力人与君王职分相对。

(四) 扫罗王失去王位

在撒母耳记上十五章,另一段论到亚玛力人的话中,我们看见扫罗王如何失去他的王位。虽然扫罗正式受膏为王,他却因著对待亚玛力人的方式而失去王位。由此我们该学习小心对付肉体。我们可能对付到一个地步失去了王位。

根据启示录五章十节,我们基督徒得救了,不但作祭司,也作君王。我们是今天的亚伦和户珥。我们生在王家里面,就是君王之家里。彼得说我们是君尊的祭司。(彼前二9。)然而,很少基督徒知道他们生来是君王。对这件事实有些领会的人不太注意它。既然我们是君王,我们的一举一动就该像君王。

我们接触某些基督徒时,感觉他们带著君王职分,就是权柄。但我们接触其他的信徒,就觉得他们缺少君王职分。他们远在君王职分的水准之下。既然我们已经生为君王,将来也要作王,今天操练君王的职分,对我们来说就很重要了。

1 没有灭尽亚玛力人

扫罗失去王位,因他没有灭尽亚玛力人。根据撒母耳记上十五章三节,扫罗奉命『去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们;将男女、孩童、喫奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。』凡属于亚玛力人的,都要灭尽,一样也不可怜惜。虽然扫罗灭了亚玛力人,他却作得不绝对。

2 怜惜亚玛力王亚甲和上好的牛羊

撒母耳记上十五章九节说:『扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。』扫罗爱惜上好的牛羊,和『当灭之物中最好的』(21。)在经历上,这描绘一个事实:我们宝爱天然生命好的方面,就如我们天然的美德,而不愿灭绝它们。我们都宝爱肉体的优点。我们都是扫罗。当神吩咐我们灭绝肉体,我们灭绝消极的东西,就如我们的脾气。但很少人愿意灭绝天然生命好的方面。无论我们是怎样的人,我们都宝爱天然人的长处。然而,主仍在我们身上,在我们里面作工,这件事实该鼓励我们。我们从新约可以看见,保罗和约翰从肉体得蒙拯救。他们灭尽了亚玛力人。

我们需要强烈的光照在我们身上,给我们看见,凡是在天然生命中的,都是亚玛力。我们里头的亚玛力必须灭尽。我们不该拿任何藉口来可怜我们里头任何一面的亚玛力。

扫罗想要申辩他不能灭尽亚玛力人。首先,他声言『百姓爱惜上好的牛羊』。(15。)在撒母耳记上十五章,我找不到一节告诉我们说,扫罗要杀死所有的牛羊,而百姓不肯这样作。我相信扫罗这样责备百姓是在说谎。扫罗战胜了亚玛力人,定规非常得意。他甚至为自己立了一根柱子、一个记念碑,用来记念他的成就。(12。)

第二,扫罗对撒母耳说,上好的牛羊目的是为著献祭与神。(15,21。)然而,我不信扫罗有这样一颗心为著主。我倒相信他说到爱惜上好牛羊的目的,是在对撤母耳撒谎。

当我读到撒母耳记上十五章,我不相信凭我自己会比扫罗更好。我知道扫罗的图画描绘出我里头的所是。在找藉口的事上,我们也许比扫罗还要败坏。每一个藉口都是谎言。对我们来说也是这样。绝不要想为自己向主辩护。没有一个藉口在祂面前能站得住。

不要申辩说你不能灭尽肉体。不要说你有某种特别的习惯,你对它毫无办法。你说你不能灭尽肉体乃是一则谎言。如果我们回顾已往,会看见许多时候没有灭尽肉体;我们没有听从神的吩咐,灭尽亚玛力人。主的百姓当中,很少人绝对除灭肉体。这就是在我们实际的日常生活中,不太觉得君王职分的原因。因为我们没有灭尽亚玛力人,在我们的经历中,国度还没有完全来到。

最近在一次聚会中,我指出我们都有特别的习性,拦阻我们享受基督。破坏我们属灵生活的另一件事乃是我们的习惯,存留肉体好的方面的习惯。我们惯于除灭肉体邪恶的方面,保留好的方面。我们中间很少人真正恨恶『良善的肉体』。然而,我们必须恨恶肉体的每一方面,因为它与恩典相对,使我们不能享受基督。我们也必须恨恶肉体,因为它与君王职分相对。

爱惜肉体好的方面,必然造成属灵权柄的缺乏。许多信徒缺乏属灵权柄的分量,只因为没有彻底对付他们的特点。文化、意见、特点和习惯,都是肉体的藏身之处,这些会破坏我们的属灵生活。因著我们爱惜肉体好的方面,这些方面就会消灭我们的国度、权柄。我们是在主里多年,爱主、追求主的人,应该有相当的属灵分量。我们该满有君王的职分,神圣的权柄。但在许多事例中,正好相反。因为许多圣徒没有除灭里面的『亚甲』,和亚玛力人上好的牛羊,他们就缺乏权柄、君王职分,以及属灵的分量。

3 爱惜上好的牛羊要献与神在耶和华眼中是邪恶的

神不接受扫罗的藉口说,百姓爱惜上好的牛羊,要当作祭物献给主。神吩咐扫罗要灭尽属于亚玛力人的一切,扫罗毫无藉口。神不要上好的牛羊作为祭物给祂。在祂眼中,这样的事是邪恶的。(撒上十五章19。)这指明我们也许认为某件东西适于献给主;但对祂来说,把那件东西当作祭物献上是邪恶的。以该隐的例子作说明,他的祭物在神眼中就是邪恶的。今天许多基督徒献上神认为是邪恶的东西。他们说他们从事于属灵的事奉,但神说他们的奉献是邪恶的,因它的根源在肉体里面。凡是摆上并献给神的东西,根源是在肉体里面,在神眼中都是邪恶的。

4 照著人的意思献祭给神,犯了傲慢的罪

扫罗照著人的意思献祭给神,犯了傲慢的罪。撒母耳对他说:『耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。』(撒上十五22。)照著我们自己的意思,把东西献给神是傲慢的。即使我们献上美好的东西,仍然犯了傲慢的罪。神没有吩咐扫罗要爱惜上好的牛羊,当作祭物献给祂。扫罗这样作是傲慢。这是罪恶的。

5 犯了悖逆的罪,与行邪术的罪相等;顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同

在撒母耳记上十五章二十三节,撒母耳继续说:『悖逆的罪,与行邪术的罪相等,顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同。』行邪术包含交鬼。撒母耳对扫罗说的话,指明爱惜我们的肉体是悖逆的行为,把我们带到交鬼的里面。像扫罗那样献祭,并不是真正献祭给神;乃是交鬼。这样的悖逆与行邪术的罪相等。

再者,扫罗的顽梗与拜虚神和偶像的罪相同。撒母耳记上十五章二十三节中,繙作虚神的希伯来字意思是虚空的偶像。扫罗的顽梗就像拜虚空的偶像一样。他不是真正敬拜主,而是拜虚空的偶像。扫罗或许认为他是在敬拜真神,但实际上他在事奉偶像。撒母耳对扫罗所说的话意思是说,因著背叛,扫罗与鬼魔和虚空的偶像有所牵连。

倘若我们不灭尽肉体,反而爱惜肉体某些好的方面,我们也会与鬼魔有牵连。爱惜良善的肉体,然后把它献给神,对神来说是可憎的,因为这样作涉及鬼魔,也涉及虚空的偶像。如果我们依从主的话灭尽肉体,我们将有君王职分,也将在神的国度里。但如果我们没有实行祂的吩咐,除灭亚玛力人,我们就会与神的权柄隔绝,并且联于鬼魔和虚空的偶像。

看见肉体是甚麽,以及肉体如何与恩典和神的君王职分相对,对我们来说是很重要的。倘若我们在对付肉体的事上漫不经心,我们会和扫罗一样,失去国度。然后我们自然而然会和黑暗的权势牵扯在一起。表面看来,我们是神的百姓,但实际上,我们是在敬拜虚空的偶像。这是何等严肃!悖逆与行邪术的罪相等,顽梗与拜虚空的偶像相同。愿主怜悯我们,知道肉体是甚麽,以及如何彻底对付它。

圣经有关亚玛力人的记载,教训我们行善必须在神面前恐惧战兢。我们都惧怕作恶,但我们行善时一点也不惧怕。旧约中亚玛力人的图画指示我们,照著我们自己的拣选行善比行恶还要坏,因为它敌挡神的宝座。该隐的祭物似乎是好的,但实际上是悖逆的行为,敌挡神的宝座和神的经营。照样,扫罗爱惜亚玛力人上好的牛羊,用意在献给神作祭物。这是悖逆,和行邪术、交鬼有关。今天基督徒以为替神作了许多,实际上是悖逆神的经营,并且与交鬼有关。

没有撒母耳记上十五章二十二和二十三节,我们不会了解扫罗的行为是与鬼魔有关的悖逆行为。但撒母耳的话暴露出扫罗所行之事的真相。表面看来,扫罗要献祭给神,实际上他的祭物是与鬼有关。这启示出认识无论我们作甚麽,离了神的恩典,不倚靠祂、相信祂,都是肉体,这是何等的重要。凡出于肉体的,都敌挡神的宝座。神的仇敌,那狡猾者会利用它来拦阻神的旨意。

今天许多基督徒爱惜肉体上好的方面,并把它们献与神。信徒甚至受到鼓励,将天然生命的上好献与神。神的赎民献上这样的祭物,不拒绝肉体,也不倚靠神。反之,在今天许多的基督徒当中,肉体的活动受到鼓励。只有主知道,今天基督徒的活动,有多少与鬼魔有关,因而拦阻了神的旨意。

在神话语的光中,我们必须学习,在事奉神的事上,我们需要恐惧战兢,免得不信靠神,或者不倚靠祂的恩典。我们应当惧怕凭自己或照自已的意思行上好的事。我们需要相信主,并倚靠祂的恩典。我们应当惧怕行善过于作恶。我们都知道神定罪邪恶。现在我们必须学知,即使行善,也会给肉体机会,来产生以实玛利。我们也会给亚玛力王亚甲留地步。


第四十九篇 国度的豫表

读经:出埃及记十八章;申命记一章九至十八节。

表面看来,出埃及记十八章不是很难的一章。但实际上,它是出埃及记最难了解的一章。要了解这一章,我们需要认识,原则上,出埃及记是神完全救恩的一幅图画。记在这本书中的每一个事例和故事,都是这幅图画的一部分。在本篇信息中,我们要来看十八章所描绘神救恩的各部分。

有些圣经读者会希奇,为甚麽十八章包含在出埃及记这本书中。他们认为从十七章直接到十九章更好,就是从击败亚玛力人到神的山,在那里百姓领受属天的异象。十八章似乎是孤立的,与十七章或十九章都没有关联。然而,若我们注意这个原则:出埃及记是一本图画的书,描绘出神完满的救恩,我们就要明白出埃及记十八章与这幅图画相关的意义。这一章在神救恩里的意义和重要性是甚麽?

一 历史

倘若我们仔细读民数记和申命记,就会发现出埃及记十八章所记载的,不是按著历史的顺序。出埃及记十八章所发生的事件,不是紧接在出埃及记十七章所记载的事件之后。事实上,十八章的事件发生于帐幕建造之后,在以色列人开始带著帐幕走向美地不久之前。所以,按著历史的顺序,十八章该在四十章后面。申命记一章六至十八节证实这事。在申命记一章九节,摩西所指的时间,就是以色列人即将带著帐幕启程往美地去的时候。那时摩西对百姓说,他独自一人担当不起他们的麻烦、重任和争讼。(申一12。)那就是任命千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长的时候。

二 道理

既然这些事发生在出埃及记四十章以后,为甚麽记在出埃及记十八章,并且插在十七章和十九章中间呢?要回答这个问题,我们需要认识另一个重要的原则:圣经的记载主要是给我们神经营的完整启示。因这缘故,有时圣经的记载不按历史的顺序,反而按照道理的顺序。例如,马太福音不是按著历史的顺序写的;乃是按著特殊道理上的安排而写的。反之,马可福音是照著历史事件的顺序写的。马太照著道理的意义来排列事情。这个原则适用于出埃及记十八章的安排。

当然,以色列人出了埃及,在旷野度过头一段时期,出埃及记并没有记载发生在他们身上的每一件事。同样的原则适用于四福音。四福音不包括主耶稣生活在地上所作的每一件事。福音书的作者选择某些事情,把它们摆在一起,目的在叙述神圣启示的观念。出埃及记是以同样的原则,为著同样的目的而写的。出埃及记的目的,不是要给我们发生在以色列人身上每一件事的详细历史;它乃是为著叙述神完全救恩的完整启示而写的。

在出埃及记十七章,亚玛力人被击败。这表明拦阻神的百姓与祂一同往前的肉体被征服。击败亚玛力人以后,需要某件事来描绘神的国度。在神的默示之下,摩西插进一件后来发生的事,要补上十七章和十九章中间的空隙,并且给我们看见,在神完全的救恩里,肉体被击败并征服以后,国度就来到。亚玛力人被击败以后,为了建造神在地上的居所,就需要国度。

我们已一再指出,亚玛力人表明肉体,就是神在人里面的仇敌。撒但是神的仇敌。藉著人的堕落,撒但产生另一个神的仇敌。这个仇敌就是人的肉体,是神在人里面的仇敌。在神眼中,神最大的两个仇敌是撒但和肉体。在某种意义上,撒但也在堕落的人里面。但神在人里头真正主观的仇敌乃是肉体。为这缘故,神恨恶人的肉体。

根据新约,当人的肉体被击败并征服,神的国度就立刻来到。这一点在加拉太五章十七至二十五节说得很清楚。加拉太五章十七节说 :『因为肉体和灵相争,灵和肉体相争;这两个是彼此相敌。』(直译。)二十一节告诉我们,行肉体之事的人,必不能承受神的国。二十四节用『已经把肉体钉死』这个片语来指十字架。当肉体被除去,国度便与我们同在。这由我们的经历可以证实。灵与肉体相对。在灵里有除去肉体的能力。当那灵带著十字架的能力击败我们的肉体,并且将其征服时,神的国度便与我们同在。

在加拉太五章十七至二十五节,有四个重要的词:肉体、那灵、钉死(指十字架)和国度。每一个词都可以用一种颜色来代表:黑色代表肉体,绿色代表那灵,红色代表十字架,蓝色代表国度。把圣经的这些字画上这些颜色很有帮助。肉体当然是黑色,而那灵是绿色,满了生命。红色的十字架对付黑色的肉体。这就带进由天空的蓝色所代表的国度。如果我们将注意力集中在这四个词上面,我们就要蒙光照。今天在我们的经历中,有黑色的肉体,绿色的那灵,红色的十字架,以及蓝色的国度。

出埃及记是由两个主要段落组成的。第一章至十七章构成第一段,而十九章至四十章构成第二段。在第一段我们看见,我们堕落的人,蒙了救赎、拯救和释放。不但如此,我们还过了红海,进入旷野,在那里享受神的供应,并且击败肉体。这是何等奇妙的救恩!

在第二段,从十九章至四十章,有建造神在地上居所的启示。这一段好几章都与律法有关。然而,这件事不该使我们没有出埃及记的完整启示。这本书的目的在启示神的完全救恩,是为著建造祂的居所。在第一章,我们看见神的选民在埃及堕落的光景中,但在最后一章,我们看见作为神居所的帐幕。何等的对比!神的选民从堕落的光景一直被拯救到神的居所里面。

在出埃及记的开头,神的选民以色列人在世界的暴虐之下。神拯救他们,释放他们,搭救他们,并使他们成为神在地上的居所。因此,出埃及记的焦点不是颁赐律法。不错,这本书的确记载律法的诫命。但如果我们只注意这个,就不会看见出埃及记的完整启示,包含神的救恩,为著建造祂的居所。在本书的头十七章有一幅图画,描绘神如何拯救祂约百姓,释放他们,搭救他们,并在旷野供给他们。然后神领他们到西乃山,赐给他们建造神居所的异象,使他们能照著这个异象来建造神的居所。

倘若我们根据天然的观念来读出埃及记,我们会强调律法的颁赐。对我们来说,出埃及记主要是记载神如何藉著摩西赐下诫命、律例、典章。然而,若我们有神圣、属灵的观点来读这本书,我们将了解出埃及记主要还不是颁赐律法的故事,而是记载神如何拯救祂的选民,并赐给他们属天的异象,使他们能在地上建造祂的居所。

即使律法的诫命和帐幕的样式,我们都注意到了,但在里面深处,我们的观念还是说,出埃及记主要是为著律法的诫命。我们会注意律法远胜于帐幕。

在出埃及记主要的两段之间,就是在神的救恩和神的建造之间,需要国度。没有国度,神的救恩就没有结局,没有结果。这正是今天许多基督徒中间的光景。因为很少基督徒彻底地对付肉体,在他们中间看不见神救恩的正确结果,就是国度。一个基督徒也许是正统的、合乎圣经的,也很有道德;然而,他可能完全在肉体里面。他也许很爱人,并且非常谦卑,但他的爱和谦卑是出于肉体。连他传福音的工作也是凭肉体而行。我们传福音时也许又和蔼,又谦卑,总是亲切地与人谈话,从不与他们争论。但这一切看起来似乎不错的行为可能是出乎肉体的。在灵里传福音是一回事,在肉体里传福音是另一回事。神首先在意的不是我们作甚麽;祂在意我们凭甚麽而作,到底我们是凭著灵还是凭著肉体而作。

有许多基督徒无法了解这样论到肉体的话。他们多少享受了神的救恩,但在他们的享受中没有正确的结果。如果我们享受神的救恩到一个程度,击败亚玛力人,对付神在我们里面的仇敌,我们就有神的国度,作为神救恩的结果、结局。历年来,在这个职事中,我从未见过一班基督徒,像今天在主恢复中的圣徒,那样透彻地认识肉体,并对肉体的行动有适当的惧怕。因这缘故,我们有国度作为神救恩的结果。

我们在肉体里面,很容易被别人绊倒。但是当我们在灵里,则正好相反,甚麽人都很难绊倒我们。不但如此,肉体作事有它自己的喜欢、自己的爱好。例如,许多基督徒喜欢夸耀他们为了某种理由而捐赠多少钱财。他们期望因此获得众人的讚誉。这乃是出于肉体。今天基督徒所行的,许多都是在肉体里面。');

某些批评主恢复的人说,我们都在某人的控制之下。然而,事实上我们不受甚麽人,也不受甚麽事情的控制。我不控制别人,别人也不控制我。不仅如此,长老也不控制圣徒。但我们都在活的灵,并作工的十字架的控制之下。这个会杀死肉体。我能作见证,那灵与十字架使我不与妻子争论。有时候消极的话到了舌尖,但那灵与作工的十字架却来征服肉体。因为我的妻子和我都经历肉体被杀死,我们过著平安的婚姻生活。倘若这是我们在家庭和教会生活中的经历,我们就活在国度里了。

出埃及记没有解释国度,而是给我们一幅国度的图画。出埃及记是一本图画的书,不是一本解释或定义的书。例如,出埃及记没有给神的救赎下定义。反之,它摆出逾越节的图画。在这本书中没有道理的定义,而有神经营的完整图画。十八章没有题到国度这个词,但有一幅国度的清楚图画。倘若我们以正确的领会来读本章,我们会看见它是一幅神国度的图画。

三 国度的图画
(一) 神的以色列人击败了神的仇敌

现在我们来看十八章中国度的图画。正如我们所指出,国度在神的仇敌亚玛力人被击败以后来到,亚玛力人豫表肉体。(十七13~16。)新约启示,当神的选民击败了神的仇敌,国度便来到。在出埃及记十八章的国度出现以前,在十七章已击败了神在我们里头的仇敌,就是亚玛力人所豫表的。

(二) 外邦人来讚美神并敬拜神

圣经也指明,当国度来到,成为击败神仇敌的结果,寻求神的外邦人会来敬拜祂。这些外邦人由叶忒罗所代表。(十八1,5,10~12。)摩西的岳父叶忒罗是米甸的祭司。根据士师记六章三节,米甸人靠近亚玛力人,米甸人有点和亚玛力人混杂在一起。亚玛力人被击败以后,有些米甸人非常敬虔地来到神的百姓这里。叶忒罗不是偶像的祭司,而是真神的祭司。他讚美神,敬拜神,并献祭给神。所以,叶忒罗代表归向神的外邦人,在国度里成为追求神的人。

(三) 教会有分于国度

当国度来到,教会有分于国度。事实上,教会在国度里将是管理的权柄。在十八章,教会由西坡拉所代表,就是摩西被以色列人弃绝的期间所得著的妻子。(二13~22。)许多圣经学者知道,西坡拉豫表基督被以色列人弃绝的时候所得著的外邦教会。即使今天基督仍被犹太人所弃绝。在这被弃绝的期间,基督得著外邦教会,是从外邦世界选召出来的,正如摩西得著一位外邦妻子一样。

到此为止,在十八章有三个要点:击败仇敌,外邦人来敬拜神,以及西坡拉所代表的教会。我们把这三点摆在一起,就有一幅国度的图画。有些人也许不同意十八章描绘出国度的说法。然而,我们这样说并不离谱。如果保罗没有告诉我们,逾越节是基督的图画,谁有胆量这样说呢?使徒保罗领先将出埃及记寓意化,他告诉我们,基督是我们的逾越节。不但如此,吗哪和被击打的磐石也是基督的豫表,从磐石流出的水是那灵的豫表。我们也指出,在十七章,亚玛力人表明肉体,摩西表明升天的基督为我们代求,而约书亚豫表内住的灵为我们争战。有这一切为背景,我们说十八章的叶忒罗和西坡拉也有豫表的意义是很恰当的。难道叶忒罗和西坡拉仅仅是历史人物麽?当然不是。这样说就不认识出埃及记是一本图画的书。法老如何代表撒但,埃及如何代表世界,照样,叶忒罗代表外邦人,而西坡拉代表外邦的教会。根据出埃及记所有的物件都是图像的原则,十八章的事不该看为例外。我们知道十八章是描绘国度,因为在这里我们看见,神的百姓击败祂的仇敌以后,敬虔的外邦人归向神的百姓,讚美神,敬拜神,并献祭给神。我们也看见外邦的教会兴旺。当这三件事一起发生时,就有神的国度。

我们可以将出埃及记十八章的图画应用到今天我们基督徒的光景中。我们从经历中知道,当我们的肉体被击败,不信的人就要归向我们。众教会积极传福音是好的。然而,若我们活在肉体里,不能战胜亚玛力人,我们也许多多劳苦传福音,但很少不信的人会回转。如果我们先击败并征服肉体,然后去接触人,传福音给他们,叶忒罗就会到我们这里来。这意思是说,不信的人会转到这边来。当我们凭著活的灵,藉著作工的十字架,杀死肉体而传福音时,无论我们到那里,人都会归向我们。不但如此,西坡拉所代表的教会也要兴旺起来。因此,正确的传福音定规是国度。马太二十四章十四节说,这国度的福音,必须要传遍天下。

福音必须是国度。倘若我们活在肉体里,不论我们传福音多努力,别人不会藉著我们归向神。我们必须是战胜亚玛力人的人。然后代表外邦人的叶忒罗,会藉著我们归向神,而且教会也必兴旺起来。

(四) 国度的权柄和等次

在十八章十三至二十七节,有一幅国度的权柄和等次的图画。摩西所代表的基督是权柄的头,而在基督作头之下有权柄的等次。

有些圣经教师说,叶忒罗给摩西的题议乃是照著人的组织法。司可福(C. I. Scofield)说,这个组织法在民数记十一章十一至十七节,二十四至三十节中为神所弃绝。然而,我们若仔细读出埃及记十八章、申命记一章、民数记十一章,我们会看见,这几段话与两件不同的事有关,而后者并不废掉前者,反而加强了前者。民数记十一章说到七十位长老,但在出埃及记十八章或申命记一章没有题起长老。反而在这两章里,我们读到官长。既然以色列人至少有二百万,千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长定规数以千计。这些官长为要与七十位长老有所区别。

如果将出埃及记十八章、申命记一章与民数记十一章作比较,我们会看见,民数记十一章所包含的主题与出埃及记十八章和申命记一章不同。在这两章我们读到麻烦、重任和争讼。但民数记十一章描述百姓背叛神。因这背叛,摩西向主抱怨说 :『管理这百姓的责任太重了,我独自担当不起。』(民十一14。)然后主吩咐摩西,从以色列的长老中招聚七十个人。(16。)民数记十一章的背叛,与出埃及记十八章和申命记一章所说的麻烦、重任和争讼大不相同。出埃及记十八章和申命记一章的记载,目的是在神的国度里,在神百姓当中维持良好的次序,而在民数记十一章是要顾到神的百姓与神之间的关係。也许每天有好几百个问题呈到摩西那里。这使叶忒罗建议摩西指派千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,来帮助他。出埃及记十八章和申命记一章所处理的问题比较次要,但民数记十一章则是论到我们与神有正确关係的重要结果。这就是神的灵降在那成为先知的七十位长老身上的原因。这七十人并没有取代千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

我指出这件事的目的是在帮助我们看见,叶忒罗的建议是非常积极的。它描述在神的国度里,在神圣权柄之下的等次。它帮助我们看见,神的国度里没有混乱。反之,在摩西所代表的基督元首地位之下,一切都是有秩有序的。在基督作元首之下,每一件事、每一个人都是有次有序的。

倘若在一个地方教会中,无论大事小事都归长老,那个教会定规是软弱的。它实际上还不是神的国度。如果一个地方教会真是神的国度,就不光有长老,也有官长。我们已经看见,在出埃及记十八章的图画中,西坡拉代表教会。那麽官长代表甚麽呢?他们代表维持良好次序的人。不需要将每件事都归诸摩西,照样,今天在教会中,也不需要每一件事都找长老。反而在教会生活中该有官长,在基督元首权柄之下,解决问题并维持秩序。

假定两位弟兄彼此有问题,如果需要把长老请来,神的国度在教会中就没有实际地出现,显然缺乏了生命与权柄。即使在少数弟兄姊妹中间,也该有一位官长,就是能题醒别人那灵和十字架的人。如果有一位官长这样作,弟兄们之间的问题将得以解决,秩序也得以维持。在教会生活中,官长的出现乃是国度的记号。它指明我们有摩西所表明作元首的基督。我们都在祂的元首权柄之下。

在本篇信息中,我们一再指出,出埃及记十八章呈现一幅国度的图画。在这一章里我们看见这幅图画的四方面:神的百姓击败亚玛力人,就是肉体;敬虔的外邦人来寻求神;外邦的教会兴旺;以及维持正确的次序。这四件事摆在一起,就有神的国度,作为享受神救恩和供给的结果。

在出埃及记的头十七章中,神的选民享受了祂的救恩和供给。现在到了十八章,我们有这享受的结果─以国度为范围、为环境,在那里神的百姓可领受神居所样式的异象,并且照著这个样式来建造帐幕。因著国度是建造神居所所必须的,摩西因著神的默示,将申命记一章的事件,插进出埃及记十七章和十九章之间,为了要完成神完全救恩的图画。按我们的经历,我们能作见证,在享受神的救恩和供给以后,我们被带进神的国度里,在那里一切都有次有序。为此我们何等讚美主!国度的出现使我们能建造帐幕作为神的居所。


第五十篇 带进神的同在和对神的认识中

读经:出埃及记十九章一至二十五节;三章一节,十二节;五章一节,三节上。

如果我们在灵里带著祷告来读出埃及记,因此进入了这卷书的属灵意义中,我们就要看见它描绘出神的救恩,从开头一直到完成。出埃及记由两个主要的段落所组成,就是一章至十八章和十九章至四十章。在头一段我们看见神的救恩,神的供给,胜过肉体,以及十八章中神国度的图画。神所拣选并呼召的百姓被带进国度以后,他们就豫备好来完成神的旨意,要在地上建造祂的居所。在本篇信息中,我们来到出埃及记的第二段,与神的居所有关。

十九章至四十章的要点乃是:神所拯救的百姓被带进神的同在和对神的认识中。用新约的说法,就是百姓被带进与神的交通中。

出埃及记头十八章没有指明以色列人已经被带进与神的交通中。虽然神的百姓经历了神的救恩,享受了神的供给,并且带进神的国度里,但他们还没有被带进这样的交通中。然而,从十九章开始,他们被带进与神的交通中。

出埃及记三章一节说到神的山,就是何烈山。在三章十二节主对摩西说:『你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我。』在十九章,我们看见以色列人到了神的山─西乃山,就是神能接触祂百姓的地方。在三章十二节神说,祂的百姓要在神的山上事奉祂。事奉神是一件非常有意义的事。在五章一节摩西对法老说,容百姓去,使他们在旷野向耶和华守节。根据五章三节,百姓要往旷野去,走三天的路程,在那里祭祀耶和华。祭祀神就是把东西献给祂,而向神守节就是与神一同享受所献给祂的。直到十八章的末了,我们还没有看见事奉、献祭或节期。虽然神的百姓有过许多的经历和享受,但他们还没有开始事奉神。

在十二章至十四章我们已经看见,神的百姓经历了祂的救赎和拯救。在十五章、十六章、十七章,他们享受了神的供给。苦水变甜,百姓在以琳享受了十二股水泉和七十棵棕树,并且有分于吗哪,以及从被击打的磐石流出的活水。藉著神的拯救和供给,神的百姓被带进神国度里的地位上。在前一篇信息中,我们看见十八章乃是国度的图画和豫表。我们感谢主,祂给我们看见这一章的亮光。

在我早期的职事里,我释放了许多篇出埃及记十九章的信息。然而,那些信息多半论到消极的点。在这些信息中,我宁愿放下消极的点,而强调积极的点。我们需要对出埃及记十九章和二十章有正面的印象。许多基督教教师强调这两章的消极方面,指出律法是良善且属灵的,但我们是属肉体的,律法不能帮助我们。事实上出埃及记十九章是非常积极的,因为神的选民在这里被带进与神的交通中。

埃及和西乃山之间的距离大约是三天的路程。我相信这就是摩西对法老说,以色列人必须往旷野去,走三天路程的原因。不但如此,四章二十七节指明,神吩咐亚伦往旷野神的山去迎接他的兄弟摩西。虽然从埃及到西乃山的距离在三天内就能走完,以色列人却走了两个多月。我们得救以后,立刻就能进入与神的交通中,但在经历中,我们多半在游历、流荡、飘泊。然而在飘流中,我们享受到神的供给。即使我们的旅程在神的照顾之下,并照著神的引导,我们还是不在与神的交通中。但在出埃及记十九章有非常宝贵的一点─如今神领祂的赎民进入祂的同在中。那时以前,他们听见过神,然而,他们没有直接听见神的声音。今天在许多基督徒当中也是这样。虽然他们听见过神,但没有经历过神直接的说话。以色列人来到神的山以前,他们藉著摩西的传讲和教导,听见过神。但在这里神把他们直接领进祂的同在中。祂降临在山上,向百姓显现,并对他们说话。因此,他们直接并亲自听见神的声音,不是间接经由一位中间人。在神的同在中,他们听见神直接的说话。

我们不该仅仅照著白纸黑字来读出埃及记。反之,我们该把本书各章中的每件事都看作一幅图画。我们已经指出,出埃及记的每一项都是一幅图画。埃及是世界的图画,而法老是撒但的图画。同样地,逾越节的羊羔、过红海、吗哪、从裂开的磐石流出的活水,以及亚玛力人,也都是图画。此外,西坡拉、叶忒罗,和十八章的官长,都是与国度有关的图画。现在到了十九章,有一幅神的赎民和神自己中间交通的图画。在这里神的百姓被领进神的同在和对神的认识中。他们被带进属神的交通中,并且与神有交通。根据这一章所呈现的图画,神显在地上、在山顶上,而百姓聚集在山的四围。何等奇妙的景象!

一 经历了神完全的救恩

倘若我们要进入与神的交通中,我们需要经历祂完全的救恩。我们需要从罪恶、世界、撒但的定罪中蒙拯救,正如一章至十四章中所看见的。然后我们需要享受神丰富的供给、(十五1~十七7、)征服肉体,(十七8~16,)并带进神的国度中。(十八1~27。)如果我们没有这样的经历和享受,就不能彀与神有交通。

我们属灵的经历符合以色列人的经历。首先我们蒙了拯救脱离罪恶、世界和撒但。然后我们享受神的供给。苦水变甜,并且我们喫属天的食物吗哪,喝从被击打的磐石流出的活水。藉著享受这些神圣的供给,我们得著装备,胜过肉体,并将其征服。我们不该原谅自己说,我们很软弱。倘若我们为自己这样辩护,我们就不会来到神的山。我们愈辩护,离神的山就愈远。我们需要说:『不错,我很软弱,但主不软弱。我有摩西,就是属天的基督,为我代求,并有约书亚,就是赐生命之灵的基督,住在我里面,为我争战。』我们有活的灵和十字架作工来对付肉体。肉体一被击杀,我们立刻就在国度里。然后在国度里,我们被引进神的同在中,享受与祂的交通。出埃及记的确是我们属灵经历的一幅图画。倘若察看我们的经历,我们会发觉它与这本书的记载相符合。

二 带进神的同在中
(一) 在西乃山

以色列人在西乃山被带进神的同在中。(十九11。)西乃山的意义就是神说话的地方。神在西乃山上没有行神蹟,祂仅仅说话而已。除了神的说话之外,还有属天的异象。因此,神的山的属灵意义乃是神说话和神异象之地。首先,以色列人听见神说话,然后他们看见异象。这异象乃是神在地上居所的样式。

当我们在教会的聚会中聚在一起,我们该有神的说话和神的异象。今天在许多所谓的宗教礼拜中,没有神的说话,更没有从神来的异象。在教会的聚会中,听见神直接的说话,并看见神的异象,是何等的享受!一次又一次的聚会,我们有神的说话,并且更多看见神的异象。听见神说话,并看见神的异象,尤其是看见神居所的异象,是一件非常重大的事。我们到神真正的山,到今天在地上的神的山,是顶要紧的。

根据圣经的记载,神常常从山上说话。主耶稣在山上与门徒同在时,颁佈诸天国度的宪法。(太五1~2。)祂说到世代末了的豫言,也是在山上。(太二四3。)彼得和其他两位门徒在变化山上的时候,父神对他们说话。(太十七1~2,5。)约翰被带到一座高山,看见新天新地与新耶路撒冷的异象。因此,在我们的经历中,我们需要出埃及、过红海,并经过旷野,一直达到神的山。我们在这山上被带进神的同在中。没有神的同在,我们所说的、所作的都没有意义。神的同在是我们的一切。我们许多人能作见证,每当我们在主的名里聚集,我们就享受祂的同在。我们在神的山听见神的说话,并看见祂的异象。

(二) 藉著成圣

我们藉著成圣被带进神的同在中。出埃及记十九章十节说:『耶和华又对摩西说,你往百姓那里去,叫他们今天明天成圣,又叫他们洗衣服。』(直译。)十四节和二十二节也说到成圣。成圣就是从世界中分别出来归给神。当以色列人聚集在西乃山四围,他们远离了埃及,已经从世界中分别了出来。他们因著绝对地成圣、分别归于神,就在西乃山活在神的同在中。当我们在教会的聚会中聚在一起,我们也该从世界中分别出来归神。讚美主,我们是成圣的子民!

(三) 在复活里

出埃及记十九章十一节说:『到第三天要豫备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。』这一节没有说到第二天或第四天,而说第三天,是很有意义的。在圣经中,第三天代表复活。在复活里的意思是说,老旧已经过去,我们完全在新的地位和新的光景中。

在神对百姓说话以前,百姓豫备自己。如果神第一天就来对他们说话,他们不会豫备好。假设在那些豫备的日子里,你在以色列人中间,你会作甚麽?当然你不会浪费时间来閒谈。反之,你会祷告说:『主,求你显明使我与你分开的任何事物。主,我不要在你我之间有任何间隔。』你会利用时间来豫备迎见神。你会丢弃一件又一件的东西,直到你在复活里,豫备好迎见主。你不会任意批评、閒谈或抱怨,反而会祷告,直到你在复活里,直到旧事已过,你完全在新的地位上。

(四) 听见神的说话

神的百姓既带进了神的同在中,就听见神的说话。(9。)这就是交通。要有神的说话,必须在神的同在中。

三 带进对神的认识

当我们被带进神的同在,并进入与神的交通中,我们自然而然就被带进对神的认识中。在我们进入与神的交通中以前,许多事情我们不知道。我们不认识世界,也不认识神的建造。我们不认识祭坛、灯台、陈设饼桌子,或约柜。二十五章至四十章所启示的一切,相当于保罗所描述对神完全的认识。今天许多基督徒对于教会是甚麽,一无所知。他们不认识教会的立场,教会的内容,或教会的功用。以色列人进入神的同在以前,他们认识外院子、圣所、至圣所是甚麽吗?他们对皂荚木包上精金所作的约柜有所认识麽?当然不认识!这些事他们一点都不知道。

当我们来到二十章,我们会看见,律法乃是神自己的启示和描述。律法表明神是怎样的一位神。以色列人进入神的同在以前,即使他们经历了神的救恩,享受了祂的供给,繫败了亚玛力人,并被带进国度里,他们对神却没有这样的认识。

(一) 认识神的恩典

在与神的交通中,我们首先认识神的恩典。在十九章四节主说:『我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。』这就是恩典。以赛亚四十章三十一节说:『那等候耶和华的,必从新得力;他们必如鹰展翅上腾。』那些信靠主的人要被背在鹰的翅膀上。在经历上,这就是保罗在哥林多前书十五章十节所说:『然而我今日成了何等人,是蒙神的恩纔成的。并且祂所赐我的恩,不是徒然的;我比众使徒格外劳苦;这原不是我,乃是神的恩与我同在。』我们所经历的一切主的救恩和供给,乃是经历大鹰的翅膀。也许你得救了多年,但并不晓得神将你背在鹰的翅膀上。你一直被神的恩典背负著,这恩典为你作每一件事。首先,基督是我们逾越节的羊羔,然后祂是鹰。

每当我回想与主同在的年日,我就满了感谢。五十多年来,我是祂怜悯和恩典的对象。这些年来,我一直被一隻大鹰的翅膀背负著。许多事情发生,一点不照著我的期望。我感谢主,发生了那麽多的事情,不是照著我的方式,而是照著祂的方式。祂永远知道我所需要的是甚麽。我从来没有盼望到美国来,但主带领我到这里来。你曾梦想过你会在你今天所在的地方麽?查理卫斯理所写的一首诗歌说:『全是怜悯,无量、白给,竟然临及我这罪魁!』背在大鹰的翅膀上是何等的怜悯!在神的山那里,以色列人能说:『主,我们在这里不是由于自己。你刚强的翅膀把我们从埃及领出来,并且背负我们经过旷野,来到这个地方,我们与你一同在这里。』

当我们听见主的声音,并领受主的启示,我们就认识祂的恩典。我们留在主的交通中愈久,我们就愈认识祂的恩典,并知道一切都是由于恩典。 一年又一年,神的恩典背负著我们。每天早晨我祷告说:『主,感谢你,又有新的一天来活出你。主,我求你使这一天满了你自己。赐给我今天的这一分恩典,赐我恩典,使我今天能活出你,并操练与你成为一灵。』

(二) 认识神的圣洁

在与主的交通中,我们也开始认识神的圣洁。(十九10~24。)出埃及记十九章指明尊重神圣洁的严肃。我们必须使自己成圣,因为神自己是圣洁的,而且祂居住的地方是圣地。在出埃及记十九章,西乃山是一座圣山,因神降临在山上。因为山是圣的,以色列人不得越过所定的界限。在二十一节耶和华对摩西说:『你下去嘱咐百姓,不可闯过来到我面前观看,恐怕他们有多人死亡。』摩西回答说:『百姓不能上西乃山,因为你已经嘱咐我们说,要在山的四围定界限,叫山成圣。』(23。)主回答这话说:『下去罢,你要和亚伦一同上来。』(24。)只有摩西和亚伦纔有权越过界限。当然他们认识神是圣洁的。在别处主吩咐百姓说:『你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。』(利十九2。)因为神是圣洁的,百姓们必须自别为圣。要事奉一位圣洁的神,他们必须是一班圣洁的子民。

我们不该把神圣洁的话仅仅当作道理。倘若你思想你的经历,你会看见在与主的交通中,首先你为著主的怜悯和恩典感谢祂。然后你察觉你需要圣洁。在神面前,我们必须是圣洁的。我们若要留在与神的交通中,我们必须自别为圣,也使一切与我们有关的事物都圣别。我们不可越过神圣洁的界限。这是在出埃及记十九章中非常重要的一课。

因著这一章叙述与神交通的细节,我非常宝贵它。我能作见证,它所记载的符合我的经历。我认识神的恩典以后,就觉得需要圣洁,需要成圣。成圣乃是我们经历中的圣洁。神的圣洁成了我的经历,那就是成圣。我们需要从世界中分别出来归给神。这就是尊重神圣洁的界限。然而,我们都能作见证,每当我们侵犯神圣洁的界限,就失去了与神的交通。只有我们持守圣洁的时侯,与神的交通纔能持续。

(三) 成为神自己的产业和奇珍

在与神的交通中,我们成为神自己的产业和奇珍。(十九5。)第五节在希伯来文的说法有双重的意义;它的意思是个人的产业,也是奇珍。譬如说,一位姊妹有一枚非常珍贵的戒指。那枚戒指是她个人的财产,也是她的奇珍。她不会用任何东西来交换的。照样,当神的赎民被带进神的同在中时,他们就成了神自己的产业和奇珍。哦,我们竟能成为神自己的产业!我们对神是如此亲爱宝贵,竟能成为祂的奇珍。这表明何等亲密的爱存在于我们与神的交通中。我们与主的交通必须达到一个地步,我们与祂,祂与我们,享受如此亲密的爱,神能彀说,我们是祂的奇珍,是祂自己的产业。何等亲密、亲爱又宝贵!当我们进入与神这样的交通中,祂看我们就是这样的珍宝和产业。

(四) 成为祭司的国度归于神

根据十九章六节,以色列人要归主作祭司的国度。当我们留在主的同在中,我们就要成为祭司的国度归于祂。旧约所描绘的这件事在新约里应验了。我们这些信徒,乃是归神成为祭司的国度。(启一6。)我们这些作祭司的活在神面前,享受祂作我们的分,正如祂享受我们作祂的珍宝。这是一种彼此的享受。若是旧约时代能有这样的事,在新约时代就更当成为我们的经历了!在旧约里所描述的,仅仅是一幅图画;到了新约,我们纔有实际。讚美主,我们乃是主的奇珍和祭司,享受祂作我们的一切!

(五) 成为圣洁的国民

最终,我们成为圣洁的国民。(十九6。)神与祂的百姓之间彼此的享受,使他们分别出来归给神自己。没有甚麽能像这种彼此的享受这样将我们分别出来归给神。当神享受我们作祂的奇珍时,我们也享受祂作一切,我们就从神之外的一切,绝对分别出来归于神自己。结果,我们就成为圣洁的国民。

出埃及记十九章是很宝贵的一章。不错,它的确说到雷轰、密云、烟气。倘若我们不在意神的圣洁,我们会经历这些事。然而,摩西和亚伦并不惧怕雷轰。他们知道雷轰、密云、烟气不是给他们的。他们的分乃是神的同在以及神的说话和享受。我们无需惧怕神,因祂珍爱我们,如同自己的产业。我们归祂作祭司和圣洁的国民。我们何必惧怕呢?

出埃及记第一章和十九章之间真有天壤之别!在第一章,神的百姓在埃及法老的暴政之下。但在十九章,他们到了神的山,成为神的奇珍。在此他们享受神到了极致,并且分别出来归于神。虽然我们为著这幅图画感谢主,今天我们更要感谢祂,我们得以享受这幅图画的实际和应验。


第五十一篇 神的见证将神启示给祂的百姓

读经:出埃及记二十章一至十七节;十六章三十四节;二十五章十六节;二十七章二十一节;三十一章十八节;二十五章二十一至二十二节;二十六章三十三至三十四节;三十八章二十一节;三十四章二十八节;民数记一章五十节,五十三节;申命记四章十三节;诗篇十九篇七节。

在十九章,以色列人被带进神的同在中,并开始在神的山与神有交通。在前一篇信息里我们指出,神的百姓在与神的交通里,认识神的恩典和圣洁。在这交通的过程中,颁赐了律法。(二十1~17。)

一 律法是神的见证

许多读者没有正确而恰当地了解出埃及记二十章。一般认为这一章告诉我们律法是如何颁赐的。这没有错,但这不是基本、主要的观念。本章的基本观念乃是:神将祂自己启示给祂的百姓,使他们能认识神是怎样的一位神。祂要以色列人认识,他们亲近怎样的一位神,他们与怎样的一位神有交通。不光要认识神圣的属性,如恩典和圣洁,更要认识神自己;这对以色列人是很重要的。

在二十章四节用了形像和样式这两个词。创世记一章二十六节说到人的受造,也用到形像和样式这两个词。神照著祂的形像,按著祂的样式造人。因为创世记一章二十六节所用的形像和样式,是指著神的身位、神自己和神的所是说的。故此,人是照著神的所是造的。然而在二十章四节,这两个词是用在一则警告中:『不可为自己雕刻形像,也不可作甚麽样式,彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。』(直译。)在第三节主说:『在我面前,你不可有别的神。』(直译。)这里的『在…面前』,实际上的意思就是除了,在…之外。因此,主似乎是说:『我是独一的。在我面前,除我以外,你不该有别的神。你不该有甚麽形像或样式,你只该有我的形像和样式。我是独一的,也是忌邪的。不要为自己作甚麽形像或样式。』这些经文指明,十诫首先说到神的形像和样式。换言之,这些诫命引我们向著神自己。这表示律法不仅仅包含诫命,叫我们遵守。律法主要是一个见证,启示出主是怎样的一位神。

律法有一个重要的原则:人制定怎样的律法,就显明他是怎样的人。比方说,如果罪犯能立法的话,他们定规会使犯罪合法化。再者,落后的国家会有相当野蛮的律法,而高度文明的社会会有高度文明的律法。这个原则也适用于神自己。神是立法者,祂赐律法,绝不会使过犯、罪恶合法。祂不会使偷窃或姦淫合法,因祂不是那样的一位神。只有行邪术的神会使这样的事合法化。 一种律法总是启示出制定那个律法的是怎样的人。

律法的头一个功用不是要暴露我们;它乃是将神启示给我们。多年前,我强调律法的功用是要暴露我们这个事实。然而在本篇信息中,我盼望强调这一点:律法的主要功用乃是将神启示给我们。神将祂的百姓带进祂的同在中,与祂交通,事奉祂,接触祂,敬拜祂,甚至与祂一同喫喝,以后就把祂自己启示给他们。在这以前,神没有向祂的百姓启示祂是怎样的一位神。不错,在创世记十七章,神的确告诉亚伯拉罕,祂是完全、全能、全丰的。然而,那不是对神自己的充分启示。只有到了出埃及记二十章,我们纔有启示知道神是怎样的一位神。

然而,这个启示不是直接赐下的。反之,它是藉著颁佈律法而间接赐下的。表面看来,出埃及记二十章与颁佈律法有关。实际上,这一章与揭示神的自己有关。神宣佈律法,使祂的百姓认识祂自己。藉著律法,他们能了解神是怎样的神。神的律法乃是对神自己的启示。倘若我们要正确地了解这一段话,必须将这个观念牢记在心。

申命记四章十三节说到『十条诫』,而出埃及记三十四章二十八节说到『十句话』。 (直译。)『十句话』的说法很有意义。神认为十条诫命、十条律法就是十句话。这个说法进一步指明,律法乃是神对祂自己的启示,因为一个人所说的话,就把那个人启示出来。

出埃及记二十章没有清楚地说,那一条诫命是第一,那一条是第二,等等。虽然第四至第十条诫命是显而易见的,但很难断定那一条是第一、第二、第三。犹太人的领会是一种,天主教的领会是另一种,而更正教又是一种。我们要对十诫有正确的了解,就该看见它们实际上是由第二节开始的。第一节是引言,然后第二节和第三节继续说:『我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。』第二节和第三节组成第一条诫命。请注意在第一条诫命中,使用『耶和华你的神』这个称呼。以下四条诫命也是如此。但儘管『耶和华你的神』这个词在前五条诫命中用到,却没有用在后五条。第二节至十一节使用耶和华这个称呼,给我们依据,将第三节与第二节连起来,因而将第二节看为第一条诫命的一部分。第二条诫命是从第四节至第六节。这里吩咐我们,不可雕刻形像,也不可作甚麽样式,彷彿上天、下地,和地底下的百物;也不可跪拜那些像,因为主是忌邪的神。第三条诫命见于第七节,论到不可妄称耶和华的名;第四条记在第八节至十一节,论到安息日。第五条诫命(12)是关乎孝敬父母。其馀五条诫命是在十三节至十七节。

倘若我们仔细读十诫的记载,我们会看见,十诫五个五个分为两组。正如我们已指出,在第一组,每一条诫命都用到『耶和华你的神』这个神圣的称呼。但对于第二组的五条,耶和华的名一次也没有题起。因此,主名的使用是断定十诫之排列的决定性因素。

人对于十诫排列的领会,也许是照著犹太人的方式、天主教的方式、更正教的方式,或是圣经的方式。依照犹太人的方式,把第二节看为第一条诫命,而第三节至第六节是第二条。依照天主教的方式,认为第二节不是第一条诫命的一部分,第三节至第六节纔是。又认为十七节是两条不同的诫命。依照大多数更正教徒所遵照的方式,与圣经的方式相近,认为第三节是第一条诫命,而第四节至第六节是第二条。然后认为十七节是第十条诫命。然而,我们已指出,第二节必须包含于第三节,算是第一条诫命的一部分。这就需要在前五条诫命中,包含耶和华这个神圣的称呼。依照圣经的方式,第一条诫命包含第二节和第三节;第二条包含第四节至第六节;第三条第七节:第四条八节至十一节;第五条十二节;而第六条至第十条,分别在十三节至十七节。

圣经清楚地告诉我们,神亲自将十条诫命写在两块石版上。前四条与神有关,后六条则与人有关。有些出埃及记的读者会以为,前四条与神有关的诫命,写在一块石版上,而后六条与人有关的诫命,写在第二块石版上。然而,十诫必须五个五个地分为两组。这指明第五条论到孝敬父母的诫命,与前四条与神自己有关的诫命并列。

多年来,我努力要为这件事寻找依据而没有成功,最终我看见这个依据与我们人类的根源有关。在路加第三章,人的世代一直追溯到亚当,然后追溯到神。这指明我们孝敬父母,就是尊重我们的根源,我们的根源最终乃是神自己。

神要将第五条诫命与前四条并列,证明就在于这个事实:『耶和华你的神』这个神圣的称呼用于这一条诫命,但没有用于以下的五条诫命。神的名在四条论到神的诫命,和头一条论到人的诫命中题到,但没有在其它五条论到人的诫命中题起,定规是有原因的。这原因乃在于我们孝敬父母,便记念了我们的根源。许多时候我问不信的人,他们的祖先是谁。然后我请他们追溯,直到他们必须追溯根源到神自已。我们人类的祖先使我们想起神,引我们归向神,并把我们带回到神作我们的根源。所以,人轻看父母是一件非常严重的事。轻看父母就是轻看我们的根源、本源,尤其当我们晓得根源其实不是人的祖先,乃是神自己。

我们人类的根源乃是神。不信神的人应当问问自己他们从那里来。他们该追本溯源,直到寻见他们的根源。那些诚诚实实这样作的人会发觉,最终他们的根源乃是神。孝敬父母就是记念我们的根源。我信这就是第五条诫命,和前四条论到神自己的诫命,写在同一块石版上的原因。我信这也是它包含『耶和华你的神』这个名称的原因。

我能见证从孝敬父母所得著的祝福。在以弗所六章二节和三节保罗指出,孝敬父母是第一条带应许的诫命。根据出埃及记二十章十二节,倘若我们孝敬父母,我们的日子在地上便得以长久。这是指长寿的福。长寿的福与神作我们的根源有关,因为只有这生命的源头,能赐给我们长寿。这是第五条诫命与前四条论到神的诫命有关的另一个原因。这条诫命引我们归向神,并指明神是生命的源头。如果我们遵守这条诫命,神必赐给我们长寿。如果要我们的家庭,我们的国家蒙神祝福,我们必须孝敬父母,因而记念神自己是我们的根源。

我盼望所有在主恢复里的青年人,都孝敬父母,不触犯他们。然而这不是说,如果父母要他们否认主或拜偶像,他们就该依从父母。神的话必须是我们的标准。只要父母所要求的,不违背圣经的标准,青年人就该顺服他们。根据保罗在以弗所六章的话,这乃是享受长寿之福的路。

二 启示神的所是

我们已经看见,在三十四章二十八节,十诫称为神的十句话。根据圣经,话代表彰显。某一个人所说的话,就是那个人的彰显。如果一个人不说话,他就是奥祕的,无法知道他里面是甚麽。我们愈说话,就愈得著彰显,并且里面的所是就愈被暴露出来。这适用于作为神十句话的十诫。十诫不光是律法,更是神的彰显。藉这十句话,神将祂自己启示给我们。

(一) 忌邪

在我年幼的时候,我认为神心胸宽大。当我在圣经中读到神是一位忌邪的神,我很困惑。对我来说,嫉妒不是积极的东西。我当然不愿被人认为是一个嫉妒的人。我情愿被人认为是仁慈、心胸宽大,并且包容一切的人。许多人对神有这样的观念,认为所有的宗教都是一样的。他们不喜欢听见我们传福音说,印度教、佛教、回教是错误的。这样的人宁愿认为神心胸宽大,一点也不嫉妒。但就如十诫启示神是忌邪的,祂不会容忍偶像。在十诫之外,我们无法认识神是这样狭窄或是忌邪。神要我们爱祂,并且单单爱祂。倘若我们爱某人或某物,代替了祂,祂就会嫉妒。因此,十诫首先启示神的忌邪,甚至神的愤恨。(罗九13。)嫉妒生出愤恨。圣经不光说,神是慈爱的,还说神是忌邪的。在哥林多后书十一章二节,保罗说到神的嫉妒。(直译。)那十句话,就是神的彰显,启示神是独一的。祂是忌邪的神,祂不会给别神留地步。不要容让别的东西成为你的神。不要把教育或财富当作你的神。惟独神必须是你的神。

(二) 圣洁

十诫也启示神是圣洁的。第四条诫命论到守安息日是与神的圣洁有关,就是神与一切事物都有分别。根据创世记第二章,神使第七日成圣,或使它成为圣洁。因此,安息日是第七日,乃是神的圣洁、神的分别的一个记号。虽然许多犹太人和安息日会会友守安息日,但很少人知道向主守日的真正意义。很少人了解安息日乃是神圣洁的记号。儘管外邦人是凡俗的,神的百姓却已分别归祂。有一日归给神,作为分别的标记。遵守这日就确认他们是神圣洁和被分别的百姓。不但如此,这还启示我们所敬拜的神是圣洁、有分别的。作为祂的百姓,我们必须有一个标记、记号,从神自己以外的一切分别出来。这启示出我们的神是圣洁的。

(三) 慈爱

十二节至十四节启示神是一位爱的神。如果我们不孝敬父母,意思就是不爱他们。同样地,如果我们爱人,就不会窃取别人的东西。在马太二十二章三十七至四十节,主耶稣含蓄地回答反对祂的人说,全律法都包含在爱神和爱人里面。我们不光必须以全人来爱主,也必须爱人如己。在加拉太五章十四节保罗说:『因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。』倘若我们从深处来看十诫,就会看见神的爱启示在里面。

出埃及记二十章五节和六节说,恨神的,神必追讨他的罪,自父及子,直到三四代,但爱神守神诫命的,神必向他们发慈爱,直到千代。神的爱也启示在这两节里。神追讨罪孽,直到三四代,但对那些爱祂的人,祂必发慈爱,直到千代。在此我们看见神的慈爱。你若恨神,神必向你的家人追讨,直到三四代。这意思是说,神必追讨你恨祂的罪,直到这麽多代。但我们若爱神,祂的怜悯必在我们身上,直到千代。在圣经中,一千代表完全。例如,作诗的人说,在主的院宇住一日,胜似在别处住千日。(诗八四 10。)享受神的怜悯达到完全,就是享受它直到永世。神的怜悯是无穷无尽的。儘管神的怒气可以计算,但神的怜悯却是无法计算的。

(四) 公义

十诫也启示我们的神是公义的。因为神是公义的,祂必追讨恨祂之人的罪,直到三四代。如果祂不这样作,祂就不是公义的神。为了表明祂是公义的,祂必须这样作。如果你恨祂,祂会照著祂的公义来对待你。但同时祂也是怜悯、慈爱的。

(五) 真实

出埃及记二十章十六节说:『不可作假见证陷害人。』这条诫命启示神是真实的。不作假见证,意思是我们必须说实话,不可撒谎。这条诫命与破坏人的谎言有关,它说出我们必须诚信真实。

凡说谎的人都在黑暗里,但说真话的人都在光中。神是真实的神,是光的神。我们甚至听见,神自己就是光,在祂毫无黑暗。(约壹一5。)这意思是说,在神没有虚假。反之,撒但是谎言之父。(约八44。)这样,他就是黑暗的神和黑暗的权势。撒但没有真实。所以,撒但是属黑暗的。但在我们的神有诚信又有真实。因为祂是光,祂不能说谎。光乃是真理的源头。

如果我们探究这些经节的深处,我们会看见,十诫隐含著光。事实上,这十句话是光的话。这神圣的律法满了光。人所订的律法也是这样。倘若某一个城市某一个国家没有律法,那个城市那个国家就在黑暗里。律法在那里,光也在那里。律法总是光照,它显明人的光景。神的十句话、十条诫,乃是光的话,暗示我们的神是一位光的神。在祂没有虚假,也没有黑影。祂在每一方面都是真实的,因为祂就是光。如果罪人来到出埃及记二十章所记载神的十句话面前,他们会看见光,并且蒙光照。假定某人偷了许多东西,这样的人读到论到偷窃的诫命,他就会蒙光照。神圣的律法会照耀他。那十句话带著从神来的光光照我们。哦,十诫的确是我们神的启示!我们进入这十句话的深处,就看见神是忌邪的、圣洁的、慈爱的、公义的,且是真实的。

(六) 纯一

这些话也启示神是纯一的。祂的纯一摸著我们里面的人。前面九条诫命与外面的行为有关,而第十条与隐藏在我们里头的罪有关,主要是在我们的思想里。事实上,第一条诚命也与我们里面的光景有关。在真神以外有别的神,主要是一件里面的事。然而,制造某样东西的形像或样式是一个外面的行为。因此,第一条诫命摸著我们里面的光景,而论到贪心的诫命也同样摸著我们里面的光景。第一条和最后一条诫命一同暴露我们里头的拜偶像和贪心。在我们里头满了偶像和贪心。歌罗西三章五节说,贪心就是拜偶像。保罗在罗马七章论到贪心。他愈想不贪心,贪心愈在他里头发动。因此,保罗在罗马七章不是论到外面的行为,乃是论到里头贪心的问题。

我们贪心的事实说出我们不纯一。惟有神是纯一的,因为纯一的人不贪心。我们贪心是因为不纯一、不清洁。倘若我们的心、愿望、意念,在各方面都是纯一的,我们就不会起贪心。

论到贪心的诫命启示出神的纯一。在这条诫命的光底下,我们都需要看见,我们里头不纯一。我们都有某种程度的贪心。但因神是纯一的,在祂没有贪心。

因为律法是神的启示,它就是神的见证。根据三十一章十八节,写上十诫的两块石版,称为『两块见证的版』。(直译。)这说出律法是神的见证。当两块法版放在约柜里,见证就存在约柜里。此外,金罐里的吗哪也放在法版之前。然而,十六章三十四节告诉我们,吗哪『放在见证的柜前存留。』(直译。)这证明律法就是见证。诗篇十九篇七节进一步指明这事。在这里,希伯来诗常见的对句告诉我们:『耶和华的律法全备,能甦醒人心;耶和华的见证确定,能使愚人有智慧。』(直译。)因而主的律法就是主的见证。作为主的见证,律法见证我们的主是怎样的神。因著律法,就是神的见证,放在约柜里,约柜就称为见证的柜;(二五21~22,二六33~34;)又因著约柜在帐幕里,帐幕就称为见证的帐幕。(三八21,民一50,53。)律法是见证,约柜是见证的约柜,而帐幕是见证的帐幕。

律法是基督的豫表、图像,基督说出神、描述神,并彰显神。所以,律法乃是作为神见证之基督的豫表。看见律法是见证,将神启示给我们,对我们来说是要紧的。律法是基督的豫表,豫表基督是神的见证,是完全而正确地描述神并彰显神的那一位。正如律法是神的十句话,将神启示给祂的百姓,照样,基督也是神的话,将神启示给我们。


第五十二篇 律法是神活的话,将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

读经:出埃及记二十章一至十七节;三十四章二十八节;三十一章十八节;申命记四章十三节;诗篇十九篇七至八节。

当我们来看二十章一至十七节所记载律法的颁赐,我们需要认识这件事发生在神的山上,在那里神的百姓已被带进与神的交通中。

一 律 法

我年轻的时候,受到一些系统神学书籍的影响,认为律法是消极的东西。一题到律法,一种消极的印象不光在我心中,也在我整个人里面。以后许多年来,我都认为律法是消极的,我是在神恩典之下的人,不在律法之下,我不在意律法。就我而论,圣经中的律法不是积极的。然而,我逐渐懂得,尤其藉著读出埃及记,我懂得出于神或是从神而来的,没有一样会是消极的。反之,从神而来的每样事物,定规是积极的。二十章一至十七节所记的十诫,就是如此。

倘若我们只照著头脑的知识来思想律法,我们会以消极的方式来看它。但如果我们晓得,律法是在积极的光景中颁赐的,我们就会看见,律法是神活的话,将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。保罗说,律法是藉著天使设立的。(加三19。)然而,出埃及记二十章没有题到天使。根据这一章,律法是神自己直接颁赐的。

论到律法的颁赐,出埃及记二十章一节很有意义:『并且神吩咐这一切的话,说。』(直译。)『并且』这个连接词,将二十章和十九章连起来。在出埃及记十九章我们看见,神将祂的百姓领到神的山,与祂有交通。神已将百姓从埃及领出来,并在神的山把他们聚集到祂那里。这意思是说,神从天上降临到地上,与祂的百姓有交通。当然,人升到天上的神那里去是不可能的。但在出埃及记十九章,神降临在一座特别的山上,在那里神能遇见祂的百姓。就在神遇见祂的百姓,以及百姓在交通中接触神的地方,颁赐了律法。有些神学家也许忽略了这一幅颁赐律法的图画。他们倾向于把神除外,消极地专注于律法。我年轻时,以为神在天上,藉著天使,将律法赐给祂在地上的百姓,这就是我有那个印象的原因。依照这个观念,神颁赐律法时,远离祂的百姓,他们无法进前接触神。根据这个看法,颁赐律法的神没有接触百姓,接受律法的百姓也没有遇见神。

当我年轻时,也受过教导说,根据约翰第一章,律法是藉著摩西传的,直到基督道成肉身的时候,神纔临到人。然而,在出埃及记十九章和二十章,我们看见在基督道成肉身以前,神的确降临遇见祂的百姓。即使在出埃及记二十章以前,神也向亚伯拉罕显现过。但那次显现是小规模的。在出埃及记十九章和二十章,当神降临遇见百姓,并将律法颁赐给他们的时候,有两百多万人聚集在神的山那里。

神将百姓从埃及领到神的山以后,就开始与他们交通,并对他们说话。出埃及记三十一章十八节指明神对他们说话。在神的山那里,神与人谈话、交通、来往。根据十九章四至六节,神说,祂如鹰将他们背在翅膀上,带来归祂。祂又说,他们要成为祂自己的产业,成为祂的奇珍,并且要归祂作祭司的国度,为圣洁的国民。这些话是神和祂百姓之间积极谈论的一部分。这样的谈论不是一些律法的命令,乃是在交通的时间里,神对祂百姓所说的话。

正如二十章一节所指明的,十诫的颁赐乃是这个在交通中谈论的延续。这一节不是说:『神将诫命赐给百姓。』它说:『神吩咐这一切的话,说。』二十章所有的不光是一张诫命的清单。二十章一节说:『神吩咐这一切的话,说。』这个事实表明十诫乃是神的话。在三十四章二十八节,十诫甚至称为『十句话』。(直译。)根据提摩太后书三章十六节,圣经都是神的呼出。(直译。)这指明圣经就是神的呼吸。神的说话就是神的呼吸。每当神说话,祂的呼吸就将祂的成分传输到接受祂话的人里头。

二十章一节开头的连接词『并且』非常重要,因它将二十章和十九章连起来。因此,二十章是神在十九章说话的延续。我们已经看见,十诫乃是神的话,甚至就称为神的话。你曾听见过十诫是十句话麽?话和诫命大不相同。诫命是我们必须遵守并履行的要求。然而,神的话是神的气,因为神说话就是祂的呼吸。神藉著说话,将祂自己吹进听祂话的人里头。十诫称为十句话,这个事实是说,它们不光是给我们遵守的律法。这些诫命不只是神圣律法的许多命令。神不仅赐给祂的百姓十条律法,十条诫命;神在和他们的交通中,说了十句话。倘若诫命不过是律法,神的百姓除了尽力遵守以外,就不能作甚麽了。但既然十诫也是神的话,神的呼吸,那些在爱里追求神的人,就可以把这些话当作神的呼吸,接受到他们里面。

在这样的光中,我要请你们思想摩西花四十天在山上与神交通的经历。他从山上下来的时候,除了写在两块石版上的十诫以外,他还有些东西。他是完全被神的成分所注入的人。摩西在山上交通的那些日子里,经历了一种神圣的注入,就是神的本质灌输到他的全人里头。然而,基督徒没有给这件事适当的地位,他们多半是说,神赐给摩西十诫,当摩西看见以色列人拜偶像,他就在怒中摔碎了石版。圣经指明摩西不光领受了两块石版,并且神的成分也灌输到他里头,使他的面皮发光。虽然摩西能把两块石版摔碎了,他却不能除去在山上与神交通时所得著的灌输。

原则上,我们对主的经历也是这样。儘管我们不能遵守诫命,但我们却是不能除去与神交通听见神话语之时所灌输到我们里头的东西。

在我的职事里,我时常对人说,我们若照著约翰十五章住在主里面,自然而然会活出葡萄树的生命。当然葡萄树的枝子不需要努力遵守任何诫命。它们只要住在葡萄树上,并活出葡萄树的生命。虽然我照著这条线来尽职事,但我不明白约翰十四章二十一节和二十三节,这两节与出埃及记二十章的诫命非常相像。约翰十四章二十一节说:『有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。』而二十三节说:『人若爱我,就必遵守我的话。』至少在某种程度上,主耶稣的这些话,似乎就是出埃及记二十章中话的重複。这原因乃是:论到生命的基本原则,旧约和新约是一样的。我们凭自己无法遵守神在旧约里,或主在新约里的诫命。在这件事上,保罗在罗马七章说,我们不可能遵守律法。保罗特别说到论贪心的诫命,它不仅与我们外面的行为有关,并且与我们里面的光景有关。虽然我们凭自己不能履行所有的诫命,但我们能住在主里面。并经历祂住在我们里面,让祂来倾注。再想一想摩西在山上的经历。因他从神接受了奇妙的灌输,他就能住在神里面,神也能住在他里面。这样的灌输和互住的结果,摩西就能遵守神的诚命,不是凭著他自己的努力,乃是凭著注入到他里头神的本质。

在这一点上,我要请你们注意本篇信息的题目:『律法是神活的话,将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。』律法不光是一系列神圣的诫命,而是神活的话,将神的本质注入到那些爱慕地寻求祂的人里面。如果我们认为十诫只是律法,然后就要去遵守,这不是正确的接近律法。我们不该这样应用十诫。反之,我们该是爱神、寻求神的人。在这件事上,我们该像腓立比三章的保罗,就是在爱里追求基督,甚至是竭力追求的人。因著爱主,我们就该追求祂、接触祂,并且留在祂的面光中,与祂同住。我们若是这样作,就要天天被神注入,我们就会自然而然地照著神的律法而行。我们会遵守律法的要求,不是凭著我们自己的努力,乃是藉著我们接触注入到我们里头的主。一旦神的本质完全注入我们里头,神就要从我们里面遵守祂自己的律法。我们该记住,律法是在神的山上颁赐的,就是神的百姓能被神的本质所注入的地方。因此,我们不该认为律法仅仅是神的诫命;它乃是神的话,神的见证,不光彰显神,更将神的本质注入到那些在爱里寻求神的人里头。

二 两种对待律法的人
(一) 神所爱的寻求者

现在让我们继续来看,两种不同的人如何对待律法。这两种人就是神所爱的寻求者,(太二二36~38,)以及遵守律法字句的犹太教徒。在那些爱慕寻求神的人中间,让我们来看旧约中作诗的人,以及新约中西面和亚拿的经历。

1 作诗的人

根据诗篇,作诗的人喜爱律法到了极点。有些人也许教导说,律法是消极的东西,但作诗的人却宝爱律法。这个事实多年来一直困扰我。在『诗篇所启示并豫表的基督与教会』那本书中,我甚至有点贬低了律法;我指出诗篇第一篇的律法和第二篇的基督之间的对比。我仍然相信,在字句的律法和基督之间作个对比是正确的。如果我们在基督之外来爱律法,我们就失去了目标。然而,将律法当作神的见证和基督的豫表来爱慕,就是正确的。现在让我们从诗篇中来看许多章节,说出作诗的人如何对待神的律法。

(1) 爱神

作诗的人爱神。诗篇十八篇一节说:『耶和华我的力量阿,我爱你。』在七十三篇二十五节,有一位绝对爱神之人的见证:『除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。』这篇诗的作者爱神到这样的地步,除了神自己以外,在天上或地上,都没有别的人。

(2) 寻求神

作诗的人也是寻求神的人。诗篇四十二篇一节和二节说:『神阿,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神;我几时得朝见神呢?』这篇诗的作者渴想神,如鹿切慕溪水那样的寻求神。诗篇四十三篇四节指明,作诗的人如何寻求他最喜乐的神;而一百一十九篇二节和十节指明,他如何一心寻求神。

(3) 与神同住

在诗篇二十七篇四节,我们看见作诗的人渴望与神同住:『有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美;在祂的殿里求问。』作诗的人渴望一生一世住在神的殿中。八十四篇一至七节表达了同样的愿望。读这些经文的人,定规会摸著与神同住的甜美。诗篇九十篇一节宣告说:『主阿,你世世代代作我们的居所。』我们又一次看见,作诗的人渴望与神同住,甚至住在神里面。九十一篇一节表露了同样的愿望,在那里作诗的人宣告说:『住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。』我们在这些经文里所看见的,胜于注意律法的字句。作诗的人切望住在神同在的隐密处。有这样渴望的人,神的成分定规会注入。

(4) 瞻仰神的荣美

诗篇二十七篇四节也表达出作诗的人渴望瞻仰主的荣美。瞻仰主的荣美就是面对面的看见主。一百零五篇四节也见到同样的渴望:『要寻求耶和华与祂的能力,时常寻求祂的面。』

(5) 被神的丰富所倾注

作诗的人在他们的经历中,也被神的丰富所倾注。诗篇五十二篇八节说:『至于我,就像神殿中的青橄榄树,我永永远远倚靠神的慈爱。』作诗的人吸收神的丰富,就像一棵树从土壤吸收丰富。他们好像橄榄树,栽于神的殿中,并且被神的丰富所倾注,使他们能在属灵上长大。他们就像橄榄树,因著注入到他们里头的丰富而长大。

诗篇九十二篇十三节和十四节,也启示作诗的人被神的丰富所倾注:『他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。他们年老的时侯,仍要结果子;要满了汁浆而常发青。』在这里我们看见,被神的丰富所倾注的四方面。栽于殿中、发旺、结果子、满了汁浆而常发青。我们在这里所有的,不是教导或神学,而是经历活神作生命的供应。作诗的人不光是遵守律法的人,也是寻求神,被神的丰富所倾注的人。因此,他们被栽种、发旺、结果子、满了汁浆而常发青。藉著这一种从神而来的倾注,他们就自然而然地刚强起来,遵守律法,并活出律法。

作诗之人的经历在原则上与新约所启示的相同。根据约翰福音,当我们住在主里面时,主就用祂的成分来注入,我们就把葡萄树生命的汁浆吸收到里面来。然后我们就会结果子。这不是遵守律法的问题,而是活出律法的问题。

诗篇九十二篇十节说:『你却高举了我的角,如野牛的角;我是与新油调和的。』(直译。)在旧约中,油表徵作为那灵的三一神。因此,与新油调和,就是与新鲜的灵调和。这不仅仅是学习律法,或努力遵守律法。它乃是寻求神,要完全与新鲜的灵调和,使我们自然而然地活出祂,并且使我们的日常生活能符合祂的所是。我再说,不是要遵守律法;乃是要活出神来,使我们有一个符合神律法的日常生活。我们不要想去遵守律法,应当藉著神丰富的倾注而活出律法。

(6) 享受生命的丰富

作诗的人也享受生命的丰富。诗篇三十六篇八节和九节说:『他们必因你殿里的肥甘,得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里,有生命的源头;在你的光中,我们必得见光。』这些经文听起来真像是新约中的一段。原则上,作诗的人享受三而一的神和我们今天一样。因神殿里的肥甘得饱足,以及喝神乐河的水,就是享受三而一的神。说在神那里,有生命的源头,意思就是在神那里,有生命供应的泉源。我们又一次看见,作诗的人不是要去遵守律法的要求,而是要寻求神。他们追求神,神就注入到他们里面。自然而然地,他们不光照著神所颁赐的律法而活,更是照著神的性情而活。他们的生活自然而然地符合神的律法,就是神性情的彰显。因此,他们活出神的性情来。他们的生活乃是神性情的彰显。他们不是努力遵守律法,而是活出律法的人。我们感谢主,给我们看见这件重要的事。

(7) 得著神的供应,遵守神的话

不但如此,作诗的人还得著神的供应,遵守神的话,就是律法。诗篇一百一十九篇五十七节说:『耶和华是我的福分。我曾说,我要遵守你的言语。』把本节中的两点摆在一起,我们就看见,作诗的人得著神作他们福分的供应,因而能遵守神的言语。使用到『分』这个字,使我们想起歌罗西一章十二节。在那里保罗告诉我们,基督是众圣徒的分。因著神是作诗之人的分,作诗的人纔能遵守神的话,就是他们所指的律法。

作诗的人为了遵守神的言语,就是律法上的话,便接受神作他们的分。我们不该认为凭自己能遵守神的律法。遵守律法的诫命是一件大事,我们是行不来的。倘若我们要遵守律法,就需要神作我们的分。我们只有在享受神,并得著神供应的时候,纔能彀遵守律法。我们又一次看见,旧约中作诗之人的经历,在原则上和我们今天的经历是一样的。

(8) 宝爱神的律法

作诗的人是那些爱慕寻求神的人,宝爱神的律法。诗篇一百一十九篇十四节说:『我喜悦你的法度,如同喜悦一切的财物。』作诗的人宝爱神的法度,如同宝爱财物一般。诗篇一百一十九篇七十二节继续说:『你口中的训言,与我有益,胜于千万的金银。』然后在一百一十九篇一百二十七节,作诗的人继续说:『所以我爱你的命令,胜于金子,更胜于精金。』这些经文启示,作诗的人不光爱神,也宝爱神的律法。神的律法对他们来说,就是神的言语和神的见证。他们看重神的律法,胜于金银。他们宝爱神的话。

(9) 尝到律法的甘美

诗篇一百一十九篇一百零三节说:『你的言语,在我上膛何等甘美!在我口中比蜜更甜。』这一节指明作诗的人尝过律法的甘美。神话语的甘美滋昧,对他们是何其宝贵!

(10) 仰望神的话并思想神的话

作诗的人也仰望神的话,就是仰望律法,并且思想神的话。诗篇一百一十九篇一百四十七和一百四十八节指明这事:『我趁天未亮呼求,我仰望了你的言语。我趁夜更未换,将眼睁开,为要思想你的话语。』在清晨,黎明以前,作诗的人会仰望神的话,并且思想神的话。由此我们看见,作诗的人在晨更中享受神的话。

这一切经文指明,作诗的人是神所爱的寻求者。他们自然而然地被神注入,并且活出神的律法。今天我们也该如此。倘若我们被基督注入,我们就要活基督。律法如何是神的话,照样,律法所豫表的基督,也是神的话。就如作诗的人爱慕神的律法,宝贵它、尝到它、仰望它,并思想它,今天我们也当爱慕基督,宝贵祂、尝到祂、仰望祂,并思想祂,甚至住在祂里面。作为神活话的律法,绝不是消极的,乃是非常积极的。

2 西面和亚拿

西面和亚拿也在爱慕寻求神的人中。当他们等候基督时,圣灵就在他们身上。(路二25。)他们也得了圣灵的启示,(路二26,)并且凭著灵而行。(路二27。)他们住在圣殿里,禁食祈求事奉神。(路二37。)因此他们享受神,并接受神的灌输。他们和作诗的人一样,自然而然地活出神的律法,而且他们的生活符合神的彰显。因为他们已被神的本质所注入,就能活出一种生活,符合作为神彰显的律法。

(二) 遵守律法字句的人
1 犹太教徒

现在我们来看一班另一个样子对待神律法的人,就是犹太教徒。律法在作诗之人的手中,是可爱的。但是到了犹太教徒的手中,就变成消极的东西了。根据马太十五章八节,犹太教徒并没有心为著神。根据加拉太六章十二至十三节,他们在律法的字句上,又道理又规条。他们与爱神、有心为著神的作诗之人是何等的不同!因为作诗的人活在对神丰富的经历中,他们就不像犹太教徒那麽规条那麽道理。

2 大数的扫罗

大数的扫罗得救以前,为律法大发热心。(腓三5~6。)身为犹太教徒,他甚至是亵渎神的、逼迫人的。(提前一13。)当他还是犹太教徒的扫罗时,并不是真爱神。他乃是照著宗教的遗传,为律法大发热心。因这缘故,扫罗归向基督时,就弃绝了律法。所以保罗贬低了犹太教徒所误用的律法。

三 真正敬拜神的人

当我们对照神所爱的寻求者与遵守律法字句之人的光景时,我们看见在这件事上,旧约和新约的原则都是一样的。倘若我们爱主、一心寻求祂、与祂同住,并享受祂的丰富,祂的本质就要注入到我们里头。祂自己自然而然地就要成为我们的生活。因此,从我们所活出来的,就是神的彰显。这样的生活符合神的律法。结果,我们成为真正敬拜神的人。真正敬拜神的人乃是那些照著神的所是,符合神的所是,并返照神所是的人。遵守律法不能使人成为真正的敬拜者;真正的敬拜者乃是被神注入并活出神来的人,因而成为照著神的所是并符合神的所是的人。这种人的生活符合神的生活,并返照祂的所是。这就是耶稣活的见证。

我们已一再指出,原则上,旧约圣徒的享受和新约圣徒是一样的。我们已经看见,如果我们与神同住,并且被神注入,我们就会自然而然地活出祂来。然后我们的生活将符合神的律法,因我们与神合一,并且活出神来。所以在我们的经历中,律法、神和基督乃是一个。

倘若我们在这光中来读出埃及记二十章,这一章就完全是新的。我们会看见,神的百姓在山上与神来往时,所颁赐给他们的十诫,乃是在与神的交通中所领受的话语。这些话语带来神成分的注入,使神的百姓能过一种符合神之所是的生活。

作诗的人和犹太教徒之间有一个显著的不同乃是:作诗的人与神一同寻求律法,而犹太教徒完全在神之外去追求律法。今天不同的基督徒使用圣经的方式,情形也是如此。倘若我们今天是作诗的人,我们追求圣经,追求神的话,是出于爱主和主的话。然而圣经学者读圣经,很可能不是真正有心为著主。他们的目的也许是要获得知识,用来建立系统神学。因此,圣经学者可能成了今天的犹太教徒。

主耶稣在地上的时侯,犹太教徒不愿意积极地接触祂。他们想要认识圣经,却离开基督去追求圣经的知识。因这缘故,主耶稣对他们说:『你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经;然而你们不肯到我这里来得生命。』(约五39~40。)我们也可能成为那些在主自己以外,追求圣经知识的人。在基督以外读圣经,的确是可能的。但我们若祷读主的话,我们就会在读主话时接触到主。这就是我们宝贵祷读的原因。

倘若我们看见律法就是神的话,并且晓得神的话就是神的呼吸,那麽我们就会看见,律法乃是神自己的彰显。律法豫表基督,因为祂是真正彰显神的那一位。有些圣经学者没有看见律法就是神的话,而这话就是神的呼吸。事实上,律法、话、呼吸、神乃是一个。基督自己是神活的律法。对我们来说,基督是真律法、神的话、神的彰显,和神的呼吸。我们可以受祂调整,并凭祂而活。在神的心里,律法实际上就是基督自己。神没有赐给我们一个与基督分开的律法,祂所赐的律法,乃是基督作祂的彰显和祂的呼吸。所以,基督是我们的律法,这位基督乃是神的话、神的呼吸,和神的彰显。

追求研究系统神学,而将圣经或神的启示与神自己分开,是一件很可怕的错误!今天我们必须留意不可将神的话与基督分开的警告。神的话就是神的呼吸,而神的话是出于神自己的东西,不光彰显神自己,更将神自己分赐到我们里面,使我们可以接受祂。如果我们只把神的话当作死的字句来接受,我们就会成为今天的犹太教徒,就是热心律法的知识,却不是出于爱心真正寻求神的人。但我们若将神的话当作神的呼吸来接受,因而被神的本质所注入,我们就要成为今天作诗的人,就是神所爱的寻求者。

我们读二十章一至十七节的时候,应当注意后五条诫命所颁佈的方式,与前五条不同的事实。在后五条的事例中,仅仅吩咐我们不可杀人,不可姦淫,不可愉盗,不可作假见证,不可贪心。然而,前五条诫命是在满了爱,甚至亲密的气氛中所颁佈的。在第二节和第三节主没有说:『第一条诫命就是除了我以外,你不可有别的神。』反之,主非常特别地把祂自己介绍给祂的百姓:『我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。』这是爱的话。神题醒百姓,祂拯救他们并释放他们脱离捆绑。神对他们说话,彷彿一个青年向一位少女求婚。祂的话是爱的话。

在第六节,爱这个字非常重要。在第五节和第六节,主说到爱与恨。我们若恨主,祂必追讨我们的罪,直到三四代。但我们若爱主,祂必发慈爱,直到千代。这样的话是在关爱与亲密的气氛中说出的。主要知道祂的百姓到底爱祂还是恨祂。即使论到不可妄称主的名,和守安息日的诫命,也是在爱的气氛中说出的。

许多基督徒忽略了颁赐十诫的这方面。他们没有看见这个事实,就是前五条论到神自己的诫命,是在关爱与亲密的气氛中颁赐的。反之,大多数的圣经学者说到律法,一心注意律法的字句,完全忽略律法是在爱的气氛中颁赐的。他们不知道律法本身就是神的彰显。

我们已经看见,主在约翰十四章二十一节和二十三节的话,与主在二十章四至六节所说的相似。在二十章四至六节主说,我们若爱祂,祂必施慈爱,直到千代。在约翰十四章主耶稣说,我们若爱祂,又遵守祂的话,祂与父必爱我们,并要和我们作一个住处。在两个事例中,所说的话都是爱的话。说全本圣经是在慈爱、亲密的气氛中写成的,并不为过。圣经甚至可以认为是神向人求婚的故事。歌中的歌是这事的最好例证。这本书在满了爱的气氛中写的,它是一本爱的书。倘若我们爱主,我们定规会宝贵祂的话,并要遵守它。然后主必发慈爱,直到千代。

律法就是神的话,而神的话就是神的呼吸。神藉著祂的话,将祂自己吹进我们里面,用祂的本质来灌输我们,使我们成为祂的彰显。因著神圣的本质注入我们里面,我们就自动地活出一种生活,符合神的所是。旧约和新约都说到这件事。

我们已经看见,基督自已是真律法、是话、是呼吸、是神的彰显。今天我们该认为圣经是神的呼吸。我们藉著祷读主话,吸入神的成分。这样我们就被神的所是注入,自然而然地开始活基督。然后我们的生活定规符合神的所是。如此我们就成为神活的彰显,神活的律法。

如果我们好好祷读二十章一至十七节,这些经节会带我们进入神里面,并要将神的本质注入我们里面。我们愈这样接触神,就愈被神浸透。结果,我们自然而然地在符合神律法的方式中生活。我们不是想要去遵守律法,而活出律法来。我们绝不是犹太教徒,我们乃是今天作诗的人,就是爱慕寻求主的人。这里的关键乃是我们对主和主话的爱慕。倘若我们爱祂,又遵守祂的话,祂必到我们这里来,并与我们建造一个住处。何等奇妙!圣经实在是一本爱的书。

总而言之,我再说,作为神话语的律法,乃是神的呼吸,叫我们吸入神,使我们得著生命的力量,活出律法,符合神的性情和彰显。


第五十三篇 神将律法赐给祂的百姓,祂寻找爱祂的人

读经:出埃及记二十章一至十二节;三章十四至十五节;耶利米书三十一章三节,三十二节;二章二节;何西阿书二章十九至二十节;以赛亚书五十四章五节;以西结书十六章八节;约翰福音十四章二十