出埃及记 - 旧约生命读经

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第一篇　序言

圣经中的神圣启示是渐进的，逐卷且逐章地启示并发展出来。六十六卷的圣经，约历时一千六百年写成。在这段漫长的期间，神并非在某个特殊的时候，说了一次话就彀了。反之，在一段漫长的期间内，祂一次又一次，逐渐地对祂的百姓说话。

在歌罗西书一章二十五节，保罗说他照著神的经营作了执事，『要把神的话传得全备。』（另译。）在保罗的时代，神在圣经中的启示还没有传得全备。所以，需要保罗接受负担，又说又写，为要把神的话传得全备。到了约翰写启示录时，纔标出圣经中神圣的启示已经完成。因这启示是全备的，就警戒我们不得加添或删减神启示的话。（启二二18~19。）既然神在圣经里逐步的启示已经全备了，就不许可人再加添甚麽。今天我们所需要作的，就是一卷又一卷地，念诵、研读，甚至查考这本圣经。

一　一个比较

我们读完了创世记生命读经，现在来到出埃及记这卷书。从历史来看，出埃及记是创世记的延续；然而，从经历来说则不然。照著属灵的经历来看，出埃及记所描绘的，并不是创世记所记载亚伯拉罕、以撒、雅各之经历的延续。我们查读创世记时曾经指出，亚伯拉罕、以撒和雅各的经历乃是一个人、一个信徒的三段经历；亚伯拉罕蒙召和凭信活在与神交通中的经历，以撒享受产业的经历，以及雅各变化的经历。在创世记里，我们有一幅清楚的图画，说到信徒属灵经历的三个主要阶段。因为旧约铺陈了这样一幅生动且详尽之属灵经历的图画，因此我极其宝贵旧约。

属灵的经历不仅有段落，也有不同的方面，不同的光景。我们经历的图画，在创世记里只包括了一方面、一条路线。在出埃及记里，我们看见了另一方面，另一条路线。创世记里所记载的经历是奇妙的，但不全备；为了全备起见，我们需要另一面，就是在出埃及记里所看见的。

（一）　救赎的图画

藉著比较出埃及记与创世记，我们能看见出埃及记所叙述之属灵经历的方面和路线，是创世记里所找不著的。例如，在创世记里我们没有救赎清楚的图画。在亚伯拉罕身上我们看见神的呼召，但是没有记载亚伯拉罕的蒙救赎。亚伯拉罕是蒙召者一个典型的例子；神呼召他从迦勒底出来，从巴别之地出来，就是从背叛和拜偶像的地方出来。当亚伯拉罕还住在巴别的时候，荣耀的神向他显现，并且呼召了他。（行传七2~3。）但是关于救赎的事，没有清楚的话。我们在以撒全部的经历中所看见的，是一幅享受丰富产业的图画，而不是救赎的图画。在雅各经历的记载中也没有救赎的图画。虽然雅各最终被变化成以色列，神的王子，却没有记载关于雅各救赎的经历。亚伯拉罕、以撒和雅各在何处蒙了救赎？他们是在出埃及记里蒙了救赎。在本书中，我们有一幅清楚而完全的图画，论到神的救赎。

有甚麽救赎的图画能比逾越节的图画更清楚？甚至在新约里也找不著更详尽的图画。逾越节乃是一幅我们蒙救赎的美丽图画。在这幅图画中还有十字架的说明。我曾读过一篇文章，描写犹太人如何宰杀逾越节的羊羔。根据这篇文章，看见他们拿两根木棒作成一个十字架的形状；然后他们把羔羊的两腿绑在十字架的底部，把另外张开的两腿绑在十字架的横木上。接著，羔羊被杀，流出所有的血来。因此，在逾越节的图画里，我们看见了十字架。再者，当我们看逾越节这幅图画时，我们对于神的羔羊之血的能力，得著了生动的印象。出埃及记十二章十三节说：『这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。』这一幅美妙的图画是在出埃及记里，而不是在创世记里。

（二）　主眷顾祂所救赎的百姓

在主眷顾祂百姓的事上，看见了创世记与出埃及记之间的另一个对比。亚伯拉罕蒙召后，开始跟随主。因他不知道要往那里去，亚伯拉罕便享受主的同在作他活的指路图。他是照著主的同在而行。虽然亚伯拉罕从迦勒底到迦南地走了漫长的路程，创世记却没有告诉我们主如何扶持或照顾他。当然，我们很笼统地知道主供应亚伯拉罕一切的需要；但在创世记里，我们没有一个特殊的实例，显示主直接照顾亚伯拉罕，像在出埃及记里祂照顾祂的百姓一样。在出埃及记一开头，我们就有清楚而详尽的记载，看见主是如何眷顾他所救赎的百姓。当他们缺乏粮食时，祂就用吗哪供应他们；当他们没有水喝时，祂就从裂开的磐石赐给他们活水。在出埃及记里，我们不仅看见主的引领，也看见一幅生动的图画，说出主是如何眷顾祂所赎之人每日的需要。在这件事上，出埃及记比创世记更详尽、更充实。即使在新约里，我们也找不出这样一幅属灵生命供应的图画。这使我们对于出埃及记的意义和重要性能有印象。

（三）　主的引领

有些进一步的比较会使这印象更加强。虽然主藉著祂的同在引领亚伯拉罕，但在创世记里，主的引领是相当含糊抽象的。然而，在出埃及记里就扎实具体多了；因为在出埃及记里主引导祂的百姓是藉著柱子，柱子是一种稳固而坚实的东西。我们都知道，日间主的同在是云柱，夜间是火柱。因为主的引领有一个看得见的实体，众百姓就都能认得。

（四）　神居所的启示与建造

在创世记十八章，神访问亚伯拉罕，并和他一同进餐；祂在亚伯拉罕那里歇息了一段时间。然而，关于帐幕是神的居所这事，在创世记里并没有清楚的启示。在出埃及记里，不仅有神居所之样式的启示，同时也以实际的方式，详细记载神居所真实的建造。在创世记里，神向祂的选民一再地显现，但是祂在他们中间没有得著一个实际的居所。然而，出埃及记这卷书，对于帐幕是神在地上之居所的启示和建造，有十分完全的记载。

（五）　个人的经历和团体的经历

从个人的经历和团体的经历之间的不同，看出了创世记和出埃及记之间进一步的对比。在创世记里的经历主要是个人的，但在出埃及记里的经历却是团体的。例如，亚伯拉罕的蒙召是个人的。甚至在将雅各变化成以色列上，主所得的也是一件个人的事。而雅各有十二个儿子，但是除了约瑟以外，都不彀水准。相反地，出埃及记中所描绘的整个经历都是团体的。救赎、引导、启示和建造全是团体的事。

我们的属灵经历有两面：个人的一面和团体的一面。无疑的，个人的一面是基本的，但是团体的一面更丰富、更高，也更大。作为信徒，我们经历的终极总结和完成不是个人的，而是团体的。在创世记里，我们有基本的个人经历；但在出埃及记里，我们有终极的团体经历。

以这两卷书中对『以色列』这名字的使用为例：创世记结束于个人的以色列，而出埃及记则结束于团体的以色列。出埃及记十四章三十节说：『当日耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。』本节是以团体的方式使用『以色列』这个词，指全体的以色列人说的。但在创世记里，以个别和单独的方式使用『以色列』这名字，是指被变化的雅各说的。（创三五10，21。）在创世记里，以色列是一个单独的人；但在出埃及记里，以色列是一个团体的人。在创世记末了，个人的以色列可以比作一粒种子所萌发的小芽；但在出埃及记末了，团体的以色列好像一棵长大结果子的树。团体的以色列，由个人以色列的后裔所组成，是单个以色列的繁增和扩大。在出埃及记四十章里，我们没有侷限在一个人身上的以色列，却有一个扩大为团体实体的以色列，由单个以色列的后裔所组成。我们看见这事是要紧的。

再者，在出埃及记里的救恩，不是一件个人的事；它乃是包含所有的以色列子民。在出埃及的时候，大约有两百万以色列人，他们都同时得救，同时经过了神的审判。

我们基督徒，一方面是单独个别地得救。然而，另一方面，在神眼中我们是一起得救的。我们是集体得救的。这就是保罗在以弗所书二章六节中的观念，那里告诉我们，我们是一同复活，一同坐在天上。本节中的『一同』，意思是彼此在一起。在神眼中，我们都是同时复活的。并非彼得在一个时间复活，司提反在另一个时间复活，保罗又在别的时间复活。不论我们生在何时，我们都同时在基督里集体地复活。

虽然我们是集体地蒙了救赎，但在某种意义上，我们是个别地蒙召。我们没有一个人是在使徒保罗蒙召的时候蒙召的。论到神的呼召，有个人的成分；然而，以神的救赎来说，没有一件事是个人的，每一件事都是团体的。

我们已经指出，在创世记末了有一个单个的以色列。但是在出埃及记未了的一章，我们有一个团体的器皿，神的住处，神与人在地上的居所。藉著这个对比，我们能看见创世记和出埃及记之间路线的不同。在创世记里有个人属灵经历的路线，而出埃及记里有团体经历的路线。在创世记里，基本上是亚伯拉罕和他的妻子两个人从迦勒底出来，但在出埃及记里有两百万以上的人从埃及出来。这是何等的对比！

（六）　神的荣耀

儘管创世记是丰富的，但在这卷书中，我们却看不见神的荣耀具体地在祂百姓中间显现。然而在出埃及记第四十章，当帐幕立起来时，神的荣耀实际可见地降临了。神的荣耀不仅降临在帐幕之上，而且充满了帐幕。

（七）　堕落

从这两卷书叙述堕落的方式，看见了创世记和出埃及记之间更进一步的对比。圣经给我们看见人堕落的不同方面。创世记里的堕落，是落到背叛和拜偶像里，那就是落到巴别。我们得救之前是在巴别，就是在背叛和拜偶像之地；但我们也在埃及，就是出埃及记中所描述的堕落之地。埃及是一个肉体享受的地方，这种享受把人带到奴役之下和捆绑之中。因此，在圣经里，埃及表徵作为肉体享受的世界，把我们带到奴役之下。我们得救以前，一面说是在巴别，另一面说是在埃及。这意思是说，我们在背叛和拜偶像里，也在世界和其享受里，包括运动和娱乐。在世界中肉体的享乐是为著满足天然的人。因著这种肉体和属世的享乐，堕落的人就落在他的法老─撒但的奴役之下。堕落的人就好像那些在巴别的人，也像在埃及的以色列人。如果我们侷限在创世记里，亚伯拉罕、以撒和雅各的路线上，就只能看见巴别所描述我们堕落的一面。我们能看见背叛和拜偶像，但看不见从属世享乐而来的奴役和捆绑。连人的堕落也有两条路线。一方面，我们是亚伯拉罕、以撒和雅各；另一方面，我们是以色列人。

我们看见了创世记和出埃及记之间的许多对比，以我们的经历来说，就不该再把出埃及记当作创世记的延续。我再说一遍，出埃及记不是创世记中属灵经历的延续；它启示出信徒经历的另一面或另一条路线。创世记里的经历有点含糊而抽象，但是出埃及记所叙述的经历都是实际而具体的。出埃及记里每一方面的经历─从主的同在作柱子直到荣耀充满了帐幕─都是实际的。

（八）　一本图画的书

创世记和出埃及记都包含了新约中所描写的属灵经历的图画。不过，创世记里的图画没有出埃及记里的那样明确。从开头到结束，出埃及记是一本图画的书。例如，法老和埃及地都是图画；法老是描写撒但的，而埃及是描写世界富足、丰饶的一面。（所多玛代表世界罪恶的一面。）埃及地用尼罗河灌溉，出产黄瓜、大蒜、韭菜和洋葱。以色列人在旷野漂流的那些年间，埋怨没有那些他们在埃及所大大享受的食物。以色列人在埃及享受许多埃及地的出产，但在旷野他们只有吗哪可喫。这是一幅图画。

当你读出埃及记时，要记得你不仅是读字句，也是看图画。过逾越节以及灭命的天使击杀长子是图画。当埃及地所有的长子都被击杀时，以色列人在血的遮盖之下，他们在家中喫逾越节的羊羔，享受平安、安息和安全。何等奇妙的图画！法老和他的军兵追袭以色列人也是一幅图画，描绘出撒但和其背叛的天使追袭神所救赎的人。当我们来到出埃及记时，我们是在看属天的电视，在这电视上我们看见自己蒙救赎和拯救的图画。法老和他的军兵追赶以色列人，在红海里淹死了；然而以色列人却得胜地走过那海。我们在圣经其它的地方找不著这样一幅图画。

在呼召摩西的事上，我们看见更多的图画。当神呼召摩西时，祂先给他一个荆棘焚烧的异象─荆棘被火烧著，却没有烧毁。（三2~4。）摩西无法逃避神的呼召，就表示他担心以色列人不信他，也不听他的话。（四1。）所以神吩咐摩西把杖丢在地上。当摩西这样作时，杖就变作蛇。但是当摩西拿住蛇的尾巴，它就在他手中仍变为杖。（四2~4。）然后神吩咐摩西把手放在怀里。及至摩西把手从怀里抽出来，手『长了大痲疯，有雪那样白』。（四6。）随后，他照神的吩咐，再把手放在怀里，又抽出来时，『手已经复原，与周身的肉一样』。（四7。）把这些神蹟向摩西显明之后（这些神蹟将要向以色列人证实，主实在向他显现了），神说：『这两个神蹟若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。』（四9。）这是进一步的神蹟。

这些神蹟非常有意义。荆棘表明我们天然的人。荆棘被火烧著，却没有烧毁，这个事实说出神呼召我们的时候，祂并不要使用我们天然的人。

杖代表在神之外我们所倚靠的任何东西。杖变作蛇，启示了我们在神以外所倚靠的任何事物都是蛇，就是那恶者。因此，你若倚靠你的丈夫或妻子，你的丈夫或妻子就变成一条『蛇』。你所受的教育和银行存款也是一样。当我们顺服主，把杖丢下时，它就变作蛇。然而神不要我们把杖永远丢下。我们需要照祂的命令再拿住『尾巴』。我们需要抓住我们所受的教育或银行存款的『尾巴』。

摩西的手长了大痲疯，表明在我们的肉体中没有良善；我们的肉体就是大痲疯的化身。若是我们摸了自己，我们就成了长大痳疯的。

最后，尼罗河的水变作血，表徵世界的享乐就是死亡。

这些神蹟说明神不要用我们天然的人，在神之外我们所倚靠的一切都是撒但，我们的肉体是长大痲疯的，世界的享乐就是死亡。这些是出埃及记里的一些图画。在这卷书中还有其它的图画，是与红海、吗哪、从被击打的磐石所流出的水，以及帐幕和其中的器具有关。

二　概述

出埃及记首先指出以色列子民如何在埃及为奴隶。（一8~14。）然后启示以色列子民蒙了救赎和拯救。（十二27，十四30。）在他们蒙了救赎和拯救之后，以色列子民就在旷野受主的引导。（十三17~18，21~22，十七1，十九1~2，四十36~38。）他们受云柱和火柱的引导。再者，吗哪从天而降，活水从裂开的盘石流出来。最终，以色列人在他们的旅程中被主带到西乃山，在那里他们接受了神永远旨意的启示，就是要在地上有祂的居所。（二五8~9，40。）接受了这个启示之后，他们就建造会幕作神的居所。（三九32，四十2，34~35。）

出埃及记不仅是一本述说以色列人如何从埃及出来的书，它还是一本救赎、供应、启示和建造的书。从埃及出来仅仅是开端，接著就是供应、启示和建造。

三　中心思想

出埃及记的中心思想乃是：基督是神子民的救赎、拯救和供应，又是他们敬拜和事奉神的方法，使他们在祂里面与神建造在一起，叫他们与神相见，彼此交通，而且互为居所。出埃及记从始至终，都给我们看见基督。祂是逾越节，是我们蒙救赎的方法。祂是神子民的大救恩，拯救我们脱离法老─撒但的手。祂是吗哪和活水，是我们生命的供应。再者，红海表徵我们受浸归入基督的死。（林前十2。）罗马书六章三节说，受浸归入基督的人，是受浸归入祂的死。

在出埃及记里，基督还是许多其他的项目：云柱和火柱，以琳的七十棵棕树和十二股水泉，帐幕和帐幕的所有器具。藉著帐幕和帐幕的器具，神所救赎的人能事奉祂并敬拜祂。这指出基督是我们所藉以事奉并敬拜神的方法。神的选民需要同被建造成为一个实体─帐幕，在那里神与人可以彼此相见、互相交通，也彼此同住。在基督里，我们与神，神与我们，建造在一起，聚集在一起，也居住在一起。这就是出埃及记的中心思想。

四　分段

我们可以简单地描述出埃及记的分段。本书分为五段：为奴，（一1~22）救赎和拯救，（二1~十五21）引导，（十五22~十八27，）得启示，（十九1~三四35）以及建造帐幕。（三五1~四十38。）有了这篇序言在我们面前，在往后的信息中，我们就将进入本书的细节。

第二篇　被奴役的以色列人

以结构来说，出埃及记是创世记的延续。这可由出埃及记开头的话来证明：『以色列的众子…下到埃及，他们的名字记在下面。』（一1，另译。）创世记的开头很美妙，结束却很可怜。它以这样的话开始：『起初神创造天和地。』（另译。）但它却以这样的叙述来结束：『约瑟死了，正一百一十岁；人用香料将他薰了，把他收殓在棺材里，停在埃及。』（创五十26。）因此，创世记结束于一个死人在棺材里，停在埃及。这表示神的选民在死亡的光景里。

出埃及记第一章进一步暴露神的子民在埃及的光景。虽然他们是在死亡里，他们却不是没有活动的，他们在死亡里生活行动。这就是保罗在以弗所书第二章中的思想，那里告诉我们，死在过犯罪恶中的人，行事为人随从这世界的世代，生活在肉体的私慾里，行肉体和思念所意欲的事。那些在灵里死了的人仍然有他们的行事，但都是死的行事。

出埃及记第一章详细记载神子民在埃及死亡光景中的行动。他们被迫作法老的奴隶，他们已经在死亡里，还要天天被宰杀。说死人被宰杀，听起来也许会觉得很奇怪，但在属灵经历上这是事实。虽然属世的人在灵里已经死了，他们还是一直被宰杀。今天世人的光景就像出埃及记第一章神子民中间的光景一样，他们的特徵就是奴役和死亡。人首先被世界奴役，然后被世界破坏并杀害。有人或许认为人类文化正在积极地进展，但在神眼中，今天在地上奴役和死亡比从前更猖狂。在我们归向基督蒙拯救以前，也是被奴役而死亡。再者，我们在进入主恢复中的教会生活以前，即使已经得救了，很多人还是不断被奴役而死。我们都需要儆醒，免得我们再被奴役而死亡。

创世记的开头很美妙，结束却很可怜；而出埃及记的开始是可怜的，结局却是荣耀的。我们已经指出，创世记开始于神的创造，但结束于一个死人在棺材里，停在埃及。相反的，出埃及记开始于神的子民被奴役并在死亡中，但结束于约柜在帐幕中，神的荣光充满在其中。创世记与出埃及记的结束有何等大的不同！你喜欢在那里─在棺材里停在埃及呢？还是在帐幕里的约柜那里，充满了神的荣光？

一　与他们的生计有关

在本篇信息中，我们要来看以色列人被奴役。以色列人生在迦南。因著饥荒，他们被迫下了埃及，最后他们在那里被奴役。由此可见，人被奴役主要是由于需要维持生计，需要谋生。世人被各种娱乐吸引，因为他们盼望有更好的生活。同样的，今天人们追求更高的教育或技术训练，要获得好的生活，甚至是最好的生活。世界各地，无论是先进国家或是落后国家，人们都因著谋生的需要而被奴役。这也是以色列人在埃及的光景。

（一）　埃及豫表世界

根据圣经，世界至少有三方面：巴别表徵背叛和拜偶像的世界，所多玛表徵罪恶的世界，埃及表徵享乐和欢娱的世界。背叛与拜偶像有关，拜偶像就是敬拜神以外的事物。因为凡拜偶像的人都背叛神，所以拜偶像就表示背叛。在圣经中，巴别是背叛和拜偶像之世界的表徵。今天在地上到处都有偶像，连基督教国家也不例外。

亚伯拉罕蒙召从巴别地出来，就是离开背叛和拜偶像的世界。神呼召亚伯拉罕从巴别地出来，表明我们蒙召，从背叛和拜偶像的世界出来。但是就如我们所指出的，亚伯拉罕的蒙召只代表我们从世界蒙了拯救的一方面。

１　物质供应的丰富以及满了肉体的享乐和欢娱

以色列子民的出埃及代表另一方面。埃及表明享乐的世界，欢娱的世界。被这一面的世界所缠累的人，主要不是落在背叛和拜偶像里；他们完全是被世界上的欢娱、丰富的物质供应和肉体的享乐所霸佔。（创十二10，四二1，民十一4~5）尼罗河灌溉埃及地，使那地出产丰饶。当以色列人在旷野漂流时，他们说：『我们记得在埃及的时候，不花钱就喫鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。』（民十一5。）所有这些项目，都代表在享乐和欢娱的世界中物质的丰富。

我们得救以前，不仅是在背叛和拜偶像的世界里，也是在富饶和享乐的世界里。亚伯拉罕蒙召离开背叛的世界，而以色列子民离开享乐的世界。埃及不仅有丰富的食物供应，也有极多的金子。在出埃及的时候，埃及人把金子送给以色列人，由此可证之。

２　霸佔神为祂旨意所创造并拣选的人

埃及所豫表的世界，霸佔了神为祂旨意所创造并拣选的人。（五6~9。）以色列人被供他们生计，给他们享乐的世界所奴役。今天许多人，无论是富足或是贫穷，都作了金钱的奴隶。他们努力工作赚了一大笔钱，然后纵情于声色之娱，很快便挥霍尽淨。因此今天有许多人不事奉神，反倒事奉玛门。这就是古时以色列人在埃及地的光景。他们在埃及谋得好生活，享受这世界里的丰富；但埃及使他们不能完成神原初呼召他们的旨意。

以色列人在埃及强盛起来。出埃及记一章七节说：『以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。』就某种意义说，强盛就是富有。一个国家没有钱怎能强盛？例如，美国就是因著它的经济成了一个强盛的国家。

以色列人享受埃及所豫表之世界的一面。他们不是在巴别所豫表之世界的第一方面，也不是在所多玛所代表之世界的第二方面。他们是在埃及所代表之世界的第三方面被奴役。因他们被世界的丰富和享乐所霸佔，所以就不能完成神创造和拣选的的旨意。同样的原则，今天所有的世人都被撒但霸佔了，结果，他们就不明白神的旨意。我们何等需要讚美主，因祂拯救我们脱离世界的奴役，并释放我们脱离撒但霸佔的手！

（二）　以色列人落在埃及的暴政里

因著以色列人需要维持生计，他们就落在埃及的暴政里。（一10~11。）今天世人也在撒但的暴政之下。连他们的职业和属世的娱乐，也是他们在撒但暴政下的记号。他们被迫跟随一种潮流，把他们扣留在撒但的暴政之下，使他们不能完成神的旨意，没有自由作正确的选择。

二　法老对以色列人的奴役

（一）　法老豫表撒但

以色列人在法老的奴役之下，（一8~11，13~14，）法老豫表世界的王撒但。（约十二31，弗二2。）因为法老是撒但的化身，在出埃及记这本图画的书里，他就是撒但的一幅图昼。

（二）　法老使神的子民为他作工

１　用巧计对待他们

法老强迫神的子民为他作工。（一10~11，13~14。）在第十节中，法老说：『我们不如用巧计待他们。』世人不了解撒但的巧诈，以及他如何用巧计待人，好篡夺他们、霸佔他们，并奴役他们。撒但施巧计的目的是要奴役人类。

２　严严的强迫他们作工

十三节说：『埃及人严严的使以色列人作工。』有些版本将繙成『严严』的希伯来字译作『严酷』，这词说出以色列人没有自由、没有权利，也没有安息。不论他们的处境如何，他们必须像奴隶一般地劳苦。他们必须作法老所命令的。

３　使他们因作苦工觉得命苦

（１）　和泥、作砖、作各样的工

十四节继续说：『使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是作砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严的待他们。』法老使以色列人因作苦工觉得命苦。今天，在神的眼中，所有的人都在『田间』劳苦。你也许在医院、工厂或机关里作工，但事实上你是在『田间』劳苦，『作砖』、『和泥』。

（２）　为法老建造两座积货城

以色列人在埃及作奴隶，『为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞』。（11。）比东的意思是『正直的口』，而兰塞的意思是『标准的雷轰』。这些名称说明法老的积货城是为了骄傲和夸耀而造的，就像金字塔一样。我信在法老之下，埃及人造起积货城，是为了夸耀他们的正直、诚实和良善，并宣扬他们的文化标准。今天正直的口仍然在世界上发声，每一个民族和国家都夸耀它的长处。而且，每一个国家，无论是开发或未开发的国家，都以它成就的标准为荣。数千年来，世界一直夸耀它的长处，大声说出它的标准。今天世人因著夸耀他们的正直和标准，正在为撒但建造积货城。

主耶稣与世人不同，不夸耀祂的正直。祂口中所出的是恩言，而非夸耀。（路四22。）并且在主没有标准的雷轰。马太十二章十九节论到祂，说：『祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。』

（３）　与巴别的劳苦一样

以色列人在埃及的劳苦，与背叛的人在巴别之地的劳苦是一样的；亚伯拉罕就是从巴别被呼召出来。那些在巴别的人作砖，又拿石漆当灰泥，好建造巴别的城和塔，为要传扬自己的名。（创十一3~4。）在埃及，法老强迫以色列人用砖和泥为他造积货城。

三　法老杀害以色列人的生命

（一）　杀死男孩，存留女孩

法老不仅奴役以色列人，并且设法杀害希伯来妇人所生的一切男孩。（一15~19。）二十二节说：『法老吩咐他的众民说，以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命。』照圣经来看，男人的生命是为著神的旨意，而女人的生命是为著人的享受，尤其是在堕落的人中。法老在埃及所作的，正是今天撒但所作的：撒但杀害为著神旨意的生命，存留为著人享乐的生命。甚至我们在基督里的信徒，也可能被撒但利用来杀害男人的生命，就是为著神旨意的生命；而存留女人的生命，就是为著人享受的生命。每一位信徒都有两种生命。我们若没有主的恩典，每天都将是法老，杀害为著神旨意的生命，存留为著人享乐的生命。例如，许多基督徒在主日无心参加教会的聚会；反之，他们把那一天花在享受运动、娱乐和消遣上。每逢主日，信徒当聚在一起敬拜主，听祂的话，并事奉祂。可是有许多信徒在这一天杀害男人的生命，而存留女人的生命。谈到在主日敬拜主，他们是死的；但是谈到参加各种属世的娱乐和消遣，他们就非常活跃。

撒但一直寻找机会，要杀害为著神旨意的生命，并存留为著人享乐的生命。你曾想过为甚麽閒谈比祷告更容易麽？祷告是操练男人的生命，但閒谈是操练女人的生命。也许今天你就是与撒但合一，杀害在你里面为著神旨意的生命。当主激动我们祷告，我们却沉缅于閒谈中，我们就被撒但利用来杀死男人的生命，并存留女人的生命。这说出我们今天所作的，与法老在出埃及记第一章所作的是相同的。你是凭为著神旨意的生命而活呢，还是凭为著人享乐的生命而活？也许有部分的时间你是法老，自立为王，杀死为著神旨意的生命，却存留为你自己享乐的生命。

（二）　利用收生婆杀死男人的生命

在创世记三章一至六节，我们看见撒但利用夏娃─女人的生命，来杀死男人的生命。这意思是说，撒但利用人为著享乐的生命，来杀死为著神旨意的生命。然而，神也使用女人的生命为祂自己成就一些事。在旧约的开始，撒但就临到女人夏娃，利用她来杀害男人的生命；但在新约的开始，神临到童女马利亚，并用她来带进神的救恩。撒但临到夏娃造成了堕落，但是神临到马利亚却带进了祂的救恩。同样的原则，在出埃及记第一章，法老设法利用收生婆杀死男人的生命，然而神却使用她们存留为著神和神旨意的生命。

也许姊妹们很容易为仇敌所利用，但她们也很容易被神使用。教会是发死或得释放乃在于姊妹。姊妹们必须是今天的马利亚。在新约里的马利亚不只一位。在主耶稣成孕和降生的时候，使用了一位马利亚；当主耶稣被钉十字架和埋葬时，至少有两位马利亚在场。再者，主耶稣复活的清早，祂向抹大拉的马利亚显现。所有这些马利亚都被主用来成就祂的旨意。

从历史上来看，当属神之事的情形美好时─在伊甸园里，在复兴的时刻，在最荣耀的时候─撒但就进来篡夺了女人，破坏这种光景。他很少能以这种方式来利用男人。然而，在堕落时，在迫切需要的时候，神使用女人的生命来挽救这种局面，并带进祂的救恩。这就是出埃及记第一章的情形。撒但在兴盛的时候临到女人，因为他知道她们是软弱的器皿。主也藉著临到女人，羞辱了撒但。神的话很强地指出，每逢有迫切需要的时候，总是有姊妹在场。无论在积极或消极方面，历史都表明了这项原则。所以，姊妹们在美好的时光中务必谨慎；但她们也必须准备好站在主这边，像收生婆所作的，在堕落和急需之时为祂所用，挽回逆境，并成就祂的旨意。

出埃及记第一章后半的关键不是男人的生命，而是女人的生命。法老就是撒但的化身，设法利用女人的生命─收生婆，来摧毁男人的生命；但是神进来，使用这些收生婆保全男人的生命。收生婆和童女马利亚的事例，原则是一样的。她们都为神所用，带进救恩。这原则也可应用到今天的教会生活里。每当姊妹们被撒但利用时，教会里就有腐败。但每当她们被主使用时，就必有救恩。我们仰望主，愿祂再使用女人的生命，挽救今天教会生活中的光景。

四　神的主宰

（一）　使以色列人繁茂强盛

虽然法老奴役以色列人，尽他所能的杀害男人的生命，但神仍然主宰整个情况。（一7，12，17~21。）例如：『以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛。』（一7。）就是出于神的主宰。今天教会常常没有明显的原因就刚强起来；只有神的主宰能说明刚强的原因。多年来，我学会不该信靠我们的工作或劳苦。我们只该信靠祂主宰的祝福。当主祝福我们时，连我们的过错也要变为益处。（然而，这不是说我们应当作恶以成善。）但如果没有从主而来的祝福，不论我们多好多对，我们将看不见多少积极正面的果效。我们永不该信靠我们的所是和我们所能作的，我们必须绝对信靠主。我们该祷告说：『主，我们这样跟随你，只是尽我们的本分，但是主，你知道我们不信靠我们的所是或我们所能作的。主，我们完全信靠你的所是。若是你的主宰祝福了你的教会，教会就必繁茂而且强盛。』

（二）　使希伯来妇人活泼

神的主宰也可在祂使希伯来妇人活泼的事上看见。（一19。）当法老问收生婆为甚麽仍然存留男孩的性命，收生婆回答说：『因为希伯来妇人与埃及妇人不同，希伯来妇人本是活泼的，收生婆还没有到，他们已经生产了。』（19。）收生婆这样回答法老；并没有说谎。希伯来妇人比埃及妇人活泼乃是事实。这是照著神的主宰。希伯来的妇人活泼是因神的主宰使她们活泼。

今天教会也是一样。无论教会活泼或死沉，不是在于我们所作的，惟独在于祂主宰的权柄。但这不是说我们该懒惰、閒散。一方面，我们不该以为我们的工作会带进神的祝福：另一方面，我们不该以为既然一切都在于主的祝福，我们就甚麽事也不作。我们必须工作，尽我们的本分，并且知道我们这样作时，教会和圣徒的光景乃是神主宰的事。

（三）　使用女人的生命拯救男人的生命

再者，神的主宰权柄使用女人的生命─收生婆，来拯救男人的生命；同样的原则，他使用童女马利亚生了救主。（加四4~5。）法老用自己的巧计企图灭绝以色列国。神不与法老相争，祂的主宰却使用两个收生婆拯救了男人的生命。

（四）　厚待收生婆，使她们成立家室

二十和二十一节说：『神厚待收生婆；以色列人多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。』神藉著厚待收生婆，使她们成立家室，好产生生命为著成就祂的旨意。这意思是说，祂使用为著人享乐的生命，产生为著神旨意的生命。在这幅图画中我们看见，若是我们拒绝与撒但站在一起，而与神站在一边，神就要厚待我们，使我们能产生生命，为著成就祂的旨意。姊妹们，当你们与神站在一起，不在撒但一边时，神就要为你们建立家室。这意思是说，神要建立许多单位，产生生命，为著完成祂的旨意。

从本篇信息中我们可以下结论：无论撒但如何设法奴役我们，或杀害我们，神仍然是主宰万有的，祂能使用我们成为今日的收生婆。我们都能成为这样的人，把为著人享乐的生命，转变成为著神旨意的生命。如果我们是这样的收生婆，神就要为我们建立家室，满了产生生命的人，为著神旨意的成就。在下一篇信息里我们将看见，摩西因著三个女人蒙保守，这三个女人就是他的母亲、他的姊姊，和法老的女儿。为著收生婆讚美主，为著转向神以成就祂旨意的女人生命讚美主！讚美祂，在出埃及记第一章的黑暗中有明光照耀！

第三篇　豫备拯救者

在出埃及记第一章里，法老奴役以色列人，并设法杀死希伯来妇人所生的一切男孩。在第二章我们看见，为以色列人豫备了一位拯救者。虽然这两章是分开的，但有一个基本的主题把它们连结在一起。这主题就是：在紧要关头的时候，神为著祂的旨意使用女人的生命。例如，在出埃及记第一章，神使用收生婆，就是女人的生命，来保全男人的生命，为著成就神的旨意。法老企图要杀死男人的生命，就是代表为著神旨意的生命，却要存留女人的生命，就是代表为著人享乐的生命。无疑地，法老为著他自己的享乐，意图存留女人的生命。法老企图利用收生婆执行他邪恶的计画。但因著神主宰的权柄，收生婆拒绝与法老的阴谋合作。虽然法老是一个有权势的统治者，甚至是一个暴君，收生婆却一点也不怕他，她们也不听他的话。收生婆不但没有杀死男孩，反而存留他们。因此，神为著祂的旨意，使用女人的生命保全男人的生命。

一　藉著女人的生命

在出埃及记第二章，神需要豫备一位拯救者，把神的百姓从法老暴虐的手中拯救出来。神豫备拯救者，首先使用的不是男人的生命，而是女人的生命。（1~10。）神为著这个目的，在战略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女儿。这使我们联想起保罗在排立比书中的话：『在该撒家里的人』。（四22。）虽然该撒曾把使徒保罗下在监里，但至少有些该撒的家人成了基督徒。同样的原则，虽然法老想要杀死一切希伯来人所生的男孩，但因著神主宰的权柄，却使用法老的女儿，保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。

希伯来书十一章二十三节记载摩西被他的父母藏了三个月，但出埃及记二章二节只题到他的母亲把他藏了三个月。出埃及记第二章只题到母亲的原因，是强调在紧要关头时，女人的生命对神是有用的事实。若不是因著第一章的收生婆，以色列可能会遭灭种。照样，若没有第二章里女人的生命，神就没有路来豫备一位拯救者来拯救以色列人。在出埃及记第一章，神使用女人的生命保全祂的百姓；在出埃及记第二章，祂使用女人的生命为祂的百姓豫备一位拯救者，这百姓是祂为著完成自己的计画所保全的。不仅姊妹们，弟兄们也该为著女人生命的功用而感谢。其实，以正确的意义来说，所有在基督里的信徒，无论是弟兄或是姊妹，在神眼中都该是女人；因为女人说出倚靠的生命，就是完全倚靠神的生命。

（一）　一个利未女子

在第二章里，神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲，一个利未女子。（二1。）摩西的父亲名叫暗兰，母亲名叫约基别。（民二六58~59。）民数记二十六章所强调的是名字，而出埃及记第二章所强调的是女人的生命。为这缘故，除了摩西的妻子西坡拉之外，本章没有再题到任何女人的名字。

摩西的母亲生下摩西后，就把他藏了三个月。到不能再藏时，她就把他放在一个蒲草箱里，把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。但后来她又被法老的女儿雇来乳养他一段时间。因此，出埃及记第二章所题到的头一个女人就是摩西的母亲，即生他并养他的那生命。

（二）　男孩的姐姐

第二个女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父亲、母亲和姐姐不能再隐藏他时，他们也许开了一次家庭会议，讨论如何对待摩西。我信是主带领他们作那个蒲草箱子。这个『箱子』和挪亚所造的『方舟』用的是同一个希伯来字。虽然这个箱子比挪亚所造的方舟小多了，但二者的功用却是相同的─使在其中的人经过水仍能保全生命。摩西的家人也许知道法老的女儿习惯在河里的某处洗澡，也许他们盼望摩西能被她发现，并且被她抚养。以摩西的父亲为背景，母亲和姐姐一同工作，实行这计画，『把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站著要知道他究竟怎麽样。』（二3~4。）法老的女儿看见那孩子，就可怜他，摩西的姐姐推荐他母亲来奶他。（7~8。）摩西的姐姐就这样照顾男人的生命，而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关係。

（三）　法老女儿的婢女

当法老的女儿『看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来』。（5。）在此我们看见一个婢女所扮演的角色。这婢女是本章题到的第三个女子。这里又一次没有说出名字，是为了强调神要使我们对女人的生命有印象。在出埃及记第二章里，我们看见几个女子聚集在一个箱子旁边，里面放著一个三个月大的男孩。这些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事，她的服事特别是把箱子拿来。

（四）　法老的女儿

本章中的第四个女子─法老的女儿，也有她的功用。首先她救了摩西，然后嘱咐摩西的母亲去奶他。后来，这孩子被带到法老的女儿那里，他『就作了她的儿子；她给孩子起名叫摩西，意思说，因我把他从水里拉出来』（10。）由行传七章二十一节我们知道：『法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。』

在出埃及记第二章我们有一段历史的记载，但在行传七章和希伯来十一章却有一段属灵的记载。例如，行传七章二十节说摩西『对神来说是俊美的』。（原文。）这意思是说，摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的，他们具有属灵的眼光和鑑别力，了解摩西为著神的旨意是个大有前途的孩子。故此，『他的父母见他是个俊美的孩子』，就把他藏了三个月。（来十一23。）

出埃及记第二章所强调的，不是摩西早年生活的属灵意义，而是女人的生命所扮演的重要角色。虽然摩西的著作在其它地方十分长于描写，但在出埃及记第二章，他给我们一个非常简洁的记载，为了使我们对于神在紧要关头时使用女人生命的法则有印象。在紧迫的时刻，神所能使用的惟一生命乃是女人的生命，就是与神站在一起并倚靠祂的生命。

我们正生活在一个紧要的关头，一个迫切需要女人生命的时候。凡自以为是男人的，就要变成法老。我们众人，包括弟兄们在内，都必须是女人。像现今这样的紧要关头时，向神独立的男人生命是无用的。只有女人的生命，就是倚靠神的生命纔有用。若是我们看见这个，我们会非常宝贵女人的生命，就是完全倚靠神的生命。

在第二章里，神使用许多女人来完成祂豫备一位拯救者的旨意。摩西的母亲是这些女人中的一位，生下他并且乳养他。另一位是他的姐姐米利暗；当他在箱子里的时候，她看顾他，而且成为法老女儿和摩西母亲之间的联络。婢女把箱子拿来，法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育。摩西可能也是因著她『学了埃及人一切的学问』。（行传七22。）今天我们也需要女人生命的各种功用；怀孕、生产和乳养的功用；看顾、推荐和建立正常关係的功用；帮助和服事的功用；以及抚养、教导和训练的功用。藉著四类的女人生命，摩西为著神的旨意被生下来、被抚养，并受训练。今天为了实现祂的经营，主需要这四类的女人生命。祂需要许多母亲、女儿、婢女和王家的公主，为著拯救祂的百姓作准备，使他们能完成祂的旨意。

二　藉著学习埃及人的学问

行传七章二十二节说：『摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。』因著神的主宰，当摩西留在王宫里作法老女儿之子时，学了埃及人一切的学问。因著他所受的埃及教育，使他品德高尚，学识渊博。因此，他说话行事都有才能。然而，那只是天然一面的豫备，他还需要属灵一面的豫备。

三　藉著被弟兄们弃绝

（一）　努力搭救他的弟兄

行传七章二十三节说：『他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。』在圣经里，四十这个数字表徵试炼、试验和受苦，以色列人在旷野受神试验四十年，摩西在山上四十天，主耶稣也在旷野四十天。摩西一生的第一个四十年是受试验、试炼和受苦的年日。在这些年日结束后，摩西自信他已被装备齐全，有资格去拯救以色列人了。『他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们』。（行传七25。）当他见一个埃及人欺压一个希伯来弟兄，摩西『就把埃及人打死了，藏在沙土里。』（出二12。）

行传七章二十二节说摩西『说话有才能』，但在出埃及记四章十节，摩西对耶和华说：『我素日不是能言的人…我本是拙口笨舌的。』我们如何能调和这些经节？摩西是说话有才能呢，还是拙口笨舌？摩西在四十岁时，认为自己受了完备的教育，而且完全合格了。因此，他大胆刚强地行事。但是他的力量和胆量全是天然的。神不用摩西天然的才能、天然的力量，或天然的胆量。为了破碎摩西天然的力量，神安排他在米甸地作牧羊人。于是，一个在埃及皇家长大，学养最高的人，成了一个牧羊人。摩西的另一个四十年，就在旷野牧养他岳父的羊群。对摩西来说，这是最好的『研究所』。在这『研究所』里，他受训练不相信他的天然能力。按天然说，他有口才、大胆、有才干，而且是刚强的。但是按属灵一面来说，他一直受训练，直到认识他是一无所有。

在第三章，当神呼召摩西时，给他看见火烧荆棘的神蹟，荆棘被火烧著，却不被烧毁。（三2~3。）神似乎在说：『摩西，你就是一丛荆棘，我要藉著这荆棘彰显我自己。虽然我要你作我的通道，我却不用你的才干，也不用你的力量。你是器皿，而我自己是燃料。凡你所行的，必须倚靠我而行。』

不要以为神为了完成祂的旨意要使用你的力量或才能。为要被神使用，我们需要有一颗心，为著祂和祂的权益，但我们天然的力量必须摆在一边。神不要用我们天然的口才、知识、才干、本事、能力或势力。在我们里面任何天然的东西都不能被祂使用。

神在摩西身上，用第一个四十年建立一个天然生命刚强的人，然后祂用另一个四十年剥夺这个人的一切天然能力。对许多人来说，特别是对于青年人，神用四十年来对付我们天然的才干或能力，似乎是太长了。但是身为一个在主里有五十多年经历的年长弟兄，我能见证四十年很快就过去了。不要盼望像草菇般的快速成长和发展。神的路首先是建立我们，然后，从某种意义来说，祂要拆毁我们。神要摩西学习埃及人一切的智慧和知识，但这智慧和知识不该仍然是生硬而未经过处理的。反之，必须一直被处理。不论我们喜不喜欢这过程，我们都必须经过，好学习不倚靠我们天然的力量或才干。我们里面凭著天然所建立的一切，都被摆在一旁之后，我们对主纔能成为有用。

（二）　被弟兄们弃绝

在本章中，我们看见摩西被女人的生命养育，并且被男人的生命弃绝。（11~15。）在紧要关头，神用女人的生命培育了一些事物为著祂的旨意。但神藉著女人的生命所养育的，却被男人的生命所弃绝。这原则能应用于神在地上行动的历史。

养育的生命和弃绝的生命，你喜欢那一种生命呢？若是问我这问题，我会说我宝贵两者，也需要两者。我需要被养育，也需要被弃绝。若是在主的恢复里你从未被弃绝过，你就不知道你在那里。只有那些被弃绝的人纔能为神所用。如果你没有被弃绝，你就还是『生硬』而未经过处理的。要被处理，就需要被弃绝。我曾多次被弃绝。我的性格和性情需要这样的弃绝，也该受这样的弃绝。

我们已经看见摩西的天然很强，而且以为他的希伯来弟兄会认为他是他们的拯救者。因著摩西很刚强，所以他很坦率。这是所有强者的特徵。但是，就像摩西一样，我们越刚强，就越被弃绝。也许只有那些像『水母』一样的人纔会到处受欢迎。

摩西好心好意地介入两个希伯来人之间的争斗。他对那欺负人的说：『你为甚麽打你同族的人呢？』（二13。）摩西似乎是说：『我们是希伯来弟兄，应当彼此相爱，你为甚麽欺负你的弟兄呢？』那欺负同族之人的希伯来人说：『谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人麽？』（14。）因此，藉著女人生命所养育的人受到了弃绝。

同样的原则，主耶稣被男人的生命所钉死，却被女人的生命所珍赏。主被钉时，姊妹们的在场就表示她们的爱心和珍赏。在紧要关头时总是这样。所以，我们都必须是女人。

（三）　捨弃王的地位

希伯来十一章二十四节说：『摩西因著信，长大了就不肯称为法老女儿之子。』有些历史学家相信，如果摩西留在埃及王宫，他会成为王位的继承人。然而，他捨弃了埃及王家的地位，就是当时世界最高的地位。

（四）　选择与神的百姓同受苦害

希伯来十一章二十五和二十六节继续说：『他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。』在此我们看见摩西付上代价与神的百姓站在一起。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。在埃及的享受，就是享受世界的快乐，在神眼中是罪恶的。那是罪中之乐，罪恶生命的享受；是短暂的，有如昙花一现，就如飞而去。

（五）　因著信离开埃及，不怕法老发怒

希伯来十一章二十七节说，摩西『因著信，就离开埃及，不怕王怒。』表面看来，希伯来十一章二十七节与出埃及记二章十四节有所矛盾，希伯来十一章二十七节说摩西不怕王怒，而出埃及记二章十四节说『摩西惧怕』。事实上并不矛盾。外表看来，摩西惧怕，并设法逃走。然而，他在里面考虑过这个代价，并自愿选择与神的百姓一样。

（六）　恆心忍耐，如同看见那不能看见的主

希伯来书十一章二十七节也说，摩西『恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。』他坚定、忍耐，因为那位看不见的神在他身上作工。神的工作是如此真实，使摩西如同看见那不能看见的神。

四　藉著被外邦人接受

（一）　帮助软弱受苦的女子，并得女人生命的珍赏和推荐

摩西被弟兄们弃绝逃往米甸地以后，他帮助软弱受苦的女子，就是被牧羊人虐待的女子。（16~17。）摩西为她们所接受。摩西被弟兄们弃绝是因为他太大胆，但他为女子们所接受，是因为他在她们的患难中帮助了她们。这些女子，就是米甸祭司的七个女儿，是软弱的器皿。当某些男人霸佔那井时，她们毫无办法。但『摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。』（17。）结果，她们接受摩西，并向她们的父亲说他的好话。因此，女人的生命，不仅是神能用来养育某物，为著祂旨意的生命，也是能接受祂所养育的生命。在本章里，男人生命的图画大部分是黑暗的，但是女人生命的图画却是可爱又积极的。

原则上，在逼迫的期间，受苦的人主要是得姊妹们的安慰。例如，彼得从监牢中得释放后，他没有到一位弟兄的家去，而是去一位姊妹的家里，在那里有一些人聚集祷告。（行传十二11~12。）倪弟兄的经历也说明了这原则。在为难的时候，姊妹们珍赏他并安慰他。大多数的弟兄们把倪弟兄钉在十字架上，而姊妹们却接受他并安慰他。当我在上海知道了这事，我就学习不作一个持异议、冷淡或中立的男人，而要成为一个善于接受并安慰人的女人。

（二）　被成熟的男人生命所接受

弃绝摩西的希伯来男人都是不成熟且没有经历的。但在米甸的祭司里面，我们看见一个成熟、有经历的男人生命，接受神所兴起的器皿。在本章中，所有的女人都是积极正面的；但男人则有两类，一类有弃绝的生命，而积极的一类有接受的生命。弃绝的人没有经历，但接受的人有经历，并且是成熟的。所以，神能使用成熟的男人生命来成全祂所兴起的器皿。无疑地，摩西是在他岳父的手下被成全。我当然愿意作一个成熟的人，能接受别人，然后成全他们。

今天在教会生活中，为著主的经营，我们需要女人的生命和成熟男人的生命。神若要兴起某事，我们必须有许多的女人，像摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿，以及米甸祭司的七个女儿。我们也必须有有经历的男人生命，作最后成全的工作。特别是需要成熟的男人生命。

在这些日子里，我们很多人得以弗所书信息的激励，我们都能被成全作使徒、先知、传福音的、牧人和教师。我们要成为身体中这样的恩赐，不可仍旧是那些未处理过、不成熟、没有经历、不能接受神所拣选之器皿的人。我们需要藉著女人的生命被养育，藉著成熟的男人生命被成全。

（三）　在外邦世界得著一个妻子

当摩西寄居在外邦世界时，得了米甸祭司的女儿西坡拉为妻。她生了一个儿子，『摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的。』（22。）

（四）　留在米甸四十年

摩西留在米甸四十年。（行传七30。）当那些年间，神在摩西身上作工，为要成全他。有些年轻人听见这话，也许很失望，他们认为无法等候这样长的时间纔被成全。如果我们要在长时期内被成全，就必须有正确的心、正确的态度和正确的人位。你的心在那里？你的地位是甚麽？我们的心必须为著主，而我们的地位必须是与神的百姓在一起。如果我们有这样的心和地位，无论时间持续多久，都会甘心接受主的训练。

五　需要一位拯救者

在本章末了，我们看见以色列人中间迫切需要一位拯救者：『以色列人因作苦工，就歎息哀求，他们的哀声达于神。』（23。）所以，神听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，要将他们的后裔带进美地。神有义务实现祂的应许。二十五节说：『神看顾以色列人，也知道他们。』（原文。）这句话结束了本章。这表示神知道他们的景况，也了解他们的难处。');

出埃及记第二章末了几节启示出，在本章里所发生的一切都是为著豫备拯救者，带领神的百姓脱离捆绑。今天的情形正是这样。如果我们有女人的生命和正确的男人生命，神就能兴起某些事物，并要成全祂所兴起的，拯救他的百姓，并得著他们，为著成就祂的旨意。这样，祂就能转移时代。

第四篇　对神有用的生命

出埃及记启示出神在祂的经营里，为著完成祂的旨意所能使用的人。正如在本书中所看见的，神的心意是要得著一班人，在地上为祂建造一个居所。因此，在出埃及记末了，帐幕立起来成为神的居所。再者，为了完成神的旨意，还需要有军队为著神在地上的权益争战。以色列人是团体的百姓，出了埃及之后，他们立刻编组成军。从他们蒙救赎，直到取得美地，他们必须征服仇敌，尤其是霸佔了所应许给他们之美地的仇敌。如果以色列人要享受那美地，并成就神的旨意，建造一个圣殿作为神在地上的见证，他们就必须争战，将那地从仇敌窃据的手中救出来。因此，对神有用乃是与建造祂的居所，并为祂在地上的权益争战有关。

在这些事上对神有用的生命乃是女人的生命。然而，按照天然的观念，对神有用的该是男人的生命。这是因为男人是优秀的战士，而女人被认为是弱者。

读出埃及记第一和第二章的人，很少看见联结这两章的基本主题。第一章显示神的百姓受奴役，而第二章启示神如何豫备一个人，拯救祂的百姓脱离捆绑。基本的主题是神需要一种生命，为要保全祂的百姓；并豫备一位拯救者，拯救他们脱离捆绑。保全百姓和豫备拯救者，两者都只能藉著女人的生命得成就。

在圣经里，『男子』的观念意义很丰富。当然，这是指一个男人，但是它也表明独立的生命。不仅如此，它还说出基督是宇宙中独一的男子。所有结过婚的弟兄必须知道，他们只是丈夫的影儿，那真正的丈夫乃是基督。因神是独一的丈夫，所以以赛亚五十四章五节说，『造你的是你的丈夫。』在旧约里，神以祂的子民为祂的配偶。（何二19。）不论一个以色列人是男是女，都是神团体妻子的一部分。

在圣经里，『丈夫』一词是指头说的，也表示独立的生命。当我们从正面的意义上说到一个男子，我们心里指的是一个丈夫，他是头，并且有独立的生命。因为神是宇宙中独一的丈夫，只有祂是头，也只有祂纔有独立的生命。说神需要倚靠任何人或任何事是亵渎，宣称我们能向神独立也是亵渎。

结过婚的姊妹们，身为女人，不该篡夺头的地位，也不该独立地生活。反而她们必须过著倚靠丈夫的生活。她们的丈夫是主作真正丈夫的影儿。虽然结过婚的弟兄，对于他们的妻子是丈夫的影儿，但实际上他们对于主乃是女人。因此，他们不该篡夺主作头的地位，也不该过独立的生活。他们应当顺服，过著倚靠的生活。

一　神是基督的头

神是基督的头。（林前十一3。）说神是我们的头并不正确，因为基督纔是人的头。

二　在神作元首之下，基督是各人的头

林前十一章三节说：『基督是各人的头。』基督在祂自己里面不是各人的头；在神作元首之下，祂纔是众人的头。

三　在基督作元首之下，男人是女人的头

就如基督是各人的头，『男人是女人的头』。（林前十一3。）然而，男人不该凭自己作女人的头。只有当他自己在基督作元首之下，他纔是头。

一方面，基督是在神作元首之下；另一方面，祂是各人的头。同样的，一方面男人该在基督作元首之下；另一方面他该是女人的头。在元首之下，又要作别人的头，不是一件容易的事。但在基督的一生里，我们看见将这事行出来的最好榜样。四福音启示出基督总是在神作元首之下。然而，祂同时也是众门徒的头。基督决不向父独立。

在约翰五章三十节祂说：『我凭著自己不能作甚麽。』在五章十九节祂说：『我实实在在的告诉你们，子凭著自己不能作甚麽，惟有看见父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照样作。』子总是在父神作元首之下。然而，祂也在别人之上行使元首的职权。例如，每当彼得自己出头，并过独立的生活时，祂就非常严厉地对待彼得。主纠正彼得是藉著使他了解基督是头。基督是在父神作元首之下，彼得也必须在基督作元首之下。由此我们看见，神是基督的头，而基督在神作元首之下是各人的头。照样，男人在基督作元首之下是女人的头。

四　男人豫表基督，表明独立的生命

在神与人之间的关係这幅图画上，男人是代表神，女人则代表人。在这种意义上，男人豫表基督，表明独立的生命。在神作元首之下这一面，基督有倚靠的生命；但是在作各人的头这事上，基督有独立的生命。这意思是说，基督倚靠神，但向我们独立。对于神，基督的生命是倚靠的生命，但对于我们，祂的生命是独立的。男人代表具有独立生命的基督。结过婚的弟兄们，向著基督有倚靠的生命，但向著他们的妻子则有独立的生命。

五　女人豫表人，表明倚靠的生命

在神与人的关係上，正如男人代表神，女人则代表人；所以在这种意义上，女人表明倚靠的生命。男人有倚靠和独立两方面，但女人只有倚靠的这一面。不容女人有独立生命的乃是神，并非男人。

六　男人倚靠神过生活，成为真正的『女人』

男人不该是男人，而该是『女人』，就是倚靠神过生活的人。惟有这样的『女人』生命对神纔能有用。在出埃及记这卷图画的书里，描绘这种女人生命的，有第一章里的收生婆，和第二章里所有的女人─摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿，以及米旬祭司的七个女儿。所有的男人都该是这样的『女人』。

七　人向神独立就是背叛

人向神独立就是背叛。我们一独立，就是背叛神。因著男人的生命是独立和背叛的，神就无法用来成就祂的旨意。

八　女人过独立的生活，成为真正的『男人』

如果女人过独立的生活，她就成为真正的『男人』。今天许多女人已成了『男人』。这是许多分居和离婚的主要原因。

九　只有真正的『女人』生命对神纔有用

无论我们是姊妹或是弟兄，我们都必须是『女人』，并且凭著那惟一于神有用的生命而活。要成为『女人』，我们需要倚靠主。在创世记第二章里，生命树表明倚靠，而知识树表明独立。生命总是使我们倚靠，而知识总是使我们独立。比方说，在你教导一个小孩某件事以前，在那件事上他倚靠你。然而一旦他学会那件事，他就变得骄傲而独立。相反地，生命使我们倚靠神。神愿意我们拣选生命，而非知识。这意思是说，祂要我们拣选倚靠，而不是独立。

过独立的生活，意思是凭知识树而活；然而过倚靠的生活，意思是凭生命树而活。凭生命树而活，实际上就是凭主自己而活。约翰十五章的葡萄树就是对倚靠的生命一个最好的说明。约翰十五章五节说：『我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚麽。』（另译。）葡萄树所有的枝子都倚靠葡萄树。住在葡萄树里面就是倚靠葡萄树。因此，就著住来说，是无法独立的。

不仅属世的人过著独立的生活，许多基督徒也过著向神独立的生活。故此，绝大多数的基督徒在神看来无何用处。所以，无论我们是男是女，我们必须恒久靠神而活。不管我们与主同在有多长久，今天仍然必须倚靠祂过生活。例如，我们的喫、喝与呼吸是不能毕业的。若是一个人说他已经呼吸了七十年，所以不需要再呼吸了，这是何等愚昧！生命是没有毕业的。神的策略是将我们放在必须倚靠祂的地位上。我们需要祷告说：『主，离了你，我就不能作甚麽。我必须住在你里面，接受你作我的生命。我每天都需要喫生命树。主，我要过「女人」的生活，就是一直倚靠你的生活。』这就是神能用来完成祂旨意的生命。

摩西四十岁时，过著独立的『男人』生活。他行事向神独立，用他天然的力量打死了一个埃及人。摩西真是一个独立的『男人』。然而，在第二个四十年间，摩西被摆在一边，神教导他，不用他『男人』的生命。要训练一个男人过『女人』的生活不是一件容易的事。然而，在摩西一生的第二个四十年间，他学习作一个女人。在他的第三个四十年，从八十岁到一百二十岁，摩西过的是『女人』的生活。惟有一件事例，当他第二次击打盘石的时候，他向神独立。（民二十7~13。）因著摩西在那个场合的举动像男人，他激怒了主，因此被剥夺进入美地的特权。

通常读圣经的人以为摩西是以色列人的首领，然而，摩西对自己没有这种观念，他从不擅取首领的地位。当以色列人背叛他，他认为是背叛神，而不是背叛他。摩西只有到主面前，把难处告诉祂。摩西这样作，便是尊荣主作元首，是那独一的男子。这表示摩西过著『女人』的生活，就是倚靠神的生活。

『女人』的生命不仅在出埃及记第一章和第二章中见到，在以后的各章中也可见到。我们已经指出摩西被训练，过『女人』的生活。不但如此，所有的战士都过著倚靠神的『女人』生活。倘若你没有学会作女人，你就无法为神的国争战。神只使用女战士。这意思是说，如果你过著独立的男人生活，你就在属灵的争战上毫无用处。

我愿意强调男人向神独立这一点。例如，丈夫可能以向神独立的方式待妻子，妻子也可能以同样的方式待丈夫。这意思是说，在消极的意义上，丈夫和妻子都可能是『男人』。但我们不该是这样向神独立的『男人』。我们应该是倚靠神的『女人』，离了祂就不作甚麽。凡我们所说所作的一切，都该倚靠祂。我们的光景若是这样，我们就是真正的『女人』，过著倚靠的生活。

教会历史说出，无论何时有这样一个『女人』的生命，神就能彀为著祂的旨意作些事。以马丁路德作例子。他是一个学会倚靠神的人。无疑地，路德生来就有坚强的意志，然而他学习倚靠主。他的生活行动不是一个刚强的『男人』，而是一个倚靠的『女人』。

使徒保罗也是这样的『女人』。他的著作证明这个事实。保罗不以向神独立的方式作任何事，因为他是一个『女人』。他的工作、行为，和动作，都是出自倚靠神的生命。

（一）　神待以色列如祂的妻子

在圣经中，神的子民被比作女人。在旧约里，神告诉祂的子民说，祂是他们的丈夫，而他们是祂的妻子；连大卫王这麽一位大能的勇士，也是这个团体妻子的一部分。大卫不是以色列人的丈夫，神纔是。

每当以色列人背叛神时，他们就僭取了丈夫的地位，彷彿与神离婚了一样。他们与主分开，行动向祂独立。但神有怜悯，呼召他们归向祂这位真实的丈夫。

（二）　基督把祂的信徒当作童女

新约中认为在基督里的信徒是童女。马太二十五章一节，主耶稣把祂的门徒比喻为童女。此外，在林后十一章二节保罗说：『我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。』身为信徒，我们的地位该是童女的地位，我们的生命也该是童女的生命。基督是那独一的丈夫，在祂眼中我们都是童女。

（三）　基督爱教会如同祂的配偶

以弗所五章二十五节说：『作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会捨己。』在此我们看见基督爱教会如同祂的配偶，祂的妻子。所以，教会决不该独立，她决不该是『男人』，她应该一直是『女人』。这就是在英文里说到教会时，使用阴性代名词的原因。教会必须一直倚靠基督过生活。

（四）　基督在千年国度里娶新耶路撒冷作祂的新妇

启示录十九章七节说：『我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』这是指在千年国度里基督娶新耶路撒冷作祂的新妇。当基督回来时，祂不是娶一个『男人』，而是娶一个『女人』，一个新妇。

（五）　神享受新耶路撒冷作祂的妻子直到永远

新耶路撒冷将是神的妻子，直到永远。（启二一2~3，9。）这说出在新天新地中，我们将一直过著倚靠的生活，直到永远。

今天我们在地方教会中都必须过这种倚靠的生活。我们的行动不该像『男人』。基督徒与教会中的难处，就在于弟兄姊妹过著独立的『男人』生活。每当在教会中有弟兄或姊妹生活像『男人』时，麻烦就来了。我们何等需要学习不向神独立生活！如果我们学这功课，就会知道某些事我们不能作，不是因为这些事不对，而是因为作这些事我们就向神独立了。如果我们都害怕独立，教会生活中就没有难处了。不仅如此，结了婚的夫妻间也没有难处了。在教会生活、婚姻生活，以及众圣徒间所有的难处都来自一个根源，那根源就是独立。我们必须像出埃及记中的收生婆，需要祷告说：『主，我不要作一个刚强的『男人』，不要满了意见，总是坚持自己的办法。主，我要像出埃及记第一章中的收生婆，以及第二章中的女子。』

我们将要看见，当摩西面对法老时，他不是一个『男人』。在他与法老办交涉时，他是一个倚靠神的『女人』。摩西不自作主张，他也不出任何建议。他所作的每一件事都是神发起的。摩西尊荣神作独一的创始者。

神所发起的工作在建造帐幕的事上可以清楚看见。摩西不是在某天早晨醒来，突然有个意念要为神建造一个帐幕。相反的，神召他上山，在那里向他启示祂的心意，然后嘱咐他照著山上指示他的样式建造帐幕。（二五40。）神没有给摩西地位独自作决定。摩西必须在每一个细节上都倚靠神。这就是神为著祂的旨意所能使用的生命。

在这些日子里，我们多次说到成全圣徒，为著建造基督身体的事。如果我们被用来成全别人，我们自己必须有倚靠的生命。主渴望看见被成全的惟一生命乃是倚靠的生命。倘若我们的生活、工作向神独立，我们工作的结果就是把别人的生命作成完全独立的生命。只有倚靠的生命纔能产生倚靠的生命。只有在凡事上倚靠神的生命纔能成全别人作『女人』。假定某人的己很强，信靠自己的才能、建议和断定；这样的人只能产生独立的生命，就是能干而向神独立的人。这种工作的结果不是新耶路撒冷，却是大巴比伦─向神独立且背叛祂的城。然而，教会是女人。作为女人，她没有头的地位，也没有独立的生命。她的头乃是基督，她的生命乃是倚靠的生命。这该是今天教会中的情形。如果我们要正确地成全别人，并建造教会，我们就需要这种『女人』的生命。

历代以来，教会没有被建造反而被拆毁的原因，在于所谓的建造者太独立了。他们始终是男人，而不是女人。然而，我们感谢主，总有少数人甘心倚靠主，一直过著『女人』的生活。关键不在于我们能作多少，乃在于我们倚靠主有多少。我们已经指出在约翰十五章五节主耶稣说，离了祂，我们就不能作甚麽。虽然我们很熟悉这些话，但在我们的日常生活中，我们经常把它忘了，或者把它搁在一边。然而，使徒保罗是照著这话实行的人。在林前二章三节他说：『我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。』保罗害怕他会向神独立、凭自己作一些事。今天我们何等需要这样的惧怕！愿主怜悯我们，给我们这样正当的惧怕。若是我们有这样的惧怕，我们就会害怕凭自己说些甚麽或作些甚麽向神独立的事了。

我们向主独立所作的任何事都是背叛。甚至连我们的传福音或帮助圣徒也可能是一种背叛。我们可以作许多事来帮助教会，然而很可能我们所作的一切是背叛，因为是向主独立而作的。

我感谢主，光照我们出埃及记这卷书中的『女人』生命。『女人』的生命是惟一对神有用的生命。我们都必须知道，神绝不使用男人的生命。第一章里的女人被用来保全以色列人，第二章的女人被用来豫备主所兴起的器皿。最终，连摩西自己也被训练成一个『女人』，就像第一章的收生婆和第二章中不同的女人。因他是一个『女人』，他就能被神使用，为著完成神的旨意。但即使像他这样，当他在旷野被以色列人激怒时，还是有一度像男人，这样一来便失去了神的祝福。今天在主的恢复里，在祂的经营和行动中，我们都必须儆醒，恐惧战兢，行事不向神独立。愿我们都看见，只有我们在每一个时刻，在一切事上，都是倚靠祂的『女人』，神纔能使用我们。我们从主得知，惟有『女人』的生命纔对祂有用；这是极其重要的。

第五篇　神呼召所豫备的人（一）

在出埃及记第一章里，我们看见以色列人被奴役；在第二章我们看见神豫备了一位拯救者。本篇信息我们来到出埃及记第三章，我们将要看见神呼召祂所豫备的人。

一　神呼召的动机

神呼召的动机是以色列人的哀求。（二23~25，三7，9。）出埃及记三章七节说：『耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。』神不仅听见他们的哀声，祂也在他们受苦之地眷顾他们。因此，祂完全知道他们的光景，巴望拯救他们。

二　神呼召的时间

虽然神要拯救以色列人脱离捆绑，祂却必须等到摩西完全豫备好。出埃及记这几章启示出神十分有耐性。远在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力，就很容易忍耐。在这样的情形里面，你除了等候以外别无选择。但是对于能干彀格的人来说，就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人，祂有足彀的能力。然而，祂却忍耐著等候。

有时候我们因神的忍耐感到疲倦，就问：『主阿，要等到几时？你垂听了我们的祷告麽？主，你在那里？你不顾我们麽？你到几时纔为我们作事呢？宇宙中似乎没有神了。』诗篇中一再地有这样的问题，因为作诗的人也和我们一样。

神的忍耐使我们等候得疲倦，但这是对我们有益的。因为我们累了，就安息了。我们也许太疲倦，以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的，祂有祂的时候。因此，我们学习把事情留给祂，然后我们就安息了。

摩西的一生过了四十年之后，他无法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，并且成了说话行事都有才能的人。（行传七22。）无疑地，照他自己的估计，他认为他彀资格，也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边，再经过另一个四十年，直到他照著神的标准完全豫备好。在此我们看见神的忍耐。

神为甚麽需要等候那八十年呢？我们没有人愿意等候这样长的时间。当然，神要有路纔能更早进来，但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以，神必须等到摩西生下来。四十年以后，摩西在那里，而且已经长大了；但神仍需等候，因为摩西是这样天然。因著还没有一个豫备好的人，神必须等候。

这里我们看见一个原则。神在每一个时代中都渴望作一些事。问题不在祂那一边，而是在祂百姓这边。问题总是这样：准备好接受神呼召的人在那里？在我们的时代中，神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召呢？十九个世纪以前，主耶稣就说祂必快来，（启二二7，）但是祂还没有回来。如果我们问主为何祂的再来迟延这样久，祂也许会回答说：『豫备好让我回来的人在那里？当我见到有彀多的人豫备好了，我就要回来。我渴望回来，但是必须有某些事让我能彀回来。』

在出埃及记中，当摩西是个孩子，或者他还是信靠天然的力量和才干时，神就无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西豫备好了以后，神纔进来呼召他。以色列人因著暴政、迫害和压制而呼求，但神仍需等候摩西豫备好。同样的原则，因为没有彀多的百姓豫备好让他回来，祂仍旧迟延祂的再来。

在出埃及记第二章和第三章里，我们看见遭逼迫的神子民向神哀求，以及怜悯、恩典和慈爱的神巴望拯救他们。但是摩西慢慢地长大成熟。以色列人的哀求是迫切的，神发的热心也是极大的，但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直歎息渴望主回来，主也巴望要回来，但是豫备好的人在那里？因此，不要向主抱怨今天的情形，我们该使自己在生命中长大。

当神的主宰把摩西放在一边时，他定规非常丧气，盼望全失。既失去了盼望，他就满足于作一个牧羊人，在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人，现在被迫在旷野像牧羊人一样过生活。当年日过去，他失去了他的信心、他的前途、他的兴趣和他的目标，他失去了一切。最后，很可能到了一个地步，他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说：『我必须照顾羊群；但是连这些也不是我的，而是属于我的岳父。我没有主权，没有王国。除了作工维持生计以外，没有甚麽留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草，找水给牠们喝。』但是有一天，摩西经过了完全的处理，神就向他显现并呼召他。在神眼中，摩西八十岁时已完全豫备好，并彀资格了，神纔在恰当的时候临到他。

在圣经里，神呼召摩西的记载比呼召其他人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的，呼召以赛亚的记载也是如此，而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中我们找出关于神呼召的所有要点。因此，我们若要明白神呼召的全部意义，必须非常注意出埃及记第三章中神对摩西的呼召。

在历史上，摩西是第一个完备、合格且完全的神的僕人。神使用挪亚建造方舟，但他不是摩西那样的僕人。甚至信心之父亚伯拉罕，也不像摩西那样完全。因著他是圣经中第一个完全合格的神僕人，他就是神僕人的标准模型，并且神对他的呼召就是他呼召众僕人的标准。在原则上，我们都必须像摩西一样地蒙召。

三　神呼召的地方

（一）　旷野的背面

出埃及记三章一节说：『摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往旷野的背面去，到了神的山，就是何烈山。』（另译。）有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指出只有当我们在环境的背面时纔能蒙召，当我们在正面时决不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去，是因为他寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到旷野的背面去。

如果我们要接受神的呼召，就必须在正确的地方。这地方首先是在我们处境的背面。假若你是一个教员，神无法在你教书职业的正面呼召你。你必须在背面。同样的原则，如果你是一个生意人，你要被神呼召，就必须到你生意的背面。

在背面意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养群羊。但是有一天，他失意、不满足，决定到背面去看看那里有些甚麽。如果你不满意你的职业或婚姻，这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证，他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上，是谁临到谁？是摩西来到神这里呢，还是神临到摩西？我要说他们都在行走，最后在某一个地点相遇。神从天上走到那里，而摩西从他所居住之地走到那里。因此，很难说是谁临到谁。按我们的经历来看，有一天我们来到某地，在那里我们遇见了神。

（二）　神的山

当摩西往旷野的背面去，他『到了神的山，就是何烈山。』许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在旷野的背面。但是当摩西带著羊群慢慢走向神的山时，神已经在那里等候他了。

（三）　圣地

在第五节神对摩西说：『不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。』本节中的『圣地』是指人没有踏过之地。这说出神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到处女地，就是只有神摸过之地的人。这意思是说，每一个真实的呼召，都是临到没有人手操纵或意见的地方。如果我们要蒙神呼召，我们必须在一个完全为祂保留的地方。

（四）　一丛荆棘中

在这圣地上有一丛荆棘。第二节说：『耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧著，却没有烧燬。』那丛荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召的事实，说明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们，祂乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例中。首先，主从天上呼召扫罗，但最后这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面，进入大数的『荆棘』里面。

我们的经历能证实神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召，但最后却很清楚，神是从『荆棘』里呼召。

（五）　火焰

第二节也说到『火焰』。这是指神圣洁的荣耀说的。在圣经里，神的圣洁被比喻作烈火。无论何时神呼召人，总是以祂圣洁的荣耀来呼召他。神以这样的方式呼召人，为要分别他归于祂的圣洁。

表面看来神的呼召是发生在旷野的背面，实际上是发生在神的山，尤其是在圣地。按经历说，它来自荆棘里，最后，来自火焰中。这就是神呼召摩西的地方：在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘里，并在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事实上，神就是火焰，因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此，那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方，然后神的呼召就会临到我们。

蒙神呼召不仅仅是一件把我们自己奉献给主，就读圣经学院或神学院，毕业后接受任命的事。这样的『呼召』在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面，在神的山上，并在一处没有人搅扰的地方。不但如此，神从焚烧的荆棘中，以祂圣洁的荣耀呼召了我们。

四　呼召者

蒙召者知道那位呼召者的名字是极其重要的。出埃及记第三章以完满的方式启示了神的名，就是那位呼召者的名，它的启示也许比其它任何部分的话语都更完全。当神呼召摩西时，摩西说：『我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，他叫甚麽名字，我要对他们说甚麽呢？』（13。）在这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。

（一）　耶和华的使者

呼召摩西的那位首先是耶和华的使者。（2。）在达祕的英文译本里，将『使者』这词大写，表示这位使者是独一的。事实上，神的儿子基督就是神的使者，独一的奉差遣者。根据圣经，天使就是使者，就是奉差遣的人。在启示录中众教会领头的人被称为天使、使者、奉差遣者。所以在三章二节中，主的使者就是神所差遣的人。

我们将二节和四节摆在一起，就看见这位奉差遣者，耶和华的使者，实际上就是耶和华自己。第四节说：『耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫。』（另译。）这证明耶和华的使者就是耶和华自己，而耶和华就是神。新约启示神的儿子主耶稣降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人，也就是神自己。

为了呼召并差遣摩西，差遣人的神以奉差遣者的身分向他显现。只有那位奉差遣者纔能打发受差遣的人。例如，在新约里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶稣所打发的。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说：『父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。』所以，我们这些主的门徒，是奉神差遣的那一位所打发的，祂就是基督，是耶和华的使者。

根据出埃及记第三章，差遣者就是奉差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的，乃是已经作过他们那项工作的人。同样的原则，因基督是奉神差遣的人，只有祂知道如何差遣人。

关乎创造的事，创世记第一章说起初神创造诸天和地。但在创世记第二章，当神来接触人并发展与人的关係时，便使用『耶和华』这名。在出埃及记第三章这里，神前来呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和华的名，而是以耶和华使者的名。本章不是论到创造或与人发展关係的事，而是呼召摩西的事。这样一位呼召者需要具备有奉差遣者的资格，只有作为耶和华使者的基督纔彀这个资格。因为是那位奉差遣者呼召受差遣的人，就是耶和华的使者，神的儿子，来差遣摩西。

为甚麽『耶和华的使者』这名称不用在出埃及记的头两章呢？因为直到第三章摩西纔豫备好。所以，神作为耶和华的使者临到他，要呼召他并差遣他。为了差遣摩西，需要一位有奉差遣之经历的人。根据撒迦利亚书第二章，差遣者就是奉差遣者，奉差遣者就是差遣者。在出埃及记第三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子，奉神差遣者，实际上就是神自己。太初与神同在，并且就是神自己的那位，就是神所差来的。

『耶和华的使者』这个称呼，主要是指神的儿子基督，奉差遣拯救神的百姓脱离他们受苦的光景。（参看士六12，22，十三3~5，16~22。）在出埃及记第三章这里，主来呼召摩西，为要拯救以色列人脱离捆绑。因此，祂作为耶和华的使者来到那里。

（二）　耶和华

本章所启示的第二个名称是耶和华，意思是『祂昔是、今是，以后永是』。这个称呼基本上是由『是』这个动词所组成的。除了主以外，其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外，『是』这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华『祂昔是、今是，以后永是』。祂过去是，现在是，将来还是。

希伯来十一章六节说：『到神面前来的人，必须信祂是。』（另译。）根据本节，神是，而我们必须信祂是。神是，但我们不是。

如果我们要被神呼召，我们必须认识，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和华，昔是、今是，以后永是的那一位。我们必须晓得，呼召我们的神是，而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。

（三）　神

这位呼召者就是神。（三4，6，14。）希伯来字的神是『以罗欣』，意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的，还是信实履行祂约的。如果我们要被主呼召，我们必须知道祂是大能且信实的，有能力为我们作一切事，并且信实地遵守祂的话。

（四）　我们父亲的神

第六节说：『又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』『你父亲的神』这个片语表明与神的历史。当神来呼召你，祂对你不该是一个陌生人。如果祂对你是陌生人，你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神，不是指祂是我们肉身父亲的神，因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时，我们得到另一个家谱，另一个属灵的族谱。故此，保罗对哥林多人说他用福音生了他们。（林前四15。）保罗没有结婚，因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中，呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以，当神呼召摩西时，祂称自己是『你父亲』的神。这说出了与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时，祂不是一个陌生人，因祂已经与摩西一家同在好几代了。

摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人，像以撒一样平凡的人，或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样，神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是包罗万有的神。无论何时神来呼召你，祂总是包罗万有的那一位。

神是我们父亲的神，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些称呼也说明祂是立约的神。立约的神是为著每一个人。不论你是谁，祂是你的神，并且祂有资格呼召你。

（五）　我就是那我是

现在我们来到神最奇妙的称呼：『我就是那我是。』（三14~15，另译。）在十四节中，主指示摩西说：『你要对以色列人这样说，那『我是』打发我到你们这里来。』主的名是『我是』。换言之，祂的名就是『是』这个动词。我们没有资格说我们是。我们甚麽都不是，惟有祂是。所以，祂称自己：『我就是那我是。』中文译本说祂是『那自有永有的』。『我是』指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的，那就是说，祂永远长存，无始无终。

在约翰八章五十八节主耶稣说：『我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。』（另译。）主是那伟大的『我是』，是永远长存的神。

我们已经看见在三章十四节，主吩咐摩西对以色列人说，那『我是』的打发他。『我是』这词不是一个完整的句子，但在这里的作用是一个名字，甚至是一个独特的名字。如我们所看见的，这名称实际上就是『是』这个动词。只有神彀资格把这个动词应用在祂的存在上，因为只有他是自有的。你我必须认识我们不是自有的。

神就是那『我是』，祂是我们所需要的一切。我们能在『我是』这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦麽？这位『我是』就是你的安息。你飢饿麽？祂是你的食物。你发死麽？祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己：『我是真葡萄树』，（约十五1，）『我就是生命的粮』，（约六35，）『我是光』。（约八12。）作为『我是』的那位，神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论，泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神，但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你，甚至是你这个人的实际。我们能对祂说：『主，你就是我。』如果主不是我们，我们就一无所有，没有实际。这伟大的『我是』，包罗万有的一位，就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端，乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人纔反对这样的真理。

我能作见证，在我五十多年的基督徒生活里，这位『我是』一直扶持著我。因著祂以祂的所是来扶持我，我从来没有滑跌退后。不仅如此，我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位『我是』呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。

（六）　耶和华，希伯来人的神

最后，这位呼召者是『耶和华，希伯来人的神』。（三18。）『希伯来』这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人，一班从世界里分别出来的人。如果我们要被神呼召，我们必须看见，呼召人的神乃是过河之人的神，被分别之人的神。祂是这样的一位神，祂不是那些在巴别之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别，神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神，而是希伯来人的神，就是过了河为著完成祂旨意之人的神。

第六篇　神呼召所豫备的人（二）

在前一篇信息中，我们题到了神呼召所豫备之人的四方面：神呼召的动机，神呼召的时间，神呼召的地方，以及呼召者。在本篇信息中，我们要来看神呼召的目的和蒙召的人。

五　神呼召的目的

（一）　拯救以色列人脱离埃及人的暴政

无论从消极方面或积极方面来看，神呼召摩西的目的都是极其重大的。在消极方面，神呼召他拯救以色列人脱离埃及人的暴政。在三章八节主说：『我下来是要救他们脱离埃及人的手。』神呼召摩西的时候，埃及是地上的超级强国，法老有绝对的权力。在这里有一个人八十岁了，他人生的后四十年花费在旷野里牧放羊群。这样的人如何能拯救以色列人脱离法老残暴的权势？对摩西来说，似乎是不可能的。然而，这就是在消极方面神呼召的目的。

（二）　带领以色列人脱离埃及为奴之地，进入迦南流奶与蜜之地

神呼召的目的不仅要领以色列人脱离埃及为奴之地，并且要带他们进入迦南『流奶与蜜』之地。（三8，10，17。）从人来说，神呼召的积极方面比消极方面更不可能。这样的事只是一个梦想。但这正是神呼召摩西去作的。虽然他在四十年前已转身背向当时地上最高的文化，从那时起就一直在旷野里牧养羊群。

埃及国豫表黑暗的国度，而法老豫表那恶者撒但。神的百姓如何能从这一个邪恶势力的手中被拯救出来，并蒙拯救脱离黑暗的国度？今天这事藉著传福音而完成了。不要以为传福音带人得救是一件容易的事。带领一个人脱离撒但的手，脱离黑暗的国度，乃是一件大事。故此，新约中的神圣启示对传福音有很高的评估。保罗说福音本是神的大能。（罗一16。）

神呼召的目的是一件非常有意义的事。在豫表上，带以色列人进入美地，表明把人带到基督里，就是迦南地所豫表那包罗万有的人位里。今天基督乃是流奶与蜜的美地。

神以祂的智慧用『流奶与蜜』的说法来描写美地的丰富。奶与蜜二者都是植物生命和动物生命结合的产品。奶出自喫草的牛。动物的生命因著植物生命的供应而产生出奶来。所以，奶是调和两种生命的产品。蜜的原则也是一样。蜜与植物的生命很有关係。它大部分是来自花朵和树木。当然，也含有一部分的动物生命─小蜜蜂。因此，两种生命合作产生了蜜。这两种生命调和在一起，蜜就产生出来了。

奶与蜜表徵基督的丰富，来自基督生命两方面的丰富。虽然基督是一个人位，祂却有动物生命所代表的救赎性生命，以及植物生命所代表的产生性生命。一方面，基督是神的羔羊为要救赎我们；另一方面，祂是一块大麦饼为要供应我们。两种生命都是逾越节筵席的一部分，因为在逾越节有羔羊和无酵饼加上苦菜。这些生命配在一起，为了给神所赎之民享受。然而，神呼召的目的，不是在埃及给祂的百姓一点点动物生命和植物生命的享受，它乃是要把他们领进一处流奶与蜜的宽阔之地。今天在教会生活中，你有把握你是在享受基督作美地麽？我能见证我每天都在享受基督作为流奶与蜜的宽阔之地。

谁有资格带领神的百姓从埃及出来，进入这样奇妙之地呢？在摩西因著神的主宰豫备好之前，没有人能完成这事。甚至摩西在四十岁以前，他定规知道他的百姓以色列人在捆绑之中遭逼迫。既知道这事，他也许下了决心要学习所需要的一切来装备他，好拯救他的百姓。然而，摩西也许没有著看清楚那个目标，不仅要将神的百姓从埃及拯救出来，更是要领他们进入美地。以色列人被带出埃及以后，他们需要一个目标，一个目的地。虽然摩西不完全清楚那个目标，他仍然盼望为他的百姓作些事。他『不肯称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。』（来十一24~25。）到了他四十岁，认为自己已经成熟了，彀资格，并且豫备好要拯救他们。事实上，他甚麽都不能作。他凭著自己没有能力拯救百姓。一旦情形险恶，他就逃走了。

六　蒙召者

（一）　被对付并豫备了四十年

神花了另一个四十年，把这位能干却失意的人带到尽头。要了结这样一个人不是一件容易的事。训练了四十年纔能使摩西晓得，他没有资格拯救神的百姓脱离埃及，并且领他们进入美地。

当摩西在旷野的头几年间，他也许抱怨他的希伯来同伴不愿承认他是以色列的拯救者。摩西也许说过：『他真是瞎眼！竟不知道我是要拯救他们的人。就是因著他，我被迫逃亡。以色列人中间没有人能作我所能作的。但现在一切都完了。』我信一年一年地过去，摩西的态度开始有转变；最后他不再为他的光景责备别人。

教育一个人很容易，但要了结他却相当困难。然而经过了在旷野的那些年间，摩西完全被了结了。当神在焚烧的荆棘里向他显现时，摩西认为自己甚麽都不配，只配死。然而，就在那个关头，当摩西认为他完了的时候，神却进来呼召他。

神对付摩西并豫备他达四十年之久。（行传七30。）我们单单由他在王宫长大以后却必须住在旷野的事实，就知道摩西受了对付。假如某人在美国长大，突然被迫居住在一个非常落后的国家里。一天过一天那人会有被对付的感觉。无疑的，当摩西在旷野作牧羊人看守羊群，甚至那群羊也不属于他，而是属于他的岳父时，他会有这样的感觉。藉著这种对付，摩西逐渐地豫备好了。

（二）　失去了对自己的信心

经过了在旷野的那些年，摩西失去了对自己所有的信心。（三11，参看二11~13。）当神呼召他时，摩西说：『主阿，我素日不是能言的人，就是从你对僕人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。』（四10。）为甚麽在行传七章二十二节司提反说摩西『说话行事，都有才能』呢？当摩西四十岁时，他说话行事，都有才能。这意思是说他是能言的人。但在另一个四十年以后，他失去了对自己的信心；他认为自己是一个拙口笨舌的人。出埃及记第四章和行传第七章的记载都是正确的。行传第七章的记载适用于摩西四十岁时，而出埃及记第四章的记载适用于他八十岁时，在他受了对付，天然的能力被剥夺之后。

很少基督徒知道神对付人的方式。我遇见许多圣徒深信他们从神接受了一个负担，要为祂作某项工作。然而，他们一开始去作时，神就介入来对付他们，没有例外。每当我们如此确信，我们蒙了呼召，有了负担，就该期待神的对付。我们也许盼望别人和我们站在一起，岂不知他们却反对我们。我们因这弃绝而失望，也许决定完全丢下那个负担；但我们无法丢下真正从主来的任何负担。如果你能丢下负担，这就表明它起初就不是从神来的。每当主给了我们负担时，不论别人如何反对我们，我们都不能将那负担搁在一边。虽然我们也许失望透了，负担却仍在我们里面。迟早它要再在我们里面兴起。

无疑的，当摩西四十岁时，有个负担从主临到他。我信摩西的父母，尤其是他的母亲，曾把他奉献给神。无疑的，摩西甘心接受神的负担。然而，因著他这样自信他有才干和能力实现这负担，神就安排环境使他被弃绝。摩西定规深深失望。一年过一年，神在摩西身上作工，不是要消除这个负担，而是要了结摩西天然的才干，使他对自己毫无信心。

我们的难处是这样：如果我们有从主来的负担，就想用我们天然的力量去实现它。但如果我们天然的力量受到对付，我们就想将负担丢在一旁。我们没有把神的负担与我们天然的力量分开。我们喜欢把这两件事联在一起，但神却要把它们分开，保留负担，而把我们天然的力量搁在一边。所以，神花了四十年来对付摩西的天然力量。原则上，祂也对我们作同样的事。

当神呼召摩西时，摩西说他是拙口笨舌的。摩西似乎说：『主，既然你对付了我的才干，我就不再接受你的负担。我要辞职。我不是被打发到法老那里拯救以色列人脱离他手的适当人选。我是拙口笨舌的。我怎能对法老说话呢？』摩西这样对主说话，显然是诚恳的。但神却向他发怒。（四14。）这表示在摩西这边有些难处。神要『雇用』摩西，但摩西拒绝接受这项工作。当摩西与主讨价还价时，神知道他心里所存的。在摩西心里也许会说：『主，四十年前我尽力去搭救以色列人，但你不许我成功。我被弃绝，必须逃到这旷野来，我在旷野受苦四十年。我已忘了在王宫里所学的一切。我成为无有。现在你说要我去见法老。我彀格的时候，你辞退我；但是现在我不彀格且无能的时候，你却要雇用我。』摩西也许暗地里责怪主。这可能是神不高兴他的原因。

在摩西和神里面都有一些没有表达出来的东西。主里面也许说：『摩西，我不需要你作任何事。你岂没有看见那里的荆棘麽？荆棘烧著，却没有烧燬。我只要你来彰显我。摩西，不要拒绝这个负担。要接受负担，但不要用你的才干和力量去实现它。因你认为自己准备死了，我现在就能用你。摩西，不要拒绝我。我不要照你天然的观念用你。我要以我的方式来用你，就像荆棘被火烧著，却不被烧燬。』

为神作事却不用我们自己的力量或才干是不容易的。多年来，我一直学这个功课，主要是藉著受苦和失败来学的。世人常常有这种态度，如果要求他们作某件事，就该让他们能彀以自己的方式去作，而不受他人的干扰或劝告。连教会中的长老也可能有这种态度。我们的感觉可能是这样：『如果你要我作这事，那就请你离开，让我放手作罢！』然而，当神呼召我们作某些事时，祂要我们作，但不是凭我们自己。当神呼召我们时，祂似乎说：『是的，我要你作这事，但我要你凭著我作这事，而不是凭你自己。』我们的难处常是这样，如果我们不能凭自己作某事，我们就完全拒绝作这事。这个态度对于主恢复的工作是一大拦阻。

很多圣徒知道他们需要教会生活，但因著他们很失望，就勉强来到聚会中。他们就像在旷野中失意的摩西，被神对付直到他失去了信心。然而，他仍然愿意接受主的负担。摩西四十岁以前，神就使他有负担。然而，摩西必须学习与神合作，不用他天然的才干和力量。直到摩西失去了对自己的全部信心，神的呼召纔能临到。原则上神也这样来对付我们。当我们不再信靠自己时，祂就进来呼召我们。

（三）　认识他的无能

摩西也必须认识他的无能。（四10~13。）。他完全明白凭著他自己，他不是答应神呼召的适当人选。也许在旷野的四十年间，甚至在牧养羊群上也经历了失败。神主宰的权柄造出某些摩西无法胜过的环境。这一切都是为了帮助摩西认识他的无能而设计的。

（四）　认为自己只配死

神呼召摩西的时候，他认为自己甚麽都不配，只配死。请记得，在第三章里，神向摩西显现时，摩西是八十岁。在摩西所写的诗篇第九十篇里，他说：『我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去。』（10。）这指明摩西在八十岁时，认为自己就要死了。当神呼召摩西时，摩西也许心里说：『主，我四十岁时你为甚麽不用我？那时我能干、活跃而新鲜。但现在我就要死了。我八十岁了，我的死期近了。然而，你这个时候到这里来叫我作这事。对我而言似乎你来的不是时候。主，我不再是能干有用的了。我是一个只配死的老人。』这是当神临到摩西，呼召他拯救以色列人脱离埃及时，他对自己的感觉。

一九五○年我在马尼拉照著这些路线向青年人释放了一篇信息。次日，青年人开始装作年纪老迈，将要死了。虽然他们中间很多人只有十几岁，他们的行动却像八十岁的老人。然而，这种举动只维持了几天。如果我们是老的，我们就是老的；如果我们是年轻的，我们就是年轻的。装作或表演是没有用的。我们是甚麽人，就是甚麽人。你若像打死埃及人时的摩西，那就是你的光景。你若像八十岁时的摩西，那也是你的光景。有一天我们都要达到认为自己只配死的地步。每一个被主呼召的人都必须经过一段期间，失去他的信心，认识他的无能，认为自己只配死。最后，我们对自己就将有摩西在八十岁时所有的认识。

（五）　受嘱咐作奉差遣者，不是差遣者

就在摩西认为自己即将死了的时候，神进来吩咐他作一个奉差遣的人。（三10，15。）神是差遣者，发起人，而摩西是奉差遣执行差遣者之意愿的人。为了强调这一点，『打发』这个词在第三章和第四章里用了许多次。神打发摩西时似乎说：『摩西，我是主，现在打发你。你不是差遣者或发起人。你是奉差遣实行我旨意的人。』在下一篇信息中，我们将要看见摩西面对法老时，他一点不凭著自己行事。反而，他的行动就像一个奉主差遣的人，行神所吩咐他行的。

作一个奉差遣的人，意思是说我们不凭著自己作事。反而，我们只实行那打发我们之人的意愿。作一个奉差遣的人是有福的，并且能使我们完全进入安息。要作一个奉差遣的人，我们必须经过许多训练和管教。许多时候我打发人替我作某些特别的工作。儘管他们说他们清楚我所要他们作的，最后他们却照著自己的意思作那些事情。这说明要作一个奉差遣的人是需要训练的。

（六）　荆棘被火烧著，却没有烧燬

神对摩西说话以前，祂给他看见火烧荆棘的异象。祂『从荆棘里火焰中向摩西显现』，（2，）荆棘被火烧著，却没有烧燬。摩西看见这烧著的荆棘，说：『我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？』（3。）荆棘代表摩西自己。这表示每一个被神呼召的人，必须认识他只是一丛荆棘，里面有火烧著，这火就是神自己。虽然神要在我们里面并在我们身上焚烧，祂却不烧燬我们；那就是说，祂不用我们作燃料。

根据创世记第三章，荆棘代表因罪而来的咒诅。这说明作为蒙神呼召之人的摩西，是在神咒诅之下的罪人。摩西是一丛荆棘，而不是利巴嫩的香柏木。

在荆棘里烧著的火代表神圣洁的显出。圣经中第一次题到火是在创世记三章二十四节，说到『四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。』这火的出现是在人喫了善恶知识树而堕落之后。这火焰赶逐人离开生命树，甚至使人不能接触生命树。出埃及记第三章又题到火。这里的火不是赶逐人离开任何事物；反而它表明：即使摩西是一丛荆棘，一个在神咒诅之下的罪人，神圣洁的荣耀仍可在摩西里面且在他身上焚烧。神的圣洁怎麽可能在我们里面焚烧呢？惟有藉著神的救赎，满足神圣洁的要求，这纔成为可能。所以，虽然我们曾是在神咒诅之下的罪人，但今天神的圣洁不再赶逐我们离开生命树，它乃是在我们里面焚烧。圣洁的火如今与被咒诅的罪人成为一个，甚至在他身上焚烧。

荆棘被火烧著却没有烧燬的事实，说明神圣洁的荣耀该在我们里面焚烧，但我们不该被耗尽。若是一个神的僕人被耗尽了，这意思是说他用自己的能力为神作某事。神不要用我们天然的生命作燃料。祂只要以祂自己作燃料来焚烧。我们只需要是一丛荆棘，让神圣的火在其中烧著。

我信摩西从未忘记那个火烧荆棘的异象。所记得的那个异象定规在他里面作工，不断题醒他不要用天然的力量或才干。藉著火烧荆棘的异象，神使摩西有印象，他是一个器皿，一个通道，神藉著他得以彰显。学习我们只是一丛荆棘为著彰显神的功课不是容易的。多年来我一直学一个功课：为神作工，却不用天然的生命作燃料，只让神在我里面焚烧。

在马可十二章二十六节，主耶稣是指出埃及记三章二节的荆棘说的。达祕在他的英文译本里，于『荆棘』之前加上『那一段』这几个字；美国标准本则加上『那里的』。火烧荆棘的记载对于神所呼召的人成为不能磨灭的记念和见证。它见证我们不是别的，只是荆棘这事实。

在这些日子里，我们看见了众圣徒都能成为使徒、先知、传福音的、牧人和教师。然而，我们若要作为这样的恩赐，为著基督的身体来尽功用，我们必须先是焚烧的荆棘，像摩西一样，不信靠自己，不照著天然的能力来为神发热心。

从神呼召摩西的时候起，摩西就不再对自己有任何的信心。当别人背叛他时，他不和他们争辩，他到神那里去俯伏在祂面前。摩西这样作，给人看见他是一丛焚烧的荆棘。当摩西俯伏在神面前，神就像火焰般来到，在摩西这丛荆棘中彰显祂自己。

但愿这荆棘的记载使我们有深刻的印象，永不忘记。我们在自己里面是一无所有，我们只是一丛荆棘。但神仍然宝贵我们，巴望像火焰一样从我们里面彰显祂自己。我们该宝贵祂的焚烧，决不照著天然的人信靠我们的所是。我们天然的人及其才能、力量和才干，都必须终止并被忘记。我们的才干和力量毫无意义。荆棘能作甚麽呢？甚麽也不能作。虽然你认为自己很能干，最后你将承认你只是一丛无用的荆棘。我们都必须对自己有这样的著法。感谢神，祂眷顾我们，与我们同在，并且焚烧我们。虽然神圣的火焰在我们里面并在我们身上焚烧，我们自己却不被烧燬。

神呼召摩西并打发他到法老那里去以后，成就一切并得著荣耀的不是摩西，而是神自己。摩西没有武器，他只有一根杖。他照著主的话带著那根杖到法老那里去，神便成就了一切。所以，荣耀得著彰显不是为著摩西，乃是为著神。在摩西里面并在他身上彰显了神的荣耀。

我们都该像摩西一样成为蒙召的人，迟早我们都要看见摩西在出埃及记第三章所看见的异象，就是荆棘被火烧著却不被烧燬的异象。这异象必须铭刻在我们全人里面。每当我们来摸神的工作或教会的事奉时，就要被题醒我们甚麽都不是，只是一丛荆棘。日子近了，我们都要明白这事。

第七篇　团体的荆棘

我们已经看见出埃及记第三章里的荆棘，乃是表徵摩西是神所呼召的人。在神眼中，摩西是一丛荆棘。没有人会宝贵一丛荆棘。虽然摩西被人弃绝，他却为神所悦纳，神荣耀的火在他里面并在他身上焚烧。所以，摩西是一丛烧著神荣耀的荆棘。

然而，在出埃及记第三章里，焚烧的荆棘不单是指摩西个人，也是指成为一个团体实体的以色列人。神的百姓，就是以色列人，包括软弱的，也包括刚强的。摩西只是神团体子民当中的一个。对主而言，三章中焚烧的荆棘不仅是单个的人，还是团体的子民。我在本篇信息中的负担是要来看荆棘的团体一面。就个人而言，我们都是今日的摩西。但我们也是作为团体荆棘之教会的一部分。

神对祂的百姓─以色列人的目标，乃是要得著一个合式的居所。申命记三十三章十六节说到神是住在荆棘中的那一位。这话是摩西所写的，表明神佔有那丛焚烧的荆棘作为祂的居所，祂的住处。谁曾想到神在地上的居所竟是一丛荆棘？

摩西定规知道，神呼召他时，他所看见那焚烧的荆棘就是象徵他自己。在申命记三十三章的时候，摩西认为自己是一丛荆棘，但对神来说，他却是『神人』。（申三三1。）就个人一面来说，摩西是一丛荆棘；就团体一面来看，以色列人是一丛荆棘。然而，祝福的神却住在这样一丛荆棘中。如果神不住在我们里面，我们就完了。没有祂，我们只不过是平凡的荆棘。儘管我们是高尚的淑女和绅士，或是训练有素的专业人员，我们仍然是荆棘，因我们堕落的性情是与荆棘、与咒诅有关的。

论到神是住在荆棘中的那一位，摩西的心定规对神满了感谢。在他一生的后四十年中，摩西认识他只是一丛荆棘。但是他也知道神与他同在。我们都需要有这样的领会。每当我们在主面前有一个对的灵，我们就知道我们是一丛荆棘。我们知道连我们天然的美德，诸如仁慈、谦卑、忍耐等，都是『荆棘』。有时候我们甚至想要俯伏在主面前，向祂承认我们是多麽可怜。当祂祝福以色列人时，摩西定规对自己有这样的感觉。

有一首著名的福音诗歌说：『我是个罪人蒙主恩』。摩西的感觉是更深刻，甚至比这个还要柔细，还要甜美，因他认识他是一丛被神的荣耀所烧著的荆棘。今天，作为在基督里的信徒，我们不仅是蒙恩得救的罪人；我们还是一丛被神荣耀的火所烧著的荆棘。摩西对自己，对作为神团体子民的以色列人都有这样的体认。他在深处知道他个人和团体的以色列人都是一丛荆棘。

一　创世记第三章中的荆棘和火焰

我们需要看见在创世记第三章和出埃及记第三章之间的关联。两章都有荆棘与火。创世记第三章的荆棘代表人在咒诅之下，（17~18，）而火焰表徵人被赶逐，离开作为生命树的神。（22~24。）根据创世记第三章，荆棘来自因罪而有的咒诅。因此，荆棘表徵在咒诅之下堕落的人类。宣佈咒诅以后，马上就在伊甸园的东边安设发火焰的剑，『要把守生命树的道路』。（24。）故此，罪带来咒诅，而咒诅带来火焰。在创世记第三章中，火的功用是赶逐罪人离开生命树，那就是离开作为生命源头的神。

如果圣经结束在创世记三章二十四节，我们的光景就永远没有盼望了。照著创世记第一章和第二章，我们的被造特别是为了接受神作生命。神所造的人被安置在生命树面前。到了第三章罪进来了，人落在咒诅之下，神圣洁的烈火赶逐被咒诅的罪人，不得直接接触神作生命树。

二　出埃及记第三章中的荆棘与火焰

人的光景在出埃及记第三章与在创世记第三章的大不相同。在出埃及记第三章，被咒诅的荆棘成了神的器皿，而火焰与荆棘合而为一。藉著救赎，就是由为著堕落人类被杀并献给神的羔羊所表徵的，（创四4，）咒诅除去了，并且火与荆棘合而为一。

这幅图画的实际，可在加拉太三章十三和十四节中看见。十三节说：『基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。』这意思是说，藉著基督在十字架上的死，咒诅被除去了。十四节继续说：『这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得著所应许的灵。』所以，根据这些经节，可知咒诅已被除去了，而灵，就是火，已赐给了我们。

行传二章三节和四节指出，浇灌下来的圣灵是由火焰的舌头所代表。圣灵的浇灌像火一样，这事主耶稣在路加福音十二章四十九节曾豫言到：『我来要把火丢在地上，倘若已经著起来，不也是我所愿意的麽？』在五旬节那天，藉著基督的救赎除去了咒诅，赐下所应许的灵，以火焰的形状降在门徒身上。这火不再赶逐我们离开神，反而它乃是神眷临的火焰。

从出埃及记第三章图画的光中来看这事，我们就看见荆棘与火焰是一个。在创世记第三章，堕落的人在荆棘所表徵的咒诅底下。那里的火焰赶逐这堕落的人离开作为生命树的神。但在出埃及记第三章，可以当作器皿豫表的荆棘与火是一个。在创世记第三章，火使那在咒诅底下的人离开生命树，离开作为生命源头的神。但在出埃及记第三章，火焰临到荆棘并住在其中。这表明藉著基督，就是神自己的救赎，那圣者，就是以祂的圣洁赶逐罪人离开祂面的圣者，能来眷顾我们，与我们同在，甚至住在我们里面。阿利路亚！基督已除去了咒诅，并把圣灵的火降到地上来！既然咒诅已经除去了，我们就不再被赶逐离开生命的神。讚美主，创世记第三章里赶逐的火焰，已成了出埃及记第三章里眷顾和内住的火焰！曾经被咒诅的荆棘如今能成为神的住处。

许多人基督徒作了多年，有时候还会受试探，认为自己相当善良，相当圣洁。如果你跟随主，在你基督徒的生活中经历了一些成功，你也许会暗中认为自己是一个杰出的『圣徒』，比其他的圣徒更属灵。然而，我们该认识我们仍旧是一个满了荆棘的树丛。不要以为你自己是这样美好，也不要太高估你所称羡的人。我们仍然是荆棘。我非常了解我是一丛荆棘的事实。

如果我们像神人摩西一样，我们将有双重的感觉。一方面，我们知道我们是荆棘的事实；另一方面，我们知道神的荣耀像焚烧的火焰住在我们里面。摩西成了神人，但他仍然认为自己是一丛荆棘。同样的原则，神的荣耀住在以色列人中间，使他们成为祂荣耀的居所，但他们还是一丛荆棘，甚至是一丛团体的荆棘。

三　摩西是个人的荆棘

作为个人的荆棘，摩西蒙救赎、得成圣，并被变化。有些人会希奇我们凭甚麽说摩西被变化。虽然在摩西的著作中找不到『被变化』或『变化』的字眼，但他所写的经书却启示了摩西被变化的事实。我们已指出，根据申命记三十三章一节，摩西是一个神人。这表明变化。若非经过变化的过程，天然生命这样刚强活跃的摩西，如何能变成神人呢？惟有藉著变化，他纔能成为这样的人。

摩西在山上对主的经历是他被变化的一个例子。摩西在山上与主同在四十天之后，他的脸面发光，因神圣洁的火焰已经烧到他里面。摩西就像钢铁插进火中，留在那里，直到钢铁因火烧进它的素质里而发红。当摩西在山顶上时，神的荣耀烧到他里面去。他从山上下来时，脸面发光。因此，『亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光』。（三四30。）那岂不是变化的记号麽？那是摩西被变化的明确表示。照著他在王宫里的训练，摩西能成为埃及一切学问的专家。但因为他蒙了救赎、呼召、成圣，并且被变化，最终他成了一个神人。

在整本圣经里可以找出某些重要的成分或主题。对这些事若没有正确的领会，我们就无法透彻地明白圣经。这些重要的成分包括救赎、成圣和变化。摩西蒙了救赎、成圣，并且被变化；今天我们蒙了救赎，而且成圣、被变化。摩西成了神人，我们也要成为神人。根据新约的启示，我们在基督里的信徒要成为神人，甚至与三一神合一，并与祂调和。日子将到，我们都要在实际里成为神人。

在主的恢复里，我们不在意人数多寡；我们在意真实的经历变化。我很喜乐，我们在神圣的焚烧之下，这焚烧变化我们，并使我们在性情上与属世的人有分别。因神的成分已被烧进我们的性情里，我们就成了神人。这就是焚烧的荆棘在个人一面的意义。按我们的性情，我们仍是一丛荆棘，但照著神在我们里面的焚烧，我们是被变化的人。一面说，我们是荆棘；另一面说，我们是神人。

四　以色列是团体的荆棘

以色列人是一丛团体的荆棘。作为这样一丛荆棘，他们蒙了救赎、（十三14~16、）成圣、（十三2、）、变化，并且被建造。也许你发觉很难相信以色列人被变化了。当我年轻时，我也发觉这事难以相信。但在一九四○年初，在上海的一次祷告聚会中，某件事的发生帮助我来看神的百姓，就如神看他们一般。在那次聚会中，一位有经历的同工姊妹，因著教会下沉的光景而烦扰，就为教会向主呼求。她祷告时，为著教会可怜的光景歎息、呻吟。当她祷告完后，倪弟兄向主发出讚美，并感谢祂，教会决不软弱或下沉，却一直是高昂的。全会众都震惊。然后倪弟兄帮助我们认识巴兰论到以色列人豫言的意义。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人，然而巴兰不但没有咒诅神的百姓，反而祝福他们。巴兰代表神说：『祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。』（民二三21。）不仅如此，在民数记二十四章五节巴兰说：『雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。』根据这些经节，神未见以色列中有罪孽和奸恶。反之，祂只看见美好、华美和华丽。论到今天的教会也是这样。

不要说教会下沉或发死。你愈这样说，你自己就愈受咒诅。然而，你若为著教会生活讚美主，称讚教会生活，你自己就要蒙神的祝福。这多年来，我在教会生活中从未见过一个说教会消极话的人是在神的祝福之下。相反的，所有说教会贫穷、下沉、发死的人都在咒诅之下。凡说教会积极话的，宣告教会是可爱的，教会是神的家，那些人都蒙了祝福。这不仅仅是道理，它乃是一个见证，在许多圣徒的经历中可以得到证实。

有时候我对教会失望，没有积极的想法，主就在里面警告我要小心。我立刻求主洁淨我，并且开始宣告教会是何等美好。即使教会令我烦恼，我仍然爱教会。我愈这样说积极的话，我就愈在神的祝福之下。

论到教会，谁的话是正确的？是你的呢，还是主的？在永世里，将证实主的话是正确的，因为在永世里，教会将是美妙、荣耀、高超的。仇敌对教会所有的控告都是谎言。说教会贫穷或发死就是说邪恶的谎言。教会外表的光景是虚假的。说教会冷淡、发死或下沉是谎言。教会是拔高的，满了生命。我很感谢倪弟兄对巴兰的豫言所说强而有力的话。那番话完全改变了我对教会目前光景的观念。从我接受那些话语开始，我便一直在完全不同的光中来看教会。

不要看得比主更深。照著民数记里巴兰的话，主未见雅各中有罪孽。那麽你如何能见到呢？你比神更智慧或看得更多麽？圣经宣告主未见以色列中有奸恶，你却说你看见了教会中的奸恶。你相信那一个？主的眼光呢，还是你的？如果在对教会的评估上，我们与主站在一起，我们就要蒙保守，不从祝福中落到咒诅里。愿我们都谨慎如何对待教会。

以色列人能彀成为团体的荆棘，因为他们已被变化，并且被建造。神相信这事，我们也必须同意祂。

帐幕表示以色列人是神的居所。不要把帐幕当作以色列人之外的东西。实际上，它就是成为神居所的以色列人。帐幕仅是一个表徵。

每次我对领头的人不以积极的话说到教会时，后来总是懊悔。在我说这些话以前，

我在天上；但说过之后，我就失去了平安。倘若我试图为自己找藉口，说我不是定罪教会，只是讲述事实，我里面就更加困扰。我愈原谅自己，我就愈被定罪。所以，我能从经历中作见证，摸教会不是一件容易的事。每当我们摸教会时，我们必须是积极的，那麽我们就要得著祝福。

旧约启示神多次进来责备以色列人。但是当外邦人攻击神的子民时，他们迟早都要受亏损。在神眼中，以色列人蒙了救赎、成圣、被变化，并被建造，而且神在他们中间得著居所。我们都需要看见并相信这事。

同样的原则，我们必须相信今天教会是奇妙的。小心你的天然眼光。若是神未见教会中有罪孽或奸恶，你如何能见到？当神怜悯时，祂的怜悯是丰盛的。虽然以色列人罪孽众多，神却能说祂未见以色列中有罪孽。今天的教会也是这样。正如以色列人一样，教会乃是一丛团体的荆棘。

照著我们人的本性，我们在教会中有许多软弱、过错、失败和挫折。然而，我们需要感谢主，我们是教会，已被变化并建造。不仅神同意这事，连神的仇敌撒但也必须承认。

作为团体的荆棘，教会被变化了，但她还是一丛荆棘，没有改变。我们怎能说某件事物被变化却没有改变呢？看一看出埃及记第三章中焚烧的荆棘。火在荆棘里面和上面焚烧，荆棘却没有改变。然而，它是藉著焚烧的火而起了变化。

有些人会怀疑我们凭甚麽说我们是主的恢复。我们承认我们有许多荆棘，也许比其他『树丛』有更多的荆棘。但虽然我们满了荆棘，我们却无法否认神圣的火在我们里面焚烧。其它的『树丛』也许荆棘较少，但他们没有火。所以，主恢复的记号就是这个焚烧。使在主恢复里的团体荆棘与其它一切荆棘不同的，乃是火焰的焚烧。只有这丛荆棘是烧著的。

帐幕立起来以后，充满了主的荣耀。（四十34~35。）在夜间，荣耀的云彩形状如火。（民九15~16。）火在帐幕之上烧著，表明以色列人是团体被火烧著的荆棘。

人的眼目很容易看教会中的缺点。特别注意长老和领头的人。一旦某位弟兄作了长老，他就成了别人详细审察的对象，许多圣徒的眼睛迅速侦察他有无任何缺点。但是神没有这样的眼睛。请记得巴兰的话：『祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。』当巴兰说豫言时，神似乎在说：『以色列人在我眼中非常美好，他们是我的居所。』若有人说以色列人仅仅是一丛荆棘，神会回答说，对祂而言，他们不是普通的荆棘，而是一班被变化并建造成为祂居所的人。

当摩西说神是住在荆棘中的那一位时，很难说他指的是四十年前所看见的那丛真正荆棘，还是他自己和以色列人分别为个人和团体的荆棘。我信他的话包含这一切。一方面，我们仍然是荆棘；另一面，藉著救赎、成圣、变化和建造，我们成为神的居所。阿利路亚，今天神在地上有一个居所！撒但也许会对神说：『你的百姓只是一丛荆棘。』但神会回答说：『撒但，退我后边去罢！你岂不知这百姓已蒙救赎、成圣，并且被变化了麽？他们已经同被建造，如今他们是一。所以，我住在他们中间。你说他们是荆棘，但我宣告他们是我的居所。』

今天教会是神的居所。你或许认为教会不俊美，但对神说来，她是可爱的。你也许批评教会的缺点，神却说祂未见祂的百姓中有罪孽。论到祂的百姓，神说：『我在他们里面找不著过失。我在他们中间，他们是我在地上的居所。』这就是作为团体荆棘的教会。

五　在复活里

在荆棘里的神，就是呼召摩西的那一位，乃是复活的神。这可由马可十二章十八至二十七节中主对撒都该人所说的话中得到证实。当撒都该人与祂辩论复活时，主说：『论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的麽？神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。』主在这里将圣经中关于荆棘的那一段话，指给不信的撒都该人看。『亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』这个称呼的含义乃是复活的神。亚伯拉罕、以撒和雅各都死了。如果神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而没有复活的话，神就是死人的神。然而神不是死人的神，祂是活人的神，复活的神。

复活的神住在荆棘中的事实，说出今天团体的荆棘作为神的居所，完全是一件在复活里的事。那圣者能眷临我们并住在我们中间，是因为祂在复活里。祂是复活的神，而我们这些祂的子民乃是在复活里。

因我们仍在肉体中，就很难相信或知道我们是在复活里。倘若我问你，你是在天然的生命里呢，还是在复活的生命里？你也许会说，你大部分是在天然的生命里。然而，你若说这话，就是没有信心。我们需要在信心里刚强，并宣告我们是在复活里，因为我们的神不是死人的神，而是活人的神。在我自己里面，我是在肉体和天然生命里；但在我的神里面，我是在复活中。今天我们享受神作复活的神。在复活里，祂是那伟大的『我是』。我们都需要凭信心说，我们是在复活里。我们愈凭著信心如此说，它就愈成为我们的经历。

我们所说的就是我们所经历的。我们若说我们在肉体里，我们就要在肉体里。但我们若说我们在复活里，我们就要在复活里。因为住在我们里面的神是复活的神，我们就有根据宣告我们是在复活里。在复活里，荆棘能蒙祝福成为神的居所。

我们知道我们再好也只是一丛荆棘。然而，那位伟大的『我是』，复活的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神住在我们里面，并且我们享受祂。我们各人是一丛荆棘，但我们在一起是一丛团体的荆棘，有复活的神在其中焚烧。这就是今日教会生活的一幅图画。

第八篇　三个神蹟

我们已经看见，呼召摩西的记载是圣经中关乎神呼召最完全的记载。摩西来到旷野的背面，在那里遇见了神，他看见荆棘被火烧著却没有烧燬的神蹟。虽然这神蹟很神奇，但有些客观。在本篇信息中，我们要看第四章里的三个非常主观的神蹟。

看见为甚麽有这三个主观的神蹟，对我们来说是很重要的。在第三章末了，神对摩西的呼召似乎完成了。摩西已经看见火烧荆棘的客观神蹟，他也听见了神对他说话。神将祂自己完全启示给摩西。因此，在神这边对摩西的呼召是完成了；但在摩西这边还未完成。出埃及记四章一节说：『摩西回答说，他们必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。』这话表明摩西虽然看见了最奇妙的神蹟，并且听见了神的声音，但他还没有受到激励和感动。为此，有第四章中的三个神蹟，这些神蹟是摩西真蒙神呼召的确实证据。今天对于神所呼召的人原则是一样的。无论谁宣称蒙了神的呼召，就该有这三个主观神蹟的记号。

主给摩西看见三个神蹟，不是两个、四个，或其它的数目，这是很有意义的。在圣经中，『三』这个数字很有意义。因为神是三而一的，『三』这个数字便与神的经营、神的分赐有关。在路加十五章里有三个比喻，与子、灵、父有关。但在出埃及记第四章有三个神蹟，是论到蛇、大痲疯和血。

每一个读圣经的人都知道，蛇是代表撒但。在创世记第三章里我们看见撒但，就是那狡猾的蛇。出埃及记第四章的蛇就是创世记第三章的蛇，在启示录里称为『古蛇』。（十二9，二十2。）蒙召者只认识神是不彀的，每一个蒙召者还必须认识蛇。我们不仅应当晓得如何对待神、接触神，与神交通，并信靠神；我们也必须能对付蛇。

第二个神蹟里的大痲疯是罪之肉体的腐朽、败坏和污秽。按照旧约，每个长大痲疯的人必须公开宣告他是不洁淨的。大痲疯所代表的罪不是外面的罪，而是主观的罪，在我们肉体里的罪。从这罪里出来的有腐朽、败坏和污秽。

第三个神蹟是水变成血。这里的血表徵由世界及其享受所带来的死亡。所以，第三个神蹟里的血与世界有关。

蛇、大痲疯和血分别与撒但、肉体中的罪，以及由世界所带来的死亡有关。蒙神呼召的人不仅需要有火烧荆棘的客观神蹟，还必须有蛇、大痲疯和血的主观神蹟。作为蒙召的人，我们需要一些主观的经历、主观的证据，向别人证实神的确呼召并差遣了我们。这些证据就是对付那恶者的能力，对付罪恶肉体的能力，以及对付世界所带来之死亡的能力。假定某人到你这里来宣称他是神所差遣的。倘若他不知道如何对付撒但、肉体和世界，你就不该相信他是一个奉差遣的人。火烧荆棘的神蹟不足以证明一个人已蒙神呼召。奉差遣的人必须能对付蛇、大痲疯和血。

我们已经指出出埃及记是一本图画的书。第四章里是何等美妙的图昼！在这些图画中，我们看见撒但、罪恶的肉体，以及死亡的世界。我们若知道如何对付这些事物，我们就真是神所差遣的人。我们都明白本章中三个主观神蹟的意义，并且有这样主观的经历，是极其要紧的。

一　杖变蛇

（一）　杖表徵我们所倚靠的

当神呼召摩西时，摩西有一根他所倚靠的杖。也许摩西对神说话时，这位年老的人就靠著那根杖。他的杖是他的支持。因此，杖表徵我们所倚靠的。

（二）　杖丢在地上暴露出它就是蛇

摩西不愿接受神的呼召，他抗议说，以色列人必拒绝他，说主没有向他显现。所以，神对摩西说到杖：『丢在地上，他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。』（3。）杖一丢在地上，隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。即使在丢下杖以前，蛇已经在那里了，但是十分隐祕。圣经启示蛇总是企图隐藏在某些事物的里面、后面或下面。摩西所倚靠的杖实际上是蛇，撒但。在摩西眼中，杖仅仅是他所能倚赖的；但在神眼中，杖乃是蛇，其目的在霸佔人。

我们所倚靠的任何事物都是一根杖。例如，一位弟兄若是倚靠他的工作，那个工作对他而言就是一根杖。但对神来说，蛇就藏在那个工作里面；因为撒但，就是蛇，从那个牠所隐藏在其中的工作里，设法霸佔这位弟兄。我们也许倚靠许多人或事：我们的妻子、丈夫、父母、儿女，或才干、教育、财产、银行存款。圣经给我们看见，凡我们所倚靠的，都成了霸佔人的蛇。今天撒但把自己隐藏在人所倚靠的杖里面，藉以霸佔全人类。

凡蒙神所呼召的人，都必须认清我们所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之处。神那霸佔人的仇敌，可能隐藏在我们所倚靠的任何人、事、物的里面。多年来我一直学习信靠主，而不倚靠任何杖。

请注意，神并没有叫摩西扔掉他的杖。反之，祂乃是吩附摩西把它丢在地上，为要暴露它的真相。这里的重点是说，无论我们的杖是甚麽─我们的丈夫或妻子、我们所受的教育、我们的工作、才干或银行存款─都必须暂时离开我们的手。如果杖仍是头朝上地留在我们手中，蛇就不会被暴露。但我们若把它丢在地上，就要亲眼看见我们的杖实际上是一条蛇。出埃及记四章三节说，摩西的杖变作蛇，『摩西便跑开』。那根杖多年为摩西所有，对他来说可能一直是很宝爱的。但是当它被丢在地上时，对摩西就不再是可爱的，因为一直隐藏在里面的蛇被暴露了出来。

（三）　拿住蛇的尾巴，就变作权柄的杖

第四节说：『耶和华对摩西说，伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。』主要我们把杖丢在地上，而不是丢弃它们。不要丢弃你所受的教育或储蓄，要把它们扔在地上。那隐藏的蛇被暴露之后，我们就必须拿住牠的『尾巴』。这是对付蛇最好的方法。你若拿住蛇的头，牠也许会咬你；但如果你拿住牠的尾巴，牠将失去牠的权势，无力地悬挂著。

摩西拿住蛇尾巴的图画，显示我们处理事情的方式该与世人相反。世人所作所为都是为著他们自己。但我们所作所为的一切都该是为著主。比方说，世人结婚，他们的婚姻生活乃是为著自己。但我们的婚姻生活该是为著主。同样的原则，世人读大学是为著自己的兴趣；但在主恢复里的青年人应该上大学勤奋读书，不是为自己，而是为著主。这原则能应用到我们与一切人、事、物的关係上。一切都该为著主。

如果我们照世俗的方式得著甚麽或作些甚麽，就是为著我们自己来得甚麽或作甚麽，那麽我们的杖便是蛇头在上，蛇尾在下。但我们若拿住蛇的尾巴，我们就是用与世俗相反的方式来掌握牠。我们需要有正当的婚姻生活，并受良好的教育；然而，我们不该按凡俗的方式、世界的样子来拥有这些东西，乃是按主的方式。主的方式总是使蛇变得没有权势，软弱无力。

在一九三○年代，我访问了中国一所著名的大学，该校以优秀的医学院而闻名。许多主内弟兄都是那里的医科学生。然而，这些弟兄们结婚以后，几乎所有的人都远离主了，主要是因著他们的妻子。这些弟兄不晓得如何拿住他们婚姻生活的『尾巴』。

圣经决不要求我们丢弃为人的生活；反之，我们需要有正常的生活。例如，圣经不禁止青年人受良好的教育，但是青年人必须学习拿住他们所受教育的『尾巴』。青年人也需要结婚；然而他们不该拿住蛇头，反而他们该拿住蛇的尾巴。这意思是说，他们不该照著世俗的方式结婚，而该以非世俗的方式，就是为著神的方式来结婚。这种方式与世人庸俗的作法相反。所有结过婚的弟兄都当爱他们的妻子，但他们不该以世俗的方式，就是拿住蛇头的方式，来爱他们的妻子；而该以非世俗的方式，就是拿住蛇尾巴的方式，来爱妻子。在我们为人生活的每一方面，从购物到理髮，我们都需要拿住事情的『尾巴』。

任何事物都能成为蛇的藏身之处。甚至在我们日常生活的每一细节中，也埋伏著霸佔人的蛇，准备咬那拿住蛇头而不拿住蛇尾的人。一个宣称是奉主差遣的人，必须认识蛇隐藏在一切人事物的里面。此外，他必须知道如何把那藏匿之处丢在地上，然后他还必须知道如何拿住『尾巴』来处理那种情况。

最终，被拿住尾巴的蛇变作权柄的杖。（四4，17，路十19。）当摩西拿住蛇的尾巴，那蛇变为杖，摩西能用来行神蹟。（四17。）这表示变化过的杖在摩西手中成为权柄的杖。如果我们拿住每一种情况的『尾巴』，我们就有能力和权柄。那麽，我们所有的杖就不是天然的杖，而是变化过的杖了。如今这根杖的位置倒过来了。这样的杖纔是我们的权柄。

今天许多基督徒谈论能力。但是他们愈谈论能力，愈没有能力。他们没有能力对付隐藏的蛇。我们这些基督的执事，惟有藉著拿住各种情况的『尾巴』纔有权柄。譬如，一位弟兄若是知道如何拿住与他妻子相处的『尾巴』，他自然而然就有权柄。然而，我认识许多有恩赐、彀资格的好弟兄，可是他们有一个严重的弱点：他们给妻子太多的地位并让她们作头。结果，这些弟兄变得既无能又无用。

要蒙神呼召并受祂差遣，我们就必须学习如何掌握我们的丈夫、妻子、儿女和所有的光景，不是以平常、普通、天然的方式，而是以一种迥然不同的方式─拿住『尾巴』。若是我们以天然的方式掌握一个人或一件事，那个人或那件事将成为蛇的藏身之处。

摩西没有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式来使用，蛇会仍然藏在里面。但是他把杖丢下以后，隐藏的蛇就被暴露出来了。这指明我们常常需要使我们的手离开一种情形，看看结果如何。因著我们的手离开我们所倚靠的那些东西，它们的真相就会暴露出来。然后我们将说：『这并不可爱─它是一条可怕的蛇。』在那个时候，神将吩咐我们拿住蛇的尾巴。倘若变为蛇的杖是我们的妻子，我们就该再拿起她来，以全新的方式爱她。我们应当拿住整个情形的『尾巴』。

你一旦结了婚，你就不能放弃婚姻生活。放弃婚姻生活的人在主的事上一无用处。你必须维持婚姻生活，但不是以世俗的方式。以世俗的方式结婚或离婚相当容易。这就是在这个国家有许多离婚的原因。不要随波逐流，我们应该拿住我们婚姻生活的『尾巴』，为主掌握它。

杖变蛇的神蹟是一幅十分主观经历的图画。我们所倚靠的那些人、事、物，最终必须被丢下，然后照著主的话再取回来。当年轻的圣徒对某种光景失望时，他们的处理方式也许是把它抛弃。我们应当强烈地鼓励他们不要这样作。他们不该抛弃，反该守住，不是凭著自己或为著自己，乃是凭著主并为著主。不要凭你天然的才干掌握情况，而要凭著恩典掌握它们。凭著恩典掌握它们就是拿住它们的『尾巴』。愿我们都学习为著主并靠著祂的恩典来处理事情。我们若学会了这个功课，这就是强有力的神蹟、证据，我们是蒙神呼召并奉祂差遣的人。我们是祂所差遣的人，知道如何处理每一种情况，它若是蛇的藏身之处，我们也知道如何藉著拿住蛇的『尾巴』来对付蛇。这样我们就有权柄。

二　手长了大痲疯

（一）　把手放在怀里

在第六节中，主吩咐摩西把手放在怀里。摩西也许以为把手放在怀里，他会发现珍珠、鑽石或某些宝物。相反的，摩西的手竟长了大痲疯。胸怀代表我们里面的所是，而大痲疯则代表罪（罗马七章十七至十八节）。这说出除了认识撒但之外，我们还必须认识肉体。我们所倚靠的杖是蛇，但肉体却是大痲疯的化身。我们需要认识在我们的肉体里，我们是长大痲疯的。在我们的肉体里面没有良善，只有大痲疯。如果我们摸肉体，我们将成为长大痲疯的。

在二至六节中，主似乎说：『摩西，你向我求我差遣你的证据。第一个证据是你知道如何对付蛇。另一个证据是你认识你的肉体只不过是大痲疯。摩西，把你的手放在怀里，看看从你所出来的究竟是甚麽。』

有句谚语说，人若自以为善，就当在夜深时扪心自问，自己究竟如何。倘若你这样作，你将发现你是何等邪恶。也许你和别人在一起时，夸耀你自己的良善。但是在夜阑人静时，你察验你的内心深处，你将看见在你里面没有别的，只有大痲疯，只有罪。

一个人若夸耀他的良善，就不是神所呼召的人。每个蒙召的人都认识在他里面有大痲疯。摩西看见手长大痲疯的神蹟之后，他认识他的肉体就是大痲疯的化身。摩西可能说：『在主给我看见那个神蹟之前，我以为我相当不错。但是当神吩附我把手放在怀里再抽出来之后，我的手竟长了大痲疯。这给我看见在我肉体中没有别的，只有大痲疯。』

今天在教会中每一个被主使用的人，对于他的肉体必须要有这样的认识。这样主观地认识肉体，就是主呼召并差遣我们的凭据。作为被呼召并奉差遣的人，我们必须带著这记号，表明在我们肉体之中没有良善。我们都是由大痲疯所组成的，就是由罪的化身，腐朽、败坏和不洁所组成的。如果你不信你的肉体是这样，我建议你在夜阑人静时，摸摸自己的良心，听它说你到底是如何。你的良心将显明你的肉体也只不过是大痲疯。

神所差遣的人必须认识肉体到这样的地步。以赛亚被主呼召时，他喊著说：『祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。』（赛六5。）若是我们被主遇见了，那个遇见会使我们暴露出我们的肉体。我们就认识在我们的肉体中除了大痲疯以外，没有别的。

在这些日子里，我们听见众圣徒都能成为今日的使徒和先知。但如果我们要成为身体中这样的恩赐，就必须认识我们的肉体是腐朽、败坏、不洁，和罪恶的化身。我们的肉体就是罪的化身。我们外面的成就和天然的才干，没有一样能使我们彀资格成为奉差遣的人。我们若要有资格。就必须看见在我们的肉体中没有良善。

（二）　因著遵守主的话而得洁淨');

在第七节，主对摩西说：『再把手放在怀里。』摩西就『再把手放在怀里；及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。』这表示摩西长大痲疯的手因著他遵行主的话而得洁淨。遵行主话就是顺服主。不顺服主是罪的基本因素。当我们因著遵行主话而顺服主时，祂洁淨的能力将与我们同在，我们也就得了洁淨。

三　水变血

为著第三个神蹟，主对摩西说：『从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。』（9。）这里的河是灌溉埃及地的尼罗河。尼罗河的水表徵属地的供应和享受。根据圣经，埃及因著尼罗河出产富饶，享受丰盛。表面看来，尼罗河的水带来供应和享受。但在神的眼中，它却是死亡。世界所有的供应、享受和娱乐都是死亡。但要明白这事，我们需要将尼罗河的水，倒在旱地上。根据创世记第一章，旱地是产生生命的源头。属世的享乐和属地的供应，一倒在产生生命的旱地上，血所表徵的死亡就立刻暴露了出来。你若将尼罗河的水存在水井、器皿或水罐里，你就仍会认为这水是供应和享乐的源头。但如果你把它倒在地上，死亡将立刻被暴露。因此，第三个神蹟启示出一切属地的供应和属世的享受都不过是死亡。今天人们沉迷于各种的运动和娱乐，都是沉迷于各种类型的死亡。世界所给我们的供应也是死亡。

世界的水实际上根本不是水，它乃是血。世人不是喝水，而是喝血，喝死亡。他们所享受的世界就是死亡。蒙召的人必须认识世界是甚麽。对世人来说，尼罗河的水是美妙的；但对我们而言，它却是血。神所呼召的人必须能告诉祂的百姓，不要留在埃及喝尼罗河的水，而要离开埃及，到旷野去喝从裂开的磐石所流出的水。

除了认识撒但和肉体以外，我们还需要认识世界。在新约里，撒但、肉体和世界一再地受到对付。凡蒙神呼召并奉祂差遣的人，都要认识蛇、大痲疯和血；那就是说，他们认识撒但、肉体和世界。根据新约，撒但与基督相对；（约壹三8；）肉体与圣灵相对；（加五17；）世界与父相对。（约壹二15。）因此，撒但、肉体和世界与三一神的分赐相对抗。因著撒但、肉体和世界，神的分赐尚未实现。就如路加十五章三个此喻中所见到的神的经营─子来寻找堕落的人，灵光照他们，为要带他们归向父。但那恶者作工抵挡子，肉体挣扎抵挡圣灵，世界拦阻人归向父。

主所差遣的人必须知道如何拿住蛇的尾巴，如何对付大痲疯，以及如何对付世界及其供应和享乐。如果我们缺乏这些资格，我们就还末蒙神呼召，因而不能成为祂所差遣的人。在神所呼召的人里面，撒但、肉体和世界已失去了他们的地位。

出埃及记第四章记载这三个神蹟的事实，证明圣经是神圣的呼出。人类作家写不出这样的事来。在出埃及记第三章，神给摩西看见荆棘被火烧著，却不被烧燬。接著在第四章，主给摩西看见三个主观的神蹟，使他对撒但、肉体和世界有所认识。这指出一个蒙召的人，首先必须有火烧荆棘的异象。然后他需要一些主观的经历，好认识撒但、肉体和世界。

为著蒙神呼召并奉神差遣之人的神蹟讚美主！为著出埃及记第四章这些神蹟的清楚图画，我们感谢祂。在这些日子里，许多圣徒巴望在主手中有用。但是，就如我们在本篇信息中所指出的，如果我们要在主手中有用，我们我必须认识蛇、大痲疯和血；那就是说，我们需要知道如何对付撒但、肉体和世界。

第九篇　蒙召者的男帮手和女帮手

神呼召摩西的记载，是圣经中对这样的呼召最完备的记载。在本篇信息中，我们要来看亚伦（四10~16）和西坡拉（四24~26）如何与神呼召摩西有关。没有亚伦和西坡拉这一段，神对摩西的呼召就不完全。呼召摩西的记载不仅是在出埃及记第三章，也在出埃及记第四章。因此，如果我们要完全明瞭对摩西的呼召，我们就需要把第四章也看作这个呼召的一部分。

出埃及记四章十四节说：『耶和华向摩西发怒。』即使在第四章的神蹟以后，摩西仍然不愿与主同行。摩西似乎说：『主，既然你呼召我，又给了我这些神蹟，我就接受你的话罢。』然而，摩西仍然叫主打发别人。主在这点上向摩西发怒。当我年轻时，我一方面能看见主发怒的原因；但另一方面，我认为主是太大了，这种情形不足以使祂向摩西发怒。

一　亚伦的配合

（一）　在『二』─作见证的原则上

我信在主心的深处要亚伦作摩西的配手。主耶稣差遣祂的门徒，两个两个的出去，（路十1，）那就是两个人作见证的原则。单独是个人主义，但是与别人一同被差遣是照著身体的原则。因此，有亚伦作摩西的配合乃是照著神的原则。

虽然这是照著神的原则，神却不是简单地告诉摩西，他需要亚伦来配合他。如果我们细读这段话，我们就要看见这已经在神的心里。第十四节说：『耶和华向摩西发怒说，不是有你的哥哥利未人亚伦麽？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你心里就欢喜。』主盼望摩西了解他需要人配合他。虽然主豫备好这样作，祂却没有以此指示摩西，直到摩西自己觉察他的需要。主非常智慧。祂也许愿意为我们作某事，但祂常常不作任何事，直到我们了解我们的需要。这原则能应用在教会生活里，在我们中间。虽然你知道我需要某样东西，你最好不要告诉我。相反的，你该等候直到我明白我的需要。

如果我们了解主的心，我们就能明白为甚麽主向摩西发怒。表面看来这怒气不甚愉快，实际上却是甜美的。只有那些肤浅的人纔会说在这里主发怒是不仁慈的。在主里深刻的人就知道那是可悦的。这里的怒气表明甜美、亲密、人性的交通。有些人会怀疑主怎麽可能有人性的交通。这是可能的，因为主向摩西显现为耶和华的使者，使者就是基督的豫表。因基督是神道成肉身成为人，祂是奥祕的。为此，我们很难明白旧约中耶和华使者的显现。在出埃及记第四章主和摩西谈话，彷彿一个人与另一个人说话。根据记载，那在全能的神和人之间的谈话更像是在朋友之间的谈话。

主与摩西之间的亲密能用夫妻之间的亲密来比。有时候人向妻子发怒，但他怒气的表达却是甜美可悦的。那不是他向其他任何人所发的怒气，因那是表达甜美、亲密感觉的怒气。这和主与摩西之间的感觉非常相像。本章中，主向摩西发怒，与祂恼怒所多玛大不相同。在这事例中的怒气，是在两个亲密伴侣间的愉快怒气。在十一和十二节主对摩西说话之后，摩西回答说：『主阿，你愿意打发谁，就打发谁去罢。』（13。）摩西的话不是对主粗鲁的拒绝；相反地，它亲切地表达出他个人的感觉。然而，摩西的回答使得主向他发怒。他的反应强迫主在祂向摩西所发的愉快怒气中，打开祂的心意，以亚伦作摩西的配手。

主守住神圣的原则，不许可祂的僕人单独。摩西需要亚伦。因此，亚伦的出现不是偶然的。神已经豫备他作摩西的配手。

这配搭的原则适用于今日。倘若主呼召了你，你就必须了解你需要人来配合你。我们已经指出，主耶稣差遣祂的门徒两个两个的出去。当使徒保罗出来服事主时，他没有单独行动。他总有别人配合他。哥林多前书的头一节经节证明这事：『奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼。』保罗写这封信时，提摩太和巴拿巴都不在场。因此，保罗把所提尼当作配搭；为了守住这原则，他选了一位我们几乎不知道名字的弟兄。

在主的服事中，个人单独的行动不是照著神圣的原则。今天，在新约的经营里，个人主义违反身体的原则。我们不该单独个人行动；反而我们该照著团体的原则来行动，至少总有另一个肢体配著我们。越多的肢体配合我们越好。个人不能代表身体。照著神的原则，身体的适当代表总是那些与别人配搭的肢体。

然而，要配搭不容易。在摩西和亚伦的事例中，弟弟是带头者，哥哥是跟随者。与任何人配搭都不容易，与肉身的兄弟配搭则更难，年幼的是带头的，这样的配搭最难。我的弟弟是一位在主里亲爱的弟兄，他非常爱主。当我们还在中国大陆时，是在同一个地方教会中。但我从经历中知道，叫他配合我相当不容易。因著亚伦是摩西肉身的哥哥，很难叫摩西与他配合。这也许是主没有告诉摩西，亚伦要成为他配手的一个原因，直到摩西完全向主表示他无法答应祂的呼召。这给主理由告诉摩西，亚伦要成为他的代言人。主为摩西豫备了亚伦，无论如何艰难，摩西除了接受他作配手以外，别无选择。

民数记十二章记载了一件包含亚伦和米利暗在内的事件，显示摩西与亚伦配合是多麽困难。本章第一节说：『摩西娶了古实女子为妻，米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他。』这说出米利暗和亚伦（二人都比摩西年长）要接受摩西作带头人是多麽困难。他娶了古实女子为妻的错误，给米利暗和亚伦毁谤他的机会。他们在这里所说的话不是偶然的，乃是说出他们早就存在心里的。要摩西在他姐姐和哥哥之上带头是何等困难！主的确为他安排了困境。

原则上，今天我们也是一样。主常常为我们安排了一个难办的配手，但这样的配手实际上是一个大帮助。没有这样的配手，我们就没有约束、保护和安全。亚伦和米利暗大多数的时候是顺服摩西的，但至少有些时候他们不顺服。他们这一边的不顺服对摩西是一个保护，使他不至于骄傲。民数记十二章三节说：『摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。』米利暗和亚伦帮助摩西谦卑。然而，不论米利暗和亚伦对摩西是多大的帮助，神还是不宽容他们说毁谤他的话。

有些时候神使我们与别人配搭，祂所作的安排过于我们所能领会的。不要以为配手总是令人愉快的。大多数的时候也许是令人愉快的，但至少有部分的时候是不愉快的。但这不愉快正是我们的保护。

（二）　实行神的託付

今天基督徒很少看见这种配搭。在基督教的工人中间少有配搭，因为他们缺少身体原则的异象。我有负担使我们众人，就是神所呼召的人，看见这样配搭的需要。我知道一些极有恩赐的弟兄成为无用，因为他们拒绝接受配手。配手约束并限制我们。故此，和别人配搭是很难的。

两人三脚赛跑说明了配搭的原则。在两人三脚赛跑中，比赛者的一隻脚绑在他同伴的一隻脚上。主的服事不是个人的赛跑，乃是那些绑在身体其他肢体上之人的赛跑。不喜欢这样的安排就是不喜欢主的服事。如果你要有分于祂的工作，你就必须在两人三脚赛跑中，甘愿成为其中的一分子。你若拒绝与别人绑在一起，你就失去这项比赛的资格。你独自一人也许能有许多成就，但你所作的却不太有益于身体的建造。有些人也许作了许多基督教的工作，但对身体却没有多少益处。在主恢复里的工作不是平常的基督教工作，它乃是建造身体的工作。如果我们要被主用来建造身体，就必须甘愿作两人三脚赛跑；那就是说，我们必须甘愿绑在别人身上，形成一个单位。

在这件事上有许多功课要学习，尤其是那些能干的人。能干的人很难和别人绑在一起。今天基督教的光景证实这事。每一个有恩赐的传道人或是牧师都是个人主义者。这样的人有他们聘请或解雇的雇工，但他们没有任何配搭的同工。雇用的人与配搭的人大不相同。摩西没有雇用亚伦，保罗也没有雇用提摩太。然而，今天大多数著名的基督教工人都是个人主义者。倘若他们需要别人帮助，就雇用他们，但不接受他们作配搭。这样的基督教工人无论作甚麽，对身体的建造都没有多少益处。在主的恢复里，迫切需要真实建造的工作。然而，这建造的工作只能由有配搭的同工来执行。我们都需要配搭，不是只和另一个人，而是与几个人。藉著这样的配搭，神的託付纔能实行出来。

（三）　亚伦成为摩西的代言人，摩西成为亚伦的神

很多人以为如果他们和别人配搭，他们将失去地位。为此，他们不要别人作他们所作的工作。但是再看看摩西和亚伦的例子，亚伦并没有使摩西失去他的地位。亚伦所作的，不能取代摩西作为蒙神呼召者的地位。在四章十六节神对摩西说到亚伦：『他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。』本节说出摩西不需要耽心被取代。今天神所呼召的人也是一样。你作为蒙召者的地位是出于主，没有人能彀夺去。

根据记载，亚伦在说话的事上比摩西还要能干；亚伦也许此摩西更有口才。然而，亚伦不以此为骄傲。他只能作一定的分量，因神没有给他太多地位。事实上，十六节说摩西要当作亚伦的神。从摩西和亚伦的配搭，我们都能知道认识我们所佔之地位的重要。我们在配搭的关係中所佔的地位，完全在于主的安排。主呼召摩西，并且祂豫备亚伦来配合他。人的谋略没有地位。一切都是照著神圣的经营，神圣的安排。

我在配搭的关係中差不多有五十年了。我知道长期维持这样的关係不太容易。为此，我们需要从主接受恩典。现在似乎是释放关于配搭话语的适当时候。我盼望在各地方教会中的人都清楚需要合式的配搭，使我们中间有永久长存的配搭。

二　西坡拉的割除

（一）　在摩西家中完成割礼

现在我们来到有关摩西和西坡拉的记载。（四24~26。）二十四节说：『摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。』在二十三节的时候，对摩西的呼召似乎是完全了。所以，摩西带著他的妻子和两个儿子从米甸地出发到埃及。但是当他们在住宿的地方，耶和华遇见摩西，想要杀他。摩西必定喫惊，西坡拉也定规害怕。西坡拉也许问摩西，为甚麽呼召他并差遣他的神现在又想要杀他？她也许怀疑有甚麽差错。我信摩西立刻了解这问题：他的小儿子还未受割礼。西坡拉是一个外邦妻子，当摩西给长子行割礼时，她也许不高兴，这使她反对次子受割礼。由于摩西的软弱和疏忽，加上西坡拉的反对，主的要求没有得著满足；所以，主想要杀摩西。要西坡拉这个外邦女子履行这个要求是不容易的。儘管她不乐意，但她被迫顺从。

（二）　用一块火石

二十五节说：『西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。』西坡拉不是用刀子割下他儿子的阳皮；她用锐利的石头，火石，是一种不寻常的切割器具。她使用这样的器具，也许是因为在紧急的情况下行了割礼。用火石似乎也表示是在不愉快的气氛中行了割礼。西坡拉把阳皮丢在摩西脚前，说：『你真是我的血郎了。』这事实也说明了这事。儘管气氛不愉快，行完了割礼后，神便放了摩西。如果气氛是愉快的，无疑地西坡拉会表示她的悔改，并与摩西交通。她会要求摩西行割礼，用适当的刀子作合式的切割。这个切割就不至于这麽痛苦了。然而，在我们的经历中，只有主自己用合式的刀子作割除的工具。这里的割除由女人的生命来代表。因为割除是主观的。但是我们众人，无论年长的或年轻的，弟兄或姊妹，都是切割的人。在教会生活中，我们不是切割人，就是被人切割。几乎在每一件事例中，这切割都是用粗糙不考究的器具行使的。

（三）　使摩西成为血郎

多年来我一直为这段话所困惑。只有在我有了一些经历以后，纔开始懂得。我从经历中了解，蒙召者不仅需要男帮手，就是从亚伦来的帮助；也需要女帮手，就是从西坡拉来的帮助。男帮手是配搭，女帮手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男帮手和女帮手。需要配搭和切割。

每位结过婚的弟兄都知道，妻子非常擅长割除。有时侯甚至基督徒妻子对她们的丈夫来说也是『外邦人』。若是丈夫不爱主，或不愿同主往前，妻子也许不是『外邦人』；但是当他开始爱主，走主的道路，并且为主而活，妻子就被暴露为一个『外邦人』、『异教徒』。这意思是一个多年作基督徒的妻子，行事为人忽然像一个没有分别归神并为神而活的人。今天许多基督徒在他们的日常生活中仍是异教徒：他们不爱主，没有分别归主，不走主的道路。他们在重生得著神圣生命的事上是基督徒，但他们在日常生活中却不是基督徒。

当某位弟兄在世界中，不关心主的兴趣，他的妻子在主的事上不会给他任何麻烦。但是当他开始为主而活。他妻子所作的就像一个异教徒西坡拉，一个不完全分别归主的女人。他的妻子与他同行到某个程度，正如西坡拉与摩西同行一般。但在他的环境里，有某些东西未受割礼，就是凡俗、不圣洁、没有分别为圣归于主的东西。若是主不进入这位弟兄的情形里，妻子的外邦性情就不会被暴露。但是当主一介入，也许就在这位弟兄将要完成神的託付时，妻子对肉体受割礼的态度就暴露出来了。妻子被迫同意割下阳皮，实际上是作了，但不是以积极愉快的态度这样作。因她必须接受她的丈夫分别归主，她就看他如同『血郎』。

『血郎』就是一个在死亡之下的人。在西坡拉眼中，割礼的意思是说，她的丈夫摩西是在死亡的判决之下，如果我们的弟兄们向主绝对，在我们的妻子眼中，我们也将成为『血郎』。

请细察出埃及记第四章中摩西和西坡拉的图画。当他们在实行神託付的路上，西坡拉有几分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更为著主。他愿意为他的儿子行割礼，但是西坡拉不愿意。虽然在割礼的问题上，没有显示摩西与西坡拉彼此相争，但在他们之间却有些不和谐。行割礼是必须的，但是西坡拉反对割礼。她不赞同割除肉体作为分别归神的记号。但是神使用一个仍旧活在肉体或天然生命中的人是违反神圣的原则。肉体和天然的生命必须割除。神只能使用分别归祂的人。

割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则。没有割礼，就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约。再者，一个未受割礼的人不能有分于神的职事。神进来要击杀摩西的意义，就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了。但割礼的意义乃是引进祂的职事里。

所以，当摩西在实行神託付的路上，神不能容忍他在割礼事上的疏忽。因此，祂进来对付摩西。无疑的，摩西是软弱的，至少有些软弱，他因著妻子的反对割礼而屈服了。因著这软弱激怒了主，祂就想要击杀摩西。当主遇见摩西时，整个情形就被带到光中。摩西知道他错了，而西坡拉也明白她的责任是甚麽。因著她反对割礼，责任主要落在她身上，她就被迫採取行动。她用一种不寻常的工具─一块火石割下阳皮。但我们必须指出西坡拉是在爱里割除的。她爱摩西，要救他的性命。

当我们把这事件应用在属灵的事上时，我们就看见妻子时常以不寻常的方式割除她们的丈夫。如果姊妹们把这件事在祷告中带到主面前，祂会给她们看见她们割除丈夫的不寻常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保罗从未结过婚。但他确实被别人切割。

亚伦的帮助─配合是客观的，而西坡拉的帮助─切割是主观的。有时候主把我们摆在一种环境中，在那里我们被别人切割，也许就是我们在主里的亲爱弟兄。在这样的时候，这些弟兄们不配合我们；他们切割我们。他们不与我们相争，但即使他们表面上赞同我们，却是切割的人。我们都必须准备好接受这切割。

神不仅为我们豫备了亚伦。在祂的主宰里，祂还豫备了西坡拉。我们无需作任何选择。神豫备好许多亚伦和西坡拉等候著。尤其是在今天的教会生活里，有配搭的人，也有切割的人。要掌管配搭的人很难，但管理切割的人更难，因它使我们成为『血郎』。

与亚伦配搭并被西坡拉切割后。摩西的呼召便完全了。他豫备好到埃及去实行神的託付。为著神呼召祂所呼召之人的完整图画感谢主！如果我们把这话带到主面前，祂将光照我们。然后我们要说；『主，我何等感谢你。有一些亚伦和西坡拉与我同在。主，为著配搭和切割，我讚美你。』

第十篇　神呼召摩西的总论

在本篇信息中我们需要来看神呼召摩西的总论。根据出埃及记第三章和第四章，这个呼召包涵五点：焚烧的荆棘、对神是谁以及神之所是的启示、神呼召的目的、三个神蹟、亚伦的配搭以及西坡拉的割除。我们将在下一篇信息中看神呼召的目的；在本篇信息里我们要来看神呼召的其它四方面。

首先，摩西看见荆棘被火烧著却没有烧燬的异象。这样的异象是独一的。摩西看见了焚烧的荆棘以后，神就把祂自己启示给他。揭示神的名实际上就是启示神的自己。没有其它部分的话语像出埃及记第三章一样，对这神圣的名字，给我们清楚而深奥的启示。神对摩西说，祂的名是『我就是那我是』。这说出神的名在这里是动词『是』的一个形式。启示录一章八节说，主神是『昔是、今是、以后永是者』。再者，神告诉摩西，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这个称呼启示神不仅是存在、活著的神，祂还是复活的神。

在第四章中摩西得了三个神蹟：杖变蛇的神蹟、手长大痲疯的神蹟，以及水变血的神蹟。到本章的末了，他得著男帮手和女帮手。亚伦所给与的男帮手是配搭，而西坡拉所供给的女帮手则是割除。这割除使摩西成为『血郎』，就是判死刑的人。只有在摩西接受这两种帮助之后，神对他的呼召纔完全。那时摩西对主纔有用，并且全然豫备好了来实现神的託付。倘若我们看见这个神呼召的全貌。就是从焚烧荆棘的异象一直到西坡拉的割除，我们将有深刻的印象。

一　焚烧的荆棘

当摩西被神呼召时，他看见一丛焚烧荆棘的大异象。我们已指出，焚烧的荆棘是指神所救赎的人。我们曾经是创世记第三章中受咒诅的荆棘，但在出埃及记第三章里我们是蒙救赎的荆棘。现今神正在我们里面且在我们身上焚烧。这焚烧的荆棘就是旧约里的以色列人，也是新约里的教会。今天在教会中仍有『荆棘』；教会还不是宝石。虽然如此，我们讚美主，我们是在变化的过程中。

在申命记三十三章十六节，摩西说神是住在荆棘中的一位。这话是在摩西一百二十岁的时候说的，那是在他看见焚烧荆棘的异象四十年之后。即使到了帐幕建造完成，神来居住在其中以后，摩西还未忘记那异象。在申命记三十三章十六节，为何摩西不说『住帐幕中上主』的喜悦？我相信摩西说神住在帐幕中不如说神住在荆棘中那样甜美。我信即使我们在新耶路撒冷，我们也要回想，我们如何曾是神所居住的荆棘。何等希奇，一丛荆棘竟能成为今天神在地上的居所！

从出埃及记第三章一直到启示录二十一章，我们可以找出关乎神居所的路线来。神终极的目标是要得著一个居所。这意思是说，神永远的旨意乃是要建造祂的住处。在创世记里，我们在伯特利有神居所的启示，但没有神居所的真实建造。在出埃及记的开始，神住在荆棘中，但在本书的末了。神住在帐幕中。因此，帐幕和约柜成了以色列人历史的焦点。最后，帐幕扩大成为殿。

主耶稣来到作为神的帐幕（约一14，原文）和神的殿。（约二19。）今天教会也是神的殿。（林前三16。）至终，这殿将总结于新耶路撒冷，就是神在永世里的居所。

起初神的居所是一丛蒙救赎的荆棘，但这丛荆棘逐渐被圣化、变化、模成，甚至得荣。帐幕就是变化的一个例子。在帐幕里，有用金子包裹的皂荚木，也有用金线绣成的麻布。皂莱木和麻布都是表徵人性，而金子则表徵神性。这样被包裹和绣成的人性是变化过的人性。在出埃及记第三章神的居所是荆棘，但在出埃及记四十章，祂的居所乃是用神性包裹并交织在一起的人性所造成的帐幕。

荆棘和帐幕都是表徵。神真正的居所不是物质的荆棘。也不是帐幕；它乃是祂的百姓。以色列人被神对付以后，他们成了包金的皂荚木和绣上金线的麻布。今天教会是这豫表的应验。现今教会可能是蒙救赎的荆棘。然而，日子将到，我们要成为金子、珍珠、和宝石。为著神居所的奇妙异象讚美主！这异象所涵括神的居所，是从开始的阶段到总结的阶段，就是从荆棘的阶段直到新耶路撒冷的阶段。

摩西被神呼召时，他看见圣火在荆棘中焚烧。保罗蒙召时，他看见同样的异象，至少在原则上是如此。他看见三一神在祂所救赎的人里面焚烧。藉这神圣的焚烧，圣火与荆棘是一，荆棘也与火是一，火就是三一神自己。今天父神在子里，子成为灵像火一般降临在我们身上。主耶稣曾说，祂来要把火丢在地上。（路十二49。）在五旬节那天，圣灵以火焰舌头的形状来到。今天主仍然把火丢在地上。这圣洁的火焰，这神圣的焚烧，俘掳了我们，如今我们是有三一神焚烧之荆棘的一部分。三而一的神正在祂所拣选并救赎的教会里面和教会身上焚烧。因此，教会就是三而一的神在蒙救赎的人性中焚烧。这就是神圣的经营。（提前一4，原文。）

这个经营启示给保罗。（弗三3~5，9。）事实上，它是神圣启示的焦点。摩西在表徵里看见这经营，而保罗是在实际里看见了它。我们何等讚美主，祂的经营也向我们揭开！我们大胆地宣告，我们看见了焚烧荆棘的异象。每一个地方教会都是有三一神焚烧的荆棘。

我曾被人问到，为甚麽对于神的经营以及今天在众地方教会所成就的如此坚持不变？答案在于我看见了属天的异象。摩西和保罗无法忘记他们所见过的异象。保罗的书信启示，没有甚麽能使他违背那异象，连下监和殉道都不能。保罗坚持到底，因他被属天的异象所掳。那些为主殉道之人的死，只能使荆棘焚烧得比以前更旺。

今天我们中间成千的人看见了焚烧荆棘的异象，无人能改变我们。甚至我们也不能改变自己。倘若我们尝试违背这异象，这异象就不让我们过去。我们被所看见的异象『毁』了。在这些日子里，我深信没有甚麽能动摇在主恢复里的众圣徒。动摇只会使他们更绝对。许多人作见证说，他们不能违背在神经营中教会的异象。反对者当了解，要抵挡主的恢复太迟了，因有这样多的人看见了焚烧荆棘的异象。为著三一神在教会中焚烧的异象阿利路亚！

神呼召摩西的每一方面都能在保罗的著作中找著。在保罗的书信中，我们看见焚烧荆棘的异象。以弗所书一章和三章有神圣的经营，就是三一神分赐到祂所救赎的人里面，使他们成为祂的彰显。这个分赐产生了教会，就是今天焚烧的荆棘。何等喜乐，我成了这焚烧荆棘的一部分！因我们看见了这异象，我们绝不能回到宗教去。反之，这异象使我们竭力往前。甚至许多青年人也能见证，他们看见了焚烧荆棘的异象，就是神今天在教会中经营的异象。

这异象已启示在我们里面。即使我们回到世界中，我们也不能消除那已经烧进我们里面的异象。你没有见过教会的异象麽？你没有看见三而一的神正将祂自己分赐到祂所救赎的人里面麽？讚美主，我们看见了！你可以软弱甚至退后，但这异象不让你过去。就算你不再要这异象了，这异象还是不离开你。你是这焚烧荆棘的一部分，无路可逃。为著焚烧荆棘的异象阿利路亚！这异象是神呼召的第一方面。

二　神是谁以及神的所是

（一）　我就是那我是

第二方面就是神是谁以及神之所是的问题。神是独一自有的一位。其他一切变幻不定，但神是永存的。我们不是，惟独神永远是。正如我们所看见的，在出埃及记第三章，神的名启示给摩西的乃是『是』这个动词。这表明在万有存在以先，神就是。在许多事物灭没之后，神仍然是。神昔是、今是、以后永是。

作为自有者，神是一切积极正面事物的实际。约翰福音启示祂是我们所需要的一切：生命、光、粮食、活水、草场、道路。

我们必须认识神是。天地会过去，但神是。你因软弱而气馁麽？有一天你的软弱会消失，但神仍然是。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或刚强，因为你的软弱和刚强都要过去。然而，当它们过去了，神仍然是祂所是的。按我的经历来看，我能见证富足和贫穷都会过去，但神依然长存。我们或富或贫，神永远是。我们甚至不该倚靠主所赐给我们的妻子或丈夫。即使我们失去妻子或丈夫，神仍然是。这时侯，我们必须相信祂是那永远长存的一位。如果我们认识神是，我们将大得激励，尤其是在为难之时。

很多基督徒对神的认识相当肤浅，也许只认识祂是全能的神。但神的这方面并没有在出埃及记第三章向摩西启示。反之，这里的启示是关乎神是。说祂是就彀了。有时候多说了祂是有能的，是一个阻碍。同样的，不需要说祂有大能。认识祂是就彀了。神在祂自己里面总是有能力的，但是对于我们祂也许显得无能为力。请看看保罗的经历，保罗在他早期的职事中，医治了许多人。甚至他摸过的手巾也能医治别人。（行传十九11~12。）但在他以后的职事里，保罗没有经历这样多医病的能力。当提摩太病了，保罗劝他用点酒，因他胃口不清，屡次患病。（提前五23。）再者，保罗被囚时，他没有求神拆毁牢牆，也没有求祂神奇地开门，像祂在行传十二章为彼得所作的一样。神作事有时候像全能者。但是当保罗殉道时，他所认识的神不是全能者，乃是祂是。对保罗而言，这是安慰和力量的源头。保罗认识神并且相信祂，不是那能救他出监牢的一位。而是永远长存的一位。那位今是、以后永是者。即使神表面上不为我们作甚麽，我们仍然应当相信祂是。今天所有的基督徒都认识全能的神，但我们能更深地认识祂是。

（二）　复活的神

我们也相信神是复活的神；那就是说，我们相信祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。虽然神不救保罗出监牢，保罗却知道，在他殉道以后，神要进来使他复活。保罗在他殉道之前，享受那位祂是。但后来他要享受祂作复活的神。殉道给他机会经历神是复活的神。

我们不该仅仅照著神的神蹟奇事来认识祂。事实上，我们不该巴望神蹟。在约翰第二章主耶稣不将自己交託给那些求神蹟的人。我们需要认识神是那位祂是，并且是复活的神；我们必须认识祂是自有者、永存者、复活者。作为神所呼召的人，我们若渴望在祂的恢复中实行祂的託付。我们就不该是巴望神蹟的人，但我们该认识神是祂是，并且是复活的神；祂是那『我是』，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。除了看见焚烧荆棘的异象，我们还需要对神的这启示。不要光照著神的所作认识祂，而要照著神的所是认识祂。神是否为我们作事算不得甚麽。环境也许会彻底改变，但神仍然是。万事会递迁；但神是，祂永远是。在祂没有改变。不但如此，每种死亡的景况都给祂一次机会，使祂在我们的经历中成为复活的神。

我早期在台湾的经历证实这事。一九四九年，当我被工作打发到台湾的时候，台湾非常落后、贫穷。虽然我被打发到那里，却没有得到任何的经济支持。因我完全摆在主的工作上，所以没有作事。然而，以非常有限的财力，我还有责任要维持一个大家庭。起初我因这种光景灰心，我所能作的就是环顾狭窄的空间，自问在那里到底要作甚麽。从大陆迁徙过去，我经历到环境上激烈的变化─那里的工作正兴旺，有数百处教会，现在却来到了一个未开发的岛上。虽然外面的一切几乎都改变了，但我的神仍然是。在以后的日子里，我们经历了祂对我们的所是，我们也看见了祂丰富的属灵祝福，甚至祂物质的供应。

当我来到美国时，原则上，我的经历是一样的。我没有接受台北教会的经济扶持，洛杉矶教会的扶持也很少。美国的弟兄们认为其他各地的教会都会顾念我的需要。然而，没有一处教会给我任何东西。我从那里来得著生活的供应？我从那位『我是』得著供应。在那些日子里，我靠属天的吗哪而活。但我没有寻求神蹟，因我所信的神是那位『我是』。

在已过几个月的风浪中，我没有作甚麽，因我相信这个恢复是主的恢复。既然这是主的恢复，就没有人能毁坏它。在约翰二章十九节中主的话可适用于今天：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』我只是说：『主，你出来作事好证实这是你的恢复。主，我不需要作任何事。倘若这是我的工作，我就必须作些事来维持它。但是主，这是你的恢复。』我们需要如何感谢敬拜祂，在已过的几个月中，祂作了许多。这激励我们信靠神是那位我是，并且信靠神是复活的神。

三　三个神蹟

（一）　杖变蛇

我们看过焚烧荆棘的异象，并且认识神是谁以及神的所是以后，我们还需要三个神蹟。头一个神蹟是杖变蛇的神啧。在创世记第三章毒害亚当和夏娃的那条狡猾的蛇，在出埃及记第四章中被暴露了。这个神蹟帮助我们认识那恶者。它指明在神以外，我们所倚靠的任何事物，都是蛇的藏身之处。多年来我学知，每当我倚靠某件事物时，蛇就藏身在那件事物里面。我们已指出，摩西使用多年的杖，是霸佔人之蛇的藏身之处。然而，摩西不明瞭这事，直到他照著主的话把杖扔在地上，那隐藏的蛇就被暴露了。

（二）　手长大痳疯

第二个神蹟是手长大痲疯。这神蹟是为著认识罪之肉体。我们不仅是长大痲疯的，我们就是大痲疯。这意思是说，我们就是罪，而不光有罪而已。基督钉在十字架上时，祂不仅担当我们的罪，（彼前二24，）祂也替我们成为罪。（林后五21。）因为我们就是罪，基督便替我们成为罪。每一个蒙召的人必须有主观的认识，他的肉体是罪的肉体，并且在肉体之中没有良善。我们的肉体是由罪恶、腐烂、和败坏所构成的。

（三）　水变血

不但如此，蒙召者还必须了解世界满了死亡。这在第三个神蹟─水变血的神蹟中启示出来。对世人而言，享受是从世界的供应和娱乐而来，就是灌溉埃及地的尼罗河所表徵的。然而，在神所呼召的人眼中，世界不是充满活水，乃是充满死亡的血。世界所给我们的，不是解渴的水，而是毒化并杀害我们的死亡。

作为神所呼召的人，我们必须认识那恶者、肉体和世界。保罗就有这三重的认识。论到撒但，保罗说：『我们并非不晓得他的诡计』。（林后二11。）论到肉体，他说：『我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善』。（罗七18。）论到世界，他说：『就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。』（加六14。）我们再一次看见，摩西在豫表里所经历的，保罗在实际中经历了。

四　弟兄的配搭与妻子的割除

（一）　弟兄的配搭

在这一切之后，摩西还需要男帮手和女帮手。男帮手是配搭。这种帮助平衡我们、限制我们，并使我们谦卑。

摩西藉著他弟兄的配搭，学习让别人作他所能作的。不要以为亚伦比摩西更有口才。亚伦所作的，摩西也能作，但他受约束不这样作。在教会生活中，主常常兴起环境，迫我们让别人作我们所能作的。这该是我们在教会中尽功用的原则。倘若一位弟兄能作某件事，即使你能作得更好，仍让他作。这会使你谦卑。不过，我见到许多人，特别是姊妹们，坚持只有她们能作某件事。照著我们天然的性格，我们不要别人干涉我们所作的。然而，我们都必须学习让别人作我们所能作的。

我不信亚伦比摩西能干。但神主宰地安排一种景况，允许亚伦作摩西所能作的。在教会生活中，我们不该包办一切。反之，我们该让别人作我们能作的。但这不是说，我们应该懒惰。相反的，在配搭的关係中我们受约束、被平衡，并谦卑下来。

这种约束是防卫和保护。在我们的属灵生活中，没有甚麽比弟兄们的配搭更是我们的保护。我们愈和别人配搭，就愈受到保护。

（二）　妻子的割除

在四章二十四至二十六节我们看见，西坡拉被神用来使摩西成为『血郎』。配搭是客观的，但割除却是非常主观的。在圣经中，男人代表客观的真理，而女人则代表主观的经历。因此，亚伦的配搭是外面而客观的，但西坡拉的割除是里面且主观的。

倘若我们要在主的恢复里有用，我们必须带著被割除的记号。这不是说我们应当谈论我们所经历的割除。相反的，我们该默默地带著这记号。让别人说我们被割除了。在出埃及记第四章，是西坡拉说摩西是『血郎』，而非他说的。

在教会生活和婚姻生活中，我们都必须是这样的『血郎』。如果一位弟兄真是神所呼召的人，他需要主观地被割除。我们藉著割除学了许多。有时候，我的妻子以限制我喫来割除我。这种割除使我保持健康，并防止我放纵自己。因著她有益的割除，在喫的事上不许可我放纵肉体。因此，割除使我们不照著天然的生命而活。

在恢复以外，很难有一班基督徒在一起十五年以上，因为没有人愿意被割除。代替割除的，是耍政治。只有那些甘心被割除的，对神纔有用。每一个有用的人都是『血郎』。我们必须天天，甚至时时经历天然生命的受割礼。光看见我们有罪还不彀。我们天然的生命也必须受割礼，或是藉著我们家里的人，或是藉著教会中的弟兄姊妹。我甘愿受割。我乐意将自己交给割除我的人。这个割除是神呼召的末了一面。我们只有在被割除以后，纔能执行神的託付。摩西被割除以后，他在神手中纔真正有用了。

我们将出埃及三章和四章中神呼召的各方面与新约中的记载相比较，就看见摩西所经历的，保罗也经历。不仅如此，今天这一切必须是我们的经历。我们需要看见焚烧荆棘的异象：三而一的神在祂所救赎的人里面和身上焚烧。这是圣经中神圣启示的焦点。然后我们必须认识神是谁和神的所是。再者，我们必须认识那恶者、肉体和世界。接著，我们需要配搭和割除。如果我们愿意主观地经历我们天然生命的受割礼，我们就要凭著复活的生命而活，在主手中成为有用。为著完成祂永远的旨意，并且我们也豫备好执行神的託付。愿神呼召的每一方面，今天在主的恢复里，都成为我们的经历。

第十一篇　神呼召的目的

摩西是今天神所呼召之人的豫表。不要像许多人以为摩西远超过我们。大多数基督徒认为摩西是旧约中神最高的僕人，而保罗是新约中神最高的僕人。当他们将自己与摩西和保罗相比时，他们十分低估自己。这种态度是错误的。神呼召我们，在原则上与祂呼召摩西和保罗是一样的。摩西在豫表里所经历的，就是保罗在实际里所经历的。今天豫表和实际也都该是我们的经历。

在以弗所书生命读经中。我们曾指出，所有的圣徒都能被成全，作使徒、先知、传福音者、牧人和教师的工作。正如一位数学老师成全他的学生作他所能作的，照样，带领的人成全众圣徒作他们自己所能作的事。保罗是基督身体上肢体的一个代表。不论保罗多伟大，他仍是身体上的一个肢体。原则上，他所能作的，其他的众肢体也应该能作。这表明所有的肢体该像保罗一样蒙召。为这缘故，我们都必须认识神呼召的目的。

一　拯救神的选民脱离法老霸佔的手和埃及的暴政

神呼召的目的，首先是要拯救祂的选民脱离法老和埃及的霸佔与暴政。（三8，17。）法老是撒但的豫表，而埃及是世界的豫表。正如法老是埃及的统治者，照样，撒但是这世界的统治者。（约十二31。）神仍然要拯救他的选民脱离撒但霸佔的手和世界的暴政。作为神所呼召的人，我们需要清楚看见世界到底是甚麽。世界不是享受的来源；它乃是暴虐之地。在世界中。撒但将神的选民；就是命定来完成神旨意的人，掌握在他霸佔的手下。

世界的每一方面都是一种暴虐的形式。在出埃及记中，法老藉著强迫以色列人作苦工使他们在暴政之下。今天的原则也是一样。当人工作时，他们在各种类型的暴政下受苦。连长途驾车，在拥挤的高速公路上工作，也是一种暴虐。照样，升迁的竞争和失业的危机，也是各种各式的暴虐。然而，凡不在世界中为法老工作的就得不著尼罗河的供应。为了要在世界里谋生，神的选民必须在法老的暴政下服苦。

购物是世界暴政的另一种型式。很多青年女子为求时髦而购物，被拘禁在狡猾的暴政里。

最近有些圣徒告诉我，他们没空祷告、读经。我就指出他们花许多时间打电话或看报。这说出连电话或报纸也可能是暴政的一个方式。

对人讲道很容易，但是要带他们脱离撒但的霸佔和世界的暴政就非常困难。我们将看见，摩西没有对以色列人讲道，但是他能救他们脱离法老。今天我们也需要有权柄带领神的子民脱离撒但霸佔的手。神呼召我们的目的有一面是使用我们，带领别人脱离撒但的霸佔和世界的暴政。

二　带领神的选民往旷野去，走三天的路程

神呼召的另一面是带领祂的选民往旷野去，走三天的路程。（三18。）旷野一词在圣经其它的地方不是好的词。但在三章十八节它是用在正面的意义上，因为这里的旷野与世界相对。它是与世界分别的地方。只要人一得救了，他就该从世界被带到旷野，那里没有埃及的成分。以色列人一进入旷野，他们就从埃及得了释放。同样的原则，我们若要脱离世界，我们就必须进入旷野。然而，被带到旷野的基督徒并不多。这意思是说，有些人得救了，但还没有从世界中蒙拯救，并与世界分别。

从前我是一个完全在世界里的青年人，对前途满了雄心。但是当我得救时，我不只从火湖蒙了拯救，也从世界蒙了拯救。在我得救那天，所有世界的成分都从我身上脱落了，我被带进旷野。我们需要祷告主给我们能力，带领祂的儿女脱离世界，进入旷野。

根据三章十八节，摩西和以色列的长老要对埃及王说：『耶和华希伯来人的神，遇见了我们；现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。』在圣经中，三天表徵复活。一个全备、完满的救恩需要包含三天的路程，那就是在复活里的路程。我们传福音必须有复活的权能。然而，我们今天的福音缺少衝击力。人能听我们讲，甚至悔改接受主，但仍旧留在埃及的坟墓里。在我们的传讲里。需要有复活的权能，叫人从坟墓中起来，走三天的路程，被带进旷野。这样的路程就是受浸所表徵的。每位在基督里的信徒都必须受浸，见证他脱离世界并且在复活里进入另一个领域的事实。

我们必须祷告，使我们的话语职事有衝击力。我们不要只给人知识。我们巴望在我们的传讲里，有些东西摸著他们的心，使他们离开世界，并在复活里进入旷野。

三　带领神的选民到这山上，事奉并祭祀祂

在三章十二节耶和华对摩西说：『你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。』这说出神呼召的目的也是要带领祂的选民到这山上，他们要在那里事奉并祭祀祂。（三18，十九1~2，11，二四16~18。）许多基督徒从未进入旷野，更没有来到山上。他们真正得救了，因为他们相信主耶稣，并蒙祂血的洗淨。但他们仍在埃及里。其他的人出了埃及，进入旷野，但他们还未来到山上。关乎神旨意的神圣启示是在山上赐给摩西的。律法是在那里向摩西颁佈的。他也是在山上领受了关乎帐幕图样的启示。虽然大部分的以色列人没有实际登上山顶，但他们却在山的附近安营。摩西、亚伦，和七十馀人上山去会见神。（二四1，9。）

三章十二节的山是指旷野的高处。我们不仅需要与世界分别，在这分别的领域里，我们还需要上到高处。我们只有在这样的高水准上，纔能领受关乎神永远旨意的启示。

儘管有些传道人也许口才知识都全备，他们的传讲在我们身上却没有衝击力。听了他们的信息后，我们还是和从前一样，留在同样的领域和空气中。惟一的不同是我们获得一些新知识。然而，蒙召者的传讲不一样。听了这样的人传扬神的话，我们就不再是老样子了。他所说的拯救我们脱离埃及，拯救我们脱离撒但霸佔的手和世界的暴政。不但如此，还带我们进入旷野。甚至来到山上。在山上，天是明淨的，（二四10，）我们看见神经营的异象。在此我们看见神的心愿，以及神今天在地上所要得著的。我们知道祂要得著一班人，遵行祂的律例，为祂建造一个帐幕，使祂可以住在他们中间。

四　建造帐幕

神呼召的目的也是要建造一个帐幕，成为神在地上的居所。（二五8~9，40。）帐幕的异象和建造几乎佔了本书的一半。摩西在山上得著异象，帐幕也在那里被建造。这是为著以色列人进一步迈向最终的目标，那就是进入美地，并且在那里建造圣殿。

五　带领神的选民进入迦南─流奶与蜜的美地

倘若我们能领百姓脱离世界的暴政，进入旷野，并把他们带到山上，在那里看见神经营的启示，最终为神建造一个帐幕，我们定规会很满意。然而，有了帐幕我们还没有扎实的建造，就是迦南地的圣殿所表徵的。因此，我们若要达到神呼召的终极目标，我们就必须往前行。并且进入美地。

当以色列人到达西乃山时，他们离开迦南仍很遥远。从埃及到西乃山的距离大约是从埃及到迦南地的四分之一。因此，神的选民必须从西乃山往前行，直到他们进入迦南－流奶与蜜之地。（三8，17。）

我们曾指出，出埃及记中有许多豫表，它的属灵实际可在新约中找著。一些较为熟悉的豫表是逾越节、过红海、吗哪，以及从裂开磐石流出来的水。许多人把过约但河的豫表解释错了；他们把它应用到肉身的死亡和上天堂。然而，过约但河与肉身的死亡无关。当以色列人进了迦南地，他们发现迦南地满了仇敌。如果迦南豫表诸天和天堂。这就是说神所居住的天上满了仇敌。这是何等荒谬！

以色列人全部的历史是一个豫表。这历史包括逾越节、出埃及、经过旷野、享受吗哪和活水、建造帐幕、进入美地、打败仇敌，以及享受那地的丰富出产。藉著打败仇敌，以色列人得著地为著建立神的国。最终，国度建立而且强盛以后，圣殿就被建造。那时神在祂国度的中心，在地上就得著了一个扎实的居所。

大多数的基督徒注意逾越节和吗哪等豫表，但不注意诸如进入美地、享受那地丰富的出产、打败那地的仇敌、建立国度，以及建造神的居所这样的豫表。我们中间很多人听过关乎逾越节、吗哪，甚至帐幕的信息，但是没有听过关乎美地是豫表包罗万有之基督的任何信息。藉著豫表我们看见，为了要在山上领受神的启示，并且建造帐幕作为神暂时的居所，我们所需要作的，就是享受基督作羔羊、无酵饼、吗哪和活水。但在帐幕造好之后，以色列人必须往前行。为了往前行，他们需要吗哪所豫表的基督。但是当他们进入美地，吗哪止住了，他们便享受那地的出产。（书五12。）这表明那地的出产就是吗哪的延续，对基督的享受达到了另一个阶段。第一个阶段是在埃及的逾越节羊羔，第二个阶段是在旷野的吗哪和活水，第三个阶段是美地的出产。

在美地和羊羔之间几乎无法比较。羊羔很小，但是美地宽阔且丰富。再者，那地和吗哪之间的比较如何？无疑的，要拯救神的选民脱离撒但霸佔的手和世界的暴政，并把他们带到分别的旷野，是相当艰难。把他们带到山上领受神经营的启示，也是艰难的。然而，把他们领进美地，享受包罗万有基督的丰富，更是难上加难了。

申命记第八章有一幅美地丰富的图昼。这幅图画描绘出这些丰富的各方面：泉、源、小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、蜜、铁、和铜。（7~9。）铁是为著争战、能力、权柄，防卫，最终是为著建造国度和圣殿。迦南地的出产所豫表基督的丰富，在『包罗万有的基督』一书中，有详细的记载。

最近，我在祷告时，主责备我不彀凭基督而活。祂指出众教会虽然在正确的路上，众圣徒也进入主的话中且有祷告，但在凭基督而活的事上却大有所缺。多年来我看见基督活在我里面，我也释放了许多篇这样的信息。『不再是我，乃是基督在我里面活著』，（加二20，）『我活著就是基督』，（腓一21，）说说容易，但我们的实行却非常缺欠。当主责备我，我就悔改承认我的失败。从那时起，我有个感觉，今天在主的恢复里，我们最大的需要，就是实际地凭基督而活。

你在一天的时间中有多少是凭基督活著？也许你祷告的时候是惟一凭祂而活的时候。当你祷告时，你是在美地。但你祷告的时间一过，你就从那地出来了。

我们因发脾气的失败而懊悔，但我们却不会因不凭基督而活的失败而懊悔。你有多少次为著没有活出基督而向主悔改呢？即使我们的行为良好，我们仍需要向主承认我们不彀凭祂而活。很少人向主这样祷告。我们有好行为的观念，但没有接受基督作我们的生命以及凭祂而活的观念。

一九七○年，许多关乎接受基督作我们人位的信息释放了出来。但如今，差不多九年了，我们中间有谁真正接受基督作他的人位？我们大多数还是以自己为人位。儘管我们听过这样的信息，我们必须承认，实际上我们没有活出多少基督。我们能唱：『在荣耀里有一人，祂的生命是为我』，或者歌词能换成：『在我灵里有一人，祂的生命是为我。』但是我们唱过这首诗后，我们凭谁的生命而活─凭著基督的生命呢？还是凭著我们天然的生命？在聚会中我们宣告基督的生命是为著我们，但在日常生活中，祂的生命却不是为著我们。在实行上，我们所注意的是好行为，却不是凭基督而活。

在约翰十六章九节主耶稣说，圣灵要叫世人自己责备自己，为罪，『是因他们不信我。』这说出不信主是独一的罪。神命令我们相信祂的儿子。任何罪人拒绝这样作就是违背神的命令。因此，要沉沦不需要违反十诫，只要拒绝顺从神的命令─相信基督─ 就会使人灭亡。除了这条关乎相信的命令以外，神吩咐我们在基督里的信徒，要凭基督而活。罪人不相信基督是犯罪，基督徒不凭基督活著也是犯罪。

神在祂的经营里，巴望基督作我们的生命和一切，使祂能得著教会生活。但我们不在意基督，却在意其它的事，就如好行为。这是不顺服，甚至是背叛。神要基督，我们却要好行为。为这缘故，在主恢复中的教会生活还不是这样丰富，这样实际。要使教会生活丰富而实际，基督必须从我们活出来。

有些人听见需要活基督时，他们会问如何凭祂而活。我承认要凭基督而活很难。困难的原因之一是我们不追求基督自己，而追求圣洁、得胜、或属灵。因此，连我们的属灵追求也是活出基督的拦阻。我们要圣洁，要胜过缠累我们的罪和环境中消极的成分。不仅如此，我们还盼望属灵。然而，儘管我们巴望圣洁、得胜，和属灵，我们还不是渴望活基督。神的心意是基督作到我们里面，但我们的心意是发展自己的圣洁和属灵。这是违反神的经营。即使我们在圣洁或属灵方面有所成就，这样的圣洁或属灵仍是背叛。

当我是一个年轻的基督徒时，我寻求属灵、得胜、圣洁，和充满圣灵的方法。我阅读许多书报，告诉我如何能这样，我将所有的建议付诸实行。然而，我失望了，因为没有一项管用。以后我学知基督自己是圣洁、得胜，和属灵的路。我们若有基督，我们就有圣洁、得胜，和真正的属灵。倘若我们在自己里面尝试对付我们的脾气，我们就要失败。但我们若活基督，脾气对我们就不成问题。

虽然我们听见许多关乎凭基督而活的话，在我们的日常生活中却没有实行我们所听见的。相反的，我们却要改良我们的行为。倘若我们被激动，我们该被激动来凭基督而活。神要我们进入美地。我们需要被激动，使我们往前进入那地，在那地上经营，享受那地丰富的出产。神只要基督；祂不要我们的热心、行为，或道德。

我们已经指出，迦南地是基督的豫表。然而，这些豫表还没有在圣徒们的经历中应验。逾越节和吗哪的豫表已在成千基督徒的经历中应验。虽然许多人享受基督作吗哪，却少有人享受基督作他们的美地。我们需要问自己，在地方教会中是否真享受基督作美地。你认识在基督里的山和谷麽？我们在基督里经历小麦、大麦，也经历矿物麽？基督的所有这些方面必须在实际里来应验。倘若我们认为美地和其所有丰富是基督的完全豫表，我们就知道我们缺少对基督的经历。

教会与社团组织之间的不同，乃在于教会是由基督所构成的一个实体。如果我们有基督，我们就有教会的实际。但我们若没有基督，我们实际上就是一个社团组织。因我们缺少对基督的经历，表面看来我们是在实行教会生活，但实际上我们是在享受天然的社会生活。

我盼望再指出，神呼召的目的不仅是要带领祂的百姓从埃及出来，进入旷野，到达山上；也不仅是要在旷野建造会幕。祂的目的是要带领祂的百姓进入作美地的基督里面。作为蒙神呼召的人，我们需要看见神呼召的目的不仅是要拯救人脱离世界。那只是消极的一面。至终，神呼召的目的是要领祂的百姓进入美地，使他们在祂的包罗万有里享受基督。然后神就能建立祂的国度。（十九6，撒下五12，七12，16，罗十四17。）再者，藉著把祂的子民带进美地，神在地上就能得著一个建造的居所。（撒下七13，弗二20~22，四12。）我们需要帮助别人经历基督一切测不透的丰富，使神今天能建立祂的国度，并在地上得著祂的居所。

保罗在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中都题到了这一点﹐这四卷书不仅仅揭示基督是羔羊，还是包罗万有的一位，就是包罗万有的美地。歌罗西三章十一节甚至说：『基督是一切，又在一切之内。』（新译。）这话无疑是说到包罗万有的基督。在哥林多前书我们看见逾越节和过红海，但在加拉太书﹑以弗所书、腓立比书和歌罗西书﹐我们看见包罗万有的美地。

以弗所书和歌罗西书题到诸天界中执政的和掌权的。在这两卷书里﹐我们是在诸天界里享受基督作美地。那邪恶的执政者、掌权者，就是迦南地的恶人所表徵的，也是在诸天界里被击败。今天，这些邪恶的权势是在空中。我们这些蒙召的人，必须拯救人从世界出来﹐带他们进入诸天界里对付执政和掌权的。当以色列人喫逾越节的羔羊时，埃及人就受到对付。但以色人进入美地之后，他们不是和埃及人争战，而是与那地的列邦争战。在豫表里，这些邦国不是世人；他们是黑暗的邪恶权势，邪恶的统治者、执政者﹐以及空中的掌权者。这些霸佔诸天界的权势﹐设法阻挠我们享受包罗万有之基督的丰富。因此，要享受基督的包罗万有﹐我们必须打败诸天界里执政的﹑主治的﹑有能的﹐和掌权的。

神呼召我们有一个目的。这个目的就是要使用我们，带领人脱离今天世界的暴政，进入旷野分别之地。也要带领他们到山上﹐在那里看见关乎神经营的启示以及帐幕的图样，好建造帐幕。不但如此，还要带领他们进入丰富并包罗万有的美地﹐打败神的仇敌，并享受基督的丰富。然后神能建立祂的国度，藉此祂在地上能得著祂的居所。所有这些点在加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中完满地发展，这四卷书是圣经的心脏。

摩西和保罗的蒙召都是为著这个目的，我们也是为著这个目的而蒙召的。我们需要带领人从世界一直进入包罗万有的基督里﹐为著神的国和神的建造。哦，在这些日子里﹐愿我们对神话语的领会被拔高！神所要的不仅仅是帐幕，以及初步享受基督作羔羊、吗哪﹐和活水﹐并且是圣殿以及丰富享受基督作包罗万有的美地。一天过一天，我们需要实际地经历基督作我们的生命和人位。祂对我们不仅该是吗哪，还是美地的一切丰富。今天为著完成神的旨意，我们所需要的，乃是对作为迦南美地之基督的真实经历。

第十二篇　完成神旨意的三个站口

在本篇信息中，我们要来看出埃及记第三章中所题到的完成神旨意的三个站口。在神的呼召里，选民在三个不同的站口上蒙引导。十八节说以色列人要『往旷野去，走三天的路程。』在十二节主对摩西说：『我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。』最后，在八节和十七节中主应许摩西，祂要领以色列人出埃及，到『流奶与蜜之地』。因此，本章所说的三个站口就是旷野、山上，和那地。

一　到旷野

许多基督教教师强调以色列人在旷野经历的重要性。然而，他们把旷野解释为试验和试炼的地方。虽然旷野在圣经别处有此意义，但这不是三章十八节中旷野的意思。在这里旷野表明与世界分别的地方。根据三章十八节，以色列人要走三天的路程，往旷野去，为要祭祀耶和华他们的神。神的子民不可能在埃及祭祀神。要如此事奉神，他们就必须在分别的地方。

旷野因著红海与埃及隔开。过红海是受浸的豫表。我们相信主耶稣，并接受祂作我们的逾越节之后，我们就受了浸。因此，受浸的水把我们与世界隔开，并且领我们进入旷野，在那里我们就能事奉神。然而，许多得救的人还未被带进旷野。这意思是说，虽然他们得救了，却没有与世界分别。

旷野这个与世界分别的地方，乃是神把祂的选民从埃及领出来的第一站。我们的经历证实这事。在我们得救以前，我们太被世界的事物霸佔。但神的救恩拯救我们脱离这个先前的霸佔，并把我们带到旷野。每一个真得救的人定规会有这样的经历。

这在旧约和新约中都可看见。惟一的不同在于旧约是推出豫表﹑图画，而新约是以话语说出属灵的实际。因我们常常很难领会新约中属灵的事物，所以神以祂的智慧用旧约中的图画来帮助我们了解。以色列人的历史是一个信徒完全救恩的图画。例如，逾越节是基督的豫表。在林前五章七节保罗说：『我们逾越节的基督，已经被杀献祭了。』再者，在林前十章一至二节，保罗指出过红海就是受浸的豫表。此外。吗哪和裂开磐石流出的水也是基督的豫表。（林前十3~4。）看见这些豫表的意义并不难，然而，难得有基督徒知道美地也是基督的豫表。因此。很多人认为以色列人的历史中，只有头一阶段是豫表。我们何等感谢主，给我们看见以色列人的全部历史是我们救恩的一幅图画。

以色列人藉著享受逾越节（十二11，31~41）以及在红海受浸（十四21~30）而出了埃及，并且进入旷野。对他们来说，逾越节是享受；他们享受羔羊、无酵饼，和苦菜。他们藉这享受所得的供应，使他们刚强得以出埃及。不仅如此，在红海的受浸拯救他们脱离埃及人。这说出藉著基督作逾越节的羔羊，并藉著祂的死，我们得与世界分别，被带到旷野，就是完成神旨意的头一站。

二　到山上

第二站是山上，（三12，十九1~2，11，二四16~18，）以色列人在那里领受关乎神和帐幕的启示。数百年来他们一直是在埃及的黑暗之下，没有光，没有言语，也没有神的说话。但如今在光照下，他们将要照著神的启示生活，并要照著神所启示的样式建造帐幕。

以色列人被带到山上是藉著使苦水变甜的树、（十五23~25、）以琳的十二股水泉、（十五27、）从天而降的吗哪、（十六14~15，31~32，35、）从裂开磐石流出的活水，（十七6，）并藉著胜过亚玛力人。（十七8~16。）当以色列人到了玛拉，『不能喝那里的水，因为水苦。』（十五23。）因著百姓向摩西发怨言，摩西就呼求耶和华，『耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。』（十五25。）这棵树表徵基督并祂十字架。以色列人往前到了以琳，在那里有十二股水泉，（十五27，）他们就在那里的水边安营。当他们从以琳起行，又发怨言﹔这次是因为没有食物。神应付他们的需要，藉著降下属天的粮食吗哪来扶持他们。照样，当以色列人因著没有水发怨言时，神就使活水从裂开的磐石流出来。（十七1~6。）所有这些项目表徵基督的各方面作我们生命的供应，神用这些供应领我们到这山上。在地方教会中，我们能见证我们得著了甜水、以琳的十二股水泉、属天的吗哪，以及流自裂开盘石之活水的供应。

神的选民并不停留在旷野的山上，神的心意是要他们往前行进入美地。照样，今天我们也不该留在旷野或山上。反之，我们该认为两处都是暂时停留的地方。我们终极的目的地乃是美地。

很少基督徒在他们的经历里到了山上。我们中间许多人能见证，在我们进入教会生活以前，我们不在这山上，就是不在得启示的地方。然而，大多数在主恢复里的圣徒，已经到了旷野的山上。一面说，在山上是奇妙的经历；另一面，如果我们长久留在那里，它就是受苦的原因。有些人在基督里多年，还没有从山上这一站更往前去。以色列人于正月十四日在埃及过逾越节，他们在第三月间到达这山。（十九1。）在那里停留约九个月之久。次年第一天，帐幕立起来，充满了荣耀。（四十17，34。）这表明在山上停留太久是不正常的。在主的恢复里，我们很多人在山上看见了启示，并且与别人一同有分于会幕的建造。虽然这是奇妙的，但只是暂时的。

如果我们思想以色列人在旷野的图画，我们就看见出埃及的人中，只有两个人─约书亚和迦勒─进入了美地。其馀的人，包括摩西、亚伦、和米利暗，都死在旷野。对他们来说，旷野不仅是分别的地方，也是试验和试炼的地方。在以色列人到了山上以前，旷野是积极的，因它就是一个分别的地方。但到山上以后，因著他们的不信，旷野就成了试验和试炼的地方。

以色列人在山上时，他们得了关乎神之所是的启示。不要以为律法仅仅是一些诫命。律法乃是神之所是的见证、阐释、描述、和说明。藉著律法我们能彀认识神自己。神要求祂的选民照著祂自己的启示生活。因此，摩西在山上领受了神的所是和神的子民该过之生活的启示。因为神是圣洁、公义、慈爱的，祂的子民就该活出以圣洁、公义、和爱为特点的生活。出埃及记二十至二十四章启示神在祂的圣洁、公义、和其它神圣属性里的细节。神的百姓必须活出符合神属性的生活。这样的启示只有在山顶上纔能看见。

在山上神的子民纔能看见神心头愿望的启示。在此我们看见神要我们照著祂的所是生活，因祂心头的愿望就是要在地上得著一个居所。帐幕被立起来，暂时成全了这个愿望。在建造帐幕以前，二十五至三十一章中摩西得著关乎帐幕各方面的详细启示。其馀各章说到以色列人在山上的经历，并论到帐幕的建造。

在山上我们有帐幕所表徵的教会生活。今天我们所有的教会生活不是圣殿的教会生活，而是可移动的教会生活，就是帐幕。帐幕没有地板或根基，它乃是立在地上。相反的，建造在美地的圣殿，有坚固的根基。新约中没有一节说，教会是用木头建造的。反之，保罗和彼得都说，教会是用石头建造的。（林前三12，彼前二5。）这说出帐幕这一个教会的豫表，乃是神暂时的居所。祂永久的居所乃是建造在迦南地的圣殿。然而，许多基督徒还未达到帐幕的阶段，就是暂时的教会生活，更不用说坚固的建造了。

三　到美地

因著帐幕仅仅是神暂时的居所，我们就不该满足于这阶段的教会生活。我们需要往前达到美地的圣殿所代表的阶段。在旧约中圣殿取代了帐幕。最终，帐幕里的物件被摆在圣殿里。因此，在旷野的帐幕是暂时的建造，而在美地的圣殿乃是完满的建造。所以，以色列人必须继续从旷野到美地。

倘若我在出埃及记四十章的以色列人中间，我会完全满意于帐幕的建造。然而，神的终极目标仍然离得很远。大约还有四分之三的路程。为这缘故，以色列人必须往前行至第三站，并进入美地。

（一）　藉著约柜和帐幕

我们已经看见领以色列人进入旷野以及在旷野把他们带到山上的因素。现在我们必须来看把他们带进美地的因素。这个因素乃是约柜和帐幕。（书三3，6，8，13~17，四10~19。）当以色列人进入美地时，约柜下到约但河中，河水便止住了。在那时之前，他们有约柜为因素，但是没有信心去应用它。到了旷野飘流之年的末了，他们的确以这种方式来应用约柜。这表明今天在教会生活中，作约柜的基督必须是我们进入作美地之基督的因素。

你所享受的是怎样的基督？你仅仅享受基督作逾越节的羔羊、无酵饼、吗哪，和流出活水的磐石呢？还是享受祂作美地？歌罗西二章六节说：『你们既然接受了主基督耶稣，就当在祂里面生活行动。』（直译。）倘若我们的基督只是逾越节的羔羊、吗哪，和流出活水的磐石，我们怎能在祂里面生活行动？我们若要在基督里生活行动，就必须经历祂作宽阔之地。大多数的基督徒对基督的经历还是初步的，很少人经历祂作美地。

我们已经看见以色列人享受逾越节的羔羊、无酵饼、吗哪，以及磐石和活水。然而，神并没有应许亚伯拉罕，祂要把这些东西赐给他的后裔。神应许赐给他们美地。根据加拉太书第三章，应许赐给亚伯拉罕那地的祝福就是那灵。那地的祝福，就是那灵，乃是三一神经过了道成肉身、钉十字架，和复活的过程，成了包罗万有赐生命的灵。这灵就是因信所应许赐给亚伯拉罕后裔的福。

亚伯拉罕有两班后裔：肉身的后裔和信心的后裔。肉身的后裔是以色列国，而信心的后裔则是那些相信基督的人。对肉身的后裔来说，美地是实在的地方；但是对信心的后裔来说，美地乃是属灵的实际，就是作为包罗万有之灵的基督。

我感谢主，在主恢复里的众教会都有约柜和帐幕。约柜和帐幕豫表基督和暂时性、可移动的教会生活。基督和这样的教会生活，乃是我们藉以进入迦南地所豫表包罗万有之基督的因素。

加拉太书、以弗所书、腓立比书，和歌罗西书，给我们看见美地上的基督与教会。然而，在哥林多前书中我们有在山上的教会。这卷书说到逾越节和红海的浸，我们藉此被领出埃及并进入旷野。它也说到饮于灵磐石，就是领我们到山上的因素之一。这指出启示在哥林多前书的基督和教会乃是与旷野的山上有关。我们中间很多人已经过了这一站。

我在本篇信息中的负担是要点出，我们不需要带著约柜与帐幕在旷野里飘流。多年前，我们中间有些人与世界分别，进入旷野。然后我们上了山，在那里看见了关乎神、神子民的生活，以及神居所的异象。我们也在山脚下建立了会幕。因此，我们是有教会生活的基督徒，至少是有由帐幕所表徵的暂时性，可移动的教会生活。然而，我们需要往前，过约旦河，并进入迦南美地。

（二）　藉著在约但河里埋葬

神的选民必须过两道水﹕红海是对付世界，约但河是对付己。法老和他的军兵豫表世界的权势，被埋在红海里。但代表以色列人老旧己的十二块石头，被埋在约但河里。（书四1~9，20。）拦阻我们进入包罗万有之基督的，不是世界，而是己。这个己必须埋葬在约但河里。能叫己被埋葬的因素乃是约柜。那十二块石头不是在约柜进入河中以前被埋葬的。反之，是约柜先下入河里。这表示基督并可移动的教会生活乃是我们藉以进入包罗万有之基督的因素。今天我们的教会生活还不是圣殿，而是帐幕，是仍然可移动的教会生活。但即使这样的教会生活也是进入美地的因素。我能见证在这样可移动的教会生活中的基督，大大帮助我进入那包罗万有的基督。

（三）　藉著割礼

以色列人藉著过约旦河进入美地以后，就受了割礼；那就是他们的肉体被割除。（书五2~4。）因此，己被埋葬在约但河里，肉体因割礼被割除。教会生活与基督帮助我们埋葬己并割去肉体。

（四）　享受美地的丰富

埋葬并受割礼之后，以色列人开始享受美地的丰富。（申八7~10，书五10~12。）那时，吗哪止住了，由那地的出产所取代。藉著丰富享受那包罗万有的地，神的子民得以刚强，与神的仇敌争战，并建立神的国度。在那个国度里，圣殿被建造起来。

旧约启示教会生活的两个阶段：帐幕的阶段和圣殿的阶段。今天我们的教会生活也许不在圣殿的阶段，却仍在帐幕的阶段。这原因是在于我们大多数的人还未行走在作为美地的基督里。我们能见证基督是我们的羔羊、无酵饼、吗哪，或流出活水的磐石。但我们必须往前经历基督作我们的宽阔之地。我们不仅应该喫祂，还得在祂里面行走。

进入包罗万有基督的主要拦阻不是世界和罪恶，而是己和肉体。世界和罪恶在前两站受了对付。但我们还需要用埋葬来对付己，并受割礼来对付肉体。如果我们绝对跟主往前，最终必甘愿叫我们的己和肉体受对付。然而这样的对付不容易。对青年人来说，埋葬自己和割去肉体尤其困难。在聚会中我们可以宣告：『我活著就是基督。』但是散会后，我们却活在己里、活在肉体里。我们也许宣告：『不再是我，乃是基督在我里面活著。』然而，这也许只是一种教训，因为在日常生活中，我们满了自己。己和肉体拦阻我们经历美地。

请再看旧约中的图画，并注意以色列人没有享受迦南地的生产，直到己被埋葬，肉体被割除。但是当这些受了对付之后，以色列人就开始享受美地的丰富出产。不是旷野的吗哪。而是美地的丰富，使他们能在美地上与仇敌争战。

（五）　那地的争战

以色列人进入美地之后，他们必须打败迦南人，就是霸佔那地的仇敌。这些仇敌豫表空中执政的、掌权的。企图拦阻我们享受包罗万有的基督。在我们里面有己和肉体的搅扰，在我们上面，在空中，有黑暗的邪恶权势。当我们埋葬了己并割去肉体时，空中的黑暗权势就要被暴露。己和肉体帮助邪恶的权势。事实上，如果我们仍在己和肉体里面，执政的和掌权的不需要作甚麽来拦阻我们，因我们已受到己和肉体的阻挠。然而，只要我们对付己和肉体时，黑暗的权势就要出来与我们交战。然后，我们必须学习如何打属灵的仗。属灵的争战乃是在美地上，是由基督丰富出产的支援而进行的。

我们已指出，今天我们的美地乃是三而一的神，经过处理成了包罗万有的灵。三而一的神不仅是我们的创造者、救赎者、救主、主人、和主，祂还是包罗万有赐生命的灵。藉著道成肉身、为人生活、钉十字架、和复活，基督，这位三一神的化身，已经过了处理，成为赐生命的灵内住在祂的选民里面。因此，今天三而一的神作为赐生命的灵临到我们。

这位奇妙的灵现今在我们的灵里。（罗八16。）哥林多前书六章十七节说，但那与主联合的，便是与主成为一灵，新约吩咐我们要行在灵中。（加五章16，25，罗八4。）这是至高的命令。不行在灵中是信徒得罪神最大的罪。倘若你不行在基督里，即使你很道德，也是背叛。因为神的心意是要基督从我们活出来，连我们天然的美德也是一种背叛，抵挡神和神的经营。

我们都曾向主承认我们的罪、失败、和亏欠。但你曾求主赦免你没有凭基督而活麽？很少基督徒这样祷告：『主，赦免我今天没有接受你作我的生命。我的行为很好，但我没有凭你而活，没有接受你作我的人位。主，赦免我在背叛你的光景里。你要从我活出来，但我反而照著你以外的事物而活。我凭著我的意见而活，却不凭你的启示而活。根据这启示，我该行在你里面。但是在这一整天内，主，我完全没有行在你里面。』我能作见证，尤其在最近，我几乎天天向主这样认罪。

注意基督自己以外的许多事物很容易。我们也许注意宗教、伦理、道德、或善行，却不注意基督。如果我们的行为不好，我们会觉得亏欠而悔改。但我们若缺少凭基督而活，我们不会有感觉。也不觉得需要认罪。根据约翰十六章，不信的人独一的罪是不信基督。但一个信徒主要的罪乃是不在基督里行事为人。新约没有吩咐我们要照著某种特别的教训或道理而行。但它的确嘱咐我们要行在基督里或行在灵中。在加拉太五章二十五节保罗说：『我们若是在灵里得生命，就当在灵里生活行动。』（直译。）在罗马八章四节保罗说，律法义的要求，成就在只照著灵生活行动的人身上。在罗马八章这里的灵是调和的灵，包罗万有的灵与我们的灵调和。

不要认为迦南地很遥远，你必须飘流多年纔能进入。相反的，美地就在我们里面，因美地就是处理过的神，祂是包罗万有赐生命的灵，内住在我们的灵里。正如民数记十三章三十节的迦勒，我们必须相信并宣告，藉著基督和教会生活，我们足能得著这美地。

请记得约柜与帐幕是我们能进入美地的因素。讚美主，我们享受了逾越节、甜水、吗哪，和流自裂开磐石的活水。我们也讚美祂，在山上我们看见了关乎神和祂经营的异象，并且建造了帐幕，就是暂时的教会生活。故此，我们都有约柜与帐幕，基督与可移动的教会生活，作我们藉以进入那地的因素。因著这因素，我们有胆量进入我们灵中，享受包罗万有的灵作美地。

让我们忘掉宗教、哲学、伦理，甚至属灵的追求，注意基督，注意在我们灵中直接接触祂。我们必须学习在基督以外不作甚麽或说甚麽。在约翰十五章四节主说：『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』在下一节主说：『离了我，你们就不能作甚麽。』我们的生活为人必须在作为美地的基督里。祂是中央和圆周，祂是中心和普及。作为美地，祂对我们是一切。我们终极的目标必须是经过旷野和山上而进入美地。让我们进入这地得著包罗万有的基督，并享受祂测不透的丰富，使神的国得以被建立，圣殿能得著建造。

第十三篇　神的要求和法老的抗拒（一）

从本篇信息开始，我们要来看神的要求和法老的抗拒。神的要求和法老的抗拒产生了许多衝突，这些都记载在出埃及记五至十四章。在本篇信息中，我们来到这些衝突的头一次。

一　头一次衝突

（一）　耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老的要求

出埃及记五章一节说：『后来摩西、亚伦去对法老说，耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，在旷野向我守节。』在本节中我们有一个神的重要名称：耶和华、以色列的神。在第三节神被称为希伯来人的神。因此，是耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老提出要求。

我们已经指出，在希伯来文里，耶和华这名称就是『是』动词的一个形式。这表明耶和华是独一的自有者。祂是那位昔是、今是、以后永是者。『是』动词只有对祂纔能绝对适用。惟有神是，我们和其它一切事物都不是。在六章三节神说：『我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。』神在出埃及记第三章首次启示祂自己是耶和华。亚伯拉罕、以撒、和雅各没有得著祂的这个启示。

在五章一节神也称为以色列的神。这个名称与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名称不同，它表徵神是复活的神。以色列的神这个名称表明神是一班被变化之人的神。雅各是一个天然人的名字，而以色列是一个变化之人的名字。雅各出生时，没有起名叫以色列。反之，他名叫雅各，意思是抓脚跟者、取代者。但在他一生的过程中，雅各被变化，最终神将他改名为以色列。这名含有得胜和王权的意思。一方面，被变化之人是得胜者；另一方面，他们是君王。即使以色列人在埃及处于可怕的光景中，神仍然不认为他们是雅各，而是以色列。在神眼中，祂的选民已经变化成了得胜者和君王。

今天同样的原则适用于神对教会的看法。在神眼中，教会已经是荣耀的。然而，若是我们的眼目注视我们属灵的光景，我们会认为自己非常可怜。我们会看见自己像雅各，并不像以色列。然而，神看我们是以色列。神对付撒但─逼迫者和霸佔者，告诉他说，祂是一班被变化、得胜，和君尊之人的神。

我们都需要看见并相信我们是以色列。今天你也许不信，但是将来，在来世或在永世里，你将会确信。在永世里，所有神的选民都要成为以色列。不要近视，眼光受你现有情形的限制。神不认为你仍在法老的捆绑之下；反之，祂看你是一个蒙了拯救，并且被带进美地所豫表包罗万有基督里面的人。

你信得来你是这样一位以色列，这样一位得胜者和君王麽？我们都必须大胆相信并宣告这件事。不要注意自己的感觉，而要相信神的话。倘若神说你是以色列，你就是以色列，不论你对自己的感觉是否如此。

不错，在出埃及记第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而，神知道他们不久就要从这奴役中得拯救，并且被带往旷野、山上，最终进入迦南地。在美地上，他们是以色列，神是他们的神。因此，当神来和法老交涉时，并未因祂百姓的光景而失望。祂没有叫摩西和亚伦告诉法老说，祂是雅各的神。反之，祂使法老知道祂是耶和华以色列的神。神似乎在说：『法老，你当明白我是。我是那位昔是、今是、以后永是者。你无法改变我。再者，在我眼中，我的百姓已被变化成以色列了。他们也是希伯来人，过河之人。因为他们是希伯来人，不要想把他们留在红海这边。我是耶和华，凡我所说的必定成就。我说我的百姓是希伯来人，所以他们就是希伯来人。你不能把他们留在埃及。你必须容他们去。』

第五章所题神的名称是极其重要的。即使在国际间外交关係中，名称也有重大意义。如果某一个国家的代表要和美国政府磋商，他必须有个适当的名称。他若只是一个领事或部长，他的地位就不彀高。他需要具有大使的头衔，然后纔能从事于外交谈判。同样的原则，当神和法老交涉时，祂照著适当的名称介绍祂自己：耶和华、以色列的神、希伯来人的神。祂使法老知道祂是那伟大的『我是』。作为『我是』，祂是一切，而法老甚麽都不是。此外，祂还向法老启示祂自己是以色列的神，就是一班被变化为得胜者和君王之人的神。作为具有如此奇妙名称的一位，神向法老题出要求。

１　容祂的百姓去，在旷野向他守节

在五章一节看见了神对法老的要求。摩西和亚伦代表耶和华对法老说：『容我的百姓去，在旷野向我守节。』节期与奴役、苦工成对比。耶和华对法老说，释放祂的百姓脱离奴役，使他们能向祂守节。本节中的『向我』这个词表示神的百姓守节时，祂是喜乐的。他们是向神守节。似乎耶和华对法老说：『我不高兴看见我的百姓在埃及奴役之下。容他们去守节，使我快乐。我喜欢看见我的百姓过节并欢乐。他们不作甚麽，惟独喫喝快乐，我就高兴。那是向我守节。』

这个向耶和华守节乃是分赐性的敬拜；那就是说，照著分赐到我们里面的来敬拜神。当我们在神面前喫、喝、讚美、歌唱，并欢乐时，便是向祂守节。我们将看见，这样的节期也是向主献祭。献祭就是敬拜。分赐性的敬拜乃是神分赐到我们里面，作我们的享受，使我们可以在祂面前，同著祂，并向著祂守节。这是神所要的敬拜。这不仅在新约里启示出来，也在旧约中有暗示。

我们可以认为这里的节期是一个节日、假日、或圣日，就是神的百姓与神一同安息，并与神一同享受神供应的时候。神命定以色列人每年有三次特别的节期。这三个主要的节日就是逾越节，包括无酵节；七七节（五旬节）；和住棚节。那时候百姓甚麽工都不可作；凡在那些节日内作甚麽工的，必从神的民中被剪除。（利二三30。）这样的守节讨神喜悦，因它是对神的敬拜。根据人的观念，人该一直作工；但根据神的观念，神的百姓该在节期放下他们的工作，从劳碌中得歇息，与神一同守节敬拜祂。

向主守节就是敬拜祂。根据天然的观念，敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根据神的观念，真正的敬拜乃是享受神作我们的供应，并且在我们对祂的享受中，祂是我们的安息。约翰四章揭示，父所要的敬拜乃是喝活水。我们愈饮于作那灵的神的儿子，父神就得著愈多的敬拜。真正的敬拜乃是饮于神的供应，就是神自己为我们的享受所豫备的。

五章一节说到在旷野守节。这里的旷野有正面的意义。旷野是神要祂百姓达到的第一个目的地。在我得救的那天，我立刻被神带到旷野。旷野与埃及对立。在埃及满了世界的文化，有积货城。神要拯救祂的百姓脱离积货城和属人的文化，并把他们领到旷野分别的地方。在我们得救以前，我们是在尼罗河岸上的一座城里。但在神的救恩里，我们从这些城里被带出来，进入旷野，那里没有属人的文化和世界的建造。

２　容他们往旷野去，走三天的路程

在第三节摩西和亚伦对法老说：『求你容我们往旷野去，走三天的路程。』本节是说三天，不说两天、四天，或其它的数字，这是很有意义的。在圣经中，三这个数字，尤其是三天，是表徵复活。主耶稣在第三天复活。走了三天的路程之后，以色列人过了红海，埃及的军兵在其中被埋葬。过了红海以后，神的百姓就在复活里。他们在逾越节晚上经过了死，并且在红海里埋葬。因此，走了三天的路程以后，神所拣选并拯救的子民就在复活里。

有些人会怀疑以色列人怎能在红海、又在约但河里埋葬。倘若我们从基督徒经历的光中来看这事，就不难领会。在我们得救的那天，我们被救到基督的死里。从那时起，我们就接受了基督死的功效。这意思是说，在我们的经历中，我们一再地被钉死并埋葬。我不能告诉你，我经历过多少次这种钉死和埋葬。这说出我们起初、基本的基督徒经历和更往前时的经历，在本质上是一样的。我们在属灵生命成熟时无论经历甚麽，与我们在刚得救那天的经历，原则上是一样的。当我们得救时，我们被摆在基督的死里、被埋葬，并且复活。我们无法对这死、埋葬，和复活经历得尽。在我得救那天，我就经历到这一切，虽然那时我对此毫无所知。当我得了救，从福音聚会出来之后，走在街上就感觉我是在旷野里。在旷野就是在红海的那一边，在复活里。在这样的地位上就是希伯来人，复活和变化的过河之人。这是对救恩的正常经历。每一个正常得救的人都走了三天的路程，往旷野去，并经历了死、埋葬，和复活。

３　祭祀耶和华他们的神

耶和华也要求法老，容以色列人去祭祀耶和华他们的神。（3。）祭祀是和过节平行的字。对以色列人来说，节期就是盛筵，但对神来说，节期乃是祭祀。没有献祭，就没有东西可喫。以色列人所喫的就是他们献给神的祭物。逾越节说明了这事。献给神的羊羔就是以色列人的食物。这启示节期和祭祀是一件事的两面。凡我们献给神的，自然就成了我们的食物。这也是分赐性的敬拜。这种敬拜不需要我们在主面前五体投地的下拜。神没有说：『容我的百姓去旷野，使他们在我面前下拜。』神不要祂的百姓这样作。祂要他们祭祀祂，并向祂守节。

神对法老的要求，给我们看见为著祂百姓完满、全备的救恩。这救恩包括神拯救他的百姓脱离撒但霸佔的手，在复活里把他们带到旷野，使他们能向祂守节，并祭祀祂。何等奇妙的救恩！

（二）　法老表徵霸佔人的撒但和我们被撒但霸佔并僭夺的己

现在我们来看法老的抗拒。（五2，4~9。）法老表徵霸佔人的撒但和我们被撤但霸佔并僭夺的己。因为己实际上就是法老，我们对自己和别人都可能是法老，丈夫和妻子可能彼此是对方的法老，父母也可能是儿女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守节的人。例如，五位弟兄同住在一个弟兄之家里面。其中三位也许盼望照常参加教会的聚会，但其馀的人可能拦阻并鼓励他们留在家里。这样作，这两位弟兄就成了法老。我们几时使别人不能向主守节或祭祀祂，我们就是法老。譬如说，父母也许关心子女的教育，禁止他们参加教会的聚会，要求他们过多的时间来专心唸书。父母亲若这样作，他们就是儿女的法老。

有时候我们太责备撒但。不错，霸佔人的撒但是客观的法老。但我们是实际、主观的法老。我们可能是自己的法老，不让自己往旷野去向主守节。倘若你核对你的经历，你将看见许多时侯你拦阻自己向主守节，不让自己参加教会的聚会。你也许以疲倦为藉口，不参加教会的筵席。虽然你说你太疲倦了，不能参加聚会，但你却在电话里聊天劲头十足。不要以为今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每当己被撒但霸佔并僭夺时，己就成了主观的法老。

１　否认耶和华神，不理祂的要求，不容以色列人去');

第二节详细记载法老的抗拒：『法老说，耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。』在此我们看见法老否认耶和华神，不理祂的要求，并且不容以色列人去。法老甚至不承认耶和华，实际上等于否认耶和华的存在。我们常常拦阻别人向主守节，也常否认主并且不理祂的要求。我们拦阻自己献祭给主也是一样。非常实际的，这意思是说，如果我们拦阻自己参加教会的聚会，我们就像否认主的法老一样。

对我们基督徒来说，聚在一起是一件非常有意义的事。每当我们照著主的命定聚在一起，我们就是向主守节，也是向我们的神献祭。假使我们基督徒没有正确的聚集，主在地上能作甚麽？主甚麽也不能作，并且祂也得不著真正的敬拜。由此我们看见，基督徒正确的聚集是有重大的意义。

有些以色列人也许认为，只要他们蒙拯救脱离法老的手，并且从埃及得释放，一切就都好了。但事实并非如此。神的选民不仅从埃及出来，他们还要在旷野向主守节，并祭祀祂。在本质上，过节是一件团体的事，没有人能单独过节。要过节我们我就必须与许多人在一起。人愈多愈好。假如一顿大餐中的许多道菜都豫备好，摆在你家中的餐桌上，而你坐下来独自喫它，这是过节麽？断乎不是！为了过节，你必须邀请许多人与你同喫。倘若只有几个人与你同席，这一餐仍然不是过节。你需要许多同伴。同样的原则，没有一个基督徒能单独或只和少数几个信徒向主守节。他必须参加基督徒的正当聚集。

漏掉一次教会的聚会就漏掉一次筵席，也失去了享受。我们因此所受的亏损不如神所受的亏损那样严重。如果我们不来过节，神就没有筵席，也得不著祭祀。愿我们对这件事的重要有深刻的印象。

２　加重他们的苦工

（１）　不再给他们草

在第七节法老吩咐百姓的督工和官长说：『你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。』法老不让以色列人去，事实上反而加重他们的苦工。他甚至吩咐不再给他们草。在我们的经历中也是这样。当神要拯救某一个人脱离今天的世界，撒但就夺去那人的『草』；那就是说，他夺去那人世界的供应。这迫使那人为了谋生作更重的苦工。

（２）　要求他们作同样数目的砖

在第八节法老说：『他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少。』在此我们看见，虽然法老削减草的供应，但他仍旧要求同样数目的砖。这表示神的百姓作日常的工作更艰难了。许多基督徒都有这样的经历。在他们蒙神呼召以后，他们比蒙召之前更难谋生。只因为他们被基督摸著了，撒但就夺去他们的『草』，并不减低他的要求。所以，他们谋生就更难了。

（３）　定罪他们懒惰

不仅如此，法老说以色列人：『因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。』（8。）根据法老的观念，以色列人因著懒惰，所以要到旷野去，祭祀他们的神。在今日的法老眼中，尤其是在反对者和不信者的眼中。我们在主恢复里的人是懒惰的。他们责难我们懒惰，常到会所来参加教会的聚会或话语职事的聚会。他们定罪我们，说我们不要工作、读书，不照管家庭和家人。按他们的领会，我们是用聚会作为懒惰的藉口。

（４）　使他们不听『虚谎的言语』

在第九节法老说：『你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。』法老不要神的百姓注意他所以为『虚谎的言语』。然而，这些『虚谎的言语』实际上就是神的话。今天的光景也是一样。今日的法老认为神的话不过是虚谎的言语。就他们说，我们在教会聚会中或在职事聚会中听神的话语，就是在听虚谎的言语。

我们在教会生活里所作的，在世人眼中也许是懒惰，但他们所作的，在神眼中是虚空。埃及满了劳碌。在埃及捆绑之下的每个人都是非常忙碌的。然而人一旦从埃及蒙了拯救，并被带到旷野之后，他就变得懒惰了。你喜欢忙碌或是懒惰？我喜欢这种懒惰。儘管我不是一个懒人，我却愿意被法老称为懒惰。例如，我喜欢在家里打扫，在花园工作。但是在花了一些时间这样打扫和工作以后，我必须说：『撒但，彀了。我现在不再工作了。我要在主面前懒惰。』这样的懒惰何等好！

我们都该有个时侯说：『撒但，彀了。现在是我懒惰的时候。』懒惰在这里的意义是指向主守节并祭祀祂。在世人的眼中，教会生活是懒惰的生活。事实上，我们既不懒惰也不忙碌，我们是在过节、在献祭。在主面前，这是正确的为人生活。

神的救恩是拯救我们从劳碌中出来，带我们进入懒惰。今天人们太忙于照顾今生的事。有些人很勤勉，没有时间向主守节。我们需要从这种劳碌中蒙拯救，为要有更多懒惰的时间。一个懒惰的人该训练成忙碌。但是太忙碌的人必须训练得懒惰，那就是说，要在花一些时间与众圣徒在教会的聚会中。基督徒的生活不是一种属世忙碌的生活，乃是正当懒惰的生活。我们不致于忙于今生的事而不顾神的话。在教会的聚会中，我们何等享受懒情并听神『虚谎的言语』！

对我们这些为基督而活的人来说，我们需要生存。没有我们人的存在，就无法活出基督来。但今天在堕落世界里的人不顾别的，只顾他们的生存；他们不顾生存的目的。生存是一回事，但为著神的旨意而生存是另一回事。神所命定我们生存的目的乃是活基督、活出神来，并作神的见证。但世人只是活著，他们没有目的。最终他们以活下去作为他们活著的目的。他们不知道别的，只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活，并利用这个生存来霸佔人，使得今天全世界只顾生存，却不在生存中顾到神的旨意。

我们人类生存的一切所需必须在神圣的约束下。任何超过我们需要的事物都成为世俗的、『埃及的』、法老的东西，使我们离开神旨意的经营。在凡事上，神的经营必须是决定性的因素。我们的生活不该像『埃及人』，不该像世人。我们需要一个住处，也需要使我们的屋子保持清洁。但如果到了聚会的时间，我们还继续清扫，我们的清扫就成了『埃及的』，成了离开神经营的事。我们在地上不是为著清扫，而是为著向主守节。甚至我们在花多少时间与孩子们相处也该由神的经营来决定。其他的基督徒行动可以像世人，但我们必须是圣洁的子民、分别的百姓。

我们的生活和生存倚赖属天源头的供应，不靠世界的供应。为此我们需要异象，并需要操练我们的信心。摩西是一个大有信心的人，率领两百万人出埃及，进入旷野，在那里没有属地的供应来为著他们的生存。

（三）　衝突的结果

１　以色列人遭受更多的苦待

现在我们来看神的要求和法老的抗拒所引起衝突的结果。第一面的结果是以色列人遭受更多的苦待。（五10~21。）衝突愈大，神的选民受苦也愈多。这是仇敌的策略。不过不要以为苦难增加是消极的记号。事实上，它是积极的记号，因它表示神和仇敌正展开谈判，而我们受到了这谈判的影响。我们的受苦是一个记号说出神正在拯救我们的过程中。

２　摩西受困惑并沮丧

二十二和二十三节说出摩西受困惑并沮丧。摩西甚至问主为何打发他。不仅如此，摩西还对祂说：『你一点也没有拯救他们。』我们中间许多人有过类似的经历。我们愈把基督服事给人，他们就愈受苦。这使我们困惑并沮丧。我们的观念是，如果我们以正确的方式服事，别人就必蒙福。我们巴望死人复活，有病的人得医治，软弱的人得著刚强，贫穷的人得以富足。然而，情形时常与我们所期望的相反。

我能从我的经历中强烈地作这个见证。许多时候我很失望，正如摩西一样。有时候我到主面前说：『主，怎麽了？你吩咐我把这事服事给你的百姓。对我来说，似乎你该祝福他们，并且印证我的职事。但我愈服事百姓，他们的难处就愈多。主，我有甚麽错的？我不明白所发生的事。』

３　耶和华神再坚定祂的名和祂的约

摩西向主表露他的沮丧和困惑之后，耶和华神进来再坚定祂的名和祂的约。（六1~8。）神对摩西说：『我是耶和华，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。』（六2~4。）有甚麽比再坚定神的名和神的约更宝贵？因著神的再度保证，摩西得到加强和鼓励，回到法老那里，再对以色列人说话。

简言之，主的名就是祂自己的所是，祂的约就是祂带著应许所说的话，并以誓言来保证。平常所说的话不是约，但是带著应许所说的话，并以誓言来保证，就成了约。（参看希伯来书生命读经第三十六篇）。神对亚伯拉罕说话；然后祂以关于美地的应许说话，就是一再坚定的应许。最后，有一个誓言。因此，神在祂自己和亚伯拉罕之间立了一个契约、合同；神所应许的话就成了一个约。（创十五。）割礼就是这约的记号。（创十七。）

今天我们可以经历神再坚定祂的名和祂的约。有时候我向主发了怨言以后，祂向我坚定祂的名，提醒我祂是那『我是』。那独一的自有者。如此再坚定的时侯。主似乎说：『我绝不失信，我所说的是真的。我是，但那些苦难不是。不要相信你的光景，要相信我的所是。』在这时候，神也向我们再坚定祂的约。

４　以色列人不听从摩西

在六章六节至八节，主给摩西一些很有鼓励性的话要对以色列人说。祂要摩西告诉他们，祂要从埃及人的重担之下把他们领出来，用伸出来的膀臂救赎他们，带他们归向祂作百姓。并且把他们领进祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。虽然如此，第九节说：『摩西将这话告诉以色列人，只是他们因灵里枯竭、苦工愁烦，不肯听他的话。』（直译。）他们的灵因受苦难而枯竭。因此，他们不肯听神对摩西说的话。神的百姓灵里枯竭，就像汽车没有汽油一样。当我们灵里枯竭时，就不能忍受任何捆绑或苦难。所以，我们需要祷告，使我们的灵得蒙保守并得供应。我们需要求主保守我们灵里永不枯竭。

在本篇信息中我们看见神和神的仇敌─法老之间的衝突，法老在客观的一面表徵撒但，在主观一面表徵撒但所霸佔并僭夺的己。神要我们走三天的路程，往旷野去，使我们可以向祂守节，并祭祀祂。但是撒但和己起来否认神，不让我们去。然而，因著主的完全救恩，我们许多人已从埃及的捆绑得拯救，现今在旷野享受节期，并献祭给我们的神。

第十四篇　耶和华神的名和祂的约

在神和法老之间的第一次衝突以后，神的代表─摩西感到困扰并且灰心（五章二十二至二十三节）。在六章一至八节，神给摩西一段刚强的话语，论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历，对神的约也缺少真正的了解，我们需要在本篇信息中来看这些事。

一　耶和华神的名

（一）　祂的名代表祂的人位

让我们先看耶和华神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一个虚无的名称，而是表明祂的所是。

（二）　以利沙代

在六章三节神对摩西说：『我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，至于我名耶和华他们未曾知道。』（直译。）我多年被这节圣经所困惑。我知道根据创世记某些经节，亚伯拉罕、以撒和雅各，都很熟悉耶和华的名。（创十二4，二六25，三二9。）我们如何能使这些经节与主在六章三节中的话调和呢？答案在于这个事实：知道某个名字是一回事，而凭著那个名字来认识神是另一回事。例如，全世界的人都知道耶稣的名。然而，并非所有知道这名的人都因这名认识主。知道耶稣的名是一回事，但在经历里凭著祂的名认识主耶稣是另一回事。耶稣的意思是耶和华救主。人或许熟悉耶稣的名，但他们却没有经历耶和华救主。

这就是我得救前的光景。我生在基督教里，我母亲教导我耶稣的故事。我甚至向别人说到耶稣，并且保卫基督教不受攻击。然而，我自己却没有经历耶稣作耶和华救主。我知道那名，但还没有凭著那个名认识主。同样的原则，亚伯拉罕、以撒、雅各知道耶和华的名，但他们没有凭著这名认识神。

然而，他们的确知道耶和华是全丰的神，就是以利沙代（El shaddai）。以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai）含有胸部或乳房的意思。所以，这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位，祂是供应的神（创十七1，二八3）和应许的神。（创三五11。）

（三）　耶和华

就著供应和应许来说，以利沙代是神的名，就著存在和成就应许来说，耶和华是祂的名。作为耶和华，神是永存的神（出三14，约八24，28，58）和成就应许的神。（出六6~8。）亚伯拉罕、以撒、雅各死了，并没有享受应许的成全。（来十一13。）在他们的经历中，神是全丰者，但不是耶和华。对他们来说，祂是应许的神，但不是成就应许的神。在六章一至八节，当神对摩西说话的时候，祂不是作为以利沙代─应许的神来说话，而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许；反之，祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时，在十三和十四节祂指出，美地的应许成就以前，需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的，要向摩西和以色列人应验。因此，在第六章神临到摩西和以色列人，不是作为全丰的神，而是作为耶和华。

神要作为成就应许的神，祂必须是永存的神；那就是说，祂必须是自有者。在某种独特的意义上，『是』动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者，祂是以利沙代；但作为成就祂所应许的，祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在，无始无终。作为耶和华，神永远是。

大约四千年前，神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验，因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者，数千年前的应许就无法应验。然而，因为神今是、永是，祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是，这一位就是成就应许的神，凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。

亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭著以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得著应许的应验，他们就无法凭著耶和华的名认识祂，虽然我们指出，他们确实知道这名。他们在信心里死了，却没有得著应许的应验。但在出埃及记第六章，神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此，神对摩西说：『我是耶和华』。（六2。）这意思是说，神作为耶和华，作为『我是』的那位向摩西说话，并藉著摩西向以色列人说话。

多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那『我是』。（24，28，58。）在五十八节主耶稣宣告说：『我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。』（直译。）作为那伟大的『我是』，主是永远长存的神。因此，祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说，约翰八章能与出埃及三章相比，主在那里向摩西启示祂自己是那『我是』。（14。）

我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主，不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者－我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以，耶稣来不是要应许，而是要成就。这意思是说，祂来不是作以利沙代，而是作耶和华。

同样的原则，神临到摩西是作耶和华，不是作以利沙代。主似乎在说：『摩西，你的列祖凭著以利沙代的名认识我。但现在我要你凭著另一个名认识并经历我，就是凭著耶和华的名，「我是」的名。凡我所应许的，我必成就。』

主这样对摩西说，因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主，法老苦待这百姓。并且摩西说：『你一点也没有拯救他们』。（五23。）因此，神对摩西说，祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭著这名认识祂，并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时，他似乎说：『摩西，不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代，还是耶和华。现在是你经历我作那『我是』的时侯。作为耶和华、永存者，我必成就我的约。』当神临到摩西，祂不是作为以利沙代而来，乃是作耶和华。祂来不是要应许，乃是要成就祂所已经应许的。所以，摩西不必失望或灰心﹔神作为永存者和成就者进到他的光景中。

这对我们不该仅仅是道理；它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里，我们不是在应许的阶段；而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话：『我要建造我的教会』。（太十六18。）这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代，更是耶和华。

然而，我们必须承认，在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的『我是』。儘管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌（诗歌第四百零三首），一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少？凭以利沙代的名认识神，并宣告祂是全有、全能，和全丰是容易的。然而，真正经历那『我是』就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神，我们就必须有经历。否则，我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各，知道这名，却没有任何经历。

四十多年前，在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司，工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每週至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上，圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作，全时间事奉主。经过几个月，我为这事一再到主面前去，但是无法解决。因主不让我过去，我喫不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步，直到这件事得著了解决。有一天晚上当我与主办交涉时，祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说，我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心，如果我辞掉工作事奉主，我的家庭如何能维持。在那以前，我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义，凡我们所需要的都要加给我们。然而，我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话，更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时，我含著泪说：『主，我拣选你。』当我站起来时，里面知道问题已经解决了。从那时直到如今，主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位『我是』。因祂是那位『我是』，耶和华从不误事。祂永远长存，祂今是，以后永是。从我多年的经历中，我能见证神是。阿利路亚！我们不仅能认识祂是全丰的神，更能认识祂是那位『我是』。

青年人，我在本篇信息中的负担特别是为著你们的。我感谢主，你们忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程，并且有许多试炼和试验等著你们。我要向你们作见证，你们所事奉的神不仅是以利沙代，更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者，更是永存者和成就者。因为祂是那『我是』，祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话，因为我会去世。但因耶和华永远长存，而且祂是『是』动词的实际，凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼，和难处时，你应当说：『主，你是。我的问题会过去，但是主，你永远长存。』

法老比以色列人更有权势。然而，过些时候，法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后，耶和华仍然存在。

在第六章主鼓励摩西，使摩西认识祂是耶和华。主似乎说：『摩西，你需要凭著耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在，来认识我。我既是那伟大的『我是』，你还有甚麽理由灰心呢？』主在这里训练摩西凭著耶和华的名来经历祂并认识祂。

你只经历主作以利沙代，或是你也经历祂作耶和华？当你有需要或在难处里，不要仅仅为著主的丰富、充裕而讚美主。你也该讚美祂是那『我是』。不要只感谢祂大有能力，而要放胆宣告：『主，你是。』许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为著主的永存讚美祂？主渴望有人宣告：『主，你是！』我们必须是这样讚美主的人。

我们不该仅仅为著主的丰富、充裕，和能力讚美主。倘若我们得著主是那『我是』的启示，我们就要在新样里祷告了。当难处来临时，我们要到主面前去说：『主，这里有难处，但你是。你就是那『我是』，我相信你。』

二　耶和华神的约

现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章，神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章，那个应许成了一个约；到了创世记十七章，定割礼为那约的记号。因此，至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许，还是一个带著记号的约。

神的应许就是祂的话。（罗九9。）每当神说祂要为我们作某件事，那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时，应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。

在六章八节主对摩西说：『我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。』（直译。）主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，是藉著举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章，亚伯拉罕对所多玛王说，他已经向至高的神起誓，不拿他的任何东西。（22~23。）这意思是说，亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时，要把手举起来。但到了新约，主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说：『你们举起人子以后，必知道我是。』（直译。）因著主耶稣被举起来，神立了一个大誓，使祂的应许成了新约。在四福音里，主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时，这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约，是由被高举的基督所保证并签定的契约。

主不仅在十字架上被高举，最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象徵。这誓约是藉著两个步骤立定的﹕首先藉著主被高举在十字架上，然后被高举在宝座上。阿利路亚，这位全人被高举者现今是在宝座上！因此，今天我们手中所有的不是一个应许，乃是一个约。

神对摩西题到这约时似乎说：『摩西，你岂不知我与你的祖宗立过约麽？我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地麽？摩西，不要灰心。我是，但法老不是。我是耶和华，要成就我的约。我要将我的百姓领进美地，赐给他们为业。摩西，要因我的约和我今时的名受到鼓励。』

今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的，不是根据我们的想像，而是根据主的约。已往我们曾对主说，我们所实行的是照著祂的话。从现在起我们要对主说，我们所行的乃是照著祂的约，就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战，不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。

有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照著我们的思想、推测或想像的事实。它甚至不是照著我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过：『我要建造我的教会』（太十六18。）多年来，仇敌企图破坏这个恢复。但因著这个恢复是根据主的约，它就不能被破坏。

我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前，神和法老之间有许多衝突。法老不易被对付。同样的原则，今日的法老─撒但和被撒但霸佔并僭夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心，像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。

真希奇，神没一举就除灭法老。反之，祂故意与法老衝突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西，我会说﹕『主，既然你使法老的心刚硬，为甚麽还打发我到他那里去呢？』藉著这样对付法老，主训练摩西和以色列人，凭著耶和华的名来认识祂，并认识祂的约。无论衝突变得如何激烈，耶和华终必成就祂的约。

不要被主恢复的任何反对所搅扰，当宗教起来反对我们时，也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒，并造成耽延，但最终他不能胜过主和主的恢复，因我们有主的名和主的约。

我们不是从事于一种普通的基督教工作，主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得，主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上，作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主，那伟大的『我是』，祂必成就祂的约，并且领我们进入美地。

第十五篇　神对摩西进一步的训练

在本篇信息中，我们要来看神对摩西进一步的训练。（六1~七7。）在和法老的第一次衝突以后，摩西觉得他失败了。神打发他对法老说神的话。然而，法老不但没有听从这话，甚至更加苦待以色列人，并且百姓向摩西发怨言。摩西觉得失败了，向神抱怨说：『你为甚麽苦待这百姓呢？为甚麽打发我去呢？自从我去见法老奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。』（五22~23。）摩西的反应表明他需要进一步的训练。神不再打发他到法老那里去，直到他从神接受了更多的训练。

我们已指出在出埃及记第三、四章中，神对摩西的呼召是圣经中最完全的呼召。神呼召摩西时，花了许多时间与他同在，摩西得了启示和教导。他接受神的话并作神所吩咐他作的一切。然而，事情的结果不像摩西所盼望的。使他惊奇的是，他失败了，法老得胜了，以色列人愈发受苦。这是他向主抱怨这种情形的原因。

主进一步训练摩西，设法使他对于主的名和主的约有印象。祂题醒摩西祂是耶和华，那位昔是、今是、以后永是者。祂也题醒摩西，祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关乎美地的约。祂对摩西说，祂曾举手起誓要把那地赐给他们的后裔。神对摩西说到这两件事，训练他认识祂的身位以及在祂的约里信实的话。

除了对摩西说到祂的名和祂的约以外，主在其它六件事上给摩西进一步的训练。这些事情的头一件就是神保证的话。我们必须注意神保证的话，就是祂一再对我们所说的话。今天我们若要跟随主，在主的恢复里作见证，我们必须学习听从神一再保证的话。但是当这话临到时，很少神的僕人能辨识这样的话。

第二件事就是以色列人的不信。照著我们天然的观念，打发我们去那里，那里的人就该像哥尼流一家人一样，适当地豫备好要接受我们的话。我们以为倘若神差我们对某地方的人说话，他们的心定规是敞开接受我们所说的。但由于以色列人的不信，他们不听从摩西。摩西没有得到以色列人的鼓励，反而因他们困扰、灰心，并失望。

这里给我们一个功课。倘若神指派我们去带领一班人，我们不该盼望他们对我们积极。假如神立你为一个教会的长老，不要以为那个教会的人会向你积极，或相信你所说的一切。反之，当你奉差遣去某地时，要准备好面对那地之人的不信。

第三，在法老的顽梗上，摩西必须受训练。法老不容易征服。如果我们是在那种光景中的摩西，又必须面对法老的顽梗，无疑地，我们会非常灰心。

第四，摩西必须在他的天然观念上受训练。这在摩西固执他的拙口笨舌，并轻忽神保证之话的事上可以见到。在六章十二节摩西问耶和华说：『以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？』这问题使耶和华向摩西说了长篇保证的话。但即使在说过那段话之后，摩西仍然说：『看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？』（30。）这表示摩西固守他天然的才能而轻忽神保证的话。我们看见不单以色列人和法老都不听耶和华，在这里我们看见连摩西也不听祂。

神进一步训练摩西，也著重地说到祂任命了摩西。摩西被神拣选并且受神託付，作神的代表。

最终，神在祂大能的手和重重的刑罚上训练摩西。（七4。）因此，神训练的最后一项乃是神的手，就是托住祂的名、祂的约，和祂保证之话的手。是这隻刚强的手击败了法老和埃及人，并且使人人，包括以色列人在内，都信服神是耶和华。

在积极方面，神对摩西的进一步训练包括五件事：神的名、神的约、神保证的话、神的任命，以及神大能的手。在消极方面，这训练包含三件事：以色列人的不信、法老的顽梗，和摩西的天然观念。我们这些奉差遣的人，都必须认识这五件积极的事和三件消极的事。我们需要知道，神的选民满了不信。仇敌是顽梗的，而我们是天然的。然而，我们有神的名、神的约、神保证的话、神的任命，和神大能的手。

摩西经过了第六和第七章中进一步的训练以后，他没有接受任何另外的训练。似乎在第四章末了，摩西已经从神的训练中毕业了。但他没有任何经历。由于缺乏经历，他必须经过进一步的训练。到了第七章，摩西真从神训练的学校毕业了。为使我们都能从摩西进一步的训练中有所学习，现在让我们逐项来看涵括在六章一节至七章七节中这训练的六方面：

一　神保证的话

在上篇信息中涵括了神进一步训练的两个积极方面：神的名和神的约。所以，本篇信息我们从神保证的话开始。

（一）　拯救以色列人脱离埃及人的捆梆

神保证摩西要拯救以色列人脱离埃及人的捆绑。（六1，6~7，七5。）这是保证的话，它和应许的话不同。当神保证摩西时，祂似乎说：『摩西，忘掉百姓的不信，忘掉法老，并且忘掉你的拙口笨舌。但要深深记住我保证的话。我是耶和华，我记得我所立的约。根据我的约，我一定要将以色列人从埃及地拯救出来。摩西，要相信并注意这保证的话。我向你保证，我的选民必然得救。』

（二）　使以色列人作祂的百姓

在六章七节耶和华说：『我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。』在这里神保证摩西，祂要使以色列人作祂的百姓，祂也要作他们的神。主不要摩西对祂说，百姓是如何败坏，或是他们如何不肯听他的话。相反的，祂要摩西相信并宣告，以色列人是世上最好的百姓。主爱他们，他们是主的奇珍。

倘若我们是摩西，也许会为主的百姓来与主争辩。我们会说：『主，不要以他们作你的百姓。我能从我的经历中作见证，他们根本不行。大概我是惟一顺服你的人。』不论百姓在摩西眼中如何，神保证摩西，他们是祂的选民。在神眼中，他们是与众不同的。

（三）　使他们知道祂是耶和华他们的神

在第七节主也说：『你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。』主要作必须的事，使以色列人知道祂是耶和华他们的神。为要向摩西保证这事，祂一再地重複这句话：『我是耶和华』。

（四）　使以色列人成为祂的军队

再者，耶和华保证摩西，祂要使以色列人成为祂的军队。（六26，七4。）这意思是祂要使用他们来为祂争战。这是何等保证的话！

（五）　领以色列人进入应许之地

最后，在六章八节耶和华说：『我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。』（直译。）主不要听任何对祂选民的抱怨。祂要以他们为祂的百姓。祂要使他们成为祂的军队，并且祂要照所应许的领他们进入美地。这就是神给摩西保证的话。

按天然说，摩西向主论到以色列人和法老的话是真实的。但神不相信这种光景。祂相信祂自己、祂的约和祂保证的话。祂也相信祂大能的手所能成就的。最终，神果然使以色列人成为祂的军队。请看征服耶利哥时所发生的事。当以色列人围绕那城前进时，天上的天使必然欢喜看见，神为著击败祂的仇敌所得著的军队。因神相信祂所能作的，祂不在意外面的情形，不在意祂百姓的不信和法老的顽梗。

主对摩西保证的话，对于我们这些在主恢复中的人，应该是一个鼓励。有些人说今天不可能有教会生活的恢复。但如果教会生活的恢复是不可能的，那麽主耶稣就无法回来。为了祂再来的缘故，祂需要教会被建造起来。惟有教会照著主的心意建造起来，纔能成为进入国度时代的踏脚石。在马太十六章十八节主说：『我要建造我的教会。』因此，我们相信今天有正当教会生活的恢复是全然可能的。我们有主的应许和祂保证的话。

我们需要被题醒，主的恢复不是从我们起始的。今天我们在这恢复里所作的，不是照著我们的计划；乃是照著主的约和祂保证的话。主耶稣说祂要建造祂的教会。这事今天正在进行著，不是照著我们的计划，乃是照著主的话。不要相信环境或遭遇，要相信神保证的话。倘若你为著教会生活被主打发到某地去，不要相信环境中消极的事。反之，要听从主并注意祂保证的话。我们都需要在这些事上受训练。

二　以色列人的不信

摩西也在以色列人不信的事上受训练。（六9，12。）多年前当我研读以色列人的历史时，我不太欣赏以色列人。我对自己说，我绝不要像他们一样。然而，和主的百姓在一起四十五年多之后，现在我很看重以色列人。在某些方面，我认为他们比今天的教会人好多了。众教会的长老实际上也许喜欢以色列人，过于他们所在之地教会的圣徒。似乎我们在那里，那里的人就比其它地方的人更难办。但是不论环境如何，我们都不该相信它，环境会改迁，但神的话总不变。

一方面，环境全然是谎言，因为环境会改变，它只是暂时的。另一方面，在我们环境中的每一件事都替神对我们说话；所以，以色列人的不信定规对摩西说了话。藉著不信和法老的顽梗，使摩西自己的短缺完全被暴露，他应该到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒带著埋怨的灵到神面前去。没有不信和顽梗，摩西会以为一切都很好。事实上，在摩西里面的难处需要被暴露，而且他还需要进一步的训练。

三　法老的顽梗

现在我们来看法老的顽梗。我们已经指出法老表徵撒但。撤但总是顽梗的；他绝不改变，除非他变得更顽梗。因此，我们需要学习不被仇敌的顽梗所打岔。

四　摩西的天然观念

（一）　固执他的拙口笨舌

在第六章摩西对耶和华说了两次他是拙口笨舌的人。（12~13。）起先，我认为他只是像以赛亚一样在认罪。（赛六5。）但是经过更多的考虑以后，我对这件事有不同的领会。在四章十节摩西对耶和华说：『主阿，我素日不是能言的人，就是从你对僕人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。』这是摩西对神原初呼召的反应。然而，主坚持要打发摩西到法老那里去。因著主坚持要打发他到法老那里去，摩西也许相信他的舌头要成为有力的工具，凡他向法老所说的，必定会满带著权柄。他以为他的话语会变得很有能力，每一个人，包括法老在内，都要听从他的话。然而，与法老第一次衝突的结果完全不然。法老不听他，以色列人也不听他。因此，摩西向耶和华抱怨。但耶和华对他说：『你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。』（六11。）摩西在这点上向耶和华说：『以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？』（六12。）这话隐含著埋怨。摩西抱怨耶和华没有作事，使他的口有权能。他不满意他的口还是和从前一样。

今天那些蒙主呼召的人，也许会祷告主并盼望主使他们的话有神奇的能力。但最终我们发现我们的口仍然一样。我们的口依旧未受割礼；那就是说，它们还是天然的。

摩西告诉主他是拙口笨舌的人时，说：『主，你吩咐我去对法老说话。我已经这样作了，但是不管用。法老和以色列人都不肯听我。我以为我的口改变了，但我发现我依旧拙口笨舌。你没有作甚麽事来改变我的口，除非你这样作，我就不再对法老说话。凭我天然的口，我不能作甚麽。没有人听我的话。主，你必须使我的口有能力。惟有那样百姓纔会听我说话。』

无疑地，摩西盼望神使用他的口，以神奇的方式向法老说有权能的话。然而，出自摩西口中的话是普通的，一点也不特别。最后，从这样普通的说话所产生的结果，乃是主的作为，不是人的作为。结果在于这个事实：我们是主所差遣也是祂所託付的，而且我们代表祂；并不在于我们的努力、技巧，或作多好的工作。瓦器仍是瓦器，但它装著宝贝。荆棘仍是荆棘，但圣火在其上焚烧。荆棘不该盼望有所改变，它也不该盼望荣耀临到它。荣耀必须永远归于神。

假如你被主差遣到某个地方。你也许祷告并使自己相信主会使你的口有权能。然而，当你说话时，发现你的口没有改变。若有甚麽改变，就是你说话比从前更糟了。我曾多次经历这事。在释放信息过后我到主面前去，说：『我祈求你给我口才，但你一点也没有帮助我。主，你岂不知我多麽不善于说话麽？我要停止为你说话了。我仍是拙口笨舌的人。』

有这样的态度表明我们倚靠我们的所是和我们所能作的，而不倚靠主的所是和祂所能作的。主无意改变我们的口。反之，主使它们依旧不变。儘管主对摩西说，祂使摩西在法老面前代替神，（七1，）祂对摩西说话的情形却不作甚麽。事实上，一点也不需要摩西对法老说话，因为亚伦是他的先知。

摩西第一次会见法老，他没有以神奇的方式说话，而是以普通的方式。他也以普通的方式对以色列人说话。因为没有事情发生，他就向主抱怨。然后神给他进一步的训练，并吩咐他再到法老那里去。但摩西不这样作，除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚麽来改变摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神，并且豫备亚伦作摩西的先知。主似乎说：『摩西，我不照著你的方式作事。你必须遵循我所说的。不论你觉得你的嘴唇受过割礼或未受割礼，并无不同。事实上，你不需要对法老说话，因为亚伦是你的代言人。摩西，忘掉你的口罢。』

在这里给我们一个很重要的功课。我们要神神奇地改变我们的口，但神无意作这事。成功地实现神的呼召，不在于我们的智慧或题议。神总有祂自己作事的法则。摩西认为一切都在于他说话的情形。但神的方式是使摩西的口依旧不变，并豫备亚伦作摩西的先知。今天在教会生活中，我们需要放下我们的建议和观念，说：『主，我说的不算数，但你说的就算。主，我愿意忘掉自己，不再固执我天然的人。』让我们忘掉我们的拙口笨舌；那就是说，忘掉我们天然的所是。

（二）　轻忽神保证的话

因为摩西固执于他的天然光景，他轻忽了神保证的话。儘管神说过奇妙保证的话，由于摩西天然的观念，他不注意它们。今天我们也是一样。因著紧紧抓住我们天然的坚持、天然的倾向，和天然的领会，我们也许读经，却不接受任何光照。持守我们天然的观念是从主的话中蒙光照的障碍。我们必须像摩西一样，学知神不照著我们天然的观念或坚持行事。摩西在这件事上被神严格地对付，今天我们也需要同样的对付。

五　神的任命

（一）　神所拣选

在六章二十六至二十九节我们看见神的任命。这任命与六章十六至二十五节的家谱有关。很长一段时间，我不明白为甚麽这个家谱包含在这里。虽然以色列有十二个儿子，这家谱却只题到流便、西缅、和利未，就是头三个儿子。这表示在这里的记载，没有意思要给我们一个完整的家谱。它的目的在标出从雅各到摩西被神拣选的人。这些被拣选的人包括利未、哥辖、暗兰，和摩西。因此，实际上这不是一个家谱，而是记载神的选择、神的拣选。其中一个被拣选的人─暗兰，是摩西和亚伦的父亲。二十六节说：『耶和华说，将以色列人按著他们的军队从埃及地领出来，这是对那亚伦、摩西说的。』这证明摩西和亚伦不是自居的，他们乃是神所拣选的。早在他们出生以前就已经被神拣选并任命了。这该给摩西把握和信心，无论神吩咐他作甚麽，都必成就。

今天我们需要同样的把握。倘若我们从事于一项不是神所发起的工作，我们就该停下我们所作的。主的恢复是神所命定的，不是我们发起的。在主的恢复中，自居没有地位。我们作主恢复的见证，绝不该自居。我们只能作神所拣选并任命我们作的。

（二）　神所託付

二十八和二十九节启示出摩西是神所託付的：『当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，他向摩西说，我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。』二十七节也表示摩西和亚伦是神所託付的，要把以色列人从埃及领出来：『对埃及王法老说，要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。』

正如摩西和亚伦是受託付的，我们在主恢复中的也是受託付的。我确信我们是一班受託付的人。今天神已将实现祂恢复的责任託付了我们。

（三）　代表神

摩西也是代表神的。（七1。）每当我们受了某人的託付，我们也就代表那个人。因为摩西受神託付，他也就代表神。同样的原则，我们在主的恢复里受了神的託付，所以我们代表神。

要很小心接触那些代表神的人。你有可能接触主的恢复而不得益处。我能从多年的经历中作见证，没有一个人消极地摸主恢复中的教会，而继续蒙祝福。因那些接受神託付的人是祂的代表，以不合式的方式接触他们是一件严肃的事。在那些接触过教会，后来变得消极的人中，我还不知道有谁的属灵光景依然不变。没有一个例外，个个都失去了属灵的祝福。在每一个例子里，都是属灵的衰微。这表明对于神所託付并因此代表神的人有消极的言行，是一件严肃的事。

（四）　由亚伦代表

一方面，摩西代表神；另一方面，摩西由亚伦来代表。（七1~2。）代表与出席不同。代表含有权柄的意思，出席则没有。随著神的託付总有权柄的问题。这权柄与代表神和由别人代表都有关係。

我们中间没有人该自居权柄。我们只该让权柄随著主的任命和託付。如果我们是今日奉差遣的人，我们必须确定我们已被拣选、任命，和託付。然后我们就知道，我们是神的代表。

六　神大能的手施行重罚

神对摩西进一步训练的最后一点，是关乎神大能的手施行重罚。在七章四节耶和华对摩西说：『但法老必不听你们，我要伸手重重的刑罚埃及，将我的军队以色列民，从埃及地领出来。』在六章一节耶和华已经对摩西说过，他必看见耶和华向法老所行的事：『使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。』

没有大能的手，说话是徒然的。这在今天国际间的外交谈判中可以看见。这样的谈判倚赖背后的军事力量。在和法老的交涉中，摩西的话以耶和华大能的手和严重的刑罚作后盾。主大能的手要向法老证实神不是在说虚谎的言语。因著主的手，埃及人要知道祂是耶和华。就如七章五节说：『我伸手攻击埃及……的时候，埃及人就要知道我是耶和华。』

因为摩西向主抱怨，主就必须对摩西说到祂的手。主似乎说：『摩西，我不仅有口，还有大能的手。去对法老说话。我要使他刚硬，好使我的手显明。将我的话告诉法老。我的手要作我话的后盾。凡你代表我向法老所说的，我要伸手成就。』因此，主的手是一个有力的证实：摩西是神所差遣的。

多年来，我们已看见主的手支持祂的话。当神的话遭到反对时，最终神的手要显明。神绝不徒然说话。祂的话总是用祂大能的手作后盾。

法老能抗拒主的话，但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中，我们将看见，神与法老之间的衝突愈演愈烈，直到法老将以色列人赶走的地步。因为主大能的手施行重罚来支持祂的话，最后法老被迫将以色列人赶出埃及地。愿我们都学习关乎神的手的功课，以及神对摩西进一步训练中所有的功课。

第十六篇　神的要求和法老的抗拒（二）

出埃及记是一本图画的书，不是一本哲学的书。出埃及记头一段的图画描绘出在撒但霸佔下的世界生活。藉著这些图画暴露了这种生活的本质。在这卷书中的图画也揭示了神对祂子民心头的愿望。神对法老说：『容我的百姓去，在旷野向我守节。』（五1。）神的百姓已落在撒但霸佔下的世俗生活里。正如出埃及记所启示的，神将他们从埃及拯救出来，并领他们进入旷野，到达山上，在那里他们得著一个属天的异象，就是神在地上之居所的样式。神要帐幕作祂的居所。这是祂心头的愿望。

为了暴露在法老霸佔下世界生活的真实光景，出埃及记描述了在耶和华和法老之间的十二次衝突。在第一次衝突中没有神蹟、灾害，或审判。只有耶和华和法老之间的谈判。神要求法老容祂的百姓往旷野去，走三天的路程，向祂守节。但法老拒绝承认耶和华，也不听祂的要求。

在第二次衝突中有一个神蹟，但没有灾害；有暴露，但没有审判。在七章九节耶和华说：『法老若对你们说，你们行件奇事罢，你就吩咐亚伦说，把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。』这个神蹟的目的是在暴露世界生活的真实光景。故此，第二次衝突有暴露，但不含审判。

头两次衝突以后，灾害开始临到法老和他的百姓身上。出埃及记有两组十项：临到埃及人的十灾，和赐给神百姓的十诫。十灾可以分为四类。第一组包括血灾、蛙灾、和虱灾；第二组包括蝇灾、畜疫之灾、和疮灾；第三组包括雹灾、蝗灾、和黑暗之灾；最后是击杀长子之灾。每一次的灾害都比前一次更为严重。第一组的灾害很麻烦，但它们没有损伤。第二组的灾害对牲畜和人都造成损害。第三组的灾害毁坏了环境，最后一组的灾害了结了世界的生命。在末了一次灾害中，凡在埃及地的长子，从法老直到婢女所有的长子都死了。（十一5。）

在启示录十六章我们看见神要降在地上的末了七灾，就是将近大灾难的末期所要临到的灾害。这七灾是『盛神大怒的七碗』。（启十六1。）启示录中的七灾，在许多方面与出埃及记的十灾类似。藉著十灾，神能使祂的选民离开埃及。在大灾难期间，七灾使神的百姓最后一次离开世界。在这世代的末了，大多数神的百姓仍在埃及，就是在世界里。在亚伯拉罕、以撒、雅各的时代不需要出埃及。照样，末期的得胜者也不需要出埃及。因此，他们将在大灾难之前被提。然而，大多数的基督徒需要出来。藉著末了的七灾，神要将祂的百姓从世界里带出来。

二　第二次衝突

（一）　在神的一面

现在让我们来看耶和华与法老之间的第二次衝突。（七8~14。）出埃及记七章十节说：『摩西、亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行，亚伦把杖丢在法老和臣僕面前，杖就变作蛇。』这个神蹟的意义是在揭露此事实：法老和他臣僕的生命是在撒但霸佔的手下，他们在埃及的生活乃在那恶者僭夺和霸佔之下。我怀疑法老和他臣僕会了解这事的意义。法老和他的百姓倚靠埃及的天然资源，尤其是尼罗河的丰富出产。这出产就是他们的『杖』，这杖实际上是一条蛇─那恶者。在神眼中，法老和埃及人是倚靠撒但，并且生活在撒但霸佔的手下。

这个暴露并非惩罚，而是表明神的怜悯。神在祂的怜悯里暴露埃及生活的真相。祂要埃及人知道，他们所倚靠的一切都是出于撒但。在这个暴露里，神的心意是要使他们弃绝那样的生活。今天的原则也是一样。当神临到我们时，祂不是先惩罚己、肉体，或旧人。因祂的怜悯，神首先暴露我们堕落生命的撒但性情。

（二）　在法老的一面

法老召了术士来，用他们的杖作了亚伦所作同样的事。（七11。）十二节说：『他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇，但亚伦的杖吞了他们的杖。』多年前，我怀疑为甚麽埃及的术士能作亚伦所作同样的事。我为此求问主并对祂说，我不了解这样的事为甚麽会发生。我们在传福音时也许会遇见类似的情形。我们可以将今天世界上的哲学家比作那些术士。这些哲学家所教导的也许和我们所传的福音类似，我们暴露堕落人类生活的本质，他们也作同样的事。我们说到在世界里生活受霸佔，他们也这样说。然而，正如亚伦的杖吞了埃及术士的杖，照样，福音的传扬也吞下了今天哲学的教训。

我们在中国传福音时，多次经历到这事，那里有许多『术士』，或是哲学教师。这些哲学家的某些教导与圣经中的一些教导几乎相同。例如，圣经教导我们不该爱世界，有些中国的哲学家也教导同样的事。然而，在我们的传福音里，亚伦的杖吞了『术士』的杖。有时候来自大专学校的哲学家，参加我们的福音聚会。我们没有因他们在场而被吓住，反而呼求主，求祂来对付这些人。祂显明了祂的智慧，我们看见福音吞下了哲学家的教训。

福音吞下了世界所有的哲学。你传福音时不要受威吓，也不要灰心。反之，要相信你的杖将吞灭哲学的杖。没有甚麽能胜过福音。虽然福音不是哲学，却没有甚麽比福音更哲学的。故此，福音能吞下世上哲学家的杖。

（三）　结果

在十三和十四节我们看见第二次衝突的结果。十三节说：『法老心里刚硬，不肯听从摩西、亚伦。』大多数的圣经版本是说使法老的心刚硬。但这不是这里的意思。这样的繙译暗指法老的心可能是柔软的，但它变得刚硬了。但法老的心从起初就是刚硬的。达秘说本节中『刚硬』的希伯来字意思是顽梗。因为法老的心是顽梗的，它无法改变。第二次的衝突暴露了法老内心的刚硬。

这次衝突进一步的结果是法老不容以色列人去。（14。）神第一次来时，法老不肯听从祂的话。这一次法老不肯听从神的要求，甚至在神暴露了撒但之下世界生活的本质以后，也是如此。这迫使神在第三次的衝突中更严厉地对付法老。

三　第三次衝突

（一）　时间和地点

这次衝突发生在尼罗河边的一个早晨。（七15。）其它两次衝突也是在清晨发生的。（八20，九13。）法老也许下到河边休閒一下，享受快乐和悠閒。但他的休閒因摩西和亚伦的在场而受到搅扰。神吩咐他们带著神的要求再次面对法老。神的心意是要使法老知道这不是休閒的时候，反之，它是埃及生活的本质被暴露的时候。法老必须看见，在埃及的生活不是安息和享受的生活，而是流血的生活。今天我们有时候也需要到世人享乐的地方去，向他们揭露这件事实：世界所有的欢娱和享乐，结局都是死亡。

（二）　在神的一面

１　要求法老容祂的百姓去

摩西和亚伦重複他们先前所作同样的要求：『容我的百姓去，好在旷野事奉我。』（七16。）这次神的要求以第一样灾害为后盾。

２　使法老知道祂是耶和华

摩西和亚伦代表耶和华对法老说：『我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血，因此，你必知道我是耶和华。』（七17。）因为神是耶和华，无论祂说甚麽，都必成就。耶和华说过：『容我的百姓去』。儘管法老会抗拒这话，至终他将被征服，并知道神是耶和华。

３　击打河水

根据十九节，亚伦要把杖伸在『埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血；在埃及遍地，…都必有血。』亚伦这样作了。在埃及遍地的水，甚至在木器和石器中的水，都变作血了。因为尼罗河里的水变作血，河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能喫这河里的水。（21。）埃及人在河的两边挖地，要得水喝。也许他们一发现水，那水就立刻变作血。

第一样灾害完全指明，埃及的生活，就是世界的生活，结局没有别的，只有死亡。无论世界的水在那里，在河里、池塘中、或器皿中，结局都是死亡。这灾害是惩罚并败坏埃及生活的开始。神这样开始来毁坏属世的享乐生活。倘若我们了解这灾害的意义，我们就知道在神审判的忿怒下，世界生活的结局就是死亡。

我们中间许多人经历过这事。当我们正沉迷于某种属世的享乐中，突然水变作血了。这是一种惩罚和暴露。藉著那样的暴露，我们看见属世的娱乐和消遣并非真正的享乐，而是带进死亡的享乐。在神眼中，埃及的水全然不是水；它们是血。藉著使世界的水变作血，神暴露了属世享乐的真相。祂揭露了世界上的人正在饮血的事实。根据启示录十六章，接近大灾难的末期，神要再一次将世界的水变作血。这血代表死亡，就是罪恶生活的结果。

我们已指出持续了七天（七25）的第一样灾害，暴露出埃及的生活。如果埃及人悔改了，这个暴露对他们就不是一种惩罚。但因为他们不悔改，它就成了一种惩罚。今天在传福音的事上，原则也是一样。倘若罪人接受福音的话，这话就仅仅暴露他们。倘若他们不接受，这话对他们就是审判的话。主耶稣亲自指出，那些不领受祂话的人，要受他们所弃绝之话的审判。（约十二48。）

第一样灾害启示神是怜悯且有智慧的。在这次灾害中祂没有杀死埃及人。祂只是把水变作血，为要警告并暴露他们。祂没有作甚麽来直接伤害他们。如果法老接受了这个暴露，这暴露对他就是怜悯。但因著他拒绝了它，这暴露反倒成了审判。神对待人并非不恩慈。相反的，祂是智慧的并富有怜悯。所以，在第一样灾害的审判里，有一个怜悯的警告。

４　使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡

第一样灾害的目的，在使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡。血所表徵的死亡揭示了世界生活的本质和意义。

（三）　在法老的一面

埃及的术士又一次能用他们的邪术，行摩西和亚伦用杖所行的事。然而，儘管他们能带来血，他们却不能避免它。今天世界上的哲学家，能揭露世界的生活实际上就是死亡，但他们没有法子挪去死亡。只有福音能作这事。

（四）　结果

第三次衝突的结果是法老刚硬的心再次被暴露。他又不肯听从摩西和亚伦。二十三节说：『法老转身进宫，也不把这事放在心上。』因为法老是顽梗的，他无心为著神的要求。这使第二样灾害必须临到埃及人。

第十七篇　神的要求和法老的抗拒（三）

出埃及记这卷书启示，神巴望拯救祂的百姓脱离祂自己以外的一切事物，祂要救他们脱离不是神的一切。离开埃及之后，神的百姓看见属天的异象，藉此他们认识神的自己，并且知道合乎神的生活。然后他们能被建造起来，作为神在地上的居所。这是出埃及记这本书的基本观念。

神渴望拯救祂的选民脱离各样僭夺和霸佔，使他们除了神自己之外，没有别的。以色列人从埃及蒙了拯救并过红海以后，他们来到何烈山，就是神的山。神的百姓曾一度在埃及，过著埃及的生活，在法老的暴政下作埃及的苦工。儘管他们很多人也许没有想到神，然而他们却是神的选民，因他们已经被神所豫定，并分别出来归给祂。出埃及记的头几章，启示出神的百姓已被撒但霸佔，在撒但手下受捆绑。在那时，关乎他们的每一件事都是属埃及的。他们没有甚麽是为著神的。因此，神要来拯救他们、分别他们、释放他们脱离撒但的僭夺和埃及的霸佔，并且将他们带到神的山，在那里全然没有埃及的东西。在神的山那里，神所拣选的百姓能彀单独与祂同在。当以色列人来到何烈山，神就是他们的中心、他们的目标、他们的事业，和他们的生活。祂甚至是他们的家。神对他们是一切。在旷野里，尤其是在神的山─何烈山，以色列人除了神以外，没有别的。今天很多基督徒谈论得救，但少有人知道，得救就是被带到没有别的，只有神的地方。

出埃及记比圣经任何其它卷书更把世界暴露出来。虽然新约论到世界说了许多，甚至告诉我们全世界都卧在那恶者手下，（约壹五19，）它却没有呈现一幅世界是甚麽的清楚图画。为此我们必须来到出埃及记这卷图画的书。倘若我们以正确的方式读五至十二章，我们将看见一连串生动的图画，描绘世界生活的本质和意义。

神要祂的百姓看见世界的所是。如果世界的成分仍留在我们里面，我们在完成神旨意的事上就要受到破坏。当以色列人在旷野时，他们回顾在埃及的享受，想念韭菜、葱、蒜的滋味。（民十一5。）因著这种想念，他们对神的居所便有了问题。今天的基督徒也是一样。因为许多基督徒仍在埃及，他们与神的居所无分无关。甚至那些从埃及分别出来的人，也可能仍然回想埃及的享乐。故此，我们都需要看见一幅清楚的图画，谈到埃及的生命和生活。

十灾不仅对埃及人是一种警告和惩罚，它们对神的百姓也是一种启示和揭露。藉著这十灾，以色列人必定看见埃及生活的真实光景。这些灾害的结果，必使他们厌恶在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨恶它，并要逃走。所以，神降十灾的目的不仅是要警告埃及人并惩罚他们，也是要给祂自己的百姓看见到底世界是甚麽。

今天也需要向神的百姓暴露这个世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而，只有我们从世界里被拯救出来，并且在神自己以外没有别的，这个愿望纔能实现。在这些日子里，我们一直强调众教会必须被建造起来。但如果我们要看见众教会实际地被建造，我们就必须完全从世界里出来。

在消极方面，出埃及记揭示出世界。在积极方面，它启示了神的居所。首先，向神的百姓揭露埃及生活的真相、意义，和结果。神赐下这启示的心意是要使祂的百姓厌恶埃及，将埃及丢在背后，并分别归神作祂的居所。今天，原则也是一样。如果我们不与世界分别，就不能成为神的居所。为看建造祂的居所，我们必须了解世界的究竟。不但如此，我们还必须厌弃世界的生活方式，并且甘心捨弃它。

倘若我们看见出埃及记这卷书所揭示神的旨意，就更容易领会这些灾害的意义。神降灾的心意不仅是要惩罚埃及人，也是要暴露埃及人的生活。正如出埃及记这卷书中的埃及人一样，今天世上的人也不明瞭世界生活的真实光景。世人都被麻醉了，在撒但麻醉的影响之下，他们乐意去过世界的生活。他们不认识活在世上没有神是怎麽回事。在他们的经历中，世界的水必须变作血。然后他们就要知道世界生活的本质以及世界生活的结果。世界生活的本质就是死，而在世界生活的结果也是死。

四　第四次衝突

（一）　在神的一面

在和法老的第四次衝突中，主用青蛙来蹧蹋埃及的四境。（八2。）青蛙从江、河、池里上来，上到法老、他的众臣僕，和所有埃及人的身上。青蛙毁坏了舒适的埃及生活的享受。这些青蛙真是烦人！藉著把青蛙之灾降在埃及人身上，主要埃及人明瞭，他们在埃及的生活并不是真正享受的生活，而是麻烦的生活。埃及人不晓得，在神眼中，他们所有的享受都是『青蛙』。他们从尼罗河─世界供应的源头，所收聚的每样东西都是青蛙。曾是产鱼的埃及诸水现在却滋生青蛙。

原则上，我们今天也许经历同样的事，在我一生中，我收聚了许多东西都变成了『青蛙』。起初，我享用这些东西。但它们一件一件的变成了『青蛙』。我认为是一条『鱼』，实际上是一隻『青蛙』。你在这世界里所得著的每件东西，迟早都要变成『青蛙』。这意思是说，你从『尼罗河』─世界供应的源头─所收聚的每样东西，都要成为你烦恼的原因。物质的得著，甚至你所亲爱的人都可能是『青蛙』。当我们所宝贝的东西变成『青蛙』时，我们纔了解世界的享受不是真享受。反之，它非常麻烦。

在埃及的青蛙没有杀死任何人，但牠们对每一个人都是搅扰。牠们无所不在─在他们的房屋里、卧房里、床榻上、炉灶里，和搏麵盆里。何等的搅扰！

蛙灾是一种惩罚或启示，在于蒙受这灾害之人的态度。倘若他们接受主的怜悯，蛙灾对他们就是一种启示，暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事实。这是世界生活的意义。世界享受的每一方面都是『青蛙』。然而，那些拒绝主怜悯的人就得忍受蛙灾作为惩罚。

（二）　在法老的一面

埃及的术士能行亚伦用杖所行的三件事：把水变作血、把杖变作蛇，并使青蛙滋生。法老的术士用他们的邪术叫青蛙上了埃及地。（八7。）但他们无法赶走青蛙。传福音的人必须能把『青蛙』带来。这意思是说，他必须使人瞭解，世界所有的享受和霸佔都是『青蛙』。然而，某些哲学教师也能使人知道世界的东西霸佔并破坏他们。传福音的人暴露世界生活的真相，但有些『术士』或哲学家也能作同样的事。我们在中国传福音的时候，经常遇见这样的『术士』，世界的哲学家。我们告诉人，世界的生活霸佔他们。有些哲学家也教导同样的事。例如，道教教人纯真无私。我们还告诉人，这世界的享受实际上是一种死亡。有些哲学家也这样教导。

然而，正如埃及的术士不能除去青蛙，今天的『术士』也无法除去在我们这个时代中搅扰人的『青蛙』。在中国的那些哲学家能把『青蛙』带来，但是不能使牠们消踪。当摩西为青蛙呼求耶和华，耶和华就照摩西的话行，（八12~13，）青蛙就死了。同样的原则，一个正确的传福音者不仅把『青蛙』带来，并且使牠们被驱除。

在中国，有些时候我们传福音给某些富翁，我们使『青蛙』向他们显现。这使他们确信，世界的享受实际上是一种搅扰，是无穷烦恼的原因。我们照他们的要求，为他们祈求，『青蛙』就被带走了。但这只使我们看见，他们的光景与法老在青蛙走后的光景一样。当法老见灾祸鬆缓，就硬著心不肯听摩西和亚伦。（八15。）同样的原则，当这些富翁看见『青蛙』离开了，情况缓和了，他们就拒绝悔改相信主。

五　第五次衝突

（一）　在神的一面

在第五次衝突中，耶和华吩咐摩西说：『你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱子。』（八16。）当亚伦伸杖击打地上的尘土，『就在人身上和牲畜身上有了虱子；埃及遍地的尘土，都变成虱子了。』（17。）先前，埃及的尘土出产穀类，可用作食物。但在这次灾害中，尘土变作虱子，对埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困扰。然而，虱灾不仅是一种惩罚，也是一个启示，埃及的尘土最终所产生的是虱子，而不是作食物的穀类。

在这些灾害中，神有智慧且有怜悯。祂没有使用一项有力的武器，给埃及人一次而永远的教训。反之，祂使用很微小的东西。如果神一下子就摧毁了所有的埃及人，就没有警告、没有题醒，也没有启示了。神因著祂的智慧和怜悯，用虱子暴露埃及生活的光景，并鼓励祂的百姓离开埃及。

在原则上，神今天也作同样的事。祂一再给我们看见埃及并不可爱，祂题醒我们不要留在埃及，祂使我们看见在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙，尘土产生虱子。祂知道如果祂的百姓清楚埃及的光景，他们就会巴望离开埃及。藉著十灾，神的百姓醒悟过来，他们的生活不该是世界的生活，而该是在旷野里向神活著的生活。

蛙灾揭示埃及之水的本质，而虱灾揭示埃及尘土的本质。尘土变作虱子，表明我们在世界生活中供应的源头最终成了困恼的原因。今天全世界的人为著生活倚靠水和尘土。没有这些，就不可能有生活的供应。虽然水和尘土是神为我们创造的，但它们已被撒但接管，并用来为著他自己邪恶的目的。所以，神在祂的审判里，暴露了在他们堕落光景中的水和尘土的真相。祂把水变作血，把尘土变作虱子。

前三样灾害─血灾、蛙灾、和虱灾─向我们揭示世界生活的本质、意义，和结局。那些继续活在世界里的人将遭遇死亡、搅扰，和困恼。我们都需要对于今天世界的生活得著这样的启示。愿这异象给我们深刻的印象，使我们永不忘记。

（二）　在法老的一面

法老的术士试图生出虱子来，但他们作不到。他们向法老承认，使埃及的尘土变作虱子乃是神的手指。他们不是说神的手，而是说神的手指。这表明耶和华，希伯来人的神是全能的。按他们的领会，神只是用祂的手指就作了他们所作不到的事。然而，法老的心仍然刚硬、顽梗，不肯听摩西和亚伦，正如耶和华所说的。

我在本篇信息中的负担不是要教导圣徒不该爱世界。我的负担是要指出在出埃及记这卷书中所描绘的图画。想一想血灾、蛙灾，和虱灾是如何暴露今天的世界？你仍要在世界中定居麽？你仍以为世界是你最好的住处麽？倘若我们对出埃及记所描绘的图画有印象，我们就巴望离开今日的埃及。因著神的怜悯，祂给我们看见一幅生动的图画，揭示生活在世界中的本质、意义，和结局。祂渴望拯救我们脱离世界，并且把我们带到何烈山，就是神的山，归于祂自己。在这山上，没有血灾、蛙灾，和虱灾。相反的，我们有光、有启示、有目标、有神的同在，以及满了神供应的将来。在埃及的生活与在何烈山的生活，两者之间是何等的对比！你要在埃及与血、青蛙、虱子同在呢，还是你要在何烈山与神同在？不需要人劝我们离开世界。我们若看见出埃及记所描绘的图画，我们将自然而然地厌弃世界，从世界逃走，并在神的山聚集归于耶和华。

第十八篇　神的要求和法老的抗拒（四）

如果我们要领会出埃及记这卷书中的启示，我们必须看见，神盼望祂的百姓在地上为祂建造一个居所。但神的仇敌霸佔了祂的百姓，把他们扣留在世界的捆绑中。因此，出埃及记前十四章中，在神和撒但的代表─法老之间有一个竞争。在这个竞争中，神对埃及世界的审判藉著十灾显明了。然而，这些灾害不仅是一种惩罚，也是神暴露世界生活，就是暴露霸佔神子民生活之本质、意义和结果的方式。故此，临到埃及人的灾害不仅是惩罚，也是怜悯的警告。如果埃及人蒙了怜悯，他们就要看见世界生活的本质、意义，和结果。

神降十灾，而非九灾或十一灾，是非常有意义的。在圣经里，十这个数字是表徵属人生活的完满或完全。例如，我们的十个手指和十个脚趾就表徵这样的完全。圣经启示在这世代的末了，在敌基督的统治下将有十国。那十国就是堕落人类生活的最终表现。为了暴露世界里的属人生活，神使用了十灾。我们已经指出，这十灾分为四组。前三组的每一组包含三样灾害，而最后的一样灾害自成一组。

我们说过了第一组的灾害，就是血灾、蛙灾，和虱灾。血灾和蛙灾与水有关，而虱灾与地上的尘土有关。因此，在第一组灾害中，水和地被暴露并受审判。我们都为著生计而倚靠水和地。维持人类生活所必需的供应是从这两种资源来的。在前三样灾害中，神暴露了人类堕落生活的本质。祂这样作，显示了人类生活的资源，结局是死亡、搅扰和困恼。

第二组的三样灾害主要是对付空气。今天人非常关心空气污染。在第四、第五，和第六样灾害中，埃及的空气受了污染。成群的苍蝇在空中，瘟疫在空中蔓延，造成疮灾的炉灰在空中扬起来。因此，在第二组灾害中，另一种人类生活所必须的空气，受到了对付。

我盼望强调这事实：这些灾害不仅是一种审判，还是对世界和世界生活的一种暴露。如果神的心意只是使用这些灾害作为审判，祂就不需要一再地打发摩西和亚伦到法老那里去了。再者，祂也不需要降灾多日了。反之，神能一举就惩罚埃及人，并且毁灭他们。然而，神以细緻、详尽的方式对付他们。首先，神将水变作血。然后祂带来烦人的青蛙，接著是恼人的虱子。神这样作的目的不仅是惩罚埃及人，更是要教导他们和祂自己的百姓，人生活供应的资源实际上变成了血、青蛙和虱子。

神创造天是为著地，地是为著人的生活。因此，天地都是为著人的生存。然而，人堕落了。按神的公义，祂该在亚当堕落之后，立即审判天地。但神的心意是要藉著人来完成祂永远的旨意。神没有审判万有，反之，祂将宇宙摆在基督的救赎之下。

基督的救赎是一件非常重大的事，比我们所瞭解的还重要。在创世记第一章，神立亚当为所有受造之物的元首。原则上，当头背叛时，所有的受造之物就落在咒诅之下，根据神的公义，应当立刻受审判。整个宇宙应该崩溃了。神无法容忍摸著祂公义、圣洁，和荣耀的任何事物；但是祂也不改变祂的心意，就是祂要在人中间得著一个永远的居所。因此，神选择了在基督的救赎之下来看整个宇宙。在神眼中，基督的救赎在创世以前已经完成了。（彼前一19~20，启十三8。）因为神在基督的救赎之下来看旧造，祂有自由保全宇宙或者审判并毁灭它。因著基督的救赎，神要保全宇宙或是毁灭它，都是完全公平，完全公义的。

因所多玛和蛾摩拉背叛祂，并拒绝祂所命定的救赎，神无法再容忍他们的罪恶，那部分的地土就落在祂公义的审判之下。原则上，同样的事也发生在摩西的时代。法老和埃及人拒绝神所命定的救赎，因而使自己赤露敞开地暴露在神的审判之下。因为以色列人仍在救赎之下，神的审判就不临到他们。出埃及记八章二十三节是一节重要的经节：『我要将救赎放在我的百姓和你的百姓之间。』（原文。）在这里主告诉法老，祂要将救赎放在祂的百姓和法老的百姓之间。神用基督的救赎遮盖祂的百姓，但法老和他的百姓拒绝神的救赎，因此，当神降灾在埃及人身上时，他们不在神的救赎之下，而是暴露在祂的审判之下。

在堕落里，人得罪了神的公义并亏缺了神的荣耀。然而，神没有带著审判而来。那麽神的公义如何得维持呢？根据创世记三章二十一节，答案在于神的救赎。神用来遮盖亚当和夏娃的动物皮子是指基督的救赎。因著基督的救赎，神能公义地维持宇宙的存在。

在出埃及记中，法老和埃及人不在意基督的救赎。因著他们对待神百姓的方式，他们配受审判；因此，神藉著十灾在埃及人身上施行祂的审判。在灾害期间，埃及人暴露于神公义的对付之下。但以色列人仍然在基督的救赎之下，因神将救赎放在他们和法老的百姓之间。

今天全地仍在基督的救赎之下。若非因著基督的救赎，日头、月亮，和众星宿就要分崩离析了。神为著人生存的缘故托住天地。你也许会怀疑公义的神如何能容忍今天世人的罪恶。祂能容忍，是因为祂从基督的救赎来看世界。

所有的世人实际上都在享受基督救赎的恩惠，虽然他们不认识它。歌罗西书告诉我们，神藉著基督的死，叫万有与自己和好了。（一20。）惟有在基督的救赎之下，这地纔适合人居住。倘若受造之物不在基督的救赎之下，它就要崩溃了。但神扩大祂的怜悯，在基督的救赎之下来看不信的人，使他们有机会悔改并接受这救赎。

我们所喫的一切食物以及我们所享受的一切生命供应，都在基督的救赎之下。否则，水会变作血，鱼会变作青蛙，地土会不出产穀类，反而出产荆棘或虱子，并且苍蝇要从空中飞来。十灾临到埃及是因他们拒绝神的救赎。

法老抗拒神的时候，法老和埃及人把他们自己暴露在神公义的审判下。但神甚至在施行审判时也是怜悯的。祂没有以一次审判的行动来灭绝埃及人，而是降下一连串的灾害在他们身上。祂这样作的目的不仅是要惩罚或审判，更是要暴露并警告埃及人，使他们有机会转向祂。

每一样灾害都是有意义的。在第一样灾害里，水变作血。你保证今天你所享受世界的水实际上不是血麽？这水若在基督的救赎之下，它就是水。但如果它不在基督的救赎之下，它实际上就是血。照样，在你的经历中，生活供应所必须的根源─水，是产生鱼呢，还是青蛙？它完全在于那水是否在基督的救赎之下。我能从清洁的良心作见证，我所享受的水所出产的是鱼，而不是青蛙。再者，地为我出产穀类、小麦，和菜蔬，而不是出产虱子。然而，倘若在你的经历中，地土不在基督的救赎之下，地上的尘土将变作虱子。

六　第六次衝突

在主和法老之间的第六次衝突中，耶和华打发成群的苍蝇到法老和所有的埃及人身上。（八20~32。）很难判断这些苍蝇是属于那一种的。史壮（Strong）经文彙编的字典说，有各种不同的苍蝇。达秘在他的译本里使用『狗蝇』这个词，而详述本圣经说是吸血的牛蝇，就是叮咬牲畜并吸牲畜之血的苍蝇。无论是那一种的苍蝇，牠们成群来到法老、他的臣僕，并他的百姓身上。所有埃及人的房屋都满了成群的苍蝇。

这些成群的苍蝇表徵今日世界气氛的污染，就是因恶行充塞在这气氛中所造成的污染。例如，在拉斯维戛斯这样的城市中，道德的气氛是何等污染。每当我访问该城，接触当地一些有追求的圣徒时，我就觉得那城市的气氛是污浊的。今日世界的气氛满了『苍蝇』。从属灵上说，在属世的地方没有新鲜的空气。因著人的堕落，世界的道德气氛受到污染；满了成群有害的昆虫。因此，第四样灾害指明，空中不是充满洁淨或积极的东西，而是满了各种不洁和邪恶的东西。

藉著前四样灾害中的暴露，我们看见血、青蛙、虱子，和苍蝇。真是一幅在世界中堕落人类生活的详尽图画！然而，今天世人不了解他们在世界生活的真实光景。为要使他们了解这事，神必须进来向他们彻底暴露这事，正如祂藉著灾害向埃及人所行的一样。

七　第七次衝突

下一个灾害是瘟疫临到埃及人所有的牲畜身上。（九1~7。）我相信这次瘟疫是由成群的苍蝇散佈的病菌所引起的。

出埃及记九章三节说：『耶和华的手加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫。』依据利未记十一章，马、驴，和骆驼是不洁淨的。牠们能用来运输，但不能用来作食物。然而，牛羊被认为是洁淨的，适合以色列人食用。因此，遭受灾害的动物有两类：用作运输的和用作食物的。神审判在埃及的运输和食物。这表明今天在世界上，运输的方法和喫的方式也将受到神的审判。

我们又一次看见，神以十分细緻的方式审判埃及人，一项一项地毁坏他们的生计。埃及人倚靠尼罗河，但尼罗河受到审判。他们倚靠地土和空气，但是地土和空气也受了审判。再者，埃及人倚靠他们的牲畜为著运输和食物，但在第五样灾害中，连牲畜也受到了审判。

牲畜既是无罪的，你会怀疑为甚麽牠们受到神的审判。根据创世记第三章，虽然地本身没有罪，地却因亚当的罪受到牵累。亚当犯罪以后，地就落在咒诅之下。（创三17~18。）因此，亚当的堕落牵累了全地。同样的原则，埃及人的牲畜受了审判，不是因为牠们本身有罪，乃是因为牠们受到法老和埃及人罪恶的牵累。因这些牲畜属于埃及人，牠们就被牵累在埃及人的罪里。在此我们看见，神公义的审判也对付与罪恶光景有牵累的事物。因为在埃及的牲畜与法老有关并且服事法老，牠们便遭受神在法老身上的公义审判。

牵连的原则适用于今日。倘若我们爱主，并且在祂的祝福之下服事祂，与我们有关的一切也要蒙福。连牲畜和物质的所得也要蒙福。如果我们爱主，连我们的环境也要蒙福。我们的亲戚、朋友，和邻居也要有分于临到我们的祝福。在神的公义之下，我们这些爱主的人要成为别人蒙福的因素，甚至对整个社会也是如此。那些不认识主的人也可享受到正面连带的益处。

在第二次世界大战期间，我在中国内地旅行的经历可以说明这事。那些常和我一同旅行的人，虽然他们没有相信主耶稣，却对我说他们因我蒙福。在战争期间，旅行很困难。但是当难处来到，我就祷告，主便保守我。这使我的旅伴知道，他们蒙福是因为神祝福了我。

在法老和埃及人的事例中，我们看见牲畜受到消极的牵累。因著法老的顽梗和硬心，牲畜遭受到瘟疫之灾。这该教导我们不要与那些罪恶的人有牵累，而要远离他们。否则，我们可能消极地被捲入他们的景况中。

神为著祂百姓的缘故，也许不审判世界。即使祂按著祂的公义来审判世界，祂仍然眷顾祂的百姓，为要完成祂的心意，在地上得著一个居所。我们已看见在蝇灾时，神把救赎放在祂的百姓和法老的百姓之间。照样，当严重的瘟疫临到牲畜时，九章四节说：『耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。』根据第六节，属于以色列人的牲畜，一个都没有死。法老打发的人去看，以色列人的牲畜连一个都没有死。（7。）

因为世界的人拦阻神的百姓完成祂的旨意，神就进来审判埃及的生活方式。甚至以色列人也不认识埃及生活的真相。他们对于埃及之生活的本质、生计，和结果，也需要启示。埃及人愈受审判，以色列人对埃及的生活就愈蒙光照。因此，神使用灾害来成就两件事：惩罚埃及人，使他们释放神的百姓；以及开启以色列人的眼睛，看见在埃及被霸佔之生活的本质。他们藉灾害所得的光照，使他们愿意逃出埃及，并进入旷野，且在神的山上，他们能得著关乎祂居所的启示。

八　第八次衝突

在第八次衝突时所发生的第六样灾害中，（九8~12。）在人和牲畜身上，长了起泡的疮。耶和华吩咐摩西和亚伦，取几捧炉灰，在法老面前向天扬起来。这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。（九8~9。）

灰是东西被焚烧以后所剩下的。在第五样灾害的末了，埃及的所有资源都受了审判。水、地土、空气，和牲畜都受了神的审判。然而，东西被烧燬后的残馀物─炉灰，仍必须受对付。这表示我们堕落人类生活的残馀物都必须被神对付。你也许以为某件东西已被彻底对付了。不错，它是被对付了，但是还有一些灰，一些残馀物。在某种意义上，残馀物比那件东西的本身还要厉害，因为残馀物能造成疮灾。你曾经作过或拥有过某件东西的残馀物会造成严重的损害。所以，神不仅对付东西的本身，也对付那些东西的残馀物。藉著把炉灰向天扬起来，炉灰就被暴露了。

神审判了水、地和尘土，以及空气之后，似乎没有留下甚麽资源为著埃及人的生计。甚至用作运输的动物也被杀了。但是被对付和焚烧过的东西仍然有灰留下来。连这些灰、残馀物，神也不宽容。这表明神的暴露和审判是何等细緻、彻底，它也显明神作细工来教育祂的百姓，认识抵挡祂经营的世界生活的真相。神对埃及审判的教育一面实在高明。

灰通常不含病菌，因为所有的病菌都被烧光了。但是摩西和亚伦撒在空中的灰定规是满了病菌，因它们变作尘土，成了起泡的疮。你也许认为已往罪恶的习惯已被彻底地对付，仅存的残馀物就是乾淨的灰，不含病菌的灰。但神连这样的残馀物也不满意。因此，祂进来审判罪恶事物的残馀物。不要以为在你个人的生活里，你的罪恶被审判过之后，就没有剩下甚麽需要对付了。反之，在你里面仍有残馀物，就是被审判和受对付所剩下的。这表示在神的眼中，埃及生活的一切─水、地土、空气，和灰─都必须受审判并被暴露。世界的生活丝毫不该存留。

不要夸口你如何对付了已往的罪恶或属世的作法。在你里面的深处也许还有一些灰。例如，一位弟兄在成为基督徒以前，曾是一名杰出的运动员。他或许以为他对运动的爱好已受了对付。它可能受了对付，但是灰可能还未被对付。青年姊妹们或许还有好几盒灰，就是某些她们深爱之物的残馀。为著你在祂的引领下所经历的一切对付讚美主！但是灰如何呢？神要它们也被暴露并受审判。

疮灾影响埃及人，但它没有临到以色列人。然而有些圣徒觉得，他们曾有经历，扬起已往经历的灰，对其他信徒造成损害。圣徒必须谨慎，行事为人不要像外邦人。在见证我们如何对付罪恶的事情上，很可能把灰在空中扬起来。我们需要求主用祂得胜的宝血遮盖我们。这样的祷告将我们摆在基督的救赎之下，膏油的涂抹要禁止我们散佈炉灰。这个灾害的真正意义在于表明神的审判是何等细緻和彻底，甚至对付被焚烧之物的残馀；并且表明了神对祂百姓的教育是何等深入。

对于罪恶事物的残馀也必须受审判的事实，我们需要有深刻的印象。在神眼中，埃及没有一样东西是好的。一切与埃及生活有关的，与世界生活有关的，都必须彻底地被暴露并受审判。愿神向我们暴露世界生活的每一方面。

在第二组的灾害中，两件事情非常显著。第一件是这些灾害没有影响歌珊地，因以色列人在主的救赎之下。第二件是在这些灾害中，埃及的术士束手无策。我们曾指出，世界某些哲学家所教导的事，和我们在传福音时所教导的类似。但是最终这些今日的『术士』甚麽也不能作。世界的哲学家无法救人脱离蝇灾、瘟疫，或疮灾。他们不能拯救人脱离道德和属灵的堕落。惟有神的救恩能拯救人脱离这事。迟早连『术士』也要在神的面前无能为力。

藉著所有这些图画和各样的灾害，我们能看见堕落人类生活的真相。圣经中其它部分没有给我们这样一幅详尽的图画，看见世界的生活抵挡神的建造。世界反对神的建造，而神的建造与世界对立。在这两相对立的势力之间，神的选民是重要的因素。倘若神的百姓留在世界里，神就不能作甚麽。但是他们若愿意从世界蒙拯救归向神，神就能在地上完成祂的旨意，得著祂的居所。因此，神必须进来对付霸佔的世界，并教育祂的百姓，认识世界的所是，好使他们丢弃世界，不再留在那里。十灾教导以色列人埃及的真相是甚麽，以及僭夺、霸佔，并佔有他们的是甚麽。

第十九篇　神的要求和法老的抗拒（五）

从九章十三节至十章二十九节我们来到第三组的灾害。像前两组一样，这一组也是由三样灾害构成。我们已看见，神用前六样灾害暴露水、地，和空气的真实光景，这一切都是人类生活所必需的。我们将要看见，在第三组灾害中，神更改了一些支配宇宙功能的原则。

在创世记第一章和第二章里，神恢复了因著撒但背叛而被审判的宇宙。神审判的结果，渊面黑暗，（创一2，）一切变得空虚、旷废。神在祂复造和进一步的创造中，使光出现，然后祂把水聚在一处，使旱地露出来。在这地上产生了各式各样的生命─青草、菜蔬，和树木。然后神造日头、月亮，和众星，是为著在地上产生更高的生命所需要的。藉著这个过程，神为人在地上的生活豫备了所需要的一切。因此，圣经启示是天为著地，地是为著人，有灵的人是为著神。

因为天是为著地，天就供应阳光、风，和雨水，维持地上的生命。没有这三样东西，甚麽都无法生长。人若要活在地上为著完成神的旨意，必须有这样的供应。

九　第九次衝突

创世记二章五节指出，要使百物生长，需要两件事：雨浇灌地和人耕地。雨水是生物在地上生长的基本要素。雨水对生命是首要的，能使生物生长。雨的功用在于使植物和树木生长，以及解人乾渴。

在耶和华和法老的第九次衝突中，主改变了雨的功用。（九13~35。）没有水，反倒有雹子损坏地的出产。在这次灾害中，神改变了宇宙的一项功能；那就是说，祂更改了一项支配宇宙的自然法则。

宇宙不仅是神所创造的，也是祂所安排和命定来适应人的需要。所以，神命定了某些原则或定律来支配宇宙的功能。在第七样灾害中，神更改了和雨水功能有关的原则。雨不再浇灌地为著产生生命，反倒变成冰雹损坏地上的生命。它没有解人的乾渴，反倒杀了他们。出埃及记九章二十三节说，下雹时，有火闪到地上。不仅如此，雹与火搀杂。（24。）因此，两种极端搀杂在一起，表示神更改了宇宙的功用。');

很可能这个灾害适用于我们自己的属灵经历。如果我们与神的关係正常，祂就把属灵的雨降在我们身上，浇灌我们灵中的园子，并解我们的乾渴。但如果我们顽梗或背叛主，我们和祂的关係就被破坏了，祂就转变雨的属灵功用，降冰雹在我们灵中，又降下雹子与火。这种属灵功用的改变造成严重的损害。

十　第十次衝突

第八样灾害发生在第十次衝突的期间，（十1~20，）我们看见宇宙中另一种功能的转变。这一次神更改了风的功能。当风正常作用时，它传送新鲜空气的供应。如果完全没有风，我们都要窒息了。为著风维持我们在地上生命的功用，我们感谢主。从属灵上说，主对我们也是风。有一首诗歌说：『凉爽，你像柔和微风，怎能将你吸彀！』（诗歌第一百四十二首。）为著正常的属灵生活，我们需要经历基督作柔和的微风。

在第八样灾害中，神改变了风的功能，使它不再供给新鲜的空气，以维持生命。反而使蝗虫出现，吞喫雹灾所剩下的。雹子粗略地摧毁菜蔬和树木，但是蝗虫彻底地吞喫植物的生命。如同十章十五节说：这蝗虫『遮满地面，甚至地都黑暗了，又喫地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子；埃及遍地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。』蝗虫所行的是何等彻底的工作！在审判埃及人以及教育埃及人和以色列人的事上，神作了细緻、详尽的工作。冰雹以后，蝗虫来喫尽了生命的供应。这是因著宇宙中一项功能的转变所造成的。

前面八样灾害以后，似乎没有更进一步审判和教育的必要了。请看埃及地遭受多少的损坏：水变作血，尘土变作虱子，水滋生青蛙，苍蝇污染空气，瘟疫毁灭了牲畜，在人和牲畜身上长了起泡的疮，雨变作雹子，风带来蝗虫。多麽彻底的摧毁！倘若我在那里，我要对主说，这些灾害彀了，因为一切都毁坏了。

十一　第十一次衝突

然而，神还不停止。在第九样灾害中，祂继续改变日头的功能。（十21~29。）在耶和华与法老的第十一次衝突中，『埃及遍地就乌黑了三天。』（十22。）这黑暗如此深浓，可以摸得著。它不是一种模糊、抽象的黑暗，而是一种实在、具体的黑暗。出埃及记十章二十三节说到埃及人，『三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处。』因这浓密的黑暗，埃及所有的活动都停止了。三天之久，每一件事都中止。在此我们看见神的智慧。为了对付埃及人，祂没有使用人所以为有力的武器。反之，祂使用青蛙、虱子，和苍蝇这样的东西。祂运用对宇宙的支配力，改变原则和自然法则，在埃及人身上降下如此浓密的黑暗，任何人都不可能行动。

第三组灾害比前两组更有意义，因为在这些灾害中，神对付了雨、风，和阳光。这使埃及人不可能生存。无疑地，法老的臣僕对法老说：『这人为我们的网罗，要到几时呢？容这些人去，事奉耶和华他们的神罢；埃及已经败坏了，你还不知道麽？』（十7。）然而，法老仍旧顽梗。

法老拥有不寻常的能力来抵挡神。他能忍受各种痛苦而不被征服。如果我是法老，在第一样灾害的时候，我就向主的要求降服了。当我看见水变作血，我就要吩咐以色列人离开我的地盘。但儘管埃及地受了一灾又一灾的击打，连与埃及有关的宇宙功能也改变的时候，法老依旧顽梗。

法老与摩西、亚伦讨价还价了许多次。在十章八节法老对他们说：『你们去事奉耶和华你们的神，但那要去的是谁呢？』摩西看出法老的策略，就回答说：『我们要和我们老的少的、儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去，因为我们务要向耶和华守节。』（9。）法老听见这话，他告诉他们，有祸在他们眼前，意思是少年人有意外受伤或被杀的危险。然后法老要求把小孩子留在他那里，壮年人去事奉耶和华。在此我们看见法老的狡诈。所有的父母都知道，把孩子撇在后面，对他们来说是极其困难的，因他们的心在孩子们身上。法老瞭解这事。他要留下小孩，就试著与摩西和亚伦讨价还价。但是他们不同意法老的要求。反之，摩西向埃及地伸杖，第八样灾害，就是蝗虫的灾害便临到法老和埃及人身上。

当黑暗之灾的期间，法老再度与摩西、亚伦讨价还价。这回他说：『你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。』（十24。）虽然法老被神重重地击打，他仍然不听从神的要求。反而继续讲价。对这项交易摩西回答说：『你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下。』（十25~26。）

根据九章十五和十六节，耶和华对法老说：『我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。』十六节说出是神叫法老存立。以某种意义说，是神支持他。神需要这样顽梗的人坚固存立。法老凭他自己无法如此存立；因此，神使他存立。为了要显出祂的大能，并要使祂的名传遍天下，耶和华需要顽梗的法老。

我们已经指出，临到埃及的灾害不仅是为著审判，也是为著教育埃及人和以色列人。倘若我们没有出埃及记前十四章，我不相信我们能彀透彻地认识世界，或清楚地看见神对世界的态度。法老的不屈服是奇特的。甚至在长子被击杀时，他仍不屈服。这由他后来追击以色列人的事实得以证明。神使用法老来教育埃及人，以色列人，和祂在历代的百姓。今天教会人需要从出埃及记这些章节中学知世界生活的本质、意义，和结局，以及神对这种生活的态度。只有得著这样的启示，我们纔能真正恨恶世界的生活。

今天许多基督徒恨恶罪，但少有人恨恶世界。然而，雅各书四章四节说：『岂不知与世俗为友，就是与神为敌麽？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。』我们或许很小心不发脾气，但是太不注意保守我们的心不爱世界。发脾气是罪，但是爱世界却是与神为敌。对神来说，世界比罪还要糟。罪触犯神的公义，而世界却触犯了神的圣洁，神的圣洁高过祂的公义。我们何等需要出埃及记所给我们的教育！藉著这卷书的前面几章，我们看见神何等恨恶世界。如果我们从这些章节得了教育，我们就不仅恨恶罪，并且恨恶世界。

有些摩登派的教师争辩说，神在干涉法老情形的事上是不公义的。根据他们的教训，法老在他自己的辖区内执行权柄并没有错。他们没有看见神使用法老是要教育祂的选民。为了完成祂自己的旨意，神使法老存立。神需要他，并使用他教导祂的百姓许许多多的功课。

我很宝贵这些灾害所教导我的功课，尤其是在世界方面。我作基督徒五十多年了，但我从来没有这样透彻地认识世界，像我最近藉著研读关乎十灾的这些章节中所认识的。这些灾害，在关乎世界生活的本质、意义，和结局方面，教导我许多的功课。

倘若我们看见血、青蛙、虱子、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫，和黑暗，就不需要任何人劝我们不要爱世界。自然而然我们会看见世界的东西不可爱，并且我们会自动地不爱世界。你爱青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、蝗虫，和黑暗这样的东西麽？当然不。然而，你会一无所知地爱它们，因你没有看见它们的真相。譬如，你也许以为血是水，或者虱子是尘上。只有在你看透世界事物的真相时，你纔会不爱它们。

为著法老和他的顽梗，我们感谢主。在罗马书第九章，保罗题出法老的事蹟作例子。因为法老不屈服，神就在埃及人身上降下一次又一次的灾害。在每样灾害中，都给我们一个功课。如果我们对这些灾害的意义有深刻的印象，我们就要与世界分开，并且恨恶世界的生活。

在第一样灾害中有血，在第九样灾害中有黑暗。血和黑暗都是表徵死亡。因此，这些灾害是本于死亡，以致于死亡，世界的生活完全是一件死亡的事。但是根据创世记第一章和第二章，神在祂创造里的命定是从生命达到生命。因著堕落的人爱世界，神就藉著灾害暴露世界不是从生命达到生命，而是从血到黑暗，从死亡达到死亡。在血和黑暗之间是青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、疮、冰雹，和蝗虫。在第七、第八，和第九样灾害中，与埃及有关的宇宙功用转变了，它表明埃及的气氛不再适合人的生活。反之，它只是导致死亡。

我们已经指出，埃及是世界的豫表。如果我们对世界有一个清楚的异象，我们就要知道神对它的态度，并且自然而然地不爱世界。倘若我们要成为神在地上的居所，我们就必须透彻地认识世界，并且世界的成分必须从我们里面清除。只有藉著与世界分别，我们纔能成为神的居所。在神的救赎里，我们不仅从罪恶和神的审判里蒙了拯救，并且与世界分别。根据加拉太书一章四节，基督为我们的罪捨己，要救我们脱离这邪恶的世代。因此完全的救赎包括逾越节和过红海。以色列人蒙救赎出了埃及以后，神把他们带到何烈山，在那里他们领受了关乎神居所的异象。因此，出埃及记这卷书使我们清楚看见世界和神的居所。

我特别对青年人有负担。他们的前途充满盼望。然而，他们仍需要认识，与世界有关的每一件事都是从死亡达到死亡，其间有各样的灾害。我们若爱世界，在我们宇宙中的每项功能都要改变，所有生活的资源都要被毁坏。这是出埃及记这卷书所揭示神对世界的审判。

第二十篇　法老狡猾的讨价还价

在我们继续看神和法老之间的最后一次衝突以前，我们需要看法老狡猾的讨价还价。法老不仅表徵撒但，也表徵己和天然的人。此外，我们的亲戚和朋友对我们也可能是今日的法老。再者，我们天然的心思、意志，或情感，也可能是背叛神或狡猾地与神讲价的法老。

一　神的要求

（一）　容祂的百姓往旷野去，走三天的路程

神对法老的要求记载在五章一节。根据这一节，主藉摩西和亚伦对法老说：『容我的百姓去，在旷野向我守节。』不仅如此，主要求祂的百姓往旷野去，走三天的路程，祭祀祂。（五3。）这三天的路程不但表明一段漫长的距离；并且表明埋葬和复活。在圣经中，第三日表徵复活。主耶稣是在第三日复活；而且根据创世记第一章，旱地─复活基督的豫表─是在第三日露出来的。所以，三天的路程在这里是表徵埋葬和复活。天然的人必须被埋葬，使神的百姓能从死里复活。过红海表示埋葬和复活的过程。在神和撒但的眼中，以色列人经过了红海的埋葬，并且进入复活。作为蒙神呼召和拣选的人，我们也必须经过这一段埋葬和复活的过程。这意思是说，为了被埋葬和复活，我们必须走三天的路程。藉著这一段路程，神的百姓不仅从埃及出来，并且他们在复活里进入一个新的环境。

在消极方面，旷野表徵漂流的地方，但在积极方面，它表徵分别的领域。当以色列人进入旷野，他们就和一切埃及的事、一切世界的事分开了。这个分别与埋葬和复活有关。我们曾经在埃及，就是在世界里。但藉著埋葬和复活，我们从世界出来，进入旷野，在那里我们被分别归主。在与法老的交涉中，神要求祂的百姓有这样的分别。

（二）　使祂的百姓能向祂守节并祭祀祂

然而，分别不是目标。神的目标是要以色列人向祂守节。祂要他们在祂面前与祂同乐。向神守节就是与神一同享受神。每个真正得救的人都曾多次经历在主面前喜乐洋溢。这时候纔是真正的节期。你若没有与主一同享受过这样的节期，而仅在参加属世娱乐的时候快乐，你就可能还未得救。得救并不在于有这样的享受。然而，每个得救的人在他基督徒的生活中，至少有一次向主守节、在主面前享受祂的经历。有时候我在主里喜乐忘形，好像我在祂面前跳舞一般。这不是道理或理论，而是我们享受奇妙的救恩。

不仅如此，以色列人还要向主献祭。照著我们的经历，当我们向主守节，在主面前享受祂，我们的心被主耶稣深深摸著。祂对我们如此亲爱、宝贵，我们对祂有新鲜的爱。几乎没有言语能表达祂对我们是多麽的甜美。祂摸著我们全人的深处，而我们的回应是为著父的爱子感谢祂。这就是向神献祭，把宝贵的基督当作祭物献给神。当我们把基督献给父时，父就因著我们献上基督为祭物而欢喜、高兴，并满足。所以神对法老的要求，就是容祂的百姓往旷野去，走三天的路程，使他们能向祂守节，并献祭给祂。这是对神救恩的享受。

二　法老狡猾的讨价还价

（一）　拒绝神的要求

起先，法老拒绝神的要求说：『耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。』（五2。）撒但是狡猾的。己和天然的人，无论是我们的或别人的，也是狡猾的。不仅如此，我们天然的心思、意志，和情感是狡猾的。事实上，任何天然的东西都是狡猾的。由此我们看见，法老无所不在。法老否认神，并且不顾祂的要求，不容以色列人去。

我不相信法老真不知道有这位耶和华神。反之，法老必定知道耶和华的存在，但是他故意否认祂。他高傲地问说，为甚麽他必须听神的话。今天，天然的人也作同样的事。譬如，一位弟兄的妻子知道有一位神，但是她也许拒绝祂的要求。这位弟兄可能告诉他的妻子，他从主接受了一个呼召。这位妻子反应说：『神是谁？为甚麽我就该留意祂对你的呼召呢？』这时，她就是拒绝神和神要求的法老。

事实上，乃是在法老里面的撒但否认神。撒但非常清楚有一位神，因为他曾一度在神面前。然而，撒但在法老里面作工，否认神并拒绝听从祂。这是法老狡猾交涉的第一个阶段。

许多得救的人在他们首次听见福音时，就是这样和主讨价还价的。他们里面的深处说：『神是谁？为甚麽我必须听祂？为甚麽祂不听我？为甚麽我需要祂？祂纔需要我。至于我，天地都该是我的。』很多人以这样的方式与主理论。

神对这种狡猾交涉的答覆就是降下灾害。我多次看见这事。例如，一位聪明的医科学生听见福音的话时，与主理论。他也许与神争辩，并告诉祂，他无意听从祂。神不答辩，反而降下某种灾害，也许是一种医生无法诊断的疾病，为要带这位青年人悔改、相信基督。神用祂的手指降下这样的灾害。埃及的术士承认十灾中有一样是神的手指带来的。（八19。）法老与神理论，直到灾害降临的时候。然而，当每样灾害过去时，法老又开始与主理论。所以，神降下一灾又一灾。

很少人没有迟疑或考虑就接受福音。为了对付这样的交涉，神一再地降下灾害。

（二）　题议容以色列人在埃及祭祀他们的神

法老交涉的第二个阶段在他对摩西、亚伦所说的话中可以看见：『你们去，在这地祭祀你们的神罢。』（八25。）在这里法老告诉他们说，他们能彀祭祀神，条件是留在埃及地。他们不需要走到旷野。法老承认有一位神，而且要求祂的百姓事奉祂并献祭给祂。但是他不愿他们离开他的国家。他们能彀祭祀神，条件是留在埃及。

对这个狡猾的题议，摩西回答说：『这样行本不相宜，因为我们要把埃及人所厌恶的祭祀耶和华我们的神；若把埃及人所厌恶的在他们眼前献为祭，他们岂不拿石头打死我们麽？』（八26。）摩西知道神的百姓所要献给主的，是埃及人所厌恶的。神所接受的是埃及人所弃绝的。所以，他们不能在埃及祭祀神。

法老心里刚硬，拒绝听从摩西。然后神降下另一灾。撒但和天然的人必定看见与神争辩是徒劳无益！祂是伟大的，祂有法子对付我们。当我们和祂理论完后，祂动用祂的手指，藉著另一次灾害来对付我们。

（三）　题议容以色列人去，不要走远，在旷野祭祀他们的神

在法老狡猾交涉的第三个阶段，他说：『我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神，只是不要走得很远。』（八28。）倘若以色列人同意不要走远，无论何时法老要他们，就能抓住他们。有时候今日的法老容许我们相信主耶稣，只要我们不走到他们所认为的极端。他鼓励我们要平衡，不要走得太远。例如，父母亲也许对他们的孩子说：『当我年轻时，我也相信耶稣。但你跟随主太极端了。你不需要一星期聚会好几次，主日早晨一小时不就彀了麽？信耶稣很好，但是不要疯狂著迷。』

法老这样与神理论过后，主仍旧降下另一次灾害。对今日的法老，祂也作同样的事。当天然的人奋力抵挡神，神就降灾在他身上。

（四）　题议只容壮年人去事奉他们的神

法老无法忍受灾害，就同意容以色列的壮年人去事奉他们的神，但是不要带著老的、少的。（十8~11。）当法老问，谁要去事奉耶和华，摩西说：『我们要和我们老的少的，儿子女儿同去，且把羊群牛群一同带去。』（十9。）法老又开始理论说，有祸在他们眼前。（10。）法老继续说：『不可都去，你们这壮年人去事奉耶和华罢。』（11。）法老声称他爱他们，关心他们，不要让灾祸降在他们身上。何等的狡猾！

今天许多人也像这样。一个年轻人的父母会对他说：『我是一个老年人，我知道生活的试炼。你不晓得将来在你前面有甚麽试炼。因此，我劝你相信主耶稣并跟随祂，但不要完全跟随。倘若你全心跟随，你不知道将会发生甚麽事。』法老利用爱心使人与主分开。只要法老仍能扣留这些妻子、少的、老的，壮年人就不会真正离开埃及，因为他们的心仍在埃及。因著法老不肯容以色列人完全离开，更重的灾害，就是蝗虫的灾害，便临到埃及人。

（五）　题议容以色列人去事奉他们的神，但不要带著羊群牛群

蝗灾迫使法老再次与主办交涉。这回他说，『你们去事奉耶和华，只是你们的羊群牛群要留下，你们的妇人孩子可以和你们同去。』（十24。）这项题议也是狡猾的。摩西巧妙地回答法老说：『你总要把祭物和燔祭牲交给我们，使我们可以祭祀耶和华我们的神。我们的牲畜也要带去，连一蹄也不留下，因为我们要从其中取出来，事奉耶和华我们的神。』（十25~26。）摩西没有说百姓为著生活需要牲畜；乃是需要牲畜供应某些东西献祭给神。这表示摩西不是关心百姓的生活，而是关心要有东西献给神。他们在意神的需要，而非自己的需要。所以，他们不同意把羊群牛群留在埃及。法老因摩西的回答而生气，禁止他们再来。

我们中间很多人经历过与主办交涉的这五个阶段。首先我们否认主，然后我们相信了，但要留在埃及。以后我们愿意离开埃及，但不是走得太远。接著是关乎甚麽能留在埃及的谈判。法老知道人的财宝在那里，人的心也在那里。（太六21。）如果法老能留住我们的财富，我们的心就要在他手中。

今天许多基督徒相信主耶稣，但是他们没有改变他们的地位。他们留在埃及，留在世界里。然而，若是我们相信主以后，仍留在埃及，我们的罪可以得著赦免，但我们没有从撒但的暴政下蒙拯救。留在埃及就是留在撒但的暴政之下。

其他的基督徒愿意离开埃及不远。他们这样作，可以夸耀他们的聪明，以为他们是智慧而平衡的。他们满意地指出，他们不走极端。

其馀的基督徒在与神办交涉的第三、第四，或第五个阶段。撒但愿意容他们去，但不容年少的去。许多基督徒在世界里仍有他们的财富和资产，这表示他们还没有出埃及。他们的受浸应该是过红海，但是对他们仅仅是一个仪式，成为宗教的一部分。我们感谢主，大多数在主恢复里的人都出了埃及。

每当传福音的时侯，这五个阶段的讨价还价就再次重複。很少有人在第一次听见福音时就完全得救。大部分的人挣扎、迟疑，并讨价还价。最后，神为了他们而动一动手指。我们也许用我们的心思和主讲价，并与主理论。但神不在意我们的理论。当我们和主交涉一过，祂就再次在我们的情况中施行祂的能力。

三　神的坚持

（一）　坚持祂绝对的要求

无论法老如何与神讨价还价，神总是坚持的。没有甚麽能改变祂。一旦祂对我们有所要求，祂就绝不让步。反之，祂坚持要达成祂的要求。与祂争辩没有用。祂能忍耐，有时候等待多年，直到我们甘愿顺服祂的要求。我们或许以为，经过漫长的时间后，主会改变祂的心意，但我们却发现主比以前更坚持。天地会过去，但祂的旨意永存。法老必须认识神坚持不撤回祂绝对要求的事实。

（二）　使用末了的灾害迫使法老将以色列人逐出埃及

主坚持实现祂的要求，就使用末了一灾─击杀长子，来迫使法老将以色列人完全赶出埃及。（十二29~33。）无论法老多麽顽梗，他无法抵挡这次灾害。法老对摩西、亚伦说：『起来，连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华罢。』（十二31。）不仅如此，法老对他们说：『也依你们所说的，连羊群牛群带著走罢。』（32。）

（三）　使埃及人愿意给以色列人金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说：『以色列人照著摩西的话行，向埃及人要金器、银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。』神使埃及人愿意给以色列人这些宝石和衣裳。如此，以色列人就把埃及人的财物夺去了。因此，到了建造帐幕的时候，他们就有所需要的材料。

有些人也许认为，神允许以色列人这样掠夺埃及人是不公平的。请记住，法老强迫以色列人为他造积货城。他没有为这个劳力的工作给他们任何报酬，因此，掠夺埃及人实际上是清帐。以神的公平和公义，他有清帐的法子。何等奇妙，末了一灾不仅迫使法老和埃及人赶出以色列人，并且使他们甘愿给以色列人所要求的！

连掠夺埃及人这件事也适用于今日。我知道许多人先是与主讨价还价，而后真被主拯救了。他们得救之后，就彻底掳掠了世界，并从世界中带出许多东西来为著主。很多人能作见证，他们蒙召得救以后，没有留下甚麽在世界中。反之，他们把所有的一切都带出来为著神的旨意。

我们已经指出，埃及人给以色列人的材料被用来建造帐幕。银子用来作带卯的座，金子用来包裹竖板和帐幕中其它的物件。在埃及人眼中，这样使用他们的金子和银子是一种枉费。但在神眼中，这不是枉费。埃及的财富被夺来是为著神的旨意。

历世历代以来，许许多多人被主呼召，并且被祂从世界里拯救出来，带著许多东西归给主，为著祂和祂旨意的缘故枉费上去。例如，当马利亚用极贵的真哪哒香膏抹主耶稣时，犹大认为这是一种枉费。他说香膏能卖钱賙济穷人。（约十二3~5。）他希奇为甚麽在主耶稣身上枉费了这麽多。但是从世界夺来的一切都该归给主耶稣，并且枉费在祂身上。这样作就是彻底的得救了。这是我们深切爱主的标记，我们彻底得救的标记。最终，我们从世界所夺来的，完全为著神的居所使用。

今天这就是我们的经历。不仅我们自己离开埃及，并且我们不容任何与我们有关的事物留在世界。反之，我们把世界的财富夺来，把它枉费在主身上，作为我们爱祂的标记。然后这夺来的财物被用于神在地上的居所。

第二十一篇　法老的心地刚硬

在本篇信息中，我们要来看一个非常困难的问题：法老的心地刚硬。这件事的争辩在于神使法老的心刚硬或是法老自己硬著心。论到法老的心刚硬，摩西使用好几种说法。在四章二十一节神说：『我要使他的心刚硬。』然而，在八章十五节摩西说法老『硬著心』。再者，九章七节告诉我们，『法老的心却是固执』，而九章三十五节说：『法老的心刚硬』。一方面，十章一节说，耶和华『使他…的心刚硬』，但另一方面，在十章二十节我们看见耶和华『使法老的心顽梗』（另译）。根据所使用希伯来字的字义，法老的心不仅变得刚硬，且是顽梗又固执。摩西用不同的字眼描述法老心地刚硬的事实，说出这件事的严重性。

一　神的主宰权柄

圣经明说神使法老的心刚硬，又说法老自己硬著心。有些不信圣经的人争辩说，神使法老的心刚硬是不对的。保罗写罗马书的时侯，这类的争辩已经开始了。因此，保罗诉诸神的主宰权柄，问说：『你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为甚麽这样造我呢？』（罗九20。）在下一节保罗继续说：『窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿麽。』在此保罗说，作为创造者，神有主宰的权柄作祂所喜欢作的。我们是谁，竟敢与祂争辩呢？我们需要认识，我们是泥土，而神是窑匠。祂有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿。祂有权柄作成可怒的器皿，（22，）如同作成蒙怜悯的器皿一般。（23。）

你认为自己是一个可怒的器皿呢，还是一个蒙怜悯的器皿？一面说，我们是何种器皿完全是神主宰权柄的事；但另一面，它在于我们认为自己是甚麽。就如宇宙中许多其它的事物一样，总是有两面的，有神的一面，也有人的一面。我们若说自己是可怒的器皿，那我们就是可怒的器皿。但我们若说自己是蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿，那麽我们就是这样的器皿。

在罗马九章十六节保罗说：『据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。』成为一个蒙怜悯、贵重、得荣耀的器皿，不在乎我们的定意或奔跑，只在乎神向我们所施的怜悯。我们是蒙怜悯的器皿乃是出于神主宰的怜悯。成为蒙怜悯的器皿不是我们决定的。神在我们出生以前就作了这个决定。只有因著神的主宰权柄，我们纔能说我们是蒙怜悯的器皿。我们凭自己或出于自己都无权这样说。那位对泥土有权柄的窑匠，已定意要把我们作成蒙怜悯的器皿。然而，我们承认我们是蒙怜悯的器皿就是证明神已经这样作了。

二　神的怜悯

（一）　照著祂自己的旨意

神的怜悯是照著祂的旨意。在罗马九章十八节保罗下结论说：『神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。』我们无法解释神为甚麽定意要向我们施怜悯。我们只能说，照著神的旨意，神的怜悯临到了我们。在这件事上，圣经特别地强调。根据罗马九章十八节，神可以施怜悯，也可以叫人刚硬。摩西和法老的事例就是一个说明。摩西是神要怜悯的人，而法老是神要使他刚硬的人。在罗马九章十五节，保罗引用神给摩西的话说：『我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。』这表明神向我们所施的怜悯全然是照著祂自己的旨意。

（二）　在祂主宰的权柄里

不仅如此，神的怜悯也是在祂主宰的权柄里。（罗九20~23。）要解释神怜悯我们，只能说在祂主宰的权柄里，祂已定意要怜悯我们。想一想以扫和雅各的例子。谁能说为甚麽神一定要拣选雅各而不拣选以扫呢？我们所能说的乃是在祂主宰的权柄里，神拣选了一个，而没有拣选另一个。神的拣选绝对是照著祂的主宰权柄。

作为蒙神恩典的人，我们不仅该为著祂的怜悯感谢祂，也该为著祂的主宰权柄敬拜祂。有些诗歌说到神的怜悯，但是很难找到一首诗歌是论到神的主宰权柄。要写神主宰权柄的诗歌，我们没有太多可说的。我们需要和保罗一同被带到神的主宰权柄这里。不是与祂理论，反而我们该说：『哦，父神，为著你的主宰权柄，我敬拜你。虽然我不配，但在你的主宰权柄里，你已定意向我施怜悯。』千万不要摸神的主宰权柄。要留意保罗的警告，他问道：『你是谁，竟敢向神强嘴呢。』（罗九20。）倘若我们认识，我们不过是泥土，我们就不会与神争辩了。反之，我们要为著祂的主宰权柄敬拜祂。

三　人的自由意志

在宇宙中有三件事是无可否认的：神的主宰权柄、神的怜悯，和人的自由意志。神的主宰权柄和怜悯是神圣且永远的，它们是无始无终。反之，人的自由意志是神所造的。神创造人给人一个自由意志，表明祂的伟大。因祂是大的，祂不强迫我们拣选祂。反之，祂给我们自由来自行选择。

神给人自由选择的事实也启示祂的智慧和大爱。没有一个伟大、智慧，和慈爱的人会强迫别人作事的。反之，这样的人总是尊重别人的自由意志，说：『随你选择罢。如果你要作这事，你可以定意这样作。但你必须作个决定。』我们是接受神或是弃绝祂，都在于我们的选择。创世记第二章证明人有自由的意志。根据本章，神把祂所造的人安置在两棵树前，就是生命树和善恶知识树之前，让人在它们之间自由选择。当我年轻时，我认为神许可第二棵树在园子里是不对的。对我来说，如果只有一棵生命树，甚麽问题都不会发生了。但在祂的伟大、智慧，和慈爱里，藉著把人安置在两棵树面前，神给人机会来拣选祂。

根据创世记第三章，夏娃偏要拣选喫知识树的果子。她作这个决定时，是运用她的鑑别力和自由意志。同样的原则，我们必须决定是否要相信主耶稣。再者，接受祂之后，我们还必须选择是否要追求祂。有些人以为，倘若撒但不存在的话，宇宙中的情况就会是美妙的。然而，神和撒但，生命和死亡都同时存在，这乃是事实，而我们必须在他们之间作个选择。

四　法老的心刚硬

以此为背景，我们来看法老心地刚硬的问题。神先使法老的心刚硬呢，还是法老先採取步骤，使自己硬著心？想想看你信主耶稣的经历，它能帮助你回答这个问题。这是你发起的呢，还是神发起的？当然是神发起的。但是，你的确相信了。在我得救之前，我没有想到神。我相信基督既不是我计划的，也不是我发起的。我确信这个源头乃是神自己。祂计划、发起，并安排这事。在我得救以前，我不愿相信基督。然而，有一天我自然而然地愿意了。照著你我的经历，神採取第一步先使我们相信基督。

同样的原则，神採取第一步使法老的心刚硬。在摩西首次面对法老之前，神告诉摩西，祂要使法老的心刚硬。（四21。）然而，在我们得救的事例中，我们相信主耶稣是神所发起的，但祂不是藉著替我们相信来实行。神计划我们该相信祂，但我们自己必须要相信。照样，神先使法老的心刚硬，然后法老藉著他自己的自由意志来实行这样的刚硬。

在此我们看见神的主宰权柄和人的自由意志，这两者不相矛盾，而是互相呼应的。在这件事上，法老不能逃避责任，把一切推卸给神。他有他自己的自由意志。

一方面，我们必须为著神的主宰权柄敬拜神，但另一方面，我们必须尽我们的责任。神的主宰权柄与我们的自由意志并不矛盾，而我们的自由意志和祂的主宰权柄也不矛盾。倘若我们看见这个，我们就要在神主宰的权柄下谦卑自己，并且自然而然地尽我们的责任。我们要说：『主，一切都是照著你的主宰权柄。然而，我必须尽我的责任。』我们愈愿意担负我们的责任，表明我们是神所豫定的记号就愈明显。

圣经先说神使法老的心刚硬，但圣经也说法老使他的心刚硬。这显明神的主宰权柄和人的自由意志。我们必须一直谦卑自己，说：『主，你是主宰一切的，但我仍必须尽我的责任。』这个态度表示神恩待了我们。但假设我们持著这种态度：既然一切都是照著神的主宰权柄，我们就没有责任作任何事；这就是我们否认神的记号。法老不能推卸责任，摩西也不能夸他的行为。如此，神封住各人的口。摩西没有地位夸口，法老也没有理由不负责任。

神的主宰权柄和我们的责任，都与我们属灵的追求有关。所有正常的属灵追求都是神所计划，所豫定的，但是我们仍有责任寻求主。当我们寻求祂时，我们不该骄傲。反之，我们该谦卑自己，并承认我们的追求主是照著祂的主宰权柄；同时也是尽我们的责任。如果我们对主漠不关心，就有不尽责任的危险。但如果我们热心追求主，我们就必须谨慎，不要夸耀我们的属灵追求。我们又一次看见，必须在神主宰的权下谦卑自己，同时也尽我们的责任。如果我们知道神的主宰权柄和我们的责任，我们就真是神所恩待的了。

我们已经指出，有些经节说神使法老的心刚硬，而另一些经节说神使法老的心顽梗。同样的原则，有些地方告诉我们法老硬著心，（八15，）但别处告诉我们法老心里刚硬。（七13。）硬著心和心变刚硬有所不同。出埃及记告诉我们，法老硬著心以及他的心变得刚硬。这表示法老先硬著心，结果他的心就变硬了。因此，心里刚硬是硬著心的结果。在法老硬著心以前，他的心仍有软化的可能。但法老不但不软化他的心，反倒硬著心。今天的光景也是一样。在一个人硬著心以前，他的心并不刚硬。至少在某种程度上，他的心是柔软的。然而一旦他决意要硬著心，他的心就变得刚硬了。

我们能从这里学到一个重要的功课：绝不容许任何消极的事朝著主发展。在消极的事发生之前，你还有两种选择─为著神或抵挡神。然而一旦某件消极的事产生，而你的心刚硬了，你就只有一个选择，那就是弃绝神。

从法老对待他心的方式中，我们能看见神如何对待法老的心。首先，神使法老的心刚硬，然后神使他的心顽梗。神使法老的心刚硬以后，祂能使其柔软。然而祂没有这样作。反之，祂使法老的心一直刚硬。这意思是说神使法老的心顽梗。起先神使法老的心刚硬，然后祂使法老的心顽梗。换句话说，神没有中途改变祂对法老的心所作的。

倘若我们容许某件消极的事朝著主发展，这将会带来严重的后果。神不会更改这个结果；反之，祂会容许它继续下去。正如祂不向法老施怜悯，反而让他任凭己意，特要在他身上彰显神的权能。（罗九17。）一旦你硬著心，你的心将变得刚硬，而且一直刚硬下去。这是在你的一面。在神的一面，祂先使你的心刚硬，然后祂不改变祂所作的。祂先使心刚硬，然后使它继续刚硬。这警告我们要谨慎，免得任何消极的事在我们里面发生。一旦这消极的事产生某种结果，那个结果将存留下去。连神自己也不改变它，祂会许可它存留。

我信摩西用各种说法来描述法老的心地刚硬，好叫我们学习在神的主宰权柄面前谦卑自己，尽我们的责任，并保守自己，不容许消极的事情朝著神发展。一旦这些事情发生了，它们所造成的结果就很难改变。反之，情况依旧，甚至更糟。让我们从法老的例子中学到功课。他容许邪恶的事发生，它的结果就永远存留。这是何等严肃的警告！

多年来，我见过许多容许消极事物发展的例子。起初，在他们面前有两种选择，他们仍有可能改变方向。但是他们一作消极的选择，就无法转回了。从那时起，因著他们的选择所产生的情形和结果就没有改变了。

要小心任何消极的事发生。千万不要以为这样的事是无意义的。不要对自己说，你要作一件事，以后再改变。你也许愿意改变，但你选择的结果不允许你改变。再者，神也无意更改这种消极的光景。

我们需要为著神的主宰权柄敬拜祂，为著祂的怜悯感谢祂，尽我们的责任，并防止消极的事情在我们和主之间发生。那麽我们就在神的恩典里是摩西，而不是法老。我们需要仰望主，叫我们不像法老是可怒的器皿，而像摩西是蒙怜悯、贵重，并得荣耀的器皿。

第二十二篇　神的要求和法老的抗拒（六）

在本篇信息中，我们来到神和法老之间的最后一次衝突。这次衝突的结果是第十样灾害─击杀长子。（十一1~10，十二29~36。）

十二　第十二次衝突

（一）　在神的一面

神对待法老很有耐性，祂打发摩西去和法老办交涉十二次。最近，当我思想这事时，我惊讶全能的神、创造者，竟能如此容忍法老。神一次又一次地降灾在埃及人身上，但法老仍然抗拒祂的要求。

出埃及记九章十六节说：『其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。』本节中神对法老所说的话，表明叫法老存立的乃是神。现在我们能了解为甚麽法老如此刚硬地抗拒神的要求。在此我们看见神主宰权柄的两方面。一方面，神使法老的心刚硬。（十一10。）另一方面，神使他存立。因为神使法老的心刚硬，法老就不肯顺服神的对付。再者，神既知道法老凭自己不彀刚强来抵挡祂，神就使他存立。否则，神就要失去机会使人得知祂的权能，并使祂的名传遍天下。

我信在历史上，法老不肯顺服神的要求是独一无二的。甚至尼布甲尼撒也不像法老这样抵挡神。虽然神的代表─摩西接二连三地来到法老这里，法老却不被征服。

在罗马书第九章，保罗参与了关乎神拣选的辩论。在这辩论里，他诉诸神的主宰权柄。保罗以法老为例，指出主『要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。』（18。）它完全是照著神主宰的旨意。保罗也引用主给摩西的话说：『我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。』（15。）在此保罗放胆地讲论，照著神主宰的旨意，神定意怜悯摩西，祂也定意叫法老刚硬。

摩西这个老年人，十二次代表神来和法老办交涉。受搅扰的法老不能对搅扰人的摩西有甚麽办法，因摩西以主宰一切的耶和华为后盾。故此，摩西是蒙神怜悯之人的榜样，而法老则是完全被神撇弃之人的榜样。儘管神将法老撇在一旁，祂仍然使用他。不仅摩西对神有用，法老也是有用的。你能相信法老对神也是有用的麽？你心里也许相信只有摩西对祂有用。事实上，他们两个人都需要，而且他们两个人都被使用。

倘若法老在第一次或第二次衝突之后忽然死了，摩西的工作就会缩短，神也就失去机会彰显祂的权能，并传扬祂的名。因此，神需要法老，神需要他在十二次衝突中存立，神使法老在这些衝突中刚强站住，为要完成祂的旨意。

如果我们没有出埃及记以及神与法老之间的十二次衝突，对于神的主宰权柄，我们就无法充分认识。要认识神的爱很容易，但要认识祂的主宰权柄却不容易。藉著十二次衝突以及在一段时间内所发生的十样灾害，使人人都知道神的主宰权柄。藉著摩西与法老交涉的期间，神进来彰显祂的主宰权柄。

主宰的权柄表明绝对的权利、权柄，和能力。作为主宰一切的一位，神有权利作任何事，并作任何决定。主宰的权柄是神的一种属性。

因著神的主宰权柄，祂除了使用摩西之外，还使用法老。没有摩西，法老在这方面无济于事。照样，没有法老，摩西也不管用。法老和摩西是一对。一个题出要求，另一个抗拒要求，甚至寸步不让。每次摩西与法老会面时，摩西要求得更多，而法老则更加固执。法老从未降服过，他拒不让步。在这两个人的面对中，我们看见一幅神主宰权柄的图画。

神的主宰权柄也在各样灾害中显明出来，这些灾害对埃及人的生活环境造成损害。血毁坏了水，青蛙搅扰埃及人的宁静与安适，虱灾和蝇灾毁坏了土壤和空气，瘟疫随著苍蝇而来，其后发出起泡的疮灾。雹灾毁坏了环境，而蝗虫喫尽了冰雹所造成严重损坏之后所剩下的。最后，黑暗之灾使任何人都不能行动。但即使在这九样灾害过去以后，儘管与埃及人生活有关的整个环境都被破坏了，法老还没有被征服。神继续使法老的心刚硬，并加强他，使他得以存立。

这一切不是神慈爱的问题，而是神主宰权柄的问题。在罗马书第九章，保罗不是论到神的爱，而是神的主宰权柄。在法老身上特别看见神的主宰权柄，而在摩西身上特别看见神的怜悯。因此，在摩西和法老的面对中，我们一方面看见神主宰权柄的彰显，另一方面也看见神怜悯的彰显。

当天使击杀埃及人的长子时，神保守以色列人和他们的牲畜平安稳妥，甚至狗也不敢摇舌。法老被击杀长子之灾征服以后，神还使以色列人夺去埃及人的金、银，和衣裳。这一切都在神主宰的权柄之下。

（二）　在法老的一面

法老的顽梗逼使神击杀长子。长子代表强壮的和最可爱的，尤其在古时是这样；即使在今天，父母也对他们的长子特别照顾。在第十次，也是最后一次灾害中，埃及人的长子，甚至他们头生的牲畜，都被杀了。

当我年轻时，我不同意神击杀长子。现在我能了解，神作这事是照著祂的主宰权柄。在採取这项行动以前，他无需获得人的赞同。祂只要吩咐天使，天使便照办。不要辩说神这样作没有爱心。请记得，根据圣经，神不仅是慈爱的，也是主宰一切的。在圣经别处我们看见神满有怜悯，并富于恩慈和赦免。新约清楚地宣告神就是爱。但这位是爱的神进来，照著祂的主宰权柄，击杀长子。

十二章三十节告诉我们，在埃及人中间，『无一家不死一个人的。』这次击杀发生在半夜，（十二29，）是人通常熟睡的时候。那是天使来击杀长子的时候，就是击杀埃及各家中最强壮、最可爱的。法老被这末次的灾害征服了。（十一1，十二21~30，33。）他和他的臣僕夜间起来，召了摩西和亚伦来，对他们说，他们和以色列人要离开埃及，事奉耶和华。法老被征服到这样的地步，他愿意让所有的以色列人去，不仅带著他们的孩子，并且连羊群牛群带著走。（十二31~32。）他甚至要求摩西和亚伦为他祝福。事实上，他和所有的埃及人将以色列人逐出埃及。（33。）甚至埃及人愿意把以色列人所求的给他们。他们甘愿全国都让以色列人来掠夺。（36。）

当埃及人的长子被击杀时，以色列人蒙保守一点不受搅扰，并且安息享受神的救恩。出埃及记十一章七节说：『至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。』神的百姓在那里，那里就一无搅扰。在神主宰的权柄下，连狗也不准摇舌。当埃及人哭泣哀号时，以色列人却在享受美好的时光。这也是显出神的主宰权柄。

虽然法老被末次灾害征服了，但他只是暂时被征服。以色列人离开埃及之后，法老后悔他所作的，并以车辆追赶他们。法老的心再度变硬了。这也是照著神的主宰权柄，好使埃及人知道祂是耶和华。（十四4。）只有在埃及的军兵被埋在红海之后，主与法老的关係纔了断。神不再使用他了。不要说神对待法老没有爱心。我必须再一次指出，这里不是爱的问题，而是主宰权柄的问题。

讚美主，在出埃及记的这些章节中，我们看见神的主宰权柄！我们需要为著神的主宰权柄敬拜祂。我们应当说：『主，为著你的主宰权柄，我敬拜你，因你的主宰权柄反映出你的怜悯。主，我既软弱又有罪，有时候甚至是悖逆的。但是主，我感谢你，我的心已被软化，总是愿意悔改。主，我感谢你给我这样一颗柔软的心。』如果你不知道应当为著神的主宰权柄敬拜祂，你也许还不认识祂对你的怜悯。但如果你知道神的主宰权柄，你会为著祂的怜悯感谢祂。你将察觉，连你来到教会的聚会中，也是在神主宰的怜悯之下。想一想多少人被罪恶的事或世界的事所纔累。但我们渴望在主的同在中聚集一起，听祂的话语，寻求祂的心意，并实行与祂合一。这是照著神主宰的怜悯。讚美神，我们在祂主宰的怜悯之下。

我们能参加教会的聚会乃是由于主的怜悯。我们很多人能作见证，一週中最喜乐的晚上就是聚会的晚上。如果没有聚会可参加，我们要怎样打发时间呢？我们閒著就痛苦。讚美主，因著祂主宰的怜悯，我们能在聚会中来在一起！

我们愈认识神的主宰权柄，我们就愈会为祂的怜悯感谢祂。阿利路亚，神的怜悯主宰地临到我们！因祂的怜悯，我们不像法老那样顽梗。有时候我们或许是顽梗的，但在神主宰的恩典中，我们只能顽梗片时。然后我们向主或者向我们所冒犯的人悔改。这个愿意悔改就是主给我们的怜悯。

早晨是我们向主悔改认罪的最好时间。我感谢主，每天早晨我们都能有一个新的开始。当我们花时间与祂同在，就会发觉我们犯了不少错误。然后我们悔改、认罪，并经历真正属灵的洁淨。我们愿意悔改、认罪，并被主洁淨，这是何等的怜悯！这表明我们不是被豫定作法老，而是作神的儿子，蒙怜悯的儿子。

我们不该把出埃及记这些章节仅仅当作故事来读。这些章节是一幅宝贵的图画，启示神的主宰权柄。感谢主，在圣经中有一段是用来显明神的主宰权柄。我们需要反复思想这几章，直到我们看见神的主宰权柄，并为此敬拜祂。多年来，我们可能因著神的爱敬拜祂，但不是因著祂的主宰权柄。现在我们必须敬拜祂是主宰一切的那位。我们应当说：『主，你是主宰一切的神。因著你主宰的怜悯，我成为你的儿女。阿利路亚，你已豫定我作你的儿子，而不是作法老。』当许多人沉缅于属世的享乐中，我们却渴慕追求主，并在祂的同在中聚在一起。在神主宰的怜悯里，我们的心倾向于祂。因著祂给我们的怜悯，我们天天寻求祂。讚美神，我们不是今日的法老，而是今日的摩西！

在神与法老之间的衝突中，我们也能学到为神作工正确的路。正确的路不是劳苦努力，而是代表祂。正如摩西是神所差遣的，照样我们也必须是祂所差遣的。

出埃及记十一章三节说：『摩西在埃及地法老臣僕，和百姓的眼中，看为极大。』摩西没有争战，甚至没有努力工作。作为神的代表，他只是一再地来见法老。摩西不是凭自己来的。他每次来，都是作为奉神差遣者而来。再者，他不凭自己对法老说话。他总是说神所吩咐他说的，让法老知道神对他的要求。因此，法老事实上不是听从摩西，与摩西办交涉；他乃是听从神，并与神办交涉。摩西是神的大使，神所差遣的人。为神作工的路就是作神这样的代表。

我愿题醒同工们，我们不需要这样努力。这不是说我们应该閒懒，乃是说我们该更多花时间接触主。在我们的祷告中，不该这样多为工作祈求。反之，我们该祈求摸著主，认识祂的心意，知道祂的感觉。我们需要停留在神面前，直到祂浸透我们全人。然后我们将代表祂，祂要差遣我们。请记得，不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。（罗九16。）无需我们定意或奔跑。我们所需要的就是代表神，并作神所差遣的人。

使徒就是奉差遣的人。他受他所代表之人的差遣。作为神所差遣的人，我们需要有把握，无论我们在那里，我们都是神的代表。我们是微不足道又极其较弱。事实上，我们甚麽都不是。然而我们代表神。作为神的代表，我们不说自己的话、也不作自己的工。我们是荆棘，而主是在荆棘中焚烧的火。火与荆棘是一个。当我们在这实际里，很难区别是荆棘还是火。这使我们想起保罗在林前六章十七节的话：『但与主联合的，便是与主成为一灵。』为神作工正确的路，乃是有把握代表我们所爱、所事奉的那位。无论我们往那里去，我们不是凭自己去，乃是与祂同去，并在祂里面去。

在出埃及记这几章中，我们看见顽梗的法老和神的代表摩西。藉著法老，神使祂自己显为主宰的神，但在摩西身上，神得著一个代表祂并实行祂旨意的人。讚美主，我们没有一个人是法老，我们都是摩西，就是与主合一的人！在祂主宰的权柄和怜悯中，无论我们往那里去，我们都与主同去，我们代表祂，并且我们行祂的旨意。愿我们都为著神的主宰权柄敬拜祂，并为著祂的怜悯感谢祂！

第二十三篇　逾越节（一）

读经：出埃及记十二章一至十节，十三节，二十三节，四十六节下；十三章四节；路加二十二章七至八节，十四至十五节；约翰十九章三十三节，三十六节；林前五章七节。

神在圣经中的启示是以实际的方式，而不是以明白道理的方式来叙述的。因为神圣的启示以实际的方式来到，它总是活的。然而，若以道理的方式来叙述，其结果就是死亡。尤其是逾越节，不是当作道理来叙述，而是以与实际需要有关的方式来叙述。出埃及记十二章所描绘的逾越节，对基督的救赎是一个清楚、恰当，甚至是包罗万有的豫表。圣经别处没有以这样完满的方式来叙述基督的救赎。

一　基督的豫表

所有的基督徒都知道，基督是神的羔羊，为我们完成救赎。（约一29。）然而，很少人看见基督作为神救赎羔羊的清楚图画。这幅图画呈现在出埃及记十二章。

你也许不了解这幅图画中某些细节的意义。例如，为甚麽把血涂在门楣和门框上（十二22）而不涂在屋顶上？为甚麽神吩咐以色列人用一把牛膝草将血洒在门楣和门框上？为甚麽羔羊的肉要和苦菜同喫？我们能问出一连串的问题。很少基督徒能回答诸如此类的问题。

我们都需要看见基督救赎的清楚图画。虽然新约启示出救赎的各方面，但它却不是系统化的道理。约翰一章二十九节说，基督是神的羔羊，而保罗在林前五章七节说到基督是逾越节。在新约各处，我们看见基督救赎的各个方面。但在出埃及记十二章，我们有一幅完全的图画。我们需要仔细来看这幅图画；至于正确的说明，我们需要查考其它部分的话语，尤其是新约。

逾越节是基督的豫表。在林前五章七节保罗说：『我们的逾越节，基督已经被杀献祭了。』（原文。）保罗在这里不是说基督是我们的羔羊；他说基督是我们的逾越节。但逾越节如何能被杀献祭呢？答案乃是基督不仅是逾越节的羔羊，还是逾越节的每一方面。羔羊、无酵饼，和苦菜都与基督有关。所以，在原则上，基督不仅是逾越节的羔羊，而且就是逾越节本身。

逾越节这词的意思是神的审判越过我们。在出埃及记十二章十三节主说：『我一见这血，就越过你们去。』最后，逾越节成了英语中的正式名词。逾越节这个正式名词的来源，就是十二章十三节的『越过』一词。

但是为甚麽基督称为我们的逾越节呢？根据出埃及记十二章，神越过以色列人，是因为逾越节羔羊的血已洒在他们房屋的门楣上和门框上。以色列人受了吩咐，要在他们屋内喫羊羔的肉。这表示房屋是他们的遮盖，他们在房屋之下并在房屋里面纔能喫逾越节羊羔的肉。要把血洒在遮盖他们之房屋的门楣上和门框上。神一见这血，祂就越过以色列人。因此，这个越过是因著所洒的血。

但因著保罗，我们看见逾越节不仅与血有关，它更与基督自己有关。今天我们是在血底下呢，还是在基督里？严格说来，说我们在血底下是不合乎圣经的。这个片语在新约中找不到。但是新约一再地说我们在基督里。根据林前一章三十节，我们得在基督里是本乎神。因我们是在基督里，祂自己就成了我们的逾越节。这意思是说，在基督能成为我们的逾越节以前，祂必须先是我们的遮盖。今天我们的遮盖不是血；而是基督。在出埃及记十二章，逾越节是根据血。但今天我们的逾越节是根据基督。这就是保罗能说基督是我们的逾越节的原因。

如果请你列出在出埃及记十二章中逾越节的项目，你也许会题起羊羔、肉、血、无酵饼，和苦菜，但很可能你不会把房屋包括在内。出埃及记十二章的房屋是基督的一个豫表。在创世记三章末了，神用皮子遮盖亚当和夏娃。（21。）在创世记第四章，亚伯『将他羊群中头生的，和羊的脂油』献给耶和华。（4。）藉这供物，亚伯蒙神悦纳。以后我们读到挪亚奉命造一隻方舟，我们可以把它看作一所流动的房屋。这方舟是基督的豫表，我们已被神摆在其中了。挪亚和他的家人进入方舟，他们在里面蒙拯救脱离洪水。这些例子表明圣经中的启示是渐进的。在创世记三章二十一节，我们有皮子衣服；在创世记四章四节，有羊群中头生的供物；在创世记六章和七章，有挪亚所造的方舟。

在亚伯拉罕、以撒、雅各的生平中，我们没有救赎的清楚记载。为此，我们必须看出埃及记十二章所记载以色列人的经历。这里有神的救赎完全的发展。神的救赎首先记在创世记第三章。在创世记第三章里，我们有皮子；在创世记第四章我们有供物；在创世记第六和第七章，我们有方舟。现在在出埃及记十二章，有神的救赎完全的发展摆在我们面前。在这里方舟成了房屋，是基督的豫表；以色列人在房屋里并藉著房屋被遮盖。这就是在新约里没有一处经节说到我们是在基督宝血遮盖之下的原因。然而，有许多经节，特别是在书信里，说到我们是在基督里。根据加拉太第三章，神已将我们摆在基督里，如今我们是在基督里。因基督是遮盖我们的房屋，祂就是我们的逾越节。祂不仅是羊羔、无酵饼，和苦菜；祂还是房屋，门楣上和门框上已洒上了救赎的血。

二　逾越节的时间

逾越节的时间与某个月分和日期有关。希伯来人有两种曆法─圣曆和俗曆。俗曆是一般的，而圣曆则与神救恩的经历有关。我们相信基督的人也有两种曆法─圣曆和俗曆。凡有一般年龄却没有属灵年龄的人，就不是在基督里的真信徒，而且不能有分于基督作逾越节。作为神所救赎的人，我们有两种出生，两种开始：肉身的出生与肉身的开始，以及属灵的出生和属灵的开始。我能见证我有了第二次的开始，在神圣生命里的开始。在我们相信主耶稣的那一天，我们照著圣曆的年龄就开始了。那一天我们有了新的出生和新的开始。

（一）　月分

出埃及记十二章二节说到逾越节的月分：『你们要以本月为正月，为一年之首。』本节说出逾越节是在圣年的正月举行。原先这个月是俗年的七月。根据创世记八章四节，挪亚的方舟于七月十七日停在亚拉腊山上。很多圣经教师相信这个七月就是出埃及记十二章的正月。逾越节是在本月十四日。这意思是说，逾越节是在方舟停在亚拉腊山上那天的前三天举行的。这个方舟的著陆乃是基督复活的豫表。基督在十四日被杀，而祂在十七日复活。

出埃及记十三章四节说：『亚笔月间的这日，是你们出来的日子。』亚笔月这词的意思是萌芽、发芽、柔嫩、青绿，它是指青绿的麦穗。被掳到巴比伦以后，这个月称为尼散月。（尼二1，斯三7。）萌芽和发芽表徵生命活力的开始。我们的经历证实这个。在我们第一次呼求主名，相信祂，并且得救的那天，生命便从我们里面开始萌芽。凡没有这个经历的就不是一个真信徒。我们都能作见证，在相信主耶稣之后，有些东西就开始从我们里面萌芽了。最终，这个萌芽产生青嫩的子粒，就是内住生命的涌流。这表示在我们里面的神圣生命是繁生的。它是萌芽、生长、产生的生命。从我们得救的那天就开始，直到今天仍然继续著。

（二）　日期

根据十二章三节，以色列人在本月初十日，『各人要按著父家取羊羔，一家一隻』，用四天的时间豫备。到本月十四日，就是逾越节那日，把羊羔宰了。（6。）主耶稣也是在这个月的同一天被杀的。（路二二7~8，14~15，约十八28。）

十四天是两週。在圣经里一週的意思是一个生命，而一週之末表明生命的结束。安息日会守第七日，就是一週之末。然而，我们享受第八日，就是七日的第一日，一个新週的开始，在复活里的新开始。（约二十1。）逾越节在本月十四日举行的事实，意思就是在两週的末了举行。这表示逾越节结束老旧的生命。这是指基督的死了结我们老旧生命的整个历史。

我们已经指出，以色列人在本月初十日取羊羔。羊羔选好以后，要被察验四天，试验、察看牠是否有残疾。你若仔细读四福音，你将看见主耶稣也被试验四天。像出埃及记十二章中的羊羔一样，祂必须没有残疾。在那四天之内，主耶稣被以色列会众察验，就是祭司、长老、文士，和法利赛人所代表的。讚美主，祂通过了试验，人发现祂毫无瑕疵！因此，当那些日子结束，逾越节来临时，祂就被置于死地。

主耶稣在除酵节的第一天被捉拿。这天也是逾越节。逾越节开始于除酵节的第一天，除酵节持续整个七天。这意思是说，逾越节一开始，除酵节也就开始了。然而，逾越节只有一天，而除酵节再延续六天。这就是逾越节也能称为除酵节的原因。因此，路加二十二章七节说：『除酵节，须宰逾越节羊羔的那一天到了。』主耶稣是在逾越节的前一天晚上被捉拿。（犹太曆的算法，一天是从夜晚到白天，而不是从白天到夜晚，正如创世记第一章的算法。）然后基督在逾越节那天被钉在十字架上。因此，祂的死正是豫表的应验。不仅如此，如我们所指出的，祂在本月十七日复活，应验了方舟在同月十七日停在亚拉腊山上的豫表。

三　逾越节的羊羔

（一）　以一家为单位

在十二章三节。以色列人受了吩咐，『各人要按著父家取羊羔，一家一隻。』这里的重点乃是：逾越节的羊羔不是为著个人，而是为著一家。神拯救的单位不是个人；乃是家、家庭。例如，在约书亚记二章和六章，喇合与她父的全家都得救了。在路加十九章，主耶稣对税吏撒该说：『今天救恩到了这家』。（9。）根据行传十一章十四节，给哥尼流的应许乃是他和他的全家都要得救。（14。）此外，禁卒询问，当怎样行纔可以得救时，保罗和西拉告诉他：『当信主耶稣，你和你一家都必得救。』（徒十六30~31。）这些事例表明神拯救的单位是家，而不是个人。

出埃及记十二章四节是很难了解的一节。『若是一家的人太少，喫不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一隻，你们豫备羊羔，要按著人数和饭量计算。各家的大小有别。若是一家的人口太少，喫不了一隻羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍，按著人数共取一隻。第四节说出，豫备羊羔，要按著人数和饭量计算。羊羔是一样的，但各家的大小不同。羊羔不可能太小，不彀一家人喫的，但是一家的人可能太少，喫不了一隻羊羔。

摩西在第四节的写法似乎很拙劣。事实上，他写得很有意义。我们若要了解这一节，必须注意三件事：一家的人可能太少，喫不了一隻羊羔，需要和别家共取一隻；要按著人数取羊羔；按著各人的饭量计算。我们若把这三点摆在一起，就要看见基督总是足彀的，在祂没有缺乏。享受祂的限度是根据人数和我们喫祂的度量。如果我们的度量是大的，基督足彀供应我们。如果我们的度量有限，祂仍能应付我们的需要。作为逾越节的羊羔，基督是全丰全足的。逾越节的羊羔所豫表的这位基督没有缺乏，在每种景况里祂都能完全应付我们的需要。不论我们的家或大或小，或与别家合併；不论人数多少，我们的胃口多大；基督足彀应付我们一切的需要。

（二）　没有残疾

出埃及记十二章五节说：『要无残疾…的公羊羔。』无残疾就是完全的。这表徵基督是完全的，没有瑕疵。（约八46。）

（三）　一岁的公羊羔

出埃及记十二章五节继续说，要『一岁的公羊羔』，『或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。』一岁的公羊羔是甚麽意思呢？一岁就是新鲜的，还未作过任何其它用途的。在神眼中，当主耶稣钉在十字架上时，祂是一岁的。祂很新鲜，从来没有用于其它的目的。

我们得救的时候，都曾为著一些其它的目的被使用过。我们中间有些人为著好几种不同的目的被使用过。我们一点也不新鲜。我十九岁半时得救。然而，在神眼中，我老多了，因我已经为著其它的目的被使用过。相反的，主耶稣是新鲜的，没有为著其它的目的被使用过。

出埃及记十二章五节指出，羊羔或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。根据马太二十五章，绵羊代表善人，山羊代表恶人。当基督在十字架上时，祂是善的或是恶的？实在说来，祂两者都是。当祂钉十字架时，祂是绵羊，也是山羊，这在乎从甚麽角度来看祂的被钉。基督自己是全然良善的。然而，作为我们的代替，祂是有罪的。正如保罗在林后五章二十一节所说：『那不知罪的，替我们成为罪。』（原文。）

（四）　察验四天

正如逾越节的羊羔被察验了四天，（十二3，6，）照样基督也被察验了同样的期间。主被捉拿以后，受到六次察验，三次在祭司们手里，按著神的律法查问祂；三次在罗马官府之下，按著罗马的律法试验祂。最后，彼拉多不得不宣佈，他查不出祂有甚麽罪来。事实上，彼拉多宣佈了三次，他查不出祂有甚麽罪来。（约十八38，十九4，6。）基督是逾越节的羊羔，没有瑕疵，没有残疾。

（五）　被以色列的全会众所杀

论到逾越节的羊羔，十二章六节说：『在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。』你知道是谁杀了主耶稣麽？祂乃是被神百姓的会众所杀。这意思是说，我们都在杀祂的事上有分。

多年前，我读到一篇文章，描写以色列人在逾越节时如何宰杀羊羔。根据这篇文章，羊羔被摆在十字架上。以色列人拿两根木棒，作成一个十字形。他们把羊羔的两腿绑在十字架的底部，把另外张开的两腿绑在横木上。然后他们宰杀羊羔，使祂所有的血流出来，因为他们需要所有的血洒在他们的门框上。我们都知道，罗马帝国用十字架的死刑来钉死罪犯，但以色列人早在罗马帝国的时期以前，就用这种方法在他们的逾越节时宰杀羊羔。羊羔被宰杀的方式给我们一幅基督被钉十字架的图画。因此，逾越节的豫表，豫示基督为著我们蒙救赎被置于死地的日期和方式。

（六）　血涂在为著救赎之房屋左右的门框上和门楣上

出埃及记十二章七节说：『各家要取点血，涂在喫羊羔的房屋左右的门框上，和门楣上。』血涂在门楣上和门框上是为著救赎。这血豫表基督救赎的血。（太二十六28，约十九34，彼前一18~19。）当以色列人取用逾越节的羊羔时，他们是在洒了羊羔之血的屋内。这表示救赎是根据联合。我们若非与基督联合，基督的血就不能救赎我们。惟有藉著在基督里，我们纔能因基督的血蒙了救赎。如果我们在基督之外，祂的血就不能救赎我们。但是我们一在作为房屋的基督里，我们就因洒在房屋门楣上和门框上的血蒙了救赎。因著救赎是根据联合，我们就必须与基督联合，与基督合一。然后，因我们与祂合一，就能因祂的血得蒙救赎。

挪亚所造的方舟也说明这件联合的事。挪亚和他的家人进入方舟，这样，他们与方舟联合，与方舟合一。藉著这个联合、合一，他们便因方舟蒙了拯救和救赎。同样的原则，要被逾越节羊羔的血所救赎，以色列人必须在洒了血的房屋里。不仅如此，凡要取用基督救赎的人，都必须与祂联合。

（七）　喫羊羔的肉作为生命的供应

喫逾越节羊羔的肉是为著生命的供应。（十二8~10。）主耶稣作为豫表的应验也是这样。每一本福音书都说到基督的血。然而，约翰福音继续说，基督的肉是可喫的。在约翰六章五十三节，主耶稣说，我们必须喫人子的肉，并且在五十五节祂宣告说：『我的肉真是可喫的。』这里的肉表徵基督的生命。基督的生命是可喫的；它是我们生命的供应。这在约翰福音中题及，因为这卷福音书与其它三卷福音书相对，乃是以生命为焦点。因此，这卷福音书启示基督的血为著救赎，以及基督的生命作为供应。阿利路亚，我们有羔羊的血为著救赎，还有羔羊的肉为著生命的供应！

１　用火烤

在十二章八节给了以色列人喫逾越节羊羔肉的正确方法：用火烤。火在这里代表神施行审判的圣洁忿怒。当基督在十字架上时，神圣洁的火审判祂并烧毁祂。诗篇二十二篇十四和十五节说：『我心在我里面如蜡鎔化；我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。』然后祂喊说：『我渴了』，（约十九28，）因为祂被神审判的圣洁之火所焚烧。

２　不可喫生的

十二章九节吩咐以色列人不可喫生的羊羔。今天那些不相信基督救赎的人，想要喫『生的』基督。这意思是说，他们把基督当作人类生活的模范或榜样，给他们来效法。事实上，这样作就是生喫逾越节的羊羔。

３　不可喫水煮的

再者，以色列人不可喫水煮的羊羔。（十二9。）喫『水煮的』基督，就是认为祂在十字架上的死不是为著救赎的死，而是殉道。今天很多人不相信基督是作救赎者而死。根据他们的观念，祂被人逼迫，作为殉道者而死，为了祂的教义牺牲自己。这样取用基督的死就是喫水煮的羊羔。在水里煮就是经历苦难，但不是圣洁之火的苦难。反而，这种苦难仅是逼迫之苦。

今天人们尝试用三种方式接受基督。作为基要派的基督徒，我们相信基督在十字架上，在神的审判之下，为我们受苦。祂被火烧，并且被神忿怒的圣火所『烤』。作为我们的救赎主，祂为我们受审判。这就是接受『用火烤』的基督。这是神所命定的正确方式。第二种方式是接受『生的』基督，为摩登派所倡导的。这就是以基督为榜样，并效法祂的为人。第三种方式是接受『水煮的』基督。这就是认为基督在十字架上的死是受逼迫和殉道，而不是救赎我们的死。你是如何接受基督─用火烤，喫生的，或是水煮的？如果你相信基督因著人的迫害，作为殉道者死于十字架上，那你就是喫水煮的逾越节羊羔。然而，你若相信祂作为我们的救赎主而死，被神神圣的火所烤，那麽你就是喫祂作为用火烤的逾越节羊羔。

４　要带著头、腿、五脏喫

以色列人喫羊羔要带著头、腿，和五脏喫。（十二9。）头表徵智慧，腿表徵举止和行动，五脏表徵基督里面的各部分。喫逾越节的羊羔要带著头、腿，和五脏喫，就是接受整个、完全的基督。当我们喫祂，我们就接受祂的智慧、举止、行动，和里面的各部分。

５　与无酵饼和苦菜同喫

根据十二章八节，以色列人喫羊羔的肉要与无酵饼和苦菜同喫。喫无酵饼意思是除去所有罪恶的事。当我们享受基督作我们的逾越节时，我们必须除去一切罪恶的事。同时，我们需要喫苦菜。这意思是说，我们需要懊悔和悔改，对于罪恶之事经历一种苦味。当我们相信主耶稣，很多人接受祂作我们生命的供应，并且放弃一切罪恶的事。同时，我们经历懊悔和悔改。这表示我们喫基督时和苦菜同喫。

我们不该接受羊羔而没有无酵饼和苦菜。每当你接受基督作供应，你就接受一个无罪、无酵的生命，当你犯罪时给你一种苦的感觉，使你错误时便悔改。这生命对罪恶、任何的过犯、任何出于己的东西是很敏锐的。要使自己无酵，你必须悔改。

６　不可剩下一点留到早晨

出埃及记十二章十节说：『不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。』逾越节的羊羔不可剩下一点留到早晨。这表明我们要完全地接受基督，而不是部分地。不可剩下基督的任何部分。要完全地接受祂。

（八）　羊羔的骨头一根也不可折断

出埃及记十二章四十六节说，逾越节羊羔的骨头，以色列人一根也不可折断。当基督作我们的逾越节羊羔被钉十字架时，祂的腿没有被打断。（约十九33，36。）基督的腿未被打断的事实，表明在逾越节的羊羔基督里面，有个折不断和不朽坏的东西。这个折不断和不朽坏的成分就是祂永远的生命。罗马的兵丁和犹太人能一起把基督钉在十字架上，但他们不能折断祂的永远生命。

我们能从圣经证实骨头表徵生命。根据创世记二章二十一节，耶和华从亚当身上取出一根肋骨，把它建造成一个女人。这个女人─夏娃就是从取自亚当身上的骨头造成的。所以，骨头表徵分赐生命的生命。取自亚当身上的骨头将亚当的生命分赐到夏娃里面。同样的原则，基督未被折断的骨头，表徵祂不能折断和不能朽坏的永远生命，将祂的生命分赐到我们里面。在我们逾越节的羊羔基督里，有这样一个不能折断和不能朽坏的生命，能将生命分赐到我们里面。

第二十四篇　逾越节（二）

读经：出埃及记十二章十一至二十八节，四十三至五十一节，十三章二至十一节；林前五章七至八节。

出埃及记中对逾越节所作的记载非常详尽。在圣经别处，对于基督的救赎，我们找不到如此详尽的记载。有这些细节的原因，乃是神要我们如此透彻地认识基督的救赎，永不忘记。『记念』这个词用了两次。（十二14，十三9。）这表示神的心意是要我们不忽略，也不忘记基督的救赎。反之，我们要记念基督的救赎─不是以寻常的方式，而是以特殊而详尽的方式。

在逾越节的记载中，有一个细节是关乎喫羊羔的肉。逾越节羊羔的肉表徵基督钉死和复活的生命是我们的供应。在约翰六章五十三节，主耶稣说，我们若要有生命，就必须喫人子的肉。在五十五节祂继续说：『我的肉真是可喫的。』藉著道成肉身、钉十字架，和复活，基督的肉已成了我们的食物。

另一个细节是关乎逾越节羊羔的骨头。在十二章四十六节吩咐以色列人，用于逾越节之羊羔的骨头，一根也不可折断。这非常有意义。当主耶稣被钉在十字架上时，祂的骨头没有折断。（约十九33，36。）这表明在基督里面，有个东西是不能折断，不能朽坏的。基督未被折断的骨头表徵分赐生命的生命。这乃是由夏娃从亚当的肋骨产生所豫表的。正如亚当的骨头能把生命分赐到夏娃里面，使她成为亚当的配偶；基督不能朽坏的生命也把生命分赐到我们里面，使我们成为祂的配偶。亚当的肋骨豫表基督那分赐生命的生命。在基督里有一个生命，是逾越节的羊羔不被折断的骨头所表徵的。这生命就是基督永远、神圣的生命，它把生命分赐到我们里面。

我们对逾越节所有的细节，必须要有深刻的印象。当我们思想这些细节时，便知道逾越节的记载并不容易了解。

四　取用逾越节羊羔的路

在本篇信息中，我们将要看取用逾越节羊羔的路。逾越节的羊羔是奇妙的，但如果我们不知道如何取用牠，这羊羔在我们每天主观的经历里就没有多大意义。因此，我们在本篇信息中所关切的，就是对基督作为逾越节的主观经历。

（一）　腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的喫

出埃及记十二章十一节说：『你们喫羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧的喫，这是耶和华的逾越节。』当以色列人喫逾越节的羊羔时，他们好像军队一样。出埃及记十二章五十一节说，耶和华将以色列人『按著他们的军队，从埃及地领出来。』今天很少基督徒认识他们该是一支军队。相反的，普遍的观念似乎是谁信了主耶稣，谁就该摆在花轿里，等著抬到天上。然而，根据出埃及记这卷书中的图画，蒙救赎的人如此取用逾越节的方式，使他们能成为神的军队。

根据出埃及记十二章十一节，以色列人喫羊羔当腰间束带。在我们得救以前，多少有些鬆散；我们还没有束上腰带。束腰是豫备成为军中士兵的一步。藉著把自己束上，我们就准备好去打仗。

今天许多基督徒所传的福音并不完全。当你听见福音时，人告诉你要悔改，相信主耶稣，接受祂，并且还要将自己束上腰带麽？我们很少人听见必须束上自己。然而，束上腰带这件事就在出埃及记十二章。这个记载是完全的。只有腰间束带时，我们纔有资格取用逾越节。如果我们仍是鬆散的，就不能正确地接受逾越节了。

以色列人也受了吩咐当脚上穿鞋。这表示他们自己豫备好要行路。在军中所有的士兵都需要合式的鞋子。我们得救之前，脚上没有穿鞋。倘若我们要为主争战，我们的脚上需要穿合式的鞋子。我很遗憾，今天基督教所传的福音很少说到我们必须脚上穿鞋，为要取用逾越节的羊羔。我盼望圣灵向多人说到这事。

再者，在出埃及记十二章十一节，以色列人受了吩咐，喫逾越节羊羔时当手中拿杖。杖也是用来行路的。在古时，当人行远路时，他们常常拿一根杖。腰带、鞋子和杖都是为著以色列人即将行路用的。这路程不是平安的路程，而是争战的路程，因为从某种意义说，他们必须从埃及打出一条路来。

感谢主，虽然福音传给我们时，我们也许没有听见这些事，但在我们得救的时候，好多人对这些事都有一些经历。当我们决定要接受基督作我们的救主时，我们里面觉得已准备好要走一段漫长的路程。这就是我的经历。对我来说，似乎我已放弃了先前的路途，并且准备好行走新的旅程，有新的生命和新的开始。当你信主时岂没有这样的经历麽？你岂不是准备好走新的旅程、新的道路麽？也许你没有话语表达，但圣灵的确如此装备你，并领你进入争战的旅程。你知道一个新生命、新旅程已经开始了。

最后，十二章十一节说神的赎民喫逾越节要赶紧的喫。因为他们那夜必须逃离埃及地，所以要求他们赶紧的喫逾越节的羊羔。士兵们常被要求迅速地喫饭，当过兵的人都知道是这样训练士兵们来喫饭的。因为一场争战摆在我们前头，我们必须赶紧的喫逾越节的羊羔。不要原谅自己说你生来就是慢吞吞的。慢的人总是先被敌人从背后攻击的人。那些喫得快的人很可能就是在军队前方的人。

（二）　拿一把牛膝草，把血打在门楣上，和左右的门框上

出埃及记十二章二十二节说：『拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上，和左右的门框上。』请注意血是涂在房子的入口，而不是在屋顶上。入口的功用是让适当的人与东西进人屋内。任何不适当的人与物都被此入口关在外面。逾越节羊羔的血涂在门楣上和左右门框上的事实，暗指血为我们开了进入基督的路，基督就是房屋所豫表的。蒙救赎的人进入屋内，不是经由屋顶或是窗户，乃是经由洒了救赎之血的门。阿利路亚，我们已由祂救赎的血担保进入基督里！由洒了血的门进到基督里，我们受到亲切的欢迎。

不仅如此，洒在门上的血还保护赎民免于神的审判。如十二章十三节所说，这血要在以色列人所住的『房屋上作记号』。二十三节继续说：『因为耶和华要巡行击杀埃及人，祂看见血在门楣上，和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。』同样的，血为赎民开了进入房屋的路，并且使门向那灭命的关闭，因此保守神的赎民免于审判。讚美主，我们有一个洒了救赎之血的门！这门将神的恩典以及祂之于我们的一切所是和所有，全向我们开启。再者，这门把每件消极的事物都关在外面。阿利路亚，我们是在门上已洒了血的房屋里！

在上篇信息中，我们指出，羊羔和房屋都是豫表基督。这意思是说，羊羔就是房屋，而房屋也就是羊羔。羊羔是救赎的方法，而房屋是保守的方法。凡蒙羊羔所救赎的人，就是蒙房屋所保全并保守的人。这表示凡基督所救赎的，祂都保守。作为救赎者，祂是羊羔，而作为保守者，祂是房屋。最终，羊羔的血在门上，而羊羔的肉在屋内。因此羊羔、房屋和那些享受逾越节的人便成为一。这是蒙救赎的人与基督合一的图画。

把羊羔的血涂在门楣上和门框上所用的是一把牛膝草。列王纪上四章三十三节说到所罗门的智慧，『他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到牆上长的牛膝草。』牛膝草列在最小的植物中。根据新约的启示，数量最小之物乃是我们的信心。（太十七20。）因此，牛膝草代表信心。神并不要求我们的信心像香柏树一样，因我们没有一人能应付这一个要求。神要求我们只要有一点点的信心。即便我们的信心很小，仍然能取用逾越节的羊羔。倘若一个罪人祷告说：『主耶稣，感谢你为我死』，他就得救了。甚至这样小的信心也能拯救他。事实上，一个人只要说：『主，感谢你。』就能得救了。这就是像牆上长的牛膝草一般的信心。取用基督的血就是藉著这样微小的信心。

根据十二章二十二节，逾越节羊羔的血是在盆里，不是在一个大器皿里。很多人能作见证，在他们悔改的经历中，基督救赎的血对他们有功效，是以一种微小而易于取用的方式。不需要有大的信心。即使非常微小的信心就彀叫他们得救了。这就是用一把牛膝草来涂逾越节羊羔之血的意义。盆与牛膝草都很小，任何人都能很容易地拿起来。取用基督是何等的容易！

还未得救的人读本篇信息不必等待伟大的事情发生。当他读时，他能说：『主，我感谢你。』即使藉著运用这麽少量的牛膝草，血就适用于他，整个逾越节便是他的。逾越节羊羔的血不是藉著伟大的信心来取用，而是藉著些微的信心。讚美主，一点点的信心就彀了！藉著在信心里取用宝血，我们就有路进入基督里，并且我们立刻被引进祂里面；祂是房屋，在那里整个逾越节都成了我们的。

（三）　留在门上涂了血的房屋内

以色列人必须留在门上涂了血的房屋内，不可出去，直到早晨。（十二22。）要了解这事的意义，我们需要看见圣经中关乎救赎就是合一或联合的基本观念。没有合一，就没有救赎所需要的代替。基督在十字架上死了，作为我们的代替。然而，祂作我们的代替需要我们与祂合一。

在旧约中，挪亚的方舟是一个豫表，说明这件合一的事。要从洪水的审判里蒙拯救，挪亚和他的家人必须在方舟里。在方舟里就是与方舟合一，与方舟成为一个。方舟的命运自然就是方舟中每个人的命运。无论方舟发生了甚麽事，都成了与方舟合一之人的经历。方舟的门关闭以后，其他的人也许拼命地抓住方舟，但他们却没有与方舟成为一个或者与方舟合一。与基督合一惟一的路乃是进入祂里面。哥林多前书一章三十节的话说，我们得在基督耶稣里是本乎神。神把我们摆在基督里，就如在挪亚方舟里的八个人一样，我们蒙救赎的人也在基督耶稣里。

我们进入基督是藉著涂了血的门。当我们用牛膝草把血涂在门上时，我们就能进入基督里面。进入基督以后，我们需要留在祂里面。在约翰十五章主耶稣说：『你们要住在我里面。』住在基督里就是停留在祂里面，维持我们与祂的合一、联合。

基督教许多教训的结果使信徒与基督分开，失去与祂的合一。使我们失去与基督联合的教训都没有用处。在基督以外的任何东西都是人的劳苦和努力。我们不需要挣扎或努力，我们只需要藉著洒血的门进入屋内。我们一在房屋里，就与房屋是一个，并且与房屋合一了。

很多相信基督的人在他们悔改的时候是在房屋里；但不久以后，就他们每天实际的经历来说，他们却从屋子里出来了。在经历上，得救以后仍留在房屋内的基督徒并不多。这意思是说，他们在相信基督得救的时候，进了房屋。但后来他们开始离开房屋，并在房屋之外作许多事情。这意思是他们在基督以外作许多事。这是我们中间许多人的经历。我们在得救时进到基督里，但我们凭自己努力要讨神喜欢，就从基督里出来了，我们没有停留在祂里面。

我们来到教会以后，藉著话语职事被带回屋内，但那些进入教会生活的人可能还不是实际地在基督里。这是教会中难处的根源。在教会中的每一个人都该是在基督里，但可能产生一种不正常的光景，许多在教会生活中的人却不住在基督里。在进入教会生活以前，你也许用自己的力量讨主喜欢。既进入了教会，教会是房屋的一部分，你也需要回到屋子里。这意思是你必须同到基督里，并停留在祂里面。

我们都在基督里得救了。但是，像加拉太人一样，我们想要离开基督而往前。因此，我们必须被带回到基督那里。我们不需要作许多的事，我们只该维持与基督合一，不断承认我们是无有，而祂是万有。我们需要看见，我们在祂里面，祂也在我们里面。只要我们住在祂里面，祂就住在我们里面。正如主自己在约翰十五章所说：『你们要住在我里面，我也住在你们里面。』

有些人在进入教会生活以前，也许听过这个教导。然而，要紧的事不在于你是否知道住在基督里的教训，乃在于你是否实际地住在祂里面。此刻你在那里？你是在基督里呢？还是与基督分开？主耶稣说，离了祂，我们就不能作甚麽。（约十五5。）留在房屋内就是住在基督里，并且与祂合一。换句话说，就是一直与主联合。

今天信徒中间最大的问题，就是在他们的经历中，他们是在基督之外，离开与基督的合一。摩西吩咐以色列人要在房屋内喫羊羔，并要留在屋内。倘若他们从房子里出来，就要失去一切。在屋内他们有逾越节的完满享受。只有在房子里，逾越节纔能成为他们的经历。

我们需要清楚房子到底是甚麽，以及今天房子在那里。我们已强调过房子就是基督的事实。但是房子在那里呢？房子就是洒血的地方。房子独一的记号不是我们的所是、所有或所作，乃是所洒的基督之血。救赎在那里，基督也在那里。在救赎以外，我们没有立场。我们独一的立场就是基督救赎的血。

倘若你读加拉太书，你会看见加拉太人已从救赎的地位岔出去。他们已从房子里出来，因此被夺去在基督里的恩典和益处。如果以色列人没有留在房子里，逾越节的恩典、益处、享受和经历就要从他们身上夺去。要有分于逾越节，就必须留在房屋里。

我们不赞同今天基督教这麽多教训的原因，乃在于这些教训使基督徒从房子里出去，不再留在救赎的地位上。一旦我们得救了，就必须留在我们蒙救赎的地方，就是洒了血的地方。在这地方我们便有房屋。

救赎的血保守我们在基督里。只要我们一尝试用自己的力量为神作某事，我们就违反了救赎的原则。救赎的原则就是除了运用我们的牛膝草─我们的信心取用血以外，不需要我们作甚麽。每当我们用牛膝草把血涂在门上，就为我们开了在基督里的路。让我们留在救赎的地方，就是有洒血之入口的房屋里。我们不该作那些使我们从房子里出来的事情。反之，我们该留在屋内，在那里有分于逾越节。

我们留在房屋里愈久，我们所得著的亮光就愈多；我们愈得著亮光，就愈看见我们所需要的一切都在房屋里。倘若你留在屋内，你就要被充满、有资格、被装备，并被组成一支军队。我们惟一的需要就是留在作为房屋的基督里面。

当我年轻时，我听过许多关乎逾越节的信息。所有这些信息都著重在一个点上，就是神一见这血，就越过我们去。有一首著名的福音诗歌甚至使用出埃及记十二章十三节的话：『我一见这血，就越过你们去。』但在我所听见关乎逾越节的这一切信息中，一句也没有说到要留在房子里。告诉我们神一见这血，就越过我们去，只有两次，但摩西却一再地题说房屋。

你若蒙主光照，你会察觉即使现在你也可能是在房屋之外，就是在基督之外。进入房屋惟一的路，乃是藉著洒在门上的救赎之血。救赎之血不可能与房屋分开，因为血与房屋是一个。每当我们维持救赎之血的地位时，我们就是在基督里。然而，每当我们用自己天然的力量努力讨神喜欢时，我们就离开救赎之血的地位而在基督之外了。

你知道以色列人在房屋里面作甚麽吗？他们在喫逾越节羊羔的肉。出埃及记十二章十四节指出他们是在过节。本节说：『你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。』向主守节是甚麽意思呢？意思就是我们留在屋里，并且享受羊羔完全的分。我们这样来享受羊羔。然而，主比我们更享受这个节期。向祂守节意思就是我们为祂并与祂一同守节。我们喫，但却是祂享受。我们过节，而祂却欢乐。我们愈过节，祂就愈享受，祂也愈欢乐。然而，我们愈努力行事，祂就愈不喜悦，因为我们的努力没有给祂任何享受。

今天基督教中的光景是何等可怜！大多数的基督徒都在房屋外面想要为主作事；他们不在房屋里享受主。讚美主，在各地方教会中，我们在房屋里向主守节！

藉著守住救赎的地位而留在房子里的这个原则，必须支配我们整个基督徒的生活。我们蒙救赎的人应该终日留在房屋里。有些人听见这话，他们会指出，以色列人离开了房子，为要从埃及出来。然而，他们在房屋里度过的时间表徵救赎的完全过程。

当我们留在屋里享受逾越节的羊羔时，我们就被装备。事实上，过节就是装备。当以色列人被逾越节的羊羔所充满，他们就准备好出埃及。因此，他们藉著被羊羔充满而装备好。这就是我们说留在房屋里包含了救赎的完全过程的原因。

不要以为血洒在门楣上和门框上，甚麽都足彀了。血足以把我们引进屋内，并使我们免去神的审判，但是血不彀来装备我们。它不能叫我们行路。为此，我们需要烤羊羔，在屋内赶紧的喫羊羔的肉，并且被羊羔充满。逾越节羊羔的每一部分都必须喫，包括头、腿和五脏。甚麽都不该留下。也许以色列人必须彼此劝勉喫羊羔的某些部分。有些人也许对内脏或头不太有兴趣，虽然如此，他们却必须喫整个羊羔，好装备齐全为著争战。');

当我们喫基督作为逾越节的羊羔时，神就欢乐，并且满了享受。然后祂就能说：『撒但，看我的百姓，他们藉著喫逾越节的羊羔被装备。因著他们这样被装备，他们必能击败你。』

第二十五篇　逾越节（三）

读经：出埃及记十二章十一至二十八节，四十三至五十一节，十三章二至十一节；林前五章七至八节；林前十五章四十五节上。四十七节下。

基督的救赎是奥祕的，过于我们所能领会。旧约中的逾越节把新约中所启示基督救赎的所有成分、要素和各方面都描绘出来，我信就是这个原因。倘若我们有新约的明言，而没有旧约的图画，就很难看见基督奇妙且奥祕之救赎的一切细节。为著呈现在出埃及记中救赎的图画，我们何等感谢主！

在已过的信息中，我们论到了逾越节的许多细节。我们看见基督不仅是逾越节的羊羔，还是无酵饼、苦菜和房屋。羊羔的血涂在房屋的门楣上和门框上；整个羊羔被喫尽，包括头、腿和五脏。当以色列人喫羊羔时，他们必须腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖。不仅如此，他们还必须赶紧的喫羊羔。羊羔不可喫生的或水煮的，必须用火烤。而且，必须用代表信心的牛膝草，把逾越节羊羔的血涂在门楣上和门框上。当以色列人享受逾越节时，他们必须遵守这一切细节。在本篇信息中，我们将继续来看一些取用逾越节羊羔的进一步细节。

逾越节只有一天。它在正月，就是亚笔月的十四日举行。接著逾越节，有另一个节期，就是除酵节，有七天之久。在圣经中，七天表示时间的完全过程，整段期间。因此这七天表徵我们在地上的一生。在神眼中，我们人生的全部过程不过是七天。

除酵节是以盛宴开始并结束的。头一日和第七日，甚麽工都不可作，只准以色列人喫。

我们在本篇信息中所要看的细节特别重要。到目前为止，我们所说过的是仅有一天之久的逾越节。但在本篇信息中我们所要说的是有七天之久的节期，七天代表人生过程的期间。

（四）　不可喫酵，也不可有酵

论到逾越节，圣经主要著重于喫逾越节的羊羔，而不是守逾越节。例如，路加二十二章说到主和祂的门徒喫逾越节的筵席。（11，15。）在那里，逾越节是给我们喫的筵席。出埃及记十二章说到喫羊羔的肉、无酵饼和苦菜。喫的意义在于这事实：我们凭著我们所喫的而活。在人类生活中没有甚麽比喫更重要的了。

以色列人七日之久不可喫有酵的饼。出埃及记十二章十五节说：『你们要喫无酵饼七日；头一日要把酵从你们各家中除去。』根据十二章十九节，在各家中，七日之内不可有酵；又根据十三章七节，以色列人不可见酵。在除酵饼的七日之内，以色列人不可喫有酵的饼，在他们各家中，不可有酵，并且他们不可见有酵的饼。

喫无酵饼表示神的百姓不该活在罪中，那就是说，不该过罪恶的生活。在圣经中，酵表示在神眼中罪恶、邪恶、败坏和不洁的事。在林前五章八节保罗说到『恶毒、邪恶的酵』。

酵的作用是使东西更容易喫。假设作麵包不用酵母粉或任何别的酵，这种麵包一定厚重难嚼。但如果把酵放进麵糰里，麵包就柔软容易喫了。罪与酵的作用相似；它软化坚硬的东西，使我们易于接受。因此，酵的原则就是增加一种成分，使坚硬的东西变软。比方说，开玩笑是一种酵，使艰难的情况容易为人所接受。

（五）　守除酵节作为逾越节的延续

１　七日

以色列人要守除酵节作为逾越节的延续。（十二15~20，十三6~7。）出埃及记十二章十八节说：『从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要喫无酵饼。』我们已指出，当以色列人喫逾越节的羊羔时，他们也需要喫无酵饼。我们看见逾越节只有一天，而除酵节却有七日之久。所以，除酵节是逾越节的延续。

逾越节羊羔的肉表徵基督无罪的生命。我们不仅接受基督的死与复活，并且接受祂的无罪，因祂的生命不仅是钉死和复活的生命，也是无罪的生命。所以，我们必须喫羊羔的肉和无酵饼。这意思是从我们接受基督而得救，并且人生有了新起头的时候，我们就开始过无酵的生活，就是无罪的生活。

出埃及记十三章七节说，以色列人不可见酵。在我们基督徒的生活中，不该看见酵。我们不可能全然无酵，但使酵不被看见却是可能的。虽然我们不可能无罪，但我们必须对付任何明显的罪，看得见的罪。这意思是说，我们有责任对付所觉得的罪。每当我们在生活中发现某件罪恶的事，我们就必须除去它。但这不是说我们没有罪了。在我们的生活和环境中也许有许多罪，但我们可能不觉得。然而，只要我们感觉到罪，就必须对付它。我们必须弃绝所觉得的罪。我们不该容忍任何明显的罪。

在十二章十九节给了以色列人很强的话语：『凡喫有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。』从以色列的会中剪除就是从神选民的交通中剪除。这严肃的话符合保罗在林前五章十三节的话：『你们应当把那恶人从你们中间赶出去。』把这样的人赶出去就是断绝他与教会的交通。

倘若我们容忍暴露出来的罪，我们的交通就要被剪除。这表明我们基督徒应该过无罪的生活，不容忍任何暴露出来的罪。对付明显的罪就是守除酵节。

出埃及记十二章十四节说：『你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。』本节指出，要把逾越节当作节期来遵守。除酵节也是一样。（十二17。）节期包含喫与享受。当我们喫而不以享受为我们喫的目的时，那个喫是普通的。但是当我们为了享受而喫时，我们的喫就成了节期。例如，我们每天喫早餐、午餐和晚餐，没有任何特殊的享受。但是有时候我们来在一起守节，这时候，我们的喫是为了享受的目的。喫逾越节的筵席被称为逾越节，因为它是为享受而喫的。

当我们得救时，我们享受逾越节。但这节期应该立刻由除酵节所接续。这表示基督徒的享受不该停止。然而，在许多基督徒的经历中，除酵节没有接著逾越节。他们悔改的时候很快乐。但这享受不持久，因为他们没有守除酵节。这意思是说，他们没有对付罪恶的生活。反之，他们容许被暴露的酵存留。他们不对付已被暴露的罪。为这缘故，许多基督徒没有守除酵节。

我们接受主并得救以后，应当藉著对付罪而持续我们的享受。这不该仅仅维持一日，而该有七日之久。这意思是说，我们的一生应当维持享受。我们得救之后的整个生活该是一个除酵节。

这就是保罗在林前五章的观念。在第七节保罗说：『你们既是无酵的麵，应当把旧酵除淨，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。』然后在第八节他继续告诉我们：『守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。』一天过一天，我们需要守除酵节。我们应当在我们基督徒的一生中守这节，直到见主。

当我们拒绝对付任何已被暴露的罪时，我们就不再是守除酵节了。这意思是我们失去对这节期的享受。容忍罪使我们失去享受。反之，我们愈对付已经显明或暴露的罪，就愈有享受。这就是守除酵节。

我很欣赏保罗将逾越节和除酵节灵然解的方式。他说，我们的逾越节基督已经被杀献祭了，我们应当把旧酵除淨，并守除酵节。我们守这节，是藉著对付罪以及过无罪的生活。每当罪恶之事被暴露，我们就立刻对付它。如此在我们家中就看不见酵。基督就是无酵饼，我们愈喫祂，就愈没有酵。除罪惟一的路就是喫基督钉死、复活且无罪的生命。

２　头一日和第七日不可作工，只可喫

出埃及记十二章十六节说：『头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会，这两日之内，除了豫备各人所要喫的以外，无论何工，都不可作。』这一节说，在除酵节的头一日和第七日，无论何工，都不可作。这表徵在对神救恩的享受中，我们的工作没有地位。我们必须学习停下我们的工作。我们必须停止各样的工作。不要立志作一个爱心的丈夫、顺服的妻子或孝敬父母的孩子。这一切都是人的工作。惟一许可我们作的事就是喫。这表示当我们有分于神的救恩时，只有喫的地位，没有作工的地位。不要试著作甚麽─只要喫，只要享受。

今天基督教的情形正相反。没有喫，倒有工作。一篇又一篇的道，吩咐人去作某些工作。这与神救恩的原则相背。神的救恩不许可我们作任何工作。

由于我们的蛇性，在我们得救或复兴以后，立刻下决心要作些甚麽。有的人立志不发脾气；其他的人定意要谦卑。但是主不许可这样的工作。在神的救恩里，只准我们喫。

圣经与人宗教的著作成对比，它吩咐神的百姓在节期的第一日和最后一日，除了喫以外，不可作别的。倘若以色列人在这几天作工，他们就破坏了神救恩的原则。救恩是给我们享受的；它不需要我们的工作或行为。然而，连许多热心的基督徒也从属灵的交通中被剪除，只因为他们作了太多的工作。把人的劳苦加在神的救恩里是侮辱神，并且使自己从交通中被剪除。

我们发现要停下工作，一直地喫很不容易。我们的习惯不是喫而不作，乃是作而不喫。有些人也许抱怨属灵方面的喫太多了，他们甚至说，对这样的喫厌倦了。前一段时间，像这样的谈论流传在我们中间。这样的话是从神的仇敌，那恶者来的。当反对喫主的话一说出，接著就是建议我们作工或作甚麽甚麽活动。这与神救恩的原则是何等邪恶的对比！我再说，神的救恩要求我们停下我们的工作，除了喫以外不作别的。

甚至连祷告也可能成为神所禁止的工作。有些圣徒定意花更多的时间祷告。这样，他们的祷告会成为一个工作，破坏神救恩的原则。对立志这样祷告的人，我要说：『不要让祷告成为一个工作。不要以天然的方式祷告，你必须喫无酵饼。』

当我年轻时，我为主作了许多工作。我阅读关乎如何成圣、如何祷告以及如何胜过罪的书籍。这些书鼓励我去作一些事情。然后有一天我看见了光，神不要我们作工─祂要我们喫。倘若我们要向祂守节，就必须停下我们的作为。

假设一位弟兄邀请你去他家赴席。但你到了之后，却花许多时间为他工作。你割草、修剪树木并洗刷窗子。可是你这一切的工作都触犯了这位弟兄。他巴望你上桌与他一同坐席。你喫得愈多，他愈高兴。

我们都必须学习放下我们天然的作工。然而，这对我们来说，却不易实行。当我们放下我们的作工时，我们就需要不断地来喫。但如果我们不喫，我们就不该工作。大多数的基督徒作而不喫，但我们必须学习喫而不作。让我们放下我们的工作而一直地喫罢。

（六）　外邦人和雇工人都不可喫

出埃及记十二章四十三节说：『逾越节的例是这样，外邦人都不可喫这羊羔。』四十五节继续说：『寄居的，和雇工人，都不可喫。』这些经节指明，外邦人和雇工人不准喫逾越节的羊羔。在旧约里，外邦人代表两种人：不信的人和天然的人。我们十分同意不信的人是外邦人，但也许不同意我们天然的人也是外邦人，不得有分于逾越节。事实上，我们天然的人与不信的人无异，因我们天然的生命总是迅速照著不信之人的方式。所以，天然的人和不信的人是属于同一个家族的。

请注意在出埃及记十二章，天然的人就是外邦人，和雇工人相题并论。雇工人就是为工资、报酬而服事的人。天然的人总是为得报酬而替神作工。这在今天的基督教中是司空见惯的。绝大多数的基督教已成为一种宗教，雇用外邦人为薪水而工作。儘管一个雇工人可以接受薪水，在他却没有恩典、信心或享受。倘若我们想要照著雇工人的原则去享受逾越节，就要发现我们没有地位享受逾越节了。

像雇工人一样作工的人有这样的态度：他们劳苦，而神付给他们工价。但在罗马书保罗指出，我们不必为著我们的得救而作工。罗马书四章四至五节说：『作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。』论到拣选的恩典，保罗在罗马书十一章六节宣告说：『既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。』

加拉太四章七节说，我们相信基督的人不再是奴僕，乃是儿子了。孩子们就是享受家庭生活。他们不像雇工人一样劳苦，以求有分于这个享受。我们享受神的救恩是根据白白恩典的原则，不是根据雇工人为报酬而工作的原则。在救恩的事上，我们的劳苦毫无意义。神不许可我们享受逾越节像工资一样，乃要像白白赐与的恩典一般。

天然的人不能享受基督作逾越节是很明显的。如果一个人仍在天然的人里，他就还未来到亚笔月，意思是萌芽或发芽。这意思是说，他还没有经历在基督里的新开始。这样的人没有神圣生命藉著重生而有的萌芽。有新的开始就是不再作外邦人，不再作天然的人；相反的，乃是被重生，并成为在基督里的新造。（林后五17。）

不要作一个天然的人或雇工人来有分逾越节，也不要有你为神作工而祂给你报酬的态度。我们接受神的救恩不是因著我们的劳苦。如果我们留在天然的人里，或者把自己当作雇工人，为得报酬而工作，我们就无权同享逾越节了。

（七）　买来的和受了割礼的僕人有资格喫

虽然外邦人和雇工人不能同享逾越节，但买来的和受了割礼的却有资格喫。（十二44，48。）买来的就是被赎的。我们不是雇工人，但我们已被主买来作祂的奴僕。我们从前是失丧的，但主付了赎价，把我们买回来。这意思是我们已被赎回来，买回来。因此，我们不再是外邦人─我们是被赎的人。我们不再是天然的人─我们是买来的人。

基督的救赎不包括天然的生命。反之，祂的救赎藉著把天然的人钉在十字架上来对付他。基督只救赎那些已被祂的十字架对付过的人。这样的对付就是割礼所表徵的。

你认为自己是一个雇工人呢？还是一个买来的人？很少人喜欢认为他们是被买来的人。被买来的人实际上就是奴僕。这便是我们在自己里面都更喜欢当雇工人的原因。如果某人雇我们来为他工作，只要我们对雇主满意，我们就情愿工作。但如果我们不高兴，我们可以辞职而为别人工作。但是一个买来的人，一个奴僕，他就没有权利辞职。

我们又一次看见天然的人违反神的原则。在神的救赎里，我们不是雇工人；我们是买来的人。谁认为自己是一个雇工人，谁就在神的救赎里无分。我们若要享受神的救赎，就必须守住我们的身分，就是被祂所买来的人。

在道理上说我们是被买来的人很容易，但在我们每天实际的实行中，我们却活得像雇工人一样。使徒保罗知道他是耶稣基督的僕人。（罗一1。）他不认为自己是一个被雇来为主作工的人。保罗与许多牧师、传道人不同，他知道他没有权利辞职不事奉主。

从属灵上说，作一个雇工人就是凭我们天然的生命作工，为了获取报酬之目的。但是根据属灵的原则，作一个被买来的人就是在救赎里事奉主。一个被买来的人就是曾经失丧，被买回来，并且被十字架对付过的人。这就是被神所救赎的人。这样的人纔有资格同享逾越节。

出埃及记十二章四十四节说：『但各人用银子买的奴僕，既受了割礼，就可以喫。』四十八节也说到割礼：『若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后纔容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可喫这羊羔。』所有蒙救赎的人都必须受割礼。从属灵上说，受割礼就是天然的生命受十字架的对付。在割礼之外，没有救赎。故此，蒙救赎的人与割礼有关。那些蒙救赎的人已受了十字架的对付。用保罗的话说，他们是真受割礼的。（腓三3。）外人是雇工人，而买来的人是受割礼的人。受割礼的人不用天然的生命为神作工。神不要我们为祂作工，祂要我们受割礼。凭著我们天然生命的工作只能产生以实玛利。我们产生以实玛利的力量必须藉著割礼被割除。

倘若我们要以正确的方式接受救恩，我们必须是被买来的，并且受过割礼。在悔改的时候，罪人应当懊悔、认罪，并相信主耶稣。同时，他应当开始恨恶他天然的生命，并知道这生命需要被埋葬。这就是人一相信主耶稣就应该受浸的原因。受浸就是认识天然的生命甚麽都不配，只配埋葬。当一个初信的人有这样的觉悟时，他知道他已被买来和受了割礼的事实。然而，今天许多基督徒盲目地接受了神的救恩，不晓得他们必须是被买来和受过割礼的。

所有这些与逾越节有关的细节，显示了取用逾越节正确而恰当的路。如果不需要这些细节，圣经就不会把它们记载在内。虽然这些细节也在新约里，我们却很难找著它们。然而，在出埃及记这卷书中，它们被生动地描绘在逾越节的图画里。感谢主，我们是被买来并受割礼的人，我们根据神的原则喫逾越节的筵席。

（八）　藉著作为神的军队从埃及出来，继续享受逾越节的羊羔

出埃及记十二章五十一节下结论说：『正当那日，耶和华将以色列人按著他们的军队，从埃及地领出来。』本节指出神完全的救赎产生了一支军队。根据神所给的一切原则享用逾越节的筵席之后，我们需要从埃及出来，成为神的军队，为著祂在地上的权益争战，好继续享受逾越节。我们需要藉著从世界出来，而成为神军队的一部分，来持续我们对救恩的享受。这就是出埃及这词的意义。出埃及记所描绘神的救恩是何等完全的图画！今天我们取用基督作我们的逾越节，我们需要出埃及记逾越节的记载中所说的一切原则。

五　神的审判临到一切头生的

出埃及记十二章十二节说：『因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了。』有些人会怀疑为甚麽神只击杀头生的。当我年轻时，我就为此困惑。我不知道它是否指头生的是邪恶的，而其馀的是良善的。那时候，我不清楚属灵的原则。后来我知道头生的包括在亚当里的每一个人。首先的人亚当，实际上就是头生的。（林前十五45上。）既然亚当是第一个人，头生的就包括所有在亚当里的人。反之，次生的就是所有在基督里的人，因基督是第二个人。（林前十五47下。）实在说来，我们相信基督的人就是次生的。然而，我们里面仍旧有头生的成分。虽然我们在基督的血底下，但这血不救赎任何头生的东西。故此，我们必须定罪在我们里面与头生的─就是亚当─有关的一切。这又一次指出，我们必须定罪天然的生命。

『头生的』和『外人』实际上是描写同一件事。它们是同义词，描绘旧人和天然的生命。我们可以说，旧人就是头生的，而我们天然的人与天然的生命就是外人。但这两者实际上是一个。当我们取用基督作逾越节，我们必须定罪旧人和天然的人。我们必须弃绝头生的和外人。在神逾越节的筵席中，旧人和天然的生命没有地位。

我们不可仅以道理的方式接受这个，而要在实行上和经历中来接受。倘若我们以经历和实行的方式来应用，就要发现在我们里面仍有相当成分是旧人和天然的生命。这使我们不能以完全而恰当的方式取用逾越节。我们仍然抓住旧人和天然附的生命。这意思是说，头生的和外人仍在我们里面。所以，我们不能完全地享用逾越节，因为神不允许旧人或天然的生命有分于祂的逾越节。这是关于神审判一切头生者的原则。

六　神的审判临到埃及一切的神

在十二章十二节主也说：『又要败坏埃及一切的神。』这话很有意义。没有十二章十二节的这部分，我们就不知道，逾越节的晚上，撒但和一切的鬼魔也受了审判。头生者是埃及的构成分子，而『众神』是撒但国度的组成分子。当逾越节的时候，两者都受了审判。

我们可以把无分于逾越节的项目列成一个表。不能有酵、工作、外邦人、雇工人、头生的和埃及的众神。这意思是说，罪、人的作为、天然的生命、旧人、世界或撒但都没有地位。这些项目不仅描绘在出埃及记中逾越节的图画里，它们也清楚地启示在新约里。当我们照著神所吩咐详细的原则来守逾越节时，我们就是以正确的方式来享用逾越节。为著这幅逾越节的完全图画、神的完全救赎讚美主！

除了这消极事物的清册之外，我们还能列成一表，就是逾越节所包括的正面事物：羊羔、房屋、无酵饼、苦菜、牛膝草、腰带、鞋子和杖。这一切是构成逾越节的要素。这些正面事物的结果乃是神的军队。我们享受基督作逾越节，最终成为一支军队，在地上为神的国争战。就如我们所指出的，逾越节最终产生一支军队，为著神的权益争战。

第二十六篇　以色列人出埃及（一）

读经：出埃及记十二章二十九至四十二节，五十一节，十三章一至二十二节。

在前面各篇信息中，我们看过逾越节。现在我们来看以色列人出埃及，就是接著逾越节的一件事。我们都知道，『出埃及』这个词的意思就是出去。

在本篇信息中，我们所要谈到关乎出埃及的点，都可在新约中找著。然而，我们若读新约的话语，而不看摆在旧约中出埃及的图画，我们就不会有很深刻的印象。因此，我们需要看新约中的话语以及旧约中的图画。

常常我们藉著图画比藉著言语更能恰切地领会属灵的事。用新约的说法，出埃及就是从世界里出来。然而，没有出埃及记的图画，我们就很难说出如何能从世界里出来。谈论这事而不参看这幅图画只会导致混乱。因此，为著旧约中的图画以及新约中的明言，我们感谢主。

一　法老和埃及人被神征服

以色列人从埃及出来，不是出于他们或凭著他们的能力。若是任凭他们，他们绝不能从埃及出来。出埃及是拯救的神所完成的。首先，神征服法老，就是霸佔以色列人的人，然后祂征服所有的埃及人。（十二29~33。）当我们把这原则应用到我们的经历中，就看见神进来征服撒但，一切与撒但站在一起的人和事，以及我们的环境。当以色列人从埃及出来时，整个环境都被神征服了。每件事都为以色列人离开埃及而准备妥当。即使他们要留在埃及，环境亦不容许他们留下，除了离开之外，他们别无选择。

根据出埃及记的图画，神的救恩包括逾越节的一面和出埃及的一面。神的百姓守逾越节很容易，但要出埃及却不容易。难处在于出埃及需要环境的配合。假设在埃及的情形不容神的百姓离开，他们怎能出埃及呢？这事是不可能的。出埃及需要彻底的征服环境。以色列人的出埃及是摩西和法老之间长期苦斗的结果。出埃及之前是十二次交涉与十样灾害。这表明神拯救他的选民脱离撒但霸佔的手和世界是不容易的。所有的真基督徒都经历过逾越节，但只有少数的基督徒经历过从埃及出来。这事的原因乃是他们环境中的某些方面还未被征服。

如果我们的环境还未被征服，我们也许有逾越节，但是没有出埃及。可能你的妻子、丈夫或亲戚需要被征服。有些人听见他们的环境必须被征服，他们就沮丧并想要放弃了。然而，即使放弃这件事也不在于我们；它完全在乎主。我们不该放弃，我们该与他合作。要从撒但霸佔的手和世界里被拯救，我们需要神的手征服我们的环境。

在这段记载中，两次告诉我们耶和华『用大能的手』将以色列人从埃及领出来。（十三3，14。）神的百姓蒙拯救不仅是因著逾越节的羊羔，也是因著神的手。血救他们脱离神公义的审判，神的手救他们脱离法老的霸佔。今天我们也是一样。藉著基督作我们的逾越节，我们蒙拯救脱离神的审判；但藉著神征服的手，我们蒙拯救脱离撒但和世界。

二　法老和埃及人催逼以色列人离开埃及

法老和埃及人被征服到这样一个地步，他们实际上是催逼以色列人离开埃及的。（十二33，39，十一1。）埃及人无法忍受神的百姓再留在他们的国家里。当摩西和亚伦首次要求法老容神的百姓去，法老不肯。但到了十二章三十三节的时候：『埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地。』

这不仅是圣经里的一个故事，也是适用于我们基督徒经历的一个原则。迟早我们的环境将鼓励我们，甚至逼我们从世界里出来。我们的妻子、丈夫或亲戚会嘱咐我们出去；他们会告诉我们，离开世界比留在世界里更好。这意思是说，世界要把我们赶出去。如果我们不愿离去，世界将催逼我们。只要我们留在世界里，那些在世界里的人就没有平安。最后他们知道，惟有我们离开世界，他们纔有平安，我们也纔有喜乐。我能作见证，这就是我的经历。倘若我尝试回到世界，世界会求我不要回去。对世界来说，我离得愈远愈好。世界要我们离开，乃是耶和华大能之手的结果。

三　以色列人没有时间使他们的饼发起来

因为以色列人被催逼离开埃及，他们没有时间带有酵的食物。（十二34，39。）我们已经指出，酵表徵罪恶和败坏。以色列人没有时间豫备有酵饼的事实，说出主要对付我们的环境到一个地步，使我们没有时间为著罪恶的事情。倘若我们还有时间豫备有酵饼，我们就很难离开埃及。这意思是说，如果我们还有时间为著罪恶的事，我们就很难从世界里出来。神征服我们的环境并使我们被催逼离开世界以后，我们将发现，没有时间留给罪恶的事。出埃及记十二章三十九节说：『他们用埃及带出来的生麵，烤成无酵饼，这生麵原没有发起，因为他们被催逼离开埃及不能耽延，也没有为自己豫备甚麽食物。』本节清楚地指出，埃及人没有给以色列人时间使他们的饼发起来。

当我作小孩时，在中国北方，我们喫许多发过的饼。我知道烤无酵饼比有酵饼所需要的时间少多了。我的母亲时常在晚上就寝前豫备生麵糰加上发粉，让它放到早晨。我的姐姐豫备生麵糰时，她有时会忘记加发粉。到了早晨，我的母亲看见这情形就不高兴。她晓得没有时间作发起来的饼，她就必须豫备别的东西给我们喫。这个例子说出豫备有酵饼需要时间。正如烤有酵饼需要时间一般，照样，犯罪也需要时间。

三十年前，我们很多人从中国大陆匆忙迁到台湾。环境如此，我们没有充裕的时间。倘若我们耽延，我们就要发现没有任何交通工具了。我们也被迫撇下许多东西。在那时以前，我们服事话语的人试著要帮助一些人除去他们生活中的『酵』，但他们不愿意听从，反而抓住罪恶的东西，就是在神眼中有『酵』的东西。然而，他们被迫离开大陆，除了放弃所有的『酵』以外，别无选择。当我们到了台湾岛时，我很高兴许多『酵』都被撇下了。

有时候神甚至用肉身的较弱或疾病，使我们与『酵』分开。你也许还想要作某些罪恶的事，但因著肉身的软弱，你不能再这样作。神在你的环境里作工，这使你离开『酵』。

以色列人清清洁洁地离开埃及，那就是说，没有酵地离开埃及。我们中间很多人能作见证，我们也是清清洁洁地离开世界。因著神对付我们的环境，我们就不可能将有酵的饼从世界里带出来。反之，环境逼我们清清洁洁地从埃及出来。为著将酵除尽讚美主！

四　以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳

出埃及记十二章三十五和三十六节说：『以色列人照著摩西的话行，向埃及人要金器银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。』儘管以色列人没有时间豫备有酵饼，他们却有时间夺去埃及人的金器银器和衣裳。（三21~22，十一2~3。）这说出在神的救恩里，祂愿意我们夺去世界的财富。

神的经营与人的宗教不同。例如，佛教教导我们应该对世界一无所取。相反的，神却吩咐祂的选民向埃及人要金器银器和衣裳。这样，祂的百姓便掠夺了埃及人。这不是抢劫，乃是长期作奴工延误的报酬。因神的公义，祂安排埃及人偿付以色列人在埃及的劳苦。

许多得救的人能作见证，神大能的手在他们的环境中作工，给他们机会夺去世界的财富。神如此行的目的不是要叫祂的百姓富有，乃是为建造帐幕，就是祂在地上的居所。以色列人为著建造帐幕，需要金器银器和衣裳。为了神居所的缘故，我们不该像佛教徒般的离开世界；我们该夺去埃及的财富，用于建造帐幕的事上。

当那个乞丐向彼得和约翰讨钱时，一方面，他们没有金银可给他；（徒三6；）但另一方面，他们是在那些夺去世界财富的人中。当我们这些神的选民在神主宰的手下从世界出来时，我们没有时间使甚麽东西发酵。然而，我们的确有机会掠夺埃及人。所有被主兴起来的人，都是那些掠夺世界的人。为著主的目的，他们从世界带出一些财富来献给主。例如，保罗能说：『似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。』（林后六10。）把埃及人的财富夺去的这件事，可由许多基督徒的经历来说明并证实。

表面看来，以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳是不公平的。如我们所指出，藉著夺去埃及的财富，他们实际上是为著被迫作的苦工得著公义的偿付。在某种意义上，他们作苦工所该得的薪资，多年来一直存在埃及的『银行』里，然后在出埃及的时候提出来。再说，神的百姓拿金器银器和衣裳，不是为著他们自己的用度或目的。相反的，埃及的财物藉著神的选民用于帐幕的建造。

帐幕就是神的见证，豫表基督与教会。今天教会就是神的帐幕，由基督和众圣徒所组成。这样的见证是用神百姓的奉献所建造的。所以，埃及人的财富是来自神百姓的劳苦，并且为著神的见证而花费。这就是把世界的财富夺去的意义。

在主恢复里的圣徒不该懒惰。他们该接受良好的教育，然后勤奋地作一分合式的工作，足以为生。然而，他们所赚的钱不该只为他们自己或他们的享受而使用；它们应该为著主的见证。一方面，我们必须在世界上工作，并为我们的工作获得公平的报酬；但另一方面，我们所赚的该为著神的见证来使用。

虽然我们在世界里工作，但我们却不是为世界工作。反之，我们在世界上工作，却是为著不属世界的事，正如以色列人在埃及作工，却为著不属埃及的事。法老强迫神的百姓像奴隶一样作工。最后，他们因著劳苦得到埃及的财富，为著帐幕的建造，为著神的见证所使用，而不是为著埃及。

有些人会认为，我们既然在世界里殷勤工作，我们就是为世界工作。然而，我们的劳苦是为著神的见证。我们乃是将在世界中劳苦的所得献给主。根据新约的应许，我们给主愈多，祂也给我们愈多。（路六38。）主要藉著我们的劳苦夺去世界的财富，我们便可把这财富献给祂，为著建造祂的居所。

英国有一位弟兄的经历可以说明这事。在他基督徒生活的早期，他把收入的十分之一献给主。因为他在这件事上忠心，主就使他的事业昌盛。于是这位弟兄把他奉献的百分比从百分之十增加到百分之十五。主使他更加发达起来。当年日过去，这位弟兄逐渐增加他奉献的百分比。但是无论他给主多少，主总是给他更多。这位弟兄的确是夺去世界财富，并且把它们献给主，为著祂见证的人。

另一个例子是一些主内弟兄的经历。他们开了一家服装店，用意在帮助主的百姓和主的工作。最后他们的生意扩展，以致他们有一百家联锁商店。他们从这行生意所赚来的全部利润，都用来维持主的见证。他们也为主掠夺世界。所有认识从世界里出来之意义的人都会殷勤地工作，不是为了他们自己的福利，乃是为著主的权益。

安那翰会所的建造也说明了这个原则。大量自愿的劳工摆进这样的建筑中，这项劳工节省了一大笔钱。盖会所的人藉著他们的劳力掠夺了世界。我相信主已记下他们的忠心。

多年来，主使许多向祂忠心的人富足。然而，要紧的事乃是圣徒们如何使用这物质方面的加添。如果所得的财物是为著世界使用，这在主眼中将是一大失败。但如果是为著主的见证使用，就是在神的主宰之下夺去世界财富的另一个事例。掠夺世界不是从世界中取不义之财；它乃是在世界里工作，并且把我们劳力所得的，为著神的见证来使用。

五　以色列人带著他们的孩子以及羊群牛群从埃及出来

以色列人带著他们所有的孩子以及羊群牛群从埃及出来。（十二37~38，31~32。）根据十二章三十八节：『又有许多閒杂人…和他们一同上去。』如果只有少数人从埃及出来，就不会有许多閒杂人。但因为神百姓的数目是如此庞大，约有两百万，许多閒杂人就与他们同去。神的百姓大大得胜，有些人不是以色列人，也要与他们一同离开埃及。因此，这里有閒杂人在是个好的标记。可是，根据民数记，这许多閒杂人后来成为难处的原因。但即使这个难处也教导神的百姓一些宝贵的功课。今天我们在主的恢复里，也藉著与我们在一起的许多閒杂人学了好多的功课。

以色列人绝对地出了埃及。他们所有的一切都随著他们带出来了。这就是神所命定的出埃及，离开世界。我们的出埃及必须是如此绝对，使别人愿意跟随我们并加入我们。

六　以色列人住在外邦人之地的时候满了

出埃及记十二章四十至四十一节说：『以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。』这四百三十年开始于创世记十二章，神应许亚伯拉罕要将美地赐给亚伯拉罕的后裔。从那一天直到出埃及的夜晚，正是四百三十年。因此，出埃及标明这段时间的结束。这些年间，神所拣选并应许要将美地赐与的百姓，没有住在应许之地。反之，他们一直寄居在埃及所代表的外邦人之地。

根据创世记十五章十三至十四节，和使徒行传七章六节，以色列人受逼迫有四百年之久。这四百年开始于创世记二十一章的以实玛利戏笑以撒。这意思是说，从创世记十二章至二十一章有三十年的时间，而从创世记二十一章至出埃及记十二章有四百年的时间。所以，神的百姓在外邦地四百三十年，而他们遭受逼迫四百年。

你会怀疑这与我们今天有甚麽关係。倘若我们还未从世界里出来，我们就仍然寄居在外邦地。我们不是住在我们的美地─基督里面。照著神的应许和命定，我们应该住在作为美地的基督里面，并且享受祂作那地。但这需要绝对从埃及出来。作为神的选民，我们应当住在基督里。我们从世界里出来，标明我们寄居在外邦之地的结束和终止。

虽然神拣选且命定我们在基督里生活并居住，但祂的许多百姓却不住在基督里。反之，他们仍住在埃及。这表示即使在我们得救之后，仍然可能寄居在世界中。只有当我们绝对地离开世界，纔终止我们寄居在外邦之地的时间。因此，我们从埃及出来就是四百三十年的结束。

好多基督徒没有经历这样的结束，因为他们还没有从埃及出来。他们已被神拣选并命定要住在基督里。然而，从重生起，他们就一直寄居在世界里。只有在他们绝对离开的时候，纔结束在埃及寄居的时期。

没有出埃及记的这幅图画，我们就无法透彻了解新约中关乎与世界分别的话语。出埃及记的记载，显示出我们的离开必须是寄居时期的结束。若非这样的离开，就不可能居住在作为美地的基督里面。不仅如此，只要我们在寄居的时代里，我们就在一种逼迫之下，使我们不得安息、满足或正当的享受。因著许多基督徒仍旧在埃及，他们就没有安息、满足，或在基督里洋溢的喜乐。但是当他们绝对地从埃及出来，就不仅结束了他们寄居在世界的时期，也结束了他们不满足和无安息的年日。儘管只有少数的真基督徒从埃及出来，但在主恢复里的许多圣徒都已经出来了。

过逾越节是一回事，但经历出埃及是另一回事。我们将要看见，过红海又是另一件重要的事。它标明神救恩第一阶段的完成。神救恩的这个阶段包括逾越节、出埃及和过红海。只有在以色列人过了红海以后，他们纔完全得救脱离埃及，并被释放讚美主。然而，神的救恩所包含的比这个更多。连圣殿的建造也是神完全救恩的一部分。

七　向耶和华谨守的夜

出埃及记十二章四十二节说：『这夜是耶和华的夜，因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。』在逾越节的晚上，以色列人有满足、安息和喜乐，但他们没有睡觉。如本节所指出，它是谨守的夜、儆醒的夜。这暗指神在观察、注视那个情形。事实上，英文柏克莱版圣经说得很清楚，神和色列人都是儆醒的。当神谨守并儆醒时，祂的百姓也是谨守并儆醒的。因此，那夜是谨守的夜。

出埃及记十二章四十二节说，这夜是当向耶和华谨守的夜。以色列人向耶和华儆醒。这意思是说，他们与主合作。神正在作每件必要的事情，好拯救他们脱离埃及。祂儆醒，而祂的百姓也向祂儆醒。

当我们将这事应用到我们的经历中，就看见我们的出埃及也是一个儆醒的夜。这就是在新约中警戒我们不可睡觉的原因。罗马十三章十一节说：『你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候。』再者，帖前五章六节、七节保罗说：『所以我们不要睡觉，像别人一样；总要儆醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡。』就如保罗在同章所说：我们『都是光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。』（5。）倘若我们灵里不儆醒，白昼就要变成黑夜，但如果我们儆醒、谨守，连我们的黑夜也要变成白昼。

从世界出来不是一件容易的事。这样的出来发生在一个儆醒的夜晚。神注视我们，而我们必须与神一同儆醒，并向神儆醒。我们出来的夜晚必须守夜，而我们必须儆醒。没有这样的守夜，无人能从世界里出来。懒惰和睡觉的基督徒无法出来，只有那些儆醒、留意并谨守的人，纔能从世界里出来。神儆醒地在我们的景况中施行祂主宰的权柄，并且吩咐我们要向祂儆醒。然后我们的黑夜将要变成白昼，并且我们要从埃及被拯救出来。

在新约里嘱咐我们不要爱世界。（约壹二15。）然而，我们可能以很肤浅的方式接受这话。在旧约中的图画指明，出埃及不该被认为是肤浅的。在出埃及的那夜，连神也儆醒并且谨守。钦定本圣经的十二章四十二节说：那夜『当向耶和华格外谨守』。这不是指谨守仪文的夜晚。相反的，它乃是谨守、儆醒的夜晚。神儆醒并谨守，为要领祂的百姓从世界里出来。祂的百姓必须藉著向祂儆醒来与祂合作。他们必须儆醒，因为他们不知道甚麽时候要从埃及出来。藉此我们看见，打盹的人或鬆散的人都出不来。如果你要从世界出来，你就需要儆醒、谨守并留意。然后你会知道从世界出来的正确时间。

八　以色列人成为耶和华的军队

十二章四十一节告诉我们：『耶和华的军队都从埃及地出来了。』在十二章五十一节说：『耶和华将以色列人按著他们的军队，从埃及地领出来。』再者，十三章十八节说：『以色列人出埃及地，都带著兵器上去。』十三章十八节的希伯来文指出，以色列人是排成五人一行出去的。他们不是鬆垮垮地从埃及出来，乃是像一支军队前进。

一九四五年，日军投降以后，我目睹美国士兵排成四行经过中国青岛市的街上。我看见那些带著兵器的美国青年，真是兴奋！反观今日美国一些青年人的鬆散，我十分失望。倘若我们要从世界出来，就不能鬆散。从属灵的意义上说，我们必须带著兵器从世界里出来。关乎我们的每一件事必须是严格的、有条理、有秩序的。我们不是与肉体和血气争战，乃是与撒但和世界争战。为著这一仗，我们需要配带兵器，准备好与仇敌争战。

一天过一天，基督徒在教会生活中需要配带兵器。我们所作的每一件事都该是严格、正直而配搭的。只有藉著同在军中，我们纔能配带兵器。我们要像神的军队从世界出来的这个事实，表明我们从埃及出来不是一件容易的事。为著在出埃及记里这幅生动的图画讚美主！愿这幅图画给我们众人一个深刻的印象。

第二十七篇　以色列人出埃及

读经：出埃及记十二章十四节，三十七节，十三章一至二十二节，创世记五十章二十四至二十五节，希伯来十一章二十二节，约书亚二十四章三十二节，以西结三十七章一节，十节。

在本篇信息中，我们将继续来看神的百姓从埃及出来。在上篇信息中，我们看见法老和埃及人被神征服；然后他们催逼以色列人离开埃及。（十二29~33，十一1。）以色列人没有时间使他们的饼发起来，（十二34，39，）但是他们照著神的吩咐，夺去埃及人的金器、银器和衣裳。（十二35~36，三21~22，十一2~3。）不仅如此，我们还看见以色列人带著他们的孩子和羊群牛群从埃及出来。（十二章37~38，31~32。）他们住在外邦人之地有四百三十年之久。（十二40~41。）他们出来的那夜是谨守的一夜。（十二42。）最后，当以色列人从埃及出来时，他们成了耶和华的军队。（十二41，51。）故此，十三章十八节说，他们带著兵器从埃及出来。

在本篇信息中，我们要来看附加的四个点，它们都在第十三章中。这些点都与属灵的事有关，与上篇信息所题到物质的事成对比。

似乎十三章是插在十二章和十四章之间，而且十四章应该直接接续十二章。从某种意义来说，这也许是正确的。然而，从属灵经历的观点来说，十三章并非插入的；它的确是接续十二章的。

十三章所有的点都与积极方面的属灵经历有关。例如，十三章二节说到头生的要分别为圣。这的确是表徵神的百姓从埃及出来的一个特殊方面的属灵经历。它表明我们从世界出来的目的，乃是分别为圣归给主。

在十三章三至十节，我们读到要在亚笔月间守一日为记念。逢此记念日，以色列人不可喫有酵饼。以色列人出埃及的那日是喫无酵饼的日子，也是一个记念的日子。根据十三章三节，喫无酵饼乃是记念、回想。记念出埃及的方式乃是除尽所有的酵。因此，有三件事是在一起的：记念日、无酵饼和亚笔月。

在十三章十九节我们读到：『摩西把约瑟的骸骨一同带去』，因为约瑟曾嘱咐以色列人说：『神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。』这项细节没有在十二章或十四章中题起，却紧接在告诉我们神如何领百姓走旷野之路的经节以后，是很有意义的。（18。）我们将要看见，神带领他们的方式与我们天然观念的盼望相反。我们指望祂抄近路，祂却选择迂迴的道路。再者，紧接著在记载约瑟骸骨的经节之后，告诉我们，日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中，行在以色列人面前。所以，当我们在属灵经历的光中来看这一章时，我们需要将约瑟的骸骨这件事与神引领的道路摆在一起。

综观本章，我们看见它开始于分别为圣，结束于主的同在作祂百姓的引导。何等奇妙！现在让我们详细地看这美妙的一章。

九　以色列人分别为圣归耶和华

成圣是根据救赎。出埃及记十三章二节说：『以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。』主只要求头生的分别为圣，因他们是蒙救赎的。这表明凡是被赎的，无论是人，或是牲畜，也必须分别为圣。这个原则适用于我们在基督里的信徒。因著我们蒙了救赎，我们也必须成圣。否则，我们就仍在埃及，在世界里。如果我们盼望经历真正从埃及出来，我们就必须被救赎且分别为圣。不分别为圣归给主，就没有人能从埃及出来。照著神圣的要求，所有蒙救赎的也必须分别为圣。

救赎是为著我们的平安，而成圣是为著神的旨意。我们若是短视的话，也许只看见为著我们益处的救赎。但我们若有正确的鑑别力，就看见成圣必须接著救赎，（罗六22，）为著完成神的旨意。

因著头生的已被逾越节的羊羔所救赎，凡头生的，无论是人或是牲畜，都必须分别为圣归给神。为了将头生的分别为圣，牛羊不需要别的动物作牠们的代替。牠们是洁淨的动物，作为祭牲是蒙主悦纳的。然而，十三节说：『凡头生的驴，你要用羊羔代赎。』因为驴在神眼中是不洁淨的，牠们不能为神所悦纳，而且不能满足祂。所以，头生的驴必须用羊羔代赎。

在这点上，我们需要问一个相当令人困惑的问题。既然头生的驴已经被逾越节的羊羔所赎，为甚麽在分别为圣时，祂需要再赎呢？答案是：即使一隻驴已经被赎了，牠还是不洁淨的动物。为了分别为圣，在祭坛上献给主，为著祂的满足，这隻驴仍必须用羊羔代赎。牠不彀资格献给主来为著祂的满足。

我们可以把这个原则应用到属灵的经历中。在分别为圣的事上，我们不是羊或牛；我们乃是驴。即使我们蒙了救赎，我们天然的人在神眼中仍是不洁淨的。因此，要分别为圣归给主，就需要基督作我们的代替。十三节告诉我们，不仅头生的驴，以色列人中所有头生的人，都要赎出来。这指出他们在分别为圣时必须被赎出来。他们需要救赎，不仅是在逾越节的时候，也是为著他们的分别为圣。这意思是说，为著救赎和成圣，代替都是必须的。

逾越节的羊羔豫表基督是我们的救赎主。藉著祂作我们的代替，我们蒙了救赎。然而，因著我们仍是不洁且天然的，我们不能成为一个活祭，让神得著满足；我们在分别为圣时需要基督作我们的代替。这幅图画指出，为著我们的得救和成圣，都需要基督作我们的代替。

在加拉太二章二十节保罗说：『不再是我，乃是基督在我里面活著。』我们需要基督，不仅是为著我们的救赎，更是叫我们活著作祭献给神。虽然我们已经蒙了救赎，但我们的性情还没有改变。就我们的性情而论，我们都是『驴子』，在神眼中看为不洁淨，因此不能为祂所悦纳，让祂满足。为这缘故，我们需要基督为著我们的成圣。只有藉著以基督作我们的代替，我们纔能成为活祭献给神，蒙神悦纳并使祂满足。

大多数的基督徒只知道为著救赎他们，需要基督作为代替。很少人认识，为要成为一个活祭使神满足，他们在分别为圣时也需要基督作为代替。根据十三章十三节，驴子若不代赎，就要打折牠的颈项。这意思是说，凡头生的驴子若不赎出来，就必须被治死。因著许多基督徒在分别为圣的事上不以基督为他们的代替，他们的『颈项』如同被打折一般；那就是说，从属灵方面来说，他们是死的。他们没有接受基督作为代替，使他们向神活著；反倒将自己献在祭坛上，彷彿他们能成为神所悦纳的祭物一样。这是严重的错误。神绝不悦纳天然的人为祭。相反的，天然人的『颈项』必须被打折。

我们都需要对这个事实有印象：为著救赎，需要基督作我们的平安；为著成圣，需要基督作我们的代替，使我们能蒙神悦纳并讨祂喜悦。我们凭自己没有资格蒙神悦纳并讨祂喜悦。我们凭自己没有资格被赎并得救。照样，我们凭自己也没有资格分别为圣归给神，让祂满足。因此，正如基督为了救赎成为我们的代替，祂也必须为了分别为圣成为我们的代替。然后我们在生活中将是一个祭，蒙神悦纳并使祂欢喜。

当我们来看出埃及记这卷书中的图画时，就看见为著平安、安全和救恩，我们需要基督作为代替，使我们得蒙救赎。我们也看见，为了从埃及出来事奉神，并成为神所喜悦的活祭，我们也需要基督作我们的代替。为了分别为圣，以基督为我们的代替，乃是我们得救赎的一部分。

十　在亚笔月间的记念日不可喫有酵饼

我们若要以基督作我们的代替，而分别为圣归给神，就需要经历亚笔月。（十三4。）亚笔月表徵我们整个基督徒生活的一段期间，是我们享受新生命的时候。我们已经指出，『亚笔』这个词的意思是萌芽、发芽。因此，它表明生命的新开始。为要分别为圣归给主，让祂满足，我们需要这一个生命的新开始。我们必须是萌发新生命的青绿麦穗。

在这生命的新开始，必须没有酵。我们已指出，在圣经中，酵表徵罪恶或败坏。我们需要对付一切暴露出来的罪，我们绝不能容忍任何暴露出来的罪。如此喫无酵饼对主就是真正的记念，真正的回想。凡接受基督为其代替而分别为圣，且有无罪生命之新开始的人，每天的生活都值得记念。倘若我们对神的救恩有正确的经历，我们将有一段奇妙的属灵历史。过了逾越节以后，我们将藉著接受基督作我们的代替，活在我们里面，而分别为圣归于主。然后我们将有生命的新开始，并且所有暴露出来的罪都要被对付。这样的生活就是一个记念，一个回想。我们过这样生活的每一天都是一个记念日。在我们基督徒的生活中，每天都该是这样的记念日。不蒙记念的日子就是失败的日子。

我关心许多基督徒到新耶路撒冷后没有多少可以回想的。但如果我们以基督作我们的代替而生活，有生命的新开始，并且对付所有被暴露的罪，我们在永世里就有许多可回想的。我们天天这样生活，我们的每一天都是值得记念的日子。我们基督徒生活的每一天都成为记念日，这是可能的。愿主拯救我们不必为著枉费的光阴而懊悔，就是为著没有生命的新开始，也没有彻底对付酵的日子而懊悔。我们藉著基督作我们逾越节的羊羔蒙了拯救之后，需要接受祂作我们的代替，为著崭新、无罪生命的开始。然后我们就有许多可记念的日子。

十一　以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及

出埃及记十三章十九节说出，以色列人把约瑟的骸骨一同带出埃及。在一章中同时题到这些骸骨和亚笔月似乎很奇怪。表面看来，这两件事之间没有关係。亚笔月表徵青绿的麦穗，满了生命；但是骸骨没有生命。然而，我们应当记得，在圣经中，骨头表徵折不断的生命，就是在复活里的生命。（约十九36。）因此，在十三章十九节中的骸骨与复活的生命有关。

希伯来十一章二十二节说：『约瑟因著信，临终的时候，题到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。』约瑟相信有一天神要眷顾祂的百姓，并且把他们从埃及地领出来，进入祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。此外，约瑟『叫以色列的子孙起誓，说，神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。』（创五十24~25。）把约瑟的骸骨从埃及地带进美地，乃是表徵复活。枯乾的骸骨能进入迦南地，惟一的路乃是藉著复活。根据这幅图昼，骸骨从坟墓取出，并带进美地，是表徵复活的生命。

保罗在林前十五章五十节说：『血肉之体不能承受神的国。』根据圣经，血肉表示天然的人。（太十六17，加一16。）在复活里，基督有骨有肉，但没有血。（路二四39。）约瑟的骸骨被带进美地的事实，表明已死的圣徒要在复活里进入国度。（活著的圣徒要被提，然后再进入国度。）那些有分于国度的人不再是在天然的生命里，就是由血肉所表徵的；乃是在复活的生命里，就是由约瑟的骸骨所表徵的。今天作为神的百姓，我们需要在复活里；我们必须是在复活生命里行动的骸骨。

在神眼中，所有的以色列人都已死了，并且埋葬在埃及的坟墓里。那是他们在逾越节以前的光景。埃及地是一个大坟地，神的百姓被埋葬在其中。所以，从神的观点来看，祂的百姓在埃及就是枯骨。以西结三十七章中枯骨的图画，说明了以色列人在埃及的光景；他们是枯骨，需要复活，并编组成军。（结三七1，10。）所以，出埃及实际上就是复活。这特别见于过红海时。

复活的原则适用于代替以至成圣的事上。根据加拉太二章二十节，我们已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。基督作我们的代替使我们成圣，必须是在复活里。

没有复活，神的百姓不可能从世界里出来。约瑟的骸骨与过红海都是指复活。我们凭著天然的生命无法从世界中出来。要有这样的出来，我们必须是一班复活的子民。虽然我们是枯骨，但我们是行动的骸骨。就如在以西结三十七章中的骸骨一样，我们也要被点活，并成为一支军队。

正如在以西结三十七章中的以色列人是枯骨，在摩西的时代，他们也照样是枯骨。然而，他们复活了，成为神的军队。这也应该是我们今天的经历。

在十三章十九节题到约瑟的骸骨，乃是要给我们看见，出埃及只能在复活里完成。我们在复活里分别为圣归给主，蒙祂悦纳并让祂满足。只有在复活里，我们纔能有无罪生命的新开始，因而有蒙记念的日子。出埃及的每一方面都与复活有关。

按著我们的经历，我们能作见证，没有复活的生命，就不能从世界里出来。出埃及只能在复活里完成。有许许多多篇道鼓励基督徒不要爱世界，要从世界里出来。这些道满了虚空的话语。人不能离开世界，除非他被复活的生命点活了。如果我们要从埃及出来，我们必须是埋在世界里的枯骨。虽然我们被埋葬了，但我们却是神所拣选的，并要在复活里出来。

我们也许是骸骨，但这些骸骨表徵不能折断、神圣的生命。只有当这生命在复活里显出，我们纔能从世界中出来。所以，我们从埃及出来，不是藉著自己的能力或天然的生命，乃是藉著复活的生命。虽然约瑟已被神所拣选，他却埋葬在埃及。但在复活里，他的骸骨从埃及被带出来。原则上今天我们也是一样。虽然我们已被神所拣选，我们却埋葬在世界里。但是在复活里，骸骨能从世界里走出来。这就是从死亡里出来的生命！为著把我们从世界带出来的复活生命阿利路亚！

十二　神引领的道路

（一）　在复活里

在论到约瑟骸骨的话之后，我们即刻有关乎主的带领和引导的记载。（十三20~21，参看十三17~18，十二37。）这奇妙的顺序说出，在复活的生命之外，神无法引导百姓。祂的引导只对在复活里行动的骸骨有用。当枯乾的骸骨活了，并开始走出埃及时，神的引导就临到他们。

多年来我怀疑为甚麽约瑟的骸骨与云柱和火柱相题并论。（十三19~22。）云柱和火柱都是表徵神自己。云柱和火柱与约瑟的骸骨相题并论的事实，说出神活的带领和引导与复活的生命有关。当骸骨行动时，神的引领就来到。当我们在复活的生命里行动时，自然而然就有神的引导。

今天许多基督徒寻求主的旨意，他们切望主的带领和引导。然而，他们愈寻求，就愈不清楚。原因乃在于这些信徒不是埋葬了又复活的骸骨；他们不是在复活生命的能力中行动的骸骨。要有主的带领和引导，被埋葬的骸骨必须从坟墓里复活，并开始行走。

（二）　遵照主的吩咐

十二章说到以色列人出埃及，但没有说到主的引领。我们在十三章中可以发现这事。倘若以色列人凭自己从埃及出来，他们就犯了严重的错误。要正确的出来，他们就必须要有主的引导和带领。

在出埃及记十二章我们有主的吩咐，在十三章有主的引领。属灵的事，光有主的吩咐而无祂的引领是不彀的。有祂的吩咐却没有祂的引领是可悲的。祂的引领总是随著祂的吩咐。

以色列人守逾越节是正确的。他们的环境已被主征服，并且他们准备要出埃及。然而，如十三章末了的经节所显示的，那时神的百姓可从两条路中选择一条：近路或是迂迴的路。照著天然的领会，他们定规要选择近路，而不绕行漫长迂迴的路。然而，以色列人所要选择的道路不在于他们，甚至也不在于摩西或亚伦。它完全根据主藉著云柱和火柱的引导。离开主的引导，神的百姓没有权利行动。倘若以色列人的行动没有主在火柱或云柱中的引导，他们定规是凭著自己或靠自己行动。在属灵的事上这样作是绝对不妥的。随著神的吩咐，我们还需要有祂的带领和引导。如果祂要我们作甚麽，我们不该凭自己去作。反之，我们该祷告说，『主，既然你要我作这件事，你必须引导我。藉著火柱或云柱带领我。』

虽然十三章看起来似乎是插在十二章和十四章中间，事实不然。相反的，本章是必需的。它启示出我们需要主的引导如同主的吩咐一般。

（三）　根据某些条件

不仅如此，本章还启示主的引导和带领只有在符合某些条件时纔临到。祂的带领和引导不是没有条件的。头一个条件就是分别为圣。倘若我们还没有分别为圣，就无法有主的带领。我们也需要经历无酵生命的新开始。分别为圣以及有无罪生命的新开始，是能得著主引导的头两个条件。

另一个条件是复活。要受主引导，我们必须不在天然的人里。我们的骸骨必须复活且行动。当我们不在天然的人里，就必有主的带领和引导。

我们已经指出，圣经认为天然的人是血肉之体。当彼得得著耶稣是基督、是活神儿子的启示时，主同答说：『西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』（太十六17。）再者，当基督向保罗启示以后，保罗没有与属血肉的人商量；那就是说，他没有与天然的人商量。（加一16。）我们已经指出，约瑟骸骨的行动表徵复活。虽然这些骸骨枯乾了，他们仍然能彀行动。这是一个在复活里之人的图画。这样的人能被主带领并受祂引导。当我们在复活里，我们就有资格接受主的带领和引导。

事实上，主的带领和引导，就是夜间在火柱中以及日间在云柱中的主自己。当以色列人带著兵器从埃及出来的时候，他们是受火柱和云柱的引导。埃及人定规被这样的景象吓住了。

以色列人照著主的引导从埃及出来的图画，启示出主的引导只有在我们符合祂的条件时纔会赐下。我们需要分别为圣，我们需要有无罪生命的新开始，并且我们需要在复活里。然后我们就必被主引导并受祂的带领。

（四）　不走近路，而走迂迴的路

当主带领以色列人时，祂没有引导他们走近路。反之，祂引导他们走迂迴的道路，似乎是绕远路。我们也许盼望以色列人从非利士地的道路一直走到美地。然而，十三章十七节说：『非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走；因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。』因为可能与非利士人打仗，神就不领以色列人从那条路走。如十三章二十节所说：『他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。』

照著人的想法，主对祂百姓的带领相当奇特甚至愚拙。如果我们是神，为了避免被法老追袭的可能性，我们定规会领百姓走另一条路。但神带领祂的百姓走远路。我们在下一篇信息将看见，这诱使法老追袭他们。神带领祂百姓的方式似乎错了。事实上，主的带领永远不会错。神所带领的路都是对的。祂永不会错。

出埃及记十三章十八节说：『所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。』这里的希伯来文指出神使百姓转向。藉著火柱和云柱，祂领他们走迂迴的路。

在我基督徒的生活中，许多时候我认为神带领我的路错了。但我至终为著主的带领而敬拜祂。祂的带领永远没有错。从人的观点来看，我们会以为祂该以某种方式带领我们。但如果祂那样带领我们，我们就学不到功课了，反而我们也许有回埃及的危险。所以，神带领我们走迂迴的道路，甚至绕远路。因著以色列人如此受引导，最后他们必须在旷野漂流三十八年。这段期间他们一再地绕圈子。这也是今天许多基督徒的经历。他们一直绕圈子，没有显著的长进。然而，藉著这样的走法，我们学了重要的功课，如民数记和申命记所显示的。我们也许盼望受引导走直路，但神反倒带领我们走迂迴的路，绕道而行。祂甚至使我们过红海，然后行过大而可畏的旷野。

已过我读过一本书，名叫『神儿女的直道』。然而，常常没有直道给神的百姓走。当我们巴望神选择一条直道时，祂却使我们绕道而行。在几年之间，我们也许有许多迂迴的路。然而，藉著这些迂迴的道路，我们得帮助、被装备、受教育、被训练并受管教。这就是神不领我们走直道的原因。

当我年轻时，我很欣赏『神儿女的直道』那本书。但我现在不再宝贵它了，因为在我基督徒的经历中，我已学知主时常领我们走迂迴的道路。请看以色列人在旷野的行程。他们走直路麽？不，他们的道路尽是迂迴。然而，并非他们自己选择要走这些迂迴的道路。他们乃是藉著主在云柱和火柱中的同在所引导。

（五）　藉著祂自己日间在云柱中，夜间在火柱中

出埃及记十三章二十一至二十二节说：『日间耶和华在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走；日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。』这两个柱子实际上就是一个。当夜晚来临时，云就变作火。但是当天亮时，火就变作云。然而，火和云是一个。

在豫表里，云表徵灵。神的灵临到我们就像云一样。这里的火是表徵神的话，对我们乃是光。因此，神所给我们活的引导，乃是藉著灵或是话而临到。当天空晴朗时，祂是云。但是当天空幽暗时，祂就是火。当主在夜间作火柱引导时，这柱子所发的光使黑夜变为白昼。如此以色列人日夜都可以行走。

在基督徒的生活中，白昼和黑夜应该没有两样。事实上，我们基督徒在与主同在的生活中应该没有黑夜。反之，我们的黑夜该变为白昼。如果有一个黑夜没有变为白昼，我们就失败了。每当我们在黑暗中沉睡时，我们就在基督徒的生活中经历了黑夜。但我们一呼求主名，我们就蒙了光照，黑夜也变为白昼了。

云和火都是神的表号，因为祂是灵也是话。再者，话也就是灵。（约六63，弗六17。）主、灵、话，乃是一个，不断地带领且引导我们。我们明朗的时候，神藉著灵引导我们。但我们阴霾的时候，祂就藉著话引导我们。当话向我们显明时，它在我们的经历中就成为灵。

不论是云柱或是火柱，神的引导总是一根柱子。在圣经中，柱子表明力量。因此，神的引导是刚强的；它立得正直并支持重量。神藉著如此明确的引导来带领以色列人。

为著出埃及记十三章所叙述的所有细节，我们需要感谢主。在此我们看见代替以至分别为圣，记念的日子以及无罪生命的新开始。在此我们也看见复活的生命，我们在其中享受主的同在作引导，如同云柱和火柱一样。让我们为著主的引导敬拜祂，即使祂不领我们走直路，反而绕道而行，我们也敬拜祂。为著所有迂迴的道路讚美祂！

第二十八篇　法老最后的挣扎

读经：出埃及记十四章一至三十一节。

神给祂选民的完全救恩包括逾越节、出埃及和过红海。逾越节表徵救赎；出埃及表徵从世界出来；过红海表徵受浸。带著所有这些方面的完全救恩，正是我们今天所需要、所享受的。

为著完成救恩的这三方面，神需要像法老这样的人。没有他，就没有所需要的环境、光景和局面。我们若看见这事，就要为著神的主宰权柄讚美祂。法老的敌挡造成一个环境，使逾越节成为可能。我们不能说法老是逾越节的来源。但我们能说，没有他，就没有设立逾越节所需要的环境。

逾越节包括救赎所需要的，就是以色列人因著罪所需要的。然而，逾越节所包含的比救赎更多。基督徒承认需要救赎，但他们可能没有看见需要逾越节。在逾越节的晚上，不仅以色列人得救了，埃及人和黑暗的邪恶权势也受了审判。在对救恩的正常经历中，我们蒙了救赎，并且我们里面和周围的黑暗权势也受了审判。然而，许多基督徒不是以正常的方式得救的。他们经历救赎，但他们没有经历神对黑暗权势的审判。

我们已经看见，法老一次又一次地挣扎敌挡主，抗拒祂的要求，不容以色列人去。但是法老愈挣扎，愈对带进完成神救恩所需要的环境有帮助。

儘管法老一直抗拒神的要求，摩西却不断与他办交涉。我们中间没有人运用过要求于摩西的忍耐。我们可能衝突了几次之后就放弃了。这常是我们今天对待人时所作的。例如，我们也许对某人的得救有负担。我们盼望接触几次之后，神所拣选的人就归向主。但如果他继续敌挡主，我们也许就放弃了，认为再去接触他是浪费时间。摩西正好相反，他对待法老既忍耐又坚持。

摩西接触法老以及法老挣扎敌挡主的结果，埃及的情势就紧张起来。最终，逾越节成为必需的。当法老和埃及人被证实是完全敌挡主时，主在背叛的埃及人身上施行审判，并拯救祂百姓的时候就到了。当以色列人享受逾越节时，埃及人正在神的审判下受苦。然而，埃及人没有权利为此责怪神。他们使神的审判临到自己身上。他们对于造成设立逾越节所需要的环境，以及逾越节的救赎和审判，应该负责任。

同样地，神的百姓从埃及出来是由于法老的帮助。否则，以色列人可能永远不能离开埃及地。如果法老和埃及人待他们很仁慈，他们就不会巴望离开埃及。但是法老压迫以色列人，造成了他们出埃及的环境，然后使他们必须离去。至终，法老催逼神的百姓离开埃及。所以，法老被神用来达成神的百姓出埃及的目的。

照著神的命定和经营，在祂的救恩里需要受浸，就是过红海所表徵的。为了完成这一面的救恩，神没有领祂的百姓从非利士人的领土直接进入迦南地。反之，如我们在上一篇信息所指出的，祂领他们绕道而行。祂使他们往南走并转向红海，似乎是走到死路。然而，主知道祂所计画要作的是甚麽。祂的心意是要用红海为祂的百姓施浸，并且埋葬法老和他的军兵。倘若以色列人从非利士人的领土直接进入迦南地，他们就不会过红海，并且埃及的军兵也不会被埋葬。所以，在过红海的事上，神再度使用法老，这次造成一个局面，使祂的百姓受浸。藉著云柱和火柱，神领他们走迂迴的路。当他们在引导他们的柱子后面前进时，他们被带到靠近海边之地安营。（十四2。）

根据十四章三节，主知道法老必说：『以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。』在埃及人眼中，以色列人走这样一条迂迴的路是非常愚蠢的。以色列人在旷野的情形诱使法老追袭他们。故此，以色列人靠近海边安营，以及法老和其车辆的追赶，造成为神的百姓施浸，以及埋葬法老和其军兵的最佳环境。

照著世人的观念，我们很多人从悔改到受浸的期间，漫无目的的漂流著。在我们得救以前，有一个确定的目标，就是人生的目的。但在我们得救之后，表面看来，我们没有目标，并开始漫无目的的漂流。当然我们有一个属灵的目标。但在世人眼中，我们的人生没有目的，前途茫茫。这种漫无目的的流浪时常激起逼迫。别人会责怪我们，不知道我们所作的是甚麽，以及我们要往何处去。有些人甚至以为我们神智不清。我们很多人遭受过这种逼迫。

然而，这样的逼迫帮助我们有正确且彻底的受浸。如果我们没有因著表面上漫无目的的漂流而遭受逼迫，我们的受浸可能只是一个没有多少意义的手续。但如果我们因著失去目标而受逼迫，我们的受浸就很有意义。故此，我们必须为著这样的逼迫感谢主。我能作见证，我所看见最好的受浸，就是那些遭亲友逼迫之人的受浸。在这些事例中，初信者受浸时有许多要埋葬的。但是没有逼迫，受浸就不是这样有意义，因为当初信者埋葬时，没有别的东西与他们一同埋葬。

当以色列人在红海中受浸时，他们把埃及的军兵一同带进水中。原则上，每当一个初信者受浸时，应该发生同样的事。世界的军兵应该被带到浸池里，并且埋葬在受浸的水中。

我们已经看见在神救恩的三方面，法老对于以色列人是个帮助。他帮助他们过逾越节、出埃及，并有一次彻底的受浸。根据豫表，这幅图画包含很广泛。倘若我们思想这个豫表，并把它应用到我们今天的光景中，我们就能帮助初信的人以正确的方式受浸。

许多年前，我对传福音很积极，很多人因著我传福音而得救。我总是盼望新得救的人一归向基督之后立刻受浸。我认为他们从悔改到受浸要走一条直路。但是根据出埃及记的豫表，这种盼望是不对的。神没有带领祂的百姓直接进入应许之地。如我们所指出的，祂领他们绕道而行。同样的原则，神不带领藉我们传福音而得救的人直接就受浸。相反的，祂会带领他们绕道而行。在世界的眼中，跟随这一条路是荒谬的，因它似乎是死路一条。然而，这是神的带领，其结果乃是正确的受浸，且消除了世界的军兵。

如果我们查读出埃及记的豫表，我们就不会再盼望初信者从悔改到受浸走一条直路。我们知道神带领他们的路会有许多难处。然而，这是神的法子，把悔改者带到一种光景中，在那里被迫有一个正确且彻底的受浸。

现在让我们来看法老最后挣扎的一些细节，就是神为著彻底拯救祂的百姓，所明确使用之挣扎的一些细节。

一　豫表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎

法老最后的挣扎，是豫表撒但和其世界对于将要受浸之信徒的挣扎。当撒但和世界对一个初悔改的人作挣扎时，我们不该失望。反之，我们该认识，这个挣扎将为悔改者有一次彻底的受浸而豫备环境。

二　法老被以色列人在旷野的转向所引诱

我们已经指出，法老被以色列人在旷野的漂流所引诱。（十四1~3。）法老认为以色列人漫无目的的漂流，就被诱使去追袭他们。

三　耶和华为著祂的荣耀使法老的心刚硬，法老和他的臣僕就向以色列人变心

法老被引诱去追赶以色列人，并且神使他的心刚硬。因为神使他的心刚硬了，法老就决定去追赶神的百姓。出埃及记十四章四节说：『我要使法老的心刚硬，他要追赶他们；我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。』

有些人会以为神绝不会作使法老的心刚硬这样的事。这与他们的观念完全相反。当我们在永世里，我们会希奇得知神作了许多与我们观念不一致的事情。尤其在神使用撒但的方式上更是如此。儘管我们恨恶撒但，神却一直使用他。这由天的门仍然向撒但开启的事实得到证明。我们从启示录十二章和约伯记这些主的话可以看见：撒但在天上得见神的面。如果我们是神，我们会用我们的权能立刻将撒但扔在火湖里。至少，我们会逼他留在天外。然而，神的道路高过我们的道路。照著祂的方式，祂使用撒但，为著完成祂自己的旨意。同样的原则，神为著祂的荣耀使用法老，使法老和埃及人的心刚硬。（十四8，17。）

论到法老，九章十六节说：『其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。』保罗在罗马九章十七节引用本节。神使用法老不仅是在灾害的时候，也是在祂的百姓从埃及出来的时候。

如十四章五节说：『法老和他的臣僕就向百姓变心。』根据十四章一和二节，神吩咐以色列人『转回，安营在比哈希录前，密夺和海的中间，对著巴力洗分。』他们要在那里靠近海边安营，实际上等于在一个绝境安营。在法老眼中，以色列人陷在旷野里，他们无处可逃。照著法老的观念，这是使以色列人回到他掌握之下的大好机会。因此，他追赶他们。

四　法老和他的军兵追赶以色列人至红海边

出埃及记十四章六至九节启示，法老和其军兵追赶以色列人至红海边。当以色列人向后看，见到法老的军兵；他们向前看，见到红海。他们就立刻向耶和华哀求，并对摩西说：『难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野麽？你为甚麽这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人麽？因为服事埃及人比死在旷野还好。』（11~12。）没有信心的以色列人能说善道。在他们的抱怨中，他们口若悬河地发表他们的感觉。可是我们不该笑他们。如果我们在那里，我们的表现可能也是一样。

摩西没有与百姓争辩甚麽。反之，他对他们说：『不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。』（13~14。）当摩西说这些话时，耶和华来对摩西说，不要向祂哀求，但要吩咐以色列人往前走。然后耶和华对摩西说：『你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走乾地。』（16。）在那一刻，法老和他的军兵定规非常靠近以色列人的营地。如果我们在那里，我们会像以色列人一样被吓住了。埃及人有六百辆车，而摩西所有的只是手中的一根杖。

五　神的使者藉著云柱保护以色列人脱离埃及人

十九节说：『在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去。』本节中神的使者就是在第三章呼叫摩西的耶和华的使者。（二2，4。）神以耶和华使者的身位呼叫摩西。耶和华的使者就是耶和华神自己。在三章六节的话中，耶和华的使者证明祂自己，说：『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』这表明祂是三而一的神─父神、子神和灵神。耶和华的使者，就是三而一的神，乃是作为神所差遣者的基督。神所差遣者在以色列营前行走的事实，指明基督乃是带领百姓的那位。然而，根据十四章十九节，神的使者从百姓前头转到背后。本节继续说：『云柱也从他们前边转到他们后边立住。』当神的使者移动时，柱子也移动。这显明祂和柱子是一个。

二十节继续说：『在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光；终夜两下不得相近。』这柱子是一道牆，把这两个营分开。在埃及人这边的牆有黑暗，但在面向神百姓的一边有亮光。这发光的柱子保护神的子民脱离埃及人。

今天我们可以把这个应用到我们在主里的经历。当我们开始跟随主时，主的引导对我们就成了发光的柱子。从我们开始相信主耶稣的时候，我们里面就有了光。这光是引导的光。但是当反对兴起来抵挡我们时，引导的光自然而然就成了保护的光。一度在我们前面的光转到我们后边，保护我们免受反对和攻击。然而，对于反对者而言，这保护的光就成了黑暗。

我能从我的经历中作见证，每当我遭遇反对，引导的光就转到我后面成了保护的光。否则，由于反对，我可能受试探就后退。我会怀疑我所看见的真理。但因著引导的光成了保护的光，我就无路可退。在我后边的光是如此明亮，使我不可能退后。再者，这保护的光对反对者就成了黑暗。一方面，我被光保护；另一方面，反对者完全在黑暗中。这是在十四章十九节和二十节所看见的原则。

如果我们向主忠诚，每当我们遭到反对时，祂引导的光就要成为保护的光。这光对那些反对我们的人也自然而然地成为黑暗。因为反对者在黑暗中，而我们在光中，我们就蒙了保护。这光就是基督作为耶和华的使者，这事实表明这位对我们是光的基督，会使黑暗临到反对者。对于那些遵行神旨意的人，引导的光成为保护的光。但是对于反对神百姓的人，光就成为黑暗。每当你遭遇这样的反对者攻击时，要确信反对者将满了黑暗。主是这样来保护祂的百姓。

云柱像一道分别的牆，立在以色列人和埃及人中间。在神百姓的一边有光，但在埃及人的一边有黑暗。我们在光中或是在黑暗中，乃在于我们跟随主或攻击祂的百姓。如果我们在反对者当中，云柱对我们就是黑暗。但如果我们跟随主，云柱就要向我们发光。

我们已经指出，我们从主所得著的光先是引导我们。然后当反对临到时，光就保护我们。倘若我们没有引导的光，就不能有保护的光。我们很多人能作见证，我们得著光之后，不论反对有多激烈，我们都受这光的保护。当我们遭受攻击时，也许会受到仇敌的试探，怀疑我们的道路或立场。但在这样怀疑的时候，我们所得著的光就是我们的印证。这就是保护的光。

常常愈反对、愈逼迫，这光就愈发明亮。当这光对我们越发明亮时，反对者就越过越陷在黑暗里。最后，反对者所落入的黑暗大到一个地步，他们不再知道所说的是甚麽。因为他们攻击这些跟随主的人，他们就全然在黑暗中。结果，他们会在某种形式上遭受死亡之苦。我多次看见这事发生。起初反对者在黑暗中，但最终他们遭受死亡之苦。

反对者愈攻击神的百姓，他们自己就愈在黑暗里。他们不仅盲目无知，更是变得不合逻辑而无理性。他们可能在如此浓密的幽暗中，以致失去了理性。假设某位朋友或亲戚因你跟随主而反对你，这人愈反对你，他就愈在黑暗中。最后，他也许失去理智，并开始胡作非为；他的一言一行不仅敌挡神的光和真理，同时也反对理智。然而，当反对者在这样浓密的幽暗中，你却享受保护之光的照耀。

请想一想当主耶稣在地上时，宗教徒中间的光景。对门徒来说，主就是光。但是对宗教徒来说，祂却是黑暗的缘由。因为宗教徒在黑暗中，他们就散佈主的谣言，甚至歪曲祂的话。例如，他们歪曲祂所说拆毁这殿，三日内要再建立起来的话。（太二六61。）在宗教徒那边，是黑暗；但在主和祂的门徒这边，却是光。为这缘故，主耶稣对宗教徒说，他们是瞎眼的。（太二三16）

再者，当大数的扫罗悔改时，主吩咐他要叫别人从黑暗中归向光明。（行传二六18。）主在这里所说的黑暗，特别是指犹太教的黑暗。在保罗的时代，犹太教完全在黑暗中。今日的天主教、更正教和独立的宗教团体也是如此。在这些团体里的人愈敌挡真理，他们就愈落在黑暗里。当主耶稣在地上时，祂自己就是试验人的石头。然后在使徒行传中，使徒们和以后的众教会也成了试验人的石头。今天我们在主的恢复中已成了试验人的石头。

我们曾指出，以色列人是受神使者的引导。祂是带领他们出埃及，并引导他们经过旷野进入美地的那位。在十四章以前，祂就在百姓中间，但是祂的名还没有被题说。我们将要看见，在二十三章二十节主说：『看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所豫备的地方去。』此外，在撒迦利亚书，我们又一次看见神的使者。（三5。）这位使者，神所差遣的人，就是带领以色列人并保护他们脱离埃及人的那位，仍然照顾神的百姓。当神的使者从百姓前面转到后边时，柱子也跟著转，因为使者和柱子是一个。今天在我们的经历中也是这样。在我们的经历中，我们无法把主和引导的灵分开。

法老为神所定的旨意效力之后，他就成了牺牲品。我时常发出一个警告，不要因著反对教会而成为牺牲品。然而，有些人不理会这个警告，而成了牺牲品。他们愈反对教会，就愈变得不合逻辑并无理智。他们的胡作非为就是他们在黑暗里的记号。

当我们跟随主时，我们愈遭受攻击和反对，引导和保护的光就愈明亮。然而，反对者可能不顾笼罩他们的黑暗，还是继续地攻击。法老定规看见云柱把以色列人和埃及人分开，但他仍不召回他的车辆。反之，他失去了理智，继续追赶神的百姓，就成了牺牲品。

六　法老和他的军兵追赶以色列人至红海中

当摩西向海伸杖，水便分开。（21。）然后『以色列人下海中走乾地，水在他们的左右作了牆垣。』（22。）现在不是绝境了，反而海中有一条路。于是，使者在他们后面，以色列人走乾地过了海。然后，因神使埃及人刚硬，追赶祂的百姓，『埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵，都跟著下到海中。』（23。）因为耶和华使埃及人的心刚硬，法老和他的军兵追赶以色列人到红海中。神如此行，是要藉著法老和他的军兵、车辆和马兵，荣耀祂自己。（17~18。）

七　耶和华击败法老和他的军兵

二十四节说，耶和华从云柱、火柱中向埃及的军兵观看，『使埃及的军兵混乱了』。根据二十五节，耶和华『使他们的车轮脱落，难以行走。』有些译本说，耶和华绑住了车轮，以致不能行动。埃及人混乱，车辆不能行走，就说：『我们从以色列人面前逃跑罢；因耶和华为他们攻击我们了。』（25。）然而，逃跑已经太迟了。摩西遵照耶和华的话向海伸杖，『海水仍旧复原。』（27。）海水回流如故，埃及人就灭亡了。

八　法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中

虽然埃及人企图逃跑，但耶和华把他们甩在海中。（27。）二十八节继续说：『水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟著以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。』法老和他的军兵被淹没并埋葬在海中。这表徵撒但和世界在受浸时被埋葬了。（26~28，十五4~5，10，19。）

法老被埋葬在海中之后，他就了结了。他永不再挣扎，因他在神手中的用处已经尽了。以色列人因著过红海，从法老霸佔的手中得了释放，进入了另一个领域。但是法老，因他对神不再有用，就被了结并埋葬了。

从我们的经历来看，我们能作见证，有些事会兴起来敌挡我们。儘管我们不喜欢攻击和反对，但所有的攻击者和反对者在神手中都是有用的。神为著我们的益处而使用他们，目的在成全我们。一旦这个目标达到了，反对者再没有甚麽用处时，反对的事就必终止。法老不仅催逼以色列人出埃及，他还陪著他们到红海。直到神的百姓过了红海，而法老被埋葬在海中之后，他们就与法老永远分离了。倘若某种反对或攻击得以存留，那定规是神仍然需要它。它定规是为著我们的益处所需要的。但有一天这个反对要被了结并且埋葬。

在本篇信息中，我们看见法老被神用来成就祂选民彻底、全备而完满的救恩。他被用来提供逾越节、出埃及和受浸的环境。除了讚美神以外，神的百姓不需要再作甚麽。法老末次的挣扎结束了。如今他被置于安息之地，不用再挣扎了。讚美主，连法老末次的挣扎也有助于完成神选民的完备救恩！

第二十九篇　以色列人过红海

读经：出埃及记十四章十至十二节，十六节，二十九至三十一节，十五章一至二十一节，希伯来书十一章二十九节，林前十章一至二节，彼前三章二十至二十一节。

神完满的救恩包括逾越节，出埃及和过红海。藉著逾越节，以色列人蒙拯救脱离神的审判。当他们在埃及的时候，和埃及人没有两样；他们犯罪，甚至拜偶像。（结二十7~8。）他们和埃及人同在神公义的审判之下。根据神公义的审判，他们已被宣判死刑。所以，以色列人需要逾越节的羊羔作他们的代替。因著羊羔的血已经涂在他们房屋的门框上，神公义的审判就能越过他们。

然而，以色列人不仅在神的审判之下；他们也在法老的暴政之下。他们已被法老霸佔，像奴隶一般作工，执行埃及人的意图。因此，以色列人有两个严重的问题：神的审判和法老的暴政。虽然逾越节能彀拯救他们脱离神的审判，但它却不能拯救他们脱离埃及人的霸佔。要从埃及人的暴政下被拯救出来，以色列人需要出埃及并过红海。

倘若以色列人仅仅出埃及，而不过红海，他们的得救就不稳定。他们还可能回埃及去。神对百姓会打算这样来作是极其的关切。没有过红海，就没有分界线。在十三章十七节，主表示了一个关切，免得『百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。』后来在民数记十四章四节的时候，有些背叛的人说：『我们不如立一个首领，回埃及去罢。』所以，要从埃及得著彻底且完全的拯救，以色列人必须出来，并藉著过红海越过这道分别的界线。

神在祂的创造里豫备了红海，作为祂选民的浸池。然后在出埃及的期间，祂将百姓领到这浸池。这不是偶然的；它乃是照著神的计划。神要把祂的百姓带到一个境地，使他们不可能回埃及去。在本篇信息中，我们要来看以色列人过红海的意义。

一　受浸的豫表

在林前十章一至二节保罗说：『我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里海里受浸归了摩西。』这指明过红海就是受浸的豫表，这里的云是指云柱，就是作为带领百姓者的主自己。

彼前三章二十和二十一节指出，经过洪水的挪亚方舟也是受浸的豫表。藉著方舟经过水，挪亚和他的家人得蒙拯救，脱离神的审判以及邪恶、败坏和被定罪的世界。同样的洪水，审判了世界，也使方舟里的人从世界中分别出来。洪水消退以后，挪亚和他的家人发现他们是在一个新的领域、新的世界中，在那里他们能彀事奉神。洪水把他们从旧的领域中分别出来，并且领他们进入一个新的领域。出方舟以后，挪亚立即筑了一座坛，献祭给耶和华。（创八20。）');

过红海的原则也是一样。以色列人在埃及给邪恶、败坏和被定罪的世界缠住了，并且落在神的审判之下。豫表基督的逾越节，拯救他们脱离神的审判，正如也是基督豫表的方舟，拯救挪亚和他的家人脱离神的审判一样。不仅如此，就如挪亚的家人需要藉著水被拯救脱离世界，照样以色列人也需要藉著水蒙拯救脱离埃及。在以色列人身上我们看见血和水。逾越节羊羔的血拯救他们脱离神的审判，水拯救他们脱离埃及人的暴政。

今天大多数的基督徒仅仅藉血得救，并没有经过水，和以色列人大不相同。很多人在仪式上受了浸，但这样的受浸并没有经历拯救、分别的水。在挪亚一家和以色列人的事例中，水是得救和被分别的凭藉。如果我们只有新约的教训，而没有创世记和出埃及记的图画，我们对受浸就不会有透彻的领会。神的百姓藉著受浸得著拯救，脱离埃及的奴役和法老的暴政。同样的原则，今天的信徒藉著受浸得著拯救，脱离世界和撒但黑暗的权势。（以后我们将看见，过约但河所豫表的受浸表明蒙拯救脱离旧人。在本篇信息中，我们只说到过红海所豫表受浸的这一方面。）

受浸使我们的救恩稳妥。倘若我们只有逾越节和出埃及，而没有过红海，我们的救恩就不稳妥。过红海的浸保证了我们的救恩。当我们给初信者施浸时，我们应该帮助他们认识受浸的意义。我们应当告诉他们，藉著作为逾越节的基督得了救之后，还需要经过水，使他们脱离世界和黑暗的权势。

（一）　受浸归了摩西

在林前十章二节保罗说，以色列人『都受浸归了摩西』。摩西是基督的豫表，也是基督的代表。因此，以色列人藉著受浸归了摩西，实际上就是受浸归了基督。基督纔是真正的领导者，摩西不是。摩西只是基督的豫像。今天我们相信基督的人已经受浸归入基督了。因这缘故，加拉太三章二十七节说到『受浸归入基督』。既受浸归入了基督，我们现今就受基督的带领。在以色列人过红海之前，他们以摩西为首领，但却不彀绝对。然而，在他们过了红海之后，『以色列人就敬畏耶和华，又信服祂和祂的僕人摩西』，（出十四31，）因他们已受浸归了摩西。照样，我们受浸不是归入一个宗派、一种作法、一个信条或道理，我们受浸乃是归入基督─我们的元首和我们的头里。

（二）　在云里

林前十章二节保罗说，他们也『在云里、海里』受浸。云表徵那灵。当我们受浸时，我们是浸入了那灵。我们在一位灵里浸成了一个身体。

（三）　在海里

不仅如此，神的百姓也在海里受浸，海表徵基督的死。（罗六3。）在浸水所表徵之基督的死里，我们被了结且埋葬。当一位初信者受浸时，他该晓得，他是被浸入那灵和基督的死里。那灵不该与基督的死分开。就如云和海是一个，那灵和基督的死也是一个。

基督的死对付消极方面的问题，而那灵顾到积极方面的事物。一方面，许多消极的事物必须被对付。另一方面，信徒需要得到积极的鼓励，与主一同往前。在消极方面，水了结法老和他的军兵。在积极方面，云是以色列人在旅途中受引导的凭藉。为著受浸的消极方面和积极方面讚美主！当一位初信者受浸时，所有消极的事物都了结并埋葬了。然后作为云柱的那灵，就在他的行程中引导他与主一同往前。

（四）　因著信

受浸需要信心。希伯来十一章二十九节说：『他们因著信，过红海如行乾地，埃及人试著要过去，就被吞灭了。』在歌罗西二章十二节，受浸也与信心有关。以色列人要过红海，需要信心。但起初他们一点信心也没有。他们看见前面是一片汪洋，后面是埃及的军兵，就向耶和华哀求，并且向摩西抱怨说：『难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野麽？你为甚麽这样待我们，将我们从埃及领出来呢？』（十四11。）虽然百姓没有信心，但神一进来说话，信心就来了。虽然他们刚刚在埃及纔目睹祂大能而神奇的作为，主也没有因百姓的信心不彀而发怒。摩西是一个人，无疑地因这种光景而受到搅扰，耶和华对他说：『你为甚麽向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走乾地。』（十四章十五至十六节）当摩西领受从主来的这话时，以色列人自然而然就有信心过红海了。

根据十四章二十一和二十二节，『水便分开』，并且『在他们的左右作了牆垣』。再者，十五章八节说：『水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。』一方面，水聚起成堆；另一方面，水凝结起来。水聚起成堆，意思是说它们像石头一样堆叠起来。而水凝结的意思是说，它们从液体变成固体状态。儘管水已经分开，聚起成堆并且凝结起来，以色列人经过水仍然需要信心。没有必须的信心，百姓定规会向摩西抱怨，认为是进了一座海底坟墓。倘若我们在那里，我们也许会害怕走进分开的水中。然而，以色列人成了有信心的百姓。他们跟著摩西走入海中，并且过了红海。

藉著过红海，以色列人蒙拯救脱离埃及，并且被带到一个自由的领域里。这是何等的救恩─原则上，今天我们的受浸也是一样。它拯救我们脱离捆绑，并把我们带进在基督里完全的自由中。歌罗西书二章十二节说得很清楚，这事的成就『都是因著神所运行的信心』。因此，我们给人施浸时，必须鼓励他们运用对于作为运行者之神的信心。无疑地，过红海是藉著神的运行而完成的。当我们给初信者施浸时，我们自己需要有信心，同时我们必须帮助那些要受浸的人也有信心。初信者需要明白在受浸时发生在他们身上的事。他们需要信心好进入浸水中，并且经过它。当每一个参加受浸的人都满有信心时，真有何等大的不同！

（五）　法老和埃及的军兵埋葬在海中

埃及人想要跟随以色列人进入海中。出埃及记十四章二十三节说：『埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵，都跟著下到海中。』然而，主使埃及人的军兵混乱，又使他们的车轮脱落。（24~25。）然后神吩咐摩西向海伸杖，叫水『仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。』（26。）当摩西如此行，『水就回流，淹没了车辆和马兵，那些跟著以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。』（28。）法老和埃及的军兵被埋葬在海中。这是在受浸时，撤但和世界的权势被埋葬的一幅清楚图画。埃及人在红海中被了结是一个事实。但这事实的意义乃是在我们受浸时，撤但和世界并世界的暴政都了结了。当我们给别人施浸时，我们必须告诉他们，在他们受浸被埋葬时，撤但和世界也要被埋葬。过红海是一幅受浸的图画，它给人的印象是何等的深刻！我们在新约的光中来看这幅图画，对受浸的意义就有清楚的看见。

二　藉著水得救

彼前三章二十节追溯创世记中洪水所豫表的浸水，说到『藉著水得救』。我们已指出，挪亚一家和以色列人都是藉水得救的。神的百姓藉著水得救，脱离埃及和其奴役，那就是说，脱离世界和其霸佔。（十三3，14。）再者，他们被救到分别的旷野，就是到一个为著完成神旨意的领域。（三18。）在旷野里，百姓建造帐幕作为神的居所。这乃是为著完成神的旨意。这水使他们得救并离开埃及，把他们带进一个没有捆绑或奴役的领域。在这领域中，藉著建造帐幕作为神在地上的居所，他们有自由来完成神的旨意。这表明藉著水，我们从世界被救到一个能完成神旨意的领域里。

三　得救之人的讚美

（一）　摩西的歌

摩西和以色列人一过红海以后，就立即向耶和华唱歌。（十五1~18。）这歌定规是摩西作的。在启示录十五章二至四节说到摩西的歌。在出埃及记十五章，以色列人在红海边唱这首歌；他们讚美神，藉著红海审判的水施行拯救，大大战胜了法老的军兵。在启示录十五章，许多得胜者又在玻璃海上唱这首歌，表明他们胜了敌基督的权势，神用玻璃海的火审判敌基督者。（启十九20。）这两件事的原则是一样的：神的百姓经过海而得救，现今他们能向神歌唱讚美。

１　讚美神的救恩和得胜

在十五章一至十二节，以色列人讚美神的救恩和得胜。救恩是与神的百姓有关，而得胜则与神的仇敌有关。在神击败仇敌的同时，祂也拯救祂的百姓。论到这事的讚美诗句是何等的优美！

２　领到神的居所和神的国度

十三节用完成式说：『你凭慈爱，领了你所赎的百姓，你凭能力，引他们到了你的圣所。』请注意本节说到神的居所，虽然作为神居所的圣殿要到许多世纪以后纔建造起来。

十四和十五节说，外邦人发颤，疼痛抓住非利士的居民，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民，心都消化了。在诗的格式上，这是豫言以色列人要击败非利士人，以扫和摩押的后裔，以及所有的迦南人，并要取得美地。

十七节告诉我们，主要将祂的百姓栽于祂产业的山上，就是祂为自己所造的住处。这住处就是祂手所建立的圣所。请注意『你产业的山上』这个片语。虽然我们认为美地是以色列人的产业，在此摩西却说它是神的产业。以色列人要像一个活的生机体，被栽于神产业的山上。我相信这里的山是指锡安山。论到神的圣所，本节也是用完成式：『耶和华阿，就是你手所建立的圣所。』（直译。）

十八节论到国度：『耶和华必作王，直到永永远远。』神的居所、神的家，带进神的国度。当神在地上得著居所，得著家时，祂的国度就要藉著祂的家被建立。今天教会首先是神的家，然后是神的国度。教会要将神的国度带到地上来。（弗二19~20，罗十四17，太十六18~19。）

当我们读十五章一至十八节，我们晓得神救恩的目标，乃是建造祂的居所，为著建立祂的国度。即使摩西没有进入美地，更没有看见圣殿的建造，他仍然能为著主的圣所、主的居所讚美祂。

这里题到神的住处，表明受浸是引到教会生活。受浸把人从世界里救出来，进入一个为著神旨意的领域中。神巴望在这个领域中所完成的旨意，乃是建造先由帐幕后由圣殿所豫表的居所。帐幕建造在西乃山附近。几世纪后，圣殿建造在锡安山上。然而，作为神的居所，帐幕和圣殿乃是一个。帐幕是在出埃及以后的一年之内建造的，它一直存在百姓中间，直到圣殿被建造。那时候帐幕里的东西就放在圣殿里。这指出帐幕与圣殿的调和，二者都豫表教会。

神带领以色列人经过红海的目标，乃是要得著一个居所。在帐幕被建造以前，神在地上没有居所。只有在祂得著一班已蒙救赎，经过了红海，并且进入一个被分别的领域，脱离一切捆绑的百姓之后，祂纔能有这样的一个居所。

出埃及记四十章二节说：『正月初一日，你要立起帐幕。』这指明照著新曆，在第二年的头一天，神的居所在以色列人中间立起来了。我们无法强调得彀，神救恩的目标乃是要得著这样一个居所。摩西知道神的目标不光是要拯救祂的百姓脱离暴政；而是要得著一班百姓从世界中释放出来，并被带进一个自由的领域，为著建造祂的居所。因著摩西认识神的心、神的旨意和神的目标，他真能彀称为一位神人。

当我们读整本旧约时，我们应该把注意力集中在这个目标上。在十五章，摩西用了三种说法论到神的目标：住处、居所和圣所。这些说法描述同一件事。神的住处就是祂居住的地方，而这个地方就是祂的圣所。今天教会乃是神的住处、居所和圣所。

帐幕立起来以后，战争爆发了。神的仇敌起来企图阻挠圣殿的建造。这些仇敌包括外邦众民：以东人、摩押人、非利士人和迦南人。外邦人表徵不信的人和异教徒。以扫的后裔以东人，表徵天然的人，就是那些未蒙拣选、救赎、重生和变化的人。罗得的后裔摩押人，表徵属肉体的人，因他们是出自乱伦的行为，一种卑鄙的罪恶和肉体的行为。非利士人表徵属世界的基督徒，就是那些住在埃及和美地之间的人。今天有许多这样属世界的信徒。最后，迦南人与诸天界里的邪恶权势有关係。

正如以色列人受到这一切仇敌的搅扰，我们这些主恢复里的人也受到黑暗邪恶权势的攻击。一切攻击、反对和邪恶的讲论，目的都是拦阻神居所的建造，为著完成祂的旨意。神的旨意就是建造。这是神的目标，它也是我们的目标。但是仇敌攻击的企图，乃是叫神的百姓达不到这个目标。然而，在神眼中，这个目标已经达成了。这就是摩西用完成式说到神住处的原因。同样的原则，使徒约翰用过去式来描述新耶路撒冷，表明从神的观点看来，祂要得著建造的旨意已经完成了。所有的攻击和反对，实际上是积极的标记和徵兆，保证神圣殿的建造。

当我们给初信者施浸时，我们需要信心和胆量，对他们说到受浸的目标。我们必须告诉他们，受浸是要把他们带到神的住处，带到神产业的山上，就是带到祂的百姓被栽种的地方。当我们藉著受浸，被带到神产业的地方时，神就能建造居所作为祂的圣所。

（二）　米利暗的歌

在十五章二十和二十一节，我们看见米利暗跟随摩西的带领，讚美耶和华的得胜。这里的次序美好而恰切：男人领头，女人跟随。米利暗的歌实际上是摩西之歌一部分的重複。虽然她讚美主大大地战胜，但她却没有说到神的住处。这表示虽然姊妹们也许非常火热并有灵感，但她们可能完全不明白神的目标。虽然如此，她们的讚美仍是好的。然而如这些经节所显示的，姊妹们应当跟随弟兄们，而不是走在他们前头。

第三十篇　以色列人在玛拉的经历

读经：出埃及记十五章二十二至二十六节，罗马书六章四节，彼得前书二章二十四节，哥林多前书二章二节下，腓立比书三章十节，诗篇一百零三篇三节，马太福音八章十七节，九章十二节。

我们已经指出，出埃及记是一卷图画的书，描绘出新约中所启示的神的救恩。这救恩是属灵的、奥祕的，并且与神圣的生命有关。没有出埃及记这卷书的图画，我们很难对神救恩的意义有准确的领会。所以，因著神的智慧，祂使用出埃及记的图画来描绘祂的救恩。

过红海标明了神选民救恩第一阶段的完成。这一阶段包括三项：逾越节、出埃及和过红海。逾越节与神的审判有关。藉著享受逾越节的羊羔，神的百姓被拯救脱离神的审判。出埃及与法老的暴政和在埃及为奴有关。神的百姓不光在神的审判之下；他们也在法老的暴政之下。因这缘故，他们需要逾越节，也需要出埃及。藉著出埃及，百姓蒙拯救脱离法老的暴政和埃及人的奴役。过红海与埃及军兵的毁灭有关，埃及的军兵是在海水中被灭绝。藉著神救恩的这三方面，以色列人蒙拯救脱离神的审判、法老的暴政和埃及人的军兵。

我们已经看见，过红海表徵受浸。林前十章二节说，以色列人『都在云里海里受浸归了摩西。』因此，过红海就是新约中受浸的完全豫表。根据罗马书六章四节，受浸把信徒引进复活里。在受浸时，我们被摆入基督的死里，并且与祂一同埋葬。这样，我们也在基督里，并与基督一同复活。结果是叫我们『行在生命的新样中』，（罗六4，另译，）那就是行在复活的生命里。凡受浸归入基督的人，都该行在复活里。在复活里就是在另一个领域里，在一个超越死亡的领域里。红海如何是埃及和旷野之间的分界线，基督之死的实化─受浸，也是老旧领域和复活领域之间的分界线。受浸把我们从世界中分别出来，并且领我们进入复活的领域。

一　从红海往前行，在书弭的旷野走了三天的路程

根据十五章二十二节：『摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天。』在摩西的著作中，旷野有积极和消极两面的意义。然而，基督徒多半只听过有消极的意义。许多读出埃及记的人，听见本节的旷野表徵复活，也许会大喫一惊。要正确地领会这事，我们需要正确的圣经知识，同时也需要一些属灵的经历。

神造了红海给以色列人作浸池。这意思是说，连在神的创造里，祂也作了若干准备，来表明祂百姓的救恩。地理上的特色表徵属灵的事。非洲在红海的西面，而亚洲在东面。书珥这个字的意思是牆，而十四章二节所题到密夺这名称的意思是要塞。根据一些历史学家说，有一道分隔的牆防卫埃及地。始于地中海，终于书珥。以色列人过了红海之后，他们在书珥的旷野走了三天。（十五22。）云柱引导他们往南走，向玛拉而去。

要明白这些地理上之事实的属灵意义，我们必须照著新约的启示以及我们的经历来看这段话语。我们已经指出，受浸把信徒引进复活。我们也指出，红海是以色列人在其中受浸的浸池。因此，他们在红海受浸以后，就被带进复活里。根据三章十八节和五章一节，摩西对法老说，容以色列人往旷野去，走三天的路程，在那里祭祀耶和华他们的神，并且向祂守节。这三天的路程表徵复活。这意思是说，神的百姓在复活里从埃及分别出来。因此，旷野乃是一个分别的领域。

现在我们必须继续来看，旷野也表徵复活的领域。我们这样说乃是根据新约中受浸的启示以及我们的经历。受浸把我们带进复活里。信徒一受浸，他就觉得他已从老旧的领域被带出来，进入一个新的领域，就是复活的领域里。罗马六章四节说，我们既受浸归入基督，就当行在生命的新样中。无疑地，行在生命的新样中意思就是活在复活的领域里。根据出埃及记的豫表，这领域就是书珥的旷野。因此，书珥的旷野豫表复活的领域。我们已经看见，它也表徵分别的领域。当以色列人进入这个领域时，他们就因红海和这道牆而从埃及分别出来了。

十五章二十二节告诉我们，以色列人『在旷野走了三天。』三既是复活的数字，这就表徵他们行在复活里，就是行在生命的新样中。从红海到玛拉的路程正好是三天，而非两天、四天或三天半，这是很有意义的。根据详述版圣经的注解，从红海到玛拉的距离是三十三哩。当然以色列人不到三天就能走完这段距离。我们必须相信，他们行走的速度是在神主宰的带领和管制之下。他们走了三天的事实乃是行在复活里的一幅图画。当以色列人在旷野中，他们行走的方式必然与在歌珊地不同。在歌珊地他们没有云柱，但在旷野中，他们照著这云柱的引导而行。主的同在引导他们走新路。

你也许怀疑为甚麽圣经用旷野来表徵复活，因我们通常不会把复活想成旷野。对于那些已经受浸归入基督的人，复活不是旷野。但在世人的眼中，复活就是旷野。在我们受浸以后，我们的亲戚和朋友会认为我们进入了某种旷野里。在我们受浸以前，我们在埃及享受埃及的『大蒜』、『韭菜』和『葱』，我们的亲戚朋友和我们愉快相处。但是因著信了主耶稣并受了浸之后，我们被带进一个新的领域里，就是我们的亲戚和朋友认为是一个旷野的领域里。但在神眼中，这旷野实际上是复活的领域。我们若有属天的眼光，就会领会我们藉著受浸所进入的领域，不是一个旷野，而是一个分别和复活的领域。在这领域中，我们照著主的引导行在复活里。讚美主，神在祂的创造里，甚至豫备了地理上的特徵，为要铺陈一幅祂救恩的图画！

根据十二章三十七节，以色列人从兰塞起行，往疏割去。最终他们离了疏割，安营在密夺和海的中间。（十四2。）『非利士地的道路虽近』，神却不领祂的百姓从那里走。（十三17。）即使那是人们从埃及到迦南地去通常所走的道路，神却领祂的百姓往南走，然后把他们带到红海，使他们能在那里受浸。在法老眼中，以色列人选择这一条路是愚昧的。他认为他们会困在红海那里，无路可逃。在人的眼中，神的道路是愚拙的。然而，神已计划要领祂的百姓从红海进入书珥的旷野。再者，祂领百姓过了红海之后，祂没有照著地形领他们往北走。祂特意带他们往南走了三天的路程到玛拉。

二　没有天然的水

十五章二十二节告诉我们，以色列人在这旷野走了三天找不著水。这表徵在复活的领域中没有天然的水，没有天然的供应。在我们受浸并被带进复活的领域之后，我们也许盼望得著某种帮助，得著来自天然之水的帮助。在我们得救以前，当我们生活在世界老旧的领域中时，我们从尼罗河得著天然水的丰富供应。但在复活的领域中，没有这样的水。

三　玛拉的水

神领百姓到玛拉，玛拉就是苦的意思。出埃及记十五章二十三节说：『到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。』神领祂的百姓到玛拉的事实，指明当我们行在复活的领域中时，神将把我们带到苦境，就是玛拉。云柱领百姓到一个地方，那里有水，但这些水是苦的。当百姓发现水是苦的，他们『就向摩西发怨言，说，我们喝甚麽呢？』（24。）我们也发过怨言，抱怨我们的苦境，和以色列人一样。许多时候我们抱怨说：『我该怎麽办？我们喝甚麽呢？这是甚麽帮助？』倘若我是摩西，我会对百姓说，不要向我抱怨。我会题醒他们，领他们到这地方来的云柱，三天前纔保护他们脱离法老和他的军兵。但摩西真是主的僕人，他不与这些发怨言并抱怨的百姓相争。反倒呼求耶和华。（25。）。

主答应他的呼求，指示他一棵树。（25。）摩西把树丢在水里，水就变甜了。彼前二章二十四节指明这树表徵基督的十字架。因此，医治苦水的树，表明主被钉在其上的十字架。基督的十字架，这独一的十字架，乃是医治的十字架。

这幅图画符合我们属灵的经历。在我们受浸并开始行在生命的新样中之后，我们会因为没有天然的水而困惑。一方面，我们就像发怨言并抱怨的百姓。另一方面，我们却像呼求耶和华的摩西。当我们在祷告中呼求主时，祂就指示我们钉十字架之基督的异象。我们需要看见十字架的异象。我们看见了这个异象，就会把基督的十字架应用到我们的处境中，立刻苦水就变甜了。我确信每一位真正受浸归入基督的人都有这样的经历。我们的经历在程度上也许不同，但在原则上和本质上都是一样的。

根据罗马书六章四节，我们受浸以后，就行在复活的领域里，行在生命的新样中。这领域就是真正的书珥旷野，在其中，这道牆和红海把我们从世界中分别出来。当我们行在这领域中时，我们没有天然的资源，并且面临许多的痛苦。但在复活里，我们会经历基督的十字架，并活出钉死的生活。当我们这样作，我们的苦境就变甜了。

去年我的妻子和我来到真正的玛拉，一个非常痛苦的境遇里。但因著我们行在复活的领域中，就能经历主耶稣的十字架，并活出钉死的生命。我们丰富地享受丢在苦境中医治的树。这树使苦水变甜了。为这缘故，去年我释放了许多篇关乎钉死之生命的信息。不错，我的妻子和我因环境中的艰难而受苦。然而，因为医治之树和钉十字架的生命应用到我们的处境中，我们最终享受到了甘甜。这是在复活的领域中，经历并享受基督之死的路。

凡我们在复活的领域中所经历的，就是在复活里的经历。在书珥的旷野，以色列人在复活里经历基督的十字架。在旷野的领域中，玛拉的苦水变成了甜水。同样的原则，我们在复活的领域中，经历基督的死把我们的苦楚变为甘甜。愿主给我们更多这样的经历。

我们经历玛拉的苦水不是一次就彀了。只要我们活在地上，我们就要行在复活的领域中，并且一次又一次地来到玛拉。以色列人在玛拉的经历描写出一个原则，而不光是一件事情。这原则在我们基督徒的生活中是基本的。当我们行在复活的领域中，我们会口渴，并会发现没有天然的水供应我们的需要。只能得到苦水。每当我们在这样的处境中，就需要看见树的异象，然后把这树应用到我们的环境中。这树将医治我们的景况，并且把苦水变甜。

四　耶和华是医治者

水一变甜之后，耶和华就为百姓定了律例、典章，『在那里试验他们。』（25。）然后祂说：『你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。』（原文是耶和华拉法，26。）当我头一次读到这里时，我真不知道为甚麽在苦水得医治以后就立刻题到这个应许。倘若我们在经历的光中来看这事，就会懂得基督的十字架不光医治我们的苦情，它也医治了我们。不光我们环境中的水是苦的；连我们自己也是苦的，需要医治。我们的己是苦的。换句话说，己是有病的。我们的肉身上、心理上，连属灵上都病了。我们的身子、魂与灵中都有苦味。

当我在痛苦的环境中，主常以基督的十字架指示我。我懂得我需要接受十字架，并活出钉死的生活来。这拯救我脱离苦境，并且我的苦境也得了医治。但同时主也常常向我显明，在我里面有苦味。我看见在我己里面的苦味和环境里的是一样的多。我也看见我的全人─灵、魂、体都是苦的，而且我需要把基督的十字架应用到我全人的每一方面。就属灵上、心理上和肉身上说，我都需要应用基督的十字架。我一再地经历主这样的医治。当我的环境得了医治，我里面也得了医治。在我的环境和我的全人里，苦味都变甜了。

你也许认为你的心思、情感或意志不需要医治，你的灵更不需要医治。容我说，我们全人的这些部分都有难处。我们不论男女老幼，在心思、情感和意志里都有毛病，甚至我们的灵也病了。在我得救之前，我的意志没有适当地尽功用。当它该作个决定时，它无法这样作。然而当它不该武断地决定事情时，它却作了那个决定。你岂不是有这样的经历麽？再者，我们的情感也不平衡。当我们快乐时，我们会乐得不能自己；当我们哀哭时，我们会哭得没有节制。所以，我们需要许多的医治。现在我们晓得医治的树是丢在我们痛苦的环境中。

当我们行在复活的领域中时，我们将一次又一次地被带到玛拉。每次我们经历医治之树丢在我们的环境中时。我们就自然而然地晓得我们里面有些东西需要得著医治。我们也许觉得心思需要得医治，或者发觉意志需要受调整，或是看见情感需要被平衡。在其它的时候，我们也许觉得我们的灵向著别人是苦的，也需要得著医治。

主如何在玛拉试验以色列人，今天祂也用我们在苦境中对祂十字架的经历，来试验并察验我们。藉看试验我们，祂给我们看见我们在那里，以及我们到底是甚麽。祂暴露我们的动机、存心和意愿。没有甚麽比十字架的经历更能试验我们。在痛苦的境遇中，十字架的经历试验我们，并暴露我们全人的每一方面。当我们这样被暴露时，我们应当祷告说：『主，我需要你，我需要更多十字架的经历。我不光需要把这树放在我的环境中，还需要把这树放在我的全人里。我需要把这树应用到我的心思、情感和意志里。我需要把它应用到我的灵里，和我对人的态度上。』藉著这样来应用十字架，主就医治了我们。

这种医治与发生在神医运动中所谓的医治大不相同。我参加过这样的运动，而且不只一次看见真正的疾病得医治。真实的医治乃是发生在我们接受十字架对付的时候。当我们被征服，并且听从神的声音，听从祂的律例，顺服祂的诫命，我们就得著了医治。然后基督复活的生命成为我们医治的能力，并且主成了我们的医治者。

基督藉著祂救赎的工作，要成为我们的医治者。论到主耶稣所成就的医治，马太八章十七节说：『这是要应验先知以赛亚的话，说，祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。』所有成就在堕落人类身上的医治，都是藉著主的救赎完成的。藉著祂的救赎，主作我们的医治者。在马太九章十二节，主说出祂是我们的医生：『耶稣听见，就说，康健的人用不著医生，有病的人纔用得著。』作为我们的医生，祂不光在肉身上，更在心理上和属灵上照顾我们。祂能彀医治我们的全人。

彼前二章二十四节说：『祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。』这节指明十字架就是那棵树，而死在十字架上的那位乃是我们的医治者。祂为了医治我们而被钉。我们若是要经历祂的医治，我们就需要联于祂的钉十字架。比方说，假定你有胃病，要使这病得医治，你需要使你的胃联于基督的十字架。如果你的胃联于基督的被钉，钉十字架的基督就要成为你的医治者。你的胃病也许是因为凭著自己而活所引起的。你在饮食上需要十字架的对付。在喫这一面的己，需要十字架的对付。同样的原则，你的心思病了，也许是因为它从未受过十字架的对付，从未与基督的钉十字架联合。

你的灵也可能是一样的光景。也许你的灵不正直，或是有搀杂。搀杂或不彀正直的原因，乃在于你的灵没有被基督的十字架摸过。

有些弟兄不让他们对妻子的态度受十字架的对付。为这缘故，他们在与妻子的关係上病了。因此，他们的婚姻生活需要医治。这医治只能藉著应用基督的十字架而来。这原则应当应用到我们全人的每一部分。

在出埃及记十五章二十六节，主的话指明，在祂眼中以色列人病了，需要医治。不然，主不会用『耶和华你的医治者』这个称呼。正如主耶稣说，只有那些生病的人纔用得著医生。以色列人需要耶和华作他们医治者的事实，指明他们生病了。

今天我们也是一样。在我们里面某些部分仍然有病，需要主的医治。如我们所指出，医治的过程发生在我们被基督的十字架摸著的时候。被十字架摸著惟一的路就是看见这棵树的异象，并且把这棵树丢在需要医治的地方。倘若你的心思是苦的，就把这树丢在你的心思里。倘若你对某个人或某件事的态度是苦的，就把这树丢在你的态度上。你对全人的每一部分都这样作，你将一点一点地得著医治。每次我们经历基督的十字架时，我们会更深地体认，需要藉著被十字架摸过而得著医治。我们需要与基督的钉十字架联合，把祂的十字架应用到我们全人每一个痛苦生病的部分。然后那些部分就要得著了医治。这样，主耶稣就要每天甚至每时成为我们的医治者。

我们愈被主医治，就愈愿意听祂的话，愈有心守祂的律例，并且愈甘心顺服祂。除非我们得著医治，不然我们全人的各部分还是背叛的。我们天然的人就是背叛的组成，因背叛的元素是在我们里面的各部分里。我们何等需要藉著看见十字架并且把十字架应用到我们身上而得著医治！我们需要看见基督被钉在其上的那棵树，然后把这树应用到我们的每一部分。我们必须让基督的十字架试验我们里面的各部分。当十字架应用到我们的全人里，我们里面的各部分将要得著医治，并被征服。然后那些部分就要听主的声音，顺服祂的话，并遵守祂的律例。结果，那些部分将要实际地与主合一。愿我们一天过一天都能经历这个医治。

第三十一篇　以色列人在以琳的经历

读经：出埃及记十五章二十七节，民数记三十三章九节，约翰福音七章三十八至三十九节，诗篇九十二篇十二节上，利未记二十三章四十节，尼希米记八章十五节，约翰福音十二章十三节，启示录七章九节，出埃及记二十四章四节，一节，民数记十一章十六节，二十四至二十五节，路加福音九章一节，十章一节。

以色列人过红海以后，云柱领他们到了玛拉，然后又到了以琳。倘若我们查考地图，就会看见他们行走的路线不是照著人的观念，而是照著神圣的观念。我们已经指出，当以色列人从埃及出来时，神没有领他们从非利士地的道路走。（十三17。）相反的，祂『领百姓绕道而行，走红海旷野的路。』（十三18。）神特意领他们向南走，使他们能在红海中受浸，红海是神在创造里为他们所豫备的浸池。他们过了红海，没有往北走向迦南地。神领他们往南走到玛拉。

请记得是神自己在云柱中引导百姓行路。神带领他们所走的路，与照著天然观念的道路迥然不同。如果我们在那里，我们可能会说：『摩西，我们往那里去？我们是在去美地的路上呢，还是去阿拉伯？』对这样的问题，摩西也许会回答说：『我不拣选我们所走的道路，云柱在带领我们。三天前，这云柱保护我们脱离法老的军兵。你们岂不认为我们当信靠这云柱，并跟随它的带领麽？』无疑地，以色列人盼望受引导往北走向美地；然而，神却领他们向南走到玛拉和以琳。藉此我们看见，神的道路非同我们的道路。

一　复活的经历

以色列人在以琳的经历是复活生命之经历的一幅图画。我们都知道，死把我们带进复活。但我们的观念是：这个复活的经历是在上坡路，不是在下坡路。据我们的看法，任何走下坡路的都不是在复活里。不错，复活的本身带我们向上，但是它的应用却需要我们走在下坡的路上。当我们在天上，我们不会觉得需要复活。但是当我们在低下的光景里，就觉得需要复活的生命。当我们在死亡里，甚至在坟墓里，我们就需要复活。故此，以琳的经历是在玛拉的下方。

当我们照著经历来看十五章二十七节的属灵意义时，我们必须被题醒，不要以肤浅的方式来研读神的话。我们研读神的话，应当照著生命的路线，就是照著主耶稣在福音书中应用旧约圣经的方式。这个方式是深的。虽然这个记载很短，只有一节，我们却需要花在时间彻底来查考以色列人在以琳的经历。然后我们将要开始看见本节所蕴含的丰富。

我们已经指出，以色列人没有向北走，那是往迦南地直接的路，反倒向南走。无疑地，美地的海拔高过埃及地。但是进入这高地的路却是向南而下。这指明要达到高的目的地，我们需要往下走。

二　由玛拉的经历而来

有些读出埃及记的人也许认为，以色列人向南走是因为他们没有信心直接进入迦南地。虽然他们后来缺乏信心是一个因素，但它不是他们在这里往南走的原因。倘若他们不走到红海，就不能经过神为他们所豫备的浸池。为了蒙拯救脱离法老的暴政和埃及人，他们必须经过水。逾越节羊羔的血拯救他们脱离神的审判，但红海的水拯救他们脱离法老的军兵。他们被引到红海，不是因著他们信心软弱，乃是因著他们需要受浸。正如我们所指出，连在他们过了红海之后，也没有立刻向北走。和我们所希望的正相反，云柱带他们从书珥下到玛拉。他们在玛拉的经历之后，云柱继续带领他们下到以琳。

以色列人在玛拉的经历表徵十字架的经历。我们有了十字架的经历之后，也许盼望往上走。然而，我们要再一次往下走，因为复活的经历是在走下坡路的时候。如果你往上走，而不往下走，你就经历不到复活。有些基督徒以为神只带领祂的百姓往上走，绝不往下走，但根据出埃及记的图画，云柱带领以色列人从玛拉下到以琳。

我能作见证，从玛拉到以琳的路程与我的属灵经历相符。在我经历钉十字架的生命之后，常常盼望在一种往上的光景中。但许多时候所发生的事正相反。神领我往下走，进到更低甚至更难忍受的光景中。我们不该因此而恐慌。倘若我们跟随云柱往下走，我们将到达以琳，那里有十二股水泉和七十棵棕树。这就是复活的经历，这经历是来自十字架的经历，就是玛拉的经历。

三　十二股水泉和七十棵棕树

以琳是一个複数名词，意思是许多大能者或刚强者。它的字根意思是大能的或刚强的。根据许多学者说，这个词也有棕树林的意思。第一个意义适用于十二股水泉，而第二个意义适用于七十棵棕树。在以琳有十二股巨大的水泉涌流，并且长著七十棵棕树。何等一幅复活生命的图画！

请看十二股水泉涌流著，七十棵棕树生长著。水泉往前流，棕树向上长。无疑地，在以琳的棕树不是矮小的棕树，而是长到高空的大棕树。当然水泉的水是往下流。所以，在以琳有往下流的水和向上长的树。这是复活的生命从神流到我们里面，然后从我们里面往上长的一幅图画。首先，复活的生命从神流进我们里面。这种流入的结果就是有东西在我们里面生长。

我们已经指出，神创造时，豫备了红海作为祂的百姓在其中受浸的浸池。现今在以琳我们看见神的栽种。神造了十二股水泉，但祂栽种了七十棵棕树。因此，水泉与神的创造有关，而棕树与祂的栽种有关。今天在教会生活中原则也是一样。

和以琳的经历有关的每一件事情都是神的主宰。神创造时豫备了水泉，在祂自然的栽种里，祂豫备了棕树；以色列人来到以琳，在那里发现十二股水泉和七十棵棕树，这定规不是偶然的。为甚麽不是十一股水泉和六十九棵棕树呢？答案是神在祂的主宰里，在以琳安置了十二股水泉和七十棵棕树，为著一个特殊的目的。当我们跟随主作云柱时，我们将来到一处有十二股水泉涌流和七十棵棕树生长的地方。

四　十二和七十是主的百姓实行祂职事的数字

在圣经中，十二和七十这两个数字有属灵的意义。根据圣经，十二是四乘三所组成的。例如，新耶路撒冷有十二个门，城的四边每边有三门。四这个数字代表受造之物，尤其是人；而三这个数字代表三一神。新耶路撒冷每边有三个门的事实，指明我们进入这城是藉著三而一的神，就是藉著父、子和灵。马太二十八章十九节说，我们被浸入父、子、圣灵的名里。既然四代表人，而三代表三一神，四乘三就代表神与人性的相调。所以，十二这个数字的意义就是神性与人性的调和。

这个调和不是暂时的，而是永远的。当我们来看启示录二十一和二十二章对新耶路撒冷的描述时，我们便晓得十二这个数字是永远的数字，就是用在永世里的数字。再者，我们在新耶路撒冷看见，神性和人性的调和是与神的经营有关，因为新耶路撒冷乃是神宇宙和永远经营的中心。十二这个数字也代表永远的完满和完全。所以，十二这个数字代表神性与人性的调和，为著完全并完满的实现神的经营，直到永远。

倘若我们来看新耶路撒冷，就会懂得十二这个数字的丰富涵义，它是神与人调和，为要完全实现祂永远的经营。在这永远的经营里没有缺欠。反之，一切都是完满且完全的。在旧约中，神的选民以色列人有十二个支派。在新约中，主耶稣挑选了十二个使徒。这十二支派和十二使徒都将在新耶路撒冷里。十二支派是十二个门，而十二使徒是十二根基。这指明十二支派和十二使徒乃是为著神永远的经营。

现在我们能彀晓得以琳十二股水泉的意义了。这些水泉是为著神性与人性的调和。它们表明作为活水的神，正流进祂的选民里面，要与他们调和，为著完成祂经营的目的。

新约中的十二使徒就是涌流活水的水泉。神从使徒流到信徒的里面。然而，活水的涌流不限于使徒们。所有相信基督的人都是活水的泉源。约翰七章三十八节说到，活水的江河从我们最深处流出来。约翰福音七章的江河就是出埃及记十五章的水泉。江河与水泉都表徵在复活里的神圣生命。约翰七章三十九节指出活水的江河与那灵有关：『耶稣这话是指著信入祂的人，要受那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得著荣耀。』（另译。）耶稣在复活里得著了荣耀。（路二四26。）基督在复活里得了荣耀以后，门徒就立刻领受了那灵。（约二十22。）那灵就是在复活里的神圣生命，由出埃及记十五章的十二股水泉和约翰福音七章中活水的江河所描绘的。在复活里的神圣生命从神流到神的百姓里面，为著神性与人性的调和。这个调和要实现神永远的经营。

在圣经中，七十这个数字是七乘十所组成的。七和十二这个数字一样，也是代表完满和完全；但七与十二不同，七代表在时间里分赐性的完满和完全，而非永远的完满和完全。启示录说到七个教会、七个金灯台、七灵、七盏火灯、七眼、七印、七号和七碗。所有这些七都与神在时间里的分赐有关。在永世里，七这个数字将由十二这个数字所取代。

在圣经中，七这个数字由六加一或四加三所组成。在创世记第二章我们看见，七是由六加一所组成：神作工的六天加上神安息的一天。在启示录中也是一样，那里的七印、七号和七碗排列成好几组的六加一。在启示录中，我们也看见七由四加三所组成。例如，七个教会就分成三和四两个组。

六这个数字代表在第六天受造的人。当神这位独一的创造者（由一这个数字所代表）加到人里头，结果就是完全、满足和安息。这位独一的创造者就是三而一的神（由三这个数字所代表），而人乃是受造者（由四这个数字所代表）。一方面，创造者加到人里面产生七这个数字。另一方面，三而一的神加到祂的受造者─人里面，也产生七这个数字。在任何一种情形中，七都是代表神加到人里面，而不是神与人的调和。

圣经中第一次题到七这个数字是在创世记二章二节，那里告诉我们神『在第七日歇了祂一切的工，安息了。』七的这种用法的确与时间有关，而不是与永世有关。但以理九章二十四节说到为以色列人已经定了七十个七。这些七也和神暂时的经营有关，而与永世的经营无关。再者，众地方教会是用七这个数字来表徵，因为今天众教会是为著神在时间里的分赐。这一切例子都指明七这个数字代表分赐性和暂时性的完满和完全。

十这个数字表徵丰满。当我们看看十个手指和十个脚趾时，就会有丰满的印象。因著七表徵在时间里的完全和完满，而十表徵丰满，由七乘十所组成的七十就表徵在时间里的完全和完满，为著神丰满的分赐。在以琳有七十棵棕树，而不是光有七棵的事实，说出这一种神在时间里分赐的丰满。

十二股水泉和七十棵棕树都是在复活里。在复活里我们有十二股水泉涌流直到永远。在复活里我们也有七十棵棕树在时间里长大，为著神的分赐。

圣经中有两个重要的事例，在那里十二和七十这两个数字同时使用到。在出埃及记二十四章一节和四节，我们读到以色列的七十位长老和以色列的十二个支派。当摩西要接触神，为著实行祂在地上的经营时，主吩咐他要带著以色列的七十位长老。十二个支派可比作十二股水泉，而七十位长老可比作七十棵棕树。在新约中我们看见另一个事例。在路加九章一节主『叫齐了十二个门徒』，而在路加十章一节『主又设立七十个人。』在每一个事例中，数字的用法都是很有意义的。当十二和七十这两个数字并用时，表明主的百姓将实行祂的职事。出埃及记二十四章的十二个支派和七十位长老，与路加福音的十二个使徒和七十个门徒，原则都是一样的。在每个事例中，主的百姓都是要实行祂的职事。神有一个职事，这个职事必须藉著十二股水泉所表徵涌流的生命和七十棵棕树所表徵生长的生命来实现。只有涌流和成长的生命纔能完成神的职事。

已往我们也许说了许多复活的生命，但没有话语来描述它。如今藉著以色列人在以琳这幅图画的帮助，我们看见复活的生命包含十二股水泉和七十棵棕树。它包含了以完满和完全的方式涌流，为要实现神经营直到永世的生命；它也包含了生命的长大，为要实现神的经营，来彰显发旺，（诗九二12，）在满足中欢乐，（利二三40，尼八15，）以及胜过患难的生命。（约十二13，启七9。）在圣经里，棕树表徵发旺的生命。它们也表徵在生命满足中的欢乐，以及胜过患难。最终，复活的生命实现神在时间里以及在永世里的职事。

作为团体的教会以及单个的信徒，我们都需要经历在以琳的复活生命。哦，复活的生命涌流并长大！它从神流到我们里面，并藉著这涌流向上生长，好彰显神圣生命的丰富和得胜。

我们已经指出圣经里的棕树表徵发旺、在满足中的欢乐和得胜。涌流生命的生长能彰显出神圣生命的丰富和它的胜过一切。启示录第七章的群众，手里都拿著棕树枝，并且是从大患难里出来的。这些棕树枝表徵生命的丰富和生命的得胜。

我们若细看以色列人在以琳的图画，就会晓得它是复活生命的一幅美妙图画。有些东西从神流到我们里面，并且有些东西藉著这个涌流而生长，要彰显神圣生命的丰富和得胜。当我们进一步来看这幅图画时，我相信主会更多向我们说到复活的生命。

五　像一支军队安营

十五章二十七节的末了告诉我们，以色列人『在那里的水边安营。』安营一词说出神的百姓已被编组成一支军队。涌流和生长的生命供应神的百姓成为祂的军队。当我们来到十七章，我们将要看见神的百姓像军队一般参战。在以琳他们满了生命的享受，使他们有资格争战。这使他们能彀争战，为了实现神建造祂居所的目的。

神的百姓在西乃山领受了帐幕建造的属天异象。从埃及到西乃山这段漫长的路程，没有争战是行不通的。首先，百姓不是凭著自己争战。神为他们争战，在红海的水中除灭了法老和他的车辆，打败了法老和他的军兵。神的百姓过了红海并且有了在玛拉和以琳的经历之后，他们得以加力成为神的军队，并有资格为著神的旨意争战。这是在十七章中神没有为他们争战的原因。他们自己能藉著涌流和生长的生命而争战。

今天我们若要刚强有力成为神的军队，我们也必须先经历十二股水泉的涌流和七十棵棕树的生长。我们需要完满且完全的涌流生命和生长的生命。只有在那时我们纔有资格并且被装备成为一支军队，为著神的旨意而争战。在主的恢复中，我们知道我们是参加了属灵的争战。我们不光是定居在我们的地方；我们乃是安营在其中。为了争战，光喫逾越节的羊羔并苦菜和无酵饼是不彀的。我们也需要经历十字架与复活；那就是说，我们必须经过玛拉，达到以琳。

当我们思想十五章二十七节的涵义时，就知道我们也需要来到以琳。我确信，至少在某种程度上，在主恢复里的众教会正安营在以琳，享受十二股水泉和七十棵棕树。为著这幅复活生命的图画，我们何等感谢主！你看见涌流的水泉和生长的棕树麽？你看见这涌流和生长生命的结果就是一支得著加力的军队，为神的旨意而争战麽？讚美神，我们是祂的军队，凭著涌流和生长的生命而安营！

六　从玛拉到以琳

在我们的经历中，我们不光需要甜水，也需要涌流的水。这意思是说，我们需要已经由苦变为甜的水，也需要流自以琳十二股水泉的水。要有涌流的水，我们必须从玛拉─十字架的经历往前到以琳─复活的经历。

从盖恩夫人和她同时代的人到宾路易师母的时代，主的百姓大部分是在玛拉。藉著宾路易师母的职事，十字架的主观经历已经完全被恢复了。在宾路易师母以后的年间，主从玛拉往前到了以琳。在以琳祂顾到祂的栽种，有十二股水泉和七十棵棕树，然而，许多追求主的人仍然非常宝爱玛拉，盼望留在那里。他们没有超过宾路易师母十字架的著作，他们还是强调十字架的经历。他们不很注意涌流的水泉和生长的棕树。他们主要是作见证，他们的苦楚如何藉著应用十字架变为甘甜。那些逗留在玛拉的人有医治之树，但是没有七十棵生长的棕树，好彰显神圣生命的丰富和得胜。在玛拉没有栽种，只有一棵砍下来被丢在苦水里的树。

我的意思不是要轻看那些在主的恢复里走在我们前头的人。我的意思是要指出，我们需要从玛拉进前到以琳。我们需要从医治的树往前到生长并发旺的棕树。今天在祂的恢复里，神不要我们逗留在玛拉。祂需要我们往前到以琳，并且在那里得以加力成为祂的军队。

最近，我接到某人的来信，问起三个世纪以前奥祕派的人所写的书，尤其是盖恩夫人和劳伦斯弟兄的著作。事实上，盖恩夫人的自传就是在玛拉之经历的历史。『效法基督』也是一样。已往三个世纪里著重玛拉经历的人，不很强调十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树。今天神要我们经历浇灌神所栽种之物的水泉，好使棕树长大，为要彰显祂生命的丰富和得胜。

因为在玛拉没有栽种，只有苦变为甜，因此那里就没有生长。但在以琳我们享受神的农场和棕树林，彰显神圣生命的丰富和神经营的完全得胜。在我们的经历中，由苦变为甜的水必须成为涌流的水，我们在其中，凭著也同著涌流的水，生长如棕树，为要彰显神丰富的生命和完全的得胜。

第三十二篇　吗哪的经历

读经：出埃及记十六章一至三十节，民数记十一章一至十节，十八至二十三节，三十一至三十四节。

出埃及记这卷书不是根据道理，而是根据经历写的。以色列人过了红海之后，主领他们来到玛拉。百姓在那里发怨言，因为水是苦的。主没有因著百姓发怨言而向他们动怒，反而指示摩西一棵医治的树，将苦水变甜。三天以前，神的百姓刚在红海边经历了祂的救恩。法老的军兵被灭绝，百姓欢乐讚美主。但到了玛拉，百姓似乎忘了他们在红海边的经历。然而，主晓得祂的百姓是孩子，而且这是他们第一次发怨言，就没有惩罚他们。反之，祂将苦水变为甜水。

主带领百姓从玛拉到以琳，那里有十二股水泉涌流和七十棵棕树生长著。神的百姓在以琳的经历定规是非常令人兴奋。每当我们在属灵的经历中来到以琳，我们也是非常兴奋。以色列人在以琳的美妙经历之后，『以色列全会众从以琳起行……到了以琳和西乃中间，汛的旷野。』（十六1。）我们将看见，他们在以琳经历了涌流和生长的生命之后，就被领到一个不同的处境，对他们来说是一个相当艰难的处境。

照著神的命定，有白天，也有晚上。一方面，过了白天有晚上。另一方面，过了晚上又有新的一天。在我们对主的经历中，我们需要白天，也需要晚上。我们需要红海的经历，我们也需要在玛拉的苦难。我们需要在以琳兴奋的经历，我们也需要在汛的旷野的经历。

神的百姓『在出埃及后第二个月十五日』（十六1）来到汛的旷野，大约是在埃及逾越节一个月以后。逾越节以及在红海和以琳的经历都是美妙的。但在这一切美妙的经历之后，百姓被云柱领到旷野里。

一　在以琳的经历之后，以色列人的肉体仍然存在

（一）　向摩西亚伦发怨言

出埃及记十六章二节说：『以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言。』在这里我们看见三班人：发怨言的人，怨言所指向的人，和听见怨言的主。根据第八节，摩西对百姓说：『你们向耶和华发的怨言，祂都听见了。我们算甚麽？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。』摩西因著百姓发怨言非常不高兴。他比主自己更生气。主吩咐摩西对百姓说，早晨他们要看见祂的荣耀。（7。）祂也应许要『将粮食从天降给』他们。（4。）

虽然本篇信息的题目是『吗哪的经历』，实际上我的负担不在吗哪的本身。我的负担是要指出，在以琳的奇妙经历之后，以色列人的肉体仍然存在。在我们属灵的经历中也是这样。在以琳有了十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树令人兴奋的经历以后，我们仍然被肉体困扰。以琳的活水没有洗去肉体。这就是所谓的五旬节经历不能拯救我们脱离肉体的原因。信徒也许经历圣灵的浸或所谓的第二次祝福，但他们仍有肉体的难处。即使真正灵浸的经历顶多也不过是以琳的经历。就如十六章的记载指明，在以琳的经历没有解决肉体的难处。

由此我们再一次看见，出埃及记这卷书不是根据道理写的，它乃是根据属灵的经历写的。照著道理上的领会，在以琳十二股涌流的水泉和七十棵生长的棕树的经历，应当使我们成为成熟的圣徒。但在以琳令人兴奋的经历决不能产生这种结果。在十六章以色列人发怨言就证实这事。他们已被救赎并蒙拯救脱离埃及，他们在玛拉经历过医治的水，并且在以琳享受了水泉和棕树。但在这一切的经历以后，他们仍然会表现出十六章中所见的行为。如果我们从道理的眼光来看这事，我们会发觉它难以领会。但我们若是从经历的观点来看这事，就要发现它不难明白了。照著我们属灵的经历，我们晓得在以琳的兴奋时期决不会使信徒成为成熟的圣徒。

我们有了在以琳的经历以后，主要暴露我们天然人的肉体。这就是即使我们有了十二股水泉涌流和七十棵棕树生长的兴奋经历之后，我们发现我们还是照著肉体而生活的原因。十二股水泉解我们灵里的乾渴，但它们没有使我们的肉体被置死地。事实上，我们愈经历涌流的水泉，我们的肉体就愈被暴露。倘若你想要隐藏你的肉体，你就必须避免在以琳对水泉和棕树的经历。肉体的暴露总是随著在以琳对十二股水泉的经历之后。

许多年前，我读到一些书，论到圣灵的浸和所谓的第二次祝福的经历。这些书宣称，信徒只要一有了这样的经历，他所有的问题就都解决了。有些书籍甚至说，罪都连根除掉了。但我们实际的经历证实这些说法是假的。我们在以琳享受了活水以后，我们的肉体就被暴露。它无处可藏。在我们的经历中，从白天到夜晚的转变是避免不了的。我们无力延长白天，我们也无法不使夜晚来临。

看透今天基督教的肤浅对我们来说是很重要的。许多基督徒谈论灵浸的经历。但即使那些真实灵浸的经历顶多也不过是以琳的经历。我们已经指出，这些经历可以解我们的乾渴，但它们不能对付我们的肉体。反之，它们实际上使得肉体越发被暴露。这就是在以琳的经历之后，以色列人的肉体仍然存在并被暴露的原因。它一点也没有改变。

同样的，儘管我们有以琳十二股水泉令人兴奋的经历，我们将很快发现自己仍未改变。解决我们灵里的乾渴是一回事，但对付我们天然人肉体的一面是另一回事。不要盼望以琳的十二股水泉改变你在肉体里的所是。我有负担使我们对于这一个重点有深刻的印象。我们若是清楚这事，我们就不会受今天盛行在基督教中错误观念的影响。

在以琳的经历之后，因著我们的肉体还在，我们需要被主从以琳带进出埃及记十六章所描述的旷野里。这旷野不是一个特定的地方。我们只听说它是以琳和西乃中间的旷野。这说出我们在以琳喝了活水以后，我们将被带到一个不定的处境。在这种不定的地方，我们的肉体就要暴露出来。

（二）　因著缺少属天生命的供应而被暴露

现在我们要看见，我们的肉体被暴露是因著缺少滋养，缺少基督作属天的生命供应。这是在出埃及记十六章和民数记十一章两处题到吗哪都与百姓发怨言有关的原因。这表明赐下属天的吗哪是要对付我们的肉体。这样的工作无法藉著以琳的水泉来完成；它只能藉著属天的吗哪来成就。

百姓向摩西和亚伦发怨言，因为他们在喫的事上有了贪慾。但实际上他们的怨言是向主自己发的。百姓喝了许多水，但他们仍然飢饿，因为他们没有东西喫。他们的飢饿无法因著十二股涌流水泉的水得著饱足。无论我们喝多少水，我们还是飢饿的。一方面，我们需要解渴。但另一方面，我们的飢饿需要得著饱足。十二股水泉只能解我们的乾渴；但它们不能使我们的飢饿得著饱足。

基督徒的经历有不同的方面。但许多基督徒以为只有一方面，就是圣灵浸的一面。据他们的说法，灵浸的经历是包罗万有的，它满足信徒各种的需要。但根据出埃及记的图画，这样的经历并非一切。不错，在以琳有十二股水泉，但没有题到食物。因这缘故，百姓仍然飢饿。他们里面缺少必须的生命供应。这种生命供应的缺乏使得他们的肉体被暴露。每当我们缺少生命的供应时，我们的肉体就不可能还藏得住。倘若你核对你的经历，你将看见有过在以琳兴奋的经历之后，你的里面仍觉得不满足。这个不满足来自缺少属天生命的供应，缺少基督作属天的吗哪。在你的经历中，你还未有分于基督作你生命的供应。

每位信徒都有肉体和肉体情慾的难处。你知道何时肉体被对付麽？只有在基督真成为我们每天生命的供应时，它纔受到了对付。当基督充满并满足我们时，这个满足会使我们的肉体被置于死地。原则上，这是每位信徒的经历。我们在以琳享受主以后，发现我们仍旧有肉体和肉体情慾的难处。这个难处是因飢饿引起的。我们里面深处的营养不良。我们的飢饿还未得著饱足。在我们基督徒的经历中，我们还没有来到这个地方，天天经历基督作我们生命的供应，充满我们并使我们饱足。然而，每当我们天天享受基督作我们属天生命的供应时，我们就完全满足了。那时我们的肉体被征服，我们的情慾也被对付。然而，肉体和肉体的情慾被对付不是一次就彀了。每当我们营养不足并缺少基督时，我们又飢饿了。这将使肉体和情慾重现，再度活跃。

我们的肉体要一直存在，直到我们在复活里得著了一个荣耀的身体。虽然我在主里许多年了，但我必须作见证，肉体仍然与我同在。倘若我没有被基督充满，并且因祂得饱足，我的肉体就仍然是活跃的。不要以为多年在主里的人会达到不再受肉体搅扰的地步。儘管肉体也许一再地，甚至成百上千次受到对付，但它依然与我们同在。然而，每当我们因基督作属天生命的供应而得饱足时，肉体和肉体的情慾就被征服了。但是每当我们缺少基督作我们的滋养时，肉体就会再被暴露出来。我在本篇信息中的负担就是使众圣徒明瞭这件事。

倘若我们看见肉体总是在我们缺少基督作每日生命的供应之时被暴露，我们就要在经历主的事上蒙光照。也许你会怀疑为甚麽当你在主里有了某些荣耀的经历以后，发现你的肉体一如往昔。现在我们该懂得，我们需要属天的吗哪如同以琳的十二股水泉一般。如果使徒保罗还在世，连他也需要基督作每天生命的供应而得饱足，因他还会被肉体所困扰。虽然我们需要经历以琳的十二股水泉，我们的飢饿也需要基督作属天的吗哪而得饱足。一天过一天，我们需要经历基督作我们生命的供应。

对我们每天与主同活最有帮助的不是饮于以琳的十二股水泉；而是喫基督作属天的吗哪。以琳的经历偶而会有。如记载上所述，它不是以色列人常有的经历。然而，百姓天天有分吗哪达四十年之久。除了安息日之外，他们在这些年间必须每天早晨收取吗哪。这清楚指出吗哪的经历是每天不断的。倘若我们对于天天喫基督作属天的吗哪有充分的经历，我们的肉体和情慾就要受到对付。但每当我们缺少吗哪，肉体和其情慾会再度出现。这就是记载在出埃及记十六章的消极经历随著十五章二十七节在以琳的积极经历的原因。

出埃及记十六章的消极经历在民数记十一章中重演。我们已经指出，百姓在玛拉发怨言时，主没有向他们发怒。当他们在以琳和西乃中间的旷野向摩西、亚伦发怨言时，主有些不悦。但在民数记十一章，『众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。』（1。）百姓这次发怨言，不需要摩西说一句话。主在怒中如烈火降临。第二节说：『百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。』第三节继续说，那地方名叫他备拉，『因为耶和华的火烧在他们中间。』

我们需要看见这消极的经历与吗哪的经历有关。我们再次看见每当我们缺少基督作生命的供应时，肉体就被暴露。情慾因著我们营养不足而出现。不要信靠你已往对主的经历。不要以为你已在主里这样久了，所以能不再受肉体的搅扰。我能作见证，虽然我是一个年长的人，并且在主里多年了，我仍然需要主作我现今生命的供应。请记住吗哪是每天早晨降下，而且需要每天早晨都去收取的。这说出我们不能储存基督的供应。我们昨天所经历的基督不足以应付今天。倘若你想要保存昨天的吗哪，你将发觉它不能滋养你，也不能使你饱足。反之，它生虫变臭了。（出十六20。）

愿我们对于需要每天经历基督作我们生命的供应都有印象。看见缺少基督的属天供应使我们的肉体被暴露是极其重要的。不论我们在灵里有过多麽令人兴奋的经历，我们仍然需要天天有分基督作属天的吗哪。倘若我们营养不足，我们的肉体会起来，我们的情慾会搅扰我们，并拦阻我们与主的交通。一天过一天，我们需要被作属天吗哪的基督所充满，并且因祂得饱足。

二　神对付祂百姓的肉体

（一）　听见他们的怨言并向他们显出祂的荣耀

让我们继续来看主如何进来对付祂百姓的肉体。（十六4~30。）祂藉著向他们显出祂的荣耀来对付他们的肉体。（十六7，10。）按著许多基督徒道理上的领会，一个属肉体的人不能看见主的荣耀。然而，主的百姓在以琳时，我们未曾听见主的荣耀向他们显现。但是当他们在汛的旷野发怨言时，祂的荣耀却向他们显现了。

要在你经历的光中，来看主的荣耀显现这件事。当你在以琳正有美妙而兴奋的经历时，你觉得主的荣耀呢，或者你光因著兴奋而忘形？但在你发怨言并抱怨的时候，主的荣耀岂非向你显现麽？我能作见证，许多时候，主的荣耀的确在我抱怨时向我显现，而这种显现使我害怕。在以琳非常兴奋，但是少有主的荣耀确定的显现。然而，当我们向主发怨言时，常常那就是祂的荣耀向我们显现的时候。

以色列人在旷野跟随主并寻求祂时，他们的肉体和情慾仍是活跃的。我们一再指出，这是因为他们营养不足。他们向主发怨言，因为缺少充分的生命供应。当他们发怨言时，神的荣耀向他们显现。原则上，我们经历同样的事。当我们跟随主并寻求祂时，有时候我们的态度变得消极，开始抱怨，并向教会或教会中领头的人发怨言。常常当我们这样抱怨的时候，我们看见了主的荣耀。在这样的时候主荣耀的显现甚是可怕。我最害怕的时候就是正当我发怨言、抱怨时，主的荣耀向我显现了。我所以抱怨是因为缺少基督作我的滋养。

以色列人向主抱怨说：『巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，喫得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿。』（十六3。）我们发怨言时会这样说：『为甚麽我们进到主的恢复里？在恢复里该如何往前？巴不得我们早死在宗派里！』常常当我们这样抱怨时，主的荣耀显现，使我们惧怕。

在出埃及记十六章屡次告诉我们，主听见百姓的怨言。（7下，8下，9下。）根据十二节，主对摩西说：『我已经听见以色列人的怨言。』要确知主听见你的怨言。不仅如此，当你发怨言时，祂在注视你；祂正观看所发生的每一件事。

在十六章七节主说百姓早晨要看见祂的荣耀。十节说：『亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看。不料，耶和华的荣光在云中显现。』当主的荣耀向百姓显现时，他们就停止不发怨言了。原则上，我们经历过同样的事。有些时候，因著我们营养不足，当我们寻求主时，态度就变得消极。这种缺乏基督作我们生命的供应，使我们发怨言并抱怨。那时候，我们里面看见主的荣耀并满了惧怕。我们和以色列人一样，常常真会发怨言，而且擅长抱怨，比我们在聚会中为主作见证更高明。但是主的荣耀显现，使我们的怨言和抱怨平息下来。

你说主的荣耀显现是要拯救百姓，还是要定罪他们？答案是神的荣耀显现，目的是要藉著定罪他们来拯救他们。这种领会也能由我们的经历来证实。许多时候主进来，要藉著定罪我们来拯救我们。每当我们营养不足、态度消极时，我们也许害怕主会进来击杀我们。儘管我们向主发怨言，但我们没有停止追求祂。同样的原则，我们也许埋怨教会或长老；然而，我们不愿意放弃教会生活，也不愿放弃主的恢复。许多时候圣徒到我这里来抱怨教会。我问他们为甚麽不离开教会到别处去，他们告诉我说，找不到更好的地方。我建议他们不要再抱怨，只要对教会生活满意就好了，他们告诉我说，那样也办不到。一方面，他们不满意教会生活；但另一方面，他们又不愿放弃。许多时候那些如此抱怨教会的人里面深觉主的荣耀显现，他们就害怕祂会击杀他们。这便是主的荣耀显现，藉著定罪我们而拯救我们。

（二）　赐给他们鹌鹑

主的荣耀向百姓显现之后，祂就赐下他们所要的肉。祂降鹌鹑（十六13，民十一31）满足他们喫的慾望，（十六12，民十一18，32，）向他们显出祂的丰富，并用祂的怒气管教他们。（民十一19~20，33~34。）

在出埃及记十六章，主没有严厉地对付百姓。但是当他们在民数记十一章又发怨并抱怨时，主就藉著摩西说：『你们不止喫一天、两天、五天、十天、二十天，要喫一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在祂面前哭号说，我们为何出了埃及呢？』（19~20。）根据三十三节：『耶和华……用最重的灾殃击杀了他们。』然后祂便把那地方叫作基博罗哈他瓦，意思就是贪慾之人的坟墓。（34。）

许多基督徒在属灵上经历过这样的事。主把他们所愿的赐给他们，满足他们的慾望。然后，从属灵方面说，祂进来击杀他们，他们就遭受属灵的死亡。这些人愈享受『鹌鹑』，他们就愈被击杀。很长一段时间，也许好几年，他们依然灵里死沉。

只有在以色列人发生了这许多事情之后，主纔将吗哪赐给他们。这说明吗哪赐下来并不简单。但许多基督徒持守错误的观念，以为吗哪来得很容易。事实上，我们只有在符合若干条件时纔能享受吗哪。这就是虽然用一节叙述以琳的经历，却用两章论到吗哪之经历的原因。

经历基督作属天的吗哪不像许多基督徒所想像的那样简单。以色列人过了红海没有立刻就享受吗哪。反之，他们必须有玛拉和以琳的经历。然后当他们的肉体被暴露，他们也受了主的管教，吗哪纔来到。在我们对主的经历中也是这样。基督作属天的吗哪是这样临到我们的。

许多圣徒有清晨花时间与主同在的习惯。但有时候在这清晨的时间收取不到吗哪。吗哪收不到是因为没有符合赐吗哪的条件。出埃及记十六章和民数记十一章启示，吗哪只有在许多条件都符合时纔赐下。这表示在我们基督徒的生活中，在吗哪能赐给我们以前，我们需要达到某种地步。这是基本的原则。只有在我们的肉体因著缺乏里面生命的供应而被暴露之后，吗哪纔赐下。当我们承认需要比以琳的十二股水泉更多的东西时，它纔赐下。我们需要吗哪：我们需要基督作属天生命的供应。

当以色列人在玛拉发怨言，而主指示摩西医治之树时，主没有对付百姓，反之，那棕树被丢在水里，苦水就变甜了。但在出埃及记十六章，主吩咐摩西对百姓说，祂已经听见他们的怨言，并且祂要在荣耀里向他们显现。主对他们有些不悦，祂也管教他们。施行这次管教之后，吗哪就降了下来。

三　吗哪降下的方式

（一）　在早晨

让我们简略地看看吗哪降下的方式。（十六13~14，民十一9。）吗哪总是在早晨降下。然而，满足百姓贪慾的鹌鹑却是在晚上来临，这是很有意义的。吗哪在一天的开始来更新我们。因它在早晨降下，所以使我们有新的开始。

（二）　随露水而降

其次，吗哪随露水而来。民数记十一章九节说：『夜间露水降在营中，吗哪也随著降下。』在出埃及记十五章和十六章，我们看见三种水的豫表：在玛拉的水，在以琳的十二股水泉，以及在旷野的露水。我们需要经历三种水。我们需要由苦变甜的水，我们需要从十二股水泉涌流的水，我们也需要像露水一般降下的水。事实上，我宝贵露水过于流自水泉的水。

有些人听见这话，他们会题醒我，在新耶路撒冷没有露水，只有生命水河的涌流。（启二十二1。）新耶路撒冷没有露水的原因乃在于露水在夜间凉爽时降下，而新耶路撒冷没有黑夜。如我们所指出的，在我们对主的经历中，我们目前有白昼和夜晚。夜晚过去之后，我们需要露水，需要主的自己，柔和亲切地滋润我们。因为我们还必须经过许多夜晚，经过许多充满黑暗的处境，我们需要清爽的甘露来滋润我们。每天早晨、主的恩典如同新鲜的甘露降在我们身上。

我们若要在早晨与主同在的时间里享受吗哪，我们就必须经历祂作甘露。吗哪不会单独来到；它总是随著露水而来。事实上，露水先来临，作为吗哪降下的根据。吗哪没有随著由苦变甜的水而来，也没有随著流自十二股水泉的水而来。它随著露水而来。我们只要一有露水，我们也就有吗哪。这意思是说，当我们经历主清新和滋润的恩典时，我们也接受祂作属天生命的供应。

不要把这论到露水的话当作道理来接受，而要把它当作符合你经历的话来接受。即使我们中间的青年人也能见证，这样的话语符合了他们的经历。在以琳我们经历流自十二股水泉的水，但我们没有甘露。当我们从以琳往前行，我们里面觉得乾旱。这表示我们需要经历清晨的甘露，这甘露乃是赐下吗哪的根据。

（三）　在营四围

民数记十一章九节也指出吗哪降在营的四围。营是指神的百姓编组成军。这表明吗哪的滋养也是为著神的百姓成为一支军队，为著神在地上的权益而争战。

在以下各篇信息中，我们要更多说到吗哪。本篇信息的要点是我们在以琳有了美妙而兴奋的经历之后，发现肉体仍旧与我们同在。肉体的暴露乃是营养不足的结果。这指明我们需要藉著天天充满基督，叫我们的飢饿得以饱足。只要我们一没有被祂充满，我们的肉体和其情慾就要再显出来。

第三十三篇　神对付祂百姓的肉体

读经：出埃及记十六章一至四节，八至十三节上，民数记十一章一至六节，十至二十三节，三十一至三十四节。

出埃及记呈现出一幅神完满救恩的图画。在神的救恩里，有两件事是顶重要的。第一件就是神要成为祂选民的一切。祂要将自己作到祂所豫定归祂自己的人里面。其次，既然神要成为我们的一切，祂就不要我们作甚麽。反之，祂要为我们作一切。

当我们把这两件事应用到出埃及记时，我们看见是神自己来对付法老和埃及人。神没有要求以色列人要为著从埃及的暴政得著释放而争战。神作成了一切，完全击败了埃及人。当摩西面对法老时，他所有的只是一根杖，一根死的杖而已。是神为祂的百姓作成一切。

想想看在不到四十天之内神为祂百姓所作的。祂降灾在埃及人身上，并在逾越节晚上击杀长子。然后祂拯救以色列人脱离法老的手，带他们经过红海，埃及的军兵在其中被淹没。再者，神领百姓到玛拉，在那里将苦水变甜。然后神领他们往前到以琳，那里有十二股水泉和七十棵棕树。

一　百姓的贪慾

根据十六章一节，百姓『在出埃及后第二个月十五日，到了……汛的旷野。』逾越节在正月十四日。所以，十六章的记载是描述逾越节后三十一天所发生的事。我第一次发觉这事时非常惊讶。在这短短的期间内，神的百姓看见了许多神蹟。然而，他们对主的丰足没有充分的印象。逾越节是一件大事，过红海更是大事。此外，在玛拉和以琳的经历都是了不起的。然而，当百姓到了汛的旷野，发怨言并贪恋埃及的肉锅时，他们似乎一点经历也没有。

很少出埃及记的读者对十六章给与相当的注意。事实上本章比十二章或十四章更大。在十二章有逾越节，十四章有过红海，而在十六章有喫吗哪。喫吗哪表示神的百姓已达到这个地步：他们开始成为属天的子民，成为性情开始因著属天的成分而变化的子民。

圣经中许多神蹟都是用神所创造物质的东西行出来的。例如，主耶稣用五饼二鱼餧饱众人。（太十四19。）但我们能说十六章的吗哪是神旧造中的一项麽？没有一位学者能告诉我们吗哪的本质或成分是甚麽。不论吗哪的本质是甚麽，它定规不属于旧造的。在神的旧造里，没有像吗哪这样的东西。

十六章有两个神蹟：降鹌鹑和降吗哪。鹌鹑属于旧造。有风从耶和华那里颳起，把鹌鹑颳来。（民十一31。）这无疑是一个神蹟，但它使用了天然和物质的东西。然而，降吗哪就不同了。吗哪是从天而降的。（出十六4。）虽然我们知道吗哪从天而降，但我们却不知道吗哪的成分是甚麽。我们无法说出吗哪的成分是甚麽，但我们的确知道它是一种食物，不同于所有属地的食物。有分于吗哪就是得著属天的粮食。这属天的食物不属于旧造。

人定规是根据他所喫的而活。营养学家告诉我们，我们喫甚麽，就像甚麽。例如，我们若喫许多鱼，我们将由鱼所组成。四十年之久，以色列人天天喫吗哪。结果，他们就由吗哪所组成。我们甚至可以说，他们成了吗哪。虽然我们不晓得吗哪的要素，但我们知道它是使百姓变为属天的一种食物。藉著喫这属天的食物，我们成为属天的子民。

神将吗哪赐给祂的百姓喫，表明神的心意是要变化祂百姓的性情。祂要变化他们的全人，变化他们的组成。他们已经经历了一种地位的改变。从前他们在埃及。如今他们与主同在旷野，在分别之地。然而，光改变地位还不彀，因为这样太外面也太客观了。还需要有里面、主观的改变，就是生命和性情的改变。神在祂百姓里面产生这样变化的路，乃是藉著更换他们的食粮。因著喫埃及的食物，神的百姓已经由埃及的成分所组成了。世界的成分成了他们的组成。当他们在埃及时，他们没有喫任何属天的东西，因他们所喫的每样东西都是照著埃及的粮食，本质上都是埃及的。儘管神的百姓已从埃及被领到分别的旷野里，他们仍然是由埃及的成分组成的。神的心意是要藉著更换他们的粮食来改变他们的成分。祂不要他们喫出自世界根源的任何东西。他们不得再喫埃及的食物。神要用属天的食物餧养他们，为了要用属天的成分来组织他们。神的盼望是要用天上的食物充满他们、满足他们、饱和他们，如此使他们成为属天的子民。

神从天上降下吗哪以前，祂降下鹌鹑。（十六13。）鹌鹑使百姓更属肉体。鹌鹑的性情和本质符合以色列人的性情和本质。然而吗哪不然，因它属于另一个种类，另一个国度，另一个领域。因此，神藉著降吗哪显明祂的心意是要改变祂百姓的组成要素。祂不满意光有地位的改变。他们还必须有组成要素的改变。今天我们神的百姓是由属地的东西所组成，是由埃及的成分组成的。因此，神的目标不光是要改变我们的行为；祂乃是要改变我们里面的人，改变我们组成里面的组织。虽然我们是用埃及的东西组成的，但神要用属天的成分组织我们。我们大家看见这件事是很要紧的。

神知道以色列人需要食物。倘若他们相信主，他们会彼此勉励只要安息于祂就彀了。他们会说：『我们的神知道我们的需要。我们无需发怨言或是抱怨。让我们信靠祂且安息罢。要记得近来主为我们所作的。祂对付法老，击杀长子，打败埃及人，领我们经过红海，并且供应我们一切的需要。』但以色列人不但没有操练相信主，反倒似乎忘了主为他们所作的一切。他们没有为著祂所作的讚美感谢祂，反而发怨言并抱怨。他们对摩西所说的话尖刻而丑恶：『巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，喫得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿。』（十六3。）甚至摩西也被百姓的怨言所激怒。这由事实证明，摩西说：『我们算甚麽，你们竟向我们发怨言呢？』（十六7。）摩西说这话并不得胜。反之，这是他被百姓的怨言摸著，因而被打败的记号。倘若我是摩西，我会说出更激烈的话。我会说：『你们难道忘了我为你们所作的一切麽？你们记得肉锅，但你们不记得埃及的暴政、苦工和苦难。我把你们从那个暴政里领出来。为甚麽你们向我发怨言呢？』摩西和我们比起来，真是得胜。然而，他没有完全得胜。

我们已经指出神在祂的救恩里要成为我们的一切，并且为我们作一切。祂是真的、活的、信实的，且是有目的的。因著在神的救恩里祂有一个目的，我们就不需要求祂怜悯或是来拯救我们。神为我们作事，祂知道我们所需要的一切。倘若我们认识主和祂的道路，每当我们有需要，我们就不会抱怨或发怨言了。反之，我们会说：『讚美主！祂知道我们的一切需要。如果祂要我们一餐不喫，让我们在祂面前讚美欢乐地禁食。即使他几天不给食物，我们仍旧欢乐。祂知道我们的需要，并且祂会在适当的时侯赐下供应。倘若祂为我们拣选禁食，而非过节，让我们仍然讚美祂。祂知道甚麽对我们最好。让我们欢乐著接受祂所赐给我们的。』

倘若这是以色列人的态度，神就不会降下鹌鹑来。祂只会在次日清晨降下吗哪。祂降吗哪的目的是要改变祂百姓的组成要素。吗哪产生一种新陈代谢的变化，因而埃及的成分被属天的成分所取代。这种属天的新陈代谢使神的百姓被变化。在名义上，以色列人不是埃及人。但在本质和组成上，他们与埃及人没有两样。藉著赐给百姓吗哪，神似乎说：『在地位上我已拯救你们脱离了埃及，但在性情上你们还没有被变化。现在我要藉著更换你们的粮食来改变你们的组成要素，把埃及的粮食变为属天的粮食。我要这样来改变你们的性情和全人，把你们组成独特的百姓。因著我要你们成为属天的，我就不用出于地上的东西来餧养你们。一天又一天，我要降下属天的食物，就是从天上我的居所那里来的食物。这食物要改变你们的组成要素。』愿我们都看见，神在他救恩里的心意是要把祂自己作到我们里面，并藉著用属天的食物餧养我们来改变我们的组成要素。

二　神的对付

现在让我们继续来看，当神的百姓发怨言并抱怨缺少食物时，神如何来对付他们。当我们思想这件事时，要知道我们都有以天然方式来认识圣经的倾向。根据我们天然的领会，我们会认为在出埃及十六章，神光是试验以色列人。我们也许相信神特意不给食物，为要试验祂的百姓，并暴露他们缺乏信心。有些人甚至指出这是希伯来三章十二节中不信的恶心。根据这个观点，以色列人没有信心等候神，信靠祂，安息于祂，并讚美祂。他们因著不信的恶心而抱怨。所以神责备他们。然后祂在晚上降下鹌鹑，并在早晨降下吗哪。

这种对出埃及十六章的领会非常肤浅。这样来认识这一章不需要圣灵的光照。凡这样来认识这段话的人，他们读圣经就像一个小学生能读出字句，但他不过是天然肤浅地领会所读的。

倘若我们有属灵的异象，我们将看见出埃及十六章启示神的赎民仍要过天然的生活。然而，神的心意是要他们过属天的生活。百姓巴望和他们在埃及一样地过生活，回想他们如何坐在肉锅旁边，享受埃及的食物。但神的愿望是他们不再喫埃及的食物。祂要他们更换粮食，过属天的生活。祂要他们忘掉埃及的粮食，有分于属天的食物，有分以前从未有人喫过的食物。神似乎对祂的百姓说：『直到如今，没有人喫过属天的食物。我要使你们成为属天的子民，得著属天的生命，并以属天的方式过生活。从现在起，我要用属天的粮食餧养你们。』

我学习不信靠天然的领会来读主的话。当我读出埃及记这一章时，我不满意对这段话语天然的领会。我不要照著天然的观念说话，浪费圣徒的时间。所以我对主说：『倘若你要我讲这一章，你必须赐给我你的亮光和异象。将你对本章的心意指示我。』当我祷告，仰望主，并在祂面前思考这一章时，光便开始照耀。在光的照耀之下，我看见这里的要点是说，儘管神的百姓要继续过老旧的埃及生活，神的心意却是要使他们过另一种生活。因为神的目标是要更换他们的粮食。祂没有在他们进入旷野以后，立刻赐粮食给他们。因著神的智慧，祂特意延迟把食物赐给他们。倘若神提早更换他们的粮食，他们就不会获得充分的印象。祂晓得如果等到祂的百姓有了需要，然后赐下属天的吗哪，他们纔会有更深刻更持久的印象。

以色列人在旷野的四十年间是靠喫吗哪为生。圣经告诉我们，他们只有两次在吗哪上有难处。出埃及记十六章百姓受神的管教。这个管教训练他们不要贪爱埃及的粮食。但根据民数记十一章，一年后百姓又贪恋埃及的食物。但他们在基博罗哈他瓦受到神更严厉的管教之后，他们对神所供给属天的粮食就不再有任何问题了。神对祂的百姓实在是一位慈父。首先以色列人在旷野受管教。然后一年以后，他们在基博罗哈他瓦受管教。倘若神在百姓来到旷野以前就赐下吗哪，他们就不会宝贵它，并且可能没有学到甚麽。百姓到了旷野，发觉没有食物以后，他们就开始发怨言并抱怨。在那天晚上，神降下鹌鹑来满足他们的慾望。然后，次日旱晨，吗哪来到了。无疑这使百姓有深刻的印象。

（一）　用鹌鹑满足他们的慾望

埃及的食物适合神百姓的肉体。他们愈喫埃及的食物，他们就愈属肉体，因为埃及的食粮符合百姓的肉体，并且滋养百姓的肉体。然而，吗哪是另外一种食物。它从天而降，并且使那些喫它的人变为属天。当以色列人在旷野发怨言，他们的怨言是照著他们的肉体。这意思是说，他们照著老旧的己、老旧的人而发怨言。他们发怨言，不像神的赎民一般活著，倒像天然的人。

这里的肉体不仅代表我们这个人慾望的部分；它乃是代表我们堕落之人的全部，我们整个旧人。虽然神的百姓已蒙了救赎，但他们仍然像那些没有蒙神救赎的埃及人一般活著。故此，神降下鹌鹑来满足他们肉体的慾望。祂第一次降下鹌鹑是在出埃及记十六章。虽然祂管教百姓，但祂在这时候的管教并不严厉。第二次『耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。』（民十一33。）民数记十一章三十四节继续说：『那地方便叫作基博罗哈他瓦，因为他们在那里葬埋那起贪慾之心的人。』基博罗哈他瓦意思就是贪慾之人的坟墓。

神用重灾击杀百姓以前，祂降下极多的鹌鹑。主以神奇的方式用鹌鹑餧养了百姓三十天之久。（民十一19~20。）民数记十一章三十一节描述那许许多多的鹌鹑：『有风从耶和华那里颳起，把鹌鹑由海面颳来，飞散在营边和营的四围，这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。』鹌鹑真是多阿！起先百姓很高兴。但最后他们厌恶了鹌鹑，因为百姓必须一直喫，甚至肉从他们鼻孔里喷出来。（民十一20。）民数记十一章三十三节告诉我们：『肉在他们牙齿之间，倘未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作。』

我们需要把民数记十一章的记载应用到我们的经历上。倘若我们得救以后，继续贪求世界的东西，神会给我们。譬如，假设你贪求一辆新车子。为了满足你的慾望，神会把轿车给你，但神不高兴这麽作。反之，祂会把你所贪求的赐给你，为要向你显出祂的荣耀，祂的怒气和祂的丰富。就如神赐给以色列人许多鹌鹑，祂也会给你许多轿车，以致你厌恶了它们。神将你所贪求的赐给你，但你会经历祂的怒气。迟早你会厌恶你所贪求的轿车。

我认得一些信徒，当他们年轻时，真是爱钱。但他们致富以后，却厌恶了他们所爱的钱。不仅如此，他们还遭受属灵的死亡。今天所有的基督徒都需要听见主的话对这事的教训。

我愿鼓励众圣徒不要爱世界，不要照著肉体贪求世界的东西。但这正是今天许多基督徒所作的事。为了满足他们的慾望，他们追求埃及的东西。神也许容让他们得著所想望的。然而，这不是积极的记号。不要以为神若把你所贪求的赐给你，祂就赞同你，满意你，或是有意要造就你。反之，这是祂发怒和不愉快的记号。今天许多基督徒被神在怒气中击杀。因这缘故，他们没有生命，只有属灵的死亡。

我希望在主恢复里的众圣徒，尤其是青年人，要学习忘掉世界，不贪恋埃及的东西。拯救我们的神是真的、活的、信实的，且是有目的的，祂会顾到我们的需要。我们不需要贪恋世界的东西。我们不再是属世的人。我们乃是神的选民，祂要我们过属天的生活。我能作见证，主是信实的，值得我们来信靠。我在经历中学习不凭著自己行事。我在自己里面所作的任何事都会使主发怒。我再说，主要成为我们的一切，并要为我们作一切。赐给我们属天的食物，降吗哪给我们，乃是祂的愿望。藉著有分这属天的食物，我们将成为属天的子民，过著属天的生活。这会使我们与世人迥然不同。

（二）　向百姓显出祂的荣耀');

藉著神的管教，以色列人看见祂的荣耀。然而，他们不是愉快地看见它。我们在前面的信息中曾指出，常常当我们向主发怨言时，祂的荣耀向我们显现。然而，当我们与祂的关係正确时，祂的同在似乎并不特别显著。例如，在教会的聚会中，你也许没有特别觉得主的同在。但如果你想要沉缅在某种属世的娱乐中，你也许会强烈地感觉祂的同在。主在你里面会十分活跃，甚至发怒。这就是主的荣耀向你显现。当你行主的旨意，你也许不觉得主与你同在。但是当你不顺服主时，你会确定地觉得祂与你同在。这就是主荣耀的显现；但不是以积极的方式。

（三）　向百姓显出祂的丰富

再者，我们许多人通常藉著某种消极的经历来认识主的丰富。我们也许是以一种羞耻的方式来认识主实在是丰富的。譬如，一位弟兄从远东来到这个国家时非常困苦。但几年以后，他有了一个博士学位和高薪的工作。现在他能见证神的丰富。其馀的人能作见证说，虽然他们想要一个有三间卧室的房子，神却赐给他们五间卧室的房子。在这件事上，神向他们显出祂的丰富。然而，祂这样作不是以积极的方式，而是以消极的方式。

在主没有缺乏。然而在民数记十一章摩西不晓得这事。他对主说，在百姓中间，步行的男人有六十万。（21。）然后他继续问主：『难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼，都聚了来，就彀他们喫麽？（22。）在此我们看见摩西怀疑神怎麽能把肉类供应六十万男人加上妇女孩子三十天之久。根据二十三节，耶和华回答摩西说：『耶和华的膀臂岂是缩短了麽？现在要看我的话，向你应验不应验。』主不需要羊群、牛群或鱼。祂的心意乃是要降下许多的鹌鹑来。

我们很多人能作见证，我们得救以后，我们的确得著所贪恋的。事实上，我们得著的这麽多，以致从我们的鼻孔里喷出来，并使我们遭受属灵的死亡。例如，其位弟兄的汽车和房子愈多，难处也愈多。最后，他厌烦了这些东西。儘管是以这样消极的方式，我们却看见主是丰富的。然后我们为著祂的丰富敬拜祂。

就如民数记十一章的以色列人，我们也需要看见神的怒气和祂的丰富。然后我们真知道主是信实的，祂要应付我们的需要。因著祂是我们的牧者，我们必不致缺乏。事实上，有时候我们所有的比所需要的更多。迟早我们要学习不贪恋任何东西。我们甚至必须告诉主，我们不再要汽车或房屋。换句话说，我们不再要鹌鹑。反之，我们对属天的吗哪感到满足。吗哪是以简单的方式降下，它绝不麻烦。

以色列人在旷野起初的年间，他们学习不贪恋埃及的食物。一年之久，他们没有因吗哪的粮食而困扰。但他们又发怨言时，神就严厉地管教他们、训练他们。这次管教以后，他们学了持久的功课。从那时候起，他们就满意属天的粮食。他们继续以吗哪为生达三十八年以上。你已学会满意属天的食物，并且不贪恋埃及的东西麽？作为神的赎民，我们不该贪恋世界的东西。我们需要知道我们的神是真的、活的、信实的，且是有目的的。因祂拯救我们有一个目的，祂必以自己的方式引导并眷顾我们。我们不需要忧虑或贪恋甚麽。祂知道我们的一切需要，并且祂要照著属天的粮食在适当的时候应付我们的需要。

我们愈享受主赐给我们的食物，我们就愈属天。让我们忘掉埃及的肉锅，要喜乐并满意属天的粮食。让我们享受神属天的供应，使我们在各方面都成为属天的子民。那麽，虽然我们在地上行走在旷野里，但我们要成为有属天粮食的属天子民。我们供应的源头不在地上，乃是在天上。一天又一天，神降下属天的食物给我们，使我们可以喫它，并成为属天的子民。

神对付祂百姓肉体的路乃是更换他们的粮食。这是真正对付神百姓的肉体。有些基督教教师以肤浅的方式来看对付肉体这件事，说，肉体藉著十字架被对付。但不论肉体是完整的或是被切成碎片，它还是肉体。正确的对付肉体是藉著更换粮食。

当以色列人在旷野时，他们要以老旧的方式过生活。他们渴望埃及的食品。根据民数记十一章五节，他们说：『我们记得在埃及的时候，不花钱就喫鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。』这埃及的粮食用埃及的成分来组织百姓，就是用符合他们肉体的成分来组织百姓。神的心意不仅要对付祂百姓的肉体；也要使肉体摆在一边。祂的心意是要赐给他的百姓另一种食物，藉此重组他们。在出埃及记十六章我们看见，他们的粮食不该再包含埃及的食物；它只该包含属天的食物。这就是神对付肉体的路。

我们是堕落过的人，在整个堕落的性情里，没有别的，只有肉体。即使这个肉体被切成碎片，它还是肉体。神对付肉体的路乃是把肉体摆在一旁，不去餧养它。因这缘故，神更换他百姓的粮食，并赐给他们肉体所不喜欢的食物。藉著更换他们的粮食，用天上的吗哪餧养他们，神使他们得著不同的组成要素。这就是出埃及记十六章的要点。在本章我们看见更换粮食的结果就是神选民的重组和变化。

第三十四篇　粮食的更换

读经：出埃及记十六章一至五节，十三至三十一节，三十五节；民数记十一章一至九节，十八至二十节，三十一至三十四节；约翰福音六章二十七节，三十一至三十五节，四十八至五十一节，五十七至五十八节。

在本篇信息里我们要来看十六章所暗示粮食的更换。全本出埃及记没有一件事比这事更为重要。已往我们看过十二章中逾越节的重要性。逾越节隐含救赎与重生的意思，因为随著逾越节我们有羊羔的血为著救赎，和羊羔的肉为著生命。因此，随著逾越节我们有救赎和生命两件基本的事。然而，在出埃及十二章我们没有看见粮食的更换这件重要的事。神的心意是要改变我们的组成；那就是说，祂要重组我们。出埃及记的读者少有人看见神百姓的重组包含在十六章。本章的要点乃是神要藉著更换粮食而重组祂的赎民。

出埃及记呈现一幅神救恩的清楚图画，这幅图画在圣经其它卷书找不到，包括保罗的书信在内。它指示我们，神在祂的救恩里，巴望把祂自已作到我们里面，成为我们的一切。神要成为我们的一切，使我们能被建造起来，作为祂在地上的居所。为了描绘这事，出埃及记结束于帐幕立起来作为居所，为著神的荣耀。

为著完成祂的旨意，神不要祂的赎民成为甚麽或作些甚麽。为了使我们成为祂的居所，祂要成为我们的一切，并为我们作成一切。这指明我们甚麽也不是，我们也不该作甚麽。你愿意甚麽都不是麽？你也愿意停下你的作为麽？我怀疑有多少信徒能积极地回答这些问题。当我们活在世界中，我们无心为著主，也不在意为祂作甚麽。但我们进到主的恢复里之后，我们立刻盼望成为重要人物，并要为主作点甚麽。年轻的、年长的都如此。年长的人有许多计画，而年轻人大有盼望、劲头十足。儘管我们想要成为甚麽，并且尽可能地有所作为，但神要说：『我不要你成为甚麽，我也不要你作甚麽。让我为你作一切，并成为你的一切。』

当我们思想出埃及记所呈现神救恩的图画，我们看见以色列人不需要成为甚麽，或作些甚麽。每当他们作了甚麽，即使是好事，主也被激怒。主只要百姓在祂手中，使祂能将自己作到他们里面。倘若我们对此有清楚的认识，我们就有扎实的基础来了解出埃及记了。

当我们来到十六章，我们看见被重组的重要性。在十二章神的百姓蒙救赎，在十四章他们蒙拯救。但儘管他们已被救赎、拯救和释放，他们的需要已得了供应，但他们还必须被重组。神的百姓需要一个新的组成。十六章的要点不是救赎、拯救或供应。本章的焦点乃是藉著更换食物而重组。

儘管以色列人蒙了救赎和拯救，但他们仍然是埃及人的组成。他们全人的细胞和纤维在本质上仍是埃及的。就组成来说，他们和埃及人没有两样。以色列人已经蒙了拯救、救赎、解救，并且得了供应，但他们的组成完全和埃及人一样。神绝不能使用这样的材料来为著祂属天的居所。

神的愿望是要用祂的百姓作为材料，来为著建造祂在地上的居所。然而，儘管他们已不再在埃及，但他们的组成仍然是埃及的。他们的组织是埃及的。他们是埃及成分的组成，因为他们生长在埃及，靠著黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜这些埃及的粮食为生。他们喫的每样东西都是埃及的。神的心意不是要把许多蒙救赎的埃及人带到天上。祂从埃及把那些有埃及组成的人拯救出来，但祂不会把这样的人带进祂的居所。为要成为神居所的材料，祂的百姓必须被重组。和以色列人一样，今天我们已从埃及，从世界中被拯救出来，但我们的性情和组成仍然是属世的。所以，我们需要抓住十六章关于组成的改变这个要点。

神领祂的百姓进入旷野的时候，祂就准备好要改变他们的组成。这是祂没有立即供应他们食物的原因。当他们出埃及时他们随身携带一些埃及的食物。这些食物的供应维持他们约一个月的时间。当他们埃及的食物喫尽了，百姓就在穷乏中。虽然神知道他们的需要，但祂没有立刻以行动来应付它。这常是神对待我们的原则。祂知道祂一定要为我们作事。但祂不作甚麽，因为祂晓得若是过早行动，我们就不会被暴露。所以，在出埃及十六章神在幕后默然等候，直到以色列人被暴露。他们喫完最后的埃及食物，并且下一餐没有东西喫以后，百姓就烦恼了。他们困扰到这样的地步，以致忘了神所行的神蹟，并且发怨言，向摩西、亚伦抱怨。我们曾指出，他们发怨言时真是高明。但在他们发怨言和抱怨时，他们就被暴露了。他们有两件事被暴露：他们由埃及的成分所组成，他们的胃口、慾望、渴望和爱好仍然是埃及的。在他们的怨言里，说出他们渴望埃及的食物：『巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，喫得饱足。』（十六3。）这证明他们的胃口是埃及的。

假设神在以色列人到达汛的旷野以前就降下吗哪，在那里等著他们。如果那样，百姓就不会被暴露。他们会光喫吗哪，而他们埃及的组成和胃口的问题就不会被显明出来。所以因著神的智慧，祂没有降下吗哪的属天供应，直到百姓因著缺乏滋养而被暴露出来。

每当我们营养不足时，我们就被暴露。倘若我们一直有充足的营养，许多事情仍会被遮盖。但是当我们缺乏适当的滋养，就定规会被暴露。人多半喫饱了美食之后，就不会想到偷窃。但如果有严重的粮荒，许多高尚有教养的人将会沦为小偷。他们会因粮食缺乏而被暴露出来。根据出埃及十六章的记载，神到祂的百姓被暴露之后，纔给他们东西喫。他们埃及的慾望、胃口、爱好和组成必须被带到光中。

百姓被暴露以后，神进来在晚上降下鹌鹑来满足他们的慾望。根据十六章十二节，耶和华对摩西说：『我已经听见以色列人的怨言，你告诉他们说，到黄昏的时候，你们要喫肉，早晨必有食物得饱；你们就知道我是耶和华你们的神。』

我们需要看见神降鹌鹑和吗哪的意义。神降鹌鹑为要满足百姓埃及的胃口，但祂降吗哪为要重组他们。再者，降鹌鹑没有规则或限制。神没有告诉百姓何时收取鹌鹑或如何收取牠们。鹌鹑不受限制地降下来，因为肉体不需要有任何的约束。换句话说，因为埃及的粮食没有限制，降鹌鹑的方式符合那个粮食没有限制的规则。那些喫鹌鹑的人不受任何的约束或规律。反之，降吗哪则伴随著许多的规则。

有些人听见降吗哪的规则，也许会很惊奇。照著他们的领会，恩典是没有规则的。事实上，恩典的规则比律法更多。倘若人离开神圣的生命而活，他会变得又野蛮又没有约束。然而神的生命规律人并限制人。我们在生命中愈正常，我们就愈受规律。以开车为例。如果你开车没有规则，你就是冒著捲入一场严重车祸的危险。你甚至会丧命。

关于降吗哪和喫吗哪的规则也可用遵守餐桌的礼节来说明。我晓得某些国家的人，例如英国人和德国人，非常注意正确的餐桌礼节。虽然我们注意餐桌礼节，不是以礼节的本身为目的，但我们为著喫得恰当必须要有某些规则。如果我们不用正确的方法喫，就很难享受到我们的食物。譬如，你若用汤匙切牛排，你能完全享受到牛排麽？我们牛排喫得愈合式，我们就愈享受它。我们不该有个态度，不管喫的规则，而只在意食物。

我们已经看见鹌鹑是不规则地降下的。鹌鹑遮满了营，以色列人任意收取牠们。然而，降吗哪却不同。为了收取吗哪，百姓必须在清晨早起，并且在日头发热以前收取它。再者，百姓收取吗哪的方式不是随心所欲的，乃是受限制的。在十六章十六节我们看见耶和华吩咐说：『你们要按著各人的饭量，为帐棚里的人按著人数收起来，各拿一俄梅珥。』这说出神要我们配合祂的规则。当我们这样作，事实上我们就是与神自己合作，并且与祂合一。遵守神的规则意思就是我们像祂，并且照著祂。

在十六章十九节我们看见关乎吗哪的另一项条例，在那里摩西吩咐百姓不许将吗哪留到早晨。那些不遵守这项规则的人发现吗哪『生虫变臭了』。（20。）再者，以色列人受了吩咐，在第六天收『双倍的食物，每人两俄梅珥。』（22。）他们在安息日不必收取吗哪。这些规则也指明喫吗哪必须照著神。

喫鹌鹑使得百姓野蛮而无约束，但是喫吗哪却规律他们，并使他们必须照著神。凡被重组的人都要受规律。他们要照著神的时候起来收取吗哪，并且照著神的方式收取它，而不是照著他们的贪慾。神不许可我们懒惰或贪心。我们必须殷勤，但不可照著我们的贪慾来收取吗哪。以色列人中收取较多的人，所得著的还是不超过一俄梅珥。

我盼望我们都抓住要点，就是喫吗哪使我们与神相符。我们愈喫吗哪，就愈符合神，并且与祂一样。我们的行为和所有的举动就都照著神的定规。这样我们就成为照著神之所是而生活、行动、为人、处事的人了。相反的，喫鹌鹑符合埃及的式样、流行和作法。它是粗野而没有规律的。但是喫吗哪使我们的行为与神一致。它使我们的行动像神。

十六章的要点是神要重组祂的赎民。神救赎我们、拯救我们，并救我们脱离世界以后，祂要更改我们的粮食，为了改变我们的组成。祂的目标是要使埃及的一切组成都消纵。学药的人都知道一种新的食物会使我们的细胞和纤维逐渐变化。许多年前，当我从远东来到这个国家时，我是照著中国的食物被组成。但经过多年，我已照著美国的食物被组成。这说明神的愿望是要藉著更换粮食来重组祂的百姓。藉著粮食的更换，他们的组织和纤维被重组过。

我们已多次说到埃及的粮食。现在我们来到埃及的粮食是甚麽，以及它包括甚麽这件重要的事。埃及的粮食表明我们为了寻得满足所巴望喫的一切东西。这样的粮食也许包括电视、运动、音乐、杂志、报纸或其它各种属世的娱乐。有些人没有电视或报纸无法生活。这指明这些东西是他们埃及粮食的一部分。还有的人以浏览商店橱窗为生。他们不想买甚麽东西，但他们享受浏览商店橱窗内的东西。藉著这些例子，我们能很容易地了解，在埃及的粮食这方面美国是领头的国家。在这个国家里有一条现代的尼罗河产生各样属世的供应。

在我们得救以前，我们都有一分埃及的粮食。但我们得救以后，我们应当更换我们的粮食。然而，许多基督徒得救以后仍然照著他们老旧的粮食而活。这意思是说，他们继续渴求属世的东西。

有些人会认为我说到埃及的粮食是在对付爱世界的事。这是对于更换粮食所产生的结果一种非常肤浅的看法。这里的点是说，无论我们爱好甚麽、巴望甚麽、渴求甚麽，这些就是组成我们全人的粮食。除了在地方教会中的人以外，少有基督徒因著粮食的更换而被重组。在我旅行的期间，住在许多基督徒的家里，我知道许多信徒的胃口仍然为著埃及的东西。很少人真正渴求基督。

在旷野里，除了吗哪以外，神没有给以色列人喫甚麽。根据民数记十一章六节，百姓抱怨说：『现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。』何等希奇，除了吗哪以外，神没有给百姓别的东西！这指明除了基督以外，神没有给他们别的。我感谢主，许多教会人在基督之外，对于别的东西没有胃口。一天过一天，在教会中许多人渴慕基督，并且单单渴慕基督。我们渴慕祂，盼望接触祂，读主的话，呼求祂的名，并且读印出来的信息。主实在更改了我们的粮食。

我能作见证我是靠著主耶稣基督而活，不是靠著别的东西。我经常看报纸。但每当报纸成为我粮食的一部分时，我就立刻悔改、认罪，并求主赦免我转向祂以外的事物来满足我的愿望。当我们渴望基督以外的事物时，我们就错了。

正确地领会本篇信息是很重要的。我的负担不是嘱咐众圣徒不要爱世界。我乃是要指出需要更换我们的粮食。愿主除去对基督以外之事物的爱好与渴望！我们需要衣物和一个合式的住所。但我们的胃口、我们的愿望不该为著这些东西。我们的胃口该为著基督。我们不该尝试在衣著或更好的房屋上寻得满足。神已将我们的粮食由埃及的东西更换成基督自己。

这不是说我们必须像和尚或尼姑一样地生活。我们不必像艾米许（Amish）派的人，只能穿某些颜色的衣著。姊妹们需要穿得合式，但她们不该对流行或款式有所爱好。反之，她们的胃口应当为著基督。我们都需要说：『主耶稣，我爱你。我要呼吸你、喝你并喫你。主，我渴慕饱尝你。』我们的慾望、渴慕、爱好和胃口应当为著作为属天吗哪的基督。

四十年之久，除了吗哪以外，神没有给以色列人别的东西喫。就如我们已经题过，没有人知道吗哪的要素或成分。我们只知道它每天从天而降。从约翰第六章我们也知道这属天的吗哪是基督的豫表。基督从神那里来作我们的食物。我们需要喫祂、喝祂、并呼吸祂。我们需要改变里面的组成，而不光改变外面的行为。倘若我们要有这种里面的改变，我们就需要更换食物的供应，因我们所喫的食物乃是我们组成的根源。营养学家告诉我们，我们喫甚麽就像甚麽。我们所喫的食物生机地进到我们里面，成为我们的组成。今天作为神的百姓，我们需要以基督作我们的成分而重组。如此，就我们的组成而论，我们将成为基督。藉著饮食的更换，我们得著属天的素质，用基督来重组我们。这种组成的改变是藉著饮食的更换，与宗教所实行自我修养的方法全然不同。

一　埃及的粮食

（一）　使百姓成为埃及的

埃及的粮食使百姓成为埃及的。比方说，人若因著看电视被消耗，他们就成为电视。同样的，他们若沉迷于某种运动或娱乐，他们就是由那种运动或娱乐所组成的。这些例子指明埃及的粮食使百姓由埃及的成分所组成，使他们的组成是埃及的。

（二）　适合肉体的贪慾

再者，埃及的粮食适合肉体的贪慾。（十六3，民十一4~5。）属世的东西只适合我们慾望之肉体的口味。

（三）　惹动神圣洁的怒气

百姓贪恋埃及的粮食惹动神圣洁的怒气。（民十一1。）因著神的怒气和不愉快，祂把鹌鹑赐给他们。

（四）　造成死亡

最后，埃及的粮食导致死亡。（民十一章33~34。）埃及粮食的结果总是属灵的死亡。因著许多基督徒仍然贪恋埃及的东西，他们被神圣洁的怒气所击杀，遭受到属灵的死亡。

二　属天的粮食

（一）　使百姓属天

属天的粮食使百姓属天。这属天的粮食实际上就是基督自己。祂是食物，是吗哪。所以，藉著喫基督，我们成为基督；那就是说，基督成了我们的组成要素。

（二）　成就神的旨意

属天的粮食成就神的旨意。建造帐幕的不是埃及人，乃是有属天组成的人。以色列人离开埃及以后至少四个月，他们纔开始建造帐幕。在这几个月中间，他们的粮食更换了，他们的组成至少在变化以及被吗哪的成分所取代的过程中。藉著喫吗哪，最后神的百姓成了吗哪。那些由吗哪组成的人，他们能建造帐幕作为神的居所。这幅图画显示，今天只有那些被基督重组过的人纔有资格建造教会作为神的居所。这就是属天的粮食完成神旨意的意思。

蒜、韭菜、葱、西瓜和黄瓜只适于将神百姓的组成埃及化。这样的东西能满足他们的慾望，但不能使百姓完成神的旨意。为了成就神的旨意，祂的百姓必须用吗哪重组。这启示出，我们的组成必须藉著喫基督而重新组合。基督必须取代埃及的粮食。为著教会的建造，我们都需要被基督重组。请记得，那些建造帐幕的人经历了粮食的更换，并且已经开始被吗哪的成分所重组。惟有这样的百姓纔能建造神的居所。事实上，被重组以后，他们自己就是神的居所。

（三）　在关乎神旨意的事上试验百姓

属天的粮食在关乎神旨意的事上也试验我们，并证明我们在那里。（十六4~5，16~30。）我们与神合一并与祂一致麽？收取吗哪的详细规则会试验出我们在那里。这些规则要试验我们是否符合神。

（四）　使百姓活著为要完成神的旨意

属天的粮食也使神的百姓活著，为要完成祂的旨意。（十六35，约六57。）我们藉著属天的粮食得以存活，是为著神居所的缘故，而不是为著其它的目的。

我们都晓得需要更换粮食是很重要的。我们需要问自己我们所渴慕的是甚麽，我们所爱好的是甚麽。我们的粮食必须由埃及的粮食更换成属天的粮食。我们必须从肉锅、鱼、黄瓜、西瓜、葱、蒜和韭菜转向基督，就是神所供应独一的属天食物。基督成为我们的粮食意思就是祂作我们的一切。祂甚至是我们的电视、娱乐、音乐、报纸和运动。我们都该能见证主已更换我们的粮食，从许多的项目转到独一的属天吗哪。在下一篇信息中我们要看见吗哪各方面的丰富。愿主更换我们的粮食，使我们被基督重组，并成为神的居所。

随著粮食的更换，我们需要改变胃口。我怀疑以色列人是否真经历胃口的改变。也许他们喫吗哪，只因为他们被迫这样作。他们没有别的东西可喫。

主耶稣说：『不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。』（约六 27。）今天世界上所有的人都在为那必坏的食物劳力。这必坏的食物包括电视、运动、音乐和娱乐这些东西。所有这样的满足都必朽坏。基督自己是那独一不朽坏的食物。这食物存到永生。

食物就是我们接受进来作我们满足的东西。如果我们认识这个原则，我们就明瞭今天世界的食物不光有肉身的食物，还有其它人们靠著而活的东西，包括教育、金钱、地位、陞迁、运动和娱乐。世人有肉身的食物和精神的食物，但他们没有属灵的食物。他们不为那存到永生的食物劳力，反而为那必坏的食物劳力。

主耶稣是真吗哪。在约翰六章祂指明我们应当寻求祂，并喫祂。然而，少有基督徒认识粮食更换的需要。所有重生的人都需要更换他们的粮食。这就是出埃及记十六章比十二章更为重要的原因。在十二章我们看见一班蒙了救赎的人，但我们没有看见一班重组过的人。在十四章的时候，神的百姓已从埃及出来，但埃及还没有从他们里头出来。根据他们的组成，他们仍是埃及人。因此，神的心意是要藉著更换他们的粮食来改变他们的组成。在以色列人建造帐幕的时候，他们的粮食已经更换了。他们的组成大概也开始变化了。当他们建造帐幕时，他们没有喫埃及的食物。反之，他们的食物是用吗哪作成的。

再者，帐幕立起来之后，他们在许多时间来照管帐幕。他们必须拆卸帐幕、搬运帐幕，并且再立起帐幕来。以色列人在旷野的年间，除了喫吗哪和照管帐幕以外，没有作甚麽。他们没有从事其它的工作或努力。这表示神不要求他们作甚麽，甚至不要求他们从事耕作。神从天降下吗哪来餧养他们。百姓只要收取吗哪、豫备吗哪、喫吗哪，并照管帐幕。这是何等奇妙的图画！

当我们思想这幅图画时，我们看见神只要我们喫基督，并且顾到教会，就是祂的居所。我们不该让自已对这些事失去兴趣。一天过一天，我们只该单单喫基督，并实行教会生活。我们在这里是为基督与教会，不为别的。据局外人的看法，我们在主的恢复里，浪费光阴，一事无成。有些人甚至定罪我们，因为表面看来，我们没有为主作甚麽工作。然而，正如以色列人每天收取吗哪，并顾到神的居所一样，我们也天天喫基督，并顾到正当的教会生活。

第三十五篇　属天的粮食─吗哪（一）

读经：出埃及记十六章四至五节，十三节下至十五节，三十一节；民数记十一章六节下至九节。

倘若我们要认识圣经，我们需要属天的光照和异象。尤其是我们要看见出埃及记中各样事物的属灵意义，更是如此。在前面各篇信息中，我们已经看见出埃及记是一卷图画的书。然而，当我们读这卷书时，如果没有亮光，没有异象，我们就无法领会所有这些图画的意义。

很多基督徒知道以色列人在旷野飘流的年间喫吗哪。但他们中间少有人透彻且充分地晓得出埃及记十六章中吗哪的意义。也许他们很熟悉出埃及记的故事，甚至也知道吗哪乃是基督作我们食物的豫表。但他们对这一章所记载喫的重要性，没有完全的认识。

喫的观念在圣经中是基本且根本的。当我们来温习圣经中喫的重要性时，我们需要记住第一次题到的原则。根据这个原则，圣经中第一次题到一件事，这一次就支配它在整本圣经中的意义。神把人造好以后，祂给人关乎喫的命令和警告：『园中各样树上的果子，你可以随意喫。只是分别善恶树上的果子，你不可喫，因为你喫的日子必定死。』（创二16~17。喫在神的话中是一个基本的观念，因为它牵涉到人与神之间的关係。所以，在描写人的被造之后，圣经就说到人活著与喫有关。

在创世记一章二十六节我们看见人是照著神的形像，按著神的样式造的。『形像』和『样式』这两个词表明人要成为神的彰显。然而，形像和样式都有点是外面的。它们无需与里面的内容有关。为这缘故，创世记第二章显示人喫的重要性。本章启示出神对人的心意乃是要人喫生命树。人外面有神的形像和样式。但人里面需要接受生命树的果子进到他里面作他的内容。无疑地，生命树是表徵神作人的生命。根据神永远的计画，神照著祂的形像，按著祂的样式造人，使人可以彰显祂。然后神把祂所造好的人安置在生命树面前，（创二9，）要人接受神到他里面，作他的生命。这是圣经中第一次题到喫的事。

到圣经的末了，在启示录二十二章，我们又看见生命树。第二节说，从神和羔羊的宝座流出一道河来，在河的两边有生命树。十四节继续说，那些洗淨自己衣服的，可得权柄能到生命树那里。十九节是指我们有分于生命树说的。启示录二十二章的这些经文都指明，神的赎民在永世里要喫这棵树，直到永远。再者，启示录二章七节说，得胜的，要喫神乐园中生命树的果子。

人堕落以后，神进来救赎祂的百姓。逾越节是神的救赎以及神在救赎中之心意与目的的一幅完整图画。根据出埃及记十二章的图画，喫的观念在救赎里也是基本且中心的。在逾越节的时候，羊羔的血要涂在喫羊羔的『房屋左右的门框上和门楣上』。（出十二7。）然后百姓要喫羊羔的肉与无酵饼和苦菜同喫。（8。）

再者，出埃及记十六章的要点就是喫吗哪。这一章没有论到举止、行为或修养；它乃是论到喫。在约翰六章主耶稣明说祂是真吗哪，父神从天上所差来，要作神选民的食物。所以对我们而言，学习如何喫祂是很要紧的。在三十二节主耶稣说：『我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。』然后主继续说，喫祂的人要因祂活著。（57。）吗哪也在启示录二章十七节题到，那里告诉我们，主要将『隐藏的吗哪』赐给得胜者喫。这些经节帮助我们看见，在圣经中喫的观念是基本且中心的。

我们都晓得要活得正确，必须要喫得正确。譬如，我们若喫毒药，我们定规会死。我曾读到一篇文章说，一个人的饮食能影响他的脾气。根据这篇文章，小孩子的脾气尤其受到食物的影响。这说明属灵正确喫的重要性。当然我们若喫基督作真吗哪，我们会发现很难发脾气。正如我们在前一篇信息中指出，这属天的食物使我们的慾望受限制。它也对付我们自私的野心。一方面，属天的吗哪滋养并医治我们；另一方面，它除去我们里头消极的东西。因为喫是这样重要的事，规定人的食物是圣经中另一个基本观念。

你知道甚麽造成人的堕落麽？人是因著喫得不正确而堕落的。同样的原则，我们得救和得医治是因喫得正确。人堕落是因著喫知识树的果子，但他得救和被恢复是因著喫生命树。

一　基督的豫表

吗哪是基督的豫表。（约六31~35，48~51，57~58。）作为真吗哪，基督为父神所差，（32，）叫神的选民凭基督活著。（57。）儘管我们很容易承认吗哪是基督的豫表，但我们不该以天然或肤浅的方式来领会。当我们思想出埃及记十六章降吗哪的记载时，看见喫与生活之间的关係，对我们来说是很重要的。我们要活著必须喫，这是圣经中另一个基本的原则。所以在约翰六章五十七节主耶稣说：『喫我的人，也要因我活著。』没有喫，我们就不可能活著。

现在我们必须继续来看，我们生活的方式在于我们所喫的。倘若你喫很多鱼，你将由鱼的成分所组成，因你吸收鱼的生命和性情。如果你的食物只有鸡肉或是牛肉，而没有鱼，你当然就不会由鱼所组成。我们的生活乃是根据我们所喫的食物。

根据出埃及记的图画，以色列人命定要过属天的生活。然而，当他们出埃及时，他们带著埃及的食物。在他们旅行的头几个星期，他们就喫这些埃及的食物。但是当埃及食物的供应用尽时，百姓就愁烦了，开始发怨言并抱怨。儘管粮食缺乏对百姓是一个难题，对神却是喜乐的原因，因它给神一个大好机会来改变祂百姓的生活。神的心意是要改变他们的生活，从埃及的生活变为属天的生活。神不要仅在外面调整、改变或规律百姓。祂要藉著更换他们的粮食而生机地变化他们。当以色列人在埃及时，他们有许多不同的东西可喫，就是埃及粮食的所有成分可以喫。然而，神要把他们的粮食从许多项目变为只有一项，就是从天而降的吗哪。

在创世记第二章，神的心意乃是使生命树成为人独一的粮食。启示录二十二章指明，在永世里生命树要成为我们独一的粮食。虽然这棵树会结十二样果子，但在新耶路撒冷只有一棵树，没有许多树。反之，在今天的基督教里，有好几千棵树；那就是说，有好几千种食物的来源。但在神的经营里只有一棵树─生命树。这棵树从前在伊甸园里，将来它也要在新耶路撒冷里。

在出埃及记十六章和约翰六章里，生命树是以吗哪的名称出现。如果你仔细地并带著理解力来读圣经，你将看见吗哪和生命树是可以互换的。吗哪就是生命树，而生命树就是吗哪。这意思是说，出埃及记十六章的吗哪就是创世记二章的生命树，而约翰六章的吗哪也将是启示录二十二章的生命树。吗哪和生命树是描写同一件东西不同的说法。神没有给祂的选民两种食物。因为只有一位神，也只有一种食物。基督是我们的吗哪和生命树直到永远。我们有一位神，一位基督，并一位灵。我们也有一种食物，一种粮食。

然而，世人凭著许多不同的食物而活。在前一篇信息中我们指出，属世的人也许凭著教育、运动和消遣这些东西活著。正如有供物质百货的超级市场，也有供精神和宗教食粮的超级市场。因著世人靠著基督以外的这麽多东西为生，当然我们可以认为他们是今天的埃及人。我们得救以前，在埃及和所有其他未得救的人一同享受埃及的粮食。如今神要更换我们的粮食。然而，我们也许仍愿坐在埃及的肉锅旁边，喫黄瓜、西瓜、葱、韭菜和蒜，或者享受尼罗河的鱼。所以，我们面临粮食中有一种以上的成分的问题。我们还有靠著基督之外的许多东西而活的问题。譬如，虽然我鼓励青年人获得良好的教育，但我必须题醒他们不要靠教育活著。教育不该成为我们的粮食。

根据神的经营，我们应当靠基督而活，并且是单靠基督而活。基督该是我们独一的粮食，我们该凭祂活著。我们不该追求靠著任何其它的食物而活。凡是能满足、加强并维持我们的，就是我们的食物。我们所接受作我们维持、力量和满足的独一食物必须是基督。然而，许多信徒没有接受基督作他们满足、力量和维持的独一源头。反而，他们试著由其它的东西得著满足、支持和加强。因著神要我们靠基督而活，我们就该单凭基督得著支持、加强和满足。

我们非常强调神要更换我们粮食的这个事实。祂的心意是要断绝属世的粮食，并且限我们只喫属天的粮食，就是基督。因著试探和爱世界这样的说法在基督教里用得很轻忽，我宁可不用它们来说到出埃及记十六章的神圣启示。我盼望问到你的粮食。你今天靠甚麽活著？你接受甚麽来满足、维持并加强你？我们都必须面对这些问题，并且答覆它们。我们都应当能说：『主是惟一能满足我的那位。除祂以外，我没有满足。我天天靠基督得著加强和维持。祂是我所倚赖的惟一食物。』

我能作见证，五十多年来，我没有因著基督以外的东西得著满足、加强或维持。从我十九岁得救的时候起，基督就一直成为满足我的食物。我得著某些好东西，但这些东西没有一样满足过我。

基督必须是我们的食物、满足、力量和维持。但这不是说，我们不需要一些东西为著人的生活。我们需要各样美好和有用的东西，例如教育。但我们不该让这些东西成为我们的食物。我们也许需要它们，也拥有它们，但我们不该靠它们或凭它们而活。我们惟一的食物乃是基督。

对我们成为主观的基督纔是我们的食物。祂是经过了种种过程的神作为包罗万有的灵内住在我们的灵里。一方面，基督在天上是万有的主；另一方面，祂住在我们灵里是包罗万有赐生命的灵。我们仰望天上的主，也与在我们灵中的那灵交通。讚美主，祂主观地在我们里面！祂对我们如此主观的主要目的是要成为我们的食物，我们生命的供应。要成为我们的食物和生命供应的东西，必须是能进到我们里面，然后被我们所吸收的东西。它必须被接受进来成为我们的组织和纤维的一部分。基督对我们是主观的正是如此。在林前六章十七节保罗告诉我们：『与主联合的，便是与主成为一灵。』当我们喫某一种食物，就使自己与那种食物联合。譬如，我晚餐喫鱼，我便和鱼联合。同样的原则，我们喫基督作我们的真食物，便与祂联合，并且与祂成为一灵。因此，这位基督对我们是主观的，我们与祂联合并与祂成为一灵，祂是我们的食物，我们属天的吗哪。看见这事对我们来说是很重要的。

在释放这些出埃及记的信息时，我不满意于仅仅查考圣经或把教训传给圣徒们。我的愿望乃是我们都以真正、实际的方式来经历这些事。在释放本篇信息之前，我一再向主祷告，使我们都能看见我们需要靠著祂并凭祂活著。我们不需要教训、道理和圣经知识。我们需要接受祂作我们的食物，并凭祂活著。喫基督和凭祂活著不该是偶而的操练。反之，它该是我们一天二十四小时的生活方式。

在已过几个月间，我向主的认罪，多半都是因著在藉著与祂成为一灵而活出祂这件事上有亏欠。为著这事，我每天都有许多点要向主认罪。清晨我祷告说：『主，赐给我今天这一分的恩典，使我活出你，并实行与你成为一灵。』大约有一个小时之久我能成功地与主活在一个灵里。然后我就觉察到我不再与祂成为一灵的事实。因此，我需要认罪，求主赦免，并归向祂。与主成为一灵就像呼吸：它不是一次发生就永远成就的，它乃是时时刻刻都在进行的。

早期我发觉要胜过某些缠累的罪很难。如今靠著主的怜悯和恩典，我不再被那些罪所搅扰。今天我发觉困难的乃是学习不断地与主成为一灵。这是非常难学的功课。倘若我自己不操练与主成为一灵，那麽在这件事上我的职事就没有实际了。活基督和凭基督而活不该仅仅是道理；它必须是我们每天实际的生活。我自己必须学习如此生活。在我的经历中，我发现与主成为一灵必须非常敏锐。缠累人的罪是鲁莽且粗暴的，但与主活在一个灵里是非常柔细、细腻的。

我年轻时，我希奇主为甚麽嘱咐我们要儆醒祷告。（太二六41。）我希奇为甚麽我们需要儆醒。现在我晓得我们必须儆醒，免得里面失去与主的接触。我们必须儆醒，免得关掉属灵的开关，在经历中与基督分离了。要与基督隔绝，我们不必作一些粗鲁的事，好比发脾气。只要以不亲切的眼光看我们的丈夫或妻子，就能使我们与祂隔绝了。我们需要转向主，认罪，并得著祂的赦免。我们甚至需要求祂洁淨我们的眼目。我们脸上有不亲切的表情，原因就在于当时我们没有与主成为一灵。

我们每天旱晨都当求主赐给我们恩典，在那一天与祂成为一灵。然后我们需要终日实际地操练与祂成为一灵。倘若我们试著这样作，就会发觉我们总是不与祂合一。我们的经历有点像一盏灯，因著某种电的问题，忽明忽暗。有一次我的书房里有这样的一盏灯，我发觉它很麻烦。一下子灯亮了；一下子灯又灭了。整天都是又亮又灭。我们对主的经历常常就是这样。所有要藉著与祂成为一灵而活基督的人，都会被这种时断时续的经历所困扰。

当你夜晚准备就寝时，要求主豫备你第二天操练与祂成为一灵。如果我们尽力活在与主合一的里面，我们会发现接受基督作食物对我们多半是道理。在我们的日常生活中还没有太多的实际。

许多基督徒知道吗哪是基督的豫表。但是光懂得这个道理没有甚麽意义。神的心意是要我们终日靠基督而活。祂不要我们在基督以外靠别的东西活著。我们需要某些东西为著我们的生活，但它们不该成为我们的食物。基督是我们独一的粮食，我们应当凭祂活著，并且单单靠祂而活。愿我们的眼睛得开启，看见这件重要的事。

二　给神百姓独一的食物

属天的吗哪要成为给神百姓独一的食物。以色列人甚至能说：『除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。』（民十一6下。）

在基督作为给神百姓独一食物的事上，我盼望对职事的独一性说一点话。有些基督徒宣称有许多不同的职事。正如我们已指出的，今天在基督教里有好几百个源头；也有好几百个所谓的职事。然而在圣经中，尤其在新约里，只有一个职事。十二位使徒全都有分于这同一个职事。在一篇叫作『新约经营中的职事』的信息中（参看真理信息第四篇），我们看见在新约经营中职事的真理。我们在那篇信息中指出，在主的眼中，在新约时代里只有一个职事。十二位使徒没有不同的职事。反之，他们全都有分于新约中这独一的职事。论到犹大，彼得说他『本来列在我们数中，并且在这职事上得了一分。』（行传一17，另译。）这证明十二位使徒全都在『这职事』中。这说出新约里有一个独一的职事。因此，当使徒们祷告能有人替换犹大时，他们求主指明祂所拣选的是谁，『叫他有分于这职事。』（行传一25，另译。）

使徒保罗在这职事中也有一分。在林后四章一节他说：『我们受了这职事。』他不是说：『我受了这职事。』也不是说：『我们受了这些职事。』再者，在提前一章十二节保罗说：『我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因祂以我有忠心，把我放在这职事里。』（另译。）在这一节保罗不是说：『祂把我放在我的职事里。』他是说主把他放在新约中那独一的职事里。

使徒们只有一个职事，因为他们供应同样的食物。我们都知道新约有四福音。我们不能否认四福音之间有所不同。马太是由作王的角度来写；马可是从服事的角度；路加是从藉著正常人性而有之救赎的角度；而约翰则是从藉著基督神性之生命的角度。然而，福音书说到一个人。四福音的作者都供应同一位基督。这说出儘管福音书的作者所著重的点不同，在他们的职事里却是一。每一本福音书都是这位奇妙人物的传记。然而在今天的基督教世界里，有许多不同的职事。这些职事已经成了分裂的原因。不是一棵树和一种食物，反而有几百棵树产生许多不同种类的食物来。

那些反对主恢复的人有时候说，地方教会只听李常受一个人的，而且不接受别人的职事。说众教会只听从我是不正确的。然而，我要强烈地宣告众教会只有一个职事。今天我们在主的恢复里有独一的职事。今天的光景和恢复的起初是一样的。再者，这职事在世界各地也是一样的。在美国、欧洲、亚洲、非洲和大洋洲，这职事是一个，而且是同样的。儘管在主的恢复里只有一个职事，但却有成百，甚至成千位说话的人。儘管他们从不同的角度说话，但所有这些说话的人都说同样的事。为著祂恢复中的职事讚美主！我们都喫同一棵树─生命树。我们没有任何其它的源头。

在主的恢复里，我们不能接受任何不是这职事之一部分的职事。接受其它的职事就是喫进去一些与属天吗哪不同的食物。我们感谢主，从起头祂就指示我们甚麽是基督的职事，生命的职事。我们有一棵生命树，一种吗哪。多年来我在美国这里，释放了几千篇信息。但所有这些信息只输送一种食物，一种粮食：就是基督作为给神百姓的独一食物。

主若许我，我能释放一篇又一篇关乎道理的信息。但主不许我说这些事。当我释放启示录和马太福音生命读经的信息时，主保守我不从生命树岔到豫言的知识上去。但有时候，有人问我有关圣经豫言的问题，例如，但以理九章的六十二个七。这样的问题可能是一个试探。当我开口回答这样的问题时，我就被题醒，我的託付乃是将作为独一食物的基督供应出去。我们没有另一棵树叫作道理树或是豫言树。

在主的恢复里，我们注意麦子，而不在意糠秕。儘管有成千的麦粒，所有的子粒都产生麦子，而非其它种的榖粒。同样的原则，圣经只出产基督作我们独一的食物。为这缘故，我们不接受那些分赐其它种类食物的职事。

根据圣经，神有一个职事。这职事就是基督的职事，生命的职事。凡有分于这独一职事的人都说一样的话，并且有一样的目标。主的恢复在美国的这些年间，我们的说法和目标是一个，为此我满了感谢。这一的原因乃在于我们的职事是一个，并且我们供应众圣徒的生命也是一个。

我有负担要强调圣经中以及今天主恢复里那独一职事的重要性，因为有些人批评我们不接受其它的职事。他们对于在主恢复里的职事是一个的事实加以责难。这种对职事的批评是狡猾的，就像创世记三章中的蛇说话一样。我盼望这话会给我们打预防针好对付那狡猾者的毒素。每当有人批评主恢复中独一的职事时，我们应当回答，我们有一个职事，因为在圣经中只有一棵生命树。既然我们有一位神，一位基督，和一位灵并一棵生命树，我们也有一个职事。讚美主，在祂的恢复中有独一的职事！因为职事是独一的，所以我们中间没有分裂。然而，若有两个职事，就会有分裂。若有二十个职事，就会有二十个分裂。我们感谢主，我们蒙保守在一里面，因为我们只有一个职事。

然而，我们需要清楚，有一个职事并非说众教会只有一位说话者。今天在地上有三百五十处以上地方的教会。那一个人有可能成为在所有这些教会中惟一说话的人呢？正如我们已指出的，在远东和西方有许许多多说话的人，为著同样的目标说同样的事。

因著吗哪是给神百姓独一的食物，他们就不许可照著自己的口味来拣选食物。在喫的事上，人喜欢喫合个人口味的食物。比方说，在香港有许多中国餐馆善于各种烹调。为著肉身的食物，我们能从许多精选的中国餐馆和各式各样的西餐烹调中作选择。但在新耶路撤冷中，只有一种食物和一种粮食。根据启示录二十二章新耶路撒冷的异象，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来，河边长著生命树。在主的恢复中也是如此，我们有基督作我们独一的食物。

第三十六篇　属天的粮食─吗哪（二）

读经：出埃及记十六章四至五节，十三节下至十五节，三十一节；民数记十一章六节下至九节。

三　吗哪的特徵

现在让我们转到吗哪的各种特徵上。在出埃及记十六章和民数记十一章里给我们关乎吗哪的简要记载。在这简短的描述中，至少指出了吗哪的十四方面。每一方面都是吗哪的一个特徵。

（一）　从天而降

吗哪的第一个特徵就是它从天而降。（十六4上。）因此，吗哪是属天的。虽然我们不知道吗哪的要素或本质，但我们知道它是从天而降的。在出埃及十六章四节，耶和华对摩西说：『我要将粮食从天降给你们。』吗哪很难分析。无疑地，它含有供应人肉身所有需要的营养。否则，它无法在旷野的那许多年间维持神的百姓。一方面，吗哪有维持人肉身所需要的一切成分；另一方面，吗哪是一种属天的粮食。

我们如何无法分析或解释吗哪，我们也照样无法分析或解释主耶稣基督。父从天上差遣基督来作真吗哪。作为从天上降下来的粮，祂乃是神百姓藉以活著的食物。在约翰六章五十一节主耶稣说：『我是从天上降下来生命的粮；人若喫这粮，就必永远活著。』谁能分析作我们属天食物之基督的要素？用科学方法来分析祂的本质是不可能的。但儘管我们不能分析基督的要素，或将它解释得完全，祂却是非常的真实。祂看不见也摸不著，但祂却是实际的，并且祂维持了神的百姓。

从罗马帝国的时代直到今天，许多属地的政府和世界的首领想要消灭基督在地上的行动。他们也图谋要破坏并消灭祂的身体。但他们所有的努力都归徒然。基督的身体不能被破坏，因为在教会里面有属天的要素，属天的成分来维持寄居在地上的教会。因著基督将这成分分赐到教会里，断没有甚麽能破坏教会或消灭教会的。

吗哪如何四十年间在旷野维持约两百万人，今天基督也是真吗哪维持教会。这吗哪的根源不在地上；它乃是从天上，从神那里降下来的。因此，吗哪不仅是属天的食物，也是属神的食物。一方面，主耶稣是『从天上降下来的粮』；另一方面，祂是『神的粮』，就是从天上降下来作我们食物的那位。（约六32~33。）

（二）　随露水而降

从出埃及十六章十三和十四节，我们看见吗哪随露水而来：『早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。』这个小圆物就是吗哪。民数记十一章九节也告诉我们吗哪随露水而来：『夜间露水降在营中，吗哪也随著降下。』神用风降下鹌鹑是很有意义的。但神却用露水降下吗哪来。当然没有露水神也能降下吗哪。吗哪随露水而降的事实定规有确定的属灵意义。因著我对这事的经历还不完全，我无法满意地解释为甚麽吗哪随露水而来。但根据属灵的经历，我能指出露水表徵每日的恩典，就是我们每天所接受的恩典。在诗篇一百三十三篇三节我们读到：『黑门的甘露，降在锡安山。』黑门的甘露表徵从天而降的恩典。黑门是一座高山，表徵降下甘露来的诸天、高处。露水表明主耶稣基督的恩典。

露水和雨、雪或霜不同。它比雨柔和，也不像霜那样寒冷。根据耶利米哀歌三章二十二和二十三节，神的怜悯犹如甘露，每早晨都是新的。旧约中的怜悯最终生出新约的恩典。因这缘故，耶利米在耶利米哀歌三章用怜悯这个词。每天早晨主的恩典都像露水一样地新鲜。

我们多次指出恩典就是神临到我们。当神以正面积极的方式临到我们，满了怜悯和同情临到我们时，祂对我们就成了恩典。吗哪总是藉著这恩典而来的。

我们鼓励众圣徒在每天的开始守晨更。然而，也许我们规律地守晨更，常常在早晨与主同在的时间里，我们没有经历甘露的新鲜。结果，我们没有收取到吗哪。反之，主的话似乎光是白纸上的黑字。但每当我们在晨更中经历甘露，我们便知道神临到我们并眷顾我们。这个神的眷顾就是主作我们的恩典。我们的经历证实，露水在那里，吗哪也在那里。

当我们在早晨读主的话得著甘露时，话对我们就真是食物。倘若我们没有使人复甦的甘露，我们就没有随露水而降的吗哪。

这幅吗哪和露水的图画十分宝贵。一画实在胜过千言！早晨的露水是清新的。没有这个露水、没有这个恩典，我们就非常枯乾。但有了露水之后，我们就得著了浇灌和畅快。感谢主，吗哪不是单独降下，它乃是随露水而来的。

（三）　在早晨

我们已经指出鹌鹑在晚上来到，而吗哪则是在早晨降下。出埃及十六章二十一节说以色列人『每日早晨…收取。』吗哪在早晨来到表明它给我们一个新的开始。因著地球天天绕著地轴自转，每天我们都有一个新的开始，新的转机。每个月、每一年我们也有新的开始。吗哪与每年或每月的开始无关，但它与每天的新开始有关。如果神每年降一次吗哪，我们就活不成了。如果吗哪每个月降下一次，我们就得不著加强、维持和满足。感谢主，祂天天降下吗哪。每天早晨我们都能有一个新的开始。

在我们属灵的经历中，我们需要这些每天的转机，每天新的开始。有时候在一天结束时，我切切等候次日早晨和一个新的开始。夜晚就寝时我会说：『主，今晚安歇后，我盼望早晨和你有一个新的开始。』为著每个新的一天、新的开始讚美主！吗哪总是带给我们这样一个新的起头。

我们也可说每一个新开始带给我们新鲜的吗哪。你若盼望从主接受吗哪，你需要祷告说：『主，我准备好有新的转机。我不要和已往一样过生活。我要与你有个新的开始。』当你早晨来到主面前，你愿意这样祷告麽？倘若你告诉祂，你准备好有一个新的起头，你将经历露水，和随露水而降的吗哪。然而，如果你盼望重过已往的生活，和你多年以前一样地过生活，吗哪就不会临到你了。

要有吗哪，我们就必须豫备好有新的开始。我能从经历中向你保证，每当你愿意有一个新的开始时，吗哪就来到了。早晨让我们来到主面前说：『主，我要有一个新的开始。我不要和昨天一样。主，我感谢你，在你主宰的权柄和经营里，一年中每一天你都给我们一个新的开始。』你若这样向主祷告，切望一个新的开始，吗哪就会在早晨随露水而降。

关乎在早晨收取随露水而降的吗哪，我们不需要更多的教训。我们所需要的乃是在日常生活中更多的经历。许多年前我们学知吗哪是基督的豫表。何等可怜，今天在基督徒中间，这主要是一件道理的事！当我在弟兄会中间时，我清楚地受教导说，吗哪豫表基督。但我未得帮助要天天收取吗哪。没有生命，只有道理。

许多与基督有关的美好事物已成了传统的道理。连不信的人也熟悉一些关乎基督的真理。有些人甚至晓得吗哪是基督的豫表。我们所需要的不是传统的道理，而是更多在生命里实际的经历。

成千甚至成百万的基督徒读圣经却一点不接受吗哪。在他们的读经里，除了白纸黑字以外，就没有别的。在传统的影响之下，他们不注意接受新的亮光。他们甚至没有兴趣追求这样的光。他们满意于照著传统的知识和伦理的愿望来认识圣经。他们要学习圣经的教训，好改良他们的行为。他们以中国人研读孔夫子著作的方式来研读圣经。有一次我甚至听见一位传教士说，圣经的教训和孔子的教训一样。这对于神的话真是一个可悲的误解！

当主耶稣在地上时，犹太教的人无心为著祂。他们全然被他们祖宗的遗传所霸佔。他们对旧约的认识是根据传统的教训和知识。大数的扫罗得救以后，他也许花了许多时间将他的经历与旧约核对。他这样作定规是照著那灵的引导，而不是照著犹太教中从他祖宗所承继的传统知识。所以保罗得著了亮光和启示。

今天我们的经历也该和保罗一样。我能作见证，因著我不在意基督教的传统，我能从主接受主话中的亮光。我若仍旧在意宗教的遗传，我就得不著任何的光照。在一九六四年，有人劝我，即使基督就是那灵这个真理启示在新约里，我也不要这样来教导。人告诉我说这样的教训不会为今天的基督徒所接受。因为人非常在意传统的教训，他们是盲目的。一年又一年，他们没有接受新的亮光。我们讚美主，我们几乎天天接受新的亮光。我们不该受到几年前所看见的东西限制。连科学家也乐于接受新的发现。倘若我们要在属灵上长进，我们需要把传统搁在一旁。当我们来到主话面前，我们应当忘掉传统的知识。

基督教已成了传统的宗教，忽略了基督作实际。主日早晨的礼拜满了传统。在主的恢复里，我们中间的光景必须截然不同。我们需要天天随主向前。我们不光该读圣经，也该对付住在我们里面基督那活的人位。当我们读圣经的话时，我们必须接触这活的人位。不要被道理或方法所佔有，反之，我们该迫切寻求主自己。倘若我们这样来追求主，每天早晨我们将和祂有一个新的开始。

早晨我们与主同在的时间不该照著传统或习惯。有些家庭的习惯就是早起，然后花时间读圣经。但是可能每天早晨都读主的话而没有收到吗哪，因为我们也许没有与主有活的接触。圣经中印出来的话不会赐给我们生命。在约翰五章三十九和四十节主耶稣对宗教家说：『你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命。』如果我们要得生命，我们必须到主这里来。要得著生命，我们必须要得著祂。

某一种药的处方和药的本身大不相同。我们光研究处方是没有办法得著药的。然而，这正是今天许多基督徒所作的事。有些人甚至不以正确的方式来研究处方。一面，我的心因著主所指示我们的而欢喜。另一面，我因著基督徒中间的光景而痛心。谁真正关心主的自己？虽然祂又活、又便利，但少有人真正注意祂。

在前面一篇信息里，我曾指出我每天向主认罪，主要是认不彀留在灵中与祂合一的罪。我们知道林前六章十七节告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。我们也知道应当照著这调和的灵而生活。但我们活在这灵中实际上到底有多少？也许在主的恢复中，在我们中间，这也成了一个道理，而非生命中实际和真正的实行。在你的日常生活中，在一位灵里与主联合这件事是一个实际呢，或者仅仅是一个道理？如果这光是道理上的知识，它就没有甚麽意义。甚麽启示都很容易就变作一种传统的教训。让我们从一切传统的教训中转回，并寻求主的自己。倘若我们这样作，从主话而来的光就要照耀我们。

儘管出埃及十六章是圣经中很大的一章，许多基督徒却不彀赏识它，因为他们仍在宗教传统的影响之下。如果我们是原始人、未受教育的人，甚麽圣经知识也没有，也许对本章会有更深刻的印象。倘若我们的光景是这样，我们就更容易看见，这一章启示出神的心意是要改变我们的根本，改变我们的组成要素。光说吗哪是豫表基督的属天食物，这是对本章肤浅的领会。这种道理上的认识对我们的生活不管用。它甚至会拦阻我们接受神在这段话中所传输的启示。然而，我们若从传统的教训中转回，并用本章来祷告，我们就要蒙光照，并且看见我们作为信徒，应当只凭基督而活。惟有活的基督该是我们天天藉以活著的食物。

对本章的领会与传统的教训之间有何等大的不同！我们很多人从前在宗教里听过关于基督作吗哪的教训。但它对我们有甚麽功效？它没有使许多人不沉醉在属世的娱乐中。有些人接受了不要爱世界的肤浅教训，人告诉他们不要贪图埃及的黄瓜和大蒜。何等的肤浅！出埃及十六章的深奥真理乃是神要更改我们的食物。这里的要点不是我们爱不爱世界；乃是我们的食物有否更改。学习不爱世界和更换食物之间是截然不同的。

当我们为著新的开始和吗哪的供应而寻求主时，我们需要转回到我们的灵里。然而，我们很容易运用心思而不运用灵。因为这是我们的倾向。所以在我们被一天的事物霸佔以前就在主的话中接触主，乃是一个好习惯。一旦我们被许多事缠累之后，要运用我们的灵接触主就更加困难了。我们每天早晨所该作的第一件事，就是在主的话中来到主面前并从祂得著餧养。

第三十七篇　属天的粮食─吗哪（三）

读经：出埃及记十六章十三节下至十五节，三十一至三十六节；民数记十一章六节下至九节。

在前一篇信息中，我们已经指出吗哪从天而降，（十六4）它随露水降下，（十六13上~14，民十一9，）并且它在早晨来到。（十六13上，21。）在本篇信息中我们要来看吗哪的许多其它特徵。

（四）　小的

吗哪和人的观念相反，它是个小东西。（十六14下。）人通常宝爱伟大的东西，我们常常讚美主的伟大。然而，你在那里能找到讚美基督微小的诗歌呢？我们寻遍许多诗集，但找不著关乎基督微小的诗歌。

建筑材料也许非常大，但食物必须小到适合放进我们口中。我们喫进来的食物必须小到可以喫。如果我们要喫一大块肉，我们需要先把它切成小片。

许多世纪以来，很少信主的人对主微小的宝贵有彀多的赏识。许多人认为四福音是记载一个伟大人物的生平。事实上，福音书并不强调基督的伟大。不错，主耶稣是大卫的后裔，一个王家的后裔。然而，祂生在马槽里，长在一个微小、被人藐视的城里一位木匠的家中。这说出主没有显示祂的伟大。反之，祂宁愿在人眼中看为微小。

根据约翰六章，群众要主耶稣作王登宝座，但祂逃避了这样对祂的高举。次日祂回来，并且表明祂自己是生命的粮。（约六35。）祂不要作王；祂要成为食物，好使祂的百姓可以接受祂，作他们的生命和生命的供应。主不要伟大，反倒成为微小，好作我们的食物。

从基督升天直到如今，基督教的教师倾向于强调基督的伟大和高举。然而，基督也要成为微小，使我们可以喫祂。教会历史中的大复兴从没有以基督的微小为焦点。这就是这样的复兴通常没有持续很久的原因。再者，基督教里的腐败总是由伟大之门进来的。倘若我们关上了这门，腐败的成分就不能进到教会里。

因著主的微小，祂完全不同于我们对祂的天然观念。甚至我们在主恢复里的人也盼望看见伟大的事。因著盼望伟大，许多在五旬节派或灵恩运动里的人惯于炫耀和夸张。为这缘故，我们对于流传发生在今天五旬节派里医病和神蹟的报导，应当大打折扣。有些人夸口在某一个特别的聚会中发生了许多神奇的医治，却连一件真正的医治也没有。

数年前，流传著一个大复兴在帝汶岛上发生的报导。根据这些报导，神蹟是很普通的事。甚至说有人从死里复活。一位从前是传教士，现今在主恢复里的人，在那里参加过几次这些复兴的聚会，观察所发生的事。在一次聚会中，带领人宣佈在聚会中水要变成酒。到了一个时候，这位弟兄看见带领人拿出他藏好的酒瓶，把酒倒进水罐中。何等虚假！像这样的虚假得以潜入，乃是因著许多基督徒盼望伟大。

神蹟不是食物。连真正神奇的医治也可能不是我们的食物。主耶稣要成为我们的食物。很可能蒙主医治而没有接受祂作食物。神医或许伟大且神奇，但它仍然没有食物的性质。然而，我们也可能以正确的方式得著神圣的医治，藉著这医治，主对我们成了生命的供应。这种医治不是外面的伟大；反之，它在外表上很小。

在我们基督徒的生活中不能供应生命给我们的东西，若不是不真实的，就是不正常的；它们与食物的性质相反。根据约翰福音，人想要高举主耶稣，但祂总是逃避这样的高举。在约翰二章，犹太人看见主耶稣所行的神蹟。但祂却不将自已交託他们。祂不信任那些被神蹟感动的人。在约翰三章，尼哥底母夜里来见主耶稣。没有发生甚麽神奇的事，主以非常普通的方式，以平静、隐藏、微小和安静的方式，来作这人的生命。这是神圣的方式。

连我们这些在主恢复里的人也盼望看见伟大的事情发生。这样的愿望时常给难处开了门。盼望伟大定规会导致受苦。然而，这种受苦对于了结对伟大的盼望也许会有帮助。

因著圣经没有告诉我们吗哪的体积，我们不知道吗哪有多小。基督的伟大和微小都是无法测度的。圣经中对吗哪所作的详细记载中，说到它的微小只说到一个词。吗哪是微小的，为要当作食物给人喫进来。作为真吗哪，基督微小到能彀让我们接受、消化并吸收进来。

（五）　柔细

吗哪的另一个特徵是它的柔细。（十六14上。）吗哪非常柔细且均匀。我们天生是粗糙且不均衡的。甚至在仁慈或谦卑这样的美德上，我们也是粗糙而不均衡的。我们几乎找不到一个人是柔细、均匀且平衡的。然而，当我们接受主耶稣作我们的食物，并享受祂的话作我们生命的供应时，我们就被平衡，变得柔细而均匀了。

（六）　圆的

在十六章十四节我们看见吗哪是圆的。很难断定吗哪是像雪花那样的圆还是像球那样的圆。雪花的圆是圆形的，而球的圆是球状的。希伯来字似乎说出吗哪像雪花一样。但在别处告诉我们吗哪像芫荽子，这暗示吗哪像球一样。

吗哪的圆表徵基督是永远的，无始无终。基督是永远的食物，带著永远的性情，作为无限永远的滋养。谁喫祂，谁就有永远的生命和永远的性情，并得著永远的滋养。藉著喫基督，我们成了永远的子民，就是超时间的子民。喫主耶稣把我们从时间里带出来，进到永远里。我们在重生时所得著的生命就是永远的生命带著永远的性情。因著我们已得著这样的生命，我们就成了永远的子民。在某种意义上，我们已经是永远的，儘管我们还在时间里。我们愈喫主耶稣，我们就愈成为永远的。

吗哪的圆指明基督是永远、完全和完满的。有了吗哪就一无所缺。主耶稣和祂的话是完全且完满的。我们藉著喫祂就被变化。我们愈喫主耶稣和祂的话，我们就愈成为永远、完全和完满的。在这属天吗哪的粮食里没有不足或缺乏。

（七）　白色

出埃及十六章三十一节说出吗哪是白色的。它清洁又纯淨，没有任何的搀杂。地上没有像这样的食物。我们在基督和祂的话以外所喫的每样东西都是搀杂的。惟有基督和祂的话是纯淨的。我们愈喫基督和祂的话，我们就愈被淨化，并蒙拯救脱离各样的搀杂。

如果我们天天到主耶稣这里来，接受祂到我们里面，并喫祂的话，我们就会经历一种淨化的过程，使我们愈过愈纯淨。凡喫基督的人最后会变得纯一且清洁。大多数的人都很複杂。怎样能使这些複杂的人单纯呢？要变为单纯惟一的路就是喫主耶稣。我们愈喫祂并接受祂的话，我们就愈单纯。如此我们成了纯一且清洁的。

当我们有分于基督作我们的吗哪时，我们不但被淨化，成为单纯，并且也变为洁白。洁白的意思就是没有玷污。当我们喫基督时，我们里面的玷污就被消除了。儘管我们在某些方面也许不错，但可能还不是洁白的。例如，我们的爱和谦卑就可能有些天然的色彩。事实上，我们人性的美德没有一样是洁白的。但我们愈接受基督作我们生命的供应时，我们天然的色彩就愈被消除，我们也变得愈洁白。

（八）　如霜

吗哪也如霜。（十六14。）霜是介于露水和雪之间的东西。露水和霜都是使人复甦的。但儘管露水能使人复甦，它却不能杀死病菌。然而霜能杀死病菌。作为吗哪，基督不仅使我们复甦；祂也杀死我们里面消极的东西。每当我们经历基督作生命的供应时，我们就得著了浇灌和畅快，我们里面消极的东西，好比消极的态度就被置于死地。我们经历到霜的复甦和它的杀死。

霜也像最好的空气调节器，它使我们冷下来。世人都太热衷于追求罪恶的享乐和属世的消遣。今天许多基督徒也太火热、太疯狂了；他们需要冷却下来。尤其是那些在五旬节派和灵恩运动里的人，更当如此。那些牵连在灵恩运动里的人需要喫吗哪并经历霜。事实上，我们都需要霜的经历。因著我们在某些事上很火热，我们需要沉著且冷静。我们都需要冷静下来，为要以适当的方式得著复甦。当我们有分于基督和祂的话时，我们就冷静下来，并且因著霜得著复甦。

（九）　像芫荽子

十六章三十一节和民数记十一章七节告诉我们，吗哪像芫荽子。这表明作为食物的基督，满了生命。我们喫基督，祂就进到我们里面作种子。比起玉蜀黍或小麦，芫荽子非常小。虽然这种子很小，牠却满了生命，并且将生命的成分带到我们全人里面。作为这样一粒种子，基督在我们里面长大。

我们若想要在基督的伟大里来接受祂就错了。我们所接受作为滋养的基督很微小，好像芫荽子。对基督正常和正确的享受乃是接受祂作微小却满了营养的种子。

作为包罗万有赐生命的灵，基督不是伟大的；事实上祂非常微小。倘若祂不是微小的，祂怎能住在我们里面？在我们每天的经历中，那灵是微小的，不是伟大的。然而，那些在灵恩运动里的人盼望以伟大的方式得著那灵。他们要以圣灵大能的行动把全世界都激动起来。有些基督徒一直为此祷告多年，但圣灵这样的行动并没有发生。在教会中，赐生命的灵以微小的方式在我们里面和我们中间运行，到处为主得著人。儘管那灵的工作是小规模的，但它从不停止。

在许多事例中，那些以惊人方式得救的人没有和主一同往前。但那些看来平静悔改的人常常稳健且绝对地随主向前。他们正如静悄悄而不兴奋长大的芫荽子，逐渐且积极地长大。在他们没有甚麽特别，也没有甚麽不寻常，但生命长大而繁增。这就是享受基督作满了生命之芫荽子的路。

（十）　坚实

吗哪也是坚实的事实隐含于百姓如何豫备它的记载中；他们『或用磨推，或用臼捣，煮在锅中。』（民十一8。）吗哪要推、要捣、要煮，它定规是坚实的。也许它像某些穀类一样地坚硬。

在你的经历中，基督是柔软的还是坚硬的？常常我喫基督时，发现祂是坚实的，甚至是坚硬的。基督与我们天然的观念相反，祂不是柔软的。然而，许多基督徒喜欢认为基督是非常柔软的。但吗哪很坚实，它必须要推、要捣，要煮在锅中。在用吗哪作成饼以前，吗哪必须先推。

也许你希奇这是甚麽意思。当我年轻时，我认为以色列人只是收取吗哪，带到帐棚里喫。很长一段时间，民数记十一章八节使我困惑。喫吗哪不是一件简单的事。收取吗哪以后，我们需要推、要捣、要煮，然后用吗哪作成饼。许多基督徒读圣经，但他们没有得著任何食物，因为他们缺少推、捣和煮。在我们的经历中，我们需要天天推基督、捣基督和煮基督。我们的经历就是磨，臼和锅，为著推基督、捣基督并煮基督。某些经历好像磨，而其它的好像臼和锅。藉著不同的环境和景况，圣经成为我们的食物。我们也许收了吗哪，但没有推它、捣它或煮它。我们也许只有生吗哪，不适于食用。吗哪推过以后，就作成饼。要作这些饼，我们需要某些景况和环境。我们也需要其他更有经历的圣徒帮助我们来推、来捣、来煮吗哪。离了这个过程，吗哪还是不适于食用。

儘管我们也许在早晨与主同在的时间收取吗哪，这吗哪还不可立即食用。但藉著我们在各种环境中的经历，吗哪被推、被捣、被煮，然后它就可以食用了。

（十一）　吗哪的外表像珍珠的外表

民数记十一章七节告诉我们，吗哪的外表好像珍珠的外表。（原文。）这一节不太好繙译。钦定本说颜色像珍珠的颜色。珍珠被解释为代表两种不同的物质，两者都是白色透明的树胶和白色的珍珠。由某些树的树脂所产生的珍珠与蚌所产生的珍珠非常相像。从这些树所流出的树胶变硬时，它就形成像珍珠般的球。本节的珍珠这个词也许是指这些球说的。因此，两种物质都可称为珍珠，一种是蚌所产生的，另一种是树分泌的树胶所产生的。两种珍珠都很光亮、透明。

本节繙成『颜色』或『外表』的希伯来字实际上是眼睛的意思。吗哪有眼睛。吗哪的眼睛就像珍珠的眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若察看一颗珍珠，你会看出它好像一个眼球。每个吗哪看起来就像一个眼球，圆圆的、亮亮的而且是透明的。你知道你的眼球是透明的麽？否则，我们就是瞎的。我们的眼球像照相机的镜头一样是透明的。

我们愈喫基督，我们眼睛就愈多，并且变得愈透明。启示录四章中的四活物『前后遍体都满了眼睛』，而且『遍体内外都满了眼睛』。（6，8。）眼睛是为著四活物接受亮光和异象的。四活物满了眼睛的事实指明他们在各方面都明亮如水晶。

眼睛表示透明。我们的全身都是黑暗的，眼睛例外，是透明的。倘若我们没有基督，就没有眼睛，并且全然是黑暗的。当我们得救时，就开始明亮起来。现在我们愈享受基督作属天的吗哪，我们就愈透明。当我们与享受基督作食物的圣徒在一起时，我们就觉得他们是透明的。作为吗哪，基督是透明的。我们喫祂，我们也就变得透明了。

这个透明最终成为我们的外表。倘若我们天天享受基督，喫祂作为有珍珠外表的吗哪，我们将有基督的外表，眼球的外表，并且这外表要成为我们的颜色。藉著喫基督，我们的颜色成为基督的透明。这样，透明就成了我们的外表和颜色。

喫基督使我们有更多的眼睛。我们愈喫祂和祂的话，我们就愈成为满了眼睛的活物。有时候我希望不受两隻肉眼的限制。有更多的眼睛，我就能看得更多。倘若我们有更多属灵的眼睛，我们会更加光明透亮。得著更多眼睛的路就是更多喫主耶稣作真吗哪，具有珍珠的外表，光明透亮的眼球的外表。当我们在新耶路撒冷时，我们的全人都是透明的，和城牆一样。因为城牆是完全透明的，神的荣耀便能照耀在其中。藉著喫主耶稣，最后我们全人都是透明、透亮的。

（十二）　吗哪的滋味好像新油

民数记十一章八节说吗哪的滋味『好像新油』，或像『油饼』。油表徵圣灵。当我们喫基督作吗哪时，我们就尝到了神的灵。这里的油是新鲜的。我们享受基督作吗哪所尝到的那灵总是新鲜的。

（十三）　吗哪的滋味如同搀蜜的薄饼

出埃及记十六章三十一节说吗哪的『滋味如同搀蜜的薄饼』。蜜是甜的。蜜是两种生命的调和，就是动物生命和植物生命的产品。产生蜜的蜜蜂从花朵、从植物的生命得著供应。作为我们的吗哪，基督有动物生命和植物生命调和的这种成分。这种调和是我们甘甜的营养。

我们已指出吗哪的滋味好像新油，也像搀蜜的薄饼。新油的滋味是芳香的，而蜜的滋味是甘甜的。芳香和甘甜是两种最重要的味道。油的滋味代表芳香，而蜜的滋味代表甘甜。喫的食物总是芳香或是甘甜的。基督的滋味好像油和蜜。油与饼调和。蜜与薄饼调和。作为我们的食物，基督有油和蜜的味道。

在我们对基督的享受里，我们觉得祂的芳香和甘甜。在祂里面有油和蜜的滋味。基督尝起来绝不是苦的、或是咸的。祂总是芳香和甘甜的。

（十四）　适于作饼

吗哪推好以后，百姓把它作成饼。（民十一8。）这些饼有薄饼的形状，富有营养。基督是吗哪作成的饼，营养丰富。圣经说基督是从天上降下来的粮。（约六41。）基督是粮的事实表明祂是富于营养的食物。基督作吗哪的这方面乃是由饼所豫表的。粮与饼之间的不同乃在于：粮有些粗糙，而饼是细的。讚美主，祂是满了营养的薄饼！

（十五）　一个奥祕

最后，吗哪是一个奥祕。事实上，吗哪这个词的意思是：『这是甚麽？』以色列人没有人知道吗哪是甚麽。你注意到圣经描写吗哪时，将吗哪比喻作某些东西麽？譬如，十六章十四节说吗哪是地上有如白霜的小圆物，而十六章三十一节说吗哪像芫荽子，滋味如同搀蜜的薄饼。『如同』和『好像』这些词一再地被使用。事实上圣经并没有告诉我们吗哪是甚麽，因为吗哪是奥祕的。

儘管吗哪从天而降，不属于旧造，但它却能滋养人的肉身。这样，吗哪定规含有某些成分和矿物质，就是旧造的一部分。这显明吗哪的奥祕性来。

作为真吗哪，基督是奥祕的；祂不能用科学来解释。在新约中，对于基督的奥祕有各样的描述。例如，基督复活以后，进了一间关闭的屋子，门徒聚集在那里。门徒『惊慌害怕，以为所看见的是魂。』（路二四37。）主知道他们很困惑，就说：『你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。』（39。）在复活里，基督成了那赐生命的灵。（林前十五45下。）然而，祂有一个看得见和摸得著的身体。门徒甚至能看见祂手上和脚上的钉痕。很难说今天基督是属灵的还是属肉身的。一方面，祂仍有一个有骨有肉的身体。另一方面，圣经告诉我们基督活在我们里面，并成形在我们里面。（加二20，四19。）我们真是无法解释基督，因著祂是奥祕的。作为吗哪，基督实在是一个奥祕。

第三十八篇　属天的粮食－吗哪（四）

读经：出埃及记十六章三十一约至三十六节；希伯来书九章四节；启示录二章十七节。

在本篇信息中我们要来看一件关乎吗哪非常深奥的事：在罐子里盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，留到世世代代。（十六31~36。）将这一分吗哪存放在耶和华面前的吩咐有些不寻常。我们在圣经别处读不出神吩咐祂的百姓保存一项食物在祂面前，为著将来的世代。但在以色列人开始享受吗哪之后，神就吩咐他们『拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前。（十六33。）以后我们将看见，吗哪是放在金罐里的。（来九4。）

保存一俄梅珥吗哪，就是保存给神百姓的属天食物，这个吩咐的意义何在？为甚麽吗哪盛在金罐内。为甚麽它和两块约版一同放在约柜里？吗哪在罐子里，罐子在约柜里，而约柜在至圣所里。再者，至圣所在帐幕里，而帐幕被外院子的帷子所包围。外院子里面是帐幕，帐幕里面是至圣所，至圣所里面是约柜，约柜里面是金罐，而金罐里面是一俄梅珥吗哪。

表面看来约柜是帐幕的焦点。事实上，存放在约柜中金罐内的吗哪纔是中心。罐内的吗哪隐藏在五层遮盖之下。所以，真正的焦点乃是金罐内的吗哪。

我们最好问自己。我们基督徒生活的焦点是甚麽？金罐内的吗哪如何是神居所的焦点，照样，基督作为我们所喫的吗哪也该是我们全人的焦点。帐幕是旧约中神的居所，而今天我们就是神的居所。从经历的观点说，我们可以认为自己就是帐幕，因为帐幕是神的建造，而我们也是祂的建造。今天教会乃是神的帐幕。我们全体就等于帐幕，因我们乃是教会的一部分。作为教会的一部分，我们全人的焦点应该是吗哪。要以更完全的方式描述这吗哪，我们可以说这吗哪就是我们所喫，所消化并吸收的基督。因此，今天神建造的焦点乃是祂百姓所喫、所消化并吸收的基督。

现在我们能了解，为甚麽神吩咐把一定分量的吗哪保存在祂面前的金罐内。这指明我们所喫，所消化并吸收的基督是我们的中心。今天你全人的中心是甚麽？说我们的中心是吗哪乃是使用旧约的名词。在新约的词彙里，我们该回答说，我们全人的中心乃是我们所喫，所消化并吸收的基督。我能大胆地作见证，我全人的焦点就是这位基督。

四　在神面前的记念

放在罐内的吗哪要世世代代保存在神面前作为记念。出埃及十六章三十二节说：『要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们喫的食物。』我们从经历的观点来思想这事；就看见当我们天天有分于基督，我们也就是保存祂。然而，许多基督徒没有保存多少基督。我们都需要保存基督。在我进入教会生活以前，我没有保存多少基督。但因著主的怜悯我能作见证，在已过的三十年间我保存了大量的基督。在这件事上，我为著青年人非常喜乐。甚至我们中间的青年人在保存大量基督的事上也是蒙福的。我们所保存基督的分量在于我们喫基督的分量。我们愈喫基督，我们保存祂就愈多。

在旧约里，吗哪是按照收取和喫的比例而保存的。在十六章三十三节摩西吩咐亚伦将一满俄梅珥吗哪盛在罐子里。在收取和喫吗哪的事上，有些以色列人很贪心，而其馀的人很懒惰。根据十六章十六节，百姓『各拿一俄梅珥。』二十七节告诉我们，以色列人『有多收的，有少收的。』然而，他们量过所收取的吗哪之后，『多收的也没有馀，少收的也没有缺。』（18。）那些贪心收取吗哪的人得著一俄梅琪，那些懒惰的人也得著一俄梅珥。根据我们的度量，我们所收取的吗哪量一量也许远超过一俄梅珥。但根据神的度量，它恰好是一俄梅珥。在属灵的事上我们不该贪心。不论我们多能收取吗哪，最终我们都得著一俄梅珥。

我们已经看见各人每天早晨收取吗哪的分量是一俄梅珥。各人每天所喫吗哪的分量也是一俄梅珥。不论一个人的胃口多大、容量多大，他喫一俄梅珥吗哪。另一面，胃口小、容量小的人也喫一俄梅珥。

一俄梅珥吗哪保存在罐子里的事实，指明被保存之吗哪的分量与收取和喫的分量一样。这表示我们保存的基督不能多过我们所收取、所喫的基督。反之，我们收取并喫一定的分量，也保存一样的分量。用旧约的说法，我们所收取、所喫的分量是一俄梅珥，而我们所保存的分量也是一俄梅珥。不论我们收多少，还是得著一俄梅珀。同样的，不论我们能喫多少，还是正好喫一俄梅珥。

以色列人不得将吗哪储存到次日。在十六章十九节摩西对百姓说：『所收的，不许甚麽人留到早晨。』然而，『他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了。』（20。）以色列人必须每天喫他们的一分吗哪。倘若他们想要留到次日早晨，吗哪就臭了。这指明照著天然观念而储存起来是不合乎圣经的。

在马太六章三十四节主耶稣告诉我们，不要为明天忧虑。明天是明天，不要为它忧虑。凡为明天忧虑的人是试著尽量去储存的人。这样的储存绝不是为著今天，却总是为著明天。然而，我们不该过明天的生活。我们只有今天，没有明天。无人能活出明天。每天早晨我们都该收取吗哪。我们不该贪心或是懒惰，而该照著神的话收取吗哪。神吩咐我们在早晨收取吗哪，我们就依从祂这样作。吗哪经过磨推，臼捣或水煮之后，我们便喫它。一天又一天，这样喫吗哪是何等的平安和安息！我们过著安息且平静的生活，没有忧虑没有难处。我们每天喫每天分的吗哪，一天度过一天。

这里的点乃是神吩咐百姓保存一俄梅珥吗哪，就是他们每天收取和喫的分量。这指明我们喫基督的分量就是我们所能保存的分量。神没有吩咐我们保存别样的食物在祂面前。但祂的确要求我们保存一定分量的基督，与我们喫祂的分量相等。

（一）　基督作神百姓重新组成的成分

我们所喫的基督就是我们所保存的基督，这个事实指明我们所喫的基督在要来的世代将成为记念。只有我们所喫、所经历的基督纔值得记念。我们所享受的基督要成为永远的记念，因为我们所经历、所享受的基督成了我们的组成要素。事实上祂成为神百姓重新组成的成分，就是使他们被重组的成分。我们的所是、所有或所能，没有甚麽值得记念。只有成为我们组成要素的基督纔值得永远的记念。我们在永世里所记念的，除了基督以外，没有别的。基督将成为我们的记念，直到世世代代。

有些基督徒到了永世，也许没有多少基督可以记念。因为他们今天没有喫多少基督，在永世里对祂就没有多少可回忆的。然而，一天又一天，我们与主的关係若是正确，并且扎实地喫祂，在永世里，我们对祂将有许多可说的。我们要回想在教会生活中喫基督和享受祂所过的美好时光。今天我们在教会中所享受的基督将成为永远的记念，这记念要保存在神面前，甚至在神里面。

（二）　基督作神百姓属天的供应，为著神在地上的居所

根据圣经，这个对吗哪的记念，表明作为真吗哪的基督，乃是供应的根源，为著神的居所。基督对于神的百姓乃是属天的供应，为著神在地上的居所。在以后的信息中，我们将看见，因著吗哪作他们的供应，以色列人建造了帐幕。帐幕表徵以色列人，因著吗哪得供应并被重组，成了神真正的居所。在这个意义上，吗哪的供应甚至成了帐幕。

我们在永世里将要回想关乎基督的两方面：享受基督作我们重组成分的一面，和基督作供应使我们成为神在宇宙中的居所。这两方面确实与我们今天在主恢复中的经历有关。藉著接受基督作我们生命的供应，我们一次又一次的聚会享受基督作我们的组成要素，我们正在建造神的居所。我们经历基督的这些方面在永世里要成为记念。不要认为我们到了永世就不记念今天的经历了。反之，我们要记念我们曾如何享受基督并接受祂作我们的供应，成为神的居所。这就是保存在神面前作为记念的吗哪。

五　隐藏的吗哪

现在让我们来到隐藏的吗哪这件事。这个记念乃是隐藏的吗哪。在启示录二章十七节主耶稣说﹕『得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。』吗哪豫表基督作属天的食物，使神的百姓能走祂的道路。那一分吗哪保存在金罐内，隐藏在约柜里。公开的吗哪是为著神的百姓以公开的方式享受；表徵隐藏基督的隐藏吗哪，乃是为著得胜的信徒所存留特别的分。

已往我们曾指出，公开的吗哪是以色列人每天早晨所收取的吗哪，那个吗哪是公开的。但放在罐内保存在至圣所的约柜里面的一俄梅珥吗哪乃是隐藏的。这个吗哪不是公开为著会众的。然而，从我们经历的观点也可说，公开的吗哪是我们没有喫过的吗哪，而隐藏的吗哪是指我们喫过，消化并吸收的吗哪。每当我们喫吗哪，这吗哪自然而然就成为隐藏的吗哪。

我们需要记住，我们就等于旧约的帐幕。我们里面深处的灵乃是至圣所。在我们的灵中有基督作为神的约柜。我们没有喫过的吗哪仍然公开在天空之下。但我们所喫进去的吗哪就隐藏在我们里面。许多基督徒只认识公开的吗哪。因为他们没有喫基督作他们的吗哪，他们就没有隐藏的吗哪。但对我们天天喫吗哪的人而言，公开的吗哪正变作隐藏的吗哪。

（一）　一俄梅珥─一伊法的十分之一

我们已经指出，作为记念所保存吗哪的数量是一俄梅珥。十六章三十六节告诉我们：『俄梅珥乃伊法十分之一。』如果你读民数记十八章二十六至三十节，你将看见十分之一表示为祭司所存留特别的一分。这指明隐藏的吗哪不是为著一般的会众，乃是特别为著事奉的祭司。倘若作为神的儿女，我们不喫吗哪，我们就只有公开的吗哪，没有隐藏的吗哪。没有隐藏的吗哪，我们就不能像祭司一样地尽功用。反之，我们仅仅是在一般的大众中间，就是会众的一部分。但若是我们喫吗哪，消化并吸收它，我们就有隐藏的吗哪。我们所喫的吗哪自然而然使变化发生，把我们从一般的会众变成祭司。

当圣徒们在教会生活中不尽功用时，他们的生活就不像祭司。因著他们没有喫吗哪，他们仅仅是会众的一分子。然而，你若喫公开的吗哪，这吗哪将成为隐藏的吗哪，使你能在教会生活中尽功用。因此，你愈喫基督，你就愈尽功用。这样你将在实际和实行上成为一个祭司。从前你只是一般会众的一分子﹔但如今你是一个尽功用的祭司。以前你在会幕之外，现今你活在至圣所里。喫吗哪的确有所不同。吗哪把我们组成另一种的人。如果我们不喫吗哪，我们仅仅是在会众中间。但如果我们喫吗哪，我们将变化成为祭司，有隐藏的吗哪作我们特殊的分。我们所享受并经历的基督自然而然就成为我们特殊的分。祂是隐藏在我们里面的吗哪。');

在本篇信息中我一直是按著经历来说，而不是按著道理来说的。说到公开的吗哪很容易。然而，要了解隐藏吗哪的意义却很难。但如果我们从经历的观点来看隐藏的吗哪，就会对它有正确的领会。每当我们喫基督作为公开的吗哪时，这吗哪就隐藏在我们里面。这使我们成为不一样的百姓。从前我们是一般会众的一分子，但如今我们是在祭司体系中。作为尽功用的祭司，我们藉著享受基督作我们特殊的分而事奉神。

第三十九篇　属天的粮食─吗哪（五）

读经：出埃及记十六章十三节下至十五节，三十一至三十六节；希伯来书九章四节；启示录二章十七节。

（二）　在金罐内

在十六章三十三节我们看见，一满俄梅珥吗哪盛在罐子里，存在耶和华面前，留到世世代代。希伯来九章四节说到『盛吗哪的金罐』。因此，隐藏的吗哪是在金罐里。吗哪藏在金罐内，表徵我们的生命与基督一同藏在神里面。在歌罗西三章三节保罗告诉我们，我们的『生命与基督一同藏在神里面。』藏在神里面的基督就是藏在金罐里的吗哪。

在圣经里，金代表神圣的性情。根据彼得后书一章四节，我们有分于这神圣的性情。惟有神的性情，神圣的性情，纔能保存基督作我们隐藏的吗哪。讚美主，在我们里面有金罐；那就是说，我们有神圣的性情。我们不能把基督保存在我们的心思里或情感里。我们只能把祂保存在我们里面藉著重生所得的神圣性情里。事实上，我们里面的神圣性情就是神自已。金罐内的吗哪表明我们所享受作我们生命供应的基督，被保存在神圣的性情里，这神圣的性情如今在我们全人的最深处。基督乃是隐藏在神圣的性情里，是我们特殊的一分食物。当我们摸著神圣的性情─金罐时，我们就享受基督作为隐藏在其中的吗哪。

（三）　在至圣所见证的柜里面

金罐和隐藏的吗哪是在至圣所见证的柜里面。（来九4。）我们多半都知道这柜豫表基督。作为吗哪的基督被保存在神圣的性情里，而神圣的性情乃是在约柜所豫表的基督里面。这位基督在我们的灵里，在经历中我们的灵就是至圣所。

我们又一次看见这件事在道理上很难领会。然而，我们若将吗哪、金罐和约柜的这幅图画应用到属灵的经历上，我们就能了解它了。我们都能作见证，我们的确享受了基督。我们也看见，我们享受的基督成了我们所保存的基督。我们享受一俄梅珥吗哪，我们也保存一俄梅珥。我们所享受的基督保存在我们里面的神圣性情里。神圣的性情完全在约柜的实际─基督里面。再者，基督在我们的灵里。当我们留在灵里，我们就接触到基督。我们在基督里所摸著的是神圣的性情，保存我们所享受作为隐藏吗哪的基督。

我们的灵是为著教会、在教会里，也同著教会。教会不是由我们的体或魂组成的，教会乃是由我们的灵组成的。以弗所二章二十二节告诉我们，神的居所是在我们的灵里。我们甚至可以说，我们的灵与圣灵调和就是教会。当我们享受基督，我们将祂保存在神圣的性情里，神圣的性情在基督里而基督又在我们的灵里。既然我们的灵是为著教会、同著教会，且在教会里，在经历中我们实在就是神今天的帐幕。

（四）　在见证前

在十六章三十四节我们读到亚伦把盛著一俄梅珥吗哪的罐子放『在见证前存留』（直译。）有些圣经译者认为这里的见证是指约柜说的。我们非常不赞成这种解释。在旧约中见证不是指约柜；它乃是指神的律法，就是十诫。约柜称为见证的柜，因为两块法版放在约柜里面。再者，帐幕称为见证的帐幕，因为它包含约柜中的见证。故此，约柜是见证的柜，而帐幕是见证的帐幕。在帐幕中的约柜里是神的见证─律法。如果我们说十六章三十四节的见证是指约柜说的，那麽金罐和隐藏的吗哪定规是在约柜外面了，因为本节告诉我们，罐子放在见证前。但仔细读圣经，我们将看见，金罐和『亚伦发过芽的杖，并两块约版』，一同放在约柜里（希伯来九章四节）。金罐必须是直接放在约柜里的两块约版之前。

金罐在见证的版之前，这幅图画指明隐藏在罐内的吗哪与十诫相符合。这意思是说，吗哪符合神的律法。包含在神性情里的吗哪符合神的见证，神的见证描述神的性情，并且为神的性情作见证。律法乃是神之所是的见证。正如我们多次指出，律法见证神是圣洁和公义的，并且神自己就是光和爱。这四种属性乃是律法对神的属性所作之描述的主要方面。神的性情是圣洁和公义的，并且神自己就是光和爱。十诫描述并见证这些属性。隐藏在金罐里的吗哪放在见证之前的事实，指明吗哪符合神的见证，并且满足它的要求。

我们需要把这个应用到我们基督徒的经历上。圣经中的启示指明，作为重生的人，我们有神的见证在我们里面。我们有生命的律法（罗八2）和良心。我们在经历中学知，凭天然生命的努力要达到神的要求，结果总是失败。在天然生命中，没有甚麽符合神的见证。然而，当我们有分吗哪作我们生命的供应时，我们所喫的吗哪就成为隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪，保存在我们里面神圣的性情里，符合生命的律法，并满足它的要求。罗马八章四节说，律法义的要求，成就在照著灵而行的人身上。

约柜里的两块约版表明神的见证是在基督里。这见证命令我们，并向我们要求某些东西。我们凭自己无法达到这些命令和要求，因为我们里面没有甚麽符合神的见证。但是当我们接受基督到我们里面，作我们的食物和生命供应，这位隐藏的基督，就是作为隐藏吗哪的基督，便使我们与神的见证一致。换言之，保存在我们里面的基督使我们符合神的见证。

我们已经看见，根据十六章三十四节，盛吗哪的罐子『放在见证前』。许多英文版本将见证这个词大写。倘若这个见证表明约柜，那麽金罐和隐藏的吗哪就在约柜之外了。但希伯来九章四节明说金罐和吗哪是在约柜里。所以，十六章三十四节的见证定规不是指约柜，而是指约柜里的两块法版说的。从我们经历的光中来看，这是何等有意义！今天我们所享受的基督不是在我们外面，符合神的律法。反之，我们所享受的基督是在我们里面。再者，这位内在的基督符合律法，律法也在我们里面。为著在我们里面生命的律法，我们讚美主。这律法有所要求。但我们有基督作为内在、隐藏的吗哪，符合神的见证，并达到它的要求。我们所喫并所吸收的基督使我们赞同里面生命的律法。所以，我们有三个重要的项目﹕食物、见证以及食物与见证的一致。阿利路亚，隐藏在神圣性情里的吗哪，符合里面生命律法的要求！因著这奇妙的一致，我们能免去里面所有的挣扎、奋斗和争战。我们能在平安里。一方面，我们有律法和律法的要求；另一方面，我们有基督作我们生命的供应来符合律法。结果，我们能在平安里。

在这一点上我们需要被题醒，这个经历与教会有关，并且发生在教会中。我们已看见教会是今天的帐幕。在作为神的帐幕、神的居所的教会中，我们有三件里面的事：隐藏的吗哪、见证以及一致的平安。当我们在帐幕中经历这些事，我们事奉神，神也悦纳我们的事奉。不仅如此，这还是神说话的地方，神晓谕的所在。

对于隐藏吗哪各方面的经历是过于人所能说的。最好我们不要说得太多。在我们属灵的经历中，只要有一幅地图指引我们就彀了。当我们看这幅地图，我们就晓得我们的经历，并知道在隐藏吗哪的事上我们究竟到那里了。

（五）　赐给得胜者为著建造神的居所

根据启示录二章十七节，隐藏的吗哪乃是为著得胜者。公开的吗哪是为著主的百姓公开地享受；隐藏的吗哪乃是特殊的一分，是为著祂得胜的追求者存留的，就是为著胜过属世教会之堕落的人所存留的。当教会走世界的路时，这些得胜者近前来，在至圣所里留在神的同在中，在那里他们享受隐藏的基督作为特殊的分，作他们每天的供应。

每位正确的祭司都是得胜者。不要认为你不可能成为得胜者。藉著享受基督作吗哪，你能成为得胜者。要喫公开的吗哪，基督就要成为隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪要把你组成一个得胜者。它也要满足里面生命律法的要求，把你带进平安里。结果，根据启示录二章十七节，你就是一个得胜者。

根据旧约，以色列人在旷野喫吗哪有四十年之久。但在一千六百年后，主耶稣对别迦摩教会以及所有在亚西亚的七个教会，说到隐藏的吗哪。经过了所有这些世纪以后，主带祂的百姓回到吗哪。神的心意乃是众教会都喫吗哪。然而，在教会中我们不该只喫公开的吗哪，我们也该喫隐藏的吗哪，这样的喫会使我们成为祭司和得胜者。

藉著喫隐藏的吗哪，我们要得著一块白石。（启二17。）在圣经中，石头表徵建造的材料。如果我们喫隐藏的吗哪，我们就要成为祭司和得胜者。最终，隐藏的吗哪要把我们变化成石头，为著建造神的居所。

在古代，喫吗哪与建造作为神居所的帐幕有关。今天喫基督作那隐藏的吗哪也与建造神的居所有关。圣经一贯地启示喫吗哪乃是为著建造神的居所。

我们对隐藏吗哪的认识受我们经历的限制。在这件事上我所供应的不能多于我所经历的。至少我们已经看见，今天我们正在喫基督，并且保存祂。同时，祂正把我们变化成祭司和得胜者。祂也使我们成为白石，为著建造神在灵里的居所。

今天许多基督徒寻求神蹟，却不知道这一切与吗哪有关的要点都是真正的神蹟。当许多人寻求肤浅的神蹟时，我们却享受在吗哪里所发现更深的神蹟。一天又一天，我们喫基督，并且享受祂。这岂不是神蹟麽？倘若以色列人喫吗哪是神蹟，今天我们喫基督当然也是神蹟。吗哪是神蹟之上又加上神蹟。

连我们每天一分吗哪的分量也是神奇的。我们收取吗哪，不论多麽殷勤或是贪心，最后恰好是一俄梅珥。晓得这件事会使我们平安，一天一天过日子。不要试著为明天积存吗哪。反之，要凭著主奇妙的供给过今天。你所享受的基督将保存在神圣的性情里。这完全发生在我们灵中，并与教会有关。我们在教会中所享受的基督藏在神里面，并且保存在神的性情里。我们存在罐内那个基督的度量乃是在约柜里，并且符合神的律法。这一切都在至圣所里，而至圣所在帐幕里。

那些贪心的人也许会想为明天积存吗哪。但你这样储存的吗哪，第二天不能餧养你，反之，它将生虫。但很奇特，保存在金罐里的一俄梅珥吗哪却没有腐坏或变臭。它存到永远。

十六章二十一节也告诉我们，日头一发热，吗哪就消化了。一方面，吗哪能磨碎、捣细并用水煮。另一方面，它留在烈日下就消化了。然而，保存在金罐里的一俄梅珥吗哪没有消化。这进一步指明供应吗哪的奇妙本质。

无论我们收取多少，神的心意是给我们每人一俄梅珥吗哪。我们接受吗哪的数量在于神，不在于我们。数量乃是在祂手中。再者，我们喫吗哪，最后恰好能喫一俄梅珥。这指明我们喫吗哪的数量不是照著我们的胃口，而是照著神的安排。

有些人听见收取吗哪和喫吗哪是照著神，不是照著我们，他们会说：『我们没有理由出去收取吗哪。不论我们收不收，主都会怜悯我们。』但如果这是我们的态度，主就不会怜悯我们了。我们必须尽本分去收取吗哪。其馀的都在于祂。不论我们收多少，我们都是得一俄梅珥。同样的，不论我们能喫多少，最终我们正好接受一俄梅珥。不要以为贪喫就能喫到更多的吗哪。

吗哪的各方面都是奇妙的。神降吗哪的整个故事就是一个神蹟，我们天然的悟性无法解释。在第六天以色列人收双分，为了作安息日的供应。在这种情形下，那额外的分就不生虫。当然这是照著神。再者，我们看见金罐里的吗哪没有腐坏或消化。这启示吗哪的经历不是照著人的定规。决定吗哪该如何收取，如何喫以及如何保存的那位乃是神。倘若我们试著储存吗哪，它就会生虫。但若是神吩咐我们收取两天的分，吗哪就仍是新鲜的。然后神若要求我们存一俄梅珥在金罐内，那分吗哪就要永远存留。

吗哪的规则不是照著我们天然的观念。这说出对基督的享受不是照著人的方式或评估。我们对基督的享受必须照著神。享受基督的方式完全在于神的定规。虽然我们不能用言语把这事说得完全，但我们能照著经历来鑑赏它。

我们甚至在追求主的事上也可能很贪心。尤其对于不喜欢受限制的青年人更是如此。然而，贪心的人需要被神减少。我们也许收了许多吗哪，但神要调整并减少到正确的分量。然而，这并非暗示我们应该懒惰。再者，我们不该试著平衡自己或量度自己。我们只该让属天的度量来平衡我们。不管我们如何贪心收取吗哪，最后我们将和别人一样，我们不会比他们得的更多。想要调整自己是不管用的。贪心的人绝不懒惰，懒惰的人也绝不会贪心。想要改变我们自己仅仅是一种宗教上的努力。我们应当单单寻求主。我们从祂所得的，照著祂的怜悯，乃是一个神蹟。不论我们收取多少吗哪，吗哪量过以后，我们各人都有一俄梅珥。

有些人听见我们无论收取多少，各人将得著一俄梅珥吗哪，他们会说：『那麽我们就不该想要作甚麽了。』倘若你可能停止你所作的一切，我鼓励你停下你的活动。但事实上，每件事都在于主。

关乎神平衡我们这个事实，众圣徒也许不都明瞭这一点。吗哪本身是一个神蹟，处理吗哪也是一个神蹟。与吗哪有关的每件事都是奇妙的。吗哪降下的方式是奇妙的，照著属天的度量而平衡的方式也是奇妙的。我们很难了解为甚麽收了许多吗哪之后，我们还是只得著一俄梅珥。同样的原则，我们也很难了解为甚麽那些收取不足一俄梅珥的人也得到一俄梅珥。这一切都是奇妙的。

圣经没有告诉我们，以色列人将吗哪带回帐棚以后，吗哪就消化了。然而，若是留在露天之下，日头一发热，吗哪就消化了。也许帐棚里的温度比外面还高。然而，吗哪留在露天之下就消化了，在以色列人的帐棚里却没有消化。这表示对吗哪的整个经历不是照著天然或科学的观念。此外，它也不是照著人的安排。以色列人必须照著神和神的定规来收取、享受并保存吗哪。在经历基督作我们生命供应的事上也是这样。

我们已经看见，保存在金罐里的吗哪，存到世世代代，没有腐坏或消化。这里的原则和其它与吗哪有关的每一件事都是说到吗哪是从主而来的奇妙豫备。而且这个神蹟不是短暂的。降吗哪是一个长期的神蹟，大约有四十年之久。每天早晨，吗哪以奇妙的方式来到。不论以色列人旅行到那里，每天早晨吗哪都降下。降吗哪不限于某一个地方。虽然吗哪在旷野是一个长久持续的神蹟，但它却不如基督之于我们那样持久。基督作我们的食物要持续直到永世。有分于基督乃是一个神蹟。它不是照著天然的观念，并且它也不能靠科学的研究来了解它。

如果你不相信有分于基督是一个神蹟，我请问你为甚麽在今日这麽多的基督徒中间，你渴慕基督，而其他许多人则不然呢？这岂不是神蹟麽？为甚麽你有分于基督，而别人对祂没有胃口呢？在同一个家庭里的孩子当中，有些人有心为著基督，其馀的却漠不关心。一群基督徒也许听见同样的信息，并接受同样的属灵真理，但有些人寻求主，其馀的则不然。这是进一步的指明，我们有分于基督乃是奇妙的。

旧约中的帐幕描绘出属灵的经历。在帐幕里有至圣所。在至圣所里有约柜，在约柜里有盛吗哪的金罐。这一切都是我们经历的一幅图画。在我们的灵─至圣所里，有基督─神的约柜。在基督里有金罐，就是有神圣的性情，保存著我们所享受的基督。这幅图画启示出隐藏的吗哪保存在我们全人的深处，就是在基督里，基督隐藏并保存在神圣的性情里。这位隐藏且保存起来的基督要成为记念，直到永世。

如果问我们今天隐藏的吗哪在那里，我们不该只说它在我们灵中。我们必须继续说，隐藏的吗哪是在金罐里，金罐是在约柜里，而约柜又在至圣所里面。这是我们享受基督的一幅图画。

圣经是一本奇妙的书。以色列人开始喫吗哪以后，神吩咐他们要保存一俄梅珥吗哪在金罐里，并把这罐子放在见证的柜里。在这里神的心意是要描绘出我们对基督的经历。有些基督教教师不是这样来解释这幅图画，因他们对事情的看法是客观的。根据他们的解释，至圣所是指天上说的。倘若他们的解释是正确的，那麽盛著隐藏吗哪的金罐定规是离我们十分遥远了。这个解释只包含天上的一面，没有包含属灵经历的一面。为了顾及经历的一面，我们需要以主观的方式解释这幅图画。根据这个观点，至圣所是指我们的灵说的。今天隐藏的吗哪在那里？它乃是在我们灵中神圣的性情里面。倘若我们对基督有真实的经历，就会在我们灵中神圣的性情里面赏识基督，并享受祂。

今天我们就是神的帐幕。作为帐幕，我们灵中有约柜─基督。我们已一再地指出，金罐在约柜里，而吗哪在金罐里。在我们的经历中，我们享受三样宝贵的东西：约柜、金罐和吗哪。基督作为隐藏的吗哪是何等的主观﹗祂是我们所接受并享受的吗哪。这吗哪要保存起来，作为记念，直到永世。你所享受的基督要保存在神圣的性情里直到永世。我信当我们进入永世的时侯，我们对于这事会更加清楚。

吗哪保存在金罐里的图画与我们对基督的经历有关。因著许多基督徒不了解这幅图画的意义，他们只知道吗哪好作食物。他们一点也没有概念，我们所享受的吗哪要保存起来，且要在我们里面的神圣性情里作为记念。为著出埃及十六章末了的图画，我们感谢主。这幅图画描绘对于作吗哪之基督的经历。倘若我们喫作吗哪的基督，我们所喫的吗哪将保存在我们里面的神圣性情里。这隐藏的吗哪乃是记念基督作神百姓的供应，为著建造神的居所。这样的记念是直到永世的记念。其它的一切会改变，但我们对基督的经历要存到永世。今天我们所享受的基督要成为将来的记念。我们从祂所喫的要保存在神圣的性情里，作为永远的记念。这就是在十六章末了的图画的意义。

我们不该随从那些仅以客观方式解释这幅图画的圣经教师。我们需要照著我们的经历，以主观的方式来认识这幅图画。我们若这样来看保存吗哪的这幅图画，就要看见我们是帐幕，并且帐幕的物件就在我们里面。约柜与见证，生命的律法，在我们里面。此外盛吗哪的金罐也在我们里面，作为记念直到永世。

第四十篇　从被击打的磐石流出的活水（一）

读经：出埃及记十七章一至七节；民数记二十章一至十三节；哥林多前书十章一至四节。

论到十六章中属天的吗哪以后，我们在本篇信息中来到从被击打的磐石流出来的活水。（十七1~7。）。

一　吗哪与活水

我们需要注意十六章和十七章中事情的顺序。十六章有一幅吗哪的清楚图画，而十七章有流自裂开磐石之活水的记载。这个顺序不是偶然的；它乃是照著神的主宰。在约翰六章和七章可以发现同样的顺序。我们在约翰六章读到属天的吗哪，而在约翰七章读到活水。这进一步说出吗哪和活水的顺序乃是照著神主宰的安排。

神在祂创造的工作里豫备了出埃及记十七章所题到的磐石，而且在地理上恰好把它放在适当的地点。以色列人到了那地，磐石正等著他们。十七章没有告诉我们摩西奉命去寻找一块磐石，或是把一块磐石带到百姓那里。反之它乃是清楚地指出磐石已经在那里了。正如神豫备了红海作为以色列人的浸池，照样祂豫备了一块磐石，也许是一块很大的磐石，在十七章作为基督的豫表。

神创造人以后，把他安置在一个园子里，有生命树和涌流的河。生命树相当于满足人飢饿的吗哪，涌流的河相当于解人乾渴的活水。在创世记二章，生命树在河流之前题到。但在启示录二十二章，生命水的河在生命树之前题到。根据启示录二十二章一节和二节，生命树长在河里。为甚麽创世记先题生命树，然后再题河流，而启示录二十二章的次序则倒过来呢？在起初的阶段，河流随著生命树，但在后来的阶段，生命树长在涌流的河里。

这是我们属灵经历的一幅图画。我们初次听见福音的时侯，接受了神的话。接受话就是接受吗哪。我们接受话以后，那灵开始在我们里头像河一样地涌流。这是在起初经历救恩的顺序。如今当我们在属灵的经历中往前，那灵便像流通的河带给我们话的供应，就是吗哪。在我们基督徒经历的开始，我们先有话，然后有那灵；先有吗哪，然后有活水。但是当我们对救恩的经历往前时，次序就更改了，那灵用话来供应我们。诗篇三十六篇八节说：『他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。』这一节说到对神救恩经历的初阶。这里神殿里的肥甘（话）在喝神乐河的水（灵）之前。

以色列人开始喫吗哪以后纔经历十七章所记载的活水，这是很有意义的。他们开始有分于吗哪之后，立刻被领到一个地方，那里没有水的供应。这件事发生的顺序是照著神主宰的安排，它绝不是偶然的。这个顺序乃是出埃及记所呈现出神完全救恩正确且完整之图画的一部分。正如我们一再指出，出埃及记是一本图画的书，描绘出神的救恩。当我们思想这些图画时，我们需要为著神的主宰而敬拜祂。在神的创造里祂作了必须的豫备。然后在适当的时候，祂领百姓进入那地，在那里磐石正等著他们。

二　跟随主的引导

在十七章一节，我们读到以色列人遵著耶和华的吩咐往前行。他们不是照著自己的意见或选择而行。耶和华的吩咐无疑地是与云柱和火柱有关，百姓在他们的行程中受其引导。柱子表徵主自己，一路上率领且引导百姓。神无需告诉百姓何时起行或往那里去。他们只需要跟随柱子。一根高大的柱子日夜立在天地之间。日间柱子形状像云，夜间形状如火。十三章二十二节告诉我们：耶和华使『日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。』根据民数记九章十七和十八节：『云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行，云彩在那里停住，以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。』这说出耶和华的吩咐与云柱和火柱有关。不论白天或是晚上，柱子几时移动，以色列人就几时起行。如此，藉著柱子，神默默地吩咐百姓他们的行程。

离开了他们初次喫吗哪的地方，以色列人只跟随主的引导。他们没有照著他们的喜好而行动，他们也不知道要往那里去。他们只是跟随柱子引导他们到一处乾旱之地，那里没有水的供应，但有一块巨大的磐石。神的百姓在这个地方要经历祂的救恩。

三　七种特出的经历

以色列人在埃及时，曾看见神的权能显在各种灾害上。因著神的干预，这些灾害神奇地临到埃及人身上。不但如此，又因著经历了逾越节和出埃及，他们就脱离法老的暴虐。他们既出了埃及，也过了红海，十四章二十二节说，『以色列人下海中走乾地，水在他们的左右作了牆垣。』以后到了玛拉，神的百姓还经历苦水变甜。玛拉之后到了以琳，他们经历了七十棵棕树的生长和十二股水泉的涌流。到了十六章他们又享受了主供应的吗哪。在短短的期间，以色列人有七种特出的经历：在埃及的灾害、逾越节、出埃及、过红海、苦水变甜、七十棵棕树和十二股水泉，以及属天的吗哪。倘若我们来看我们属灵的历史，将会发觉我们也有这些基本的经历。

四　我们需要活水

在第七种经历，就是在属天吗哪的经历以后，云柱领以色列人进到一个地方，在那里他们还要有另一种经历─活水的经历。这表示即使我们经历基督作吗哪以后，我们还需要经历祂作活水。在属灵生命和肉身生命中，我们需要喫也需要喝。我们不喝水就无法生存。乾渴甚至比飢饿更严重，人因乾渴而死比因飢饿而死还快。当我们喫食物时，我们还需要喝一些东西。在一天中的其它时候，我们也需要喝。儘管我们需要喫与喝，但喝比喫更需要。因此在某种意义上，从被击打的磐石流出的活水比吗哪更重要。

为了正常的消化也需要喝。倘若我们只喫固体的食物，而不喝任何流质的东西，我们的胃就消化不了我们的食物。为了食物的消化和吸收，水是不可少的。不信的人对福音的传讲有回应并敞开接受主的时候，同样的原则也可以适用。倘若他们接受福音的话而没有经历那灵，他们就不能消化这话。接受话以后，他们需要经历那灵，帮助消化这话。

五　被神律法的权柄所击打

吗哪和流自磐石的水中间重要的不同乃是：吗哪不像活水那样明确地呈现出基督之死的图画。然而这不是说，吗哪的经历没有说出基督的死。十六章告诉我们吗哪要推和捣。推和捣描绘出基督的死。为了成为我们的食物，基督必须受死。但基督受死的这幅图画，不像磐石被击打为要释放活水的水流那幅图画那样清楚。磐石被击打乃是基督钉十字架的清楚、完整和完全的图画。

儘管磨芫荽子相当容易，但击打磐石使它裂开却很困难。用臼捣吗哪是一回事，但使一块巨大的磐石裂开就完全是另一回事。耶和华吩咐摩西用杖『击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。』（十七6。）我们需要留意磐石被摩西的杖所击打的这个事实。在豫表上，摩西表徵律法，而杖代表律法的能力和权柄。磐石当然豫表基督。磐石被杖击打表徵基督被神律法的权柄所击打。在神眼中，主耶稣不是被犹太人治死，乃是被神的律法治死。在祂钉十字架的前三个小时，基督在人的手下受苦。但在后三个小时，基督因著被神律法的权能击打而受苦。

六　磐石与那灵

圣经许多地方告诉我们神是我们的磐石。申命记三十二章十八节说到神是生我们的磐石。这说出作为磐石，神是我们的父。这磐石是生产的磐石，满了生命。在撒母耳记下二十二章四十七节和诗篇九十五篇一节我们看见，神是拯救我们的磐石。再者，这磐石是我们的力量（诗六二7）和我们的投靠（诗九四22。）这磐石是我们的藏身之处、保护、荫庇和防卫。以赛亚书三十二章二节说到主像『大磐石的影子在疲乏之地。』我们疲乏的时候，可以安歇在这磐石所投射的影子之下而得著复甦。这磐石在乾旱之地等候神的百姓，它已受了击打，使百姓有活水可喝。

从被击打的磐石流出的水豫表那灵。约翰福音七章三十七和三十八节说：『节期的末日，就是最大之日，耶稣站著高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』这话是在住棚节的末日说的。约翰七章三十九节继续说：『耶稣这话是指著信他之人，要受那灵说的。』这很清楚地指明涌流的水表徵那灵。

许多年前我读到一篇文章说，古时在耶路撒冷，以色列人庆祝住棚节时，他们立起一块磐石。根据这篇文章，水在磐石上涌流，作为一种题醒，犹太人的祖先曾在旷野飘流，并且喝过从被击打的磐石流出的水。在磐石附近也有帐棚，显示先祖们住在帐棚里，并在旷野飘流，但有被击打的磐石与活水来解他们的乾渴。当主耶稣站著呼召口渴的人到祂这里来喝，这一幅图画乃是实际的背景。

另一处说到流出的水是在约翰十九章三十四节。这里告诉我们，主死在十字架上以后，『有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。』这就是从被击打的磐石流出水来所豫表的。

七　那磐石随著神的百姓

保罗在林前十章四节说到从被击打的磐石流出的水，他说以色列人『都喝了一样的灵水；所喝的是出于随著他们的灵磐石，那磐石就是基督。』保罗大胆地告诉我们，那磐石在经过旷野的行程中随著神的百姓。每当以色列人起行，那磐石必定与他们同去。

我花了许多时间寻找保罗有何依据说那磐石随著以色列人经过旷野。我所能找著的是在出埃及记十七章和民数记二十章的暗示。在出埃及记十七章，那磐石在汛的旷野向南的一个地方。但在民数记二十章，那磐石在寻的旷野向北的加低斯。因为两处都有争闹，同一个名称─米利巴─就被用于两种场合中。在南方被击打的磐石最终在北方和以色列人一同出现。再者，民数记二十章的记载所描述的事件大约比出埃及记十七章所记载的晚发生三十年。基于这些事实，保罗能说那磐石随著以色列人。

我们需要相信保罗在林前十章四节的话，否则就是缺乏信心。不要迷信科学，我们应当相信圣经的话。科学的观念会改变，因它们完全没有神圣的启示；但神的话永不改变。根据保罗在林前十章四节的话，那磐石从何烈山到加低斯一路随著以色列人。

八　正确的领会

我们已指出这磐石是生产的磐石，它也是我们的拯救、投靠、力量、安息和舒畅。这磐石实在是我们的一切。藉著道成肉身，基督来到地上作磐石。在所命定之地─加略，祂被钉十字架，受了神的律法及其能力和权柄所击打。祂的肋旁被裂开，并且流出活水来。这活水就是那灵，是三而一神的终极流出。

这不是我们对十七章一至六节的解释；它乃是圣经本身所作的解释。当我们把许多经节像拼图玩具的片断摆在一起时，我们就看见一幅图画，显示磐石被摩西的杖所击打的意义。这幅图画启示出基督乃是生我们的磐石。祂是我们救恩、投靠、力量和安息的磐石。既受了神公义律法的能力所击打，祂就被裂开，并流出活水来给我们喝。活水就是那灵作为三一神终极的流出。这水解我们的乾渴，完全满足我们。这就是对十七章一至六节所描绘之图画的正确领会。

第四十一篇　从被击打的磐石流出的活水（二）

读经：出埃及记十七章一至七节；民数记二十章一至十三节；哥林多前书十章一至四节。

一　以色列人试探神

当以色列人来到一处无水之地，他们与摩西争闹，并且试探神。（十七1~2，民二十2~3。）他们见过神奇妙的作为，但他们不认识神的法则。（诗一○三7。）

假若那时候你在以色列人当中，你定规看见了神施行奇妙的能力降灾在埃及人身上。此外，你也经历过逾越节和奇妙的出埃及。然后你过红海如行乾地。接著你还尝过由苦变为甜的水，并在以琳享受十二股水泉和七十棵棕树。就在最近，你开始享受神所奇妙供给的属天吗哪。如今你因著跟随云柱的引导，来到旷野一处无水之地。倘若你的光景是这样，那你怎麽办？你会抱怨，会与摩西争论麽？当我们来到这样的环境中，我们以为我们会感谢主。然而，我们若真能感谢主，我们就是最属灵的圣徒了。倘若我们在这样的光景中，我们定规会向主发怨言。我们也许甚麽都忘了，甚至连祷告也忘了，而埋怨起我们的环境来。我们也许和以色列人一样，会对领头的人说：『你为甚麽将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜，都渴死呢？』（十七3。）我不信我们中间有谁会讚美主，或是会向祂献上感谢。反之，我们会责备领头的人，并且批评他们。

十七章二节告诉我们：『百姓…与摩西争闹，说，给我们水喝罢。』以色列人与摩西争闹并试探耶和华的时候，云柱在他们中间，立在天地之间。但是百姓就在这柱子的面前，向摩西发怨言。摩西回答百姓说：『你们为甚麽与我争闹？为甚麽试探耶和华呢？』（2。）百姓似乎忘了云柱与他们同在。

我们也许认为自己比以色列人要好，在这样的环境中，绝不会争闹、埋怨或是试探主。我们要晓得，对以色列人来说，云柱是在他们外面。但今天对我们来说，云柱是在我们里面。常常在我们埋怨为甚麽进入某种环境或是某种光景的时候，里面有深的感觉，是那位住在我们里面的主把我们带进这种景况中。我们很多人能作见证，许多时候我们正在发怨言时，我们感觉到主的同在在我们里面。有时候我们埋怨教会的长老或是指责他们作了某事时，我们就有这样的经历。当我们批评长老时，我们就感觉到里面的云柱。故此，我们不该认为十七章一至六节是单单描述以色列人的。这段话也是今天我们的一幅图画。

倘若以色列人认识神的法则，他们就不会与摩西争闹，也不会试探耶和华。反之，他们会晓得从埃及蒙拯救不是由他们发起的，也不是他们完成的。它完全是神的作为，是神起始来完成的。神差遣摩西到百姓那里去告诉他们，祂要作一切必须的事，好领他们从埃及出来并进入旷野，在那里他们要事奉耶和华。那麽百姓就会记得他们在埃及见过神大能的作为。这该使他们确信神会应付他们一切的需要。他们也会了解，他们处在目前的景况中，不是自己的拣选，而是主的引导。是主带领他们到那里，并且与他们同在，正如立在天地之间的云柱所表明的。因此，无需忧虑水的供应。神定规不会听凭他们渴死。祂会供给他们所需要的水。所以，他们应该能安心。

倘若以色列人是那麽属灵的话，他们就不光会感谢主，更会唱歌跳舞讚美祂。他们能用信心宣告说：『我们的神带我们到这里。祂有祂的计画，祂会供应我们生活所需要的一切。』儘管这该是神百姓的态度，但他们实际的态度却完全不同。他们似乎忘了神为他们所作的一切。不仅如此，他们甚至不管在云柱中主的同在。他们与摩西争闹，并问说耶和华到底在不在他们中间。

为了我们不受嘲笑以色列人或是批评他们的试探，我们需要晓得今天我们的光景也是一样。在十七章一至六节有一幅我们自己的照片。在道理和教训上，我们也许清楚并有知识；但到了实际的情形里，我们甚麽都忘了。对我们来说，甚至好像都没有神了，因为我们会问神到底在不在我们中间。这时，我们就没有认识主在我们里面。

二　玛撒与米利巴

十七章七节告诉我们，那地方起名叫玛撒和米利巴，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华。这地方原初的名称，也许是本地的名称，叫作利非订。玛撒的意思是被试炼、试验、试探并被察验。米利巴的意思是争闹或争斗。玛撒是一个试验的地方。有三方面牵连在玛撒的试验中：摩西、以色列人和神。以色列人试探神，而神一方面试验摩西，另一方面试验以色列人。因此，在玛撒三方面都在试验中。诗篇八十一篇七节证实神在玛撒和米利巴试验以色列人，因为它说神『在米利巴水那里』试验百姓。在米利巴惟一通过试验的是神。摩西和以色列人都失败了。虽然摩西和以色列人在这次试验中失败了，但神却没有定罪他们。

神试验百姓，特意藉著云柱引导他们到一个乾旱的地方。把百姓引到无水之地以后，神有一段时间静默不语，也不作甚麽。倘若祂立刻供应活水，百姓就不会被暴露。神为了要暴露百姓，特意不作甚麽来解他们的乾渴。这就把他们摆在试验中。正如我们所指出的，因著他们与摩西争闹，并试探神，他们没有通过神的试验。但如果他们晓得神的法则，就能在玛撒通过试验。他们会说：『主带我们到这里来有一个目的，祂绝不会让我们倒下。反之，祂定规会应付我们的需要。让我们感谢祂，唱歌讚美祂，并在祂面前跳舞。』

摩西也没有通过玛撒的试验。那时候摩西是一位年过八十的老人。因为他是一位长者，我们也许盼望他能忍耐。但在这种情况中，摩西无法忍耐。当以色列人与他争闹时，他立刻反问他们，为甚麽与他争闹，并试探耶和华。摩西似乎说：『你们没有理由与我争闹。我没有作错甚麽。你们岂不晓得把你们领到这地方来的并不是我？』摩西对百姓争闹的反应，表明在这种情况中他失败了。他和其馀的以色列人一样，没有通过这项试验。

虽然摩西对百姓的埋怨有所反应，但在十七章他的反应没有太激烈。他对他们说完话后，就呼求耶和华说：『我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。』（4。）很难说摩西在这里是祷告还是控告。当他呼求耶和华的时候，他似乎是在控告百姓。

倘若你是摩西，你认为你会有怎样的反应呢？在道理上，我们也许比摩西更有知识，但实际上我们并不比他好。按我们道理上的领会，我们知道摩西应当说：『主，为著你的信实我感谢你。我讚美并敬拜你带领我们来到这乾旱的地方。主，即使这个地方没有水，我也仰望你，并相信你。你的供应必会及时来到。』然而，摩西没有这样祷告。一方面，他对以色列人有反应；另一方面，他控告他们要用石头打死他。这一切都显示出摩西在玛撒失败了。

三　一个严重的失败

在出埃及记十七章，虽然主没有因著摩西和以色列人在玛撒的失败而定罪他们，但在民数记二十章，主的确因著他们在加低斯的失败而定罪他们。当百姓抱怨没有水时，摩西因著在玛撤撒学了功课，起初没有甚麽反应。但他无法忍受这种光景，最后，他非常激烈地回答说：『你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来麽？（民二十10。）然后，摩西违背主的命令，要吩咐磐石，『摩西举手，用杖击打磐石两下。』（11。）摩西这样作违反了神的经营。结果，他被禁止带领以色列人进入美地。根据民数记二十章十二节，耶和华对摩西、亚伦说：『因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。』摩西和亚伦的姐姐米利暗如何死在加低斯，他们也照样死在旷野里。他们在带领百姓进入迦南地的事上没有分。

出埃及记十七章一至六节的事件发生于他们在旷野的初期，以色列人刚开始跟随主的时候。故此，儘管以色列人的举动非常可怜，连摩西自己也失败了，但神没有向他们发怒。事实上，祂完全豫备好要应付那种光景。就如我们指出的，神在祂创造的工作里，豫备了要被击打的磐石。而后神藉云柱领他们到这个地方。即使百姓与摩西争闹并试探神，耶和华也没有向他们动怒。三十八年以后，在加低斯的情况就大不相同了。这时候，大多数在十七章一至六节的人已经死了。这意思是说，那些在加低斯的人乃是新的一代，就是在旷野出生的人。在民数记二十章之前的几章中，有好多百姓被耶和华所击杀。民数记二十章一节甚至告诉我们米利暗也死了。她死后，在加低斯发生了没有水喝的争闹。百姓争闹的这件事约在他们飘流之年的末了发生。所以，主向他们大大发怒。不仅如此，主也严厉地对待摩西。

在出埃及记十七章，摩西的失败只在于对以色列人的争闹有所反应。但在民数记二十章他不单对百姓的争闹有反应；他也破坏了神救赎的基本原则。磐石所豫表的基督，只该被击打一次。这就是民数记二十章八节，耶和华晓谕摩西要吩咐磐石，而不是击打磐石的原因。在出埃及记十七章，磐石已经受了击打。然而，摩西因著二度击打磐石而失败了。历代以来，许多基督徒作了同样的事，实际上他们将基督重钉十字架。这样作是严重地违反神在祂的救赎和行政中的原则。这绝不仅仅是一件个人的事，它乃是关乎神行政的事。这便是神如此严厉地对待摩西的原因。

我们需要从摩西的失败学习留意我们的反应，我们不要摸著神的行政。我们发脾气的时候需要留意，免得发脾气破坏了神救赎和行政的基本原则。如此反应以致摸著神的行政是极其严肃的。

四　被乾旱所暴露

我们已经看见，没有水对神和神的百姓都是一项试验。在我们的家庭生活或教会生活里，神常常许可我们来到乾旱的阶段。在教会生活中更是如此。没有一个地方教会是一直涌流活水的。有时候在教会生活中我们到了玛拉，那里的水是苦的。还有时候我们到了以琳，那里有十二股水泉涌流著。然而，我们难得在以琳逗留很久。在神的引导之下，我们在教会生活里最终被带到玛撒，那里一点水也没有。在此我们被摆在试验中。我们有充分的水喝的时候，很容易行得合宜。弟兄们的举动都彬彬有礼，姊妹们也和蔼可亲。但在没有水喝的时候，我们可能变成喜欢争闹、难受管理，甚至抛弃所有约束的人。婚姻生活的情形也是一样。当一切都顺适、都积极的时候，夫妻也许都很谦卑、仁慈和温柔。但是当我们在婚姻生活中被引到乾旱之地时，我们的举动就产生一种激烈的改变。不再是仁慈和温柔，乃是发怨言和争闹。当人人都有充足的食物时，争吵就没有了。但在粮食缺乏的时候，连那些平常举动像淑女和绅士的人也会为它相争。照样，当饮水供应充足时，我们可能很有礼貌让别人先喝。但是当我们因著缺水而口渴不满足时，我们就会为自己力争并奋斗。这样，在教会生活和家庭生活中，我们就被暴露了出来。

事实上，主领我们进入乾旱的阶段，特别为著要来暴露我们。在这样的光景中，主试验我们，我们也试验主。祂试验我们，要看我们会有甚麽反应。我们会祷告、讚美并感谢主呢，还是会发怨言并埋怨？不但如此，主百姓中间的带领人也被乾旱所试验，正如摩西和亚伦一样。他们被神和神的百姓所试验。然而，在受试验的各方面中，神是惟一始终通过试验的那一位。难得有神的僕人或百姓中间的带领人通得过神的试验。全体的百姓中通过试验的更是少之又少了。

五　争闹的水

以西结四十七章十九节和四十八章二十八节两处都题到『加低斯争闹的水』。在这两处经节里，『争闹』的希伯来字都是米利巴，就是在民数记二十章十三节给水所起的名。从被击打的磐石流出来的水应当是平安的水。但因著我们的失败，它成了米利巴的水，争闹、争斗、争吵的水。虽然神是信实的、是怜悯的，但我们却是有罪的、不忠的。为这缘故，应该是平安的水反叫作争闹的水。

根据我们的意见，神不该供应活水给那些有罪恶、不忠的人。然而，神没有扣留水的供应。反之，神用律法击打祂的基督，使活水能流出来解我们的乾渴。这启示出神的信实和怜悯。

在出埃及记十七章，从被击打的磐石流出的活水这幅图画，暴露了神百姓的罪恶和不忠，以及祂僕人的缺欠。我们服事主的人在神的百姓中间必须领头承认我们的缺欠。当试验来到，我们的反应常是消极的。我们就是通不过神和祂百姓所加给我们的试验。虽然神是信实的、是怜悯的，但我们是有罪的，正如以色列人一样。儘管他们蒙了救赎，但在玛撒他们的举动还是像罪人一般。基督为我们受了击打，使活水能从祂流出来，解除犯罪百姓的乾渴。在这幅图画中我们看见福音一个重要的方面。

在出埃及记十七章，摩西过了八十岁，而在民数记二十章，他将近一百二十岁了。但他两次都不能通过试验。因著缺水所发生的争闹，把我们摆在一个非常艰难的试炼中。当主许可教会来到这样乾旱的阶段时，连祂领头的僕人也不能通过试验。每当我们缺少基督作活水来解我们的乾渴时，我们就自然而然地受到神的试验。由于缺水，今天的基督徒一次又一次地受到试验。因著这项缺乏，争斗、争闹、争吵和批评是很普通的事。

为了叫我们学功课，有时候主把我们带到乾旱之地。在这里我们有机会试验神，也被神所试验。祂的百姓都要受试验，尤其是祂的僕人更是要受到试验。但就如我们一再指出的，惟有神能通过试验。惟独祂是合格的。这说出缺少基督作活水来解渴的严重性。我们有祂应付这个需要是何等的重要！

在以后的信息中我们将看见，要使活水从我们里面流出来，我们需要在受击打的事上与基督合一。祂已受了击打，我们也必须受击打。倘若我们在这件事上不与祂合一，我们里面的活水就无法流出来。我们都需要与被击打的基督合一，使活水能彀流出来。

六　喫、喝与呼吸

在圣经里说到灵水或生命的水，比说到灵食更多。读圣经的人相当容易对喝生命水有深刻的印象。甚至我们在宗派里的时候，也听见过喝活水的信息。但即使有，却很少听见有关喫灵食的信息。在主的话里，喝比喫更重要。

根据圣经里的启示，喫在喝里，喝在呼吸里。有些基督徒看见喝的重要，但没有看见呼吸的需要。虽然我们有喝的道理，但是不呼吸，我们就没有实际的路来喝活水。如果我们要喫，就必须喝；如果我们要喝，就必须呼吸。倘若我们有出埃及记十六章而没有十七章，我们就光有喫，而没有喝。在实行上我们不能有一件而没有另一件，因为喫总是在喝里面。

约翰福音的顺序说明这件事。在第六章约翰说到喫吗哪。然后在第七章他继续说到喝活水。约翰福音中喫与喝的顺序和出埃及记相同，出埃及记十六章有吗哪，而十七章有活水。

如果我们蒙主光照，我们会晓得喝比喫更需要。故此，在哥林多前书保罗强调喝过于喫。在林前十二章十三节他说，我们都得以饮于一位灵。如果我们不喝，我们就不能喫。喝包含了喫。这意思是说灵食包含在生命的水里面。因此，没有生命的水，我们就不能有任何属灵的食物。

根据启示录二十二章一节和二节，生命树长在生命水的河中。这启示出那里有生命水的涌流，那里就有生命树的生长。水把树带给我们。水是源头，因为从神和羔羊的宝座流出来的是生命水，而不是生命树。河从宝座流出来以及树长在河中的事实，表明喝生命水比喫生命树更为重要。

第四十二篇　在复活里生命的水

读经：出埃及记十七章六节；哥林多前书十章四节；十二章十三节；约翰福音四章十节。十四节；七章三十八至三十九节；十九章三十四节；启示录二十二章一至二节，十七节；二十一章六节。

关乎十七章六节中从被击打的磐石所流出的水，有几件事是属灵且奥祕的。要领会这些事，我们需要看见圣经中每一个记载都有属灵的意义。我们不该仅仅根据白纸黑字而想要来领会圣经的任何记载。譬如，出埃及记十六章降吗哪的记载有一些属灵的方面。藉著思想这些方面，我们发现吗哪非常的奥祕。没有人能说出吗哪是甚麽。吗哪是奥祕的，因它从天而降。同样的原则，从裂开的磐石流出的水也是奥祕的。

因著吗哪从天而降，很容易晓得它是奥祕的。然而，我们也许不认识从被击打的磐石所流出之水的奥祕一面。反而我们会认为这是天然的事情，仅仅与地有关。但如何能有许多水从一个磐石流出来呢？磐石岂是泉源或是水泉麽？它怎能成为水的来源呢？再者，从磐石流出的水是物质的还是属灵的？倘若我们说它只是物质的，因为它是从一块实在的磐石流出来的，那我们又如何解释保罗在林前十章四节的话呢？他说百姓『都喝了一样的灵水；所喝的是出于随著他们的灵磐石。』根据这一节，水和磐石都是属灵的。凡是属灵的事都是奥祕的。因此，灵水和灵磐石都是奥祕的。某件东西是奥祕的，意思是说，儘管它能被人享受，被人经历，但却不能把它解释得完全。吗哪和被击打的磐石所流出的活水都是属灵且奥祕的。

保罗根据甚麽说那磐石是属灵的呢？他的根据也许是他从主所领受关乎天上、地上和地底下之事的丰富启示。保罗受过迦玛列的教导，对旧约有透彻的认识。藉著主给他的启示，保罗的眼睛被开启，看见旧约中许多事物的属灵意义。这使他有把握说吗哪、水和磐石都是属灵的。但无论保罗的根据是甚麽，我们相信他的解释是正确的。

水是奥祕的在于它从磐石流出来，这磐石随著百姓经过旷野的行程。当然这样的磐石不可能是天然的或是物质的。一块实在的、物质的磐石如何能随著百姓一同旅行呢？保罗说磐石随著百姓，这事实说出它是活的磐石。因此，这磐石是属灵且是奥祕的。当我们来看在复活里生命的水，我们必须对被击打磐石所流出之水属灵和奥祕的一面有所印象。

从磐石流出的水乃是在复活里生命的水。复活表明摆在死里又活过来的东西。它也表明经过死亡所长出的生命。出埃及记十七章的活水从磐石流出来。为甚麽神使水从磐石流出来呢？既然祂是全能的，祂就不需要使用磐石。祂只要使地裂开，就能使活水涌出。在圣经中，这磐石是说到神的救赎和基督的道成肉身。它也说到基督的人性和祂的受死。从被击打的磐石流出的水是在道成肉身、为人生活和受死以后纔涌出来的。只有在基督成就了这些主要的步骤之后，水纔流出来。圣经清楚地告诉我们，那磐石就是基督。基督是神，如何能成为磐石呢？这暗指道成肉身和为人生活。为要成为磐石，基督必须成为肉身，并住在人间一段时期。最终，祂在十字架上，受了神律法权柄的击打。因此，十七章六节是很深奥的一节，它蕴含著基督的道成肉身、为人生活和受死。

我们很容易看出磐石受击打是豫表基督在钉十字架时被击打。现在我们必须继续来看在复活里生命之水的涌流，到了基督经过了道成肉身、为人生活和受死以后水纔流出来。今天生命的水仍在复活里涌流。我们常唱喝活水。但是当我们唱这些诗歌或是读到如林前十二章十三节这样的经节时，我怀疑我们中间有多少人会认识我们所喝的活水乃是在复活里。在约翰四章十节主耶稣对撒玛利亚妇人说：『你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祕也必早给了你活水。』主所说的活水就是在复活里生命的水。主耶稣在十字架上被击打以前，我们喝不到这水。

根据约翰七章三十八和三十九节，活水的江河与基督的复活有关。在此我们看见，只有在主耶稣得著荣耀以后。那就是说，在基督被钉十字架并进入复活以后，作为活水的那灵纔能被人所接受。七章三十九节所说的得著荣耀，是指基督在祂的复活里得著荣耀说的。路加二十四章二十六节指明基督在复活里进入祂的荣耀。因此，祂复活的时侯，得著了荣耀。基督在复活里得著荣耀以后，活水就流出来了。惟有在基督经过了道成肉身、为人生活和受死，以及祂进入了复活以后，作为活水江河的那灵纔能被信徒所经历。

当主耶稣在十字架上时，『有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。』（约十九34。）很多基督徒只注意从主被扎的肋旁有血流出来，而不注意有水流出来。请注意约翰十九章三十四节是先题到血，然后题到水。这表明我们是先蒙救赎，然后纔接受那灵。

虽然我们已经指出生命的水是在复活里流出来，但我们还没有给复活下个定义。要给复活下定义很难。要正确地瞭解复活，我们需要整本圣经的启示。事实上，圣经的焦点乃是复活。你听见复活实际上就是神自己也许会很惊奇。在约翰十一章二十五节主耶稣说：『我是复活，我也是生命。』（原文。）本节中的复活是在生命之前临到的。然而，依照我们的观念是先有生命，然后有复活。但在神圣的顺序里，复活乃在生命之前。

说祂是复活的那位乃是道成肉身的神，这个事实表明复活就是神自已。祂乃是话，话就是神，并且话成了肉身。（约一1，14。）在约翰十一章二十五节，这一位宣告说祂是复活。追本溯源，我们看见复活就是耶稣，耶稣乃是话成了肉身，而话就是神。这指明复活乃是这位神。

有些人也许会怀疑既然复活包含死，神怎可能是复活。没有死，就不可能有复活。神怎麽能死或是牵连在死里面，为要能复活呢？要证实祂是复活，神必须进入死。没有别的方式证实祂是复活。要进入死，神必须成为肉身。祂必须有一个属人的身体，带著属人的生命和性情。这位成为肉身的神经过了为人生活和受死，也进入了复活。经过死，仍活著出来的东西就是在复活里。作为复活，神是成为肉身、经历人生并经过死的那一位。如今在复活里，祂是得胜、胜利并超越的。

我们需要主扩大我们读经的视野。倘若我们有宽广的视野，我们会看见藉著道成肉身，永远的神经过了这门，带祂接触许多艰难、困苦和人类生活的压力，这是祂在永远里所没有遭受的事。但作为道成肉身者，祂经历了这些痛苦，最后，甚至进入死亡。基督的复活不单是祂从坟墓里出来的结果；它也是三十三年半为人生活及其困苦和艰难的结果。没有一样困苦、艰难或消极的环境能胜过祂或压制住祂。反之，祂经过了这一切的事并且征服它们。祂征服了每一件消极的事物，包括死亡、阴间和坟墓。这就是在基督里作为复活的神。

因著生命的水在复活里，它是得胜且胜利的。它超越过每一件消极的事物。当我们喝这水时，我们就成了在复活里并属于复活的百姓。

现在让我们来看圣经中所描绘的三幅图画：被击打的磐石以及从磐石流出的水，十字架上的基督以及从祂被扎的肋旁流出的血和水，还有宝座上的神，以及从宝座流出生命水的河。这些图画不是表明三种不同的水，一种是从磐石流出来，另一种是从耶稣的身体流出来，还有一种是从神的宝座流出来。不，这些图画中的水指的是一种水。那麽为甚麽神的话分别描绘磐石、耶稣的身体和宝座呢？再者，甚麽是涌流之水的源头呢？是磐石，是耶稣肉身的身体，还是宝座呢？根据启示录二十二章一节，活水的源头乃是神的宝座。这节启示出生命水的河从宝座流出来。

神的宝座与涌流的活水，早在耶稣被钉十字架和磐石被击打以前就已经存在了。流自宝座的活水在基督受死以前，而不是在基督的死之后就开始涌流了。依照圣经的顺序，第一是磐石，第二是耶稣肉身的身体，第三是宝座。但实际上宝座在先。活水是从宝座开始涌流的。在磐石被击打、基督被钉十字架以前，活水已经从宝座流出来了。不要认为启示录二十二章一节只描写出埃及记十七章和约翰十九章以后的事。这是永世之事的图画，它包含了整本圣经。这表明活水的涌流乃是在基督道成肉身以前。然而，道成肉身是活水进一步的涌流。神从祂的宝座流到马槽里，也流进一个木匠的家里。三十三年半以后，神流经十字架，然后继续流到复活里。

圣经述说神涌流的故事。历代以来，神一直涌流，今天祂仍在涌流。在祂的涌流里，祂经过道成肉身、为人生活和受死，然后祂进到复活里。如今在复活里祂是活水给我们喝。所以，今天我们所享受的生命水乃是在复活里。

活水有许多成分、许多要素。每当我们以正确的方式来喝这活水时，它就用水中所有的成分和素质来供应我们。这些成分在我们里面运行。那些强调所谓五旬节经历的人，认为他们说方言的时候是在喝大量的水。事实上，即使有的话，他们得著的生命供应也很少。然而，在我们的经历中，我们享受这涌流的水带著它所有的成分在里面的运行。在我们里面涌流的水不是没有道成肉身的成分；它是包含道成肉身、为人生活和死亡的水，就是在复活里生命的水。没有甚麽能胜过这水，也没有甚麽能征服这水，因为它是复活，它也是生命。

在本篇信息中，我有负担指出生命的水乃是在复活里。实际上，水的本身就是复活。这意思是说，涌流的水所表徵的那灵乃是复活。复活就是三而一的神，父是源头，子基督是河道，那灵是水流。今天我们正在喝复活里的活水。这水经过了道成肉身、为人生活和受死。因为这水在复活里，我们愈喝它，我们就愈从天然的光景中出来，并且胜过困苦和艰难。这活水拯救我们脱离世界和一切消极的事物。因为生命水就是复活，藉著有分于它，我们便享受复活。

一　生命水就是三而一的神流出来作我们的生命

生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。说生命水就是三而一的神，也许会使那些在神学上系统化和教条化的人大为喫惊。他们会认为这样的说法是异端。生命的水从神和羔羊的宝座流出来的事实，说出父神是源头，子神是河道，而灵神是水流。林后十三章十四节证实这事。在这一节保罗说：『愿主耶稣基督的恩典，神的慈爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』（直译。）在此我们有父的慈爱、子的恩典，以及圣灵的交通或流出。这就是作为活水的三一神。今天我们所喝的生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。

有人读到这样的叙述时会争辩说，生命水不是神自已的流出，而是神生命的涌流。那麽神的生命是甚麽？这个问题我们无法回答得完全，我们也无法恰当地解释神的生命是甚麽。然而，我们从经历知道，活水就是三而一的神自己。

不要尝试以道理的方式去了解三一神。反之，要在经历上追求认识三一神。一天过一天，我们可以经历父、子、灵的流出。我能作见证，我每天对流出的三一神都有美好的享受。离开这流，我就无法忍受一次又一次我所面临的所有困苦和艰难。为著经历作我们生命水之三一神的流出，讚美主！

二　神化身在基督里临到人

（一）　道成肉身住在人中间

为要流进我们里面，神已经化身在基督里临到人。（约一14。）这意思是说神成为肉身，为要住在人中间。主耶稣活在地上三十三年半之久。那人耶稣活在地上的时侯，神住在祂里面。这是一个历史的事实。

（二）　钉十字架为著得释放

我作孩子的时候，觉得很可惜，主耶稣竟被钉在十字架上。我对基督钉十字架的领会是照著我天然的观念。没有钉十字架，就没有路使化身在基督里的神得以释放出来。藉著道成肉身，神在主耶稣里面受到侷限和限制。但因著钉十字架，祂从这个侷限和限制里得著了释放。主耶稣曾是独一的麦粒。倘若祂不落在地里死了，就仍是一粒，（约十二24，）并且祂里面的所是得不著释放。但因祂落在地里死了，祂被释放出来。这一粒麦子就结出许多子粒来。因著基督钉十字架，神圣的生命、神圣的性情和所有神圣的丰富都释放出来了。

（三）　复活成为赐生命的灵

经过道成肉身和钉十字架以后，基督复活成为赐生命的灵。（林前十五45。）我一次又一次有负担要指出，基督今天乃是赐生命的灵。

圣经从开始到结束，乃是三一神的启示。在创世记一章二十六节，神说到祂自己是『我们』。这是指神格的三一性说的。虽然圣经题到许多事物，但焦点乃是三而一的神经过道成肉身、为人生活、钉十字架和复活，成了包罗万有赐生命的灵。我从不厌倦宣告这个奇妙的事实。三一神的涌流是无穷无尽的。如果我们从神圣的观点来读圣经，我们将要看见圣经启示的中心点是关乎三而一的神，以及祂成为赐生命的灵所经过的种种过程。

三　那灵就是生命的水

那灵─赐生命的灵─就是生命的水。（约七38~39。）我们已经指出生命水就是三而一的神。现在我们说那灵就是生命水。有些人会希奇生命水是那灵还是三而一的神。对圣经中这件事神圣启示的正确领会乃是这样：生命水就是那灵，那灵就是三而一的神，三而一的神就是生命水。圣经中所启示的带我们绕一个圆圈。约翰一章一节告诉我们太初有话，话与神同在，话就是神。约翰一章十四节继续说，话成了肉身。基督在肉身里就是末后的亚当，成了那灵，而那灵就是话。（弗六17。）倘若我们情愿在道理上分析这个奇妙的启示，并且为它争辩而不去享受它，我们就要受亏损。神圣的丰富可供我们来饮用。如果我们有分于它们，我们就要得著滋养和丰当的供应。然而，我们若单单研究它们、分析它们，这分享受和供应就要被夺去。

（一）　流自宝座上的神

赐生命的灵作为生命的水从宝座上的神那里流出来。（启二二1。）一方面，坐在宝座上的那一位是神；另一方面，从宝座流出来的生命水也是神。从宝座上的神流出的水带来神的权柄。当我们饮于这水，我们就得著权柄，同时也得著能力。我们被里面涌流的活水所征服。

再者，从神宝座流出的活水将神圣生命的丰富传输给我们。这是生命树长在生命水中的事实所表明的。（启二二2。）因著神圣生命的丰富在活水的涌流中输送，每当我们喝这水时，就得著这些丰富。

（二）　流经被击打的基督

那灵流经被击打的基督，就是裂开磐石所豫表的基督。（出十七6，林前十4。）这流包括基督的人性、为人生活和受死。若非藉著我们里面活水的涌流，我们就无法尝到、经历或享受主的人性。我们愈喝这水，我们就愈经历并享受基督的人性、为人生活和受死。

（三）　流在复活里

１　带著基督复活的能力并祂的升天和登宝座

那灵作为生命的水在复活里，带著基督复活的能力，（腓三10，）基督的升天和基督的登宝座，包含得荣，作主和作元首在涌流著。虽然很难解释，但这一切藉著饮于活水都成为我们的经历。我们能作见证，我们已尝过基督的复活、升天和登宝座。

２　为著形成基督的身体

在复活里生命的水流乃是为著基督身体的形成。（林前十二13。）因著我们都饮于一位灵，我们能成为一个身体。在复活里饮于一位灵，使我们成为身体的肢体，并且把我们建造起来成为身体。

３　为著豫备基督的新妇

在复活里活水的涌流也是为著豫备基督的新妇。根据启示录二十二章十七节，那灵和新妇发出来喝生命水的呼召。新妇藉著喝而豫备好，新妇所喝的水就是那灵。藉著饮于那灵，新妇与那灵成为一个。这不该光是道理或教训，而该是我们在日常生活中所实行的事。倘若我们天天喝活水，基督的身体就要被建造，基督的新妇也要得以豫备好。

第四十三篇　喝生命的水（一）

读经：出埃及记十七章三节上，六节；约翰福音七章三十七至三十九节；四章十节，十四节；哥林多前书十章四节；十二章十三节，三节；启示录二十一章六节；二十二章一至二节，十七节；使徒行传二章十七节上，二十一节。

圣经中关乎人和神的关係，基本的原则乃是人需要喫喝神。因著喫喝在我们日常生活中非常普通，有名的圣经教师和学者并不十分注重它们。然而，在圣经里，喫喝是基本且是重要的。

一　创世记、启示录和约翰福音里的喫喝

在创造人的记载以后，便题到生命树和一道河『从伊甸流出来，滋润那园子。』（创二9~10。）生命树是给人喫的，而涌流的河是给人喝的。因此，圣经一开始，论到神与人之间的关係时，便题到喫喝。

在圣经的末了我们也读到喫喝。启示录二十一章和二十二章，著重地强调喫喝。依据启示录二十一章六节，主要将『生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。』在二十二章一节我们看见『生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来』，并且第二节告诉我们『在河这边与那边有生命树』。生命水的河从宝座流出来，而生命树长在河里。启示录二十二章十四节有一个关乎喫的应许，二十二章十七节有一个关乎喝的呼召。十四节说那些洗淨自己衣裳的，可得权柄能到生命树那里，而十七节说愿意的都可以白白取生命的水喝。十四节有喫生命树的应许，而十七节有喝生命水的呼召。所以我们可以说，圣经结束在关乎喫喝的话上。

在强调基督神性的约翰福音里也论到喫喝。根据这本福音书，神成为肉身，使我们可以喫喝祂。第六章论到喫耶稣作属天的吗哪、真粮，生命的饼，以及神的粮。在五十七节主耶稣对于喫说了清楚、著重且明确的话：『喫我的人也要因我活著。』第七章继续说到喝活水。在住棚节的末日，就是节期的最大之日，耶稣站著高声说：『人若渴了，可以到我这里来喝。（37。）约翰第三章说到重生，第四章说到喝活水。在这一章里有一个乾渴的撒玛利亚妇人来到井旁打水。她在井边遇见主耶稣，主耶稣和她谈话，并告诉她活水可在祂里面找到。时候到了，祂对妇人说：『你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』（10。）然后在十四节祂说，祂所赐的水要在喝它的人里头成为『泉源，直涌到永生。』（14。）这些关乎活水的话很有分量，并且非常有意义。

二　神将祂自已作到我们里面的路

我们不该认为圣经里所说的喫喝是件普通的事。反之，这些事非常的重要。我们这些神的选民藉著喫喝把祂接受到我们里面来。多年来，我们一再地指出神的心意是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命和一切。但我们仍需要对这事实有印象：神把祂自己作到我们里面的路是藉著我们喫祂、喝祂。

三　如何喫主、喝主

三十多年前，我在中国大陆的时候，不像今天这样清楚地看见喫喝主的亮光。在我早期的职事里，我传了许多的福音，时常传讲神作活水满足我们的题目。我甚至将『永远永远不再渴』那首诗歌从英文繙成中文。我喜爱这首诗歌，深深被它所感动，而且我传福音时经常用到它。但儘管我传讲神是活水解人的乾渴，我自己却不知道如何来饮这活水。何等可笑，我传讲喝活水，而我自己实际上不知道怎样来喝！我们基督徒常常作出如此可笑的事。大多数的信徒知道基督是属天的吗哪；然而，很少人知道如何来喫祂。

我释放第一篇喫耶稣的信息是在一九五八年。在那时以前我不知道喫喝祂的路。但既在这件事上蒙了主的光照，在一九五八年我就开始传讲我们需要喫耶稣。我就著这个题目释放了第一篇信息之后，一位在台湾大学当教授的弟兄过来对我说，讲喫耶稣听起来很粗野。（我所用的中国字意思是喫尽、吞下。）我题醒这位弟兄，最先讲到喫主的人并不是我。我指出约翰六章五十七节，主耶稣说喫祂的人要因祂活著。我告诉他，我只是跟随主并重覆祂的话。这位弟兄听见这话，就不再说甚麽了。

历代以来，基督徒一直谈论喫喝，但几乎没有人知道如何来喫、如何来喝。基督徒写了许多『如何』的书，例如论到如何祷告、如何胜过罪和如何得胜为题目的书。而你知道有那一本书告诉我们如何喫耶稣或如何饮活水麽？但我们已经指出，喫喝耶稣是极其重要的事。

四　是事实，不是比喻或隐喻

我年轻的时候，人告诉我说神的话中论到喫喝主的那段话仅仅是比喻或隐喻。我受教导说，不能真正喫耶稣，这仅仅是比喻，隐喻。但最近我思想喫喝主耶稣时，保罗在林前十章四节的话深深摸著我。这里保罗不是说那磐石是基督的豫表或表徵；他清楚地说那磐石就是基督。在林前十章三节和四节，保罗说到灵食、灵水和灵磐石。我们因著缺乏保罗的勇气，可能削弱了他宣告的力量，而说那磐石豫表基督。先前我没有勇气说从磐石中流出来的水是属灵的。按我的领会，那水是物质的，不是属灵的。再者，我不敢说从其中流出水来的磐石是灵磐石。但保罗大胆且率直地说，它是在旷野随著以色列人的灵磐石。然后他继续说，那磐石不是基督的豫表，那磐石乃是基督自己。如果我们这样说，而没有保罗的话为依据，我们定规会被定罪为异端。

我们不该把喫喝耶稣当作比喻或隐喻。我愿意很强地宣告，这些是事实。我每天甚至每时喫喝主耶稣。在约翰六章主说，祂从天上降下来作我们的食物。这不是一个比喻或隐喻的说法；它乃是神圣的事实。基督是我们的食物和饮水。在约翰七章三十七至三十八节祂继续说，渴了的人可以到祂这里来喝，并且从他腹中要流出活水的江河来。这是属天的事实。

虽然喫喝在我们的日常生活中很普通，但在圣经中它们却有重大的意义。我们已经指出，因著我们喫喝祂，神就把祂自已作到我们里面。藉著喫喝，我们把主接受到里面来，并且祂与我们有生机的联合。当我们喫喝某些成分时，那些成分就被接受到我们里面，在本质和实质上与我们合一。比方说，餐桌上的肉类和蔬菜如何能与我们合一呢？惟一的路是藉著喫它们。我们喫喝的时候，食物就与我们生机地合一，当它被消化并吸收时，它实际上就成为我们全人的一部分，成为我们的纤维和组织。瞭解这件事会帮助我们看见圣经里喫喝的重要性。喫喝主有重大的意义。哦，我们何等需要喫祂并喝祂！

五　喝的重要

根据圣经的记载，喝比喫更重要。启示录二十二章十七节不是说飢饿的人可以来喫；乃是说口渴的人可以来喝生命的水。这说出在神圣的观念里，喝比喫更重要。

创世记二章先题生命树，然后纔题到河流。但到了圣经末了，启示录二十二章先题到生命水，然后纔题生命树。根据启示录二十二章一和二节，生命树长在生命水里是个事实，清楚地说出活水输送生命树。这暗示喫包括在喝里面，并且喝比喫更基本。这也由事实来证明，在我们肉身的生命中，我们不喫比不喝能存活得更久。

按圣经里的顺序，先是说到食物，然后纔说到水。在创世记和出埃及记都是如此。出埃及记十六章说到食物－属天的吗哪，而后十七章继续说到从被击打的磐石流出的水。在启示录的头几章也看见同样的顺序。启示录二章七节说：『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』生命水直到启示录七章十七节纔题起，那里告诉我们，宝座中的羔羊『必…领他们到生命水的泉源。』但在启示录末了，次序正好相反。我们都知道，末了的话不论是所说的或是写的都是决定性，而且结论性的。启示录的结语，甚至全本圣经的结语，乃是把喝摆在喫的前面。神基本思想的启示不是结束在喫，而是结束在喝上。启示录二十二章十七节告诉我们，口渴的人可以来喝。一方面，圣经是深奥的；另一方面，它是实际的。在实行上，圣经结束在喝的呼召上。藉此我们看见喝的重要。

倘若我们不知道怎样喝，我们就不能成为正确的基督徒。有些人听见这样的话，他们会希奇所有走在我们前面的信徒，大多数都不晓得喝活水的路。然而，他们很多人的确喝了活水。照样，生活在几世纪以前的人不懂得维他命。但这不是说，他们没有吸取维他命到里面。他们吸取了维他命而不瞭解它。同样的原则，许多走在我们前头的基督徒对于喝活水有许多经历。然而，他们不知道怎样喝却是事实。他们享受喝水，但他们没有喝的科学。

在本篇和下一篇信息中，我不仅对喝的本身有负担，对于喝的科学更有负担。和那些接受维他命而对它们一无所知的人不同，我每天有目的且有知识地吸取维他命。照样，我们若有喝的科学，就能有知识且有目的的喝。我们不单知道怎样喝，并且也实际的喝活水。

连旧约中作诗的人也有喝的经历。诗篇三十六篇八节说：『你也必叫他们喝你乐河的水。』这一道河包含许多欢喜、快乐。甚至在主耶稣来以前，旧约的圣徒已经历到喝的喜乐。及至神在肉身中来到，祂发出清楚的呼召，到祂这里来喝。（约七37。）喝对我们基督徒的生活是很要紧的。

六　完成的职事和修补的职事

新约由许多不同的作者写成，包括马太、马可、路加、约翰、彼得、雅各、犹大和保罗。在歌罗西一章二十五节保罗说：『我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的话传得完全。』（直译。）保罗受了完成神话语之职分的託付。没有保罗的著作，圣经中的神圣启示就不全备。倘若保罗的著作不包括在圣经里，圣经就像一个未完成的句子。因此，需要保罗的书信来完成神的话。

约翰的职事是修补的职事。神圣的启示藉著保罗完成以后，有相当的破损。约翰进来修补破损之处。圣经结束在保罗完成的职事和约翰修补的职事。正如我们所知，约翰所写的启示录是圣经的最后一卷书。

在保罗和约翰的职事里，也就是在完成的职事和修补的职事里，都大大地强调喫喝的事。保罗在哥林多前书论到喫与喝。在林前三章二节保罗对哥林多的信徒说：『我…餧你们。』这话隐含喫的意思。然后在林前十二章十三节保罗继续说，我们都得以饮于一位灵。在林前十章三和四节保罗论到喫与喝：『并且都喫了一样的灵食；也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随著他们的灵磐石；那磐石就是基督。』保罗将灵食和灵水供应圣徒。他的职事是餧养的职事，且是供应水解除神百姓乾渴的职事。

约翰福音最迟写于保罗末了著作的二十年以后。既然约翰的职事是修补的职事，他的福音也是修补的福音。某些自称是基督徒却不相信基督神性的人题出了问题。约翰在他的福音书中，便修补这种由于对基督神性缺乏信心所造成的破损。他的福音书清楚地启示基督就是神。此外，我们已指出，这本强调基督神性的福音书中，也强调喫喝主。我们在启示录也发现有论到喫与喝的事。这明确地说出约翰的职事和保罗的一样，强调喫喝的重要。不喫不喝，我们无法成为正确的基督徒。我们学知如何饮活水是极其重要的。我们需要注意圣经中所有关乎如何喝主的启示。

第四十四篇　喝生命的水（二）

在本篇信息中，我们要来看圣经中所启示喝生命水的路。我能作见证，我花了三十年以上的时间来找如何饮活水的路。在前一篇信息中我曾指出，儘管我传讲了许多喝活水的事，但我自己却不知道该怎样喝。最后，我必须问自己：『你传讲了那麽多的喝活水，但是你知道怎样喝麽？』我必须承认我没有喝的路。我觉得我要赶紧找出正确喝活水的方法。若是我释放了一篇喝活水的信息之后，有人问我怎样喝，我该怎麽办？假设有人到你这里来说：『我信基督是活水，我渴慕祂。请告诉我怎样喝这活水。』你如何答覆这样的问题呢？

圣经中神圣的奥祕并不是都清楚、明白地启示出来。有时候因著神的智慧，祂以相当隐藏的方式来启示祂的奥祕。这些奥祕记载在圣经里，也启示在圣经里，但它们不是完全公开的。比方说，圣经吩咐我们要相信，但它没有告诉我们要怎样信。我多年传福音，告诉人要相信主。每当有人问我怎样信，我就答不上来了。如果有人问你怎样相信主耶稣，你要怎麽说？难道你要以道理的方式告诉那人，信道是从听道来的麽？如果你光叫他相信，若是别人问起你怎麽相信时，你怎麽办？这个问题最好的答案乃是我们藉著呼求主耶稣的名而相信主。我们在信主的事上，不该把複杂的答案给还没有得救的人。不要想去解释，藉著信我们就进入与主生机的联合里。这样的解释只会叫他们糊涂。告诉那些要相信主的人，只要开口呼求：『哦，主耶稣。』相信主的法子就是呼求祂的名。

圣经如何没有告诉我们如何相信，照样，它也没有告诉我们如何饮生命的水。圣经只有说，我们若渴了，就当到主这里来喝。倘若我们到主面前问祂怎样喝，祂会说：『你若是口渴的话，就儘管喝罢。』我们藉著喝来学习喝。因此，喝的法子有点像信主的法子。喝的方法与相信的方法不尽相同，但很相近。当我们思想怎样喝，我愿意以简单而实际的方式述说我这三十多年来查考所学到的。这样的话是对信主的人说的，不是对不信的人说的。

一　被摆在喝的地位上

我们这些信徒，已经被摆在喝的地位上。这是喝的科学的第一方面。林前十二章十三节说：『我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都已经在一位灵里浸成了一个身体；也都得以饮于一位灵。』（新译。）藉著受浸我们已被摆在喝的地位上了。只要我们被浸到主里面，我们就有地位来喝活水。我们得救之前远离活水。但我们既得救了，就把我们带回到活水这里，并且把我们摆在饮于活水的地位上。例如，我们会所里有一个饮水机，但要饮这水，我们的口必须在适当的位置上。照样，我们若要饮活水，首先就必须摆在喝的地位上。受浸给了我们这个地位。感谢主，我们都有地位来喝活水。

二　必须是乾渴的

即使把我们摆在喝的地位上，若不是口渴，我们也不会喝。要喝生命水，就必须是渴的。（出十七3上，约七37，启二一6。）今天成百万的基督徒不渴慕主。乾渴是何等的可怜！我能作见证，我天天渴慕活水。我若有一段时间不祷告，我就觉得乾渴。我们渴慕活水乃是主的一个怜悯，尤其是在许多基督徒不渴慕的时侯，更是如此。我们很多人能作见证，在一天当中，我们觉得里面是乾渴的。这个乾渴催促我们祷告并来接触主。我们也许简单地说：『主耶稣，我渴慕你，我要接触你。』倘若我们觉得不彀渴慕，就需要祷告说：『主阿，加增我里面的渴慕。』我们都需要这样来渴慕主。

三　到主这里来

我们也需要到主这里来。在约翰七章三十七节主耶稣邀请乾渴的人到祂这里来喝。同样地，那灵和新妇也发出来喝活水的呼召。（启二二17。）即使把我们摆在喝的地位上，我们也觉得乾渴，我们还需要一再地来到主面前。我们需要不断地，甚至一天二十四小时都来到主面前。倘若我们告诉主，我们要终日到祂这里来，祂定规会答应我们的祷告。告诉主说：『主，我要不断地到你面前，我要每天二十四小时到你面前来，即使在睡眠的时候，也要到你面前来。』不论我们作甚麽，都可以藉著呼求主来到祂面前。每当我们呼求主耶稣的名，我们就来到祂面前。

四　求主

我们要喝活水的话，就必须求主赐下这水。在约翰四章十节主对撒玛利亚妇人说：『你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』

五　呼求主

虽然我们已经被摆在喝的地位上，但我们也可能很乾渴，虽然我们来到主面前求祂，但直到我们呼求主的名，我们纔是真正地喝到祂。（徒二21。）在林前十二章我们找著喝的祕诀。十三节说我们都得以饮于一位灵，而三节告诉我们，若不是在灵里，也没有能说主耶稣的。（新译。）喝那灵就是喊『主耶稣』。每当我们这样呼求主名的时候，我们就自然而然地喝了活水。

在林前十二章我们看见水就是那灵，因为十三节说到饮于一位灵。饮于那灵的路就是呼求主名。我们若是乾渴，只要一呼喊『主耶稣』，我们就立刻饮于那灵。我们的呼求就是我们的饮。根据林前十二章三节，我们一呼喊『主耶稣』，我们就在灵里。我能作见证，每当我从灵里深处呼求主，我有信心，也有感觉，我是在灵里接触主。

保罗在帖前五章十七节说到不住的祷告，多年来我不清楚保罗这样的话。我希奇怎麽可能不住地祷告。现在我看见只要藉著不断地呼求主名，就能不住地祷告。在林前十二章喝那灵的祕诀也是不住祷告的祕诀。我们既能不住地呼求主，我们就可能不住地祷告。除了睡觉的时侯以外，我们都能不断地呼求主名。也许呼求主最终会成为我们生活的一部分，连睡觉的时候我们也会呼求祂。每当我们呼喊『主耶稣』，我们里面深觉主真是在灵里与我们合一。

不论在甚麽时候，不论在甚麽地方，我们都能呼求主。当你受试探要发脾气的时候，你呼求『主耶稣』。不要想压抑你的怒气，要呼求主耶稣的名。倘若你在这样的时候呼求主，活水会征服你的怒气。呼求主实际上就是饮于活水。

有些基督徒不赞成呼求主名，宁可安静地接触祂。我不是说我们必须大声地呼喊主名。然而，我愿指出呼求主名在圣经中佔有重要的地位。呼求的希伯来字意思是呼喊、呼叫，就是喊出声来。呼求的希腊字意思是呼唤某人，叫某人的名字。因此，根据圣经，呼喊乃是以听得见的方式喊人的名字。祷告可以是安静的，但呼喊却需要是听得见的。主耶稣是活的人位，亲近又便利。我们一呼求祂的名，祂就有回应。

我曾多年是个安静的基督徒。我参加的聚会很安静，几乎连针掉在地上的声音都能听见。但最后我开始照圣经来实行呼求主名。当我们呼喊祂的名，我们就饮于活水。

我们已指出，呼求这个字的意思是喊出声来，或呼叫人的名字。介系词『向著』暗示祷告。它指明当我们喊『主耶稣』，我们是在祷告中仰望祂。因此，我们不仅喊主的名，并且也向祂呼喊。当我们喊祂的名时，我们是向祂祷告。假定你开车的时候喊『主耶稣』，这不仅仅是呼求主的名，也是仰望祂并向祂祷告。正确地喝活水乃是呼求主的名。

我盼望强调这个事实，不论在甚麽时候，在甚麽地方，我们都能藉著呼求主来喝活水。多年来我有一个观念，必须正正式式地接触主。我以为在祷告中接触祂以前，必须穿著合式，然后到一个地方，我能站在祂面前或是跪下来。如今我随时随地藉著呼求主都能享受主。当我饮于活水时，甚麽形式我都不在意。我只知道每当我呼喊『主耶稣』，不论我在那里，都真正享受到主。

有时侯我感觉里面担子沉重。也许是在清晨穿衣的时候，我自然而然就开始呼求主的名。何等的享受！何等解我乾渴！藉著这样呼求主，我里面得著加力，背负我的重担。

有些人仍然认为祷告主、呼求主必须恭敬、虔诚，要在合式的时间，合式的地点来祷告。这是宗教的观念，一点也不实际。主是我们的活水。倘若我们注意礼节、敬虔过于喝活水的话，主会说：『我不要你的虔诚，我要你喝活水；我不要你尊敬我，我要你喝我。尊敬我的路就是喝我。』这与敬虔和重形式的宗教观念是何等的不同！那些严肃地唱『圣哉，圣哉，圣哉』的人喝主并不多。不要注意宗教的形式，让我们说：『主耶稣，我在这里。我不是在圣所里以宗教的方式敬拜你。我在这里藉著呼求你的名来喝你。』

已往我鼓励圣徒们每天早晨花时间单独与主同在。虽然我不收回这样的话，但我现在能说，如果你晓得怎样来喝主，你会忘掉想分别一段时间来接触祂的念头。无论我们在那里，无论我们在作甚麽，让我们呼求主。早晨我们一醒来，就该藉著呼求主名来喝活水。洗脸和穿衣的时候，我们也能喝活水。我们需要忘掉一切的形式，只关心喝活水。形式只会杀死人。我们所需要的是藉著呼喊主，单纯地把主耶稣接受进来。然后我们将得著活水的供应。

自然而然且不拘形式地呼求主，远胜过以宗教的方式，虔诚、正式、肃穆地就近祂。我宁可听见青年人在赴会所的途中呼求主，也不愿听见唱诗班以宗教的方式唱圣歌。听见圣徒向主呼喊：『主耶稣，我爱你！主，我在这里喝你并享受你。』是何等的美好。这比形式、宗教的礼拜好多了！我晓得这样会使宗教人士震撼。但我知道我所说的是甚麽。因著饮于活水，我常常在主里喜乐忘形。我鼓励你们都不断地操练呼求主名。你越呼求祂，就越饮于活水。

最近我们一直交通到意见，以及意见在基督徒生活和教会生活中所造成的破坏。彻底对付我们意见的路乃是呼求主耶稣。通常我们意见强的时候，就是停止呼求主的时候。好争论的人很少呼求祂。一位和丈夫闹彆扭的姊妹也是这样。她因著不愉快，也许不愿祷告主或呼求主。有时候我题醒这样的姊妹，就算她的丈夫绊倒了她，主耶稣定规没有触犯她。然后我会问她为甚麽不愿意向主说话。但常常这位姊妹还是不肯呼求主。因著不呼喊，就喝不到活水。因此，不但没有生命的供应，反而是死亡和乾旱。愿我们反对所有这样的死亡。当你受试探要和你的丈夫或是你的妻子争吵时，要藉著呼求主名来饮活水。

六　藉著相信来接受并取用

最后，我们喝活水是藉著相信来接受并取用。根据约翰七章三十九节，我们接受作为活水的那灵乃是藉著信入基督。启示录二十二章十七节说到白白取生命的水。当我们呼求主的名，我们就自然而然地接受了活水，也白白的取用了活水。倘若我们呼求主，我们就会有活的信心。我们愈呼求就愈相信，我们愈相信就愈接受并取用活水。

呼求主名解决我们一切的问题。倘若你满了悲伤和忧虑，要呼求主。倘若你失意、沮丧和畏缩，要呼求主。你软弱的时候要呼求祂，刚强的时候也要呼求祂。藉著呼求你就接受并取用活水。

七　喝与敬拜神

基督徒中间，尤其是在组织的基督教中间的基本难处，是与宗教的敬拜神有关。连许多不信的人也有以宗教的方式敬拜神的观念。凡关心神的人认为他们应当把祂当作大能、超越的一位来敬拜。他们把全能的神当作敬拜的对象。这个观念是他们这个天然人的一部分。');

因著圣经告诉我们要敬拜神，我们不能说敬拜神的思想是错的。但我们要如何敬拜祂呢？在约翰四章二十三和二十四节，主耶稣回答撒玛利亚妇人所题关乎敬拜的问题说：『时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用灵和真拜祂；因为父寻找这样的人拜祂。神是灵；所以拜祂的，必须用灵和真拜祂。』（原文。）主的话清楚地启示我们要敬拜神。然而，问题仍然在于如何敬拜祂。犹太人和回教徒有他们敬拜的方式，天主教和基督教各宗派的人也有他们的方式。事实上，所有不同宗教的敬拜方式都是错的。连约翰四章的撒玛利亚妇人对敬拜神的观念也是错误的。主耶稣启示她，正确的敬拜神不是在某个物质的地方；它乃是在我们的灵里。

根据约翰四章，在我们的灵里敬拜神就是饮于祂。不要把神当作你在灵里敬拜的对象。在这个例子中，器官（灵）是对的，但是路还是错了。俯伏在神面前不是敬拜祂的正确方式；喝祂作活水纔是。神不要成为我们敬拜的对象。反之，祂来作为活水为了给我们喝。当我们饮祂作生命的水时，就是真正地敬拜祂。用我们的灵饮于主纔是真正地拜祂。

擘饼聚会是敬拜的聚会。在主的桌子前记念主就是敬拜祂。在这个聚会中敬拜主的方式不是跪下或是俯伏，乃是喫饼喝杯记念祂。喫喝构成真正的敬拜。我们记念主不是运用头脑回想某些事情。我们是藉著喫喝记念祂。藉著喫喝记念主就是敬拜祂。

少有基督徒看见神的心意是要把祂自己作到我们里面。大多数的信徒只知道神是神，我们是神所造的，我们堕落了，神因著爱我们差祂的儿子为我们死在十字架上，完成了救赎。真基督徒也懂得基督复活了，差遣圣灵引导我们悔改，使我们相信祂，并接受祂作我们的救主。之后，根据天然的观念，圣经是一本伦理的书，教导信徒在日常生活中荣耀神。最后，基督徒听说他们死后或是主再来以后，他们将永远与主同在。当然圣经有教导这样的事，然而这些教导是肤浅的。它们不是圣经中神圣启示的核仁。神圣启示的核仁乃是神造了我们并救赎我们，目的为著将祂自己作到我们里面，成为我们的生命。我们这些在主恢复里的人，需要在这个启示上看见更完全的异象。如果我们有这样一个完全的异象，我们对敬拜的观念就会因此而规正。

三而一的神在我们喫祂喝祂的时候，把祂自己作到我们全人里面。作为我们的食物和活水，祂进到我们里面，与我们有生机地合一。我们藉著喫喝所接受进来的就这样与我们合而为一。它渗入我们的纤维，成为我们生机的组织。我们藉著喫喝所摄取的食物被消化、吸收之后，它就成了我们的组成。因此，我们乃是由我们所喫、所喝之物所组成的。在属灵的领域和肉身的领域中都是如此。藉著喫喝，新妇与那灵成为一。根据启示录二十二章十七节，那灵与新妇说话如同一人，呼召那些口渴的人来喝生命的水。

如果我们看见神的心意是要把祂自己作到我们里面，我们会自动地喫祂、喝祂。母亲们知道婴儿会自动地又喫又喝，不拘任何形式、方法或规条。小孩比大人更会喫。我们的喫喝常常因著太注意餐桌礼节而受到了妨碍。有时候我们愈注意礼节，我们享受的食物就愈少。我听过一位中国大使在德国参加一次正式的国宴，因为他太注意正确的礼仪和餐桌的礼节，所以他一点也没有享受到食物。他把时间花在观察别人在席间如何动作，如何使用餐具。餐桌礼节妨碍他喫东西。小孩子却不像这样。我的小孙女来看我们的时候，她的祖母常常给她东西喫。我的孙女自然而然不拘束地享受她的食物。她是我们该如何少注意形式，多注意喫喝的一个好榜样。

主耶稣与撒玛利亚妇人说话的时候，殿里的祭司正以形式上、系统化、按规定的方式来敬拜神。但那个时候神在那里？祂在殿里与祭司们同在呢？还是在撒玛利亚的井旁与那妇人同在？我们都知道，祂与撒玛利亚的妇人同在。祂是在露天之下遇见她的，远离圣殿和祭坛，没有宗教的形式和仪文。最终，这撒玛利亚妇人饮于活水，并向神献上真实的敬拜。那时对神真正的敬拜不是殿里的祭司所献上的，乃是喝活水的撤玛利亚妇人所献上的。祭司们徒然敬拜神；而撒玛利亚妇人藉著把神喝到她里面，而在实际里敬拜祂。作为活水的那灵注入到她里头。神要真正的敬拜，祂从这位饮于那灵作活水的撒玛利亚妇人得著真正的敬拜。

今天的基督徒需要看见真正的敬拜是甚麽。有些基督徒定罪那些在主恢复里的人为异端；然而，他们自己是异端，对真理毫无所知。他们和圣殿里的祭司一样，对真实的敬拜一窍不通。在约翰四章主耶稣没有花时间照著旧约的敬拜方式和典型的犹太人谈论。反之，祂和一个不道德、半异教的妇人谈到满足神心意的敬拜。这妇人藉著饮于祂作活水解她的乾渴，在灵里敬拜神。因此，神因著她得著了真正的敬拜。这与形式、宗教的敬拜迥然不同！

历代以来，大多数基督徒的敬拜就像殿里的祭司一样。只有少数人藉著饮于祂作活水，在灵里真敬拜神。我们在本篇信息中已著重的指出，这就是敬拜祂正确的路。

我们必须承认，我们的聚会方式在下意识里，或是不知不觉地还是非常受宗教背景的影响。我们愈在灵里藉著喝祂作活水，进入对神真实的敬拜，就愈发觉我们的操练是何等的缺乏。靠著主的怜悯，我得以看见神所渴望的敬拜。因著我所看见的异象，我不在意宗教，甚至也不在意我们自己的作法。事实上，我们不需要作法。我们的需要乃是看见我们的神今天经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天和登宝座的过程，成为包罗万有赐生命的灵，让我们来饮用。祂是这样一位调和的灵，而我们有灵能来饮祂。倘若我们看见这个异象，就是看见圣经中神圣启示的焦点，我们便知道如何来喝主作生命的水。

第四十五篇　涌流生命的水

读经：出埃及记十七章六节；约翰福音四章十四节；七章三十八节；启示录二十二章二节。

在圣经中我们看见喝生命的水与涌流生命的水是并行的。喝连于涌流，而涌流与喝是一个。在约翰四章十四节主耶稣说：『人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。』在这里我们看见，我们若喝生命水，这水要在我们里头成为泉源，直涌到永生。这个涌流就是我们所说涌流生命水的意思。在约翰七章三十七、三十八节我们找到同样的原则，在那里主耶稣说信祂、喝祂的人，『从他腹中要流出活水的江河来。』因此，喝与涌流是一件事的两方面。

一　喝与涌流

没有生命水的涌流，我们的喝就是徒然的。事实上，如果我们不涌流，我们就不能继续地喝。没有涌流喝就落了空。真实的喝生命水是在于涌流。

我们用水管作个例子。一方面，水管从水龙头接上水；另一方面，它让水流出来。流入和流出都是必需的。接受和涌流是同时发生的。我们不喝，就不能涌流；我们不涌流，也不能继续地喝。

缺少涌流而中断了喝活水，这是一件严肃的事。许多在基督里的真信徒喝了活水，但很少有人经历这水的涌流。最终，这会使他们的喝也停止了。如果从你里面没有流出，你就无法继续藉著喝来接受活水。只有涌流纔能保持里面水流的流通。使水流继续往前的不是喝，不是接受；乃是流出。好多基督徒一点也不喝，就算喝了也没有益处。原因在于即使他们喝了，却没有涌流。缺少涌流喝就没有益处。这是非常严肃的。所以，在本篇信息中，我有负担指出，对于活水的经历中，涌流活水比喝活水更为重要。不错，我们对活水的经历开始于喝活水。但如果没有涌流，我们就无法继续喝下去。若是喝了以后不涌流，我们的喝就会停止。我们的经历证实这是真的。

二　失去乾渴感的严重

不只如此，缺少涌流会使我们的乾渴感消失。在我们初次喝活水以前，我们里面是乾渴的。有这样的乾渴感很好，但是失去它就很可怕了。正确的传福音主要不是把生命水供应给别人；反之，它乃是激起人里面乾渴的感觉。人口渴的时候，很容易说服他们来喝水。好的推销员懂得如何激起人里面的渴慕和愿望来购买他们所卖的货品。没有这样的渴慕或愿望，人就是对于顶宝贵的东西也不会感兴趣的。这说明了乾渴感是非常重要的事。

因主的怜悯，藉著传福音使我们渴慕祂。我永不能忘记，在五十五年以前，我听见一篇福音的信息，激起了我的渴慕。我太渴了，所以我能喝下大量的水。一篇信息造成我里头的乾渴，一直持续到今天。从我听见那篇奇妙的信息以后，虽然已经过了五十五年，我仍然渴慕生命的水。

我们需要有深刻的印象，涌流生命的水是何等的紧要。倘若涌流停止了，我们的喝也就会停止；倘若我们的喝停止了，我们的乾渴感也就会失去。然后，在我们的乾渴感得以复原并恢复之前，我们必须经历一段属灵的死亡时期。经过了这样一段乾旱的时期，因著神主宰的怜悯，祂将会激起我们，向祂悔改并归向祂。我们的乾渴感恢复，又开始畅饮。我非常关心我们乾渴感的程度。我们中间许多人有过失去乾渴感的经历。倘若我们愿意维持里面的乾渴，就需要不断地涌流，不断地喝。

三　流入与流出

按道理说，要涌流生命的水，我们的乾渴必须先解除。（约四14。）这意思是说，倘若我们没有被活水充满，我们就不可能有涌流。涌流来自满溢，而满溢来自解渴。然而，从经历的观点来看，我们用不著等到乾渴解除了纔涌流。

既然我们已经开始喝主，来解我们的乾渴，我们就需要注意涌流。我们很多人好久以前就开始喝生命水了，我们的问题在于喝，更在于涌流。在传福音给不信的人时，我强调喝的重要，但在供应信徒时，我则强调涌流的重要。我们这些信徒已经开始喝活水了。我们所特别需要的，乃是为著活水的涌流。

要断定一个人是不是正在喝活水很不容易，但我们能很容易地看出一个人是不是正在涌流。让我们再来看水管的例子。我们看不见水的流入，但我们看得见水的流出。同样地，我看不见活水流到你里面，但我能看得见它从你里面流出来。我们也许不晓得活水是否流到我们里面，但它从我们里面流出来的时候，我们定规会知道。这样的流出是每一个人都可看得见的事。

四　藉说话而涌流

也许你不懂实际上涌流生命水是甚麽意思。涌流可以比作用水冲洗一个东西。冲洗水管就是让水漫过它，好洁淨它；也是用突来的急流来冲洗它。身为基督徒，从我们里面应当有活水的涌流。要有这个涌流，要有这个强的流出，我们需要呼求主耶稣的名，并要祷告。向主歌唱也有帮助。

对于带进里面涌流特别有帮助的乃是向主说话、藉著主说话、为著主说话、在主里说话，并和主一同说话。我们愈这样说话，就愈涌流。倘若我们没有人可以说话，就该对房间里的东西说话，对桌子、对门、对牆壁说话，对甚麽都说。如果你家里有宠物，要对牠们说话。对狗、对猫、对鸟或是对鱼说话。有些人也许认为这样作很可笑，但我能见证，说话会造成何等的不同。基督徒不应该哑口无言。反之，我们必须是洋溢并涌流生命的人。我们都能对一些东西说话。我们能对门窗、对砖块、对石头说话。我们一说话，主耶稣就要涌流出来。藉著说话，我们就像一个有流入也有流出的水管。

流进多少是在于流出多少。从我们里面流出的水量有多少决定能流进我们里面的水量有多少。换句话说，我们能涌流多少活水，决定于我们能喝多少活水。

你们有些人也许很乾旱，甚至乾涸了。乾旱的原因或许是你不说话。因著你不说话，你就不让活水流出来。我鼓励你们藉著说话来涌流活水。这听起来很奇特，但我能作见证，它很实际并且非常有功效。

五　在教会的聚会中说话

我们需要以许多的方式来说话。首先，我们需要传福音给不信的人。然后我们需要向信徒、向基督徒同伴述说真理。我们也该在教会的聚会中说话。因为我尽职事时说得很多，所以在聚会中我就安静一些。我这样作的意思是要给别人说话的机会。比方说，在已过的四十五年中，我没有一次在擘饼聚会中走到桌前，拿起饼或杯，向主献上感谢和讚美。然而，这不是说我没有负担这样作。有时候我有强的负担，特别是在圣徒们灵里打盹，聚会鬆散，分饼杯的合式时间过了，却没有人起来有行动的时候。在这样的光景中，甜美享受喫饼的时间过去，机会失去了。最后传递饼的时候，大部分喫饼的喜乐都消失了。许多时候在擘饼聚会中，我们不能在合式的时刻传递饼杯。有时候甚至没有人为著饼、杯感谢主。反之，人人鬆散、安静。最近我后悔所加给自己的限制，即使我的理由是要给圣徒们机会，藉著说话和祷告来尽功用，我和别人一样需要在教会的聚会中涌出讚美和感谢。这样，我们就释放别人来涌流活水。我们都需要在聚会中得以自由。不要围坐著等候别人来尽功用。反之，要主动地尽功用，为主说话，并抓住每一个机会来涌流活水。

许多时候圣徒们到我这里来埋怨聚会的情形。这些圣徒告诉我，聚会太低、太贫穷了。通常我听见这样的埋怨批评时，我不争辩，甚至不回答。然而，我现在愿意抓住机会指出，那些埋怨教会聚会水准的人，他们自己必须负起一部分的责任。也许聚会贫穷是因著他们静默，不愿意释放活水流。在聚会中我们都有许多说话的机会。即使在话语职事的聚会中，在释放信息的前后也有机会说话。此外，我们都能在祷告聚会中祷告，在擘饼聚会中献上讚美和感谢。教会的所有聚会向著众圣徒是敞开的。我们需要藉著流出生命的水来尽功用。根据以弗所五章十八至二十节以及歌罗西三章十六节，基督徒应当不断地说话、唱诗、歌颂并感谢。

六　最好的驱虫剂

我们一直静默不肯说话时，很容易动怒或是发脾气。然而，我们若是不断地说话、不断地唱诗、不断地感谢，我们就很难发脾气了。这指明生命水的涌流是驱虫剂，要赶走消极的东西，就是所有的『苍蝇』、『蝎子』和『地鼠』。基督徒的生活是争战的生活，我们日夜与想要影响我们、拖垮我们的消极事物争战。我们需要驱虫剂，把『臭虫』赶走。说话是最好的驱虫剂。

假定我搭飞机去访问一个城市的教会。若是在飞行途中，我一直静默不语，不祷告、不讚美，也不呼求主耶稣，那我就会被消极、纷乱的思想所搅扰。『蝎子』不是单独地来，而是成群而来。消极的思想会涌进我的心思，比如说，有些弟兄们如何如何，或是我的妻子几天前对待我又怎样怎样，或是我的孩子显然不理我的样子等等。倘若我不藉著说话来驱逐这些『蝎子』，驱逐这些消极的思想，当我到达目的地时，我就无心为主说话了。我甚至感觉不出里面有甚麽负担。

然而，假定我的光景正好相反。我不是一直静默的，而是藉著讚美、祷告、感谢和呼求主名不断地说话。因著我说话，活水就在我里面涌流不断。当弟兄们问候我时，我能自然而然地说出：『讚美主！』不仅如此，我还有负担供应生命给那里的教会。

当我们灵里乾旱时，很容易发怒或生气。我们不涌流生命水的时候，很容易对丈夫或妻子发脾气。然而，当我们满溢活水时，我们的怒气、忿怒和脾气就都被冲走了。涌流生命的水是何等的不同！

七　直涌到永生

真正的复兴是一件涌流、满溢的事。让我们再读约翰四章十四节：『人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。』泉源的特徵就是涌流不息。不涌流的东西不能成为泉源，倒像死海一样，没有流出。当我们喝活水时，它就在我们里头成为泉源，直涌到永生。『直涌到永生』这个片语很难领会。我不相信有那些基督徒，甚至我们中间的基督徒，会完全地领会。直涌到永生是甚麽意思呢？这是指现在呢、还是永世？是现在也是永世。但说活水从现在直涌到永生是甚麽意思？这是奥祕的。活水的满溢，这水的涌流，总是把我们带进满有丰盛生命的境地里。照著我的经历，每当生命水在我里头涌流，我就被带进一个被生命充满并洋溢的境地里。这就是活水直涌到永生的意思。

假定我到一位弟兄家中去拜访他。可是我又沉默、又冷淡，还发死。倘若我的光景是这样，我就不曾涌到永生，反倒这位弟兄和我会被愈拖愈垮直到死亡。但如果我在往这位弟兄家的途中，藉著说话而涌流活水，这水就要在我里头直涌到永生。然后我与他谈话时，这活水将不断地涌流。藉著生命水的涌流，我们将被带进生命满溢的光景中。实际上这就是活水直涌到永生的意思。

我们愈说话，就愈被带进到永生满溢的光景中。这该是我们在日常生活中以及在教会聚会中的经历。否则，我们的聚会就像戏院里的表演。我们不是来到聚会中表演；我们是来见证、彰显、展览我们每天所经历之活水的涌流。

在藉著说话而涌流生命水的事上，今天的基督教远离了目标。基要派的人坚持一些形式，这些形式把人带进死亡，而不是带进永生里。反倒五旬节派有一些说话。即使这样的说话多半都很可笑，但它也比完全不说要更好，它有一些属灵的益处。然而，我们这些在主恢复里的人，不需要像五旬节派的人那样说话。反之，论到基督作我们的生命，以及藉著话语的职事所带进来的一切，我们有许多可说的。我们何等需要彼此对说！不要像基要派的人，也不要像五旬节派的人。反之，我们要来在一起藉著说话流出活水来。

因著说话而产生的涌流和满溢将带进生命，它会产生泉源直涌到永生。说话、歌唱、祷告和讚美愈多，我们中间的涌流也就愈多。愿我们抓住每个机会在教会的聚会中涌流。愿我们不要浪费时间、哑口无言，而要利用每一分钟涌流生命的活水。这样的说话不仅带我们进入生命满溢的境地，更要带我们进入那灵的丰满里。我们愈说话，就愈被带进那灵的丰满里。

八　与被击打的基督合一

如果我们要涌流生命的水，我们也需要与被击打的基督合一。（出十七 6，约七38。）被击打的磐石豫表道成肉身的基督被钉十字架。在前面的信息中我们指出，基督在十字架上被神所击打。我们需要与这位被击打者合一。这意思是说，我们的属人生活，我们的天然生命，必须受击打，好使活水能流出来。然而，我们不需要打自己。只要我们与被击打的基督合一，与祂联合，我们就必经历我们天然的生命被钉死。然后基督的神圣生命如何因著祂属人的生命被击打而作为活水流出来，我们也要照样经历藉著天然生命被击打而流出生命的水来。只有当我们天然的生命被击打，神圣的生命纔会从我们里面流出来。

倘若我们的说话不与被击打的基督合一，我们的说话，甚至我们的讚美和祷告，都是天然的。我们需要真实且实际地与基督合一。然后我们将经历天然的生命被击打，就是在祂里面并同著祂在祂钉十字架的时候所发生的。倘若我们这样与被击打的基督合一，生命的水就不以天然的方式，而是以纯淨、毫无搀杂的方式流出来。在祷告、讚美或见证中，从我们所流出的将是纯淨的神圣生命的水流。

当我们在基督的死里与祂合一时，我们天然、属人的生命就被治死。然后从我们里面所流出的都将是神的生命，神圣、永远的生命。这生命就是生命的水。如果我们与被击打的基督合一，从我们流出来的将是纯淨的，没有神圣生命与天然生命的搀杂。

再者，这水流把我们带进满溢永远生命的境地里。根据启示录二十二章一至二节，生命的供应是在生命的水中，因为生命树长在生命河中。当生命水在我们里面涌流时，我们就得著了丰富的供应。不仅如此，全教会都要得著丰富生命的供应。哦，我们何等需要这样的涌流！

我鼓励你们为著生命水的涌流祷告，并将你们在本篇信息中所听见的付诸实行。不过，我们需要丢弃传统的教训和基督教的作法。我们都需要忘掉基督教背景的影响。我们在本篇信息所说的乃是根据神纯正的话，而不是根据基督教的传统。我们所需要的不是基督教的传统，而是生命水的涌流。如果我们藉著说话，并藉著与被击打的基督合一，来实行这个涌流，我们就不仅有一道江河，更有主耶稣在约翰七章三十八节所说的众江河。活水的众江河要从我们全人的最深处流出来。

第四十六篇　战败亚玛力人

读经：出埃及记十七章八至十六节；彼得前书二章十一节；申命记二十五章十七至十九节；撒母耳记上十五章二节；罗马书七章二十四节、八章三十四节下；希伯来书七章二十五节；加拉太书五章十六至十七节；罗马书八章十三节；民数记二十四章二十节。

看见出埃及记是神完全救恩的一幅完整图画是很重要的。这件事实由十七章八至十六节所呈现出来的图画可以得著证实。在十六章有吗哪从天而降作为生命的供应，十七章有活水从裂开的磐石流出来解我们的乾渴。然后在十七章八至十六节有和亚玛力人的争战。当然，这个顺序一点也不是巧合。它乃是照著神的计画。根据十六章和十七章的图画，我们接受了属天生命的供应以及裂开磐石流出的活水以后，我们就准备好要和亚玛力人争战。

与亚玛力人的争战是以色列人的头一仗。他们在埃及没有争战。在红海边有神和法老之间的争战，但以色列人没有与法老的军兵作战。然而，在十七章我们看见以色列人与亚玛力人争战。许多圣经学者认识这场争战是描写肉体和灵之间的衝突。指明我们与主一同往前时，头一仗乃是肉体和灵之间的争战。以色列人的第一仗是打亚玛力人，这件事实指明，我们得救、受浸以后，所经历的头一个衝突是肉体和重生我们的那灵之间的争战。

十四章到十七章有一幅图画，描绘出我们受浸之后所要经过的许多经历。这些经历包含玛拉和以琳的经历，喫属天的吗哪满足我们的飢饿，以及喝活水解我们的乾渴。这些经历以后，我们就装备好了，豫备与肉体争战。我们对主的经历可以来证实。我们得救、受浸以后，就有玛拉和以琳的经历，然后我们喫吗哪、喝活水；只有到那个时候我们纔发现肉体是何等拦阻我们跟随主。肉体是拦阻我们与主一同往前的仇敌。在这件事上，肉体比起世界来是更大的仇敌。

一　争战的维持

倘若我们里面又飢又渴，就无法与肉体争战。为了争战，我们的飢饿必须先得饱足，我们的乾渴必须先得解除。我们需要属天的食物、吗哪，以及磐石流出来的活水。这样，我们纔有力量争战。吗哪与活水维持以色列人与亚玛力人争战。没有这样的维持，以色列人无法打这一仗。在我们属灵的经历中也是如此。倘若我们不是天天享受属天的吗哪，不是一直来饮活水，我们就会被肉体击败并征服。凡是不喫吗哪、不喝活水的基督徒都已经被肉体征服了。没有吗哪和活水，我们自然而然就会与肉体合一，并且照著肉体而行。只有在我们得著基督的供应，与基督合一，而且赐生命的灵解了我们的乾渴时，我们纔豫备好与肉体争战。

出埃及记十七章八节说：『那时亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。』这节指明亚玛力人发动了对以色列人的争战。亚玛力人因著嫉妒而攻击他们。亚玛力人听见了以色列人中间所发生的事，他们很嫉妒。所以，亚玛力人出来与神的百姓争战。

每当我们没有因基督得满足，又没有得著赐生命之灵的供应时，我们就被肉体所征服。但是我们一起来享受基督作吗哪，并喝赐生命的灵作活水，我们就立刻不再被肉体征服。当然，肉体的活动是撒但在肉体中所鼓动的。我们享受基督、喝活水，肉体就受不了。为这缘故，肉体要起来与我们争战，并企图征服我们。

在我们开始享受基督作食物，并享受赐生命的灵作活水以前，我们一点不觉得肉体与我们交战。我们活在肉体里，凭肉体而活动，并照著肉体而行。我们所作的每件事都在肉体里。然而，我们一点不察觉肉体这麽活跃，这麽猖狂。我们是在撒但那条蛇邪恶权势之下无助的牺牲品。那条蛇能在我们里面且在我们身上作工，而我们对这事没有感觉。但有一天我们开始喫属天的食物并喝活水，我们就开始从撒但的手下起来，不肯再作牺牲品。这时，撒但便煽动肉体与我们争战。我们很多人都能作这样的见证。我们能作见证，在开始享受基督、喝活水以后，肉体便起来与我们争战。讚美主，当我们与肉体争战时，有属天的吗哪和活水来维持我们！

一天又一天，我们因吗哪得供应，就是属天的基督作我们的分。主耶稣教我们祷告说：『我们日用的饮食，今日赐给我们。』我们需要天天这样祷告：『主，我们每天的一分基督，今日赐给我们。』我喜欢这样祷告。我常常说：『主，我感谢你赐下另一个新的一天，我求你赐给我今天这一分的恩典。』我们每天需要特别的一分恩典，就是基督作我们生命的供应。我们也需要那灵作为活水。我们有属天的基督，也有赐生命的灵。属天的基督是吗哪，满足我们的飢饿，而那灵是活水，解我们的乾渴。你天天享受这吗哪和活水麽？我能作见证，今天我享受了我这一分的基督，并且喝了许多活水。因此，我没有被肉体征服。我的飢饿满足了，我的乾渴也解决了。因此，我有东西与众圣徒一同分享。从我里面能流出活水来解别人的乾渴。

即使我们有分基督作属天的吗哪，并饮于那灵作活水，亚玛力人仍在近处与我们争战。我们需要留意肉体─亚玛力人始终随著我们的事实。我们在晨更中享受主以后，也许在早餐时，立刻有事情发生，来激怒肉体。肉体嫉妒我们享受基督。因此，撒但挑动肉体与我们争战，要阻挠我们跟随主。

亚玛力人攻击的惟一原因就是他们嫉妒神的百姓，他们不盼望看见一班百姓能这麽发光，这麽得胜。以色列人因著属天的吗哪而饱足，而且他们也喝了奇妙的活水。以保罗来说，流出活水的磐石一直随著他们。（林前十4。）。以色列人定规因著吗哪和活水而喜乐。倘若你在那里，你会不喜乐麽？他们不需要为食物忧虑。他们天天有属天吗哪的供应。此外，他们还能喝从裂开磐石流出的活水。何等美丽的景象！然而，若是以色列人没有吗哪，也没有活水，在这样的情形下，百姓定规会彼此争闹，甚至彼此斗殴。这样的光景不会使仇敌嫉妒。但亚玛力人起了嫉妒是因听见一班百姓是发光、喜乐而得胜的。由嫉妒引起动机，他们就与以色列人争战，想要毁灭他们。

圣经中非常注意肉体与灵之间的争战。这一仗不光记载在出埃及记十七章，也记在撒母耳记上十五章。圣经论到亚玛力人的话有许多。这个原因乃在于在基督徒经历的历史中，肉体佔了很大的地位。倘若你要写一位信徒的传记，你必须相当注意肉体。在消极方面，基督徒的生活乃是肉体的历史和记载。我们在基督徒的生活中，天天都受肉体的搅扰；甚至你坐在教会的聚会中，你还记得一些不愉快的事、或是回想起别人怎麽苦待你。你这些不愉快的思想是在肉体里。散会后，你会受到肉体厉害的攻击。亚玛力人会来与你争战。在消极方面，基督徒的生活主要是与肉体有关。肉体以许多不同的方式来攻击我们。

二　亚玛力人

（一）　好战、毁坏、搅扰

亚玛力人这个名字的意思是好战。肉体喜欢争战，绝不要维持和平。此外，肉体非常破坏人。最毁坏基督徒生活的就是肉体。肉体毁坏我们的婚姻生活、家庭生活和教会生活。它想要毁坏每一样积极的事物。想想看从你作基督徒以来，肉体的毁坏有多少。

肉体不仅好战、破坏人，更是非常搅扰人。如果你读罗马书第七章，你会看见肉体造成何等的困扰。根据那一章圣经，保罗受搅扰到一个地步，呼喊说：『我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？（24。）表面看来这个困扰是罪所造成，事实上它是肉体所引起的。肉体是何等的好战、破坏人并搅扰人！

（二）　以扫的后裔

亚玛力人是雅各孪生兄弟以扫的后裔。（创三六12。）以扫和雅各非常的近。这指明以扫所表徵的肉体，和雅各所表徵重生的人非常相近；雅各后来成了以色列。以扫先生下来，然后纔是雅各。这表明肉体属于头一个人，而我们重生的人属于第二个人。

圣经说到两种不同的亚玛力人。创世记十四章七节所题到的亚玛力人和以扫后裔的亚玛力人不同。然而，有些圣经学者不知道这个区别，认为两种亚玛力人就是一个。所以，我们需要清楚，圣经告诉我们两种不同的亚玛力人。出埃及记十七章的亚玛力人是以扫的后裔。因此，他们是第二种亚玛力人，出自以扫，搅扰神的百姓。我们所关心的是这一种亚玛力人。我们的肉体是以扫的后裔。这意思是说，肉体是属乎头一个人，就是旧人。肉体是头一个人的结果，是出自头一个人的。

（三）　接近雅各

我们已经指出，以扫与雅各是怎样的近，照样肉体与我们重生的人也是怎样的近。圣经没有一处告诉我们，以扫的后裔灭绝了。反之，以扫的后裔以东人一直是以色列人的难处。

（四）　与以色列人争战

我们已经看见。以扫的后裔亚玛力人最先与以色列人争战。这场争战是肉体与信徒相争的一幅图画。彼得论到这场战争说：『亲爱的弟兄阿，你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私慾，这私慾是与魂争战的。』（彼前二11，直译。）

（五）　以色列人往美地途中的第一个仇敌

亚玛力人是以色列人往美地途中所遇见的第一个仇敌。（申二五17~18，撒上十五2。）这表明我们的肉体在所有的仇敌当中是为首的。它在罪恶、世界和撒但之上领先与我们争战。肉体、罪恶、世界和撒但都彼此有关。这四样东西交织在一起。它们与信徒争战时，最突出的乃是肉体。撒但、罪恶和世界都是附属于肉体的。在我们实际的基督徒经历中，肉体被治死，世界就无法扣留我们，罪恶不能在我们里面运行，撒但也无力在我们身上作工。世界猖狂、罪恶强硬、撒但活跃的原因乃在于我们仍在肉体之中。这三个仇敌都倚赖肉体。因此，肉体是我们头号的仇敌。为这缘故，圣经给我们一幅完整的图画，说到亚玛力人是与以色列人争战的第一个仇敌。我们很多人能作见证，从我们一开始追求主，走主道路的时候，肉体就一直与我们争战。肉体是头号的仇敌，拦阻我们与主一同往前。

以色列人在神引导之下有一个目标，这个目标就是要进入美地。亚玛力人攻击神百姓的目的，是要拦阻他们进入那地。我们也有这个目标，就是进入并得著作我们美地的包罗万有之基督里。我们已经得救了，奇妙地出了埃及，过了红海，并且行过旷野，在那里我们有许多奇妙的经历。然而，我们还没有达到目标。我们还没有进入包罗万有的基督里。仇敌亚玛力人知道我们前头的这个目标，就竭力拦阻我们去达到。撒但挑动我们的肉体与我们争战，目的是使我们不能完满地享受基督，这样的认识对我们是很重要的。肉体与我们争战的目的，乃是要拦阻我们进入那作包罗万有之地的基督里面。我们必须承认，即使在我们中间，也少有基督徒完满地享受了包罗万有的基督。主要是因为我们受到肉体的搅扰。即使我们在晨更中享受主，但晨更一完，肉体就常常来攻击我们。这样的攻击会使我们整天不能享受包罗万有的基督。结果，那一天我们对基督的享受就缺了。所以，肉体与我们争战的目的是要使我们不能完全地享受基督。

三　亚玛力人的战败

（一）　藉著软弱的人

主使用软弱的人战败亚玛力人。（出十七9，罗七24。）在十七章九节摩西对约书亚说：『你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。』在这一节中，人的希伯来字是指顿弱的人说的。在神眼中以色列百姓是软弱的人。今天的信徒也是一样。也许你认为某某弟兄非常刚强；然而，在神眼中他实在是软弱的。我们很容易就被打败，甚至被我们的孩子、孙子所打败；这事实证明我们是软弱的。一位弟兄也许会被他妻子脸上不愉快的表情所打败。我们不要认为自己很刚强。不，我们是软弱的。然而，神不用刚强的人与亚玛力人争战。约书亚奉命选出软弱的人来争战。我们会选刚强的人，但神拣选那些软弱的人。胜过亚玛力人的是软弱的人。

（二）　因著摩西在山顶上举手

表面看来是软弱的人与亚玛力人争战，事实上是神自己在争战。这可以由摩西举手就得胜的事实来证明。出埃及记十七章十一节说：『摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。』摩西在山顶上举手豫表升天的基督在天上代求。（罗八34下，来七25。）成败不在于软弱之人的争战。虽然他们必须争战，得胜却不在于他们。得胜乃在于摩西举起手中神的杖。虽然我们必须和亚玛力人争战，我们却不该以为凭著我们的争战就能得胜。反之，我们只配打败。在我们的争战里，我们必须晓得不可凭自己争战，而要藉著摩西和约书亚争战。

（三）　因著约书亚为百姓争战

一方面，摩西在山顶上举手；另一方面，约书亚为百姓争战。（十七10上，13。）我们已经看见，吗哪豫表基督，而活水豫表那灵。现在我们必须进一步指出，摩西豫表属天的基督，而约书亚豫表与肉体争战内住的灵。（加五16~17，罗八13。）许多基督徒晓得，在豫表里，约书亚代表耶稣。事实上，希伯来名约书亚的希腊字的形式就是耶稣。儘管约书亚豫表耶稣，但在出埃及记十七章，约书亚却豫表那灵。根据出埃及记十七章的图画，摩西所豫表的属天基督在代求，而约书亚所豫表的内住基督在击杀仇敌。吗哪、活水、摩西和约书亚都是豫表基督。基督是生命的供应、活水、天上的代求者，以及和仇敌争战的内住者。简单来说，基督就是一切。论到这事，出埃及记的图画非常清楚。

在出埃及记中，以这麽多方式来豫表基督不是一个巧合。因著神主宰的智慧，祂豫备了这些豫表，并且照著奇妙的顺序来排列。首先有吗哪和活水，然后有摩西在山顶上，以及约书亚争战。我们都必须认识基督是属天的吗哪、活水、代求的摩西和争战的约书亚。我们也需要在吗哪、活水、代求者和争战者的这些方面来经历基督。作为内住的灵，基督是我们现今实际的约书亚，祂与肉体争战，并治死肉体。在这场争战中，我们需要与祂合作。祂争战的时候，我们也该争战。然而，我们争战的本身算不得甚麽。虽然如此，基督仍愿我们和祂一同争战。这是打败亚玛力人的路，打败肉体的路。

四　亚玛力人的命运

（一）　亚玛力的名号从天下涂抹

首先，亚玛力人的命运是从天下涂抹他们的名号。在十七章十四节耶和华对摩西说：『我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了。』无论肉体如何刚硬、倔强、得势，它的名号必要被涂抹。这指明神恨恶肉体。根据罗马书八章七和八节，肉体乃是神的仇敌，它不愿意也不能顺服神。因此，肉体的命运就是被涂抹。

然而在出埃及记，亚玛力人没有被涂抹。在撒母耳记上十五章我们看见，亚玛力人仍然存在，并且非常得势。然而，神已定意肉体必然要被涂抹。这将在千年国度的时代里发生。今天仍是我们和肉体争战的时候。但是当国度来到，肉体就要从天下涂抹了。

（二）　神要世世代代和亚玛力人争战

神这样坚决地反对肉体，是因为亚玛力人敌挡主的宝座。出埃及记十七章十六节说：『又说，因为有手敌挡了耶和华的宝座，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。』（直译。）肉体就是敌挡宝座、敌挡神行政的手。因著肉体反对主的宝座，主就必须和它争战。主必世世代代和亚玛力人争战。

肉体背叛神和神的宝座。肉体最丑陋，因为它敌挡神的宝座、行政和计画。这是一件非常有意义的事。然而，很少信徒认识肉体是这样邪恶。肉体不光犯点小罪，它就是敌挡神宝座的手。肉体既是敌挡神宝座的手，神就定意要和它争战。亚玛力人─肉体，仍然是敌挡神行政的手。这意思是说，我们的肉体背叛神行政的经营。无论神有甚麽行政，肉体总要反对它。譬如，在许多基督徒当中，肉体厉害地反对教会，因为教会是神的经营。教会被讥诮，许多亵渎的话针对教会而发。这说出肉体在神眼中是背叛的。肉体实在是敌挡主宝座的手。所以，主要与这背叛者争战，并涂抹它的名号

（三）　在坛那里起名叫耶和华尼西作为记念

十七章十五节告诉我们：『摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西。』耶和华尼西这个名称就是『耶和华是我的旌旗』的意思。耶和华是我们的旌旗，意思就是耶和华是我们的得胜。摩西筑了一座坛，然后起名叫耶和华尼西。坛表徵对付我们肉体的十字架。（加五 24。）一方面，我们的肉体必须被涂抹；另一方面，十字架定规是一个记念。藉著十字架，我们享受主的得胜。这意思是说，藉著坛，我们享受耶和华尼西。

在出埃及记十七章，摩西所筑并起名的坛表徵基督的十字架是我们得胜的记念。藉著十字架，我们经历主作旌旗。我们享受祂作得胜者，并且藉著主的十字架，我们尝到得胜。根据加拉太书，肉体必须摆在一旁，而十字架必须成为我们的夸耀。保罗宣告，他不以割礼夸口，只夸基督的十字架。我们的肉体必须被涂抹，十字架的记念必须建立。我们需要记念基督的十字架，藉此我们享受主作我们的旌旗，我们的得胜。这十字架就是肉体被涂抹掉的记念。

第四十七篇　继续和亚玛力人争战

读经：出埃及记十七章九至十六节；撒母耳记上十五章一至三十三节；罗马书八章七至八节，十三节；加拉太书五章十七节，二十五节。

出埃及记一至十七章形成一个完整的段落。在这一段里有一幅神救恩的完全图画，包括对付世界和对付肉体。神的选民在表徵世界之埃及的捆绑中，然后神进来对付世界，完成救赎，并拯救祂的百姓脱离世界。之后，他们享受属天吗哪的供应和活水。到了出埃及记十七章，神就对付亚玛力人，那就是对付肉体。

倘若我们对出埃及记前十七章有鸟瞰的眼光，就要看见神救恩的图画开始于对付世界，而结束于对付肉体。这幅图画使我们能了解，我们这些神的选民，曾经在世界的暴虐之下。但我们被救赎、蒙拯救并得释放以后，就开始享受吗哪和活水的神圣供应。然而，有一天，我们必须面对一个非常主观的仇敌，就是肉体。这仇敌一直要搅扰我们，霸佔我们，甚至毁灭我们。

这卷书的下一段，从十八至四十章，是很长的一段，与国度有关。这说出我们从世界中蒙了拯救，享受神圣的供应，并且对付了肉体以后，我们就要在国度里。这真是福音！也许你从来不晓得这些章节与国度有关；也许只晓得这些章节说到建造帐幕作神的居所。然而，认识在国度以外，神的居所不可能存在是很重要的。只有在我们击败仇敌，胜过世界，并彻底对付肉体时，我们纔在国度里。在国度里，我们纔有可能建造帐幕作为神的居所。建造圣殿的原则也是一样。大卫与仇敌争战得胜以后，所罗门便享受国度。在这享受里，圣殿就被建造。在出埃及记的第二段，从十八至四十章，我们看见神的赎民在享受国度。他们既从世界蒙了拯救并且对付了肉体，就能建造帐幕作为神的居所。

按照新约来看，那恶者、世界和肉体叫作神的仇敌。（太十三25，39，罗八7~8，雅四4。）在出埃及记，法老表徵撒但，埃及表徵世界，而亚玛力人表徵肉体。这三样仇敌被对付以后，神的国度就来到了。

一　亚玛力人─肉体完全与神为敌

在旧约里，没有一个仇敌比亚玛力人更彻底地被对付，因为亚玛力人是肉体的豫表，就是敌挡神国度最后一个仇敌的豫表。肉体使教会不能建造得合式。只要肉体还有难处，国度就无法来到。国度只有在肉体被对付以后纔来到。为了教会生活的缘故，我们需要对付肉体。肉体不对付，就不可能有神的国度。基督不作王、不作元首，身体就无法被建造。这就是在已过的一千九百年间，教会没有多少建造的原因。今天基督徒当中的混乱和分裂主要是出于肉体，就是出于亚玛力人。在基督徒当中，亚玛力人很猖狂。因此，我们实际上还没有神的国度。没有国度，就不可能有建造。在大多数的基督徒中间，甚至都不可能谈论到教会的建造。

我们感谢主，因著祂的怜悯和恩典，我们在祂的恢复里晓得对付肉体的重要。儘管肉体还是一个难处，我们却不敢放纵肉体。我们实在不敢留在肉体里。然而，许多基督徒非常大胆地活在肉体里面。今天的亚玛力人何等的强横！因著亚玛力人猖狂，就没有国度，也没有建造。

保罗在他的书信里，透彻地论到肉体。他用了一些说法，表明肉体是与神为仇的。譬如，在罗马八章七节他说：『将心思放在肉体上的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。』（直译。）肉体是丑陋的，只因为它不服神的律法。从神的观点看来，肉体是不法的。今天不法盛行在许多基督徒中间。肉体的不法在于它不能顺服神。

在八章八节保罗继续说：『而且属肉体的人，不能得神的喜欢。』肉体不服神的律法，它不能服神的律法，而且不能得神的喜欢。所以，在神眼中，肉体没有地位。它必须被了结。

肉体表明整个堕落的旧人。因此，肉体不仅仅是指我们的一部分，而是指整个堕落的人。根据罗马书六章六节，旧人已经与基督同钉十字架。因为旧人没有指望，神就将它与基督一同钉在十字架上。我们要看见，在神藉著钉死肉体所成就的事上，我们需要与祂合作。（加五24。）肉体的命运就是被治死。无论我们所见的肉体如何，在神眼中，它乃是背叛、卑下的。为这缘故，神定意要涂抹亚玛力人的名号。

二　耶和华世世代代和亚玛力人争战

神也定意要世世代代和亚玛力人争战。在旧约许多地方，我们看见神的百姓与亚玛力人争战。在士师记三章十三至十五节，五章十四节；六章三节，七章十二至十四节；撒母耳记上十五章二至九节，三十二至三十三节，二十七章八节，三十章一至十七节；撒母耳记下八章十二节；历代志上四章四十二至四十三节中，我们都可以看见。甚至在以斯帖记，我们也看见与亚玛力人的争战。（三1~6，九7~10。）那里告诉我们，哈曼是亚甲族的人，就是撒母耳所杀死的亚玛力王亚甲的后裔。（撒上十五33。）虽然亚甲被击杀，他的一些后裔还活著。哈曼是亚甲的末裔。神恨恶哈曼所表徵的肉体。根据以斯帖记，肉体隐密地作工，要暗中破坏神的百姓，甚至要击杀他们。今天的哈曼，就是肉体，想要在教会里作工。哈曼要消灭以色列人的计谋最终被暴露，并且失败了。以斯帖对付哈曼，就是对付隐藏的肉体。藉著她的帮助，哈曼被处死。因此我们看见，以斯帖记是神与亚玛力人争战的故事，是世世代代与亚玛力人争战的延续。

三　如何与亚玛力人争战

（一）　藉著与代求的基督一同祷告

现在我们要来看如何与亚玛力人争战这件重要的事。首先，我们藉著与代求的基督一同祷告而争战。（出十七11。）在山顶上举手的摩西豫表天上代求的基督。十七章十二节告诉我们，摩西的手发沉时，『亚伦与户珥扶著他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。』这是甚麽意思？我们已经指出，这里的摩西是豫表在天上为我们代求的基督。但我们能说基督的手发沉麽？当然基督不需要谁来扶著祂的手。天上没有亚伦、户珥帮助基督代祷。因此，这个豫表似乎不太恰当。然而，圣经既是神所默示的，这里定规有些事与我们的属灵经历有关。

倘若我们在经历的光中来看这些经节、我们就会懂得对付肉体，不仅需要基督在天上为我们代求，也需要我们自己来祷告。有些基督教教师强调基督在天上客观的工作。他们指出现今基督在天上为我们代求。还有的人非常注意禁食、祷告的重要。若有人在某一方面被肉体搅扰，他们会劝他禁食、祷告。为著我们的经历，我们需要客观的方面，也需要主观的方面。就如我们所指出的，摩西在山顶上祷告，豫表基督在天上为我们代求。但摩西需要亚伦和户珥扶著他的手，这个事实表明我们需要祷告。基督在天上祷告，而我们必须在地上祷告。我们祷告的时候，就与山顶上的摩西合一。但我们治死肉体的时候，便和在山谷中争战的约书亚合一。

儘管代求的基督不需要人扶持祂的手，我们祷告的手却需要扶持。祷告的手很容易发沉。我们晓得，要对付肉体，就需要祷告。但我们的手常常发沉。因此，我们需要亚伦和户珥的帮助。

大祭司亚伦表明祭司职任，而犹大支派的户珥，表明君王职分。户珥的孙子比撒列，有才能作帐幕的器具。（三一2~5。）我们查读出埃及记最后几章的时候将看见，神的建造─帐幕，是藉祭司职任和君王职分建造起来的。我们的祷告需要祭司职分和君王职分来维持。有时候我们祷告的手变得发沉，不是因著缺少祷告的渴慕，而是因著缺少鼓舞和激励。这意思就是说，我们需要亚伦和户珥，需要祭司职分和君王职分。

祭司职分与至圣所有关。在我们的经历中，至圣所总是与我们的灵有关。因此，祷告发沉表明我们灵里有难处、有缺乏。因著某种原因，我们的灵对主不热切、不主动、不积极。这使我们的祷告变得发沉。我们的经历证实这事。在这样发沉的时候，我们不该用更多的祷告来对付我们的祷告。反之，我们应当对付我们的灵。我们灵里缺少祭司职分，我们需要大祭司亚伦使我们的灵刚强起来。

祷告发沉的另一个原因是背叛了君王职分。倘若你说你没有背叛，那麽我要问你一些不服的事。你能说你从来没有对主不顺服麽？比方说，一位姊妹感觉主约束她，不要上百货公司，但她也许不服这个约束就去了。在一天之内，我们也许就多次不顺服主。我们里面违背权柄，违背君王的职分。由于缺乏君王的职分，我们很容易在祷告中发沉。

当我们不关心帐幕的建造时，我们的祷告也会发沉。户珥与建造有关。事实上，出埃及记的方向就是朝著帐幕的建造。我们已经指出，户珥的孙子比撒列，得著神所给的恩赐，善于作帐幕各方面的工。这指明我们的祷告必须有建造教会的眼光。今天神所作的乃是朝著这个目标。倘若我们的祷告生活没有看见教会的建造，我们的祷告就不曾持久。但如果我们有祭司职分和君王职分，并且顾到帐幕─教会的建造，我们的祷告生活就不曾发沉。反之，它要由祭司职分和君王职分所支持，并有建造教会的眼光。然后我们就能藉著祷告，与亚玛力人─肉体争战。

在祷告中，我们该与天上的基督合一。我们需要联于基督，并在祂的代祷中与祂合一。我们应当使祂的祷告成为我们的祷告，使祂的代求成为我们时刻的祷告。我们的祷告需要由祭司职分和君王职分来扶持，就是我们灵里被激动，并服在神的权柄之下，我们需要与天上宝座上的神一同祷告。不仅如此，我们祷告的方向必须朝著建造神居所的目标。倘若我们有这些要素─祭司职分、君王职分，以及神建造的眼光─我不相信我们的祷告会停止。亚伦与户珥扶著摩西的手，这幅图画乃是描绘出基督与我们在祷告中的联合。基督代求的时候，我们就祷告。我们在祂的代求中与祂联合。这就是在对付肉体的事上，我们祷告正确的路。

对付肉体不是一件肤浅的事，因我们整个堕落的人就是肉体。在某种意义上，肉体就是我们自己。对付肉体比对付世界或对付罪难多了。为了对付整个堕落的人，我们需要多方祷告，与天上基督的代祷联合。我们若要这样祷告，就必须与基督一致，并且与祂合一。祂在天上祷告，我们和祂一同祷告。如果我们要这样祷告，我们就需要在灵里被祭司职分所激起，并被君王职分所征服。我们也需要顾到神的建造。然后我们就有维持祷告生活所必须的扶持。

十七章十二节告诉我们，亚伦和户珥搬石头来，放在摩西以下，他就坐在上面。这指明我们的祷告生活必须有一个稳固的根基。我年轻的时侯，学习祷告，那时我的祷告没有稳固的根基。今天许多基督徒也是这样。他们学习祷告，但他们的祷告生活缺乏稳固的根基。根据出埃及记十七章的上下文，我不相信我们祷告生活的坚固根基就是基督。反之，我相信用作坚固根基的那块石头，是指我们认识凭我们自己不能维持祷告的生活。它乃是承认我们需要扶持的事实。在天然的生命里，我们和摩西一样，祷告不能持续。我们不能整天不住的祷告。因此，我们需要认识我们的软弱。这个认识就给我们祷告生活所需要的坚固根基。

当你要祷告的时候，你必须认识，你凭著自己无法祷告。每一个祷告的人都能作见证，没有坚固的根基就不能有祷告的生活。我们需要稳固的东西来托住我们祷告的生活。每逢祷告的时候，告诉主说：『主，我的祷告不能持续。为著我的祷告，我需要一个稳固的根基，我接受你作这样的根基。』

圣经告诉我们，摩西祷告直到日落的时候。我们也许在清晨有美好的祷告，但我们通常不能持续到中午，更不能到日落的时候。你能从清晨到中午保守自己在祷告的灵里麽？也许我们中间很少人能作到。摩西能祷告直到日落的时候，因为他有一块磐石，一个稳固的根基，坐在上面，并有亚伦与户珥扶持他。要得著鼓励对主说：『主，我无法不住的祷告。我很容易发脾气或是閒谈，但我不能一直祷告。主，我能祷告片时，但我不能终日祷告。』你若这样对主说，你会发现你坐在一块磐石上，那麽你就有一个稳固的根基，为著你的祷告生活。

我有负担分享这一点，因我知道我们面临一个最大的难处，就是祷告的生活。倘若要持守祷告的生活，我们需要顾到四件事：稳固的根基，祭司职分，君王职分和帐幕的建造。然后我们的祷告生活纔能托得住。

十一节说：『摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。』这说出每当我们的祷告生活发沉时，我们的肉体就得胜。我们从经历里知道这件事。只有正确的祷告生活纔能打败我们的肉体。不要以为你得救很久了，也有一些属灵的经历，你的肉体就不能再得胜。如果我们的祷告停止了，我们的肉体自然而然就会表现得和不信的人一样，这件事是个事实。不论我们属灵的经历多麽丰富，这个经历不会使我们的肉体改良。我们的肉体甚至不会受它的影响。即使你作了多年的基督徒，肉体也不会被影响、改变或改良。如果你的祷告停止了，今天你的肉体就要和你得救之前的一样。因为肉体不会改变，不会改良，我们需要不住的祷告。

我们已经看见，真实的祷告使我们与属天的基督合拍。与天上基督合拍的经历是藉著正确的祷告生活而发生的。每当我们真实地祷告，我们就享受与基督属天的联合。然而，这个祷告在于稳固的根基，祭司职分，君王职分以及神建造的目标。

（二）　藉著争战的灵治死肉体

我们与亚玛力人争战，也是藉著争战的灵来治死肉体。（罗八13，加五17，24。）罗马六章六节说，我们的旧人已经和基督同钉十字架。然而，在罗马八章十三节我们看见，我们还必须靠著灵治死身体的恶行。再者，在加拉太五章二十四节保罗告诉我们，凡属基督的人，是已经把肉体钉在十字架上了。倘若我们不相信我们的旧人已经和基督同钉十字架，就不能对付肉体。因著我们的旧人已经钉死的事实，我们就有胆量和勇气来治死肉体。

根据罗马八章十三节，当我们治死身体的恶行，那灵便与我们同工。这意思是说，那灵能作多少，全看我们愿意作多少。如果我们把肉体钉死，那灵就立刻与我们同工。我们都珍赏那灵的工作。然而，除非我们作工，否则那灵就不作工。那灵帮助那些帮助自己的人。然而，即使我们努力要帮助自己，我们仍然作不成甚麽，这是个事实。我们需要那灵，而那灵也需要我们的合作。祂等候我们来帮助自己。只要我们这样作，祂就进来为我们作成一切。因此，藉著住在我们里面的那灵，我们治死身体的恶行。

原则上，加拉太五章的事也是一样。根据这一章的上下文，那灵和肉体彼此相争。然而，凡属基督的人仍必须把肉体钉死。当灵与肉体相争时，我们就把肉体钉死。这是我们与那灵的工作配合所完成的。

一方面，我们必须与基督一同祷告；另一方面，我们必须用争战的灵来杀死肉体。今天基督在天上，也在我们里面作争战的灵。在天上祂是代祷的摩西，在我们里面祂乃是争战的约书亚。为了与内住的基督合作，我们需要与天上的基督联合。然后肉体就要实际地被治死。

（三）　藉著治死所有出于肉体的良善或败坏

倘若我们要与亚玛力人争战：我们必须治死一切出于肉体的，不论是好的或是坏的。事实上，出于肉体的，没有一样是好的，但在我们看来。肉体的某些方面似乎是好的。

在撒母耳记上十五章三节，耶和华吩咐扫罗，『要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女、孩童、喫奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。』虽然扫罗用刀杀尽亚玛力的众民，他却『怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。』（撒上十五9。）扫罗为此申辩说：『他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华。（撒上十五15。）很难说扫罗是否在撒谎。他也许留下上好的牛羊给自己用，而不是要献与耶和华。根据撒母耳记上十五章十二节，扫罗立了一个记念碑，也许是要记念他胜过亚玛力人。这说出他不在意神的话或神的心意，他只关心他的享受和荣耀。当撒母耳为著扫罗所作的质问他时，扫罗继续申辩说，他听从了耶和华的命令，但『百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要献与耶和华。』（20。）这表明邪恶的肉体灭绝了，而肉体中似乎是良善的一面却得以存留。

我们常常灭绝邪恶的肉体，却保存好的肉体，良善的肉体。我们都有某些优点，在某些事上我们以为比别人好。肉体的这些方面就是『羊叫』和『牛鸣』。每当我们说自己比别人好，我们就许可羊叫、牛鸣被人听见。扫罗说他行了耶和华的命令。然而，撒母耳说：『我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从那里来的呢？』（14。）当扫罗宣称这些是留下来献与耶和华的，撒母耳回答说：『耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。』（22~23。）传道人时常说到这些经节。然而，在今天的基督徒当中，有许多羊叫和牛鸣，但没有听命和顺从。倘若我们要对付肉体，我们就必须彻底地对付，不论好的、坏的都完全治死。只要是出于肉体的，就必须对付。

（四）　藉著顺从主的话

与亚玛力人争战也需要顺从主的话。（撒上十五22~23。）在扫罗的时代，顺从仅仅是外面顺从主的话。今天我们必须顺从里面膏油的涂抹。每当我们不顺从里面膏油的涂抹，肉体就立刻得势。但如果我们一直顺服里面膏油的涂抹，我们就会与基督一同祷告，并与内住的灵合作。这使我们能胜过肉体，并且把肉体治死。这就是与肉体争战的路。

第四十八篇　亚玛力人与君王职分相对

读经：出埃及记十七章十二节，十六节：撒母耳记上十五章二至三节，七至九节，十至二十九节。

圣经中有一个基本的原则：新约所启示的属灵事物，在旧约里是以图画或豫表来描绘的。在亚玛力人豫表肉体的事例上，就是这样。保罗在他的著作中，透彻地论到肉体。全本圣经论到肉体，没有比保罗在罗马八章所使用的话更强的了。在第七节保罗说：『体贴肉体的，就是与神为仇。』而且肉体『不服神的律法，且是不能服。』在下一节他继续说：『属肉体的人，不能得神的喜欢。』在加拉太五章，保罗也强烈并著重地说到肉体。然而，若是我们只有罗马八章和加拉太五章，我们还会发现，很难充分了解肉体是甚麽；因为圣经以好几种不同的方式，和许多不同的意义用到『肉体』这个词。因此，要认识肉体并对付肉体是很困难的。

一　肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对

我们感谢主，旧约提供了肉体的图画。创世记中的以实玛利就是这样的一幅图画。人一再地堕落，到了巴别，堕落到了最低点，神就进来呼召亚伯拉罕，并且应许要为他作一些事。在神与亚伯拉罕的接触中，除了要求亚伯拉罕离开本地以外，神并没有要求他作甚麽。圣经学者晓得，神与亚伯拉罕的接触，和祂给亚伯拉罕的应许有关。在创世记十二章有应许，在创世记十五章，应许得著保证，成了一个约。到了创世记十七章，割礼成为十五章所保证之约的记号或印记。神向亚伯拉罕的儿子以撒和孙子雅各，重申祂给亚伯拉罕的应许。神曾应许要为亚伯拉罕作事，使地上的万国都要得福。这是何等大的应许！

神给亚伯拉罕之应许的本质乃是恩典。这意思是说，神不要亚伯拉罕作甚麽，来成就这个应许。反之，神要为他作成一切。无论我们是甚麽，无论我们有甚麽，都是出于肉体，和亚伯拉罕一样。不但如此，无论我们能作甚麽，也都是照著肉体。我们作一些事来成就神的应许，意思就是我们以某种方式来运用肉体。这就是神没有要求亚伯拉罕作甚麽，来成就应许的原因。神要作一切。这就是恩典。

然而，亚伯拉罕照著撒拉的题议而行，从夏甲生一个后裔。亚伯拉罕凭肉体作了这事，所产生的结局、结果乃是以实玛利。神要亚伯拉罕被了结。但亚伯拉罕八十六岁的时候，娶了夏甲，从她生了以实玛利。以后的十三年，神没有向他显现。到亚伯拉罕九十九岁的时候，神来责备他，再坚定祂所立的应许。那时候，亚伯拉罕知道他错了。

运用肉体的结果就是以实玛利。以实玛利与以撒相对，以撒乃是恩典的结局、结果。恩典就是神作了我们的一切。恩典尤其是神作我们的力量和享受。神曾应许亚伯拉罕，要赐给他一个儿子。但神不要亚伯拉罕生出后裔。因此，神一直等，直到亚伯拉罕认为自己已死，完全没有生子的能力。然后，在亚伯拉罕和撒拉看来都不可能生子的时侯，神就进来使他们生了一个孩子。根据创世记的记载，以撒的出生就是主的来临。以撒出生的时候，神就来了。当然这不是说，以撒是神的儿子。这乃是说，以撒不是靠人的肉体所生的，而是照著神的恩典，照著神的眷临。所以，以撒乃是恩典的结果。以实玛利是人肉体的结果，与以撒相对。

以撒是从神的恩典所生出来，要完成神永远旨意的人。这一件事很有意义。因此，与以撒相对是一件非常严肃的事。因为肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对，乃是背叛，是违反神永远旨意的一大背叛。

要恰切地阐释肉体是甚麽，非常困难。在本篇信息中，我愿对肉体下一个特殊的定义：肉体表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成为我们的一切，并且为我们作成一切。新约启示，恩典不是指著物质的祝福。根据新约，恩典就是神自己，不仅成了我们的享受，更要为我们作成一切。我们无论作甚麽，都是出于肉体，但神无论为我们作甚麽，都是恩典。倘若我不倚靠神，而凭著自己说话，即使话题是圣经或属灵的道理，我的说话也是出于肉体。这指明我们连说到属灵的事或圣经的事，也可能是出于肉体。无论我们行善行恶，离开恩典就是肉体。比方说，一位弟兄若是凭自己而不是靠恩典来爱妻子，他的爱就是出于肉体。

在某种意义上，所谓良善的肉体，对神来说，比邪恶的肉体还要可恨。在撒母耳记上十五章，我们看见神恨恶亚玛力人好的一面。所以，无论我们作甚麽，不倚靠神，不相信神，不论那件事有多好，都是肉体。凡不是神所作的事都是肉体。倘若我凭自己而不凭著神来看望你，那就是肉体。倘若我为别人祷告，不倚靠神，反而在自己里面祷告，那个祷告就是肉体。不要以为肉体单指邪恶的事或是情慾。这样的事显然是肉体。肉体还包括良善的事。请注意撒母耳记上十五章中『上好的』和『最好的』这些词。扫罗爱惜上好的牛羊和最好的掳物。与肉体有关的乃是『上好的』和『最好的』东西。所以我们一再说，无论我们作甚麽，没有灵，不倚靠神，不相信神，不论多好，都是肉体。凡是出于我们己的，都是以实玛利。

以撒豫表基督。因此，以实玛利所豫表的肉体的结果，是与基督相对。神的心意是要把基督作到我们里面，但肉体作工的方式与基督相对。肉体的结局、结果与以撒相对。每当我们运用肉体，就生出以实玛利来，这个以实玛利定规与基督相对。以实玛利使我们与恩典隔绝，并与基督分开。为这缘故，约翰十五章主耶稣说，离了祂，我们就不能作甚麽。然而，我们离开基督却作了许多事情。我们离开基督所行的一切良善，都是与基督相对的以实玛利。

以实玛利使我们不能完成神永远的旨意。只要我们运用肉体，不信靠神、不倚靠祂，或者生活不与祂合一，我们就不能完成神的旨意。

我们习惯在基督以外作许多事情。我们都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事，甚至那些著起来很属灵的事，却很少有人定罪。你曾因著在肉体里为某件事祷告而定罪自己麽？在肉体里祷告的结果也是某一种的以实玛利。这种以实玛利与基督相对，并且拦阻我们享受神的恩典，来完成神永远的旨意。

人的肉体与神的恩典相对。这意思是说，人在神自己以外，无论作甚麽，对神的旨意都是拦阻。这是一件严肃的事。我们必须承认，我们仍然藉著运用肉体而作许多的事。然而，有些人会否认他们运用肉体。但他们也不倚靠主。只要我们不倚靠主，就是在肉体里面并运用肉体了。我们不信靠主，自然而然就要活在肉体里面。

我们需要学习不运用肉体作甚麽。往往在我肉体很强的时候，我甚至不敢对弟兄说句话。我知道我所说的都会出于肉体。因此，最好不要作甚麽。这时候我只能说：『主，赦免我，我不能作甚麽。因我不敢生出以实玛利，我没有勇气作甚麽。』

二　亚玛力人与君王职分相对

肉体的第二幅图画是出埃及记中的亚玛力人。在这幅图画中，我们看见肉体如何受到对付，就是我们在上一篇信息所论到的题目。倘若我们要对付亚玛力人所豫表的肉体，就必须与天上代求的基督一致，并联于我们里面争战的灵。在本篇信息中，我们需要看见，肉体不仅与恩典相对，也与君王职分相对。故此，在神的国来临之前，肉体必须彻底对付。那里有肉体，那里就不能有神的国。只有当肉体受了对付，国度纔可能来到。

在罗马八章七节保罗说，肉体不可能顺服神。神的国表明神的权柄，使万有顺服神的权柄。但肉体不可能顺服神。它完全敌挡神的宝座。

（一）　敌挡耶和华宝座的手

在出埃及记十七章十六节我们看见，亚玛力人乃是敌挡耶和华宝座的手。在神眼中，把亚玛力人看作敌挡神宝座的手。这指明亚玛力人想要推翻神的宝座，正如撒但从前想要作的一样。出埃及十七章十六节说，因为有这样一隻手敌挡耶和华的宝座，神必世世代代和亚玛力人争战。（直译。）由此我们看见，亚玛力人与神的权柄相对。

我们肉体的每一方面，不论善恶，都是神权柄的仇敌。肉体不在意神或神的权柄。每当我们在肉体里面，就认为自己是单独的人，没有义务要顺服神的宝座。我们以为我们有自己的地位和权利。这样背叛态度的根源是在撒但里面。然而，撒但与我们的肉体是一个。撒但的原则不是直接临到我们，而是藉著别人或是我们自己里头的一些东西而来。例如，撒但以蛇的形状临到夏娃。在马太十六章，非常爱主耶稣的门徒彼得，被撒但所利用。撒但在彼得里面并藉著他临到主。我们的肉体时常作了撒但的外衣。每当我们运用肉体，撒但就藏在我们里头。因此，肉体和撒但一样，敌挡神的权柄。根据出埃及记十七章的图画，亚玛力人乃是敌挡神宝座的手。

（二）　犹大支派的户珥扶著摩西祷告的手对抗亚玛力人

当摩西祷告的手发沉，就需要亚伦所代表的祭司体系，和户珥所代表的君王职分的扶持。户珥属于犹大支派。因为亚玛力人是敌挡神宝座的手，在与亚玛力人的争战中，祷告的手需要由君王职分来扶持。君王职分是我们祷告生活的扶持。倘若我们不在神的权柄之下，而是背叛的，我们的祷告生活就了了。但我们愈顺服神和祂的权柄，我们就愈渴望祷告。当我们背叛神，拒绝祂的权柄，我们对祷告的渴望就消失了。假定在某一件事上，你不顺服里面的膏油。结果，一段时期之内，也许好几天，你就不想祷告。因此，学习尊重神的君王职分，尊重神的权柄，对我们是很重要的。我们的态度应当说：『主，我不要在你之外作甚麽。我需要你作我的恩典。肉体不过是使我自己离开你而作事。我不要没有你作我的恩典而生活。』我们都需要用这样的灵来祷告。

我们也该祷告说：『主，帮助我尊重你的权柄，你的君王职分，并且一直服从你。主，你有权柄。我需要顺服你，并服从你。』倘若我们维持这样的态度，我们对祷告的渴慕和愿望就必加增。比方说，主若引导我们去买东西，我们去的时候，会满了祷告。背叛会杀害我们祷告的渴慕，而顺服会加增祷告的愿望。

因为亚玛力人牵连到神的国，我们要与亚玛力人争战，就需要祭司体系和君王职分的扶持。倘若我们想要对付肉体，而不在意神的权柄，我们就错了。原则上，我们自己就敌挡神的国。在我们的祷告生活中，需要户珥君王职分的扶持。我们应当一直仰望主的恩典，服从祂的权柄。这样我们就尊重神的权柄，并在我们的经历中加强君王的职分。

（三）　与亚玛力人争战以后国度就来到

在出埃及记十八章，有神国度的豫表和图画。这幅图画陈列在亚玛力人的争战之后，这件事实指明亚玛力人受了对付，国度与君王的职分就立刻来到。这也指明亚玛力人与君王职分相对。

（四）　扫罗王失去王位

在撒母耳记上十五章，另一段论到亚玛力人的话中，我们看见扫罗王如何失去他的王位。虽然扫罗正式受膏为王，他却因著对待亚玛力人的方式而失去王位。由此我们该学习小心对付肉体。我们可能对付到一个地步失去了王位。

根据启示录五章十节，我们基督徒得救了，不但作祭司，也作君王。我们是今天的亚伦和户珥。我们生在王家里面，就是君王之家里。彼得说我们是君尊的祭司。（彼前二9。）然而，很少基督徒知道他们生来是君王。对这件事实有些领会的人不太注意它。既然我们是君王，我们的一举一动就该像君王。

我们接触某些基督徒时，感觉他们带著君王职分，就是权柄。但我们接触其他的信徒，就觉得他们缺少君王职分。他们远在君王职分的水准之下。既然我们已经生为君王，将来也要作王，今天操练君王的职分，对我们来说就很重要了。

１　没有灭尽亚玛力人

扫罗失去王位，因他没有灭尽亚玛力人。根据撒母耳记上十五章三节，扫罗奉命『去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女、孩童、喫奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。』凡属于亚玛力人的，都要灭尽，一样也不可怜惜。虽然扫罗灭了亚玛力人，他却作得不绝对。

２　怜惜亚玛力王亚甲和上好的牛羊

撒母耳记上十五章九节说：『扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。』扫罗爱惜上好的牛羊，和『当灭之物中最好的』（21。）在经历上，这描绘一个事实：我们宝爱天然生命好的方面，就如我们天然的美德，而不愿灭绝它们。我们都宝爱肉体的优点。我们都是扫罗。当神吩咐我们灭绝肉体，我们灭绝消极的东西，就如我们的脾气。但很少人愿意灭绝天然生命好的方面。无论我们是怎样的人，我们都宝爱天然人的长处。然而，主仍在我们身上，在我们里面作工，这件事实该鼓励我们。我们从新约可以看见，保罗和约翰从肉体得蒙拯救。他们灭尽了亚玛力人。

我们需要强烈的光照在我们身上，给我们看见，凡是在天然生命中的，都是亚玛力。我们里头的亚玛力必须灭尽。我们不该拿任何藉口来可怜我们里头任何一面的亚玛力。

扫罗想要申辩他不能灭尽亚玛力人。首先，他声言『百姓爱惜上好的牛羊』。（15。）在撒母耳记上十五章，我找不到一节告诉我们说，扫罗要杀死所有的牛羊，而百姓不肯这样作。我相信扫罗这样责备百姓是在说谎。扫罗战胜了亚玛力人，定规非常得意。他甚至为自己立了一根柱子、一个记念碑，用来记念他的成就。（12。）

第二，扫罗对撒母耳说，上好的牛羊目的是为著献祭与神。（15，21。）然而，我不信扫罗有这样一颗心为著主。我倒相信他说到爱惜上好牛羊的目的，是在对撤母耳撒谎。

当我读到撒母耳记上十五章，我不相信凭我自己会比扫罗更好。我知道扫罗的图画描绘出我里头的所是。在找藉口的事上，我们也许比扫罗还要败坏。每一个藉口都是谎言。对我们来说也是这样。绝不要想为自己向主辩护。没有一个藉口在祂面前能站得住。

不要申辩说你不能灭尽肉体。不要说你有某种特别的习惯，你对它毫无办法。你说你不能灭尽肉体乃是一则谎言。如果我们回顾已往，会看见许多时候没有灭尽肉体；我们没有听从神的吩咐，灭尽亚玛力人。主的百姓当中，很少人绝对除灭肉体。这就是在我们实际的日常生活中，不太觉得君王职分的原因。因为我们没有灭尽亚玛力人，在我们的经历中，国度还没有完全来到。

最近在一次聚会中，我指出我们都有特别的习性，拦阻我们享受基督。破坏我们属灵生活的另一件事乃是我们的习惯，存留肉体好的方面的习惯。我们惯于除灭肉体邪恶的方面，保留好的方面。我们中间很少人真正恨恶『良善的肉体』。然而，我们必须恨恶肉体的每一方面，因为它与恩典相对，使我们不能享受基督。我们也必须恨恶肉体，因为它与君王职分相对。

爱惜肉体好的方面，必然造成属灵权柄的缺乏。许多信徒缺乏属灵权柄的分量，只因为没有彻底对付他们的特点。文化、意见、特点和习惯，都是肉体的藏身之处，这些会破坏我们的属灵生活。因著我们爱惜肉体好的方面，这些方面就会消灭我们的国度、权柄。我们是在主里多年，爱主、追求主的人，应该有相当的属灵分量。我们该满有君王的职分，神圣的权柄。但在许多事例中，正好相反。因为许多圣徒没有除灭里面的『亚甲』，和亚玛力人上好的牛羊，他们就缺乏权柄、君王职分，以及属灵的分量。

３　爱惜上好的牛羊要献与神在耶和华眼中是邪恶的

神不接受扫罗的藉口说，百姓爱惜上好的牛羊，要当作祭物献给主。神吩咐扫罗要灭尽属于亚玛力人的一切，扫罗毫无藉口。神不要上好的牛羊作为祭物给祂。在祂眼中，这样的事是邪恶的。（撒上十五章19。）这指明我们也许认为某件东西适于献给主；但对祂来说，把那件东西当作祭物献上是邪恶的。以该隐的例子作说明，他的祭物在神眼中就是邪恶的。今天许多基督徒献上神认为是邪恶的东西。他们说他们从事于属灵的事奉，但神说他们的奉献是邪恶的，因它的根源在肉体里面。凡是摆上并献给神的东西，根源是在肉体里面，在神眼中都是邪恶的。

４　照著人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪

扫罗照著人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪。撒母耳对他说：『耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。』（撒上十五22。）照著我们自己的意思，把东西献给神是傲慢的。即使我们献上美好的东西，仍然犯了傲慢的罪。神没有吩咐扫罗要爱惜上好的牛羊，当作祭物献给祂。扫罗这样作是傲慢。这是罪恶的。

５　犯了悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同

在撒母耳记上十五章二十三节，撒母耳继续说：『悖逆的罪，与行邪术的罪相等，顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。』行邪术包含交鬼。撒母耳对扫罗说的话，指明爱惜我们的肉体是悖逆的行为，把我们带到交鬼的里面。像扫罗那样献祭，并不是真正献祭给神；乃是交鬼。这样的悖逆与行邪术的罪相等。

再者，扫罗的顽梗与拜虚神和偶像的罪相同。撒母耳记上十五章二十三节中，繙作虚神的希伯来字意思是虚空的偶像。扫罗的顽梗就像拜虚空的偶像一样。他不是真正敬拜主，而是拜虚空的偶像。扫罗或许认为他是在敬拜真神，但实际上他在事奉偶像。撒母耳对扫罗所说的话意思是说，因著背叛，扫罗与鬼魔和虚空的偶像有所牵连。

倘若我们不灭尽肉体，反而爱惜肉体某些好的方面，我们也会与鬼魔有牵连。爱惜良善的肉体，然后把它献给神，对神来说是可憎的，因为这样作涉及鬼魔，也涉及虚空的偶像。如果我们依从主的话灭尽肉体，我们将有君王职分，也将在神的国度里。但如果我们没有实行祂的吩咐，除灭亚玛力人，我们就会与神的权柄隔绝，并且联于鬼魔和虚空的偶像。

看见肉体是甚麽，以及肉体如何与恩典和神的君王职分相对，对我们来说是很重要的。倘若我们在对付肉体的事上漫不经心，我们会和扫罗一样，失去国度。然后我们自然而然会和黑暗的权势牵扯在一起。表面看来，我们是神的百姓，但实际上，我们是在敬拜虚空的偶像。这是何等严肃！悖逆与行邪术的罪相等，顽梗与拜虚空的偶像相同。愿主怜悯我们，知道肉体是甚麽，以及如何彻底对付它。

圣经有关亚玛力人的记载，教训我们行善必须在神面前恐惧战兢。我们都惧怕作恶，但我们行善时一点也不惧怕。旧约中亚玛力人的图画指示我们，照著我们自己的拣选行善比行恶还要坏，因为它敌挡神的宝座。该隐的祭物似乎是好的，但实际上是悖逆的行为，敌挡神的宝座和神的经营。照样，扫罗爱惜亚玛力人上好的牛羊，用意在献给神作祭物。这是悖逆，和行邪术、交鬼有关。今天基督徒以为替神作了许多，实际上是悖逆神的经营，并且与交鬼有关。

没有撒母耳记上十五章二十二和二十三节，我们不会了解扫罗的行为是与鬼魔有关的悖逆行为。但撒母耳的话暴露出扫罗所行之事的真相。表面看来，扫罗要献祭给神，实际上他的祭物是与鬼有关。这启示出认识无论我们作甚麽，离了神的恩典，不倚靠祂、相信祂，都是肉体，这是何等的重要。凡出于肉体的，都敌挡神的宝座。神的仇敌，那狡猾者会利用它来拦阻神的旨意。

今天许多基督徒爱惜肉体上好的方面，并把它们献与神。信徒甚至受到鼓励，将天然生命的上好献与神。神的赎民献上这样的祭物，不拒绝肉体，也不倚靠神。反之，在今天许多的基督徒当中，肉体的活动受到鼓励。只有主知道，今天基督徒的活动，有多少与鬼魔有关，因而拦阻了神的旨意。

在神话语的光中，我们必须学习，在事奉神的事上，我们需要恐惧战兢，免得不信靠神，或者不倚靠祂的恩典。我们应当惧怕凭自己或照自已的意思行上好的事。我们需要相信主，并倚靠祂的恩典。我们应当惧怕行善过于作恶。我们都知道神定罪邪恶。现在我们必须学知，即使行善，也会给肉体机会，来产生以实玛利。我们也会给亚玛力王亚甲留地步。

第四十九篇　国度的豫表

读经：出埃及记十八章；申命记一章九至十八节。

表面看来，出埃及记十八章不是很难的一章。但实际上，它是出埃及记最难了解的一章。要了解这一章，我们需要认识，原则上，出埃及记是神完全救恩的一幅图画。记在这本书中的每一个事例和故事，都是这幅图画的一部分。在本篇信息中，我们要来看十八章所描绘神救恩的各部分。

有些圣经读者会希奇，为甚麽十八章包含在出埃及记这本书中。他们认为从十七章直接到十九章更好，就是从击败亚玛力人到神的山，在那里百姓领受属天的异象。十八章似乎是孤立的，与十七章或十九章都没有关联。然而，若我们注意这个原则：出埃及记是一本图画的书，描绘出神完满的救恩，我们就要明白出埃及记十八章与这幅图画相关的意义。这一章在神救恩里的意义和重要性是甚麽？

一　历史

倘若我们仔细读民数记和申命记，就会发现出埃及记十八章所记载的，不是按著历史的顺序。出埃及记十八章所发生的事件，不是紧接在出埃及记十七章所记载的事件之后。事实上，十八章的事件发生于帐幕建造之后，在以色列人开始带著帐幕走向美地不久之前。所以，按著历史的顺序，十八章该在四十章后面。申命记一章六至十八节证实这事。在申命记一章九节，摩西所指的时间，就是以色列人即将带著帐幕启程往美地去的时候。那时摩西对百姓说，他独自一人担当不起他们的麻烦、重任和争讼。（申一12。）那就是任命千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长的时候。

二　道理

既然这些事发生在出埃及记四十章以后，为甚麽记在出埃及记十八章，并且插在十七章和十九章中间呢？要回答这个问题，我们需要认识另一个重要的原则：圣经的记载主要是给我们神经营的完整启示。因这缘故，有时圣经的记载不按历史的顺序，反而按照道理的顺序。例如，马太福音不是按著历史的顺序写的；乃是按著特殊道理上的安排而写的。反之，马可福音是照著历史事件的顺序写的。马太照著道理的意义来排列事情。这个原则适用于出埃及记十八章的安排。

当然，以色列人出了埃及，在旷野度过头一段时期，出埃及记并没有记载发生在他们身上的每一件事。同样的原则适用于四福音。四福音不包括主耶稣生活在地上所作的每一件事。福音书的作者选择某些事情，把它们摆在一起，目的在叙述神圣启示的观念。出埃及记是以同样的原则，为著同样的目的而写的。出埃及记的目的，不是要给我们发生在以色列人身上每一件事的详细历史；它乃是为著叙述神完全救恩的完整启示而写的。

在出埃及记十七章，亚玛力人被击败。这表明拦阻神的百姓与祂一同往前的肉体被征服。击败亚玛力人以后，需要某件事来描绘神的国度。在神的默示之下，摩西插进一件后来发生的事，要补上十七章和十九章中间的空隙，并且给我们看见，在神完全的救恩里，肉体被击败并征服以后，国度就来到。亚玛力人被击败以后，为了建造神在地上的居所，就需要国度。

我们已一再指出，亚玛力人表明肉体，就是神在人里面的仇敌。撒但是神的仇敌。藉著人的堕落，撒但产生另一个神的仇敌。这个仇敌就是人的肉体，是神在人里面的仇敌。在神眼中，神最大的两个仇敌是撒但和肉体。在某种意义上，撒但也在堕落的人里面。但神在人里头真正主观的仇敌乃是肉体。为这缘故，神恨恶人的肉体。

根据新约，当人的肉体被击败并征服，神的国度就立刻来到。这一点在加拉太五章十七至二十五节说得很清楚。加拉太五章十七节说：『因为肉体和灵相争，灵和肉体相争；这两个是彼此相敌。』（直译。）二十一节告诉我们，行肉体之事的人，必不能承受神的国。二十四节用『已经把肉体钉死』这个片语来指十字架。当肉体被除去，国度便与我们同在。这由我们的经历可以证实。灵与肉体相对。在灵里有除去肉体的能力。当那灵带著十字架的能力击败我们的肉体，并且将其征服时，神的国度便与我们同在。

在加拉太五章十七至二十五节，有四个重要的词：肉体、那灵、钉死（指十字架）和国度。每一个词都可以用一种颜色来代表：黑色代表肉体，绿色代表那灵，红色代表十字架，蓝色代表国度。把圣经的这些字画上这些颜色很有帮助。肉体当然是黑色，而那灵是绿色，满了生命。红色的十字架对付黑色的肉体。这就带进由天空的蓝色所代表的国度。如果我们将注意力集中在这四个词上面，我们就要蒙光照。今天在我们的经历中，有黑色的肉体，绿色的那灵，红色的十字架，以及蓝色的国度。

出埃及记是由两个主要段落组成的。第一章至十七章构成第一段，而十九章至四十章构成第二段。在第一段我们看见，我们堕落的人，蒙了救赎、拯救和释放。不但如此，我们还过了红海，进入旷野，在那里享受神的供应，并且击败肉体。这是何等奇妙的救恩！

在第二段，从十九章至四十章，有建造神在地上居所的启示。这一段好几章都与律法有关。然而，这件事不该使我们没有出埃及记的完整启示。这本书的目的在启示神的完全救恩，是为著建造祂的居所。在第一章，我们看见神的选民在埃及堕落的光景中，但在最后一章，我们看见作为神居所的帐幕。何等的对比！神的选民从堕落的光景一直被拯救到神的居所里面。

在出埃及记的开头，神的选民以色列人在世界的暴虐之下。神拯救他们，释放他们，搭救他们，并使他们成为神在地上的居所。因此，出埃及记的焦点不是颁赐律法。不错，这本书的确记载律法的诫命。但如果我们只注意这个，就不会看见出埃及记的完整启示，包含神的救恩，为著建造祂的居所。在本书的头十七章有一幅图画，描绘神如何拯救祂约百姓，释放他们，搭救他们，并在旷野供给他们。然后神领他们到西乃山，赐给他们建造神居所的异象，使他们能照著这个异象来建造神的居所。

倘若我们根据天然的观念来读出埃及记，我们会强调律法的颁赐。对我们来说，出埃及记主要是记载神如何藉著摩西赐下诫命、律例、典章。然而，若我们有神圣、属灵的观点来读这本书，我们将了解出埃及记主要还不是颁赐律法的故事，而是记载神如何拯救祂的选民，并赐给他们属天的异象，使他们能在地上建造祂的居所。

即使律法的诫命和帐幕的样式，我们都注意到了，但在里面深处，我们的观念还是说，出埃及记主要是为著律法的诫命。我们会注意律法远胜于帐幕。

在出埃及记主要的两段之间，就是在神的救恩和神的建造之间，需要国度。没有国度，神的救恩就没有结局，没有结果。这正是今天许多基督徒中间的光景。因为很少基督徒彻底地对付肉体，在他们中间看不见神救恩的正确结果，就是国度。一个基督徒也许是正统的、合乎圣经的，也很有道德；然而，他可能完全在肉体里面。他也许很爱人，并且非常谦卑，但他的爱和谦卑是出于肉体。连他传福音的工作也是凭肉体而行。我们传福音时也许又和蔼，又谦卑，总是亲切地与人谈话，从不与他们争论。但这一切看起来似乎不错的行为可能是出乎肉体的。在灵里传福音是一回事，在肉体里传福音是另一回事。神首先在意的不是我们作甚麽；祂在意我们凭甚麽而作，到底我们是凭著灵还是凭著肉体而作。

有许多基督徒无法了解这样论到肉体的话。他们多少享受了神的救恩，但在他们的享受中没有正确的结果。如果我们享受神的救恩到一个程度，击败亚玛力人，对付神在我们里面的仇敌，我们就有神的国度，作为神救恩的结果、结局。历年来，在这个职事中，我从未见过一班基督徒，像今天在主恢复中的圣徒，那样透彻地认识肉体，并对肉体的行动有适当的惧怕。因这缘故，我们有国度作为神救恩的结果。

我们在肉体里面，很容易被别人绊倒。但是当我们在灵里，则正好相反，甚麽人都很难绊倒我们。不但如此，肉体作事有它自己的喜欢、自己的爱好。例如，许多基督徒喜欢夸耀他们为了某种理由而捐赠多少钱财。他们期望因此获得众人的讚誉。这乃是出于肉体。今天基督徒所行的，许多都是在肉体里面。');

某些批评主恢复的人说，我们都在某人的控制之下。然而，事实上我们不受甚麽人，也不受甚麽事情的控制。我不控制别人，别人也不控制我。不仅如此，长老也不控制圣徒。但我们都在活的灵，并作工的十字架的控制之下。这个会杀死肉体。我能作见证，那灵与十字架使我不与妻子争论。有时候消极的话到了舌尖，但那灵与作工的十字架却来征服肉体。因为我的妻子和我都经历肉体被杀死，我们过著平安的婚姻生活。倘若这是我们在家庭和教会生活中的经历，我们就活在国度里了。

出埃及记没有解释国度，而是给我们一幅国度的图画。出埃及记是一本图画的书，不是一本解释或定义的书。例如，出埃及记没有给神的救赎下定义。反之，它摆出逾越节的图画。在这本书中没有道理的定义，而有神经营的完整图画。十八章没有题到国度这个词，但有一幅国度的清楚图画。倘若我们以正确的领会来读本章，我们会看见它是一幅神国度的图画。

三　国度的图画

（一）　神的以色列人击败了神的仇敌

现在我们来看十八章中国度的图画。正如我们所指出，国度在神的仇敌亚玛力人被击败以后来到，亚玛力人豫表肉体。（十七13~16。）新约启示，当神的选民击败了神的仇敌，国度便来到。在出埃及记十八章的国度出现以前，在十七章已击败了神在我们里头的仇敌，就是亚玛力人所豫表的。

（二）　外邦人来讚美神并敬拜神

圣经也指明，当国度来到，成为击败神仇敌的结果，寻求神的外邦人会来敬拜祂。这些外邦人由叶忒罗所代表。（十八1，5，10~12。）摩西的岳父叶忒罗是米甸的祭司。根据士师记六章三节，米甸人靠近亚玛力人，米甸人有点和亚玛力人混杂在一起。亚玛力人被击败以后，有些米甸人非常敬虔地来到神的百姓这里。叶忒罗不是偶像的祭司，而是真神的祭司。他讚美神，敬拜神，并献祭给神。所以，叶忒罗代表归向神的外邦人，在国度里成为追求神的人。

（三）　教会有分于国度

当国度来到，教会有分于国度。事实上，教会在国度里将是管理的权柄。在十八章，教会由西坡拉所代表，就是摩西被以色列人弃绝的期间所得著的妻子。（二13~22。）许多圣经学者知道，西坡拉豫表基督被以色列人弃绝的时候所得著的外邦教会。即使今天基督仍被犹太人所弃绝。在这被弃绝的期间，基督得著外邦教会，是从外邦世界选召出来的，正如摩西得著一位外邦妻子一样。

到此为止，在十八章有三个要点：击败仇敌，外邦人来敬拜神，以及西坡拉所代表的教会。我们把这三点摆在一起，就有一幅国度的图画。有些人也许不同意十八章描绘出国度的说法。然而，我们这样说并不离谱。如果保罗没有告诉我们，逾越节是基督的图画，谁有胆量这样说呢？使徒保罗领先将出埃及记寓意化，他告诉我们，基督是我们的逾越节。不但如此，吗哪和被击打的磐石也是基督的豫表，从磐石流出的水是那灵的豫表。我们也指出，在十七章，亚玛力人表明肉体，摩西表明升天的基督为我们代求，而约书亚豫表内住的灵为我们争战。有这一切为背景，我们说十八章的叶忒罗和西坡拉也有豫表的意义是很恰当的。难道叶忒罗和西坡拉仅仅是历史人物麽？当然不是。这样说就不认识出埃及记是一本图画的书。法老如何代表撒但，埃及如何代表世界，照样，叶忒罗代表外邦人，而西坡拉代表外邦的教会。根据出埃及记所有的物件都是图像的原则，十八章的事不该看为例外。我们知道十八章是描绘国度，因为在这里我们看见，神的百姓击败祂的仇敌以后，敬虔的外邦人归向神的百姓，讚美神，敬拜神，并献祭给神。我们也看见外邦的教会兴旺。当这三件事一起发生时，就有神的国度。

我们可以将出埃及记十八章的图画应用到今天我们基督徒的光景中。我们从经历中知道，当我们的肉体被击败，不信的人就要归向我们。众教会积极传福音是好的。然而，若我们活在肉体里，不能战胜亚玛力人，我们也许多多劳苦传福音，但很少不信的人会回转。如果我们先击败并征服肉体，然后去接触人，传福音给他们，叶忒罗就会到我们这里来。这意思是说，不信的人会转到这边来。当我们凭著活的灵，藉著作工的十字架，杀死肉体而传福音时，无论我们到那里，人都会归向我们。不但如此，西坡拉所代表的教会也要兴旺起来。因此，正确的传福音定规是国度。马太二十四章十四节说，这国度的福音，必须要传遍天下。

福音必须是国度。倘若我们活在肉体里，不论我们传福音多努力，别人不会藉著我们归向神。我们必须是战胜亚玛力人的人。然后代表外邦人的叶忒罗，会藉著我们归向神，而且教会也必兴旺起来。

（四）　国度的权柄和等次

在十八章十三至二十七节，有一幅国度的权柄和等次的图画。摩西所代表的基督是权柄的头，而在基督作头之下有权柄的等次。

有些圣经教师说，叶忒罗给摩西的题议乃是照著人的组织法。司可福（C. I. Scofield）说，这个组织法在民数记十一章十一至十七节，二十四至三十节中为神所弃绝。然而，我们若仔细读出埃及记十八章、申命记一章、民数记十一章，我们会看见，这几段话与两件不同的事有关，而后者并不废掉前者，反而加强了前者。民数记十一章说到七十位长老，但在出埃及记十八章或申命记一章没有题起长老。反而在这两章里，我们读到官长。既然以色列人至少有二百万，千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长定规数以千计。这些官长为要与七十位长老有所区别。

如果将出埃及记十八章、申命记一章与民数记十一章作比较，我们会看见，民数记十一章所包含的主题与出埃及记十八章和申命记一章不同。在这两章我们读到麻烦、重任和争讼。但民数记十一章描述百姓背叛神。因这背叛，摩西向主抱怨说：『管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。』（民十一14。）然后主吩咐摩西，从以色列的长老中招聚七十个人。（16。）民数记十一章的背叛，与出埃及记十八章和申命记一章所说的麻烦、重任和争讼大不相同。出埃及记十八章和申命记一章的记载，目的是在神的国度里，在神百姓当中维持良好的次序，而在民数记十一章是要顾到神的百姓与神之间的关係。也许每天有好几百个问题呈到摩西那里。这使叶忒罗建议摩西指派千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，来帮助他。出埃及记十八章和申命记一章所处理的问题比较次要，但民数记十一章则是论到我们与神有正确关係的重要结果。这就是神的灵降在那成为先知的七十位长老身上的原因。这七十人并没有取代千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。

我指出这件事的目的是在帮助我们看见，叶忒罗的建议是非常积极的。它描述在神的国度里，在神圣权柄之下的等次。它帮助我们看见，神的国度里没有混乱。反之，在摩西所代表的基督元首地位之下，一切都是有秩有序的。在基督作元首之下，每一件事、每一个人都是有次有序的。

倘若在一个地方教会中，无论大事小事都归长老，那个教会定规是软弱的。它实际上还不是神的国度。如果一个地方教会真是神的国度，就不光有长老，也有官长。我们已经看见，在出埃及记十八章的图画中，西坡拉代表教会。那麽官长代表甚麽呢？他们代表维持良好次序的人。不需要将每件事都归诸摩西，照样，今天在教会中，也不需要每一件事都找长老。反而在教会生活中该有官长，在基督元首权柄之下，解决问题并维持秩序。

假定两位弟兄彼此有问题，如果需要把长老请来，神的国度在教会中就没有实际地出现，显然缺乏了生命与权柄。即使在少数弟兄姊妹中间，也该有一位官长，就是能题醒别人那灵和十字架的人。如果有一位官长这样作，弟兄们之间的问题将得以解决，秩序也得以维持。在教会生活中，官长的出现乃是国度的记号。它指明我们有摩西所表明作元首的基督。我们都在祂的元首权柄之下。

在本篇信息中，我们一再指出，出埃及记十八章呈现一幅国度的图画。在这一章里我们看见这幅图画的四方面：神的百姓击败亚玛力人，就是肉体；敬虔的外邦人来寻求神；外邦的教会兴旺；以及维持正确的次序。这四件事摆在一起，就有神的国度，作为享受神救恩和供给的结果。

在出埃及记的头十七章中，神的选民享受了祂的救恩和供给。现在到了十八章，我们有这享受的结果─以国度为范围、为环境，在那里神的百姓可领受神居所样式的异象，并且照著这个样式来建造帐幕。因著国度是建造神居所所必须的，摩西因著神的默示，将申命记一章的事件，插进出埃及记十七章和十九章之间，为了要完成神完全救恩的图画。按我们的经历，我们能作见证，在享受神的救恩和供给以后，我们被带进神的国度里，在那里一切都有次有序。为此我们何等讚美主！国度的出现使我们能建造帐幕作为神的居所。

第五十篇　带进神的同在和对神的认识中

读经：出埃及记十九章一至二十五节；三章一节，十二节；五章一节，三节上。

如果我们在灵里带著祷告来读出埃及记，因此进入了这卷书的属灵意义中，我们就要看见它描绘出神的救恩，从开头一直到完成。出埃及记由两个主要的段落所组成，就是一章至十八章和十九章至四十章。在头一段我们看见神的救恩，神的供给，胜过肉体，以及十八章中神国度的图画。神所拣选并呼召的百姓被带进国度以后，他们就豫备好来完成神的旨意，要在地上建造祂的居所。在本篇信息中，我们来到出埃及记的第二段，与神的居所有关。

十九章至四十章的要点乃是：神所拯救的百姓被带进神的同在和对神的认识中。用新约的说法，就是百姓被带进与神的交通中。

出埃及记头十八章没有指明以色列人已经被带进与神的交通中。虽然神的百姓经历了神的救恩，享受了神的供给，并且带进神的国度里，但他们还没有被带进这样的交通中。然而，从十九章开始，他们被带进与神的交通中。

出埃及记三章一节说到神的山，就是何烈山。在三章十二节主对摩西说：『你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。』在十九章，我们看见以色列人到了神的山─西乃山，就是神能接触祂百姓的地方。在三章十二节神说，祂的百姓要在神的山上事奉祂。事奉神是一件非常有意义的事。在五章一节摩西对法老说，容百姓去，使他们在旷野向耶和华守节。根据五章三节，百姓要往旷野去，走三天的路程，在那里祭祀耶和华。祭祀神就是把东西献给祂，而向神守节就是与神一同享受所献给祂的。直到十八章的末了，我们还没有看见事奉、献祭或节期。虽然神的百姓有过许多的经历和享受，但他们还没有开始事奉神。

在十二章至十四章我们已经看见，神的百姓经历了祂的救赎和拯救。在十五章、十六章、十七章，他们享受了神的供给。苦水变甜，百姓在以琳享受了十二股水泉和七十棵棕树，并且有分于吗哪，以及从被击打的磐石流出的活水。藉著神的拯救和供给，神的百姓被带进神国度里的地位上。在前一篇信息中，我们看见十八章乃是国度的图画和豫表。我们感谢主，祂给我们看见这一章的亮光。

在我早期的职事里，我释放了许多篇出埃及记十九章的信息。然而，那些信息多半论到消极的点。在这些信息中，我宁愿放下消极的点，而强调积极的点。我们需要对出埃及记十九章和二十章有正面的印象。许多基督教教师强调这两章的消极方面，指出律法是良善且属灵的，但我们是属肉体的，律法不能帮助我们。事实上出埃及记十九章是非常积极的，因为神的选民在这里被带进与神的交通中。

埃及和西乃山之间的距离大约是三天的路程。我相信这就是摩西对法老说，以色列人必须往旷野去，走三天路程的原因。不但如此，四章二十七节指明，神吩咐亚伦往旷野神的山去迎接他的兄弟摩西。虽然从埃及到西乃山的距离在三天内就能走完，以色列人却走了两个多月。我们得救以后，立刻就能进入与神的交通中，但在经历中，我们多半在游历、流荡、飘泊。然而在飘流中，我们享受到神的供给。即使我们的旅程在神的照顾之下，并照著神的引导，我们还是不在与神的交通中。但在出埃及记十九章有非常宝贵的一点─如今神领祂的赎民进入祂的同在中。那时以前，他们听见过神，然而，他们没有直接听见神的声音。今天在许多基督徒当中也是这样。虽然他们听见过神，但没有经历过神直接的说话。以色列人来到神的山以前，他们藉著摩西的传讲和教导，听见过神。但在这里神把他们直接领进祂的同在中。祂降临在山上，向百姓显现，并对他们说话。因此，他们直接并亲自听见神的声音，不是间接经由一位中间人。在神的同在中，他们听见神直接的说话。

我们不该仅仅照著白纸黑字来读出埃及记。反之，我们该把本书各章中的每件事都看作一幅图画。我们已经指出，出埃及记的每一项都是一幅图画。埃及是世界的图画，而法老是撒但的图画。同样地，逾越节的羊羔、过红海、吗哪、从裂开的磐石流出的活水，以及亚玛力人，也都是图画。此外，西坡拉、叶忒罗，和十八章的官长，都是与国度有关的图画。现在到了十九章，有一幅神的赎民和神自己中间交通的图画。在这里神的百姓被领进神的同在和对神的认识中。他们被带进属神的交通中，并且与神有交通。根据这一章所呈现的图画，神显在地上、在山顶上，而百姓聚集在山的四围。何等奇妙的景象！

一　经历了神完全的救恩

倘若我们要进入与神的交通中，我们需要经历祂完全的救恩。我们需要从罪恶、世界、撒但的定罪中蒙拯救，正如一章至十四章中所看见的。然后我们需要享受神丰富的供给、（十五1~十七7、）征服肉体，（十七8~16，）并带进神的国度中。（十八1~27。）如果我们没有这样的经历和享受，就不能彀与神有交通。

我们属灵的经历符合以色列人的经历。首先我们蒙了拯救脱离罪恶、世界和撒但。然后我们享受神的供给。苦水变甜，并且我们喫属天的食物吗哪，喝从被击打的磐石流出的活水。藉著享受这些神圣的供给，我们得著装备，胜过肉体，并将其征服。我们不该原谅自己说，我们很软弱。倘若我们为自己这样辩护，我们就不会来到神的山。我们愈辩护，离神的山就愈远。我们需要说：『不错，我很软弱，但主不软弱。我有摩西，就是属天的基督，为我代求，并有约书亚，就是赐生命之灵的基督，住在我里面，为我争战。』我们有活的灵和十字架作工来对付肉体。肉体一被击杀，我们立刻就在国度里。然后在国度里，我们被引进神的同在中，享受与祂的交通。出埃及记的确是我们属灵经历的一幅图画。倘若察看我们的经历，我们会发觉它与这本书的记载相符合。

二　带进神的同在中

（一）　在西乃山

以色列人在西乃山被带进神的同在中。（十九11。）西乃山的意义就是神说话的地方。神在西乃山上没有行神蹟，祂仅仅说话而已。除了神的说话之外，还有属天的异象。因此，神的山的属灵意义乃是神说话和神异象之地。首先，以色列人听见神说话，然后他们看见异象。这异象乃是神在地上居所的样式。

当我们在教会的聚会中聚在一起，我们该有神的说话和神的异象。今天在许多所谓的宗教礼拜中，没有神的说话，更没有从神来的异象。在教会的聚会中，听见神直接的说话，并看见神的异象，是何等的享受！一次又一次的聚会，我们有神的说话，并且更多看见神的异象。听见神说话，并看见神的异象，尤其是看见神居所的异象，是一件非常重大的事。我们到神真正的山，到今天在地上的神的山，是顶要紧的。

根据圣经的记载，神常常从山上说话。主耶稣在山上与门徒同在时，颁佈诸天国度的宪法。（太五1~2。）祂说到世代末了的豫言，也是在山上。（太二四3。）彼得和其他两位门徒在变化山上的时候，父神对他们说话。（太十七1~2，5。）约翰被带到一座高山，看见新天新地与新耶路撒冷的异象。因此，在我们的经历中，我们需要出埃及、过红海，并经过旷野，一直达到神的山。我们在这山上被带进神的同在中。没有神的同在，我们所说的、所作的都没有意义。神的同在是我们的一切。我们许多人能作见证，每当我们在主的名里聚集，我们就享受祂的同在。我们在神的山听见神的说话，并看见祂的异象。

（二）　藉著成圣

我们藉著成圣被带进神的同在中。出埃及记十九章十节说：『耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天成圣，又叫他们洗衣服。』（直译。）十四节和二十二节也说到成圣。成圣就是从世界中分别出来归给神。当以色列人聚集在西乃山四围，他们远离了埃及，已经从世界中分别了出来。他们因著绝对地成圣、分别归于神，就在西乃山活在神的同在中。当我们在教会的聚会中聚在一起，我们也该从世界中分别出来归神。讚美主，我们是成圣的子民！

（三）　在复活里

出埃及记十九章十一节说：『到第三天要豫备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。』这一节没有说到第二天或第四天，而说第三天，是很有意义的。在圣经中，第三天代表复活。在复活里的意思是说，老旧已经过去，我们完全在新的地位和新的光景中。

在神对百姓说话以前，百姓豫备自己。如果神第一天就来对他们说话，他们不会豫备好。假设在那些豫备的日子里，你在以色列人中间，你会作甚麽？当然你不会浪费时间来閒谈。反之，你会祷告说：『主，求你显明使我与你分开的任何事物。主，我不要在你我之间有任何间隔。』你会利用时间来豫备迎见神。你会丢弃一件又一件的东西，直到你在复活里，豫备好迎见主。你不会任意批评、閒谈或抱怨，反而会祷告，直到你在复活里，直到旧事已过，你完全在新的地位上。

（四）　听见神的说话

神的百姓既带进了神的同在中，就听见神的说话。（9。）这就是交通。要有神的说话，必须在神的同在中。

三　带进对神的认识

当我们被带进神的同在，并进入与神的交通中，我们自然而然就被带进对神的认识中。在我们进入与神的交通中以前，许多事情我们不知道。我们不认识世界，也不认识神的建造。我们不认识祭坛、灯台、陈设饼桌子，或约柜。二十五章至四十章所启示的一切，相当于保罗所描述对神完全的认识。今天许多基督徒对于教会是甚麽，一无所知。他们不认识教会的立场，教会的内容，或教会的功用。以色列人进入神的同在以前，他们认识外院子、圣所、至圣所是甚麽吗？他们对皂荚木包上精金所作的约柜有所认识麽？当然不认识！这些事他们一点都不知道。

当我们来到二十章，我们会看见，律法乃是神自己的启示和描述。律法表明神是怎样的一位神。以色列人进入神的同在以前，即使他们经历了神的救恩，享受了祂的供给，繫败了亚玛力人，并被带进国度里，他们对神却没有这样的认识。

（一）　认识神的恩典

在与神的交通中，我们首先认识神的恩典。在十九章四节主说：『我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。』这就是恩典。以赛亚四十章三十一节说：『那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾。』那些信靠主的人要被背在鹰的翅膀上。在经历上，这就是保罗在哥林多前书十五章十节所说：『然而我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的。并且祂所赐我的恩，不是徒然的；我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。』我们所经历的一切主的救恩和供给，乃是经历大鹰的翅膀。也许你得救了多年，但并不晓得神将你背在鹰的翅膀上。你一直被神的恩典背负著，这恩典为你作每一件事。首先，基督是我们逾越节的羊羔，然后祂是鹰。

每当我回想与主同在的年日，我就满了感谢。五十多年来，我是祂怜悯和恩典的对象。这些年来，我一直被一隻大鹰的翅膀背负著。许多事情发生，一点不照著我的期望。我感谢主，发生了那麽多的事情，不是照著我的方式，而是照著祂的方式。祂永远知道我所需要的是甚麽。我从来没有盼望到美国来，但主带领我到这里来。你曾梦想过你会在你今天所在的地方麽？查理卫斯理所写的一首诗歌说：『全是怜悯，无量、白给，竟然临及我这罪魁！』背在大鹰的翅膀上是何等的怜悯！在神的山那里，以色列人能说：『主，我们在这里不是由于自己。你刚强的翅膀把我们从埃及领出来，并且背负我们经过旷野，来到这个地方，我们与你一同在这里。』

当我们听见主的声音，并领受主的启示，我们就认识祂的恩典。我们留在主的交通中愈久，我们就愈认识祂的恩典，并知道一切都是由于恩典。一年又一年，神的恩典背负著我们。每天早晨我祷告说：『主，感谢你，又有新的一天来活出你。主，我求你使这一天满了你自己。赐给我今天的这一分恩典，赐我恩典，使我今天能活出你，并操练与你成为一灵。』

（二）　认识神的圣洁

在与主的交通中，我们也开始认识神的圣洁。（十九10~24。）出埃及记十九章指明尊重神圣洁的严肃。我们必须使自己成圣，因为神自己是圣洁的，而且祂居住的地方是圣地。在出埃及记十九章，西乃山是一座圣山，因神降临在山上。因为山是圣的，以色列人不得越过所定的界限。在二十一节耶和华对摩西说：『你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。』摩西回答说：『百姓不能上西乃山，因为你已经嘱咐我们说，要在山的四围定界限，叫山成圣。』（23。）主回答这话说：『下去罢，你要和亚伦一同上来。』（24。）只有摩西和亚伦纔有权越过界限。当然他们认识神是圣洁的。在别处主吩咐百姓说：『你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。』（利十九2。）因为神是圣洁的，百姓们必须自别为圣。要事奉一位圣洁的神，他们必须是一班圣洁的子民。

我们不该把神圣洁的话仅仅当作道理。倘若你思想你的经历，你会看见在与主的交通中，首先你为著主的怜悯和恩典感谢祂。然后你察觉你需要圣洁。在神面前，我们必须是圣洁的。我们若要留在与神的交通中，我们必须自别为圣，也使一切与我们有关的事物都圣别。我们不可越过神圣洁的界限。这是在出埃及记十九章中非常重要的一课。

因著这一章叙述与神交通的细节，我非常宝贵它。我能作见证，它所记载的符合我的经历。我认识神的恩典以后，就觉得需要圣洁，需要成圣。成圣乃是我们经历中的圣洁。神的圣洁成了我的经历，那就是成圣。我们需要从世界中分别出来归给神。这就是尊重神圣洁的界限。然而，我们都能作见证，每当我们侵犯神圣洁的界限，就失去了与神的交通。只有我们持守圣洁的时侯，与神的交通纔能持续。

（三）　成为神自己的产业和奇珍

在与神的交通中，我们成为神自己的产业和奇珍。（十九5。）第五节在希伯来文的说法有双重的意义；它的意思是个人的产业，也是奇珍。譬如说，一位姊妹有一枚非常珍贵的戒指。那枚戒指是她个人的财产，也是她的奇珍。她不会用任何东西来交换的。照样，当神的赎民被带进神的同在中时，他们就成了神自己的产业和奇珍。哦，我们竟能成为神自己的产业！我们对神是如此亲爱宝贵，竟能成为祂的奇珍。这表明何等亲密的爱存在于我们与神的交通中。我们与主的交通必须达到一个地步，我们与祂，祂与我们，享受如此亲密的爱，神能彀说，我们是祂的奇珍，是祂自己的产业。何等亲密、亲爱又宝贵！当我们进入与神这样的交通中，祂看我们就是这样的珍宝和产业。

（四）　成为祭司的国度归于神

根据十九章六节，以色列人要归主作祭司的国度。当我们留在主的同在中，我们就要成为祭司的国度归于祂。旧约所描绘的这件事在新约里应验了。我们这些信徒，乃是归神成为祭司的国度。（启一6。）我们这些作祭司的活在神面前，享受祂作我们的分，正如祂享受我们作祂的珍宝。这是一种彼此的享受。若是旧约时代能有这样的事，在新约时代就更当成为我们的经历了！在旧约里所描述的，仅仅是一幅图画；到了新约，我们纔有实际。讚美主，我们乃是主的奇珍和祭司，享受祂作我们的一切！

（五）　成为圣洁的国民

最终，我们成为圣洁的国民。（十九6。）神与祂的百姓之间彼此的享受，使他们分别出来归给神自己。没有甚麽能像这种彼此的享受这样将我们分别出来归给神。当神享受我们作祂的奇珍时，我们也享受祂作一切，我们就从神之外的一切，绝对分别出来归于神自己。结果，我们就成为圣洁的国民。

出埃及记十九章是很宝贵的一章。不错，它的确说到雷轰、密云、烟气。倘若我们不在意神的圣洁，我们会经历这些事。然而，摩西和亚伦并不惧怕雷轰。他们知道雷轰、密云、烟气不是给他们的。他们的分乃是神的同在以及神的说话和享受。我们无需惧怕神，因祂珍爱我们，如同自己的产业。我们归祂作祭司和圣洁的国民。我们何必惧怕呢？

出埃及记第一章和十九章之间真有天壤之别！在第一章，神的百姓在埃及法老的暴政之下。但在十九章，他们到了神的山，成为神的奇珍。在此他们享受神到了极致，并且分别出来归于神。虽然我们为著这幅图画感谢主，今天我们更要感谢祂，我们得以享受这幅图画的实际和应验。

第五十一篇　神的见证将神启示给祂的百姓

读经：出埃及记二十章一至十七节；十六章三十四节；二十五章十六节；二十七章二十一节；三十一章十八节；二十五章二十一至二十二节；二十六章三十三至三十四节；三十八章二十一节；三十四章二十八节；民数记一章五十节，五十三节；申命记四章十三节；诗篇十九篇七节。

在十九章，以色列人被带进神的同在中，并开始在神的山与神有交通。在前一篇信息里我们指出，神的百姓在与神的交通里，认识神的恩典和圣洁。在这交通的过程中，颁赐了律法。（二十1~17。）

一　律法是神的见证

许多读者没有正确而恰当地了解出埃及记二十章。一般认为这一章告诉我们律法是如何颁赐的。这没有错，但这不是基本、主要的观念。本章的基本观念乃是：神将祂自己启示给祂的百姓，使他们能认识神是怎样的一位神。祂要以色列人认识，他们亲近怎样的一位神，他们与怎样的一位神有交通。不光要认识神圣的属性，如恩典和圣洁，更要认识神自己；这对以色列人是很重要的。

在二十章四节用了形像和样式这两个词。创世记一章二十六节说到人的受造，也用到形像和样式这两个词。神照著祂的形像，按著祂的样式造人。因为创世记一章二十六节所用的形像和样式，是指著神的身位、神自己和神的所是说的。故此，人是照著神的所是造的。然而在二十章四节，这两个词是用在一则警告中：『不可为自己雕刻形像，也不可作甚麽样式，彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。』（直译。）在第三节主说：『在我面前，你不可有别的神。』（直译。）这里的『在…面前』，实际上的意思就是除了，在…之外。因此，主似乎是说：『我是独一的。在我面前，除我以外，你不该有别的神。你不该有甚麽形像或样式，你只该有我的形像和样式。我是独一的，也是忌邪的。不要为自己作甚麽形像或样式。』这些经文指明，十诫首先说到神的形像和样式。换言之，这些诫命引我们向著神自己。这表示律法不仅仅包含诫命，叫我们遵守。律法主要是一个见证，启示出主是怎样的一位神。

律法有一个重要的原则：人制定怎样的律法，就显明他是怎样的人。比方说，如果罪犯能立法的话，他们定规会使犯罪合法化。再者，落后的国家会有相当野蛮的律法，而高度文明的社会会有高度文明的律法。这个原则也适用于神自己。神是立法者，祂赐律法，绝不会使过犯、罪恶合法。祂不会使偷窃或姦淫合法，因祂不是那样的一位神。只有行邪术的神会使这样的事合法化。一种律法总是启示出制定那个律法的是怎样的人。

律法的头一个功用不是要暴露我们；它乃是将神启示给我们。多年前，我强调律法的功用是要暴露我们这个事实。然而在本篇信息中，我盼望强调这一点：律法的主要功用乃是将神启示给我们。神将祂的百姓带进祂的同在中，与祂交通，事奉祂，接触祂，敬拜祂，甚至与祂一同喫喝，以后就把祂自己启示给他们。在这以前，神没有向祂的百姓启示祂是怎样的一位神。不错，在创世记十七章，神的确告诉亚伯拉罕，祂是完全、全能、全丰的。然而，那不是对神自己的充分启示。只有到了出埃及记二十章，我们纔有启示知道神是怎样的一位神。

然而，这个启示不是直接赐下的。反之，它是藉著颁佈律法而间接赐下的。表面看来，出埃及记二十章与颁佈律法有关。实际上，这一章与揭示神的自己有关。神宣佈律法，使祂的百姓认识祂自己。藉著律法，他们能了解神是怎样的神。神的律法乃是对神自己的启示。倘若我们要正确地了解这一段话，必须将这个观念牢记在心。

申命记四章十三节说到『十条诫』，而出埃及记三十四章二十八节说到『十句话』。（直译。）『十句话』的说法很有意义。神认为十条诫命、十条律法就是十句话。这个说法进一步指明，律法乃是神对祂自己的启示，因为一个人所说的话，就把那个人启示出来。

出埃及记二十章没有清楚地说，那一条诫命是第一，那一条是第二，等等。虽然第四至第十条诫命是显而易见的，但很难断定那一条是第一、第二、第三。犹太人的领会是一种，天主教的领会是另一种，而更正教又是一种。我们要对十诫有正确的了解，就该看见它们实际上是由第二节开始的。第一节是引言，然后第二节和第三节继续说：『我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。』第二节和第三节组成第一条诫命。请注意在第一条诫命中，使用『耶和华你的神』这个称呼。以下四条诫命也是如此。但儘管『耶和华你的神』这个词在前五条诫命中用到，却没有用在后五条。第二节至十一节使用耶和华这个称呼，给我们依据，将第三节与第二节连起来，因而将第二节看为第一条诫命的一部分。第二条诫命是从第四节至第六节。这里吩咐我们，不可雕刻形像，也不可作甚麽样式，彷彿上天、下地，和地底下的百物；也不可跪拜那些像，因为主是忌邪的神。第三条诫命见于第七节，论到不可妄称耶和华的名；第四条记在第八节至十一节，论到安息日。第五条诫命（12）是关乎孝敬父母。其馀五条诫命是在十三节至十七节。

倘若我们仔细读十诫的记载，我们会看见，十诫五个五个分为两组。正如我们已指出，在第一组，每一条诫命都用到『耶和华你的神』这个神圣的称呼。但对于第二组的五条，耶和华的名一次也没有题起。因此，主名的使用是断定十诫之排列的决定性因素。

人对于十诫排列的领会，也许是照著犹太人的方式、天主教的方式、更正教的方式，或是圣经的方式。依照犹太人的方式，把第二节看为第一条诫命，而第三节至第六节是第二条。依照天主教的方式，认为第二节不是第一条诫命的一部分，第三节至第六节纔是。又认为十七节是两条不同的诫命。依照大多数更正教徒所遵照的方式，与圣经的方式相近，认为第三节是第一条诫命，而第四节至第六节是第二条。然后认为十七节是第十条诫命。然而，我们已指出，第二节必须包含于第三节，算是第一条诫命的一部分。这就需要在前五条诫命中，包含耶和华这个神圣的称呼。依照圣经的方式，第一条诫命包含第二节和第三节；第二条包含第四节至第六节；第三条第七节：第四条八节至十一节；第五条十二节；而第六条至第十条，分别在十三节至十七节。

圣经清楚地告诉我们，神亲自将十条诫命写在两块石版上。前四条与神有关，后六条则与人有关。有些出埃及记的读者会以为，前四条与神有关的诫命，写在一块石版上，而后六条与人有关的诫命，写在第二块石版上。然而，十诫必须五个五个地分为两组。这指明第五条论到孝敬父母的诫命，与前四条与神自己有关的诫命并列。

多年来，我努力要为这件事寻找依据而没有成功，最终我看见这个依据与我们人类的根源有关。在路加第三章，人的世代一直追溯到亚当，然后追溯到神。这指明我们孝敬父母，就是尊重我们的根源，我们的根源最终乃是神自己。

神要将第五条诫命与前四条并列，证明就在于这个事实：『耶和华你的神』这个神圣的称呼用于这一条诫命，但没有用于以下的五条诫命。神的名在四条论到神的诫命，和头一条论到人的诫命中题到，但没有在其它五条论到人的诫命中题起，定规是有原因的。这原因乃在于我们孝敬父母，便记念了我们的根源。许多时候我问不信的人，他们的祖先是谁。然后我请他们追溯，直到他们必须追溯根源到神自已。我们人类的祖先使我们想起神，引我们归向神，并把我们带回到神作我们的根源。所以，人轻看父母是一件非常严重的事。轻看父母就是轻看我们的根源、本源，尤其当我们晓得根源其实不是人的祖先，乃是神自己。

我们人类的根源乃是神。不信神的人应当问问自己他们从那里来。他们该追本溯源，直到寻见他们的根源。那些诚诚实实这样作的人会发觉，最终他们的根源乃是神。孝敬父母就是记念我们的根源。我信这就是第五条诫命，和前四条论到神自己的诫命，写在同一块石版上的原因。我信这也是它包含『耶和华你的神』这个名称的原因。

我能见证从孝敬父母所得著的祝福。在以弗所六章二节和三节保罗指出，孝敬父母是第一条带应许的诫命。根据出埃及记二十章十二节，倘若我们孝敬父母，我们的日子在地上便得以长久。这是指长寿的福。长寿的福与神作我们的根源有关，因为只有这生命的源头，能赐给我们长寿。这是第五条诫命与前四条论到神的诫命有关的另一个原因。这条诫命引我们归向神，并指明神是生命的源头。如果我们遵守这条诫命，神必赐给我们长寿。如果要我们的家庭，我们的国家蒙神祝福，我们必须孝敬父母，因而记念神自己是我们的根源。

我盼望所有在主恢复里的青年人，都孝敬父母，不触犯他们。然而这不是说，如果父母要他们否认主或拜偶像，他们就该依从父母。神的话必须是我们的标准。只要父母所要求的，不违背圣经的标准，青年人就该顺服他们。根据保罗在以弗所六章的话，这乃是享受长寿之福的路。

二　启示神的所是

我们已经看见，在三十四章二十八节，十诫称为神的十句话。根据圣经，话代表彰显。某一个人所说的话，就是那个人的彰显。如果一个人不说话，他就是奥祕的，无法知道他里面是甚麽。我们愈说话，就愈得著彰显，并且里面的所是就愈被暴露出来。这适用于作为神十句话的十诫。十诫不光是律法，更是神的彰显。藉这十句话，神将祂自己启示给我们。

（一）　忌邪

在我年幼的时候，我认为神心胸宽大。当我在圣经中读到神是一位忌邪的神，我很困惑。对我来说，嫉妒不是积极的东西。我当然不愿被人认为是一个嫉妒的人。我情愿被人认为是仁慈、心胸宽大，并且包容一切的人。许多人对神有这样的观念，认为所有的宗教都是一样的。他们不喜欢听见我们传福音说，印度教、佛教、回教是错误的。这样的人宁愿认为神心胸宽大，一点也不嫉妒。但就如十诫启示神是忌邪的，祂不会容忍偶像。在十诫之外，我们无法认识神是这样狭窄或是忌邪。神要我们爱祂，并且单单爱祂。倘若我们爱某人或某物，代替了祂，祂就会嫉妒。因此，十诫首先启示神的忌邪，甚至神的愤恨。（罗九13。）嫉妒生出愤恨。圣经不光说，神是慈爱的，还说神是忌邪的。在哥林多后书十一章二节，保罗说到神的嫉妒。（直译。）那十句话，就是神的彰显，启示神是独一的。祂是忌邪的神，祂不会给别神留地步。不要容让别的东西成为你的神。不要把教育或财富当作你的神。惟独神必须是你的神。

（二）　圣洁

十诫也启示神是圣洁的。第四条诫命论到守安息日是与神的圣洁有关，就是神与一切事物都有分别。根据创世记第二章，神使第七日成圣，或使它成为圣洁。因此，安息日是第七日，乃是神的圣洁、神的分别的一个记号。虽然许多犹太人和安息日会会友守安息日，但很少人知道向主守日的真正意义。很少人了解安息日乃是神圣洁的记号。儘管外邦人是凡俗的，神的百姓却已分别归祂。有一日归给神，作为分别的标记。遵守这日就确认他们是神圣洁和被分别的百姓。不但如此，这还启示我们所敬拜的神是圣洁、有分别的。作为祂的百姓，我们必须有一个标记、记号，从神自己以外的一切分别出来。这启示出我们的神是圣洁的。

（三）　慈爱

十二节至十四节启示神是一位爱的神。如果我们不孝敬父母，意思就是不爱他们。同样地，如果我们爱人，就不会窃取别人的东西。在马太二十二章三十七至四十节，主耶稣含蓄地回答反对祂的人说，全律法都包含在爱神和爱人里面。我们不光必须以全人来爱主，也必须爱人如己。在加拉太五章十四节保罗说：『因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。』倘若我们从深处来看十诫，就会看见神的爱启示在里面。

出埃及记二十章五节和六节说，恨神的，神必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，但爱神守神诫命的，神必向他们发慈爱，直到千代。神的爱也启示在这两节里。神追讨罪孽，直到三四代，但对那些爱祂的人，祂必发慈爱，直到千代。在此我们看见神的慈爱。你若恨神，神必向你的家人追讨，直到三四代。这意思是说，神必追讨你恨祂的罪，直到这麽多代。但我们若爱神，祂的怜悯必在我们身上，直到千代。在圣经中，一千代表完全。例如，作诗的人说，在主的院宇住一日，胜似在别处住千日。（诗八四 10。）享受神的怜悯达到完全，就是享受它直到永世。神的怜悯是无穷无尽的。儘管神的怒气可以计算，但神的怜悯却是无法计算的。

（四）　公义

十诫也启示我们的神是公义的。因为神是公义的，祂必追讨恨祂之人的罪，直到三四代。如果祂不这样作，祂就不是公义的神。为了表明祂是公义的，祂必须这样作。如果你恨祂，祂会照著祂的公义来对待你。但同时祂也是怜悯、慈爱的。

（五）　真实

出埃及记二十章十六节说：『不可作假见证陷害人。』这条诫命启示神是真实的。不作假见证，意思是我们必须说实话，不可撒谎。这条诫命与破坏人的谎言有关，它说出我们必须诚信真实。

凡说谎的人都在黑暗里，但说真话的人都在光中。神是真实的神，是光的神。我们甚至听见，神自己就是光，在祂毫无黑暗。（约壹一5。）这意思是说，在神没有虚假。反之，撒但是谎言之父。（约八44。）这样，他就是黑暗的神和黑暗的权势。撒但没有真实。所以，撒但是属黑暗的。但在我们的神有诚信又有真实。因为祂是光，祂不能说谎。光乃是真理的源头。

如果我们探究这些经节的深处，我们会看见，十诫隐含著光。事实上，这十句话是光的话。这神圣的律法满了光。人所订的律法也是这样。倘若某一个城市某一个国家没有律法，那个城市那个国家就在黑暗里。律法在那里，光也在那里。律法总是光照，它显明人的光景。神的十句话、十条诫，乃是光的话，暗示我们的神是一位光的神。在祂没有虚假，也没有黑影。祂在每一方面都是真实的，因为祂就是光。如果罪人来到出埃及记二十章所记载神的十句话面前，他们会看见光，并且蒙光照。假定某人偷了许多东西，这样的人读到论到偷窃的诫命，他就会蒙光照。神圣的律法会照耀他。那十句话带著从神来的光光照我们。哦，十诫的确是我们神的启示！我们进入这十句话的深处，就看见神是忌邪的、圣洁的、慈爱的、公义的，且是真实的。

（六）　纯一

这些话也启示神是纯一的。祂的纯一摸著我们里面的人。前面九条诫命与外面的行为有关，而第十条与隐藏在我们里头的罪有关，主要是在我们的思想里。事实上，第一条诚命也与我们里面的光景有关。在真神以外有别的神，主要是一件里面的事。然而，制造某样东西的形像或样式是一个外面的行为。因此，第一条诫命摸著我们里面的光景，而论到贪心的诫命也同样摸著我们里面的光景。第一条和最后一条诫命一同暴露我们里头的拜偶像和贪心。在我们里头满了偶像和贪心。歌罗西三章五节说，贪心就是拜偶像。保罗在罗马七章论到贪心。他愈想不贪心，贪心愈在他里头发动。因此，保罗在罗马七章不是论到外面的行为，乃是论到里头贪心的问题。

我们贪心的事实说出我们不纯一。惟有神是纯一的，因为纯一的人不贪心。我们贪心是因为不纯一、不清洁。倘若我们的心、愿望、意念，在各方面都是纯一的，我们就不会起贪心。

论到贪心的诫命启示出神的纯一。在这条诫命的光底下，我们都需要看见，我们里头不纯一。我们都有某种程度的贪心。但因神是纯一的，在祂没有贪心。

因为律法是神的启示，它就是神的见证。根据三十一章十八节，写上十诫的两块石版，称为『两块见证的版』。（直译。）这说出律法是神的见证。当两块法版放在约柜里，见证就存在约柜里。此外，金罐里的吗哪也放在法版之前。然而，十六章三十四节告诉我们，吗哪『放在见证的柜前存留。』（直译。）这证明律法就是见证。诗篇十九篇七节进一步指明这事。在这里，希伯来诗常见的对句告诉我们：『耶和华的律法全备，能甦醒人心；耶和华的见证确定，能使愚人有智慧。』（直译。）因而主的律法就是主的见证。作为主的见证，律法见证我们的主是怎样的神。因著律法，就是神的见证，放在约柜里，约柜就称为见证的柜；（二五21~22，二六33~34；）又因著约柜在帐幕里，帐幕就称为见证的帐幕。（三八21，民一50，53。）律法是见证，约柜是见证的约柜，而帐幕是见证的帐幕。

律法是基督的豫表、图像，基督说出神、描述神，并彰显神。所以，律法乃是作为神见证之基督的豫表。看见律法是见证，将神启示给我们，对我们来说是要紧的。律法是基督的豫表，豫表基督是神的见证，是完全而正确地描述神并彰显神的那一位。正如律法是神的十句话，将神启示给祂的百姓，照样，基督也是神的话，将神启示给我们。

第五十二篇　律法是神活的话，将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

读经：出埃及记二十章一至十七节；三十四章二十八节；三十一章十八节；申命记四章十三节；诗篇十九篇七至八节。

当我们来看二十章一至十七节所记载律法的颁赐，我们需要认识这件事发生在神的山上，在那里神的百姓已被带进与神的交通中。

一　律　法

我年轻的时候，受到一些系统神学书籍的影响，认为律法是消极的东西。一题到律法，一种消极的印象不光在我心中，也在我整个人里面。以后许多年来，我都认为律法是消极的，我是在神恩典之下的人，不在律法之下，我不在意律法。就我而论，圣经中的律法不是积极的。然而，我逐渐懂得，尤其藉著读出埃及记，我懂得出于神或是从神而来的，没有一样会是消极的。反之，从神而来的每样事物，定规是积极的。二十章一至十七节所记的十诫，就是如此。

倘若我们只照著头脑的知识来思想律法，我们会以消极的方式来看它。但如果我们晓得，律法是在积极的光景中颁赐的，我们就会看见，律法是神活的话，将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。保罗说，律法是藉著天使设立的。（加三19。）然而，出埃及记二十章没有题到天使。根据这一章，律法是神自己直接颁赐的。

论到律法的颁赐，出埃及记二十章一节很有意义：『并且神吩咐这一切的话，说。』（直译。）『并且』这个连接词，将二十章和十九章连起来。在出埃及记十九章我们看见，神将祂的百姓领到神的山，与祂有交通。神已将百姓从埃及领出来，并在神的山把他们聚集到祂那里。这意思是说，神从天上降临到地上，与祂的百姓有交通。当然，人升到天上的神那里去是不可能的。但在出埃及记十九章，神降临在一座特别的山上，在那里神能遇见祂的百姓。就在神遇见祂的百姓，以及百姓在交通中接触神的地方，颁赐了律法。有些神学家也许忽略了这一幅颁赐律法的图画。他们倾向于把神除外，消极地专注于律法。我年轻时，以为神在天上，藉著天使，将律法赐给祂在地上的百姓，这就是我有那个印象的原因。依照这个观念，神颁赐律法时，远离祂的百姓，他们无法进前接触神。根据这个看法，颁赐律法的神没有接触百姓，接受律法的百姓也没有遇见神。

当我年轻时，也受过教导说，根据约翰第一章，律法是藉著摩西传的，直到基督道成肉身的时候，神纔临到人。然而，在出埃及记十九章和二十章，我们看见在基督道成肉身以前，神的确降临遇见祂的百姓。即使在出埃及记二十章以前，神也向亚伯拉罕显现过。但那次显现是小规模的。在出埃及记十九章和二十章，当神降临遇见百姓，并将律法颁赐给他们的时候，有两百多万人聚集在神的山那里。

神将百姓从埃及领到神的山以后，就开始与他们交通，并对他们说话。出埃及记三十一章十八节指明神对他们说话。在神的山那里，神与人谈话、交通、来往。根据十九章四至六节，神说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂。祂又说，他们要成为祂自己的产业，成为祂的奇珍，并且要归祂作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话是神和祂百姓之间积极谈论的一部分。这样的谈论不是一些律法的命令，乃是在交通的时间里，神对祂百姓所说的话。

正如二十章一节所指明的，十诫的颁赐乃是这个在交通中谈论的延续。这一节不是说：『神将诫命赐给百姓。』它说：『神吩咐这一切的话，说。』二十章所有的不光是一张诫命的清单。二十章一节说：『神吩咐这一切的话，说。』这个事实表明十诫乃是神的话。在三十四章二十八节，十诫甚至称为『十句话』。（直译。）根据提摩太后书三章十六节，圣经都是神的呼出。（直译。）这指明圣经就是神的呼吸。神的说话就是神的呼吸。每当神说话，祂的呼吸就将祂的成分传输到接受祂话的人里头。

二十章一节开头的连接词『并且』非常重要，因它将二十章和十九章连起来。因此，二十章是神在十九章说话的延续。我们已经看见，十诫乃是神的话，甚至就称为神的话。你曾听见过十诫是十句话麽？话和诫命大不相同。诫命是我们必须遵守并履行的要求。然而，神的话是神的气，因为神说话就是祂的呼吸。神藉著说话，将祂自己吹进听祂话的人里头。十诫称为十句话，这个事实是说，它们不光是给我们遵守的律法。这些诫命不只是神圣律法的许多命令。神不仅赐给祂的百姓十条律法，十条诫命；神在和他们的交通中，说了十句话。倘若诫命不过是律法，神的百姓除了尽力遵守以外，就不能作甚麽了。但既然十诫也是神的话，神的呼吸，那些在爱里追求神的人，就可以把这些话当作神的呼吸，接受到他们里面。

在这样的光中，我要请你们思想摩西花四十天在山上与神交通的经历。他从山上下来的时候，除了写在两块石版上的十诫以外，他还有些东西。他是完全被神的成分所注入的人。摩西在山上交通的那些日子里，经历了一种神圣的注入，就是神的本质灌输到他的全人里头。然而，基督徒没有给这件事适当的地位，他们多半是说，神赐给摩西十诫，当摩西看见以色列人拜偶像，他就在怒中摔碎了石版。圣经指明摩西不光领受了两块石版，并且神的成分也灌输到他里头，使他的面皮发光。虽然摩西能把两块石版摔碎了，他却不能除去在山上与神交通时所得著的灌输。

原则上，我们对主的经历也是这样。儘管我们不能遵守诫命，但我们却是不能除去与神交通听见神话语之时所灌输到我们里头的东西。

在我的职事里，我时常对人说，我们若照著约翰十五章住在主里面，自然而然会活出葡萄树的生命。当然葡萄树的枝子不需要努力遵守任何诫命。它们只要住在葡萄树上，并活出葡萄树的生命。虽然我照著这条线来尽职事，但我不明白约翰十四章二十一节和二十三节，这两节与出埃及记二十章的诫命非常相像。约翰十四章二十一节说：『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。』而二十三节说：『人若爱我，就必遵守我的话。』至少在某种程度上，主耶稣的这些话，似乎就是出埃及记二十章中话的重複。这原因乃是：论到生命的基本原则，旧约和新约是一样的。我们凭自己无法遵守神在旧约里，或主在新约里的诫命。在这件事上，保罗在罗马七章说，我们不可能遵守律法。保罗特别说到论贪心的诫命，它不仅与我们外面的行为有关，并且与我们里面的光景有关。虽然我们凭自己不能履行所有的诫命，但我们能住在主里面。并经历祂住在我们里面，让祂来倾注。再想一想摩西在山上的经历。因他从神接受了奇妙的灌输，他就能住在神里面，神也能住在他里面。这样的灌输和互住的结果，摩西就能遵守神的诚命，不是凭著他自己的努力，乃是凭著注入到他里头神的本质。

在这一点上，我要请你们注意本篇信息的题目：『律法是神活的话，将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。』律法不光是一系列神圣的诫命，而是神活的话，将神的本质注入到那些爱慕地寻求祂的人里面。如果我们认为十诫只是律法，然后就要去遵守，这不是正确的接近律法。我们不该这样应用十诫。反之，我们该是爱神、寻求神的人。在这件事上，我们该像腓立比三章的保罗，就是在爱里追求基督，甚至是竭力追求的人。因著爱主，我们就该追求祂、接触祂，并且留在祂的面光中，与祂同住。我们若是这样作，就要天天被神注入，我们就会自然而然地照著神的律法而行。我们会遵守律法的要求，不是凭著我们自己的努力，乃是藉著我们接触注入到我们里头的主。一旦神的本质完全注入我们里头，神就要从我们里面遵守祂自己的律法。我们该记住，律法是在神的山上颁赐的，就是神的百姓能被神的本质所注入的地方。因此，我们不该认为律法仅仅是神的诫命；它乃是神的话，神的见证，不光彰显神，更将神的本质注入到那些在爱里寻求神的人里头。

二　两种对待律法的人

（一）　神所爱的寻求者

现在让我们继续来看，两种不同的人如何对待律法。这两种人就是神所爱的寻求者，（太二二36~38，）以及遵守律法字句的犹太教徒。在那些爱慕寻求神的人中间，让我们来看旧约中作诗的人，以及新约中西面和亚拿的经历。

１　作诗的人

根据诗篇，作诗的人喜爱律法到了极点。有些人也许教导说，律法是消极的东西，但作诗的人却宝爱律法。这个事实多年来一直困扰我。在『诗篇所启示并豫表的基督与教会』那本书中，我甚至有点贬低了律法；我指出诗篇第一篇的律法和第二篇的基督之间的对比。我仍然相信，在字句的律法和基督之间作个对比是正确的。如果我们在基督之外来爱律法，我们就失去了目标。然而，将律法当作神的见证和基督的豫表来爱慕，就是正确的。现在让我们从诗篇中来看许多章节，说出作诗的人如何对待神的律法。

（１）　爱神

作诗的人爱神。诗篇十八篇一节说：『耶和华我的力量阿，我爱你。』在七十三篇二十五节，有一位绝对爱神之人的见证：『除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。』这篇诗的作者爱神到这样的地步，除了神自己以外，在天上或地上，都没有别的人。

（２）　寻求神

作诗的人也是寻求神的人。诗篇四十二篇一节和二节说：『神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？』这篇诗的作者渴想神，如鹿切慕溪水那样的寻求神。诗篇四十三篇四节指明，作诗的人如何寻求他最喜乐的神；而一百一十九篇二节和十节指明，他如何一心寻求神。

（３）　与神同住

在诗篇二十七篇四节，我们看见作诗的人渴望与神同住：『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美；在祂的殿里求问。』作诗的人渴望一生一世住在神的殿中。八十四篇一至七节表达了同样的愿望。读这些经文的人，定规会摸著与神同住的甜美。诗篇九十篇一节宣告说：『主阿，你世世代代作我们的居所。』我们又一次看见，作诗的人渴望与神同住，甚至住在神里面。九十一篇一节表露了同样的愿望，在那里作诗的人宣告说：『住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。』我们在这些经文里所看见的，胜于注意律法的字句。作诗的人切望住在神同在的隐密处。有这样渴望的人，神的成分定规会注入。

（４）　瞻仰神的荣美

诗篇二十七篇四节也表达出作诗的人渴望瞻仰主的荣美。瞻仰主的荣美就是面对面的看见主。一百零五篇四节也见到同样的渴望：『要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。』

（５）　被神的丰富所倾注

作诗的人在他们的经历中，也被神的丰富所倾注。诗篇五十二篇八节说：『至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远倚靠神的慈爱。』作诗的人吸收神的丰富，就像一棵树从土壤吸收丰富。他们好像橄榄树，栽于神的殿中，并且被神的丰富所倾注，使他们能在属灵上长大。他们就像橄榄树，因著注入到他们里头的丰富而长大。

诗篇九十二篇十三节和十四节，也启示作诗的人被神的丰富所倾注：『他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时侯，仍要结果子；要满了汁浆而常发青。』在这里我们看见，被神的丰富所倾注的四方面。栽于殿中、发旺、结果子、满了汁浆而常发青。我们在这里所有的，不是教导或神学，而是经历活神作生命的供应。作诗的人不光是遵守律法的人，也是寻求神，被神的丰富所倾注的人。因此，他们被栽种、发旺、结果子、满了汁浆而常发青。藉著这一种从神而来的倾注，他们就自然而然地刚强起来，遵守律法，并活出律法。

作诗之人的经历在原则上与新约所启示的相同。根据约翰福音，当我们住在主里面时，主就用祂的成分来注入，我们就把葡萄树生命的汁浆吸收到里面来。然后我们就会结果子。这不是遵守律法的问题，而是活出律法的问题。

诗篇九十二篇十节说：『你却高举了我的角，如野牛的角；我是与新油调和的。』（直译。）在旧约中，油表徵作为那灵的三一神。因此，与新油调和，就是与新鲜的灵调和。这不仅仅是学习律法，或努力遵守律法。它乃是寻求神，要完全与新鲜的灵调和，使我们自然而然地活出祂，并且使我们的日常生活能符合祂的所是。我再说，不是要遵守律法；乃是要活出神来，使我们有一个符合神律法的日常生活。我们不要想去遵守律法，应当藉著神丰富的倾注而活出律法。

（６）　享受生命的丰富

作诗的人也享受生命的丰富。诗篇三十六篇八节和九节说：『他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。』这些经文听起来真像是新约中的一段。原则上，作诗的人享受三而一的神和我们今天一样。因神殿里的肥甘得饱足，以及喝神乐河的水，就是享受三而一的神。说在神那里，有生命的源头，意思就是在神那里，有生命供应的泉源。我们又一次看见，作诗的人不是要去遵守律法的要求，而是要寻求神。他们追求神，神就注入到他们里面。自然而然地，他们不光照著神所颁赐的律法而活，更是照著神的性情而活。他们的生活自然而然地符合神的律法，就是神性情的彰显。因此，他们活出神的性情来。他们的生活乃是神性情的彰显。他们不是努力遵守律法，而是活出律法的人。我们感谢主，给我们看见这件重要的事。

（７）　得著神的供应，遵守神的话

不但如此，作诗的人还得著神的供应，遵守神的话，就是律法。诗篇一百一十九篇五十七节说：『耶和华是我的福分。我曾说，我要遵守你的言语。』把本节中的两点摆在一起，我们就看见，作诗的人得著神作他们福分的供应，因而能遵守神的言语。使用到『分』这个字，使我们想起歌罗西一章十二节。在那里保罗告诉我们，基督是众圣徒的分。因著神是作诗之人的分，作诗的人纔能遵守神的话，就是他们所指的律法。

作诗的人为了遵守神的言语，就是律法上的话，便接受神作他们的分。我们不该认为凭自己能遵守神的律法。遵守律法的诫命是一件大事，我们是行不来的。倘若我们要遵守律法，就需要神作我们的分。我们只有在享受神，并得著神供应的时候，纔能彀遵守律法。我们又一次看见，旧约中作诗之人的经历，在原则上和我们今天的经历是一样的。

（８）　宝爱神的律法

作诗的人是那些爱慕寻求神的人，宝爱神的律法。诗篇一百一十九篇十四节说：『我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。』作诗的人宝爱神的法度，如同宝爱财物一般。诗篇一百一十九篇七十二节继续说：『你口中的训言，与我有益，胜于千万的金银。』然后在一百一十九篇一百二十七节，作诗的人继续说：『所以我爱你的命令，胜于金子，更胜于精金。』这些经文启示，作诗的人不光爱神，也宝爱神的律法。神的律法对他们来说，就是神的言语和神的见证。他们看重神的律法，胜于金银。他们宝爱神的话。

（９）　尝到律法的甘美

诗篇一百一十九篇一百零三节说：『你的言语，在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜。』这一节指明作诗的人尝过律法的甘美。神话语的甘美滋昧，对他们是何其宝贵！

（１０）　仰望神的话并思想神的话

作诗的人也仰望神的话，就是仰望律法，并且思想神的话。诗篇一百一十九篇一百四十七和一百四十八节指明这事：『我趁天未亮呼求，我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。』在清晨，黎明以前，作诗的人会仰望神的话，并且思想神的话。由此我们看见，作诗的人在晨更中享受神的话。

这一切经文指明，作诗的人是神所爱的寻求者。他们自然而然地被神注入，并且活出神的律法。今天我们也该如此。倘若我们被基督注入，我们就要活基督。律法如何是神的话，照样，律法所豫表的基督，也是神的话。就如作诗的人爱慕神的律法，宝贵它、尝到它、仰望它，并思想它，今天我们也当爱慕基督，宝贵祂、尝到祂、仰望祂，并思想祂，甚至住在祂里面。作为神活话的律法，绝不是消极的，乃是非常积极的。

２　西面和亚拿

西面和亚拿也在爱慕寻求神的人中。当他们等候基督时，圣灵就在他们身上。（路二25。）他们也得了圣灵的启示，（路二26，）并且凭著灵而行。（路二27。）他们住在圣殿里，禁食祈求事奉神。（路二37。）因此他们享受神，并接受神的灌输。他们和作诗的人一样，自然而然地活出神的律法，而且他们的生活符合神的彰显。因为他们已被神的本质所注入，就能活出一种生活，符合作为神彰显的律法。

（二）　遵守律法字句的人

１　犹太教徒

现在我们来看一班另一个样子对待神律法的人，就是犹太教徒。律法在作诗之人的手中，是可爱的。但是到了犹太教徒的手中，就变成消极的东西了。根据马太十五章八节，犹太教徒并没有心为著神。根据加拉太六章十二至十三节，他们在律法的字句上，又道理又规条。他们与爱神、有心为著神的作诗之人是何等的不同！因为作诗的人活在对神丰富的经历中，他们就不像犹太教徒那麽规条那麽道理。

２　大数的扫罗

大数的扫罗得救以前，为律法大发热心。（腓三5~6。）身为犹太教徒，他甚至是亵渎神的、逼迫人的。（提前一13。）当他还是犹太教徒的扫罗时，并不是真爱神。他乃是照著宗教的遗传，为律法大发热心。因这缘故，扫罗归向基督时，就弃绝了律法。所以保罗贬低了犹太教徒所误用的律法。

三　真正敬拜神的人

当我们对照神所爱的寻求者与遵守律法字句之人的光景时，我们看见在这件事上，旧约和新约的原则都是一样的。倘若我们爱主、一心寻求祂、与祂同住，并享受祂的丰富，祂的本质就要注入到我们里头。祂自己自然而然地就要成为我们的生活。因此，从我们所活出来的，就是神的彰显。这样的生活符合神的律法。结果，我们成为真正敬拜神的人。真正敬拜神的人乃是那些照著神的所是，符合神的所是，并返照神所是的人。遵守律法不能使人成为真正的敬拜者；真正的敬拜者乃是被神注入并活出神来的人，因而成为照著神的所是并符合神的所是的人。这种人的生活符合神的生活，并返照祂的所是。这就是耶稣活的见证。

我们已一再指出，原则上，旧约圣徒的享受和新约圣徒是一样的。我们已经看见，如果我们与神同住，并且被神注入，我们就会自然而然地活出祂来。然后我们的生活将符合神的律法，因我们与神合一，并且活出神来。所以在我们的经历中，律法、神和基督乃是一个。

倘若我们在这光中来读出埃及记二十章，这一章就完全是新的。我们会看见，神的百姓在山上与神来往时，所颁赐给他们的十诫，乃是在与神的交通中所领受的话语。这些话语带来神成分的注入，使神的百姓能过一种符合神之所是的生活。

作诗的人和犹太教徒之间有一个显著的不同乃是：作诗的人与神一同寻求律法，而犹太教徒完全在神之外去追求律法。今天不同的基督徒使用圣经的方式，情形也是如此。倘若我们今天是作诗的人，我们追求圣经，追求神的话，是出于爱主和主的话。然而圣经学者读圣经，很可能不是真正有心为著主。他们的目的也许是要获得知识，用来建立系统神学。因此，圣经学者可能成了今天的犹太教徒。

主耶稣在地上的时侯，犹太教徒不愿意积极地接触祂。他们想要认识圣经，却离开基督去追求圣经的知识。因这缘故，主耶稣对他们说：『你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命。』（约五39~40。）我们也可能成为那些在主自己以外，追求圣经知识的人。在基督以外读圣经，的确是可能的。但我们若祷读主的话，我们就会在读主话时接触到主。这就是我们宝贵祷读的原因。

倘若我们看见律法就是神的话，并且晓得神的话就是神的呼吸，那麽我们就会看见，律法乃是神自己的彰显。律法豫表基督，因为祂是真正彰显神的那一位。有些圣经学者没有看见律法就是神的话，而这话就是神的呼吸。事实上，律法、话、呼吸、神乃是一个。基督自己是神活的律法。对我们来说，基督是真律法、神的话、神的彰显，和神的呼吸。我们可以受祂调整，并凭祂而活。在神的心里，律法实际上就是基督自己。神没有赐给我们一个与基督分开的律法，祂所赐的律法，乃是基督作祂的彰显和祂的呼吸。所以，基督是我们的律法，这位基督乃是神的话、神的呼吸，和神的彰显。

追求研究系统神学，而将圣经或神的启示与神自己分开，是一件很可怕的错误！今天我们必须留意不可将神的话与基督分开的警告。神的话就是神的呼吸，而神的话是出于神自己的东西，不光彰显神自己，更将神自己分赐到我们里面，使我们可以接受祂。如果我们只把神的话当作死的字句来接受，我们就会成为今天的犹太教徒，就是热心律法的知识，却不是出于爱心真正寻求神的人。但我们若将神的话当作神的呼吸来接受，因而被神的本质所注入，我们就要成为今天作诗的人，就是神所爱的寻求者。

我们读二十章一至十七节的时候，应当注意后五条诫命所颁佈的方式，与前五条不同的事实。在后五条的事例中，仅仅吩咐我们不可杀人，不可姦淫，不可愉盗，不可作假见证，不可贪心。然而，前五条诫命是在满了爱，甚至亲密的气氛中所颁佈的。在第二节和第三节主没有说：『第一条诫命就是除了我以外，你不可有别的神。』反之，主非常特别地把祂自己介绍给祂的百姓：『我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。』这是爱的话。神题醒百姓，祂拯救他们并释放他们脱离捆绑。神对他们说话，彷彿一个青年向一位少女求婚。祂的话是爱的话。

在第六节，爱这个字非常重要。在第五节和第六节，主说到爱与恨。我们若恨主，祂必追讨我们的罪，直到三四代。但我们若爱主，祂必发慈爱，直到千代。这样的话是在关爱与亲密的气氛中说出的。主要知道祂的百姓到底爱祂还是恨祂。即使论到不可妄称主的名，和守安息日的诫命，也是在爱的气氛中说出的。

许多基督徒忽略了颁赐十诫的这方面。他们没有看见这个事实，就是前五条论到神自己的诫命，是在关爱与亲密的气氛中颁赐的。反之，大多数的圣经学者说到律法，一心注意律法的字句，完全忽略律法是在爱的气氛中颁赐的。他们不知道律法本身就是神的彰显。

我们已经看见，主在约翰十四章二十一节和二十三节的话，与主在二十章四至六节所说的相似。在二十章四至六节主说，我们若爱祂，祂必施慈爱，直到千代。在约翰十四章主耶稣说，我们若爱祂，又遵守祂的话，祂与父必爱我们，并要和我们作一个住处。在两个事例中，所说的话都是爱的话。说全本圣经是在慈爱、亲密的气氛中写成的，并不为过。圣经甚至可以认为是神向人求婚的故事。歌中的歌是这事的最好例证。这本书在满了爱的气氛中写的，它是一本爱的书。倘若我们爱主，我们定规会宝贵祂的话，并要遵守它。然后主必发慈爱，直到千代。

律法就是神的话，而神的话就是神的呼吸。神藉著祂的话，将祂自己吹进我们里面，用祂的本质来灌输我们，使我们成为祂的彰显。因著神圣的本质注入我们里面，我们就自动地活出一种生活，符合神的所是。旧约和新约都说到这件事。

我们已经看见，基督自已是真律法、是话、是呼吸、是神的彰显。今天我们该认为圣经是神的呼吸。我们藉著祷读主话，吸入神的成分。这样我们就被神的所是注入，自然而然地开始活基督。然后我们的生活定规符合神的所是。如此我们就成为神活的彰显，神活的律法。

如果我们好好祷读二十章一至十七节，这些经节会带我们进入神里面，并要将神的本质注入我们里面。我们愈这样接触神，就愈被神浸透。结果，我们自然而然地在符合神律法的方式中生活。我们不是想要去遵守律法，而活出律法来。我们绝不是犹太教徒，我们乃是今天作诗的人，就是爱慕寻求主的人。这里的关键乃是我们对主和主话的爱慕。倘若我们爱祂，又遵守祂的话，祂必到我们这里来，并与我们建造一个住处。何等奇妙！圣经实在是一本爱的书。

总而言之，我再说，作为神话语的律法，乃是神的呼吸，叫我们吸入神，使我们得著生命的力量，活出律法，符合神的性情和彰显。

第五十三篇　神将律法赐给祂的百姓，祂寻找爱祂的人

读经：出埃及记二十章一至十二节；三章十四至十五节；耶利米书三十一章三节，三十二节；二章二节；何西阿书二章十九至二十节；以赛亚书五十四章五节；以西结书十六章八节；约翰福音十四章二十一节，二十三节。

在前一篇信息中，我们看见律法乃是神活的话，将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。这是对律法的新观点。凡寻求神的人定规爱神的律法，犹如神活的话。藉著这样爱神和神的话，他们就要被神的本质所注入，并活在符合神之所是的方式里。在本篇信息中，我们要继续论到一件似乎是更不寻常的事。这就是旧约里在神将律法赐给祂的百姓时，祂寻找爱祂之人的事实。神将律法赐给祂选民的心意，是要他们成为爱祂的人。

有四位先知─以赛亚、耶利米、以西结、何西阿─说到神是以色列人的丈夫，而神的百姓是祂的配偶，祂的妻子。虽然这四位先知生活在不同的时代、不同的地方，他们对这件事却都有一致的观念。对宗教人士而言，说神有妻子，听起来也许非常奇怪，甚至无礼。然而，圣经清楚地说到，神是一位丈夫。神若没有妻子，怎能是丈夫呢？信徒们都知道，神是创造者、救赎主、救主，但很多人不认识神也是一位丈夫，而祂的百姓是祂的妻子。神和祂的百姓乃是奇妙的宇宙夫妻。这启示在旧约和新约中。保罗写信给哥林多教会，说：『我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。』（林后十一2。）根据新约，由全体信徒组成的教会乃是基督的妻子。同样地，旧约中的以色列人许配给神，和神订了婚。耶利米二章二节说到『订婚的爱情』。（直译。）何西阿二章十九节和二十节说：『我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。』

我们需要往下追问，神在何时、何地，如何聘以色列人归祂自己。我们在耶利米二章二节发现一个暗示，在那里主说：『你幼年的恩爱，订婚的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。』（直译。）这里的恩爱这个词，意思是仁慈、亲切、体贴。以色列人早期向著神这种爱的感觉和态度，对神乃是一个记念。『订婚的爱情』是一种特别的爱。爱的种类有许多的不同，父母对儿女的爱不同于儿女对父母的爱，朋友彼此的爱又是另一种爱。耶利米二章二节的爱，就像将要结婚的男女之间的爱。这种爱与父母对儿女的爱，儿女对父母的爱，以及人对朋友的爱，大不相同。耶利米二章二节的爱这个字，是指求婚时所表示的爱，是一种罗曼蒂克的爱。尤其是指女人对于向她求婚之男人爱的反应。神对以色列人说，祂记得以色列人幼年时对祂求婚之爱的这种回应。

在耶利米二章二节，主特别题到『订婚的爱情』。这个说法表明以色列人和主订婚之时的爱情。在这一节主似乎对以色列人说：『我聘你归我，你和我订婚了。从我们订婚的时候起，你对我有一种特别的爱。我永不能忘记，你和我订婚，并在旷野跟随我的时候，那幼年的恩爱。』在这里主说到祂记得四件事：祂的百姓，他们幼年的恩爱，订婚的爱情，以及他们怎样在旷野里跟随祂。因此，耶利米二章二节清楚地说到以色列人和神订婚。

这个订婚发生在何时何地？以西结十六章八节说：『我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立约，你就归于我；这是主耶和华说的。』（直译。）根据这一章的上下文，本节是指出埃及和以后的时间说的。因著主深爱百姓，就与他们立约。这约是在神的山，藉著律法的颁赐而立的。（出二十1~12。）你知道颁赐律法乃是办理神的百姓和神订婚麽？

我们将要看见，律法乃是一个婚约，一张订婚证书。耶利米三十一章三十二节指明这事：『不像我拉著他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。』这里的约就是以西结十六章八节所题的约，是神将百姓从埃及地领出来以后，在神的山所立的。请注意在耶利米三十一章三十二节，神说到祂自己是丈夫，拉著他们的手。这指明神在颁赐律法的时候，向祂的百姓求婚。我们已经看见，以西结十六章八节和耶利米三十一章三十二节都用到约这个字，就是指出埃及记二十章所颁赐的律法。律法乃是订婚证书，是一个婚约。神颁赐律法的时候，聘以色列人归祂自己，以色列人便与神订了婚，正如耶利米三十一章三十二节所指明的。神以律法为订婚证书，正式聘以色列人归祂自己，作了他们的丈夫。

我不相信有多少基督徒想到律法乃是订婚证书。西方世界里，用戒指作为订婚的标记。但在东方，双方通常签订订婚证书，订婚合同。签订这样的证书表明订婚的重要，并用来证实一对男女订了婚，即将要结婚。在创世记二十四章，亚伯位罕的僕人安排利百加和以撒的约会。那个约会就是订婚、嫁娶。以色列人和神订婚发生在出埃及记二十章神的山那里，而律法是正式的证书，叙述这个订婚的条件。

律法乃是叙述神和祂的百姓之间订婚的条款。神和以色列人订婚的条件就是十诫。如果我们不这样来解释十诫的颁赐，我们如何解释耶利米二章二节所说，以色列人幼年的恩爱，和订婚的爱情？无疑地，从埃及出来以后的时期就是以色列人的幼年期。我们可以说，出埃及记前十九章乃是神向祂的百姓求婚、求爱，甚至『约会』。祂要成为他们独一的心爱。祂巴望百姓爱祂，并且单单爱祂。因此，神是满了爱并寻求祂百姓之爱的那一位。神要成为以色列人的良人，百姓也要成为祂的佳偶。

当我们查考出埃及记二十章所颁赐的十诫，我们看见后五条诫命是以简单、直接的方式颁赐的。神吩咐百姓不可杀人，不可姦淫，不可愉盗，不可作假见证，不可贪婪。（二十13~17）。然而，前五条诫命是在亲密的气氛中颁赐的。第二节说：『我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。』这不是律法的话，而是爱的话。主对祂的百姓亲切地说：『我是耶和华你的神。』主是昔是、今是、以后永是的那一位。这样的一位主将祂的百姓从奴役中领出来。在第三节主继续说：『除了我以外，你不可有别的神。』主在这里吩咐百姓，除了祂以外，不可有别的爱人。祂必须是他们独一的爱人。这是神和祂百姓订婚的头一个条件。任何一个男子和一个女子订婚，都该要求她，除了他以外，不可爱别的男人。他应当坚持是她惟一的爱人。当然，说到除了主以外，不可有别的神，这话乃是一条诫命。然而，这诫命也是神的百姓与神订婚的一个爱的条件。如果我们将这条诫命与后五条相比较，就会看见它是在爱里说出来，作为订婚的条件。

在第四节主继续说：『不可为自己雕刻偶像，也不可作甚麽形像，彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物。』这里我们看见这婚约的另一个条件：神不要祂的百姓制造甚麽形像。同样地，一位青年人和一位女子订婚，他也不要她有其他男人的照片，他只要她有他的照片。否则，他会生气。不可有偶像的诫命，也是订婚的一个条件。

第五节继续说：『不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神。』主是一位嫉妒的丈夫，要祂的百姓事奉祂，并且单要事奉祂。人的订婚也是这样。每一位订了婚的男子对他的未婚妻都是嫉妒的。

在五节和六节主说，恨祂的，祂必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱祂守祂诫命的，祂必向他们发慈爱，直到千代。这话也是说到神向祂的百姓求婚，神寻找一班爱祂的人。从创造世界以来直到出埃及记二十章的时侯，神是孤单的。在某种意义上，神是寂寞的，是一个『单身汉』。神颁赐律法给祂的百姓，向他们求婚，对他们说，如果他们爱祂，祂必向他们的后裔发慈爱，直到千代，千代就是引到永世的时间。

在二十章七节，主宣告这一个订婚的条件：『不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。』主不要祂的百姓随便使用祂的名。祂作他们的爱人，要他们尊崇祂的名，亲切地使用祂的名。同样地，一位青年人要和他订婚的女子尊重他的名，以合式的方式，满了爱情和珍赏地说到他的名。

八节至十一节说：『当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工；但第七日是向耶和华你神当守的安息日；这一日你和你的儿女、僕婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息；所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。』女子如何戴著戒指，作为她订婚的记号，照样守安息日也要成为神的百姓与神订婚的记号。一位青年人把订婚戒指送给他所爱的人，要她戴上，作为她和他订婚的记号。如果她不带著这个记号，他会非常不高兴。

二十章十一节告诉我们，神『赐福与安息日，定为圣日。』这意思是说，安息日是分别为圣的。这便是守安息日能成为订婚表记的原因。每一位订了婚，将要结婚的女子都是『成圣的』；她被标出来，分别出来归于某个男子。惟独她有权利戴上她爱人的订婚戒指。这使她从所有其他的女子中分别出来。以弗所一章十三节告诉我们，我们既然得救，就受了那灵为印记。这印记就是我们的订婚戒指，我们分别成圣的记号。在出埃及记二十章，安息日要成为神的百姓分别归祂的标记。神要求祂的百姓，带著属于祂并绝对为著祂的记号，作为订婚的条件。安息日是一个表徵，宣告神的百姓单单属于祂。安息日会的人，拘泥在安息日的律法和教条中，不懂安息日的真义乃是表徵神的百姓属乎他们所爱的神，就是他们的丈夫。我们讚美主，指示我们律法乃是订婚证书。当律法在西乃山颁佈的时侯，就题出了神的百姓与神订婚的条件。

还有另一个订婚的条件在十二节题到：『当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。』我们在前一篇信息中指出，孝敬父母乃是我们追本溯源。最终，我们的根源就是神自己。神聘以色列人归祂自己，要以色列人记念祂是他们的根源。

前五条诫命是以亲密的方式颁赐的，作为神和祂百姓订婚的条件。每一条诫命都使用『耶和华你的神』这个说法，当神爱恋地向祂的百姓求婚时，一再亲密地说出来。祂已孤单了好久，现今祂寻求他们的爱。在出埃及记二十章，神不是寻找朋友，乃是寻找爱人。神将祂的律法颁赐给百姓时，寻找那些爱祂的人；神如此亲爱地说出前五条诫命以后，继续颁佈另五条诫命，吩咐他们五种『不可』。一个男子也会吩咐他的未婚妻某些『不可』。神聘祂的百姓归祂自己，立下了订婚方式所该进行的奇妙榜样。我们中间的青年弟兄在这件事上可以向神学习。我们感谢主，圣经给了我们如此美妙的订婚榜样。

一　神渴望藉著一班人来彰显祂自己

神的愿望就是要藉著一班人来彰显祂自己。神要使这班人成为祂的居所。再者，这班人必须成为神的彰显，符合神的律法。既然神的律法就是神之所是的彰显，符合律法就是符合神。神的百姓惟有藉著爱神，并被神的本质所注入，纔能有这样的符合。

二　神寻找祂的百姓犹如良人寻找佳偶

根据歌中之歌，那男子就是良人，而那爱慕追求他的女子是他的佳偶。（一13~16。）因此，良人是丈夫，而他的佳偶就是妻子。圣经启示，神在旧约里寻找祂的百姓，犹如良人寻找某人成为他的爱人、他的配偶。你若在这个光中来读出埃及记一章至二十章，你会看见神多次来向祂的百姓求婚。神向他们求婚以后，就在西乃山和他们订婚。

（一）　向他们启示祂自己是耶和华他们的神，是伟大的我是

在出埃及记三章十四至十五节，主向祂的百姓启示祂是耶和华他们的神，是伟大的我是，那位昔是、今是、以后永是者。如此将祂自己启示给百姓的，就是寻找爱人的那一位。

（二）　以永远的爱爱他们

在耶利米三十一章三节，主对祂的百姓说：『我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。』在别处告诉我们，雅各是神所爱的，以扫是神所恶的。（罗九13。）神爱祂的百姓似乎是没有理由的；祂就是爱他们，彷彿祂被爱所蒙蔽了。甚至百姓对祂不忠，祂仍然爱他们。爱使人盲目。上好的爱就是这种盲目的爱。如果你不是盲目的，你就不能爱得正确。如果你的眼睛看见你所爱之人的所有缺点，你也许会分居，甚至离婚。但你若盲目地爱，你会认为你的丈夫或妻子是最好的。神爱祂的百姓，似乎是闭著眼睛，盲目地爱他们。在爱的事上，不要比神更聪明。要跟随祂，盲目地爱你的配偶。

当我年轻的时候，我怀疑神爱以色列人是不是爱错了。即使雅各是抓夺者，神还是爱他。神仍然以永远的爱爱以色列人，正如祂在耶利米三十一章三节吐露爱的言语时所作的。许多国家会起来敌挡以色列人，但神仍然以永远的爱爱祂的百姓。

（三）　待他们如同祂的配偶

因为神是良人，寻找祂的百姓作祂的佳偶，祂就待他们如同祂的配偶。这在耶利米二章二节，何西阿二章十九至二十节，以赛亚五十四章五节，和以西结十六章八节，很清楚地说到。

（四）　藉著求婚的方式将祂的律法颁赐给他们，向他们启示祂的所是

我们已一再地指出，神的律法是以求婚的方式颁赐的。神这样将律法赐给祂的百姓，使他们认识祂是怎样的一位神。在前五条诫命中，每一条祂都亲密地说到祂自己是『耶和华你的神』。祂启示自己是一位忌邪的神，要求他们除了祂以外，不可有别的神、别的良人。祂寻求他们的爱，使他们遵守祂的诫命来彰显祂。在约翰十四章二十一节和二十三节看见同样的观念。二十一节说：『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。』正如出埃及记二十章一至十二节，在这里我们看见主的爱；向我们求婚，并且寻找一班爱祂的人。在约翰十四章二十三节主继续说：『人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他造一个住处。』（直译。）在新约里和旧约里是一样，神都向人求婚。在二十章一至十二节的诫命，不是以律法的方式，乃是以求婚的方式颁赐的。神颁赐律法给祂的百姓，要他们成为祂的爱人。

倘若我们不爱神，我们就不会遵守祂的诫命，因此就不能彰显祂。订婚的目的在使两个人合而为一。结婚时，人和他的妻子就成为一体。同样地，神和祂的选民藉著在出埃及记二十章所举行的订婚成为一了。这种在神和祂的百姓之间，以及丈夫和妻子之间的合一，乃是圣经中的一个基本原则。然而，许多圣经教师忽略了颁赐十诫的这一方面。反而，他们强调神和祂的百姓之间的距离，以及神要他们遵守诫命的事实。但我们不能否认这个事实：十诫当作订婚证书，以及神和百姓的订婚使他们进入合一里。

在正确的婚姻中，当年日过去，人和他的妻子愈过愈合一。他们逐渐在习惯、特徵和表现上合而为一。同样地，神的选民最终要和神一样一式，因而真实地彰显祂。我们需要被主作我们的丈夫所注入，愈过愈像祂。然后我们将成为祂的彰显。根据圣经，这个基本原则适用于人的婚姻，也适用于神和祂百姓之间爱的关係。

订婚证书的作用是在使男女双方成为一。同样的原则，神话语的功用是在使我们与神成为一。神说，祂聘以色列人归祂自己，意思是说，祂使祂的百姓与祂成为一，就好像妻子与她的丈夫成为一。神的话使祂的配偶与祂成为一。律法最高的功用，就是使神的选民进入与神合一的里面。十诫不仅仅是神所颁佈作为宇宙中最高权柄的规则。律法乃是订婚证书，带我们归向神，并使我们与神合一。圣经也是如此。圣经的主要功用乃是带领我们归向神，并使我们与神合一。因著我们爱神，我们也爱神的话。当祂的话将祂自己注入我们里头，我们就在生命、性情和彰显上与祂合一。这种把律法和圣经领会作神活的话，显明了律法和圣经─神的话的实际功用。

第五十四篇　藉著爱神和神的话，并藉著与神合一而遵守神的律法（一）

读经：创世记一章二十六节；耶利米书三十一章三节，三十二节；二章二节；约翰福音三章二十九节；马太福音九章十五节；以弗所书五章二十五至二十七节；哥林多后书十一章二节；启示录十九章七节；约翰福音二十一章十五至十七节；哥林多后书五章十四至十五节；约翰福音十四章二十一节，二十三节；雅歌书一章二至四节。');

在本篇信息中，我们要继续查考出埃及记二十章，神将祂的律法赐给百姓。圣经学者们都知道，律法不论在旧约或是在新约里，都是非常重要的题目。

我们若要对圣经中神颁赐律法有正确的领会，就需要认识这件事如何与整本圣经的主题有关。我们要了解任何一卷书，甚至书中的一部分，首先必须晓得那本书的主题是甚麽。假定某一本书的主题是爱，但在那本书中也有许多论到律法的主题。倘若该书的读者断章取义，就把该书的主题从爱更改成律法了。许多基督徒想要认识神的律法在圣经中的地位，就作了这样的事。他们没有在整本圣经主题的光中来领会律法，因此对律法就没有正确、平衡的见解。

我们已多次指出，宇宙中的每样事物实际上都有两边，或两方面。例如，在规律的二十四小时之内，有白天，也有晚上。若是有人坚持只有白天或是只有晚上，不是很可笑麽？黑夜消逝，新的一天定规会来临。我们不能延长白天，也不能延长晚上。这个白天和晚上的例子可以用在神颁赐律法的事上。律法有两方面，有两边：『黑夜』的一面，是黑暗的一边，以及『白昼』的一面，是光明的一边。在这些信息中，我们是论到『白昼』的一面，而不是『黑夜』的一面，以后我们会论到『黑夜』的一面。我们需要对两方面都有合式的强调。既然我们是论到律法『白昼』的一面，我们所指出的就是晴朗光明的。但是当我们转到『黑夜』的一面时，我们所指出的就是黑暗的。我不愿没有指出两方面，而欺骗主的百姓。在神颁赐律法的两方面上，我并不矛盾。反之，我只是摆出真理的两面。

神将律法赐给祂的百姓，主要不是『黑夜』的一面。神创造宇宙不是要有黑夜。黑夜是必须的，但黑夜不是神的目的。神的目的是要有永远的白昼。启示录二十一章二十五节论到永世里的新耶路撒冷，说：『在那里原没有黑夜。』再者，启示录二十二章五节宣告说：『不再有黑夜。』当神的旨意在新耶路撒冷里达到终极的完成时，在那座永远的城里就没有黑夜了。由此我们看见，神的目标是要有白昼，不是要有黑夜。

就如保罗说，我们是『属乎白昼』的，甚至就是『白昼之子』。（帖前五8，5。）然而，许多基督教教师谈论神颁赐律法时，过分强调『黑夜』的方面。我绝不是断定他们一点也不注意『白昼』的一面。我只是指出他们强调『黑夜』一面的事实。因此，我们的确需要说到律法『白昼』的一面，也要说到『黑夜』的一面。

倘若我们要对神的律法有正确的领会，就需要认识神永远的旨意是甚麽。神永远的旨意乃是要得著一班人来彰显祂。为了完成这个旨意，神必须把祂自己分赐到祂的选民里面，并将祂自己作到他们里面。根据创世记一章二十六节，神以非常特别的方式造人─照著祂的形像，按著祂的样式。原因就在这里了。神照著祂自己的形像，按著祂的样式造人，使人能接受神，并盛装神。神要人成为祂的容器。这就是圣经说到人是器皿，是尊贵荣耀之器皿（罗九23）的原因。人是盛装神的器皿。

新约清楚而著重地启示，神在基督里，并藉著基督，已经临到了我们，且将祂自己分赐到我们里头。神不光来眷顾我们。祂渴望与我们一同造一个住处。主耶稣说：『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他造一个住处。』（约十四23，直译。）在歌罗西一章二十七节保罗说到：『基督在你们里面，成了荣耀的盼望。』（直译。）其它经文也明确说出，基督在我们里面。（罗八10，林后十三5，加二20，四19。）从以弗所四章六节我们知道，父在我们里面；从约翰十四章十七节和罗马八章十一节我们知道，那灵住在我们里面。约翰一书四章十二节说：『神住在我们里面。』同章十五节宣告说：『凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。』住在神里面，和神住在我们里面，这件事在约翰一书重複了好几次。新约一再指出，神住在我们里面。我们甚至称为神的殿（林前三16，六19）和神的居所，神的家。（弗二22，提前三15。）神自己住在我们里面。以弗所三章十七节指明，基督安家在我们心里。只有神将祂自己作到我们的全人里，我们纔能彰显祂。

今天许多基督徒忽略了神将祂自己分赐到我们里面，以及神将祂自己作到我们里面这件重要的事。我们解释这一点，并强调这事的重要，有些人就指责我们是教导汎神论，甚至是『进化为神』。何等的眼瞎！不错，我们教导人说，神渴望将祂自己作到人里头，但我们绝对没有教导说，人要进化成神，或者人要达到神的身位。那些指责我们有这种教训的人是在黑暗里。我们必须一再强调这件基本的事，就是根据圣经中神圣的启示，神巴望与祂的百姓合一，并且使他们与神合一。我们并没有完全领会，神是何等巴望要与我们合一，并使我们与祂合一。凡认为这就是『进化为神』的人，一点不懂新约中所启示神的经营。在神话语的光中，我们看见祂要进到我们里面，并住在我们里面，使我们也住在祂里面。这样，祂与我们，我们与祂，就成为一了。

一　因著爱神而遵守神的律法

虽然神是神圣的，而我们是人，但我们仍然可能与祂成为一。但要使神与我们合一，我们也与神合一，在我们和神中间就必须有爱。若没有彼此的爱，男女不可能住在一起成为夫妻而仍然真实地合一。人和他妻子之间真正的一完全是一件爱的事。爱是这个一的动力和鼓励。如果我不爱我的妻子，我就不能在一里与她同住。要使两个人成为一，他们必须彼此相爱。神和祂百姓之间的关係也是这样。

没有神，我们是虚空的，一切都是虚空的。倘若我们没有神，我们就必须和传道书的作者一同说：『虚空的虚空；凡事都是虚空。』（一2。）然而我们有神，我们就有实际。

我们对神的需要，可以比喻为女人对丈夫的需要。再者，神需要我们就像人需要妻子一样。没有一种爱比人与妻子之间的爱更甜美。这样的爱是遵守神的律法所必须的。我们藉著爱神和神的话，并藉著与神合一，来遵守神的律法。

我们对神该有的爱，不是父母对儿女的爱，儿女对父母的敬爱，朋友彼此的爱，也不是富人对穷人同情的爱。我们对主所需要的爱，就像人和妻子之间亲密的爱。我们对主的爱应当是歌中之歌所表明的爱，那里对于良人（主）和祂所爱的人（祂的佳偶，祂所爱的寻求者）之间深切亲密的爱，有美丽而动人的描述。这爱如此甜美亲密，过于我们所能尽述。

基督徒时常说，圣经是一本爱的书。他们会引用约翰三章十六节，神对世人的爱；约翰一书三章一节，父神对儿女的爱：或以弗所五章二十五节，基督对教会的爱。然而，信徒也许不知道，在这些经文中的爱，不光是神对世人的爱，或父神对儿女的爱，也是基督这位丈夫对祂妻子的爱，就是歌中之歌所启示那亲密的爱。圣经中所揭示神和祂百姓之间的爱，主要就是男女之间亲密的爱。

（一）　神对祂百姓的爱

１　向他们求婚

根据旧约，神以这麽亲密的爱来爱以色列人。在耶利米三十一章三节，主对祂的选民说：『我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。』这里的爱，不是朋友之间的爱，也不是富人对穷人的爱；这里乃是求婚的爱，是引到订婚和结婚的爱。因著主对祂的百姓有这样的爱，祂就『拉著他们祖宗的手，领他们出埃及地。』（耶三一32。）这也是耶利米二章二节中的爱，那一节说到以色列人订婚的爱情。圣经中所启示的爱，主要就是这个在求婚、订婚和结婚中的爱。

我们在前一篇信息已指出，神领祂的百姓出埃及，并将律法赐给他们，神就向他们求婚，向他们求爱，并寻求得著他们的爱。乍听之下也许很奇怪，神实际上向祂的百姓求婚。因著祂向我们求婚，今天我们纔在教会生活中。我们的神不光是经过了过程的神，就是三而一的神经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活和升天的过程，为要成为包罗万有赐生命的灵，进到我们里面；祂也是求婚的神，这位神临到我们，向我们求爱，寻求得著我们的爱。在出埃及记二十章，当神临到祂的百姓，并将律法赐给他们，就显明了这样的爱。

我们来到圣经中神圣的启示面前，任何叫我们看不见主亮光的东西，都不该霸佔我们。反之，我们需要把我们里面全人向主敞开。几年以前，我不像今天这样清楚地看见，神在旧约里以求婚者向一位年轻女子求婚的方式，临到祂的百姓。但最近我读出埃及记二十章，我重新向主敞开。我不管我从前对这一章的认识。我向著主所要对我说的敞开。我能作见证，此后光就来了。早在一九三二年，我就释放过有关这一章的信息。然而，那些信息著重在颁赐律法的『黑夜』一面。最近主所指示我的，是关于『白昼』的一面，尤其是这个事实：出埃及记二十章颁赐律法的功用，乃是当作订婚证书、订婚合同。

２　订婚的书

因著神藉著祂话语的光照，我有信心说，全本圣经乃是一本订婚的书。在圣经里，有神如何向祂的选民求婚，最终和他们结婚的记载。在永世里，作丈夫的三一神，要和祂的妻子，就是祂所拣选并救赎的百姓，一同享受甜美的婚姻生活。新耶路撒冷甚至称为羔羊的妻。（启二一9。）圣经的结束就是神和祂百姓的婚姻。既然圣经是这样结束的，它实在能称为一本订婚的书。圣经的主题乃是神和祂的百姓订婚。如果这不是圣经的主题，圣经就不会结束在神和祂所救赎之人的宇宙婚姻上。

最近我看见旧约乃是神聘祂百姓归祂自己的约。以西结十六章八节和耶利米三十一章三十二节都说到这事。在以西结十六章八节，神对祂的百姓说：『我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，使用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立约，你就归于我；这是主耶和华说的。』（直译。）这里的约乃是以神律法为基础的旧约。以西结十六章八节指明神与祂的百姓立这约的时候，乃是『爱的时候』。这意思是说，神与祂百姓的约是婚约，是订婚。神藉著与祂的百姓立这约，聘他们归祂自己，祂自己也和他们订了婚。耶利米三十一章三十二节证实这事：『不像我拉著他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约；这是耶和华说的。』请注意这里用了约和丈夫这些词。我们又一次看见，神与以色列人立旧约的时候，祂与百姓订婚，作了他们的丈夫。这证实旧约是订婚证书、订婚合同。

新约的原则也是一样。耶利米三十一章论到旧约，就是订婚之约，也论到主要与祂的百姓另立新约。（31。）既然旧约是婚约，新约在本质上定规也是一样。旧约和新约都是婚约。我们将这件事实应用到出埃及记二十章颁赐律法的记载上，就看见神将祂的律法赐给百姓，要他们与祂成为一，作祂的配偶。这样的订婚要发生，像人与妻子之间那样亲密的爱是绝对必须的。

（二）　接受神的生命

１　亚当和夏娃的豫表

当我们与主进入这一种爱的关係时，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样。倘若夏娃没有接受亚当的生命，她就不能与亚当成为一。神创造人以后，将『野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫甚麽；那人怎样叫各样的活物，那就是他的名字。（创二19。）创世记二章二十节清楚地告诉我们，『那人没有遇见配偶帮助他。』在牲畜、飞鸟和野地的走兽当中，亚当没有遇见配偶；他没有遇见甚麽能彀配得上他的。然后神使亚当沉睡；取下他的一条肋骨，就用那条肋骨建造成一个女人。（创一21~22，直译。）当那女人被领到亚当跟前，他宣告说：『这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称他为女人，因为他是从男人身上取出来的。』（23。）终于，亚当遇见了他的另一半、他的配偶。无疑地，亚当与夏娃彼此相爱，因为夏娃的生命得自亚当，甚至出于亚当。她和亚当有同一的生命、同一的性情。夏娃的纤维、组织、细胞，都是出于亚当，并且也是亚当的一部分。根据以弗所五章，亚当和夏娃描述出基督与教会。夏娃如何出自亚当，有亚当的生命和性情，教会也照样出自基督，有基督的生命和性情。

２　爱与生命

因为这样的关係存在基督和教会中间，每当我们告诉主，我们爱祂，我们就得著主的生命。我们从经历中得知，当我们说：『主耶稣，我爱你』，我们就被祂的生命所注入。许多基督徒不知道，他们若爱主耶稣，祂就要进到他们里头，作他们的生命和生命的供应。小孩子时常唱；『哦，我何等爱耶稣！』而青年人会呼喊主，表达他们对主的爱。但这样表达对主的爱不该限于小孩子和青年人。甚至年长的也需要说：『主耶稣，我爱你。』我们甚至比青年人更需要这样来表达对主的爱。我们需要多而又多地告诉主，我们何等的爱祂。

在已过的几个月中，我为著活出主的正确方法，迫切地寻求主。我天天祷告，求祂指示我活出祂的祕诀。无疑地，部分的祕诀乃是一再告诉主，我们爱祂。每当我们告诉主，我们爱祂，祂就用祂的生命来供应我们。就是这个生命使我们能与神成为一，并使祂与我们成为一。

３　神圣孕育的过程

因为圣经中的真理非常深奥，若不是用例子和比喻，我们便无法了解。圣经所说，神的生命如何进到我们里面，就是这样。神的生命进到我们里面。不像水倒在杯子里。我们得著神的生命，乃是藉神圣孕育的过程。我们从神而生的事实，（约一12~13，）指明神的生命藉著孕育进到我们里面。出生总是包含生命的孕育。

我教导神人调和而被人定罪。让我请问，若没有与神调和，我们怎能被神孕育，并从神而生呢？约翰三章六节说：『从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵。』我们肉身的生命是属灵生命的一幅图画。原则上，属灵的出生和肉身的出生是一样的。两种出生都包含生命的孕育。藉著孕育和出生，我们得著了神的生命。

在主的恢复里，我们强调圣经真理的主观一面。许多宗教人士因此被激怒。他们指出基督是伟大的事实，便问说，祂已得了荣耀，并在天上登了宝座，这样一位被高举的基督，如何能成为我们的食物？有些人甚至讥诮我们，质问我们根据甚麽说基督是可喫的。他们瞎眼，不懂主观的真理，就是基督这生命的饼，的确是可喫的。祂自己说：『喫我的人，也要因我活著。』（约六57。）喫基督和因祂活著，实在是非常主观的事。

（三）　两个一的例子

１　接枝

我们已经看见，神的生命使我们与神成为一。这生命里的一，能用一棵树的枝子接在另一棵树上来说明。接枝包含新陈代谢的过程。枯枝能钉在一起，黏在一起，或是绑在一起，但枯枝不能接枝在一起。只有活的东西纔能彀接枝。

两种东西要接在一起，生命必须相同。我们知道，天然人的生命与神圣的生命不同。这是根据创世记第一章，每种生命都各从其类的原则。儘管人的生命不是神圣的生命，但人的生命却是照著神圣的生命造的，因为人是照著神的形像，按著神的样式造的。只有人的生命是照著神造的，别的生命都不是。因为人的生命和神圣的生命在某些方面是相同的，所以就能接在一起。一旦这个接枝发生了，神圣生命的汁浆就流入人的生命里，并产生神人之间奇妙的一。那麽我们如何能与神成为一，神也与我们成为一呢？这一来自人的生命接在神圣的生命里，以及神圣的生命接在人的生命里。约翰十五章清楚地说，基督是葡萄树，我们是在基督里的枝子。根据保罗在罗马十一章所用的例子，我们乃是接在基督里的枝子。如今因我们住在基督里，祂也住在里面，我们和祂，祂和我们，就同有一个生命，一个生活。这在生命和生活里的一，使我们真正地成为一。

２　丈夫和妻子

我们与主的一，在圣经里也用人和妻子之间的一来说明。丈夫和妻子在性情上和生命上都是一。最终，男女享受真实的婚姻生活多年以后，甚至在表现上也成为一。在蜜月期间，丈夫和妻子在爱里是一。时间久了，他们在生命上也成为一。但最终那些过著正确婚姻生活的人，连在表现上也成为一。这是我们与主关係的一幅图画。首先我们在爱里与祂成为一；此后，我们在生命和性情上与祂成为一；最终我们在表现上与祂成为一。当我们在爱里与祂成为一，我们经历祂的生命，并享受祂的性情。当我们活出祂的生命，并照著祂的性情而行，我们就成为祂的彰显。

我们在前一篇信息中指出，律法是神之所是的描述。这意思是说，律法乃是神的彰显。倘若我们在爱里、在生命上、性情上和表现上，与神成为一，我们会自动地遵守祂的律法。我们无需下决心要遵守律法，因我们自然而然就会照著神的律法而活。

（四）　律法被拔高，不是被更改

在新约里，十诫得以重申、发展并拔高，看见这件事是很重要的。事实上，新约里的教训超过旧约。凡弃绝神律法的人，定规也弃绝整本新约。新约扩大叙述旧约所颁佈的律法。在马太五章，主耶稣成全，并拔高了律法。祂不只一次地说：『你们听见有话说…只是我告诉你们…』（太五21~22，27~28，31~32，33~34，43~44。）主耶稣来，无意要废掉律法。祂自己说：『莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。』（太五17。）新约中论到律法的教训在本质上和十诫是一样的。

有些人读到这里，对于第四条守安息日的诫命，会感到疑惑。就连安息日，新约在原则上也没有更改。在旧约里，第七日是一个记念，是神创造的标记。但因为我们在教会中的圣徒，已在基督的复活里重生了，（彼前一3，）我们就不光是神的创造，更是神的复造。我们和亚当不同，我们不是活在神创造里的人；我们乃是活在基督复活里的人。因此，我们的记念日不再是第七日；乃是第八日，七日的头一日，就是复活的日子。根据使徒行传二十章七节，门徒在这一天聚会擘饼，不是在第七日。根据哥林多前书十六章二节，将物质的东西留给神使用，也是在这一天。再者，在启示录一章十节约翰说，当主日他在灵里，主日就是七日的第一日。既然在旧约和新约都有一个记念日，说第四条诫命在原则上没有更改，就没有错。因为旧约的圣徒活在神的创造里，他们的记念日就是第七日。但我们新约的圣徒在复活里，我们的记念日就是第八日。实际的日子从第七日更改为第八日。然而，神并没有废掉将一天分别归主的原则。我们又一次看见，全本圣经论到律法时，不论在新约，或是在旧约，原则上都是一样的。

（五）　神终极的目标

神终极的目标是使我们与祂成为一。我们与神成为一的路是藉著爱、生命、性情和彰显。我们对神的爱该像女人对丈夫的爱，就是歌中之歌所描述的爱。我们这样爱主，就得著祂生命的供应。我们根据歌中之歌，释放了许多篇生命和建造的信息（参看雅歌书中的生命和建造）。由于我们对主亲密的爱，我们就得著生命的供应。当这生命长大，就产生建造。事实上，生命的长大就是建造。爱这位作我们丈夫的主，并且经历享受祂的生命和性情，我们就要成为祂的彰显。歌中之歌描述这个顺序。最终，实在说来，歌中之歌的寻求者就成了她的良人。这两个男女绝对地成为一，甚至在表现上，他们活像一个人。

在人与妻子的一里，我们看见遵守律法正确的路，我们不是运用心思和意志来遵守律法。我们遵守律法，乃是藉著爱这位作我们丈夫的主。在我们和主之间，我们都需要这样甜美、亲密、深挚的爱。我们爱主该像女人爱丈夫一般。不论我们年轻或是年长，都需要这样的爱。我们愈这样爱主，愈有分于祂的生命，并且自然而然地，照著祂的性情活出祂来。而后我们的生活将自动地遵守祂的律法。我们所活出来的，就是照著作为祂之描述、阐释和彰显的律法。

我们在以后的信息中会看见，如果我们想要遵守神的律法，而没有这样对祂亲密的爱，我们就会在黑暗里，被定罪、暴露，甚至被神的律法所杀死。是律法黑暗的方面，就是『黑夜』的一面。在本篇信息中，我们所关切的乃是光明的一面，就是『白昼』的一面。论到这方面，我们看见，我们只有藉著爱神并与神合一，纔能遵守神的律法。

第五十五篇　藉著爱神和神的话，并藉著与神合一而遵守神的律法（二）

读经：创世记一章二十六节；耶利米书三十一章三节，三十二节；二章二节；约翰福音三章二十九节；马太福音九章十五节；以弗所书五章二十五至二十七节；哥林多后书十一章二节；启示录十九章七节；约翰福音二十一章十五至十七节；哥林多后书五章十四至十五节；约翰福音十四章二十一节，二十三节；雅歌书一章二至四节。

本篇信息是前一篇信息的延续。

二　神和人的罗曼史

（一）　造人的目的乃是要得著一个配偶

历代以来，神和人有一部罗曼史。神造人的目的乃是要得著一个配偶。（创一26。）祂造人的心意不重在得著僕人。倘若我们不怀著任何成见纯正地来读圣经，我们会懂得神造人的目的乃是要得著一个配偶。神不是战士；祂乃是爱人。祂照著自己是一个爱人的形像来造人。这意思是说，祂创造人，为要叫人爱祂。神在永世里是孤单的；我们甚至可以说祂是寂寞的。天使不能满足祂对爱的渴望。因此，祂照著自己的所是来造人。神是有爱的，并且祂要人爱祂。这样在神和受造作祂配偶的人中间，就有一种彼此相爱的关係。

（二）　拣选以色列人作祂的配偶

旧约清楚地说到，神来拣选以色列人作祂的配偶。在耶利米三十一章三节主说：『我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。』神向祂的百姓显现是与他们『约会』，以后甚至向他们求婚。根据以西结十六章，神看见以色列人在旷野，就爱他们。第八节描述这爱：『我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立约，你就归于我；这是主耶和华说的。』（直译。）神藉著与以色列人立约，聘他们归于自己。耶利米二章二节也说到这个约，就是爱约：『你幼年的恩爱，订婚的爱情，你怎样在旷野，在未会耕种之地跟随我，我都记得。』（直译。）这一节指明，神领以色列人从埃及出来以后，在旷野立了这约。出埃及记一至十九章是以色列人的幼年期。主记念以色列人幼年的恩爱，和订婚的爱情。我怀疑以色列人实际上有多少这样的爱。也许主在这一节安慰祂自己，就如一位青年人，当他所爱的人对他的求婚无所反应时，设法勉励自己。倘若这位青年人所爱的人看他一眼，他也会得著鼓励。我们在出埃及记前十九章中甚麽地方看见以色列人与神订婚的爱情？我们在甚麽地方寻见这婚姻的爱情？纵然我们很难寻见，耶利米二章二节却告诉我们，主记念以色列人订婚的爱情，和幼年的恩爱。在我看来，以色列人对主并不这样的恩爱、殷勤或体贴。然而耶利米告诉我们，神记念以色列人幼年的恩爱。在耶利米二章二节所用的辞句，启示神是何等地爱以色列人。在某种意义上，我们可说神因著爱祂的百姓而盲目了。神造了人以后，拣选了一班百姓，就是以色列人，来作祂的配偶。

（三）　来作娶新妇的新郎

当主耶稣来的时候，祂来作娶新妇的新郎。许多基督徒都熟悉施浸约翰的宣告：『看哪，神的羔羊。』（约一29。）然而，很少人了解约翰也说到主耶稣是新郎。在约翰三章二十九节他说：『娶新妇的，就是新郎。』这话包含在论重生的一章里。（约三3~6。）重生的目的是为著新郎产生并豫备新妇。既然基督是将要娶新妇的那位，祂就是新郎。基督是神道成肉身，不光来作我们的救赎主和救主；祂也来作我们的新郎。

在马太九章十五节，主耶稣说到祂自己是新郎。瞎眼的宗教家问主禁食的事，主回答说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。』主在谈论约翰的门徒所题出的问题时，启示祂自己就是来娶新妇的新郎。宗教家瞎眼，不知道基督就是新郎。我们的眼睛得开启，看见主乃是我们的新郎，是很重要的。

（四）　使教会重生作祂的新妇

主耶稣使教会重生，好成为祂的新妇。（约三3，5，29~30。）主是新郎，有神圣的生命和性情。我们若要成为祂的新妇，也必须有神圣的生命和性情。为此，重生是必须的。除了得著这个生命和性情以外，我们绝不能成为基督的配偶。在约翰三章我们看见，重生使我们有资格作基督的新妇。只有我们因著神圣的生命蒙了重生，因而得著了神圣的性情以后，我们罪人纔能被基督接纳，成为祂的佳偶。祂是如此高贵，有神圣的生命和性情，而我们是如此卑微，我们怎能成为祂的配偶呢？惟有藉著重生，纔有可能。我们藉著重生，得著另一个生命，就是神圣的生命。在这生命里，并且凭这生命，我们纔有资格成为基督的配偶，与祂相配。

（五）　迎娶祂的赎民作祂的妻子

在这世代的末了，基督要来迎娶祂的赎民，作祂的妻子。（启十九7。）现今的世代乃是神与祂的百姓『约会』、求婚并订婚的世代。在这时期的末了，将有一个荣耀婚娶的日子，那时候基督要迎娶祂所救赎的人。基督和祂所救赎之人中间的婚姻，这个启示在圣经中是主要的启示。

（六）　享受婚姻的生活直到永远

在圣经的末了我们看见，神要和祂的百姓在永世里享受婚姻生活，直到永远。在新天新地里，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永远。（启二一9。）这是圣经所启示神罗曼史的完成。

三　全本圣经是一部神圣的罗曼史

全本圣经是一部神圣的罗曼史。这意思是说，圣经是一本非常罗曼蒂克的书。尤其歌中之歌更是如此。某些摩登派人士怀疑歌中之歌是否该包含在圣经里。连有些正牌的基督教教师对这本书也起怀疑。我年轻的时候，也希奇为甚麽这样一本论到男女之间罗曼史的书竟然也在圣经里。这本书是我们与基督之间爱的关係的一幅图画。根据歌中之歌，我们与主的关係该是非常地罗曼蒂克。倘若我们和主耶稣之间没有罗曼史，那麽我们就是宗教的基督徒，不是罗曼蒂克的基督徒。你若盼望知道我所说的罗曼史是甚麽意思，我就要鼓励你去念诵并祷读歌中之歌。祷读这本罗曼史的书，会使你与主罗曼蒂克。你会因著爱主而忘形。圣经是一部神圣的罗曼史，而我们与主的关係应当愈过愈罗曼蒂克。

（一）　满了神对人的『约会』

圣经是一部神圣的罗曼史，满了神对人求爱，甚至对人『约会』的记载。在圣经里，神一次又一次地以这种方式临到人。神第一次和第二次在伯特利临到雅各，就是两个例子。（创二八10~22，三五9~15。）另一个例子就是神在何烈山临到摩西。（出三1~17。）

（二）　满了神对人的求婚

圣经也满了神对人的求婚。一位青年人如何一直注意他所求婚的女子，甚至到烦扰她的地步，照样，主也藉著向我们求婚，来『烦扰』我们。圣经记载神向祂的百姓求婚。在新约里，我们看见主耶稣呼召祂门徒的时候，向他们求婚。主耶稣一次又一次地以这种求婚的方式来烦扰彼得。不是彼得来到主那里；乃是主来到彼得那里，这是很有意义的。在约翰二十一章主问彼得说：『约翰的儿子西门，你爱我比这些更深麽？』（15。）主又问他两次：『你爱我麽？』（16，17。）主耶稣藉著问彼得这些问题，来向他求婚。主不要彼得爱祂，像儿女孝敬父母，朋友照顾朋友，或是富人怜悯穷人一般。反之，主要彼得以亲密的爱来爱祂，就如同一位青年人爱他所爱的青年女子一样。

我们读约翰二十一章时，不该与约翰三章分开。问彼得是否爱祂的那一位，就是要来迎娶新妇的新郎。基于约翰三章主耶稣是新郎的启示，我们看见在二十一章祂和彼得的谈话，是以求婚的方式进行的。

在约翰十四章二十一和二十三节，主的话也是一样。在二十一节主说：『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。』这是新郎对祂的新妇所说的话。那是『约会』和求婚的话。在二十三节主继续说：『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他造一个住处。』（直译。）父和子与爱主耶稣的人造一个住处，就是指婚姻生活中的同住。与主耶稣享受同一个住处，就是作祂的配偶，与祂同住。

虽然主说话，常像新郎与新妇谈话一般，但是很少基督徒这样来认识祂的话。他们一直倾向于完全以另一种感觉来接受主的话。因此，我盼望这些论到神对祂的百姓『约会』和求婚的话，会革新我们的观念。主临到我们，就是祂对我们的『约会』和求婚。

（三）　旧约和新约都是婚约

在前一篇信息中我们指出，旧约和新约都是婚约，就是订婚的约。

１　整本旧约是以这个方式述说的

整本旧约是以订婚之约的方式述说的。这就是以赛亚、耶利米、以西结、何西阿都说到神的百姓是祂妻子的原因。即使神的百姓要与祂离婚，主也要带他们回来归祂自己。主要再聘他们归于祂。想一想在何西阿二章十九和二十节如何使用聘这个字：『我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也将要以诚实聘你归我，你将来就必认识我耶和华。』（直译）在这两节里，主三次使用聘这个字。将来式指明，这是论到第二次聘神的百姓归祂。这位主把离婚的妻子带回来归向她的丈夫。这表明旧约乃是一件订婚的事。

２　律法是以这种方式颁赐的

我们已指出，律法是以订婚证书、订婚合同的方式颁赐的。神在山上颁赐律法给祂百姓的时候，聘他们归祂自己。神赐给他们律法，想要激动他们起来爱祂，并且在祂以外，别无所爱。

３　全本新约是以这种方式写的

全本新约是以罗曼史和求婚的方式写成的。马太福音说到基督是新郎，而启示录说到羔羊的婚娶，并结束于新耶路撒冷是羔羊妻子的启示。此外，在哥林多后书十一章二节，保罗表达了同样的观念，他说：『我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。』在这里我们看见，保罗知道他曾把教会许配给她的丈夫─基督。而后在以弗所书，保罗论到基督对教会的爱，吩咐丈夫要爱妻子，『正如基督爱教会，把自己给了教会。』（弗五25，直译）因此，全本新约是在罗曼史的气氛中写成的。主是向我们求婚的那一位，而我们是祂的爱人、祂的配偶。最终，在新约的末了，有基督和祂百姓的婚礼。

４　全本圣经是神求婚的话

全本圣经是神求婚的话。在圣经里，我们看见神寻求我们的爱。主问彼得是否爱祂的时候，向彼得求婚，寻求他亲密的爱。全本圣经乃是这样神圣求婚的话。

５　用有回应且亲密的爱来遵守神求婚的话

我们若要遵守神求婚的话，就需要对祂有回应、亲密的爱，主问彼得是否以这样的爱来爱主，而保罗被激励以这样的爱来爱主。（林后五14~15。）所有的信徒都需要这样来爱主。（约十四21，23。）我们已经看见，歌中之歌描绘出这一种有回应且亲密的爱，在那里有一幅良人和祂佳偶之间爱的图画。（歌一2~4。）

四　藉著与神合一而遵守神的律法

我们在前一篇信息中指出，我们藉著爱神来遵守神的律法。不但如此，我们还藉著与神合一来遵守神的律法。这样的一与律法是订婚证书、是婚约的事实有关。神颁赐律法的目的，是要使祂的选民与祂成为一，就如妻子与她的丈夫成为一。然后律法要将神的本质分赐到他们里头，引他们到神里面，并使他们在生命和性情上与神联合。这种神与祂的百姓在生命和性情上的联合，描绘在创世记二章十八至二十四节亚当和夏娃的豫表中。这一切都表明，只有那些爱神，并在生命上、性情上和彰显上与祂成为一的人，纔能遵守神的律法。

圣经实在是一本求婚的书，而我们的神是一位求婚的神。有些人也许不同意神是一位求婚之神的说法。但除非我们不重看圣经，否则我们就必须承认这是真理。圣经清楚地启示神向人求婚。

许多福音诗歌说到神的呼召，而许多传道人说，信徒是神所呼召的人。当然这没有错。然而，神呼召罪人归向祂自己，就是神向他们求婚的方式。祂的呼召就是祂的求婚，祂寻找人不光要叫人得救，更是要人成为祂的新妇，深切地爱祂。

歌中之歌包含在圣经里是出于主的主宰。然而有些所谓的基督徒不同意歌中之歌该包含在圣经里，认为它是一本世俗的书，不是圣书。但事实上，歌中之歌是最神圣的书。在这本书里，追求者说：『我属我的良人，我的良人也属我。』（六3。）倘若我们没有歌中之歌，在我们和主的关係上，我们也许不会有这样的表达。『永远的爱已爱我』那首诗歌，在副歌中有一行说：『我是属祂，祂属我。』这是说到歌中之歌。说『我属我的良人』，不是指祂是主人，拥有我们作祂的僕人，乃是指我们是祂的佳偶。这不是主僕之间的关係，而是夫妻之间爱的关係。歌中之歌是众书中最罗曼蒂克的书，而这本书是论到神和祂选民之间爱的关係。它描绘出一幅图画，就是基督和那些爱祂之人的婚姻生活。

我愿题醒你们，本篇信息的题目是：藉著爱神和神的话，并藉著与神合一，而遵守神的律法。遵守神的律法与爱神─像妻子爱丈夫一样─非常有关係。我们已一再地指出，神颁赐律法的时候，向祂的百姓求婚。既然律法的颁赐是作为订婚合同用的，我们就不该想要在爱主并与主合一以外来遵守律法。

有些基督教教师认为，神在新约里废掉了律法。这绝不是真理。律法的内容和救赎，可视为全本圣经的摘要。再者，论到神的律法时，新约的内容在本质上与十诫是相同的。例如，圣经从头到尾都告诉我们，除了独一的真神以外，不可有别的神。神是一位嫉妒的神，除了祂以外，我们不该有别的神。保罗在哥林多后书十一章二节说到神的嫉妒，他指明我们该像贞洁的童女，献给基督。主必须是我们独一的良人。不光十诫这样教导，圣经从头到尾也都这样教导。

全本圣经教导我们不该拜偶像。这个吩咐不只限于十诫。此外，全本圣经还教导我们要正当地使用主的名，绝不可妄称主的名。这条诫命也不限于律法。

原则上，连第四条论到守安息日的诫命，也不限于律法。在旧约和新约中，神的百姓都必须有一个记念日，作为他们属乎主的记号。在旧造里，这一天是安息日，就是一星期的第七日。但在新造里，它是第八日，七日的头一日，就是基督复活的日子。我们既是在复活里活在新造中的人，我们的记念日就不再是第七日，乃是第八日。对我们这些在新造里的人来说，日子虽然更改了，原则却没有更改。在千年国度期间，复兴的族类仍要守第七日。（赛六六23。）基于这件事实，安息日会的人争辩说，在这个时代的信徒该继续守安息日。然而，在要来的千年国度里，守安息日的，不是神所重生的人，而是被复兴、蒙保守，却没有重生的人。儘管他们被恢复到人在受造之时的光景，但他们却没有复活里神圣的生命。他们将是第七日的百姓，而我们是第八日的百姓。但不论在那一种情形里，圣经都教导神的百姓必须有特别的一天，作为他们分别归主的记号。

我们已经看见，圣经从头到尾都赞成前四条诫命。后六条诫命也是如此，就是孝敬父母，不可杀人，不可姦淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪心的诫命。我们若废掉了律法，我们就捨弃了全本圣经。

虽然我们不可废掉律法，但我们应当谨慎，不可滥用律法，也不可误用律法。不论是特殊的律法或是全本圣经都该用得恰当。如果我们想要遵守律法，而不接触神，我们就会滥用律法。同样地，如果我们研读圣经，而不接触主，我们就会误用圣经。犹太教徒犯了不接触神而想要履行律法的错误。因此，他们没有成为祂的配偶，就是藉著爱祂并与祂合一而遵守祂律法的人。原则上，今天许多基督徒犯了同样的错误。儘管他们研读、查考圣经，他们这样作却没有接触主自己。他们将圣经的知识教导别人，却不鼓励他们在主的话中接触主。故此，他们成为今天的犹太教徒，滥用并误用神的话。

我们在主的恢复里看重祷读主的话。我们不要读圣经而不以活的方式来接触主。我们必须谨防读经而不祷告、不接触主。倘若我们在主的话里接触主，我们就要在经历中实际地与祂合一，然后我们将成为祂的配偶。藉著爱主作我们的良人，并与祂合一，甚至成为祂的佳偶，祂的话就要成为我们生命的供应。律法乃是主话语的摘要。每当我们直接、亲密地接触主，与祂成为一，祂的话就将生命供应我们。我们藉这生命而长大，成为祂的彰显，并且活在符合祂之所是的方式里。这样的生活符合神的律法，也符合神的话。这就是使用神的律法和神话语的正确方式。

第五十六篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法（一）

读经：诗篇一百一十九篇一至二节，十四至十六节，二十节，三十节，三十五至三十六节，四十节，四十二至四十三节，四十五节，四十七至四十八节，五十四节，五十五节，五十八节，六十六节，七十节，七十四节，七十七节，八十节，九十二节，九十四节，九十七节，一百零三节，一百一十一至一百一十四节，一百一十七节，一百一十九节，一百二十七节，一百三十一至一百三十二节，一百三十五节，一百四十节，一百四十七节，一百五十九节，一百六十二节，一百六十五节，一百六十七至一百七十节，一百七十二至一百七十四节；十九篇十节下。

诗篇一百一十九篇是特别详细论到律法的一篇诗。这是诗篇中最长的一篇，是照著希伯来字母的顺序写的，有二十二段，由二十二个希伯来字母所写成，每一段用了八节。因此，这篇诗有一百七十六节，比全本以弗所书还多。由于它很长，就很难以简略的方式来叙述它。

前一篇论到神律法的信息，应该对我们了解诗篇一百一十九篇有帮助。作诗的人写这篇诗不是根据神学，乃是根据他的情操和经历，根据他心中深处的渴望，以及他对律法的享受。作诗的人表达了他们对主的飢渴与愿望。诗篇一百一十九篇和所有的诗篇一样，都是满了渴望，而非道理。一百三十一节说：『我张口而气喘，因我切慕你的命令。』在这里作诗的人用了切慕这个词，诗篇四十二篇一节也用到：『神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。』有一个版本的注解说，切慕这个词在希伯来文里，是指遭受酷暑之后，渴慕一个清凉的泉源。诗篇一百一十九篇一百三十一节和四十二篇一节使用这个词，表明作诗之人深处的情操和渴望。作诗的人渴想神、切慕神。因此，儘管诗篇一百一十九篇说了许多的律法，但它却不是从道理的角度来说到律法，而是从属灵经历的观点来说的。这篇诗是享受律法的人所写的。在本篇和下篇信息中，我们要查考诗篇一百一十九篇，来看旧约追求神的人如何享受神的律法。

一　寻求神

诗篇一百一十九篇二节告诉我们，那些在旧约中享受神律法的人，乃是寻求神的人：『遵守祂的法度，一心寻求祂的，这人便为有福。』诗篇一百一十九篇的作者就是这样的寻求者。虽然『寻求神的人』这个观念很合乎圣经，但许多基督徒却不熟悉。根据诗篇一百一十九篇，寻求神和遵守律法有关。如果你想要遵守律法，而没有心寻求神，你的努力是徒然的。这就是在保罗的时代，犹太教徒严重的缺欠。他们想要遵守律法，而不一心寻求神，他们要履行律法要求的努力就失败了。我们若要照著神的律法而行，就必须一心寻求神。

二　爱主的名并记念祂

诗篇一百一十九篇一百三十二节说：『求你转向我，怜悯我，好像你素常待那些爱你名的人。』这节指明作诗的人爱主的名。五十五节说：『耶和华阿，我夜间记念你的名，遵守你的律法。』作诗的人夜间醒来的时候，就记念主的名。我们夜间所记念的，显明我们真正的兴趣，就是佔有我们的事物。你在夜间醒来的时候思想甚麽呢？你若是寻求神的人，你就会记念祂的名。祂的名要成为你特别的兴趣。青年人，我盼望你们夜间醒来的时候，不要思念世界的事，而要记念主甜美、宝贵的名。愿我们都像旧约的圣徒，爱主的名，甚至在夜半也记念它。

三　寻求神的面

诗篇一百一十九篇五十八节说：『我一心恳求你的面。』（直译。）英文钦定本圣经用『恩』这个字来代替『面』。寻求人的面，实际上就是寻求他的恩。我们若恳求主的面，恳求祂的面光，我们就要得著恩惠。小孩子时常热切寻求母亲的面。对他们来说，没有甚麽比看见母亲的面更宝贵。我们也该这样亲密地来寻求主，恳求祂的面。主的面将恩惠带给寻求者。无论作诗的人需要甚麽，他都寻求神的面。

诗篇一百零五篇四节说：『主要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。』根据这一节，我们需要一直寻求神的面。然后在诗篇四十二篇五节，作诗的人讚美神，『因祂笑脸帮助我。』作诗的人深深地以个人且亲密的方式，寻求主脸上的帮助。

四　求主的脸光照他们

旧约寻求神的人，也祈求主的脸光照他们。诗篇一百一十九篇一百三十五节说：『求你用脸光照僕人。』这个思想是根据民数记六章二十四至二十六节，祭司祝福的第二方面…『愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。』无疑地，这三重的祝福是指三一神的祝福，就是父、子、灵的祝福。论到子的祝福，这里题到主的脸光照百姓。诗篇第四篇六节和八十篇三节、七节、十九节也看见祈求神的脸光照，在那里作诗的人祷告说：『神阿，求你使我们回转，使你的脸发光。』旧约寻求的圣徒，不光是努力遵守字句律法的人。他们以亲密的方式爱慕寻求神、甚至求他使脸光照他们。

我们若没有这样一颗心要寻求主，就不会在意祂脸上的光照。纵然祂使脸光照我们，我们也不觉得那个光照。要感觉主脸上的光照，需要一颗寻求的心。我们若是亲密地寻求主的人，就会感觉祂脸上的光照。根据哥林多后书四章六节，我们能经历这个光照：『那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。』讚美主，我们能经历祂脸上的光照！

五　行在主面前

倘若主的脸光照我们，我们就会自动地行在祂面前。在诗篇一百一十九篇一百六十八节作诗的人宣告说：『我一切所行的，都在你面前。』这指明他的行动都在主面前。这清楚说出作诗的人是与主合一的。

虽然与神合一完全的启示是在新约中，但在旧约里也说到这件事。诗篇九十篇一节说：『主阿，你世世代代作我们的居所。』这一节是摩西所写的，指明他经历主作他的居所。神是他的家，是他的住处。但是请注意摩西说到『世世代代』。这告诉我们，旧约圣徒世世代代经历住在神里面。旧约里寻求神的人住在神里面；他们与神合一。住在神里面就是与神合一。这些寻求者若不在神里面，也没有与神合一，怎能住在神里面呢？倘若我们仔细研读诗篇，我们会看见，在旧约寻求神的人与神合一，是藉著他们对律法的珍赏和享受。他们不光行在神面前；他们也住在神里面，经历神作他们的居所。

六　认为神的律法就是神的话

诗篇一百一十九篇的作者一次又一次地说到神的律法就是神的话。律法和话有极大的不同。律法是诫命的问题，对我们有所要求，或要求我们遵守某些神所设立的规条。虽然律法要求人，律法的本身却不能供应生命。在加拉太三章二十一节保罗论到这事说：『若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。』儘管律法不能赐人生命，神的话却能将生命供应我们。神所说的话就是祂的呼出。（提后三16，直译。）根据圣经，神的话也是生命、粮食和水。它该是我们每日生命的供应。然而，我们若把律法仅仅当作律法，而不当作神的话来看待，我们就不会藉著律法得著生命的供应；对我们来说，就没有气息、粮食、水或滋养。反而，我们会以像犹太教徒那样的方式来接受律法。但如果我们不仅把律法当作律法，也当作神的话，我们就要藉著律法得著生命、气息、粮食和活水。根据主耶稣在约翰六章六十三节所说，祂的话就是灵，就是生命。在诗篇一百一十九篇：作诗的人至少三十七次说到律法就是神的话。作诗的人不光宣告他爱神的律法，更宣告他爱神的话。这证明他认为神的律法就是神活的话。

圣经是神的话。但我们读的时候，如果只把圣经当作白纸黑字来接受，而不直接来接触主，它对我们就成了一本死的书。保罗说：『那字句是杀死人的，灵是赐人生命。』（林后三6，直译。）在这一节中，『字句』的希腊字就是保罗在提后三章十五节中说到圣经所使用的那一个字。如果只把圣经当作字句来接受，它会杀死人。然而，灵赐人生命。倘若我们读圣经的人，在灵里接触主，这话对我们就成为灵和生命。在我们属灵的经历中，它就是神的呼出。每当我们读这话时，需要摸著这话的源头，而这源头就是神自己。

我们已多次指出，藉著神所呼出的这话，（提后三16，直译，）我们能将神吸入我们里面。有些批评家曲解了我们的话…断章取义，并且批评我们教导信徒能将神吸入他们里面。他们称此为亵渎和肉体的工作。根据圣经，神的话就是祂的呼出。哦，神何等巴望我们将祂吸入我们里头！我们感谢神，使这件事成为我们实际的经历。

（一）　相信它

作诗的人既认为神的律法是神的话，就相信这话：『求你将精明和知识赐给我；因我信了你的命令。』（一一九66。）根据新约，接受神的话，第一个要求就是我们相信它。我们必须相信它的真实、准确、权柄和能力。

（二）　拣选它

我们也该和旧约寻求神的人一同拣选神的话。诗篇一百一十九篇三十节说：『我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。』一百七十三节说：『愿你用手帮助我；因我拣选了你的训词。』这是何等奇妙的拣选！我们都需要坚决赞成神的话。

（三）　向它举手

在一百一十九篇四十八节我们看见一种不寻常的说法：『我又要向你的命令举手。』（直译。）向神的话举手是甚麽意思呢？我们若思想向某人举手致意的样式，就能了解。向主的话举手就是欢迎主的话，说出我们亲切地接受它，并且向它说『阿们』。我们很多人被神的话感动的时候，自然而然地举起手来。所以，向神的话举手，意思就是欢乐地接受神的话。

（四）　爱它

旧约的寻求者爱神的话。诗篇一百一十九篇的作者十一次说到爱神的话。（47，48，97，113，119，127，140，159，163，165，167。）我也能彀作见证，我爱神的话，没有一本书像圣经这样可爱。

（五）　喜悦它

作诗的人也喜悦神的话。（一一九16，24，35，47，70，77，92，174。）他享受这话，发觉它是喜乐的源头。在神的话中寻到喜乐。我们需要天天花时间在这圣洁的话中自乐。

（六）　尝尝它

作诗的人甚至尝神的话：『你的言语，在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜。』（103。）请注意作者不是说：『你的律法何等甘美！』他宣告说：『你的言语何等甘美！』倘若我们认为律法不过是神的诫命，它对我们就不是甘美的。但我们若晓得神的律法就是神的话，作我们的滋养和生命的供应，我们就要享受它甘美的滋味。根据作诗之人的经历，他明瞭律法就是神甘美的话。它不光是一系列的诫命来规律他；而是满了享受和生命供应的话，在他口中比蜜更甜。

（七）　以它为乐

当我们尝到神的话，便以它为乐。作诗的人说：『我喜悦你的法度。』（一一九14。）又说『你的法度…是我心中所喜爱的。』（111。）在一百六十二节，作诗的人见证他以这话为乐：『我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。』欢乐不只是欢喜而已。我们可以默然欢喜，但我们欢乐必须发出声音。欢呼和欢喜在声音上不同。我们欢乐的时候，讚美主，甚至呼喊，向主欢呼。对某些反对的人来说，这是疯狂的行为。他们定罪我们向主欢呼。然而，我们必须是那些以主和主的话为乐的人。倘若你在读圣经的时候，从来没有自然而然地欢乐起来，也许你还没有十分被这话所感动。每当我们以活的方式，得著圣经的帮助，我们就自然而然地以这话为乐。

（八）　歌唱它

作诗的人说：『我在世寄居，素来以你的律例为诗歌。』（一一九54。）作诗的人甚至要歌唱神的话。在这件事上我们的经历不彀多。我们需要学习作诗的人来唱圣经的话。我鼓励众圣徒歌唱神的话。

（九）　看重它

再者，作诗的人看重主的一切命令。（一一九14。）在一百一十七节他宣告说：『我…时常看重你的律例。』我们若要成为真正寻求神的人，就必须看重祂的话。

（十）　在主的话上存完全的心

诗篇一百一十九篇八十节说：『愿我的心在你的律例上完全。』我们需要在神的话上有一颗完全的心。这样的心是健康的，对于神的话没有属灵的疾病。在神的话上，我们的心不该有病。我们一切属灵的疾病，都必须得著医治，使我们的心向著神的话是纯正、完全且健康的。

（十一）　倾心于它

在一百一十九篇三十六节，寻求主的人祷告说：『求你使我的心，趋向你的法度，不趋向非义之财。』然后在一百一十二节他宣告说：『我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。』我们需要一颗心，倾向神的话。因为我们的心时常趋向离开神的话，我们需要祷告，叫我们的心回到神的话上，并倾向它。作诗的人这样祷告，又能作见证，他使自己的心专向主的律例。一方面，我们需要祷告主，使我们的心倾向这话；另一方面，我们需要操练灵，将我们的心带回到话上，并使它倾向这话。我们需要一颗完全的心，也需要一颗心倾向神的话。

（十二）　寻求它，切慕它，仰望它并倚靠它

旧约寻求神的人也寻求神的话，（一一九45，94，）切慕它，（20，40，131，）仰望它，（43，74，114，147，）并且倚靠它。（42。）照著我们的经历，这些事与在主的话上存完全的心，以及使我们的心倾向这话是并行的。如果我们的心在这话上是完全的，并且倾向神的话，我们就会寻求这话。许多人读圣经得不著甚麽，因为他们的心不正确。有一位学者称讚中文版的圣经，有时候还引用它。然而，他没有因读这话而得著帮助，死的时候还没有得救。连基督徒也可能查考圣经，教导圣经，自己却没有得著这话的帮助。这个缺欠的原因是他们的心出了问题。他们的心不完全，或者没有真正倾向神的话。但我们的心若是正确的，我们就不光寻求这话；并且切慕它、仰望它并倚靠它。

因著诗篇一百一十九篇满了渴望、灵感、光照和滋养，它帮助我们了解律法『白昼』的一面，并且教导我们如何把神的律法当作神活的话来享受。这篇诗的作者不是神学家，也不是圣经教师；他乃是发抒对神律法之经历和享受的人。当我们读诗篇一百一十九篇，就看见在前一篇信息所指出律法『白昼』的一面是正确的。

颁赐律法的那座山称为何烈山和西乃山。何烈山特别指著颁赐律法『白昼』的一面，而西乃山特别适用于『黑夜』的一面。再者，颁赐律法的时候，有两班人。摩西和他的帮手是一班人，在山上经历神的同在。但那些在山脚下的是另一班人，颁赐律法的时侯在幽暗中发颤。对于摩西和与他同在的人来说，那座山是神的山，但对于其馀的百姓来说，它就是西乃山。在这些信息中，我们不是在山脚下；我们乃是在山顶上，接受主的注入。作诗的人和所有其他旧约寻求神的人，在他们的经历中，是在山上，得著神圣的灌输。因为作诗的人被神所注入，他们就用美妙绝佳甚至令人兴奋的表达，来说出他们对神的经历，以及对神话语的享受。

诗篇第一篇指明，把律法当作神的话，正确地接受进来，就能供应我们生命。那些喜爱主的律法，昼夜思想的人。就像树栽在溪水旁。（2~3。）我们在下一篇信息中要指出，繙作思想的希伯来字，意思是默想。这个希伯来字隐含敬拜和祷告的意思。如果我们在敬拜和祷告里，藉著默想神的话，来接触神的律法，在我们的经历中，律法就要成为溪水，而我们便是栽在溪水旁的树。这就是诗篇第一篇所指明的，律法能供应我们，并浇灌我们。

我们已指出，在哥林多后书三章六节保罗说，那字句是杀死人的。律法是杀死我们，或供应我们生命，全看我们如何对待它。我们若把律法当作神活的话，藉著律法来接触主，并住在主里面，律法就成为生命供应的管道。生命的源头是主自己。律法本身不是这样的源头，但它是一个管道，神圣的生命和本质藉著律法传输给我们，作供应和滋养。这样接受律法是何等的有福！

在圣经里，不光是那些爱慕寻求神的人接触到神的律法，法利赛人、文士和犹太教徒也接触律法。在四福音里，我们看见那些为著律法和律法传统的解释而发热心之人的一幅图画。对他们来说，律法不是生命的管道；而是死的字句，把他们带到死亡里。反之，年老的西面和亚拿藉著律法得著了滋养和浇灌。迦玛列到底算那一面则很难说。这位著名的教法师，可能既不在『白昼』里，也不在『黑夜』里。也许他在『黄昏』里。西面和亚拿是『白昼』之人的代表；法利赛人和犹太教徒是『黑夜』之人的代表；而迦玛列是『黄昏』之人的代表。

今天我们查考圣经，也许在『白昼』里，也许在『黑夜』里。靠著主的怜悯，我们能作见证，我们这些在主恢复中的人，在圣经上是在『白昼』里。当我们读神的话，我们经历到日出，不是日落。但许多人读圣经的时候是在『黑夜』里。正如保罗说到犹太人读圣经的时候，有一层帕子在他们心上。（林后三14。）他们被传统和天然的观念所遮蔽。在他们的经历中，圣经因此成了死的字句。他们与古时的法利赛人、文士和犹太教徒一样，接触这话，而没有直接摸著主。他们不操练灵，反而倚靠天然的领会。再者，他们时常为著维持宗教的传统而发热心。但我们每逢来到这话跟前，都需要接触主。当我们在这话中来到主面前，我们对祂必须是飢渴的，并且寻求享受祂。这样的寻求主在一首诗歌中描写得很好：

主阿，我来就你，

我心飢渴要你！

深愿在此喫你喝你，

享受你的自己。

得见你的面目，

乃是我心所慕！

甚愿在此与你接触，

灵里得著饱足。

（诗歌第五百八十八首）

我们念诵并祷读这话的时候，应当寻求主荣耀、发光的脸面。然后在我们的经历中，神的话就要成为生命供应和滋养的源头，并且我们就要在『白昼』而不在『黑夜』里。

第五十七篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法（二）

读经：诗篇一百一十九篇一节，十一节，十四至十六节，三十一至三十二节，三十四至三十五节，四十八节，五十一至五十二节，五十九节，七十二至七十三节，八十七节，九十五节，九十九节，一百零二节，一百零六节，一百一十一节，一百二十七至一百二十八节，一百三十节，一百四十八节，一百五十七节，一百六十一至一百六十二节，一百六十六节，一百七十六节。

如果我们仔细读诗篇一百一十九篇，便会看见作诗的人认为神的律法就是神的话。这篇诗和所有其它的诗篇一样，不是根据道理或神学写的，乃是根据作诗之人深处的情操和渴慕写的。

诗篇一百一十九篇的作者用了许多不同的说法，来表达他如何享受神的律法如同享受神活的话，以及他如何对待律法如同对待神的话。在前一篇信息中我们指出，作诗的人使他的心倾向律法，（36，）寻求它，（45，）切慕它。（30。）在七十四节他宣告说：『我仰望你的话。』仰望某件事物就是等候它。作诗的人说他仰望神的话，意思就是伺候并且等候神的话。他为著一句话而伺候神。不但如此，他还倚靠神的话。（42。）我们把这些摆在一起，就会发现它们符合我们属灵的经历。我们有了一颗倾向神话的心，就寻求这话，切慕它，并且仰望它。然后我们就倚靠从神所得著的话。

（十三）　默想它

作诗的人在许多经节里说到默想神的话。（15，23，48，78，99，148。）在这些经节里，英文钦定本圣经使用思想这个词。然而，在诗篇五十五篇十七节，钦定本将同一个希伯来字译为祷告。这个希伯来字也用在创世记二十四章六十三节，那里告诉我们，以撒出来在田间默想，或如旁注所说的祷告。诗篇一百四十三篇五节也用到这个字：『我追想古时之日，思想你的一切作为，默念你手的工作。』这个希伯来字含义丰富，或作默念，或作思想，暗指低头，自言自语，和发声说话。根据旧约，思想神的话就是藉著默想来享受它。

默想神的话就是『倒嚼』，像牛喫草一样。（利十一3。）我们默想神的话，应当『倒嚼』。我们接受这话太快的话，就不会有多少享受。但我们接受这话的时候，若是『倒嚼』，我们的享受就必加增。

当我们默想神的话，享受它，甚至咀嚼它，像牛倒嚼食物时，我们自然而然就会祷告。祷告也包含在默想神的话里面。此外，我们会对自己说话，或开始讚美主。我们也许被神的话所激励，以致想要大声讚美主。

通常默想主的话会比祷读主的话还要缓慢，还要细緻。譬如，我们默想出埃及记二十章二节的时候。我们会对自己说：『要记念耶和华是你的主。祂曾将你从埃及地为奴之家领出来。现在你出来了。阿们！主阿，我敬拜你，将我从为奴之中领出来！』我们默想神的话，对主说话，或是对自己说话，都该是自然的，而且该满了享受。我们也许低头敬拜主，思想主的话：回想自己或是责备自己。这一切都包含在默想神的话这个实行里面。凡是真正寻求主，以活的方式默想十诫的人，必定享受主、敬拜主、祷告、在主面前对自己说话，并且讚美主。当然，这样接受神律法的人，不会把它当作死的字句来应用，乃是把它当作神活的话来接受。

默想神的话就是享受神的话作祂的呼出。也是在这话里接触神，与祂交通，敬拜祂，藉著并同著这话来向祂祷告。我们这样默想神的话，就要被神所注入，将祂吸入我们里头、并且得著属灵的滋养。

关于默想神的话，一百四十七节说：『我趁天未亮呼求，我仰望了你的言语。』在这里我们看见作诗的人天未亮就起来呼求，并且仰望了神的言语。一百四十八节继续说：『我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。』作诗的人夜间醒来，为要思想神的话语。默想神的话比仅仅思想神的话所蕴含的意义更丰富。我们默想神的话是藉著与神谈话，敬拜祂，享受祂，从祂领受恩典，并在主面前对自己说话。对于实行默想神的话，以及这件事所给我们的享受，我们无法描述得尽致。

在旧约，寻求神的人默想神活的话。他们接触神的话，与今天许多人所依循的方式─主要是操练头脑来研读字句的话─不同。当作诗的人默想神的话时，他们对神说话，同祂祷告，敬拜祂，甚至向祂俯伏。他们在神面前，对自己述说神的怜悯、救恩和丰盛的供应。这样默想神的话比祷读还要丰富，还要广阔，还要包罗万有。因它包含祷告、敬拜、享受、交谈、俯伏，甚至举手接受神的话；它也包含欢乐、讚美、呼喊，甚至在主面前哭泣。在天路历程中有一个地方，天路客在那里读圣经而哭泣、呼号并悔改。这说出他不光读圣经，并且默想圣经。倘若我们默想神的话，我们会以这话为乐。有时候我们会在主面前哭泣，或向祂唱讚美的诗歌。

作诗的人等候主的话，仰望它，并趁天未亮起来向主呼求说，他需要主的话。然后他就默想这话，敬拜主，向祂祷告，并得著祂的供应。他也对自己说话，并用神的话教导自己。这一切都是默想神话语的一部分。

（十四）　揣摩它

除了默想神的话以外，作诗的人也揣摩它。（一一九95。）我们在属灵的经历中，也揣摩神的话。我们可以终日揣摩早晨默想主话所有的享受。藉著回想我们在这话中对主的享受，我们就从这话得著进一步的滋养。

（十五）　在万事上都以它为正直

作诗的人也在万事上，以神的话为正直。（128。）这里的『正直』这个词，不是指错误反面的正确。它的意思是在万事上都是正直、合理、精确的。当我们默想这话，并揣摩时，我们在万事上，都会以它为正直。

（十六）　进入其中

一百三十节说：『你的言语一解开，就发出亮光。』我们进入神的话里，就看见亮光。希伯来字的解开，意思是入口、门户，隐含进入的意思。神的话有一个进口，我们可以从其中进入。让我们学习进入神的话里。亮光不在话以外；乃是在话里面。我们一进入神的话里，就在照耀的光中。

（十七）　学习它

我们进入话里以后，就要学习这话。七十三节指明，神这样造我们，使我们可以领悟祂的话，并学习祂的命令。七十一节说：『我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。』这一节说出神兴起环境来训练我们，为要使我们学习这话。我们藉著困苦艰难而学习神的律法。我们里面有神所造的能力，藉以明白神的话，外面有环境和遭遇，叫我们受训练。神许可我们受苦，为要使我们学习神的话。

（十八）　宝贵它

作诗的人也宝贵神的话。他宝爱它，好像许多的掳物，（162，）如同一切的财物，（14，）胜于千万的金银，（72，127，）又如永远的产业。（110。）掳物是指从仇敌所俘获的贵重物品。如果我们默想神的话，仇敌就要被击败，我们也要收取许多的掳物。然后我们要变为富有，得著金银，成为我们的产业。在古代，君王征服仇敌的时候，就夺取金银。同样地，当我们享受这话，并藉著这话打败仇敌时，我们也要从被征服的仇敌那里得著掳物。然后我们就有财富、金银和产业。

有些人也许抱怨我所说的宝贵神的话太重经历了。如果我们不这样来领会，我们又该如何宝爱这话如同掳物呢？我们需要默想这话，并经历藉著这话来胜过仇敌。然后我们就有掳物，这掳物要成为我们的财富，这财富要成为我们的金银，而这金银要成为我们的产业。我能作见证，我的产业大部分都是这样得来的。当我藉著这话击败仇敌的时候，就得著金银作我的产业。

（十九）　将它藏在心里

十一节说：『我将你的话藏在心里，免得我得罪你。』宝贝应当珍藏起来。然而，许多人喜欢展示他们的财富，而不隐藏起来。这不是圣经的方式。根据圣经，我们该将宝贝藏起来。我们应当宝贵神的话，并将它藏在心里。

（二十）　记念它而不忘记

五十二节说出诗篇一百一十九篇的作者记念神的话。我们若将这话藏在心里，我们就会记念它。记念这话就是回忆、回想我们对它的享受。作诗的人的确忙著接触神的话。他们默想它、揣摩它、将它藏在心里，并且记念它。

在十六节作诗的人宣告说：『我不忘记你的话。』而在九十三节他说：『我永不忘记你的训词。』我们需要操练自己不忘记神的话。要记住神的话很难，但要忘记则很容易。我们也许从神的话中得著许许多多丰富的信息，但不多几时全忘光了。因此，我们需要操练自己记念神的话而不忘记。

（二一）　畏惧它

在一百六十一节作诗的人说：『我的心畏惧你的言语。』我们也该畏惧神的话。我们应当对它恐惧战兢。（120。）保罗在林前二章三节和腓立比二章十二节都用到这样的说法。

（二二）　持守它

三十一节说：『我持守你的法度。』钦定本使用固守这个词。我们需要固守神的话，持定神的话。

（二三）　不离弃它，不偏离它，不转离它，不迷失它

我们该随著作诗的人，不离弃神的话，（87，）不偏离它，（51，157，）不转离它，（102，）不迷失它。（110。）偏离神的话与转离它不同。转离是往另一个特定的方向，而偏离是没有方向，规律或约束的转向。有时候，某些事情会发生，使我们偏离神的话。但我们不该偏离这话，也不该转离它，或迷失它。

（二四）　转步归向它

五十九节说：『我思想我所行的道，就转步归向你的法度。』我们不该转离神的话，应当转步归向它。

（二五）　遵行它、谨守它、实施它、实行它

诗篇一百一十九篇至少有二十八次鼓励我们要遵行、谨守、实施并实行神的话。譬如，三十三节说：『耶和华阿，求你将你的律例指教我；我必遵守到底。』在六十九节作诗的人说：『我却要一心守你的训词。』作诗的人用这一切不同的动词来表明他怎样对待神的话。

（二六）　行在其中，往它的道上直奔

第一节说：『行为完全，行在耶和华的律法中的，这人便为有福。』（直译。）三十二节说：『我就往你命令的道上直奔。』作诗的人行在神的话中，并且往这话的道上直奔。这说出他照著神的话而生活。

我很喜欢四十八节；『我又要向你的命令举手；这命令素来是我所爱的；我也要思想你的律例。』（直译。）在这里我们看见：第一，作诗的人爱慕神的话；第二，他欢迎神的话；第三，他享受并思想神的话。我们也需要爱慕神的话，亲切地接受它，思想并享受它。藉这样享受神的话，我们会敬拜神，与祂谈话，向祂祷告，并在祂面前对我们自己说话。有时侯我们会呼喊或哭泣；有时候我们会在神的话中喜乐，或者给自己一个命令。我们不光在主面前，也在祂的同在中享受神的话。我们绝不该将主的话和主自己分开。当我们思想祂的话，我们就享受主，并与祂交通。我们对祂说话，祂也对我们说话。这样，在我们和主之间就有属灵的交通。

那些寻求主，并藉著享受祂的话而与他合一的人，会自动地过著一种生活，来符合作为神见证的律法，因他们被那位立法者所倾注。颁赐律法的那一位要成为他们的生活。

我们已经看见，在出埃及记这本书中，神的心意是要领祂的百姓进入这样对祂自己的享受中，并达到这样在祂面前的光景。神将他们带到神的山，使他们能领受神的话。他们领受了这话以后，就能默想它、向主祷告、敬拜祂，并与祂交通。神以如此亲密的方式颁赐律法给祂的百姓，一再地说祂自己是『耶和华你的神』。所以，当我们查考律法『白昼』的一面，我们就看见神以享受的方式，将律法颁赐给他的百姓。因为它是神的话，它就是神的呼出。那些这样领受神律法的人，藉著默想神的话，将神吸入他们里面。

第五十八篇　作为神活话的律法对于祂所爱之寻求者的功用

读经：诗篇一百一十九篇十一节，二十五节，二十八节，四十一节，四十九至五十节，五十七至五十八节，六十五至六十六节，七十六节，九十八至一百零一节，一百零三节，一百零五节，一百一十四节，一百一十六至一百一十七节，一百三十三节，一百三十五节；一百六十五节，一百七十五节下；诗篇十九篇七至八节；以弗所书六章十七至十八节上；五章十八至二十节；歌罗西书三章十六至十七节。

本篇信息再次论到律法『白昼』的一面，我们要来看作为神活话的律法，对于他所爱之寻求者的功用。我们若要认识神的律法在这方面的功用，我们必须认为律法不光是神所颁赐的规条和诫命，更是神口中所出的话。诗篇一百一十九篇十三节说到『你口中…的典章』，七十二节说到『你口中的训言』，而八十八节说到『你口中的法度』。这些经节指明律法出自神的口。作为神活的话，律法乃是圣气，就是神的呼出。

再者，我们若要享受神的律法作为神活话的功用，我们必须是神所爱的寻求者，就是那些因爱而寻求祂的人。我们若是不认为神的律法就是神的呼出，而且不爱慕寻求祂，我们就不会经历律法积极的功用。我们可以读律法上的话，但我们不会因律法而得著神之所是的供应，而且律法不会以积极的方式在我们里头作工。换言之，我们不会经历神的律法作为神活话的功用。

假定你要使用某种电动机器。如果要机器操作，必须把插头插进电插座里。若是不插上插头，而指望机器转动，那是愚蠢的。电流入机器里，机器就会运转。此外，你必须留心，注意机器。你不该把机器打开，然后去睡觉，指望它自己转动。同样地，我们若要神的话在我们的经历中正确地运行，每当我们来读神的话时，就需要接上神圣的电流。我们这样作，是藉著把这话当作神的呼出，接受到我们里头。我们也不该打盹，不该漠不关心。我们必须是真正寻求神的人。然后我们在经历中就会有神话语的功用。

当我们说到律法作为神活话的功用，实际上就是说到神自己的功用或运行。神话语的功用就是神的运行。因为神的话就是神的呼出，它与神是合一的。把一个活人的气息和他本人分开如何是不可能的，照样，我们不该把神的话和神自己分开。这就是许多犹太人读旧约，和许多基督徒读整本圣经时所犯的错误。他们读圣经，查考圣经，但他们这样作，没有直接接触神。结果圣经在他们手中成了一本死的字句。

在约翰五章三十九和四十节，主耶稣对法利赛人说：『你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命。』虽然古时的宗教家研究圣经，但他们把圣经和主自己分开，不肯到主这里来得永远的生命。永远的生命在基督里。倘若我们读圣经而不接触祂，就得不著生命。然后在我们的经历中，圣经就要成为一本死的字句。生命是一个活的人位，就是基督自己。我们不该把圣经和这活的人位分开。作为神活话之律法的功用，实际上也就是神自己的运行和工作。

律法是神活的话，它能赐给人亮光。（诗一一九105。）只有神是光。（约壹一5。）圣经印出来的字句本身不是光，也不能给我们光。字句的圣经至多能给我们知识。光惟有从神自己而来。因此，我们若要从神的话得著光，我们读神话语的时候，就必须接触神。这指明神话语的功用就是神自己的功用，神自己的工作。因这缘故，我们不要用圣经来形成系统神学。我们的目的是要享受神的话和它活的功用。

无疑地，我们读圣经的时候，需要运用头脑来明白经上的话语和辞句。我们使用参考书和经文彙编，可能花上数小时来查考一个词。我能从经历中作见证，这样的查考使魂疲惫，有时候甚至使灵受压。然而，我们的目标若是要经历并享受神话语活的功用，这样的查读就是有益的。一方面，我们需要操练查考圣经。另一方面，需要有一段时间，忘掉查考，操练我们的灵，用神的话来祷告，且祷告神的话，寻求在话里并藉著话来接触主。我们若藉著用神的话祷告来接触主，我们就要从话得著生命。然后这话就不是死的字句，因我们藉著操练灵，要摸著话中那活的一位。

在我供应话语给圣徒以前，我需要花很长的时间这样来接触主。否则，我就没有甚麽生命的东西可以分享。我豫备一篇信息，不光藉著查考神的话，更是藉著祷告、讚美并感谢主，而将主吸进来。在我向主的祷告中，我不在意言语、文法或结构。我惟一的愿望就是向主说一些话，使我能活活地接触祂。我们若关心祷告的结构，就会削弱我们的灵。但我们若忘掉结构，并在祷告中操练灵，我们就必接触那活的一位。

我们需要一再地来到神的话跟前，目的在得著滋养和复甦。这样的接触圣经，在一首论到从主话得餧养的诗歌中说得很好：

主阿，我心我灵又渴又飢，

今来就你，求你给我供给：

我所需要乃是你的自己，

作我生命供应，作我能力。

餧我饮我，主，餧我饮我！

充我飢饿，主，解我乾渴！

使我快乐，并且有力生活，

餧我饮我，主，餧我饮我！

（诗歌第五百八十六首）

如果我们在这首诗歌所描述的灵里来到圣经面前，我们就要得著滋养和复甦。然而，许多时候我们没有这样来到主话的面前。我们不祷告，也不渴慕接触主。我们只是用眼睛读圣经的话，并且想要用头脑来明白。我们无心也无灵要接触主。在这样的情形下，我们愈读这话，就愈疲倦。我们需要操练灵来读神的话，并且渴望接触主。诗篇一百一十九篇满了这样的渴望。这就是对作诗的人来说，律法乃是神活话的原因。他接触神的话和神自己的方式，乃是操练他的全人，来发表他亲密的情操，和深处的渴望。当他读这话的时候，他呼求神，认真地寻求祂。

我们来读神话语的时候；不只应当祷告，也当向主歌唱。这就是藉著唱诗来读神的话。（在古时，诗篇是给人唱的，而不光是给人念诵或讲论的。）祷告比说话更需要操练灵，唱诗又比祷告更需要操练灵。我们需要更多在聚会中，在日常生活中唱诗。

那首著名的诗歌『有福的确据』，在副歌中说：

这是我见证，是我诗歌，

讚美我救主，口唱心和！

这是我见证，是我诗歌，

讚美我救主，终日欢乐！

许多基督徒唱过这首诗，但很少人终日讚美主。倘若我们终日讚美主，你想甚麽事会发生？无疑地，我们要全然浸透在主里。

以弗所六章十七和十八节说：『还要接受拯救的头盔，并藉著各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，就是神的话；时时在灵里祷告。』（新译。）在这里保罗不是吩咐我们要作两件事─取用神的话和祷告。他的吩咐就如文法结构清楚所指明的，要我们藉著各样的祷告和祈求，取用那灵的剑，就是神的话。这些经文是指祷读说的，就是操练藉著祷告来取用神的话。如果我们不用神的话来祷告，并祷告神的话，我们怎能藉著祷告来取用这话呢？要藉著祷告来取用神的话，显然需要我们来祷告这话。

虽然我们时常说到祷读，我们却不彀强调时时在灵里祷告这件事。帖撒罗尼迦前书五章十七节说：『不住的祷告。』我们需要时时祷告，即使是在我们受试探要对妻子、对丈夫生气，或要和圣徒閒聊的时候，也要祷告。倘若我们在这样的时候祷告，我们的祷告就要杀死这些消极的事物。祷告是制止多嘴最好的方法。

在以弗所六章十八节，保罗说到祷告和祈求。祷告是普通的，而祈求是特别的。我们不仅该有定时祷告，也该时时祷告。你受试探要与妻子、与丈夫争吵麽？祷告！你有发脾气的危险麽？祷告！你想要批评某人麽？祷告！要时时祷告。无论你在那里，无论你作甚麽，都要祷告。时时在灵里祷告，会杀死所有的『疾病』和『害虫』，并带来神圣滋养的丰富供应。我们藉著各样的祷告和祈求，取用神的话，时时在灵里祷告，这是顶重要的。

在以弗所五章十八和十九节，保罗嘱咐我们要『在灵里被充满，以诗章、颂词、灵歌，彼此对说，用心歌唱讚美主。』（新译。）我们不仅该祷告，也该歌唱讚美。保罗时代的基督徒，也许用某些犹太人的曲调，唱旧约的诗篇。我们今天应当祷读、唱读，甚至颂读。我们应当颂讚圣经的经文。唱神的话比光读神的话更激励人。颂讚是歌唱的一种型式，它包含默想。歌唱本身不包含多少默想，但在颂讚中，我们默想神的话。这时候我们会敬拜主，与祂交通，甚至在主面前对自己说话。这就是从神的话得滋养的路。我们这样取用圣经，就藉著这话领受神的丰富。然后写出来的话，就要成了神的丰富藉以传输给我们的管道。但我们若要得著这些丰富，每当我们接触神的话，我们必须与神有一种活泼、生机、动态的接触。我们若是在灵里被充满，我们就会感谢主，并且凡事都在祂的名里。多年来，我无法了解凡事都在主的名里是甚麽意思。当然，我受教导说，这是指不论作甚麽事都与祂合一的意思。然而，这还是道理，不是实际的实行。现在我看见，当我们以活的方式接触神的话，祷告、歌唱、讚美、感谢，我们就要被主浸透，并与主合一。然后在日常生活中，我们无论作甚麽，都会在主的名里。

根据以弗所五章，妻子对丈夫的顺服，以及丈夫对妻子的爱，都是在灵里被充满的洋溢。妻子不需要努力顺服丈夫，丈夫也不需要努力爱妻子。我们在自己里面，不能履行这些要求。倘若妻子要顺服丈夫，丈夫要爱妻子，他们就必须在灵里被充满、歌唱、讚美、感谢主。如果一位弟兄这样作，他就会被主浸透，无论妻子怎样待他，他都会自动地爱她。

一九六九年至一九七一年，在洛杉矶艾登会所的许多圣徒，操练在日常生活中歌唱讚美主。当那些日子，许多家庭住在会所附近，常常可以听见歌唱、祷读、讚美的声音，从圣徒的住所发出来。这样的歌唱和讚美就带到聚会中来。早在豫定的时间以前，聚会就开始了。许多时候，当圣徒走向会所，在街上歌唱讚美，聚会就开始了。事实上，早在白天，圣徒藉著歌唱、祷读、讚美，接触主的时侯，聚会就已开始。近年来我们已经趋向回到传统宗教的习惯里。我们会在固定的时间读神的话，在固定的时间祷告，然后在豫定的时间来到聚会中，但我们缺少一种在灵里自然而然的日常生活。而那些年在艾登会所，圣徒们却有这样的日常生活。

以弗所五章二十节说到常常感谢，而六章十八节说到时时祷告。我们不仅该有定时祷告，也该时时祷告。此外，我们该常常凡事感谢神。这就是取用神话的路。

神的话不光是白纸黑字；它乃是神的气，甚至是神的呼吸。我们惟有终日与主有不断的、个人的、活泼的、亲密的接触，纔能真正凭著吸入祂而活。我们肉身的生命倚靠呼吸，人一停止呼吸就死亡。同样地，我们活基督是凭著吸入祂。

但基督在那里，使我们能吸入祂呢？祂就是那灵，而那灵化身在神的话里。每当我们以活的方式来到这话面前，就是以吸入主的方式，而不光是查考字句的圣经，我们就和祂有生机的联结。然后祂的一切所是，祂的生命，祂的丰富，都要输送到我们里头。结果，我们在日常生活中就要被祂浸透，而祂与我们成为一。因我们这样与祂合一，凡我们所作的，都是在祂里面作的。

我在本篇信息的负担是论到这件重要的事：作诗的人在对待神律法的事上，他们自己先向主敞开，认为律法是神活的话，然后来接触神自己。诗篇满了祷告的灵，满了对神的渴望和呼求。作诗的人在祷告和颂讚里，默想神的话。神的成分自动灌输到他们里面，而他们就被神的成分所饱和并浸透。对他们来说，律法不光是许多的要求、诫命和规条，律法乃是他们能得著神圣生命供应的凭藉。因为作诗的人是神所爱的寻求者，他们就被神圣的人位所饱和。然后一切他们所作的，都是在神的名里作的。由于他们接触神的话，便与神合一，并经历神话语的功用。

这话各式各样的功用，就是一位活人位的行动。譬如，这话安慰我们，坚立我们，并扶持我们。这些就是神扶持我们，安慰我们，坚立我们，并充满我们的时候，祂自己的行动。诗篇一百一十九篇所启示作为神活话之律法的全部功用，乃是一位活人位的作为和行动。但我们读这话的时侯，如果没有接触主，这话在我们的经历中，就不会起这样的作用。事实上，不是这话有这些功能；乃是神自己以某些方式运行。我们藉著这话接触这活的人位，并且被祂注入，被祂饱和，使祂成为我们的生命，和我们的全人。祂在我们的经历中起作用，赐给我们生命与亮光，并扶持我们，坚立我们，安慰我们。

教会的聚会该是我们日常生活的延续。我们应当在日常生活中歌唱讚美，然后在聚会中继续我们的歌唱讚美。但我们若只在聚会中讚美主，在日常生活中不讚美祂，我们的聚会就是一种表演，我们就成了演员。我们不该来到聚会中表演，乃要彰显我们在日常生活中的所是。

最近我们指出，要天天活基督，就必须在我们所作的一切事上祷告。不住的祷告，意思就是不断地吸入主。在我们所作的每件事上─饮食、衣著、与人谈话，和日常生活的一切细节上─我们都需要祷告。根据以弗所书，我们需要常常感谢，时时祷告，然后我们纔会在主的名里作一切的事。这就是活基督。歌罗西三章十七节说：『无论作甚麽，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉著祂感谢父神。』（直译。）我们要在主的名里作一切的事，就必须是不断歌唱、颂讚、讚美、感谢的人。

我们也必须是那些藉著主话，使自己联于三一神的人。这话是我们能彀接触主并得著祂供应的凭藉。不使用主的话，你会发觉很难祷告或讚美。但我们一使用圣经，就很容易祷告并讚美。要用经上的话作为你祷告、讚美、歌唱、颂讚的材料。藉著这样运用神的话，你就会被三而一的神所浸透。然后你会在主的名里作一切的事。当我们

歌唱并颂讚主话的时候，三而一的神就要进入我们里面，我们也要进入祂里面。这就是让神的话在我们的经历中产生功用的路。

歌罗西三章十六节说：『让基督的话，丰丰富富的住在你们里面。』（直译。）繙作住的希腊字，意思是定居。要让基督的话定居在我们里面，这话必须是一个人位。不是活的东西就不可能定居在我们里面。只有活的生机体纔能住在我们里面。基督的话丰丰富富的定居在我们里面，意思就是它充满我们，并被吸收到我们里面的人里。

在歌罗西三章十六节，丰丰富富这个词形容住或定居。当基督的话丰丰富富的定居在我们里面，它就充满、浸透并扶持我们里面之人的各部分。基督是追测不尽的丰富，而祂的丰富化身在祂的话里。因此，当祂的话在我们里面定居，在我们里面居住，并在我们里面运行，我们就要被祂的丰富所浸透。

让基督的话丰丰富富的定居在我们里面，那条路就是『用各样的智慧，…用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。』（西三16。）我们不仅该是读圣经的人，也该是祷告、歌唱、颂讚圣经，甚至用圣经的话来感谢神的人。当我们这样取用神的话，神就要藉著这话来作工。

一　赐人亮光和生命

在诗篇一百一十九篇和十九篇，我们至少看见作为神活话的律法，对于那些爱慕寻求祂之人的二十六项功用。我们已经指明，神的话赐给我们光。它也赐给人生命。（一一九25，50，107，154。）你若仔细读诗篇一百一十九篇，你会注意到救活这个词用了许多次。繙成救活的希伯来字，和希腊字一样，意思是赐人生命。神的话赐给我们光；然后它将我们救活，使我们活过来，赐给我们生命。故此，我们凭这活的话而活；那就是说，我们凭著神自己而活。

二　甦醒人的魂，快活人的心

神的话另一个功用是甦醒人的魂，快活人的心。（诗十九7~8。）我们不仅需要因神的话活过来，也需要因它而甦醒，尤其是在我们下沉，受压或鬱闷的时候更当这样。你一天工作下来，也许就落在撒但的压制之下，需要复甦。你下班回家的途中，要抽出时间来读主的话，祷告主的话，并歌唱主的话。你会发现这话会甦醒你的魂，并使你的心快活。

三　带来救恩

神的话也带给我们救恩。（诗一一九41，170。）我们每一天，甚至每一刻都需要救恩。神活的话带给我们神即时和常时的救恩。

四　坚立，安慰，滋养

神的话使我们坚立，（28，）安慰我们，（76，）并滋养我们。（103。）作诗的人说，神的话在他上膛何等甘美。在他口中比蜜更甜。这指明他得著了这话的滋养。');

五　扶持，保守，使人有盼望

当神的话滋养我们，它就扶持我们。这话使我们得到支持。它也保守我们，并使我们有盼望。（116~117，49。）当我们经历这活话的功用，我们就不会没有盼望。反之，我们在凡事上都有盼望。在腓立比一章二十节，保罗能说出他的切慕和盼望。

六　使我们享受神作我们的分

神的话也使我们享受神作我们的分。（57。）我们若要在神的话中，享受基督作我们的分，我们不仅该研读这话，也该藉著祷告、歌唱、颂讚、感谢，以活的方式来取用这话。

七　使我们享受神的面

藉著神的话，我们享受神的面，（58，）以及祂脸上的光照。（135。）以色列人在西乃山下恐惧战兢的时候，摩西却在山顶上享受主的面光。我们的光景该是摩西在山顶上的光景，而不是以色列人在山下的光景。我们该在山顶上，在神脸面的光照之下。

八　使我们享受神作我们的藏身之处和盾牌，并享受神的帮助和善待

藉著神的话，我们可以享受神作我们的藏身之处和盾牌，（114，）也享受神的帮助和善待。（175，65。）神在每一方面都善待我们。祂的眷顾是可领略的；祂应付我们一切的需要。即使祂的责备也是祂善待的一方面。如果我们以活的方式进入祂的话里，我们就要享受祂的善待。

九　使人有智慧并且通达

诗篇一百一十九篇九十八节说：『你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。』九十九节说：『我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。』这些经文说出神的话使我们有智慧。我们愈进入这话中，我们就愈有智慧。

十　赐人精明和知识

神的话也赐给我们精明和知识。（66。）今天许多基督徒缺乏鑑别力。他们就像那些分不清拇指和食指的人一般。我们必须有非常的鑑别力。神的话赐给我们所需要的精明和知识。

十一　保守我们不犯罪，不走一切的邪路

十一节说：『我将你的话藏在心里，免得我得罪你。』根据这一节，神的话保守我们不犯罪。这话也禁止我们的脚走一切的邪路。（101。）

十二　保守我们不绊脚，使我们的脚步稳当，

并使我们胜过罪孽

神的话也保守我们不绊脚，（165，）使我们的脚步稳当，并使我们胜过罪孽。（133。）没有甚麽罪会辖制我们。反之，我们要征服一切的恶事，因神的话使我们成为征服者，得胜者。

第五十九篇　神所爱的寻求者藉著作为神活话的律法所领受的祝福（一）

读经：诗篇一百一十九篇一百三十节，一百零五节；十九篇八节下；一百一十九篇二十五节，五十节；一篇一节上，二至三节；十九篇七节上；一百一十九篇四十一节，一百一十节，一百七十节，二十八节，七十六节，一百零三节，一百一十六至一百一十七节。

作为神活话的律法有许多功用。对于神所爱的寻求者，这些功用是藉著作为神活话的律法所领受的祝福。在本篇和下篇信息中，我们要来看从神活的话可以领受到的祝福。

虽然神所爱的寻求者从神的话领受祝福，但也可能来到神的话面前，却得不著甚麽。我知道有许多人读圣经，甚至查考圣经，而没有从圣经得著甚麽。这是今天许多基督徒中间的光景。许多基督徒读圣经的时候，得不著甚麽祝福。他们惟一得著的，就是虚空的知识。他们利用读经所得的知识，从事于圣经问题的辩论。他们没有因读经得著真实的帮助，反而因神的话而争辩。结果，他们那样的圣经知识先杀死了自己，然后他们用这知识去杀死别人。对他们来说，圣经不是赐人生命的书，乃是杀死人的书。

历代以来，许多人因著只把圣经当作一本知识的书而被杀死。那些被圣经知识杀死的人，最显著的例子，大概是十九世纪所谓的高等圣经批判家。这些高等圣经批判家查考圣经的时侯，极端运用他们的头脑。结果，他们没有从查考神的话中，得到一点祝福。

如果我们的光景正常，每逢来到神的话面前，都该得著帮助，并且大大地蒙福。若是我们得不著甚麽祝福，我们定规出了毛病。圣经都是神的呼吸；（提后三16，直译；）因此，圣经的话就是神的气。再者，主耶稣是神的化身，（西二9，）祂自己就称为话。（约一1，14，启十九13。）因而，来到话面前就该等于来到神面前。因为话是神的化身，它包含神的丰富。神的话包含神的一切所是。这就是神的话这样丰富、实际、活泼、发光的原因。神对我们是甚麽，话对我们也是甚麽。倘若我们里头没有造成拦阻的难处，每当我们来到神的话面前，就该得著祝福。

一　心的难处

（一）　没有用心

倘若你来到神的话面前，不能得著帮助，也许你的心有难处。你的心不正确。可能你没有真正用心来到神的话面前。你读圣经，但你对神的话没有心。在人的生活当中，很可能因著需要作许多事情，而对那些事情没有心。譬如，一位青年人可能被迫上学，但他无心受教育。他上学只因为他被迫这麽作。同样地，我们也许由于责任感而读神的话，但我们对神的话却没有心。

（二）　分心

你的心可能有另一个难处，就是分心。很可能你的心分成两部分或三部分，甚至更多。尤其对青年人更是如此。青年人会喜爱许多不同的事物。这就造成分心。一件事佔有心的一部分，别的事佔有另一部分。假定一位青年人有心为著学业，但也有心为著某一种属世的娱乐，这就会使他的心分了。

倘若一个人的心分为两部分，一部分为著善事，而另一部分为著恶事，那恶的倾向总会得势。这似乎是自然的定律或法则。一个人的心里可能有两种相反的意向；他想撒谎，又想要说实话。那撒谎的邪恶意念，会胜过说实话的良善意念。当我们分心的时候，读神的话就不会帮助我们。倘若我们来到圣经跟前，不认真或是分心的话，我们就不会从神的话得著祝福。每当我们来到圣经面前，必须存著完全的心和单一的心而来。不认真地读神的话是无益的。

（三）　无心

心的另一个难处，就是对神的话根本无心。我们已指出，读神的话不用心或分心的难处。然而，这和对神的话无心不一样。有些人似乎一点心也没有。他们里面好像死木头。这样的人无论怎麽读圣经，都不会从读经得著甚麽祝福，因他缺少那一种功能，藉以明白甚麽是圣经所说的。他来读神的话时，心就是不起作用。这是很严肃的问题。很多基督徒来到圣经面前，就像无心的死木头一样。

（四）　遮蔽，拦阻，阻挠

心的另一个难处与遮蔽你，使你与主分开，或拦阻你接触主的事物有关。你读神的话时，也许呼求主，切望从主得著一些东西。然而，在你里面也许有拦阻、有阻挠。可能有一种罪缠累你、掳掠你、霸佔你。一方面，你爱神的话。另一方面，某种罪潜伏在你心里，而你不肯为著主去对付它。这隐藏的罪会使你不能从神的话领受祝福。比方说，假定某人触犯了你，而你不肯饶恕这触犯的罪。你或许不认为不肯饶恕是罪，但事实上它就是罪。你将这罪或别的罪向人隐藏，甚至想要向主隐藏。倘若你里头带著这样隐藏的罪，来到圣经面前，即使你有心为著神的话，也不能从这话得著甚麽。你若倾向于不讨主喜悦的事物，同时又渴望来到话面前，你就不会因著读神的话而蒙福。

我们从经历中晓得，有时候我们向主挣扎，也许是在奉献的事上向主挣扎。我们不愿献上自己，被主征服、或被祂折服。我们也许对某一件事坚持己见，即使主一再地对我们说话，我们仍然不愿被折服，因祂所说的和我们的意见相反。我们固守我们的观念，而且坚持它。这样的坚持是遮蔽我们心的帕子。若是你的心这样被遮蔽了，你以为你能从神的话得著帮助麽？当然，你在这样的光景中读神的话，对你不是一个帮助。

如果我们要从神的话得著祝福，首先必须对付我们的心，绝对且全心地归向主。我们也需要对付心里任何消极的事物，或是使我们和主分开的任何东西。我们若对付我们的心，并对付我们和主之间消极的事物，我们的光景纔可能是正常的。然后我们很可能就要从神的话得著帮助。

即使我们对付了心，也对付了心里消极的事物，我们仍可能是複杂的。不论我们是年轻的、是年长的，同样都是複杂的。在我们里头有许多造成複杂的因素。这些複杂也使我们难以从神的话中领受祝福。

当我们读诗篇一百一十九篇时，我们看见作诗的人对主是正确的。他和主没有间隔。我很宝爱诗歌中说：『没有间隔，主，没有间隔。』然而，唱这首诗是一回事，但操练我们和主没有间隔是另一回事。倘若主和我们没有间隔，我们要从活的话领受何等多的祝福！

如果一个人勤奋求学多年，他会得到某一学科的博士学位，也许是核子物理学的博士。我认识许多得到博士学位的青年人。但我所知道在属灵的事上，有相当程度领会的人却不多。有些人手中拥有圣经几十年了，但他们对这本属天、神圣、属灵的书籍，仍然只有初步的了解。这指明他们虽然得到相当的知识，但没有藉著读神的话而蒙福。得博士学位需要多方努力，但不需要对付你的心。譬如，不肯饶恕人，会妨碍你得博士学位麽？当然不会！但这样会使你无法从神的话中得著祝福。和受恩姊妹过去常说，一小片树叶就能遮掩明亮的星。同样地，即使是一件小事就能使我们无法从圣经得著祝福。

二　需要谦卑自己

圣经比其它的书要求我们更多。圣经要求我们谦卑自己，并且将我们的自信、自满撇在一旁。我们来到神的话面前，需要求主怜悯我们。我们若没有得著主的怜悯，不知不觉我们里头的东西仍旧会遮蔽我们，并使我们离开主的话。让我们学习祷告说：『主，怜悯我。我不要被任何事物遮蔽，我不要在你我之间有任何事物。主，求你使我们没有间隔。』这不仅该是我们的祷告，也该是我们向著主的态度。

我们来到主话面前，不该有一点自信。我们不该以为我们与主之间定规没有问题了。我们的确没有这种自信的理由。虽然我们不觉得，但我们和主之间仍有许多问题。所以，我们需要在主面前谦卑自己。圣经说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』（雅四6。）如果我们来到主的话面前，不谦卑自己，我们从主的话得帮助就要大受拦阻。

有些人以为只要我们爱主，一切都好了。然而，爱主有些笼统。我们也许爱主，而从不在主面前谦卑自己。既知道我们里头仍易有消极的东西，就需要谦卑自己。要彻底洁淨物质的环境尚且很难，更何况要洁淨我们的内心呢！你能说你彻底洁淨了你的家麽？谁也很难这麽说。几年前，我们最小的女儿需要动个小手术，医生告诉我们，他不能在他的诊疗室里进行这项手术。在我们看来，诊疗室非常清洁。但医生知道，诊疗室的天花板无法彻底清扫，就不是进行手术的合式地点。他这样说的时候，我想到我们里面之人的『天花板』也是如此。我们里面的天花板不完全是清洁的，手术很难在我们里头进行。所以，我们不该自信，而要谦卑地仰望主的怜悯。

最近，有些青年人受完了一项特别的训练。儘管他们经过了很好的训练，但不该以为他们和主之间一切都好了。他们不该认为甚麽都调整了，甚麽都成圣了。他们心里还是有许多难处。我们若对自己有这样的认识，就不会自信，以为我们在凡事上和主的关係都是正确的。反之，我们会在主面前谦卑自己，并求祂怜悯。

三　得著话的光照

我们来到神的话面前，若有一个谦卑的态度，不信靠自己，我们就要蒙光照。不信靠自己，意思就是没有保留，没有留下甚麽成为我们和主之间的难处。然而，我们若没有一个谦卑的态度，仍旧信靠自己，我们从神的话领受祝福，就会有严重的难处。也许你在怀疑，为甚麽长久规律地读圣经，却没有从神的话里得著祝福。原因可能是你太信靠自己了。我再说，我们必须放弃我们的自信，在主面前谦卑自己，并求祂怜悯我们。我们应当说：『主，我对自己没有一点信心，我不坚持甚麽。主，我向你敞开，并求你怜悯我。』倘若你来到圣经跟前的态度是这样，无论你读那一段神的话，必从这话得著祝福。即使是马太福音前十七节，也会给你一些帮助。要紧的事是你在主面前谦卑自己。

四　光的领域

圣徒们时常作见证，他们读神的话看见了光。这是真的，我们的确藉著神的话得著光。但在经历中，我发现每当我谦卑自己，不坚持任何意见，并祈求主的怜悯，这样来到神的话面前，就觉得进到光的领域中。即使我没有得著任何特别的光，我也有在光中的感觉。

我们一来到话面前，就来到光面前，因为话是神的化身，而神就是光。（约壹一5。）当你站在阳光下，你不需要接受光，因你已经在光中。照样，当我们带著正确的态度来到话面前，我们觉得在光中，并在光之下，不仅仅是接受光而已。然后在我们的经历中，全本圣经都成了一本发光的书。无论我们读到那里，我们都觉得圣经是照耀的光。

神的话是神的化身，这独一的光，乃是照耀的光。这光实际上就是在话中神的自己。因为话是神圣之光的凝聚，我们一来到话面前，就进入光的气氛中。这就像进到一个光亮的房间里。当我们在光亮的房间里，我们不仅是接受光，乃是在光的领域里。

圣经在我们的经历中是否发光，乃是在乎我们的态度和光景。我们若是谦卑的，并求主怜悯，圣经对我们就是一本发光的书。你读了一段神的话以后，也许没有懂得多少，但你觉得你是在光中。这证明圣经是神圣的话。你阅读报章杂志的时候，并不觉得在光中。但如果你以真诚的心和谦卑的态度，来读神的话，或祷读圣经的一些经节，你会觉得被带到光中。每当我们以正确的方式来到神的话面前，我们确信已进入光中，并在光的领域里。然后我们自然而然地接受光，并成为绝对在光中的人。

（一）　神的话一解开就发出亮光

在一百一十九篇一百三十节，作诗的人说：『你的言语一解开，就发出亮光。』神的话有一个入口。这意思是说，圣经有一个开口，有一个门。照著我的经历，这门的闩不是在里面，而是在外面，它在我们这一边。这意思是说，如果门关上了，是我们把它关上的。神的话是否向我们开启，在于我们如何对待它。有时候我们求主将话向我们开启。然而，我们这样祷告时，主会告诉我们，在祂那一边，祂已经将祂的话打开了。现今在我们这一边，我们需要打开这话的门。我们的经历证实，我们来到神的话面前，如果和主没有问题，神的话定规是向我们开启的。但如果我们和主出了问题，来到神的话面前，门定规是关著的。这表明门闩是在我们这边。当我们来到神的话面前，将神的话打开，在我们属灵的经历中，这话就有一个入口、开口。

我盼望强调这个事实：话的门是敞开或关闭在于我们。我们必须感谢主，神的话有一个入口，有一个门，而门闩是在我们这边。我们应当说：『主，为著通往你话的入口、开口，感谢你。』我们在经历中时常觉得，因著我们以正确的方式来到主话面前，这话就有一个开口。这开口似乎在于主，从主而来，但实际上是在于我们，由正确地接触神的话而来。

（二）　脚前的灯

在一百零五节，作诗的人对光说了一句很实际的话：『你的话是我脚前的灯，是我路上的光。』这不是一件道理或教训的事，而是作诗之人在日常生活中的经历。在他日常生活中的每一步，神的话是他的光。

当然，古时候没有路灯，在夜间行路的人需要灯、灯笼，或火把，来照亮他们的路。这就是作诗的人说到，主的话是他脚前的灯，是他路上的光时，心里所想到的。神的话是一盏灯，照亮他的脚步。对作诗的人来说，神的话就是这样一盏灯，非常实际地把光照射在他的路上。

（三）　明亮人的眼目

诗篇十九篇八节下说：『耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。』这一节说出，神活的话明亮我们的眼目。当我们来到神的话面前，若是不觉得在光中，这就是我们的光景不正确的记号。单单求主给我们光是不彀的。我们需要谦卑自己，和主办一个彻底的交涉，并求主怜悯我们。许多基督徒读圣经所得的知识，实际上成了帕子或遮蔽，使他们在黑暗里。凡对圣经有这等知识的人，需要在主面前谦卑自己，好叫那些遮蔽能彀除去。如果我们谦卑自己，并得著主的怜悯，圣经对我们就不再仅仅是知识，而是我们眼睛的光。

区别知识和光是很重要的。我们可能仅在知识的方式里拥有圣经，也可能在我们的经历中，神的话成了神圣之光的照耀。

五　藉著话得著生命的供应

（一）　光成为生命

神所爱的寻求者也藉著神活的话得著生命的供应、加强、点活。（一一九25，50。）在属灵的经历中，我们首先有光。但以后光必须成为生命。生命比光还要深。光一来到，生命也就该来到。事实上，生命是光的容器。约翰一章四节说：『生命在祂里头，这生命就是人的光。』很难断定生命和光，那一个先来到。通常光是在生命以先。根据创世记第一章，先有光，然后纔有生命的各方面。

在我们的经历中，很可能有光而没有生命。光主要是在魂的领域里，尤其是在理解力的范畴中。生命定规是在我们的灵里。虽然有光是好的，但光必须渗透得更深，直到它成为生命。

我们已指出，我们来到神的话面前，如果光景是正确的，是正常的，我们就会觉得在光中。这样我们无论在圣经中读到甚麽，都会成为我们的光。然后我们操练自己去祷告时，自然而然会运用我们的灵，更深进入神的话中。藉著这样在祷告中运用灵，光就要进人我们灵里成为生命。在我们属魂领域的理解力中，话是光，但是当话更深进入我们的灵里，它就成了生命。

我们的经历指明，生命的供应不在光以先。光先来到。但藉著我们的祷告，这光更深入达到我们的灵里，它就成了生命，而我们便得著生命的供应。这给我们看见，读神的话需要祷告。到底先读后祷，或先祷后读，并没有两样。要点是我们需要祷告，也需要读神的话。

（二）　运用我们的全人

当我们来到神的话面前，需要敞开我们的全人。我们需要运用全人，就是运用我们的体、我们的魂，和我们的灵。我们用眼睛辨认字句，用口读出声来。我们也运用心思，就是魂的主要部分，来领会我们所读的。我们可能需要用到辞典、经文彙编、各种版本和译本的圣经。神造我们有一个心思，而我们需要运用它来领会神的话。研读圣经还需要运用我们的情感，爱慕神的话，并运用我们的意志，接受神在祂话中的法则。运用心思、情感、意志，就是运用魂。但我们也需要运用灵。这主要就是祷告，叫我们里面的人刚强起来。如果我们运用全人来接触神的话，就要得著光和生命的供应。

六　得著话的浇灌

我们从经历中知道，我们所得著的生命供应，使我们得著浇灌。首先我们有光照；其次有生命的供应；第三有浇灌。作诗的人也经历了这一个。

根据诗篇第一篇，那些思想神话语的人，好像树栽在溪水旁。一棵树要生长，必须有根，在这些根上，必须有细小的根毛，好吸收水分。许多基督徒读圣经，好像树栽在溪水旁。但有些人没有正确的根，而其馀的人有根，却没有根毛。

也许你不知道我所说的根毛，在经历上是甚麽意思。要有根毛，需要我们非常细緻地深入神的话中。我们常常得不著生命的供应，因为我们太粗心了。我们不细緻，就没有微小、纤细的根毛。因为我们只在意主根，不在意根毛，就无法得著生命的供应。生命的供应总是藉著根毛和水细緻的接触而来的。倘若我们要藉著话得著浇灌，就不可以粗略的方式，而要以非常细緻的方式来接触神的话。

以粗略的方式来接触神的话是甚麽意思呢？就是你光用眼看，用口唸，不在意对神的话正确的了解。粗心的人是肤浅的。儘管他们是栽在溪水旁的树，却没有正确的根。我恐怕有些在主恢复里的人也像这样。不错，他们是栽在溪水旁的树，但他们太粗心了。对他们而言，每一件事都是外面的，就是他们用肉眼所看见，用口所讲论的事。他们的圣经知识不比他们所看见、所讲论的更深。因著这些人粗略地来到神的话面前，没有正确的根，就没有在生命中的长大。

正如我们已指出，有些基督徒有根，但没有纤细的根毛。我们需要让神的话以细緻的方式，更深进入我们里面；还需要让我们全人也以细緻的方式，更深浸沉在神的话中。当我们与神的话同行，而神的话也进到我们灵里，我们在经历中就有了根毛。然后这些根毛要吸收生命的供应。我们的经历证实，当我们更深进入神的话里，神的话也更深进到我们里面，就是进入我们灵里，我们与神的话就有更细緻的接触，并要得著生命。

我们在灵里的时候，非常细緻，一点也不粗野、不草率。又粗野又在灵里是不可能的。每一个人进到灵里，就成为非常细緻的人。如果有人很粗鲁，他定规是在肉体里。如果他有几分细緻，就是在魂里。但如果他非常细緻，就是已经进入灵中了。惟有在灵里，纔能寻见吸收生命供应的根毛。

我们藉著根毛吸收生命的供应，就是水状的食物。连我们喫肉身的食物也需要水。没有水，我们无法咀嚼食物，吞嚥食物。在属灵的经历中，食物的供应是在水中。树栽在溪水旁，从水得著养分。所有的养分都包含在水中。微小的根毛吸收水分，因而吸入水中的养分。

圣经的话必须进入我们灵中，成为含有各种养分的水。这水不在我们口中，也不在我们的心思中，只在我们的灵里。生命供应的水总是流到我们的灵里。

我们只用眼和口来读圣经是粗略的。当我们想要藉著操练心思、爱慕主话、运用意志接受主话，来明白神的话，我们就是运用魂。这有几分细緻。但是当我们运用灵来祷告，我们的全人就被带到灵里，而神的话也进到我们灵里。事实上，我们将神的话和我们自己都带到灵里面，在灵里就寻见了水。

神的灵不住在我们的心思里；祂住在我们的灵里。在圣经里，把话比作食物，而把那灵比作水。作食物的话可以停留在我们的心思里，但要叫话成为如水的那灵，它就必须进入我们的灵里。当话在我们的灵中成为水，我们就得著它滋养的成分。然后我们就有光照、生命的供应和浇灌。

七　从神的话而来的其它祝福

当我们经历了光照、生命的供应和浇灌，我们会有从神的话而来的其它祝福：甦醒，（十九7上），搭救，（一一九41，170，）坚立，（一一九28，）安慰，（一一九76，）滋养，（一一九103，）扶持，（一一九117，）和保护。一百一十九篇二十八节的坚立，不是指著道理的东西，而是指著在里头充满我们、加力量给我们的东西。这定规是指生机的成分，因为只有生机的东西纔能进到我们里面，来加强我们。神的话加强我们，这件事实指明，它将一种生机的成分分赐到我们里头。

当神的话加强我们，它就安慰我们，滋养我们，并扶持我们。我们在自己里面很容易摇动：我们很容易跌倒。我们要站立得住，就需要活的扶持。活的扶持叫我们站立得住，这就是神的话不断地支持我们。此外，神的话还是我们的防卫和保护。

八　注意在话中对神的享受

活的话不是系统的神学，乃是神的自己。我从经历中学习注意在神的活话中，对这位活神真实的享受。我不在意神学─我看重藉著神的话，对神真实的经历。

倘若我们在经历的光中，来看本篇信息所包含的一切事，就能证实我们从神的话得著光照、点活，和浇灌。神活的话叫我们得著复甦、坚立、拯救、安慰、滋养、扶持和保护。愿我们都得到鼓励，每逢来接触神的话，都要在正确的光景中，使神的话能进到我们的心思里，然后通过我们的心思，进到我们的灵里，在灵里话就成为生命的供应。倘若话在我们灵里成了生命，那麽我们就必享受神所爱的寻求者藉著神活的话所领受的其它一切祝福。

第六十篇　神所爱的寻求者藉著成为神活话的律法所领受的祝福（二）

读经：诗篇一百一十九篇十一节，五十七至五十八节，六十五节，九十八至一百零一节，一百一十四节，一百三十三节，一百三十五节，一百六十九节，一百七十五节；十九篇七节下。

本篇信息继续说到律法『白昼』的一面。事实上，我们甚至可以说，我们已经到了『正午』，因我们要看见，藉著作为神活话的律法，我们享受神自己作我们的分。当然，这是我们藉著神活的话所领受的一切祝福中最重要的点。

在诗篇一百一十九篇，作诗的人用不同的说法来论到律法。在这些说法中，有一个是见证，或诸见证。（88，24，直译。）律法乃是神的见证。律法是神的见证，它描述神，并呈现一幅神之所是的图画。某种律法总是制定那种律法之人的见证或彰显。譬如，抢劫银行的人若能制定律法，不用说，他们定规会使抢劫银行合法化。律法总是立法者的彰显。同样地，神在何烈山所颁赐的律法，就是神这位神圣立法者的见证。神的律法就是神的图画。作为神彰显的律法给我们看见神是怎样的一位神。这就是旧约里用到见证这个词与律法有关的原因。十诫刻在两块叫作见证的版上。（出三四29，三一18，三二15，直译。）因为这两块版放在约柜里，约柜就叫作见证的柜。（出二五22，三十6，直译。）再者，存放约柜的帐幕，也叫作见证的帐幕。（出三八21直译。）

在诗篇一百一十九篇，对律法的其它说法是律例、典章、训词，判语。律法的确判断我们。在神的律法以外，没有判断的标准。律法告诉人，甚麽是正确的，甚麽是错误的，甚麽是出于神的，甚麽不是出于神的，甚麽是为著神的，甚麽不是为著神的。当律法判断人的时候，它衡量也暴露，它指责且赦宥，它称义并定罪。为这一切的缘故，律法称为神的判语。

根据九十一节，律法也称为神的典章。典章就是规条或法则。譬如，在你所住的城市里，就有甚麽地方可以停车，以及甚麽地方禁止停车的规定。每个城市有它自己的规定。照样，律法也是神圣的规定。

在诗篇一百一十九篇，律法也称为神的律例。（12。）每一条诫命都是律例。

作诗的人也说到律法是神的训词。（4。）训词就是训令，作为教导人行事为人的箴言。

在前一篇信息中，我们说到神所爱的寻求者，藉著作为神活话的律法所领受十方面的祝福：光照、生命的供应、浇灌、复甦、拯救、坚立、安慰、滋养、扶持和保护。我们所领受的头一项祝福是光照。（一一九130，105，十九8下。）如果我们的光景是正确的，我们来到神的话面前时，就必进入光的领域，因此而得著光照。然后我们就要得著生命的供应，并经历浇灌。这三项并行，带来复甦、拯救、坚立、安慰、滋养、扶持和保护。这个顺序是按著属灵的经历，不是按著道理的。

我们讚美主，神所说的话已经写下来、印出来。印刷机的发明是为著传播神的话。亿万本圣经已经印出来，在世界各地传佈。虽然圣经这样便利，但我们是否从其中得著祝福，就在乎我们的光景了。我们已经指出，我们需要一颗正确的心。倘若我们的心是正确的，我们一来到神的话面前，定规会进入光的领域。神就是光，（约壹一5，）而这光凝聚在话里面。这意思是说，神是神圣之光，神的话乃是神的化身。这就是一百三十节说『你的言语一解开，就发出亮光』的原因。因著神的话乃是光，这话一解开、一开启，就发出亮光。事实上，我们不需要说，我们从圣经里某些点上得著了光。我们应当进入光的领域，而不是只得著某一种的光。

光带来生命。然而，生命也带来光。很难说生命和光那一个先来到。根据旧约，光在生命之先来到。（创一3。）但根据新约，生命在光以先。（约一4。）虽然我们无法正确地说出，在我们的经历中那一个先来到，但我们知道，只要我们有一个，我们也就有另一个。我们有了光和生命，然后生命的供应就成为水。我们已经看见，光、生命和浇灌，带进许多其它的祝福。

一　享受神作我们的分

这十项祝福会将我们引至最高的祝福─享受神自己作我们的分。在一百一十九篇五十七节，作诗的人宣告说：『耶和华是我的福分。』当我们有了神作我们的分，我们就不仅有光、有生命、有水，以及这些项目所带给我们的一切恩惠，我们更有神的自己。有些人也许以为，旧约圣徒没有享受神作他们的分。但诗篇一百一十九篇的作者明确地说，主是个的分。因为作诗的人遵守神的话，神就能成为他的分。得著神作我们的分，乃是一件极大的事。

神能成为我们的分，因为祂是真实的，不是迷信。倘若神对作诗的人还没有成为实际，他就不能作见证说，主是他的分。迷信的事都是虚无的，不真实的，一点也不实际。虚空、不真实的东西怎能成为我们的分呢？那是不可能的。当作诗的人宣告神是他的分，他正在享受并摸著非常实际的东西。

神要成为我们的分，祂也必须是非常实际的、即时的、可享受的、便利的。某样东西若不是亲近便利的，怎能成为我们的分呢？而某样东西若不是可享受的、实际的，怎能成为我们的分呢？对于许多犹太人、回教徒，甚至基督徒来说，神是遥远的。对他们而言，神并不是实际的、即时的、可享受的、便利的。他们在经历中，没有得著神作他们的分。

我能从个人的经历中作见证，我的神实在已成了我的分。我的眼睛从来没有见过祂，我的手也没有摸过祂，但我里面的人，终日享受祂。有些人会说这仅仅是一种心理现象。然而，心理现象通常不会持续得很久；而享受神作我们的分却是持久的。神始终如一，祂不改变。这位真实者、实际者、即时者、可享受者、便利者，乃是我的分。我确信你对于神作你的分，也有一些经历。即使你的经历很有限，你也不能否认神对你是真实的、实际的、即时的、可享受的、便利的。祂的确是我们的分。

我们都在生活中面临难处。我从多年的经历中发现，我们的难处只有一种解毒剂。这种解毒剂是包罗万有且极有功效的─就是神自己。惟独祂是我们问题的答案，是一切愁烦的医治。如果我们不让神进到我们的处境中，人生不过是一场空虚的梦。没有神，我们一切的梦想，首先成为难处，继而成为愁烦，最终进到死亡里面。但我们若接受主，并把祂应用到我们的处境中，情况就不同了。我们就能作见证，我们的分不是这件事情或那件东西。我们的分不是幸福的婚姻，崇高的地位，巨额的银行存款，或一笔不动产。我们的分乃是主自己。因为祂是活的、真实的、实际的，我们能彀尝到祂，并享受祂。

我们藉著话，并凭著灵，享受神作我们的分。我们可以将话和灵比作天线和地线，就是将神圣的『电』传输给我们的凭藉。当我们带著灵来到话面前，我们就得著神。不错，我们享受光、生命和浇灌，然而，在我们的经历中，实际上乃是神自己成为我们的光、生命和活水。祂甚至是我们的复甦、拯救、力量、安慰、滋养、扶持和保护。我们藉著正确地接受话，就得著主自己。我们不是在主以外得著光、生命或活水这些东西。不，我们所享受的光、生命和活水，实际上乃是神自己。神也是我们的救恩、粮食、饮水、安慰和保护。我们藉著活的话所领受的前十项祝福，每一方面都是神的自己。

在诗篇一百一十九篇说，主是我们的分，这个宣告是极其重要的。我们能得著光，因为神是我们的分。我们能得著生命和活水，也因为祂是我们的分。因著主是我们的分，各式各样的祝福藉著话临到了我们。只要我们有祂，我们就有一切。我再说，我们藉著活的话所领受的祝福，不是在神自己以外的东西，乃是这位活神的各种属性和美德作我们的分。在各样的景况中，我们都可得著拯救和救恩，因为神是我们的分。我们从神活的话所领受的一切祝福，带我们归向主自己。作诗之人的见证乃是，主是他的分，因为他遵守主的话。藉著遵守神的话，他有分于神自己，并且享受祂。当我们遵守主的话，我们也就享受祂作我们的分。

只有圣经能说，这本书的作者是读者的分。许多中国人研读孔夫子的经籍，而孔夫子并没有成为他们的分。同样地，学生也没有经历教科书的作者成为他们的分。但有一本书─神的话─其作者最终成了我们的分。我们愈以正确的方式来到圣经面前，这本书的作者─神自己，就愈成为我们的分。

二　享受神的面以及神脸面的光照

当我们享受神自己，我们也享受祂的面。作诗的人说到神是他的分以后，紧接著就说：『我一心求过你的面。』（58，直译。）在我们属灵的经历中，也是这样；当我们享受神时，我们就渴望见祂的面。根据五十八节，作诗的人恳求主的面。这个说法相当不寻常。你曾听见有人祷告恳求主的面麽？如果你思想你的经历，你会发觉，因著爱主，有时候你渴望见祂的面。你要在祂脸面的光照之下。祂的脸面对你是极其重要的，而你不要别的，只要停留在祂的面光之下来享受。在一百三十五节作诗的人祷告说：『求你用脸光照僕人。』这指明作诗的人也享受神脸面的光照。

作诗的人说到主的面和主脸面的光照，不是道理上的教导，而是经历的话。作诗的人在这些事上不光受过教导，他更经历过这些事。我也能彀作见证，虽然我从来没有受过教导要寻求主的面或主脸面的光照，但我从经历中晓得，享受主自己、主的面以及主脸面的光照，是何等绝佳、美妙。在寻求主面的时候，我经历主脸面的光照。

劳伦斯弟兄在『与神同在』一书中，强调神的同在。然而，我不记得他说过多少主脸面的光照。作诗的人论到主脸面的光照时，表达非常甜美，比劳伦斯弟兄说到神的同在还要亲密。我们应当祷告说：『主阿，使你的脸面光照我。主，我渴望享受你发光的脸面。』享受主脸面的光照，比单单经历主的同在还要丰富，还要满足。

你若忠心地藉著话来接触主，你也会经历主脸面的光照。你会渴望停留在这令人欢愉、喜悦的光照之下。这样的经历和享受，证明我们的神是真实的、即时的、实际的、便利的。我们所有的不仅仅是道理，更有对祂真实的享受。

有些人说，他们发觉要相信神很困难；但因著我尝过祂，而且多多享受祂，我发觉要否认神存在更加困难。我作孩子的时候，我的母亲非常爱我，但她不能给我在主里所有的那种享受。惟有神自己纔能给人至高的享受。我没有言语来发表享受主脸面的光照是多麽美妙。

经历主脸面的光照，比打开开关，经历灯光的照耀还要容易。我作孩子的时候，家里没有电灯，我们使用旧式的油灯。清理灯和添油是我的责任，但却是我非常不喜欢的工作。安装电灯的时候，我真高兴！我再也不需要清理灯、添油了。屋子里要开灯，我只需要打开开关。享受神比这个还要容易。因为我们已经蒙了重生，现在神在我们的灵里。祂是灯，而我们的灵是开关。如果我们要经历祂，并享受祂的照耀，我们只需要运用灵来打开开关。

一旦神进到我们里面，祂就永不离开我们。然而，并非所有的基督徒都认识这件事实。许多年前，一个德国的佈道团出版了一本论圣灵的小册子，在中国广受欢迎。这本小册子有一幅鸽子的图画，代表圣灵。根据这本小册子的图画，如果我们很好，鸽子就与我们同在。但我们若得罪了圣灵，鸽子就飞走了。起初，我很宝贵这本书，对它评价甚高。然而，倪弟兄撰文反对圣灵会离开我们的教导。圣灵的鸽子永不会飞走，祂一直与我们同在，我们不能把祂赶走；我们顶多只能使祂忧愁。用保罗的话说，我们会叫圣灵担忧。（弗四30。）如果我们不讨圣灵喜悦，祂就飞走了，那就不可能叫圣灵担忧。我们会叫祂担忧，这件事实证明祂永不离开我们。即使我们发脾气时，神也与我们同在。然而，当我们受试探，要动怒发脾气的时候，我们应当呼求主。那始终与我们同在的一位，会拯救我们脱离怒气。祂是何其真实、便利，又实际！我们这些信基督的人和古时作诗的人一样，能从经历中，而不是光从道理中，来见证主是真实的，并且我们也享受了祂。

三　享受神作藏身之处和盾脾

神所爱的寻求者藉著活的话所领受的另一项祝福，乃是享受神作他们的藏身之处和盾牌，作诗的人宣告说：『你是我藏身之处，又是我的盾牌；我甚仰望你的话语。』（114。）当我们享受神作我们的分，并经历祂脸面的光照，祂就成为我们的遮盖和藏身之处。祂从每一个方向─从上下、从前后、从左右─来遮盖我们，来隐藏我们。因著我们承担主见证的託付，我们遭到反对和攻击。但我们有一个藏身之处，而这个藏身之处乃是神自己。我几乎每天都在祷告中对主说，我接受祂作我的藏身之处。我时常说：『主，你是我的高塔，教导我藏身在你里面。』

作为藏身之处，主是我们的安息和生活；而作为盾牌，祂是我们在争战中的保护。当士兵出去争战的时候，不能带著他的家与他同行。为了争战，他必须从家里出来。但他仍然有一个盾牌，保护他脱离仇敌。同样地，每当我们必须面临仇敌，神就成为盾牌来保护我们。因为我们在这里生活、争战，我们需要藏身之处和盾牌。为著生活，神是我们的藏身之处；为著争战，祂是我们的盾牌。

四　享受神的帮助和善待

作诗的人也享受神的帮助（175下）和善待。（65。）神的善待就是神以符合祂旨意，和我们需要的方式来对待我们。神对待我们的方式永远没有错。神的意念总是美好的，而祂的动机总是纯正的。因著神是主宰一切的，祂不会错。祂对我们有一个旨意，而我们自己有一个需要。神对待我们，既顾到祂的旨意，也顾念我们的需要。

有时我们曾向神抱怨。若是没有公开抱怨，至少也在里头抱怨。有时候我受试探，疑惑主对待我的方式，我就立刻停下来。我知道神的对待乃是善待。

一位弟兄也许会受到试探，向主抱怨他的妻子，或是一位姊妹向主抱怨她的丈夫。但神照著祂的善待，赐给你一位特别的妻子或丈夫。我再说，神不会错。祂的意念是美好的，祂的动机是纯正的，而祂的方式是正确的。所以，祂待我们的方式总是善待的。

五　知识，智慧，悟性和精明

我们藉著神活的话，也享受神作我们的智慧、悟性、精明和知识。（诗一一九66，98~100，169，十九7下。）享受神的人都有悟性。我们愈少享受祂，就愈没有悟性。我们缺少悟性，就会以愚昧的方式来行事为人。但我们愈享受主，我们就愈得著悟性。

要解释知识很容易，但要阐明智慧、悟性和精明，就很困难。知识是认识事情的问题。比起智慧、悟性和精明，知识是肤浅的。我知道某位弟兄和他妻子的名字，这是知识。

我不想阐明智慧、悟性或精明，但我能从经历中来说到它们。知识与我们所学习的事物有关，而智慧不是学习的问题。它是由我们里面深处的东西所组成的，主要是在我们的灵里。智慧比知识还要高深。悟性包含智慧和知识。如果你有知识，而没有智慧，你就不会有真正的悟性。精明需要三者─知识、智慧和悟性。根据属灵的数学，我们若将知识、智慧和悟性，相加在一起，我们就得著精明。然而，当我们认识，只要经历主、享受主，就有知识、智慧、悟性和精明，事情便容易多了。作诗的人从他的经历中能说，因著他享受了神自己，他比仇敌有智慧，比年老的更明白，比他所有的师傅更通达。因他藉著话享受了神，就得著了知识、智慧、悟性和精明。事实上，神对他就是这一切。

我相信青年人能作见证，当他们在经历中远离主的时候，常常行动愚拙，缺乏悟性。但是当他们转向主，并经历祂，即使是一点点，他们却立刻有了智慧和悟性。这个悟性不是从教育或训练来的；这个悟性乃是从爱主、接触主、里面转向主而来。知识、智慧、悟性和精明，来自我们对主的享受。

六　保守，稳当并得胜

主所爱的寻求者藉著神活的话，也蒙保守不犯罪，（11，）不绊跌，（165，）不走一切的邪路。（101。）要犯罪、迷路或绊跌是很容易的。许多基督徒受到这三件事的搅扰。但我们若享受神的话，天天进入话里面，就必蒙保守脱离犯罪、迷路和绊跌。我们的脚步就必稳当，而我们要成为得胜者。（133。）没有甚麽罪会辖制我们；所有消极的事物都要在我们的脚下。这也是藉著神活话享受神的结果。

如果我们接触圣经，没有带进本篇和上篇信息所包含之祝福的收成，我们接触神的话，定规在某方面有问题。正确的接触神的话，应当带进这一切祝福。我们若以正确的方式来到神的话面前，我们就要享受主的光照、生命、浇灌、复甦和拯救。最终，我们要享受神自己作我们的分。然后我们就有知识、智慧、悟性和精明；我们会蒙保守，不走一切的邪路；我们是稳当的；并且我们要成为得胜者，就是超乎一切消极事物之上的人。

第六十一篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（一）

读经：出埃及记十九章一至二十五节；二十章十八至二十二节；二十四章一至十八节；三十二章一至三十五节；三十三章一至六节；三十四章一至四节，二十九至三十五节；三章一节，十二节；四章二十七节；十八章五节；加拉太书四章二十四至二十五节；希伯来书十二章十八至二十一节。

在好几篇论到律法『白昼』一面的信息之后，我们在本篇信息中，来到『黑夜』的一面。根据圣经中神圣的启示，每当神来与人有所接触，这个接触定规是有两方面。原因在于这样的接触涉及到神与人。在创世记三章人类堕落以前，人完全在神那一边。人是照著神的形像，按著神的样式造的。在创世记一章我们看见，神创造植物和动物，各从其类。当然，人不是神圣的，但人被造，不像万物各从其类，而是从神类的。所以，在创造的时候，人是在神那一边，并且与神合一。在创造的时候，神和人不是两类。因著人是照著神的一类造的，只有一个种类，就是神的种类。

在创世记三章我们看见，蛇用诡诈将祂邪恶的思想注入女人的心思里。蛇问女人的问题，以及对她所说的话，就是那恶者思想的化身。当夏娃对蛇说话，并回答牠的问题时，就把邪恶的观念接受到她的心思里。这意思是说，在她喫知识树的果子以前，撒但的思想已经种到她里面。人堕落的发生，先是因著接受魔鬼的思想，然后因著喫知识树的果子那个肉体的举动。首先人的思想赞成那恶者；然后人照著那恶者的思想和话语而行动，喫了知识树的果子。结果，那恶者的性情进到人的肉体里。于是邪恶的思想和性情将人与神分开，使人不再在神的一边，或是从神的一类。正如圣经指明，每一个罪人都是蛇类，就是毒蛇之种。（太二三33。）约翰一书三章十节甚至告诉我们，堕落的人是魔鬼的儿女。堕落的人成为那恶者一类的受造之物。他不再是从神的一类。故此，主耶稣责备彼得的时候，称他为撒但。再者，有一天主耶稣明说，那将要卖祂的犹大是魔鬼。（约六70。）主能称祂一个亲密的门徒为撒但，并且说到一个假门徒是魔鬼，这件事实指明，堕落的人现今是从撒但一类的。堕落使人成为另一类的受造之物，不再是从神的一类。

神领以色列人到西乃山，那时候他们是从神的一类，还是从撒但的一类？我们应当小心回答这个问题。在出埃及记十九章三节，神说到雅各家和以色列人。雅各家和以色列人是两种不同的百姓。（这个不同不能解释为希伯来诗常见的对句法之一例。）在神的眼中，雅各家和以色列人不一样。雅各是从那一类？他是从神的一类麽？当然，篡夺者雅各是从那恶者的一类，因他是一个堕落的人。雅各和我们一样，是从那恶者的一类。因此『雅各家』的说法，是称呼从那恶者一类的人。『以色列人』的说法，表明从神一类的人，他们是神的君王─以色列的后裔。现在我们可以看见，神领以色列人到西乃山的时候，他们在神眼中是两种人，就是从撒但一类的雅各家，以及从神一类的以色列人。

很难说有多少人属于雅各家，多少人属于以色列人。无疑地，摩西是在以色列人当中，因他是从神的一类。很难说出亚伦在那里。亚伦似乎在雅各家，又似乎在以色列人中。我们的经历常是这样。早晨我们也许列在以色列人中，但是一天工作结束之后『我们的行动也许就像雅各了。根据二十四章一节，亚伦和拿答、亚比户，并以色列长老中约七十人，奉命上到主那里去。但后来亚伦显得胜不过那些宗教会众的意见，他们对他说：『起来，为我们作神像，可以在我们前面引路。』（三二1。）那些会众当然可称为宗教的会众，因为他们有意敬拜某种东西，即使那种东西是一个偶像他们也敬拜。亚伦知道百姓的要求是罪恶的，但他太胆怯，无法与他们对抗。实在说来，亚伦是在两边，有时候在神的一边，而有时候在那些宗教会众的一边。

约书亚和摩西一样，绝对属于神这一边。他非常忠心，就像从神一类的人，与神站在一起。然而，在山上颁佈律法的时候，很难找出与摩西相关的约书亚身在何处。没有明言说到约书亚在那里。

从堕落的时候起，人的光景就决定神和人的接触，到底是在『白昼』，还是在『黑夜』。决定的因素是在人的一面，不是在神的一面。在神一面没有黑夜，因为神就是光。（约壹一5。）黑夜不可能与神同在。创世记一章先说到晚上，后说到早晨。第一次说到黑夜，是因著起初创造的堕落，就是在亚当以前的世代，撒但和某些天使以及别的受造之物背叛神的时候。这次堕落带来黑夜。（创一2。）当神进来恢复堕落的创造，祂复造的工作又带进了白昼。创世记一章说到晚上和早晨，这件事指明，黑夜和宇宙中原初的堕落有关，而白昼和神复造的工作有关。因此，在复造的宇宙中，白昼接著黑夜而来。

我们基督徒的经历也是从黑夜到白昼。我们从黑夜中被领出来，进入白昼。因著我们堕落的光景，我们是在黑夜里。但神的救恩带给我们新的一天。我们一接受这救恩，就进到白昼里。

许多基督徒盼望他们属灵的经历永远是白昼。但只有到我们在新耶路撒冷里，纔不再有黑夜，只有白昼。说到新耶路撒冷，『在那里原没有黑夜。』（启二一25。）在我们现今的经历中，通常黑夜要比白昼长。换言之，我们的『下沉』多于『高昂』。在我们的经历中，黑夜和白昼要一直继续到我们进入新耶路撒冷的时候，那里原没有黑夜，因有神的荣耀光照。

我再说，神与我们的接触，是在『白昼』方面，还是在『黑夜』方面，在乎我们的光景。在摩西身上没有黑暗。因此，在他的情况中，颁赐律法完全是一件『白昼』的事。律法的功用也是如此。然而，对那些雅各家的人来说，颁赐律法和律法的功用，都是在消极方面，在『黑夜』方面。

神将圣经这圣洁的话语颁赐给我们，无意要有『白昼』的一面，又有『黑夜』的一面。神的心意完全和『白昼』的一面有关。然而，大多数真正蒙宝血洗淨，由圣灵重生的基督徒，甚至那些寻求神的人，读圣经的时候，也是在『黑夜』里。虽然他们是在基督里的真信徒，但他们仍旧在堕落的光景和情况中。这是非常严肃的事。每当我们来到圣经面前，必须放下与我们消极背景有关的一切事物。这意思是说，我们必须将堕落的背景、天然的背景、和宗教的背景撇在一旁。所有的基督徒都有这三重的背景。在我们得救、开始寻求主以后，我们来到圣经面前，仍然在这三重背景的影响之下。这就是大多数的基督徒读神的话时，在『黑夜』里的原因。他们就像雅各家，对他们来说，颁赐律法是在『黑夜』里的经历，并不像摩西，是在『白昼』里的经历。对某些基督徒来说，圣经是一本『白昼』的书，但对于更多的人，它是一本『黑夜』的书。神的话在我们的经历中是『白昼』或『黑夜』，决定的因素乃是我们来到它面前的光景。许多年前，我非常爱圣经，但对我来说，圣经中几乎没有『白昼』，大多是『黑夜』。但历年来，圣经对我已完全成为一本『白昼』的书。因著主的怜悯，我蒙拯救脱离三重的背景。

我们必须了解，来到神的话跟前，并寻求主面的时候，我们的光景是极其重要的。我们可能使我们与神的接触成为『白昼』，或者转变为『黑夜』。这完全在乎我们的光景、状态、立场和情况。对于山下的雅各家，律法的颁赐是在『黑夜』里。但对于山顶上的摩西，则是在『白昼』里。这是属灵经历的基本原则，我们的光景决定我们与神的接触，是在『白昼』，还是在『黑夜』里。

听信息的原则也是一样。一篇信息对你是『白昼』或『黑夜』，不在乎讲的人，乃在乎你。你若在『黑夜』里，信息对你就是『黑夜』。但你若在『白昼』里，信息对你就满了亮光。

根据出埃及记三章，当神呼召摩西的时候，他是在神的山上，就是何烈山。（1，4。）神对他说：『我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。』（12。）当神将百姓从埃及领出来，经过红海、旷野，到了何烈山，也就是西乃山时，『白昼』的话就完全应验了。神在山上说了更多『白昼』的话：『我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。』（十九4~5。）这些话满了光明。在十九章六节，我们看见神带领百姓出埃及的心意：『你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。』神的心意显然不是要在『黑夜』里临到百姓。神在『白昼』临到他们，并说出满了亮光的话语。神晓谕以色列人说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂，把他们当作自己的产业，并要使他们成为祭司的国度。何等美妙！

在十九章七节，摩西召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话，都在他们面前陈明。八节说：『主百姓都同声回答说，凡耶和华所说的，我们都要遵行。』这似乎是非常积极的回答。然而，这件事却触犯了神，因它表明百姓不认识自己。他们不认识他们的所是，而且在主面前没有站住正确的地位。因此，『摩西就将百姓的话回覆耶和华』，（8，）主说，祂要在密云中降临。气氛便从『白昼』变为『黑夜』。十六节明确地指山这个气氛的转变：『到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大；营中的百姓尽都发颤。』在十九章的前一部分没有烟气、火或发颤。一切都很顺适，而神在恩典里和悦地对百姓说话。然而，因著百姓回答的方式，表明他们不认识自己，神就被激怒了。他们以为凡神所要求的，他们都能遵行。他们不认识，他们不能履行神的诫命，并且需要神的怜悯而站立。百姓应当说：『主阿，怜悯我们。你知道我们是悖逆的百姓。主，我们感谢你，将我们背在大鹰的翅膀上，带来归你。我们也为著你的拣选而感谢你。你已拣选我们，作你自己的产业。主阿，但我们不信靠自己。我们不能遵守你的诫命。主，我们仰望你的怜悯。』倘若百姓的态度是这样的话，『白昼』就必延长。但因为他们不认识自己，而以愚昧的方式来回答，他们的『白昼』就变为『黑夜』。

甚至在律法颁佈完成以前，百姓已陷在拜偶像的罪里。他们至少违背了前两条的诫命。摩西在山顶上与主同在的时候，主试验、试炼百姓。（二十20。）出埃及记三十二章一节说：『百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们作神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了甚麽事。』无疑地，火定规仍在山顶上焚烧著。然而，百姓对火大概已习以为常了。火的景象变得平淡无奇。几个星期以后，他们就叫亚伦为他们作神像。亚伦应当严厉地责备他们。而亚伦却说：『你们去摘下你们妻子儿女耳上的金环，拿来给我。』（三二2。）然后亚伦就从百姓接过金环来，『铸了一隻牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说，以色列阿，这是领你出埃及地的神。』（4。）亚伦就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。（5。）『次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭。』（6。）他们把祭物献给亚伦所作的金牛犊。百姓献的祭物是正确的，但他们却把祭物献给偶像。真搀杂！敬拜的方式也许是正确的，而敬拜的对象却错了。今天在基督徒当中也能看见这样的搀杂。某些基督教的带领人作了『金牛犊』，并且叫别人来敬拜。

主知道百姓在山下的光景，就吩咐摩西说：『下去罢；因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。』（三二7。）在这里主说，摩西是将百姓从埃及领出来的人。主又对摩西说，祂要将百姓灭绝，使摩西的后裔成为大国。（10。）主灭绝百姓，仍能成就祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，因为摩西是他们的后裔。然而，摩西和主争论，说：『你为甚麽向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。』（11。）摩西继续对耶和华说：『为甚麽使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。』（12。）

摩西遵著主的话下山，手里拿著两块法版。（15。）约书亚一听见百姓呼喊的声音，他以为『在营里有争战的声音』。（17。）但摩西说：『这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音；我所听见的，乃是人歌唱的声音。』（18。）摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了。（19。）法版摔碎了，表示人干犯了律法。律法还未颁佈完毕，人已经违背了律法。

摩西问亚伦作了甚麽，亚伦对他说了无耻的谎言。亚伦说，他把金环扔在火中，这牛犊便出来了。（24。）既然百姓处在这样可怜的光景中，连亚伦也不例外，颁佈律法对他们来说，怎能不是『黑夜』呢？他们完全是在『黑夜』里。他们不认识神，也不认识神的恩待或怜悯。我们又一次看见，律法的颁赐对摩西是在『白昼』，但是对那些在雅各家的人，却是在『黑夜』里。

一　何烈山的双重意义

（一）　神的山

颁赐律法的何烈山，具有双重的意义。首先，它是神的山。（三1，12，四27，十八5，二四13，民十33，王上十九8。）这座山是神的百姓彼此相遇的地方。亚伦在神的山遇见摩西。（四27。）摩西的岳父叶忒罗，也在这座山遇见他。（十八5。）

神的百姓总该在神话语的『白昼』聚在一起。如果我们都在『白昼』来到圣经面前，我们就会一同被带到何烈山。但如果有些人在『白昼』来到神的话面前，而有些人在『黑夜』里，就会有辩论、相争。同样的圣经，对某些信徒是『白昼』的昼，而对某些人却是『黑夜』的书。历代以来，基督徒一直打圣经的仗。当然，圣经是无可指摘的。责任在于读这话的人属灵的光景。读的人在『黑夜』里，就使圣经在他们的经历中，成为一本『黑夜』的书。

那些无端指责我们传讲异端的人，是在『黑夜』里。有些人竟说我们教导『进化到神里头去』，说我们教导信徒自封为神，成为神自己了。何等大的黑暗！有些人否认我们能住在神里面，神也能住在我们里面的事实。他们争辩说，罪人不可能住在神里面，全能、圣洁的神也不可能住在他们里面。实际上他们坚持，说我们能与神合一的，就是异端。他们宣称，罪人不可能与神合一。那些这样指责的人，完全是在宗教的『黑夜』里。他们也在天然人的『黑夜』里。他们还没有进入神启示的『黑夜』。我不知道他们要如何解释我们是神儿子的事实？圣经明确地启示，我们身为神的儿女，已经从神而生，并有神的生命和性情。根据彼得后书一章四节，我们与神的性情有分。所有指责我们为异端的人，必须题出他们对这一节的解释。与神的性情有分，定规隐含享受它的意思。这样的领会是在『白昼』里。然而，对那些在『黑夜』里的人来说，我们所教导并传讲的竟是异端。有些人甚至离谱了，宣称我们教导人能与神成为一灵，因而有分神的所是，是一件亵渎的事。（林前六17。）

摩西在山上与神同在，被神注入。儘管摩西不晓得，但这样的注入却使他的脸面发出神圣的光。同样的光，对雅各家是可畏的烈火，对摩西却是可悦的、注入的光。这进一步指明，那火到底是烧灭我们，还是注入我们里头，是在乎我们的立场和光景。倘若我们与制造偶像的人在一起，并且向偶像献祭，那火对我们就是可畏的。但我们若与摩西站在一起，那火便是可享受的、注入的火。然后那火就不是照在我们身上，也不只是经过我们，乃是藉著与我们调和而照耀出来。

倘若把铁摆在火里，最后铁会开始发光。铁发光是因著火与铁调和所造成的。把铁摆进火里，火透入铁的时候，火与铁就成为一个。然而，这种火与铁的调和，不会产生第三种物质。同样地，说人与神调和，并非表示这样的调和产生第三个实体，既不是神，也不是人。那些这样诬告我们论调和教训的人，是在『黑夜』里。对我们而言，调和的真理是『白昼』奇妙的一方面。但对于那些在『黑夜』里的人，它只是异端。因著主的怜悯，我们是属乎『白昼』的人。我们在神的话中看见了一些东西，而且正在享受它们。我们尤其享受主的注入。我们住留在主脸面的光照之下，就被祂的成分所注入。再者，因著圣经在我们的经历中是何烈山，就是神的山，我们便在这座山上一同聚集，并且真正地合而为一。

何烈山是神的山，也是寻求神的人与神相会，（二四13，15~18，王上十九8，）事奉神，（出三12，）并得著神启示和异象（三1~3，二四12~13，王上十九8~9）的地方。

（二）　西乃山

既然何烈山有双重的意义，西乃山也是如此。（出十九11，18，20~24，三四2~4，2~4，加四24~25，来十二18~21。）儘管我们一同聚集在神的山，事奉神，并且领受神的启示和异象，但对许多基督徒而言，这座山却是西乃山。在西乃山，暴露了神百姓的罪恶，并且启示了神禁止百姓闯越的界限。在西乃山，百姓无法看见神，他们无法从神领受启示或异象。反之，他们自己被暴露，并看见神所定的界限。他们不像摩西，必须远远站立。

（三）　不同的人与何烈山有不同的距离

在出埃及记，我们至少看见三班不同的人，在与何烈山不同的距离处站立。摩西也许由约书亚陪伴著，在山顶上被神所注入。（出二四13，三四29。）亚伦、拿答、亚比户，并七十位长老，在山上远远的下拜，而且观看。（二四1，9。）以色列人在山下远远的站立，尽都发颤。（二十18，21。）摩西被注入，其馀的人远远的下拜，并且观看，而大多数人在山下发颤。在你的经历中，你在那里？你被注入呢？在观看呢？还是在发颤？你在那里，全看你的立场和你的光景而定。

第六十二篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（二）

读经：出埃及记十九章十至二十四节；二十章十九至二十一节；三十二章一节；罗马书五章十三节，二十节；四章十五节；七章七至八节，十三节；加拉太书三章十九节；罗马书三章十九节；加拉太书三章二十三至二十四节。

很少基督徒认识，颁赐律法和律法的功用，有两方面，就是『白昼』的方面和『黑夜』的方面。然而，这一个真理一直隐藏在圣经里面。倘若我们进入圣经中真理的深处，在属灵经历的光中来看，我们就会了解，颁赐律法和律法的功用，有这两个方面。

基督徒绝不该有一种态度认为神的律法不好。在罗马七章十二节保罗说：『这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。』在罗马七章十四节他甚至说：『律法是属乎灵的。』律法是良善的，也是属灵的。

保罗说到律法，使用『属灵的』这个形容词，表明律法与灵神有关。因为律法是由于神、出于神的，且因律法属乎是灵的神，（约四24，）因此，律法在本质上和性情上与神是一样的。凡从神所出来的，在本质上定规与祂是一样的。在罗马七章十四节，『属灵的』这个词，就是指这个本质。有些东西很好，但因著它们的本质不是出于灵，就不能称为属灵的。因为律法从神而来，而且在本质上与神一样，所以就是良善的，也是属灵的。

因著神是律法和律法本质的根源，律法在性质上，是非常的高超。我们绝不该认为律法不是良善或属灵的。保罗很小心地说到罗马七章中的律法。他著重地宣告说，律法是圣洁的，也是属灵的。不论我们良善或邪恶，属灵或不属灵，律法仍是良善且属灵的。我们若是邪恶的，律法仍是良善的。我们若是不属灵，律法却是属灵的。无论我们是怎样的人，律法总是良善的，也是属灵的。

虽然律法的本身总是良善且属灵的，但律法的颁佈对我们可能是积极的，也可能是消极的，可能是『白昼』，也可能是『黑夜』，就在乎我们属灵的光景。律法的颁佈，对某种人来说，也许是非常的消极。但对另一种人，也许完全是积极的。

我们在山上颁赐律法的场合中，可以看见颁佈律法的这两方面，就是『白昼』的方面和『黑夜』的方面。颁赐律法的那座山，称为何烈山，也称为西乃山。对山顶上的摩西而言，那座山是何烈山，就是神的山。但是对山下的百姓而言，那座山是西乃山。

我确信摩西绝不会忘记，那次在山顶上与主同在的美妙经历。当彼得、雅各、约翰同主耶稣在变化山上的时候，他们看见主改变形像，但他们自己没有改变。然而摩西在山顶上与主同在时，他自已真正变了形像。摩西在山上与神同在四十天，下山以后，他的面皮就因神的成分注入到他里头而发光。摩西脸上所发的光，其实就是神自己的光。倘若这光不是神的光，那麽它是甚麽光呢？对摩西来说，颁赐律法的山不是西乃山；而是何烈山，就是神的山。

摩西在山顶上被神注入的时候，他与神调和。彼得如何没有忘记他在变化山上的经历，在老年的时候还题说这件事，（彼后一17，）照样，摩西也无法忘记他在神的山上的经历，他在那里观看神，被神的成分所注入，并且与神调和。今天有些人盲目无知地反对信徒能与神调和的真理。据他们说，我们能与神调和的教训是异端。但如果摩西没有与神调和，我们怎麽来说明他脸上发光的原因呢？是甚麽叫他的脸发光，使百姓不能定睛看他的脸呢？摩西被神自己所注入，并且经历一种形像的改变。

圣经告诉我们，只有两个人的脸发了光；变化山上的基督，以及从何烈山下来的摩西。基督在变化山上的时候，脸面明亮如日头。（太十七2。）我们已指出，摩西观看主多日以后，下山的时候，他的面皮也发了光。最终，信徒要发光像太阳。在马太十三章四十三节主耶稣说：『义人…要发出光来，像太阳一样。』我们若要成为发光如太阳的人，就必须是山顶上的摩西，观看主，并且被祂所注入。

律法的颁佈在我们的经历中，是积极的或是消极的，是『白昼』或是『黑夜』，全在乎我们的光景，而不在乎律法的本身。如果我们是在山顶上的摩西，律法的颁佈对我们便是美妙的经历。但如果我们像在山下发颤的百姓，律法的颁佈在我们的经历中，就既可怕又可畏了。

颁赐律法的时候，牵涉到三班人：山顶上的摩西，也许还有约书亚；山下的百姓，以及在山上远远下拜的人。在山顶上的摩西，经历神的灌输和注入。在山上的人，既不在山顶，也不在山下，是远远的下拜。而那些在山下的人，尽都发颤。在你的经历中，你在那里？你在山下发颤，在山上远远的下拜，还是在山顶上被神的成分所注入呢？

律法的颁佈对摩西来说是一个美妙的经历，或许对约书亚也是一样。但对山下的那些人，则是非常可怕的。这就是他们因惧怕而发颤的原因。这里的要点是说，律法的颁赐对我们是积极的或是消极的，是『白昼』或是『黑夜』，由我们的光景来决定，不是由律法来决定。我们的光景若是积极的，律法的颁赐也是积极的。但如果我们的光景是消极的，律法的颁佈就是消极的。

同样的原则适用于读圣经。在我们的经历中，圣经可能是一本『白昼』的书，也可能是『黑夜』的书。许多人迷信圣经只把好东西给那些读经的人。根据这种迷信，只要人来到圣经面前，都会得著积极的东西。然而，许多人来到圣经面前，没有得著甚麽益处。不但如此，信徒和非信徒一样，在属灵上真被圣经杀死。将圣经当作一本死字句的人，就会被圣经杀死。这是许多基督徒包括好些牧师和圣经学者的经历。人被神的话杀死，不是因著圣经有甚麽不对，乃是因著读经的人不对。圣经和律法一样，是良善的，也是属灵的。圣经是从神来的礼物，绝不会错。然而，对那些属灵光景是『黑夜』的人，圣经就成为一本『黑夜』的书。我们又一次看见，在我们的经历中，圣经对我们是一本『白昼』或『黑夜』的书，不是决定于圣经本身；而是决定于我们属灵的光景。

起初，神的心意不是要给人诫命去遵守，或叫人为祂作事。神永远的心意，乃是要把祂自己作到我们里面。当祂临到我们，并对我们说话时，祂无意给我们某些诫命，叫我们学习并遵守。反之，祂只是渴望与我们同在，为要将祂自己注入我们里面。我们愈留在神的同在中，就愈被祂所注入。

我生在中国北方，冬天天气严寒。许多年前，我们的房间以煤炭炉取暖。在特别寒冷的日子，我喜欢靠近炉边站著，吸收热气。在炉边站过以后，进到别的房间，别人就感觉到从我的衣服上有热气出来。因著站在炉边，我就被炉子的热气所注入。这是说明我们如何藉著花时间与神同在，而被神所注入。神的心意是要得著一班亲近祂的人，使祂可以将祂的成分注入到他们里面。

摩西在埃及的时候，看见以色列人如何受埃及人的苦待。因此，他就定意要作些事，来拯救神的百姓脱离埃及的奴役。不论摩西要拯救百姓是对、是错，他行事愚昧是没有错的。后来神拯救百姓脱离埃及，祂的心意不仅仅是要叫他们从被掳中得释放。倘若我们有属天的异象，我们就会看见，神的心意乃是要带领已经与祂隔绝的百姓，归向祂自己，使他们能与神同在。

摩西想要拯救以色列人脱离埃及的奴役失败以后，逃往旷野。他大大地失望、灰心。摩西在旷野的年间，不得不放弃了伟大事业的远景。一个人无论怎样有雄心壮志，在旷野四十年以后，所有的雄心都会消失得无影无踪。摩西四十岁的时候，想要拯救以色列人。到了下一个四十年的末了，在他八十岁的时候，他认为自己快要死了。根据摩西在诗篇的话，即使强壮的人也不该盼望活过八十岁。摩西到了八十岁，认为自己只配死的时候，已失去了所有的雄心，他的壮志完全消失了。就他而论，他已经完了。他牧养羊群的时候，也许对牠们说：『羊群阿，我快死了，我不知道我和你们一同在这里还有多久。也许再过几天，我就要死了。』忽然有一天，摩西看见一丛焚烧的荆棘，荆棘被火烧著，却没有烧燬。他要过去『看这大异象』，要晓得这荆棘为何没有烧坏呢，（三3，）神就从荆棘里呼叫他。（4。）难怪摩西后来说到，神是住在荆棘中的那一位。（申三三6。）神要摩西忘掉他自己的作为。不仅如此，神要摩西不失望、不灰心。神来呼召他，差遣他回埃及去，将百姓从奴役中领出来，并带他们到神所在的地方。在三章十二节，主对摩西说：『你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。』这话表明，神的心意不光是拯救百姓脱离埃及的逼迫；乃是领他们到神的山上归祂自己。我们看见神的救恩这积极的方面是很重要的。

很少基督徒看见神在祂救恩里的心意。对他们而言，救恩只在于得救不下地狱。然而，圣经强调积极的事，就是神的救恩要领祂的百姓归向祂自己。根据新约，神的救恩不光带领祂的百姓归向祂自己，更带领祂的百姓进到祂里面。因此，神在祂救恩里的心意，乃是要带祂的选民归向祂自己，甚至进到祂里面。

根据出埃及记的图画，神作成了一切，将祂的百姓从埃及的奴役中领出来，并且带他们到旷野神的山上，归祂自己。祂领他们出埃及，过红海，并经过旷野，在那里神给他们水喝，给他们食物喫。最终，神把以色列人带到祂向摩西显现，呼召摩西的地方。在五章一节，主藉摩西、亚伦对法老说：『容我的百姓去，在旷野向我守节。』在十章九节，摩西又对法老说：『我们务要向耶和华守节。』神要祂的百姓到神的山，与祂一同守节，并且向祂守节。神没有对摩西说：『以色列人有许多事情要作。我要你拯救他们脱离埃及，使他们可以为我大大作工。』相反地，神吩咐摩西带领百姓出埃及，使他们能彀向神守节。最终，神应验祂的话，将百姓带到神的山。

二　颁赐律法的消极方面

神的心意不是要领百姓到神的山，将诫命赐给他们来遵守。在十九章，神第一次对百姓说话的时候，没有雷轰、黑暗或角声。在那里，山上的气氛愉快而安静。第四节说：『我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。』百姓从埃及出来，经过旷野，走到神的山。但由神的观点来说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂。主将自己比作一隻大鹰以后，就继续说，百姓要成为祂自己的产业，并且要归祂『作祭司的国度，为圣洁的国民。』（5~6。）这是律法的话，还是恩典的话呢？这是恩典的话，不是律法的话。事实上，这是由恩典来表达爱的言语。

（一）　把以色列人带到认识自己的地位上

如果百姓对神、对他们自己有了光照之后，他们会说：『主，为著你的怜悯，我们感谢你。我们不配得，我们不应得。我们所能作的，只是为著你的怜悯来感谢你。』然而，以色列人听见神对摩西所说的话，他们回答说：『凡耶和华所说的，我们都要遵行。』（8。）这指明百姓无心为著神，并且不认识神。至少连亚伦也有几分糊涂。否则，他怎会被说服，铸了一隻金牛犊，给百姓敬拜呢？百姓的回答，以及亚伦用金子铸了一隻牛犊的行为，证明以色列人不认识神，并且不是真正有心为著神。

（二）　试验以色列人

因著百姓不认识神，也不认识自己，神就改变对他们的态度，也改变了气氛。神对摩西说，祂要在密云中临到（九节）。祂又吩咐百姓，要自别为圣，要洗衣服，并要守住界限。出埃及记十九章十二节说：『你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界，凡摸这山的，必要治死他。』在十六节我们看见气氛变得何等可怕、可畏：『到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大；营中的百姓尽都发颤。』

神原初的心意，并不是要造成这样可怕的气氛。但只有摩西认识神的心意是甚麽。他知道神不愿使百姓惧怕。故此在二十章二十节，他对百姓说：『不要惧怕，因为神降临是要试验你们。』摩西知道神在试验百姓，神在察验他们。他知道神的心意不是要有雷轰、黑暗、闪电，以及可怕的角声。在所有的以色列人中，摩西是惟一知道神心头愿望的人。

摩西遵著主的话，上到山顶，在那里与神同在四十天之久。许多年前，我认为这四十天对以色列人是试炼的意思。不错，这四十天对他们是试验的期间。然而，这四十天主要不是为著试验以色列人；而是要给摩西一个机会，让神来注入。我在家中留在那个煤炭炉边愈久，所吸收的热气就愈多。照样，摩西在山顶上与神同在愈久，就愈被神所注入。

在这四十天之中，大多数的日子没有记载摩西或神作了甚麽。直到这些日子的末了，神纔开始对摩西说话。神很喜乐，祂的百姓中有一人与祂同在。那四十天与神同在，不作甚麽，你会感到满意麽？假定某位弟兄邀请你到他的客厅，请你与他同坐。然后与你坐在一起十二小时，注视著你，一句话也不说。你会受得了麽？我想谁也受不了，尤其是急性的人更受不了。但摩西与神同在山上四十天，不喫不喝，也不睡。在他和神之间，并没有显示处理了甚麽事情。惟一发生的事，就是摩西得著神圣的灌输，神的成分注入到他里面。

我的一些小孙儿很喜欢来看我的妻子和我。尤其有一个小孙女到这里来，主要的目的在得到一些好喫的东西。然而，当这些东西有别的来源时，我们就很少见到她了。但在她没有别的来源时，就来见我们，不过她不会久留。她的来意不是要与我们同在，乃是要从我们得些东西，然后就离开。反之，我们享受她的同在，盼望她留得久些。我孙女所作的常常是我们对待主的一幅图画。我们来到主面前，不是单单为著与祂同在，而是要从祂得些好东西。一旦得著，就离开了。因此，我们会向主祷告，甚至在交通中与祂相会，为要从祂得著与我们有益的东西。

神知道留在祂的面光中，不作甚麽，对我们是何等的困难。为著体恤我们的软弱，祂会吩咐我们作一些事。但祂的心意并不是要求我们作事，乃是要保守我们与祂同在，被祂所注入。然而照著我们天然的观念，我们认为神在命令我们，并对我们有所要求。哦，愿我们看见神的心意，乃是要以祂的所是和所有来注入我们里面！要有这样的注入，我们必须与祂同在。

摩西在山顶上被神注入了四十天以后，就因神的光而发光。请注意，神没有要求摩西作甚麽。反之，神将祂自己灌输到摩西里面，直到摩西开始因祂而发光。摩西下山的时候，他的面皮发光，原因就在这里。地上最崇高的职业，就是花时间让神注入，使我们将神照耀出来。这比为神作任何事都伟大。倘若我们要将神照耀出来，就必须花时间与神同在，不是要作甚麽，乃是让祂灌输到我们里面。

我在本篇信息中的负担是要指出，神带领以色列人出埃及的心意，是要带他们到神的山，使祂能彀将自己注入他们里面。神要他们被祂所注入，正如那丛荆棘被注入一样。那丛荆棘被火烧著，却没有烧燬，已经完全被神所注入。神在荆棘中，并且从荆棘中说话。神要将祂全体的百姓，带到能彀被祂自己注入的地方。因此，神对他们说，祂如鹰将他们背在翅膀上，使他们成为祂自己的珍宝，并作祭司的国度。

百姓听见那些话，应当俯伏承认说：『神阿，我们无法使自己成为你的珍宝。我们并不宝贵，我们无法成为你自己的珍宝。』如果这是他们的态度，神就会说：『我会使你们成为我自己的珍宝。你们与我同在，我要以我的所是来注入你们里面。最终，你们在我眼中都要成为宝贵的。』你想想看，如果两百万以色列人都被神所注入，并且开始将神照耀出来，那会是怎样的光景。他们的荣耀会如同新耶路撒冷的荣耀。

神的百姓不明白神的心意，他们的观念就是应当为神作点事情。再者，他们要作这些事，也以为他们能作。他们看见了神为他们所成就的，现在他们要为神作点事情。这种观念使他们堕落了。

你曾否问过自己，为甚麽神把圣经这样一本大书赐给我们？在圣经的数百章中，有许多的诫命给我们遵守。这些诫命中，有的一再重複。这样重複的原因，乃是神渴望使我们藉著祂的话与祂同在。我们要与神同在，必须留在神的话中。然而，我们来到圣经面前，常常不觉得是来到神面前。再者，我们与圣经同住，并不觉得是与神同住。我们的观念真需要改变！每当我们来到圣经面前，我们就该来到神面前，并且与祂同住。不错，圣经指示我们，神要我们作的许多事情。但这些事都是次要的。主要的事乃是我们藉著神的话而与神同在，并且被祂所注入。很不幸，我们容易被其它的事引离。很少人像摩西一样，照著神心头的愿望与神同在。我愿再一次指出，在那四十天里，摩西在山顶上与神同在，他没有作甚麽。神的心意不是要摩西作些事情；神乃是要他被神自己所注入。

在圣经里我们能找出，神对我们说甚麽，以及神要我们作甚麽。然而，主要的事乃是我们藉著话来与神同在。但这对我们来说：不容易作得到。我们的倾向乃是来到圣经面前，只为著找出圣经所说各式各样的事情。我们一读神的话，就定意要遵行圣经所说的。我们一点不晓得，作这样的决定，实际上就是将神撇在一旁。这样来到神话语面前的人，并不是真正的蒙神祝福。我们若要藉著神的话蒙神的祝福，就需要看见，神要我们所作的，以及神对我们所说的，都是次要的。主要的乃是我们与神同在，被祂所注入。神对我们说话，以及神吩咐我们作某些事，目的就是神要我们与祂同在。

为甚麽我们需要读圣经？我年轻的时候，听见人说，作一个基督徒，必须读圣经，好找出神所要我作的是甚麽。不错，我们藉著读圣经会找著许多神所要我们作的事，也许有成百上千的事情。问题是我们作不到。然而，在我们天然的观念里，我们盼望寻出神所要我们作的，然后开始实行。我们的态度是；凡神所说的，我们都必须遵行，我们也要遵行。因此，我们定意去作这些事，而在实行中，我们就将神撇在一旁了。我们不该定意遵行圣经所说的，反而该说：『主，我爱你，我爱你的话，我也爱你对我所说的每一件事。』倘若我们这样对主说，祂会回答说：『很好！现在你当晓得，我所要你作的，我都要为你并藉著你来作成。』

在『阿们神的话语』的诗歌里，有一行我非常欣赏：

我所不能作，

神却在里面作，

阿们神的话语。

我们自己所作不到的，神渴望在我们里面作成。比方一位丈夫该对主说：『主，你吩咐我要爱我的妻子。主，我爱你，但我必须告诉你，我无法爱我的妻子。』然后主会说：『不错，你无法爱你的妻子，但我会藉著你来爱她。你作不到的，我要在你里面作成。』对于爱弟兄，以及爱邻舍如同自己的诫命，我们也该说：『主，我爱你，但我必须对你诚实。我无法爱弟兄，我也无法爱人如己。我有许多邻舍和亲戚，但我就是无法爱他们。主，我爱你，我也爱你的话，但我就是无法爱他们。主，我爱你，我也爱你的话，但我无法爱别人。』主就会再一次告诉我们，我们作不到的，祂要在我们里面来作成。这就是神在旧约和新约里的经营。

第六十三篇　颁赐律法和律法功用的消极力面（三）

读经：出埃及记十九章十至二十四节；二十章十九至二十一节；三十二章一节；罗马书五章十三节，二十节；七章七至八节。十三节；加拉太书三章十九节；罗马书三章十九节；加拉太书三章二十三至二十四节。

在我对主的经历中，我学会了一个特别的祕诀，我愿意与你们分享。这个祕诀就是每当你发现圣经吩咐你要作一件事情时，你不要说：『主，我要这样作。我只求你帮助我作这件事。』反而要告诉主，你爱祂，但你无法履行祂的要求。譬如，一位青年人可以说：『主，我爱你。圣经吩咐我：要孝敬父母。主，我必须承认，我孝敬不来。但是，我爱你，我爱你的话。我要照著你的话来与你同在。主，我只要与你同在这里。』然后主会保证那位青年人，虽然他孝敬不来，主自己却要在他里面这样作。我们只该对神的话说阿们。然后，我们自己作不到的，主曾在我们里面作成。何等的奇妙！

告诉主说，我们爱祂、爱祂的话，但是圣经所说的我们作不到，这件事的确不是天然的观念，也不是宗教的观念。然而，它是照著神经营的观念，倘若主要求你，将国度的福音传到地极，你就该说：『主，我爱你，我也爱你的话。但是主，我必须告诉你，连隔壁的人我都不能传福音，更不必说要传到地极了。然而，主，我爱你，我要与你同在。』你若这样对主说，你里面深处会确信，即使你无法履行这项要求；主也会在你里面，并藉著你来作成。只要你爱主、爱主的话，只要你与祂同在，你自己所作不到的，祂就要在你里面来作成。

许多年前，我一读圣经，就说：『阿们！我要遵行圣经所说的。』现在我一读圣经，就说：『主，我爱你的话，我也爱你。但是主，你知道我作不到圣经上所说的。现在我晓得，凡你所吩咐我作的，你都要为我作成。我明白你的心意：你没有意思叫我作甚麽。虽然你吩咐我作一些事，你的愿望却是在我里面来作这些事。你只要我爱你，并与你同在。我愈与你同在，爱你，并告诉你，我不能作甚麽，你就愈喜乐。』

主喜欢我们一再地告诉祂，我们作不到神的话所吩咐我们的。祂要我们与祂同在。我们愈与祂同在，愈告诉祂，我们不能作甚麽，祂就愈喜乐。神要我们与祂同在，使我们像山顶上的摩西一样，能彀被祂自己所注入。这就是神今天所要的。

神不光赐给我们十条诫命，和一些律例、典章；祂还赐给我们整本圣经。我们以为能遵行圣经所说的一切麽？当然不能。反之，我们该与主同在，并且一再地告诉祂，我们爱祂和祂的话，但我们作不到圣经所说的。我们自己作不到的，主渴望为我们，并在我们里面作成。

我们已指出，律法的颁佈因人而异。颁赐律法的时候，摩西在山顶上，经历神圣的注入，有的人在山上，远远的下拜，而大多数的人在山下发颤。那些远远下拜的人，以及在山下的人，都不能完成神的旨意。神的旨意只能藉著摩西来完成，摩西是经历神注入的人。惟有他能满足神心头的愿望。

因著摩西被神所注入，他就成为属神的人，甚至成为神人。铁如何能被火注入，并与火调和，照样，摩西也被神所注入，并与神调和。我们就像铁，而神就像火。铁如何能被火焚烧，直到发光，神也要我们被祂焚烧，被祂注入，并与祂调和，直到我们因祂而发光。这乃是神的心意。

无论我们圣经读到那里，都需要说：『主，我爱你，我要与你同在。主，凡你所说的，我都接受。但是主，我作不到，而如今我知道你的策略了。你要为我，并在我里面作成一切。』如果一位弟兄想要凭自己来爱妻子，他就爱不来。但如果他不努力去爱妻子，反而与主同在，并被主注入，他就会自动地爱他的妻子。她会大大惊讶丈夫对她的爱。

我能作见证，许多时候我定意要作些事情，结果不幸地失败了。但有的时候我单单向主敞开，被祂所注入。然后我发现，我自己作不到的，主要在我里面作成。这是主今天所寻求的。

三　律法功用的消极方面

（一）　暴露罪

在这一点上，对于律法功用的消极方面，我们必须说一句话。律法暴露我们的罪。（罗五13，20，四15，七7~8，11，13，加三19。）圣经也有暴露我们光景的功用。在律法以外，我们无法认识罪。但律法一来，罪就暴露了。

（二）　征服罪人

如果我们和神的关係是正确的，律法就不光要暴露我们，更要征服我们。（罗三19。）我们一被暴露、一被征服，就会在神面前谦卑下来。我们会对祂说：『主，我是罪恶的，是污秽的。主，为著你的救赎，我何等感谢你。我爱你，为著宝血洁淨我，为著你的灵炼淨我，我感谢你。』我们生来都是骄傲的。若没有律法，我们绝不认识我们是多麽罪恶，我们也绝不会被征服。我们在人面前是骄傲的，甚至在神面前也是骄傲的。但律法和圣经封住我们的口。我们无法以自己为义，或者为自己表白些甚麽。

（三）　看守神的选民，引他们到基督那里

根据加拉太三章二十三至二十四节，律法的功用也在于看守神的选民，引他们到基督那里。一旦我们被带到基督那里，我们就要得著祝福。我们蒙光照、被征服、得看守，并引到基督那里之后，就可以得著基督作我们的生命。然后我们若与基督同在，就可以享受祂作我们的人位。

基督是神的化身。我们有了祂，就有了神。我们与祂同在，就是与神同在。我们与祂合一，就是与神合一。我们若一直与基督合一，自然而然就要活基督。我们就能与保罗一同说：『我活著就是基督。』（腓一21。）这个活基督，就相当于被神所注入，结果将神照耀出来。神的成分注入到我们里面，我们的脸面就要因神发光，而我们与基督同在，自然而然就要活出祂来。');

神颁赐十诫的用意，不是说我们该为祂作事。为神作事是堕落人类的观念，它也是宗教的观念。神把人造好以后，没有吩咐人要为祂作许多事情，祂反而给人一条喫的命令。神把祂所造的人安置在生命树面前，并且警告他，不可喫善恶知识树的果子。神的心意是要人喫生命树的果子，因而把神接受到他里面。

圣经启示，神造人作为盛装祂的器皿。神没有要求这个器皿为祂作甚麽。谁会造一个器皿，然后盼望它来作事呢？器皿乃是容器。圣经上说，我们是贵重得荣耀的器皿。（罗九21，23。）既然惟独神是尊贵、荣耀的，成为贵重、荣耀的器皿，实际上就是盛装神。神创造人，为著接受神，盛装神。神创造人，其目的不是要人为祂作事。

盛装神就是彰显神。如果一个玻璃瓶装满了红色的液体，它就表现那种液体的红色。一个明淨的玻璃容器总是它内容物的表明。这是圣经中一个基本且重要的原则。如果我们这些器皿是来盛装神，我们就会自动地彰显神。

人堕落以后，神一再来为人作事。堕落以后，神向亚当显现，目的不在吩咐他作甚麽。根据创世记三章十五节，主豫言并对蛇说：『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。』主应许说，那位称为女人后裔的，要来伤蛇的头。耶和华神又对那男人和女人说话，以后就『用皮子作衣服，给他们穿。』（创三21。）因为人堕落了，他就需要遮盖。神用来遮盖亚当和夏娃的皮子衣服，是指作为真正遮盖的基督说的。这个遮盖是一个表号，有一天神要把堕落的人摆进基督里。根据新约，我们受浸归入耶稣基督的名里，就是被摆进基督的人位里。（加三27。）这里的点是说，在创世记里，神显现的目的不是要吩咐人作甚麽。反之，神一再来应许，指明神的心意是要为人作成一切。我们这一面只该转向祂、寻求祂、爱慕祂，与祂合一，并在祂的权益上与祂一致。然后神就要为我们作一切。这便是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的光景。这些人得著神的应许，并经历神来为他们作事。神的心意就是要为祂百姓作作一切。

在出埃及记前十九章中，我们看见神来完成祂在创世记所作的应许。我们已指出，在十九章四至六节，神对百姓说了恩典的美言，告诉他们说，祂如鹰将他们背在翅膀上，带来归祂，使他们成为祂自己的产业，并成为祭司的国度。然而，以色列人不认识神心头的愿望，竟宣告说，凡神所要求的，他们都要遵行。这使得神必须把一些诫命颁赐给他们。

许多基督徒有个观念说，旧约是一本诫命的书，而新约不是一本诫命的书。事实上，新约中有许多很强的诫命，和旧约一样。请想一想，在马太福音五、六、七章里，有多少诫命。主在山上讲道时所颁佈的诫命，比旧约里的诫命还要高深，这些诫命非常严格，没有人可能行得出来。在书信中颁赐了更多的诫命。我们若细读新约，我们就会看见，书信重申了藉著摩西所传的诫命。即使论守安息日的诫命，至少在原则上也是如此。希伯来书说到要来之安息日的安息。因此，守安息日的诫命，不是以老旧的方式，而是以更新、深刻的方式来复述的。

从出埃及记十九章的时候起，圣经成为一本满了诫命的书。神一再地来命令并要求。神这样作的目的何在？祂的目的是要我们把祂接受进来。神呼召了我们，目的是要将祂自己注入到我们里面。然而，堕落的人没有这个观念。堕落的人天然的观念乃是为神作事。既然这是人的观念，神就必须给我们看见，祂的要求有多高。祂的标准达到天上，我们根本无法履行。我们思想神的标准，然后看看自己，我们就会被征服，说：『主，我作不到。』我们这样说，主就会回答说：『我知道你作不到，让我进来为你，并在你里面履行我的要求。我愿意为你作一切，但你必须让我进来。你若把我关在门外，我就无法在你里面作甚麽，来履行我的诫命。要我为你作这些事，我就必须在你里面。』最终，我们不得不将自己向主敞开，并且接受祂。

举一个主要求的例子，请看主在马太五章四十八节说：『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』你能彀履行这句话麽？我们只能说：『主，我是堕落有罪的。我怎麽能彀完全，像天父完全一样呢？这对我来说是绝对不可能的。我就是作不到。但主，我爱你，我也爱你的话。』倘若我们向著主的态度是这样，主就有路进到我们里面，为我们并在我们里面，来履行这项要求。我们的责任就是爱祂、接受祂，与祂同在，在祂身上花时间，使祂能将自己注入到我们里面。不要为著履行神的要求而忧虑，只要敞开并接受祂。

今天许多基督徒因骄傲而眼瞎，他们看不见神的心意。反之，他们有作工和自我努力的宗教。事实上，所有的宗教都教导人如何作事，如何工作，如何为人，以及如何改良自己。然而，圣经强调，我们需要神进到我们里面，在我们里面并为我们成就一切。我们若在这个光中来读书信，我们就会有更好的领会。譬如，在腓立比二章十二至十三节，保罗说：『这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们的救恩；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。』（直译。）在十二节，保罗吩咐我们，要作成我们的救恩。这救恩的标准乃是基督，就是倒空自己，谦卑自己，顺服至死，并且升到三层天上的那一位。你能作成这样的救恩麽？我们必须承认，谁也不可能作成这件事。我们可以接受神的救恩，但我们无法作成我们的救恩。保罗说，我们立志行事，都是神在我们心里运行，为要成就祂的美意，原因就在这里。我们凭自己无法作成我们的救恩，但神在我们里面运行。我们需要向祂敞开，与祂合作，并且与祂同工。一方面，书信中有许多诫命。另一方面，神渴望进到我们里面来，履行祂对我们的一切要求。

实在说来，保罗这位立法者比摩西还要厉害。摩西所颁佈的诫命，不像保罗的那样艰深，那样的要求人。譬如，摩西曾要求丈夫要爱妻子，或妻子要顺服丈夫麽？摩西没有颁佈这样的诫命，但保罗宣佈了。一个法利赛人苦待妻子，仍然能夸口说，他遵守了摩西所颁佈的诫命，因摩西没有明白地要求丈夫要爱妻子。照样，即使一个女人不肯顺服自己的丈夫，她也能坚持说，她遵守了旧约里的律法。这表明保罗的诫命比摩西所颁佈的还要难守。我们读到新约里这一切的诫命，必须向主敞开，接受祂到我们里面，让祂在我们里面并为我们作成一切。让我们学习听从主的话，并说：『主，我爱你，但我就是不能实行这句话。我愿意作，但我作不到。』然后主会说：『我只要你向我敞开，使我能进到你里面，并为你作这件事。』神进到我们里面，为我们并在我们里面作成一切，这个真理是圣经中论到颁赐律法的中心观念。

为著出埃及记颁赐律法的这幅图画，我很感谢主。在这幅图画中，我们看见一个人，就是神所呼召的摩西，领受神的律法。然而，神没有先将律法赐给摩西，反而先花时间把祂自己注入摩西里面。一天又一天，摩西被神注入了四十天。神将律法赐给摩西以前，将祂自己赐给摩西。这很明确地描绘出神的心意。神不要我们像以色列人，在山下黑暗中发颤。虽然他们很虔诚，却不认识神，也无心为著神。最终，他们要求亚伦造金牛犊，给他们敬拜。神的心意是要我们在山顶上经历祂的注入。我们愈被祂所注入，祂就愈有路在我们里面并为我们作成一切，来履行祂所赐给我们的诫命。

第六十四篇　律法离开活神，就成了杀死人的字句

读经：哥林多后书三章六节；罗马书七章八至十四节；十章五节；利未记十八章五节；加拉太书三章二十一节；约翰福音五章三十九至四十节；以西结书三十六章二十六至二十七节；加拉太书三章二至五节；五章二节，四节，六节；六章十五节。

神永远的旨意，是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命，使我们能接受祂作我们的人位，活出祂，并彰显祂。这是神心头的愿望，也是圣经的焦点。为了完成这个旨意，神就照著祂的形像，按著祂的样式造人。神造人的心意，是要人把神接受到里面，以神为他的生命和一切。为这缘故，神把人造好以后，就把他安置在生命树面前。这表明神要人喫生命树的果子，这棵树表徵神自己作生命。喫生命树的果子，就是把神接受到我们里面，作我们的生命和生命的供应。

在创世记二章和启示录二十二章里，都看见有生命树。从永远到永远，神的心意就是要人有分于这棵树。在将来的永远里，我们的命定就是喫生命树，因而活出神，并彰显神。这是神永远的心意。

在创世记第三章，蛇引诱人喫善恶知识树的果子。人喫了这棵树的果子，结果就堕落了。人与生命树无分，反倒喫了知识树的果子。

生命的原则就是倚靠，而知识的原则乃是独立。例如，一位数学系的学生学了他老师所有教给他的以后，就能向他的老师独立了。因为学生自己已经懂得数学，他就不再需要倚靠这位老师了。知识导致独立，但生命需要不断的倚靠。我们绝不能向著生命的凭藉独立。事实上，我们愈有生命，就愈倚靠。我们要维持肉身的生命，就一定要呼吸并一定要喫喝。我们若要活下去，我们的呼吸与喫喝就不能毕业。

倘若人没有堕落，人的生活就不会向神独立，反而会不断地把神接受进来，并且凭祂活著。人会倚靠神，在神和人之间也不会有间隔。人能彀直接接受神作生命，凭祂活著，甚至活出祂来。那是何等美妙的光景！

在人堕落的时候，拦阻打进了神与人之间，造成了神与人之间的间隔。善恶知识使人向神独立。

喫知识树的果子，另一个结局乃是人想要凭自己为神作事。在某种意义上，人知道他触怒了神。因著有这样的认识，人就定意要作点事情来讨神喜悦。因此，堕落的人有两个显著的特徵：独立以及凭自己努力来讨神的喜悦。

神不愿意放弃祂原初对人的旨意。神为了对付在堕落光景中的人，就把十诫赐给人。神把十诫赐给人，似乎在说：『你想要作点甚麽来讨我喜悦，但你不晓得你是何等的堕落，何等的无能，并且你离我是何等的遥远。你想要讨我喜悦，这个事实证明你不知道你在那里。现在让我赐给你一些诫命，来察验你，试验你是不是能彀履行。』

神所颁佈的律法，至少有三方面的功用。首先，律法描绘神，并阐明神。作为律法是神的见证，它实际上是神的一幅图画，给我们看见神是怎样的一位神。在旧约和新约里，神所颁赐的诫命，都是启示神是谁，启示神的所是。利未记十九章二节赐下这一条诫命：『你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。』主耶稣颁佈了一条更高的诫命：『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』（太五48。）两处的原则是相同的：律法呈现出一幅神的图画。根据神所颁赐的律法，神是完全的、圣洁的、公义的；祂是一位爱的神，也是一位光的神。祂的律法呈现一幅祂之所是的图画。

律法的第二种功用是暴露我们。这个功用在罗马七章说得很完全。在罗马七章七节保罗宣告说：『只是非因律法，我就不知何为罪；非律法说，不可起贪心，我就不知何为贪心。』在律法来到之前，罪是静止的。在罗马七章八节保罗说：『没有律法，罪是死的。』然后在下一节他继续说：『诫命来到，罪又活了，我就死了。』罪把律法当作一把刀，将保罗杀死。在十一节保罗告诉我们，罪趁著机会，就藉著诫命杀了他。因此，保罗在他的经历中，发现诫命对他乃是死的。神用诫命来暴露他。

律法的第三种功用乃是征服我们。我们被暴露以后，就需要被征服。一旦律法征服了我们，就能引我们到神那里。

在马太十九章，那位富有的少年人接触主的时候被打败了；然而，他没有被征服。这就是他忧忧愁愁的走了的原因。倘若他被征服了，说：『主耶稣，我无法履行你的要求，去变卖我所有的，分给穷人。』主就会对他说：『既然你作不到，就让我来为你履行这项要求罢！』主要进到我们里面，作我们的生命，并且为我们履行一切的要求。

在腓立比二章十二节保罗说：『这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作出你们的救恩。』（直译。）我们需要被保罗的话征服，并承认我们无法作出我们的救恩。然后我们就会宝贵保罗在下一节所说的话：『因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。』虽然我们无法作出我们的救恩，但我们立志行事都是神在我们里面运行。这就使我们能按著神在我们里头的运行，作出我们的救恩。

我们被律法征服了，并且告诉主说，我们无法履行祂的要求，我们就是不能像神一样圣洁，也不能像父一样的完全。以后主就会说：『只要敞开心接受我。让我进到你里面并为你履行这些要求。我要成为你的圣洁和完全。』我们不可能圣洁，但我们能彀成圣。照样，我们不可能完全，但我们却能被成全。神的心意是要进到我们里面，作我们的生命和人位。这样，祂就与我们合一，我们也与祂合一。然后，因祂活在我们里面，我们就活出祂来。这是圣经中神圣启示的基本原则。

在旧约和新约里，神都吩咐祂的百姓作许多事，这是事实。除了十诫以外，还有许许多多的律例、典章、规条。出埃及记二十一至二十三章就满了这样的律例、典章、规条。神用这一切来暴露并征服以色列人。神的心意是要用律法来描绘祂自已，然后暴露我们，征服我们，好叫我们向祂敞开，并让祂进到我们里面，作我们的生命和一切。而后祂就活在我们里面，我们也要活出祂来。

我们已经看见，颁赐律法有两方面，就是『白昼』的一面和『黑夜』的一面。我们若以为能履行律法的要求，而且想要这麽作，我们就要发现自己是在『黑夜』里。我们把律法的诫命与神这生命的源头分开了，结果，诫命对我们就成为杀死人的字句。但我们若让律法作它的工作，来描绘神，暴露我们，征服我们，我们也告诉主，我们无法履行祂的要求，但我们完全信靠祂，我们就会在『白昼』里。然后这位立法者，就是生命的源头，就会进到我们里面，作我们的生命，活在我们里面，并为我们成就一切。最终，它的结果会比律法的要求更好、更高。

颁赐律法的时候，摩西是在山顶上被神所注入。律法只能给人一幅神的图画，但摩西在山顶上所接受的注入，却使他实际地与神合一。神是圣洁的，那个注入的结果，摩西也成为圣洁了。神是完全的，藉著神圣的注入，摩西也得以完全了。他下山的时候，面皮发了光。摩西发光的脸所描绘的，远胜于律法所描绘的。摩西没有挣扎努力去履行律法的要求。他被神所注入，并且返照祂。他发光的脸不过是返照神的所是。你比较喜欢那一样？是十诫呢，还是摩西脸上的光辉？我真是喜欢那个光辉。十诫是字句，而摩西发光的脸是一幅活的图画。神不要一班努力遵守律法的人；祂要一班发光的百姓，彰显祂的荣耀。

我们愈想要凭自己来遵守律法，我们就愈可怜。我能从我自己的经历中来作这个见证。我年轻的时候，常常和我的哥哥相争。等我得救了，开始读圣经以后，发现主的新命令是要人彼此相爱。我接受了那句话，并且下定决心从那时起，不光要爱我的哥哥，也要爱每一个人。然而，我愈想要爱人，就愈爱不来。我没有更爱人，反而更会批评人。你难道没有类似的经历麽？你能彀履行主的命令去爱人麽？虽然我们凭自己没有办法履行主的新命令，但这命令却能成就一项奇妙的工作，来描述主，并暴露我们。它证明我们无法爱人。不但如此，这命令还征服我们。我们若爱主，被这话所征服，我们会说：『主，我爱你，但我无法履行你的命令去爱人。主，我需要你，我完全倚靠你。』这是主要从我们所听见的话。我们若这样对祂说，祂会回答说：『我一直等著你说这句话。你无法履行我的要求，但我能在你里面，并为你来作成。向我敞开，让我进到你里面，活在你里面。』然后主自己在我们里面，就要履行爱人的要求。

摩西在山顶上从外面接受注入，但我们今天能从里面接受一种奇妙的注入。如果我们与主的关係是正确的，我们就要一直在祂的注入之下。我们愈被注入，我们就愈发光。因为主活在我们里面，在我们里面行动、作工、运行，我们就很容易被祂所注入，并且因著注入到我们里面神圣的素质而发光。我们被主所注入，自然而然就会发光。我们不会努力挣扎，只会发光。

一　律法作为神的话，是属灵、圣洁、公义，且良善的

在罗马七章十二和十四节，保罗用了四个词来描述律法：属灵、圣洁、公义、良善的。属灵这个词表明律法的本质。神的律法在本质上与神是一样的。神是灵；（约四24；）所以，神的律法是属灵的。再者，神如何在表现上是圣洁的，照样律法也是圣洁的。『公义』这个词是指关係说的。神对于每一件事、对每一个人，都是公义的。律法也是如此。最后，就整体而言，律法是良善的。律法是神的一幅图画，它是属灵、圣洁、公义且良善的。

我们已指出，律法有三重功用：为神作见证，暴露我们，并征服我们。当保罗还是大数的扫罗时，他就被律法暴露了。保罗说：『我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。』（罗七14。）保罗看见律法是圣洁的，但他是凡俗污秽的；律法是公义的，而他是不义的；律法是良善的，而他是邪恶的。他与律法所描绘的一切都相反。因为律法是这样的高，它不光暴露我们，它还征服我们。律法作为神的话，在它属灵、圣洁、公义、良善的方面，暴露并征服了我们。

二　律法倾向生命，但律法本身不能给人生命

罗马七章十节说：『那本来向著生命的诫命，反倒叫我死。』这一节指明律法倾向于生命。这里的『向著』这个词是指结果。儘管律法倾向于产生生命，律法本身却不能给人生命。（加三21。）然而，罗马七章十节说，律法向著生命，而加拉太三章二十一节指明，律法不能给人生命，并不相矛盾。在本质上，律法本身没有生命，因此，它不能给我们生命。但律法的本意是要带进生命。保罗在罗马七章十节的话，是根据利未记十八章五节，那一节说，人若遵行神的诫命，就必因此活著。这表明律法的本意是要带进生命。我们若遵守律法，就要得著生命。

然而，在罗马七章，保罗非常清楚地说，虽然律法是要带进生命，他却无法履行律法的要求。因此，人以为会带进生命的，实际上带进了死亡。因为我们无法遵守律法，在我们的经历中，律法便带进死亡。但颁赐律法的本意是要带进生命。然而，它不能给人生命。给人生命是一回事，而带进生命是另一回事。

我们必须牢记，律法是属灵、圣洁、公义且良善的，颁赐律法的本意是要带进生命，律法本身不能给人生命。那麽我们向著律法该有甚麽样的态度呢？我们绝不该轻看律法。反之，我们应当感谢律法暴露我们，征服我们，并且把我们带到作生命源头的主那里。我们应当说：『律法，我要感谢你暴露我，征服我，并带我归向那能赐我生命的那一位。我要感谢你引我到赐生命者那里。』

今天许多基督徒没有为著律法的功用而感谢，却仍然想要遵守律法。他们在一个极端上，不恰当地使用律法。另一个极端是那些实在轻看律法的人。保罗对律法『白昼』的方面和『黑夜』的方面，陈列出一幅完整的图画，用了一些消极的词来描述律法。在加拉太书，他甚至认为律法是夏甲，是妾，并且说它生子为奴。（四21~25。）读保罗书信的人，领会得不完全，会轻看律法，以为律法不好。这不该是我们的态度。在加拉太这卷书中，保罗认为律法是妾，是奴僕，但他也使用积极的词来描述律法。例如，他说到律法是训蒙的师傅：『这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。』（三24。）律法看管我们，保守我们，最终引我们到基督那里。一方面，律法是妾；另一方面，它是训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义，并得著生命。虽然如此，但律法本身不能给我们生命。

三　律法离开作为生命源头的活神，对于罪人就成为定罪人和杀死人的成分

律法一离开作为生命源头的活神，对于罪人就成为定罪人和杀死人的成分。（罗七13，11。）将律法与神自己分开，就是在律法的『黑夜』里。如果我们想要起来遵守神的律法，我们就会自动地将律法和神自己分开了。然后在我们努力遵守律法的时候，我们自己也与祂分开了。结果，律法就成为杀死我们的字句。我们就好像西乃山下的以色列人。只因为说，凡主所要求的，他们都要遵行，他们就把自己与神这生命的源头隔绝了。其后律法在他们的经历中，就成为杀死人的成分。

四　犹太教徒的事例

犹太教徒的事例，证实律法离开活神，就成为杀死人的字句。犹太教徒喜爱律法，并且热心遵守律法。但他们的喜爱和热心是在神以外。在约翰五章三十九至四十节主耶稣说：『你们查考圣经；因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。』犹太教徒以为圣经的白纸黑字里有生命。然而，到圣经面前，而不到主自己面前，也可能是迷信。

许多基督徒以迷信的方式使用圣经，以为圣经能真正保护他们。有些人觉得夜里可能发生甚麽邪恶的事，就在枕头底下放一本圣经。这是迷信。还有人以为，如果人手按圣经起誓，他就不可能撒谎。这也是迷信。

圣经的白纸黑字里没有生命。如果我们来到话面前，没有来到主面前，就不能从话得著生命。要从话得著生命，就必须在读主话的时候接触主。事实上，生命不在圣经本身；生命乃是在基督里。为这缘故，我们绝不该把圣经和主自己分开。圣经要成为生命树。但我们若把圣经和作为生命源头的主分开，它对我们就成了知识树。圣经对我们是生命树还是知识树，在于我们的光景和立场。我们若与主站在一起，圣经对我们就是生命。但我们若把自己与主分开，而还想要使用圣经的话，它对我们就成了知识树。每当我们在主以外来使用神的话，圣经就成了杀死人的字句。因此，我们读主话的时候，若与主站在一起，我们就在『白昼』。但我们若与主分开，就在『黑夜』里。

五　需要新心、新灵和神的灵

神颁赐律法的目的是要带进生命。然而，大多数的以色列人没有到神面前，没有接受祂作生命。反而，他们想要凭自己来遵守律法。结果，正如旧约记载的历史所指明的，不过只是一大失败。最终，在耶利米书和以西结书里，神进来说到另立新约。在这约中，神要赐给百姓一个新心和新灵。不但如此，神还要将祂的灵赐给他们。这个新心、新灵和神的灵，使他们能彀遵守神的一切诫命。这就是新约。

许多人读到以西结三十六章二十六和二十七节，他们觉得这些经文论到新心、新灵和神的灵，所教导的事完全和新约一样。我们必须承认，这是真的。在这些经文里，我们看见里面之人的重组。得著新心和新灵，包含我们全人的重生、重组和重整。不但如此，神的灵还进到我们里头，使我们与祂联合。这的确与保罗在林前六章十七节的话相同：『与主联合的，便是与主成为一灵。』如果我们自己不与神隔绝，而照著新约一直与祂合一，我们自然就有才能、力量和权能，来实行神的诫命。

当摩西在山顶上经历神圣的注入，他得著了新心和新灵麽？他得著了神的灵麽？我信摩西得著了新心和新灵，而神的灵也赐给了他。那麽这意思是说，摩西蒙了重生麽？这个问题很难答覆。这里的点是说，在旧约和新约里的原则都是一样的。人堕落以后，神的心意是要改变我们的心和我们的灵，然后把祂自己作为赐生命的灵，放在我们里面。那麽我们就有一个生命，能彀履行神的要求，也能彀活在符合神之所是的方式里。我不敢说摩西重生了没有，但我由圣经确知，神的经营是要将祂自己作到我们里面，藉著改变我们的心和灵来重组我们，并作为赐生命的灵进到我们里面，使我们能活出祂来。

六　加拉太人的事例

在这一点上，我们需要来看加拉太人的事例。他们的情形与犹太教徒不同。加拉太人已经接受了主，并且进入恩典的领域，与犹太教徒大不相同。然而，他们从基督偏向律法。他们接受一个观念，认为律法既是良善的，他们就该试著遵守。但他们努力遵守律法的时候，就把自己与基督隔绝，从恩典中坠落了。这就是保罗告诉他们：『若受割礼，基督就与你们无益了』（加五2）的原因。他继续对他们说：『你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（4。）加拉太的信徒因著转向律法，就使自己与基督的享受，以及在基督里的益处隔绝了。加拉太人的事例显示，每当信徒忽略他们与基督的联合，而转向律法，并且努力遵守，他们就与基督隔绝，并从恩典中坠落了。

七　需要信心与活神有生机的联合，好使我们成为新造

保罗处理加拉太信徒中间的光景，发觉必须指出，需要信心与活神这生命的源头有生机的联合，好使我们成为新造。加拉太五章六节说：『原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，纔有功效。』保罗似乎在说：『不要回到律法去，使你们与神隔绝了。反之，要操练你们的信心，维持与基督生机的联合。你们若保守这个联合，就必享受生命。』然后在加拉太六章十五节保罗说：『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人。』这个新造包含由三而一的神所重组的人，为要活出祂来。留在新造里，就是留在这个组成里。我们若操练信心，享受与活神生机的联合，好活出新造，我们就无须遵守律法。我们自然而然会活出一种生活，履行律法的要求，甚至超过律法的要求。

第六十五篇　定罪和属死职事的荣光上面的帕子

读经：出埃及记三十四章二十九至三十五节；哥林多后书三章七节，九节上，十三至十八节。

在本篇信息中，我们要继续来看律法『黑夜』的一面。在林后三章七节、九节，保罗用了本篇信息题目的所有钥字：『定罪和属死职事的荣光上面的帕子。』荣光和职事这两个词是积极的；然而，帕子、定罪、属死，这些词是消极的。在林后三章，保罗先说到属死的职事，（7，）然后说到定罪的职事。（9。）这些的确是特别的说法。儘管这些辞彙在圣经里，但并非所有的基督徒对于它们都很熟悉。

一　定罪和属死职事的荣光

根据保罗在林后三章的话，摩西的职事是定罪的职事，是属死的职事。然而，保罗的职事是称义的职事，是属灵的职事。我不知道摩西是不是喜欢保罗用称义和属灵的职事，与定罪和属死的职事作对比。保罗写林后三章的时候，用了『大胆讲说』（12）一词。他大胆指出，他职事的荣光比摩西的更大。保罗说：『若是定罪的职事有荣光，那称义的职事，荣光就越发大了。』（9。）我们由出埃及记三十四章二十九至三十五节得知，摩西的面皮发了光。虽然保罗的脸没有这样发光，但他经历一种里面的发光，就是他灵中的发光。在摩西和保罗身上，有两种不同的发光：外面脸上的发光，和里面灵中的发光。今天所有相信基督的人，都有里面的发光。但有一天，主来的时候，我们要改变，也要有外面的发光。那时，不光我们的脸，连我们的全身都要发光。

有些系统神学家不看重摩西职事的价值。即使保罗说到摩西的职事是定罪和属死的职事，他也承认这个职事是有荣光的。三千多年以前，地上有一个人，他的面容因神的荣耀而发光。这是一件非常有意义的事，我们绝不该轻看。我们必须和保罗一同承认，定罪和属死的职事的确是荣耀的。这个荣光是绝顶美妙的事实，是不容争辩的。我们可能很轻率地说，新约的信徒有里面的荣光，而摩西只有外面的荣光。但实际上，有些基督徒只有道理上的荣光，在经历中并没有。他们可以宣称是新约的信徒，有里面的荣光，但实际上这荣光在那里呢？按经历说，他们的荣光微乎其微。不错，摩西的荣光是外面的，但我们仍然应当宝贵它。

保罗在林后三章的话，可视为出埃及记三十四章二十九至三十五节的注解。出埃及记三十四章仅仅告诉我们，摩西的面皮发了光，没有说，摩西的面容发出荣光。但在林后三章，保罗解释出埃及记三十四章说，摩西的脸上发光，就是定罪和属死职事的荣光。没有保罗所作的说明，我们就没有智慧说出，摩西发光的面容是职事的荣光。再者，我们也不敢说，定罪和属死的职事是荣耀的。但因著保罗蒙了主的光照，他就大胆讲说这些事。摩西脸上发光乃是一种职事的荣光，是神所赐给，也是神所设立的。摩西有一个职事，而那个职事是荣耀的。

二　职事荣光之上的帕子

在这一点上，我们需要探询，为甚麽摩西荣耀的职事成为定罪和属死的职事。它成为这样的职事，是因百姓在黑暗里，并且他们的心地刚硬。出埃及记至少有十三次说到法老心里刚硬，或者法老硬著心。以色列人在神的山下时，他们的心和法老的心一样。这意思是说，百姓的心变得刚硬了。

你是怎样的人，决定于你有怎样的心。你的心若邪恶，你就是邪恶的人。但你的心若良善，你就是良善的人。照样，你的心若满了恨，你就是恨人的人。但你的心若满了爱，你就是爱人的人。以色列人在西乃山领受律法的时候，他们存著刚硬的心。结果，荣耀的职事对他们就成了定罪和属死的职事。神的心意的确不是要定罪百姓，也不是要把他们带进死亡里。但因著百姓的心地刚硬昏昧，和埃及的法老一样，荣耀的职事就成了定罪的职事，甚至成了属死的职事。

读圣经的原则也是一样。不要以为圣经不可能定罪你或杀死你。如果你的心刚硬，你读圣经的时候，圣经对你就是一本定罪和属死的书。不要固守迷信的观念，认为人读圣经总是得著祝福。其实这不是事实。圣经是生命的职事或是属死的职事，是称义的职事或是定罪的职事，全在乎我们的心。我们的心若是柔软的，圣经就是祝福。但我们的心若是刚硬的，圣经就是一本定罪和属死的书。甚至像摩西那样的职事，对以色列人也成了定罪和属死的职事。

在前一篇信息中，我们指出律法是杀死人的字句这一方面。在本篇信息中，我们是论到定罪和属死职事的荣光上面的帕子。关于律法『黑夜』的方面，主要有两件事：杀死人和遮蔽人。字句杀死人，而帕子遮蔽人。律法颁赐下来了，但上面有一层帕子。照样，在我们的经历中，对圣经也可能有一层帕子。

摩西下山的时候，他不知道他的面皮发了光。以色列人看见『摩西的面皮发光。』最终，摩西本人纔晓得这事。我们得知，他后来用帕子蒙上脸。然而，希奇的事是，摩西与百姓说完了话以后，纔用这帕子蒙上脸。（33。）在摩西下山对百姓说话以前，并没有蒙上帕子。他甚至不知道他的面皮发了光。但他对百姓说完了话以后，就用帕子蒙上脸。三十四节说：『但摩西进到耶和华面前与他说话，就揭去帕子；及至出来的时候…。』然后我们读到，摩西对以色列人说话的时候，『又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。』（35。）因此，摩西与百姓说话，就蒙上帕子。但他与神说话，就揭去帕子。

摩西的面容，因神和他说话就发了光。（39。）神愈向摩西说话，他的面容愈发光。摩西对主说话的时候，没有蒙上帕子，但他对百姓说话的时候，的确蒙上了帕子。百姓也许很不高兴，甚至因此受到侮辱。他们也许对摩西说：『你与神说话的时候；没有蒙上帕子，为甚麽对我们说话，就必须蒙上帕子呢？』对这问题的答覆是，因为摩西对百姓说完了话以后，发觉他们的心地刚硬，就用帕子蒙上脸。在林后三章我们从保罗对出埃及记三十四章的说明和注解中知道，帕子其实就是以色列人刚硬的心。保罗说，心几时归向主，帕子就几时除去了，（16，）原因就是在此。出埃及记三十四章说，帕子在摩西的脸上，而林后三章十五节说，帕子在百姓的心上，原因也是在此。其实帕子不是用来蒙在摩西脸上的布。帕子乃是百姓刚硬的心，偏离了主的心。

我们的心归向主的时候，就没有帕子了。但我们的心若偏离主，这样的心就成了帕子，使我们不能看见主的面。因此，偏离主的心就是帕子。

摩西将帕子蒙在脸上，对百姓是一个表记。摩西和他们说话以后，发觉他们硬著颈项，而且心地刚硬。他们不能明白神的心意。这就是摩西将帕子蒙在脸上的原因。因为以色列人的心变得刚硬了，摩西荣耀的职事就成为定罪和属死的职事。然而，百姓的心若是柔软的，并且归向主，摩西的职事就不会成为定罪和属死的职事。但因著百姓硬著心，他们就被定罪，甚至被摩西的职事所杀死。这个定罪和死亡也传到他们的子孙，包括法利赛人和犹太教徒在内。即使摩西的职事是一个荣耀的职事，但所有的人都被它所定罪并杀死了。

新约里的原则也是一样。我们已指出，新约里的职事，就是称义和属灵的职事，比摩西的职事还要荣耀。但我们的心若是刚硬的，并且偏离主，在我们的经历中，连新约荣耀的职事，对我们也会成为定罪和属死的职事。

根据约翰十二章四十八节，主耶稣对宗教家说：『弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。』这指明不相信基督的人，要受主话的审判和定罪。将来灭亡的人不是被律法所定罪，而是被福音所定罪。今天福音是公义、属灵、生命的话。但这福音要定罪那些硬著心的人，并且要判处他们死刑。对他们而言，新约荣耀的职事会成为定罪和属死的职事。

三　需要正确的心

这个原则适用于相信的，也适用于不相信的。保罗告诉我们，有一天我们都要站在基督审判台前。今天新约里的话，句句都是祝福的话。但我们站在基督审判台前的那一天，新约的话对我们会成为定罪的话。在我们成为得救和重生之人的年日里，倘若我们硬著心，又不归向主，将来这就是我们的光景。我们又一次看见，旧约里摩西的职事，和新约里的职事，原则都是一样的。这职事对于我们是称义的或是定罪的，是属灵的或是属死的，全在乎我们的心。

我们都需要接受这样的劝勉，每逢听主话的时候，都要有一个正确的心。我们的心若是正确的，就要大得祝福。但我们的心若是刚硬的，就不会蒙福。倘若我们漠不关心，就不会因著神话语的职事而蒙福。事实上，漠不关心会造成心地刚硬。倘若你对主所说的话漠不关心，最终你就不会再留意祂的话了。这种漠不关心会成为你与主之间的帕子。

摩西对百姓说话的时候，也许有许多人并不反对他，只是他们不以敞开的心来接受他的话。他们对摩西所说的漠不关心。这种漠不关心的态度，使得摩西将帕子蒙在脸上，作为百姓不愿接受神话语的表记。根据出埃及记三十四章，神的僕人摩西与神说话的时候，就揭去帕子。摩西的心既不刚硬，也不冷漠；没有偏离主，乃是绝对为著主。这就是摩西与神说话，没有蒙上帕子的原因。出埃及记三十四章强调这个事实：摩西对百姓说话的时候，就蒙上帕子，但他与神说话的时侯，就揭去帕子。任何一位主的僕人，对主说话时没有遮蔽，对百姓说话时却有遮蔽，这是一件非常严肃的事。这乃是一个标记说出听神话语之人的光景不健康。

我不相信摩西发现他必须将帕子蒙在脸上的时候，是很高兴的。但我们信他能揭去帕子与主说话，的确是一件很喜乐的事。这个时候，他对神定规会有美妙的享受。然而，他出来与百姓说话时，必须将帕子蒙在脸上，他的心情定规很沉重。一方面，他有负担代表主来对百姓说话；另一方面，他无法欢喜快乐地说话，而是很沉重地向百姓说话。

这也可能是今天主忠心的僕人的经历。他们对神的百姓说话，有的时候不是很喜乐地说。但他们到主面前与祂交通时，却是喜乐的。虽然他们对百姓说话时，有一层帕子，但他们与主说话时，却没有帕子。这帕子不在主的僕人这一边；而是在心里刚硬、冷漠，并且偏离主的百姓那一边。

我们不该以为，律法可能是定罪和属死的职事，而新约里恩典的福音不会是这样的职事。对于不信的人，甚至对于心里冷漠的信徒，恩典的福音也会成为定罪和属死的职事。这该使我们对于主的说话认真。神对我们说话，是一件意义重大的事。当主来到我们这里，与我们交通，或与我们谈话，而我们的心里冷漠，这是何等的可怕！倘若你对某人说话，而他置之不理，你不会受到侮辱麽？我们都会因著这样的态度而深感苦恼。我们漠视神在恩典里对我们说话，更是何等严肃！恩典的神乃是说话的神。因为祂这样关切我们，祂就对我们说话。倘若我们对祂的说话漠不关心，就是我们的心变得刚硬的表记。这会使神不喜乐，也会使祂的僕人不喜乐。主的僕人来与你说话以前，他的脸是发光的。但对你说话不久以后，因你漠不关心，他就变得不喜悦了。你立刻就被帕子遮蔽，看不见新约职事的荣耀。这帕子乃是你的心对主有某种难处的记号。你的心也许是刚硬、冷淡或冷漠的。这是很严肃的。

四　以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣耀

保罗在林后三章解释出埃及记三十四章，不是为以色列人的缘故，而是为我们的缘故。最后他在十八节说到敞开的脸，没有帕子遮蔽的脸，观看主的荣耀。敞开的脸，实际上就是已经归向主的心。十六节指明，心几时归向主，帕子就几时除去了。帕子一除去，脸就敞开了。从林后三章的上下文我们看见，心归向主，使我们的脸没有帕子遮蔽。脸上没有帕子遮蔽的意思是说，我们的心向著主，向著主的话不冷漠。只要我们的心是冷漠的，我们的脸上就有帕子。但我们的心若归向主，帕子就除去了。然后我们就要以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣耀。

你从镜子里注视自己，镜子就返照你。但镜子若被某种东西所遮蔽，你和镜子之间就有了间隔，这就使镜子不可能返照你的形像。但是一除去遮蔽，镜子就又返照你了。我们必须是没有遮蔽的镜子，观看主，并且返照祂。倘若这是我们的经历，我们就是真正变成主的形状，荣上加荣了。

变化就是主的形像铭刻到我们里面，然后从我们里面返照出来。正如一面镜子充满某人的形像，就返照那个形像，我们也必须变化；从一个阶段的荣耀，达到另一个阶段的荣耀，直到我们成为主的返照。根据保罗在林后三章十八节的话，这是从主灵变成的。

我们已经指出，摩西的职事和新约里的职事，在我们的经历中，都可能成为属死和定罪的职事。这里的主要问题是帕子。如果我们被帕子遮蔽，旧约职事和新约职事的结果，都是定罪和死亡。对于心里刚硬，而且偏离主的人，连恩典的福音也会成为这样一个定罪和属死的职事。只要我们的心一偏离了主，就会成为使我们与主隔离的帕子。

关于这事，我所关心的，主要不是一般的基督徒，而是我们在主恢复里的人。我关心那些来到教会的聚会中，却有一层帕子，使他们与主隔绝的人。虽然他们坐在教会的聚会中，他们却像西乃山下的以色列人，被一层帕子所遮蔽。在这里，要紧的不是距离，乃是遮蔽。以色列人不是在埃及；他们是在神的山下。然而，因著他们被遮蔽，就与主隔绝了。我们也可能亲近主，并且至少参加一些聚会，但要紧的问题是，我们的心在那里？我们的心若是冷漠的，并且偏离主，我们冷漠的心就会成为帕子，使我们与祂隔绝。儘管我们亲近主，我们的心却是冷漠的，并不归向祂。哦，愿我们都认真地把这件事带到主面前！

五　一个严肃的警告

看见这个光，就是看见关乎定罪和属死职事的荣光上面的帕子，我深深关心的，首先是我自己，然后是在主恢复里的人，以及各地的基督徒。主仍然在说话，但我们的心光景如何？我们的心在那里？我们的心是归向主呢，还是离开主？我们有心为著主，或者我们的心是冷淡漠然的呢？无论在旧约里或是在新约里，我们的心都是顶重要的因素。

我们不该这样注意客观、道理的教导，说旧约里律法的职事是定罪的职事，而新约里的职事是恩典的职事。的确我们是活在恩典的时代里，但我们仍然可能像法利赛人一样，不接受恩典。主来的时候，要对许多信徒说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢。』（太七23。）我们需要一再地强调这个事实，就是在旧约里，或是在新约里，原则都是一样的。神的说话对我们是生命还是死亡，在于我们的心。听神的话是一件极其严肃的事。神是慈爱的，在祂的恩慈里，祂来对我们说话。但我们若对祂无礼，并且因我们的冷漠而侮辱祂，祂的说话对我们立刻就成为定罪和死亡。在我们读圣经的事上，也是一样的。每当神对我们说话，我们需要将我们的心归向祂，并且正确地回应祂。否则，即使新约的职事，就是称义和属灵的职事，也会成为定罪和属死的职事。然后我们没有享受祝福，反要遭受亏损。

这样的警告，在新约的四福音、书信和启示录中，处处可见。到了启示录末了，主耶稣说：『看哪，我必快来；赏罚在我，要照各人所行的报应他。』（启二二12。）当那日，我们所得的报偿，与我们今天的态度，非常有关係。主的职事是带来称义或是定罪，是生命或是死亡，全在于我们的心。我们都需要学习这极其重要的一课。

六　在神百姓心上的帕子

旧约和新约都强调，我们的心很重要。旧约吩咐我们，要尽心爱主我们的神。我们在启示录看见，教会的堕落，开始于失去对主起初的爱。这与心有关。正如我们已指出，在林后三章保罗说，帕子不是在摩西的脸上，而是在百姓的心上。保罗说：『然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。』（15。）摩西脸上的帕子，实际上就是百姓心上帕子的记号。

在林后三章保罗的确说到，这帕子在基督里已经废去了。然而，我们仍需要将我们的心归向主。心一归向主，帕子就除去了。一方面，基督的救赎已除去了帕子。而另一方面，我们的心一归向主，帕子就除去了。所有的真基督徒都在基督里，而在基督里，帕子已经除去了。但今天许多基督徒的心上，还有一层帕子。原则上，他们和以色列人一样，已经蒙了救赎，从埃及被拯救出来，并且被领到西乃山。因为百姓心里有难处，他们的心就成了帕子，使他们与主分开了。今天的信徒也是一样。我们已经得救了，被带出埃及，就是世界，现今我们在基督里。虽然这帕子在基督里已经废去了，但在我们的经历中，因著我们心里的难处，这帕子也许仍然存在。

在旧约里，先知一再地说到百姓的心，告诉他们，必须对付他们的心，或说，他们的心必须受割礼。（珥二13，耶四4。）最终，主藉著以西结应许要赐给百姓一个新心。（结三六26。）主耶稣引用以赛亚的话，对宗教人士说：『这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。』（太十五8。）即使在他们敬拜神的时候，他们的心也远离神。

这也是今天的光景。甚至在主日早上，成千上万的人进入一些建筑物中去敬拜神，但他们的心光景如何？你来到教会的聚会中，你自己的心光景如何？不错，我们也许来到今日神的山，而我们的心却不与主同在。根据启示录二章、三章里的七封书信，我们可能失去了起初的爱，也可能成了温水。失去起初的爱，和温水的光景，都是心的难处。

保罗说，犹太人诵读律法的时候，帕子还在他们心上。因这缘故，他们读旧约，却得不著甚麽光。因此，不光异教徒在黑暗里，犹太人也在黑暗里。他们有圣经，但因著帕子在他们心上，他们就不蒙光照。许多基督徒也是这样。他们虽然读圣经，却没有光。摩西虽然在旧约的时期里，但却在荣耀之下。今天基督徒在新约的时期里，许多人却在帕子之下。在他们的经历里，他们不在荣耀之中。

七　在旧约之下和新约之下经历上的意义

你知道在旧约之下，在经历上是甚麽意义麽？在旧约之下就是在被遮蔽的光景里，领受神的话。从经历的观点说，许多的基督徒实际上都还在旧约之下。不错，他们领受神的话，但他们被遮蔽。在新约之下，就是领受神的话，而没有任何遮蔽，没有任何帕子。然后神的话不光照耀在心上，更要从心里照耀出来。简言之，被遮蔽就是在旧约里；但没有遮蔽并在神的荣耀之下，乃是在新约里。根据保罗在林后三章对出埃及记三十四章的解释，只要有帕子遮蔽我们，我们就是在旧约之下。

今天的犹太人，按著年代是生活在新约时代里，但照著属灵的光景来看，他们仍是在旧约里。许多基督徒的原则是一样的。正如犹太人被遮蔽，这些基督徒也被遮蔽。我们若是诚实的，就要承认，这也可能是我们的光景。我们的心决定我们到底是在旧约里，还是在新约里。虽然摩西按著年代是在旧约的时代里，但照著属灵的光景，他却是在新约里。这个原因乃是，摩西的心是完全为著主的。今天许多的基督徒被遮蔽，没有返照神的荣耀；而摩西却能因神的荣耀而发光。因他不在帕子之下，实际上就不在旧约之下。

再者，摩西在山上，在云上。然而，以色列人在云下。这云相当于摩西蒙在脸上的帕子。在山顶上的神，和山脚下的以色列人之间，有一层云。摩西脸上的帕子，就是这一层云，也是以色列人和神之间阴沉关係的一个记号。他们没有清明的天。但对山顶上的摩西而言，天是清明的。同样，今天许多基督徒也在云下；很少人在云上和主一同享受清明的天。所以，根据属灵的光景，许多基督徒实际上是在旧约之下。保罗既明瞭这事，就写了哥林多后书，帮助信徒离开旧约的阶段，在经历上进入新约的阶段。保罗说，以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主，原因就在这里。今天许多基督徒在云下，且在帕子之下。很少人真正在新约里，以没有帕子遮蔽的脸、观看并返照主。但我们若有一个没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主，在我们属灵的经历中，我们就要在新约之下。

第六十六篇　律法上关乎敬拜神的条例

读经：出埃及记二十章二十二至二十六节。

创世记可用两句话作摘要来说明；神的创造和人的堕落。创世记一章一节说：『起初神创造…』，但是却以『约瑟…收殓在棺材里，停在埃及。』（五十26。）的方式来结束。因此，创世记开始于神的创造，而结束于约瑟收殓在棺材里，停在埃及。当然，神的创造是非常积极的，但人的堕落却是非常的消极。所以，创世记的摘要包含了神的创造这件积极的事，以及人的堕落这件消极的事。

我们可以说，出埃及记有一个主要的点：神的救赎和拯救。因著人堕落了，神就进来救赎并拯救。堕落的人需要神的救赎和神的拯救。出埃及记启示出神包罗万有的拯救，就是一个包含神救赎的拯救。照出埃及记来看，首先神救赎祂的百姓，然后拯救他们。

基督徒也许不以为全本出埃及记都是论到神的拯救。据许多人说，出埃及记的后十六章，从二十五至四十章，与神的拯救无关，而与帐幕的异象和建造有关。然而，建造帐幕作为神的居所，也是神包罗万有拯救的一部分。这意思是说，出埃及记所启示神的拯救开始于救赎，继续经过神的居所，帐幕的建造。倘若我们蒙了救赎，并且多少经历一点神的拯救，却不在神的建造、神的居所里面，我们就还没有完满地有分神的拯救。神完全的拯救包括建造祂的赎民，好成为祂在地上的居所。

今天在亿万的基督徒当中，甚至在那些真蒙了救赎和拯救的人当中，也很少人享受到成为神居所的经历。在有些人的经历中，出埃及记似乎只有十二章或十四章；他们经历了逾越节羊羔的救赎，也可能从埃及蒙了拯救，但他们没有经历神居所的建造。事实上，今天许多基督徒仍留在埃及，留在世界中。虽然他们经历了神的救赎，但他们还没有过红海。这意思是说，他们还没有从世界以及法老的奴役中得蒙拯救。有些基督徒过了红海，并从世界中得了拯救，但在他们的经历中，还没有长进到神的山，并且他们还没有成为神的帐幕。

在出埃及记，西乃山称为神的山。在这里神的赎民被领进与祂直接的交通中。这是一件大事。人被造了二十五世纪以后，以色列人纔被带进这样与神的交通中。那时以前，地上没有人与神面对面有交通。一方面，百姓在西乃山被领进与神的交通中；另一方面，神降临与他们说话。在创世记十一章，神降临不是要与人交通，而是要审判他们。在出埃及记，神降临不是要审判，乃是要与祂的百姓交通。以色列人在西乃山与神一同喫喝。这也包括在出埃及记所启示神包罗万有的拯救里面。

在西乃山神不是仅仅与祂的百姓相会一日。反之，百姓与祂同在好几个月之久。（出十九1，四十2，17，民十11~13。）神把祂的赎民当作祂『自己的产业』，（十九5，直译，）当作祂的珍宝。因为祂的百姓对祂是这样的宝贵，祂就降临垂顾他们。根据旧约，神与祂的百姓相会持续了一千多年，直到耶和华的荣耀离开圣殿时馋结束。（结十18。）

本篇信息我们来看律法的条例。旧约中的律法不仅包含十诫，也包含许多的条例。这些条例见于出埃及记剩馀的几章，全本利未记，和部分的民数记和申命记。许多基督徒以为律法只包含十诫。这就是我年轻时的观念。然而圣经把出埃及记、利未记、民数记、申命记，都视为律法的一部分，这件事实使我困扰。再者，根据诗篇一百一十九篇，律法包含诫命和律例。这表明律法有两部分：十诫和所有的条例。因此，认为只有十诫纔是律法是错误的。不，律法所包含的比十诫更多。我们若看见律法包含诫命和条例，就会发现要领会诗篇一百一十九篇是很容易的了。

条例是律法补充的部分，和十诫附加的细节。十诫乃是律法的主要部分，这样的认识乃是正确的。但这个主要的部分需要补充和详细的说明。在出埃及记的第二部分和利未记、民数记、申命记，有律法的补充和细节。本篇信息首次论到律法的条例，我们要来看关于敬拜神的条例。在其它的信息中，我们要来看人际关係的条例。

在二十章二十二至二十六节，神启示祂的赎民应当如何敬拜祂。这是从前没有启示过的，甚至亚伯拉罕称为神的朋友，神也没有把这个向他启示出来。只有神的百姓在神的山进入与祂面对面的交通中以后，神纔启示他们敬拜祂的方式。我们若进入这些经文的深处，就会看见，它们说出我们应当如何敬拜神的要点。这里的启示不但与其馀的旧约一致，也与新约一致。在这里有十字架和基督的启示。此外，根据这些经文，我们看见人的工作和人的方法都被除去了。这些经文甚至说到金银的偶像。

出埃及记二十章二十二节说：『耶和华对摩西说，你要向以色列人这样说，你们自己看见我从天上和你们说话了。』在这里我们看见，神从天上对祂的百姓说话。甚至这一节也和敬拜神有关係，因这里指明我们所敬拜的神是活神，是说话的神。

二十三节继续说：『你们不可作甚麽神像与我相配，不可为自已作金银的神像。』这里有头两条诫命的补充，和关乎这些诫命的细节。头两条诫命吩咐我们，除了神以外，不可有别的神，也不可制造偶像。二十三节『与我相配』的片语是很重要的。这表明百姓不可敬拜神，却又有别的神与祂相配。这就好像一个女人有了丈夫，又有别的男人与他相配。一个女人如何只该有一位丈夫，以色列人也照样，只该有主作他们独一的神。

出埃及记二十章二十三节特别题到金银的神像。这里没有说到木头或石头作的偶像。由以赛亚书我们知道，神的百姓后来的确有金银的偶像。（二20，三十22，三一7。）他们第一次造金偶像，是当摩西在西乃山上与神同在的时候。摩西在山顶上与神交通时，百姓在山下要亚伦为他们铸一隻金牛犊。然后他们说：『以色列阿，这是领你出埃及地的神。』（出三二4。）百姓因著造金像，就有了别的神想来与真神相配。但神禁止祂的百姓用别的神与祂相配。在二十三节，神似乎说：『你若要拒绝我要离弃我，就这样作罢。但不要一面有我，一面又作金银的偶像来与我相配。那是淫乱。你必须以我为你独一的丈夫。不可让别的神来与我相配。』

二十四节非常重要：『你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭，和平安祭；凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。』在这里我们读到坛、祭物、神的名被记念，以及神来眷顾祂的百姓，并祝福他们。根据二十四和二十五节，坛可用泥土或石头来建筑。然而，百姓不可用凿成的石头来筑坛。坛只能用神所造的材料来建筑。百姓不可以人工加上神工。他们可以用泥土或天然的石头，但不可用凿成的石头。再者，我们由二十六节看见，百姓上主的坛，不可『用台阶』，免得露出下体来。

二十四节题到五种基本的祭当中约两种：燔祭和平安祭。没有题到素祭、赎罪祭，或赎愆祭。原因乃是这里的观念不是救赎，而是神与祂赎民之间的交通。

二十四节也说到神的名被记念。每当我们聚集敬拜神，我们必须记念主的名。祂的名是我们聚集敬拜时所当记念独一的名。

如果我们有坛和祭物，如果我们记念主的名，我们就要经历神的眷顾和祝福。神自己要临到我们，并祝福我们。

一　没有偶像

我们已经指出，二十三节吩咐百姓不可作金银的神像。这一节只题到金银的偶像，没有题到其它材料如木头、石头的偶像。故此，这一节暗示我们不该敬拜金银。根据使徒行传第三章，有一个瘸腿的人，要求彼得、约翰賙济，彼得对他说：『金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撤勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。』（6。）彼得没有金银，但他有耶稣基督的名。

在敬拜神的事上，我们不该给钱财有地位，不该给金银有地位。主耶稣告诉我们，不能又事奉神，又事奉玛门。（太六24。）我们不能事奉神，同时又事奉金银。我们为了生存需要钱财，但我们不可让钱财霸佔了我们。被贪财的私慾所霸佔，就是造金银偶像。提摩太前书六章十七节说：『你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。』那些今世有金、有银的人，不该倚靠无定的钱财。反之，他们该倚靠活的神。

基督徒很容易说，他没有甚麽偶像。然而，基督徒不太容易见证他们不倚靠钱财。有钱财没有甚麽不对，但倚靠钱财而不倚靠活神，就是敬拜偶像。我们若要单单纯纯地敬拜，所有的偶像都必须除掉，包括倚靠钱财的拜偶像在内。我们由经历中知道，若是倚靠钱财，我们就会失去对神的敬拜。只要我们还倚靠钱财，我们就不能给神真正且纯一的敬拜。因此，不可造金银的神像，这条诫命暗指我们在敬拜神的事上，不该给钱财任何的地位。

今天许多基督徒，因著让钱财和捐款有地位，就堕落了。基督教相当成了以敬拜金牛犊为特徵的宗教。捐赠大笔款项的人被表扬，博得众人的讚誉是司空见惯的事。这就是造金银神像，这也是敬拜金牛犊。

二　藉著祭坛─十字架

希伯来十三章十节说：『我们有一祭坛。』祭坛表明十字架。旧约里的祭坛是影儿，实际乃是新约里的十字架。堕落的人没有祭坛，就不能直接敬拜神。祭坛是指死而复活的过程。在这样的过程中，有救赎，一切消极的事物也了结了。因此，祭坛一词的含意是丰富的。与祭坛有关的，有死，有焚烧，也有复活。这包含救赎，消极事物的了结，以及积极事物的复活。离了祭坛，十字架，这样的过程不可能发生。所以，没有祭坛，堕落的人就无法直接敬拜神。

我们已经看见，祭坛是用神所造的材料，或是泥土，或是石头来建筑的。这表明十字架完全是由神的工作豫备好的。凿成的石头，人所作成的材料，不可用来筑坛，这件事实表明十字架不是由人工豫备的。豫备十字架的是神，不是人。神若没有作工，为我们豫备十字架，我们就不能作甚麽。

在这些经文里，筑坛的意思就是接受神所豫备的。神为我们豫备了十字架，好敬拜祂，我们就该单单接受十字架，为著神豫备的工作，存著感谢对神说『阿们』。我们应当说：『神，感谢你豫备了十字架，使我可以敬拜你。我不需要作工，我单单接受你所豫备的十字架。』

以色列人可用泥土或石头来筑坛，这件事实表明十字架是便利的。神若吩咐祂的百姓只能用石头来筑坛，以色列人就很难找到材料。但泥土得来不费工夫。因此，用泥土所筑的坛是指十字架的便利说的。

我们接受十字架时，也许软弱如泥土，也许刚强如石头。许多信徒接受十字架的时候是软弱的。然而有些人是相当刚强的。我们怎样来接受十字架？是以刚强的方式，还是以软弱的方式，全在于我们。这里的原则与献燔祭时使用大小不同的动物相似。有的人可能献上一隻牛或一隻羊，而有的人可能只献上鸽子。筑坛可以用泥土，也可以用石头，照样，接受十字架可以是刚强的，也可以是软弱的。不论在那一种情形下，十字架仍然是十字架，是神在祂的工作里所豫备的。我们在材料的豫备上没有分，我们只是接受神所豫备的。

在接受十字架的事上，人的工作没有地位。天主教有一个大异端就是附加的人工竟然有了地位；在接受基督十字架的事上，人的工作竟然有了地位。但根据圣经，筑坛必须用神所造的泥土或石头。若有人认为这样的坛太粗糙，而想把石头凿得更美观些，那就造成了不洁。把人的工作加在神所豫备的工作上，就是带进不洁。

历代以来，在教会历史中，许多人想要用人的工作来装饰神的工作。他们的态度是认为神的工作不彀美观，需要人加上些甚麽，使它更加好看。甚至今天有些传道人也不喜欢说简单的话。对他们来说，这样作是愚昧的。不过，保罗在哥林多前书一章二十三至二十四节说：『我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。』保罗传讲十字架，没有装饰，但有神的能力和神的智慧。然而，今天所讲的道，加了糖衣，有装饰，却没有能力，没有智慧。神豫备的工作加上了人装饰的工作，结果就是不洁。哦，今天的基督教何等玷污了神的工作！这种玷污主要是由人的工作来的。许多基督徒喜欢凿过、装饰过的石头，过于神所造的天然石头。因此，他们改变了神的工作，并且还玷污了神的工作。

再者，根据二十章二十六节，百姓上主的坛，不可用台阶。他们不可为坛作台阶。台阶是指人为的路。每一个宗派都有它自己的台阶，这些台阶使人露出下体来。神所豫备的坛不是崇高的，反倒是很接近地面的。所以，不需要台阶，而且甚麽人都可能就近坛。讚美主，十字架是在我们的水平上，真便利！没有人成就的水平不是为著夸口和炫耀的。台阶给人的成就留地步。想想看，在主教、大主教、枢机主教和教宗的制度下，有多少的台阶。但基督的十字架没有台阶；它在我们的水平上。人的成就或功绩没有地位，人的方法没有地位。我们必须拒绝一切人为通往十字架的路。

三　带著祭物─基督

我们已经指出，在五种主要的祭当中，出埃及记二十章这里只题到两种─燔祭和平安祭。燔祭是为著神的满足，而平安祭是为著人与神彼此的享受。献燔祭的意思是说，我们把基督献给神，为著神的享受和满足。献平安祭的意思是说，我们把基督献给神，为著我们与神彼此的享受和满足。正确的敬拜神必须包括燔祭和平安祭，有些基督的东西献给神，作为祂的享受和满足，而有些让我们与神一同来享受。在犹太教、回教或堕落的基督教里面找不到这样的敬拜。

约翰福音四章二十四节是二十章二十二至二十六节的发展。根据主耶稣所说的，我们必须用灵和实际来敬拜父。这个实际包括基督作为燔祭和平安祭。我们又一次看见，二十章二十二至二十六节题到祭物，启示出真实、正确敬拜的基本原则。

四　记念主的名

出埃及记二十章二十二至二十六节，说到以色列人进美地之前的敬拜神。当他们在往美地的路上时，必须照著这些经节里的原则来敬拜神。但他们进入美地以后，敬拜神就必须在指定的地方，就是神所选择要立为祂名的居所。每当我们聚集敬拜神时，原则还是一样，我们所记念的必须是神的名，而不是别的名。然而，今天许多基督徒，除了主的名以外，还使用路德会或卫理公会等类的名称。用这样的名称，在主看来是可憎的。正确的敬拜神，一方面不该有任何的偶像；另一方面，在主的名以外，不该有别的名。每当我们聚在一起敬拜神时，必须丢弃别的名，而高举主的名。（申十二11，太十八20。）我们敬拜神时，惟有祂的名是应当记念的。

五　神的眷顾和祝福

我们若照著这些经节正确地敬拜神，祂就要来祝福我们。这意思是说，我们的敬拜若是真实的，就会吸引神来眷顾我们，并祝福我们。神要这样作，祂必须是活神，是说话的神。神不说话就不能祝福人。请记得，在二十二节主说，祂从天上和百姓说话。所以，祂是活神，是说话的神。我们的敬拜必须是这样，吸引活神临到我们，并祝福我们。倘若在某一次的聚会中，对神有正确的敬拜，我们就必须确信，神要眷顾并祝福在这个聚会里的人。讚美神的眷顾和祝福！这证明我们所敬拜的神是活的神，是说话的神。

第六十七篇　人的工作所造成的污秽以及因著人的方法而造成的暴露

读经：出埃及记二十章二十四至二十六节；腓立比书三章二至三节；哥林多前书一章十八至二十五节。

在本篇信息中，我有负担由二十章二十四至二十六节进一步说到敬拜神。在人与神的关係中，敬拜是极其重要的。在人类数千年的历史中，有思想的人一直思考敬拜神的事。这些人思想宇宙、日、月、星辰，以及地球和所有的植物、生物，并人类，他们就认定定规有一位神，有一位全能者。然后他们就想知道这位神当如何受人的敬拜。诸如此类的思想兴起了不同的宗教。人所发明的宗教起源于有思想之人的深思熟虑。人研究自然，发现了许多事物。再者，人观察、发现的结果，形成了推理。宗教便是对自然深入的研究加上人类哲学推理的结果。

然而，从圣经来看，神不容许人设计自己敬拜神的方式。神一点也没有给人天然的观念或思想留地步。神不许可堕落的人按著研究自然所得的结论来敬拜祂。神定罪人对于敬拜神的天然推理。反之，在圣经里，神启示人必须怎样来敬拜祂。

创世记对敬拜神的方式没有清楚的启示，出埃及记则有更完整的启示。神把祂所拣选并救赎的百姓领到神的山之后，便降临与他们有交通。我们已指出，律法是在求婚的气氛中在山上颁佈的。这意思是说，神在西乃山向祂的百姓求婚。神赐给他们十诫，就是全部律法的主宰原则，之后，又颁佈了许多的条例。在颁佈十诫和条例之间，神对百姓说到他们应当敬拜祂的方式。（二十22~26。）在短短的五节里，说到敬拜神的重点。我们会看见，在二十章二十四至二十六节，人的工作和人的方法都全然为神所弃绝。

我年轻的时候，认为出埃及记二十章的这些经节是原始、没有文化的。在我看来，筑土坛或石坛不需要有甚麽技巧或发明，连一个小孩子都能作。甚至最原始、没有文化、未受教育的人也能筑这样一座坛来敬拜神。我不懂神为甚麽愿意接受这样一座原始的坛。人的方法不会要建筑这样的坛。

从文明的历史来看，人喜欢建筑高塔和摩天楼。住在纽约、巴黎、东京的人，也许分别夸耀他们的帝国大厦、巴黎铁塔和东京高塔。堕落人的思想是要建筑高大的东西。这事第一次发生在巴别，（创十一，）人在那里不但想要建造一座城，也要建造一座塔来夸口。这表明建造高大的建筑物，好叫人能彀夸口。愈文明的人，就建造愈高大的建筑物。但神的方式是要有一座没有台阶的坛。人的方式是尽量建造台阶多的东西。在敬拜神的事上，神没有让人的技巧、才干、发明、智慧、劳苦或能力有地位。反之，神所需要的坛，在人的眼中，定规是个原始而没有文化的东西。

论到敬拜神，天然人的倾向就是运用自己的能力和智慧。人用自己的智慧来订计画，并用自己的能力，包括他们所拥有的技巧和才干，来实现他们的计画。但从二十章二十四至二十六节来看，神不承认人的智慧和能力。就连摩西在埃及受过教育，熟悉埃及各方面的文化，『学了埃及人一切的学问』，（徒七22，）神也不允许他用自己的智慧筑一座坛来敬拜神。在神的百姓当中，摩西并不是惟一熟悉埃及文化的人。所有和他一同出埃及的人，都是在那里出生的，并且知道埃及人作事的方法。埃及文化已经强烈地注入他们里头。在二十章二十四至二十六节，神对他们清楚地说到敬拜，吩咐他们用泥土或石头筑坛。他们不可用凿成的石头，也不可筑高大的坛，要上去还需要台阶。神似乎对百姓说：『我不在意人的工作或发明，我也不在意人的方法或观念。要筑坛，你必须使用我所创造的材料。我只在意我所创造的，不在意人的工作或人的方法。』

在神学里，时常区别自然的宗教和启示的宗教。许多人认为基督教是启示的宗教，它的根源在于神的启示，而认为其它的宗教都是天然的宗教。但可悲的是，今天甚至在基督教里也大大地强调人的工作和人的办法。不论在那一个基督教的团体里面，都很容易看出人的工作和办法，但很难发现有完全照著神启示的东西。请看看天主教和更正教里的光景。人的发明、技巧、计画、方法、能力和智慧何其多！甚至所讲的道也满了这些东西。你能在那里听见一篇纯正而完全是圣经启示的道麽？大部分的道总是有许多文化的成份，与主话语中的真理搀杂在一起。几年前，我们中间有些人听见一篇教宗所传讲的信息，这篇信息是圣经真理和人类思想混杂的产品。人的工作、方法、能力和智慧完全渗透到今天的基督教里面，结果，它就成了神圣启示和天然宗教的混杂。

我们若仔细读二十章二十四至二十六节，我们就会看见，神的启示没有给人的工作或人的方法留地步。人的能力、才干、技巧、力量、智慧或计画，神连一点地位也没有给。照样，在主的恢复里，我们也没让人的工作或方法有地位。我确信若有人对这个恢复作研究的话，就会发现我们没有给人的工作或人的方法留馀地。有些人也许会怀疑，祷读主话的实行是不是人所发明的方法。然而，祷读不是人的发明；而是根据圣经的。

在今天的基督教里，很容易看见人的工作和方法，甚至不用仔细考查，就能看得出来。在大多数的基督徒当中，人的工作和人的方法是显而易见的。有些人受到人工作和人方法强烈的影响，认为在主恢复里众教会的聚会相当原始，没有文化。他们对我们的态度是认为我们蒙昧无知、没有教养。几年前有一个人来拜访我，询问在我们中间有多少人有博士学位。他夸口说，与他有交往的人当中，有博士学位的有一百多人。这说明一件事实，在今天的基督教里，非常注意人的能力、才干、技巧和智慧。结果实际上就是把神撇在一旁。人可以说他们敬拜神，其实在他们的敬拜里，人的工作和方法却让他们把神撇在一旁了。罗马帝国接受基督教的时候，许多文化的成分带进所谓的天主教里。康士坦丁大帝开了路，带进许多异教的东西。这使基督教成为人类文化各种成分的大熔炉。再者，天主教把许多这样的东西带进他们的敬拜里。因这缘故，天主教的敬拜里，有许多人的发明。天主教满了人的方法、工作、能力和智慧。但在神的眼中，把人为的东西带到敬拜神里面来乃是可憎的。

在这一点上，我特别要对青年人说一句话。我们不知道主要多久纔回来，这个恢复也许还要持续多年。你们中间有些人开始在教会中领头的时候，可能会想，主的恢复到美国这里来方式非常原始。你们就想要用『工具』凿石头来装饰这个恢复，拔高这个恢复。要达到这种方式所建造的『坛』，自然就需要『台阶』。事实上，以往就有人题议以某些方式来拔高这个恢复，有些人甚至想要建一座事奉小组的金字塔。但靠著主的怜悯和恩典，这座金字塔废掉了。导向金字塔顶的每一个台阶都拆毁了。反之，只要人愿意，我们就让每一个人都有事奉的机会。

青年人，不要把人的工作或人的方法带到敬拜神的事上。把出于人的东西带进来，就是侮辱我们所敬拜的神。我们若研究宗教历史和现今基督教的光景，我们就会看见许多人的工作和方法。但我再说一遍，神不许可这些东西在对祂的敬拜中有任何的地位。

一　人的工作所造成的污秽

（一）　堕落的人在神眼中就是罪

出埃及记二十章二十五节说：『你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动工具，就把坛污秽了。』（直译。）在这里我们看见，神不许可人的工作在敬拜神的事上有分。整个堕落的人在神眼中就是罪就是污秽；我们无论是有文化的，没有文化的，受过教育的，未受教育的，在神面前都是罪。因这缘故，人的工作不是神所悦纳的。人的工作除了玷污敬拜神的事以外，甚麽也不能作，因为人的本身就是污秽。不要把任何出于人的东西加到敬拜神的事上。把人的工作加到十字架上乃是神所憎恶的。

敬拜神的必要条件是有祭坛。圣经清楚地指出，没有祭坛，就没有对神的敬拜。堕落的人不能直接敬拜神。我们要敬拜神，就必须经过祭坛。许多基督徒都知道，在祭坛那里，藉著祭物豫备了救赎。虽然这没有错，但祭坛所作的，比这个还多。祭坛也了结我们。每一个敬拜神的人，都在祭坛那里了结了。因我们全然是罪，全然是污秽，当我们来敬拜神时，我们应当说：『主，用宝血洁淨我，并用你自己遮盖我。主，我不敢凭自己作甚麽。我藉著你的十字架来敬拜你。用你救赎的血来洗淨我，并用你自己作我的义来遮盖我。因为我是堕落的人，我不敢作甚麽，计画甚麽，或带来我自己的甚麽。』每当我们敬拜神，都需要有这样的领会。

虽然我有勇气传讲圣经的话，我却没有勇气建议教会生活中的事。每当弟兄们带著建议到我这里来，我总鼓励他们去祷告，要知道这是不是真出于主的。凡出于我们的东西都是污秽的，因此，出于堕落之人的，不论甚麽都不能有分敬拜神的事。

（二）　人的工作不是神所悦纳的

因为堕落的人在神眼中就是一个污秽，人的工作就不是祂所悦纳的。该隐被定罪，因他把自己的工作带到敬拜神的事里面。他以为能彀把他劳力所得的东西带给神。但该隐不认识他在神眼中全然是污秽，凡从他而来的也是污秽的。因此，他所献给神的，就不是神所悦纳的，反倒完全是可憎的。起源于我们的东西，从我们劳苦所得来的东西，都是污秽，都不为神所悦纳。

（三）　把人的工作加到十字架上是神所憎恶的

把人的工作加到十字架上是可憎的。十字架完全是神的工作，不可加上人的工作。在林前一章十八节保罗说，『十字架的话，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。』（直译。）为甚麽十字架在那灭亡的人为愚拙呢？因为十字架是粗糙、原始的东西，完全没有文化、没有美貌，也没有人的技巧。在保罗的时代，十字架是用来处决罪犯的刑具。然而，神却用这样的方法来拯救我们。因此，在犹太人为绊脚石，在希利尼人为愚拙。

在林前一章二十三节保罗说：『我们却是传钉十字架的基督。』有意义的是这里保罗没有说他是传复活、升天、得荣或登宝座的基督。以往我有时候感到疑惑，为甚麽保罗不对希利尼人说，他是传升天并被高举的基督，反倒是传钉十字架的基督。他所传的那位被钉死在十字架上，好像是一个被处决的罪犯。传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，这位基督总为『神的能力，神的智慧。』（24。）讚美主，我们已经蒙召，接受钉十字架的基督！我们定意接受这样一位基督，不是我们发起的；我们接受祂，因为神呼召了我们；神豫定我们来接受这位基督。

然而，许多基督徒接受了钉十字架的基督以后，却想要装饰祂。有些人也想要使教会在人的眼中成为美丽的。然而，不论主恢复里的甚麽东西，我们一装饰，都是侮辱神。我们不该把东西加以装饰，反倒该保留在人所以为原始、没有文化的情形里。我们不该凿石头，而该有神所创造的石坛或土坛。这样的坛是祂所悦纳的。

因著我们没有把人的工作加到十字架上，只有原始的坛，主的说话便与我们同在。我们不是比别人更能干，比别人更聪明。然而，因著我们没有让人的工作有地位，主就不断把祂的话向我们开启，并且发出祂的亮光来。

二　因著人的方法而露出下体

（一）　赤身露体表示堕落之人的羞耻

出埃及记二十章二十六节说，『你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。』这表明因著人的方法而露出人的下体来。根据创世记三章七节，赤身露体表示堕落之人的羞耻。在堕落以前，人没有穿衣服。不过即使没有穿衣服，也没有赤身露体，因为没有羞耻。但堕落以后，亚当和夏娃立刻发现他们是赤身露体的，并且设法为自己作一个遮盖。所以，在圣经里，赤身露体表示堕落之人的羞耻。

（二）　神豫备了基督作我们的义来遮盖我们的赤身露体

创世记三章二十一节说：『耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。』这

些皮子作的衣服，豫表基督作我们的义来遮盖我们的羞耻。（林前一30，林后五21，腓三9。）现今我们是在基督作我们完全的遮盖底下。根据加拉太三章二十七节，我们已经披戴基督了；我们已经穿上祂。这意思是说，基督好比我们所穿的衣服和袍子。讚美主，我们能在神面前夸口说，我们完全被基督所遮盖！神在基督里的救恩是以基督来遮盖我们，没有一部分是露出来的。

虽然神的救恩是以基督来遮盖我们，人的方法却使他堕落的性情暴露出来。登台阶上祭坛，使人露出下体来。这指明人的智慧建筑起有台阶的坛来敬拜神，使人的下体露出来。这里的原则是说，人的智慧建筑台阶，把基督撇在一旁。我们从经历中知道，每当我们运用自己的智慧来计画敬拜神的事情时，事实上就已经把基督撇在一旁了。不仅如此，一个教会的长老若运用他们的智慧订计画，或建筑崇高有台阶的东西，就会把基督撇弃了。我们不该运用智慧来订计画，反倒该完全信靠基督。那麽我们就会留在作我们遮盖的基督之下。

在我尽主职事的这些年间，我学会每当觉得有一种需要时，就该俯伏在主面前祷告说：『主，遮盖我！我不知道要对弟兄们说甚麽。主，在这个光景中，你是一切。』这样的祷告就保守自己在作我们遮盖的基督之下。但我们若擅自劝告别人，告诉他们怎样怎样作，便是露出我们的下体，就是露出我们堕落性情的羞耻来。

当各种环境兴起来，或是问题发生的时候，我们若留在作我们遮盖的基督之下，不用我们的智慧去处理，我们就会被遮盖，没有人会看见我们堕落性情的羞耻。但我们愈运用智慧订计画、筑『台阶』，我们就愈被暴露。这个暴露是可耻的，也是神所定罪的。神绝不许可那些敬拜祂的人赤身露体。旧约里的祭司必须穿上长袍，神就只能看见遮盖他们的衣服。祭司所穿的长袍豫表主耶稣基督。祂就是我们的长袍。我们敬拜神时，必须留在基督里，并且在祂作我们的遮盖之下。这要求我们不把自己的智慧或计画带进来，筑一座有台阶的高坛。

人的方法不但使他堕落的性情露出来；它也藉著天然的才干高举功绩，并且造出不同水平的成就来。在天主教里有一种阶级制度，有许多的『台阶』、许多人类成就的水平。要确信，人的方法藉著天然的才干高举他自己的功绩，并且造出不同水平的成就来。但把人的工作加到十字架上如何是神所憎恶的，照样，人的方法在敬拜神的事上对祂也是可憎的。

三　祭坛─十字架─了结堕落的人及其所有的工作和方法

每当我们要正确地敬拜神，就必须到祭坛那里。祭坛会了结我们，以及我们所有的工作和方法。我们这些堕落的人若要敬拜神，就必须经过祭坛，经过十字架。我们已指出，十字架不但把基督的救赎给人；它也了结堕落的人及其才干与智慧。堕落的人不能用他的才干工作，也不能用他的智慧计画来讨神喜悦。因此，我们必须与坛上的祭物联合，并且被了结。在旧约里，献祭的人要按手在被宰祭牲的头上。这表明献祭的人与祭牲联合；祭牲了结时，献祭的人也在祭牲中了结了。所以，我们在敬拜神的事上，必须与在十字架上作我们祭牲的基督联合，并且被了结。

四　以基督的美德为燔祭和平安祭来敬拜神

出埃及记二十章二十四节说：『你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。』这一节题到燔祭和平安祭。我们与坛上的祭牲联合而被了结以后，就要以基督的美德为燔祭和平安祭来敬拜神。一方面，十字架所了结的人，以基督的美德为燔祭来敬拜神，让神得著满足。另一方面，这样的人以基督的美德作为平安祭来敬拜神，让神和一同敬拜的人彼此同得满足。这是神所渴望的敬拜，是祂所命定的敬拜，是祂所悦纳的敬拜。因此，让我们学习不要把我们的工作和方法，我们的能力和智慧，我们的才干和计画，带进敬拜神的事中。反之，我们必须弃绝这一切东西。真正敬拜神的人，乃是他和他的能力、智慧一同在十字架上被了结，并且以基督的美德来敬拜神的人。

在二十章二十二至二十六节我们看见，神所渴望的敬拜乃是藉著十字架并同著基督，藉著祭坛并同著祭物的敬拜。祭坛豫表十字架，了结所有要敬拜神的人；而祭物豫表基督，满足神，又叫我们与神并与其他的敬拜者彼此同得满足。由此我们看见神所悦纳之敬拜中的重要因素。我们必须藉著十字架并与基督同来敬拜神，十字架了结我们，而基督把神和所有的敬拜者带进彼此的满足里。

第六十八篇　律法上关乎人际关係的第一个条例

读经：出埃及记二十一章一至六节；腓立比书二章七至八节；以赛亚书五十章四至五节；诗篇四十篇六至八节；马太福音二十章二十八节。

出埃及记二十一至二十三章论到许多的条例。在本篇信息中，我们要来看人际关係中的第一个条例。（二一1~6。）

旧约里的条例乃是十诫附加的细节或十诫的补充。在出埃及记二十一至二十三章里面，几乎所有的条例都与人有关。但我们已经指出，在二十章二十二至二十六节，有一个条例是与敬拜神有关的。这是一个特殊的条例，额外的条例，因它不是论到人与人的关係，而是论到人与神的关係。无疑地，二十章二十二至二十六节是第二条和第三条诫命的补充，也是这两条诫命附加的细节。第二条与第三条诫命没有告诉我们如何敬拜神。但我们在二十章二十二至二十六节看见，我们必须藉著祭坛，并带著祭物来敬拜神。祭坛豫表十字架，而祭物豫表基督。因此，我们必须藉著十字架，并带著基督同来敬拜神。

人际关係的第一个条例是论到主人和奴僕，这个顺序是不平常的。如果我们来写这一段圣经，我们也许会把别的条例，把论到儿女和父母的条例摆在前面。我们会随从保罗在以弗所书和歌罗西书的顺序，在说到僕人和主人之前，先说妻子、丈夫、儿女和父母。的确非常希奇，也非常有意义的，是在这三章所有的条例中，首先题到作奴僕。知道这事的原因是很重要的。

一　第一个条例的灵

明白圣经最好的方法之一，就是在考量中尽量摸著那一段话中的灵。我们也许会问，二十一章一至六节中，这项条例的灵是甚麽？说这项条例的灵是爱和顺服没有错。然而，这里的灵还包含别的东西，就是爱和顺服的必要条件。

我们怎样纔能爱人、顺服人呢？腓立比二章七节、八节能帮助我们答覆这个问题。根据保罗在这里的话说，主耶稣『虚己，取了奴僕的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。』首先主耶稣虚已，然后祂自己卑微。腓立比二章把基督摆在我们面前作我们的榜样；祂是信徒的榜样，也是正当为人生活的模范。这不是在社会中居高位之人的榜样；反而是为奴之人的榜样。虽然基督与神同等，在宇宙中有最高的地位，祂却成为社会中地位最卑微的人。与神同等的那一位，不但成了一个人，并且成了一个奴僕。祂这样虚己，且自己卑微。那些要跟随这个榜样的人，也必须虚己，且自己卑微。

遵守律法的条例，与取了奴僕的形像息息相关。没有一个国家的全体国民都是甘愿遵守律法的。反之，许多人想要逃避律法，甚至聘请律师帮助他们这样作。因为百姓不愿意遵守律法，神颁赐十诫的时候，就说到百姓爱祂，并说祂要向爱祂的人发慈爱。（二十6。）这表明我们若不爱神，就无法遵守神的诫命。照样，要遵守律法所有详细的条例，也需有一个必要条件─甘愿作奴僕。只有甘愿作奴僕的人，纔能履行律法所有的条例。奴僕不要求自己的权利；他只知道服事和牺牲，他不在意自己的利益。奴僕必须一直关心别人。这个奴僕的灵，就是出埃及记二十一至二十三章那些条例的灵。要遵守这几章所描述之条例的人，首先必须作奴僕。

这个原则也适用于我们今天基督徒的生活。加拉太五章十三节说，我们蒙召，是要得自由，但要用爱心作奴僕互相服事。如果我们要作好丈夫、好妻子、好父母，我们就必须作奴僕。这意思是说，父亲在对待儿女的关係上，必须是奴僕。惟有这样他纔能彀是个好父亲。

作奴僕就是要有牺牲的灵。奴僕乃是不要求自己权利的人；反之，他总是愿意服事别人，为别人牺牲自己。倘若在美国人人都有这样的灵，这样，这里的生活便是人间天堂。不需要律师，因为没有人会为他的权利争竞。人所以彼此相争，就是因为每个人都顾到自己的利益和权利。若是所有的人都成为牺牲和服事人的奴僕，不为自己的利益而争，情形真会大大的不同！

你感觉出这几章条例之下的灵麽？这一切条例所充满的乃是服事和牺牲的灵。如果以色列人没有这样的灵，他们就无法遵守这些条例。然而，他们若愿意倒空自己、谦卑自己、降卑自己，牺牲他们的权利，并服事别人，他们就能遵守这些条例。然后他们会为别人活，不为自己活。

主耶稣和使徒保罗都强调一件事实，就是遵守律法乃是一件爱的事。当人问主那一条诫命是最大的，祂回答说：『你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。』（可十二30。）保罗在罗马书十三章八节、十节说：『爱人的就完全了律法』，因为『爱是律法的完成』。在加拉太五章十四节保罗宣告说：『因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。』我们若要维持自己的地位，为我们的权利和利益而争，怎能爱别人呢？这样，不过表明我们只爱自己。然后我们不会遵守律法的条例，反而会干犯这些条例。我们要遵守这些条例，就必须虚己、自己卑微、取最低的地位，并看自己为无有。我们必须甘愿牺牲我们的地位、权利和利益。这就是作奴僕，奴僕除了服事别人，并为别人牺牲自己以外，别的甚麽都不知道。

我们若辨别出埃及记二十一至二十三章所有条例背后的灵，我们就会了解，为甚麽这几章一开始便强调作奴僕。神的条例的确与人的律法完全不同。在人的律法里，谦卑和爱没有地位；但履行神圣条例的必要条件却是倒空自己、谦卑自己、不为自己要求甚麽，并且牺牲自己来服事别人。

二　基督的豫表

许多圣经教师指出，二十一章一至六节里的奴僕是主耶稣的豫表。我赞同。这些经节里的奴僕的确是豫表基督。主耶稣生活在地上好像奴僕一般。因此，祂是最高为人生活的标准，在祂的生活中履行了律法上人际关係中第一个条例的必要条件。

（一）　有开通的耳朵');

根据出埃及记二十一章，一个爱主人，并要继续服事的奴僕，就被带到门前，靠著门框，用锥子穿他的耳朵。（5~6。）这表示奴僕的耳朵必须开启，为要听主人的声音。旧约里有两段话豫言基督作奴僕，题到主的耳朵。在诗篇四十篇六节主对神说：『祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵。』这里我们看见，神所喜悦的不是祭物和礼物，乃是向祂开通的耳朵。神开通主耶稣的耳朵，使祂能彀行神的旨意。以赛亚五十章四节、五节论到基督说：『主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵…』主耶稣既是神的奴僕，祂所得著的，不是施教者的舌头，乃是受教者的舌头。祂又说，神开通祂的耳朵，使祂能像受教者一样听神的话。这启示出我们若不是受教者，就不能为神说话。在我们能彀为祂说话以前，首先必须受祂的教导。

（二）　顺服至死

在约翰十四章三十一节主耶稣说：『但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。』因为主耶稣爱父神，祂不但为儿子，更是作奴僕，来遵守父的话。祂听从神的话，并遵守神的话来行神的旨意。主耶稣死在十字架上，救赎神的选民，乃是神的旨意。父这样吩咐主，而主因著爱父，就像奴僕一样顺服祂，还上了十字架。因此，祂在十字架上的死乃是顺服的行为。保罗说，基督『存心顺服，以至于死，且死在十字架上。』（腓二8。）基督因著顺服神，羞羞辱辱的死了。祂以罪人和犯人的身分而死，照著罗马人的方式钉在十字架上死了。只有奴僕纔甘愿这样死去。

（三）　以基督为我们的榜样

圣经启示，我们这些在基督里的信徒，不但是神的受造之物，也是神的儿子。在旧造里，我们是神的受造之物；在新造里，我们成为神的儿子。然而，我们若维持受造之物与儿子的地位，就不能遵守神的话。我们要遵守祂的话，就必须倒空自己，谦卑自己，将受造之物与儿子的地位都摆在一旁。然后我们就要成为奴僕，有神作我们的主人。根据出埃及记二十一章里的豫表，基督是奴僕，而神是主人。我们若要以基督为榜样，就必须学习作奴僕，为著别人而牺牲一切。

使徒保罗跟随主耶稣作奴僕。他以这些话来开始罗马书：『耶稣基督的僕人保罗。』在提多书一章一节他说到自己是『神的僕人』。保罗是基督和神的奴僕，他甘愿倒空自己。谦卑自己，并且牺牲他的地位、权利和特权。毫无疑问地，在这件事上，他是跟随主耶稣的脚踪行。主是神的奴僕，而保罗藉著基督服事并牺牲的生命，也是这样的奴僕。

我愿意再一次强调，奴僕的条例在先，原因在于我们若没有奴僕的灵，就无法遵守其它的条例，好在神面前有一个正确的为人生活。例如二十三章四节说，以色列人若遇见仇敌的牛失迷了路，总要牵回来交给他。再者，以色列人若看见恨他之人的驴压卧在重驮之下，也必须给与帮助。（二三5。）倘若以色列人有奴僕的灵、奴僕的态度，他就愿意这样施行帮助。他会对自己说：『我是一个奴僕，服事神我的主人。我爱我的主人，我也爱祂的子民。即使这个以色列人恨我，是我的仇敌，但他还是神的子民。我必须尽奴僕的义务，照顾他的牲畜。』然而，以色列人若没有奴僕的灵，就会欢喜看见他仇敌的牲畜遭害。他会认为这是神审判、惩罚他的仇敌的方式。这样的态度绝不是一个奴僕的态度。

我们若要遵守神圣的条例，就必须成为奴僕。神的律法要求我们这样。不愿成为奴僕的人，就无法遵守神的律法。主耶稣自己是成为奴僕的那位，当祂的门徒争著为首时，祂就教导他们要取奴僕的地位。祂对他们说：『谁愿为首，就必作你们的僕人；正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要捨命，作多人的赎价。』（太二十27~28。）

三　爱是服事的根基

根据二十一章二节，一个希伯来奴僕服事他的主人六年以后，就可以自由。在他作奴僕的年间，他若得著妻子与儿女，就必须把他们留下，作为主人的财产，『他要独自出去。』（4。）然而，奴僕可能『明说，我爱我的主人，和我的妻子儿女，不愿意自由出去。』（5。）这里我们看见，继续作奴僕不是律法的要求；乃是一件爱的事。因为奴僕爱他的主人，和他的妻子儿女，他就不愿自由出去。反之，他愿意永远服事他的主人。爱是他继续服事的根基。

常有人说，爱使人盲目。实在说来，我们若要爱别人，向他们就该是盲目的。但我们自己必须牺牲。爱要求我们牺牲；没有牺牲，就没有爱。主耶稣爱我们，为我们牺牲。以弗所五章二节说：『也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们捨了自己，当作馨香的供物，和祭物，献与神。』基督为我们捨了自己，好像罪犯死在十字架上。这证明爱要求人牺牲。

倘若一位弟兄不愿牺牲自己，他就无法爱他的妻子。照样，父母若要爱他们的儿女，就必须甘愿为他们的儿女牺牲。没有牺牲，就没有爱。

根据二十一章五节，一个奴僕很可能不要自由。因著爱他的主人和妻子儿女，他宁愿仍然作奴僕受约束。这不是一件律法要求的事；乃是自动的爱所激发的。

主耶稣爱神、爱教会，也爱祂所有的子民。神是祂的主人，教会是祂的妻子，而祂所有的子民是祂的儿女。新约启示主耶稣对父、对教会，以及对圣徒这三重的爱。根据约翰十四章三十一节，主爱父；根据以弗所五章二十五节，基督爱教会；根据加拉太二章二十节和以弗所五章二节，基督爱所有的信徒，所有的圣徒。因著这爱的激发，祂就甘愿作奴僕。爱是成为奴僕的动力和必要条件。

四　奴僕的地位

出埃及记二十一章六节说到奴僕被带到门前，靠著门框。古时候，奴僕必须站在门框旁边等候主人的命令。他们不凭著自己作甚麽，只照著主人的话而行。今天我们作为基督奴僕的地位，也该在门框旁边。再者，二十一章六节告诉我们，主人用锥子穿他奴僕的耳朵。这表示奴僕的耳朵被开启，为要听从主人。

许多基督徒服事神，但他们没有站在门框旁边，他们的耳朵也没有用锥子穿过。他们凭自己行事，不照著从主人所听见的去行。他们照著自己的观念、喜好和意念作许多的事。

五　在教会生活中基督的奴僕

我们这些相信基督的人，都必须是祂的奴僕。我们应当说：『主阿，我爱你。即使我能自由出去，我也不要离开你。我爱你，我爱你的教会，我也爱你的儿女。』一方面，我们可以证实，教会生活是何等的享受，何等的荣耀。另一方面，在教会生活中，我们都必须成为奴僕。旧约和新约都指明，神的子民需要有奴僕的灵。

各教会的长老必须晓得，他们若不愿意作奴僕，就不能成为合式的长老。每一位长老都必须是奴僕。主耶稣教导祂的门徒，不要想在别人之上，反要比别人卑微，作他们的奴僕。在教会生活中没有地位。我们都是弟兄，我们都必须像奴僕一样来服事。

以往我们释放了数百篇关于生命、灵、基督和教会的信息。然而，我们若要应用这些信息，就必须作奴僕。那些不愿有奴僕之灵的人，就不能实际地进入这些信息中。以往有些人作见证说，他们爱教会，并且愿意把自己献给教会。但最终这些人离开了教会生活，有些人甚至成为反对教会的人。他们里面深处有地位的野心。因著在教会生活中无法实现这个野心，他们就离开了教会。只有那些甘心作奴僕的人，纔能永久留在教会生活里。不论众圣徒怎样对待我，我除了留在教会生活中以外，别无选择。教会乃是我父和祂所有儿女的家。我不过是祂的一个奴僕，爱祂、爱教会，并爱祂的儿女。释放了许多篇关乎生命、灵、基督和教会的信息之后，我很乐意释放这篇作奴僕的信息。这话是为著我们众人的。

六　爱和顺服

我们若有奴僕的灵和奴僕的爱，我们就很容易顺服。顺服总是随著爱来的。这可由父母与儿女之间的关係来说明。实在说来，好父母有时候必须顺服他们的儿女。常常父母顺服儿女比儿女顺服父母还要快。这里的点是说，爱产生顺服。只有奴僕纔能顺服。好父母乃是有奴僕的爱和顺服的人。一个爱儿女的母亲，里面深处甘愿作他们的奴僕，并为他们作任何事情。为甚麽父母有时候顺服他们的儿女呢？他们因著爱而顺服。爱是顺服的必要条件。

我在本篇信息中的负担强调三件事：奴僕的灵、奴僕的爱，以及奴僕的顺服。我们若有奴僕的灵、奴僕的爱，和奴僕的顺服，我们就能彀遵守诫命。这话初初听起来也许很希奇，但你若诚实地考察，你会看见它在我们实际的经历中是真的。惟独有奴僕的灵、爱和顺服的人，纔能遵守神的条例。在旧约和新约的经营里，都需要这样的灵、爱和顺服。

现在我们能看见，为甚麽神把论奴僕的条例摆在第一，为甚麽奴僕在这里是基督那位真奴僕的豫表。我们这些相信基督、属于祂，并有祂牺牲之生命的人，也必须是爱神、爱教会，并爱神子民的奴僕。有这样的爱作我们的动力，我们就能成为牺牲和服事的奴僕。

第六十九篇　律法的各项条例

读经：出埃及记二十二章二十八至三十一节；二十三章十四至十九节。

圣经是一本非常甜美的书。主话语中有许多部分，读起来味道都很甜美。诗篇一百一十九篇一百零三节宣告说：『你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。』然而，当我们读到出埃及记二十一章七节至二十三章十九节，也许不觉得有甚麽甜美。最近你读出埃及记的这段话时，你会觉得甜美麽？我们若进入这几章的深处，并摸著撰写这几章的灵，我们就会晓得，这一段主的话，也是极其甜美的。

圣经不但是那灵所默示的，也是用独特的灵写出来的。旧约里的律法和条例更是如此。甚至人们论到一个国家世俗的法律，也说到那个法律的精神。何况神所颁佈的律法和条例，其中更加有灵了！我们若摸著二十一章七节至二十三章十九节的深处，就有一种甜美的味道。然而，在外面摸著主话的本体虽然很容易，但要在里面摸著圣经的灵常常就很困难了。光读白纸黑字是摸著话的外体。我们必须操练更深入，摸著话中的灵。

全本圣经乃是神照著祂的经营所启示的；但特别是在旧约里，神圣的启示是根据百姓的光景而赐下的。譬如，我年轻的时候读出埃及记，因神的律法没有废除奴隶制度，这件事情很困扰我。我也疑惑奴隶和自由人为甚麽没有同等的权利。我探询神所颁赐的律法和所有的条例，为甚麽仍容许这样的不平等存在。我们知道，牛若触死奴僕，比起触死一个自由人，牛主所须付的价银较少。（二一28~32。）这表明奴僕与自由人没有同等的权利。有些人甚至会怀疑这些条例是神所启示的；他们也许认为这些条例不过是摩西自己的意见。然而，二十一章一节明说：『你在百姓面前所要立的典章是这样。』二十一至二十三章里所有的条例，都是摩西根据神的口述所写的。因此，它们不是摩西的观念想出来的。因这缘故，我们不能说，它们不过是古时候的想法，而把它们废掉。但这些条例既是神所指示的，我们就会问说，为甚麽会许可像奴隶制度这样的事情存在。这类的问题题醒我们，明白圣经并不容易。要认识神的话，我们必须认识神的心意，以及神的经营、旨意和计画。

圣经中神的律法和条例的写法，与人所制定的法律绝对不同。人制定法律的时候，常常想要写点古典的东西。律师甚至想在某种案件上，写出古典作品来。然而，出埃及记二十一至二十三章不是以古典的方式写出来的。

我们来读这几章的时候，在我们看来，这些条例的顺序排列得很不寻常。例如，二十一章十五节说，打父母的，必要把他治死。然后十六节说，拐带人口的，必要把他治死。但十七节说，咒骂父母的，必要因著这罪把他治死。为甚麽不把十五节和十七节摆在一起？为甚麽十六节摆在它们中间呢？倘若我们来写这一章，我们也许会把十五节和十七节摆在一起，接著写十六节。但神把一节与父母无关的经节，插在分别论到打父母和咒骂父母的经节之间。当然，这里的排列是为著一个确定的神圣目的。

我们相信圣经的每一个字都是神所呼出的。我们若要充分赏识出埃及记二十一至二十三章，必须摸著这几章的深处，感觉到撰写它们的灵。我们会看见，这里的灵是奇妙的。没有一个国家或社会中，人所制定的法律是用这里的灵所写的。神制定条例的灵是何其甜美！

我们已经看见二十一章前六节，在许多条例中，首先论到人际关係的，是与作奴僕有关。这些经文的写法不是古典的。再者，照人的观念来看，这些经文在排列上不彀完全合乎逻辑。但充满这些经文的灵却是非常的甜美。我们已指出，一个奴僕得了自由的机会，能说：『我爱我的主人，和我的妻子儿女，不愿意自由出去。』多麽甜美的灵！神的话不在意古典风格的写法，反倒在意甜美的灵。

在二十一章一至六节，我们可以看见奴僕的灵，奴僕的爱，奴僕的顺服，以及奴僕的生活。关于作奴僕的这项条例是何等的甜美！我不相信我们读到人所制定的法律，能感觉甜美。然而，我们若细看二十一至二十三章中所有的条例，就会发觉每一项条例都是甜美的：例如，二十三章四节说：『若遇见你仇敌的牛，或驴，失迷了路，总要牵回来交给他。』我们也许不愿归还仇敌的牲畜，反而会受试探，讚美主在我们的仇敌身上施行审判，为我们伸冤。但根据这项条例，以色列人必须把失迷的牛或驴，归还他的仇敌。再者，根据二十三章五节，以色列人若看见恨他之人的驴压卧在重驮之下，必须停下他所作的事，抬开驴的重卧。他不能藉口说他太忙了，他必须卸下自己的担子，抬开恨他之人的驴的重驮。

新约教训我们，要爱我们的仇敌，（太五44，）但这条命令在灵里不像二十三章四节、五节里的条例那样甜美。根据这些条例，一方面，以色列人必须归还他仇敌的牛、驴；另一方面，他必须和恨他的人一同抬开那人之驴的重驮。在这些事上，以色列人必须亲自面对他的仇敌。我知道有些弟兄给恨他们之人财物上的帮助，但他们没有拜访那些人。然而，从这里的条例来看，以色列人必须亲自归还他的仇敌失迷的牲畜。我们愈思想这些条例，愈发觉撰写这些条例之灵的甜美。谁曾想过那一个国家的法律是在这样的灵里制定的。神的律法不是照著人的智慧写出来的。反之，它们是神在祂的智慧里所指示的。

我们已指出，二十章末了敬拜的条例，与二十一至二十三章里的条例，都是规定十诫的细节。各条诫命附加了一些细节。我们已经指出，二十章中敬拜神的条例，是第二与第三条诫命附加的细节。再者，有些条例是十诫的补充。现在让我们来看二十一章七节至二十三章十九节中律法的各项条例。

一　关于人际关係的

（一）　十诫的细节

１　第六条

二十一章十二至十四节，十八至三十二节，有关乎不可杀人这条诫命的细节。我们来读这些经文，应当守住一个原则，注意撰写它们的甜美之灵。十二节说：『打人以至打死的，必要把他治死。』然而，根据十三节，意外杀人的，可以逃往避难所：『人若不是埋伏著杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。』这项规定是为著误杀人的，就是无意杀人的人。十三节甚至指明，神把被杀的人交给别人。那人被杀是因神的手，不是因一个以色列人故意要杀他。因此，神不责备意外杀人的人。反之，我们由民数记三十五章得知，在迦南地的战略位置上有逃城，人可以往那里逃跑。我们在十三节为逃城所立的规定上，的确看见神圣律法的甜美。

十四节继续说：『人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。』这意思是说，以色列人若用诡计杀了人，即使逃到坛那里，抓住坛角，也得不到安全。这样的人必须从神的坛那里捉出去治死。

这几章里的条例都有属灵的意义。譬如，逃城豫表基督。基督在祂的人性里面，成了我们的逃城。我们可以逃到作为避难所的基督里面，因为在神眼中，我们所作的事可算为过失。故此，我们有权利逃到作我们逃城的基督里面。

２　第五条

二十一章十五和十七节，是关乎第五条诫命当孝敬父母的细节。十五节说：『打父母的，必要把他治死。』十七节继续说：『咒骂父母的，必要把他治死。』我们不会打父母或咒骂他们；然而，有些人在里面，在心里咒骂他们的父母。

３　第八条

二十二章一至六节有关于第八条诫命不可偷盗的许多细节。这一切细节都是甜美的。这些经文也启示出神虽然是伟大的，却非常地顾到细节。

４　第十条

在二十二章七至十五节，第十条诫命不可贪心的细节指明，贪心是一件贪婪的事。对于别人交给我们保管一段时间的贵重物品，我们不容易纯洁。我知道一件事情，有一个人受人之託，保管一颗鑽石。他把真鑽石换成人造鑽石，把真鑽石据为己有，而把人造鑽石还给真鑽石的原主。这种非法交换的动机就是贪婪。小孩子由于贪心，会在学校里与人交换教科书，或在家里交换蛋糕。他们想要得到较新的课本，或较大的蛋糕，趁别人不知道的时候便换了过来。这不但是贪心，也是偷窃。偷窃是贪心所发动的。如果没有贪心，就不会有偷窃。在这些经文里，偷窃和贪心相题并论，因为很难把它们分开。然而，即使在论到偷窃和贪心的条例里，其中的灵和味道也是甜美的。

５　第七条

二十二章十六至十七节，十九节，是关乎第七条诫命不可姦淫的细节。

６　第九条

在二十三章一至三节，六至八节，我们看见关乎第九条诫命论到作假见证的细节。没有这些细节，我们就不彀明瞭这条诫命。出埃及记二十三章一节清楚地说：『不可随伙佈散谣言，不可与恶人连手妄作见证。』

７　第四条

我们也许认为二十三章十二和十三节里的条例，是论到人与神的关係，而不是人与人的关係。无疑地，第四条诫命论到守安息日，是与神有关。但二十三章十二和十三节论到这条诫命的细节，却与人有关。十二节说：『六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。』这里我们看见，守安息日不仅包含我们与神的关係，也包含我们与人的关係。以色列人必须守安息日，使他婢女的儿子和寄居的，可以歇息并舒畅。因此，守安息日与主有关，也与奴僕和寄居的有关。再者，从这一节看来，神甚至还顾到牛驴得著歇息的事。我们又一次看见神的条例何等甜美！连牛、驴神也照顾！所以，守安息日与人和牲畜都有关係。神关心人和牲畜都得以歇息并舒畅。

（二）　律法的补充

１　论到婢女

二十一至二十三章也有律法的补充。二十一章七至十一节有论到婢女补充的部分。

２　论到拐带人口

出埃及记二十一章十六节说：『拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。』我们已指出，这项条例是在打父母和咒骂父母的两节经节中间的。这样插进来的原因何在？古时候，拐带人口的目的乃是卖作奴僕。拐带人口，把人卖掉的人，也许就是那些不孝敬自己父母的人。这意思是说，拐带人口的人，也就是不孝敬父母的人。打父母、咒骂父母，和拐带人口，都是该死的罪。行为不同，但结局是一样的。

那些打父母、咒骂父母，和拐带人口的人，都缺少人性的爱。为甚麽有人会打父母或咒骂父母呢？因为他对父母没有人性的爱。照样，拐带人口的人，也没有人性的爱。我们想到古时候主要是拐带小孩子，就更证实这件事了。凡作这事的人，都没有人性的爱。拐带人口的条例，插在论到孝敬父母的两项条例之间，也许就是这个原因。

３　论到对牲畜造成的损害或由牲畜造成的损害

二十一章三十三至三十六节论到对牲畜造成的损害，或由牲畜造成损害的条例。譬如，有一项条例，论到牛掉在敞著口的井里，也论到一隻牛伤了另一隻牛。

４　论到寄居的、寡妇、孤儿和穷人

出埃及记二十二章二十一节就：『不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。』二十二至二十四节有一项条例，论到寡妇和孤儿。二十二节说：『不可苦待寡妇和孤儿。』根据二十二章二十五至二十七节，以色列人不可向穷人放债取利。二十五节说：『我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。』这一切条例都满了甘甜。神律法中的灵亲切而感人，对于寄居的、寡妇、孤儿和穷人满了关心。出埃及记二十三章九节说到寄居的：『不可欺压寄居的，因为你们在埃及地作过寄居的，知道寄居的心。』我若是在以色列人当中寄居的，这样的条例定规会使我深受感动。我会因著神的律法满了甜美亲切的感觉而哭泣。寄居的人会说：『即使我远离本国，在这些百姓当中成为寄居的，也有一项条例是关心我的。何等的甜美！』论到寡妇、孤儿和穷人的条例，也是感人至深。

５　论到帮助仇敌

我们已指出，二十三章四节、五节论到帮助仇敌的条例。就著神律法的甜美来说，这尤其是一个好例子。

６　论到守安息年，叫穷人得益处

出埃及记二十三章十节、十一节说：『六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年，要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有喫的，他们所剩下的，野兽可以喫；你的葡萄园和橄榄园，也要照样办理。』这里我们读到，为著穷人的缘故，必须有个安息年。在第七年，以色列人不可种地。他们不可耕种，也不可收割。虽然如此，土地仍会结果子。但那些出产必须给穷人。无疑地，神百姓中的穷人定规因著这项条例而深受感动，甚至因著神律法的亲切和甜美而哭泣。

论到土地的安息年，这项条例对许多以色列人是一个试验。首先，这对那些正常耕地的人是一个试验。再者，这对人的邻居也是一个试验。如果有人让他的地歇息，他的邻居也许会取那地的出产。邻居因著贪心，可能不让出产分给那些真正贫穷的人。

在路得记里我们看见，根据律法的条例，穷人可以拾取麦穗。神吩咐祂的百姓在收割的时候把麦穗留在田里，叫穷人得益处。这些麦穗与马太福音十五章里桌子底下的碎渣儿，以及出埃及记二十三章里第七年的出产，在原则上是一样的：碎渣儿和第七年的出产，都豫表基督为著可怜的罪人。

二　关于人与神的关係

（一）　十诫的细节

根据第一条和第二条诫命，人不可有别的神，也不可事奉偶像。在二十二章十八节，二十节和二十三章十三节，加上了这两条诫命的细节。根据二十二章十八节；『行邪术的女人，不可容她存活。』不可为了交鬼而行邪术。二十节继续说：『祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。』祭祀偶像是严严禁止的。再者，根据二十三章十三节，别神的名，连题都不可：『凡我对你们说的话，你们要谨守；别神的名你不可题，也不可从你口中传说。』

（二）　律法的补充

１　论到顺服神和神的权柄

关于人与神的关係，律法的第一个补充乃是，人必须顺服神和神的权柄。神的百姓必须顺服神代表的权柄，就是百姓的官长。出埃及记二十二章二十八节说：『不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。』

２　论到献祭给神

根据二十二章二十九节、三十节，一切初熟的和头生的都是主的：『你要从你庄稼中的穀，和酒醡中滴出来的酒，拿来献上，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样。』

出埃及记二十三章十八节说：『不可将我祭牲的血，和有酵的饼，一同献上，也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。』这里的血表徵救赎。不可将血和有酵的饼一同献给神，这表明我们这些蒙救赎的人该是无酵的。我们不该把基督的救赎与酵，与任何罪恶的东西相混杂。

再者，也不可将祭牲的脂油留到早晨。这表明我们不该想去保存今天属灵的享受。它不能留到次日。

在二十三章十九节我们读到这个吩咐：『不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。』这项条例表明神是亲切而慈爱的。用山羊羔母的奶煮山羊羔是残忍的。神的律法禁止这事。这表示作为立法者，神是亲切、和蔼、慈爱的。

３　论到在神面前为圣洁的人

出埃及记二十二章三十一节说：『你们要在我面前为圣洁的人。』圣洁的人就是像神的人。神是圣洁的，而我们作为祂的百姓，也该是圣洁的。

４　论到向神守节

二十三章十四至十七节论到向神守节的条例。人与神所能有的最好和最高的关係，就是向神并与神一同守节。

三　摘要

现在我们可以记下律法上各项条例的摘要。这些条例要求人保全人的生命，孝敬父母，保守婚姻的纯洁，要正直、公平、诚实、忠心、值得信託，并仁慈，关心穷人，不贪图利益，倒要甘心施捨，在神面前为圣洁的人，顺服神和神的权柄，并藉著规律地与神同喫的祭物而事奉神。

这几章里的条例要求我们保全人的生命。人的生命在神眼中乃是珍宝。我们不该以任何方式来破坏人。甚至牛毁坏了人的生命，神也不容牠不受惩罚。人的生命是为著完成神永远的旨意而创造的。因这缘故，在神看来没有甚麽比人的生命更贵重、更宝贝的。所以，神要求我们尽可能地在各方面保全人的生命。

神圣的条例也要求我们孝敬父母，因为父母代表神是人类生命的根源。孝敬父母表明尊重人类生命的根源。第五条诫命论到孝敬父母，与前四条与神有关的诫命同组，原因就在这里。

此外，因著婚姻是为著人类生活的延续和繁衍，所以婚姻必须保持纯洁。保全人的生命，孝敬父母，和保守婚姻的纯洁，都是照著神的计画。

这几章里的条例蕴含属人的美德：正直、公平、诚实、值得信託、仁慈，并关心穷人。它们也表明我们不该起贪心，倒要甘心施捨。

倘若我们保全人的生命，孝敬父母，保守婚姻的纯洁，并有这些条例所蕴含属人的美德，我们就会成为圣洁的人，顺服神和神的代表权柄，并藉著豫表基督的祭物来事奉祂。最终的结果就是我们规律地与神一同过节。

出埃及记二十三章十四至十七节说到每年的三个节期：除酵节、收割节、收藏节。除酵节是逾越节的延续。收割节和收藏节在别处分别称为五旬节和住棚节。

神的百姓要与神一同过节，就必须没有酵，他们也必须耕种纔有收成。耕种和收割的结果，我们就会有收成。我们若遵守这些条例，并有属人的美德，因而成为圣洁的人，顺服神，以基督来事奉祂，我们就会在神面前，并与神一同享受基督。这便是藉著享受基督而与神一同过节。基督是我们的除酵节，收割节，收藏节。所以，这几章里条例的豫表，总结于与神一同完满地享受基督。

我们这些相信基督的人，每天的生活都当没有酵。在哥林多前书第五章，保罗清楚地告诉我们，要守除酵节，但守这节，要以基督为无酵饼，作我们的生命和每天的生活。然后我们就能长出属于基督的东西，并收割基督，叫我们与神一同享受基督。

出埃及记这三章里的条例最重要的方面，乃是在其中含蓄地豫表基督。我们遵守这些条例，在神面前就能成为圣洁的人，也就是享受基督的人。因此，这些条例的终极意义，乃是我们与神一同享受基督，在神面前与神一同喫喝基督。

第七十篇　律法条例的暗示、明示和意义（一）

读经：出埃及记二十章二十四至二十六节；二十一章二节，十三至十四节；二十二章二十一至二十三节，二十五至二十七节，二十八节。

圣经是神圣的启示，因此，我们不该肤浅地来读圣经。我们必须进入话语的深处，好来挖掘它的丰富。许多宝贝都在话的表面之下。因著这样广阔的丰富在表面之下，仅仅知道圣经的白纸黑字是不彀的。我们必须深入主的话中，并发掘出埋藏在表面之下的宝物。

我的祖国出产最高级的水晶。有一天，一位朋友给我看一个硕大不起眼的石球。他告诉我，在这个石球里面藏看一个美丽的水晶。然后他把球切开，把里面所藏的水晶呈现出来。我们可以把圣经比作这个含有宝物的石球。圣经中每一章都能彀发现非常珍贵的东西，尤其在出埃及记二十一至二十三章的表面之下，藏著许许多多的『鑽石』。我在本篇信息和下篇信息中的负担，就是要把这些『鑽石』挖掘出来，把它们呈献给主的子民。

本篇信息的题目用了三个重要的词：暗示、明示和意义。这些词指在出埃及记二十一至二十三章深处所发现之丰富的三方面。有些经文里有暗示；有些经文里有明示；还有一些经文里有深厚的意义。我们若要挖掘这三章里的丰富，就必须来看这里所题出律法条例的暗示、明示，和意义。

一　律法及律法各种条例的颁佈，表明人的堕落以及人活在堕落里

律法以及律法各种条例的颁佈清楚地表明人是堕落的，而且一直活在堕落里。『堕落』或『活在堕落里』的说法我们找不到。然而，好比玷污、赤身、为奴、凶杀、偷盗、贪心，邪术等，这些词很强地指出人堕落了，并且一直活在堕落里。与这些事有关的条例描绘出人堕落的光景。如果人不堕落，或是没有活在堕落的光景里，神就不需要颁佈这样的条例。如果我们注意玷污、凶杀、说谎、偶像等类的词，我们就会蒙光照，看见这里表明人一直活在堕落里。这样我们便进到圣经的深处。

律法及律法的条例不是颁佈给无罪、纯洁的人。反之，律法是赐给堕落的人、赐给活在堕落光景中的人。因为人堕落了，而且活在堕落里，神就必须来颁佈律法及其条例。

在这几章里有一幅人类堕落光景的写真。这种光景真是黑暗！这里有玷污、赤身、邪术、偶像、姦淫、淫乱、贪心。这一切消极事物的背后乃是撒但。虽然这几章没有题起撒但的名号，却暗示出他存在消极事物的背后。这里也含蓄地题到鬼魔。邪术包含了交鬼。如果没有鬼魔就不会有邪术。因此，『行邪术的』暗指邪术和鬼魔的存在。

这几章的条例也暗示出内住的罪这件事实。在罗马七章保罗说到诸般的贪心。虽然保罗恨恶贪心的罪，却无法胜过这样的罪。他愈厌恶罪，罪就变得愈活跃。保罗甚至能彀说：『既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。』（罗七17。）题起贪心乃是暗指出内住的罪。再者，这内住的罪实际上就是撒但和他的情慾。我们承认出埃及记二十一至二十三章没有明言说到撒但。然而，在圣经完全启示的光中，我们可以从贪心一词追溯到内住的罪，从内住的罪追溯到撒但。因此，隐藏在贪心之下的乃是内住的罪，而隐藏在内住的罪里面的，乃是那恶者撒但，和他的情慾。

这几章不但指明内住的罪这件事实，同时也说到外显的罪。凶杀、说谎、偷盗的确都是罪。因此，正如罗马书一样，有暗示内住的罪，也有明言外显的罪。在罗马书一至三章，保罗论到罪行，在五至八章论到内住的罪。在消极方面，出埃及记二十一至二十三章里的条例指出撒但、鬼魔、内住的罪以及外显的罪。

在这几章里，消极方面的图画是黑暗荒凉的，但积极方面的图画却是光明荣耀的。首先，这几章启示出神是亲切慈爱的，祂对我们满了关怀。祂是最慈爱的一位，看顾寡妇、孤儿和寄居的。祂甚至给误杀人的豫备逃城，使人可以逃进去。再者，神也使卖身为奴的人，六年以后可以得著释放。这一切条例给我们看见，神是亲切、怜悯、慈爱的，各种人祂都顾念。

在这几章里，也有一幅基督的图画。基督乃是各种祭所豫表的。（二十24~26。）我们带著基督，藉著基督，并凭著基督，就能彀敬拜神。基督不是为著天使；祂乃是为著堕落的人。藉著坛，带著祭物来敬拜神的条例这样的构想，不是为著天使，乃是为著堕落的人。基督也由逃城和安息日所表徵。此外，连安息年也是基督的一幅图画。基督的十字架由二十章里的坛所表徵。这坛不是为著天使；而是为著堕落的人。天使是观众，观看基督与十字架，而我们是同享者，享受基督与十字架。

在这几章里，消极方面有撒但、鬼魔、内住的罪、外显的罪。积极方面有神、基督、十字架。同时也暗示了救赎、赦罪、称义、和好。当然，人所制定的法律没有这样的暗示、明示，和意义。但我们这些研读神话语的人，必须查考这几章里所有的暗示、明示，和意义。

二　敬拜神用的坛与祭物，表明堕落的人需要蒙救赎，被了结，并由基督与祂的十字架所取代

由二十章二十四至二十六节来看，坛与祭物是为著敬拜神的，表明堕落的人要敬拜神，，就必须先蒙救赎，被了结，被取代。神要求人藉著坛、带著祭物来敬拜祂。再者，敬拜神的人必须按手在祭牲的头上，因而与祭牲联合，然后祭牲就被宰杀，摆在坛上。这些都表明堕落的人需要蒙救赎，被了结，并由基督与祂的十字架所取代。我们因著坛蒙了救赎，被了结，但我们却需要让基督来取代。

我们珍赏这些事以前，必须先认识我们是罪人，我们的光景是毫无指望的。倘若我们不是罪人，神就不需要来救赎我们。如果我们不是毫无指望的，神就不会要求我们被了结，被取代。我们需要救赎、了结、取代，这件事实表明我们是有罪的，也是无望的。

一位弟兄盼望妻子改良是不正确的。反之，他需要承认她的光景是毫无指望的，就该看见她所需要的不是改良，而是了结。我们的情况都是没有指望的，而我们的丈夫或妻子的光景也照样是没有指望的。因此，我们应当接受一个事实：我们必须被了结。不过，我们被十字架了结以后，就会进到复活里，在复活里就能彀让基督来取代。一位弟兄必须看见妻子无法改良，但也需要看见她能彀让基督来取代。照样，一位姊妹不该求主改良她的丈夫。这样的祷告只是伦理的祷告、宗教的祷告。反之，她该祷告说：『主，我感谢你，你能彀以你自己来取代我的丈夫。主，我求你来取代他。』

坛与祭物隐含救赎、了结、取代。不仅如此，我们已经指明，救赎的需要表明我们是罪恶的，而了结的需要表明我们的光景是毫无指望的。每当我读到坛与祭物，我就看见我的代替，就是基督与祂的十字架。现在我能彀说：『讚美主，即使我满了罪恶，我却蒙了救赎；即使我毫无盼望，我却能彀被了结，被取代。主，我感谢你，你一直在取代我，总有一天这个过程会完成。时候将到，我就要完全被你取代了。』

三　奴僕在安息年的自由，表徵堕落的人在捆绑之下藉著神的安息得以自由

奴僕在安息年的自由，表徵堕落的人在捆绑之下藉著神的安息（二一2）─基督而得以自由。从创世记我们晓得，神劳苦六日以后，就在第七日安息了，因此，安息日表明神的安息。在第七年，就是安息年，奴僕会得著释放。这对奴僕来说真是大好的消息！奴僕知道服事六年以后，到了第七年就会得自由。他藉著神的安息，就得著了自由。

在论到奴僕安息年得自由的条例上，我们看见了福音的喜信。堕落的人就是奴僕。罗马七章十四节保罗描述自己是『卖给罪了』。每一个罪人都是卖身为奴的人。不要以为别人奴役你，不，是你自己奴役自己。你已经卖身为奴。但福音宣告大喜的信息说，神的安息─基督向我们显现时，我们就不再为奴，并且得以自由。这的的确确是大喜的信息。

四　人里头的凶杀和说谎，表徵魔鬼这凶杀的源头和谎言之父在人里头作工

人里头的凶杀和说谎，表徵魔鬼这凶杀的源头和谎言之父，在堕落的人里头作工。（二一14，二三1~2，约八44，约壹三12。）我们由约翰八章四十四节得知，魔鬼乃是凶杀之源，谎言之父。这说出我们里面若有凶杀和说谎，就表明魔鬼在我们里头作工。因著魔鬼在堕落的人里面作工。人就很容易说谎。小孩没有人教导，自然就会撒谎。我们不但在言语上撒谎，也可能以态度和脸部的表情来撒谎。说谎乃是魔鬼在我们里面生活、作工的标记。堕落的人乃是说谎的人，因为照著天然的生命来说，我们都是魔鬼的儿女。

事实上，出埃及记二十三章一节没有使用说谎一词。这一节乃是说到发佈不实的报导。佈散谣言和发佈不实的报导甚至比说谎还要坏。

只要人里面有凶杀和说谎，魔鬼这凶杀之源和谎言之父，就在他里面作工。如果我们追溯凶杀和说谎的根源，我们就会发现魔鬼。

五　误杀人的表徵堕落的人在神眼中乃是过失的罪人可以逃到基督里

出埃及记二十一章十三节说：『人若不是埋伏著杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。』这表明误杀人的有权逃往神所设立的地方寻求护庇。这意思是说，在神眼中堕落的人乃是过失的罪人，可以逃到基督里。主耶稣在十字架上祷告说：『父阿，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。』（路二三34。）这个祷告为父神开了一条路，进来赦免过失的罪人。所有过失的罪人都有资格逃到作为逃城的基督里。真奇妙，神竟然看我们是过失的罪人，并且把基督赐给我们作为逃城！

你是过失的罪人呢，还是故犯的罪人？你向神悔改，就表明你是一个过失的罪人。如果你是一个故犯的罪人，你为甚麽悔改呢？悔改的意思是说，你承认错了，并且懊悔不已。悔改的罪人都是过失的罪人，也都能得著神恩慈的赦免。

根据二十一章十四节，故意杀人的必须治死。这一节说：『人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。』这表明故犯的罪人必须治死。那些灭亡的人这样作是因为不肯悔改。一个人不肯悔改，这件事实就表明他不是过失的罪人，而是故犯的罪人。如果一个人悔改了，神就看他是过失的罪人，并要赦免他。这样的人可以逃到基督里。但如果人拒绝福音，不肯悔改，神就看他是故犯的罪人，就是命定要灭亡的人。你是过失的罪人还是故犯的罪人，决定于你悔不悔改。

在二十一章十三节、十四节，我们看见一件宝贵的事，是与基督有关的。二十一章十三节把基督暗示出来；祂就是被交在误杀人手中的那位。倘若神没有把主耶稣交在犹太人和罗马人的手中，主就不会被钉死。神将主耶稣交在那些钉死祂之人的手中，祂就为那些人祷告。祂求父赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。父神似乎回答说：『不错，是我将你交在他们的手中。现在我豫备好要赦免他们，来应允你的祷告。』因此，根据二十一章十三节所说的，基督就是被交在误杀人手中的那位。并且被他们杀死了。我们杀了基督，但我们是误杀的。神主宰的权柄将基督交给我们，而我们误杀了祂。所以，二十一章十三节不但指明基督；也指明你我。根据这一节来看，我们这些误杀基督的，现今可以逃往祂这座逃城里面。

大数的扫罗乃是误杀基督的人。他逼迫信徒的时候，主耶稣向他显现说：『扫罗，扫罗，你为甚麽逼迫我？』（徒九4。）在扫罗的领会里，他是逼迫司提反和其他的信徒，不是逼迫主耶稣。扫罗问主是谁，这件事实暗示他是因过失而逼迫主。他所作的，他不晓得。因这缘故，他在提前一章十三节论到自己能彀说：『我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。』扫罗无知而错误地逼迫信徒，亵渎神。但神赦免了他，并且为他开了基督这逃城的门。这就是福音。这真是大喜的信息，过失的罪人可以逃到基督里。

出埃及记二十一章十三节是圣经中独一的经节，指明神将主耶稣交在过失罪人的手中。行传二章二十三节告诉我们，基督按著神的定旨先见，被交与人；而罗马四章二十五节说，祂被交给人，是为我们的过犯。但这些经文没有说到祂被交给谁。只有在二十一章十三节，我们看见神将主耶稣交在我们手中，因我们的过犯而被杀。

六　偷盗表徵堕落的人不满意神主宰的分配，想要违反神的规定来获取卑下的利益

偷盗表徵堕落的人和撒但一样，不满意神主宰的分配，却想违反神的规定获取卑下的利益。（二二1~5。）也许在神的安排里，没有分配给你多少财富，反而把你安排在贫穷的景况中。你愿意满足于神所安排给你的环境麽？倘若你不满足，你会採取偷窃的手段，违反神的规定，为要获取卑下的利益。照圣经来看，偷窃完全是神所定罪的。然而，偷窃本身未必很严重，严重的乃是偷窃违反了神的规定。

我们都必须满意主对我们环境主宰的安排。因为神是我们的创造者，我们都是祂造的，所以我们就该满意祂所给我们的环境。如果我们感到满足，就不会违反神的规定。偷窃就是不满意神圣的分配，并且违反神圣的规定。以往我认得一些中国妇女，在缝衣针缺乏的时候，偷取别人的缝衣针。原则上，她们并不比抢劫银行的好。在两种事例中，偷窃的人都不满意神主宰的分配，而违反了神的规定。

七　贪心表徵撒但贪慾的性情成了堕落之人里面内住的罪，会杀死他的身体

论到贪心的条例（二二7~15）表徵撒但贪慾的性情，成了堕落之人里面内住的罪，会杀死他的身体。（罗七8，17，20，24。）在罗马七章保罗告诉我们，他无法对付里头贪心的罪。最终他把贪心描述为内住的罪。他认为贪心不仅仅是一样东西或一件事情，贪心乃是一个人位，甚至是人格化的撒但。贪心的罪实际上就是撒但贪慾的性情。因为我们都是堕落的罪人，我们惯于起贪心。偷窃是从贪心来的。如果人不贪恋甚麽，他就绝不会偷窃。贪心乃是撒但贪慾的性情住在我们里面。因此，每当我们起贪慾或贪婪时，就该晓得这是出于撒但这内住的罪在我们里头发动的。

八　姦淫表徵撒但罪恶的性情在人里面作工，藉著混乱人来败坏人，违反神的规定

论到姦淫的条例，（二二16~17，19，）表徵撒但罪恶的性情在人里面作工，藉著混乱人来败坏人，违反神所定规人与神、与人、与其它的事物该有的关係。根据雅各书四章四节，爱世界会使人成为淫乱的人，因它混乱了人与神的关係。

妻子如何在丈夫以外不该爱别的男人，我们也照样不该爱别的东西而不爱神。这乃是淫乱。启示录十七章把堕落的教会称为娼妓。教会应当单单爱基督；然而，堕落的教会爱许多东西，却不爱基督。因这缘故，堕落的教会不但成了姦淫的妇人，也成了淫乱的妇人，成了娼妓。如果妻子与另一个男人发生关係，那是姦淫。但如果她与许多人发生关係，那就是淫乱。所以，淫乱比姦淫还要严重。堕落的教会不但是姦淫的妇人，也是淫乱的妇人，因这缘故，启示录十七章把她称为娼妓。

在神眼中，今天地上满了淫乱，满了混乱。人与人的关係，与许多事的关係，都是混乱的。照圣经来看，淫乱是指我们的关係错误而混乱。例如，不能与政府维持良好正确的关係就是淫乱。

九　寄居的、寡妇、孤儿、穷人表徵堕落的人在神的祝福上成为外人，成为没有基督作丈夫的寡妇，没有神作父亲的孤儿，以及被剥夺了神丰富的穷人

论到寄居的、寡妇、孤儿、穷人的条例，表徵堕落的人在神的祝福上成为外人，成为没有基督作丈夫的寡妇，没有神作父亲的孤儿，以及被剥夺了神丰富的穷人。（二二21~27，二三9。）以弗所二章十二节、十九节指明我们从前是外人和寄居的。你得救以前对神来说岂不是外人麽？你岂不是寡妇、孤儿，并且列在穷人当中麽？这就是今天未得救之人的光景。然而神是看顾寄居的、寡妇、孤儿、穷人的神。

十　顺服神和神的权柄，表徵治服撒但在人里头背叛的性情

要求顺服神和神的权柄的条例，表徵治服撒但在人里头背叛的性情。（二二28。）因著我们是背叛的，我们必须被治服，并要顺服神代表的权柄。背叛乃是撒但背叛性情的活动，在我们里头这种背叛的成分必须被治服。

十一　将迷路的牲畜交给仇敌，帮助恨我们之人抬开牲畜的重驮，表徵基督将失落的有生命之物（牲畜）交给堕落的人，并且帮助他脱离重担

二十三章四节、五节的条例，表徵基督将失落的有生命之物交给堕落的人，并且帮助他脱离重担。这些条例也表徵我们应当藉著基督这样的生命，与我们的仇敌和那些恨我们的人和好。身为罪人，我们失去了与生命有关的每一件事。但基督来到，将所有失去的生命之物都归还给我们了。祂也来释放我们脱离重担。难道基督没有为你作这些事麽？难道祂没有将关乎生命的事交还你，并释放你脱离重担麽？讚美祂，祂已为我们作成了这事！

这些条例也表徵我们应当藉著基督的生命，与我们的仇敌和那些恨我们的人和好。如果一个以色列人看见恨他之人的牲畜压卧在重驮之下，他必须停下所作的，和仇敌一同抬开重驮。假定你今天看见仇敌的车子出了毛病，你愿意停下车来帮助他麽？原则上，基督已为我们作成了这事。如今我们应当藉著祂的生命，为别人作同样的事。

第七十一篇　律法条例的暗示、明示和意义（二）

读经：出埃及记二十二章二十九至三十一节；二十三章十二节，十四至十九节。

出埃及记二十一章至二十三章的典章，若按著白纸黑字的字句来读、来领会倒不难。然而，我们若要探究这段话语的深奥，并挖掘出这些典章律例之暗示、明示和意义的丰富，就不那麽简单了。我们若要採掘隐藏在这几章圣经表面下的丰富，就应当从其中题出一些具有关键性的词语，探讨它们所暗示的事情。比方说，二十二章十八节说『行邪术的女人，不可容她存活。』这节圣经的钥词是『行邪术的女人』。我们若探讨这个词的意义及其暗示，就知道这个词与邪术有关连，而邪术与鬼魔有关。所以，『行邪术的女人』一词暗示出邪术和鬼魔的存在。我们若这样来探索词句的暗示，就能进入圣经的深奥，挖掘出隐藏在表面下宝贵的东西。

杀人与贪心也是这几章圣经里重要的词。杀人一词可以追溯到魔鬼，他是杀人的鼻祖、杀人的渊薮，『他从起初是杀人的』。（约八44。）同样的原则，贪心这一个词可以引我们到保罗在罗马书第七章所描述住在我们里头的罪。在罗马书第七章我们看见，住在我们里头的罪主要是指贪慾说的。此外，我们若仔细探讨二十三章一节的『佈散谣言』，我们会看见这牵涉到说谎，而说谎又可以追溯到撒但，撒但乃是说谎之人的父。

在积极的一面，我们必须探讨二十章二十四节和二十五节祭坛和祭物的暗示、明示和意义。祭坛所指的是十字架，而祭物则表徵基督。照样，无酵饼和节期也表徵基督的丰富。说实在，探索出埃及记二十一至二十三章重要词彙的暗示、明示、和意义，并不是把圣经灵然解了。这乃是一条路，让我们能挖掘到话的深处，发现表面之下的丰富。

许多圣经教师已经指出，祭坛豫表十字架，而祭物豫表基督。但是，少有教师能更进一步探究出埃及记二十一至二十三章里其它的事物是怎样豫表基督的。若说祭坛是豫表十字架，祭物则豫表基督，这样顺理成章地，安息日、安息年、除酵节、收割节、收藏节也都是豫表基督的。我们还需要看见，庄稼中的穀和酒醡中滴出来的酒又是豫表甚麽。我们实在需要更进一步来探索律法典章的暗示、明示，和意义，特别是因为它们是针对基督以及我们对基督之经历的。

原则上，每一种律法都具有一种精神，每一种律法也表露出一种形象，通常是表露出制定律法者的形象，比方说，美国宪法具有民主和自由的精神。它同时也是美国人民的描绘，表露出他们爱好自由、平等。所以，美国的律法是美国公民的一幅图画。神的律法也有它的精意，同时也提供了一幅图昼。重要的是我们必须知道神的律法的要旨是甚麽，以及神的律法和许多典章所描绘的图画又是甚麽。我们曾经指出，神律法的真谛就是神自己。律法总是颁赐律法者之真意的具体表现。因著神的律法是神所颁赐的，因此这律法有著神圣的真谛。无疑的，灵神就是神所颁佈律法的精髓。

圣经教师与圣经学者都非常注意十诫，有些基督徒背诵十诫和背诵主祷文一样流畅。我要著重地表明，我绝对没有低贬或诋譭十诫的意思。然而，我们很难在十诫里看见基督或十字架，这是一个事实。此外，我们在十诫里也找不著基督的救赎，以及祂为我们所成就的事，或任何与享受基督有关的事。第一条诫命禁止我们在耶和华以外再有别神（二十3。）耶和华是我们独一的丈夫，除了祂以外，我们不应当有别的丈夫。第二条诚命禁止我们雕刻偶像，也不可作甚麽形像，不可跪拜那些像。（二十4~5。）第三条诫命宣告说：『不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。』（二十7。）第四和第五条诫命分别论到记念安息日和孝敬父母。（二十8~12。）其它的五条诫命是禁止杀人、姦淫、偷盗、作假见证和贪婪。（二十13~17。）在这些经节里，你能找到甚麽与基督有关的事物麽？你有没有看见任何与十字架或基督救赎有关的事物？你有没有发现甚麽与经历基督或享受基督有关的事物麽？答案是我们在十诫里面看不见基督。这就是我们需要有出埃及记二十一至二十三章中典章的原因。有许多典章是用来描述基督的，这些典章有些是直接豫表基督的，也有的是间接地暗示、明示，或表徵基督。

出埃及记的典章实际上不是从二十一章纔开始的，这些典章从二十章二十二至二十六节就开始了。这几节圣经可以说是论到典章的引言。它们是进入以下几章之典章的大门、入口。这扇门为堕落的人类豫备了一条接触神并敬拜神的道路。堕落人类在敬拜中接触神惟一的路乃是藉著祭物来经过祭坛。这指出人惟有经过十字架并藉著基督纔能敬拜神。神赐下各种典章之前，先题出一个豫备典章，为以下的典章舖路，这是非常有意义的。在豫备典章里，我们看见一幅清楚的图画论到照著神经营的基督以及基督的救赎。在各种典章里面，我们能看见基督，以及照著神的经营完全成就之基督的救赎。在二十一至二十三章中我们可以看见基督、救赎，以及神的经营。我们这些罪人若要进入神的经营里，就需要一扇门、一条路来接触神。我们要一再地强调，独一的路乃是祭坛与祭物，也就是十字架与基督。如果我们清楚了，我们就会在主面前低头敬拜。

不论在积极方面或消极方面，律法典章的暗示、明示、意义都非常丰富。在前一篇信息里，我们曾经指出，典章描绘出堕落人类黑暗、荒凉的一幅图画。人堕落了，并且一直活在堕落里。人满了各种罪恶：拜偶像、姦淫、杀人、偷盗、说谎、贪婪，以及邪术。此外，堕落的人不仅有罪行在外面；还有罪，就是撒但贪慾的性情，住在人里面。事实上，住在我们里面贪心的罪就是撒但的性情。此外，说谎与杀人都是指魔鬼说的，他是杀人的渊薮、说谎的父，在堕落的人里面不断作工。不论就外面的罪行或是住在我们里面的罪性来说，人都与撒但、鬼魔有牵连。邪术牵涉到与鬼魔的接触。堕落人类的光景真是何等可怕！他不仅犯罪违背了神，他还与撒但联合，与鬼魔有牵连，作了罪的奴僕。

在积极一面，典章摆出一幅基督奇妙的画像。基督亲自成为奴僕，进入堕落人类受奴役的光景中。并且，神将祂交在堕落之人的手中被杀死。这样，祂就成了祭物。基督不仅是献给神的祭物，也是逃城，我们可以逃到祂里面。论到仇敌或恨我们之人的牲畜的典章显示，基督将我们这些罪人，就是祂的仇敌，所失去一切关乎生命的事物都带回来，并且还帮助我们这些恨祂的人得著释放，脱离重担。逃进基督里面的堕落罪人，可以这样接受祂作他们的安息日，他们的安息。我们在基督里能彀享受安息与自由。这是何等奇妙的福音！

出埃及记这一段的典章，首先为我们打开了接触神并进入祂经营里的大门。其次，这些典章摆出一幅生动的画面，说出堕落人类在堕落里的生活，满了罪恶，与撒但有牵连，和鬼魔有关係，完全在奴役中。然而，有一位临到了在堕落、为奴光景里的人类，祂亲自成了奴僕。当神为著堕落人类把祂交出来成为祭物之后，祂恢复了生命的事，释放我们脱离重担，并且成为我们的避难所。如今我们这些堕落的罪人可以逃进基督里面，享受祂作我们的安息与自由。以上是以往我们所交通过关乎律法典章的暗示、明示以及意义的摘要。在本篇信息和下一篇信息里，我们要就著如何在基督里生活，以及如何享受祂这两方面，来探讨这些典章里所暗示、所明示、所表徵的意义。

在二十二章二十九至三十一节里，有四条律例与我们应当如何在基督里生活有关。其中一条说：『你要从你庄稼中的穀，和酒醡中滴出来的酒，拿来献上，不可迟延。』（29。）这意思是说，把丰盛的收成以及酒醡和油醡中所满溢的献上。这里的丰盛指的是美地出产丰盛的收穫。所滴出来的乃是被压醡过的葡萄和橄榄所满溢出来的酒和油。这就是在基督里生活的路。我们既已逃进基督里面，也享受祂作我们的安息与自由，我们就必须有丰盛的收穫和滴出来的油、酒好能彀在祂里面生活。此外，凡头生的不论是人、是牲畜，我们都需要献给祂。我们也该是圣洁的人，不喫田间被野兽撕裂牲畜的肉。我们必须合式地解释这些典章，明瞭它们的暗示、明示与意义。我们已经看见祭坛表徵十字架，祭物表徵基督。现在我们必须要问丰盛的收穫以及醡中满溢的酒和油表徵甚麽。我们的态度不该无所谓。将人和牲畜中头生的献给主是甚麽意思？作一个圣洁的人是甚麽意思？喫野兽撕裂的肉又是甚麽意思。这些事物都与在基督里的生活有关。而我们已经逃进这位基督的里面，得著安息与自由。

十二　献上丰盛与滴出来的酒，就是献上收割的丰盛与醡中满溢的酒和油，不可迟延；表徵我们应当将我们所收成之基督的丰盛，以及我们经历十字架所流露的献给神，不可迟延

在圣经里，我们这些相信基督，并且享受基督作我们安息与自由的人，被比喻作农作物。在林前三章九节保罗说：『你们是神的农场』。（直译。）对神来说，我们是农作物。美地的收成要献给神，不可迟延。我们若在基督里生活，享受祂作我们的安息与自由，我们的生命就会长大。换句话说，当我们在基督里生活，我们在作为美地的基督身上劳苦努力而耕种基督、生长基督时，就能产生出收穫来，甚至是丰盛的收成。这丰盛必须献给神，不可迟延。

这里题到丰盛，暗指我们是在美地上生活。离了作美地的基督，我们怎麽能有丰盛的收穫，又怎麽能得著葡萄和橄榄，压醡成酒和油，满溢而流淌？这里题到的丰盛和所滴下的酒，就暗示出神的选民是在美地上。照豫表来看，这地就是包罗万有的基督。我们必须逃进基督里面，享受祂作我们的安息与自由，并且在作为美地之包罗万有的基督里面生活。当我们在美地上生活时，我们就是在耕种、劳苦，并种植农作物。美地与美地所出产的收成都是基督。所以，丰盛的收成指的是我们丰富经历基督的收成。

我们经历基督的时侯，不该只有丰盛，也该有滴下的油与酒，就是满溢出来的油和酒。二十二章二十九节滴下的酒和油表徵我们经历十字架而满溢出来的。有些圣徒在教会聚会中分享时，他们的见证有的是丰盛的收成，有的则是滴下来的油和酒，就是他们藉著十字架经历基督所流露出来的。用来制造酒和油的酒醡、油醡表徵十字架。藉著酒醡，就是藉著十字架，酒流出来使神和人同得喜乐，酒还可以作为奠祭；而油流出来使神喜悦。丰盛与所滴下的酒表徵对基督丰富的经历，以及从十字架苦难而来的洋溢。这种丰盛和滴下的酒都当献给神，不要迟延。你今天经历了基督麽？如果你经历了基督，就应当来参加聚会，将你收成的丰盛献给神。这就是把收成并它的丰盛献给神的意思。

经历基督可以分成两类：一类是经历收成的丰盛，另一类是经历所滴下的，酒醡、油醡所满溢出来的，这是藉著十字架经历基督。若没有油醡、酒醡，我们能彀有葡萄或橄榄，却没有满溢流淌的酒或油。一方面，葡萄树豫表基督；另一方面，橄榄树豫表基督。所以基督不仅是小麦、大麦，也是葡萄，为要产生酒；基督还是橄榄，可以制造油。酒满溢的时候，使神和人同得喜乐；橄榄油流淌时，使神喜悦。酒和油都需要经过压榨。这指出，作为葡萄和橄榄的基督必须上十字架。在我们的经历中，我们也必须经过十字架的压榨。就一种非常实际和积极的意义来说，教会生活是酒醡，也是油醡。我们必须被压榨，使酒和油可以满溢而流淌。我们若不在教会生活里经历压榨，葡萄和橄榄还是完整的。基督徒的生活乃是不断接受十字架压榨的生活，好叫基督的丰富可以涌流出来。

我们若要在基督里生活，就必须要有丰盛的收成和滴下来的酒，就是酒醡和油醡流出来的酒和油。在这件事上，不要受今天基督徒中间流行的肤浅观念所蒙蔽。我们必须遵循栽种基督、收成基督的方式，纔能彀丰盛地收成基督。我们也必须经历十字架，纔会有满溢流淌的酒和油。然后我们要将这个丰盛并流淌的酒和油，带到教会的聚会中，献给神，不可迟延。不可迟延的理由是：丰盛的出产与下滴的油和酒不是为著我们的，乃是为著神的享受与满足。

十三　凡头生的，无论是人是牲畜都要归给神，表徵蒙了作他们代替之基督救赎的人，应当分别出来，成为圣洁，归给神

出埃及记二十二章二十九节下和三十节说：『你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样；七天当跟著母，第八天要归给我。』这里给我们看见，人和牲畜头生的，都要归给神。照出埃及记十三章来看，这样作的理由是在逾越节的时候，以色列儿子中头生的都赎出来了。出埃及记十三章二节说：『以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。』照十五节所说，以色列人要对他的儿子解释说：『那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜都杀了，因此我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。』因此，将头生的归给神，是与逾越节时头生的得赎有关。

头一个人亚当所有的后裔都可以看作头生的。在亚当里，我们都是头生的。虽然这些头生的本当被神击杀，但是以色列头生的儿子都被逾越节的羔羊赎了出来。因为他们都是重价买来的，所以他们不属于自己。因此，他们必须把自己分别出来，成为圣洁，归给神。

当以色列人把头生的儿子归给神时，就记念神在逾越节所作的事。在我们经历主的时候，也应当有这种记念。我们应当回想，我们在亚当里都是头生的，本该被神击杀；然而，基督救赎了我们，祂成了我们的代替。如今我们不属于自己，我们是属乎神的。在林前六章十九节保罗说：『岂不知…你们不是自己的人？』我们若要在基督里生活，必须永远记得：基督已经救赎我们，我们不再是自己的人，我们乃是属乎神的。当我们参加教会的聚会时，我们可以对自己说：『从前我在亚当里，是个堕落的罪人；照著神公义的审判，我应当被击杀。但是，藉著我的逾越节羔羊─基督，我蒙了救赎。如今，我不属于自己，我只属于祂，我必须分别出来归给他。』我们每天，甚至每时每刻，都需要这样来记念。

十四　在神面前为圣洁的人，指出我们这些神的选民，应当在神面前被作我们圣洁的基督所浸透

出埃及记二十二章三十一节说：『你们要在我面前为圣洁的人。』从整本圣经来看，特别是从新约来看，成为圣洁就是被基督浸透，并在神面前以基督自己作为我们的圣洁。林前一章三十节说，基督已经成了我们的圣洁。基督成为我们圣洁的意思是：我们被作为圣洁的基督所浸透。我们这些神所拣选的人要在基督里生活，就必须过圣洁的生活。就是被作为圣洁的基督浸透了的生活。

十五　被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可喫，要丢给狗喫；表徵我们只应该接受基督作我们生命的供应，不喫任何沾染死亡的东西，那些东西是不洁之人的食物

出埃及记二十二章三十一节还说：『田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可喫，要丢给狗喫。』不喫被野兽撕裂牲畜的肉，而要丢给狗喫，是表徵我们只应当接受基督作我们生命的供应，而不该接受任何死亡的东西。与死亡有关的东西只该是不洁之人的食物。二十二章三十一节的狗表徵不洁的人。（腓三2。）这条典章的意义是说我们只应当喫基督，我们尤其应当喫基督作为祭物和供物。我们不应当喫任何野兽撕裂的肉，这肉应当丢给狗喫。我们若要在基督里生活，就必须喫基督，不喫任何带有死亡性质的东西。我们必须把那些东西看作垃吸，丢在一边。

十六　守安息日，使牛可以歇息，婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅；豫表接受基督作我们的安息，使别人也可以得著益处

出埃及记二十三章十二节说：『六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。』基督是真正的安息日。（西一16~17。）守安息日，使牛可以歇息，使婢女的儿子和寄居的，都可以舒畅。这话豫表接受基督作我们的安息，使别人也可以得著益处。

十七　守安息年，使穷人和牲畜有喫的，这是豫表接受基督作我们更完满的安息，叫别人得著食物

关乎地土安息年的律例，原则也是一样：『六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年，要叫地歇息，不耕不种，使你民中的穷人有喫的。』（二三10~11。）事实上，守安息日的结果不像守安息年的结果那样有意义。守安息日使别人能安息并舒畅，而守安息年却将食物供应给别人。有些基督徒可以叫别人安息，甚至舒畅；然而，不多基督徒能将属灵的食物供应给人。守安息日能使我们接受基督作我们的安息到一种程度，但是守安息年却叫我们接受基督作我们的安息达到更丰盛的地步。然而，到了来世，基督纔能完完全全成为我们的安息。

我们一方面必须从出埃及记的典章里学习如何在基督里生活；另一方面，我们也必须学习如何在基督里使别人得著益处。我们不该只求自己在基督里生活，我们也该力求将对基督的享受带给别人。我们应当先让别人安息、复甦，然后再把属灵的食物，就是田间、葡萄园、果园的出产供应给人。把这些出产供应给人就是把丰富的食物供应他们。

十八　一年三次向神守节，豫表在基督里完满地享受三一神

出埃及记二十三章十四节说：『一年三次，你要向我守节。』每年一次的这三个节期是除酵节、收割节，和收藏节。（15~16。）一年三次向神守节，豫表在基督里完满地享受三一神。

（一）　除酵节

说这三个节期豫表对三一神的享受绝对是有圣经根据的。守除酵节豫表享受基督作无罪生命的供应。（林前五7~8。）这个节期是逾越节的延续。实际上，逾越节和除酵节乃是一个。在林前五章七至八节，我们清楚地看见，除酵节是指基督说的。

（二）　收割节

第二个节期是收割节。守收割节，第二个节期，豫表享受复活基督之灵初结果子。（徒二1~4，17，林前十五45下，罗八23。）收割节也就是我们所熟悉的五旬节。五旬节那天，那灵浇灌了教会。然而，在旧约圣经里，收割节与那灵的豫表─油没有关係，而与豫表基督的初熟果子有关。复活的基督是初熟的果子。（林前十五20。）实际上，照林前十五章四十五节所说，复活的基督乃是赐生命的灵。在旧约的豫表里，我们看见基督是初熟的果子；但是在新约里五旬节那天豫表的实现却是那灵。我们怎麽能使豫表和它的实现一致？保罗的话说得很清楚：『末后的亚当成了赐生命的灵。』末后的亚当基督从死里复活，成为初熟的果子，成了赐生命的灵。因此，从实现来看，第二个节期乃是与那灵有关的节期。

今天实在说，所有的信徒，连那些对主无心的人也在内，都知道五旬节与那灵有关。在五旬节那天，就是新约里收割节实现的那一天，圣灵降下来了。然而，与旧约收割节有关的事物（收割的初熟果子与收割节有关），似乎没有一样是表徵那灵的。五旬节的意思是五十天。在第八日初熟果子献给神之后，人们开始计算七週。到第五十天就是收割节。照豫表来看，五旬节与将初熟果子献给神有关。但是，照著实现来看，五旬节与那灵的来到有关。表面上看，初熟果子与那灵没有关係。然而，我们若对照一下旧约的豫表和新约的实现，我们就会看见强烈的暗示：基督、那复活者、初熟的果子，就是那灵。豫表中作为初熟果子的，在实现中成了那灵。

罗马书八章二十三节说到那灵初熟果子。这里的初熟果子定规是指那灵自己作了初熟的果子，为要成为我们的享受与满足。然而，我们从林前十五章二十三节得知基督是初熟的果子。然后，四十五节说，这位基督在复活里成了赐生命的灵。所以，那灵初熟果子实际上就是基督自己。旧约里收割节的豫表指出，在这个节期的实现里，复活的基督乃是那灵。五旬节那天降下来的那灵，正是作为初熟果子献给神的基督。旧约里若没有初熟的果子，就没有收割节。新约里若没有那灵，也就没有五旬节。五旬节那天降下来的那灵，就是旧约献给神初熟果子的实现。初熟果子豫表在复活里的基督，而这位复活的基督就是那灵。

（三）　收藏节

第三个节期是收藏节。守收藏节豫表享受在基督里父的丰盛。（西二9，弗三19。）在基督里享受三一神的最终结果，或终极的完满，就是享受父的丰盛，神本性的丰盛，直到永远。收藏节也叫作住棚节。这个节期表徵在新天新地里享受三一神的丰盛，直到永远。我们这些信基督的人，要一直享受神本性的丰盛，直到永永远远。

我们一定要有深刻的印象：这三个节期表徵在基督里对三一神的完满享受。我们可以这麽说，就第一个节期而言，基督是一粒种子播种了。到了第二个节期，我们就看见收成，收割作为赐生命之灵的基督。在五旬节那天，我们开始享受这个节期，这要持续到第三个节期，就是收藏节，而集其大成。收藏节是收割的终极完满，它乃是享受神本性的丰盛，在基督里父的丰盛，直到永永远远。

从出埃及记二十一至二十三章的典章里面，我们已经看见，我们首先必须在基督里生活，然后再带别人进入享受，享受基督作安息、复甦，和食物。至终，我们要进入在基督里对三一神完满的享受。首先，我们享受子基督；其次，享受灵神；最后，享受父神。讚美主！今天我们正在享受三个节期所豫表的三一神。

第七十二篇　律法条例的暗示、明示和意义（三）

读经：出埃及记二十二章二十九至三十一节；二十三章十至十二节，十四至十九节。

在前一篇信息里，我们已经看过了几个与如何在基督里生活有关的要点。我们看见，我们必须把我们收成之基督的丰盛，以及我们十字架经历的洋溢献上；我们这些藉著我们的代替─基督得蒙救赎的人，应当分别出来归给神；我们应当被作为我们圣洁的基督所浸透，在神面前成为圣洁的人；凡死亡的东西我们都不该喫，我们只当接受基督作我们生命的供应。我们又看见，我们必须关心别人，并接受基督作我们的安息来供应别人食物。末了我们看见，每年三次向神守节表徵在基督里丰满地享受三一神。现在我们必须进一步来交通守这三个节期的补充事项。

十九　不可将神祭牲（基督）的血，和有酵的饼，一同献上，这表示基督的救赎应当和我们犯罪的生活分开

出埃及记二十三章十八至十九节给我们守节期的四个补充条例。第一，十八节说：『不可将我祭牲的血，和有酵的饼，一同献上。』这是一项警告：不可将基督的救赎和我们犯罪的生活混在一起。以色列人来守节的时候，不可将祭牲的血和有酵的饼混在一起。这指出，我们不该将基督的救赎与我们犯罪的生活混杂在一起。祭牲的血表徵基督的救赎，有酵的饼表徵我们犯罪的生活。这两样绝不能摆在一起。我们若要享受基督的救赎，我们就必须从犯罪的生活里分别出来。

二十　不可将神节期（基督）的脂油留到早晨，这表示我们今天就应当与神同享基督的丰富，不可等到明天

出埃及记二十三章十八节还说：『也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨』。照这节圣经所说，神节期（基督）的脂油不应当留到早晨。这表示我们今天就应当与神同享基督的丰富，不要等到明天。我们这些基督徒今天就应当享受基督，不要把这种享受拖延到明天。

二十一　首先初熟之物要送到神的殿，这表徵作为初熟之物的基督送到神的居所，使神满足

出埃及记二十三章十九节说：『地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿』。照这节圣经所说，首先初熟之物要送到神的殿；这表徵作为初熟果子（林前十五20，23）的基督被带到神的居所，使神得著满足。这节圣经不光说到初熟之物，更是说到『首先初熟之物』。比方说，初熟之物可能有桃子，也有杏子。然而，杏子可能先成熟，杏子就成了首先初熟之物。首先初熟之物应当带到殿里，就是神的居所，使神得著满足。这指出，在我们对基督的经历与享受中，我们不只该有高的经历，也应当有最高的经历。我们对基督这方面的经历应当直接带到神面前，没有一个人该享受它。有时候我们与人分享一些对基督的经历之前，没有先献给神，这就叫我们的经历变得很平凡。又有些时候，我们以为自己对基督的经历是高得不能再高的了，而它实际上非常平凡、普通。对基督真正最高的经历应当隐密地保留起来，然后带到神的殿中，直接献给神，让神满足。

二十二　不可用山羔母的奶煮山羊羔，这表徵不可用滋养初信者的神的话语（基督生命的供应）杀死他们

出埃及记二十三章十九节又说：『不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。』这里的奶表徵神的话奶（基督生命的供应），是用来滋养初信者的。（彼前二2，来五12~13，林前三2。）不可用山羊羔母的奶煮山羊羔，表徵不可用神的话奶杀死在基督里的初信者。要用话奶，就是作为生命供应的基督，滋养新生的基督徒；却不要用话奶杀死他们。许多基督教教师用一些基督的肤浅教训『烹煮』初信者。他们用神的话『煮』人，而不是餧养人。能彀产生奶的基督的话，总该用来滋养在基督里的婴孩，绝不可用来杀死他们。

当我们在节期所豫表的基督里享受三一神时，我们必须遵守这四个补充的典章。我们不该将基督的救赎搀杂在犯罪的生活里；我们不该将对基督丰富的享受延迟到明天；我们应当将对基督最高的经历献给神，使神满足；我们不应当用基督的话杀死初信者，而要用基督的话滋养他们。

从出埃及记二十一章至二十三章，我们看见典章所描绘的一幅画，说明我们这些堕落的罪人如何蒙了基督的救赎，如何逃进基督里面，享受祂作我们的安息与自由。这幅画也给我们看见如何在基督里生活，如何供应别人安息与食物。此外，每年三个节期表徵在基督里对三一神完满的享受；有一个节，收藏节，也就是住棚节，指出我们在新天新地对神永远的享受。这岂不全都是神经营的启示麽？为著这一切典章里所描绘的图画，我们要讚美祂！我们不应当只就著白纸黑字的字句来读这些典章，我们还必须祷读并交通这些经节、使我们能领会它们所呈现出来的奇妙图画。

我信我们总括来看出埃及记二十一至二十三章这些典章的暗示、明示，以及其意义所呈现出来的图画，对我们会有帮助。这些典章启示出我们已经逃进基督里面，接受祂作我们的避难所，现今在祂里面享受安息与自由。我们这班在基督里，并且接受祂作我们安息和自由的人，必须学习如何在基督里生活。因著我们在作为我们避难所的基督里，我们不再为奴，不再在堕落里。在基督里，我们已经得著了释放。这叫我们想起保罗在罗马书八章一节的话：『如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。』在基督里，我们是自由的，并且享受安息。在基督里，就不定罪了。

关乎在基督里生活有四件重要的事。第一，我们必须将收穫中的丰盛，以及醡中下滴、满溢的酒和油，带来献给神。丰盛就是我们在作为美地的基督身上劳苦经营所得出产的丰盛。因此，丰盛的收穫乃是丰富经历基督的成果。我们这些在基督里生活的人，应当经历祂。经历基督就是在祂身上劳苦，栽种基督，并且收割基督。如果我们这样在基督身上劳苦，我们就能将收成的丰盛献给神。

除了收成的丰盛以外，我们还必须有醡中下滴的酒和油。下滴的酒表徵藉著十字架的苦难对基督的经历，酒和油乃是从十字架这个醡流出来的。我们在基督里生活，应当将收穫的丰盛，和醡中下滴的酒和油都献给神。换句话说，我们应当经历基督，也要经历十字架的苦难。经历基督带给我们丰盛，而十字架受苦的经历带来下滴的酒，也就是满溢的酒，使神和人喜乐；也是流淌的油，使神喜悦。我们每天都应当向神献上所有我们对基督和十字架的经历。我们将丰盛和下滴的酒献给神，不可迟延。

第二，我们总要守住地位：我们已经藉著我们的代替─基督蒙了救赎，我们也已经分别出来归给神了。我们应当向别人宣告，特别是向家里的人说：我们在亚当里原是头生的，我们的命运就是在神的公义中被神击杀。然而，我们藉著作为逾越节羔羊的基督，已经得蒙救赎，现今我们不再是自己的人了。我们是以耶稣宝血的重价买来的，现在我们属于买我们的那位。我们自己必须牢记，并且也要向别人宣告。特别是作父母的，应当向儿女们作见证说，我们不属世界，而是属乎神的。倘若有孩子问父亲，为甚麽他不像世界上其他的人那麽热衷去赚钱；他应当说：『孩子，我已经被神买来、蒙了救赎，现在我必须分别出来归给神。我本来是该被杀的，但是基督救赎了我。因著我不是自己的人，我没有选择的馀地，我只有分别出来归给神。』凡是在基督里生活的人，都应该有这样的地位，这样的记念，和这样的宣告。

第三，为要在基督里生活，我们必须是圣洁的子民。我们既站在这样的立场上：得蒙基督的救赎，并且分别出来归给神；现在我们就应当被基督浸透，成为圣洁的子民。被基督浸透就成为基督人，成为真正圣洁的人。

第四，凡有死亡性质的东西，我们都不该喫。这是不可喫田间野兽撕裂之牲畜的肉这条典章所豫表的。我们若不喫撕裂的肉，我们喫甚麽？我们应当分享神在祭坛上所杀的祭物，不可喫魔鬼、鬼魔或恶人在田间撕裂的肉。基督应当是我们独一的食物。我们应当照著神的方式来喫祂。我们是圣洁的人，分别出来归给神，并且被基督浸透。因此，惟有基督纔是我们的食物和生命的供应。

我们若照著这些典章在基督里生活，我们定规会週週守安息日，每隔七年都守安息年。这就是支取基督作我们的安息，叫别人也得著益处，得著安息与食物。每週的安息日能叫别人得著安息和复甦的益处，而安息年则使穷人得著丰富食物的供应。原则上，安息日、安息年都指出我们应当支取基督作我们的安息，为要叫别人得供应、得益处。

我们若在基督里生活，并且支取基督作安息，叫别人得著益处，我们就得以进入三一神完满的享受里，这是节期所表徵的。我们就能享受基督作我们的除酵节，赐生命的灵作我们的收割节，父的丰富作我们的收藏节、住棚节。这就是在基督里完满地享受三一神。

我们在基督里享受三一神的时候，必须注意四件补充的事。虽然这四件事是附加的，它们仍是重要的。第一，我们绝不该把救赎的血与有酵饼混在一起。这意思是，每当我们在基督里享受三一神时，我们不该把基督的救赎和我们犯罪的生活放在一起。我们若要支取并应用基督的救赎，就必须弃绝犯罪的生活。凡是流连在罪恶生活里的人，不能取用基督的宝血，也不能分享节期。离了基督救赎的宝血，我们无法享受节期。因此，每当我们取用宝血时，我们必须弃绝罪恶的生活。

第二，我们应当享受脂油，基督最甘美的部分，天天享受，不可迟延到明天。我们不该把基督的丰富保留到明天纔享受。这是神所不许可的。祂要求我们今天就享受基督最肥甘的部分。在我们的经历中，明天不仅是第二天，甚至就是下一个小时或下一分钟。现在就享受基督─不要等到将来。不论你在那里，现在就要享受基督。

第三，我们应当保留我们对基督最高的经历，让神来得满足。我们应当将这些经历，首先初熟之物，带到神的家里。每当我们在基督里享受三一神，我们必须保留最高的经历，为著使神得著满足。

最后，我们必须遵守不用山羊羔母的奶煮山羊羔的典章。这意思是说，我们不应当用我们的圣经知识或我们对主话的经历，杀死在基督里年幼的信徒。这样杀死别人，就是用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们不应当『煮』初信的或年幼的，我们应当用我们对基督的经历和我们的圣经知识餧养他们。

奶来自母亲消化过的滋养食物。就属灵上来说，在享受基督这件事上，我们都应当是母亲。我们所消化进来基督的丰富应当产生奶来餧养年幼的。然而，危险的是：我们没有用这奶餧养别人，反倒定罪他们或责备他们而『烹煮』他们。不要用你享受三一神产生的奶去定罪年幼的或初信的。

在基督里老练的圣徒能产生许多奶。然而，这样的圣徒多半有这个难处：用这奶去『煮』年幼的信徒。虽然这些老练的圣徒是『母亲』，他们并没有用他们的奶餧养年幼的。因著比较老练的弟兄姊妹有『煮』别人的习性，年幼的对他们常常敬而远之，认为这些圣徒太『圣洁』了。年幼的不能忍受年长的『烹煮』他们，所以他们宁可自己聚在一起。我们都应当注意这项警告：不要用我们的奶，就是基督的供应，去烹煮别人，而要用奶餧养他们。

神的律法是神颁赐的，所以律法指引我们归向神自己。因此，神的律法并所有的典章都是论到属灵事物的。有些典章题到我们堕落的生活、罪行、罪性、撒但和鬼魔。另有一些典章题到基督、基督的救赎，以及我们对基督的享受。在这几章圣经里，我们看见神的经营。我们甚至可以说，出埃及记二十一章至二十三章是整本圣经的浓缩。在消极方面，我们看见人的堕落、撒但、鬼魔、罪性，和罪行。在积极方面，我们看见神、基督、十字架、救赎、享受基督，甚至完满享受三一神，直到永永远远。这就是神的经营。

第七十三篇　耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（一）

读经：出埃及记二十三章二十至三十三节；三章二节，四节，六节，十四节，十六节；十四章十九至二十节；士师记十三章十七至十九节；撒迦利亚书二章八至九节。

出埃及记二十至二十三章这一段包含了摩西所颁佈的律法。在这几章圣经里，先颁佈了十诫，再颁佈了律法的典章。在前几篇信息里，我们已经指出，我们若深入探讨二十一至二十三章的典章，就会看见其中描绘出神的经营并基督的救赎。

非常有意义的是，二十三章是以论到耶和华的使者的话为结语。（20~33。）二十节说：『看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所豫备的地方去。』使者要领百姓到应许之地。在这几节圣经里有两个主要的点是关乎地的：一个是拦阻百姓的人；一个是境界。那地上有人居住，并且拦阻以色列子民承受那地为业。二十三节说：『我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去；我必将他们剪除。』三十一节论到那地的境界，说：『我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。』我们若要承受应许之地为业，就必须对付拦阻我们的人，也要注意那地的境界。因著耶和华的使者在带领百姓到那地的事上佔有举足轻重的地位，所以本篇信息的题目定为：『耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业』。律法和典章的颁佈归结到耶和华的使者和应许之地。

使者和应许之地都是基督的豫表。使者豫表奉神差遣，在路上保护我们并领我们进入美地的那位基督。基督是这样一位奉差遣的人，是从神那里差来的。美地豫表包罗万有的基督。就这样，奉差遣的基督带我们进入作为美地的祂自己里面。这块美地是神旨意的标竿、目的与目标。美地既然豫表基督，这意思是说，基督是我们的标竿。谁要带领我们达到这个目的？惟有基督自己。一方面，基督是美地；另一方面，祂是带领我们进入美地的那位。

出埃及记二十一至二十三章的典章至少描述了基督十九个不同的方面。基督是祭物、奴僕、安息日、交给我们这些满了过犯的罪人而被治死的那位、逃城、将生命的事物带给祂的仇敌，并释放那些恨祂之人脱离重担的那位。此外，在这几章圣经里，以两种方式来表徵十字架。第一，二十章二十四至二十五节的祭坛表徵十字架。希伯来书十三章十节说：『我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同喫的。』这个祭坛是指十字架，在十字架上主耶稣为我们的罪献上自己为祭物。以色列子民曾有一个祭坛，但那个祭坛不过是个豫表。我们却有这个豫表的实现，就是十字架作真实的祭坛。第二，十字架由酒醡和油醡所豫表的，它们产生出『下滴之物』。『下滴之物』表徵藉著十字架的苦难对基督之经历的流露。出埃及记二十二章二十九节说到丰盛和下滴之物。（直译。）丰盛表徵美地出产丰盛之收成，而下滴之物表徵从醡中满溢而流淌的酒和油。

一方面，教会是个可爱的地方，教会生活真美妙。另一方面，教会生活是酒醡和油醡。我们的家庭生活也是个压榨所。我们被丈夫、妻子或孩子天天压榨。我们在教会生活和家庭生活中若没有压榨的经历，就没有下滴之物，没有酒和油的流淌。

这几章圣经至少题出了基督十九个方面以及十字架的两个豫表，接下去的结语就说到耶和华的使者领百姓进入应许之地。甚至英文钦定本二十三章二十节使者一字也是以大写字母开头的。这指出，译者了解这里所题到的使者是独一、超凡的；这位使者表徵基督自己。

律法的颁佈却以一段论到使者和美地的话来作结束，这件事实指出，颁佈律法的目的是叫那些领受律法的人能进入美地。神的心意不仅是要向祂的子民颁佈律法，祂的心意乃是要带领以色列子民进入美地。出埃及记二十三章二十节说：『看哪，我差遣使者在你前面…领你到我所豫备的地方去。』主似乎对祂的百姓这样说：『我已经赐给你们律法和典章，然而，这不是我的目的。我还要带你们出埃及，不仅为了要给你们许多条例。我的目的是要训练你们、管教你们、规正你们，使你们成为合式的子民，我好带你们进入美地。看哪，我差遣使者在你们前面，在路上保护你们，领你们进入应许之地。这是我的目的。』为这缘故，神颁佈律法和典章之后，就立刻说：使者要领百姓到美地。

一　耶和华的使者

（一）　奉耶和华差遣

根据二十三章二十节所说，耶和华的使者是奉耶和华差遣的。这里我们看见一位差遣者和一位奉差遣者。撒迦利亚书二章八节和九节指出，差遣者和奉差遣者是一位。八节说：『万军之耶和华说，在显出荣耀之后，祂差遣我去惩罚那掳掠你们的列国。』（直译。）九节末了说：『你们便知道万军之耶和华差遣我了。』这两节圣经指出万军之耶和华差遣万军之耶和华。在第八节万军之耶和华说：『在显出荣耀之后，祂差遣我。』在此我们看见，差遣者与受差遣者实际上乃是一位。');

走系统神学路的人会问说，子基督和父怎麽会是一个？他们可能会指出一个事实：子向父祷告，而父回答子。（路三21~22。）他们问，倘若父与子是一个，子怎麽能向父祷告，而父又怎麽能回答子？答案在撒迦利亚书二章。谁是奉差遣的，谁又是差遣人的？在撒迦利亚书二章八节和九节里，『祂』─差遣者，和『我』─奉差遣者，都是指万军之耶和华。照这两节圣经来看，耶和华差遣耶和华，因为祂既是差遣人的，又是奉差遣的。出埃及记二十三章二十节也是这样，耶和华的使者是奉耶和华差遣的。

（二）　耶和华的名在祂里面

论到耶和华的使者，二十一节说：『我的名是在祂里面。』（直译。）耶和华的名意思是：『我就是那我是』。（三14，直译。）这个名在耶和华的使者里面。为甚麽耶和华的名在使者里面？因为使者就是耶和华自己。倘若使者不是耶和华，耶和华的名怎麽能在他里面。，一个人的名字和他本人原为一。我们不能将一个人和他的名字分开，因为他的名字是指他那个人。为这缘故，我们不光说我们自己是人，我们还用名字来表明我们自己。耶和华这名在使者的里面，并且与使者是不可分的。

（三）　耶和华自己

出埃及记第三章有力地指出使者就是耶和华。第二节说：『耶和华的使者从荆棘丛里在火燄中向摩西显现』（直译）。我们读完第三章就会看见，实际上是耶和华向摩西显现，并对他说话。（4，6，14，16。）再者，向摩西显现的耶和华就是三一神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。耶和华的使者就是耶和华，耶和华是神，而神是三而一的─父、子、灵，正如由亚伯拉罕、以撒、雅各的神所表徵的。所以，这位耶和华的使者实际上就是三而一的神。此外，这位使者是基督，而基督是神的儿子。这意思是说，神的儿子是耶和华神，是三而一的神。

（四）　祂的话就是耶和华所说的

出埃及记二十三章二十二节说：『你若实在听从祂的话，照著我一切所说的去行…』。这指出使者的话就是神所说的。在约翰福音十四章十节，主耶稣说：『我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。』使者的话如何就是耶和华所说的，照样，子说话就是父作事。使者的话就是耶和华所说的，这件事实有力地证明使者与耶和华就是一。

我们若研读旧约圣经中以色列子民出埃及，经过旷野，直到进入美地这段行程的记载，我们就会发现耶和华的使者没有说过一次话。倘若使者甚麽话都没有说过，神为甚麽题到使者的话？理由是：神就是说话的那位。神所说的就是使者的话。神差遣祂自己与祂的百姓同行，在路上保护他们，把他们领进美地。这指出，使者与神实际上是一。因此，神所说的就是使者的话。

我们探讨神所说的就是使者的话这个事实，我们能看见这件事与三而一的神有关。神的三一性乃是为了将祂自己分赐给人，甚至在旧约以色列子民身上，我们就能看见神的分赐。

（五）　在以色列子民前面行

出埃及记二十三章二十三节说：『我的使者要在你前面行。』十四章十九节清楚地指出，耶和华的使者带领百姓：『在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去，云柱也从他们前边转到他们后边立住。』使者就是指基督，而云象徵那灵。父也与他们同在，但是，和往常一样，父总是隐藏在幕后。所以，在出埃及记十四章记载这件事的过程中，我们看见三一神在那里。子是保护的使者；那灵是云柱使埃及人那一面成为黑暗，却使以色列子民这一面成为白昼；而父在使者和云柱的背后，也就是子和那灵的背后。在此，我们看见三一神将自己应用到百姓的处境里。因此，我们可以给三而一下这样的定义：神把祂自己应用到祂的子民身上。神若不是三而一的，当祂的选民在出埃及记十四章的危难中，神就无法将自己应用到他们身上。

我们已经指出，三而一是指三一神的分赐以及三一神的应用。无疑的，对许多基督徒来说，这样的定义是他们从来没听说过的。然而，根据神的话，这却是事实；神若不是三而一的，祂就无法将自己应用到祂的子民身上。当神说：『看哪，我差遣使者在你前面』，祂就是把自己应用到以色列子民身上。祂不仅把律法和典章颁赐给他们，同时也将自己应用到他们身上。

（六）　在路上保护他们

照出埃及记二十三章二十节所说，耶和华的使者在路上看守百姓，保护他们。使者保护他们最好的例证就是埃及人追赶以色列人的时候。（十四19~20。）

（七）　领他们到美地

出埃及记二十三章二十节说，使者要领百姓到神所豫备的地方去。二十三节给我们看见这地原为事奉别神的异族所盘据。耶和华的使者要带领神的百姓到这块美地。

二　应许之地

（一）　它的境界

三十一节说明应许之地的境界：『我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。』『非利士海』是指地中海，『大河』是指幼发拉底河。地中海和幼发拉底河之间这块地非常宽阔，超过以色列子民曾经居住过的疆界；但是，我的重点不在这块地有多宽广，我乃是要说到这地的境界以及它属灵的意义。这地的境界是从『红海直到非利士海』。这里的海表徵死亡的水。因此，从大海到大海表徵从死亡到死亡。这意思是，应许之地的边界有一面是死亡。三十一节还说这地的境界是『从旷野直到大河』。河也是象徵死亡的水，旷野则象徵贫瘠，没有出产。我们若仔细看看地图。就会发现应许之地被死亡和贫瘠所环绕。然而，美地本身却是满了果实的生命之疆。

我们已经指出，应许之地是基督的豫表。现在我们既已看见美地的边界是死亡和贫瘠，我们就能体会在基督以外只有死亡和贫瘠。死亡和贫瘠环绕著作为我们美地的基督，而且还是基督的边界。圣经指出，应许之地高出四周之地；这象徵基督在复活里被高举。然而，这块高耸之地，就是这位被高举的基督，却被死亡和贫瘠围绕著。

我们必须将美地的境界应用到我们属灵的经历上，问问自己：我们现在在那里？你在那里？你在红海，地中海，还是在幼发拉底河？换句话说，你是在死亡的水中麽？你有没有在贫瘠的旷野飘流？我再说，美地的边界面临死亡的水和贫瘠的旷野。但是美地的领域却是高超而多产的，满了生命和丰富的出产。阿利路亚！这美地是我们的领域。

（二）　拦阻的人

许多基督徒对应许之地的领会不彀正确，有些人认为美地是指天堂。一首著名的诗歌竟然说：渡过约但死亡寒波，进入天堂应许美地。许多人认为，死亡就是过约但河，进入美地就是上天堂。但是我们要怎样解释事奉外邦神的异族，和他们的偶像也在应许之地上？天堂里会充满异教徒和偶像麽？我们到了天上，还需要与这些异族争战，还需要毁坏他们的偶像麽？我们若查考这类的问题，探讨异族和异族偶像的意义，就会明白应许之地不是指天堂说的。

还有一种解释认为，美地表徵以弗所书第六章所题到的诸天界。在诸天界里有邪恶的权势，我们必须与他们争战。这种解释已经相当不错了。然而，根据圣经的记载，圣徒们的住处不在空中，不在诸天界里。你盼望到空中，并且一直住在空中麽？因此，说美地是指以弗所书第六章的诸天界，还是不能令人满意。

多年来，我们一直寻求，想要知道美地的意义。大约在四十年前，我们开始晓得，美地乃是包罗万有之基督的豫表。在以色列人的历史中，有各种不同的豫表描述基督：逾越节的羊羔、无酵饼、苦菜、祭物、吗哪、被击打的磐石以及流出来的活水、会幕并其中的物件。美地也是基督的一个豫表。若没有美地作为豫表，我们就没有一个基督终极、完满并包罗万有的豫表。

神藉著逾越节的羊羔─基督救赎祂的百姓，目的是要他们进入美地。神的目的是要我们进入包罗万有的那位基督完满的享受里。我们既已藉著作为逾越节羊羔的基督蒙了救赎，现今在我们往美地的路上，我们享受基督作吗哪和磐石。一方面，我们因著作为逾越节羊羔和吗哪的基督得著满足；另一方面，因著在这两方面对基督的享受，激发我们对基督更大的胃口。当我们在追求基督更丰富、更广大、更包罗万有的一面（就是基督是美地）时，我们经历祂作为每日的吗哪。然而，我们的标竿是进入作为包罗万有之地的基督。

从出埃及记二十三章二十三至二十四节，三十二至三十三节来看，有人拦阻我们，不叫我们得著那地。这些拦阻我们的人，就是盘据那地信奉外邦假神的异族，他们表徵我们天然生命不同的各方面。比方说，其中有一族是迦南人。『迦南』这一个词的意思是商人。在我们天然生命里，有一个迦南族，巴望赚钱。其他各族象徵天然人的私慾和天然生命里的贪婪。原则上，信奉异教的各族表徵天然生命的各方面。真正说来，各族都在我们里面。这意思是说，在我们的天然生命里，有许多拦阻我们的因素，会妨碍我们得著包罗万有的基督。

出埃及记二十三章二十四节指出，这些异族都有偶像：『你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为。』再者，三十二、三十三节说：『不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我；你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。』异族的神乃是偶像，而偶像与鬼魔有关。每个偶像背后都有鬼魔。偶像并它们背后的鬼魔，代表空中属灵气的权势。（弗六12。）

在我们天然生命的背后乃是属灵气的权势。比方说，你喜欢发脾气麽？不用说，没有一个发脾气的人会高兴的。我们天然生命里有一个邪恶的脾气，是我们所鄙视的。但是，在这邪恶的脾气背后，有属灵气的权势，就是魔鬼。这些邪恶的权势常常使我们发脾气。我们这些基督徒都有经历，就连我们不想发脾气的时候也会发脾气。有一个东西，就是有一种权势，硬逼著我们发脾气。这就指出，我们天然生命的各方面都被幕后属灵气的权势所利用、操纵并指使。天然生命的各方面以及它们背后属灵气的权势，拦阻我们享受包罗万有之基督的丰富。

三　承受那地为业的路

出埃及记二十三章二十二节说：『你若实在听从祂的话，照著我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。』在此我们看见，以色列子民若听从耶和华的使者，耶和华必将异族剪除。二十三节又接著说：『我的使者要在你前面行…我必将他们剪除。』祂要将异族从祂的百姓面前撵出去。

二十九和三十节说：『我不在一年之内，将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我要渐渐的将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。』在此我们看见，神并不将异族一次而永远地剪除。以色列人的数目比较起来还不算多。倘若神在一年之内剪除各族，许多地土会成为荒凉，野地的兽会多起来为害百姓。这话指出，我们这些基督徒不应当盼望一夜之间就完全属灵了。我们若是一下子把天然生命倒空，我们里面就会成了真空。这样，鬼魔就有机会来破坏我们。

我们听了论到天然生命的信息之后，也许会渴慕一次而永远地把天然的生命除掉。然而，我们这样作的话就成为真空，有被鬼魔佔有的危险。就一面来说，我们在一段时间之内，仍然需要有天然的生命。我们愈在主里长大，主就愈会剪除天然的生命。只要以色列子民的人数还不彀多，就有需要让异族存留，使那地不受野兽侵扰。但是，当神的百姓人数加多，主会照著祂百姓人数增加的程度，剪除各族。这象徵：当我们在基督里长大，我们天然的生命，要照著我们在生命里长大的程度而渐渐被剪除。神不是一次而永远地将异族剪除，而是照著我们的成长，『渐渐的』将他们剪除。

二十五节说：『你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮，与你的水，也必从你们中间除去疾病。』在此神应许赐福给百姓的粮和水，并且从他们中间除去疾病。这指出，在属灵方面，神会赐给我们食物餧养我们，赐给我们水满足我们。再者，祂会除去我们的软弱，使我们在生命上达到完全的寿数、完全的成熟、完全的成长。这样，我们就得著包罗万有的基督作为我们的享受。

第七十四篇　耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（二）

读经：出埃及记二十三章二十至三十三节。

在前一篇信息里，我们从二十三章二十至三十三节来看耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业。我们看见耶和华的使者是奉耶和华所差遣的；（20；）耶和华的名在祂里面，（21，）而且实际上，祂就是耶和华自己。（三2，4，6，14，16。）此外，我们也指出，祂的话就是耶和华说话，祂走在以色列子民前面，在路上保护他们，领他们进入美地。（二三20，23。）我们也看见应许之地的境界：从红海直到非利士海，就是地中海；又从旷野直到幼发拉底河。我们还看见那地上有异族并外邦偶像的拦阻。最后，我们概括地交通了一些话，说到如何得著那地。在本篇信息和下一篇信息里，我们要注意如何得著那地的细节。我们若没有看见得著那地的路，不论我们对耶和华的使者和美地有多少认识，都是枉然的。

得著美地为业是旧约豫表的说法。在新约里保罗是说赚得基督、得著基督、紧握基督。（腓三8。）腓立比书第三章的这几个词，乃是旧约圣经里得著应许之地为业这个豫表的实现。今天我们必须经历美地所豫表的包罗万有的基督。我在本篇信息里的负担乃是与如何得著基督有关，就是与如何经历基督、赢得基督、赚得基督、获得基督、紧握基督、抓夺基督有关。我们若要在这件事上得著帮助，就必须耐心地来看出埃及记二十三章二十至三十三节的细节，挖掘这些经节，好看见它们所包含的丰富。

在这一点上我想这麽说：我们没有意思要根据某种解释来将旧约圣经灵然解。反之，我们所作的乃是将一段段主的话合式地摆在一起，好看见一幅完整的图画。这并不是灵然解，也不是猜谜。这乃是把主的话中不同的各部分合式地放在一起，好看见一幅属灵事物的图画，否则属灵事物就不能看见。与属灵经历有关的事都是真实的，但它们相当奥祕，而且不能看见。为这缘故，神不仅赐给我们旧约的豫表，也赐给我们新约事实的陈述。旧约的豫表乃是新约中所启示属灵实际的图画。孩子们怎样把拼图一块一块地拼凑在一起，我们也必须照样将圣经各个不同的部分适当地放在一起，来看整幅的图画。

把几百块拼图板凑成一个图形非常花时间，也很需要耐心。你必须一块接著一块来尝试。最后，一幅画就逐渐呈现出来。你想在神的话语中看见一幅奇妙、属天、属灵、神圣事物的图画麽？你若这麽想，就必须有耐心、殷勤地将圣经的『拼图板』排在一起。我再说，我并不是要用甚麽方式把旧约圣经灵然解，我乃是把一些片断适当地放在一起，直到整幅画呈现出来。在本篇信息里我要题出另一幅昼，这是我经过耐心的研读并祷告主的话所看见的。

我们已经看见，出埃及记二十一至二十三章这些典章的暗示、明示，和意义都非常的丰富。这三章圣经的结语乃是耶和华的使者带著神的百姓到达应许之地，这点实在非常有意义。基督既是奉神差遣的那位，祂就在路上保护我们，带我们进入作为包罗万有之美地的基督自己里面。此外，二十三章二十至二十三节不仅详详细细地告诉我们如何进入那地，也告诉我们如何得著这地作我们的享受。事实上，这几节圣经说到耶和华的使者或美地的并不多，反倒非常注意那些拦阻的人，就是妨碍神的百姓得著应许之地为业的外族。然而，述说如何得著那地为业比述说拦阻的人更为详尽。这指出，我们若要经历基督，一方面我们必须认识拦阻我们的人；另一方面，我们也必须知道在经历上得著基督，，并赚得基督详细的路。我们在市区里找路的时候，怎样需要一分详尽的地图，照样，我们也需要二十三章二十至三十三节的细节，使我们明白得著美地作为我们享受的路。简图是有帮助的，但还不彀。汽车司机不仅需要鸟瞰全市，也需要详细的了解街道的路况，这样他纔能找得到路。在这十四节圣经里有一分详尽的『地图』，帮助我们属灵方面的『开车』，好进入应许之地，就是包罗万有的基督。

（一）　听从耶和华的使者

我们若要得著应许之地为业，就必须学习听从耶和华的使者，就是听从神那里差来的那位。这位使者，这位奉差遣的，就是耶稣基督。神差遣基督到我们这里来包含了许多步骤：道成肉身、为人生活、钉十字架、埋葬、复活、升天、得荣、登宝座。藉著这种种步骤，神就差遣了基督，祂的使者，到我们这里来。现在祂既与我们同在，我们就必须听从祂。

我们若要赚得基督，就必须晓得祂乃是一个活的人位与我们同在，甚至在我们里面。这意思是说，我们所该有的不是系统的道理，而是活的基督自己。这活的人位现今在我们里面。（西一27。）罗马书八章九节说：『人若没有基督的灵，就不是属基督的。』若没有基督在我们里面，我们就不是属基督的。相反地，我们是属乎撒但、魔鬼和世界的。讚美主！耶稣基督在我们里面！我们得著这位奉差遣的，耶和华的使者，祂经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、埋葬、复活、升天、得荣、登宝座这奇妙的过程，到我们这里来。何等美妙！这样的一位已经奉差遣来与我们同在！

今天许多基督徒不明白基督这活的人位与他们同在，并且在他们里面。他们关心的是圣经的道理，却不注意那活的人位。在一篇名为『教会中基督权柄的式微』的文章里，陶恕（A. W. Tozer）强烈地指出，今天信徒们忽略了活的基督和祂的主权。基督徒关心他们的宣教工作、传福音、圣经以及神学的教导，实际上却没有注意耶稣这活的人位。

在二十三章二十一至二十二节，神并没有说：『你们要遵守我所赐给你们的教训。』不，主在这里乃是题到使者：『你们要在祂面前谨慎，听从祂的话…听从祂的话，照著我一切所说的去行。』（直译。）这里两次告诉我们要听从使者的话，因为祂的话就是神的说话。这意思是，基督是作为使者、奉差遣的那位，祂代表神发言。因此。听从祂的话是何等重要！

今天基督从我们里面以活的方式替神说话。约翰福音第十章非常强调听主的声音。主耶稣题到自己是好牧人的时候说：『羊也听祂的声音。』（3。）在十六节主接著说：『我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音。』在二十七节祂清楚地作见证说：『我的羊听我的声音。』我有把握说，我们里面都有主的声音。甚至年轻人，连十几岁的少年人，也能听到活在他们里面那一位的声音。因著他们能听到主的声音，许多时候就不用他们的父母或别人告诉他们要作甚麽。基督，那活的人位，比他们的父母更主观。年轻人的父母不能与他们一同上学，然而，内住的基督不仅与他一同上学，还永远住在他里面。因著我们里面有基督，有神所差来的那位，所以我们必须听从祂。我们尤其应当听从祂的声音。

１　不要惹祂发怒

出埃及记二十三章二十一节说：『你们要在祂面前谨慎，听从祂的话，不可惹祂发怒，因为祂必不赦免你们的过犯。』（直译。）这里有四个点详细论到我们与作为耶和华使者之基督的关係。这些细节与在祂面前谨慎、听从祂、不可惹祂发怒、祂必不赦免我们的过犯有关。重要的是，我们要听主的声音，并且不要违背祂。从这节圣经来看，我们若违背主，祂必不赦免我们的过犯。我们若仔细考量这些点，就要看见这节圣经与我们的经历一致。

真正说来，内住的基督是个和蔼、温柔的人。然而，我们很容易惹祂发怒。即使我们在小事上违背祂，也会惹动祂。结果，我们感觉祂的笑脸不再向我们欣欣放。我们里面深处知道，祂对我们不满意。因著我们里面的主不高兴，我们也高兴不起来。也许晨更的时候，在主的话中与主同在的那段时光，我们在主里很愉快。我们喜乐，并且满了讚美。然而，当天稍晚的时候，我们因著不顺服而惹动了祂。突然之间，我们就失去了喜乐。我们不再喜乐的事实指出我们触犯了主，使祂不喜悦。也许祂没有生我们的气，但祂的确不高兴。内住的基督非常敏感，我们必须小心不要惹祂发怒。

２　不赦免我们的过犯

二十一节嘱咐我们不可惹耶和华的使者发怒，接著又说：『祂必不赦免你们的过犯。』我们从经历中知道，我们一旦惹了主发怒，祂必不赦免我们，直等到我们认罪。祂是严厉的，我们的举动稍有不顺服都会惹动祂。我们应当听祂的声音，绝不与祂争论。我们与他争吵都会惹动了祂，那麽祂就不再以笑脸向著我们，我们也不再有喜乐的灵。我们承认自己作错了，求祂饶恕，但是祂并不立刻赦免我们。也许要过了好几天，我们纔又感觉到主高兴了，向我们微笑。

我很高兴二十一节并没有说使者永远不赦免我们的过犯。这里并没有详细记载特定的时间。也许只要几分钟，祂就赦免我们；也许几天，一星期，甚至更久。从我们对祂的经历中，我们知道，有时候祂并不立刻赦免我们。这使我们非常的痛苦。这种时候，我们也许想大喊：『阿利路亚，基督是得胜者！』虽然我们大喊，想要喜乐起来，但是主仍然缄默，还是对我们不高兴，仍然扣住祂的赦免。最后，经过一段时间之后，我们突然觉察到我们里面又喜乐起来了。我们想唱出：『耶稣是我主，祂活在我里；现今我真是快乐无比。』我们有真实的喜乐，因为住在我们里面的主喜乐了。

我们必须晓得，我们若不听从主的声音而违背了祂，祂不会立刻赦免我们的过犯。在这件事上应当小心，不要以为我们违背主之后可以说：『主耶稣，我错了。请赦免我。』你以为这样祷告就甚麽事都没有了，但是在你里面主的感觉并不是这样。祂不会立刻赦免你。这些论到惹动主，以及不能立刻得著赦免的话，并不光是道理，这非常合乎我们属灵的经历。我可以作见证说，我对主的经历与二十一节的细节一致。

从旧约来看，耶和华的使者一直与以色列子民同在。新约也给我们看见，基督─神所差来的那位─永远与我们同在。马太福音二十八章二十节主耶稣说：『我就常与你们同在。』然而，主永远与我们同在的事实并不是说甚麽就都没有问题。我们与主的关係是双向的，有主的那一面，还有我们的这一面。我们必须与主配合。与主合作可以用『两人三脚竞赛』为例来说明。比赛的时候，两个同伴各有一条腿没有束缚，另一条腿却绑在一起。他们赛跑的时候，必须有很好的配搭；两方面都必须合作。原则上，我们与主的关係也是这样。在主那一面，祂一切都作好了；但是，我们与祂的配合却非常不彀。因著我们的缺欠，我们必须再来探讨二十三章二十至三十三节得著应许之地的细节。

（二）　耶和华剪除信奉异教的外族

照著二十三节所说，耶和华的使者在百姓前面行，领他们到异族所佔领的地去。论到这些信奉异教的外族，主应许说：『我必将他们剪除』。（23。）在二十七节主说：『我要使那里的众民，在你面前惊骇、扰乱，又要使你一切仇敌，转背逃跑。』在此我们看见，主应许信奉异教的外族从应许之地被剪除。我认为『信奉异教的』一词比『外邦的』更为恰当。『外邦的』是指外邦人，而『信奉异教的』所指的多少与鬼魔、魔鬼以及拜偶像的有关。拦阻以色列子民的各族都是信奉异教的。

１　击败他们

二十三节以及二十七至三十一节清楚地给我们看见，神应许要击败信奉异教的外族。祂甚至应许要打发黄蜂在祂百姓前面，把异族撵出去。（28。）此外，主还应许说：『我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去』。（31。）

２　渐渐的将他们撵出去

虽然神应许将异族撵出去，祂却说：『我不在一年之内，将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我要渐渐的将他们从你面前撵出去，等到你的人数加多，承受那地为业。』（29~30。）在此我们看见，神根据以色列人的增多和长大，将拦阻的人撵出去。这指出祂百姓增加有多少，神撵出那地的居民就有多少。他们的成长若是缓慢的，神就慢慢地撵出各族。

腓立比书二章十三节的话，与旧约里神要渐渐的撵出异族的应许一致。在这节圣经里保罗说：『因为是神在你们里面运行，使你们立志行事，为著成就祂的美意。』（直译。）神在我们里面作工、运行，要剪除我们天然的生命。我们天然的生命是堕落的、犯罪的、坏透了、像鬼魔一般。天然生命表面上看来不论是好是坏，只因著它是天然的，就有这四个非常消极的特点。我们天然的生命拦阻我们经历基督并享受基督。我们看看我们的经历，就会发现，不是别人拦阻我们经历基督，不是我们的丈夫、妻子或家人；而是我们自己天然的生命。有时候我们感觉到我们天然的生命是堕落的，有的时候又觉得它是罪恶的。又有些时候我们发觉我们天然的生命甚至是坏透了、像鬼魔一般。也许你不明白我怎麽能说天然生命像鬼魔一般，好像天然人的举止行动就像鬼魔。我问你这个问题：你发脾气的时候，有没有照镜子看看你自己？这个时候，你脸上的表情不像绅士，更不像神的儿子；乃是鬼魔的表情。好多年前，我曾看过几个正在赌博之人的脸孔，那些表情何等凶恶！

天然生命有许多不同的方面，有些方面似乎相当不错。但是实际上，这些方面都是假面具，并不真实。即使在人眼中是真实的，在神的眼中却是不真。

佔领应许之地的异族象徵天然生命不同的各方面。照圣经所说，那地上有七族。但是，我们里面可能有更多的『族类』。我们堕落的生命已经被败坏、玷污了，年轻的、年长的都不例外。一个年轻姊妹似乎既可爱又良善，但是，天然生命堕落、犯罪、邪恶、鬼魔般的素质都在她里面。我再说，天然生命并它所有的特性都拦阻我们经历基督。但是神已经应许要剪除一切的异族，就是我们天然生命的每一方面。祂要剪除它们、撵走它们。

不过，重要的是，我们要了解神撵走天然生命，由两件事来决定。第一，我们必须长大、增多、複制、繁增。我们愈长大，神就愈多撵走天然的生命。第二，神撵走异族在于我们率先把这些族类撵走。在二十九节神指出祂要撵走各族，但在三十一节祂说：『你要将他们从你面前撵出去。』不错，神应许要撵出它们，但是我们必须先将它们撵出去。

我们寻求主的时候，也许这麽祷告：『哦，主阿，我恨恶自己；我恨恶我的情慾和天然生命。主，求你把它们从我身上赶出去。』我们愈这样迫切地祷告，主似乎愈没有反应。事实上，主根本不成就这个祷告。我们祷告，求主清除我们天然生命的各方面，使我们成为属灵的人，但是祂不应允我们。

在这一点上，这几节圣经中的豫表、图像说得很清楚，对我们也很有帮助。根据豫表所说，主要撵出异族，就是天然的生命；但是祂撵出异族有多少全在于我们长大得有多少。我们若不长大，主就不会撵走各族。有些基督徒因著恨恶天然生命，祷告求主叫他们不要受它的辖制。但是，他们后来又遭受『野兽』的攻击。二十九节说，野地的兽多起来害他们。这些野兽比异族更凶恶，因为兽象徵鬼魔。天然生命是可憎的；但是鬼魔，就是邪灵，更为可怕。这表明我们里面的人成为真空状态的危险。剪除天然的生命必须与我们在基督里的长大相符合。我们愈在主里长大，也愈在祂里面加增，祂就愈要取代我们天然的生命。这是神根据以色列人数加多而将异族撵出去的属灵意义。神的百姓在那地人数愈加添，神剪除并撵出那地异族的人数也愈多。这指出基督在我们里面愈加增。祂就愈取代我们天然的生命。基督在我们里面长大有多少，全在于天然的生命可以被剪除有多少。

若没有属灵的经历，我们无法了解撵出天然的生命与基督在我们里面的加增成正比。从经历中我们知道，在我们基督徒的生活里，我们必须让基督加增。这个加增就会取代天然的生命。我们不该盼望神立刻撵出天然生命的每一个成分。神从我们里面撵出异族是基于我们生命的长大，就是我们里面基督的加增。神撵出的天然生命若与基督的加增不相称，我们就会成为真空。那麽，更恶的野兽、鬼魔就要进来佔有我们。因此，神的路乃是：根据基督在我们里面加增的程度，来了结我们天然的生命。

第七十五篇　耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（三）

读经：出埃及记二十三章二十至三十三节。

在前一篇信息里，我们是从神那一面来看如何得著那地为业。在本篇信息里，我们要从我们这一面来看。

（三）　与主配合驱逐异族

１　得罪耶和华的根源

神的百姓要得著应许之地为业，就必须与祂配合，驱逐异族。（二三31~33。）出埃及记二十三章三十三节说：『他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。』这是一个历史的事实：信奉异教的各族是美地上以色列人犯罪的根源。以色列人在应许之地生活的时候，他们的罪来自一个根源，就是仍旧住在那地信奉异教的各族。这指出，天然生命是罪恶的根源。我们的罪来自我们天然的生命。我们的罪不论是粗鄙的或是比较斯文、文明的，根源都是天然的生命。有人连发脾气的态度都是温文儒雅的。有时候丈夫很文雅、很有涵养地得罪妻子。这种教养和文雅都是假面具。人们常戴著这种假面具说白谎。就连表面上看来相当斯文的罪也是来自天然的生命。在神看来，凡是按著天然生命生活的人，都是不断犯罪，就连他们施捨或乐捐时也不例外。

天然生命是神百姓中间犯罪的根源，拦阻他们得著基督作为美地。因著天然生命拦阻我们得著基督并享受基督，所以我们必须恨恶它；并且我们一面长大，一面要乐意将它撵出去。我们已经指出，我们若没有在基督里长大，就不可能将天然的生命撵出去。

２　不可和他们立约

以色列子民不可和信奉异教的各族立约。（32。）今天，我们不该和天然生命立约。与天然生命立约就是和它妥协。因著天然生命很难除掉，我们就会受一个试探想与它妥协，这种妥协就是容忍天然生命的一些方面。但是，天然生命不管甚麽方面，我们都不应当容忍。不管我们能不能除掉天然生命，我们都必须恨恶它。天然生命不论那一方面，都不要赞同，都要恨恶，而且尽可能去排除。当然，你若没有长大，你再努力排除天然生命也是白费力气。你愈长大，你就愈能彀排除它。我们若率先驱除天然的生命，神要在这件事上特别恩待我们，并且加给我们力量。

罗马书第八章给我们看见这个原则。不错，罗马书八章十一节指出，神赐生命给我们必死的身体。但这在于我们是否先治死我们身体的恶行。（罗八13。）我们若先治死，神就必赐生命给我们必死的身体来应允我们。神迫不及待要赐我们生命，但是我们必须先愿意治死身体的恶行。我们若不愿意治死，不愿意与神合作，神也无法赐生命给我们必死的身体。

照罗马书第八章所说，我们也应当率先照著灵生活行动，（4，）思念灵的事，（5~6，）接受那灵的引导。十四节说：『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』这节圣经不是说那灵来引导，而是说我们被那灵引导。那灵愿意引导我们，但是我们必须愿意让祂来引导。我们若不愿意让祂来引导，那灵也无法来引导我们。因此，首先我们有责任要受引导，然后那灵有责任要来引导我们。连在这件事上，我们也必须先採取主动。

照罗马书八章十五节所说，我们也应当先呼叫，『阿爸！父！』这节圣经说，我们已经得了『儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。』（直译。）加拉太书四章六节与这节圣经类似；那里说，那灵呼叫『阿爸，父』。那麽，到底是谁呼叫？是我们呢，还是那灵？答案是我们与那灵一同呼叫。虽然那灵随时要呼叫，但是我们必须先呼叫。当我们呼叫时，祂就呼叫。但我们若不呼叫，祂也不呼叫。

罗马书八章十六节说：『那灵亲自与我们的灵同证我们是神的儿女。』（直译。）这节圣经指出，我们必须先作见证，然后那灵也要作见证。这节圣经不是告诉我们说，我们的灵与那灵同作见证；而是说那灵与我们的灵同作见证。当我们的灵作见证时，那灵就尊重我们所作的见证，并与我们的灵同作见证。

罗马书八章二十三节说到歎息，二十六节说到那灵『用说不出来的歎息』替我们祷告。我们歎息的时候，那灵祷告。实际上，祂是在我们的歎息里祷告。我们若不歎息，祷告的灵就无法工作。所以，我们必须歎息，愈多愈好。我们先歎息，就给那灵有机会来替我们祷告。

照罗马书第八章所说，神赐我们生命，而那灵引导我们，同我们作见证，并为我们祷告。然而，这四种行动在于我们先行动。当我们治死身体的恶行，神就赐给我们生命；当我们愿意受引导，那灵就来引导我们；当我们呼叫『阿爸，父』，那灵也呼叫；当我们作见证，那灵就同作见证。此外，当我们歎息，那灵就替我们祷告。同样的原则，当我们撵出异族，就是撵出天然的生命时，神也驱逐这些族类。因此，我们与神一同撵出天然的生命。然而，有一个事实我们必须再一次强调：我们必须先採取行动。神撵出各族很容易；祂已经准备好了要这麽作，但我们常常没有豫备好。我们反而会与他们立约。这样一来，神就无法把他们撵出去了。因此，重要的是我们要率先把天然的生命撵出去。

天主教教导人说，我们的得救必须靠行为。在改教的时候，路德挺身而起，反对这种教导，宣告救恩是本乎恩，不是本乎行为。我们是因信称义，不是因行为称义。宗教改革之后，形成了两派神学：喀尔文派强调神主宰的怜悯和恩典；亚米尼亚派宣称人的救恩可能会失去，所以需要有好行为来保守自己免得失去救恩。虽然喀尔文派的教训远比亚米尼亚派正确，但是还不彀完全。照圣经所说，一切都是靠神的恩典，然而，人必须与神配合。

这种配合可以用母亲餧孩子来说明。不论作母亲的多爱孩子，多细心为他豫备滋养的食物，她总不能替孩子喫。孩子必须开口喫他的母亲所豫备的食物。同样的原则，我们必须主动与神的工作配合。

所以，在五旬节那天，彼得纔吩咐众人要悔改而蒙拯救。（徒二37~40。）神不能替我们悔改，也不能替我们相信。我们必须亲自悔改、亲自相信。我们的确不能救自己。神为了救我们，已经作成了一切必须作的；然而，我们还需要悔改、相信。我们不能救自己，但我们能照保罗所说的『蒙拯救』。救主是近的，祂随时准备拯救我们，但我们必须乐意蒙祂拯救。在这件事上，我们必须採取主动。这是圣经中的一个基本原则。腓立比书二章十二和十三节也说明了这个原则；『就当恐惧战兢，作出你们自己的救恩；因为是神在你们里面运行，使你们立志行事，为著成就祂的美意。』（直译。）我们作出自己的救恩与神在我们里面的运行有关。我们先主动接受神的运行，当我们接受神的运行时，我们就作出我们的救恩。我们愈作出我们的救恩，神就愈在我们里面运行，这样，我们就能得著实际的救恩，作为我们的享受。

我们能否率先撵出信奉异教的各族，撵出天然的生命，在于我们在基督里长大有多少。神应许以色列子民，要从他们面前将异族撵出去。但是，以色列子民必须先将他们赶出去。不过，这必须看他们长大、加增有多少而定。他们愈长大，就愈能先将异族撵出去。照样，我们愈在生命里长大，我们就愈能採取主动把天然的生命撵出去。

我们必须长大，让基督来取代我们。我们长大的时候，我们要主动积极地对付我们天然的生命。神定规尊重我们所作的，也一同来对付天然的生命。这是撵出拦阻之人最合式的路，使我们可以在经历上得著基督、享受基督，并赚得基督。

不要认为撵出天然的生命并得著基督是在于突发的灵感。我们在这件事上，不该等候主，因为实际上主一直在等著我们。祂特别一直等我们来与祂配合。你豫备好与祂配合来撵出天然的生命麽？若是这样，你要先採取行动，神会尊重你。

我们的基督与我们同在，祂不是道理，而是活的人位。此外，神已经应许要替我们作工。不过，我们必须长大，并让基督来取代。我们里面必须有基督的加增，我们就能彀让基督来取代。为这缘故，我们必须与神配合。我们已经指出，腓立比书二章十二和十三节怎样说明这种配合。一方面，神一直在我们里面运行；另一方面，我们必须作出我们自己的救恩。在这件事上，我们与神是合伙人。单单祷告主、等候主，事情是不能成就的。那是宗教的办法，不是圣经的原则。照著圣经的原则，基督与我们同在，神已经应许为我们作工。但是，我们必须长大，让基督加增，并让基督来替代，使我们可以主动积极地把天然的生命赶出去。我们从经历中能彀知道，当我们这样主动积极的时候，神一定尊重我们，与我们一同撵出天然的生命。因此，新约的教训以及我们的属灵经历，都符合出埃及记二十三章所描述的豫表。

（四）　毁坏偶像

出埃及记二十三章二十四节说：『你不可跪拜他们的神，不可事奉他，也不可效法他们的行为，却要把神像尽行拆毁，打碎他们的柱像。』这清楚地指出，以色列子民要将应许之地的偶像尽行摔碎。我们里面若有甚麽东西成为偶像取代了主，那个东西就会成为我们的网罗。因此，我们必须拆毁它并打碎它。基督徒的生活不容许任何偶像的存在。我们里面不容许有甚麽东西取代了主。我们里面任何霸佔主地位的东西都是偶像。我们若要得著包罗万有的基督成为我们的经历，我们就必须摔碎众偶像。

（五）　藉著耶和华全备的眷顾

１　赐福与祂百姓的粮与水

在二十五、二十六节，我们看见耶和华对祂百姓全备的眷顾。二十五节说：『你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮，与你的水。』神应许赐福与祂百姓的粮与水。没有粮与水，祂的百姓就不能得著那地为业，也不能在那地上生活。我们基督徒的生活也是一样。若没有适当的粮与水，我们就无法享受基督、经历基督、赚得基督，并佔有基督。我们的粮是话，我们的水就是那灵。

今天主的恢复非常有神的祝福；我们的确有蒙祝福的话以及蒙祝福的那灵。若是你接触一个基督徒团体，看见在那里神以话与那灵来祝福他们，你就应当说：『主，感谢你！你在这里。』惟独我们有蒙祝福的话和蒙祝福的那灵时，我们纔能佔有基督，享受祂、经历祂，并且完完全全地得著祂。阿利路亚！话与那灵作了我们的粮与水！这是神眷顾我们的表记。

２　从他们中间除去疾病

在二十三章二十五节主说：我『必从你们中间除去疾病。』疾病使我们软弱，拦阻我们长大，甚至叫我们死亡。在哥林多前书十一章三十节保罗题到有好些信徒软弱、患病，死的也不少。当主耶稣来的时候，神百姓中间患病的很多：瞎眼、耳聋、哑口，以及瘫痪。今天许多基督徒在属灵上也是瞎眼、耳聋、哑吧或瘫痪的。你在属灵上健康麽？你属灵的视力与听觉又如何？你的言语行动健康麽？今天许多基督徒都是瘫痪的，他们在属灵方面寸步难行。惟有我们属灵的视力、听觉、说话，和行动都健康时，我们纔能彀得著基督为业，来经历祂并享受祂。正当的教会生活乃是健康的生活，是一种没有瞎眼、耳聋、哑口、瘫痪的生活。倘若在属灵上我们各方面都是健康的，我们就能彀得著基督作为美地，并且经历祂。

３　应允他们繁增

在二十三章二十六节神应许：『你境内必没有坠胎的、不生产的。』这意思是神应许赐给祂的百姓繁增之福。他们不仅长大、生子，他们还繁增。这里繁增有两个意义：第一是生子，第二是人的成长得以繁衍。我们不只应当长大，我们还需要繁增。通常当一个人在属灵方面长大时，他同时也繁增。

根据二十三章二十六节的应许来看，繁增的意思是没有流产的。圣徒可能会有属灵的流产。有些圣徒也许有一段时间在主里长得相当好，但是突然之间，发生了属灵的流产，这使得他们生命的长大、繁增停顿下来。

另一个难处是属灵的不生产。有些基督徒有属灵流产的难处，还有些人则不生产。他们不结果子。我们都需要不断长大，并且都要生产、不流产。

我们若看到一位弟兄今天和几年前没有两样，这是很可悲的。他就是属灵的不生产。在他没有繁增，也没有複制。我们若看到那些有段时间还很好，突然发生了属灵流产的，这也是很可悲的。我们都必须祷告说：『主，我接受你应许的话。我反对属灵的流产和不生产。主，我要生产，我要繁增、不流产。』

４　使他们活到岁数满了

出埃及记二十三章二十六节还说：『我要使你满了你年日的数目。』这意思是，神要叫百姓活到岁数满了，达到成熟。今天，很少人达到属灵方面完满的成熟。你若探讨今天基督徒的著作，听听收音机里所广播的那些话语，你就会晓得大多数的基督徒还非常幼稚。你在那里能彀发现属灵成熟的信徒？谁已经达到完满属灵的年岁？这样的基督徒实在少见。这种缺欠证明基督徒中间的光景多半都没有神的祝福。神愿意祝福他们，但是祂没有路。所以主必须来恢复。我们仰望主，在祂的恢复里、使我们一直有蒙祝福的粮与水；在属灵上，我们各方面不论是视力、听觉、言语，以及活动─都是健康的；我们也不为流产或不生产所苦。我们仰望祂，使我们能活到岁数满了，在属灵上得以成熟。

四十多年前，在教会生活里，很少长老是真正的属灵父亲。长老们多半在生命上还不彀成熟。然而，我能作见证说，许多在主恢复里三、四十年的长老们已经非常地成熟。从属灵方面来说，他们并没有岁数未满就死了。今天我们中间有一些圣徒比起五年前老练、成熟得多了，这使我深受激励。我盼望以后的几年中，更多的圣徒能彀达到成熟；并且就属灵方面来说，没有一位是未熟而死的。不要认为只有长老纔必须成熟，不，众圣徒都必须成熟。我盼望今天还幼嫩的姊妹们，将来也能彀成熟。

许多与我们在一起几十年的圣徒们还一直在长大，这表示神仍然在补满他们年日的数目。这是非常重要的，因为在主恢复中的教会生活里，我们需要许多属灵上年长的圣徒。如果主回来得迟慢，还要再延后一些年日的话，我盼望众圣徒都要继续长大。连长大的这一方面也是佔有基督并赚得基督之路的细节。

我很难过在大多数的基督徒团体中间，你会发现流产、不生产，和不成熟这些光景。他们中间所谈论的许多只有幼稚园程度。在主恢复里的教会生活中，光景必须不一样。倘若我们中间有许多在属灵方面年长、成熟的，这就证明我们一直在得著基督为业。

我们已经指出，神对祂百姓完全的眷顾包括四个点：赐福与他们的粮与水，从他们中间除去疾病，应允他们繁增，使他们活到岁数满了。这四件事排列的顺序太好了。我们若有适当的粮与水，我们中间就没有疾病，我们就会多结果子，不会流产。最后，神要使我们岁数满了、我们都会长寿。

主对我们完全的眷顾第二、第三、第四方面都有赖于第一方面─祂赐福与我们的粮与水。我们都需要适当的食物─话，以及适当的饮水─那灵。这样，我们就会健康。多结果子，并且成熟。我们会过一个健康而丰盛的生活。结果，我们有力量主动积极地撵出异族，就是天然的生命。这样，全地，整个基督，都要成为我们的享受。

我很宝爱旧约圣经里面由不同的拼图板所组合成的图画。首先，我们有基督，祂是奉差遣的那位，是耶和华的使者。其次，我们有神，祂是为我们作工的那位。我们还有蒙祂祝福的粮与水。我们若喫喝得合式，就会长大并繁增。我们中间就不会有疾病、流产、不生产，或不成熟的属灵死亡。因著长大、繁增，和成熟，我们就能彀撵出天然的生命，让基督来取代，因而享受祂，并完全佔有祂。为著旧约的这幅图画，我们要感谢主，它详尽地给我们看见如何得著基督作美地。

第七十六篇　约的制定（一）

读经：出埃及记二十四章一至八节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节。

在本篇信息里，我们要来看二十四章一至八节。律法并典章颁佈之后，神为著一件特别的事，嘱咐摩西要带著以色列的长老上山到神那里，这件事就是领受将要建造作为神在地上居所之帐幕的异象。我们已经指出，出埃及记开始于神的救赎，而结束在神的居所。神需要一班人成为祂在地上的居所。然而，因著神所造的人堕落了，神必须来成功救赎。神不光救赎祂的百姓，祂也搭救他们，释放他们脱离埃及的奴役，带他们到旷野，与祂有亲密的交通。在那几篇交通到十九至二十三章的信息里面，我们已经看见神与祂所拣选并救赎的百姓有亲密且透彻的交通。在神与祂百姓这样亲密交通的过程中，神将祂自己启示给他们，神叫他们知道祂是怎样的一位神。许多基督徒以为颁赐十诫不过是颁佈律法。表面看来这样说没有甚麽不对，实际上并不完全正确。赐下律法乃是揭示神的所是。这意思是说，神藉著颁佈律法，把祂自己启示给祂所拣选并救赎的百姓。

我们曾经指出，在旧约圣经里，律法被称为见证。（出三一18。）这见证是神的描绘、图画，和像片。律法及其典章给我们看见，我们的神是怎样的一位神。我们读了十诫并律法所有的典章之后，就可以了解神是怎样的一位神。

立法者或制定律法者，总是在他们所制定的那种律法中显示出来。事实上，一个人所制定的律法总是那个人的显明。同样的原则，二十章的律法以及二十一至二十三章的典章对神有详细的描绘，使我们看见祂的所是。为这缘故，光会背诵十诫，并不能叫我们满意。光知道十诫是说不可有别的神、不可作偶像敬拜假神、不可妄称神的名、守安息日、孝敬父母、不可杀人、不可姦淫、不可偷盗、不可作假见证或贪恋，这样还不彀。我们务必了解，律法是一幅图画，显示出拣选我们、呼召我们，并救赎我们的是怎样的一位神。我们感谢主，在二十至二十三章里，祂清楚地把他自己描述了出来。在此我们看见神是圣洁的、公义的，祂满了爱与光。因著神是圣洁的，在祂毫无凡俗之物，因著祂是公义的，在祂毫无不义。因为祂是爱、是光，在祂毫无憎恨与黑暗。

在二十一至二十三章的典章里，我们对神的经营能彀有清楚的看见。我们已经指出，在这些典章里有十字架、基督，和基督的救赎。因此，我们藉著律法和典章，就能有神和祂经营的启示。何等奇妙！愿我们都有深刻的印象：神在西乃山上颁佈的律法和典章，呈现出神与神的经营一幅清楚的景象。

神向祂的百姓启示祂自己和祂的经营之后，祂的心意是要启示祂心头的愿望。神的心意是要在地上得著一个居所，与人同住。神与祂所救赎的百姓亲密地交通一段时间之后，神要敞开祂的心怀，叫他们知道祂心头的愿望乃是要在地上得著一个居所。可惜的是，今天许多神所救赎的百姓与祂并没有亲密的交通。许多基督徒几乎不认识神，对神的经营更是一无所知。然而，因著神的怜悯，有些圣徒已经进入与祂亲密的交通里。在这样的交通中，他们逐渐认识神的所是，并且多多少少认识了甚麽是神的经营。然而，我们难得发现有基督徒真正被带进神的心意里，看见祂的心意乃是要在地上得著一个居所。

今天，在基督徒的聚会、聚集，和『礼拜』中，虽然有许多信息论到神与人之间的交通，但论到神建造的信息如果有的话，也是寥若晨星。信徒们受嘱咐要花时间进到主面前，与主有交通。但是那里有论到建造的信息呢？你进入主恢复之前，曾经听过一篇论到神建造的信息麽？今天的基督徒忽略了这件事。

我们讚美主！出埃及记这卷书不光有二十三或二十四章，而是有四十章。二十四章是一座桥梁，把前面二十三章与后面的十六章联繫起来。在本篇和以下几篇信息里，我们要走在这座桥上，从出埃及记的一个段落进入另一个段落里。当我们到达桥的那一头时，就是到了二十五至四十章那一段时，我们就会看见神的心意，乃是关乎祂的子民在地上建造帐幕的事。虽然我们盼望很快到达桥的那一头，但我们必须先花一些时间在桥上。

出埃及记二十四章一至二节说：『耶和华对摩西说，你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远的下拜。惟独你可以亲近耶和华；他们却不可亲近；百姓也不可和你一同上来。』神要这些以色列人的首领上到山上有一个专一的目的：给他们看见帐幕的异象、设计，和蓝图。这帐幕就是祂的建造。摩西从神领受这个嘱咐之后，就从山上下来。不过，摩西再度和百姓的首领上山之前，就制定了律法。所以，在一至二节神嘱咐摩西带著百姓中一些首领与他一同上山，使他们可以与神有交通，神也可以向他们启示祂心头的愿望。接著在三至八节，摩西制定了律法。

律法制定之后，就成了一个约。律法未经制定，仍然是律法，不可能成为约。但律法－经制定，就成了神与祂百姓之间的约。

一个约牵涉到有关的双方或几方面。这里的约乃是神与祂百姓之间的约。这样立约是一件很大的事。用今天的话来说，这约是一项协议或是一纸合同。今天订契约正当的方式需要参与的各方面都签字。要约定一个时间，准备好正式的文件。有关的各方面在场，也许还有证人作陪，在文件上签字。有时，双方还要宣誓或起誓。若没有这样正式的制定，契约形同具文，无法约束任何一方。

虽然律法已经在神的山上颁佈了，律法及其典章还需要经过制定。因此，摩西与首领们再度上山领受进一步的启示之前，他制定了律法。

在此我愿意指出，摩西在神的山上领受的启示有两部分：第一部分是律法的颁佈，这是在与神亲密的交通中完成的；第二部分是关乎神建造蓝图的启示。神赐下第二部分的启示之前，叫摩西下山，呼召那些领头的，把他们带上山来。这指出，启示的第二部分比第一部分更重要。不仅摩西一人单独领受，他必须把亚伦、拿答、亚比户，和七十个长老都带来。这样，神纔会指示他神建造的计画。此外，摩西再度上山之前制定了律法，显示律法的制定是非常的重要。

虽然律法的制定并不是个奥祕，但有一件事却很奥妙。圣经并没有记载神吩咐摩西下到百姓中间制定律法。然而，摩西的确这麽作了。此外，律法经由制定而成为一个约，正符合神完全的经营。这是一件非常有意义的事。倘若摩西没有从主领受命令来制定律法，他怎麽会知道该如何作？不仅如此，摩西制定律法，还使它成为一个约，神却认可。关于这一点，希伯来书说得非常清楚。（九19~20。）我们会看见，摩西制定律法的所有原则都与神的经营一致。

我们不该认为在颁佈并制定律法期间所发生的一切事都记载在圣经上了。有些事发生了，但是圣经上却没有记载。无疑的，神定规曾经吩咐摩西下山去制定祂所颁佈的律法，并且是以特殊的方式来制定的。倘若神没有赐下这道命令，摩西为甚麽会那样来制定律法呢？那种方式和一般人的作法迥然有别。

古时，双方要缔结盟约时，通常要用一种鸟类或兽类作祭物。这样，他们的协定或合约就成立了。但是，摩西制定律法时，有一些特殊、不寻常的点。第一，有一个祭坛，并且『按以色列十二支派』有十二根柱子。（4。）接著题出两种祭物：燔祭和平安祭。（5。）没有赎罪祭、赎愆祭或素祭。最后，『摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上』。（6。）因此，我们看见祭坛、柱子祭物，和血。人类有史以来，没有一个约是这样制定的。这显示出埃及记二十四章中约的制定是独特的。这个神与人之间所立的约乃是藉著祭坛、十二根柱子、燔祭、平安祭的祭物，和血。我们必须看见这一切事物的意义。

我们要了解祭坛、柱子、祭物和血的属灵意义，就必须明白神颁佈律法的目的，并不是要嘱咐祂的选民遵守律法。然而，大多数的基督徒认为，因著神赐律法给他的百姓，祂的心意就是要他们遵守律法。他们说，神若不是盼望百姓遵守律法，神为甚麽颁赐律法给他们？以往我是一个年轻的基督徒时，也有这种观念：神把律法赐给他的百姓，目的是要他们遵守。倘若神的心意是这样，神这麽作就是最不智的。要盼望堕落的人遵守神的律法，就好比要求狗像鸟一样的飞。假定有一个人对狗说：『小狗，你要知道从现在起你是属于我的。所以，我向你发出一道命令，你要像老鹰一样在天空飞翔。』这样的要求何等愚昧且荒谬。神绝不会愚昧到这个地步来要求这样的事情。

我们必须牢记，律法实际上就是全能、神圣的人位─神自己的描绘。我们已经看见，律法启示神─独一的那位，乃是圣洁的、完全的，全然不凡不俗。此外，祂是公义的，并且满了爱与光。祂所颁佈的律法实际上就是祂各种美德与属性的描述。人与圣洁、公义、满了爱与光的神成了鲜明的对比。人是堕落的、罪恶的、腐败的，并且完全受了败坏。他们的堕落与败坏藉著典章，尤其是那些题到姦淫、偷盗，和行邪术的典章，完全表露无遗。这样堕落的百姓怎能遵守圣洁、公义之神的神圣律法？这是不可能的事！凡认为可能的都非常肤浅，或是思考不彀周全。神绝不会犯这麽大的错误，认为堕落的人类能彀遵守祂神圣的律法。祂赐人律法的心意并不在此。

照人的观点来说，神既与人立约，律法的功用就像这个约的条件。在立约这件事上，摩西就像中间人。按照天然观念，神应当要求百姓起誓，并以他们的血来保证所起的誓，还要发誓遵守神圣的律法，违者处以死刑。这也许是人的作法，但这不是摩西的作法。摩西并没有说：『哦，以色列子民，我刚从山上下来，我在那里领受了神所颁佈神圣的律法。现在你们必须忠心遵守这些律法，你们必须起誓这样去实行，我要求你们用自己的血为这个誓言作担保。』这绝对不是藉著摩西立约的方式。

一　藉著祭坛

出埃及记二十四章四节说：『摩西将耶和华的话都写上，清早起来，在山下筑一座坛。』（直译。）祭坛指出，我们无法遵守神的律法，我们必须蒙救赎。事实上，在百姓知道律法以前，律法的条例和约定他们已经破坏了。因著他们的光景毫无盼望，他们需要一座祭坛，使他们得救赎。

祭坛指出，他们必须被了结，并以祭物来取代。起初，献在坛上的祭物是他们的代替；但是至终这个代替就取代了他们。因此，表徵十字架的祭坛指出，我们必须蒙救赎、被了结并被取代。基督的十字架救赎了我们并且了结了我们。然后，作为祭物成了我们代替的基督，取代了我们。祂是我们的救赎主、我们的代替，并且也取代了我们。

以色列子民不该认为他们能遵守神的律法。因著他们犯罪、堕落、败坏，他们不可能遵守律法。他们不必想去遵守律法，却必须蒙救赎、被了结、被取代。这是制定神所颁佈神圣律法的路。

我们企图遵守神的律法是毫无功效的。我们没有遵守律法的能力，所以我们也办不到。罗马书八章三、四节指出这件事：『因为律法因肉体软弱，成为无能的，神既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭，就在肉体中定罪了罪；使律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行动生活的人身上。』（直译。）律法既因肉体而软弱，神就差祂的儿子成了罪之肉体的形状，为要救赎我们、了结我们，并取代我们。我们这些蒙了救赎、被了结，并被取代的人，如今都有基督在我们的灵里。当我们照著调和的灵─我们的灵与内住之灵的调和─生活行动时，律法义的要求便成就在我们身上。罗马书八章三节包含立约这件事，因为这里暗示了十字架，同时也暗示救赎我们并取代我们的基督。阿利路亚！我们有十字架作为凭藉，我们更有救赎主，有代替，以及取代我们的。

我盼望我们都有深刻的印象，堕落的人类是绝对不可能遵守神的律法的；这种想法是最愚昧的。摩西不会愚昧到一个地步，认为以色列子民能彀遵守神的律法。反之，他照著神的启示与要求，筑一座坛来制定律法。他这样作似乎是告诉他们；『你们以色列子民必须明白，你们必须蒙救赎、被了结，并且被取代。』

二　以十二根柱子表徵作为神律法见证的以色列十二支派

二十四章四节还告诉我们，摩西『按以色列十二支派，立十二根柱子。』根据圣经的用法，不论在旧约或是新约，柱子都代表见证。列王纪上七章二十一节说明这事：『他将两根柱子立在殿廊前头，右边立一根，起名叫雅斤；左边立一根，起名叫波阿斯。』雅斤的意思是『祂要建立』，而波阿斯的意思是『力量在祂里面』。这两根柱子立为见证：神要建立那建筑，那殿，而它的力量是在祂里面。立这两根柱子不是要支撑殿宇；它们不是支撑用的，而是立著好作为见证。新约圣经也说到柱子；提前三章十五节说，教会是真理的柱石和根基。这意思是说，教会背负著神经营神圣实际的见证。二十四章四节的十二根柱子的功用也就是作神之所是强而有力的见证。此外，这些柱子代表以色列的十二支派。它们指出，在神的眼中，十二支派应当是见证神之所是的柱子。换句话说，以色列子民应当站立作为见证，返照神及神的所是。

圣经是一本图画丰富的书。最好的例子就在出埃及记二十四章，这里有祭坛和十二根柱子。祭坛告诉我们，我们必须蒙救赎、被了结，并且被取代。柱子宣告说，我们该是神之所是的见证，也应当是神的返照。一面说，我们必须蒙救赎、被了结，并且被取代，另一面，我们必须是神的见证并神的返照。我们所返照的不该是我们遵守律法的能力，而是返照神的美德和属性。我们蒙了救赎、被了结、被取代之后，就成了柱子，成了神的见证，返照神的所是。

律法不是要赐给神的百姓来谨守或遵行的，律法乃是要叫百姓能彀成为神的见证。然而，以色列子民以为律法是赐给他们来遵守的。照样，今天许多基督徒因著不知道神的经营，认为新约是赐给他们来谨守、遵行的。不，写新约的目的不是要基督徒来遵守它的要求，乃是要使基督徒成为神的返照。想去遵守神的律法和成为神的返照有极大的区别。

神的心思与堕落人类的心思完全不同。按我们的观念来看，神赐下律法，就表明祂要我们来遵守。但这并不是神的心意。祂的目的是要使我们成为祂自己的见证。成为神的见证不仅与我们所作的有关，它也包括我们的所是。神并不是要以色列子民单单谨守诫命并遵行典章。祂要使他们成为柱子，背负祂自己的见证。律法如何是神的见证，照样，神也愿意以色列人成为祂活的见证。律法是图画、是相片，显明神的所是。以色列子民既是活的人，就要成为神活的见证。神藉著摩西制定律法时，对百姓说：『我不要你们守我的律法，我要使你们成为律法的见证。这样，你们就是我活的见证。你们若要成为我的见证，就必须蒙救赎、被了结并且被取代。』

我愿意一再地强调这个极重要的点：律法不是赐给我们来谨守、遵行的；颁赐律法乃是要使我们照著律法所描述的，成为神活的见证。我们成为这样活见证的路乃是蒙救赎、被了结、被取代。惟有基督藉著十字架纔能彀成就这事。我们若看见这个，我们就会晓得神为甚麽差祂的儿子成为罪之肉体的形状，在肉体中定罪了罪，使义的要求成就在我们这些照著调和的灵生活行动的人身上。这是我们成为神的返照、神的见证的路。我们若成为这样的返照和见证，律法义的要求就定规成就在我们身上。然而，并不是要我们守律法来成就律法的要求。不，乃是基督取代了我们，然后我们照著调和的灵生活行动。这样，神使我们成为祂的返照。

神的心意不是要我们成为守律法的人，或遵行律法的人。神的心意乃是要我们成为柱子，站立在地上，作祂自己这位圣洁、公义、满了爱与光之神圣人位的返照。这绝不是守律法，这乃是成为律法所描述神之所是的活见证。

第七十七篇　约的制定（二）

读经：出埃及记二十四章一至八节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节；耶利米书三十一章三十三至三十四节；以西结书三十六章二十五至二十九节上。

本篇信息继续上一篇信息交通到立约的事。我们已经看见，当摩西立约的时候，他筑了一座坛，又立了十二根柱子。祭坛指出我们必须蒙救赎、被了结，并且被取代。柱子表徵我们必须成为神活的见证，成为神之所是的返照。

三　燔祭与平安祭

出埃及记二十四章五节说：『又打发以色列人中的少年人去献燔祭，又向耶和华献牛为平安祭。』我们不难了解这两种祭的意义。燔祭是为著神的满足。我们是神所创造使祂得满足的。然而，人因著堕落，不能让神满足。至终，基督来成为第二个人，完全让神得著了满足。这样，祂能彀成为让神得著满足的燔祭。

神藉著燔祭得著了满足之后，神与人之间纔可能有平安。这平安有赖于平安祭。当人与神一同享受基督时，就彼此同得满足，彼此之间也有了和平。基督首先成为燔祭献给神，让神得满足；然后祂又成了平安祭，成就了人与神之间的和平。至终，基督成为筵席，让神和人彼此享受。这就是救赎我们、了结我们，现在正在取代我们的那位基督。我们愈在经历中被基督取代，我们就愈成为燔祭和平安祭。我们天天与神一同饱尝基督、享受基督时，我们就让神得著满足，并享受与祂之间的和平。

我们凭著自己的努力来守律法不可能使神满足，与神之间也不可能有和平，同时也不能与神同享基督。我再说，神赐律法给祂百姓的目的不是要他们去遵守律法。神的心意是要百姓被基督取代，成为神的返照。这是神的经营。我们感谢祂，在恢复里这件事对我们是透亮的。

根据我们天然观念，全能的神，创造的主，那圣者颁赐律法的目的是要我们谨守遵行。虽然这种宗教观念在今天基督徒中间很盛行，但这绝不是神的经营。我们这些在主恢复里的人多多少少，也许下意识里，还受这种观念的影响。我们听了一篇特别的信息之后，也许就这样祷告：『主，我定意要照著这篇信息来生活，请帮助我贯彻我的决定。』这种祷告暴露出一件事实，我们仍然受天然、宗教观念的影响。我们需要很长一段时间，纔能完全脱离这种影响。当我们读到圣经上某一个要求时，我们很容易就定意要凭自己去履行那个要求。我们就像在西乃山下的以色列子民一样，应允主说，凡祂所说的我们都必遵行。然而，我们若蒙主光照，就不会再定意去作祂所要求的。我们反倒会祷告说：『主，怜悯我，你所要求的我作不到。主，讚美你！你已经救赎了我、了结了我，如今你正以你自己来取代我，并使我成为你的返照。』

讚美主！我们有十字架了结我们，有基督取代我们。基督是我们的燔祭与平安祭，当我们经历祂时，祂就使我们成为活的燔祭和平安祭。这不是努力遵守律法的结果，而是经历祭坛和祭物的结果，就是经历十字架的了结与取代，使我们成为神的见证。我们若是这样来经历基督和十字架，我们不仅有祭坛和祭物，也有十二根柱子。阿利路亚！基督的救赎与取代何等奇妙，能彀使堕落、败坏的罪人变化成为柱子！

不必挣扎努力去遵守神的律法。基督已经救赎了你，如今祂正在取代你、重组你，并要把你重新安排，使你成为神活的见证，祂的返照。你若照著灵生活行动，并将心思放在灵上，律法义的要求自然而然就要成就在你身上，你就要成为神的见证。

四　藉著血

出埃及记二十四章六节说：『摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。』这里的血是为著救赎的。我们虽然犯罪、堕落、败坏，我们却有血救赎我们并赦免我们的罪。希伯来书九章二十二节宣告说：『按著律法，凡物差不多都是用血洁淨的，若不流血，罪就不得赦免了。』

出埃及记二十四章的血应当会让百姓想起逾越节羔羊的血。在西乃山下立约还不到一年以前，以色列子民曾将羔羊的血涂在他们房屋的门框上。

摩西将血『洒在书上，又洒在众百姓身上』，（来九19，）并且说：『这血就是神与你们立约的凭据。』这表示以色列子民是有罪的，需要血的遮盖。这血来自祭物，而祭物表徵基督。所以，彼得前书一章十八、十九节说，我们是凭著基督的宝血得蒙救赎。

旧约圣经不仅启示了二十四章一至八节所立的约，也豫言了新约。耶利米书三十一章三十三节说：『耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。』在以西结书三十六章二十六和二十七节，主应许说：『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。』这些豫言指出，神要与祂的百姓另立一个约，这个约要补偿前约所有不及之处。在耶利米书三十一章三十三节，神应许将祂的律法写在百姓的心上；在以西结书三十六章，祂保证要赐给他们新心，改变他们的性情，并且将新灵和祂的灵放在他们里面而重生他们。律法刻在我们的里面意思是我们蒙了重生，领受了新的性情，并且神的灵放在我们里面。结果，正如立约所指出的，我们就被基督所取代，而且自然而然地以符合神律法义的要求的方式来生活。这样，我们不是努力谨守遵行律法的人，而是律法的活像。

我们已经看见，神的百姓若要成为祂活的见证与活像，就必须蒙救赎、被了结，并且被取代。照以西结书三十六章来看，这样的结果乃是源于里面深奥难测的改变，就是领受新心，新灵，以及神圣的灵。

新约圣经里有与这些相当的事物。新约启示基督的十字架，藉此我们得蒙救赎、被了结、被取代。新约也启示我们这些信基督的人有新的性情；我们已经蒙了重生，领受了新灵和神圣的灵，就是神自己，住在我们的灵里。现在我们若照著调和的灵─神圣的灵与我们灵的调和─生活行动，我们就能过一种返照神的生活。这一切能彀成就，都是因著我们有基督的宝血洗淨我们的罪。因此，我们的罪得了洗淨，我们就成了神的返照。

五　以色列子民的无知

出埃及记二十四章暴露以色列子民的无知。第三节说：『摩西下山，将耶和华的命令、典章，都述说与百姓听；众百姓齐声说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。』百姓说这样愚昧的话不只一次，而是两次。第七节说到摩西『将约书念给百姓听』之后，他们说：『耶和华所吩咐的，我们都必遵行。』这显示他们在属灵的事上是瞎眼的。因著他们在堕落、天然的光景里，没有看见神的所是，也不认识自己。他们因著自信，愚昧地信靠自己。今天许多基督徒因著缺少启示和异象，在这方面和以色列子民一样。我们也可能还受到这种宗教观念的影响，以为我们能彀遵守神的律法。我们都需要祭坛、柱子、祭物，和血。我们必须取用宝血，并让基督来取代，好成为神的返照。

出埃及记二十四章一至八节是神经营的一幅图画。照这幅图画来看，我们不该作个守律法的人。我们反倒该被了结、被取代，好成为柱子，作神活的见证，在基督里成为神的返照。我们再也不该对神说胡话，答应遵行神所说的。这样向神发誓或保证都是出于天然的。我们实在无法实现这样的诺言；我们的生活中满了失败和缺欠。我们凭甚麽来答应能履行神的要求？我们需要的是救赎、了结、取代和重组。我们不该再作可笑的承诺，我们却该祷告说：『主，我一无所有，一无所能。但是因著你，我就能蒙救赎、被了结、被取代。主，将你自己作到我里面来重组我，使我成为活的柱子，作你的见证。』但愿我们都看见，神的心意是要把祂自己作到我们里面，以祂自己来重组我们，使我们可以成为祂的见证。这是出埃及记二十四章里祭坛、柱子、祭物、血，以及以色列子民所说愚昧话的意义。

宗教教导人敬拜神，并要人遵守神的诫命。犹太教、天主教、更正教都强调这点。然而，这样强调乃是照著人的天然观念。我们也受了这种观念的影响，尽力遵行神的律法，为要得著神的称许，讨祂的喜悦。我们也许认为，神将律法赐给他的百姓，他们若谨守遵行律法，就能与神维持良好的关係。这种观念既天然又宗教，完全与神在祂经营里的心意背道而驰。

我们已经指出，摩西制定律法的方式与我们豫期一般人的方式迥然有别。摩西没有命令百姓要忠心并遵守律法，他乃是藉著祭坛、柱子、祭物和血来立约。藉著这种方式的立约，摩西似乎是对百姓说，即使他们犯罪、败坏，在堕落的光景里无可救药，神还能彀使他们成为柱子，作祂的见证。我们已经一再地强调，这件事惟有藉著基督的十字架、基督的血，并基督自己纔能发生。藉著十字架，我们蒙救赎、被了结；藉著血，我们被洗淨脱离了罪；藉著基督自己，我们被取代、被重组、重新组成。我们在让基督来取代的过程中，时常令主失望，但是我们有血洗淨我们。

主一直在作工，要了结我们、取代我们，使我们成为柱子，在基督里成为神的返照。我们成为这样的柱子，意思是在我们的日常生活中显大基督。这是神的经营。我们若看见旧约的制定如何描述了神的经营，我们就会从天然、宗教的观念，转向神的观念以及神在祂经营里的心意。

十诫本身并没有给我们看见救赎、了结或取代。我们也没有看见救赎的血、祭坛或祭物。当然，祭坛和祭物后来有题到。虽然律法本身没有描述神的经营，律法的制定却描绘了神的经营。再者，在耶利米书三十一章和以西结书三十六章我们看到另一个约。照这两章圣经所说，神要将祂的律法刻在我们里面的人里，变换我们的心，重生我们的灵，将祂的灵放在我们里面，要来取代我们；并且祂还要赦免我们并洗淨我们。耶利米书三十一章三十四节说：『我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。』以西结书三十六章二十五节说：『我必用清水洒在你们身上，你们就洁淨了；我要洁淨你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。』这些经节指出，神要清洗我们、洁淨我们，并且赦免我们。因此，我们不必因我们的失败、罪恶、不洁一直过不去。

然而，立约的重点还不在于我们蒙了赦免、得了洁淨。最重要的乃是神的性情已经放到我们里面，作为生命的律。罪的律怎样是撒但的性情，照样，生命的律乃是神的性情。神把祂的性情放到我们里面作为生命之律，就改换了我们的心，重生我们的灵，并且把祂自己分赐到我们里面作为那灵。这样，我们就逐渐被取代、被重组，成为神之所是的活见证、活描绘。这是成为神返照的路。

藉著新约中保罗的职事，我们看见神巴望我们由基督来重组，因而使我们成为祂的见证。彼得说，我们与神的性情有分（彼后一4）─这项陈述是彼得职事最突出的点─但是彼得并没有清楚说明，基督在我们里面，或基督正作到我们里面来。保罗题出了细节，论到我们如何被十字架了结，如何被基督取代，好使我们成为神活的见证。但愿众圣徒都看见这个启示，并且经历这个启示使我们基督徒的生活有大的转变。

第七十八篇　立约的血（一）

读经：出埃及记二十四章三至七节；希伯来书九章十八至二十节，二十二节，十二至十五节；八章八至十二节；利未记十六章十一至十六节；以西结书三十六章二十六至二十七节；马太福音二十六章二十七至二十八节；希伯来书十三章二十至二十一节；十章十九至二十节；彼得前书一章十八至十九节；启示录二十二章十四节；七章十四至十七节。

出埃及记二十四章八节说：『摩西将血洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。』许多基督徒可能不熟悉这节圣经里『立约的血』一词。在马太福音二十六章二十八节主耶稣也用了这个词。甚至熟悉『立约的血』一词的圣经读者也许还不明白这个词真实的意义。立约的血是出于神的心，然而，这件事在天然人的心里却没有一点地位。圣经中有些事物能符合我们心里所想的。为这缘故，当我们在话中遇到这些事物时，我们不知不觉就注意它们。然而，另有些事物远超过我们的观念，当我们在话中读到它们时，可能就没有甚麽印象。立约的血就是这样被忽略了。

摩西为甚麽要在二十四章八节说到立约的血？主耶稣为甚麽要在被卖的那夜说：『这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦』？（太二六28。）主在这里所说的话至少是出埃及记二十四章八节的一个参考。路加福音二十二章二十节说到新约。这指出，在二十四章八节有旧约的血，而在马太福音二十六章二十八节和路加福音二十二章二十节有新约的血。不论在旧约或新约，血都是不可少的。

我不大信我们中间有许多人对于血是立约的血会有深刻的印象。我们也许晓得血是救赎的血、洗淨的血、圣别的血，以及胜过仇敌的血。但是你曾否注意到这血也叫作立约的血？这是一件非常有意义的事。

一　律法的制定

我们来看立约之血的意义以前，我愿意再次指出出埃及记二十四章给我们看见律法的制定。在这之前，神颁佈了律法；而以色列子民藉著他们的代表摩西领受了律法。我们已经指出，摩西制定律法的方式与我们天然观念的想像迥然有别。摩西没有嘱咐百姓遵守神的律法，反倒筑了一座坛。无疑地，坛是为著献祭的。但是，祭物与律法有甚麽关係呢？我们若思考这件事，就会了解律法不一定要与祭物有关。那麽，摩西制定律法的时候，为甚麽要筑一座坛？祭坛指出救赎、了结、取代的需要。因著我们堕落、犯罪、败坏了，我们需要蒙救赎并被了结，我们也必须被基督取代。

摩西还立了十二根柱子，代表以色列十二支派。这些柱子指出或表徵神的百姓在祭坛那里蒙了救赎、被了结、被取代之后，他们能成为神的见证，返照神的所是。

出埃及记二十四章六节说：『摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上。』我们已经看见，照著第八节所说，摩西也将血洒在百姓身上，说：『你看，这是立约的血。』血定规是来自献在坛上的祭物。不是祭坛，也不是柱子，乃是血使得所制定的律法生效。约的成立乃是藉著血，这血来自献在祭坛上的祭物。所以，祭坛以及祭物所产生的血，乃是为著制定律法。在制定律法这件事上，血乃是焦点。

表面看来，祭坛、柱子、祭物，和血，与律法没有任何关係。摩西制定律法的时候，为甚麽要用这几样东西？摩西在出埃及记二十四章所作的乃是与神的经营有关。

二　神颁佈律法的心意

在前一篇信息里，我们非常强调一件事实，神没有意思要祂的百姓遵守祂所颁佈的律法。堕落、犯罪，并败坏的人不可能遵守律法。他们一点没有遵守神律法的能力。虽然神不要百姓守律法，他们却以为神既将律法赐给他们，就是盼望他们遵守。出埃及记二十四章三节说：『众百姓齐声说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。』在第七节百姓应允说：『耶和华所吩咐的，我们都必遵行。』在此我们看见两种不同的心意。神颁佈律法的心意和接受律法之百姓的心意不同。这两种心意彼此不一致。

倘若神的心意不是要祂的百姓遵守祂所颁佈的律法；那麽，祂将律法赐给他们的用意何在？神颁佈律法的目的乃是要向祂所拣选、所救赎的百姓启示祂是怎样的一位神。这就是神的律法被称为见证的原因。律法既是神的见证，它就是神的描绘或像片。因此，律法的第一个功能就是启示神。

神的律法第二个功能是使祂的百姓晓得他们是堕落且远离神的人。他们既是犯罪、堕落的人，就无法讨神的喜悦。他们需要主的救赎；惟有藉著救赎的血，他们纔能接触神。神的百姓若是藉著救赎被带到祂那里与祂有接触，那麽，神就要注入他们里面。他们愈和神有接触，就愈接受神的注入。

三　救赎的血与神的面光

摩西是以色列子民的代表，他被带到神的面光中，在那里停留了一段时间。神若不是看见了救赎的血，祂绝不能容让一个堕落、罪恶、败坏的人留在祂面前。你认为摩西是完全的麽？你以为他没有堕落、没有犯罪、没有败坏麽？摩西和所有以色列子民都是一样的堕落、罪恶，又败坏。那麽，这样一个罪人怎麽能彀在山上停留在神面前四十天之久呢？摩西能彀停留在神面前，是因为神看见了救赎的宝血。血是根基，使神能彀让摩西到祂面前，停留在那里。这意思是说，在救赎的血下，摩西能彀来到神面前。

我们来看会幕和外院子的各方面时，就能彀证明，摩西是藉著救赎的血来到神的面前。在至圣所里面有约柜并蔽罪座（施恩座），神在约柜上的蔽罪座之上，律法在约柜里面。在圣所里有陈设饼的桌子、灯台、香坛，在外院子则有铜祭坛和洗濯盆。以色列子民不准进入圣所，更不可经过幔子，进入至圣所，站在蔽罪座之前了。蔽罪座相当于希伯来书四章十六节所说施恩的宝座：『所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。』我们虽然可以坦然无惧的来到施恩的宝座前，但是以色列子民却不许摸蔽罪座，一摸就遭到死亡的处罚。亚伦的儿子拿答和亚比户，因著『在耶和华面前献上凡火』（利十1）而被击杀。他们烧香的时候不用祭坛的火。那麽，谁有资格进入至圣所来摸蔽罪座呢？惟有带著外院子祭坛救赎之血的人纔有资格。首先，赎罪祭的血必须流在坛上，然后这血要带进至圣所里，洒在蔽罪座上。这血是立约的血，把神的百姓带进祂的面光中。

我再说，神将律法赐给以色列子民的用意不是要他们谨守、遵行律法，他的心意乃是要给他们看见祂是一位何等奇妙的神。祂的目的是要向他们启示祂是圣洁的、公义的，并且满了光和爱。祂的用意也是要百姓晓得，虽然祂是圣洁、公义，且满了爱与光的神，他们却是全然不义、不圣，满了憎恨和虚假。他们若知道他们罪恶、堕落的光景，就会悔改，并接受神的救赎。藉著这样的救赎，他们这些蒙救赎的罪人就能进入神的面光，停留在那里，让神来注入。

摩西对主的经历可以作为例证。他虽然是个堕落、犯罪、败坏的人，但是藉著血他被引进神的面光中。摩西停留在神的面光中有四十天之久，神注入他里面，他甚至成了神的返照。这就是摩西下山的时候面皮发光的原因。（三四29。）他的面皮因著神的素质注入他里面而发光。摩西因著被神注入，就成为神的返照。神赐律法的用意就是要叫所有的以色列子民，成为祂自己这样的返照。

四　神圣经营的基本原则

然而，以色列子民一点不了解神的心意。不过，摩西却知道神的心和神的目的，因此，他制定律法不是照著以色列子民的意愿，而是照著神的心意。不论以色列子民多愚昧、多无知，摩西仍然照著神的方式制定律法。神的方式是要给百姓看见，在神的眼中，他们是堕落、犯罪、败坏的，他们极其需要神的救赎和赦免。当然，神乐意救赎祂的百姓并赦免他们的罪。他们得了救赎和赦免之后，救赎的血要带他们进入神的面光中，他们能彀在那里接触神，接受神进到他们里面，并被组成柱子，作为神活的见证，成为神之所是的返照。这是一个基本原则，在宇宙间一直运行直到如今。

根据这个神圣经营的基本原则，圣经首先把神的所是启示给我们。其次，圣经使我们晓得我们是堕落、有罪、败坏的人，完全没有指望，一点不能救自己。然而，主已经为我们成功了救赎，我们可以取用祂的血来洁淨我们，并把我们带进祂的面光中。现在祂一直等著我们悔改、转向祂，并接受祂的救赎和赦免。根据新约圣经的启示，我们不仅被带到神的面前，我们更被带进神自己里面。哦，救赎并洗淨的血把我们带进神里面！这使我们有地位和立场来接受神、享受神，并喫喝神。至终，我们这样有分于神就能成为柱子，成为祂的活见证。

五　成为柱子的路

你有信心说你是神的柱子麽？我们都该能宣告：『不错，我是个堕落、犯罪、败坏的人。阿利路亚！宝血已经救赎了我，并且把我带进神里面。现在我被神充满，我已成为柱子。』倘若你现在还没有把握这麽宣告，我信在永世里你会坦然无惧地宣告你是柱子，见证神的所是并返照神。

成为柱子的路乃是一条享受的路，就是喫祂作我们的生命供应，并喝祂作我们的生命水。我们喫祂、喝祂，就享受祂，并由祂所组成。这是根据神话语中所启示的神的经营。

出埃及记二十四章中律法的制定完全是照著神的经营。整本圣经的原则都是一样。以色列子民怎样愚昧地应允遵行主所说的，照样，今天许多基督徒也愚昧地认为他们能彀遵行圣经所说的。许多信徒读圣经的时候，认为主话中所包含的诫命是要他们谨守遵行的。比方说，在以弗所书五章二十二和二十五节，保罗嘱咐作妻子的要顺服自己的丈夫，作丈夫的要爱自已的妻子。然而，没有一个丈夫真能爱妻子，也没有一个妻子真能顺服丈夫。在我一生中，从来没有见过一个丈夫是真爱他妻子的，或是一个妻子是真顺服她丈夫的。相反地，每一位妻子都顽梗、悖逆，而每一位丈夫都太爱自己了。因此，我们实在不能遵守圣经的诫命。我们不要想去实行这些诫命，我们应当在圣经启示的光中承认我们是堕落、犯罪、败坏的。我们必须承认、确信，并降服下来，悔改且接受神的救恩。这样，基督救赎的宝血要将我们带进三一神里面，我们要被祂注入而成为柱子。惟有这样的柱子纔能爱自己的妻子或顺服自己的丈夫。

在本篇信息里，我们看见了神经营的基本观念。这个观念并不是神的百姓应当遵守律法。神颁佈律法不是要祂的百姓遵行，而是要他们藉著律法可以在积极方面认识神，在消极方面认识自己。当他们对神、对自己有了正确的认识之后，他们就会悔改并接受神的救赎。他们藉著救赎的血就要进入神的面光中，接受神的注入，成为柱子，作活的见证并神之所是的返照。

第七十九篇　立约的血（二）

本篇信息里，我们要交通与立约之血有关的几个重点。

一　血指出一方是有罪的，而另一方愿意赦免

出埃及记二十四章六节说，摩西将血『一半洒在坛上』。按希伯来书九章十九节所说，摩西把血和水『洒在书上，又洒在众百姓身上。』摩西为甚麽一定要把血洒在书上？律法书本来是洁淨的，但是律法书到了百姓那里时，就变得不洁淨了。我们很难知道我们有多败坏、多污秽，我们里面的邪恶又多有传染性。不论甚麽东西我们一接触，就立刻变成不洁的。这就是律法书也需要洒血的原因。

百姓愚昧地应允，凡耶和华所要求他们的，他们都必遵行。然而，摩西并不愚昧。他不注意以色列子民所作的承诺，他反将血洒在所有愚拙的人身上。他知道他们都需要这血的洗淨，就将血洒在他们身上。洒血指出立约的一方犯了罪，需要得赦免，它也指出神愿意赦免。希伯来书八章十二节：『我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。』启示出神乐意赦免祂的百姓。

二　若不流血，罪就不得赦免');

希伯来书九章二十二节说：『若不流血，罪就不得赦免了。』在出埃及记二十四章里，流血是因著百姓的罪需要得著赦免。题到血的这件事实，指出以色列子民需要得赦免，而神已豫备好要赦免他们。倘若神不愿意赦免百姓，祂可以拒收祭物，而把所有的百姓都治死。但是，罪得赦免所必须的血已经流出来了。

三　血使罪得赦免，引导立约中有罪的一方进入更美的事里

使罪得赦免的血引导立约中有罪的一方－以色列子民，进入更美的事里。我们知道，神的子民既然不能遵守律法，神就与他们另立一个约。

（一）　新心

在神与祂的百姓起誓所立的新约中，神应许赐给他们一个新心。以西结书三十六章二十六节说：『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。』神赐给百姓一个新心，意思是祂要更换他们的性情。在西乃山下，以色列子民愚昧地对摩西说，他们保证要遵行耶和华所吩咐的一切话。神不要祂的百姓这样说，祂的心意是要他们的心。

（二）　新灵

在以西结书三十六章二十六节，神也应许赐给百姓新灵。这就是重生他们，并重组他们。

（三）　神的灵

在以西结书三十六章二十七节主说：『我必将我的灵放在你们里面。』神将祂的灵放在祂百姓里面，就是将祂自己放在他们里面。

许多基督徒不明白新心、新灵，与神的灵之间有甚麽区别。好些年前，我到一个城市去访问，释放了一篇信息交通到以西结书三十六章二十六和二十七节。我强调新心、新灵和神的灵这方面。有一位姊妹对我分别心与灵感到困扰，她不了解有甚麽不同。根据她的观念，心和灵是一样的。我尽力说明我们有个心，可用来爱主；又有个灵可以用来接触主并接受主。我手上拿著一本圣经告诉她说，虽然她用她的心爱圣经，但是她必须用手来接受圣经。最后她明白了，我们虽然可以用我们的心来爱主，但我们还需要另外一个器官，就是灵，来接触祂并接受祂。新心、新灵、神的灵都能成为我们的，因为血已经流出来了，好赦免我们的罪。

（四）　里面生命的律

耶利米书三十一章三十三节说：『耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。』在此神应许要将祂的律法放在我们里面的各部分里，写在我们的心上。希伯来书八章十节引用了这段话。写在我们里面人里的律法不是外面的律法，而是里面生命的律。

神应许赐给百姓新心、新灵、祂的灵，以及里面生命的律。这指明神的性情、神的生命，以及神自己。我们这些信徒有新心、新灵，并有神自己作为那灵。我们也有里面生命的律。

（五）　认识神的生命本能

因为我们有了新心、新灵、神的灵，以及里面生命的律，所以我们有认识神的生命本能。耶利米书三十一章三十四节说：『他们各人不再教导自己的邻舍，和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。』希伯来书八章十一节引用这节圣经。我们既有里面生命的能力来认识神，就不需要人来教导我们。

神自己已经进到我们里面来成为那灵，将祂的生命和性情分赐给我们。神的生命和性情已经成了里面生命的律，这是一种生机的成分，能自然而然地调整我们。新心、新灵、神的灵、里面生命的律、认识神的生命能力─这些就是更美的事，赦罪的血已经引导我们进入其中。

以西结书三十六章二十六和二十七节以及耶利米书三十一章三十三和三十四节的应许，在以色列子民身上还没有成就。主耶稣再来之后，这些事纔会实现在他们身上。以色列人民还在犹太教中无法自拔，他们还没有领受新心、新灵、神的灵，以及里面生命的律；他们没有认识神的生命能力。但是有一天，在撒迦利亚书十二章所豫言的时候，他们要悔改。那时候，这个应许就要成就，因为神要重生他们，将新心和新灵放在他们里面，将祂的灵放在他们里面，也把生命的律分赐给他们。阿利路亚！我们这些新约的信徒，已经领受这一切更美的事！

四　赎罪的血引导蒙救赎的人进入至圣所

甚至在旧约时代，大祭司藉著流在坛上救赎的血纔能进入至圣所。亚伦是第一位这样进入至圣所，看见神基路伯的荣耀，并接受神注入的人。

利未记十六章十一至十六节是一段重要的经节，指出流在坛上的血使大祭司能彀进入至圣所。十四节说：『也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面，弹血七次。』首先，祭物要被杀在坛那里。然后大祭司带著血进入至圣所里。十五节接著说：『随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面，和前面，好像弹公牛的血一样。』这样大祭司纔能停留在神面前，并且接受神基路伯荣耀的注入。这就是以流在坛上并带进至圣所的血为根基来享受神。

血不仅救赎神的百姓，也将他们带进对神的享受中。大卫在诗篇二十七篇第四节说到这样的享受：『有一件事我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。』我们怎能进入神的殿中，瞻仰主面容的美丽呢？惟有藉著救赎并洗淨的血，纔能进入。惟独在血的根基上，我们纔能在主的殿中瞻仰祂的荣美。救赎的血实际地把犯罪、败坏的人带进对神的享受中。

五　新约基督的血

旧约里祭物的血表徵基督的血，基督的血是新约的血。（太二六28。）这血为我们作成许多奇妙的事。

（一）　救赎信徒

基督的血已经救赎了我们。彼得前书一章十八、十九节说，我们凭著基督的宝血已经蒙了救赎。

（二）　将信徒带到生命树那里

人堕落之后，通往生命树的道路被封锁了。创世记三章二十四节说，神『在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火燄的剑，要把守生命树的道路。』阿利路亚！基督的血把我们带回到生命树那里！启示录二十二章十四节说：『那些洗淨自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。』这是指在永世里享受基督。然而，今天我们就能有分这样的享受。我们藉著基督的血，就能彀享受生命树，就是神自己作我们的生命。

（三）　领信徒到生命水那里

基督的血也带领信徒到生命水那里。约翰福音七章三十七节主耶稣说，凡渴了的人可以到祂这里来喝。至终，从我们的腹中要流出活水的江河来。我们都经历过藉著基督的血饮于生命的水。我们因著祂的血，天天喫生命树并喝生命水。照启示录七章十四节所说，那些『曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了』的人，要被羔羊领到『生命水的泉源』。（17。）这指出我们要藉著基督的血享受活水直到永远。

（四）　将信徒领进至圣所

希伯来书十章十九和二十节说：『弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉著祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。』这段话乃是利未记十六章十一至十六节的应验。利未记十六章给我们看见豫表，而希伯来书十章给我们看见实际，就是豫表的应验。希伯来书十章十九和二十节给我们看见，耶稣的血给我们开了一条进入至圣所的路。因著主已经开了路并且带我们进入，我们就可以在至圣所里享受神，并天天接受祂的注入。

（五）　使信徒能彀事奉活神

希伯来九章十四节说：『何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗淨你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那活神麽？』（直译。）基督的血使我们能彀事奉活神。倘若我们还是死的，怎能事奉神？没有生命的人无法事奉活的神。讚美神！我们藉著救赎的血，而有了生命，并且已经进入祂的面光中来事奉祂！

（六）　带信徒进入神的殿中，永远享受神

最后，基督的血带我们进到神的殿中，我们要在那里永远享受祂。在启示录七章十五节、十六节描述了那些藉著基督宝血的洗淨而进入神殿中的人：『所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再飢，不再渴；日头和炎热，也必不伤害他们。』因著基督的血，新约的血，我们就能彀在神的殿中永远享受祂。这宝血带我们永远亭受神自己作我们的生命和生命的供应。

我能作见证说，我宝贝立约的血。因著这血我们得著了何等的福分！我们得著了神自己、神圣的生命、神圣的性情、里面生命的律，以及认识神的生命本能。立约的血带我们进入神的面光中，接受神的注入，并得以永远地享受神。我们今天所经历的乃是将来完满全享的豫尝。

有太多的基督徒忽略或根本不注意立约的血，这真是可悲！原则上，基督徒和西乃山脚下的以色列子民没有两样：他们答应神要顺服祂，并且想要守祂的律法。他们对神的经营和立约的血是何等的无知！基督的血不仅是洗淨的血，洗去我们罪孽的血；它也是立约的血，将我们带进神里面，带进神圣的生命和性情里，进入里面生命的律和认识神的生命能力里，进入神的注入、传输和对神的享受里，从今时直到永远。这是立约之血的功能。

希伯来书十三章二十节说：『但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神。』这节圣经指出，神是凭著永约之血使基督从死人中复活。一切神所命定的都已经立了约成为我们的分，这分实际上就是神的自己带著祂的性情、生命、属性，和美德。

天然的心思太难领会神藉著立约的血要成为我们的分。人的心思不难领会主为我们的罪流了祂的宝血。我们里面多多少少有这种领会。我们知道我们是有罪的，需要有个东西来洗去我们的罪。但要能想到血为我们开了一条进入神里面的路，就不是我们所能领会的了。

当我还是个年轻的基督徒时，我读了许多论到基督宝血的文章。这些文章指出，血救赎我们、洗淨我们，并且胜过仇敌。有些文章甚至叙述新约是藉著血立的，不过讲法却很肤浅。但是，我从来没有读到一篇文章或听到一篇信息说到基督的血带我们进入神里面，享受祂作我们的分。

许多到中国的宣教士作了一件非常好的事，他们帮助中国人从作好事的道德观念转出来，使他们晓得必须藉著基督的血洗去他们的罪。在儒家古典的著作里有几次题到神，并不是用圣经上的名词，而是说天。这与路加福音十五章浪子得罪了天的说法相似。孔子说我们获罪于天，则无所祷矣。照他的观念来看，我们不是去求赦免，而该尽力改变自己，改良自己。这是儒家基本的哲学和伦理观念：忘记过去，并且尽所能的来改良。传教士们也赞同忘记过去，努力改良是件好事，但他们进一步叫许多中国人明白以往所犯的过错还必须解决，还必须得著赦免。他们指出即使我们能改良，我们还必须澄清我们的过去。而且，这件事只有主耶稣纔能办得到。孔子可以教导我们改良自己，但是他不能解决我们过去的问题。为此，耶稣宝血的洗淨是不可少的。

在哥林多前书二章九节保罗说，神为那些爱祂的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。谁曾想像过罪人能彀进入神里面并且承受祂？这种享受乃是照著神的智慧。

在出埃及记二十四章立约的时候，血用来洒在百姓身上。这表明百姓要忘掉他们努力遵守律法的观念，并知道神的心意是要把他们带进祂自己里面，并把祂自己放在他们里面，而使他们成为柱子。照耶利米书三十一章所说，神甚至将表徵祂生命和性情的律法分赐到祂百姓的里面。

每一种生命都是照著牠本性的律来尽牠的功能。比方说，苹果树是结苹果，牠绝不会结出香蕉来。人若向苹果树颁佈律法说：『你必须记得，你是苹果树，你绝不该结出香蕉来，你一定要结出苹果来。』这样作没有用，也毫无意义。苹果树有一种生命并带著一种本性。树只要正常生长，就会结出苹果来；因为牠从里面受到符合牠生命与性质的律来规律。

当神应许与祂的百姓立新约，并将祂的律法写在他们心上时，祂似乎是说：『我赐给你们外面的律法，是要叫你们看见我是谁，是怎样的一位神。然而你们不明白我的心意。你们以为我赐给你们律法是要你们遵守。但是，除非我进到你们里面，成为你们的生命和性情，你们就一定无法遵守我的律法。这样，你们自然而然会过一种符合我律法的生活。』苹果树怎样照著苹果树生命和性情的律不知不觉地结苹果，照样，因著祂的生命和性情分赐到我们里面，我们也就不知不觉地履行了神律法的要求。所以保罗在罗马书八章四节说，，律法义的要求不是成就在那些尽力遵守律法的人身上，而是成就在那些照著灵行动生活的人身上。我们所照著行动生活的那灵并不在天上，而是调和的灵，就是神圣的灵与我们重生的人灵的调和。如今这灵乃是我们里面的生命。

根据耶利米书三十一章和以西结书三十六章所说，神应许要将祂的律法分赐到我们里面，祂要更换我们的心，重生我们的灵，并且将祂的灵放在我们里面。结果，我们得著了里面的律法，实际上就是神自己，在我们里面不仅产生神所要求的，也产生出神的性情。所以主耶稣对祂的门徒说：『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』（太五48。）当我们里面神圣的生命长大达到完全时，我们就要完全，像我们的天父完全一样。请注意，这里主并没有嘱咐我们要遵行所有的要求，祂乃是吩咐我们要完全，像父完全一样。

立约的血主要不是为著赦免，它主要乃是为著神要成为我们的分。神已经命定并且豫定我们享受祂。神已经与我们立约要赐给我们这种享受。用甚麽立了这约呢？这约是藉著耶稣基督的血所立的，这血就是带我们进入所有神圣福分的宝血。根据马太福音二十六章二十八节，主耶稣拿起杯来说：『这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』根据路加福音二十二章二十节，主耶稣说：『这杯是在我血中的新约。』（直译。）在哥林多前书十章十六节保罗说这杯是『祝福的杯』。这祝福的杯就是藉血所立的约。新约的血就是立祝福之约的血。这约就是这杯，也是作我们福分的祝福。这福分就是神自己作我们的享受。这种血的观念远超过我们天然的领会。不错，血洗淨了我们的罪，但更重要的是，血带我们进入成为我们的分给我们享受的神里面。

出埃及记十二章、出埃及记二十四章，以及利未记十六章都说到血。在这几章圣经里面，有逾越节羊羔的血为著救赎；祭物的血为著制定律法；以及赎罪的血，藉此人能彀进入至圣所，接触神，并与他合一。在新约圣经里，我们看见主耶稣在十字架上流出血来，这是出埃及记十二章逾越节羊羔的血所豫表的；主用十字架上所流的血立了新约，这是出埃及记二十四章的血所豫表的；末了，基督的血带我们进入作为我们永远享受之神的丰盛里，这一面的血，就是永约之血，乃是由利未记十六章的血所豫表的。

这血带我们进入至圣所，也就是说，它带我们进到神里面。当大祭司进入至圣所时，他的目的不是要遵守律法。反之，因著弹在至圣所里的血，他能彀享受神，瞻仰祂的荣美，并且接受祂的注入。这样地享受神就产生了属神的人。

在启示录第七章里，那些『曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了』的人乃是在神的宝座前，在神的殿中，并被带到生命水的泉源那里。此外，启示录二十二章十四节说：『那些洗淨自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。』在此我们看见，藉著血的洗淨，我们得著权柄来到生命树那里，并进入那城─新耶路撒冷。生命树和那城乃是作我们福分之神终极的两方面。我们若以整体的眼光来看圣经，就会看见立约的血带我们完满享受神作我们的福分，从今时直到永远。

第八十篇　在透亮清明的天里神的异象以及在神的荣耀之下与神同住

读经：出埃及记二十四章一至二节，九至十八节。

出埃及记这卷书可以分成两个段落：第一章至二十四章是前半段，二十五章至四十章是后半段。后半段由十六章圣经组成，主要是记载会幕的异象。这十几章圣经里所包涵的历史非常少，而是给我们看见神在地上的居所─会幕的设计、材料以及建造的细节。

许多基督徒把出埃及记这卷书从头到尾读过了，却对一个事实没有深刻的印象：神拯救人的目的乃是要带祂所救赎的百姓进入祂在地上的居所。神拯救我们的目标乃是要使我们成为祂居住的所在。我们必须一再强调这件极其要紧的事，直到我们对这事有深刻的印象。因此，我们需要很多篇信息来交通出埃及记二十五至四十章所描述奇妙、属天异象的细节。

在已过的一个半世纪里，弟兄会中间的圣经教师写了许多书论到会幕及其器具，包括约柜、香坛、陈设饼桌子、灯台、洗濯盆，以及铜祭坛。然而，我在弟兄会那段时间里，从没有听说过今天的教会就是神的会幕。

圣经里会幕一词有三方面的用法。第一，它是指在西乃山脚下所建造的会幕。第二，它指主耶稣是帐幕与人同在。约翰福音一章十四节说，话，就是神，『成了肉身，支搭帐幕在我们中间。』（直译。）基督藉著道成肉身，成了神在地上的帐幕。因此，出埃及记的帐幕乃是基督作为神帐幕的豫表。第三，会幕指新耶路撒冷，乃是终极、完满、扩大之神的帐幕，包括旧约和新约中神所救赎的百姓。出埃及记这卷书所启示神救恩的目的，乃是把祂的百姓带进作为祂居所的帐幕里。

在本篇信息里，我们要来看二十四章一至二节，以及九至十八节。当我们来到出埃及记的这一段时，我们就开始进入以下章节所论到的属天异象。我们必须来到这个开端，纔能彀看见属天的异象。

神的百姓若要到达出埃及记二十四章的门槛，首先必须经历前面二十三章圣经所记载的一切事。百姓原来在埃及王法老的暴政下作奴僕，但是神豫备了摩西，然后差他作使者搭救百姓。在十二章经历了逾越节；十四章，过红海；十五章里有玛拉的水和以琳的十二股水泉以及七十棵棕树；十六章有属天的吗哪；十七章有从裂开磐石流出来的活水，以及和亚玛力人的争战；十九章至二十三章，在西乃山律法和典章的颁佈。神的百姓必须经过这一切的经历，纔能站立在二十四章的门槛那里。

在十九章，百姓在西乃山下被带进与神的交通中。然而，这样的交通开始的时候相当昏暗不明，因为是在密云的幽暗里进行的。。出埃及记十九章九节说：『我要在密云中临到你那里。』二十章二十一节说：『摩西就挨近神所在的幽暗之中。』

百姓虽然在西乃山下与神有交通，但他们还不认识祂是怎样的一位神，也不明白自己是堕落、犯罪、败坏的人。他们对神、对自己都没有启示。反之，他们对神、对自己的看法都是天然的。可是他们在西乃山下停留一段时间，藉著与神交通，他们终于蒙了光照。

我们已经指出，摩西制定神的律法时，筑了一座坛，献上流了血的祭物。后来用这血，就是立约的血，洒在百姓身上。祭坛、祭物和血指明神看祂的选民是蒙了救赎、被了结，并且被取代了。然后，他们就像摩西所立的十二根柱子所表明的一样，能彀成为柱子，站立在神面前，为要返照祂作为祂活的见证。

我不相信神的百姓对自己会有这种领会。他们不明白祭坛、祭物、柱子及血的意义。今天，不论是犹太人，或是基督徒，读出埃及记二十四章的时候，几乎都被帕子遮蔽，不了解这些事物的意义。但是神对所发生的这一切事情瞭若指掌。祂知道祂所计画的是甚麽，祂藉著立约所作的是甚麽。祂知道祂已经得著了一班蒙祂救赎、被了结、被取代的人，成为祂活的见证。

在哥林多前书十章五节保罗指出，神的百姓在旷野里的光景实在非常可怜：『但他们中间，多半是神不喜欢的人；所以在旷野倒毙。』然而，当巴勒雇用外邦先知巴兰来咒诅以色列子民时，巴兰却说：『祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶』。（民二三21。）巴兰还说：『雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。』（民二四5。）巴兰是受雇来咒诅神的百姓的，然而他反倒祝福他们。藉此我们看见，在神眼中，他所救赎的百姓是没有过犯的。这事教导我们说到圣徒时不要有消极的话，这样消极的谈论会得罪主的。在我们看来，某个地方教会信徒的光景似乎不太好，但是神看他们都是蒙了救赎、被了结、被取代的。在神眼中，凡祂所救赎的子民都已经被十字架了结，被基督并以基督自己取代了。出埃及记二十四章给我们看见这样一班蒙救赎、被了结、被取代的人。

一　神的异象显现在透亮并清明的天里

十九章的景象是黑暗又吓人的。但是到了二十四章，厚云突然消散了，天空睛朗又美丽。出埃及记二十四章九至十节说：『摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，祂脚下彷彿有平铺的蓝宝石，如同天色明淨。』他们看见在神的脚下有个东西外表像是一大块透明的石头。因著人类的言语描述不来这种情景，所以十节说，他们看见彷彿有平铺的蓝宝石，如同天色明淨。『彷彿』一词指出人的言语描述不来这奇妙的景象。摩西只得将他们在神脚下所看见的比喻为透明的蓝宝石，如同天色明淨。

接著十一节说：『他们观看神，他们又喫又喝。』当他们观看神的时候，又喫又喝。当他们经历最奇妙的景象时，藉著喫喝得以复甦。在山上的这一班人看见了从来没有人看过的奇景。神所救赎、了结，并取代的百姓看见了神，甚至看见神的脚下的奇景。

看见这样的异象就是敬拜神。出埃及记二十四章一节说，那些和摩西一同上山的人要远远的下拜。但是在以下的经节里，再没有题到敬拜神的事。我们若仔细地读这一章圣经，并且详加思考，我们会希奇他们究竟是在甚麽时候敬拜神。这章圣经里的敬拜包括观看神及喫喝。这是真正的敬拜，这是神所要的敬拜。神不要我们在祂面前五体投地的敬拜祂。祂愿意我们享受祂，并且在这样的享受中来敬拜祂。你到过一个礼拜堂或天主教堂，看见那里的人用喫、喝、欢乐、享受主来敬拜神麽？这种敬拜与我们的宗教观念完全背道而驰。然而，这是十一节所描述的敬拜：『他们观看神，他们又喫又喝。』这是他们敬拜神的方式。

我们不该照著天然的心思来分析圣经，也不该把圣经的教训系统化。约翰福音一章十八节说，从来没有人看见神；但是出埃及记二十四章说，七十位长老和其他与摩西同在的人看见了神。他们甚至看见神的脚。摩西不是说神的脚下有平铺透亮的蓝宝石；他乃是说神脚下『彷彿』有透亮的蓝宝石。在歌罗西书一章十五节保罗说到那看不见的神。看不见的神怎麽可能被人看见呢？这类的问题题醒我们：圣经是神圣的、属灵的、奥祕的，天然的心思无法将它系统化，也无法分析得透。

我们必须把出埃及记二十四章的记载应用到我们的属灵经历上。我们已经蒙了救赎，也经历了十字架的了结，而且我们多多少少经历了被基督所取代。我们可以作见证说，我们已经进入与神的交通中。起初这样的交通还不甚明朗，但是至终，在我们与主交通的过程中，天突然变得明朗美丽了。我们好像看见了一种属灵的素质，这种素质可比喻为透亮的蓝宝石，如同天色明淨。当我们经历这样的交通时，我们很难说出自己身在何处。这是人的言语所难述说的。你若是这样经历了主，就表明你和祂的交通更丰富、更拔高了。

我们已经指出，在十九、二十章里面，以色列子民与神的交通是昏暗不明的，这是因为幽暗、密云笼罩的缘故。但是到了二十四章，立约的血洒在百姓身上以后，天立刻睛朗起来。没有雷轰，也没有惊吓、紧张或不安的感觉；整个空气变得宁静、祥和。在你与主的交通中，难道不曾进入这样的空气中？你与祂接触的时候，你不曾经历过这种光景麽？我能作见证说，我多次看见主的异象，正如出埃及记二十四章所描述的。我头上的天是清明的，而我前面近乎有美丽、透明的蓝宝石，如同天色明淨。在这种属灵的环境里，我看见了神。

有人听见我们作见证说，我们这样看见了神，也许会挑剔说：『这是无稽之谈，甚至严重到一个地步是异端。圣经告诉我们，从来没有人看见神。神是不能看见的，你们怎能说，看见了神？』主耶稣说过：『清心的人有福了，因为他们必得见神』。（太五8。）祂这样说定规没有错，祂所说的话也不会与圣经矛盾。当我与主交通的时候，我喜欢有个清明的天，能彀看见祂脚下透明的蓝宝石。当我和主之间没有拦阻，没有云，没有阴影，没有昏暗，一切清明的时候，我是何等的喜乐。凡是对主有这样经历的人，都能彀为我所论到透亮清明的天里，神的异象的话作见证。

在这样清明的空气里，我们纔能彀领受建造神居所的属天异象。要看见旧约会幕的异象，或是要看见今天教会的异象，这都是不可少的。然而，大多数的百姓在山脚下看不见这个景象。他们可能稍稍看见了一点点。但不像那些与摩西一同在山上的人看得那样的完全。

凡照著出埃及记二十四章描述的情景观看神的人，是人类中间的『尊者』，他们是曾经进入特殊情境中的特殊人物，他们在透亮、清明的天里看见了神。这种经历的本身就非常尊贵。你曾否有过这样一段尊贵的时间与主同在？我们中间许多人可以作见证，我们有过这种尊贵的经历。凡是有这种在透亮清明的天里看见主的经历的，不会拿它和世界上任何的东西交换，这种经历是无可比拟的。

倘若你没有这里所描述的这种属灵异象，就表示你在经历主的事上还没有来到西乃山。你必须来到西乃山，在那里经历祭坛、祭物和血。这样，在你与主的交通中，最终天会变得清明而透亮。在你眼前的景色如同天色明淨，在这种环境里，你会看见神和属天的异象，这异象是神心头的愿望，就是与祂要在地上得著一个居所有关。今天基督徒中间实际上没有谈到神的居所，原因在于许多信徒不曾来到西乃山，领受神居所的异象。许多真得救的人还不曾来到山上，在透亮、清明的天里观看神。

二　在神荣耀之下与神同住

在二十四章十二节，我们看见神呼叫摩西说：『你上山到我这里来。』主似乎是说：『摩西，其他人看见了我，但是他们必须远远的下拜，他们不能亲近我。但我要你到我这里来与我同住。』在这里我们看见一件比在透亮、清明的天之下观看神更为深入的事。在属灵的经历上，首先我们头上的天要清明，然后在这清明的空气里，我们领受从神来的呼召，叫我们就近祂。这种经历是非常的真实，却又是言语难以解释或说明的。倘若你有过这种经历，你就会明白我所说的。

出埃及记二十四章十三节说：『摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。』约书亚是帮助摩西并服事摩西的人。我一再地研读这章圣经，但我还是找不出摩西在主那里领受『石版、律法和诫命』（12）的时候，约书亚在那里？十四节摩西对长老们说：『你们在这里等著，等到我们再回来。『我们』指明约书亚并没有和长老们在一起。但是他作了甚麽，他又去了那里？十五节说：『摩西上山，有云彩把山遮盖。』这里对约书亚却没有隻字片语的交代。我们不知道约书亚在那里，这件事实有重要的属灵意义。在经历上，我们可能来到在清明的天里看见神的阶段，却还没有达到在神的荣耀之下与神同住的阶段。这时，我们似乎不知身在何处，别人不知道我们在那里，我们自己也不知道。我们想回到清明之天的经历里，但是也回不去。一方面，我们无法回到在清明的天之下看见神的经历里；另一方面，我们也还没有进到荣耀里去。这是因为我们在与神交通的属灵经历里是约书亚，我们还不是摩西。我们怎样不能在出埃及记二十四章的经节里发现约书亚在那里，别人照样也不知道我们在那里，连我们自己也不知道自己身在何处。这是与神交通之经历的一方面。在出埃及记二十四章里，大多数的百姓在西乃山脚下，有些人在山上却离神远远地，而摩西却在山顶上在神的荣耀之下。这种距离神远近程度的不同可以用会幕的外院子、圣所和至圣所来说明。山脚下的百姓在外院子祭坛那里。山上的是七十位长老，以及亚伦、拿答、亚比户、户珥在圣所里。在山顶上的摩西则在至圣所里，那里有基路伯的荣耀。后来，会幕建造完毕之后，大祭司能彀进入至圣所神的荣耀里，在那里从神领受关乎祂百姓的启示与异象。在出埃及记二十四章里，对摩西来说，原则也是一样：他在山顶上、在神的荣耀之下，领受从神来的诫命，为要教导百姓。

今天在主的恢复里，我们都是祭司，我们中间没有牧师，也没有平信徒，这是真的；然而，在与主交通的实际经历上，我们中间不尽相同。许多圣徒在有祭坛和洒血的外院子里；另有一些人已经进入圣所享受与神某种程度的交通；另有一些圣徒则在至圣所里，在神的荣耀之下。

摩西实际上是惟一直接领受会幕异象的人。远远下拜的七十位长老并没有直接看见异象，摩西与耶和华同在山顶上的那四十天，他们一直在等待。当神把会幕样式的异象一个接一个赐给摩西时，他们一面享受透亮的天并清楚地看见神，一面又喫又喝四十天之久。神居所详细的异象需要摩西四十天的时间来领受。

倘若那时候你也在场，你愿意领受会幕的异象，还是愿意与那一班人在一起远远地等候摩西？等候会耗尽一个人的耐心。山上的尊者还在等候摩西，山脚下的百姓就不耐烦，要求亚伦为他们作一个神来敬拜。因此，摩西在山顶上的时候，百姓就拜了偶像。当百姓在山脚下拜偶像的时候，摩西在山顶上在神的荣耀之下与神同住，领受祂居所的异象。为这个异象我们讚美主，藉著这异象我们认识神心头的愿望。神的心意是要在地上得著一个居所，这居所是由基督所组成的，也是照著基督所组成的。

我们必须思想出埃及记二十四章所描绘的图画，并且问问自己，在与主交通的里面，我们到底在那里。我们与百姓在山脚下，还是与那一班人在山上，或者我们是在山顶上的摩西？有些人也许是不知身在何处的约书亚，因为他们在经历上，是介于透明的天和山顶上神的荣耀之间。今天信徒们与主交通有不同的程度，亲近祂的程度也有所不同。大多数人在外院子里，也就是说，他们在山脚下。另有一些人，比上面那种人少得多，是在山上，也就是说，他们是在圣所里。还有少数人来到山顶上，也就是说，他们在至圣所里在神的荣耀之下与神同住。

我们很难描述神荣耀的外观。二十四章十六和十七节，把这荣耀比作云和烈火。实际上神的荣耀既不是云，也不是火。甚麽是神的荣耀我们无法描述得完全。这题醒我们，我们人类对属灵事物的了解只能达到某一个限度，我们绝不可能完全领会。虽然我们在本篇信息里所交通的远超过人所能发表的，但我们至少可以局部了解出埃及记二十四章中，有神的异象在透亮、晴朗的天里，也有在神基路伯荣耀之下与神同住。在此，我们领受的启示是：神心头的愿望乃是与人在地上同得一个居所。

第八十一篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（一）

读经：出埃及记二十五章一至九节。

在前一个半世纪里，有人写了许多书论到帐幕的豫表。尤其是弟兄会中间的圣经教师们，花了许多时间来研究帐幕。今天我们是站在那些圣经教师的肩头上。许多论到帐幕的书籍虽然相当好，但它们却有一个很大的缺欠。因为这些书籍多半是从道理的观点来写的，很少著重基督徒的经历。

约翰在他的著作里两次说到帐幕。约翰一章十四节说，话就是神，话成了肉身支搭帐幕在我们中间。基督在肉身中的时候，祂就是神的帐幕，就是神在地上的居所。基督道成肉身以前，神住在西乃山上所建造的帐幕里，并与帐幕一同行动，后来帐幕和圣殿併为一个。所以，帐幕和圣殿应该当作一个居所，不是两个。

远在基督降生以前，神就离开了圣殿，回到天上。在以西结十章我们看见神的荣耀离开了圣殿；就一面说，神的荣耀绝不会回来了。因此，神有好几百年之久没有住在地上。然而，在主耶稣被神的百姓弃绝以前，神还没有完全放弃圣殿。根据马太二十三章三十八节，主耶稣说：『看哪，你们的家成为荒场，留给你们。』从那时起，圣殿就不再是神的家了，它成了堕落之以色列人的家。从前是神的家，但如今却称为『你们的家』了。他们的家成为荒场，留给他们，这个豫言正符合马太二十四章二节所说的，应验于主后七十年提多摧毁耶路撒冷的时候。

主耶稣在地上的时候，乃是过渡时期。在人手所造的圣殿拆毁之前，基督道成肉身，成为神的真帐幕。基督出来尽职时，神乃是住在祂的里面，而不是住在人手所造的圣殿里。有一天，主耶稣说：『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。』（约二19。）约翰二章二十一节说：『耶稣这话，是以祂的身体为殿。』不论是人手所造的圣殿，还是作为神圣殿之耶稣的身体，都要拆毁。这是一个过渡时期，从物质的殿转到基督作为神的殿。主知道祂在十字架上的死，会使祂身体的殿被拆毁。但第三天，祂在复活里还要再建立起来。那时候，帐幕、圣殿，就要扩大成为教会。因此，今天教会就是帐幕。最终，这个帐幕要总结于新耶路撒冷，作为神永远的居所。论到新耶路撒冷，启示录二十一章三节说：『看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住。』新耶路撒冷是教会的扩大，而教会是基督的扩大。基督是帐幕，教会是扩大的帐幕，而新耶路撒冷乃是集大成的帐幕。帐幕不但豫表基督个人，也豫表教会作为神团体的居所。

我们已经指出，出埃及记可以分为两大段：头一段包含一至二十四章，第二段包含二十五至四十章。头二十四章是豫备的记载，后十六章乃是建造帐幕的记载。出埃及记二十五章前九节很要紧。我们开始读这一章时，也许不彀注意这些经文。我们对于所题起的各种材料可能没有甚麽兴趣。二十五章一至九节不是著重器具─约柜、香坛、灯台、陈设饼桌子、洗濯盆、祭坛─而是著重帐幕。第八节主说：『又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。』这里的圣所就是神的居所─帐幕。这个圣所豫表教会。我们根据上下文可以看见，这个圣所不是单个的人，而是团体的人，因为神说到『住在他们中间。』

这些经文与约柜的异象无关，却与帐幕的异象有关。当然，约柜是豫表个人的基督。然而，帐幕豫表个人的基督─元首，也豫表团体的基督─身体。新约明确地启示出：个人的基督是元首，但这位元首必须有一个身体，基督的身体就是教会。以弗所一章二十二、二十三节，保罗说到教会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。在出埃及记里，不但有约柜基督，更有帐幕基督，不但有个人的基督，更有团体的基督。

如果我们只把帐幕的豫表应用在个人的基督身上，一切与它有关的都会成为客观的、道理的，属灵的经历就没有甚麽地位了。但如果我们知道，出埃及记里的异象不仅是作约柜的基督，更是作为基督扩大的帐幕─教会，我们就晓得经历的需要了。我再说，出埃及记不但有约柜，也有帐幕。这意思是说，我们不但有基督，也有教会。二十五章八节神不是说：『又当为我造约柜，使我可以得著彰显。』祂乃是说：『又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。』

要紧的是我们要看见出埃及记第二段乃是论到帐幕表徵基督的扩大─教会。要使基督扩大成为教会，我们就必须有许多属灵的经历。因这缘故，我们来看出埃及记二十五至四十章时，就要更多著重在经历方面。当然这不是说，我弃绝道理的一面。这里的点乃是强调基督徒的经历过于道理。我的负担就是要给人看见，这一段话满了经历。

我愿一再地强调，出埃及记二十五至四十章有一个帐幕的异象，不仅仅是豫表基督，更是豫表教会，豫表基督的扩大。要使基督得著身体─教会─作为祂的扩大，我们就必须对基督有许多的经历。如果我们没有经历基督，祂就无法扩大，来得著身体，或得著帐幕，作为约柜的扩大。

约柜和帐幕的竖板都是以皂荚木包金造成的，这指明帐幕乃是约柜的扩大。同样的原则，教会也是基督的扩大。这种能彀产生扩大的过程，需要对基督有真实的经历。

一　看见异象

看见帐幕的异象是一件意义重大的事。然而，许多读出埃及记的人对二十五至四十章不感兴趣，他们不关心用来建造帐幕的材料。

摩西在山顶上在神的荣耀之中领受了帐幕的异象。神揭开幔子，摩西就看见了属天事物的异象。希伯来八章五节说：『摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照著在山上指示你的样式。』摩西要看见这个异象，就必须从埃及来到西乃山。

（一）　在初阶的经历之后

我们要看见帐幕的异象，就必须有过一些初阶的经历：逾越节，（十二，）过红海，（十四，）玛拉和以琳，（十五，）享受吗哪，（十六，）享受流自裂开磐石的活水，（十七，）与亚玛力人争战。（十七。）过红海表徵受浸，使我们与埃及─世界分开，并拯救我们脱离撒但的暴虐。在玛拉和以琳的经历，指出十字架的对付，以及复活的丰盛。经过吗哪、流自裂开磐石的活水，与亚玛力人争战的经历以后，我们便到了西乃山，就是神的山，在那里我们就可以看见异象。如果我们缺少初阶的经历，便无法看见二十五至四十章所记载的异象。我们讚美主，在祂的恢复里，我们多半都有了这些初阶的经历。

所有初阶的经历都与基督有关，在这些经历中，每一种都是对基督的经历。但无论这些经历有多好，它们仍是相当基础的。到了二十五章，我们的属灵经历就长进了。

（二）　在与神亲密的交通中

１　得著神所是的启示

神的子民经过初阶的经历以后，就在西乃山进入与神亲密的交通中。在他们与神交通的过程中，得著神所是的启示。这个启示是由神的律法来描绘的，律法乃是表明神所是的一幅图画、一张照片。假定你和我谈起一位我从来没有见过面的弟兄，然后给我看他的照片，因著这张照片，我对这位弟兄就有了一些粗浅的概念。一面说，这位弟兄的照片就是他的启示。同样的原则，律法乃是神所是的启示。律法启示神是圣洁的、公义的，而且祂是光的神，也是爱的神。

虽然十诫及所有附加的条例能使我们清楚看见神的所是，许多基督徒读出埃及二十至二十三章时，却没有这种领会。反之，他们却去注意诫命是要求他们遵守的。今天很少基督徒认识律法乃是神的启示。

律法也暴露出神百姓的光景。神是圣洁的，而百姓是属世的、凡俗的。神是公义的，而百姓满了不义。神是光的神、爱的神，百姓却满了黑暗与仇恨。因著百姓被暴露，他们就催促摩西为他们到神面前去。他们知道神是圣洁的、公义的，所以他们需要一位中保。

我们中间许多人都能彀证实，我们与神有亲密的交通，并得著神的启示时，我们就被暴露出来了。我们觉得我们是堕落的、犯罪的、败坏的，并且急需宝血。接受神所是的启示，并且被暴露出来，乃是好事。

２　在神的山上

摩西在神的山上看见了异象。如果我们要看见帐幕的异象，我们也必须与主一同在山顶上。

３　藉著与神同在

摩西在神的山上时，他与神同在并在祂的荣耀中四十昼夜之久。在圣经里，四十这个数字表徵试验或试炼。我们很难禁得起神的试验，我们宁愿一下子就能很快地看见异象。但要看见从神而来的异象，却需要一段很长的时间。摩西尚且花了四十昼夜纔看见这个异象。我能彀由经历中作见证，我花了四十年纔看见了这个异象。这些年来，主逐渐显明祂的启示。我们不该以为我们一下子就能看见了神圣的启示。

许多年前我们在主恢复里的一些经历证实，看见神的启示是需要时间的。一九六四年，有些弟兄定意要移民到美国各个城市去开展教会生活。起初我赞同这样的移民会对主的恢复有帮助，然而，几个星期后，我鼓励弟兄们要等一段时间，也许要等候三年。但有些弟兄还是到各地去，想要建立起教会生活，结果个个都失败了，弟兄们回来就确信说，要想开展教会生活以前，应当等候一段时间。三年过了，到了一九六七年，我鼓励圣徒再等候三年。有些弟兄通不过这段试验期，他们等不下去，就自己出去了。历史证明那样出去的人都没有好结果。这指明属灵的事需要时间。摩西要看见异象，必须花四十昼夜在山顶上在神的荣耀之中。

摩西与主同在山顶上四十天，对以色列人乃是一项试验。他们无法等到摩西下山，就要求亚伦为他们作神像。百姓把金环拿来给亚伦，亚伦就用雕刻的器具铸了一隻牛犊。（三二3~4。）百姓便说：『以色列阿，这是领你出埃及地的神。（4。）百姓没有看见异象，也忍受不了试验期，反而为自己作神像。他们竟能看著金牛犊说，这是救他们出埃及的神。事实上，金牛犊乃是一个偶像。今天许多基督徒中间的光景原则上也是一样。他们也许夸口说，他们看见了异象，事实上，他们所有的不过是一隻金牛犊，一个自制的偶像。他们花不起所需的时间来看见神的启示，就为自己制造了偶像。

二　关于材料

在二十五章一至七节，神把用来建造帐幕的材料、基本的成分，启示给摩西。所有的材料都代表我们建造教会所该用的基本成分。然而，每一种成分在今天的基督徒中间都很缺少。基督徒没有顾到合乎神启示的材料，反倒受人教导，要如何组织，如何运用心理学。在主的恢复里，我们不教人心理学，也不教人组织法。我们必须彻彻底底来认识所有属天的材料。

（一）　是指基督身位与工作的美德

二十五章一至七节所描述的材料，都是指基督身位与工作的美德。这意思是说，这些材料表明基督的各方面。它们表明基督的美德，就是基督身位里的所是，以及祂工作所已经作成和将要作成的。

（二）　举祭

出埃及记二十五章二节说：『你告诉以色列人当为我送举祭来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。』（直译。）照旧约来看，祭物乃是神所创造、所豫备的，却被我们得著、佔有并享受的东西。它说出神所创造的某样东西，成了我们的经历。比方说，假定一个以色列人献给神一隻羊羔。虽然羊羔是神所创造、所豫备的，但献祭的人必须以正当的方式来得著祂。他不能偷一隻羊羔，然后把偷来的羊羔献给神。他以正当的方式得著羊羔以后，还必须享受牠、经历牠，然后纔能彀把这隻羊羔献给神。献祭给神乃是一件经历的事。神所豫备的一切材料，都必须成为我们的得著、享受，并经历。然后，藉著我们的经历，我们就有权利和地位，来把这些材料当作举祭献给神。

在旧约里，举祭乃是说到在神面前举起来的祭物。再者，举祭和摇祭是并行的。事实上，这两种祭乃是一对。举祭说到在天上被高举的基督，就是升天的基督。倘若我们要献上举祭，就必须经历属天的基督。摇祭豫表复活的基督，复活的基督是能彀行动的，祂是动态的、有能力的。祂被埋在坟墓里，但祂却衝破了死亡的捆绑，从坟墓里出来，死亡不能拘禁祂。

二十五章二节这里所题到的是举祭，不是摇祭。这些材料必须当作举祭献上，这件事的意思是说，这些材料是指我们在复活里所经历的。基督身位与工作的所有美德，当作举祭献给神，乃是在复活的特质里，在诸天界的地位上，并为著建造神在地上的居所。我们所献上的材料必须有复活的特质，和属天的地位。这指明教会乃是以满了复活特质，并在属天地位上的材料所建造的。

我们已经指出，用来建造教会的材料，必须在复活的特质里，并且在属天的地位上。如果我们有这样的看见，就不会採取组织的作法。组织是天然的，与复活毫无关係。建造教会的材料必须满了复活的特质。连我们的爱也不该是天然的爱，而该是复活里的爱。你要表现出爱圣徒时，必须先分辨这个爱是天然的，还是在复活里的。你必须问问看，你的爱是照著天然的口味、倾向、目的，还是有复活的特质。倘若它是在复活里的，这就是说，天然的生命已经被钉在十字架上，并且埋葬了。在复活里的爱，自然而然就在属天的地位上。如果我们有摇祭，这个祭也就是举祭。它乃是在复活里，也是在诸天里的东西。所有的材料都必须是基督身位与工作的美德，让我们得著、享受并经历，且在复活里当作举祭献给神的。因此，我们的经历必须在复活里，且在诸天界里。

教会不是用任何天然的材料建造的，甚至也不是直接用基督来建造的，教会乃是用我们所经历的基督来建造的。教会不仅仅是用神所豫备的基督来建造，更是用我们在复活里，并在诸天界里所得著、享受并经历的基督来建造的。我们必须对基督的复活和升天有丰富的经历。我们不该是天然的、属地的；反之，我们应当在复活里，并在诸天界里。

我们会看见，建造帐幕所用的材料有十二种。这些材料分为三类：矿物、植物、动物。在圣经里，动物的生命表徵救赎。在堕落之前，神没有命定人喫动物。人既没有犯罪，就不需要救赎，救赎是由喫动物所表徵的。接受会流血的动物生命乃是表徵救赎。植物的生命在圣经里表徵生产的生命、繁衍的生命。人堕落以前，只需要这种生产的生命。在堕落以前，人只须喫植物的生命，原因就在这里。人需要生产的生命，好为著繁衍。但堕落以后，人也需要动物的生命，来为著救赎。

在圣经里，矿物是用来建造并争战的。当然，争战也与建造有关。

基督的生命首先是为著救赎，其次是为著繁衍，第三是为著建造。基督的生命乃是一种救赎的生命、生产的生命、建造的生命。神的目标不是救赎，也不是重生；神的目标乃是建造。我们要同被建造成为神的居所，就需要救赎的生命和生产的生命。如果我们要被建造，就需要生产的生命；如果我们要得著重生，就需要救赎的生命。

二十五章一至七节首先题起矿物，原因在于神的目标乃是建造。我们从第八节看见，神的愿望乃是百姓能为祂造一个圣所。这个圣所，这个建造，需要一些矿物。在新耶路撤冷的建造里，就是神建造终极的总结里，没有植物的生命，也没有动物的生命，只有矿物：珍珠门、精金街、宝石的牆和根基。但为了达到神的目标，我们需要救赎的生命，也需要生产的生命。我们有了基督的救赎和生产，纔能有神的建造。所以，三类的材料乃是矿物、植物和动物的生命，表明救赎的生命是为著生产的生命，而生产的生命乃是为著建造。

第八十二篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（二）

读经：出埃及记二十五章一至九节。

我愈研读出埃及记，我就愈宝爱它。因著读这卷书，我发现它不但论到出埃及，也论到神的居所。出埃及记这个书名不是摩西起的，而是后人起的。这个书名包罗得不彀，因它只包含出埃及记部分的内容。本书头一段告诉我们，神如何救赎祂的百姓，使他们能出埃及，逃脱法老的暴虐和埃及人的奴役。就本书的头一段而论，出埃及记的书名很容易了解。虽然这个书名很好，但它却会给许多读者造成难处，因它给读者一个印象认为：这卷书仅仅论到脱离撒但的暴虐。这个书名不包含这卷书的目标或总结。整体来说，旧约的第二卷书乃是论到神在地上居所的建造。

今天许多基督徒只注意这卷书里的出埃及，而不注意帐幕的建造。在那些查经、解经的场所，你能彀听见一篇信息是说到这个时代神在地上居所的建造麽？许多信徒有个观念，认为神的建造是在天上，并且只在将来。

出埃及记有四十章，而不是只有十四章。照这卷书的书名来看，出埃及记到了十四章，就是百姓出了埃及并且安全地在海的那一边跳舞讚美主，就该结束了。在许多基督徒的经历中，出埃及记的确结束在十四章。你进入主的恢复之前，根据你的经历，出埃及记到底有多少章？许多基督徒只到了十二章，有些人到了十四章，还有些追求的基督徒一路到了二十四章。比较有经历的信徒享受了以琳的水，天上的吗哪，以及从裂开磐石流出的活水，他们有分对亚玛力人的争战，并且在西乃山进入与神亲密的交通中。有些基督徒实在宝爱出埃及记十五至二十四章，甚至写了诗歌来发表他们的经历。

在这卷书的生命读经里，我们已经释放了许多篇信息，论到十九至二十四章，给人清楚看见神所救赎的子民，和救赎之神的交通。十九章这个交通就开始了，有幽暗的密云。但在二十四章气氛转变了，天空也睛朗起来了。出埃及记二十四章十节说：『他们看见以色列的神，祂脚下彷彿有平铺的蓝宝石，如同天色明淨。』这样的异象是史无前例的。从来没有人在明淨的天色之下见过神。这里告诉我们，那些同摩西在山上的人，不但看见以色列的神，甚至还看见神的脚。

在这一点上我愿意说，我们应当跟随圣经纯正的话，而不该跟随三一神传统的系统教训。由创世记十八章我们晓得，亚伯拉罕与神有一次奇妙的经历。神以人的形态临到亚伯拉罕，亚伯拉罕请神喫了一餐饭，甚至还洗祂的脚。神怎麽能彀喫饭，人又怎麽可能洗神的脚呢？到底神是物质的，还是属灵的？如果你说祂仅仅是属灵的，我要问说，祂怎麽能彀这样以人的形态向亚伯拉罕显现，使亚伯拉罕洗祂的脚呢？有些基督徒过分相信他们神学的知识。让他们解释看看，在创世记十八章神如何能实际地行走在地上？许多基督徒晓得，神首先因著主耶稣的降生，取了人的形状。但我们该如何领会创世记十八章？神岂不是以人的形状向亚伯拉罕显现麽？亚伯拉罕所看见的不是鬼魂，也不是幻像；他与一个真人谈话，甚至洗祂的脚，并且请祂喫饭。

我们愈思想这类的事，就愈发觉我们无法透彻了解圣经中三一神的启示。祂是奥祕而奇妙的，祂过于我们所能想像，并且无法由三一神传统的教训充分加以解释的。我们不要想把圣经的启示系统化，只该相信圣经所说的。创世记十八章告诉我们，神以人的形态临到亚伯拉罕；而且我们在路加二章看见，神的儿子降生在伯利恆的马槽里。我们单单相信圣经，和圣经里所启示的神。

出埃及二十四章十节清楚地告诉我们，摩西和那些与他一同在山上的人看见以色列的神。这个景象是奇妙的，过于我们所能描述。他们在明淨的天空之下看见神。

我们已经指出，神的子民在西乃山经历与主交通的程度有所不同。摩西在山顶上、在神的荣耀之中，长老在山上观看以色列的神，而百姓多半在山脚下。他们不成熟，就不得上山；然而，神没有弃绝他们。神把他们带进祂的交通中，但祂要求他们保持一段距离。惟有摩西进到荣耀里，在这荣耀之中与神同在四十昼夜。摩西所享受与神的交通是多美妙！

以色列人在西乃山的光景，乃是今天信徒光景的一幅图画。我们已经藉著逾越节蒙了救赎，我们已经出了埃及，并且过了红海。我们也有了玛拉和以琳的经历。在旷野我们享受吗哪，并且喝了从裂开磐石流出来的活水。再者，我们有分于对亚玛力人的争战。我们许多人能作见证说，我们已经到了神的山，也进入与主的交通中。我们不再在出埃及记十九章里，甚至也不在出埃及记二十至二十三章里，与那些启示神经营的十诫和条例同在。我们乃是享受二十四章里所描述的与神交通。然而，我们必须问自己，在这样的交通里面，我们是在那里。我们与大多数的百姓在山脚下，与长老在晴朗的天空之下观看主，还是与摩西在山顶上在神的荣耀之中？

我们在前面的信息中已经指出，神的子民在西乃山的光景好比帐幕的外院子、圣所、至圣所。百姓可以在外院子，但惟有祭司能彀进入圣所。再者，惟有大祭司纔能进入至圣所：在神所显出的荣耀里，接受神的说话、神的启示。出埃及记二十四章的原则也是一样。百姓多半在山脚下，这好比帐幕的外院子；长老在山上，这好比圣所；真正作大祭司尽职的摩西是在山顶上，这好比至圣所。摩西留在神的荣耀之下四十昼夜，得著了神的启示。

我们对帐幕豫表的领会有赖于前人的著作。我们从他们领受了许多，对他们满了感谢。但因著我们在他们的肩头上，我们就能彀比他们看得还要多，尤其是关于帐幕的经历。

以色列人能彀领受神的启示之前，必须离开埃及，过红海，有玛拉和以琳的经历，也有吗哪、从裂开磐石流出的水，并与亚玛力人争战的经历。这一切经历的结果，把他们带进与神的交通中，他们就有地位，且有正确的角度来领受神居所的启示。我们不但该由道理的观点来看帐幕及其器具的豫表，也该由属灵经历的观点来看。在所有这些论到帐幕的信息中，我们特别看重在帐幕对基督徒经历的意义。不错，我们注意道理的点，但我们格外注意经历。

在前一篇信息中，我们开始查读建造神的居所所用的材料。我们看见所有的材料都是论到基督身位与工作的美德，并且也都当作举祭来献给神的。这些材料不但是神所创造、所豫备的；也是神的选民所得著、所佔有、所享受、所经历的。首先神必须创造并豫备所有的材料。然后百姓必须得著它们、经历它们，并且把它们当作举祭来献给神。

虽然多数的译本在二十五章二节没有採用『举祭』的译法，但希伯来字的确是指举祭说的。我们已经看见，举祭是说到升天的基督、上升的基督，而且举祭总是伴随著摇祭，摇祭表明在复活里的基督─复活的基督。摇祭在先，然后是举祭。摇祭乃是豫表在复活里的基督。在复活里，基督能彀行动，能彀『摇一摇』。基督被埋葬了，但坟墓无法扣住祂。在复活里，神成了『摇动的』一位，并且从坟墓里出来了。我们把复活的基督，把『摇动的』一位献给神，就是把祂当作摇祭献上。我们由利未记得知，动物的有些部位，就是胸和腿，时常当作摇祭在主面前摇一摇；其它的部位则当作举祭向祂举起。基督不但是摇祭，也是举祭；不但是复活的一位，也是上升的一位，就是升上诸天，远超万有的一位。我们必须佔有基督、得著基督、享受基督，并经历基督作复活的一位，和升天的一位。一方面，我们必须认识在复活里的基督。我们该像保罗一样，渴慕认识基督，晓得『祂复活的大能』。（腓三10。）另一方面，我们必须经历升天的基督。保罗在以弗所一章二十、二十一节论到升天的基督说，神使基督从死人中复活，『并叫祂在诸天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的。』（新译。）我们愈经历升天的基督，在诸天之上的基督，祂就愈成为我们的产业。祂成了我们的奇珍，然后我们把祂献给神作为建造祂居所的材料。这就是献上作为举祭的材料。

我们必须牢记这个事实：二十五章二节的举祭蕴含著属灵的经历。我们不该客观地，以没有经历的方式，把材料献给神。我再说，首先材料必须成为我们的所有和享受。一旦材料属于我们，成为我们所有的，我们就可以保有它们，或者甘心乐意地献给神。我们该说：『主，因著我们爱你，情愿将我们的奇珍和产业当作举祭献上，为著建造你的居所。』

二十五章一至九节所列举的十二种材料分为三大类；矿物、植物、动物。我们已经看见，植物是指生产的生命，动物是指救赎的生命，而矿物乃是指建造的生命。

（三）　矿物

在矿物一面，我们读到金、银、铜、红玛瑙，与『别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。』这些材料不是用来装饰或装璜的；它们全是用在建造上。红玛瑙和别样的宝石，乃是用在大祭司所佩的肩带和胸牌上。大祭司进入至圣所在主面前供职的时侯，穿著有肩带和胸牌的以弗得。大祭司用乌陵、土明和胸牌，就能彀得著从神而来的信息。大祭司所穿的胸牌不是一种装饰。从一面来说，胸牌可以当作一部神圣的『打字机』，用来拼出从主而来的信息。这里的点乃是说，胸牌是用矿物，用宝石镶在金子里作成的。

把矿物列为第一类的事实指明，无论基督是甚麽，无论祂作了甚麽，正在作甚麽，全都是为著建造。建造就是神的目标。神圣启示的总结，乃是以金子、宝石、珍珠所建造的新耶路撒冷。圣经论到这件事是前后一贯的。二十五章一至九节的矿物，乃是为著神的建造。林前三章十节、十一节保罗说，他好像一个智慧的工头，立好了根基，这根基就是耶稣基督。然后他说：『只是各人要谨慎怎样在上面建造。』（10。）十二节保罗继续说：『然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾楷，在根基上建造。』（恢复版）请注意保罗在这一节说到矿物：金、银、宝石。许多基督徒没有用金、银、宝石来建造，反而用木、草、禾楷来建造，这些材料毫无价值，只适于焚烧。再者，提后二章二十节保罗说，在大户人家，不但有金器、银器，也有木器、瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。在提摩太后书生命读经里我们指出，这个大户人家不是表明教会作为神的家，而是表明基督教界。在今天的基督教里，只有少数的人是用宝贵的矿物来建造神的家。所谓基督教的工人多半是用木、草、禾楷。这些工人当中最好的是用木，其馀的是用草或禾楷。

二十五章一至九节里的矿物，表明基督作为建造的材料，乃是神所命定、所豫备的。虽然基督是建造的材料，神却没有直接用这个材料来建造祂的居所；反之，神把基督赐给我们，好使我们得著祂，享受祂，并经历祂。我们必须像保罗在腓立比书三章一样，追求基督，得著基督，并佔有基督。最终，基督成为我们在复活里和升天里的产业。然后在教会的聚会中，我们就该把我们所经历、成为我们奇珍的基督，当作举祭献给神。

我们在教会的聚会中尽功用、释放灵时，必须有基督作内容。如果我们仅仅喊著讚美主，而没有基督作内容，我们就不是将基督的富馀献给神。我鼓励众圣徒都要在会中尽功用、释放灵。但这样的尽功用和释放灵，必须满了基督。这位基督不是客观的，祂乃是主观的基督，被我们所经历、所得著，成为我们珍宝的基督。在聚会中，我们该把这位宝贵的基督献给父，作为建造教会的材料。

倘若我们看见基督作为举祭献给神，乃是为著神建造的材料，我们就会哀歎今天基督徒中间可怜的光景。许多人以他们的教育和神学知识为傲。几年前，有一个人向我夸口说，在他那个组织里，许多人有博士学位。不过，摩西不是神学家，主耶稣也没有博士学位，反之，祂看起来像一个没有学问的拿撒勒人。别人论到祂希奇地说：『这个人没有学过，怎麽明白书呢？』（约七15。）主耶稣甚至责备所谓有学问的人，称他们为『毒蛇之种』。（太二三33。）这些宗教的领袖毒害神的百姓，但主耶稣来医治百姓。那些夸耀学位和神学知识的人，实际上对圣经只有肤浅的认识。他们看见了基督是为著神建造的材料麽？讚美主，基督就是建造神居所的宝贵材料！

我们已经指出，大祭司进到神面前时，穿著用宝贵的材料所作的胸牌。如果我们经历基督作建造的材料，那我们进到神面前时，把祂当作胸牌穿上，就会得著神的启示。这个启示来自我们所经历的基督，祂成了我们所穿上的建造材料。

主的恢复与今天的宗教全然不同。我们不是只关心在字句上认识圣经。我们在这里─在主的恢复中乃是要实行神的经营。主的恢复与基督教之间是不可能妥协的。在这个恢复里，我们弃绝木、草、禾楷。但许多基督徒不但欢迎这些拙劣的材料，也宝贵、讚美、高举、宣传它们。许多基督教的刊物甚至陈列木、草、禾楷。在主的恢复里，我们宁愿只有少量的金、银、宝石，也不要一大堆的木、草、禾楷。许多宗教领袖和圣经教师属灵的眼睛瞎了，这件事令我们深感遗憾。他们在字句上查考圣经，却不认识如二十五章一至九节这些经文奥祕的实际。我们不在意传统的教训，只在意神在祂话语中的启示。

１　金表徵基督神圣的性情

二十五章一至九节所题到的第一种矿物是金子。金子表徵基督神圣的性情，它是纯淨而永远的。在拿撒勒人耶稣身上，有神圣的性情，可是这『金子』隐藏在祂里面。

我们必须经历基督隐藏的神性。例如，一位弟兄不论作丈夫、作父亲或是作职员，凡事都该有基督的神性隐藏在他里面。别人会希奇，并且感觉到他身上有个贵重而有分量的东西。

宗教家因主耶稣而糊涂了。他们认识祂是一个木匠，有些人甚至认识祂的弟兄。然而，他们却希奇祂怎麽能作出一些事并说出一些话来。他们希奇的原因乃是，神圣的性情隐藏在这位拿撒勒人的里面。

连我们中间的青年人，也必须在基督纯淨而永远的神性里面经历祂。然后他们在学校或在邻居当中就会使人觉得，他们有个贵重而有分量的东西。他们在言语和行为上给人一种印象说，他们里头有个可讚赏的东西。我感谢主，许多青年人的确作了这样的见证。

我们从基督神圣的性情所经历、所得著的，应当带到聚会中来献给神。在中学读书的不该以为自己太年轻，而不能把这样的举祭献给神，为著祂的建造。我能彀作见证说，青年人这样尽功用的时候，我便得著造就，并且被建造起来。我们都需要经历金子，就是基督神圣的性情。然后我们必须将我们所经历基督的这种成分当作举祭献给神。我们必须经历祂，得著祂，然后把祂献给神，为著建造神的居所。

第八十三篇　帐幕及其器具在材料和样式上的异象（三）

读经：出埃及记二十五章一至九节。

在前两篇信息中，我们看过帐幕及其器具的异象。以色列人有了初阶的经历，就是逾越节、过红海、玛拉和以琳、享受吗哪、享受裂开磐石流出的活水，以及与亚玛力人争战的经历之后，他们纔看见这个异象。然后百姓在西乃山带入与神的交通中，在那里领受神的律法。一方面，律法启示出我们的神是怎样的一位神；另一方面，律法暴露出百姓堕落、罪恶、败坏的光景。摩西在山顶上与神同在祂的荣耀之中四十昼夜时，神把帐幕的异象赐给了他。

我们已经指出，二十五章一至九节题起三类的材料：矿物、植物、动物。所有的材料都是说到基督身位与工作的美德，而且都是当作举祭来献给神，为著建造祂居所的。金子是头一种题起的矿物，它表徵基督神圣的性情。本篇信息我们要继续来看其它的矿物、植物、动物，以及帐幕和器具的样式。

２　银表徵基督救赎的工作

第二种矿物─银子，表徵基督救赎的工作。我们不该肤浅地来领会这种救赎的工作。救赎包含了结和代替。神为著他自己创造了我们，还拣选我们来为著祂。然而，因著我们堕落、失丧了，我们需要基督来救赎我们。我们既是堕落的受造之物，我们就必须被了结。因此，基督在十字架上把我们钉死，了结了我们。不仅如此，基督藉著祂的救赎，还把祂自己分赐到我们里面，作我们的代替。以上这些：救赎、了结、代替都是银子所表徵的。银子证实我们蒙了救赎、被了结，并且被取代了。

在日常生活中，我们必须作见证说，我们乃是蒙救赎、被了结，并且被取代的人。连读中学的青年人也该有这样的见证。别人应当能彀说：『这些青年人非常有人性，但他们有些奇妙的东西；他们不寻常，我实在很难解释。』我们愈被基督取代，就愈奇妙。讚美主，基督救赎了我们、了结了我们，现今祂正在取代我们的过程中！这就是经历基督作我们的银子。

我们经历基督作银子，并且这样得著祂作我们的珍宝，就该把这个珍宝带到教会的聚会中。当我们释放灵、尽功用时，就当在敬拜中把我们所得著、所享受、所经历的银子献给神，这纔是神所渴望的敬拜。神不要我们俯伏在祂面前，祂也不要听诗班的表演。神所悦纳的敬拜，乃是我们把所经历、所得著的基督，当作举祭献给祂。这样的敬拜不但是神所悦纳的，并且还能彀建造圣徒。在每一次的聚会中，我们都必须这样被建造起来。

３　铜表徵神审判的试验

铜表徵神审判的试验。为人的基督，一再地受到试验，祂在地上的一生中都受到试验，祂站在祭司、希律、彼拉多面前的时候也在受试验，并且被定了死罪。此外，基督又被神所试验。基督一生的每一天，都在受神的试验。

在豫表里，铜乃是表徵神审判的试验。外院子里的祭坛是用铜造的，不是用金造的，原因就在这里。祭坛乃是试验的凭藉和场地。这样，祭坛乃是豫表十字架作为神试验我们的凭藉和场地。

民数记二十一章九节挂在杆子上的铜蛇，乃是豫表基督成为罪之肉体的形状，在十字架上被举起来，受神的审判。蛇如何挂在杆子上，基督也照样在十字架上被举起来，受神的试验。祂在各方面都禁得起神的试验，并且都通过了神的试验。

我们也天天受神的试验，我们在家里、在工作中、在学校里所有的生活，都受到神的试验。弟兄对妻子说话，会受到神的试验；青年人在学校里对老师和同学的态度，也会受到试验。神甚至会试验我们的动机、意念，和我们心里所存的一切。我们经历神的试验，不但得著金、银，也得著铜，这就使我们成为不一样的人，说话、举止、态度都不随便。经历铜的人乃是在十字架之下，受神试验的人。

青年人受神的试验，所以他在学校要说甚麽或作甚麽的时候，神会来察验他。弟兄和妻子的关係，也会经历神的试验。假定他想要对妻子说句重的话，主会在那一点上试验他，他就知道不该这样说。这位弟兄不但不对妻子说消极的话，反而会对主说积极的话，告诉祂说：『主，你何等有智慧，何等美善！主，我爱你，我也爱我的家。』因著这样的经历，这位弟兄就会得著一些铜的经历。

首先我们应当从日常对主的经历中得著铜，然后我们该把铜带到聚会中，运用灵来尽功用，把它当作举祭献给主。我们所经历、所得著的铜，也是建造神的帐幕所用的材料。

４　红玛瑙表徵基督救赎的工作成为那灵变化工作的根基

二十五章七节所题起的红玛瑙是红色的。这个红玛瑙表徵基督为著救赎所流的血，成为那灵变化工作的根基。基督的救赎乃是圣灵变化工作的根据。

５　别样的宝石表徵那灵的变化

别样的宝石表徵圣灵根据基督的救赎所产生变化工作的各方面。红玛瑙的经历乃是别样宝石经历的根据，我们已经指出，这意思是说，基督的救赎乃是那灵变化工作的根基。

我们都必须经历那灵的变化。例如，我们必须爱父母、亲戚、邻人，尤其要爱教会里的弟兄姊妹。然而，神不悦纳我们天然的爱。在祂眼中，我们天然的爱是泥土，不是宝石。我们对天然的爱也许感觉很好，但对神来说，天然的爱是可憎而丑陋的。我们的爱必须被变化。我们需要一种爱是那灵根据基督的救赎、了结、取代所变化过的。然后我们就会以纯洁的爱来爱人，这种爱乃是圣灵变化的宝贵工作所产生的。这样爱人和天然地爱人是截然不同的。

我们不该满足于天然的道德、伦理、品格、行为，这些东西都必须被变化。首先我们必须被救赎、被了结、被取代，然后让圣灵新陈代谢地来变化。这就是对宝石的经历。

如果我们把这些宝贵的材料带到教会的聚会中，当作举祭献给神，这样，我们就会对建造教会作为神的居所有帮助。然后我们的聚会就会满了这些宝贵的材料，奇妙的建造工作就会在我们中间发生。

（四）　植物

我们已经看见，植物的生命是为著繁衍，为著生产的。基督乃是繁衍并生产生命的根本要素，祂的生命满有生产力，而且祂把生命分赐给我们。照约翰十二章二十四节来看，祂就是那独一的麦粒，落在地里死了，为要产生我们这许多子粒来。这就是基督乃是生产、繁衍的植物生命。

１　麻表徵基督的品行

这种生产生命的头一项是麻，麻表徵基督的品行。

（１）　蓝色表徵属天

出埃及记二十五章四节说到『蓝色、紫色、朱红色的细麻。』（直译。）蓝色的麻表徵基督生产的生命，不但将生命分赐给我们，也产生一种属天的品质和行为，正如蓝色所表徵的。别人看见我们，应当觉得我们不是属地的，反倒有属天的性情。我们有属天的样子，就是蓝色天空的样子。

（２）　紫色表徵君尊

紫色的麻表徵君尊。我们在行为上应当表现出君尊、庄重的特质。甚至高中生在行为上也该尊贵、端庄，他们所说所作的，都当是庄重而君尊的。

我们的行为有属天而君尊的特质，不是出于我们的努力改良自己。我们必须离开论到自我改良的宗教、哲学和天然的教训。我们必须经历基督作我们的属天、君尊、尊贵，并且还要长大，直到我们成为那些在日常生活中对蓝色、紫色麻有经历的人。王家的王子如何是尊贵的人，我们也该照样是尊贵的人；不是藉著自我修养，而是藉著经历基督，并在祂里面长大。我们都需要经历蓝色、紫色的麻。

（３）　朱红色表徵救赎

帐幕也需要朱红色的麻。朱红色表徵基督为著救赎我们所流的血。我们该一直作见证说，我们知道我们是有罪的，需要基督宝血的洗淨。我们必须时常转向主说：『主阿，洁淨我。即使我不觉得有甚麽罪，我知道我仍是污秽的。主阿，我是天然的，我这样活在旧造里面，而且我还是属肉体的，我多麽需要你的洁淨！』别人也许会称讚我们属天的样子，君尊的特质，但我们却该晓得，我们是有罪的，一直需要主宝血的洗淨。这就是有朱红色麻的经历。

假定一位青年人对父母的态度总是认为他对，别人都错，他就会说：『父亲，我从来没有得罪你。家里面每一个人我都爱，而且我一直乐意替别人作事。』这种态度，就是缺少朱红色的麻。有这样态度的人，可以由黑色衣服来代表，但定规不能由朱红色衣服来代表。

别人能彀为我作见证，我祷告的时侯，总是求主洁淨我。即使我不觉得有污秽，我也晓得我仍在旧造里面，在许多方面，我也许不知不觉仍旧在天然的生命里。因为这是我们众人的光景，我们就需要朱红色的麻，我们需要主的洁淨。

（４）　细的表徵均匀的、完全的、美丽的

第四节指明帐幕所用的麻，不但是蓝色、紫色、朱红色的，也是细的。我们在行为举止上是柔细的，意思是说，我们在各方面都很均衡。譬如，我们笑、我们哭都该是平衡的，我们不该笑得过度，也不要哭得过度，毫无节制。然而，有些人毫无约束，在情感上一点也不均衡，爱人爱过了也有可能。爱人没有适度的节制，是一个表记说出我们的爱粗鄙而不平衡。

我们的行为不但该是均衡的，也该是完全的，甚至是美丽的。一个人也许非常谦卑，但他的谦卑并不美丽。我们需要美丽的谦卑。我们所有的美德和属性都该像细麻─均匀、完全而美丽。

我们愈藉著祷告和交通来看蓝色、紫色、朱红色细麻的意义，就愈明瞭这里所揭开的启示，以及所隐含的经历。

２　皂荚木表徵基督的人性

建造帐幕所用的皂荚木表徵基督的人性，品质坚刚，标准崇高。基督的人性不是像棉花，而是像皂荚木。主耶稣的人性品质坚刚、标准崇高。然而，许多信徒的人性不太像皂荚木而像棉花。

３　油表徵基督的灵

『点灯的油』（6）表徵基督的灵。我们应当一直在主膏油的涂抹之下。我们该是用油调和的细麵，并且完全被油所饱和、所浸透。无论我们是甚麽，无论我们作甚麽，都该被基督的灵所饱和。

基督的灵与神的灵有点分别，但这不是说，有两位神圣的灵。圣灵不但是神的灵，更是基督的灵，祂包含了道成肉身、钉十字架、复活、升天基督的所有美德。我们必须经历这灵不断的涂抹，然后我们就会有油献给神，为著教会的建造。

４　香料表徵基督死而复活的功效和香气

出埃及记二十五章六节说到『作膏油和香的香料。』这些香料豫表基督死而复活的功效和香气。这些香料用来作膏油，也用来作香焚烧在神面前。

我们必须在日常生活中经历这些香料。首先，基督的死对付消极的事物很有功效，它会击退所有的『臭虫』，还会把牠们赶走。有些香料的作用好像抗生素，杀死属灵的病菌。我们经历香料的功效，在我们的生活中，就有基督死而复活的馨香之气。别人会感觉出，基督的死和复活在我们里面是有功效的，并且能产生出一种甜美的芳香来。

（五）　动物

基督的生命也由动物的生命所豫表。我们已经指出，动物的生命乃是为著救赎。人堕落以前，神没有定规人要喫动物的肉，人可以靠著神创造时所豫备的水果、蔬菜、坚果而生活。但是人堕落了，犯罪又败坏，所以需要流血为著救赎，也需要动物的肉作为营养与食物。这指明有罪的人需要救赎的基督，这位基督在十字架上流出宝血，并且牺牲了生命来救赎我们。我们因著基督救赎的生命，便得著滋养、餧养、扶持，使我们可以活著。

１　山羊毛表徵基督曾为我们成为罪

出埃及记二十五章四节、五节说到动物生命的三方面：山羊毛、公羊皮、海狗皮。根据马太二十五章三十三节、四十一节，山羊表徵罪人。因此，山羊毛表徵基督在救赎的工作里，替我们成为罪。（林后五21。）神使基督为我们成为罪，虽然祂不犯罪，也没有罪恶的性情，但在外表上，祂看起来却像一隻山羊。

２　染红的公羊皮表徵基督流血所完成的救赎

染红的公羊皮表徵基督流血所完成的救赎。基督乃是为我们的罪死在十字架上的公羊，祂在祭坛上献给神，并且流出祂的血来洗淨我们的罪。

３　海狗皮表徵基督忍受苦难的力量

海狗皮是坚固的、强韧的、耐用的，它们表徵基督忍受苦难的力量。海狗皮是作为帐幕的遮盖，并且用来保护帐幕的。今天我们有基督作海狗皮来遮盖我们、保护我们。祂忍受各样的苦难、伤害、艰难。在动物生命所表徵的生命里面，基督首先救赎我们，然后成为一种遮盖和保护，能彀禁得起试炼、攻击、难处和苦难。

我们应当在这种动物生命的各方面来经历基督，然后把山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮所表徵的基督，带到聚会中来献给神，为著建造教会和所有的圣徒。

如果我们把建造帐幕所用的材料，与基督徒所用的那些材料相比较，我们就会看见，今天的基督徒多半远离了神的启示。二十五章一至九节有神的启示，而不是人造的宗教。我们遗憾地说，在基督徒中间，人的宗教多于神的启示。

三　关于样式

出埃及记二十五章八节、九节说：『又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。』帐幕和其中一切器具的样式，表徵教会和教会生活的所有细节。摩西在山顶上神的荣耀之中，神把这个样式指示摩西。

最近我一直强调，我们必须看见在神的经营中，基督与教会这个中心的异象。但这不是说，我们只注意异象，而忽略了教会生活许多实行的方面。不论我们多麽清楚神经营的异象，我们仍然需要整洁会所、剪草，并顾到教会生活许多其它方面的事。

正如帐幕及其器具所指明的，教会生活并不简单。我们必须注意这些豫表所指明的许多细节，为要有正当的教会生活，并与众圣徒有合式的交通，包括那些软弱的和只是偶而来参加教会聚会的人。帐幕及其器具表徵教会生活及其所有的细节。

启示给摩西的样式乃是照著属天的事物，就是天上的事物。（来九23。）整个帐幕的设计和其中的一切器具，都是照著属天的事物。帐幕及其器具的样式乃是教会生活完整而完全的豫表。

第八十四篇　见证的柜（一）

读经：出埃及记二十五章十至十一节。

出埃及记二十五章十节说：『要用皂荚木作一柜。』根据二十二节，这柜称为『见证的柜』。（直译。）在出埃及记，见证是指律法说的。神把祂藉摩西在西乃山上所颁佈的律法当作祂的见证。

一个人的照片就是他的见证。假设我从来没有见过某位弟兄，有人把那位弟兄的照片给我看，我就看见那位弟兄的见证了。那位弟兄的照片既描述了他，就是他的见证。

我们由创世记第一章晓得，在神创造的工作里，神完成了许多事。然而，创世记一章没有启示出我们的神是怎样的神。我们从这一章里不晓得祂是爱的神，还是恨的神；是黑暗的神，还是光明的神。我们不晓得祂是圣洁的，还是凡俗的；是公义的，还是不义的。律法颁赐下来，使我们得著神的一张照片、一个描述，因而认识祂的所是，为这缘故，神把律法当作祂的见证。律法既是神的见证，所以它是基督的豫表。基督是神活的图画，是神活的阐释和描述，所以，基督乃是神真实的见证。

基督怎样是神的见证，教会也照样是基督的见证。教会是基督的一幅图画、一张照片，所以，教会就是基督的见证。

我们已经看见，约柜称为见证的柜，或那见证的柜，用不用定冠词，意思都是一样。再者，帐幕称为见证的帐幕，（三八21，直译，）因为见证在约柜里，约柜又在帐幕里。在这些论到出埃及记后十六章的信息中，我们说到见证的柜成见证的帐幕时，应当了解见证一词是指律法说的。然而，见证是说到律法是神的阐释，而不是让人来遵守的诫命。

在论到出埃及记十九章、二十章的信息中，我们所强调的事实与犹太人和基督徒的观念正好相反，就是律法颁赐下来不是给我们遵守的，而是启示出我们的神是怎样的一位神。律法是神的见证，它的确是可爱的。罗马七章十二节说：『这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。』罗马七章十四节保罗说：『律法是属乎灵的。』律法是圣洁、公义、良善、属灵的，因为它是神的一幅图画。我们应当宝爱律法，因为它是我们神的一张照片。

神的见证─律法，放在约柜里保存著。约柜好比一个保险柜，用来保存重要文件或私人的贵重物品。在见证的帐幕里，有一个『保险柜』、保险箱，存放著律法，就是神的见证。因此，见证的柜乃是神圣的保险柜，为著保存神的『照片』。

一　帐幕中的头一项器具

见证的柜乃是帐幕中的头一项器具。帐幕有许许多多重要的器具：外院子的祭坛和洗濯盆；圣所里的陈设饼桌子、灯台、香坛；以及帐幕最内层至圣所里的约柜。这些器具的头一项是约柜。约柜既是头一项器具，它当然有首要的地位。我们由四十章二节、三节晓得，它是在帐幕里，由四十章二十节、二十一节晓得，它是在至圣所里。

要对帐幕及其器具有正确的领会，我们心里该有一个清楚的帐幕图形，包括外院子的祭坛、洗濯盆，圣所里的陈设饼桌子、灯台、香坛，至圣所里的约柜。我们必须清楚晓得每一项器具在帐幕里的位置。

二　豫表基督

（一）　作为神见证的具体表现

约柜、香坛、陈设饼桌子、灯台，都是基督的豫表。基督有许多方面，这四项表明祂不同的方面。约柜既是基督的豫表，它就是豫表基督是神见证的具体表现。基督是神的具体表现。约柜既是神见证的具体表现，它就是作神具体表现之基督的豫表。神的一切所是，都具体表现在基督里面。歌罗西二章九节说，神格的一切丰盛，都有形有体地居住在基督里面。我们用『具体表现』一词，就是根据这一节。因为神具体表现在基督里，所以神是由基督来描绘、阐释并说明。基督乃是神的阐释、神的说明。基督既是神的见证，祂就是见证的柜所豫表的。

歌罗西二章九节清楚地说，神格的丰盛，有形有体地居住在基督里面。藉著见证的柜，有一幅图画，一个豫表能符合这段明言。老师教导小孩读书时，常常拿出一些东西的图画，下面有文字说明。譬如，有一幅飞机的图画，下面有『飞机』这个词。在圣经里，有图画，也有明言。论到基督是神见证的具体表现，有歌罗西书二章九节的明言，也有出埃及记里约柜的图画。

（二）　为著神的赎民来接触祂、享受祂

神是在基督里。在基督之外，我们无法遇见神。不但神在基督里，基督自己实际上就是神。约翰一章一节说，是话的基督与神同在而且话就是神。保罗在罗马九章五节说，基督是永远可称颂的神。拿撒勒的木匠耶稣，就是那在万有之上，永远可称颂的神。我们接触神、享受神惟一的路，就是藉著基督，并且在基督里。约柜是基督的豫表，指明神的赎民能彀在基督里，并藉著基督来接触神，享受神。

因著犹太人没有在基督里接触神，他们就与神没有真实的接触，即使他们敬拜神，也定规没有享受到神。恐怕今天的犹太人连享受神的观念都没有。反之，他们强调敬畏神、敬拜神、高举神、崇拜神。他们也许不懂我们怎麽可以说接触神、享受神。但新约启示神在基督里已经来到，我们可以接触祂、接受祂、享受祂。基督既是见证的柜，祂乃是为著我们来接触神并享受神的。

三　见证之帐幕的中心

（一）　表徵神居所的中心

如果我们来看帐幕的图形，我们也许不懂怎麽可能说见证的柜是见证之帐幕的中心。（三八21。）但圣经把一件东西最里面的部分当作中心。例如，我们的心脏虽然不是位于身体的中央，但我们却认为它是在中心。照样，至圣所在帐幕的最内层，它就是帐幕的中心，它是帐幕的焦点，并且表徵神居所的中心。神住在帐幕里，但不是住在外院子或圣所里，而是住在至圣所里。至圣所里的约柜表徵神的居所─教会（弗二21~22）─的中心。

约柜的盖相当于希伯来四章十六节里施恩的宝座。神乃是住在约柜的盖上，就是施恩座上，这就是神所在的地方。在旧约里，这个地方是在见证的帐幕里。但在新约里，这个地方乃是在教会里，今天教会就是神的帐幕、神的居所。

（二）　表徵神家里的内容

约柜也表徵神的家─教会─的内容。（提前三15~16。）约柜如何是神见证的具体表现，是帐幕的内容，照样，作神具体表现的基督也是教会的内容。许多基督徒争辩今天谁是教会，有些人会问说：『为甚麽你说你们是教会？我们不也是教会麽？』这个问题题出来的时候，我们里面的感觉是说：『你们说你们是教会，但你们的内容是甚麽？你们有基督作神见证的具体表现麽？』

从里面来说，教会必须有基督实际地作内容，而不是徒有说法而已。从外面来说，教会必须在正确的立场上，在合一的立场上，这个立场也就是地方的立场。在地方立场以外的任何立场，都不是合一的立场。耶路撒冷的教会乃是建造在耶路撒冷这个地方的立场上，因此，她是建造在合一的立场上。今天在基督徒当中，有些所谓的教会，乃是建造在许多不同的立场上，就如在长老治会、受浸或某些教训的立场上。这些立场都是分门别类的，都是分裂的根本，它们不是独一而真实的合一立场。

倘若我们要成为教会，就必须符合里外两面的必要条件。外面的条件是合一的立场，里面的条件是基督作内容，作神见证的具体表现。如果我们说我们是教会，我们不但需要在名词上有基督，也必须在实际上有基督作神活见证的具体表现。有些基督徒的团体实际上是社团，而不是教会，因为他们的内容乃是基督自己以外的东西。教会乃是基督的身体，有基督作生命和一切。教会的内容乃是基督作神见证的具体表现。

四　约柜的材料

（一）　皂荚木

１　表徵基督的人性');

出埃及记二十五章十节说：『要用皂荚木作一柜。』约柜不是用金子作的，而是用皂荚木作的。皂荚木表徵基督的人性，品质坚刚，标准崇高。基督的人性乃是祂成为神见证的基本成分、基本素质。基督在祂的人性里成为神见证的具体表现。

皂荚木乃是基督人性的豫表。基督实实在在是人，祂由一位属人的母亲而生，有分于人的血肉；祂有一个属人的名字─耶稣，并且成为人生活在地上。祂的人性乃是祂成为神见证的基本素质。

基督的人性品质坚刚、标准崇高，历史上没有一个人的人性品质坚刚、标准崇高，比得过主耶稣的。有学问的中国人很欣赏孔夫子，不错，孔夫子的确有坚毅的品格，他的标准也相当高，但他和主耶稣是无法相比的。在马可福音和路加福音里，我们看见基督人性的品质和标准。马太福音强调国度，约翰福音强调生命，马可福音和路加福音则强调主的人性及其品质和标准。这四本书记载一个人的生活，祂的人性有坚刚的品质和崇高的标准。

２　表徵基督的人性乃是彰显神的基本素质

用来作约柜的皂荚木，也表徵基督的人性是彰显神的基本素质。基督要成为神的见证、神的彰显，需要有坚刚的品质和崇高标准的人性。

（二）　精金

１　表徵基督的神性

出埃及记二十五章十一节说：『要里外包上精金。』这个精金表徵基督的神性。其它的金属会生锈或腐蚀，但金的本质不会改变。因此，它表徵永远不改变的神。

基督只有一个身位却有两种性情─属人的性情和神圣的性情。祂是人，也是神，当然祂可以称为神人。

今天有些人反对我们用神人一词来描述基督。有些人甚至反对到一个地步指责我们在基督的身位上是异端。这样指责我们的人，对真理没有完全的认识，他们的神学是肤浅的、传统的、天然的、宗教的、不足的，甚至是迷信的。他们没有摸著神对基督启示的深处。

有些圣经教师宣称，虽然基督在为人的生活里是神也是人，但祂复活以后，就不再是人了。他们确实相信基督现今不再是人了，祂既是复活者，就不再有人的性情。弟兄会中有些杰出的教师，为著基督复活、升天以后仍带著人性的真理而争战。司提反殉道时的经历证实主耶稣仍然是人。根据行传七章五十五节，他『定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。』然后他作见证说：『我看见天开了，人子站在神的右边。』（56。）这证明基督复活、升天以后，仍然是人。主复活的那一天，把祂的右手和被刺的肋旁给门徒看，这也证明祂仍有属人的性情。

我们必须从肤浅的神学转到圣经完全的启示上。照圣经来看，基督直到永远是神，也是人，祂是由皂荚木包上精金所作的约柜来豫表的。

２　皂荚木里外都包上金子

皂荚木里外都包上金子，这表徵神圣性情与属人性情的调和─神与人成为一。这也表徵神圣的性情渗进属人的性情里，也留在属人的性情里，好藉著属人的性情而得著彰显。如果只有约柜的外面包上金子，这只是表徵联合，而不是调和。调和乃是由皂荚木里外都包上金子所表徵的。皂荚木在两层金子中间，这就是调和。

在圣经里，调和的另一个例子是利未记二章所描述的素祭。素祭的基本成分是细麵和油。油与细麵调和，也浇在细麵上面。细麵在油里面，油也在细麵里。照样，在我们与主的关係上，我们是在神里面，神也是在我们里面。这个调和由细麵调油的素祭所豫表，也由皂荚木里外包金的见证之柜所豫表。两种豫表都不仅仅是指联合，更是指调和说的。

今天有些人反对『我们这些神的儿女能与祂调和』这个教训，他们宣称：教导信徒与神调和，就是教导说，我们实际上把自己变成神了。无疑地，我们这些神的子民，就是由神而生的人，的的确确有神的生命和性情。彼得后书一章四节说，我们与神的性情有分。一个孩子怎麽会没有父亲的生命和性情？同样的原则，我们是神的真儿女，由神而生，在生命上、性情上，怎麽会与祂不一样？我再说，我们既为神的儿女，就的的确确有神的生命和性情。虽然我们有分于神的神性，但我们绝不会达到神格，也不可能被人当作神来敬拜。说我们会达到神格，并被人当作神来敬拜，乃是亵渎。但否认在基督里的真信徒有神圣的生命和性情，也是一个严重的错误。

耶稣基督乃是神人，就是神与人的调和，祂是真神，又是真人。有些反对我们教导神人调和的人说，调和的结果产生第三种性情，不完全是属神的，也不完全是属人的。这是谬论，我们都要弃绝。约柜的皂荚木包上了精金，并没有产生出第三种性情来。照样，油与细麵调和，也没有产生出第三种性情，不完全是油也不完全是麵的东西。基督只有一个身位，却有两种性情，就是神圣的性情与属人的性情。虽然神性与人性调和，但这里并没有第三种性情。我们的确没有教导人说：基督不完全是神，也不完全是人。我们却根据圣经教导说：祂是神，也是人，因此，祂乃是神人。

五　尺寸

出埃及记二十五章十节告诉我们约柜的尺寸：『长二肘半，宽一肘半，高一肘半。』请注意这些尺寸都是完整单位的一半。长二肘半，是五肘的一半；宽与高一肘半，是三肘的一半。五和三这两个数字，乃是神建造的数字。（创六15~16。）挪亚所建造的方舟，是神在圣经里的头一个建造。约柜的尺寸随著三和五这两个数字，是很有意义的。如果我们仔细读出埃及记对帐幕尺寸的描述，我们就会发现其中一再地题起五和三这两个数字。然而，见证之柜的尺寸是一半。这表徵约柜乃是一个见证的一半，暗示需要另一半，来作完全的见证。例如，半个西瓜使我们知道，需要另一半纔能成为整个西瓜。在婚姻生活中，我们有时候说，妻子是丈夫的另一半。因此，丈夫和妻子一同构成一个完整的单位。二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半，这件事实指明约柜乃是一个见证。一半暗示著另一半，这两半摆在一起就构成了见证。

圣经的每一个细节，包括帐幕的尺寸是完整单位的一半在内，都是有意义、有目的的。

六　约柜四围镶上金牙边

十一节说：『四围镶上金牙边。』约柜的边缘如同冠冕的花环状，钦定本甚至用冠冕这个词。是神见证具体表现的基督有一个边，如同冠冕的花环，这个金边表徵神圣性情的荣耀。基督乃是神的具体表现，藉著显出神的荣耀来彰显祂。神的荣耀在基督身上成为一个环、一个边。在基督身上的边，就是神的荣耀，是神荣耀所发的光辉，把神彰显出来。再者，神圣性情的荣耀成为一个边，乃是表徵神保守的能力和持定的力量！

我们这些基督的活见证把祂活出来的时候，就会有荣耀的边，别人会觉得我们有个奇妙而荣耀的东西。这个金边会保守我们、持定我们。然而，我们若没有这样来活基督的话，就没有金边及其保守的能力，和持定的力量。事实上，保守我们、持定我们的，乃是我们天天活出来的基督。讚美主，金边对我们来说，乃是保守的能力，和持定的力量！

第八十五篇　见证的柜（二）

读经：出埃及记二十五章十二至十六节。

出埃及记末十六章是一个试验，要看看我们是不是真有心要寻求神的经营。许多基督徒读过出埃及记一、两遍以后，就越过这些章节。他们喜欢创世记和出埃及记头几章的故事，过于喜欢出埃及记二十五至四十章所记载帐幕及其器具的所有细节。

我们已经指出，照歌罗西一章二十五节来看，保罗的职事乃是完成的职事；保罗所得的启示，乃是神话语的完成。事实上，出埃及记末十六章与保罗完成的职事有密切的关係。

出埃及记一至二十四章主要是讲到历史。然而，神在这卷书里所关心的不是历史，而是帐幕。帐幕和所有的器具乃是基督与教会的豫表，它包含了教会生活的许多细节。因为出埃及记二十五至四十章豫表的属灵意义高深而奥妙，今天许多在组织宗教里的人就忽略了它们。这些章节里的启示带我们进入深处，也进入基督与教会的细节里。加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书，构成新约中神圣启示的心脏，这些著作很简短，却深不可测。论到基督与教会高深而奥妙的事，也在出埃及记末十六章里面。因这缘故，我们来看这一段话时，需要一颗寻求的心。

在这篇论到二十五章十二至十六节的信息中，我们要来看见证之柜的环与杠。然而，看这些事情以前，我愿意进一步说到约柜四围镶上的金牙边。（11。）

二十五章十一节说：『四围镶上金牙边。』有些译本不是译作『边』字，而是译作『花环』或『冠冕』。在前一篇信息中我们指出，约柜四围的金边表徵神圣性情的荣耀，而神圣性情的荣耀作为一个边，乃是表徵神保守的能力和持定的力量。这个边的尺寸没有记载是很有意义的。在豫表里，凡是没有尺寸的东西，都是指著永永远远、无法测度、无限无量、无穷无尽的东西。十一节没有告诉我们边有多高多宽，这一节只说到金牙边。我们已经看见，皂荚木表徵基督的人性及其品质和标准，而金表徵祂的神性。虽然约柜是用皂荚木包上金子作成的，但柜上的边却只是用金子作成的。所以这个边表徵神圣性情的荣耀。

基督是神见证的具体表现，祂乃是有荣耀的，祂是神荣耀所发的光辉。（来一3。）主耶稣在地上的时侯，外面是一个被人藐视的拿撒勒人，没有佳形美容。但连那些反对祂的人，也无法否认祂有一种奇妙而荣耀的彰显。这乃是神圣的性情从祂里面活了出来。神圣的性情藉著主的为人生活，如同荣耀的花环或冠冕彰显出来。当你思想四福音所记载主的生活时，你就会了解，在祂的生活里，荣耀彰显出来了。这个荣耀不是属人的、属于木的东西；而是神圣的，属于金的东西。

神圣性情的荣耀作为一个边，表徵神保守的能力和持定的力量。基督既是神见证的具体表现，祂就有一种保守的能力和持定的力量。彼得、雅各、约翰和其他的人，都是基督身上荣耀的金边所保守、所持定、所保护的。彼得软弱否认了主，但最终他的否认主的确证明他相信主耶稣，并且爱祂，因为彼得后来出去痛哭了。彼得在变化山上曾看见主耶稣里面显出神的荣耀，那种神圣荣耀的彰显，乃是保守的能力和持定的力量，保守了彼得。

这种保守的能力和持定的力量，也保守了我们。主的神性所显出的荣耀，能彀保守我们免于堕落。如果我们在家里，且在工作中活基督，我们活出的基督，就会成为藉著我们彰显出来的荣耀。这个荣耀，这个彰显，会成为一个边来保守我们，持定我们。

在腓立比书，保罗盼望无论是生、是死，总叫基督在他身上照常显大。（一20。）因著保罗活基督、显大基督，就没有人敢建议他去参加属世的娱乐。藉著保罗的人性所显出的荣耀，乃是一个边，保守了他，并持定了他。

虽然我们的经历与保罗的经历比起来极其有限，但我们许多人都能彀作见证说，神所彰显出来荣耀的金边一直持定我们，并保守我们。我们的亲戚朋友也许不敢和我们谈论世界的事。这指明在我们身上有一个金边，就是神见证之柜的边。在日常生活中，我们身上都该有这一个边。

七　四个金环表徵基督神圣的性情作为联结的因素和能力

我们已经一再地指出，约柜豫表基督是神见证的具体表现。这个见证能彀行动，它绝不该是静止的。使徒行传乃是记载基督的活动或行动。基督的行动从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极。（徒一8。）在行传里，我们所看见的基督不是道成肉身、在属人的身体里行走在地上的基督；我们所看见的基督乃是钉十字架并复活的基督，祂已经升到天上，成为赐生命的灵降临在祂的身体上。行传记载了这样一位基督在祂的身体里，并藉著祂的身体而有的行动。如果我们要对四个金环和两根杠有充分的了解，就必须对全本使徒行传作透彻的研究。在行传里，有环与杠的描述，就是神的见证─基督─在地上行动的记载。

约柜是在西乃山作的，但没有留在那里。约柜是作成能彀行动的结构。按民数记来看，以色列人抬著约柜像军队一般前进。约柜要行动，必须有四个环和两根杠。

出埃及记二十五章十二节说：『也要铸四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。』在豫表里，金环表徵永远的灵。四个金环表徵基督神圣的性情乃是联结的因素和能力。我们在别处已指出，金环表徵我们受了那灵为印记。环无始无终，所以表徵永远的灵。这些环是用金─基督神圣的性情─所铸的，表徵联结的因素和能力。没有环，约柜就得不著支持，没有联结，也没有联合。环所表徵赐生命永远的灵，乃是联结的因素和能力。

（一）　被铸造

十二节说，环是铸造的，不是捶打出来的。环的铸造表徵永远的赐生命之灵，藉著十字架的经历成了联结的能力。铸造表徵藉苦难而来的试验。我们愈经历十字架，赐生命永远的灵就愈被铸成金环。然后我们就有坚固的金环，为著神见证的行动。

这样来领会四个金环的属灵意义，乃是照著新约，也是照著我们基督徒的经历。十字架对我们总是一个试验。我们必须天天经历十字架及其试验，这就是金环被铸造的经历。用来造环的金子，必须是被铸造过的金子。金子被铸造以后，纔能彀成为金环。不错，金环表徵赐生命的灵；但在我们的经历中，这灵必须先经过十字架的试验、铸造，永远的灵纔能彀在我们里面成为金环，使我们有联结的能力。

一个非常好的基督徒也可能没有背负见证的柜。这就是作基督徒，却活在天然里。凡活在天然里的基督徒都没有背负耶稣的见证。最近我们指出，在主的恢复里，我们必须传福音，教导人圣经，并照著圣经聚在一起；然而，这些事的本身并不是耶稣的见证。我们也许得胜地传福音，正确地教导人圣经，合式地聚在一起，却仍然没有背负主的见证。这意思是说，我们没有约柜，就是没有基督从我们里面活出来。哦，我们必须看见背负见证的柜就是活基督的中心异象！我们必须传福音，教导人圣经，并且照著圣经来聚集。但随著这一切，我们还必须背负约柜，就是耶稣的见证。

马太福音告诉我们，要去使万民作主的门徒；马可福音说，凡受造的都要把福音传给他们；路加福音说，要传悔改赦罪的福音；约翰福音说，要结果子。但行传一章八节说：『你们…要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』（直译。）这里主没有说到传福音，而是说到作祂的见证人。见证人乃是背负见证的。见证人主要是指人，而见证是指这个人所背负的。背负主的见证，就是作祂的见证人。

启示录一章说到耶稣的见证。这个见证在启示录里乃是金灯台。我们可能也传福音，也教导人圣经，也有照著圣经的好聚会，却仍然没有金灯台作为耶稣的见证。

在旧约时代，可能有帐幕、有洗濯盆、有祭坛，却没有约柜。在旧约里，有时候因著以色列人的堕落，约柜与帐幕分开了。所罗门掌权的时候，他按著宗教的规矩，访问帐幕所在的地方。然而，约柜不在那里。在夜间梦中，他纔明白神不在帐幕里；神乃是与约柜同在。于是，所罗门往约柜所在的地方去敬拜主。（王上三4~15。）

今天我们的经历在原则上也是一样。我们也可能有帐幕，而没有约柜。我们也许有很好的福音，教人圣经和聚会，却没有耶稣的见证。不仅如此，在我们的生活中，我们也许是很好的基督徒，但我们没有背负约柜，就是耶稣的见证，因我们几乎没有十字架将神圣的性情铸成金环的经历。我们天天都需要十字架的经历，就是金环能彀铸造出来的经历。

基督的十字架实际上乃是在灵里，我们是藉著灵来经历十字架。这种十字架就是铸造。我们经历十字架的时候，不但有金子，并且金子还经过了铸成金环的过程。然后我们就有赐生命的灵作为支持约柜的金环，成为背负约柜─耶稣的见证─所需要的联结因素和能力。这就是论到经历基督、活基督的重要细节。

（二）　四表徵地的四角临到所有的人

按照圣经来看，四这个数字表徵地的四角临到所有的人。（启七1。）根据启示录五章六节，神的七灵乃是『奉差遣往普天下去的。』基督既是神见证的具体表现，就必须临到所有的人。

一九四九年，我离开中国大陆的时候，心里非常难过，因为我们失去了中国广大的土地。但现今我很喜乐，因为主的恢复从中文的侷限里释放了出来，还扩展到地的四角，临到所有的人。我们盼望在未来的年日里，有许多人能彀出去，不光是传福音，教人圣经，有正当教会的聚会，更是要背负耶稣的见证。

无论我们往那里去，带著四个金环的约柜都该与我们同在。在旷野里，以色列人没有约柜就不行动；他们总是随著约柜而起行。照样，我们也该与作神见证具体表现的主一同行动；约柜有四个金环，表徵耶稣的见证应当临到所有的人，就是指明这件事。

（三）　每边两环表徵在每一方面的见证

根据二十五章十二节，约柜这边有两环，那边也有两环。每边两环表徵在每一方面的见证。（启十一3。）每边两环蕴含配搭的意思，每一边有两个人抬著约柜。

请注意这里如何强调二这个数字。有两边，每边有两环，和两根杠。抬约柜也许有两个人在前，两个人在后。二这个数字表徵神具体表现的见证─基督─的行动，不是藉著个人而是藉著美好的配搭。个人无法成为灯台，灯台乃是一个团体的实体。如果我们所在的地方要有一个灯台，我们就必须与爱主、寻求主的人成为一。

主耶稣在地上的时候，差遣门徒两个两个的出去。门徒两个两个被差遣出去，好为著祂在地上的行动来背负祂的见证。约柜及其行动的原则也是一样，有两环、两边、两根杠，也许还有两个人在前，两个人在后，这表徵见证与配搭。

我盼望许多人祷告，并且交通到约柜上所铸的四个金环。藉著祷告和交通，这事的实际就会为我们所吸收，甚至组织到我们里面。我相信藉著出埃及记末十六章的生命读经，许多圣徒会因著基督详细的启示被建造起来。

八　两根杠

（一）　为著抬约柜使约柜有行动

出埃及记二十五章十三节、十四节说：『要用皂荚木作两根杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。』为著抬约柜的两根杠表徵基督─神的见证─的行动。

（二）　用皂荚木作的

杠和约柜本身一样，是用皂荚木作的。我们已经看见，皂荚木表徵基督的人性；基督的人性乃是实现祂见证的力量。杠是用皂荚木作的，这件事实表徵基督的人性，乃是基督─神的见证─的行动力量。

今天在五旬节派或灵恩运动里，许多人强调恩赐、神蹟和能力。然而保罗所著重的不是这些事，他和他的同工，带著一种高品格、高水准的人性，来开展神的国度，并背负耶稣的见证。他们藉著一种变化且拔高的人性，用皂荚木所作的两根杠来背负著见证。保罗藉著他的人性及其坚刚的品质，来扩展耶稣的见证。例如保罗写信给帖撒罗尼迦人说：『弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。』（帖前二9。）这就是皂荚木。

早期的传教士到中国时，他们很难把福音传给伦理强、哲学重的中国人。那时中国人很保守，并且以他们的文化为荣。不过许多到中国的传教士的确有皂荚木，有拔高的人性。这些传教士实在有人性，能彀打动中国人，并且开了福音的门。

让我告诉你们一个例子，说明这些传教士如何表现皂荚木，把福音带给保守的中国人。当时所有的村子都向外国人关闭，无论谁看见外国人，都要敲锣警告村人进屋子里去把门关上；这是一贯的作风。没有一个人愿意接触『洋鬼子』。然而，有一位传教士躲在一家人的门边；终于有人开了门，传教士就把一根棍子插在门口，免得门又关上。等他一有了机会，就进门走进院子里；只要一进去，就马上朝磨坊走去，开始磨起麦子或穀子。那家的人说：『如果这个洋鬼子要为我们作推磨的苦工，就让他去罢。』最终，那家人不忍心，想保持点伦理，就给他一些喫的、喝的，然后他就有机会和他们谈到主。因著皂荚木背负著这样的见证，中国这个保守国家的各个地区都相继因著福音打开了。为此我敬拜主，并且感谢祂，差遣最好的传教士和最属灵的人在中国为祂劳苦。

今天为著基督的见证，我们也需要皂荚木所作的两根杠。有些基督徒靠著摇滚乐和戏剧来传福音，但我们不能这样来背负主的见证。主的见证乃是藉著我们变化过的人性，及其崇高的品质和标准来背负的。这个人性就是神见证的具体表现─基督─行动的力量。

（三）　用金包裹

出埃及记二十五章十三节说：『用金包裹。』皂荚本用金包裹，这表徵基督神圣的性情乃是祂行动的彰显。如果我们的生活中有皂荚木，这样，金子─基督神圣的性情─就会彰显出来。

（四）　作为神见证的基督乃是藉著祂的两种性情调和为一而行动的

作为神见证的基督，总是藉著祂的两种性情─人性与神性─调和为一而行动的。使徒和最好的传教士实行耶稣的见证时，他们不但过著拔高人性的生活，并且有神圣的性情藉著他们的人性彰显出来。这是使徒行传和书信里清楚指明的。

（五）　两根杠

有两根杠的事实表徵基督的行动不是藉著个人，而是藉著团体的见证。

（六）　杠穿在金环内以便抬柜

十五节说：『这杠要常在柜的环内，不可抽出来。』杠穿在金环内以便抬柜，这表徵基督的行动乃是藉著人的肉身，在基督神圣性情联结的能力里面，背负著神的见证。不是藉著人拉约柜，因为那样在约柜和拉约柜的人中间，就有了距离。也不是把约柜放在车上用牲畜来拉，因为那样人和约柜就没有关係了。神的方式乃是由那些被指定抬约柜的人在肩头上背负著约柜，这指明那些见证人，就是背负见证之柜的人，必须与约柜成为一。

旧约里有许多抬约柜的例子，其中有两个是不对的。首先，在撒母耳记上六章七节、八节，非利士人掳了约柜，把约柜放在车上，用两隻母牛拉回原处。因为非利士人是外邦人，神容忍了这次错误。第二，大卫作王以后，用牛车来运约柜。（撒下六3~7。）『乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒；因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。』（6~7。）神不赞同这样来运约柜，祂就审判了摸约柜的人。

今天我们必须谨慎，只用正确的方式来背负主的见证。如果你看看一些广受欢迎的基督教刊物，你会看见『牲畜』所拉的『车』，仍然用来抬著主的见证。事实上，甚至连更差的办法也用上去了。主的恢复是用这些东西来背负的麽？当然不是！正确的路乃是与主耶稣有直接的联结。我们必须把基督背在我们的肩头上，这意思是说，我们与祂之间不该有任何的距离。如果我们要背负祂作神的见证，我们就该与祂成为一。

保罗藉著传讲与著作来扩展耶稣的见证，他没有耍甚麽花招，他的生活就是背负见证。照样，今天主的见证必须与我们成为一，这意思是说，我们的生活应当背负著见证。无论我们往那里去，我们活基督，就是背负基督了。

（七）　两根杠要常在柜的环内

照二十五章十五节来看，这杠要常在柜的环内，不可抽出来。这表徵我们豫备好为著神的见证─基督─的行动。我们必须一直豫备好，为著神见证的行动。我们该有环与杠，并且这杠应当在环内。也许有一段时间，我们留在我们所在的地方，到了一个节骨眼上，主会感动我们到别的城市，甚至到别的国家去。我们该一直豫备好，与主的见证一同前往，一同行动。

九　见证放在柜里

出埃及记二十五章十六节说：『必将我所要赐给你的见证，放在柜里。』（直译。）因为见证─律法─放在柜里，就使约柜成为见证的柜。（22，直译。）我们已经看见，这里的见证─律法，不是指著神的子民必须遵守的规条，乃是表明活神的一张肖像、一幅图画、一张照片。因为律法是神的一幅图画，它就是神的见证。今天神的律法，活的律法，作为神的见证，有形有体的居住在基督里面，（西二9，）使祂成为神的见证。阿利路亚，基督就是神的见证，而我们乃是那些背负基督的人！

第八十六篇　见证的柜（三）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节；利未记十六章十四至十五节。

在前面两篇信息中，我们看过约柜的材料、约柜的尺寸，以及约柜上面四围的金牙边，我们也看过为著约柜的行动所使用的四个金环和两根杠。在本篇信息中，我们要由二十五章十七至二十二节来看安在约柜上边的施恩座。

十　施恩座

出埃及记二十五章十七节说：『要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。』这个施恩座乃是约柜的盖。七十士译本（在基督的时代以前所完成的希腊文旧约译本）把希伯来字的『施恩座』译为『希拉斯特利恩』，这个希腊字是动词『希拉斯哥迈』的名词形式。『希拉斯哥迈』的意思是平息，藉著满足一方对他方的要求而使双方和好，就是挽回的意思。照希伯来二章十七节来看，主耶稣为我们的罪献上挽回祭，满足了神对我们公义的要求，使我们与神和好。

假定有一方欠了另一方的债，但他无法履行对方的要求，这个问题似乎无法解决；然后有第三者出现，为著第一方履行了第二方的要求，这就满足了第二方。这样，第一方就与第二方和好，因为第二方的要求满足了。希腊字的『希拉斯哥迈』就是指这样的事情，平息某一方并满足其要求，而带进和好。基督满足了神对我们的要求，使我们与神和好了。

挽回的希腊字『希拉斯特利恩』，与约翰一书二章二节和四章十节的『希拉斯摩斯』不同。『希拉斯摩斯』表明挽回，就是挽回祭。根据约翰一书二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了挽回祭。基督不但履行了神的要求并满足神，使我们与神和好，祂也就是挽回祭。祂献上了自己，使我们与神和好。

我们已经看见，基督为我们向神献上了挽回祭，而且祂也就是挽回祭。罗马三章二十五节保罗说，基督是我们的施恩座；神已设立基督作我们的『希拉斯特利恩』，作我们的施恩座。这意思是说，基督既是『希拉斯特利恩』，祂也就是神能彀遇见我们─祂的赎民，并与我们说话的地方。因此，基督乃是挽回者，祂是挽回祭，祂也是施恩座，就是神与祂的赎民相会的地方。

基督是挽回祭，也为著我们向神献上挽回祭，所以祂也是罗马三章二十五节称为施恩座的地方，在那里我们可以与神相会。七十士译本把约柜的盖或遮蔽繙作『希拉斯特利恩』，保罗用这个字说到基督是施恩座。无疑地，保罗写罗马三章二十五节时，心里有一幅图画，就是安在见证的柜上面的施恩座。（参看恢复版罗三25注2。）

我们研读出埃及记二十五章十七至二十二节所描述的施恩座，并为著我们属灵的经历来领会其意义时，必须藉著主的话来得著亮光，而不仅仅是得著知识。我们读圣经的目的应当是得著亮光，而不光是得著客观的知识。因此，我们必须谨防不必要的疑问和思想，免得妨碍从主话而来的光照。一方面，我们必须探询有意义的问题，就是我们在圣经里所读到的；另一方面，我们必须避免无益的问题，就是没有答案的问题。我们来读出埃及记所记载的施恩座时，就会陷入这样的问题中。例如，有些人会问，约柜上的基路伯是不是天使。有些人想要知道基路伯的重量，或是他们有几张脸。有些人知道施恩座的长度与宽度有记载，而厚度没有记载，就想要算出施恩座的厚度来。有些读者也许会问，基路伯和约柜的盖是不是同一块金子。还有些读者会觉得希奇，基路伯怎麽可能脸对脸，同时又朝著施恩座。在本篇信息中，我们不关心这类的问题，我们的目标乃是要探讨那些对我们属灵认识和经历来说是重要的事情。因此，我们来看这些经文，不是要给无益的问题寻出答案，而是要从主得著亮光。

（一）　表徵基督

施恩座表徵基督作为神公义律法的遮盖，也表徵基督乃是神在恩典中对祂赎民说话的地方。因此，施恩座就等于神施恩的宝座。（来四16。）

（二）　用精金作的

十七节说，施恩座是用精金作的。金在这里表徵基督纯粹的神圣性情。

（三）　尺寸

施恩座的尺寸是『长二肘半，宽一肘半』；施恩座的尺寸乃是表徵一个见证。

（四）　有两个基路伯

出埃及记二十五章十八节说：『要用金子锤出两个基路伯来安在施恩座的两头。』基路伯表徵神的荣耀。（结十18，来九5。）我们不知道基路伯是不是天使，但我们确实知道他们是与神的荣耀有关。希伯来九章五节说到荣耀的基路伯，而以西结十章十八节说，神的荣耀离开圣殿，停在基路伯以上。因此，基路伯与神的荣耀有关，并且表徵祂的荣耀。施恩座上的基路伯指明基督彰显神的荣耀，就是神的荣耀从祂里面照耀出来。基路伯在施恩座上，而施恩座就是基督，这意思是说，神的荣耀从基督里面照耀出来，并且照耀在基督身上。

基路伯是用金子─基督神圣的性情─作的，并且是锤出来的，指明基督的受苦。

十九节说：『这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。』在施恩座两头的基路伯表徵见证。基路伯与施恩座成为一，这件事实指明神的荣耀出自基督作施恩座，好成为一个见证。

二十节说：『二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝著施恩座。』基路伯的翅膀遮掩施恩座，这意思是说，神的荣耀在基督里彰显出来，成为一个完全的见证。基路伯脸对脸，并且朝著施恩座，这表徵神的荣耀注视并观看基督所作成的事。

（五）　安在柜的上边

二十一节说：『要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的见证放在柜里。』（直译。）这里告诉我们，施恩座安在柜的上边，这表徵基督作为施恩座，遮盖柜里的律法。

（六）　神在这里与祂的赎民相会

在二十二节说：『我要在那里与你相会。』这表明神在挽回的基督里，与祂的子民相会。

（七）　神从二基路伯中间和祂的赎民说话

二十二节神又说，祂『要从见证的柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。』（直译。）这意思是说，神从挽回的基督作为祂的见证所彰显的荣耀里，和祂的子民说话。

我们已经看见，基路伯表徵神的荣耀从基督里照耀出来。因此，神从基路伯中间和祂的子民说话，意思就是神在祂的荣耀中和我们说话。除了祂的荣耀以外，神没有别的地方与祂的百姓相会。在别的地方，或在别的情况下，神无法与我们相会。每当神与我们相会，定规是在祂的荣耀里。我们的经历能彀来证实，每当我们与神相会，我们就觉得是在荣耀里，正如约柜盖上的基路伯所表徵的荣耀。我们悔改相信主耶稣的那一天，就被带进荣耀的领域中。神从来不在黑暗里与我们相会，反之，祂总是在荣耀里与我们相会，并从荣耀的基路伯中间和我们说话。

我们在聚会中听人说话的时候，只要他所说的是主的话，我们就该有在荣耀里的感觉。每当从这个职事里说出神的话来时，我们里头就觉得荣耀。今天许多传道人能说善道，但你听他们说话的时候，一点不觉得神的荣耀。你也许会称讚他们的口才，也欣赏他们的知识，却没有神荣耀的感觉。然而，你听真正的话语职事时，你不是被口才或知识所吸引，而是被神荣耀的感觉所吸引。你回家以后，荣耀会随著你。几年之后，你仍会回想在那次聚会中所感觉到的荣耀。我们由经历中晓得，神在祂的荣耀中与我们相会，并在祂的荣耀里和我们说话。甚至神和一个罪人说话时，也是在祂的荣耀里和他说话。

神在其中与我们相会并和我们说话的荣耀，乃是基督的照耀。基路伯表徵基督在照耀，我们可以用电来说明这种照耀。事实上，会所是由灯的照耀所照明的，就是由电的照耀所照明的；因此在会所里，我们在电的照耀之下聚在一起。同样地，基路伯乃是基督在照耀，或说基督的照耀。

这位照耀的基督是怎样的一位基督呢？我们已经指出，约柜是用皂荚木里外包上金子作成的。皂荚木豫表基督的人性，而金子表徵祂的神性。施恩座是用精金作的，不包含皂荚木，这指明基督的照耀是神圣的，祂乃是神荣耀所发的光辉。然而，基督的神性不是这种照耀的根基，祂照耀的根基乃是用来作柜的皂荚木。不是金子支持皂荚木，而是皂荚木支持金子，基督以祂的人性为根基，来彰显神性。今天在我们的经历中，我们需要耶稣的人性，好彰显基督神圣的性情。

出埃及记二十五章十七节告诉我们施恩座的长与宽，但没有告诉我们施恩座的厚度有多少，因此我们不晓得约柜之盖的重量。厚度没有记载，而且重量不为人所知，这件事实指明基督的重量是无法测量的。没有人能彀说出基督到底有多重，按经历说，祂的重量乃是根据我们所能彀支持的。倘若你能彀支持一磅重的盖，那麽基督对你就是一磅重；若是你能彀支持更多的基督，基督也许是五十磅重。基督对我们有多重，在于我们能彀支持多少的基督，我很担心有些圣徒只能彀支持极少量的基督。

出埃及记二十五章也没有告诉我们基路伯的形状、尺寸或重量。这指明基督照耀的荣耀是无法测量的，也表明基督的荣耀是无法解释的。我们怎样无法描述基路伯，我们也照样无法解释基督照耀的荣耀。然而，基路伯有脸和翅膀，我们由这件事实得知，这个荣耀不是没有生命的，而是活的东西；基督的荣耀是活的。我们甚至可以说，这个荣耀有脸，有眼，有翅膀。我们由经历中晓得，神与我们相会并和我们说话的时候，我们就觉得荣耀正在观看我们，而且这个荣耀是活的。事实上，这个荣耀就是基督自己。因此，对出埃及记二十五章里施恩座概括的观念是说，它表徵基督就是神圣荣耀的光照，而且神在这个荣耀里与我们相会，和我们说话。我们来看二十五章十七至二十二节里施恩座的记载时，必须把注意力集中在这个重点上，不要被没有答案的问题所打岔。

我们需要铭记这件事实：施恩座同基路伯表徵基督在照耀。它也表徵神的荣耀─基督的照耀─乃是活的。它是有脸，有眼，有翅膀的东西。我们要正确的了解，就需要有从神来的亮光，也需要相当的属灵经历。没有主的光照，我们也许一再地读这些经文，却一点没有看见它们的意义。但是光一照耀在我们身上，我们就明瞭施恩座同基路伯，一点不差就是我们亲爱的主耶稣自己。每当神与我们相会，并和我们说话时，这位宝贵的基督也都与我们同在。事实上，神乃是在这位照耀的基督里与我们相会，并和我们说话。我们明瞭这事，就会说：『主，你自己就是这个施恩座。主，没有你，神就没有地方与我相会，我也没有地方与祂相会。主，没有你作施恩座，神就无法在荣耀里与我相会，和我说话。』

在这一点上，我们必须探讨一个重要的问题：我们这样罪恶、天然、满了过犯的人，怎能在荣耀的基督里与神相会呢？我们得罪了神，也得罪了其他的人，我们怎能在这位照耀的基督里与神相会呢？二十五章十七至二十二节描述约柜的施恩座，却没有记载甚麽是能彀答覆我们问题的。我们要找答案，必须转到利未记十六章十四节、十五节。这些经文说到大祭司在赎罪日『也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面，弹血七次。随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面，和前面，好像弹公牛的血一样。』我们会看见，把血弹在施恩座上，是这里最要紧的事。

当赎罪日，祭牲献在外院子的祭坛上。动物的血流在祭坛上为著赎罪，乃是基督所完成真正救赎的允诺书。基督藉著在十字架上流血而完成救赎时，允诺书就搁在一旁了。今天在新约时代里我们所有的，不是赎罪，而是救赎。在旧约时代里，在祭坛上流血是为著赎罪，这豫表耶稣在十字架上所流的血乃是为著救赎。在旧约里，有祭坛与赎罪；在新约里，有十字架与救赎。在祭坛上为著赎罪所流的血，被带入至圣所，弹在约柜的盖上，就是施恩座上面。事实上，把血弹在盖上七次，乃是表徵完全。盖子弹上了血就成了红色。因著血弹在施恩座上，罪人就能彀与公义的神有交通，所以，因著救赎的血，今天我们能彀在基督的荣耀里，与公义的神有交通。

约柜的施恩座遮盖著放在约柜里的律法─十诫。到了赎罪日，把血弹在这个施恩座上，这表明神在基督的荣耀里和罪人说话时，祂没有看见公义的律法，只看见施恩座上的血。我们都干犯了神的律法，若没有弹了血的施恩座，神就会看见十诫，结果我们就会被定罪，神便无法与我们相会，和我们说话。反之，神照著祂的公义，必须定我们死罪。但神在基督的荣耀里临到我们，祂就看不见公义律法的要求，也看不见我们的罪，祂乃是看见施恩座上赎罪的血。

我们许多人能彀证实，血在施恩座上的这件事，不仅仅是道理而已；它在我们对主的经历上，是非常的真实。我们悔改的时候，神就遇见我们，并且和我们说话。那时我们深深觉得，我们被耶稣基督的血所洗淨。如今每当我们在荣耀里与神相会，里面深处就觉得，我们是被血所洗淨的。这就是在我们经历中的施恩座。

我们已经指出，施恩座是用精金作的，它不包含豫表主耶稣人性的皂荚木。然而，耶稣的血的确是出自祂属人的性情。基督的人性是为著救赎，而祂的神性乃是为著照耀。施恩座上的基路伯，表徵基督因著祂神性的照耀；而弹在施恩座上的血，表徵祂为著救赎的人性。因此这里有基督的一幅图画，基督不但是神，也是人，甚至是神人。基督是神，所以在祂的神性里照耀；祂也是人，所以祂在祂的人性里完成了救赎，就是血所表徵的。现今因著基督的神性和人性，我们与神能彀在救赎并照耀的基督里一同聚集，一同谈话。这就是基督作为施恩座，作为神和我们相会的地方。

钦定本是说『怜悯座』，而不说施恩座。座这个字暗示约柜的盖，乃是神和我们说话时所坐的地方；怜悯一词指明神向百姓发怜悯。事实上，约柜的盖不是怜悯座，而是施恩座─带著基督神性的照耀，以及基督人性的救赎，作为我们能彀与公义、圣洁、荣耀的神相会并说话的地方。这个地方就是耶稣基督自己，这一位是神也是人。基督在祂的人性里流出祂的血来救赎我们，并且在祂的神性里因著神的荣耀而照耀。今天祂对我们乃是救赎且照耀的基督，成为公义、圣洁、荣耀的神能彀与堕落的罪人相会的地方。

保罗在罗马三章二十五节所题起出埃及记二十五章里的施恩座，必须当作保罗完成职事中心异象的一部分。保罗说到施恩座、荣耀的基路伯，以及基督为百姓的罪献上挽回祭。（来二17。）保罗说到基督是『希拉斯特利恩』，就是施恩座，带著祂荣耀的神性和救赎的人性。神在施恩座上面，并在祂荣耀的照耀之中，能彀与我们相会，并和我们说话；这便是我们听见祂的声音，得知祂心头愿望的地方。无疑地，这就是保罗领受完成职事之启示的地方。在我们的经历中，我们也必须天天在施恩座前，并在祂的荣耀里与神相会。

没有施恩座，我们就无法享受约柜。因著遮掩约柜的盖，约柜纔能彀成为我们的享受。如果约柜没有施恩座为盖，我们就无法来到神面前，神也无法临到我们。约柜仍然存在，但我们无法接触它。神和我们都需要施恩座，使约柜成为我们的享受。如今我们因著施恩座，就有一条路来与神相会，并和祂说话。

施恩座也与见证有关。神愈与我们相会，愈和我们说话，我们也就愈与神相会，并愈听祂说话，在我们的经历中就愈有神的见证。见证之柜的功用在于施恩座；见证之柜─约柜─的益处全在于施恩座。因著约柜上面的施恩座，约柜就成为我们的享受和神的见证。

愿我们都仰望主，求祂赐给我们亮光，看见施恩座以及它对我们属灵经历的意义。我们不该满意于只在道理上解释出埃及记的豫表。因著主的怜悯，我们需要看见这些豫表在我们经历中的意义。一方面，亮光证实我们对主的经历；另一方面，它使我们对主的经历加增。讚美主，荣耀奇妙的基督乃是施恩座！我们没有足壳的口才来描述这样的一位基督，但我们见过了祂，经历了祂，并且一直在享受祂。

第八十七篇　见证的柜（四）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节。

我们研究帐幕及其器具时，所关心的不仅仅是在道理上认识豫表，更是把豫表应用到我们属灵的经历中。在本篇和以下两篇信息中，我有负担进一步说到施恩座。我们已经看见，施恩座表徵基督是神公义律法的遮盖，也是神在恩典中与祂的赎民说话的地方。这个施恩座是用精金作的，表徵基督神圣的性情，而它的尺寸表徵一个见证。再者，施恩座上两个基路伯表徵神的荣耀，并且指明神的荣耀出自作施恩座的基督，好成为一个见证。在前一篇信息中，我们强调一个事实，就是神在挽回的基督里与祂的赎民相会，并和他们说话。祂从二基路伯中间和他们说话，指明祂从祂的见证─挽回的基督─所彰显的荣耀里，与祂的子民说话。

十一　住在我们灵里的基督

我们已经指出，见证的柜是在帐幕的最内层。帐幕为外院子所包围，帐幕里有两部分─圣所和至圣所。至圣所可以比喻为我们最深的部分，就是我们的灵：至圣所乃是帐幕最深的部分，而约柜在这最深的部分里是在中心的位置。

我们如何是由体、魂、灵三部分所组成的，帐幕同外院子照样也是由三部分所组成的。外院子相当于我们的体，圣所相当于我们的魂，而至圣所相当于我们的灵。在至圣所里见证的柜，表徵住在我们灵里的基督。这位复活的基督成了内住的灵，住在我们重生的灵里。事实上，本篇信息不是解释施恩座的，而是论到住在我们灵里的基督。

你也许很熟悉保罗的话说：『愿主与你的灵同在。』（提后四22。）你也对于住在你里面的基督多少有点经历。但你知不知道住在你里面的基督是怎样的一位？祂既奇妙又包罗万有。然而，如果我们从来没有蒙过光照认识见证的柜，也没有得著一个异象，晓得约柜是基督的豫表，以及它在我们经历中的意义，我们对于住在我们灵里的基督，就没有充分的认识。我们也许晓得许多基督住在我们里面的辞彙和经文，但我们并不真知道基督是谁，以及住在我们灵中的基督是甚麽。倘若我们要认识这位基督，就需要见证之柜的异象。我们尤其需要在施恩座的这一面蒙光照。

十二　神的见证

约柜乃是一个形状如台的柜子。我们灵里的基督就是约柜，而这约柜乃是一个台。在圣经里，台或根基隐含见证的意思，站在台上就是作见证。基督既是约柜，祂就是神的见证。祂在我们灵里，并在全宇宙中站立起来作为神的见证。

约柜是一个柜子，一个容器，所以它有一个特殊的内容。出埃及记二十五章二十一节说：『又将我所要赐给你的见证放在柜里。』（直译。）这个见证，就是两块法版，可以视为神的一张照片、一幅图画。因此，基督─约柜─的内容，就是律法，而律法乃是神的图画、照片，和阐释。后来，盛吗哪的金罐和亚伦发芽的杖，也放在柜里。

十三　神人

我们已经看见，约柜是用皂荚木包上金子作成的。皂荚木和金子豫表基督的两种性情：金子豫表祂神圣的性情，而皂荚木豫表祂属人的性情。约柜里外都包上金子，这指明基督是神圣的，祂就是神。然而，祂不但是神，也是人，因此基督乃是神人。金木的约柜豫表作为神人的基督。

反对基督是神人的真理，乃是瞎眼无知的表记。有些反对我们的人似乎只注意约柜的金子，只注意基督的神性，他们不彀注意约柜是木头包上金子作成的，就是基督的确是神人的这件事实。我们的的确确相信基督是神，但我们晓得，约柜怎样是木头包上金子作成的，基督也照样在神圣的性情里有属人的性情。

在要来的年日里，更多的信徒会懂得，木头包上金子作成的约柜，所豫表的这一位基督乃是神人。真理终究会传扬出去，它要折服人、征服人、光照人。我们为此讚美主。

基督是神人，就是有神圣性情和属人性情的一位，这位基督是创造者，也是受造之物。几年前，有些反对这个真理的人说：『我们的基督乃是创造者─祂不是受造之物。』真瞎眼！圣经清楚地说，基督是一切受造之物的首生者。（西一15，直译。）基督是包罗万有的，所以祂是受造之物的首生者，也是万有的创造者。如果基督只是神，而不是人，只是创造者，而不是受造之物，祂就不是包罗万有的，祂也就不是宇宙中一切正面事物的实际。

今天所有的反对者，不论在今世还是在来世里，最终都要相信基督是包罗万有的。在永世里我们都会知道，基督是神，也是人，是创造者，也是受造之物，因为祂就是皂荚木包上金子所作成的约柜。

十四　基督拔尖的部分

见证的柜最重要的部分乃是施恩座。古代许多建筑物有所谓的顶石，约柜的施恩座就像建筑物的顶石一样。约柜的施恩座表徵基督拔尖的部分。希伯来字的座，意思是盖。然而、大多数的译者认为盖这个字繙得不恰当，因为他们知道施恩座的意义并不简单。例如，约柜的盖上有两个基路伯，虽然没有人能彀描述这些基路伯，但我们知道他们有脸、有眼、有翅膀。出埃及记二十五章二十节说：『二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝著施恩座。』基路伯要安在施恩座的两头，他们的翅膀要遮掩全盖。基路伯是锤出来的，表徵基督藉著受苦把神圣的荣耀彰显出来。照圣经来看，这些基路伯表徵神的荣耀；基路伯在那里，那里就有神的荣耀。因此，施恩座同基路伯的图画，表明基路伯所代表神的荣耀，乃是在基督身上。

这类的经文，需要翻得准确，纔能有合式的领会。然而，翻译圣经并不简单，不要以为人只要有渊博的圣经知识，就能彀繙得好。我们要繙得准确，必须认识整本圣经的真理，也该有在主里的经历。

照圣经的真理来看，血是弹在约柜的施恩座上。这血来自外院子铜祭坛上所献的挽回祭，在罪人与神之间成就了和平。这些祭牲的血带进至圣所里，弹在施恩座上七次。无疑地，弹上的血至少遮掩了大半个盖。最后，整个盖子都被血所遮掩了，这样约柜就为著人与神成了一个挽回的地方。

我们在前面的信息中指出，见证的柜有金牙边，钦定本用冠冕一词，这暗指约柜的盖乃是一个冠冕。这表徵约柜所豫表的这位基督是戴著冠冕的。人总是把冠冕当作特别的帽子戴在头上。

我们要领会见证的柜对我们属灵经历的意义时，不该倚靠天然的智力。这样作就像牛听美妙的音乐一般：能彀听见声音，却无法领会、无法欣赏。许多年前，有时候，我听信息就像这样的一头牛。虽然一年以后我还能彀记住信息中所有的点，但我不懂这个『音乐』，也不会欣赏。我没有真正属灵的异象，也缺少从主来的光。因著主的怜悯，今天我的光景大不相同了，如今我会欣赏从主话中所听见的『音乐』。我盼望更多的圣徒也来欣赏这个音乐。论到约柜，我们需要从主来的亮光。论到施恩座、基路伯、金牙边、弹血在约柜的盖上，我们尤其需要亮光。

出埃及记二十五章二十二节说：『我要在那里与你相会，又要从见证的柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。』（直译。）这一节指明，神能彀在约柜上二基路伯中间与人相会，并与人说话。你有胆量进到至圣所里，站在约柜前，与神面对面的相会麽？虽然我认识神的恩典多年，也没有这样的胆量。

十五　神与人相会的一幅图昼

在这一点上，我们需要更详细地来看约柜的图画。见证的柜所在的至圣所，空间相当有限，只有十肘平方。神在二基路伯中间与人相会，意思是说神在荣耀里，与人相会，和人说话。在前面的信息中我们说过，神总是在荣耀里与我们相会，和我们说话。照旧约的图画来看，神乃是在基路伯的荣耀当中，祂脚下是弹了血的施恩座。这里有神与人相会的一幅图画，现在我们必须看见这幅图画乃是表徵基督的总和，祂不但是约柜的本身，也是约柜顶端的顶盖，这就是在我们灵里的基督。然而，我们很少人认识住在我们灵里的基督，乃是这样的一位。

我们需要新的话语来描述住在我们里面的基督。这位基督乃是约柜、台，祂是见证，也是容器。基督既是约柜，祂的内容就是作为神阐释、描述及图画的律法。再者，基督有两种性情，就是神圣的性情和属人的性情。祂也有顶端的部分，就是约柜的盖─施恩座所表徵的。盖的两头有基路伯，与神的荣耀有关。这一些都描绘出在我们灵里的基督。

十六　施恩座上的血

弹在施恩座上的血是从祭牲来的。虽然祭牲是在外院子的祭坛那里被杀，血却是带进至圣所里，并且弹在约柜上。这指明祭牲之血的功效，主要不是在外院子的祭坛那里，而是在至圣所的约柜那里。然而，今天基督徒对血的领会，多半侷限在十字架上所流的血，许多诗歌说到十字架的血。信徒们在基督徒的生活中，也许把所有的时间都花在祭坛─十字架─那里。有些人把整个基督徒生活全花在十字架四周兜圈子，很少人进到至圣所里。

想想看你以往的经历。你在宗派里的时候，曾经进入至圣所麽？你岂不花了许多时间留在十字架那里麽？你所唱的诗歌岂不是只强调祭坛那里的血麽？加略山上所流的血，已经被带进至圣所里，而且弹在施恩座上了。照旧约来看，在祭坛那里所流的血，首先弹在祭坛上，这表徵救赎的完成。救赎或挽回完成以后，这血就被带进至圣所里，并且弹在约柜的盖上，这样就使神能彀与人相会，并从二基路伯中间与人说话。神来与我们相会，祂的立场乃是救赎的血。因著血已经弹在施恩座上，而且神的立场是在血上，神就能彀在祂照耀的荣耀中与我们相会。这一切都与住在我们里面的基督有关。

现今我们有这样一位奇妙的基督住在我们的灵里，但因著我们的盲目无知，很少人对祂有充分的认识。大多数的基督徒从来没有彻底晓得，住在我们里面的基督，乃是约柜同施恩座所描绘的那一位。然而，我们不该满意于光听见这样的一位基督，只在道理上懂得祂而已，我们必须更多更多来经历祂。

第八十八篇　见证的柜（五）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看见证之柜的意义，尤其是柜上的施恩座在我们属灵经历上的意义。在前面的信息中我们看见，约柜连同弹上救赎之血的施恩座，乃是住在我们灵里这位基督的一幅图画。

十七　打开通往生命树的道路

虽然二十五章十七至二十二节里的记载很简短，但它却包含了很长的历史背景。在永远里，神为著完成祂永远的旨意，以人为中心创造了诸天和地。根据撒迦利亚书十二章一节，神铺张诸天，建立地基，并且造人里面的灵。人的灵乃是接受神、盛装神的器官。因为神的心意是要把祂自己分赐到人里面，人就需要一个灵来接受神。

在神把祂自己分赐到人的灵里以前，撒但从中打岔，抢先把他自己注入到神所创造的人里面。人喫了善恶知识树的果子，撒但就进到人里头。在罗马书五章、六章、七章里，内住的罪就是说到把自己注入到人里面的撒但。罗马五章十二节说：『这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。』伊甸园里的生命树表明，神的心意乃是要把祂自己分赐到人里面，来作人的生命。然而，神知道祂的仇敌会抢先把他自己作到人里面。另一棵树叫作善恶知识树，就是指明撒但这个邪恶的根源。人喫了这棵树，就中了撒但的毒。事实上，撒但就成了堕落之人的邪恶性情。人喫了知识树堕落了，神就把通往生命树的道路封闭。创世记三章二十四节说：『于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火燄的剑，要把守生命树的道路。』

在启示录里，我们又一次读到生命树。启示录二章七节主耶稣这样宣告说：『得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他喫。』启示录二十二章二节、十四节、十九节说到生命树。十四节说：『那些洗淨自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里。』这些经文都指明，有件事情发生了，通往生命树的道路又开启了。

谁开了这条路？这条路是怎麽开的？甚麽时候开的？希伯来十章十九节、二十节里有这些问题的答案：『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉著祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。』这条活的道路，就是通往生命树的道路，藉著耶稣的血，已经打开了。这条打开的路，现今成了我们进入至圣所又新又活的路。我们藉著基督救赎的血，又可以重新享受生命树。

有一位著名的圣经教师说，生命树和善恶知识树都是不寻常的树，但他只能说这麽多，因为这两棵树已经不存在了。照这位圣经教师所说的，这两棵树已经挪开了。但照圣经来看，生命树是要存到永远的。一千九百年前，主写信给那七个教会时，就应许得胜者要喫生命树的果子。如果这棵树不再存在，如果这棵树挪开了，得胜者怎麽可能喫它的果子呢？所有在新耶路撤冷里的信徒又如何能彀就近它呢？

今天许多信徒有宗教、有伦理、有道德，但在他们的经历中，却没有生命树。就他们而论，生命树似乎不存在。阿利路亚！我们有生命树，我们喫这棵树上的果子，也享受这棵树上的果子！我们讚美主，藉著基督救赎的血，开了一条又新又活的路，使我们回到生命树面前！如果我们要合式地欣赏住在我们里面的基督，就必须了解这个历史的背景。

十八　在至圣所里享受作约柜的基督

假定一个道地的罪人有一天听见了福音，悔改承认他的恶行，也信了主耶稣，他悔改、认罪、相信以后，神就与他相会，他也与神相会。不仅如此，作为约柜以及约柜各方面所豫表的基督，就进到他里面。基督死在十字架上时，乃是为著救赎的羔羊。但祂进到信徒灵里的时候，不但是羔羊，也是约柜。今天，由于大多数基督徒有限的认识，和许多不完全的福音，他们只知道基督是羔羊。很少人认识这羔羊在他们里面已经成了内住并带著许多奇妙方面的约柜。

我能彀作见证说，我丰丰富富地享受基督作约柜。对我来说，作为神见证的基督，乃是一个宝贵的容器，里面藏著神的图画。祂也有一个带著冠冕的盖。这冠冕乃是基督的顶尖部分，救赎的血已经弹在这顶尖的部分上。不论我有多少的软弱和失败，不论我犯了多少的过错，我仍然能彀享受基督，因我站在宝血上面。

如果我们缺少正确的认识，我们也许会说我们在血底下。事实上，圣经没有说信徒在血底下。我们有血作我们的根基和立场。照样，根据见证的柜连同施恩座的豫表，神也不是在血底下，而是站在血上面。如果我们有作为约柜的基督，我们也就有救赎的血。

我们在基督这施恩座上与神相会时，没有话语能彀描述我们所经历到的荣耀。虽然我们没有悟性或言语，但深处却有平安的感觉，知道我们正在经历荣耀的事。我们与主相会时，常常悔改并对祂说：『主阿，赦免我。我是这麽邪恶；我作了多年的基督徒，可是我还是罪恶的。』甚至我们悔改、求主赦免的时候，里面也觉得荣耀。一方面，我们承认自己邪恶、可怜，满了软弱和失败；另一方面，我们里面深处却有平安和喜乐。我们外面也许会哭泣，里面却深深觉得喜乐。这种里面的感觉是从宝血，以及神在其中与我们相会的荣耀而来的。

我们花时间在至圣所里与主同在，祂就以一切所是来注入我们里面。我们可以用一件事例来说明：一位青年人花一小时和一位名大学教授谈话。他在这样一位教授面前一小时后，许多东西会从那个人身上注入到这位青年人里面。甚至到一个地步他不知不觉就会模倣起这位教授说话的方式。如果我们在一小时与主交通，主更要将祂自己注入我们里面！

我们必须享受基督作我们灵里的约柜，在经历中，我们的灵就是至圣所。每当我们来到基督面前，来到至圣所里的约柜面前，我们眼前有两样东西：救赎的血和荣耀的基路伯。因我们有血作根基和立场，我们就在荣耀里与神相会。来到有血、有基路伯的约柜面前，而没有与神相会，这是不可能的；我们由经历中晓得，每当我们认识血和荣耀的价值而来到基督面前时，我们就感觉神的同在；即使我们在主面前没有许多话语，祂也会注入到我们里面。

十九　活基督

最近我们说了许多活基督的事。但我们若没有经历基督作内住的约柜，也没有被祂所注入的话，我们就无法活基督。活基督乃是被祂注入的自然结果。照二十五章二十二节来看，神不但在蔽罪盖上与人相会，并且『从见证的柜蔽罪盖上二基路伯中间』（直译）和人说话。每当神与我们相会，祂也和我们说话。与神相会而没有祂的说话是不可能的。因此，我们不但被祂注入，我们也蒙了光照，我们就知道要作甚麽，也知道要去那里。结果，我们的生活行动都是照著神的启示。那麽我们就不会仅仅活在道德、伦理、宗教、敬虔里了。那些只有宗教行为或敬虔行动的人，没有经历基督作活的约柜。这就是我们说，基督与宗教、道德、伦理，以及文化许多好的方面不同的原因。基督，也惟有基督，是活的约柜。

我不知道你看见基督作内住的约柜有多少，以及这件事给你的印象有多深？我们在属灵的生活中，必须学习这样来说基督。但因著我们的文化、传统、背景、辞彙的影响，我们很容易把它忽略掉。我们也许对基督作约柜有一点享受，但是后来我们又自动恢复到照著伦理、道德、宗教、热心而活了。我们也可能尽力照著圣经而活，却没有照著已经注入我们里面的基督而活。这种光景何等可怜！伦理、宗教、道德、热心是一回事，但进入至圣所、享受基督作活的约柜，完全是另一回事。

歌罗西一章二十五节保罗说到完成神的话，完成神圣的启示。事实上，保罗完成的职事，就是把基督作内住的约柜连同约柜所有的各方面启示给我们。

二十　在约翰修补职事里的约柜

然而，在这些事上连保罗的完成职事也不如约翰的修补职事讲论得那样清楚。因著头一世纪末几十年对教会生活所造成的损害，就需要修补的职事。约翰福音开始于『太初有话，话与神同在，话就是神』。（一1，直译。）约翰一章十四节说，这话成了肉身，支搭帐幕在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。而一章二十九节说：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』基督是神的羔羊，流出祂的血来，为著救赎我们。约翰十七章有荣耀，有基路伯。一节说：『耶稣说了这话，就举目望天说，父阿，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』照二十二节来看，主祷告说：『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。』二十四节主耶稣继续祷告，愿我们与祂同在祂所在的荣耀里：『父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。』约翰在他的头一封书信里说到生命的话，说到与父并与子的交通，（约壹一1~3，）接著就说：『我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗淨我们一切的罪。』（7。）在这些经文里有生命、血、交通和荣耀。

我们已经指出，启示录说到生命树。进一步说，我们读遍这本书，就可以看见救赎的血，以及带著基路伯的基督。例如，启示录一章五节说，基督用自己的血使我们脱离罪恶，而五章九节宣告说，祂用自己的血买了我们归于神。根据启示录十二章十一节，我们藉著羔羊基督的血，胜过那控告弟兄的仇敌。论到基督并祂的荣耀，我们应当思想启示录一章里基督的异象。这里我们所看见的基督，不是戴著荆棘的冠冕，而是满带著荣耀的照耀。

我们必须来读约翰福音、约翰一书、启示录，看看这些书怎样论到基督作见证之柜的每一方面。我们不该对约翰十三章里的洗脚，和启示录十三章里的七头十角这类的事太感兴趣，而该注意生命、血、交通、荣耀。当然，我不否认圣经题到洗脚和七头十角。然而，我注意这些事没有像我注意基督那麽多。我们到了新耶路撒冷，就会完全被基督所佔有，不是被洗脚、教训或豫言所佔有。许多基督徒注意这些事过于注意基督作神活的约柜，太可怜了！

启示录二十二章一节、二节说：『天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树。』启示录二十一章十一节说到新耶路撒冷的荣耀：『城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。』我们由启示录二十一章二十一节晓得：『城内的街道是精金，好像明透的玻璃。』由二十一章二十三节晓得：『那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。』在新耶路撒冷里，羔羊─神坐在宝座上，从宝座流出来的，乃是生命水的河。在河的两边长著生命树，而整座透明的城有神的荣耀光照。我们以属灵的悟性来看这幅图画，就会看见，新耶路撒冷乃是经历基督作约柜终极、总结的结果。它甚至有一顶帽子，一顶冠冕─基督以神的荣耀来照耀。

哦，我们都必须有这个属天的异象！我盼望我们都有一个过于人所能描述的异象。我们都必须看见一些东西，是过于我们所能述尽说竭的。如果我们的经历是这样的话，那麽我们所看见的就是真实的。

二十一　基督作为蔽罪盖

保罗的完成职事和约翰的修补职事，都说到基督作为带著施恩座的约柜。在前面的信息中我们看见，罗马三章二十五节保罗论到基督说：『神设立耶稣作蔽罪盖，是凭著耶稣的血，藉著人的信。』（直译。）神已设立基督耶稣作为蔽罪盖。基督是蔽罪盖，所以祂是流出血来，并以神的荣耀来照耀的一位。

罗马三章二十五节繙作蔽罪盖的希腊字，乃是『希拉斯特利恩』，它是指挽回的地方。因这缘故，希伯来九章五节用这个字作为约柜的座与盖。七十士译本在出埃及二十五章十七至二十二节、利未记十六章十二至十六节，也用这个字作约柜的盖。希伯来二章十七节保罗用『希拉斯哥迈』这个字，意思是平息，藉著满足另一方的要求来调停一方，因此就是挽回的意思。根据希伯来二章十七节，主耶稣为我们的罪献上挽回祭，满足神对我们公义的要求，而使我们与神和好。约翰一书二章二节和四章十节都是用『希拉斯摩斯』这个希腊字。这个字表明挽回的东西，就是挽回祭。在约翰一书二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了挽回祭。因此，二位使徒─完成的使徒和修补的使徒，用了与挽回有关的希腊字。二人都关心与基督作活的约柜有关的事。

有时候译者对『希拉斯特利恩』、『希拉斯摩斯』、『希拉斯哥迈』这些字眼感到为难。『希拉斯特利恩』表明挽回的地方；『希拉斯摩斯』表明挽回祭；而『希拉斯哥迈』是挽回的意思。当一方欠了另一方的债，而无法满足该方的要求与条件时，就需要挽回。假定第三者出现了，偿还了头一方所欠的，使第二方满意于这项偿付，他就可以在两造之间解决问题。这正是主耶稣所作的：把祂自己献上，作挽回祭，来解决我们与神之间的难处。

我们讚美主，基督不但是挽回者和挽回祭，祂甚至也是挽回的地方，就是蔽罪盖，在这里神满足了，我们也喜乐了。在施恩座上，神能彀与我们相会、和我们说话。因此，以基督作为约柜的蔽罪盖，神和人就能彀相会，并在彼此满足的光景之下有交通。

两个荣耀的基路伯脸朝著施恩座，表徵基督所作的已经满足了神的荣耀。挽回的血弹在施恩座上，（利十六14~15，）满足了施恩座下神律法的要求，以及施恩座上神的荣耀，因此人的良心就能彀有平安。在施恩座下的约柜里面，乃是律法及律法的要求，它暴露我们并定罪我们。不仅如此，施恩座上面乃是神的荣耀，注视并观看所发生的每一件事。可是神律法的要求以及神荣耀的要求，藉著基督都已经满足了。如今我们可以在弹血的施恩座上，在荣耀里与神相会。因著约柜的盖弹上了救赎的血，罪人这一边的情形就完全顾到了。因此，在这个蔽罪盖上面，甚至在带著祂的荣耀遮掩约柜之盖的基路伯观看之下，神能彀与干犯祂公义律法的百姓相会，也丝毫不违反祂行政上的公义。因为律法及律法的要求被遮盖了，神的荣耀满足了，神就能彀与罪人说话，这些罪人也能彀与神相和，并且从祂接受恩典。因此，这个施恩座就等于施恩的宝座。（来四16。）

我们注视施恩座上救赎的血，我们的良心就平安了。我们知道基督为我们而死，血是祂死的表记，已经为我们弹在施恩座上，满足神公义的要求。这时候神也许会问：『孩子，你喜乐麽？』我们会回答说：『父阿，是的，我真喜乐。』然后父会说：『我比你还要喜乐。我们拥抱拥抱，享受亲密的交通罢！』这就是经历并享受基督作为见证之柜上面的蔽罪盖。

基督是约柜并蔽罪盖，这个异象实在是奇妙、没有穷尽的。我盼望听过这样一位基督以后，你会比从前更加宝贵这位住在你里面的基督。住在我们里面的基督不仅仅是羔羊；祂也是有冠冕的约柜，有拔尖的部分。祂乃是包罗万有的基督，住在我们里面，让我们不断地来享受并经历。我们既有这样一位基督，就不可受任何事物的搅扰。神的公义不定我们的罪。反之，祂的荣耀称我们为义，而且神自己也喜乐了，因神知道我们与祂之间的一切事都在和谐中，而且我们可以白白地享受彼此满足的交通。

在作为至圣所约柜的基督上面，与神这种亲密的交通，结果乃是我们被神所注入。我们这样接触神并被神所注入，就与先前不同了。最终，我们进到至圣所里，一次又一次地被注入，我们就会变化成为透亮的，终极的结果乃是新耶路撒冷。这就是经历基督作见证的柜。

第八十九篇　见证的柜（六）

读经：出埃及记二十五章十七至二十二节。

二十二　挽回的地方

很少基督徒看见基督是挽回的地方。保罗在罗马三章二十五节论到基督耶稣说：『神设立耶稣作蔽罪盖，是凭著耶稣的血，藉著人的信。』（直译。）在这里蔽罪盖的希腊字是『希拉斯特利恩』，意思就是挽回的地方。希伯来九章五节用这个字作为至圣所里约柜的座与盖。七十士译本在出埃及二十五章十七至二十二节、利未记十六章十二至十六节，也用这个字作为约柜的盖。钦定本採用『施恩座』的译法。这指明那些译者晓得基督是挽回的地方，祂乃是神向我们施怜悯的施恩座。

要紧的是我们要看见挽回不但是一个举动；挽回也是基督自己成为一个地方。照罗马三章二十五节来看，神已设立基督这个人位作施恩座。在这个人位身上，神能彀与我们相会，我们也能彀与神相会。

在希伯来书，保罗说到施恩座就是施恩的宝座：『所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作应时的帮助。』（四16，直译。）希伯来十章十九节、二十节说：『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉著祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。』施恩的宝座在至圣所里面，因它就是至圣所里约柜的盖。因此，约柜的盖乃是神赐给我们恩典的地方。因这缘故，神赐恩典给我们的地方，的确就是施恩的宝座。现在我们必须看见，这个施恩的宝座，就是神赐恩典给我们的地方，实际上乃是基督自己。

在这些论到见证之柜的信息中，我们已经看见，整个约柜及约柜的盖乃是基督的豫表，这是一件太有意义的事。基督是包罗万有的。我们不该以为约柜上面的施恩座是基督自己以外的东西，也不该认为挽回仅仅是基督所完成的一个举动。我再说，基督乃是整个的约柜，包括顶端的盖在内。

因著很少基督徒看见基督是挽回的地方，是施恩座，他们就不会重看血在这盖上的宝贵。反之，基督徒多半欣赏在十字架上血的宝贵。他们没有进入至圣所，只是一直逗留在十字架─祭坛那里。论到救赎之血的诗歌多半集中在十字架。你能彀找出一首诗歌，是论到救赎之血在蔽罪盖上的宝贵麽？我找不出来。

二十三　约翰修补职事里的约柜

我们已经看见，保罗和约翰都说到基督是施恩座的事。保罗的完成职事和约翰的修补职事都论到这一点。在约翰修补职事里的一些点，比保罗完成职事里的点还要强。一样东西修补过了，往往比从前的还要坚固。比方说，你把一件衣服破损的地方缝补起来，所补上的部分通常比原来的布还要结实。约翰的修补职事在基督作为约柜的一面也是这样。

在约翰一章一节和十四节我们看见，太初有话，话就是神，话成了肉身。根据十四节，门徒见过主的荣光。换言之，他们见过基路伯，就是基督神性的照耀。约翰一章二十九节说：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』与神的羔羊有关的一个重要成分，乃是救赎的血。约翰十九章三十四节说：『惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。』在约翰十七章，我们读到更多关乎荣耀和基路伯的事。在一节主耶稣祷告说：『父阿，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。』二十二节主继续祷告说：『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。』

在约翰一书第一章，我们读到生命、交通和血。一节说到生命的话，二节说这生命已经显现出来。在三节约翰说：『我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。』七节论到血说：『我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗淨我们一切的罪。』永远的生命已经宣扬出来说，我们可以与父并与子有交通。我们虽然有罪，但耶稣的血却洗淨我们。

在启示录，我们看见照耀的基督，开始于第一章基督的启示：祂的头与髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火燄；脚好像在炉中煅炼光明的铜；面貌『如同烈日放光』。（14~16。）启示录十章一节也描述一位照耀的基督：『我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披著云彩，头上有虹；脸面像日头，两脚像火柱。』启示录十八章一节也说到基督是照耀的一位：『此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下；地就因祂的荣耀发光。』

启示录也强调血。启示录一章五节说：『祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。』启示录五章九节宣告说：『你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神。』启示录七章十四节说到；『这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。』论到得胜者，启示录十二章十一节说：『弟兄胜过他，是因羔羊的血。』用来洗淨我们的血，也封住魔鬼毁谤、控告的口。

在启示录，我们也看见由皂荚木包金作成的约柜所豫表的基督。这本书也多次说到金子。在金灯台中间的人子，就是由皂荚木所豫表的那位。

二十四　在希伯来书里的约柜

在这一点上我们必须看见，希伯来书乃是约柜的阐释。如果我们要认识见证的柜，就必须研读希伯来书。希伯来一章三节论到基督说：『祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。』基督是神荣耀所发的光辉，所以就是基路伯。祂是神，祂有金的性情，从其中发出基路伯─荣耀来。希伯来二章有皂荚木的成分，就是基督属人的性情。我们由十四节看见，基督穿上血肉的人性。十七节说：『所以祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。』

希伯来书中多次说到救赎的血。希伯来九章二十二节说：『若不流血，罪就不得赦免了。』十二节说，基督『用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。』十四节继续说：『何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗淨你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神麽？』（直译。）

在希伯来九章五节，保罗清楚地说到约柜上面的施恩座。这一节说：『柜上面有荣耀基路伯的影罩著施恩座。』约柜所表徵的基督真是太丰富，太包罗万有了！我们永远不能述尽说竭这约柜的定义。见证的柜如何在至圣所里，如今约柜所豫表的基督也照样住在我们的灵里。

二十五　在我们灵里施恩的宝座

基督徒对约柜的领会多半是极其肤浅的。大多数的圣经教师仅仅在道理上阐释约柜的记载，他们没有强调约柜在基督徒经历中的地位。你知道有那一位圣经教师说过，约柜就是住在我们灵里的基督？许多基督徒甚至不认识人的灵；他们认为灵与魂是同义字。许多圣经教师甚至相信二分法─人是由体和魂两部分构成的道理，而不相信三分法─人是由灵、魂、体三部分构成的真理。有些著重内里生命的基督徒，的确强调人是由三部分构成的，而且灵与魂不相同。如果我们不了解我们有人的灵，就无法看见至圣所里的约柜，豫表住在我们灵里的基督。

我们必须由经历的观点实际地来看这件事。你在那里与神交通呢？你到天上去与祂交通麽？当然不是。希伯来四章十六节鼓励我们要来到施恩的宝座前。但你照著这一节来到施恩的宝座前，你是来到甚麽地方？岂不是来到你蒙了重生的人的灵里麽？实在说来，施恩的宝座如今就在我们的灵里。倘若我们不认识基督是我们灵里的约柜，我们就不知道如何来到施恩的宝座前。

就著实际和经历而论，施恩的宝座乃是在我们的灵里。这不仅仅是一件道理的事，每当我们转到灵里祷告时，我们就摸著施恩的宝座。施恩的宝座是甚麽？就是约柜所豫表包罗万有的基督，尤其是蔽罪盖，是由包罗万有基督的拔尖部分所豫表的。

二十六　血和基路伯

有两个重要的表徵与约柜的盖有关：血和基路伯。血表徵基督在祂的人性里所完成的救赎，而基路伯表徵基督神性的荣耀。在这个盖上，就是在带著荣耀的基路伯并弹上救赎之血的蔽罪盖之上，神和我们纔能彀相会。在这个盖上，我们与神有交通。此外，这也是我们听见从神而来的话语，并领受异象、启示、教导，来控制我们日常生活的地方。

二十七　被异象控制

我们既是基督徒，我们日常的生活行动就不该受伦理、道德、热心、虔诚和宗教的控制。甚至我们的日常生活也不该单由圣经来支配。那麽我们的日常生活由甚麽来控制？我们的日常生活该由我们在约柜的盖上与基督相会时所看见的异象来控制。箴言二十九章十八节说，没有异象，民就放肆。这指明控制我们的，乃是异象。我们在那里领受这个异象？我们乃是在蔽罪盖─基督拔尖的部分─上与神相会时所领受的。这实在太有意义、太深奥了！

我们可以天天藉著耶稣在祂的人性里流出的血，所打开又新又活的路，进入至圣所。我们进到至圣所里，就遇见包罗万有的基督。我们以救赎的血为根基，就能彀与神相会，并且在基督照耀的荣耀里与祂有交通。然后我们就会被神所注入，并得著启示、异象、教导、指示。我们就当照著这个注入和指示来生活行动。这就是要作一个真基督徒，而不是作一个热心的基督徒，或虔诚的、伦理的、道德的、宗教的基督徒。

在至圣所里得著神的注入，并且照著神的注入来生活行动的基督徒，乃是最有意义的基督徒。我们要成为这样的基督徒，就必须转离热心、虔诚、宗教、道德、伦理，并且完全归向基督。有些人因著缺少认识，就反对我们所说的。他们的反对不过暴露他们可怜的光景，并且显明他们没有看透神话语的深处。因著神的怜悯，祂向我们开启了许多事，而且我们相信祂还要开启得更多。

我们也相信，我们是在末了的恢复里，就是在地上神终极的行动里。世界的局势已经到了终点。主终极的恢复乃是恢复基督与教会，这就是恢复约柜所豫表包罗万有的基督。然而，我们必须记得，约柜的尺寸乃是完整单位的一半。这指明妻子怎样是丈夫的另一半，约柜所豫表的基督也照样需要有另一半─教会。基督是新郎，而教会要成为祂的新妇。我们有新郎，同时有新妇，就能彀有完全的见证。因这缘故，今天在主的恢复里，主不但强调基督，也强调基督与教会这极大的奥祕。讚美主，我们乃是在祂的恢复里！藉著主终极的恢复，主要结束这个时代，并带进国度的时代。

第九十篇　陈设饼的桌子（一）

读经：出埃及记二十五章二十三至三十节；利未记二十四章五至九节。

在本篇信息中，我们来到帐幕的第二项器具─陈设饼的桌子。

圣经把帐幕器具启示出来的先后顺序非常有意义，头一项所启示的不是帐幕本身，而是见证的柜。没有约柜，就无法有帐幕。这指明我们若没有基督作神的具体表现，就无法有基督的扩大─教会、基督的身体。因此，在出埃及记的记载里，神启示帐幕的细节以前，先说到见证的柜。

在外院子有铜祭坛和洗濯盆；圣所里有陈设饼桌子、灯台、香坛；至圣所里有见证的柜。虽然神的启示开始于约柜，但我们的经历却不是由这里开始。反之，我们的经历是从外院子的祭坛开始的。我们经历了祭坛与洗濯盆以后，就可以进入帐幕，来到圣所里的桌子、灯台、香坛面前。那时我们纔能彀进入至圣所，站在约柜面前，根据弹在施恩座上救赎的血来与神相会。然后我们就能彀和神说话，与祂交通，并得著祂的指示。所以在经历中器具的顺序─由铜祭坛到约柜─与根据启示而有的顺序不同。

根据神的启示，向摩西所启示帐幕的头一方面乃是见证的柜，豫表基督作为神的具体表现。因著基督是神的具体表现，祂就是神的见证。基督不但为神说话，也说出神来；祂就是神自己彰显出来了。基督是神的具体表现，这是由约柜里面的见证所豫表的；而基督是神的彰显，这乃是由约柜上面的金牙边或冠冕所豫表的。首先，神具体表现在基督里面，然后祂从基督里面彰显出来。这不是隐藏的神，不是在奥祕里的神，而是显出来的神，启示出来的神。基督自己就是启示出来的神；祂乃是这位神启示出来了。

神具体表现并彰显在基督里。这位基督扩大的时候，就产生了教会。教会是基督的身体，成为祂的扩大，这乃是约柜的扩大─帐幕─所豫表的。

一　桌子表徵基督是神祭司的食物

根据神启示的顺序，在见证的柜之后有陈设饼的桌子。这暗示桌子是联于约柜的。约柜是为著神的见证，而桌子是为著我们的滋养。不仅神需要得著一个见证，我们也需要得著滋养。没有滋养，我们就会飢饿，甚至会死亡。讚美主，我们有约柜作神的见证，也有桌子作我们的滋养！

我们必须由经历的观点来看约柜与桌子之间的关係。我们由经历中晓得，我们在作为蔽罪盖的基督上面与神相会，享受与神的交通，并且听见祂口中的言语，约柜就成了桌子，在那里我们享受滋养的筵席。你曾在至圣所里，在作蔽罪盖的基督上面与神相会，和祂说话，并得著从祂而来的话语，而没有摆设好的桌子作你的滋养麽？在经历上甚至不需要说，桌子摆设好了，因为约柜自然而然就成了桌子。这意思是说，基督─神的见证─成了我们的滋养。基督既是神的具体表现，祂就成了一张桌子，满了生命的供应来滋养我们。这不仅仅是道理而已。

那些缺少经历的人实在无法领会我们所说的。因为他们在属灵事物的文化上是门外汉，所以无法懂得这样的言语，就是见证的柜在我们的经历中成了陈设饼的桌子。然而，我们有了约柜的施恩座，就是基督作为我们挽回的地方，最终约柜就成了一张桌子，这乃是属灵经历的事实。这一切都是对基督的经历，这位基督是神的见证，祂乃是神的具体表现和彰显；祂成了桌子，也成了其上的食物，我们可来享受，作我们的滋养。

陈设饼的桌子尤其表徵基督作为神祭司的筵席。出埃及记二十五章二十三至二十九节没有说到祭司的事。然而，祭司是惟一有资格在圣所里的人，不是祭司就不得进入帐幕。这桌子不是摆在外院子，而是摆在帐幕里，这是很有意义的。凡喫陈设饼的人，都是祭司。因这缘故，桌子就表徵基督乃是神祭司的筵席。

每一位在基督里的信徒都是祭司，这是一件属灵的事实。但因著今天堕落的光景，许多基督徒的生活不像祭司。他们生活不像祭司的原因，是因为他们不在帐幕里。许多人逗留在外院子，还有些人仍留在世界里。你说今天有多少百分比的基督徒生活像圣所中的祭司呢？我们必须承认，这个比例太微小了。

我们来看帐幕和外院子的图画时，就可以看见今天基督徒中间的真实光景。我们讲论圣所里的桌子，不是说到在外院子的基督徒，或是那些还没有进入外院子的人。我们乃是说到那些进了帐幕，在帐幕里作神祭司事奉神的人。基督作为筵宴的桌子，乃是为著这一类的基督徒。

喫陈设饼的经历与喫吗哪的经历不同。陈设饼在圣所里，而吗哪是在帐幕院子的外面收取的。有些基督徒听见桌子表徵基督作为神祭司的筵席，也许会争辩说，他们天天享受主作吗哪。许多信徒的确享受了吗哪，这是真的。然而，这种享受是在旷野里，甚至还没有到外院子。在本篇信息中，我们不是说到吗哪，而是说到陈设饼的桌子。能看见这个区别是非常要紧的。

圣所里桌子上的陈设饼和旷野里吗哪的另一个不同乃是：吗哪豫表基督作为每天生命的供应，而桌子表徵基督作为我们每週的供应。照利未记二十四章五至九节来看，每週要把新鲜的饼摆在桌子上。因此，桌子表徵每週的供应。吗哪每天的供应使我们能彀活著；桌子每週的供应不但使我们能彀活著，并且能彀事奉主。它供应我们，叫我们有事奉的生活。因著吗哪，我们有生命的供应，为著我们的生活；因著桌子，我们有生命的供应，为著我们的事奉。因此，我们有每天的供应，为著生活；也有每週的供应，为著事奉。只喫吗哪的人都必须晓得，这与享受基督作每週的供应，好在帐幕中作祭司事奉神是不同的。基督不但是一般给神百姓的吗哪；祂也是专一给神祭司的桌子。

（一）　在神面前

陈设饼的桌子乃是摆设在神面前。这就是何以桌上的饼称为陈设饼─陈设在神面前。这表明祭司在神面前享受基督作筵席。反过来说，许多喫吗哪的人，却没有在神面前喫。他们不论在不在神面前，随处都可喫吗哪。反之，桌子乃是在神面前，它离至圣所里见证的柜不远。

（二）　在帐幕里

陈设饼的桌子是在帐幕里面。这表徵桌子是在建造的圣徒里面、在建造的圣徒中间。这种发表好像很不寻常，但我要问这个问题：今天的帐幕是谁？我不是问帐幕是甚麽？我乃是问帐幕是谁？这个问题的答案是说，凡真实、实际地同被建造的信徒，就是现今作为神居所的帐幕。在这帐幕里面，就是在那些同被建造的圣徒里面，有一张桌子。帐幕乃是一个建筑物。这意思是说，帐幕是由许多块竖板建造起来的。因这缘故，我们可以说，桌子乃是在建筑物的里面。');

我们这些在教会生活中有了一段时间的人能彀作见证说，享受基督作桌子来滋养我们，这种享受是别处找也找不到的。在教会生活以外，我们无法这样享受基督。不错，基督徒到处都可以经历吗哪。他们爱世界的事，可是他们享受基督作吗哪，基督就会供应他们，使他们离开该项活动。比方说，有些人接触基督作每天的吗哪，但他们仍旧去看电影。可是，他们一直这样来接触祂，他们就知道不可再去看电影了。夫妻甚至在争论的时候，也可以接触作吗哪的主。其中一个人也许会停下来，到另一个房间去祷告主，得著祂的供应。这乃是对吗哪的经历，不是对桌子的经历。

有些基督教教师说，这桌子豫表基督作为给神百姓的滋养。然而，他们在应用时，却把桌子弄得太普通了。桌子不是普通的，而是专一的。这桌子与诗篇二十三篇所说的桌子不同。诗篇二十三篇的桌子是在战场上，在敌人面前所摆设的筵席，而这陈设饼的桌子乃是靠近帐幕里的约柜。为著这专一的、宝贵的桌子，讚美主！我再说，照豫表来看，这桌子表徵享受基督作我们的滋养，好为著事奉。再者，这桌子的位置是在建造的圣徒当中，紧接在神的具体表现之旁。

假定有些信徒週週聚在一起，但他们中间没有建造，只要他们没有实际地建造在一起，就无法有桌子的经历，因为桌子是在帐幕─神居所的里面。既然这些信徒没有帐幕，就不可能有桌子。我愿强调这件事实：享受桌子需要帐幕─教会的建造。然后在帐幕里，我们就可以享受桌子。这意思是说，我们这些信徒必须同被建造，真实、实际地成为神现今的居所。然后在这建筑物里面，就有陈设饼的桌子。我们在教会生活中的经历能彀证实这是真的。

我由对基督与教会的经历中晓得，这桌子只有在帐幕里面，在建造的圣徒们中间。许多年前，我研究帐幕的豫表，我不明瞭桌子乃是在建造的圣徒们中间。那时候我没有甚麽经历，但如今我能彀刚强地作见证说，在帐幕里面，靠近作为神具体表现的约柜那里，我享受我的基督作为桌子，作为专一的分。哦，对基督的这种享受真是丰富！

（三）　成为他们每天生命的供应

陈设饼的桌子也成为神的祭司每天生命的供应。藉著这个供应，他们就能彀在神的居所中生活、事奉。我们的生活以及对主的事奉，不该在任何属世的地方，甚至也不该侷限在我们的家里。我们的生活和事奉必须在神的居所里面。因此，我们就有陈设饼的桌子能天天来供应我们。

第九十一篇　陈设饼的桌子（二）

读经：出埃及记二十五章二十三至三十节；利未记二十四章五至九节。

这是前一篇信息的延续，论到陈设饼的桌子。

（四）　用皂荚木作的

陈设饼的桌子是用皂荚木作的。（二五23。）皂荚木在这里表徵基督的人性，这是祂成为我们筵席的基本成分。有意义的是见证的柜和桌子都是用表徵基督人性的皂荚木作的。

（五）　包上金子

出埃及记二十五章二十四节说：『要包上精金。』桌子包上金子，这件事实表徵神的彰显、基督的神性。在基督里面，祂的人性乃是给我们享受的基本成分，在祂身上，祂的神性乃是神的彰显。如果我们享受基督，我们就会彰显神。这意思是说，我们享受主耶稣作事奉神的供应，结果就是金子─基督的神性作神的彰显。这是非常有意义的，我相信那灵会向圣徒们启示得更多。我们由属灵的经历中晓得，我们愈享受基督作筵席的基本成分，就愈能彰显神。这就是桌子包上金子的意义。

（六）　四围镶上金牙边

二十四节也说：『四围镶上金牙边。』桌子四围的金牙边，表徵基督的神性所彰显的荣耀，成为保守的能力和托住的力量。我们先前已经看见见证的柜四围的金牙边。对于约柜和桌子来说，金牙边的意义都是一样。

（七）　尺寸

１　长二肘，宽一肘

根据二十三节，桌子长二肘，宽一肘。这里有两个尺寸的单位，每一个是一平方肘，或二平方肘。在圣经里，一这个数字表徵完整的单位、独一的单位。再者，方形之物表明完全，没有偏斜或不足。因此，两个平方肘表徵基督完满而全备的生命供应，为要产生一个见证。

方形代表对基督的享受是完满的，没有偏斜或不足。最终，这种享受使我们成为一个见证。这种两个方形的享受产生出一个见证。人的言语实在无法说明这件事。但如果我们来看桌子的图画，我们就会有正确的领会。

２　高一肘半

我们由二十三节晓得，陈设饼的桌子高一肘半。这表徵这里的标准能彀达到见证之柜的标准。作为我们这些事奉神之祭司滋养的基督，能彀合乎神见证的标准。如果我们对基督的享受没有达到约柜高度所表徵的神的见证，那麽我们的享受就不彀完全，在一些方面有缺欠，并且不彀标准。

今天各处的基督徒都在读经、查经。但他们享受的标准达到了神见证的标准麽？绝大多数都没有达到神的标准。有些基督教团体用属世的音乐来陪衬查经。这样一用，就把标准大大降低了。一方面，这些基督徒有圣经；另一方面，他们有些东西把水准降低了。

我们查考见证的柜和陈设饼桌子的图画，就能看见约柜和桌子的高度同样是一肘半。这指明约柜和桌子是在同样的水平上，这说出我们对基督的享受必须符合神见证的标准。我们藉著话来享受基督，这样的享受必须非常的高。任何降低标准的花招都不该有地位。

（八）　四围的框

出埃及记二十五章二十五节说：『桌子的四围，各作一掌宽的横梁，横梁上镶著金牙边。』照我们现在的领会，这里的希伯来字的确表明一道边。然而，原初的意义并不是指普通的一道边。照二十六节、二十七节来看，要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。再者，环子必须『挨近横梁，可以穿杠抬桌子。』繙作挨近的希伯来字，意思是并排著。因此，环子挨近横梁，意思就是紧接著横梁。这表明环子既然在桌子四脚的四角上，横梁定规靠近桌子的底部。所以有些译者用『框』这个字来代替横梁。

１　为著联结并坚固桌脚

我们来看桌子及桌子的框，或桌子的边，就能看见框的目的是在于联结并坚固桌脚。这样框便能帮助桌子，使桌子稳定下来。

２　一掌宽

框或边的四围是一掌宽。这里的一掌宽表徵满了联结和坚固的力量。请注意二十五节没有说框的高度一掌宽。这可指明框的四边是一掌宽，宽度和高度都是一掌。这样的框定规能有力的支持著桌子。

３　镶著金牙边

二十五节说，横梁上镶著金牙边。桌子上端如何有一道边或冠冕，（24，）框上照样也有一道金边。我们已经指出，这道边是为著保守和托住的。

要想了解桌脚四围框的意义，光用我们的心思是不彀的。我们必须在基督徒经历的光中来看这件事。我们由对主的经历中晓得，我们得著基督作我们的滋养，基督对我们就成了一张桌子，带著联结并坚固的能力。这意思是说，享受基督作筵席，就能坚固我们、联结我们、托住我们，并保守我们。框的每一面都与我们的经历有关。在属灵经历的光中来看，尺寸、样式、材料都很有意义。

（九）　四个金环

二十六至二十七节说：『要作四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。』

１　表徵基督的灵作为连接的因素和能力

在这里只要温习我们所说，为约柜铸造的四个金环就彀了。这些金环不是表徵基督的神性，而是表徵基督的灵作为连接的因素和连接的能力。在豫表里，金环表徵那灵。利百加和以撒订婚的时候，接受了金环。这些金环表徵以弗所一章十三节所题起的那灵。再者，浪子回家的时候，父亲不但给他一件袍子，表徵基督作为遮盖他的义，也给他一枚金戒指，表徵最初的恩赐，盖印的灵。（路十五22。）金环所表徵的那灵，乃是联结的绳索。以弗所四章三节说到保守那灵的一。那灵的一就是环子，是带著联结能力的绳索。

如果基督只是天上客观的主，不是主观住在我们里面赐生命的灵，我们这些信徒就无法联结在一起，因为我们没有金环。我们要有一，要保守一，在我们的经历中就必须有金环，就是那灵作为连接的因素和连接的能力。

２　安在桌子的四脚上为著行动

四个金环安在桌子的四脚上，桌子就能彀行动。没有金环，桌子就抬不起来。这桌子表徵基督作我们的筵席，它不是静止不动的；而是一直行动、一直随著我们的桌子。照林前十章四节来看，以色列人『所喝的是出于随著他们的灵磐石；那磐石就是基督。』作为灵磐石的基督怎样随著以色列人，成为桌子作我们筵席的基督也照样随著我们。见证的柜能彀行动，陈设饼的桌子也照样能彀行动。

３　挨近横梁，可以穿杠抬桌子

我们由二十七节看见，环要挨近横梁，纔可以穿杠抬桌子。这表徵连接和行动都在于联结和坚固。我们已经看见，横梁是为著联结和坚固，而环子是为著连接和行动。环挨近横梁，这件事实指明，连接和行动在于联结和坚固。倘若我们中间没有联结，没有坚固，我们就不可能有连接，也不可能有行动。如果我们彼此离散，失去了坚固，那麽就不可能有连接或行动了。但因著我们有联结和坚固，我们也就有连接和行动。金环要挨近联结和坚固的横梁上，这实在有意义！

（十）　皂荚木作的两根杠

二十八节说到杠：『要用皂荚木作两根杠，用金包裹，以便抬桌子。』皂荚木又一次表徵基督的人性。这里皂荚木作的两根杠，表徵基督的人性乃是行动的力量。这两根杠用金子包裹，这件事实表徵基督的神性乃是桌子行动的彰显。皂荚木是力量，而金子乃是神在祂行动中的彰显。进一步说，皂荚木作的两根杠用金包裹，表徵基督作为我们生命供应的行动，乃是藉著祂的两种性情调和为一。

（十一）　盘子、调羹、爵、瓶

二十九节说：『要作桌子上的盘子，调羹，并奠酒的爵，和瓶，这都要用精金制作。』盘子是为著放饼的。你服事饭食的时候，把食物盛在服事用的盘子里。同样的原则，盘子是用来放饼的。

调羹盛著乳香。乳香表徵基督的复活浇奠在桌子上所摆列的陈设饼上面。调羹乃是用来盛装这种液体的乳香。爵和瓶是浇奠祭用的。

这些器皿都是用精金作的。这表徵基督神圣的性情，乃是我们有分祂作生命的供应，以及我们献祭给神的凭藉。

如果我们想一想作基督徒的经历，就知道这样解释与桌子有关的细节是正确的。讚美主，祂是神的约柜，也是我们的桌子！祂是神见证的具体表现，也是给我们享受的筵席。祂是约柜，律法在祂里面，基路伯在祂上面。祂是桌子，陈设饼摆列在祂上面。倘若我们留在帐幕里面事奉神，我们就要享受基督作这样的分。

二　陈设饼表徵基督作神祭司的食物

（一）　陈设饼，面饼

出埃及记二十五章三十节说：『又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。』钦定本和其它的译本，採用陈设饼的译法来取代面饼。在旧约中，圣所里桌子上的饼有两个名称：头一个是面饼，在出埃及记；第二个是摆列饼，在历代志上九章三十二节。（直译。）钦定本两处都翻作陈设饼。这种说法在意义上十分接近摆列饼。以某种方式排列饼时，就有饼的一种展示，一种陈列。然而，我们单由陈设饼一词就不觉得这饼与神的面有甚麽关係。这饼不只是为著展示、陈列或摆设的；它也是面饼。

面饼的确是一种不寻常的说法。在一般的语言中，没有这样的词，因为这不是我们文化的一部分。人不会常说到在神面前的食物。但这正是面饼一词的意义，它表明神面前的食物。事实上，希伯来字的原意就是面。因此，三十节说到陈设饼或面饼。你有了这饼，就有神的同在，有神的面。再者，你喫这饼，就是喫神的同在，喫神的面。所以，这饼不仅仅是为著展示或陈列的。

我们已经指出，陈设饼的桌子离见证的柜不远。因此这饼乃是在神面前，在祂的同在中。

我们指出母亲欢喜为儿子豫备拿手的饭食，也许可以说明陈设饼的意义。虽然母亲也许七十岁了，儿子五十岁了，但母亲仍然爱儿女，欢喜为他下厨。假定儿子阔别多年，来探访母亲，年老的母亲会豫备一餐饭食，是她欢喜为儿子作的，也是儿子年轻时特别喜欢喫的。她记得宝贝的儿子特别喜欢这一道菜，因此，她为儿子豫备了，并且亲自服事他。当儿子喫她所豫备的食物时，她的眼睛看著儿子，他在母亲的面前享受这一餐。因此，这食物乃是在他母亲同在中的食物，在他母亲面前的食物。从一种角度来看，这一餐就等于母亲的面。儿子喫了这分食物，就喫了母亲的面。他在母亲面前喫这分食物，这分食物就成了他母亲同在中的食物。照样，在圣所里桌子上的饼也是神面前的饼。

这饼与吗哪非常不相同。吗哪，远离神的面也可以收取并食用。我们已经指出，基督徒不论在那里，不论有没有神的面都可以喫吗哪。倘若我们想想以往作信徒的经历，就能彀证实这件事。许多年前，你进入主恢复中的教会生活以前，难道没有经历吗哪？但那时候你享受到神的面光麽？如今在建造的圣徒们中间，我们有基督的分，带著神的面光。儘管人的言语无法解释得恰切，但如果我们有经历，我们就定规会有所领会。为著神圣的面光，神面前的饼，我们讚美主！在教会生活中，我们正在享受神的面。

陈设饼、面饼，表徵基督作神祭司的食物。他们要在神的面光中享受这食物，并且这食物要把他们带到神的面光中。事实上，我们乃是在神的面光中享受基督作为生命的供应。

（二）　在百姓献给耶和华的火祭中是至圣的

照利未记二十四章九节来看，陈设饼在百姓献给耶和华的火祭中是至圣的。它表徵信徒对基督经历和享受的盈馀，献给神作祂的满足。这意思是说，陈设饼乃是神的食物。百姓把它献给神，作祂的食物。然而，神使一些饼分出来，带到圣所里，摆列并陈设在桌子上。最终，在圣所里事奉的祭司就是喫这个饼。

这件事的意义是说，信徒该天天经历基督，天天享受基督。然后，他们就该把所经历、所享受的基督带来，献给神作祂的满足。神会为祭司保留一部分的食物。假定没有人有这样的经历，也没有人把这样的祭献给神，那麽神就没有甚麽食物，也得不著满足。再者，也不能留下甚麽来作为事奉的祭司週週的供应。如果你所在的地方教会中，没有人经历基督、享受基督到这样的程度，那麽就没有甚麽基督的东西能献给神，结果，陈设饼就没有了，事奉的人也得不著週週的供应。

今天我们是信徒，也是事奉的人，是神的百姓，也是神的祭司。因这缘故，我们鼓励所有的圣徒天天经历基督、天天享受基督，然后他们就会有一分所经历的基督，带到聚会中来献给神，作祂的满足。实在说来，这个祭就是神的食物。神会把这食物的一分保留给事奉祂的祭司。然后他们要把这一分陈列在神面前，并且有分它作他们週週的供应。

（三）　在帐幕中圣所里的桌子上

陈设饼在帐幕中圣所里的桌子上。这表徵基督作为神祭司的食物，乃是为著在神居所里面团体的喫。

在教会的聚会中，我们对基督有特殊的享受。凡离开聚会的人都没有这种享受，虽然他们可以在其它方面享受基督。我们在帐幕里，在建造的圣徒们中间，就能享受在神居所里面桌子上的基督。

桌子上的陈设饼表徵团体的喫。在圣经里，桌子所表徵的，总不是单独的喫，而是团体的喫。在教会生活中，我们团体地坐席。当然，我们单独的时候，也可以有一些对基督的享受，但这种享受比不上在神的居所里团体地喫基督。我们在帐幕里享受桌子上的陈设饼，真是太丰富了！

（四）　要在圣所里喫

陈设饼要在圣所里喫。这意思是说，要在神的居所─教会里面，有分并享受陈设饼。在教会生活之外，不可能有这张桌子。这桌子惟有在帐幕里，在神的居所里。

（五）　饼的摆列

桌子上饼的摆列表徵生命的供应。约柜同基路伯表徵神的荣耀，而桌子与陈设饼表徵滋养。在教会生活中，我们该有见证，也该有滋养。我们该有神的约柜，作为神的见证，也该有桌子和陈设饼，作为祭司的滋养。

我们已经看见，约柜和桌子都是用皂荚木包上金子作成的。两者有同样的高度，在四脚上有金环，用皂荚木包金的两根杠抬著。这些相同点指明，桌子是从约柜的经历来的。约柜总是在先，产生桌子，不是桌子产生约柜。但最终在我们的经历中，很难说那一个在先。约柜带进桌子。但我们愈经历桌子，就愈有约柜，因为桌子总是把我们带回到约柜那里。这意思是说，基督作为神见证的具体表现，把我们带进对祂的享受中，而我们对祂的享受，总是把我们带回到作为神见证的基督那里。

第九十二篇　灯台（一）

读经：出埃及记二十五章三十一至四十节。

在本篇信息中，我们要来看灯台。金灯台可以看作帐幕里所有器具当中最奥祕的一个。

一　三一神的彰显

灯台表徵三一神的彰显。单单这件事就足彀使我们觉得灯台太奥祕了。宇宙中没有甚麽比三一神更奥祕的了。再者，圣经中神圣启示最难解的成分也是三一神。历代以来，读经的人一直对圣经中三一神的启示觉得困扰。甚至今天我们对三一神也没有充分的认识。然而，看见灯台是三一神的彰显，是大有帮助的。

历代以来，犹太人一直宝贵灯台。但没有一位拉比曾经说过，灯台表徵三一神的彰显。我甚至不知道有那些基督徒会有这样的认识。事实上，对灯台的这种认识，乃是最近主在祂的恢复里所恢复的真理。好些年以前，我们没有说到灯台表徵三一神的彰显。但在几年前，我们开始看见，在圣经里灯台乃是三一神的彰显。

我们查考金灯台时，必须记住圣经乃是一个完整的实体。因此，我们不该把二十五章三十一至四十节和其馀的话分开，而不顾圣经中其它各卷书。灯台不但在出埃及记中题起，也在列王记上、撒迦利亚书、启示录中题起。根据启示录一章所说，灯台就是教会。再者，七灯乃是那灵。这真是奥祕！最终，到了神圣启示的总结，出埃及记二十五章里的灯台成了教会，七灯成了神的灵。由此我们看见，灯台所蕴含的极其丰富，因为灯台与教会、与神的灵都有关係。启示录也强调教会和灵。启示录二十二章十七节甚至含有这两个词『那灵和新妇说…』，（直译，）这里我们看见，那灵和教会在说话时成为一。

在前一个世纪中，有些教师强调旧约中豫表的意义。论到灯台，这些教师主要是说，灯台乃是豫表基督作世界的光。他们所说的相当对，也相当好；然而不彀充分。这些圣经教师没有看见，灯台乃是三一神的彰显，至终灯台成了教会，而灯台的七灯成为神的七灵。

（一）　本质

我们思想灯台的本质、台、灯盏，就看见灯台的确是三一神的彰显。照二十五章三十一节来看，灯台是精金的。因此，金是灯台整体的本质、成分。在豫表里，金表徵神圣的性情，就是父神的性情。如果我们思想灯台的这种本质、这种成分，我们就会看见它表徵神圣的性情。所以，我们由此看见父神的性情乃是灯台的本质。金灯台存在于父神的性情里。

（二）　台

父神是看不见而抽象的。子神是这位不能看见者的具体表现。台是一个形状，表徵子神作为父神的具体表现。灯台这种结实的形状，乃是金的具体表现。照新约来看，父神具体表现在子神里面。在灯台这里，有表徵父的本质，以及表徵子的结实形状。

（三）　灯盏

出埃及记二十五章三十七节说：『要作灯台的七个灯盏。』这七个灯盏表徵灵神成了神的七灵，为著祂的彰显。（启四5，五6。）灯盏的照耀表明彰显。因此，七个灯盏就是子神作为父神具体表现的彰显。在启示录我们看见，七灯就是神的灵。

因著在灯台里有金的成分表徵父神，台表徵子神，而七个灯盏表徵灵神，我们就有根据说，灯台本身就是三一神的彰显。

我们已经指出，最终在启示录里，灯台成了教会。倘若我们了解这件事，我们对教会的领会就深广、丰富了。教会的确是神的彰显。在这彰显里，我们看见父的性情、子的具体表现，以及灵的彰显。在正当的教会生活中，父神是本质，子神是具体表现，而灵神是彰显。在出埃及记二十五章，灯台表徵基督；但在启示录一章，灯台表徵众教会。这指明独一的基督经过了複制，一个灯台就成了七个灯台。出埃及记二十五章有杰作，而启录一章有这个杰作的複制与繁增。为著出埃及记二十五章里的一个灯台，以及启示录一章里的七个灯台，我们讚美主！首先神的彰显只在作灯台的基督里面，如今这个彰显已经複制到作为金灯台的众教会里面。由此我们看见，基督已经有了複制品；教会的确是基督複制品。基督与教会都是三一神的彰显。在教会生活中，我们有父的性情、子的具体表现，以及灵的彰显。真是奇妙！

二　在神的居所里面

灯台不是在外院子，而是在圣所里，就是在神的居所里面。

基督徒在经历中，多半还没有进入圣所。他们反倒花了许多时间在外院子的祭坛─十字架那里。实在说来，我们必须离开十字架，进入圣所。在你的经历中，你在那里？在祭坛那里，还是在圣所里面？我们中间许多人仍然在十字架那里。

我们已经看见，帐幕─神的居所，表徵圣徒已经被建造成为神的家。我们都必须问自己，我们是不是真在神的居所里面。这意思是说，我们必须问，我们是不是已经建造到教会里面，成为神的家？今天在许许多多的基督徒当中，没有对灯台的经历，因为这些信徒仍然在十字架那里，没有和别人建造在一起。既然没有神的居所，没有和圣徒的建造，怎能有灯台？这是不可能的。灯台不是靠近外院子的十字架，而是在神的居所里面，就是在同被建造成为神居所的圣徒们中间。

在神眼中，每一个地方教会就是一个灯台。神看每一个教会都是建造起来给祂居住的房屋。如果我们要看见灯台，就必须在神的居所─教会里面。

三　在陈设饼的桌子后面

照启示的顺序来看，灯台在陈设饼的桌子后面。这桌子表徵基督是生命的供应；它乃是一幅图画，给我们看见基督是生命供应的源头。灯台表徵基督作为生命的光。（约八12。）因此，桌子是生命的供应，而灯台是生命的光。

约翰福音说到基督是生命的光。约翰一章四节说：『生命在祂里头，这生命就是人的光。』照约翰八章十二节来看，主耶稣说：『我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。』

『世界的光』这个词是甚麽意思？虽然很难解释，却很容易举例为证。生命是光，而死亡是黑暗。我们活著，所以能彀看见。如果我们死了，就不能再看见甚麽了；死亡产生黑暗。在圣经里，瞎眼就等于死亡。所有的世人都是瞎眼的，也都在黑暗里。因为他们是死的，他们也就是瞎眼的。我们接受神圣生命的供应，就得著属灵的视力，这视力就是光。所以，它是生命的光。基督作为生命的光，是从生命的供应来的。这就是我们必须先有桌子，然后有灯台的原因。

甚至在我们肉身的生命里，生命的供应与视力也有关联。例如，一个人长久不喫东西，视力就会开始衰退。但如果他喫了营养的食物，视力就会增进。这指明缺少生命的供应，会使视力失去。这也指明生命的供应能带进视力，带进光。

倘若我们要有生命的光，就必须先到桌子面前，然后再到灯台面前。我们需要每天晨更的原因，乃是我们需要桌子上生命供应的滋养。然后在我们的经历中，灯台就出现了。每当我们有食物，有生命的供应，灯台的光就照耀在我们身上。例如，一位弟兄也许认为在某件事上他是对的，妻子是错的。但他在桌子那里享受基督作生命的供应以后，视力就清楚了，同时也在这件事上蒙了光照；然后他纔觉得是他错了。这说明一件事实，就是我们吸取生命的供应，自然就得著了生命的光。

四　精金作的

我们由三十一节晓得，灯台是精金作的。精金表徵纯一神圣的性情。基督是父的具体表现，为著父的彰显，所以祂乃是纯一神圣的。教会作为灯台也是这样。在启示录我们看见，七个教会就是七个金灯台。（一20。）在教会生活中，我们需要刚强拔高的人性，需要正确的人性。然而，教会的实际一点不在于人性，反而在于神性。神圣的性情分赐到我们里面有多少，就决定我们是教会在实际上到了怎样的程度。

有些基督徒对我们说：『为甚麽你们称自己是教会？难道我们不是教会，像你们是教会一样麽？』在神测量的标准里，教会是以神性来测量的。我们里面的神有多少？我们所在的地方教会中，神圣的成分有多少？如果我们神圣的成分，我们的神性非常有限的话，那麽我们所在的地方教会就是有限的、微小的、不成熟的。但我们里头神性加多，教会的实际也就会增加。

基督在地上的时候，有人性，也有神性。然而，光的照耀不是因著祂的人性，而是因著祂的神性。这就是马太、马可、路加没有题起基督是生命之光的原因。马太的确说到基督是光，（四16，）但和约翰题说的方式不同。约翰清楚地说，基督是生命的光，因为约翰福音乃是启示基督的神性。它始于『太初有话，话与神同在，话就是神…生命在祂里头；这生命就是人的光。』（约一1，4，直译。）基督是生命的光，这和祂的神性有密切的关係。倘若祂不是神圣的，仅是一个好人，祂就不可能是生命的光。我再说，生命的光乃是源于基督的神性。这就是灯台是精金作成的意义。

基督怎样因著祂神圣的性情而照耀，我们也照样能彀因著注入到我们里面神圣的成分而照耀。我们照耀的程度乃是根据我们里面神圣成分的程度。如果你很亲切、很和蔼、很谦卑，也以天然的方式爱人，而没有一点神性，那你甚麽光也没有；别人不会在你里面看见光。但你因著基督的神性而活基督、彰显神，光就会显明出来。约翰一书一章五节说：『神就是光。』光是从神性来的，不是从人性来的。

五　锤出来的

出埃及记二十五章三十一节说：『灯台…要…锤出来。』三十六节说：『球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。』锤的工作表徵受苦，被锤打就是受苦。当基督─神的具体表现在地上的时候。祂经历了许多的苦难，许多的锤打。

就约柜而言，金子受锤打是要彰显神的荣耀。两个基路伯是用锤出来的金子作成的。这两个荣耀的基路伯表徵神的荣耀出于锤打，神在基督里所彰显的荣耀出于基督的受苦。

就灯台而言，金子被锤出来，好照耀神的光。这光就等于神的荣耀。这意思是说，灯台上的光等于约柜上面的光，二者都出于被锤打的金子。这指明基督藉著受苦而彰显神的荣耀。

如果我们缺少苦难，我们的光就不会照耀明亮。虽然我们不该追求受苦，但我们不该轻看苦难，因为苦难是有益的。如果我们从来没有经历甚麽难处，从来没有经历金子的锤打，我们就不能彀照耀。比方说，如果你的丈夫、妻子、儿女总是善待你，这就会拦阻你的照耀。但如果你面临家庭生活中的难处，这些难处就会帮助你来照耀。儿女好比小鎚子，在父母里面锤打金子，而且还帮助他们来照耀。

六　没有尺寸

我们不知道灯台的尺寸。基路伯的尺寸或灯台的尺寸都没有记载，没有人知道灯台有多高。虽然我们知道灯台及其一切的器具重一他连得，但我们不知道灯台本身确实重多少。

有时候，圣经所没有说的和圣经所说的是同样的重要。灯台没有尺寸的意义乃是：基督的神性和祂所照耀的光是没有限量的。（约三34。）今天我们所用灯光的照耀可以测量，但基督的照耀是无法测量的。祂的神性和祂的光都是测不尽的。

七　座和干

三十一节说到灯台的座和榦。座是为著稳定，榦是为著力量。四福音启示主耶稣总是稳定、坚固的。祂始终有一个稳固的座，无论遭遇甚麽环境，祂总像一枝坚固的榦屹立不移。

八　杯、球、花

现在我们来看灯台中很难领会的方面。三十一节说到『灯台的座，和榦，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。』这些杯是甚麽？为甚麽它们在枝、榦上面？『花苞』（直译）一词是希伯来字的直译，但实际上就是花的意思。这些花的意义何在？我年轻的时候，很难领会得来。我以为每根枝子的杯上有球，球上有花。事实上，杯、球、花乃是一朵花的各部分。

比方说，一朵杏花有好几层。底层也许是绿的，好像一片绿叶。这个底层正确的说乃是花萼。三十一节的球字是指花萼，就是一朵花外部的青绿层。花萼包含著花苞。花的顶端，就是花苞，事实上就是花的本身。三十一节用杯字来描述整朵花，包含花萼与花苞。因此，杯等于整朵花，这杯包含底层的花萼与顶端的花苞。花苞开花时，一朵花就产生出来了。

在灯台上，杯的形状像一朵杏花。这里把杏花称为杯。杏树是在初春开花，比其它树木都要来得早。每一朵小杏花就是一个杯。杯的底层有一片青绿的部分叫作花萼，形成一个包含花苞的容器。最终这些花苞就开出花来。

（一）　杯的形状像杏花

杯的形状像杏花，表徵复活的生命开花了。照民数记十七章八节来看，亚伦的杖发了芽，结了熟杏。这是复活的生命从死里出来的一幅图画。亚伦的杖原是一根枯枝，但藉著复活结了熟杏。因此杏花表徵复活的生命开花了。

我们已经指出，杏树在初春开花。因此杏花表徵复活的初熟果子。

耶利米一章十一至十二节说：『耶和华的话，又临到我说，耶利米你看见甚麽？我说，我看见一根杏树枝。耶和华对我说，你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。』希伯来字的杏和留意保守是同一个字根。这个字根的意思是儆醒、留意。这事的属灵意义是极其深长的。复活隐含儆醒、留意、催促的意思。复活能促成一些事情。照耶利米一章十二节来看，主的心意是要留意保守祂的话，使得成就；那就是说，祂要加速完成祂的话。

我们已经指出，基督是生命的光，这完全是一件神性的事。现在我们看见，这也完全是在复活里的一件事。没有复活的生命，就不可能有光。基督惟有在祂的神性里，并在复活里，纔能彀成为生命的光。因此，神性和复活乃是基督成为生命之光的必要条件。原则上，在我们的经历中也是这样。我们凭著天然的生命、凭著我们的人性绝对无法有照耀。我们若要发出生命的光，就必须有神性，也必须在复活里。复活乃是神圣之光照耀的根基。

（二）　球─花萼，花朵永远青绿的部分，包含著花苞

球─花萼，花朵永远青绿的部分，包含著花苞，表徵复活的生命维持和支持的能力。我们惟有经历主，纔能彀领会这件事。让神圣的光照耀出来就是开花，但这样的开花需要一个容器来维持并支持。我们由经历中晓得，要因神圣的光照耀，就必须有复活的生命成为球─花萼，作为一个容器来维持并支持我们的照耀。如果没有复活的生命作为这样的容器，我们的花朵就会败落。这意思是说，在我们里面神圣之光的照耀会终止。没有球─花萼，花苞就会掉落。照样，没有复活的生命，就没有甚麽可以托住、支持、维持我们神圣之光的照耀。

假定你在日常生活中，因著神圣的光而照耀。但忽然间，你回到天然的生命里，用天然的老样子来说话行事，你对家人更是天然；立刻，你的花苞败落了，你也不再照耀了。因为你失去了支持花苞的花萼，就不再有照耀了。你留在复活里，就会开花、照耀。但你一离开复活，一回到天然的生命里，马上就不再照耀了。几分钟以前，你也许一直在照耀著，但现在失去复活生命的支持，你就不再照耀了。只要支持花苞的花萼一除去，花朵就立刻败落枯谢了。所以，没有开花，就没有照耀。神圣之光的照耀乃是由复活的生命所托住的。

（三）　花苞

花苞、花瓣，表徵基督复活生命的彰显。复活的生命是容器，也是花朵，是支持，也是彰显。

九　两旁各杈出三个枝子

出埃及记二十五章三十二节说：『灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。』灯台每一旁有三个枝子排列成层。这里三这个数字表明复活和三一神。照林前十五章来看，赐生命的灵乃是三一神的终极彰显，也是三一神与人的终极接触。因此，赐生命的灵就是三一神的终极总结。末后的亚当─基督─因著复活、在复活里，并同著复活成了赐生命的灵。这位赐生命的灵乃是经过了种种过程的三一神。复活一点不差就是经过了种种过程的三一神自己。复活乃是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。对复活的这种领会就能符合主的话说：『我是复活。』（约十一25，直译。）

在圣经里，三这个数字一方面是指三一神；另一方面也是指复活。复活就是这位三一神。在灯台里，复活不但由杏花来表徵，也由灯台每旁的三个枝子来表徵。

再者，枝子也表徵基督复活生命的分枝。六个枝子分成两组的三，表徵生命之光的见证。二是见证的数字。因这缘故，主耶稣差遣门徒两个两个的出去。同样的原则，在灯台两旁两组的枝子，也表徵生命之光的见证。

十　每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花

每枝上有三个杯，形状像杏花，有球，有花，表徵复活的生命在复活的生命里，并同著复活的生命而开花了。我们已经指出，每枝上有三朵花。这表明复活同著复活，并且复活在复活里面。灯台满了杏花。这启示出神圣的思想乃是集中在复活上。

我们实在需要智慧和启示的灵，（弗一17，）好明瞭灯台的意义。在金灯台里，有神性、有复活、有生命的光。照耀乃是神圣生命在复活里的彰显。虽然我们是属人的、天然的，但我们藉著重生已经得著了神圣的生命与神圣的性情。（彼后一4。）这意思是说，我们这些在基督里的信徒，有神圣的本质、神圣的成分，就是神性。如今我们必须操练与主成为一灵，而活基督、活神性。基督徒多半都忽略了这件事，反而只教导人要改良天然的人性。但在我们天然的人性里，没有神性，没有复活，也没有光。我们不可留在天然的生命里，我们要进入复活。为此，我们必须经过十字架。然后我们就会在复活里，并且因著在复活里神圣的成分，而有开花、照耀。

我要再一次强调开花乃是照耀这件事实。我们开花的时候，就是照耀的时候。随著灯台，我们还有神性和复活。如今这复活需要开花。它几时开花，便几时照耀；那就是说，它把神的生命彰显出来。这个彰显，这个开花，就是照耀。

我鼓励众圣徒查考金灯台的图画，并且为此祷告。这会帮助我们看见，今天基督怎样照耀我们，以及我们怎样藉著神圣的性情，并因著在复活里的开花，而能彀成为基督一个照耀的肢体。这便是把神圣的光照耀出来。我们愈这样照耀，我们就愈成为有七灵的教会。

第九十三篇　灯台（二）

读经：出埃及记二十五章三十一至四十节；四十章四节，二十四至二十五节。

我们对灯台有了一个概念，会帮助我们更详细地来看灯台。出埃及记二十五章三十一至三十二节说：『要用精金作一个灯台；灯台的座，和榦，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。』灯台包含一个座、一根榦，和三对枝子。灯台的每一旁有三个枝子。在每一对枝子下面有一个球，托著榦上的两个枝子。然后在每一个枝子上有三个杯，形状像杏花，有球，有花。我们已经看见，每一个杯是由两层组成的：底层叫作球，或花萼，就是花朵青绿的底部，还有顶层的花瓣，实际上构成了一朵花。底层叫作球，而顶层叫作花苞。整个花朵，包含花萼与花，乃是一个杯，形状像杏花。

我们查考整个灯台，就会看见灯台上有二十五个球。每一个枝子上有三个，有三个各托住一对枝子。四个在灯台的榦上，总共有二十五个。托住各对枝子的三个球没有花，所以灯台只有二十二朵花。这里神圣的思想乃是说，灯台实际上是一棵树，有花萼，也有花。

如果我们对整个灯台有了概念，就会晓得灯台看起来的确像一棵树。进一步说，这样来描述灯台，乃是要给人有长大的观念。这些经文说到枝子、花苞、杏花。开花表明长大。因此，我们必须牢记，灯台乃是一棵长大的树。

灯台既是一棵树，它就有一些特徵。首先，它是一棵金树。金表徵神的性情。我们在前一篇信息中指出，金灯台乃是三一神的彰显。三一神是一棵活的树，一直生长、发芽并开花。

我们已经看见，这棵金树有许多杏花，在豫表里，杏树表徵复活的生命。亚伦的杖结了熟杏，表徵复活的生命。因此，灯台上的杏花表明它是一棵在复活里的树。复活乃是胜过死亡而且不被死亡毁坏、损伤的生命。死亡不能对复活的生命作甚麽。死亡能彀把各样的损害加在别种的生命上，就是加在植物的生命、动物的生命以及人的生命上。惟有一种生命是死亡所损伤不了的，这就是复活的生命。复活乃是经过死亡，而且死亡绝对拘禁不了的生命。照圣经完全的启示来看，神就是这个复活的生命。

灯台当然是发光的。然而，灯台的头一个意义不是光，而是生命。光是在灯台的顶端，在这照耀的光底下乃是花。灯台是一种会长大的东西。每一对枝子下面的花萼，指明生命的长大，这些枝子是由生命的长大所产生的。因此，随著灯台我们还看见生命的分枝，这是在光的照耀之下产生的。生命生出光来，生命也长出光来。这意思是说，光实际上就是生命的开花。我们长大、开花的时候，光就照耀出来了。我们的开花就是我们的照耀。我们因生命而长大，但我们照耀出来的却是光。

到目前为止，我们已经看见，随著灯台的还有神圣的性情、复活、生命和光。灯台上的七个灯盏（37）表徵那灵。因此，随著灯台的还有五件重要的事：神圣的性情、复活、生命、那灵和光。圣经里的启示，尤其是新约里的启示，符合灯台的这五方面─神圣的性情、复活、生命、那灵、光。

现在我们必须看见，我们这些相信基督的人，乃是这棵奇妙之树的一部分。我知道我是这棵金树的一部分时，真是喜乐得忘形。讚美主，我们在复活里，我们还有神圣的性情、生命、那灵、照耀的光，我们乃是这棵树的一部分！

出埃及记二十五章里的灯台，表徵具体表现在基督里的三一神。撒迦利亚书四章里的灯台，表徵彰显在那灵里的三一神。最终，在启示录有灯台的複制与繁增。出埃及记二十五章和撒迦利亚书四章只有一个灯台，但启示录一章有七个灯台。一个灯台经过複制成了七个，这七个灯台就是教会。因著灯台成了教会，而我们是教会的一部分，我们就有理由说，我们乃是灯台的一部分。我有胆量证实说，我是灯台的一部分。我盼望众圣徒都能宣告这个奇妙的事实。难道你没有神圣的性情？难道你没有复活、没有生命、没有那灵、没有照耀的光？我们这些在基督里的真信徒，以上这些东西我们全都有。

我们已经看见，灯台是一棵树。它不是一个没有光的实体，也不是一个没有生命的实体。它是活的、生机的，并且是满了生命的。它是一个树台，就像一棵树生长的台。这棵活树一直在生长、分枝、发芽并开花。

我们已经指出，开花就是光的照耀。因此，光乃是生命的开花。事实上光就是生命。约翰一章一节、四节说：『太初有话，…话就是神。…生命在祂里头；这生命就是人的光。』（直译。）这乃是基督─三一神的具体表现─成了生命之光照耀出来。

灯台是金的，这件事实表徵作为神具体表现的基督，完全是神圣的。但灯台有两方面是指基督的人性说的。首先，灯台中央的榦有四朵花，每一个枝子有三朵花。在圣经里，四这个数字不是由二加二组成的；而是由三加一或一加三组成的。三这个数字表徵三一神和复活。事实上，我们已经题过，三一神就是复活。因此，照圣经来看，三这个数字表徵在复活里的三一神。四这个数字在圣经里表徵受造之物。譬如，四活物和四方的风。因此，四这个数字乃是表徵受造。

基督是神，所以是创造者。但基督也是人，所以祂也是受造之物。有些基督徒听见基督是创造者，也是受造之物，也许会题出抗议。但圣经明确地说，基督穿上了属人的性情，祂有一个有血、有肉、有骨的身体。这些岂不是受造之物的成分麽？不仅如此，歌罗西一章十五节还说，基督是一切受造之物的首生者。在灯台里，不但有三一神，也有受造之物，就如四这个数字所表徵的。这是灯台指出基督人性的头一方面。

灯台关乎基督人性的第二方面乃是灯芯。灯芯是用纤维作的，主要是用棉花作的。灯点亮的时候，灯芯因著油就燃烧起来。祭司每天早晨必须整理这些灯，修剪燃尽、烧焦的灯芯。灯芯燃尽的部分叫作灯花。原文中灯花这个词也是动词，意思是剪掉灯芯燃焦的部分。出埃及记二十五章三十八节说到蜡剪和蜡花盘。蜡剪是用来剪灯芯，而蜡花盘是用来装灯芯燃焦的部分。祭司每天早晨整理灯时，要把燃焦的灯芯剪去，再添上新鲜的油。这就是祭司照顾灯台的工作。

灯台中惟一不用金作的部分乃是灯芯。因此，灯芯不是表徵神性，而是表徵人性。再者，灯芯会被烧焦的事实，指明灯台不但表徵基督自己，也表徵我们。基督的人性绝不会产生烧焦的灯芯，惟有我们的人性纔会被燃尽、被烧焦。当然基督无需蜡剪来整理、来对付。我们读四福音，就晓得基督从来不需要修剪，因为在祂的为人生活里绝没有燃焦的灯芯。然而，我们很容易被燃焦，而且我们天天需要修剪。

晨更乃是经历主整理、修剪的最好时间。我能彀作见证说，我向主认罪，求祂赦免我一切的亏欠、失败、软弱、过犯的时候，我就经历了这样的修剪。如果我们想一想每天的光景，我们就会看见，总有一些燃焦的灯芯是需要修剪的。我们的人性与基督的人性相比实在太低了。祂的人性绝不会产生灯花，而我们的人性却天天产生灯花，而且天天需要修剪。因此，在我们的经历中，我们需要蜡剪和蜡花盘。

也许你不晓得谁来作这种整理或修剪的工作。常常我们早晨与基督交通的时候，祂会来修剪我们。有时候祂会用一位长老或一位圣徒来修剪我们。此外，话语的执事也会修剪修剪圣徒、整理整理圣徒。如果你在主里相当长大、成熟，你和别人交通的时候，不知不觉就会修剪别人。有些人告诉我，在与我交通的过程中，他们一直被我修剪。当然，我没有意思要修剪甚麽人，可是不知不觉、无意之中就把别人修剪了。例如，一位弟兄对我说，我交通的时候所说的一件事情，帮助他解决了夫妻之间的难处。他告诉我说，这种切割、这种修剪，大大帮助了他。

今天许多基督徒不再照耀，因为他们有一段长长的、燃焦的灯芯。他们燃焦的灯芯是在冒烟，而不是在照耀。在一些例子里面，灯芯也许不只十二吋长！我们要合式且充分地照耀，就不能没有修剪。

十一　灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花

出埃及记二十五章三十四节说：『灯台上有四个杯，形状像杏花，有球，有花。』灯台中央的榦上有四个杯，形状像杏花，有球，有花，表徵基督的人性因著复活的生命而发光照耀。

十二　每两个枝子以下有球

三十五节说：『灯台每两个枝子以下，有球，与枝子接连一块，灯台出的六个枝子，都是如此。』这三个球不是托著花，而是托著枝子。这表明枝子长大，是为著分枝的。球或花萼托著枝子，表徵生命的长大。枝子藉著生命的长大而分枝。因此，这里有生命，有长大，也有分枝。表徵复活生命的分枝，乃是为著照耀。生命长大而分枝，为著能彀照耀。

这里虽然题到花，却没有说到果子。事实上，果子就是照耀的光。我们可以应用在日常和主交通的生活中。我们在复活的生命里长大，就会发芽、开花、结果。如果我们拿加拉太五章与以弗所五章相比，就会看见，这果子就是光。保罗在加拉太五章二十二节说到那灵的果子，而在以弗所五章九节说到光的果子。事实上，光就是果子。

我们长大、发芽、开花，就结出果子来。这果子乃是光的照耀。我们的亲戚、朋友、邻居、同事、同学怎麽能看见光从我们里面照耀出来？惟有我们在基督徒的生活中结出果子来，他们纔能彀看见光，因为这果子就是光。

现在我们来看两位姊妹的例子，一位名叫马利亚，另一位名叫马大。马利亚在主里长大，还发芽、开花、结果子。然而，马大没有长大，反而留在肉体里面。当马大来接触马利亚的时候，她就看见马利亚生活中的果子。这果子就是光。就马利亚本人来说，这是果子；但就马大来说，这果子成了照耀的光。马大看见了这光，就蒙了光照。然后纔知道她是属肉体、属世界的，同时也是远离主的。这样她就被光的果子所光照，而这个果子是在马利亚里面一直生长、发芽并开花的。

圣徒们时常在教会的聚会中蒙光照。甚至信息还没有释放之前，我们也会经历这种照耀。例如，有些年轻的女子来参加聚会，穿著有点随便，不太合式。她们自然而然就会有感觉，盼望完全遮盖起来。这种感觉是从教会中光的照耀来的。如果这些年轻女子坐在属世的娱乐场所中，就不会有同样的感觉。这就说出在教会的聚会中的确有光。我们在聚会中蒙光照，因我们在这里看见了果子，看见了照耀。所以，随著金灯台的，还有发芽、开花，以及光的照耀作为果子。

十三　灯台以及球和枝子都是一块精金锤出来的

三十六节说：『球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。』灯台、球和枝子都是一块精金锤出来的，这件事实表徵整个实体都纯粹是基督的神性，一点没有加上甚麽。球和枝子不是灯台的附加物；而是灯台的一部分，是一块精金锤出来的一部分。这指明灯台中没有搀杂。我们基督徒生活中的搀杂会带进黑暗。但我们基督徒的生活藉著神圣性情得著炼淨时，我们就会有亮光。

十四　七个灯盏

出埃及记二十五章三十七节说：『要作灯台的七个灯盏。』七个灯盏表徵神的七灵和羔羊的七眼，（亚四2，10，启四5，五6，）作为三一神的完满彰显。

十五　灯台两旁各有三个灯盏使灯光对照

三十七节下半说：『祭司要点这灯，使灯光对照。』灯台两旁各有三个灯盏，使灯光对照。灯台的两旁彼此对照。这个照耀乃是在灯台前面。希伯来文的『在灯台前面』，就是『面对灯台』的意思。灯台两旁的枝子面对自己发光对照。灯台每旁的三个灯盏，面对中央的榦，也彼此相对。这表徵基督在祂复活生命里的照耀，乃是为自己作见证，也是向自己作保证。在我们里面照耀的神圣之光，为自己作见证，也向自己作保证。灯台上的七个灯盏，只有中央干上的灯盏，向上照耀。其馀六个面对中央的干照耀。最终，七个灯盏一同照耀，成为一种光。它们没有发出七种光，只发出一种光来。

十六　六个枝子成三对照耀，以灯台中央的榦为目标

六个枝子成三对照耀，以灯台中央的榦为目标，表徵基督乃是众教会、众圣徒藉著那灵、同著复活的生命而照耀的中心目标。众教会和众圣徒都以基督为照耀的目标。

十七　祭司点灯

我们已经指出，点灯乃是祭司的责任。祭司点灯表徵基督或以基督来事奉的祭司，使复活的生命照耀出去。（启一20，腓二15。）

十八　蜡剪和蜡花盘为著修剪燃焦的灯芯

三十八节说：『灯台的蜡剪，和蜡花盘，也是要精金的。』蜡剪和蜡花盘为著修剪燃焦的灯芯，表徵对付老旧而燃焦的天然生命，使复活生命的照耀明亮、纯淨。在我们的经历中，蜡剪不仅是一个东西，也是参与修剪的人。我们燃焦的天然生命需要修剪，好叫我们里面复活生命的照耀明亮、纯淨。

十九　蜡剪和蜡花盘是用精金作的

照三十八节来看，蜡剪和蜡花盘必须是精金的。这表徵修剪、炼淨，必须完全出于神圣的性情。假如一位名叫卡罗的姊妹，拜访一位名叫凯撒琳的姊妹。卡罗知道凯撒琳燃焦的灯芯很长，就发了脾气责备了凯撒琳一顿。这种责备不但没有把凯撒琳燃焦的灯芯剪去，反而弄得更长了，因为这样修剪灯芯不是凭著神圣的性情。可是卡罗与凯撒琳交通的时候，能运用她的灵，并仰望主的引导，凯撒琳的灯芯不知不觉、无意之间就剪去了。在这样的例子里面，卡罗会照著神圣的性情而行，而神圣的性情就会来修剪、洁淨并炼淨。这就是蜡剪和蜡花盘是用精金作的意义。

二十　灯台和一切的器具要用精金一他连得

三十九节说：『作灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。』灯台和一切的器具要用精金一他连得。他连得是希伯来人所用最重的单位。一他连得约等于一百磅。这样巨大的单位，完整而完全的重量单位，表徵基督作为灯台，在复活里照耀神圣的光，重量乃是完满且完全的。

二十一　在圣所里灯台对著陈设饼的桌子，还挨近约柜。

灯台在圣所里，对著陈设饼的桌子，还挨近约柜。桌子有生命的供应，而灯台有生命的照耀。灯台与桌子、约柜的排列指明：在教会里，真理的光和生命的供应必须彼此相符，彼此平衡，为著扛抬基督作为神的见证。

二十二　制造并摆设帐幕的器具时，香坛总是随著灯台的

制造并摆设帐幕的器具时，香坛总是随著灯台的。（出三七23~25，四十24~27。）照三十七章来看，香坛是在灯台之后作的。照四十章来看，香坛是随著灯台而摆设的。这表徵基督在复活里作为神圣之光的照耀，在祷告的馨香之气里面，引导我们进入与神的交通里。在经历中，我们由桌子到灯台，再由灯台到香坛。基督是神圣之光在复活里照耀，自然而然就引导我们来祷告。每当我们被基督光照的时候，自然而然就引导我们进入祷告中来接触神。

二十三　帐幕三层不同的光

（一）　外院子的光

帐幕有三层不同的光。首先，有外院子天然的光。外院子没有甚麽遮盖。那里的光白天来自太阳，夜间来自月亮和众星。因此，这光乃是天然的光。因为今天许多基督徒在外院子，他们所有的光都是天然的。

（二）　圣所里的光

圣所里的光来自灯台的光。这光表徵基督在复活里并在那灵里的照耀。这光驱尽人一切的思想、观念、看法。我们不该照著天然的光来行事。许多基督徒仍旧照著天然的哲学、文化背景、教育、见解来看事情。我们在主的恢复里看事情必须有所不同，我们必须经历圣所里灯台的照耀。我们惟有一直被基督光照，纔能彀丢弃天然的思想、观念和见解。

（三）　至圣所里的光

至圣所里的光乃是神荣耀的光。因此，至圣所里的光就是最里面的光。外院子天然的光是外面的光，圣所里灯台的光是里面的光，而至圣所里神荣耀的光乃是最里面的光，就是神的荣耀显现在施恩座的基督上面。因此，神的荣耀乃是我们最里面的光。

二十四　灯台成了教会，担负耶稣的见证；而七灯成了神的七灵，彰显三一神

照启示录一章二十节、四章五节、五章六节来看，最终灯台成了教会，担负耶稣的见证，而七灯成了神的七灵，彰显三一神。出埃及记二十五章里的一个灯台，经过複制成了启示录一章里的七个灯台。今天众教会乃是灯台，担负耶稣的见证，而神的七灵乃是七灯，彰显三一神。在主的恢复里，我们盼望每一位圣徒都活出照耀的生活，而每一个地方教会都是一个灯台，担负耶稣的见证。然后我们就有圣灵作为七灵，就是七倍加强的灵，在主恢复里的众教会中间，彰显三一神。

第九十四篇　灯台─长大，分枝，发芽，开花，为著发光

读经：出埃及记二十五章三十一至四十节；四十章四节，二十四至二十五节。

我们来查考关乎帐幕的各种豫表时，要注意经历的一面过于道理的一面。以往有许多书论到帐幕的器具，这些书多半重在道理一面，读那些注解，在经历方面不能给人多少的帮助。历年来我已学知，这些豫表不但是为著道理，更是为著我们的经历。不仅如此，这种经历不该是一般基督徒的经历。反之，它必须是对基督的经历。

本篇信息的题目是：『灯台─长大，分枝，发芽，开花，为著发光。』这里有六件事：长大，分枝，发芽，开花，照耀，光。要有光的照耀，首先必须有长大，分枝，发芽和开花。我们惟有达到最后的步骤─开花─纔能彀照耀，因我们开花了就照耀了。我们开花乃是为著照耀。然后光自然就照耀出来了。

灯台是描绘基督的。然而，灯台所描绘的基督并不简单；祂乃是包罗万有的基督。从积极的一面来看，我们甚至可以说，祂是一位複杂的基督。这位基督乃是由一根主榦、六个枝子、七个灯盏的灯台所描绘出来的。

在前一篇信息中我们指出，灯台实际上是一棵树；因此，它是一个树台。在这棵金树上有花萼（球），花苞和花朵。惟有生机的、活的东西，纔能彀发芽、开花。因此，我们查考灯台及其枝子、花萼、花苞、花朵时，有一个明确的印象，就是这个金灯台乃是一棵树。

三十五节是以很不平常的方式写的：『灯台每两个枝子以下，有球，与枝子接连一块；灯台出的六个枝子，都是如此。』这一节反覆说到球与枝子是表明长大。因此，灯台中央的榦乃是活的、生长的东西。主干长大，枝子也跟著长大。首先，两个枝子由主干的底部长出来。然后主榦继续长大时，又有两对枝子长出来，一对由主榦的中间长出来，另一对由上面长出来。而且，球、花苞、花朵还出现在所有的枝子上。最终就有发芽、开花，为著产生花朵。花苞产生花瓣，而花瓣乃是花朵的一部分。先有长大，后有发芽，最终有开花；这种开花产生光的照耀。因这缘故，在本篇信息中，我们说到长大，分枝，发芽，开花，为著发光。分枝隐含在长大里面。光的照耀乃是长大，分枝，发芽，开花这四个步骤的结果。

在灯台上共有二十五个球或花萼。三对枝子以下有三个球，每对枝子以下有一个球；六个枝子上各有三个球；主榦的上部有四个球，总共有二十五个。二十五这个数字是由五乘五组成的。在圣经里，五是负责任的数字。我们的手有四个手指和一个拇指可以来说明这件事。在圣经里，五这个数字不是由二加三组成的，五乃是由四加一组成的。四这个数字表徵受造之物，受造；而一这个数字表徵神这位创造者。不仅如此，十个童女五个五个的分为两组，五个是聪明的，五个是愚拙的；十诫也是五条、五条的分为两组，刻在两块石版上，表明五乃是负责任的数字。二十五个球表明五倍负责任的数字。

球虽然有二十五个，花却只有二十二朵，因为托著三对枝子的三个球没有花。有二十五个球为著负责任，却只有二十二朵花为著开花和照耀，指明就灯台而言，负责任使生命长大，比发芽、开花、照耀更重大。这意思是说，长大是基本的。这表明我们需要更多的长大，甚至需要乘上二十五倍的长大。

一　作为复活生命的基督长大，分枝，发芽，开花，好发光照耀

灯台乃是基督的豫表，它描绘出基督是复活的生命，祂要长大，分枝，发芽，开花，好发光照耀。我们已经看见，灯台乃是一个长大的实体。灯台既然豫表基督，就指明基督是生长的一位。请记得，灯台不是只由一个枝子和一个灯盏构成的。反之，中央的榦长大的时候，就产生三对枝子。不仅如此，所有的枝子都在长大，而且还有球，有花苞，有花朵。灯台的榦开始长大时，先产生头一对枝子。然后再继续长大，产生第二对枝子，最后产生第三对。至终，灯台本身长到完全的尺寸。这一切都表明基督一直在长大。

基督先在祂自己里面长大，然后也在我们这些枝子里面长大。表面看来是枝子在长大，实际上乃是台藉著枝子并在枝子里面长大。这表明基督在我们里面长大。不是我们长大，而是基督在我们里面长大。基督也是中央的榦，祂在自己里面，藉著祂自己，并同著祂自己而长大。但在六个枝子里面，基督乃是在我们里面，藉著我们，并同著我们而长大。

基督在祂自己里面并在我们里面长大，这件事不仅仅是一个道理；而是一个异象，它适用在我们对主的经历上。我们已经指出，灯台上有六个枝子。人是第六日被造的；因此，六是人的数字。这数字不是由二加四组成的，而是由三加三组成的。在圣经里，三这个数字表明在复活里的三一神。作为在第六日被造的人，我们是六这个数字，然而我们有复活里的三一神。这意思是说，我们是受造的人，如今在复活里的三一神里面。这就是由三加三所组成六这个数字的意义。

基督是主榦，所以祂在自己里面并同著祂自己而长大；同时祂也在我们这六个枝子里面长大。这就是为甚麽我们说，灯台不是描绘一位简单的基督，而是描绘一位複杂的基督，就是包罗万有基督的原因。

灯台也隐含另外两件事─灯芯和油。如果灯台没有灯芯，也没有油的供应，灯台就不可能燃烧、发光。灯芯是由来自植物的原料作成的，因而表徵人性。油是那灵的表徵，代表神性。人性在神性里燃烧，就有光的照耀。但我们的灯芯若太长的话，就不会产生光，而是产生烟。只要灯芯太多，油太少，就会冒烟，没有照耀。

出埃及记没有题起灯芯或油。但我们查考本章所记灯台的图画，就晓得这里隐含著灯芯和油。倘若没有灯芯和油的供应，灯台怎麽能照耀？因此这里隐含了灯芯和油。不仅如此，灯芯必须长度适当，与灯台的比例相称，此外还需要有适量的油。然后灯芯和油一同产生燃烧，燃烧造成照耀，照耀便发出光来。然而，这种燃烧和照耀是从长大，分枝，发芽，开花来的。

二　在圣所里照耀

灯台在圣所里照耀；那就是说，灯台在教会里照耀。今天基督徒与我们争辩，问说：『为甚麽你们说你们是教会？难道我们不是教会，像你们是教会一样麽？』不需要争论谁是教会。如果你真是教会，那麽你就是教会。如果你不是教会的话，那麽你就不是教会。比方说，我是一个人。不论别人怎麽说，这总是一件事实。我既然是一个人，就不需要宣传我是一个人。倘若我们是教会，灯台的照耀定规会在我们中间。

在前一篇信息中我们指出，外院子、圣所、至圣所有三种的光。外院子有天然的光，就是太阳、月亮、众星的光。外院子是露天的，所以有这样的光。然而，圣所和至圣所是完全遮盖起来的。这样的遮盖使太阳、月亮、众星的光无法透入。圣所里面如果不是因著特别的光，就像满了黑暗的牢房一样。但圣所里满了光，因为灯台及七个灯盏的照耀照亮了圣所。

每当祭司离开外院子，进到圣所里，马上就能彀看见灯台上灯光的照耀。灯台的照耀证实这个地方的确是圣所。没有灯台照耀著，那个地方就是一个黑暗的牢房。但灯台的照耀证实这是圣所。今天教会的原则也是一样。我们怎麽来辨别谁是教会，谁不是教会？我们辨别聚会里是黑暗的，还是有灯台光的照耀，就能彀断定。某一个团体的信徒是不是教会，决定于他们中间有没有灯台的照耀。

我们许多人进入主恢复里的教会生活以前，参加过其他基督徒的聚集。可是等到我们进入了真实的教会生活中，我们纔看见了灯台的照耀。在教会的聚会中，我们看见照耀的东西。我能彀作见证说，首先我在基要派的基督教里，然后和弟兄会在一起。在宗派里所有的全是黑暗，而弟兄会只有少许的光。但我来到主恢复里的教会时，我不但在光中，甚至浸在光里面。这光不是天然的光，不是太阳、月亮、众星的光；而是灯台的光。

诗篇七十三篇十六节、十七节说：『我思索怎能明白这事，眼看实係为难；等我进了神的圣所，思想他们的结局。』作诗的人对于一种特别的光景感到烦扰、困惑、为难。他一思索，就觉得痛苦。他愈想就愈受不了。但他进了神的圣所，就得了悟性。这意思是说，神圣所里的光光照了他。我们许多人能彀作见证说，我们因著一些事情烦扰、为难。但我们来到教会的聚会中，我们蒙了光照，事情就明朗了。

我们的聚会里有多少光，在于基督在我们里面有多少的长大。如果基督在我们里面更多长大，我们就有更多的光。假定圣所里的灯台没有完全长大，或是长得不平衡，灯台仍会照耀，但不会照耀得充分、合式。如果灯台没有机会长得完全，圣所里的光也照样不会完全。因这缘故，我们有时候觉得某个教会聚会里的光不是非常的明亮；不错，有光，但没有丰满、完全的照耀。在教会里能有多少的光，决定于基督能彀在我们里面并藉著我们长大有多少。如果我们都给主一条自由的通路，天天在我们里面长大，每当我们来在一起，光就会充分的照耀。惟有基督在我们里面有完全的长大，光纔能有完全的照耀。

所有的枝子都给灯台一条自由的通路，好在它们里面并藉著它们长大，这是顶重要的。灯台愈在枝子里面长大，就愈开花、照耀，也愈有光。然后我们在教会的聚会中来在一起，光就愈过愈明亮。我们许多人能彀证实在教会的聚会中蒙了光照。我们有些蒙蔽和隐藏的事，就被光暴露出来。这光是从基督来的，祂是中央的榦，不但在祂自己里面长大，也在我们这些灯台的枝子里面长大。

三　指引我们享受基督作生命的供应

灯台的照耀指引我们享受基督作生命的供应。我们进到圣所里，光就照耀在我们身上。因为我们不是在黑暗里，我们知道在圣所里有甚麽，并且也得著指示。光指引我们到桌子前，那里有神的陈设饼作我们生命的供应。这就是在教会的聚会中，我们在光的照耀之下，得著生命供应的原因。

惟独祭司纔有资格进到圣所里。桌子上的滋养是单单为著他们的。祭司在桌子那里得著滋养以后，就到灯台那里执行他们的任务，就是修剪燃焦的灯芯，并添上新鲜的油。我们享受基督作桌子上生命的供应，并得著祂的滋养时，我们也来到光的面前，修剪老旧燃焦的灯芯。我们由经历中晓得，在教会生活里，光照耀在我们身上，并且指引我们得著基督的滋养。我们得著祂的滋养以后，就来修剪、切除、整理灯芯。我们不是修剪别人的灯芯；而是修剪我们自己。我们只有天然的光─外院子的光时，我们纔会批评别人。但我们进入圣所，得了滋养和光照之后，就会修剪自己。我们不是批评别人，而是修剪我们自己的灯芯。我能彀作见证说，我常常在享受基督作滋养以后，修剪我自己。

四　生命的供应成为我们生命的光

修剪的结果乃是光更明亮的照耀。在经历中这意思是说，在桌子那里所得著生命的供应，成了我们生命的光。我们享受生命愈多，照耀也愈多。

五　引导我们在与神交通的祷告中享受基督作复活的馨香

灯台的照耀不但指引我们享受基督作生命的供应，也引导我们在与神交通的祷告中，享受基督作复活的馨香。首先我们在桌子那里享受基督作滋养，然后在香坛那里享受祂作复活的馨香。复活的生命乃是在祷告中献给神的香。

在道理上很难了解的事情，在属灵经历的光中就能彀懂得了。我们在外院子的时候是天然的，我们的思想和观念也是天然的。因为外院子的光是天然的光。但我们进入圣所以后就不再是天然的，因为已经把我们引到灵的门槛上。在圣所里，基督是我们生命的供应，对付了我们天然的生命，而蜡剪也剪除了天然的生命。修剪灯芯就是剪去燃焦的天然生命。然后光就燃烧得更加明亮，把我们引到香坛复活的生命那里去。因此，我们不但在桌子面前享受基督，也在香坛那里享受基督，以复活的生命作为馨香之气献给神。到了这一地步，就很难断定我们是在圣所还是在至圣所里。圣经没有明确地指明香坛的位置。我们无法由读圣经来确定香坛是在幔子里面，还是在幔子外面。有时候似乎是在圣所里，有时候又似乎是在至圣所里。这指出一件事实，就是在我们的经历中，我们也许绝对在灵里，也许在灵的门槛、边界上。

六　引导我们进入至圣所享受基督作神的见证和施恩的宝座

从灯台而来的光也引导我们进入至圣所，享受基督作神的见证和施恩的宝座。施恩的宝座（来四16）就是约柜的蔽罪盖。约柜是神的见证，而蔽罪盖乃是神的宝座。整个约柜，尤其是蔽罪盖，乃是基督。

在至圣所里，我们享受基督到极点。我们在桌子那里享受祂作生命的供应，在香坛那里享受祂作复活的生命，以后就在至圣所里面享受祂作神的见证和施恩的宝座。这乃是对基督最深、最高的经历。我们享受基督作神的见证和施恩的宝座，在那里神与我们相会，我们就能彀与神交通，神也能彀将祂自己注入到我们里面。

七　照耀的光成了光辉的荣耀为著我们与神最亲密的交通

我们在至圣所里经历基督，并且在那里享受祂到极点，我们就不再需要灯台的照耀了？照耀的光如今成了光辉的荣耀，为著我们与神最亲密的交通。至圣所里光辉的荣耀，相当于圣所里灯台的光。这意思是说，来自灯台的光和光辉的荣耀乃是同义词，两者都是说到神自己。

虽然光和荣耀都是神自己，但它们之间却有点不同。神在灯台那里照耀，却在施恩的宝座上显现。神的显现与祂的照耀不同。神的显现总是在荣耀里。在聚会中我们时常觉得神在照耀，而且聚会里满了光；然而，聚会中也许没有多少神的荣耀。但有时侯，我们不但觉得有光在照耀，也觉得荣耀显出来了。

光和荣耀的不同，可用电和闪电的不同来说明。有电，就有光的照耀。但这种照耀不是电的显现。电的显现乃是闪电。我们可以安然坐在电灯的照耀之下，但闪电一出现，我们也许就被吓住了。

神荣耀的显现既是可畏、可怕的，我们就需要救赎的血弹在蔽罪盖上，就是施恩的宝座上。没有弹上基督救赎的血，就没有人能彀当得起神荣耀的显现。每当神的荣耀显在我们眼前，我们立刻就觉得需要宝血。这种经历，连同本篇信息所描述的其它经历，都是从在教会生活里，因著基督作灯台，藉著我们、同著我们并在我们里面的照耀而来的。

第九十五篇　帐幕的盖（一）

读经：出埃及记二十六章一至十四节；三十六章八至十三节。

一　头一层盖

出埃及记二十六章一节和六节说到帐幕。一节上半说：『你要用十幅幔子作帐幕，这些幔子要用蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，制造。』（直译。）六节下半说：『这纔成了一个帐幕。』在本篇信息中，我们要开始来看帐幕的四层盖。头一层，就是最里层，是用十幅幔子作的，这些幔子要用捻的细麻制造。

大多数的译本在二十六章一节和六节採用帐幕一词。然而，有些译本用帐棚一词。事实上，帐幕就是一个帐棚。帐棚乃是暂时的、可移动的居所，主要是用来安营。根据圣经的记载，帐幕─神的帐棚，是没有地板的。因为帐棚是可以搬运的，帐棚乃是立在地面上的。以色列人四十年之久在旷野安营，神也与他们一同安营。神子民的帐棚立在帐幕的四围。在民数记头几章里我们看见，十二支派在帐幕周围的四方安营。所以在旷野，神和百姓都住在帐棚里。

我们由二十六章一节晓得，要用十幅幔子作神的帐棚，就是帐幕。二节记载幔子的尺寸：『每幅幔子，要长二十八肘，宽四肘，幔子都要一样的尺寸。』这十幅幔子安排成两组，每组五幅。三节说：『这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。』第四节『这相连的幔子』是指这五幅幔子，而『那相连的幔子』是指那五幅幔子。第四节说：『在这相连的幔子末幅边上，要作蓝色的钮扣，在那相连的幔子末幅边上，也要照样作。』各组的末幅幔子乃是指该组最后一幅幔子的边上。五节和六节指明这两组幔子如何连在一起：『要在这相连的幔子上作五十个钮扣，在那相连的幔子上也作五十个钮扣；都要两两相对。又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这纔成了一个帐幕。』这两组幔子连在一起，结果就是一大幅，长四十肘，宽二十八肘，帐幕立起来的时候，这幅细麻幔子就盖在竖板上，然后这幅细麻幔子纔成了一个帐棚。

帐幕的本身长三十肘，宽十肘，高十肘。我们已经看见，细麻的幔子长四十肘，宽二十八肘。这指明在帐幕后头和两旁有多馀垂下来的。（帐幕前面没有多馀垂下来的，因为那是入口。）因此，帐幕后头垂下来的有十肘，每旁垂下来的各有九肘。在圣经里，九这个数字不是由四加五组成的，而是由三乘三组成的。这指出在复活里的三一神。我们揣摩细麻的幔子盖在竖板上面，就能看见帐幕的两旁和后头是重叠的。

（一）　豫表基督的人性

头一层盖，就是细麻制造的十幅幔子、豫表基督柔细的人性。我们也可以说，这豫表基督是柔细且完全的人。

（二）　十幅幔子

在圣经里，十这个数字表徵人的完满和十全十美的完全。我们的十隻手指就说明这种属人的完全和完满。如果我们一隻手四隻手指，另一隻手五隻手指，那就不完全、有所缺欠了。再者，神赐给人十条诫命。这些诫命是为著人的完全和完满而颁赐的。神所赐下的诫命不是九条或十一条，而是十条，为要表徵人的完全，这是很有意义的。

再者，十这个数字是由五乘二组成的。五是负责任的数字，二是见证的数字。因此，五乘二表徵两倍的负责任，为著一个见证。我们已经指出，五这个数字是由四加一组成的。四这个数字表徵受造之物，而一这个数字表徵神，就是独一的创造者。因此，神加上人等于五，就是负责任的数字。

十幅幔子豫表基督是一个完满且完全的人。在祂没有缺欠，不偏左右，正如十幅幔子所豫表的，基督乃是完满且完全的人。

我们已经看见，帐幕每旁有多馀的幔子。无疑地，这多馀的幔子是平衡的，两旁都相同。这种平衡可由我们物质的身体分为两部分来说明。我们有两眼、两耳、两肩、两臂、两手、两腿、两脚。凡我们所作的，无论视、听、坐、行、站，都需要两部分。例如，如果我们只有一隻脚，就无法走得好；只能一隻脚跳著走，而不是一步一步地走。照样，如果我们只有一个耳朵，就很难听清楚。基督是完满而完全的人，所以祂有平衡的满溢，两边的满溢都是相等的。

我们已经指出，细麻的幔子每旁各垂下九肘长。我们也看见，九这个数字表徵在复活里的三一神。主耶稣是一个真人，但祂的满溢乃是在复活里的三一神。再者，这种满溢不是不平衡的，也不是只有一边的；反之，这种满溢在各方面都是均匀而平衡的。

我们必须记住，十幅幔子表徵基督的人性，而满溢表徵在复活里的三一神。这启示在人性里的基督把在复活里的三一神彰显出来。四福音记载主耶稣在地上的一生，乃是一个完满而完全的人，有一个平衡的满溢。连祂的满溢也启示祂是一个人，却彰显出在复活里的三一神。基督是人，所以是十这个数字；而祂的满溢乃是九这个数字。这意思是说，祂是一个人，满溢出在复活里的三一神。

（三）　细麻

十幅幔子是用细麻制造的。照启示录十九章八节来看，细麻表徵公义的行为。出埃及记二十六章一节说：这些麻不但是细的，也是捻的。细的表徵均匀，而捻的表明细麻一点不鬆散。基督的行为绝不是粗糙的；反倒始终是柔细的。然而，我们的行为常是粗糙、鄙俗、莽撞的。基督的行为也是捻的；那就是说，基督的行为绝不是鬆散的。反观，我们的行为常是鬆散的：还没有对付得合式，把它捻好。

我们愈思想四福音所启示基督这个人，愈思想祂在各方面都是柔细而完全的，我们就愈明瞭四福音是照著神圣的默示写的。然而，有些不信的人争辩说，四福音所描述的这位人物不可能存在。有一次一位法国哲学家答覆这项指责说，如果四福音不是真实可信的著作，那就是说，如果四福音所描述的基督没有真正存在过，那麽四福音的作者就彀资格是这位人物了。人的头脑无法写出四福音这样的著作，因为在这些著作里，我们看见一位柔细、完满、完全的人。人的头脑无法想出这样一位人物。再者，人的头脑也没有智慧，能写出四福音来。

四福音启示主耶稣极其柔细，作每一件事都有意义。祂绝不是不平衡的，反倒一直受到约束和限制。在祂身上找不出丝毫粗俗的行径。没有人能比得上主耶稣的柔细。保罗非常好，但有时候他也有点粗俗。例如，在林前四章二十一节他说：『你们愿意怎麽样呢？是愿意我带著刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的灵呢？』（直译。）保罗在这里的发表好像粗了一点。我想主耶稣可能没有说过这样的话。虽然使徒所说的话相当柔细，但偶而也有点粗俗。然而主耶稣的话始终是柔细的。如果你把四福音所记载主的话，与行传、书信所记载保罗的话相比，你就会看见，主耶稣始终是柔细的，而保罗至少在一些场合有点粗俗。

（四）　蓝色

出埃及记二十六章一节题到蓝色、紫色、朱红色。蓝色表徵性质和外表都是属天的东西。正如约翰福音所启示的，主耶稣在祂的人性里，在祂的为人生活里完全是属天的。祂的生活不像一个属地的人，反而在性情上、外表上，都像一个属天的人。因这缘故，祂能彀说，祂是从天上降下来的，祂就是属天的粮，生命的饼。（约六32，35。）

（五）　紫色

紫色是君尊的颜色。它表明在地位上、行为上，都是君尊的。虽然主耶稣是一个拿撒勒人，但祂的为人却像一位君王。马太福音描绘主耶稣的所作所为如同君王一般。

（六）　朱红色

朱红色就是暗红色。这种颜色表徵罪，也表徵为著救赎所流的血。以赛亚一章十八节说到百姓的罪好像硃红。这指明朱红色表徵罪。但在路加福音说明，朱红色也表徵为著救赎罪人而流的血。因此，帐幕头一层盖是朱红色，表徵主耶稣为著救赎罪人而流血。

（七）　用功匠的手工，绣上基路伯

一节也说到『用巧匠的手工，绣上基路伯。』基路伯表徵神的荣耀彰显在耶稣里面，就如马可福音所表明的。基路伯指明神的荣耀彰显在受造之物里面。我们不知道有多少基路伯绣在细麻的幔子上，这件事实指明神的荣耀彰显在受造之物里面是无法测度的。约柜施恩座上基路伯的尺寸没有记载，这件事实也表明神的荣耀是无法测度的。我们不晓得约柜上面基路伯的尺寸，也不晓得幔子上面基路伯的数目。圣经没有记载这两件事，表明神荣耀的彰显是过于人所能测度的。

我们由以西结书晓得，基路伯乃是活物，在其中能看见神的荣耀。主耶稣在地上的时候，祂成为一个人，乃是一个受造之物，彰显神圣的荣耀。圣经启示基督是创造者，也是受造之物。照歌罗西一章十五节来看，基督乃是一切受造之物的首生者。主耶稣既是一个真人，祂就有一个有血、有肉、有骨的身体。这些岂不是受造之物的成分？因此，在人性里的基督乃是受造之物，而神的荣耀彰显在祂身上。这就是在细麻的幔子上绣上基路伯的意义。

在马可福音我们看见主耶稣是一个奴僕。但在这位奴僕身上，却显出神的荣耀。真奇妙，四福音论到基督人性的各方面，就是蓝色、紫色、朱红色以及基路伯所豫表的！

细麻幔子上的基路伯乃是巧匠的手工，或绣花的手工。这里的巧匠表明擅长刺绣艺术的人。刺绣的手工表徵圣灵在主耶稣里面组织的工作。因此，圣灵就是巧匠，是刺绣者。今天圣灵一直在我们身上作刺绣的工作。祂用许多大大小小的『针』，来完成这种工作。

（八）　尺寸

二节说，幔子长二十八肘，宽四肘。二十八这个数字是由四乘七组成的，四是受造之物的数字，七也是完全的数字。因此，每幅幔子的长度也表徵主耶稣为人的完全。

我们已经指出，四这个数字表徵受造之物。既然有十幅幔子，每幅宽四肘，这里就有四十这个数字。在圣经里，四十乃是试验和试炼的数字。这表明主耶稣成为人，是受过试验的。因为祂的完全和完满经过了试验，祂就是神与人都称许的人。

（九）　两组幔子，每组五幅

三节说：『这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。』因此，有两组幔子，每组五幅。五乃是负责任的数字。五幅幔子幅幅相连，表徵一种延续的生命。这两组表徵在延续的生命里显出负责任来。一组不是只由一幅幔子所组成的，而是由五幅幔子一幅接一幅所组成的。这描绘出四福音所启示主耶稣的生命，乃是一种延续的生命。马太、马可、路加、约翰都同意，主的生命没有甚麽缺陷。再者，两组幔子每组五幅，也指明一种延续生命的见证，证实主耶稣乃是一位完全且完满的人。

（十）　蓝色的钮扣

四节、五节告诉我们，在每组相连的幔子末幅边上。有五十个蓝色的钮扣。钮扣表徵便于联结在一起，而蓝色是指属天。这些钮扣在每组幔子的末幅边上，这件事实指明它们是负责任之生命的结果，为著一个见证。

这些钮扣可以应用到我们属灵的经历上。例如，有位弟兄也许有勇敢和坚定的美德。然而，这些美德之间可能有个缺口，很难使它们相连。但在主耶稣身上，勇敢与谦卑相连，谦卑与忍耐相连，忍耐与恩慈相连。主耶稣所有的美德都是相连的；它们之间没有缺口。然而，因著我们的美德当中有缺口，我们很难与别人相连。如果一位弟兄的勇敢和坚定不相连结，他就很难与别人相连。

在每组幔子的末幅边上有五十个钮扣。五十是由十乘五组成的，表明完全的负责任。十是属人完全的数字，而五是负责任的数字。所以，五十由十乘五所组成，意思就是完全的负责任。再者，既然每组幔子有五十个钮扣，总共就有一百个钮扣，表明完全负责任的完满见证。这启示耶稣的生命满足了十倍十诫的要求。

照第五节来看，每组的钮扣要两两相对。这表徵见证的证实。在主耶稣的人性里，有许多的证实。祂一切的美德─祂的恩慈，祂的公义，祂的忍耐─都得了证实。这种证实乃是一个见证。

（十一）　五十个金钩

出埃及记二十六章六节说：『又要作五十个金钩，用钩使幔子相连，这纔成了一个帐幕。』金钩表徵神圣的性情联结的能力。五十这个数字表徵完全的负责任。幔子幅幅相连，使帐幕成为一个，表徵幔子幅幅相连使见证成为一个。

耶稣人性联结的能力乃是出于祂神圣的性情。照样，今天在教会生活里，惟有在神圣的性情里纔有联结的能力；照著属人的生命，我们没有联结的能力。

四福音启示主耶稣所有的美德形成了一个见证，这就是幔子相连成为一个帐幕的意义。这样联结的结果，就有一个完满、完整、完全的见证。

在本篇信息所论各点的光中，我愿意说一句话，就是我们需要认识在人性里的主耶稣。我们还很年轻的时侯，许多人就听过主耶稣了。然而，我们以为我们熟悉圣经里基督的故事，所以对祂就有合式且充分的认识。如果你查考二十六章一至六节里所表徵的一切事情，你就晓得，事实上你对主耶稣没有多少认识。在这些经文里，我们看见一幅详细的图画，就是主完全且完满的人性。因著基督人性的许多方面是无法形容的，我们就需要这些经文所提供的图画。我们必须看见主人性的图画，就是帐幕的头一层盖所描绘的。虽然基督人性的细节我们的言语形容不来，但我们祷告这些经文就能彀有一些领会。我们愈思想这些细节的意义，我们就愈认识，主在祂的人性里真是一个奇妙的人位。我们看见这位主在蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻里，在所有的钮扣里，也在金钩里。我们都必须这样详细地认识主耶稣。

我们查考帐幕的头一层盖，就会看见钩在一起的幔子不仅仅是一个盖。这盖保护底下所有的物件。帐棚、帐幕，不但是一个居所，也是一个容器。它包含约柜、桌子、灯台、香坛，也包含所有的竖板。既然竖板豫表我们，而幔子遮盖竖板，我们就可以说，头一层盖遮盖并保护我们，这盖也包围我们。因此，主耶稣的人性遮盖我们、保护我们，也环绕我们。我天天都在神帐棚的遮盖之下，也为神的帐棚所保护。再者，这盖环绕我，甚至把我包含在里面。在主耶稣的遮盖、保护、环绕之下，我享受基督作为约柜、陈设饼的桌子和灯台。

我们只读新约里的四福音和书信，无法对基督有充分的认识。我们也需要旧约里的豫表、图画，尤其是帐幕的豫表。我盼望众圣徒都会欣赏这些豫表所表徵主柔细的点。我们进到帐幕里，看见天花板，就是头一层盖，乃是主耶稣在人性里内在的彰显。蓝色、紫色、朱红色、细麻、基路伯、钮扣、金钩，都是这个彰显的一部分。没有进到基督里的人，看不见祂这样的美丽和荣耀，在下一篇信息中我们会看见，从外面看来，基督的外表是粗糙的海狗皮，能彀抵挡所有的暴风，禁得起所有的大浪。但我们从里面来看基督，我们就知道祂是属天的，祂是君尊的，祂是救赎者，祂也是荣耀的。为著帐幕头一层盖里基督的图画，我们讚美主！

第九十六篇　帐幕的盖（二）

读经：出埃及记二十六章七至十四节；三十六章十四至十九节；四十章十九节。

在前一篇信息里我们看过帐幕的头一层盖。我们指出，那一层盖本身就叫作帐幕。出埃及记二十六章一节说到用十幅细麻布幔子作帐幕。在本篇信息里，我们要来看第二层、第三层，和第四层的盖。

七节、八节说：『你要用山羊毛，织十一幅幔子，作为帐幕以上的罩棚。每幅幔子要长三十肘，宽四肘；十一幅幔子，都要一样的尺寸。』我们在上一篇信息里指出，帐幕是个帐棚。现在七节给我们看见第二层盖是帐幕以上的罩棚。因此，第二层是遮盖第一层帐幕的罩棚。帐幕是十幅幔子作成的，每幅幔子的尺寸是长二十八肘，宽四肘。第二层是十一幅幔子作成的，每幅幔子的尺寸是长三十肘，宽四肘。第一层叫作帐幕，第二层叫作罩棚。

第一层有十幅幔子，而第二层有十一幅幔子，这里很有意义。在圣经中，十是属人完全、完满的数字，而十二是神圣行政完满的数字。此外，十是由五的两倍组成的。比方说，马太福音二十五章十个童女分成两组，一组五个；十诫五个、五个一组，分别刻在两块石版上。我们已经看过，五是由四加一组成的，四表徵受造之物，一表徵创造者─神。十一在十和十二之间，越过人的完全，却又不及神圣行政的完满。因此，圣经上十一这个数字表示罪恶的事物。一方面，它指越过人完全的事物；另一方面，它表示亏缺神圣行政完全的事物。因此，这个数目字表示罪恶。');

帐幕第一层的十幅幔子，表示主耶稣是一个既完全又完美的人。祂是真正的『十』，因为在祂没有缺点、偏差，也没有过与不及之处。祂还具备有蓝、紫、朱红等颜色，分别表徵属天、王权，和救赎。此外，用金线绣在细麻布幔子上的基路伯，则表示神的荣耀在作为受造者的基督身上得著了彰显。因此，第一层的十幅细麻布幔子启示出基督是一位完美、完全，并全然美丽的人。

第二层盖表徵基督截然不同的另一面。这一层没有蓝色、紫色，或朱红色，也没有刺绣，却只有十一幅山羊毛的幔子。一切都是朴素、自然的，谈不上美丽。此外，幔子的数目不是十而是十一，越过了人的完全，又达不到神行政的完全。十一幅山羊毛的幔子表徵基督替我们成为罪。祂在十字架上末三个小时，从正午直到下午三点，受了审判如同神眼中的罪人。就在这时候，祂大声喊著说：『我的神，我的神，为甚麽离弃我？』（太二七46。）在这几个小时里，祂被神离弃了，因为神把祂当作罪人，就是替我们成为罪的那位。（林后五21。）这位完美且完全的主耶稣就是这样成为罪人，受了神的审判。祂这位义者代替了不义的人受了神的审判。

在圣经里，细麻布表徵单纯、完全之人的正当行为。然而，山羊表徵邪恶、被神定罪的人。（太二五33，41。）因此，山羊表徵罪人，山羊毛表徵罪人的罪行、恶行。因此，第二层盖是由罪人并一切的罪行所组成的。

我们看了头两层幔子的数目，现在我们来看幔子的尺寸。头一层盖每一幅幔子宽四肘。十幅幔子乘上四肘就是四十肘。圣经上的四十可以看作一个积极的数字。这个数字我们印象最深的，也许就是摩西在山上与神同在四十天这件事。我们已经看过四十这个数字表徵试验与试炼。摩西在山上四十天，对自己和以色列子民都是一项试验。在这段期间，摩西虽然蒙了神的称许，但以色列子民却暴露出来了。此外，他们在旷野飘流的四十年间也是在受试验。主耶稣也在旷野度过四十天，说出祂是经过试炼、试验，至终蒙称许的一位。根据四福音书来看，主一生都在受试验与试炼。祂临终的时候，照著神的律法与罗马帝国的律法受了审判。犹太公会照著神的律法审判祂三次，罗马帝国的官吏照著罗马律法也审判祂三次。因此，祂生平最后的一个晚上，总共受了六次审判，可是人在祂身上找不出甚麽错来。祂完全被认可、完全蒙称许。因此，祂是『四十』这个完全的数字。就主耶稣来说，这个数目字是非常积极的。

第一层的十幅幔子相连在一起时，成了一个四十肘乘二十八肘的长方形。四十肘其中的二十肘遮盖圣所，十肘遮盖至圣所，十肘垂在帐幕的后头，遮盖后面。此外，我们在上一篇信息指出，各有九肘垂在帐幕的两旁。九是三乘三组成的，表徵在复活里的三一神，基督这完全的一位在每一边都是满溢的，这满溢就是在复活里的三一神。当我们来看福音书中所启示的基督时，就能看见祂真是这样的一个人。祂是一个完全的人，一直把复活里的三一神涌流出来。

第二层盖每一幅幔子的尺寸都是长三十肘、宽四肘。这十一幅幔子连在一起，就成了一个长四十四肘、宽三十肘的长方形。第二层保护著第一层，并且把第一层完全遮盖起来。细麻布不能用来保护甚麽东西，但山羊毛却能。根据九节所说，第六幅幔子在罩棚的前面摺上去，就是为著保护与加强。后头垂下来的把第一层完全遮盖起来。此外，第二层盖两旁各垂下十肘。第一层只垂下来九肘，所以就完全被第二层遮盖了。这意思是说，细麻布幔子都没有暴露在阳光下或风雨中的。

圣经里面三十这个数字有两种组合方式─五乘六和三乘十。五是责任的意思，六是罪人的数字。因此，五乘六组成三十表徵对罪人所负的责任。主耶稣替我们成为罪的时候，祂为我们这些罪人担负了所有的责任。但是三十若是由三乘十组成，则表徵在人的完全里的复活生命。主耶稣是替我们成为罪的那位，祂在人性的完全里满了复活的生命。我们在祂人性的完全里（十所表徵的），看见了复活；复活实际上就是三一神自己，是三这个数字所表徵的。

主耶稣替我们成为罪，与祂有关的数字有三十和四十四。第二层所有的幔子连在一起的长度是四十四肘。这个数字表徵基督以罪人的身分受审判。

我们必须对头两层盖所描述的有深刻的印象。第一层表徵主耶稣的自己是荣耀而美丽的。第二层表徵这美好的一位替我们成为罪。基督的所是是美好的；但祂成了我们的代替，在神的眼中成为罪。我们曾经指出第二层保护第一层。藉此我们看见，基督作了我们的代替，替我们受了审判，并且替我们死来保护我们。因此，基督的替代成了我们的保护。

每一层的数目字都有意义。神是最优秀的设计师，所有的数字都是祂决定的。因此，第一层十幅幔子长四十肘、宽二十八肘，第二层十一幅幔子长四十四肘、宽三十肘，都是有意义的。第一层是细麻布作的，第二层是山羊毛作的，这不是巧合。简而言之，这两层表徵这位完全的人─主耶稣，在神眼中成为罪，为要救赎我们。祂是我们的代替，如今是我们的遮盖与保护。下一篇信息里，我们要看这两层盖之下是竖板，表徵我们这些信徒是木板，在耶稣基督的遮盖与保护之下站立。祂是个完全人，替我们成为罪。

若是没有这个豫表，我们就无法这麽详尽地来了解主耶稣。我们不能这样清楚地看见祂如何是个完全的人，成了我们的代替，为我们的罪死在十字架上，并为我们受了神的审判。

这两层盖的许多细节─细麻布、山羊毛，以及所有的数字─都与基督有关。比方说，我们看过六是罪人的数字，它表示越分的行为，憎恨与偷窃当然都是踰矩的行为。所以，六是罪的数字。照新约圣经所说，敌基督，沉沦之子，他的数目是六百六十六，说出他完全由罪所构成。相反地，主耶稣是八百八十八，因为祂是由复活所组成的人。祂是在第八天，新的一週的第一天复活的。我们如果不这样来领会盖的细节，那我们该怎样来了解？正确的路，就是把它们解释成基督的豫表。

许多基督徒接受一种教训，认为若不是新约圣经有明言说到旧约中甚麽东西是豫表的话，我们就不该把它们都看作豫表。根据这种看法，我们只能接受新约圣经有明言的豫表。比方说，约翰福音一章二十九节说到基督是神的羔羊，我们纔可以认为出埃及记十二章的羊羔是基督的豫表。可是保罗在希伯来书九章解释会幕的豫表说法时，告诉我们他还有许多要说的，只是没有时间。这就指出有些保罗没有题到是豫表的东西，也可能是豫表。因此，旧约里面许多人、事、物，虽然新约圣经没有指出它们是豫表，也可能是真正的豫表。我们举约瑟的例子来看。许多基督徒承认约瑟是基督的豫表，可是新约圣经没有说约瑟是主耶稣的豫表。许多基督徒把旧约中一些重要的豫表忽略了，原因就是他们坚持只有新约圣经指明是豫表的，纔可以看作豫表。

许多读经的人认为帐幕是教会的豫表，可是新约甚麽地方直接说到帐幕豫表教会？圣经虽然没有直接明说，我们却可以找到这样的暗示，如果我们从这些暗示推论帐幕是豫表教会，那麽我们要怎样来领会帐幕的头两层？我们怎样推论纔合式？当然，我们必需把这两层正确的推论并解释为基督的豫表。

旧约是一本图画的书，而新约是一本解释的书。原则上，新约圣经所启示的，与旧约所包含的内容相符合。新约圣经不必一一确定地说出旧约中那一件事物是豫表。在新约圣经里能找出旧约豫表各方面的意义，也就彀了，而且这也是正确的。我们应当照著新约的原则，来了解与帐幕有关的一切。我们用新约来了解旧约，因此就能看见基督与教会一幅详尽的图昼。

我能作见证说，我研读旧约的豫表逐渐了解主更多的细节之后，就开始更加爱主。此外，这样来领会圣经使我更相信圣经真是神的启示。除了神以外，不可能有甚麽人能彀设计出像帐幕这样的架构，还这麽详细地记载了帐幕的各方面。

二　第二层盖

（一）　表徵基督替我们成为罪

我们已经看见第二层盖，就是山羊毛的罩棚，表徵基督替我们成为罪。（林后五21。）

（二）　山羊毛─罪人的罪行

根据马太福音二十五章三十三节和四十一节来看，山羊表徵罪人。山羊毛则象徵罪人的罪行。

（三）　十一幅幔子

我们曾经指出，十一比十─人的完全─来得多，此十二─神圣行政的完全─要来得少。我们已经看见十一是五加六组成的，五是责任的数字，六则表示过度、踰矩。第六幅幔子是多出来的，表示基督替我们成为罪。祂自己虽然没有作甚麽越轨的事，但祂却担负了我们的罪。祂成为罪是要担负我们的罪，那是基督的踰越。

（四）　尺寸

每一幅山羊毛幔子的长度是三十肘。一方面，三十是五乘六组成的，表示替罪人担负的责任。另一方面，三十是三乘十的组合，表示三一神在人的完全里作复活的生命。每一幅幔子宽四肘。四这个数字象徵受造之物。十一幅幔子各宽四肘，总共是四十四肘。这数字表徵基督像罪人一样受了审判，祂像一个行为越轨的人一样接受审判。

（五）　两组相连的幔子

出埃及记二十六章九节说：『要把五幅幔子连成一幅，又把六幅幔子连成一幅。』第一组五幅幔子表徵责任，而第二组六幅幔子表徵罪人。因著基督背负罪人的责任，祂就成了十一这个数字。

（六）　五十个钮扣

十节说：『在这相连的幔子末幅边上，要作五十个钮扣；在那相连的幔子末幅边上，也作五十个钮扣。』这五十个钮扣与第一层盖的钮扣一样，只有一个点不同─它们不是蓝色的。基督是完全的人，所以，祂是属天的。但祂替我们成为罪人时，就不属天了。为这缘故，第二层的钮扣不是蓝色的。

（七）　五十个铜钩

出埃及记二十六章十一节说：『又要作五十个铜钩，钩在钮扣中，使罩棚连成一个。』这些铜钩表徵联合的力量。青铜，或铜，表徵神的审判。（出二七2，民十六39，二一8~9。）燔祭坛是用铜包裹的。罪人与所有邪恶的东西都在坛这里受审判。那二百五十个背叛者的铜香炉是用来包裹这个坛的。这就加强了铜表徵神圣的审判，而祭坛是审判之地的思想。在祭坛那里，祭物代替献祭的人受审判。此外，挂在杆子上的铜蛇表徵审判，这是基督的一个豫表，祂为我们受了神的审判。第二层的钩是铜作的，好作为审判的记号；然而第一层的钩是金作的。

十一节说，钩使罩棚连成一个。这表徵基督即使受了神的审判，仍然是完整的。如果我们受了神的审判，定规会支离破碎。然而，神公义的审判把受审判、被试验的基督合在一起，成为一个完整的人。换句话说，主耶稣照著神公义的律法受神审判之后，仍然是完整的。

最后，五十这数字表徵完全的责任。这项责任是要把罩棚连在一起，在神的审判之下蒙保守仍是完整的。实际上，主耶稣愈受试验与审判，愈显明祂是完整的人。

（八）　第六幅幔子，要在罩棚的前面摺上去；垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头

九节说：『这第六幅幔子，要在罩棚的前面摺上去』，十二节又说：『罩棚的幔子所馀那垂下来的半幅幔子，要垂在帐幕的后头。』这指出基督替我们成为罪，受了神的审判之后，成为信徒的遮盖和保护，信徒乃是神居所的组成分子。

（九）　一边一肘，垂在细麻布帐幕的两旁

十三节说：『罩棚的幔子所馀长的，这边一肘，那边一肘，要垂在帐幕的两旁，遮盖帐幕。』垂在细麻布帐幕两边各一肘表徵救赎的基督，不论在那一种情况之下，都在帐幕的南，北两边作帐幕的保护。北方暗示艰难，南方暗指安逸。因此，不论在那一种景况里，不论艰难或安逸，救赎的基督都是我们的遮盖。不论我们的处境如何，基督是我们的保护。

三　第三层盖─公羊皮作的盖

十四节说：『又要用染红的公羊皮，作罩棚的盖；再用海狗皮作一层罩棚上的顶盖。』公羊是雄性的，表徵基督是强壮的人。染红公羊皮的盖表徵基督受死，流出祂的血。有公羊皮来作第三层之前，这些公羊必须被治死。此外，公羊皮染成红色，表徵流血为著救赎。

第一层盖虽然有朱红色，但第一层和第二层都没有染红。可是第三层完全是红的。这表示因著完全的人─耶稣基督替我们成为罪，救赎就成功了。因此，第一层表徵那完全人─耶稣；第二层表徵基督作了我们的代替；第三层表徵救赎。这位完全的人─耶稣是我们的代替，背负我们的罪，这样救赎纔可能成功。如今基督的救赎遮盖了神所拣选并救赎的百姓。讚美主！我们如今在染红的公羊皮之下。我们被基督完满且完全的救赎所遮盖。基督自己是我们的救赎，祂是公羊皮作的盖。

山羊毛的罩棚比细麻布的帐幕坚固，而公羊皮的盖又比山羊毛的罩棚来得坚固。最初基督是个完全人，然后祂在十字架上成了我们的代替，此后祂在神面前成了我们的救赎，遮盖我们。

四　第四层盖─海狗皮作的顶盖

照十四节来看，最外面的第四层是海狗皮作的顶盖。这些海狗皮表徵基督是能彀抵抗所有攻击的那位。它们也表徵基督向著撒但、执政掌权的，以及恶魔是严厉而坚韧的。基督是公羊皮，使我们能彀站立在神面前；祂也是海狗皮，使我们能彀站住抵挡

撒但和牠所有的攻击。同时，祂还保护神的居所，不受暴风、雨、雪的侵袭。水可以渗透公羊皮；但渗透不了海狗皮作的这一层盖。海狗皮的功能不是保护我们免于神的审判，而是保护我们不受仇敌的攻击。作海狗皮的基督，并没有佳形美容。（赛五三2。）祂面对撒但攻击的时候，的确是严厉而强韧的。

五　一层植物生命和三层动物生命

第一层盖是植物的生命，而另外三层都是动物的生命。细麻布来自植物，而山羊、公羊，以及海狗都是动物。这表示基督的生命是由能生活、能生产的植物生命，以及表徵救赎的动物生命所组成的。此外，从海里来的动物生命乃是为著保护的。

为著帐幕四层盖里所启示基督的细节，我们感谢主。我们看这些细节的时候，宝爱之心更是油然而生。

第九十七篇　帐幕的竖板（一）

读经：出埃及记二十六章十五至二十五节；三十六章二十至三十节；四十章十八节。

照神圣启示的顺序来看，先题的是帐幕的盖，然后纔说到竖板。这与人说到一栋建筑物的方式相反，人是由底部开始说，一直往上说到屋顶。但神启示帐幕的方式却是由顶端的四层盖开始。不仅如此，从出埃及记三十六章来看，帐幕的屋顶也比竖板先造起来。我们把这件事应用到基督徒的经历中时，就该思想思想，在基督徒的生活中，是由帐幕的底部开始呢，还是由顶端开始？

在旷野里，神居所的屋顶，或说神居所的盖，有四层。头一层是细麻，第二层是山羊毛，第三层是染红的公羊皮，第四层是海狗皮。在豫表里，这四层不是指信徒，而是单指基督说的。头一层豫表基督是完满而完全的人；第二层豫表祂是替我们成为罪，并为我们的罪死在十字架上的那位；第三层豫表祂完成救赎，满足神和我们的需要；第四层豫表祂向著仇敌是刚强的，能彀抵挡仇敌所有的攻击。因此，信徒们在四层盖里都没有分。这盖完完全全是基督自己。

一　豫表信徒建造在一起成为神的居所

在帐幕的盖之下，有竖板构成的牆，是用皂荚木包上金子作成的。这些竖板豫表信徒建造在一起，成为神的居所。（弗二22。）因此，我们有把握说，帐幕不仅豫表个人的基督，更是豫表团体的基督。由包金的竖板来豫表的信徒，乃是由基督亲自来遮盖。虽然信徒不在四层盖里面，但基督却与构成帐幕牆壁的竖板有关。我们由一件事实可以晓得：竖板是用皂荚木包上金子作成的，而豫表基督的约柜也是用同样的材料作的。

我们得救以前，原不是神帐幕里的竖板。我们没有皂荚木，更没有包上金子。照天然的生命来说，我们不是竖板。但按著复活里神圣的生命来说，我们乃是帐幕的竖板。如今我们成了包上金子的皂荚木。

约柜怎样是用皂荚木和金子这两种成分作的，竖板也照样是用这两种成分构成的。这指明竖板乃是约柜的扩大和延伸。竖板在本质上与约柜相同，都有木头和金子两种性质。这描绘出一件事实，我们这些组成帐幕牆壁的信徒，乃是基督的扩大，基督的延伸。你知道你是基督延伸的一部分麽？我们既是身体上的肢体，就是祂的翻版、延续、加增、複制和扩展。我们也是祂的扩大和延伸，人的身体如何是头的延伸和扩大，我们─基督的身体─也是元首基督的扩大、延续、延伸和扩展。因此，帐幕里所有的竖板乃是约柜的延伸和扩大。

约柜的尺寸长二肘半，宽一肘半，高一肘半。帐幕的尺寸长三十肘，宽十肘，高十肘。我们把帐幕和约柜比较一下，就能看见帐幕实在就是约柜的扩大和延伸。同样的原则，我们这些信徒也是基督的扩大和延伸。主耶稣在地上的时候，祂生活、旅行的范围非常有限，但今天团体的基督遮满了全地。

二　约柜的扩大

帐幕不仅包含个人的基督，更在团体的方式里包含基督和信徒们。一面说，竖板豫表信徒；另一面说，竖板也与基督有关。原因乃是基督已经使我们成为祂自己的一部分了。我们不再在亚当里，甚至成了基督的一部分。团体的基督乃是在个人基督的遮盖之下。约柜和四层盖我们都没有分。可是我们虽然不是盖的扩大，却是约柜的扩大。盖主要是为著救赎，而约柜主要是为著见证。基督救赎的工作，我们不能有分。说我们有分基督救赎的工作乃是亵渎。但我们能彀说，在基督的见证里，我们有一分，因为我们联于见证的基督，就成了祂的扩大。

在这一点上，我们要回到信息开头时所题的问题：在基督徒的经历中，我们是由帐幕的顶端开始呢？还是由帐幕的底部开始呢？帐幕豫表教会。教会是由顶端往下产生的？还是由底部向上产生的？圣经没有启示教会是由底部向上产生的。照圣经来看，教会是由顶端向下产生的，出埃及记里的记载可以表明这件事。因为出埃及记里的记载不是由竖板开始，而是由帐幕的屋顶开始。因此，帐棚的盖在竖板之先，指明必须先有基督的救赎。基督徒的经历不是由底部开始，而是由顶端开始，由屋顶开始的。倘若基督没有成为一个人，为我们的罪死在十字架上，完成救赎，达到神的要求，并抵挡仇敌的攻击，我们就无法成为神的子民。福音的确就是帐幕的四层盖所豫表的基督。我们传福音的时候，就是传这位四层的基督。我们听见福音，信了基督，基督徒的生活就从上面开始，由屋顶开始。但我们天然的生命都是由底部开始，而且事实上是由最低的光景开始的。这就是先启示四层屋顶的原因。我们重生以前，已经有了屋顶，有了四层的基督。因此，我们基督徒的经历不是由底部开始，而是由屋顶开始。我们相信主、接受主的时候，立刻就发现自己是在屋顶之下，在遮盖之下。

三　皂荚木包上金子

我得救以后，知道我已经重生了，但我不知道里面发生了甚麽事。我不知道我已经成了皂荚木包上金子作成的竖板。我只知道我已经得救了，从此以后该尽我所能的来荣耀神。当然，这种观念是积极的。知道自己得救，还渴慕把荣耀归给神，当然很好。可是这种天然的认识，没有神圣的光，仅仅知道我们从前是罪人，命定要下地狱，如今得救了，就命定要上天堂，所以就该循规蹈矩，好荣耀神。有一件事很要紧，我们要认识得救重生的时候，我们里面发生了一种变化。我们原是堕落的，而且每下愈况，但我们信了基督，祂进到我们里面来，我们就会往上浮。一种新的成分加到我们里面来，我们就经历了性情上的改变，这种成分一点不差地就是基督自己。因此，我们重生之后，就成了包上金子的皂荚木。我们有耶稣拔高的人性，以及祂神圣的性情。如今我们的新成分乃是约柜扩大的一部分。

我们既是基督徒，就不只得救了，更要在性情上、在全人里面都有改变。我们里面有皂荚木所表徵的拔高人性，也有金子所表徵的神圣性情，这神圣性情乃是包在拔高人性之上的。凡没有得著这种新成分的人，都不是在基督里的弟兄姊妹。所有神所拣选、所重生的人，都有这两种性情─皂荚木和金子。

我们重生之后，人性就得了更新和加强。例如，重生使我们更有智慧、更加聪明、更有悟性。如果我没有得救、没有重生的话，我就不会有今天的悟性。此外，许多信徒重生以前好像水母一般─没有脊椎骨，一点点事情来就很容易把他们打倒。但如今他们重生，就成了皂荚木，他们的意志非常刚强，抵挡罪恶。根据提摩太后书一章七节，神所赐给我们的不是胆怯的灵，而是刚强、爱、清明的灵。刚强与意志有关，而爱与感情有关。神的救恩的确变化了我们，使我们成为一个新人。

我们重生之后，就有耶稣拔高的人性。我们有一首诗歌说到成为『耶稣的人性』。因为我们有耶稣拔高的人性，别人就很难了解我们。一方面，我们好像很平凡；另一方面，我们的确与众不同，因为我们有神圣的生命和性情。这神圣的性情彰显在我们的人性里，这就是金子包裹皂荚木所豫表的。

我很欣赏神（God）、良善（good）、金子（gold）这三个词。真正的金子，真正的良善，都是神自己。这意思是说，如果我们要成为善人，成为金人，首先必须成为神人。皂荚木应当把包裹它的金子彰显出来。如果我们不是金人，就无法彰显神。我们既是皂荚木的竖板，就不该彰显自己，而该彰显包裹我们的金子。这意思是说，别人在我们里面所看见的，该是神的彰显。

你听了皂荚木包上金子之后，也许很难相信，你这位基督徒竟然是这样的一块竖板。也许你还受试探，认为自己仍旧软弱。如果你认为自己软弱，还宣告你软弱的话，那你就真软弱了。在经历中，你所是的，乃是照著你所想、所说的。因此，要紧的是你的想法要改变。你不要再认为自己是一隻水母，你该在信心里宣告说，你是皂荚木包上金子作成的竖板。不要照著天然的所是来说话，乃要照著信心来说话。如果你说你软弱，你就真软弱。如果你说有种局面你无法处理，你就真无法处理。但如果你宣告，你是刚强的，有最好的法子来处理最艰难的局面，你就真是刚强的，也真有最好的法子。

我们这样说就是把由神所得的恩赐再如火挑旺起来。最近我们在哥林多前书生命读经里看见，所有在基督里的信徒，都得了最初的恩赐，就是神圣的生命和圣灵。我们既知道神所赐给我们的，不是胆怯的灵，而是刚强、爱、清明的灵，如今就必须把这些恩赐再如火挑旺起来。我们必须看见，我们重生后的所是，然后宣告这个所是。不要看你自己，要站在主的话上，照著主的话行动。主耶稣吩咐彼得下船，从水面上走到祂那里去，彼得就这麽作，（太十四28~29，）他照著基督的话从水面上走过去。可是他一看环境，信心马上消失了。我们该像彼得照主的话下船从水面上走过去，但我们不该像他看环境而信心消失。根据主的话，我们该在信心里说，我们乃是皂荚木包上金子作成的竖板。

皂荚木表徵在基督里的新造，重生而拔高的人性，成为刚强站立的基本材料。因此皂荚木乃是竖板的基本材料。站住的能力不在金子，而在皂荚木。虽然金子很宝贵，但金子太柔软了，缺少竖板站住所需要的能力。我们这些竖板站住的能力乃是皂荚木。我们所以能站住，是因为我们有重生且拔高的人性，我们不是彰显这个人性，乃是彰显金子。因此，金子乃是教会的彰显。皂荚木包上金子，这件事实表徵基督神圣的性情，与我们属人的性情合而为一，成为神的彰显。

四　尺寸

每块竖板长十肘。十是由二乘五组成的。五既然是表徵负责任的数字，十就是两倍的负责任。我们这些教会里的竖板，必须负两倍的责任。再者，二这个数字，不但是表徵两倍，也是表徵见证。如果我们都加倍的负责任，我们就有一个见证。

每块竖板宽一肘半，与约柜的宽和高相同。约柜长二肘半。这意思是说，约柜的尺寸都是半个单位。每块竖板的宽度也是这样。三肘的一半表明每位信徒都是一半，需要与别人配合，好形成三肘，为著神居所的建造。

照旧约来看，三和五这两个数字，乃是神建造的基本数字。帐幕有许多器具的尺寸是三和五这两个数字，或这两个数字的倍数。我们已经看见五是负责任的数字，而三是在复活里三一神的数字。因此，在神的建造里用三和五这两个数字，指明建造极其需要凭著三一神在复活里面来负责任。

我们这些竖板，没有一个是完全的。在教会生活中，就像在婚姻生活里一样，我们都是一半。我们是一肘半，需要别的竖板来构成一个完整的单位。多年来，在教会生活中我已学会，我无法独立，无法成为单独的竖板，我需要配搭；那就是说，我需要另一半，需要另一块竖板，来构成一个完整的单位。

婚姻生活可用两人三脚竞赛来作比方。竞赛时，每人有一隻脚是自由的，另一隻脚和同伴的脚绑在一起。每一对要好好跑完全程，就需要二人如同一人配搭著跑、跑得好。然而，在婚姻生活中，丈夫很难与妻子合一，妻子也许会随便发表意见，而丈夫也许很难办，东要求西要求的。因此，夫妇没有真在一里生活，反而貌合神离。在教会生活里，常常发现同样的难处。最破坏教会生活的，就是发表意见。甚至吸除会所地毯的灰尘时，圣徒也会有好多的意见。在教会生活中，与别人配搭，与别人配合实在不容易。我们惟有经历皂荚木包上金子，纔能彀与别的竖板配合。

有些圣徒愿意在教会生活中有事奉，但他们甚麽都要一手包办。有人甚至会说：『如果弟兄们要我作一件事情，就该让我自个儿来作，别人不要来干涉我。』这样服事教会会把服事的范围弄成私人的产业。我们都必须学习，在教会服事一定要有配搭。没有甚麽事是可以放在我们的口袋中。一位弟兄负一件事情的责任时也许忠心、殷勤。但太个人主义了，结果把事奉弄成私人的事，他不愿意让别人插手。有时候我劝圣徒们不要在自己家里照顾教会的事，不论甚麽事都要在会所里公开地作。私下、单独的服事，就会成为一块单独的竖板，与别的竖板不相连。可是，帐幕是用许多相连的竖板造成的。我们必须认识，我们只是许多竖板当中的一块，我们只是半个单位，需要别的竖板来使我们完全。

我们感谢主，在最近的十年里，我们中间竖板的光景和情形进步多了，但我们还需要更长进。我盼望教会里每一个服事的人，都要配搭服事，认识他是一肘半，需要别人来与他配合。

五　数字

十八节说：『帐幕的南面要作板二十块。』照二十节来看，帐幕第二面，就是北面，也要作板二十块。每一面有十对，形成十倍的三肘。我再说，三表徵在复活里的三一神，而十乃是属人完全的数字。所以，十乘三就给我们完全而完满的人性，与三一神一同在复活的生命里，这就是教会建造起来的见证。

二十二节说：『帐幕的后面，就是西面，要作板六块。』六这个数字是指第六天被造，后来堕落了的人说的。在圣经里，六是表徵天然、堕落的人。我们在自己里面，就是六这个数字。因为我们是堕落的、天然的。但我们配搭在一起，就成了三对竖板，每对宽三肘。这意思是说，堕落、天然的人配搭在一起，就成为三乘三，成为三对，每对三肘。他们成为与三一神一同在复活里的人。

二十三节说：『帐幕后面的拐角，要作板两块。』帐幕宽十肘。照二十二节来看，帐幕的后面有六块板。这些板遮盖帐幕的九肘宽，把两旁竖板的厚度算进去，就留下不到一肘的空隙。我们不晓得这个空隙是怎麽来补满的。在神的建造里，有些事是我们领会不来的。

二十四节很难了解：『板的下半截要双的，上半截要整的，直顶到第一个环子，两块都要这样作两个拐角。』『两块』一词是指二十三节所题起约两块板。这两块板下半截是双的，上半截是整的，直顶到第一个环子。在下一篇信息中我们会看见，每一块板有三个环，把联结的闩穿进去，竖板就能彀连在一起了。拐角竖板上的顶环安在那里，很难断定。因为这些板的厚度是双倍的，这样，我们又有一个问题：环子怎样与其它竖板上的环子对齐，而闩怎麽又能彀穿进去？

虽然我们无法了解拐角竖板的所有细节，但我们能彀宝贝这些竖板是成双的属灵意义。拐角乃是转弯的地方。每当主的行动有了一个转弯，就需要成双、坚固、加强。比方说，教会生活由耶路撒冷扩展到安提阿，安提阿就是一个拐角，转到外邦的世界。如果你研读行传十三章，你就会看见，在安提阿发生了一次重要的转弯。我们怎样无法彻底了解帐幕拐角的竖板，我们也怎样无法完全领会安提阿所发生的转弯。照样，我们也无法完全了解主在祂的恢复里所作的转弯。一九四九年，从中国大陆到台湾有一次转弯，虽然那次转弯我完全在其中，但所发生的事情我也无法彻底解释。我们中间没有人能彻底了解那一次的转弯。但我们的确知道，那次转弯是成双的、坚固的、加强的。我们无法了解帐幕拐角的一切细节，因此，主在祂的恢复里所作的转弯，总使我们有些困惑。一九七○年，在美国为著扩展教会生活，有一次移民。有分于这次移民的人都晓得，这是一个转弯。然而，这次转弯，很令人困惑，也很难了解。虽然这件事很难说得清楚，但我们知道这次转弯含有一种加倍、一种加强。今天在主的见证里有拐角。每一个拐角都必须加强，都必须成双。这种加强是无法测度的，也是我们无法完全领会得来的。

第九十八篇　帐幕的竖板（二）

读经：出埃及记二十六章十五至三十节；三十六章二十至三十四节；四十章十八节。

我们来看榫、座、环、闩之前，我要再说一点拐角的竖板，以及帐幕里竖板的总数。我很宝贵帐幕的拐角需要加强的观念。我们在前一篇信息中指出，拐角就是转弯的地方。每当主转弯的时候，都需要坚固和加强。

主耶稣不但是教会的根基，也是联络牆垣的房角石，祂把外邦牆和犹太牆联结起来。在安提阿有了一次转弯，转向外邦的世界。因此，需要基督作房角石来联络教会的二道牆，就是犹太牆和外邦牆。在这拐角上还需要加强。如果我们细细地读行传十三章，就会看见，主在安提阿转弯的时候，的确是一种加强。我们晓得在安提阿的教会中，有几位先知和教师，他们祷告禁食的时候，圣灵说：『要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』（二节）主使这二位弟兄有负担，把见证带到外邦世界中去。当然，巴拿巴和扫罗都是拐角的竖板，他们是成双的，得著加强的，好成为坚固的竖板，为著教会的建造。

一九二二至一九四九年，主用中国作为祂恢复的苗圃。可是一九四九年，主作了一次大的转弯，从中国大陆转到台湾来。这次转弯我完全有分，我被摆在重压之下，我能彀说，我因此得著加强，成为两倍。我也能彀作见证说，在这次的转弯里有坚固。在要来的年日里，主在祂的恢复中也许还是有别的转弯。有些圣徒要成为双倍，得著加强，得著坚固，好为著这样的转弯成为拐角的竖板。

帐幕里共有四十八块竖板。四十八这个数字可以由四乘十二或六乘八所组成。我相信对帐幕来说，正确的方式乃是六乘八。在竖板的记载里，没有题起十二这个数字，却题起六这个数字，也指出八这个数字。六这个数字是指第六天被造的人。这人堕落了，后来蒙了救赎。因此，六是指受造、堕落、蒙救赎的人。八这个数字乃是复活的数字。所以，六乘八的意思是说，作为帐幕竖板的信徒们，是受造的、堕落的，然后蒙了救赎，并且复活了。我们的历史都是一样，我们是受造的、堕落的、蒙了救赎，现今在复活里。因此，我们是在复活里蒙救赎的人。这就是竖板有四十八块的意义。

六　榫

帐幕的四十八块竖板要立起来，需要一个方法。为著神的建造，竖板必须直立起来，不能彀堆积散在那里，堆积就是失败的记号。竖板要立得正直，必须有榫、座、环、闩。榫和座是为著站立，环和闩是为著联结。帐幕单独的竖板必须成为一个团体的实体，这就需要一种联结的能力把它们联结起来，成为一个帐幕。榫和座是为著我们个人，环和闩则是为著把我们地联结在一起。

十七节说：『每块必有两榫相对；帐幕一切的板，都要这样作。』我们不知道榫的尺寸、形状、材料等细节。榫这个希伯来字很难繙译。这个字原意是手。因此，两榫就是两手。二这个数字在这里是表徵见证，以及配搭的坚实。

七　座

十九节说：『在这二十块板底下，要作四十个带卯的银座，两卯接这块板上的两榫，两卯接那块板上的两榫。』这些银座表徵稳定站立。它们是用银作的，表徵基督的救赎成了信徒站住作为神居所的根基。（三十12~16。）在每块竖板底下，有两卯接这块板上的两榫，北面要作四十个，南面也要作四十个，表徵为著见证受到试验和试炼。竖板共有九十六个带卯的银座。这个数字是由十二乘八组成的，表徵在复活里神圣行政的完全。

我们不晓得榫的尺寸和形状，也同样不晓得银座的尺寸和形状。根据三十八章二十七节，每个银座是一他连得银子，大约重一百磅。但我们不知道银座是圆形、正方形，还是长方形。我宁愿相信银座是四方的，好担负建筑物及其四层盖的重量。

在这一点上，我们必须要问，每块竖板上的两榫表徵甚麽。这些榫不仅联于银座，也安在银座里面，事实上两榫与银座成为一个。这些银座坚固而有分量，有孔可容纳两榫。因为银座是用银子作的，而银子表徵救赎，我就相信，两榫是指我们的信心说的。出埃及记三十章吩咐以色列人要为著救赎付半舍客勒银子，（十二16，）这个银子是用来作银座的。我们已经指出，竖板有九十六个带卯的座。以后我们会看见，有四个附加的银座，用来支持柱子，这些柱子把圣所和至圣所隔开的幔子托住。因此，有一百个银座，每一个约重一百磅。这意思是说，帐幕的根基是由一万磅银子组成的。在豫表里，银子表徵救赎。银座是豫表基督牢靠的救赎，成为我们在神的建造里站立的根基。我们不是站在下沉的沙土中，而是站在基督的救赎上。基督救赎了我们，如今祂的救赎是我们稳固的根基。基督的救赎乃是安插两榫的银座。

我信，每块竖板上的两榫是表徵我们在基督救赎里的信心。林后一章二十四节保罗说：『你们是站立在信上。』（恢复版。）在罗马五章二节、加拉太五章一节，保罗说到站立。罗马五章二节说：『我们又藉著祂，因信得进入现在所站的这恩典中。』加拉太五章一节说：『基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴僕的轭挟制。』两榫表徵我们得以站住的信心。

现在我们还要再问，为甚麽每块竖板上有两榫。如果榫代表我们的信心，为甚麽不是一榫，而是两榫？答案是说，这两榫代表完全的信心。举一个简单的例子，就会帮助我们了解。一副眼镜有两个镜片，每隻眼睛一个；但这两个镜片构成一副眼镜。我们虽然有两个眼睛，但视界只有一个。如果我们有双重视界，那的确是一个严重的难处。眼镜配得合式，就会有清楚的视界。两个镜片怎样构成一副眼镜，两榫也照样是完全的信心。

我们已经看见，二这个数字代表证实、见证、配搭。真实的信心总是包含这三方面。如果我们在主耶稣里的信心是真实的，就会有见证、证实和配搭。不然，我们的信心就有问题。正确的信心乃是经过见证和证实，而有一个合式的配搭。正如两个半步，每隻脚走半步，就是完整的一步，照样我们也需要两榫，好有完全的信心。

我知道有些基督徒的信心不完全，他们有所谓一榫的信心。一方面、他们相信了，另一方面他们又怀疑。他们忽是忽非是而又非。这就是一块竖板上只有一榫。如果竖板只有一榫，就很容易摇动，摇动就是怀疑，怀疑相信基督到底对不对。凡怀著一榫信心的人，都无法站立得稳。我们或站立或行走，都需要两隻脚。我们的信心必须有两榫，稳固地安插在银座上。我们在基督的救赎里，必须有完全的信心，然后我们就有正确的立场。

我进入主的恢复之前，看见许多所谓的信徒，没有正确的信心。有些人甚至不是以一隻脚站立，而是以一个脚趾头站立，他们说是基督徒，但他们不信圣经上的许多事情。然而，圣经上所说的我们都相信，因此，我们的信心有两脚，有两榫。有完全的信心意思是说，相信圣经上所说的一切，丝毫不怀疑。

也许你觉得你以前怀疑过，你就没有真实的信心。不，以往我也怀疑过。可是你想想自己的光景，就会看见，你所怀疑的是你的经历，而不是圣经。信徒怀疑基督徒的经历是司空见惯的。有些人也许会怀疑，他们有没有真得了赦免、真重生；有些人会怀疑他们是不是真爱主。有一次连对主的爱我也怀疑起来了。有一天我跪下来告诉主，我呼天唤地作见证，我是全心全意地爱祂；我还说：『主，你已经垂听了我的话，从现在起，我绝不怀疑我爱你。』可是，我一祷告完，又开始怀疑起来了。我不怀疑神的话，却会怀疑我爱主的经历。

以往我也怀疑过主恢复里教会的道路。我定意要拣选这条路的时候，我有把握这条路是正确的。我断定，要作一个正正派派的人，就必须作基督徒，要作基督徒，就必须走教会的路，不然，我活著也没有甚麽意义。有时候我讚美主，把教会的路指示我。我感谢主，我不但是个基督徒，也是一个走教会道路的人。可是，当我从宗派转到教会里，别的基督徒不欢迎我的时候，我就开始怀疑，是不是真的拣选对了。我问自己说：『如果教会没有错，为甚麽别的基督徒不欢迎我？』我所怀疑的不是圣经，而是我的经历。

因著我们有真实的信心，就不会怀疑圣经。比方说，我们不会怀疑神创造了天地，创造了我们。我们的信心有两榫，我们坚固地站在基督的救赎里面。讚美主，我们站在两百磅的银子里面！我们不仅站在基督的救赎上，更是站在基督的救赎里面。我们的信心稳固地安在基督救赎的银座里面。

我们在地方教会里有稳固而坚定的立场，我们都站在基督的救赎里面。主恢复里的众教会这样刚强，原因就在于我们都有一个稳固的立场。可是，在别的团体里，许多基督徒很容易摇动，他们没有稳固的立场。

我们稳固的根基表现在我们举行葬礼的时候。有时候，参加葬礼的朋友和观众很希奇，我们没有号咷大哭。别人在葬礼中，多半是哭得死去活来。可是，我们在葬礼中却不然，我们没有号咷痛哭，因为我们有稳固的立场。我们相信神，也相信祂的话，这给了我们一个稳固、不摇动的根基。

八　环

竖板的站立在于榫和座，而连接或联络却在于环和闩。出埃及记二十六章二十九节说到环：『板要用金子包裹，又要作板上的金环套闩。』在豫表里，金环表徵那灵最初的恩赐。利百加和以撒订婚时，接受了一个金环。照样，浪子回家到父亲那里的时候，父亲给他一件袍子，表徵基督是公义，也给他一枚戒指，表徵那灵。今天戒指都是用来作订婚和结婚的表记。许多婚礼中，主要的一个过程就是交换戒指。我们得救的时候，接受了那灵最初的恩赐作金环，我们接受了那灵作神是我们永分的印记、凭质、定金、保证和豫尝。那灵已经赐给我们，作为凭质和保证。这就是金环所表徵的。

我们由二十九节晓得，竖板的环是要套闩的。但每块竖板上有多少环？虽然圣经没有清楚告诉我们，但我们能彀正确地判断出这个数目。照二十六节来看，帐幕每面的竖板有五闩。二十八节说：『板腰间的中闩，要从这一头通到那一头。』由此我们判断出，有三行闩与竖板联结。中闩从这一头通到那一头，是其它闩的两倍长。中闩上面和底下的两行闩是由两根闩作成的，每根闩从中央通到那一头。共有五闩。这些闩既成三行，从这一头通到那一头，每块竖板上定规有三个环是用来套闩的。

每块竖板上的三个环是为著在复活里、在三一神里面把信徒联结起来。三这个数字表徵在复活里的三一神。我们这些竖板不是二个环或四个环，而是三个环，指明在复活里三一神的灵。在基督复活、得荣以前，『那灵还没有。』（约七39，直译。）但如今耶稣已经藉著复活得著了荣耀，包罗万有的灵就在我们里面。这灵便是在复活里三一神的灵。

九　闩

那灵是环，也是闩。这些闩是用皂荚木作的，（26，）好作连接的力量，并要用金子包裹，（29，）联结起来。这闩与以弗所四章三节所说那灵的一有关。

北面、南面、西面各有五闩。五这个数字乃是负责任的数字，由四加一所组成，表徵起初的灵成了联结的灵，藉著三一神在复活里负责任。就闩而论，有三乘五─三面各有五闩，表徵凭著三一神在复活里负责任。此外，在每一面，中闩由这一头通到那一头。因此，有五根闩，排成三行。我们又一次有五在三里，表徵在复活里、在三一神里面负责任。

竖板的站立是银子的问题，银子是为著救赎；而竖板的联结是金子的问题，金子表徵神性。基督的救赎与祂的工作有关，而祂的神性与祂的身位有关。我们站在基督救赎的工作上，祂神圣的身位把我们联结起来。所以，由帐幕的竖板，我们看见基督的身位和工作。祂的身位是神圣的，祂的工作是救赎的。今天我们成为教会，乃是一个实体，一个建造，作为神的居所，因为我们站在基督救赎工作的银子上，而祂神圣的身位把我们联结起来。

联结的闩是用皂荚木作的。以弗所四章题起那灵的一，上下文乃是说到谦卑和爱等属人的美德。这些美德是由皂荚木来表徵。那灵的一不但包含基督的神性，也包含了祂的人性。为著神的建造，我们必须有照著基督标准的谦卑，恩慈、爱。换言之，如果我们要成为联络之闩里面的皂荚木，就必须有耶稣的人性。然后我们就有真实的一。环是纯金的，而闩有两种性质─皂荚木包上金子。这表明联结的灵与我们蒙救赎，被拔高的人性美德调和在一起。

我们已经看见，我们站在基督的救赎上，在祂的神性里联结起来。基督的神性乃是为著我们的彰显。如果我们进到神今天的帐幕─教会里，就会看见，到处都是金子。连帐幕的天花板上也有金钩。金是为著彰显，而银是为著站立。我们站在基督的救赎上，但我们彰显祂神圣的人位。访问各教会的人，就可以看见这个立场和彰显。他们可以看见一班人有这样稳固的立场，不致摇动。他们也能在教会中看见神圣金子的奇妙彰显。

今天在许多基督徒的团体当中，我们看不见正确的立场和彰显。一方面，这些团体里面的人很容易摇动；另一方面，他们无法彰显金子。今天基督教的光景多半是这样。但在主的恢复里，在正当的教会生活中，我们有稳固的立场，也有基督的彰显。连那些反对我们的人也承认，我们坚定不移。我们有银座，有金的彰显。教会既是神的居所，就必须有银的根基，有金的彰显。教会不但是神的居所，也是我们的居所，我们的家。神与信徒这样相互为居所，坚固地立在基督的救赎上，就能把基督自己明亮地彰显出来。

第九十九篇　帐幕里面的幔子（一）

读经：出埃及记二十六章三十一至三十五节；三十六章三十五至三十六节；四十章三节，二十一节。

为甚麽帐幕里面有一层幔子，这件事实在很难懂。如果我们来看帐幕整体的情形，也许就会很困扰，为甚麽有一层幔子把圣所和至圣所隔开。帐幕乃是一个帐棚，长三十肘，宽十肘，高十肘。幔子隔开圣所和至圣所，这幔子乃是用蓝色、紫色、朱红色和捻的细麻织成的帘子，以巧匠的手工绣上基路伯。在颜色和设计上，幔子完全与帐幕的天花板─头一层盖相同。祭司一进到帐幕里，立刻就会注意到天花板和幔子是同一样式。

至圣所是一个立方体，长、宽、高都是十肘。圣所长二十肘，宽十肘，高十肘。至圣所这个词是希伯来文的说法，意思是最圣洁的地方，是圣中之圣。要紧的问题是：为甚麽必须把圣所和至圣所隔开？帐棚分为两个房间，目的何在？我们盖房子，隔房间时，总有一个专一的目的。一所房子里，不同的房间目的各有不同，各个房间也摆设些相称的家具。比方说，卧室和客厅里的家具就大不相同。至圣所只有一样器具─约柜。圣所里面有陈设饼的桌子、灯台、香坛。祭司一进到圣所里，就马上到桌子前先得滋养。在桌子那里得了滋养以后，就到灯台那里去整理灯、添上油，使灯台照耀明亮。接著再到香坛那里。在以后的信息中我们会看见，香坛和坛上所献的香，都是基督的豫表。香豫表基督是献给神的馨香之气，我们藉著祂纔能进入至圣所，就是神所停留的地方，祂与我们相会、与我们交通的地方。在神的荣耀所在的至圣所里，我们与祂有交通。虽然我们知道圣所里面有甚麽，但我们还需要看见，为甚麽必须有一层幔子，一个帘子，把至圣所里面见证的柜，与圣所里面的桌子和灯台隔开。我们还必须找出，为甚麽需要把帐幕隔成两部分。

一　豫表基督的肉身

根据希伯来十章二十节，幔子表徵基督的肉身。主耶稣死在十字架上的时候，殿里的幔子从上到下裂为两半。这意思是说，藉著死，基督肉身的幔子裂开了。帐幕里面的幔子挂在四根柱子上，其中的含意很难领会。柱子与竖板不同。我们已经看见，帐幕的北面、西面、南面，共有四十八块竖板。东面没有竖板，只有帘子，称为头一层幔子。因此，帐幕里面的幔子可以称为第二层幔子。头一层幔子挂在五根柱子上，第二层幔子挂在四根柱子上。

我们已经指出，帐幕的四十八块竖板不是基督的豫表。我们顶多这麽说，竖板是豫表基督的扩大，或是扩大的基督。我们不能说，竖板直接豫表基督，因为这些竖板乃是豫表信徒是基督的扩大。照样，第二层幔子挂在四根柱子上，这四根柱子也不是豫表基督的。虽然柱子与竖板形状不同，但它们是用一样的材料作成的，都是皂荚木包上金子。不仅如此，它们都是立在银座上的。每块竖板底下有两个银座，两榫坚固地安在里面。共有九十六个银座，每块竖板有两个。四根柱子都是安在银座上。因此，帐幕共有一百个银座。

柱子安在银座上的事实，进一步证实柱子是豫表信徒，而不是豫表基督自己。基督不需要救赎作祂的立场，然而，信徒必须有稳固的立场，这个立场是银座─基督的救赎─所表徵的。竖板和柱子都是站在基督救赎之上的信徒。

二　竖板和柱子

竖板和柱子既然都豫表信徒，我们也许会问，柱子和竖板有甚麽不同。柱子豫表信徒，但不是一般的信徒，而是特出的信徒。照加拉太二章九节来看，彼得、约翰、雅各都是柱子，主耶稣这些杰出的门徒乃是教会里的柱子。启示录三章十二节主说，得胜者要成为神殿中的柱子。

在每一个地方教会里，都该有一些柱子。在神的家里，在神的居所里，不但需要竖板，也需要柱子。在帐幕里面，柱子的数目是竖板的十二分之一。我盼望教会里所有的长老都是柱子。

现在我们来看另一个难题：幔子豫表基督，而柱子豫表特出的信徒，为甚麽幔子是挂在柱子上？照豫表所描绘的图画来看，基督成为肉身的时候，祂是挂在信徒身上。但为甚麽基督在肉身里，是穿在信徒身上呢？现在我们有两个难题要解决，一个是为甚麽帐幕里面是隔开的，另一个是为甚麽基督是穿在信徒身上。

出埃及记二十六章三十一节说：『你要用蓝色、紫色、朱红色，和捻的细麻，织幔子；以巧匠的手工绣上基路伯。』（直译。）我们已经指出，幔子与帐幕的头一层盖相同。这意思是说，隔开的幔子与天花板在材料上、颜色上、手工上、刺绣上，都是一样。蓝色代表属天，（林前十五47~48，）紫色表徵君尊，（约十九19~22，）朱红色豫表为著救赎而流血，（来九22，彼前一18~19，）捻的细麻表徵基督柔细的生活，藉著受苦和试炼彰显出来，而绣上的基路伯豫表那灵在基督身上的工作，使神的荣耀在受造之物里面彰显出来。基督在地上的时候，活出非常柔细的为人生活。这种生活藉著受苦和试炼而得以彰显出来。

出埃及记二十六章三十二节继续说：『要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子安在四个带卯的银座上。』在圣经里，四这个数字表徵受造之物。四根柱子立在四个带卯的银座上，表徵蒙救赎的受造之物。

我们已经看见，这些柱子豫表特出的信徒，而竖板表徵普通的信徒。你喜欢作竖板呢，还是喜欢作柱子？信徒也许多半喜欢作竖板，作帐幕里的竖板很舒适，但作柱子就大不相同了。竖板无论安在那里，总是舒舒适适的，可是，柱子却面临艰难。如果你盼望成为一根柱子，你就必须准备好面临难处。柱子首先是普通的信徒，就如竖板所豫表的；然后，经过对付并经历相当的切割或压力以后，纔成为柱子。因此，产生一根柱子比产生一块竖板需要更多的工作。再者，柱子上的手工比竖板上的手工还要巧妙，用金子包裹竖板也比包裹柱子要容易些。柱子不但蒙了救赎，也受过对付。他们受了许多苦，经过许多试炼，好成为柱子。因此，柱子表徵信徒刚强背负基督道成肉身和钉十字架的见证。（加二9，启三12，提前三15。）

柱子背负基督道成肉身和钉十字架的见证。首先幔子表明基督道成肉身，就是基督这位活的话成了肉身。（约一1，14。）根据希伯来十章二十节，这肉身就是幔子。最终，因著钉十字架，幔子就裂开了。主耶稣死在十字架上的时候，幔子从上到下裂开了。幔子这样裂开，指明幔子是神所撕裂的。幔子是一个豫表，表徵基督道成肉身、钉十字架。这些乃是蒙了救赎、受过对付的信徒，所穿上之基督的主要方面。

三　金钩和带卯的银座

三十二节题起柱子上有金钩。这些金钩表徵神圣性情持守、联结的力量。惟有神圣的性情纔能把柱子和道成肉身、钉十字架的基督联结起来。惟有藉著神圣性情的持守力量，我们纔能背负基督道成肉身和钉十字架的见证。

我们已经看见，四根柱子立在四个带卯的银座上。这些银座表明基督救赎了受造之物。帐幕共有一百个带卯的银座，竖板有九十六个，柱子有四个。一百这个数字是由十乘十组成的。十这个数字是属人的完全和完满。十乘十表徵照著神的所是，完满且完全地满足了十诫的要求。十这个数字也在至圣所里看见，至圣所是一个立方体，长、宽、高都是十肘。照三十八章二十七节来看，以色列人赎命的价银比一百他连得多出一些。所有的以色列人都是神所救赎的子民。因这缘故，每人必须付出象徵神救赎的价银。每人所付出的必须相等。从百姓所收取的一百他连得银子，用来为帐幕作一百个带卯的银座。这无疑是表徵神的赎民作为建造神居所的竖板，立在基督稳固的救赎上。

以色列人每人付出半舍客勒银子。既然一舍客勒是二十季拉，半舍客勒就是十季拉。因此，十这个数字又一次出现了，它表徵属人的完全。神赐给人的诫命也是十条，十诫表徵神对人完满而完全的要求。神的子民必须担负完全的责任，完全满足神的要求；所以，每人必须付出十季拉。这麽多季拉银子的总数，比一百他连得要多出一些。十这个数字所有的例子，指明完全的命令，完全的要求，完全的责任，完全的满足，与基督和基督的救赎有关。基督的救赎乃是在十这个数字里面。十是由二乘五组成的，五是负责任的数字，二是见证的数字。因此，二乘五表徵两倍的负责任，为著一个见证。这就是基督并祂的救赎。

幔子遮盖见证的柜。（民四5。）进入圣所的人能彀看见桌子、灯台、香坛，可是，他们看不见见证的柜。幔子不但把圣所和至圣所隔开，也把约柜遮盖起来。这表徵人与神中间的间隔。（创三24。）现在我们可以答覆本篇信息开头所题出的问题：为甚麽帐幕里面必须有隔开的幔子？因为堕落之人的性情是与神隔绝的，所以必须隔开。我们仍在堕落的性情里面，所以，我们与神之间就有间隔。堕落的人无法来到至圣所约柜面前接触神，与神说话，或与神交通。神虽然爱我们，巴望与我们交通，可是我们堕落的性情却不容许祂这样作。我们是罪恶的，但祂是公义的；我们是不法的，但祂是正直的。正直、公义的神无法与不法、不义的人相会。在神与人之间必须有一个间隔，就是帐幕里面的幔子所表徵的。

这幔子在主死的时候裂开了，（太二七51，）给我们开了一条又新又活的路来接触神。（来十19~20。）我们堕落之后，就有了罪的性情。因这缘故，帐幕里面的约柜必须与外界隔开。堕落的结果，人就成了肉体。在圣经里，肉体多半是消极的名词，表明堕落的人。我们堕落了，成了肉体，如今这肉体乃是使我们与神隔绝的幔子。

约柜是另一类的器具，与桌子、灯台、香坛都不同。在桌子、灯台、香坛那里有属于神的东西，但没有神自己。神自己乃是在至圣所的约柜那里。堕落的人虽然可以接受神的供应，看见祂的亮光，但他们无法接触祂。从神得著供应和光照是一回事，与神有直接的接触又是另一回事。比方说，假定一个儿子有件事情得罪了父亲，父亲虽然仍旧愿意给儿子一些东西供应他，可是要等到他们中间的障碍、间隔除去了，儿子纔能再见到父亲。父亲也许会说：『他是我的儿子，我的丰富一定要供应给他，可是障碍还没有除去，我不能见他。』这个例子说明一件事实：我们的肉体没有破碎，神不会见我们，与我们交通，或面对面与我们说话的。神爱我们，祂要用祂的丰富来供应我们。可是，我们的肉体不破碎的话，祂不会在约柜那里，面对面和我们说话。有一层幔子把我们隔开了，这幔子乃是肉体，就是我们堕落的人。

肉体、堕落之人的难处，与罪的难处不同，这乃是我们这个人、我们所是的问题。我们的罪已经得了赦免，可是我们自己还是一个难处。即使我们的罪洗淨了，我们还有肉体，这个肉体还没有破碎，这个没有破碎的肉体就是幔子。

出埃及记二十六章三十三至三十四节说：『要使幔子捶在钩子下，把见证的柜抬进幔子内，这幔子要将圣所和至圣所隔开。又要把蔽罪盖安在至圣所内见证的柜上。』（直译。）挂幔子的金钩是在头一层盖上面。我们已经看见，这一层盖是用十幅幔子作成的，长四十肘，每幅宽四肘。五十个金钩把盖的两大幅联结起来，每幅长四十肘。这一层盖的二十肘遮盖圣所，十肘遮盖至圣所，十肘垂在背后。因为幔子是在天花板五十个金钩所形成的直线之下，我们就知道至圣所是一个立方体，长、宽、高都是十肘。头一层盖有十肘在帐幕后面把幔子到竖板之间遮盖起来。因此，至圣所长、宽、高都是十肘。

至圣所乃是一个立方体，长、宽、高都是十肘，这件事实表徵完全中的完全。圣所长二十肘，宽十肘，高十肘，是至圣所的两倍大。再者，幔子是四方的，长十肘、宽十肘，都是在完满的完全里面。

四挂在四根柱子上

在这一点上，我们必须进一步来看幔子挂在四根柱子上的意义。我们已经指出，这些柱子表徵特出的信徒，就是那些蒙了救赎，也受过对付的人。幔子表徵基督的肉身。我们知道逾越节的羔羊、吗哪、约柜、美地都豫表基督。幔子所豫表的，是怎样的基督呢？羔羊是救赎的基督，吗哪是滋养的基督，而幔子乃是在肉身里为我们钉十字架的基督。在肉身里的基督经历了道成肉身和钉十字架。不错，基督自己已经被分开、被撕裂。可是如今这些柱子，就是蒙了救赎、受过对付的特出信徒，必须在帐幕里，在神的居所里，背负道成肉身、钉十字架之基督的见证。我们惟有受过对付，纔能彀成为这样的柱子。受对付的意思就是经历钉十字架，经历肉体的破碎。而那些柱子，就是特出的信徒，必须在教会里，在神的居所里，背负肉体钉在十字架上的见证。彼得、约翰、保罗，以及历代得胜的信徒，都背负这样的见证。他们是柱子，证实堕落的人及其堕落的性情，就是他们和他们的肉体，已经破碎了。这里的观念和思想很深奥。

帐幕乃是神的居所，但在神的居所里面，有一道间隔。在人的居所里，间隔也许是积极的，但在神的居所里，间隔却是消极的。因此，幔子是消极的，因为幔子把神的面光向祂的子民隐藏起来。幔子裂开以前，只有大祭司有资格每年一次进到至圣所里，这就证实幔子是消极的东西。今天这幔子就是我们的肉体。有些人会争辩说，幔子所表徵的不是我们的肉体，而是基督的肉身。但基督─神永远的话成为肉身时，和我们一式一样。这意思是说，基督成为肉身，的确是表明我们堕落的性情。再者，祂钉在十字架上的时候，我们堕落的性情，就是天然的人、肉体，也和祂一同钉在十字架上。祂裂开的时候，我们的肉体也裂开了，因为我们的肉体与祂一同裂开。不错，在神的居所里，基督已经钉在十字架上，幔子已经裂开了。可是，如今柱子还必须一直背负这个见证。对基督来说，肉体已经钉在十字架上，幔子已经裂开了。但对我们来说，幔子也许还没有裂开。因为在基督身上，幔子已经裂开了，神和人中间的间隔已经打碎了。如今那些蒙基督所救赎的人，可以直接与神交通。可是许多信徒还没有经历把肉体钉在十字架上，因此，他们的肉体仍旧是他们与神之间的间隔。如今神居所里的柱子必须背负一个见证：他们肉体的幔子已经与基督一同裂开了。换句话说，那些在教会里作柱子的人，不该再凭著肉体活著，反而必须作见证说，他们的肉体已经与基督一同钉在十字架。这就是加拉太书五章二十四节的意义。

我们从经历的观点来看幔子，就可以看见，作幔子的基督与作柱子的信徒，有一种联合。这意思是说，柱子紧密地联于基督自己。幔子乃是挂在柱子上，这里暗示幔子与柱子联合，幔子与柱子合一。我们可以说，幔子是柱子的衣服、遮盖。衣服表徵联合。我们把衣服穿在身上时，这些衣服就和我们成为一。照样，挂在柱子上的幔子也和柱子成为一。所以，幔子和柱子就联合了。

五　敞开的道路

联合更深的意义是说，人接触神的道路能不能打开，就在于这种联合的经历。如果幔子裂开了，堕落之人接触神的道路就开通了，不然路就封闭了。这意思是说，肉体受了对付，堕落的人就有一条路来接触神，并与神有交通。

幔子裂开以前，没有路可通往至圣所。祭司能彀进入圣所，就近桌子、灯台、香坛，但他们无法更往前。幔子一裂开，就开了三个入口，我们这样说，乃是根据四根柱子大概的位置。也许两端有两根，靠近竖板，中间有两根，构成到神面前的三个入口。如果两根柱子不靠近竖板的话，幔子的两角就支持不住。就属灵方面说，这三个入口乃是豫表三一神。在新耶路撒冷里，四面各有三个门。这些门豫表三一神是通往圣城的入口。在路加十五章的三个比喻里，我们看见这三个门：子是牧人，灵是点灯的妇人，父得著了回家的浪子。在以弗所二章十八节我们也读到，我们藉著基督，在一位灵里，得以进到父面前。因此，三个入口乃是表徵三一神自己。

我们又一次看见，藉著帐幕里的豫表，我们可以非常详细地认识基督。这些豫表所描绘的是甚麽，很难用言语来述说。但即使我们无法说出这些图画中我们所看见的，我们里面却能彀有正确的领会。这便加强我们，滋养我们，并且帮助我们长大。

第一百篇　帐幕里面的幔子（二）

读经：希伯来书九章一至十二节；出埃及记二十六章三十三至三十五节；四十章三节，二十一节；民数记四章五节；马太福音二十七章五十一节；希伯来书十章十九至二十节。

我们已经多次指出，我们的目的是要从经历的角度来研读出埃及记，尽可能把这些要点应用到属灵的经历里。我们的目的不是仅仅在道理上知道帐幕的样式、材料、尺寸。在新约里，保罗对于研读旧约、解释新约，立了一个美好的榜样。保罗不是在道理上应用这些豫表，而是在经历上把这些豫表应用到基督自己或信徒身上。我们跟随他的榜样，不强调这些豫表在道理上的意义。可是，我们必须祷告，叫我们对这些豫表有正确属灵的领会，好在属灵的生活里得著帮助。在本篇信息中，我们要来看帐幕里面幔子挂在柱子上的属灵意义。

六　两个帐幕

论到幔子挂在柱子上，我们必须进一步探讨，为甚麽需要有一层幔子把帐幕分为两部分。旧约只说到一个帐幕，但保罗在希伯来九章论到帐幕时，他说到头一个和第二个帐幕。如果保罗没有写这些话，我们就不敢说两个帐幕，而会说一个帐幕有两段，里面的称为至圣所，外面的称为圣所。希伯来九章二至三节说：『因为有豫备的帐幕，头一个叫作圣所；里面有灯台、桌子，和陈设饼。第二幔子后，又有一个帐幕，叫作至圣所。』（直译。）照第二节来看，圣所是头一个帐幕。保罗说到『第二幔子』，指明他定规把圣所门口的帘子当作头一层幔子。头一层幔子在头一个帐幕─圣所门口，第二层幔子在第二个帐幕─至圣所门口。希伯来九章六节、七节保罗说到头一个和第二个帐幕。（原文。）为甚麽他认为不是一个帐幕而是两个帐幕？保罗写希伯来书的时侯，有一件事使他负担沉重，就是希伯来的基督徒仍然持守许多旧约的观念。因此，保罗有负担给他们看见，老旧的帐幕完全过去了。他认为帐幕的确不是一个帐幕有两段，而是两个帐幕。

两个帐幕和一个帐幕相当不同。比方说，一栋公寓和两栋房子就大不相同。照旧约来看，帐幕是一栋公寓。但保罗写希伯来书时，却说帐幕是两栋房子。这里没有甚麽矛盾，因为旧约和新约都是正确的。要紧的是我们怎样来领会。保罗写希伯来书的时候，他的感觉很强，他的领会乃是把旧约里的帐幕当作两个分开的帐幕，就像旧约和新约是两种不同的约一样。我们不能说，这两个约是一个约有两段。照样，保罗也认为帐幕是两个帐幕，不是一个帐幕有两段。

希伯来九章八至九节说：『圣灵用此指明，头一个帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明；那头一个帐幕作现今的一个表样。』（直译。）这里保罗不是说：『头一段的帐幕』；乃是说：『头一个帐幕』仍存的时候。这清楚地指明，头一个帐幕是作现今的一个表样。

翻译圣经和解释圣经的人一直在争辩『现今』一词的意义；这个词是指新约时代。因此，头一个帐幕豫表新约时代，这是一个表样，不是实际。照样，头一个帐幕里的桌子和灯台也是豫表、图画，而不是实际。旧约里的人没有头一个帐幕的实际；他们所有的，不过是一个豫表，一幅图画。今天我们有实际。头一个帐幕乃是现今新约时代的图画、表样和豫表。

虽然头一个帐幕─圣所是一个豫表，但保罗没有说，第二个帐幕─至圣所是一个豫表或图画。原因乃是头一个帐幕是新约时代的表样，而第二个帐幕是新约时代的实际。圣所里面桌子上的陈设饼不是一个实际，不是基督自己，而是豫表基督的，所以是一个表样。照样，圣所里面照耀的灯台也不是基督自己在照耀，而是基督的一幅图画，一个豫表。可是，至圣所里神的荣光却是一个实际，而不是豫表或图画。神的确是在第二个帐幕里。因此，大祭司进入至圣所，就能彀真看见神的荣耀，并得著从神来的话语。所以，第二个帐幕不是新约时代的表样，反而多多少少是新约时代的实际。

两个帐幕也豫表两约─旧约和新约。头一个帐幕是现今时代的豫表，代表旧约。第二个帐幕是新约时代的实际，代表新约。

七　魂或灵

根据全本希伯来书，头一个帐幕─圣所，是魂的豫表、图画，而第二个帐幕─至圣所，乃是灵的豫表。希伯来四章十六节说：『所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。』我们已经看见，施恩的宝座就是幔子里面约柜上的施恩座。来到施恩的宝座前，就是来到至圣所里约柜上面的施恩座前。希伯来四章十二节说到魂与灵的分开，就是指这件事说的：『神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。』（直译。）我们的魂与灵分开时，我们就在灵的门槛上。这里思是说，我们在至圣所的门槛上，其中有施恩的宝座。魂与灵不是一件事的两方面，而是两件不同的事。魂是头一个帐幕所豫表的，灵是第二个帐幕所表徵的。

我们都要问问自己，我们在经历上、在事实上、在实际上，到底是活在头一个帐幕─魂里呢，还是活在第二层帐幕─灵里？一位弟兄也许真爱主，为主发烧；可是爱主和发烧是一回事，在至圣所里完全是另一回事。活在头一个帐幕里与活在第二个帐幕里截然不同。当然，这两个帐幕彼此相接。但不论它们多接近，我们都不该混为一谈。在旧约和新约之间，在魂与灵之间，必须有清楚的分别。可是，希伯来的基督徒不明瞭这个区别，多半是活在魂里，活在头一个帐幕里。照样，我们也许为主大发热心，可是仍然活在魂里，活在头一个帐幕里。在头一个帐幕里的意思是说，我们实际上仍然活在旧约里。再者，我们在经历上、实际上留在旧约里，意思是说，我们仍然在旧约时代里。这就是今天许多基督徒的光景。天主教的仪文把新约和旧约混在一起，但许多更正教徒为主说话时，也把旧约和新约混淆不清。他们不是照著林前七章保罗的例子说话，而是跟随旧约豫言的方式说：『耶和华如此说』。甚至许多在主恢复里的人也仍然活在头一个帐幕里，因而活在旧约时代里。

八　直接与神接触

我们探讨这两个帐幕，就会看见头一个帐幕里没有神自己。我们也许享受了生命的供应，也有灯台的照耀，却没有神自己。我们也许觉得非常亲近神，不错，这是事实，因为祂就在隔壁的房子里，在帐幕里。实在说，神就是我们的隔壁邻居。虽然祂就在附近，可是我们在头一个帐幕里，却没有神自己作我们的享受。有些人也许觉得很难领会。他们会问说：『我们呼求主耶稣的名，不是享受主自己麽？』然而，这种享受不是直接享受主自己。不错，在头一个帐幕里，我们有属灵的享受，我们有生命的供应，有生命的光。我们得著滋养，得著光照，也许我们就很满足了。我们不觉得飢饿，也不在黑暗里，我们享受主的滋养和光照。但这不是说，我们就有神自己，或是神直接的说话。神的圣言、神的说话，不是在头一个帐幕里，而是在第二个帐幕里。这意思是说，我们在头一个帐幕里也许有光，却没有神直接的说话。

今天许多基督徒仍然在外院子，还没有进到圣所里。他们只经历祭坛和洗濯盆，因他们在神居所的范围之外。你还在外院子的祭坛和洗濯盆那里麽？在主恢复里的圣徒多半已进入圣所，享受主的滋养和光照，他们虽然没有经过第二层幔子，却经过了头一层幔子。但现在我们都必须晓得，圣所隔壁有更丰富、更高超的东西。这里有神自己。

我们在道理上很难说明。神怎麽能彀不在圣所里，而在至圣所里。在经历上我们知道，我们很可能亲近神，经历了神的事物，却没有直接经历神自己。希伯来书是写给许多很好的希伯来基督徒的，他们遭受许多逼迫，家业也被人抢去。（来十32~34。）可是，保罗指出，他们仍在圣所里，仍留在魂里。他们没有魂与灵分开的经历，结果，他们仍在旧约里，有些人甚至还到圣殿去献祭。即使他们真是新约的信徒，但经历上却仍留在旧约时代里。今天有些在主恢复里的人也是这样。我们必须知道，必须承认，必须认罪，连我们也不是完全在灵里，完全在至圣所里。从某种角度来看，我们仍在旧约时代里。我们也许享受主的供应，行在主的光中，可是我们不在至圣所里。我不愿在道理上争论甚麽，我只愿证实多年经历中所学习的。经历告诉我，我们可能享受属于主的东西，而没有直接接触祂。

九　与基督同钉十字架

我得救不久，读到一些书，指出照罗马六章六节来看，我们的旧人已经和基督同钉十字架。加拉太二章二十节说：『我已经与基督同钉十字架。』这些经文我完全相信，而且很喜乐，能彀知道我已经与基督同钉十字架。可是，道理上虽然是这样，但从属灵的经历来看，我却没有钉在十字架上。我的经历既然不符合圣经的道埋，我就怀疑我的经历有甚麽不对。按经历说，你已经和基督一同钉死了麽？新约清楚地说，我们已经钉死了。有时候我们会回应这些话说：『我已经与基督同钉十字架！』但你每天实际的生活中，你真钉死了麽？我们中间许多人都得承认，我们在经历上还没有钉死。我们必须照著圣经，也照著经历来领会这件事。照新约来看，只要我们是信徒，我们就在至圣所里。我们在基督里，已经钉死、埋葬、复活了。当然，我们在复活里，就是在第二个帐幕里。可是照著我们每天实际的生活来看，我们也许还是在头一个帐幕里。

十　幔子表徵基督的肉身

帐幕里面的幔子把圣所和至圣所隔开。这幔子既然表徵基督的肉身，两个帐幕当中的间隔便与肉体有关。希伯来十章二十节说：『是藉著祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。』帐幕里面的幔子是积极的东西麽？我们必须回答说，幔子就一面说是积极的，因它与头一层盖完全相同。它是用蓝色、紫色、朱红色的细麻织成的，并且还绣上了基路伯。但保罗说，这幔子就是基督的肉身。这肉身是积极的呢，还是消极的？我们答覆这个问题，必须非常谨慎。我们由约翰一章一节、十四节晓得，神永远的话─基督成了肉身。通常我们说，基督成为人。当然，照圣经来看，这是千真万确的。可是，约翰福音说，话就是神，话成了肉身。进一步说，根据罗马八章三节，神差遣祂的儿子，成为罪之肉体的形状。那麽基督的肉身是无罪的呢，还是有罪的？我们可以说，基督的肉身在本质上是无罪的，但在形状上却是罪恶的肉体。我们以金蛇为例来说明。我们都很珍爱金子，可能也很宝贵金蛇，因为它是用金子作的。可是，我们总觉得不舒畅，因为金子固然很贵重，但却打成了蛇的形状。因此，为难我们的不是金蛇的本质，而是金蛇的形状。这个例子说明一件事实：就是基督的肉身在本质上没有甚麽问题。祂没有罪的肉体，只不过是成了罪之肉体的形状；祂的肉身在本质上没有罪，只是在形状上成为罪之肉体的形状。

十一　肉体的破碎

我们已经指出，幔子、肉体是一个帐幕成为两个帐幕的因素。甚至今天在我们的经历中也是这样。按道理说，神已经把肉体钉在十字架上。基督钉十字架的时候，肉体也钉在十字架上。殿里的幔子从上到下裂为两半，（太二七51，）就是指这个说的。肉体虽然在基督钉十字架的时候裂开了，但在经历上我们的肉体也许仍然是完整的，没有分开，没有撕裂。我们仍然在魂里，在头一个帐幕里，原因在于我们的肉体还没有破碎。

我们很可能作属灵的事，肉体却仍然没有破碎。我们也许在外面肉体里呼求主，而没有从灵的深处来呼求。有时候，夫妻在吵嘴，其中一位也许会说：『讚美主！』可是，在这种情况下，这麽说不是出于灵，而是出于肉体。因此，不仅我们閒谈、批评的时候是在肉体里，连我们呼求主、讚美祂的时候，也可能是在肉体里。我们这些新约的信徒仍然在魂里，仍然在旧约时代里，原因就是我们的肉体还没有破碎。

帐幕里面的幔子挂在四根柱子上。我们已经指出，柱子代表特出的信徒，就是教会中刚强的肢体。帐幕里面的柱子比竖板牢固。竖板是扁平的，而柱子是厚实的。应用到我们的经历中，意思是说，竖板经过对付，就会成为柱子。在教会里、在众圣徒当中，刚强的柱子担负神在肉身显现的见证。无疑地，教会中领头的人都该是柱子。照提前三章十五节来看，教会必须是神在肉身显现这个真理的柱石。

如果教会中领头的人、刚强的人，肉体没有破碎，全教会都会留在头一个帐幕里，无法进入第二个帐幕。一个聚会能不能进入至圣所，在于领头之人的肉体有没有破碎。加拉太五章二十四节说，凡属基督的人，是已经把肉体钉在十字架上了。如果我们是凭著那灵生活行动的基督徒，我们的肉体就已经钉在十字架上了。罗马六章六节说，我们的旧人、己，已经钉在十字架上。虽然我们无法把自己钉死，但我们能彀把肉体钉死，我们也必须这麽来钉。如果我们的肉体钉死了，就成了裂开的幔子，使全教会进入第二个帐幕，好来直接享受神。由此我们看见，教会的光景在于领头的人肉体有没有破碎。我多年来所观察到的就是这样。一个地方的教会能不能进入至圣所，完全在于柱子的肉体有没有破碎，领头的人肉体有没有破碎。

第一百零一篇　怅幕的门帘（一）

读经：出埃及记二十六章三十六至三十七节；三十六章三十七至三十八节；四十章五节，二十八节。

在本篇信息里，我们要来看二十六章三十六和三十七节。我们也许认为这两节圣经很容易懂。三十六节说：『你要拿蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。』（直译。）这节圣经说到帐幕的门帘。可是三十七节说到帘子：『要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹；柱子上当有金钩，又要为柱子用铜铸造五个带卯的座。』

一　盖、幔子，以及帘子

制造帐幕门帘的材料，与第一层盖及隔开圣所、至圣所的幔子材料一样一式。因此，帐幕上面的平顶、里面的幔子，以及门帘都是用同样的材料作的；颜色、设计和手工也都一样。每逢祭司进入帐幕的时候，就能看见上面、前面和后面有许多幅幔子，或是单独的一幅幔子，都是用蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻作的。里面的帘子叫作幔子，而门的幔子叫作帘子。

达祕把三十六节繙作：『你要作帐幕入口的帘子。』达祕不用『门』字，而用『入口』一词，也许你会认为入口与门没有甚麽不同。它们虽然意义相似，可是入口比门特别一点。门可以作为入口和出口，可是入口不是出口，入口只是进来用的，不是出去用的。三十六节的门既可作为入口，也可作为出口，不过，门主要的目的是作入口，不是作出口用的。

我赞同达祕三十六节的翻译。实际上，帐幕前面看起来不太像门，既没有门框，也没有门楣，倒是有一幅由五根柱子支撑著的帘子，作为进入的通路。为这缘故，我宁可说入口的帘子，而不说门帘。

我们曾经指出，隔开至圣所与圣所的幔子，在材料与手工上，与帐幕入口处的帘子一样一式。虽然它们的设计与外表都一样，可是一个叫作幔子，一个叫作帘子。

作者描述与帐幕有关的物件，都不是从外面说到里面，而是从里面说到外面，这样描述很有意义。比方，说四层盖是从最里面捻的细麻作的那一层说起，一直说到最外面海狗皮作的那一层。照样，里面的幔子与帘子这两种幕幔，神圣的记载首先描述里面的幔子，然后纔说到帐幕入口的帘子。了解幔子与帘子的意义是非常要紧的。

幔子把我们的视线挡住，与某个东西隔离，叫我们看不见那个东西。通常幔子是用来遮掩非常贵重的物品。一样东西被幔子遮盖起来时，我们就与它隔开了。贵重的物品本身不是不能看见，但是因著幔子，我们就不能看见。在帐幕里面，有些贵重的物品是用幔子遮起来的，堕落的人不能看见它们。至圣所里面第一件贵重的物品就是柜，它向神的子民是隐藏的。我们已经看过，柜表徵基督是神的具体表现。这柜与神的历史有关，神的历史包含了祂的一切所是，以及祂所成就、所得著，并所达到的一切。这一切都具体表现在柜所表徵的基督里面。此外，在柜─基督─的上面有个地方叫作蔽罪盖。在那里神能彀与我们相会，对我们说话。这是彰显神荣耀的地方，正如基路伯所表徵的。此外，救赎的血要弹在蔽罪盖，就是柜的盖子上。因此，柜使我们看见神，看见神的历史、神的具体表现、神彰显出来的荣耀，以及基督的救赎。柜以及与柜有关的一切实在何等宝贵！

在圣所里面，我们看见陈设饼的桌子、灯台，和香坛。在桌子那里，我们领受生命供应，作我们的滋养；在灯台那里，我们被照亮：在香坛那里，我们有基督作乳香─表徵基督是馨香之气，神因此能悦纳我们。所以，我们在圣所里有供应、有光照，并且蒙神的悦纳。现在我们必须再来看柜里面的东西：约版、隐藏的吗哪，以及发芽的杖。这三样符合圣所里的另三样东西。圣所里面有饼，而至圣所里有吗哪，这表示圣所的饼成了至圣所隐藏的吗哪。另外，在圣所里有灯台及灯台的亮光，在至圣所里却有律法作为神的见证。所以，一方面，我们在圣所里被灯台照亮；另一方面，我们在至圣所里，被律法─神的见证─照亮。再者，在圣所里，我们有香坛上的乳香，使我们蒙悦纳。可是在至圣所里面，我们有发芽的杖，表徵复活的生命，使我们蒙悦纳。因此，圣所的香成为至圣所里发芽的杖。发芽的杖与乳香表徵复活的基督。

吗哪、律法和发芽的杖，与饼、灯台和香坛之间相对应的关係，可以用约翰福音里面的恩典和实际，与约翰一书中爱和光之间的关连来说明。在我们这一面是恩典，在神那一面，恩典乃是爱。照样，我们这一面是实际，但是我们追溯这实际的源头时，在神那一面，实际就是光。因此，我们这一面是恩典和实际，神那一面却是爱与光。同样地，饼相当于吗哪，灯台相当于约版，乳香相当于发芽的杖。在圣所里，我们有基督的生命供应、基督的光，以及基督的乳香，就是悦纳。但是在至圣所里，我们有基督自己作为我们的生命供应、光照，和悦纳。然而，只要我们还留在堕落的性情里，约柜并其中贵重的物品就会被遮盖起来，我们就看不见，也不能接近。

有一件事很有意义：外面的幔子，就是帐幕的门帘在第三十七节中称为帘子。帘子的功用一面来说是让空气进来，但另一面来说，是要把昆虫和别的有害之物阻挡在外。我们如果没有装纱窗，苍蝇蚊子就都进来了。等一下我们就要来看，帐幕入口处的帘子，是要把一切消极的东西阻挡在神的居所之外。

我们已经看过第一层盖、幔子，以及帘子，都是用同样的材料作的；颜色、设计和手工也都没有两样。可是，这些东西有三种不同的名称：盖、幔子，以及帘子。这种颜色相同、绣花相同的东西有三种功能。第一，遮盖竖板；第二，把经过种种过程三一神的宝贵遮盖起来；第三，把消极的事物阻挡于神居所之外。我们已经看见，盖与幔子都是基督。根据这样对盖与幔子的领会，顺理成章，帘子也该是指著基督说的。

二　进入帐幕

帐幕的第一层盖与我们进入神的居所无关。可是，幔子与帘子都与进入帐幕有关。我们若不能进入神的居所，就无法对神的居所有甚麽经历，这意思是说，帐幕在我们的经历中，与我们一点关係也没有，它仅仅是客观存在我们的身外。但我们进入帐幕里，帐幕就要成为我们主观的经历。我们不光进到神的居所里面，更是要与它合一。因此，我们进入帐幕时，我们就与它成为一个。我们所面临的重要问题就是：我们怎样可以进入神的居所里。

我们怎麽能彀进入圣洁且公义、是爱又是光的神的居所里面？我们若省察自己，就知道我们既不圣，又不义。我们会和以赛亚一同宣告说：『祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。』（赛六5。）因为我们是嘴唇不洁的人，我们没有资格在神的居所里。神是圣洁的，我们是不洁的；神是公义的，而我们全然不义；神是爱，我们却满了恨；神是光，我们却是黑暗。我们怎麽能进入圣洁且公义的神的居所里面？我们怎麽能进入是爱又是光的神的居所？我们这些堕落的人，是不可能进入神居所里面的。

基督是双重的屏障，使我们不得进入神的居所。我们若要进入帐幕，就必须与入口的帘子相配。帐幕里面住著圣洁公义、是爱又是光的神，这是捻的细麻、属天的蓝色、君尊的紫色所表徵的；金子则表徵神的彰显。如果我们不能符合这个帘子，我们就不能与神相配。这个帘子实际上就是神与神之所是最好的说明。可是这个帘子成了一种阻隔，使我们不能进入神的居所里。再者，这个阻碍有两层，因为幔子与帘子都叫我们不能进到神面前。

我们怎麽能通过这两层的障碍，进入神的居所？把你自己和入口的帘子比比看。这个帘子乃是神的说明，这个帘子表示神柔细又纯良、属天且君尊、神圣并荣耀。实际上，这个帘子表徵在人性里的基督乃是神的说明。可是，我们是罪人，这个帘子的这个说明，成了我们与神之间的阻隔、我们和祂之间的藩篱。如果你拿自己和那帘子比较一下，就会明白无论如何你也无法与它匹配。你一点不属天、不尊贵，你是个可怜、不洁、不义的罪人。你怎麽能通得过这道障碍，进入圣洁、公义之神的居所里？

没有疑问，神是要我们进入这个帐幕里。祂的居所有三面是用木板来作牆的，因此，有一面没有竖板，却是用一幅幔子，就是一个帘子遮掩起来。这就表示，神盼望祂的子民能彀进入祂的居所。可是，我们已经看过，我们要进入帐幕的话，就必须与神的说明相配，我们必须配得上祂的所是。

三　基督为我们的罪而死

我们是有罪的，必须受圣洁、公义之神的审判。而且我们满了仇恨与黑暗，所以，必须受是爱、是光的神来审判。这个审判在基督为我们的罪死的时候施行了。保罗在哥林多前书十五章三节告诉我们，基督为我们的罪死了，这是基本福音真理的第一面。我们曾经偷过东西、恨过别人、撒了许多谎，也作过许多坏事。然而，基督代替我们受了神的审判，祂为我们的罪死了。

支撑帘子的五根柱子下面，有五个带卯的铜座，说出基督替我们受了审判。铜表徵神对叛逆者所施行公义的审判。（民十六38~39。）那二百五十位背叛神的人都受了神的审判。神吩咐摩西要把那些背叛者的铜香炉拿来，锤成片子，用以包坛，祭物就是在这个坛上献给神，代替蒙救赎的罪人受祂的审判。另一个例子也显示铜表徵神的审判，就是将铜蛇挂在杆子上。（民二一9。）因为以色列子民犯罪得罪了神，就被定了死罪。但是神吩咐摩西造一条铜蛇，并把它挂在杆子上，表示铜蛇要替他们受神的审判。五个带卯的铜座，指出基督替我们的罪受了审判。

为我们的罪而死，代替我们受了审判的基督，已经成了帐幕的门帘。一方面，这位基督是个屏障，叫我们不得接近；另一方面，祂是入口，准许蒙救赎的罪人进入神的居所里。从前我们被阻隔在帐幕外面，我们完全被隔离了。可是，基督已经为我们的罪死了，祂也替我们受了神的审判，如今我们能彀进入神的居所里。太好了！

四　基督替我们死

我们进入帐幕之后，就到了圣所，这里比外院子好多了。今天许多基督徒还在外院子里，他们还没有进入圣所。讚美主！藉著基督的死，我们已经进入了圣所，在此，我们享受基督的供应、光照和悦纳。可是，就算这些我们都享受了，也不是说我们就享受了基督自己。反之，这意思是说，我们只是享受基督的一面而已；比方说，只享受了基督的滋养。可是，享受基督的某方面，与享受基督自己作那一方面不同。比方说，享受基督的滋养和享受基督作滋养不同。不错，圣所是个好地方，我们应当讚美主，使我们能彀在圣所里。可是，圣所还不是最好的地方。有一个内室─至圣所─比圣所好多了。');

你有没有进入至圣所里面？你也许和大多数基督徒一样，你必须承认，你还没有进入内室。你还没有进入至圣所，原因是你的罪虽然得了赦免，你的肉体仍旧原封不动，还是老样子。因此，你需要基督的死，不光为著你的罪，更是为著你的己。根据哥林多前书十五章三节所说，基督为我们的罪死了。但哥林多后书五章十四节说，基督替众人死，还不光是为众人的罪死。这节圣经清楚地说，基督替我们死。基督为我们的罪死了，使我们可以得著赦免；而祂替我们死，使我们可以向祂活著。我们的罪得著赦免与我们向主活著，两者之间大不相同。

哥林多后书五章二十一节说，基督替我们成为罪。从罗马书八章三节，我们就知道罪在我们的肉体里。这节圣经明说：『神─既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭─就在肉体中定罪了罪。』（直译。）此外，照著哥林多后书五章二十一节所说，基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。

五　基督之死的两方面

我们若要了解这件事，就必须明白基督的死有两方面。一方面，祂为我们的罪死了，使我们可以得著赦免；另一方面，祂替我们死，使我们被了结。神对我们的审判可以用五根柱子下面带卯的铜座来表徵，这五根柱子是用来支撑帘子的。幔子在基督死的时候裂开了，这表示基督替我们死，使我们的肉体被撕裂，叫我们可以活祂。一方面，基督在神的审判之下为我们的罪死了；另一方面，祂替我们死，使我们可以被了结。

我们已经指出，帐幕物件启示出来的先后顺序不光是照著道理，更是照著属灵的经历。我们首先经历基督作为我们罪而死的那位。我们领会了基督之死的这一面，就可以进入圣所，在此我们能得著滋养和光照，我们也祷告，献上基督作我们的馨香之气。这样，有一段长的时间，甚至可能有好几年，我们都能有满足。可是，最终我们会了解，仅仅留在圣所里，不能叫我们满意，我们必须进入内室。然而我们还在肉体里，所以还不能进入至圣所。等到我们知道自己还在肉体里时，就必须看见，基督不光为我们的罪死了，祂更替我们死了。祂替众人死的时候，我们也与祂一同死了。祂在十字架上被了结的时候，我们也一同被了结。

现在我们就能明白，帐幕里为甚麽要有两层幔子。两层幔子都表徵独一的基督，就是为我们罪而死，更替我们这些人而死的基督，祂替我们受了神的审判，祂与我们一同被了结。因此，藉著祂我们已经受了审判，神赦免了祂所审判的人；神赦免了我们，使我们可以进入祂居所中的圣所里面。再者，神看我们为被了结的人，就是已经被治死，能彀在祂居所的至圣所里，过另一种生活的人。

假定有个罪人听到福音，来到外院子的祭坛这里。他在祭坛这里，接受了基督作他的救赎主，就是接受了为他的罪而死的那位，他马上就能通过柱子所支撑的帘子。这些柱子乃是安在带卯的铜座上。这意思是说，他通过了神的审判所支撑的基督。现在这个蒙救赎的罪人可以进入圣所，并享受基督的供应、基督的生命，以及基督的甜美，蒙祂的悦纳。过一段时间之后，他终于领会基督不光为他的罪死了，也替他死了。现在他了解，基督在十字架上不光替他受了神的审判，还与他一同被杀并了结。这意思是说，基督死了的时候，蒙救赎的人也与祂一同死了。此外，这位被了结的人还要经历肉体的裂开。这意思是说，他应当把肉体钉在十字架上，就是加拉太书五章二十四节所说的。这就是裂开幔子，在对付肉体的事上经历基督主观的死。

外层幔子表徵基督客观的死。基督为我们的罪而死，这是客观的死。可是，内层幔子却是表徵基督主观的死。基督死的时候，祂与我们同死，我们也与祂同死。现在我们必须晓得，我们是被了结的人。既是如此，我们再也不该向自己活著，而该向基督活著。这样，我们马上就不再在圣所，而进入至圣所里。在至圣所里，我们不光享受一些属基督的事物，我们更是享受基督自己作一切。我们经历基督是神自己具体表现在人性里面，把神性照耀出来。

六　三个入口

现在我们来看入口。入口处有五根柱子支撑著帘子，因此，一定有一根柱子紧邻北面的木板，另一根柱子靠著南面的木板。其馀的三根柱子，定规是顺著帘子的间隔，平均地排列，这样就有四个入口。同样的原则，支撑幔子的四根柱子，定规有两根立在靠近竖板的边缘，另外两根沿著幔子间隔地立著，这样总共有三个入口。所以，帘子处有四个入口，幔子那里有三个入口。这种情形与新耶路撤冷十二个门一致，城有四边，每边各有三个门，这是表示三一神自己是入口，能让祂所救赎的子民，不仅进入祂的居所，也进到祂自己里面。就像前一篇信息所题到的，路加福音十五章的三个比喻就是很好的说明。从这三个比喻看来，子寻找失迷的羊，那灵光照失落的钱，而父收纳转回的浪子。此外，以弗所书二章十八节说，我们在那灵里藉著子，得以进到父面前。这又给我们看见，三一神是入口。

一方面，入口有三处，因为入口与三一神有关；另一方面，入口必须有四处，因为入口与四这个数字所表徵的受造之物有关。帘子有四个入口，这件事实表示，所有从地的四方来的人，神的居所向著他们都是敞开的。启示录五章九节告诉我们，神所救赎的人是从各国、各方、各族、各民来的。『各』字不是重複了五次或六次，而是重複了四次。原因是『四』这个数字，在积极方面表徵神的造物。我们这些从地的四方来的人，乃是蒙了救赎的受造之物，能彀进入神的居所里，享受祂自己。我们通过帘子的四个入口时，就能进入圣所，至终我们必须通过三一神，就是幔子三个入口所表徵的子、灵，与父，而进入至圣所。

七　两种柱子

现在我们要来看一件难懂的事：五根柱子与外层帘子是一个，四根柱子与内层幔子又是一个。我们已经看过，幔子与帘子都附著在柱子上；附在一起就表示成为一个，幔子与柱子是一个，柱子与幔子也是一个。我们已经指出，幔子就是基督。然而，支撑幔子的柱子不可能是基督自己，因为它们是複数的，而基督是单数的。帘子和五根柱子也是一样。五根柱子和四根柱子都是指信徒说的。这意思是说，基督与我们是一，我们也与基督是一，当我们联于基督，并与祂成为一时，我们就成了柱子。

我们都相信，基督为我们的罪死，同时也替我们死。可是，在我们的经历中，我们也许还没有完全联于基督。我们会说：『不错，我相信基督替我死。讚美主！阿利路亚！主，谢谢你！』这样宣告之后，我们又忙每天的事情去了。可是有些基督徒却被这件事抓住了，他们日夜拼命传福音，告诉别人基督替他们死了。那些热心传福音，甚至好像传疯了的人，就是联于帘子上的柱子。慕迪（D. L. Moody）就是这样的人。他得救以后，成为这种柱子。他传福音好像传疯了，慕迪实在是一根柱子紧紧地联于救赎的基督。

联于帘子的柱子就是传福音的人、放胆传扬基督的人，他们是站在教会的前面。还有些柱子站立在教会里面、在内室里面。就是那些更深经历基督的人，尤其是长老们。他们每天把自己联于裂开的幔子，破裂的幔子，联于那位在肉体里被了结的基督。因著他们把自己联于这样一位被了结的基督，所以他们能背负这样的见证：他们自己已经被了结，肉体也已经钉在十字架上了。因此，他们成为柱子，不是在教会前面的柱子，而是在教会里面的柱子。

今天我们在主的恢复里需要这两种柱子。我们需要传福音的柱子，站立在教会生活的前面，热心地传扬基督，向所有的人宣告基督为他们的罪死了。我们也需要里面的柱子，就是那些认识基督不光为他们的罪死，也替他们死，并且与他们同死的人；他们能作见证，他们已经与基督同钉十字架，他们的肉体已经被撕裂、分裂、裂开了。

教会的人数要增加不容易。可是，如果有一些人能放胆传福音，不知道别的，只知道传扬基督以及祂为人的罪而死，我信许多罪人会得救，会被带进教会中。如果缺了这些传福音的人，前面就缺了柱子；如果我们缺了那些像保罗、彼得和约翰那样的人，教会里面的柱子就没有了。我们需要一些人，与受审判的基督是一，也需要一些人，与被了结的基督是一。如果我们有在前面的柱子，也有在内室的柱子，神的居所就会有入口。这样，我们就会有一条进入教会生活的路。

八　与基督合一

你知道为甚麽很少有人进入教会生活里？因为我们缺少一些联于受审判的基督，并与这位基督合一的柱子，我们也缺少一些联于钉十字架、被了结的基督并与这位基督合一的柱子。我们需要一些柱子，能背负基督为我们的罪而死的见证，也需要一些柱子背负基督替我们而死的见证。我们有了这两种柱子，就会有个入口，让蒙拯救的罪人进入神的居所，被了结，使他们可以进入神的至圣所，在神的丰满里享受神自己。这样，我们的教会生活就像帐幕一样，为著神的见证。

我们都必须亲自联于受审判并钉十字架的基督。这样，我们就不光是木板，也是柱子。木板与柱子都有功用。可是，我们若只是木板，就不需要十分紧密地联于受审判并钉十字架的基督。但我们要成为柱子的话，就必须专一地联于受审判的基督，或是专一地联于钉十字架的基督。教会是用木板和柱子建造起来的。可是，只有柱子纔能开路并且作成入口，让别人进入教会生活中，就是进入神的帐幕、神的居所中。

第一百零二篇　帐幕的门帘（二）

读经：出埃及记二十六章三十六至三十七节；三十六章三十七至三十八节；四十章五节，二十八节。

我们已经看过帐幕里面有两层幔子，一层叫作幔子，另一层叫作帘子。我们一定要祷告，求主使我们对幔子和帘子有属灵的领会，因为它们蕴含著一些非常重要的东西。它们指出藉著基督包罗万有的死，基督已经成为入口，让神的选民能彀进入对神的享受里。

九　一个享受的地方

帐幕表徵神的居所。可是我们只看见帐幕是神的居所，我们的领会还很肤浅。我们必须进一步了解居所不光是居住的地方，也是享受的地方。你的家不仅是你居住的地方，也是你享受的地方。实际上，人活著若是没有享受的话，就是慢慢让死来消磨。人所以会自杀就是因为他们感觉活得没有意义、没有享受。神的居所乃是祂的子民享受祂的地方。我们也可以说，这是神的选民完满享受神自己的地方。这样的看见是非常要紧的。

十　享受神的入口

幔子与帘子，表徵基督人性的两方面。藉著包罗万有的死，这位基督已经成为入口，让人可以享受神。两层幔子表徵独一的基督，以及基督包罗万有的死。基督死了，好藉著祂所受神的审判，除去我们的罪。支撑帘子的柱子下面带卯的铜座所表示的，就是这个审判。基督代替我们受了神彻底的审判，当然，基督在祂自己里面一点不需要受神的审判。祂于神、于人面面得当，祂从来没有作过甚麽事是该受神审判的。可是祂却因著我们的罪，受了神的审判，祂为我们的罪死了。祂所经过的审判，已经成为带卯的铜座，作了我们站立的根基。这就是说，我们能站立在基督为我们所受的审判之上。这也就是保罗所传福音的第一面。他在哥林多前书十五章三节说：『因为我当日所领受又传给你们首要的事，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。』因此，我们看见，保罗所传的福音，第一点就是基督为我们的罪死了。

在哥林多后书里，保罗就更深入了，我们可以说哥林多前书一部分在外院子里，一部分在圣所里。可是，哥林多后书却是在至圣所里。保罗在哥林多后书五章十四节说，基督替众人死。祂不光为我们的罪死，祂更替我们死。祂死了，我们也与祂同钉死了，因此祂的钉死包括了所有的信徒。为这缘故，保罗下结论说：因为一人既替众人死，众人就都死了。这不是福音的第一项，不像基督为我们的罪而死这麽外面，基督替众人死乃是一件里面的事。这里，外面的事带我们进入圣所，但里面的事却带我们进入至圣所。

我们把哥林多后书和前书比较，就发现林前说到的生活，一部分在外院子，另一部分在圣所里；而林后却是启示在至圣所里的生活，经过裂开幔子的生活。哥林多后书是一卷论至圣所里生活的书信；这种生活乃是藉著钉十字架而复活的生活。使徒们是新约的执事，他们过著钉十字架的生活，彰显复活的生命。因此，他们能彀进入至圣所，因为他们已经通过两层幔子，就是帘子与幔子。这就是说，他们已经通过了神为著他们的罪而临到基督的审判；也藉著基督的死，经过了肉体钉十字架的过程。保罗在哥林多后书四章十一和十二节说：『因为我们这活著的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生，在我们这必死的肉体上显明出来。这样看来，死是在我们里面发动，生却在你们里面发动。』（直译。）保罗天天被交于死地，使复活的生命能彀在他身上显明出来。这表示他已通过了裂开的幔子，天天在至圣所里生活。

十一　基督是帘子

基督的人性有一面就是由帘子来表徵的。四福音书中，这个人位所显示、描绘并说明的人性，乃是一个帘子。如果我们从这个角度来读福音书，就会看见，基督是帘子，不让所有消极的事物接近神的居所。四福音中所描述基督的生活，就是这样的一幅帘子。所有消极的事物、消极的人都隔离在外面。法利赛人和撒都该人，都被耶稣基督这个人阻挡在外面。因为主耶稣是帘子，法利赛人和撒都该人就不能进入对神的享受中。

每逢罪人接触到主耶稣完美的人性时，他不是被摒除在外，就是被折服而信服了基督。罪人如果相信祂，帘子马上就成了入口，使他能彀进入圣所，开始在基督里享受神，并享受基督所是的丰富。在圣所里，这样一个蒙救赎的罪人可以享受基督作生命的供应、光照，并且蒙神的悦纳。这不光是道理，更是我们经历的说明。从经历中我们知道，蒙救赎的罪人可以通过这个帘子，进入圣所里，享受神在基督里的一切丰富

十二　把肉体钉在十字架上

信徒在圣所里享受丰富一段时间之后，就慢慢开始领会幔子后面有更深、更丰富、更高的东西。他也晓得，堕落的性情─肉体，就是一层阻隔、一层幔子。他虽然丰富地享受了主，可是现在他知道，因著这层幔子的阻隔，他还不能摸著更丰富的东西。最终，他看见了，圣经里面基督的死不光对付他的罪，还对付他的肉体。主的死已经把肉体裂开、撕裂了。自然而然，这样一位信徒就能藉著内住的灵把他的肉体钉在十字架上；也就是说，把他堕落的性情治死。此外，那灵还安排了许多环境，把他置于死地。这样，他就有通过裂开幔子的经历。一首诗歌的副歌说：

阿利路亚！

裂开幔子我已过，

这里荣耀不败落。

（诗歌第四一六首）

我们唱这些歌词的时候可能唱得很肤浅，不太了解其中的含意。如果我们要经过裂开的幔子，里面就需要那灵的运行，外面也需要环境的配合。这就是为甚麽罗马八章中有那灵，又有万事的原因。（28。）那灵与万事互相效力，把我们摆在基督的死里，使我们可以通过裂开的幔子，进入至圣所，完满地享受神。

十三　柱子背负著见证

我们曾经一再指出，两层幔子，就是帘子与幔子，都依附在柱子上。这表示今天入口已经有了，人可以进入对神的享受里面。不错，因著基督包罗万有的死，祂已经成了入口。可是，入口需要柱子，来背负这位道成肉身并钉死十字架之基督的见证。若没有这些柱子，这位享受神的入口─基督，还无法启示给人。这就是说，没有一个地方能让祂把自己显给人看。在四福音书里，基督是享受神的入口。但是五旬节那一天，在耶路撒冷的一百二十人背负起这位基督的见证。要不是那些信徒在五旬节那天，把这位道成肉身、钉十字架之基督的见证背负起来，基督怎麽能把祂自己启示给人，祂又要在那里把祂自己启示出来？是在山上启示，还是在天上的宝座启示？若没有柱子支撑著，祂就不能把祂自己启示出来，这是一个事实。因此，五旬节那天，那一百二十个人，就成为柱子，背负著基督的见证。因此，基督就能把祂自己启示给罪人。

五旬节那天，加给主的那三千人都进了神的居所，也就是说，都进了对神的享受中。这不光藉著基督自己，也是藉著那一百二十人。这一百二十人已经联于基督，与基督联合，因此，他们与基督是一。为这缘故，五旬节那天信主的那三千人，藉著基督并藉著那一百二十人，就能彀进入对神的享受。

在使徒行传里，我们有圣所的经历，也有至圣所的经历。二章、四章所记载凡物公用的生活，乃是在圣所里的生活。使徒行传头几章，乃是描述在圣所里享受基督。我们所以能彀知道，乃是由于一个事实：有些信徒的肉体，就是堕落的性情还没有受对付。比方说，行传六章一节说：『有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言；因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。』信徒们虽然凡物公用，可是他们仍旧会发怨言、起分争。凡物公用不能防止口角与分争。因此，行传六章以后，再也没有题到这种共同的生活。因著肉体的缘故，这种凡物公用的生活无法持续下去。此外，使徒行传还记载了亚拿尼亚和撒非喇所作的事。我们可以说他们没有留在圣所里，反而退回到外院子去了。过了很长一段时间之后，我们终于发觉，使徒行传暗示有些信徒不仅成为教会入口的柱子，也成为内室的柱子。那些活在圣所里的圣徒，藉著这些柱子，就有路能彀进入至圣所。

十四　标竿─至圣所

保罗所写的书信都以至圣所为标竿。保罗的书信，一直想把神的子民从外院子带进至圣所里，更多的时候，他想把他们从圣所带进至圣所里。我们举哥林多教会为例子来看，大多数的圣徒还留在外院子里，只有少数的圣徒在圣所里。在哥林多前后书中，保罗一直努力要藉著裂开的幔子─钉十字架的基督，把所有的圣徒带进至圣所里。保罗和他的同工们是柱子，而基督是裂开的幔子，挂在他们的上面。他们不仅是入口的柱子，也是内室的柱子。一方面，他们背负基督作第一层幔子，就是帘子；另一方面，他们背负基督作第二层幔子，就是裂开的幔子。所以，神的选民因著他们就能有一个入口，可以进入其中享受神。

十五　基督包罗万有的死

有一件事很要紧：我们一定要看见基督包罗万有的死。我们尤其要看见，帐幕也描述出基督的死。我再说，帐幕中各样物件记载的顺序不光照著道理，也是照著属灵的经历。两层幔子表示出，基督独一的死有两方面：客观的一面与我们的罪有关，主观的一面与我们的肉体有关。有些著者论到基督主观的死，也就是基督替我们死；宾路易师母就是其中的一位。在『福音问题』这本书里（第八十一页），倪弟兄回答了一个问题，是论到基督替我们死，和基督为我们的罪死，有甚麽区别。他的回答如下：

『基督为我们死，是说基督为我这个罪人死了。祂死的目的，是要救我这个罪人。基督所成功的，是为著我这个人，目的是要得著我这个人，是要救我这个人脱离自己。基督为我们的罪死了，是说基督为我这个罪人的罪死了，目的是要除去我这个人的罪，要叫我这个人脱离罪的刑罚与能力，使我的罪得著赦免，并且不再受罪的辖制。』一般说来，今天的基督徒只知道基督之死的第一方面，就是祂为我们的罪死，使我们可以得著神的赦免。他们不太认识基督之死的第二面，就是祂替我们死，使我们可以在复活的生命里向祂活著。（林后五14~15。）祂死的第一面是担当我们的罪；（彼前二24；）祂死的第二面是替我们成为罪。（林后五21。）所以宾路易师母有负担一篇又一篇地释放信息，都是论到十字架主观的经历。这样来说十字架，就是说到基督之死主观的一面。

宣信弟兄也认识基督之死主观的一面。他有一首诗歌开头两行是这样写的：

我与基督已同钉死，

十架已将我解释。

（诗歌第三六五首）

可是，不论是宾路易师母论十字架主观经历的书籍，还是宣信弟兄论到与基督同钉十字架的诗歌，今天的基督徒都不重视。这表示许多信徒对基督的死，只有肤浅的领会。因此，在主的恢复里，主一直带领我们对基督包罗万有的死，在经历上有更深的领会。

第一百零三篇　帐幕的门帘（三）

读经：出埃及记二十六章三十六至三十七节；林后五章十八至二十一节。

帐幕里有两幅幔子，或者说有两幅帘子。第一层幔子在圣所的入口，叫作帘子；第二层幔子把圣所与至圣所隔开，叫作幔子。出埃及记二十六章先说到内层的幔子，然后纔说到帘子。三十一节说：『你要用蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，织幔子；以巧匠的手工绣上基路伯。』（直译。）这是隔开圣所与至圣所的幔子。（33。）三十六和三十七节说：『你要拿蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，用绣花的手工织帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹。』（直译我们在前面几篇信息里已经表明，这两层幔子表徵基督包罗万有之死的两方面。帘子表徵基督为我们的罪死了，叫我们的罪得著赦免，我们还蒙神所称义。内层幔子表徵基督替我们死，叫我们的肉体、我们堕落的性情得以裂开、撕裂，使我们能彀进入至圣所，尽情地享受神。

十六　和好的两方面

最近我看见，帐幕的帘子和幔子，与林后五章保罗论和好的话有关。好些年来，我一直不懂这一章，尤其不晓得保罗为甚麽要求哥林多人与神和好。在这章圣经里，保罗的确不是对付不信的人而是对付信徒。可是，他结束的话却与和好有关。为甚麽保罗要对信徒说到他的职事是和好的职事？哥林多的信徒不是已经与神和好了麽？他们既然是真正的信徒，没有疑问，他们已经与神和好了。林后五章十九节说：『这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯算在他们身上；并且将这和好的话语放在我们里面。』（直译。）二十节保罗接著说：『所以我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。』（直译。）我们需要看见，保罗在这里说到和好的两方面，一方面与罪人有关，另一方面与信徒有关。

如果我们认识帐幕里幔子与帘子的意义，就能明白，保罗在林后五章是怎麽来对待哥林多信徒的。哥林多人已经通过了帐幕入口的第一层幔子─帘子，但是他们还没有通过第二层幔子─内层的幔子、隔开圣所与至圣所的幔子。这就是说，他们还没有经历我们与神之间和好的两方面。哥林多人未信基督、得救以前，是神的仇敌。但他们相信了基督，就与神和好了。他们得著了赦免，得称为义，能彀进入圣所，多少享受了主。虽然哥林多人经历了这一面的和好，不过，他们还没有进入至圣所。他们的和好只是有限度的和好，还没有达到进入至圣所完满享受神的地步。为这缘故，他们还需要进一步与神和好，就是保罗在林后五章二十节所说的和好。

在哥林多前书十五章三节，保罗说：『因为我当日所领受又传给你们首要的事，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。』（直译。）保罗在这里强调基本的福音真理，基督为我们的罪死了，这与和好的第一面有关。和好的目的是要除去我们与神之间的阻隔。我们经历赦免、称义而进入圣所时，有些障碍多多少少就挪去了。可是，这个阻隔还有一面仍旧留著，这一面就是我们的肉体、我们堕落的性情。就著我们的罪来说，我们已经得了赦免，与神和好了。但就著我们的肉体、我们堕落的性情来说，我们可能还没有与神和好，我们与神之间还有间隔，不能在至圣所里享受祂。

哥林多信徒都是在基督里的真弟兄，保罗一再这样称呼他们。不过，在林后五章二十节，保罗劝他们要与神和好。二十一节，他又接著说：『神使那不知罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。』这比基督为我们的罪死深多了。基督替我们成为罪，好叫我们成为神的义，与基督死了叫我们罪得赦免、蒙神称义不一样。

如果我们仔细读林后五章，就会看见和好事实上有两方面。十九节保罗说，神在基督里叫世人与自己和好。我们要注意，保罗说到世人与神和好时，没有告诉我们基督成为罪，反而只说，神不将他们的过犯归到他们身上。保罗说『世人』，就表示和好的这一面与罪人有关。但照二十节所说，就连已经与神和好的信徒，仍旧需要和好。在这几节圣经里，我们看见三班人：使徒、罪人，以及没有完全与神和好的信徒。

今天基督教传道人多半只传讲和好的第一方面，说到神不将罪人的过犯归到他们身上。很少人说到和好的第二方面，就是基督成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。这一面比第一面深多了，它是帐幕第二层幔子所表徵的。只有我们通过这层幔子的时候，纔能彻彻底底与神和好，并且尽情地享受祂。

十七　神在肉体中定罪了罪

和好的第二方面与罗马八章中保罗所说的话互相呼应。罗马八章三节与林后五章二十一节非常相似，那里说。『神─既差遣祂自己的儿子，成为罪之肉体的形状，并作了赎罪祭─就在肉体中定罪了罪。』（直译。）这段话与林后五章二十一节互相呼应，那里说基督替我们成为罪。神的儿子被差遣来成为罪之肉体的形状，然后，在十字架上替我们成为罪。基督在十字架上时，神在肉体中定罪了罪。这就是说，神把肉体，连同罪（罪实际上就是撒但自己）钉在十字架上而除灭了。神在肉体中定罪了罪，好叫律法义的要求成就在我们这不照著肉体，只照著灵生活行动的人身上。出埃及记二十六章内层的幔子，说明了罗马八章和林后五章中肉体受对付的事。如果我们没有帐幕幔子的豫表，就无法彻底领会：肉体一定要受对付。我们已经看过，内层幔子裂开就是表徵我们的肉体被撕裂。

十八　新造

林后五章十六节说：『所以我们从今以后，不按著肉体认人了；虽然按著肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。』（直译。）凡照著肉体认基督的人，顶多只是在外院子；许多时候，他们还离开了外院子。哥林多人可能是照著魂的领会来认识使徒，因为他们中间有许多人仍旧在表徵魂的圣所里。在十七节保罗说到新造：『因此，若有人在基督里，他就是一个新造；旧事已过；看哪！它们都变成新的了。』（直译。）成为新造就绝对是新的了。这就是在至圣所里。

十九　向基督活著

在林后五章十四节保罗说，基督一人替众人死了。这节圣经不是说基督为我们的罪死，好叫我们得著赦免。我们已经看过，罪得赦免是和好的第一方面。基督替我们死，是叫我们向祂活著。林后五章中的向基督活著，就等于罗马八章中照著灵生活行动。照著灵生活行动、向基督活著，比仅仅罪得赦免深多了。

以往，我一直不懂林后五章的一些事。这些年来，我还是不晓得这章圣经的真义。虽然二、三、四章我很清楚，但我对五章始终没有正确的领会。为此，在已过的十九年里面，我没有释放多少篇信息是与这章圣经，特别是与末几节有关的，可是现在我对这一章的看见愈过愈清楚。我们来到林后生命读经这一章的时候，就要看见这里保罗所作的，乃是要把信徒带进和好的第二方面里。这一面就是叫我们的肉体被撕裂，我们就能彀进入至圣所，对神有完满的享受。

二十　保罗使用隐喻

（一）　基督行列中的俘虏

在哥林多后书里面，保罗用了许多隐喻。比方说，在林后二章十四至十六节他说：『感谢神，常在基督里，在胜利的行列中帅领我们，并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气；因为无论在那些正得救的人中，或是那些正灭亡的人中，我们向神都是基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他们死；在那等人，就作了活的香气叫他们活，这事谁能当得起呢？』（直译。）这几节圣经里有两个隐喻。第一个是得胜的行列。保罗看自己和别的使徒们是这样行列中的俘虏。他们完全给神俘掳了，如今他们一直在基督的行列中前进。可是，哥林多人还没有完全被俘掳。

（二）　带著香的人

这几节圣经中第二个比喻是带著香的人。一方面，使徒们是俘虏；另一方面，他们是带著香的人，就是带著基督馨香之气的人。使徒们一面在基督的行列中前进，一面带著基督的馨香为香气。

（三）　活的信

在林后三章二节和三节，保罗用了活的信这个隐喻：『你们就是我们的荐信，铭刻在我们的心里，被众人所知道所念诵的；你们显明是基督的信，藉著我们服事出来的，不是用墨刻的，乃是用活神的灵刻的；不是刻在石版上，乃是刻在心版上。』（直译。）这里给我们看见保罗和他的同工一直在写活的信。这些信是他们的荐信，使徒们是写信的人，信徒们是他们所写的信。

（四）　没有遮蔽的镜子

第四个隐喻是镜子。保罗在林后三章十八节题到这面镜子：『而且我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为同样的形像，从荣耀到荣耀，如同从主灵变成的。』（直译。）按这节圣经看来，信徒们该是没有帕子遮蔽的镜子。这就是说，我们不该再被律法的帕子遮蔽。我们该像没有遮蔽的镜子，观看主的荣光，因此就能渐渐变化。

（五）　瓦器

在林后四章七节保罗又用了一个隐喻─瓦器：『我们有这宝贝在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。』（直译。）六节保罗说到神照耀在我们心里，叫我们认识神荣耀的光，显在基督的面上。我们在六节的光中来看第七节，就晓得七节的器皿可以比喻作照相机。保罗在这几节圣经里所描述的，实际上就是属灵摄影的经历。我们这些信徒好比照相机。神圣的光透过镜头，把一个形像、图像印在我们灵的底片上。原先，底片是空白的。但如今神这麽一照耀，底片就印上了基督荣耀的形像。我们灵里底片上的形像就是瓦器里面的宝贝；不仅如此，这个宝贝是发电机，是属灵能力的源头。没有甚麽东西能胜过这个发电机，连八、九节的事情也不例外。

二十一　需要进一步的和好

接续二、三、四章的林后五章是非常好的一章圣经。保罗在五章里表明，哥林多的信徒还没有进入保罗在前面几章所说的光景。这就是说，他们还没有进入至圣所，还被第二层幔子阻隔在外面。因此，他们需要进一步与神和好。这就是保罗劝他们与神和好的原因。和好的第二方面乃是叫我们的肉体被撕裂，不再完整。

我们感谢主，叫我们能看见幔子与帘子，也能看见我们的肉体需要裂开，好叫我们能在至圣所里经历神。这些事我们既然看见了，就不能再满意外院子或圣所了。说真的，我们愈看见属灵的事，别的事就愈没有意义了。我们愈享受圣所，就愈不想回到外院子去。只有活在圣所和外院子界线上的人，纔会想到离开圣所，回到外院子去。同样的原则，如果我们在至圣所里，也就不可能再退到别的地方去。我们再也不会满意于只住在圣所里。我们在至圣所里所看见的异象，会把我们监禁在至圣所里。

讚美主！祂给我们看见两层幔子─内层幔子和帘子，也向我们启示和好的两方面。我们都需要经过两层幔子，经历和好的两方面，好叫我们能进入至圣所，尽情地享受主。

第一百零四篇　燔祭坛（一）

读经：出埃及记二十七章一至八节；三十八章一至七节；四十章六节，二十九节；希伯来书十三章十节。

出埃及记里燔祭坛的记载很难了解。就著帐幕的本身来说，最难的问题是竖板，没有人能彀解答这些竖板的难题。祭坛的记载更难了解。不过，我们有办法避开这个难题，就是依循属灵和经历的方式来领会。照著白纸黑字的记载来看，有些点不论对甚麽人来说，都是非常不容易了解的。但如果我们进到属灵的认识和经历的领域里，我们就能彀从这种难处中得蒙拯救。因此，我愿意再题醒你们，我们在这本生命读经里研读出埃及记不是道理的，而是经历的。这意思是说，我们要从属灵经历的观点来看每一件事。倘若某件事不适用在我们基督徒的经历中，我就宁可不谈。谈论与我们经历基督无关的事有甚麽益处呢？我们不要虚空的谈论。反之，我们要照著我们的经历，说出实际的、可了解的事。

首先我们来看祭坛的位置。有两个祭坛，一个在帐幕里面，一个在帐幕外面，在外院子里。帐幕里面的坛称为香坛，是用皂荚木包上金子作成的，它比外院子的燔祭坛小多了。香坛的纵面比横面大；也就是说，它的高度比宽度大。进入神居所的人在坛这里能彀与神有非常亲密的关係，因为香是焚烧给神的。在这座坛上，没有流血，却有烧香，把馨香之气献给神。然而，流血的祭牲是在燔祭坛那里献上的。此外，祭物也是在那里焚烧的。在外院子的祭坛那里焚烧祭牲是为著救赎，而在香坛那里烧香是为著神的悦纳。人必须从外院子把火带进来，纔能焚烧里面祭坛上的香。因此，这两种焚烧是藉著同一种火。燔祭坛上的火烧祭牲，香坛上的火烧香。因此，一种火烧两种东西。既然有两个祭坛与帐幕有关，我们读到旧约里的祭坛时，就必须认清所指的是那一个祭坛。

在至圣所里只有一种器具─约柜。在圣所里有桌子、灯台、香坛。在外院子安放著燔祭坛和洗濯盆。根据新约里的解释，外院子代表地，而整个帐幕，包括圣所和至圣所在内，是代表天。所以，在外院子就是在地上，但在帐幕里乃是在天上。你知道你怎麽能彀在天上麽？不要听肤浅的教训说，你死后纔能在天上。事实上，帐幕就是基督。只要你在基督里，你就是在天上。但每当你在基督之外，你就是在地上。基于这个原则，我们可说，我们每天可以到天上去好几次。按经历说，你来参加聚会以前是在地上，但你一在聚会里，你就到了天上。

如果我们来看帐幕和外院子的图画，我们就看见约柜和燔祭坛是在两端。在宇宙中其实只有两方：神和人。（撒但可以当作第三方，最终要被扔在火湖里。）这两端与神和人这两方有关。神的一端在约柜那里，人的一端在燔祭坛这里。

出埃及记里帐幕的记载是由神的一端还是人的一端开始的？是由神的一端开始的，因为记载开始于约柜。约柜的描述开始了帐幕神圣的记载。这指明记载是由神开始，继续到人。然而，人来到帐幕这里，不是由神的一端开始，而是由祭坛开始，就是由人的一端开始。每当人来到帐幕这里，他所遇见的头一样东西就是祭坛。

神不是住在祭坛那里，而是住在施恩座所在的约柜那里。无论谁要朝见神，都必须经过帐幕的各个物件，一直来到约柜这里。然而，神已经临到了我们。祂从天上降临到地上，祭坛就是祂来的目的地。基督从天上降临到地上，祂在地上最后的几小时上了十字架。祂在十字架上了结了旧造，救赎了祂的选民。我们已经指出，救赎包含了结、取代、被带回来归向神。希伯来书指出，基督这样来到地上是一劳永逸的，但人到神面前去却不是一劳永逸的。反之，这是持续不断的事，是天天的事。

神从祂的居所来到地上，上了十字架，祂主要的心意、主要的目标何在？祂主要的目标乃是要带领人归向祂自己。这意思是说，神从帐幕里出来，要把人带到帐幕里。不过，信徒多半仍旧徘徊在十字架那里；很少人被带回到帐幕里。基督徒週週听见许多篇道，但这些道很少成为把得救的罪人带到帐幕里的凭藉。这些道顶多在祭坛那里把人带到神面前。有些人争辩说，神是无所不在的，只要人悔改、相信主耶稣，他就转向神了。一面说，这样没有错。但新约表明，如果我们仍然徘徊在祭坛那里，就没有和神一同在帐幕里。我们必须到陈设饼的桌子、灯台、香坛那里去，最终达到约柜那里。在约柜上面有施恩座，就是希伯来四章十六节所说施恩的宝座：『所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。』

我们达到施恩的宝座时，不但是在神面前，甚至是在神自己里面。在那里我们与神成为一。歌罗西三章三节说，我们的生命与基督一同藏在神里面。把我们隐藏起来的神不是在祭坛那里，而是在约柜那里。此外，我们不是在祭柜那里藏在神里面，而是在约柜那里藏在神里面。神已经从帐幕里出来，为要把我们带回到帐幕里，把我们带回到祂所居住的地方。

主耶稣从天上降临到地上，访问这地三十三年半之久。虽然祂访问这地，但祂却住在至圣所里面，并要把我们带到那里。祂上了祭坛，上了十字架，目的是要把我们这些堕落的罪人带到祂所居住的地方，归向祂自己。我们有这样的领会对我们的经历是一大帮助。

出埃及记里香坛的记载是在最后。原因乃是我们惟有经历了其它所有的物件之后，纔有从神而来完全的悦纳。为神所悦纳乃是其它所有物件的结果。不但如此，在圣经里很难确定地说出香坛的位置，它可能在幔子外的圣所里，也可能在幔子内的至圣所里。这指明我们蒙神悦纳是在于我们的光景。我们蒙神悦纳有多少，在于我们和祂有多亲近。也许在一天之内的某个时候，香坛在你的经历中与神非常接近，但在别的时候又有几分远离祂。然后你到聚会中操练灵的时候，香坛在你的经历中自然而然又与神相近了。

燔祭坛的位置是确定的，不能更改。但香坛的位置却会根据我们的光景而更改。我再说，我们在经历中，惟有经过了燔祭坛、洗濯盆、陈设饼的桌子以及灯台之后，香坛纔会出现。有时候我们也许到约柜那里，然后到香坛那里。在旧约里，帐幕及其器具、器皿的记载很有意义，与我们经历的顺序非常一致。

无论谁都不可能从背后进入帐幕，帐幕没有后门，但前面有一个入口。我们必须经历外院子和帐幕的物件，一直来到至圣所。我再说，我们很难断定香坛是在幔子里面，还是在幔子外面；是在至圣所里，还是在圣所里。（参看希伯来书恢复版九章四节注解。）

如果我们对帐幕和外院子有这样的眼光，我们就有资格来了解燔祭坛了。这座坛是帐幕里最大的一项。帐幕所有的器具和器皿─约柜、香坛、桌子、灯台、洗濯盆─能彀装进燔祭坛里面。这座坛长五肘、宽五肘、高三肘。祭坛能彀盛装帐幕所有的东西，这件事实表明基督的十字架包含了所有属灵的经历。我们属灵的经历开始于十字架─祭坛。不但如此，与其它属灵经历有关的原则也包含在十字架的经历里面。比方说，你初初相信主耶稣的时候，你即使还没有接受充分的教导，你对陈设饼、灯台、香坛，甚至约柜也有一些经历。这些经历都包含在十字架的基本经历里面。复活、膏油涂抹和光照都包含在其中。

我常常喜欢回想我得救时的经历。那时我很新鲜、活泼，所有属灵的经历都很新鲜、有味道。我得救的时候和许多人一样，的确与主耶稣有一段甜美的时光。原因乃是所有属灵的经历都由十字架的经历开始，并隐含在这个经历里面。离了十字架，我们就无法在灵里有甚麽经历。十字架是一切属灵经历的基础、根据、起初的因素。因此，十字架是非常要紧的。

一　豫表基督的十字架

燔祭坛豫表基督的十字架。希伯来十三章十节论到这一点说：『我们有一祭坛，其上的祭物是那些事奉帐幕的人没有权利喫的。』古时候以色列人中间的祭坛乃是豫表十字架这个真实的祭坛。今天我们有一祭坛，我们不是在说一些我们没有的东西。每逢七日的第一日，我们聚集同喫这座坛上的祭物。这坛就是指主的桌子，在这桌子上我们能彀看见杯和饼所代表流出的血和被杀的身体。主耶稣论到这桌子说，我们应当喫祂的身体，喝祂的血。祭坛就是十字架，而十字架乃是给我们享受的桌子。

我们对于主的桌子，必须有更完全的领会。现在我们看见这个桌子是一座祭坛，不只是筵席而已。在旧约里，有些祭物在祭坛上献给神以后，就成了神子民的食物。古时候以色列人聚在一起守节，他们所享受的乃是首先献给神，然后成了给他们享受的食物。每当我们来到主的桌子前，我们必须晓得，桌子乃是基督在其上把自己献给神的祭坛。然后我们就可分享基督所献上的。

二　用皂荚木作的

祭坛是用皂荚木作的，（二七1上，）表徵为人的耶稣（提前二5）作为我们的代替，受了神的审判。在这一点上，我们必须探讨一个重要的问题：十字架─祭坛─是一个人呢，还是一样东西？我们必须题出这个问题，原因乃是祭坛的本质是皂荚木，而皂荚木表徵主的人性。作祭坛所用的皂荚木是用铜包裹。然而，祭坛基本的本质、基本的材料不是铜，而是皂荚木。这皂荚木表徵为人的耶稣。这暗指祭坛─十字架─与人有关。

假定有一座坛，但上面没有祭物，坛的本身能彀拯救人麽？当然不能。照样，假定有十字架，但没有人在十字架上为我们而死，十字架本身能彀拯救我们麽？答案又是『不』。拯救的素质不在于十字架这件东西，而在于为我们钉在十字架上的那位。同样的原则：我们来到主的桌子跟前，不是有分于桌子本身，而是喫桌上的血。我们喫在祭坛─桌子上所献上的。因此，我们说到祭坛的时候，主要不是指坛的本身，而是说到坛上所献的。我们说十字架拯救我们，不是指十字架是罗马帝国用来行刑的工具，而是指在十字架上死了的基督。事实上，不是十字架本身拯救我们，拯救我们的乃是为我们受了神审判的主耶稣基督。

在豫表里，主用皂荚木作为筑坛的材料。这指明十字架的功效不在于十字架本身，而在于与十字架有关并钉在十字架上的人性。这人性和约柜所表明的人性相同，约柜也是用皂荚木作的。皂荚木是约柜和祭坛的成分和本质。惟有达到约柜之标准的人性，纔能彀在十字架上成为我们的代替，好拯救我们。当然，这个人性只在主耶稣基督里面，主耶稣是惟一有这人性的一位。

三　要作成四方的

出埃及记二十七章一节说：『这坛要四方的。』是四方的是一回事；要成为四方的，或被作成四方的，又是另一回事。主耶稣是四方的，这件事实的意思是说，在祂有许多的试验或察验。被作成四方的，意思是说，祂被试验、被察验。祂不但是四方的，祂也被人作成四方的。祂被试验、受审判、被察验。四方的意思就是正直、完美、无瑕疵。这样正直的人就称为四方的人。主耶稣是四方的，祂也是被作成四方的。祂经过许多试验，证实是正直、完美的。因此，祂被装备好来作我们的代替，祂有资格来作我们的救赎主。祂有资格来满足神公义、圣洁、荣耀的要求。神的要求与祂的公义、圣洁、荣耀有关。主耶稣惟有满足神这一切的要求，神纔认为祂彀资格作我们罪人的代替。哦，我们真需要感谢讚美主，祂经过试验，人发现祂是这样合格的一位！基督被人、被神证实是正直、完美的；所以，祂是四方的。

四　长五肘，宽五肘

照第一节来看，祭坛要长五肘，宽五肘。五乘五表徵基督在十字架上背负完全的责任，好满足神公义、圣洁、荣耀的要求。五是负责任的数字，五乘五指明完全的负责任，就是负责任加上负责任。主耶稣在十字架上背负这样的责任，要满足神三重的要求。

五　高三肘

第一节也指明祭坛要高三肘。为甚麽祭坛要高三肘呢？为甚麽高度比长度和宽度少？这不容易了解。高度比长度和宽度少，这件事实指明主的救赎普遍地广传。再者，祭坛是包罗万有的。如果它太狭窄了，就容不下这麽多。如果它太高了，我们就搆不上。

三这个数字是指三一神或复活。我相信复活的思想在这里不太恰当。因此，三这个数字在这里该是指三一神。

在十字架上的救赎不但是藉著主耶稣基督自己完成的，也是藉著三一神完成的。希伯来九章十四节说，主耶稣藉著永远的灵，将自己献给神。照歌罗西二章来看，基督钉在十字架上的时候，父神是忙碌的。子神死于包罗万有之死的时候，父神非常积极。我们已经指出，邪灵也很忙碌。希伯来九章十四节表明三一神与救赎的完成有关：它告诉我们，基督藉著那灵将自己献给神。这就是祭坛高三肘所表徵的三一神。因此，三一神是救赎的标准。救赎乃是三一神照著三一神的标准所完成的。

路加十五章的三个比喻也表明三一神与人蒙救赎有关。牧人代表子，寻找失迷的羊；点灯的妇人代表灵，寻找失落的钱；浪子的父亲代表父，接纳回家的浪子，用上好的袍子遮盖他，用肥牛犊餧养他。这里我们看见三一神与接纳悔改的罪人有关。这就是祭坛高三肘的意义。

我们由经历中晓得，三一神与我们蒙救赎有关。我们这些罪人听见了福音，那灵就在我们里面作工。我们一悔改，就开始珍赏主耶稣。同时，父也在作工。因此，灵、子、父一同作工，要救赎我们，把我们带回来，并接纳我们。这就是基督救赎之高度的意义。祭坛高三肘，表明祭坛是三一神所建筑的，也是照著三一神而建筑的。我相信这是祭坛高度的真义。在十字架上的救赎乃是藉著三一神，藉著子、灵、父所完成的。

六　四拐角上有四个角

二节说：『要在坛的四拐角上作四个角。』祭坛四拐角上的四个角，表徵基督十字架的能力（参看诗篇九二10上）达到地的四角。拐角上的四角洒上祭牲的血。（利四25，34。）我相信这就是有人抓住坛角而得赦免的原因。列王纪上一章五十节可以看见这件事的一个例子。反之，出埃及记二十一章十四节说，有一种罪人即使抓住坛角，也不得赦免。

角表徵力量，在豫表里，四角表徵地的四方或四个角落。这意思是说，基督救赎的工作大有功效，能彀传遍全地。它有达到地极四角的力量、能力。在历史上，尤其是在今天，我们已经看见基督救赎的能力达到了地极。这表明基督救赎的能力。因此，祭坛四拐角上的四个角，表徵基督救赎的能力和力量。

七　四个角与坛接连一块

二节说：『与坛接连一块。』这指明角与坛接连一块。四个角不是分开作的，而是与坛连在一起，与坛接连一块作成的。这指明基督救赎的能力和力量，不能与基督的十字架分开。没有祭坛，就没有角，没有能力或力量。不要以为离了基督的十字架，你还能在属灵的领域里有力量或能力。这能力绝不能与十字架分开。角必须与坛接连一块。

八　用铜包裹

二节论到坛说：『用铜把坛包裹。』这表徵神在作为我们代替的基督身上公义的审判。（民十六37~38。）在民数记十六章我们看见，用来包裹坛的铜，来自二百五十个背叛之人的香炉，神用火审判了他们。神审判了他们以后，就吩咐摩西把铜香炉取来，用以包坛。因此，包裹祭坛的铜表明审判。在豫表里，铜、青铜、黄铜都是表徵神的审判。

基督在十字架上的时候，祂是一个人，就是皂荚木所表徵的。但祂被铜所包裹，就是被神的审判所包裹。祭坛与约柜不同，约柜是用金包裹，金表徵神的性情；祭坛是用铜包裹，铜表徵神公义的审判。因此基督成为人作我们的代替，在十字架上死了的时候，受到神完全的审判。祂为我们担当了我们所该担当的审判。祂完全被神的审判所遮盖、所包裹。祂在十字架上乃是受神审判的人。

九　坛上一切的器具都用铜作

三节说：『要作盆，收去坛上的灰，又作铲子、盘子、肉锸子、火鼎，坛上一切的器具，都用铜作。』盆为著盛灰，铲子为著收灰，盘子为著盛血，（亚九15，）肉锸子为著翻肉，火鼎为著盛炭，都要用铜来作，与用来包坛的材料相同。一切的器具都是用铜作的，这件事实表徵凡与十字架有关的物件，都是为著神的审判。

第一百零五篇　燔祭坛（二）

读经：出埃及记二十七章一至八节；三十八章一至七节；四十章六节，二十九节；希伯来书十三章十节。

我在前一篇信息里指出，要了解出埃及记里祭坛的记载很不容易。这段记载有些方面很困扰人。出埃及记二十七章五节说到『坛四面的围腰板以下』。要决定怎样来繙希伯来字的围腰板很不容易。英文钦定本繙成四围，其它的版本繙成边，还有的版本繙成端或缘。围腰板是用来支持东西的，它也是一种保护。有些圣经学者认为围腰板是在祭坛外面。按他们的领会，供职的祭司站在祭坛四面的围腰板上。那些持有这种观点的人用利未记九章二十二节说，亚伦『献了赎罪祭…就下来了』。他们也指出历代志下三十章十六节说，祭司站在『自己的地方』，就是站在围腰板上。因此，他们以这两节为根据，认为边或围腰板是在祭坛外面，是供职的祭司能彀站立的地方。

十　铜网

围腰板是甚麽？到底安置在那里？这些问题不容易解答。不过，我确实相信，围腰板是在祭坛里面。四节说：『要为坛作一个铜网；在网的四角上，作四个铜环。』根据第五节，网达到『坛的半腰』。祭坛高三肘，长五肘，宽五肘。铜网在祭坛里面，在祭坛半腰的高度从这边到那一边向横面延伸。柴摆在网上，而祭牲摆在柴上。柴和祭牲焚烧的时候，灰就从铜网掉到坛的底层。此外，五节也清楚地告诉我们，网安在坛四面的围腰板以下。这一节的结构很不寻常，但希伯来文的确是说：『在坛四面的围腰板以下。』网在围腰板以下的事实指明，围腰板不可能在祭坛外面。网不但是在围腰板下面，也是在围腰板正下方。如果围腰板在外面，坛内的网怎能在围腰板正下方呢？因此，我的确相信围腰板是在祭坛里面。

祭坛是用皂荚木包上铜作成的。祭坛上的火要不断地焚烧。火的热气不会透过表面的铜，使里头的皂荚木烧焦麽？当然是会烧焦的。因这缘故，我相信围腰板保护祭坛的四壁，隔开铜网上火的热气。

圣经没有告诉我们，围腰板是用甚麽材料作成的。不过我相信，它定规是用铜作的。因此，我相信在铜网上面和四壁周围，有一个铜的围腰板，保护四壁隔开火的热气。五节说，铜网不但在围腰板下面，也在围腰板正下方，原因可能就在这里。

有一位作者认为网实际上是在祭坛底层，中间达到壁的四面。此外，这位作者还认为坛立起来的时候，是安置在两堆泥土上，好让空气流通。然而，这样的解释其中臆测太多了。但如果你问我空气如何进入，我就必须回答说，我不知道，因为圣经没有告诉我们这个细节。

祭坛有一些困扰人的问题，这件事实有属灵的意义。祭坛实际上应当是很容易描述的，比其它的器具还要容易描述。但我们已经指出，祭坛的描述相当使人困扰。祭坛虽然很简单，却很难了解。这件事的意义乃是我们不可能完全了解基督十字架的奥祕。不错，新约启示出十字架，清楚地告诉我们基督钉在十字架上。在林前一章保罗用『十字架的话』这个词来告诉我们，十字架的话就是神的能力，（18，另译，）但我们无法完全领略基督救赎的奥祕。五十年前，我刚刚进入这个职事里时，我多次想要释放十字架的信息，然而我每次起来说话时，都没有多少可说的，原因乃是基督的十字架很难述说。

你能彀透彻述说基督的十字架麽？当然，你能彀宣告十字架是基督钉死的地方。你也能彀说，基督在十字架上担当了我们的罪，我们与祂一同钉在十字架上，甚至魔鬼也在十字架上被除灭了。但基督之死的奥祕呢？连多年教导圣经的人也发觉很难述说基督包罗万有之死的奥祕。基督徒也许在礼拜堂的顶端安装了一个十字架，有些人甚至戴著一个十字架。可是，他们无法透彻地述说十字架。我们能彀在新约里读到十字架或基督钉十字架的经文。然而，我们读过这些经文以后，仍然无法完全领略基督之死的奥祕。基督的死是极大的奥祕。因为基督的死这麽奥祕，我们就无法透彻地加以描述。

另一件使人困扰的事与祭坛里面的铜网有关。在网的四角上，有四个铜环。然而，这些环子是为了穿杠用的，是用来抬坛的。（三八5。）网是在里面，而环子在外面。那麽，环子怎麽能连在网上呢？我们清楚地晓得，环子是在网的四角上，而环子必须在祭坛外面。不然，杠就无法穿在环子内。环子怎样能在祭坛外面，却连在网上，真令人不解。

如果只有祭坛的四壁，而没有坛内的铜网，祭坛就是空的。祭坛的意义完全在于铜网和四个环子。不错，环子是为著祭坛的行动，但环子在坛内连在网上。没有铜网，就没有环子；没有环子，祭坛就无法行动。这引我们到一件非常重要的事情上：没有铜网，我们就无法有用来焚烧祭牲的火。因此，为著焚烧祭牲和祭坛的行动，铜网和四个环子都是不可少的。

我们可以把铜网和环子比喻为我们身体的内脏。我们的内脏比皮肤、头髮还要重要。同样的原则，铜网是祭坛重要的部分。如果把铜网挪开了，祭坛就成了空的箱子，毫无用处。祭坛的内容乃是铜网与环子。

找出铜网的意义是很重要的。网是用铜作的，在豫表里，铜表徵神公义的审判。网是用铜作的，意义也该是这样。在前一篇信息里我们指出，祭坛应当与人有关，因为祭坛是用皂荚木包上铜作成的。这表徵基督成为人，在十字架上死了，为我们担当神的审判。十字架不仅仅是一样东西；十字架更是与人有关，正如豫表十字架的祭坛，是用皂荚木作成，这件事实所指明的皂荚木是豫表主耶稣的人性。因此，十字架与人有关，而这人就是基督。

坛内的铜网表徵神的审判达到基督里面的各部分。神在我们的代替─基督─身上的审判不单单是外面的。神审判的圣火不但是在基督外面，也在基督里面焚烧。这是诗篇二十二篇所表明的，这篇诗论到基督在十字架上受苦。十四节说：『我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡鎔化。』这表明基督担当神审判的时候，这个审判达到祂的心，达到祂里面的各部分。祂的骨头脱了节，而祂的心在祂里面鎔化。这意思是说，神在基督身上的审判，里面所经历的比外面所经历的更多。

很少基督教的传道人释放信息，论到基督在十字架上受苦内里的各方面。传讲基督受苦的人，多半是论到祂受苦外表的各方面。我再说，基督不但在外面担当神的审判，也在里面担当神的审判。事实上，祂里面所受的苦比外面所受的苦还要多。网不是在祂外面，而是在祂里面。因此，神审判的圣火焚烧的地方，乃是在主耶稣里面的各部分。

十一　在网的四角上有四个铜环

我们已经指出，在网的四角上，有四个铜环。在豫表里，这些环子是指希伯来九章十四节所说永远的灵：『何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗淨你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神麽？』（另译）基督的血大有功效，因祂藉著永远的灵将自己献给神。网上的环子所表徵永远的灵，乃是基督的十字架有功效的根源。永远的灵就是基督十字架的能力、力量。离了永远的灵，基督的救赎就没有功效，无法满了能力和力量。我再说，永远的灵就是基督救赎的能力、力量和功效。

如果我们把四个铜环从网子上挪去，网子就会掉下来。网是由四个环子固定在祭坛上的。这满有属灵的意义。我们也许会谈论十字架，谈论基督在十字架上的死，以及我们已经与基督一同钉在十字架上；但没有那灵的话，这一切谈论都是枉然。离了永远的灵，基督的死就没有功效。我们晓得基督救赎的功效和能力是在于永远的灵，这是极其要紧的。

如果祭坛没有四个环子，网就无法留在原处，那麽祭坛就没有甚麽内容了。不但如此，祭坛也无法行动。因此四个环子是极其要紧的。因著四个环子，网就能彀固定在祭坛的半腰处。因著四个环子，祭坛就能彀扛抬。虽然环子对祭坛这样重要，但它们却不是祭物。基督自己纔是祭物，而这祭物拯救和行动的能力是在那灵里面。没有环子，网就失去了它的功效，十字架就没有拯救的能力，祭坛也失去了行动的力量。

基督的死远超过我们所能领会的。基督的死是一个奥祕。我们不该以为我们能彀领略得完全，因为我们办不到。

虽然我们无法完全领略基督在十字架上之死的奥祕，但我们的确晓得救赎是藉著永远的灵完成的。你知道为甚麽今天传讲基督的死常常没有能力？因为在这种传讲里面缺了永远的灵。基督藉著永远的灵，将自己当作赎罪祭献上。所以因著那灵，祂在十字架上所完成的，就有能力、有功效。但如果我们传讲基督的十字架，而没有那灵，我们就没有能力感动别人，摸著他们的心和他们的灵。这必须是永远之灵的工作。

出埃及记二十七章没有详细地说到围腰板，却很清楚地描述四个环子。然而，这些环子怎麽能在坛内连在网上，而本身又在坛的外面，这多少有几分奥祕。这表徵那灵虽然真是显明的，但那灵也是奥祕的。那灵在外面是显明的，但在坛内却与某样东西相连。环子在祭坛外面，然而它们在坛内却是连在网上。

我们无法完全领略基督的死。一方面，那灵是显明的；另一方面，那灵是奥祕的，因祂联于基督的救赎。四个环子表徵永远的灵，连在网上，网表徵基督救赎的内涵。这指明圣灵联于基督救赎的内涵。如果我们真有基督的救赎，我们也就有那灵。那灵联于这个实际。换句话说，如果我们有四个环子，我们就有了网。如果我们有永远的灵，我们也就有基督完全的救赎。

为著出埃及记二十七章里的图画，我满了感谢。由这幅图画我们可以看见，永远的灵乃是联于基督完全的救赎。网是甚麽？网就是基督救赎的内涵。四个环子是甚麽？四个环子乃是豫表永远的灵，使基督的救赎有功效，并且是基督十字架行动的能力。十字架的话所以有能力，乃是因著它联于永远的灵。然后我们在经历中就有网和四个环子，就是基督的救赎联于永远的灵。

祭坛随著以色列人行过旷野三十八年以上。抬祭坛的时候，坛内的火仍然烧著，祭坛上的火永不熄灭。这火不是人所点燃的，圣经告诉我们，这火是从耶和华面前出来的（利未记九章二十四节）。因此，在旷野抬祭坛的时候，属天的火不断地焚烧。祭坛一面行走，火一面焚烧。这指明人传扬基督在十字架上的救赎时，火便焚烧。祭坛到了那里，火就在里焚烧。

祭坛的行动不在于火，而在于四个环子。这意思是说，祭坛的行动是藉著永远的灵。然而，焚烧是藉著火，不是藉著那灵。我们必须看见两件事同时发生：火的焚烧以及那灵的行动。祭坛上的四个环子与焚烧和行动都有关係。我们已经看见，如果不是因著环子，网就无法固定在祭坛的半腰处。如果祭坛上面要有焚烧，就需要四个环子把网固定。此外，祭坛要行动，也需要四个环子。焚烧和行动都在于四个环子。

十二　铜网安在坛四面的围腰板以下

论到围腰板，我们也可以说围腰板表徵加强的能力，在神的审判之下支持基督。基督在十字架上受神审判的时候，这种加强的能力支持著祂。皂荚木用铜包裹，表徵基督在祂的人性里受了神的审判。没有疑问，主耶稣钉十字架的时候，需要加强、支持、遮盖和保护。我相信坛内的围腰板就是为著这个用途。

我们已经看见，围腰板也许是来保护铜里头的皂荚木，好隔开火的热气。没有这样的保护，皂荚木的确会被透过铜所传过来的热气燃焦了。一週又一週，一月又一月，祭坛内的火不断地焚烧。除非皂荚木这样受到保护，热气是不可能不会损坏皂荚木的。因此，我相信围腰板的用途也是为著保护皂夹木。这也许是出埃及记二十七章告诉我们，铜网安在坛四面围腰板以下的原因。皂荚木能禁得起焚烧，这件事实指明基督在祂的人性里能彀禁得起神的审判。

十三　祭坛的杠

出埃及记二十七章六至七节说：『又要用皂荚木为坛作杠，用铜包裹。这杠要穿在坛两旁的环子内，用以抬坛。』杠是为著祭坛的行动。它们是用皂荚木包上铜作成的，表徵基督成为人受神的审判。这些杠要穿在环子内，表徵十字架的行动是藉著那灵的能力。此外，祭坛两边上面的杠是人用来抬坛的，这表徵十字架的行动是藉著信徒配搭成为一个见证。

环内的杠很强地证明祭坛是要人来抬的，祭坛不可放在马车上，或由牲畜来拉。祭坛必须扛在人的肩头上。今天十字架必须由人来传扬。然而传扬十字架的人必须配搭成为一个见证。这就是主耶稣差遣门徒两个两个出去传道的原因。二是见证的数字，信徒必须配搭成为一个见证，靠著那灵的能力，抬著基督的救赎，达到地的四角。

十四　要用板作坛，坛是空的；它的尺寸足彀容纳帐幕一切的器具

八节说：『要用板作坛；坛是空的，都照著在山上指示你的样式作。』祭坛要用板作，坛是空的，尺寸足彀容纳帐幕一切的器具。这表徵基督的十字架包含了我们对基督所有的经历。我们重生时对基督十字架最初的经历，乃是其后对基督一切经历的根基。我们对基督所有的经历，都是基于基督十字架的原则。

本篇信息里的负担乃是论到那灵是为著焚烧和行动。基督在里头担当神的审判，多于在外面所担当的，这是非常有意义也是非常要紧的。不但如此，永远的灵也联于基督完全的救赎。这灵是为著里头的焚烧，并为著外头的行动。今天十字架必须藉著永远的灵以焚烧和行动的方式来传扬。我们传扬十字架的必须是活的人，在配搭里背负一个见证。然后我们纔有资格抬著祭坛经过它在地上的行程。

今天祭坛仍然被人抬著。祭坛里头有焚烧，外头在行动。讚美主，网表徵基督救赎的内涵！讚美主，我们有网和环子！我们有永远的灵，为著焚烧和行动。

第一百零六篇　燔祭坛（三）

读经：出埃及记二十七章一至八节。

十五　基督十字架的豫表

我们读到二十七章一至八节燔祭坛的记载时，好像没有多少可说的。然而我思想这件事的时候，我觉得在原则上，这里定规有非常要紧的事，因为祭坛乃是基督十字架的豫表。

新约不是以我们天然人懂得的方式来启示十字架。如果用我们天然人能懂的方式来叙述十字架，也许新约里主要的作者─保罗、约翰或彼得─就要给我们长篇大论的书信来阐明基督十字架的意义了。由人的观点来看，我们觉得需要这种阐释。但在新约里找不到这样的阐释。新约对十字架的启示是渐进的；那就是说，全本新约到处都可以发现启示的各部分，就像拼图玩具的木块一样。例如，加拉太二章二十节有论到十字架的话，约翰十二章二十四节、彼得前书二章二十四节、希伯来二章十四节也有论到十字架的话。

基督徒对许多有关十字架的经文领会得很肤浅。例如，彼得前书二章二十四节说：『祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。』传道人时常引用这一节的上半，指出基督被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，但他们没有进一步探讨本节所包含更深的事。

旧约的豫表或新约的启示都没有详细地来描述十字架。基督的十字架描述得不彀详尽，定规是有原因的。

十六　铜网和四个环子

出埃及记二十七章祭坛的记载中，有一点很有意义，就是四个环子。起初我以为有两组环子，一组在坛壁里面，另一组在外面。我们已经看见，网是在坛壁里面。然而，坛壁外面的四个环子，乃是在网的四角上。因此，我们很可能会认为有两组环子：头一组在坛壁里面网的两端，第二组在坛壁外面，用来穿两根杠。如果二十七章一至八节是惟一论到祭坛的记载，这还有可能。但三十八章五节、七节明确地说：『为铜网的四角铸四个环子，作为穿杠的用处…把杠穿在坛两旁的环子内，用以抬坛。』在这些经文的光中，我们就无法持有这个观念：有两组环子，一组在网内，另一组在网外。只需要一组环子。这些环子在坛壁里面网的四端上，虽然如此，它们却在外面，能彀穿入两根杠。

甚至现在我也不晓得如何来解释这件事。圣经没有告诉我们，环子如何能彀连在网上，却仍在坛的外面。但我思想这件事的时候，光就开始照耀了，然后新约里论到基督救赎和永远之灵关係的这个启示便揭开了。论到这种关係，新约有一些重要的事要说。

四福音有一幅网的图画。如果我们要了解网，就必须明瞭四福音。你知道四福音所呈现给我们的是甚麽吗？四福音呈现了一个救赎的网，在那里完成了救赎。

然后在使徒行传有作为四个环子的那灵。行传一章八节说：『但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力；并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』（另译。）四个环子是为著达到地的四角。

而后在书信中有这四个环子的定义。根据希伯来九章十四节，基督藉著永远的灵将自己献给神，并完成了救赎。藉著这永远的灵，基督所完成的救赎要被带到地极。由此我们看见，要阐明网和四个环子，几乎需要全本新约圣经作基础。

我再说，四福音呈现了网，在行传里看见四个环子连在网上，而以下所有的书信里有四个环子的定义。例如，林前十五章四十五节启示基督成了赐生命的灵。在书信里我们看见了那灵，基督藉著那灵完成了包罗万有的救赎。

十七　环子与网分开

你晓得在今天的基督教里网和环子的情况麽？情况是这样：环子与网分开了。基要派的信徒有网而没有环子，灵恩派的人有一种与网分开的环子。在主的恢复里，我们把四个环子带回到网上。

我们遭受反对，多半不是因著网，主要乃是我们对于环子的见证。因著我们对于网的教导，遭到一些反对。你们知道我所释放的信息，论到基督成为罪之肉体的形状。在这些信息里我指出，基督在十字架上是在蛇的形状里。（约三14。）有些反对者曲解我的话，指摘我教导人说，基督有堕落肉体的性情。这样的指摘是因他们瞎眼。这些反对者从来没有想过保罗在林后五章二十一节强而有力的话麽？在这一节保罗说，基督成为罪。在我的信息里，我根据罗马八章三节强调基督是在罪之肉体的形状里。此外，论到摩西在旷野里挂在杆子上铜蛇的豫表，我说铜蛇是在真蛇的形状里，但它没有蛇的毒性。照样，基督是在罪之肉体的形状里，但祂没有罪的性情。反对这个真理的人只是肤浅地认识基督是我们的救主和救赎主，他们没有由主的话中蒙光照，看见基督是在罪之肉体的形状里，甚至还成为罪。

我们已经指出，多半的反对是在于我们见证：基督今天是包罗万有赐生命的灵。论到调和，有些人离谱到一个地步竟指摘我们教导泛神论或把人封为神。对基督成为那灵的指摘，包含了三一神、基督的身位、调和。这些事都与四个环子─那灵有关。

今天许多基督徒有祭坛，但在四个环子与网之间没有合式的联结。有些人有网却没有环子，有些人有环子却没有网。有网的人也许只是肤浅的，没有环子的联结；有环子的人，他们的环子其实是错误的，没有连在网上。

十八　神的要求满足了

我们已经指出网是在祭坛的半腰，在顶端和底层的中间。这意思是说网上有一肘半，网下也有一肘半。这与见证之柜的高度相等。约柜的尺寸是长二肘半，宽一肘半，高一肘半。因此，约柜的高度是祭坛高度的一半。所以，表徵基督包罗万有、完全救赎的网，摆在与约柜同样的高度上。

见证之柜的上端是施恩座。在这座上神所有公义、圣洁、荣耀的要求都满足了。这便叫神能彀在施恩座上来与人交通，因为神的要求已经满足了。这地方就称为施恩的宝座。（来四16。）祭坛的网和约柜的施恩座同一高度的事实，指明基督的救赎乃是照著神要求的标准完成的。网的上下都是一肘半。这表明基督的救赎不是照著低于神要求的标准完成的，乃是照著达到神要求的标准而完成的。不但如此，网上一肘半的事实，也指明基督救赎的功效、能力达到了神要求的标准。

我再说，燔祭坛高三肘，分为两段，每段都是一肘半。网下的一肘半表徵基督的救赎是照著神要求的高标准完成的，网上的一肘半表徵基督救赎的功效也是照著这些要求的标准。因此有两件要紧的事：永远的灵以及神要求的标准。基督藉著永远的灵将自己献上，好完成救赎，而完成救赎的标准就是神要求的标准。基督救赎之功效的标准也和神要求的高度相等。

永远的灵以及神要求的标准这两件事都包含在新约里面。基督的救赎所以有能力，乃是因著它联于永远的灵。基督的救赎也有功效，因为救赎是照著神要求的标准完成的，它的功效符合这些要求。这就是新约里论到基督十字架的启示。

虽然出埃及记二十七章中祭坛的记载很简短，但属灵的意义却非常丰富。祭坛的意义可以在四个环子连在网上，以及网位于祭坛的半腰上看见。因为这些点很要紧，在神圣的记载里就加以强调。反之，围腰板就不怎麽强调了。

我的确相信围腰板是要保护祭坛的四壁，隔开火在网上焚烧的热气。不然，铜里面的木头会被持续的热气烤焦了。因这缘故，我不信围腰板是用木头作的。反之，我相信它是用铜作的。

祭坛四面的围腰板也限制了用来焚烧的空间。既然祭坛宽五肘，长五肘，每一面的围腰板就可能宽半肘。这样仍然留下宽四肘，长四肘的空间来焚烧祭牲。此外，有些器具也可能存放在围腰板上。

虽然我确信四个环子的意义，但我的确不坚持我对围腰板的见解。这一点既然圣经上没有确实的证据，我不过是作个推论罢了。但如果围腰板不是作为保护用的，坛壁如何会受到保护，隔开火的热气呢？围腰板也许提供了所需要的保护。

我们必须照著新约对十字架和基督的救赎有更多的认识、更多的领会。十字架的启示是逐渐启示出来的，所以我们不容易看见一幅完整的图画。惟有把拼图玩具的木块都摆在一起，我们纔能清楚看见这样的一幅图画。我们讚美主，帮助我们更多看见十字架！

我们对基督十字架的领会，不该仅仅是个道理；我们必须对此有真实的经历。阿利路亚，我们有基督，我们有永远的灵！事实上，基督自己就是永远的灵。在十字架上，祂是救赎的基督。但在我们的经历里，祂乃是赐生命的灵。四个环子紧紧地连在网上。不但如此，网和环子都是同样的材料─铜。因此，铜网和铜环真是一致。这表明铜网等于四个环子，今天基督等于赐生命的灵。

第一百零七篇　燔祭坛（四）

读经：出埃及记二十七章四至七节；三十八章五节；以赛亚书五十三章八节，十节上；彼得前书三章十八节；哥林多后书五章二十一节；罗马书三章二十三至二十六节；希伯来书九章十四节；加拉太书三章十三至十四节；使徒行传一章八节；二章三十八节；以弗所书一章十三至十四节；加拉太书三章三节。

在二十七章一至八节里面，一至三节是论到祭坛的外观，而四至八节是论到祭坛的内容。人很难领会祭坛的地方，不是外观，而是内容。祭坛的内容是网和四个环子，两根杠穿在环子内，用以抬坛。

祭坛有一部分与内容有关，这部分是围腰板。我们已经指出这个希伯来字也可译为『边』、『端』、『缘』。没有人能彀明确地说出这个围腰板是甚麽。我相信它是用来保护坛的四壁，隔开热气用的。圣经没有告诉我们围腰板有多宽。我相信它往下达到坛半腰的铜网上。网上有一肘半，网下也有一肘半。因此，网把坛分为两半。

我愈研读出埃及记二十七章论祭坛的这一段话，我就愈确信围腰板是保护坛的四壁，好隔开火在网上焚烧的热气。火终年不断地焚烧。如果坛壁没有防护的话，铜底下的皂荚木就要燃焦了。因此，围腰板定规是保护用的。用来支持木柴和祭牲的网则在围腰板底下。

前一篇信息我们指出四个环子豫表那灵。这些环有两方面。首先它们是连在网子上的。这意思是说，环子与网是一。因此，网和四个环不是分开的。反之，属于网的环子和网乃是一个。其次，照三十八章五节来看，这四个环子是为著穿杠，用以抬坛。坛的两边各有两个环子。

十九　坛的内容

我要强调一件事实：祭坛的内容是网和四个环子。有些出埃及记的注解说到皂荚木和铜。然而，这些事多少有点肤浅。解经者通常指出皂荚木是表徵主耶稣的人性，铜是表徵神公义的审判，坛的四角是表徵基督救赎的能力和力量。救赎的血就是弹在四角上。不但如此，祭牲的血被带进圣所里，弹在香坛的四角上，同时也被带进至圣所里，弹在约柜的施恩座上。既然这些事不太深奥，解经者就相当容易了解它们的意义。但解经者对于网和四个环子却没有说多少。在本篇信息中，我有负担说到基督救赎的奥祕，就是网和环子所表徵的，它们是这些奥祕的豫表、图画。

在人的身体上，皮肤、骨、肉没有像里面各部分这麽奥祕，尤其像魂与灵这麽奥祕。我们精神的部分─魂─是由心思、情感、意志组成的。魂虽然没有灵这麽高深，但魂也是奥祕的。魂里面有灵，灵被魂所包围。因此，我们精神上、属灵上的各部分都是全人最真实的奥祕。每一个人的内容乃是魂与灵。同样的原则，祭坛的内容就是网和四个环子。

网说出基督救赎的奥祕。木柴和祭牲是摆在网上焚烧的。网是火焚烧的地方。没有网，就无法焚烧，因为焚烧是在网上进行的。此外，我们已经看见网在坛的半腰处，在顶端和底层之间由一边达到另一边。网下有一肘半，这件事实指明网和至圣所约柜上面的蔽罪盖是同样的水准。这表明网达到了蔽罪盖的标准。保罗在罗马三章二十四至二十五节说到基督的救赎时，的确说到神使救赎的基督作了我们的蔽罪盖。

抬祭坛的时候，两根杠是在许多人的肩头上。这些杠穿在环子里面。铜网与木柴、祭牲的重量是落在这四个环子上。这指明基督完全的救赎是在于四个环子，而四个环子豫表永远的灵。这该帮助我们对那灵有清楚的领会。因著肤浅、不当的教导，很少基督徒晓得基督的救赎在于永远之灵的能力。木柴和祭牲是在网上。因此，网承担著重量，使祭牲能彀彻底焚烧。焚烧表徵救赎的完成。完成救赎的重量是在网上。但承担铜网重量的是甚麽呢？这个重量是由四个环子承担的，这四个环子豫表永远的灵。

二十　藉著那灵完成了救赎

完成救赎的不是四个环子，这麽说并没有错。为著完成救赎而有的焚烧乃是在网子上进行的。网表徵基督，环子表徵那灵。完成救赎的是基督，不是那灵。我们绝不怀疑这一点。但是网子固定在那里呢？网子是凭自己的力量得著支持的麽？没有四个环子，网就没有支持。祭坛安放与扛抬的时候，网都是由环子来支持的。没有其它的扶持，没有其它支撑的力量。我再说，网是由四个环子来支持的。不错，焚烧是藉著网完成的。但支持的能力却在于环子，不在网的本身。希伯来九章十四节说到这件事：『何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗淨你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那活神麽？』（另译。）基督藉著永远的灵将自己献给神，作我们的赎罪祭。

我和弟兄会在一起的那些年间，从来没有听说基督凭著灵、藉著灵将自己献上。你有没有听过一篇信息，论到基督凭著并藉著永远的灵将自己献给神呢？基督徒通常不会这麽说，因为有这等知识的人不多。他们因著没有知识，就不用希伯来九章十四节的话语。然而，这句话却在希伯来九章十四节里面。

包罗万有的基督藉著永远的灵死了，这个死是包罗万有的死。祂藉著那灵死了，那灵是永远的，是无始无终的。这件奥祕的事的确在人类的历史中发生过，可是却被不信的历史家忽略了。没有一本历史书会告诉你，包罗万有的基督藉著永远的灵将自己献上。

许多年前我纔晓得一点希伯来九章十四节，可是我不懂这一节的含意。说基督藉著永远的灵将自己当作赎罪祭献上是甚麽意思？这不太容易了解。

二十一　为甚麽基督藉著永远的灵将自已献上

『藉著永远的灵』这个片语是甚麽意思？为甚麽基督必须藉著永远的灵死在十字架上呢？基督岂不是全能的麽？祂岂不能作成一切来完成救赎麽？为甚麽祂需要永远的灵好死在十字架上呢？我在本篇信息中的负担就是要把这件事的图画陈列出来。这幅图画会导致一个结论，这个结论要成为基督为甚麽藉著永远的灵将自己献上这个问题的答案。

基督是神，也是人。基督不是忽然之间成为一个人。反之，祂成为一个人乃是照著正常怀胎和出生的过程。祂在马利亚的腹中成孕，九个月以后出生。然后主耶稣成为一个人，在地上生活了三十三年半之久。最终祂上了十字架，在那里死了。祂活著、死了都是一个人，然而祂也是神；因此，祂是一位神人。根据以赛亚九章六节，主就是在马槽里为我们而生的婴孩，祂称为全能的神。虽然祂是神，但祂生活在地上却不是神，而是人。此外，祂是藉著圣灵成孕的。根据马太一章和路加二章，那人耶稣是藉著圣灵成孕的。祂是一位拿撒勒人，出来尽职事的时候，被那灵所膏。祂受浸的时候，圣灵降临在祂身上。（太三16。）祂的一生都充满了灵，一直受那灵的引导；（路四1；）祂的生活、行动、举止、工作、尽职事，完全是在那灵的引导之下。在这引导的灵之外，祂甚麽也不作。

我在别处曾经指出，主耶稣活出钉十字架的生活。现在我们必须看见，祂是照著圣灵的引导，活出这一种钉十字架的生活。不但如此，在马太十二章我们看见，祂凭著那灵的能力赶鬼。因此，主乃是在那灵的引导之下，并凭著那灵的能力来作每一件事。祂不是照著自已的意志、愿望或喜好行动。祂乃是照著那灵来生活、举止并行动。

主耶稣死在十字架上的时候，祂不是照著自己的意愿或喜好上了十字架。反之，祂是照著圣灵的引导上了十字架，祂的一生完全是照著那灵生活。因此，祂上十字架也是照著那灵的引导。主耶稣在十字架的死是包罗万有的死，祂除去了世人的罪，毁坏了撒但，审判了世界，了结了旧造，并废去了在律法上所写的字据。这个包罗万有的死乃是藉著那灵完成的。

主在地上的一生都没有离开那灵，甚至作一件小事情时，也没有离开那灵。连祂到旷野去也是在那灵的引导之下。祂在加略以包罗万有的死死了的时候，的确没有离开圣灵的引导。因此，基督在十字架上的受死，乃是藉著那灵而死的。

希伯来九章有旧约祭司所献动物的祭，以及基督藉著永远的灵所献给神的独一祭物之间的对比。祭司献祭的时候，不是藉著永远的灵，而是凭著自己献上的。因此，他们所作的没有多少功效，也没有甚麽能力。这就是每年赎罪日必须一再献上祭物的原因。但基督这位大祭司藉著永远的灵，藉著无始无终的那位，将自己当作赎罪祭献给神，是一次到永远的。因此，基督所献上的是有能力的，也是有功效的。

现在我们对于『基督为甚麽必须藉著永远的灵将自己献上』这个问题就有了答案。我们已经看见，祂成为一个人，没有凭著自己作甚麽。祂所作的一切事都是在那灵的引导之下，并凭著永远之灵的能力。这是网子上四个环子所表徵的。网的全部重量是由环子来承担的，因此，网所完成的是有能力的，也是有功效的。这意思是说，网所完成的救赎，其能力、力量、功效全在于四个环子。基督救赎的能力乃在于永远的灵。

二十二　基督救赎的结果

在新约里，每逢传讲基督的救赎时，总是带著圣灵的能力，从来没有离了那灵来传讲的。如果我们有网而没有四个环子，网就会失去它的力量和能力。我再说，网的能力在于四个环子。这表徵基督救赎的能力、力量和功效乃在于圣灵。

虽然我生在基督教里，也长在基督教里，但我从来没有听过一篇信息告诉我说，基督的救赎乃是联于圣灵的。我听过许多篇信息，论到基督救赎的完成，但没有一句话讲到救赎与圣灵之间的关係。这样的传福音与彼得、约翰、保罗所传讲的大不相同。彼得在五旬节那天传福音的时候，没有说到受浸的人会得著救赎。他说，受浸的人要得著那灵的应许。神在古时应许要将大福赐给我们的祖宗亚伯拉罕，这个大福就是圣灵。（加三14。）我们必须受浸，因为我们需要得著这个福分。彼得吩咐人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，好领受所应许的那灵，（行传二38~39，）原因就在这里。保罗也是传这样的福音。加拉太三章他说，基督在十字架上担当我们的咒诅，使我们因信得著所应许的那灵。

我年轻的时候，从来没有听过一篇信息说，基督为我们的罪死了，好使我们得著那灵。我从来没有听过这样的福音。我只听过基督为我们的罪死了，使我们得著赦免，有一天我们可以上天堂。传这种福音的人晓得基督为我们的罪死了，也晓得天堂，但他们不认识那灵。

要紧的是要晓得，离了那灵，基督的救赎就是没有生命的救赎，而是死的救赎。甚至人离了灵也是死的。我们是活的，原因在于我们有灵。灵一离开人的身体，身体就成了尸体。圣经认为罪人是死的，因为他们的灵是死的。但我们的灵被点活、被恢复的时候，我们就活了。人离了灵怎样是死的，基督的救赎离了圣灵也照样是死的。今天许多基督徒所传扬的是死的救赎。他们有网而没有四个环子。然而，圣经宣扬活的救赎，就是网与四个环子所豫表的。

基督在神公义的审判之下所完成的救赎，是由铜网及其四边支持网的四个环子来表徵。基督的救赎不但是藉著那灵来完成，也是为著那灵来完成的。这意思是说，基督的救赎有一个成果，有一个结局。基督救赎的结果不仅仅是罪得赦免，也不仅仅是救赎本身，或是藉著救赎而得救。基督救赎的独一结果乃是那灵。

在福音书里，基督说到那灵的来到。福音书开头的话甚至说到基督是用圣灵施浸的那位。约翰福音里基督说到那灵是要来的另一位保惠师。（十四16。）基督是开路先锋，使另一位保惠师─那灵─能彀来到。祂将要死的时候，告诉门徒说，祂要为著实际的灵来到而祷告，原因就在这里。

约翰福音也告诉我们，在基督得著荣耀以前，那灵还没有。（七39，另译。）基督复活以后，就是得荣以后，祂来到门徒那里，向他们吹气，并吩咐他们受圣灵。（约翰二十22。）祂吩咐他们领受第二位保惠师，就是圣纽玛（pneuma）。事实上，第二位就是头一位。基督亲自成了赐生命的灵。因此，第二位就是头一位的实际。如今这一位已经进入所有蒙救赎的人里面，并与他们同在，正如行传和书信里面所启示的。

书信说到那灵在我们的灵里，圣灵在人的灵里。这是书信的主题。然而，基督徒多半忽略了这个主题，让它埋藏在新约里面。当我们拿出这一颗『鑽石』，并且供应出去的时候，许多人就反对我们，甚至称我们为异端，他们坚持说基督是赐生命的灵乃是违反信经和大会的。我们挖去了许多东西，使这颗『鑽石』露出来。然而，别人却宝贵所挖去的东西─『泥土』，而轻看鑽石。由此我们可以看见主的恢复和今天基督教之间的不同：他们宝贵遮盖鑽石的东西─『泥土』，而我们却扫除泥土，好恢复鑽石。阿利路亚，我的口袋里满了鑽石！

启示录不但说到那灵，也说到七灵，就是七倍的灵。这七倍的灵好比有七倍亮度的灯泡，就是一个灯泡有七倍的亮度。主的恢复是在七倍的亮光之下。众教会就是灯台，其中有七倍的灵。真奇妙！有些基督徒避开启示录，以为这卷书太奥祕、太麻烦了。但这卷书没有难倒我们，我们因著这卷书而得了祝福、蒙了光照。阿利路亚，我们有那灵，就是赐生命的灵，甚至是七倍的灵！');

根据启示录二十二章十七节，那灵和新妇说话的时候是一。如果我是启示录的作者，这一节会说：『耶稣基督和祂的教会都说来。』但这一节清楚地说：『那灵和新妇说来。』（另译。）

二十三　基督救赎的能力

我在本篇信息中的负担是论到基督的救赎与那灵之间的关係。如果我们没有那灵而传讲基督的救赎，我们就是可怜的传道人，我们所传讲的是死的救赎。基督救赎的能力在那里？基督救赎的能力乃是在那灵的里面。

我们已经一再地指出，网和四个环子相连在一起。这些环子也是为著祭坛的行动。祭坛相当重，如果没有环内的杠，祭坛就很难移动。这指明主的行动在于那灵。为这缘故，主耶稣告诉门徒要在耶路撒冷等候，直等到圣灵降临在他们身上而得著了能力。（徒一8。）然后他们就要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作主的见证人。这就是基督的救赎、基督的十字架，在人的肩头上藉著那灵的能力而行动。

二十四　网、环子、杠

如果我们分析一下今天基督徒中间的光景，我们就会看见有基要派和灵恩派的信徒。基要派的信徒有基督客观的救赎。这意思是说，他们只有网而没有四个环子。反之，灵恩派的信徒有一些环子，但这些环子没有连在网上。他们的环子也许断了，也许不是真的。因此，一面基要派的信徒有网而没有环子，另一面灵恩派的信徒有环子而没有网。但在主的恢复里，有网，有四个环子，同时也有两根杠。因为我们有网，有环子，有杠，我们就能彀壮胆，并满了喜乐。

我愿鼓励你们在祭坛以及网、环子和杠这幅图画的光中，再去读新约。在福音书里，我们看见基督是网和环子在形成的过程中。在使徒行传里，四个环子出现了。然后所有的书信，从罗马书到启示录更多启示出环子，结束于七倍的灵。这就是新约里的启示。由此我们看见，祭坛的内容需要全本新约来加以阐释。四福音描绘出网，各卷书信呈现出四个环子以及两根杠的完整图画。讚美主，这幅清楚的图画显明了基督的救赎，在神和人的面前如何是活的、有能力的，并满了力量和功效！

第一百零八篇　燔祭坛（五）

有些读圣经的人也许认为燔祭坛是一种摆放祭物的桌子或台子，不是一种把祭牲摆放在顶上的箱子。事实上，祭坛有点像一个框子，有四面，中间有网，但没有顶端或底层。我们由出埃及记二十七章晓得，祭坛长五肘，宽五肘，高三肘。出埃及二十七章四至七节说到网、环子和杠。如果把网和四个环子以及穿在环内的两根杠从祭坛挪去，祭坛就成了空壳子、空箱子。许多年以前，我就注意到这个『箱子』；但我不记得网、环子和杠。这三样东西似乎没有给我很深的印象。每当我想到燔祭坛，我就描绘出一个框子、一个箱子的图画。然而，网、环子和杠纔是祭坛的内容。不但如此，这些东西也是祭坛的实际、力量和能力。祭坛的能力、力量和实际全在于坛的内容。

我们已经指出网位于坛的半腰处，从一边达到另一边。网定规相当重，相当坚固。不然，网无法承担木柴和祭牲的重量。它定规是用铜作的，因而能彀耐热。

二十五　救赎的基督

让我们来看这个豫表所描绘的图画，并探讨它所表徵的意义。在祭坛的框内有网，网上是要焚烧的木柴和祭牲。焚烧祭物与木柴的时候，灰掉在地上，而烟成为馨香之气，升到神那里去作祂的满足。因此，馨香之气是为著神的满足，灰则证明祭物已经蒙神悦纳了。神一闻到馨香之气，就心满意足了。献祭的人看见灰，良心就能平安，因为灰证明祭物已经蒙了神的悦纳，献祭的人已经得了赦免。网与香气、灰都有关係。香气在网上面，灰在网下面。

网所表徵的不仅仅是基督的救赎。照圣经来看，基督和祂的救赎是无法分开的。基督自己就是我们的救赎。救赎不单单是一件事情，救赎是一个人位。不错，网的确表徵基督的救赎。然而，事实上它是表徵救赎的基督。网是豫表在救赎里的基督。

把网和约柜上面的施恩座比较比较，能彀帮助我们了解网如何豫表救赎的基督。根据罗马三章二十五节，蔽罪盖就是基督自己。蔽罪不仅仅是基督所完成的一个行动，蔽罪就是基督。完成蔽罪的那位亲自成了蔽罪盖。约柜的盖乃是一个人位─基督─在完成蔽罪的里面。同样的原则，网表徵在救赎里的救赎者─基督；那就是说，网表徵在救赎工作里的基督自己。

我们已经看见，灰是一种证据、证明、证实，就是人的祭物已经蒙神悦纳，他的罪或罪行已经得了赦免。结果，神享受了基督救赎的馨香之气，献祭的人也享受了平安。

要紧的是要看见网不在祭坛的底层或顶端。反之，网是在顶端和底层的中间。这指明神在基督身上的审判不仅仅是一件外面的事，也是一件里面的事。基督不但在肩头上担当了神的审判，祂也在心里承受了神的审判。诗篇二十二篇十四节说到基督在十字架上受苦：『我心在我里面如蜡鎔化。』这表明基督忍受神的审判不但是在外面，也是在里面。这就是网在祭坛里面，在祭坛中间，不在顶端或底层的意义。基督忍受神公义的审判是一件里面的事，而不仅仅是一件外面的事而已。

我们没有充分的口才来说到基督、祂的十字架以及祂的救赎。我们缺少领会，也缺少能力好充分说出我们所领会的。因此，我们对于燔祭坛所提供的图画满了感谢。这幅图画启示出新约里没有清楚题起的细节。

二十六　永远的死

如果你把新约二十七卷书从头到尾读过，并且把与基督的救赎、基督的死、基督的十字架有关的每一处经文好好研究过，你对于基督的死是甚麽，仍然不会有清楚的看见。基督的死是伟大的，是包罗万有的。照圣经来看，基督的死不是暂时的死，而是永远的死。根据启示录十三章八节，在神眼中，基督从创世以来就被杀了。因此，祂是永远的救赎者，祂的死与有罪人类的死不同，乃是永远的死。

我们无法彻底领会基督的死。基督救赎的死有些方面是解释不来的。然而，网表徵包罗万有的基督以及祂永远的死。祂担当了神在祂身上所施行公义审判的焚烧和重负。虽然祭坛的图画描绘出这一点，但我们仍然无法彻底了解与基督之死有关的一切细节。

二十七　灰与馨香之气

有一件与祭坛有关的事我无法了解，就是围腰板。圣经中论到围腰板和网，用了『以下』和『从…下』两个词。我相信围腰板和底下的网形成了一个炉床，就是焚烧的地方。我先前已经指出，祭坛四面包裹著铜，围腰板也许保护了铜里面的皂荚木，免得被强烈的热气燃焦了。然而，我无法准确地说出围腰板的属灵意义。它也许是表徵基督在十字架上担当神审判的时候所得著的扶持。祂担当神公义审判的焚烧时，祂是一个人，的确需要一些东西来扶持祂。围腰板也许是表徵救赎的基督所得著的扶持。

我要请你们再来看看祭坛与网的图画。木柴与祭牲在网上焚烧的时候，馨香之气升到神那里，木柴和祭牲便烧毁成灰。我再说，灰是一个强而有力的证实，我们已经蒙神悦纳，我们的罪已经得了赦免。因此，我们能有平安。灰就是这件事的表记。所以，灰是为著我们的，而馨香之气乃是为著神的。愿我们对于网和燔祭坛所表徵救赎的基督，都能有深刻的印象。

二十八　救赎的基督带进那灵

网带进四个环子。环子不是加在网上，也不是接在网上的。根据记载，四个环子是从网出来的。我相信网的中闩四端是插进旁边的孔里。我也相信闩的末端突出坛孔的部分便铸入环内。因此，环子与网不是分开的，而是与网形成一片。我不相信网作好以后，纔铸造四个环子，然后把环子连在网上。

环子与网形成一片，表明救赎的基督带进那灵。那灵不是加给基督的。有些基督徒有个观念，认为那灵是加给基督的。但圣经里的启示乃是基督带进包罗万有的灵。换句话说，包罗万有的灵就是基督，基督就是包罗万有的灵。

四福音呈现出网，就是救赎的基督。救赎的基督绝对是那灵的人位。祂由灵而生，被灵充满，并且是一直在灵的引导之下。最终，这位救赎的基督带进包罗万有的灵。换句话说，根据新约，救赎的基督成了赐生命的灵。（林前十五45。）

主耶稣在钉十字架的前一天晚上，告诉门徒有另一位保惠师要来。（约十四16。）在这段豫言里，主指明这位保惠师就是祂自己。祂─主耶稣是第二位保惠师。当祂说这话的时候，祂是头一位保惠师。因此，头一位保惠师就是救赎的基督，第二位保惠师就是赐生命的灵。第二位保惠师不是另一位。反之，头一位保惠师以另一个形态回来，成为第二位保惠师。在豫表里，这是由网带进四个环子来表徵的。

许多年前，我在组织的基督教里，持守著基督与那灵是分开的观念。根据这个观念，基督升到天上留在那里，那灵便代替祂来到地上。这意思是说，头一位去了，而第二位在这里。但我更多研读圣经，更多经历之后，纔开始明瞭这两位─基督与那灵─就是一位。第二位─那灵─是由头一位─基督─来的，而基督带进了那灵。

圣经在林前十五章四十五节告诉我们，末后的亚当成了赐生命的灵。这位末后的亚当是谁？末后的亚当就是救赎的基督。如今这位末后的亚当、救赎的基督，乃是赐生命的灵。

论到祭坛，焚烧在于网，而行动在于四个环子。然而，环子与网不是分开的。我们来看这幅图画的时候，我们就看见基督、救赎者是网，而环子所豫表的那灵，乃是为著加强与行动。我们已经看见整个网、木柴和祭牲的重量，都是由四个环子支撑的。如果把四个环子除去，网和其上的全都会塌下来。离了四个环子，网就没有支持。没有力量。网能彀固定在原位，并承担神焚烧之审判的重量，是因为网由四个环子所支持。因此，环子不但是行动的能力，也是支持网的力量。

二十九　个人的基督与个人的救赎

如果我们没有一位带进那灵的基督，那麽基督对我们就仅仅是位历史人物，祂的救赎也不过是个道理罢了。对今天许多基督徒而言，基督不过是位历史人物，基督的救赎也只是个道理，他们对于基督和祂的救赎没有亲身的经历。反之，基督和祂的救赎对他们而言完全是客观的；基督在历史上是客观的，救赎在道理上也是客观的。

我能彀作见证，在我得救以前，基督和救赎对我也是客观的。那时候，我对基督和祂的救赎没有甚麽经历。然而，因为我们的家庭是基督教家庭，我就维护基督教。我为基督与十字架辩护。但有一天，我真得救了；我实际地接触主耶稣，我接受祂，我对祂的救赎就有了亲身的经历。

今天有成百万所谓的基督徒，他们所有的基督不过是历史上的救赎主，他们所有的救赎不过是道理罢了。你知道原因何在？原因乃是基督和祂的救赎对他们来说是与那灵分开的。因此，在主的恢复里，我们必须在灵里摸著基督，并在灵里供应基督。每当我们传福音的时候，我们必须在灵里传扬。我们的网必须有四个环子。救赎的基督必须带进包罗万有赐生命的灵。

新约就是这样写成的，它启示出网带进四个环子。在四福音里，我们看见救赎的基督带进那灵。在福音书末了和使徒行传有那灵。不但如此，书信从头到尾都强调那灵。例如，保罗吩咐我们要凭著灵生活行动。（加五16。）最后，在圣经末了一卷书─启示录，有七倍加强的灵。（启一4。）根据启示录二十二章十七节；『那灵和新妇说来。』（另译。）所以，照新约来看，那灵乃是救赎之基督的结果。这就是网与四个环子。

三十　十字架藉著教会在灵里的行动

现在我们必须论到两根杠。杠就是木棒。环子和杠都必须非常坚固，好承担祭坛的重量。请记住，祭坛大约有七呎半见方，是用皂荚木包上铜作成的。因此，祭坛定规是相当的重。因著祭坛这麽重，至少需要四个人来抬。要使祭坛行动，也许需要十六个人。当然，圣经没有把数目告诉我们。这里的点是说，祭坛是藉著团体的身体来抬的。

我盼望用『团体的』和『身体』这些词，来指出十字架的行动乃是藉著教会。一群人抬著祭坛，表徵十字架藉著教会的行动。这是怎样的教会呢？定规是有四个环子的教会，不是那灵被剥夺了的教会，而是留在灵里的教会。

祭坛的图画描绘出救赎的基督、包罗万有的灵以及教会。个人单独传讲基督的十字架还不彀。如果我们是个人主义的话，我们就会失去传讲十字架所需要的能力。基督的十字架必须藉著教会来传扬。换句话说，是身体抬著基督的十字架，在包罗万有赐生命的灵里抬著救赎的基督。

我们来看祭坛的豫表时，我们就会看见祭坛与网、环子和杠表徵全本新约。新约启示出救赎的基督、那灵与教会。照新约来看，救赎者─基督─带进包罗万有的灵，而身体─教会─在这灵里背负著基督与祂的十字架。祭坛在团体身体的肩头上藉著环内的杠而行动。今天我们就列在那些抬祭坛的人当中。我们已经把肩膀摆在杠下，在包罗万有的灵里抬著救赎的基督。

今天我们所需要的乃是对救赎的基督有完全的认识，以及对那灵有真实的经历。我们必须认识基督和祂的救赎，我们也必须经历那灵，祂是救赎的基督所带进来的。然后我们就成为活的教会，把这个见证抬到地的四角。

三十一　那灵与教会一同行动

在启示录五章，七灵就是羔羊的七眼，奉差遣往普天下去。然而，这七灵不是单独地奉差遣；七灵乃是和教会一同奉差遣。因此，如果我们不到某地去，那灵也无法到那里去，因为那灵是在我们里面，同著我们并藉著我们这些身体上的肢体而去的。如果杠不到某地去，环子怎麽能彀到那里去呢？杠到那里，环子也就到那里。杠一行动，环子也行动。照样，杠一停下来，环子也停下来。这意思是说，今天如果地上没有基督徒，也就没有圣灵的行动了。那灵与信徒一同行动。换句话说，那灵与教会一同行动。教会背负著那灵的能力。

抬祭坛的人首先抬起两根杠。他们抬起两根杠，也就抬起了环子，而他们抬起环子，就抬起了网和整个祭坛。这就是我说祭坛与网、环子、杠包含了整本新约的原因。我们来看这幅图画的时候，必须问问自己，今天我们在那里。杠是在承担网的环子里，我们都必须用肩膀来抬它。我们必须在包罗万有的灵里抬著救赎的基督，成为一个见证。

第一百零九篇　燔祭坛（六）

读经：出埃及记二十七章四至七节；三十八章五节；以赛亚书五十三章八节，十节上；彼得后书三章十八节；哥林多后书五章二十一节；罗马书三章二十三至二十六节；希伯来书九章十四节；加拉太书三章十三至十四节；使徒行传一章八节；二章三十八节；以弗所书一章十三至十四节；加拉太书三章三节。

三十二　网的位置

在本篇信息中，我们要来看网在坛内的位置。出埃及记清楚地告诉我们，网在坛的半腰处。坛既是高三肘，网就是位在坛底层一肘半的高度。见证的柜高一肘半。因此，网和约柜的蔽罪盖都是同样的高度。

在论到约柜的信息中，我曾指出约柜的尺寸都是一半一半的。约柜长二肘半，宽一肘半，高一肘半。这些尺寸正好是祭坛长度和高度的一半。我们已经指出，祭坛宽五肘，长五肘，高三肘。

我们已经看见，网的下方有一肘半，上方也有一肘半。网下方有一肘半，表徵完成基督救赎所根据的标准。基督救赎的标准达到了神的公义、圣洁、荣耀的要求。铜网在坛的半腰处，因而与见证之柜并蔽罪盖的高度相等，就是表徵这件事。

基督照著约柜的标准在十字架上死了，为我们完成了包罗万有的救赎。约柜是神能彀与人相会的地方。人堕落了，从神面前岔了出去，并且偏离了神的道路。然而，神要与堕落的人相会。要使这样的相会能彀成就，就必须照著神的标准作一些事情。

如果你仔细查考出埃及记里约柜的记载，你就会看见约柜与神的公义、圣洁和荣耀有关。基路伯表徵荣耀，律法是指神的公义。此外，包裹约柜的金子表徵神的圣洁。神的公义、圣洁和荣耀都对堕落的人有所要求。如果我们这些堕落的人要与神相会，就必须达到神要求的标准。祂的标准包含了公义，圣洁和荣耀。罗马三章二十三节说，我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这指明神的荣耀是量度的杖，我们被它一量，就都显出亏欠来。因著我们无法达到神荣耀的高度，我们就没有资格来与祂相会。

基督的死是包罗万有的死，为著完成救赎。这是照著神的要求，照著神的公义、圣洁、荣耀之标准的高度。这就是网与约柜上面蔽罪盖高度相等的意义。在这个水准上，神能彀与我们相会，在这个水准上，我们也能彀被带回到神面前。

神住在至圣所里面。但有一天，祂从至圣所出来，到了外院子。这意思是说。神从天上降临到地上，要把人带回到祂自己面前。要完成这件事，神必须从约柜走到祭坛，就是走到十字架。神从天上到地上这段行程的目的地乃是祭坛─十字架。神在祭坛那里似乎说：『罪人哪，我要你们回到我这里来。可是你们要回到我这里来的话，有些事情必须发生，好满足我的要求。你们回到我面前以及我与你们相会，必须是照著我要求的标准。』这就是网与约柜蔽罪盖高度相等的意义。如果能彀从坛内的网到约柜上面的蔽罪盖画一条线的话，我们就会看见这两者有同样的水平。因此，基督为著救赎的包罗万有的死，符合了神要求的标准。

三十三　基督救赎的功效

我们已经指出，祭牲在网上焚烧的灰掉在坛的底层，而祭牲的馨香之气则升到神那里去。因此，献祭的人能彀看见灰，因而有了证据、证明、证实，他已得了赦免和悦纳。我们这些信徒确信，因著基督的救赎达到了神要求的水准─祂公义、圣洁、荣耀的标准─我们就为神所悦纳。现在我们必须再看见，祭坛在网上方与网下方高度相等的意义。这表徵基督救赎的功效乃是照著救赎的标准。祭物的馨香之气上升是为著神的满足，这是指基督救赎的功效说的。救赎的功效乃是照著完成救赎的同一标准。神怎麽能彀对基督的救赎感到满意呢？因为基督的救赎满足了祂所有的要求。结果，这个救赎就有一种功效，这种功效乃是照著让神满足的同一个标准。

这些事情很难解释，但我们藉著在灵里的经历却能彀认识。每当我们享受基督和祂的救赎时，我们里头深处就觉得基督的救赎完全是照著神要求的标准。再者，我们晓得基督救赎的功效也是照著神的要求满足了神。

你得救的时候也许就有这样的经历，虽然你没有言语来加以描述。我能彀作见证，五十多年前我得救的时候便经历到这件事。我有完全的平安，因为我晓得基督在十字架上的死满足了神一切的要求。基督救赎的死满足了神公义、圣洁、荣耀的要求。我晓得我因此不再亏缺神的要求，我就平安了。再也没有甚麽事情能彀定我的罪，或赶逐我离开神。我不会受责备，也不会下地狱。我深信基督为我而死，满足了神的要求。神还能彀向我要求甚麽呢？我有这样的把握和平安，我甚至能彀向神挑战说：『神阿，基督的死已经满足了你所有的要求，你还能彀向我要求甚麽呢？』所有初信的人晓得基督为我们满足了神公义、圣洁、荣耀的要求，都该向神发出这样的挑战。如果你向神这样挑战，问祂还能向你要求甚麽，祂会回答说：『我没有进一步的要求了。基督独一的死已经满足了我一切的要求。』

因著网与蔽罪盖的高度相等，神就能彀来与我们谈话。在蔽罪盖这里，我们能彀与祂有交通。阿利路亚，要求已经达到了，我们不再有甚麽亏欠了！

我得救的时候，深深体会到神已经心满意足了。这是升到祂那里的馨香之气，作为祂的喜悦与满足。这是基督照著神的标准救赎的功效，为著祂的满足。讚美主，我们平安了，神也满足了！因此，我们与神都喜乐了。这就是在四个环子─那灵─里面对基督及其救赎的享受和经历。

底下有灰，上面有馨香之气。灰与馨香之气都是照著神要求的标准。此外，我们抬祭坛不是单独的，而是团体的。教会抬著环内的杠，在包罗万有的灵里见证救赎的基督。

三十四　新约的启示

我们由燔祭坛得著整本新约的一幅图画。这里我们看见救赎的基督带进包罗万有的灵，藉著祂的身体而行动。我们已经看见，这是由祭坛以及网、环子和杠来描绘的。基督的身体藉著包罗万有的灵在全地背负著耶稣的见证，这就是新约的启示。基督和祂救赎的实际乃是随著那灵的，那灵由四个环子来豫表。没有环子，祭坛就没有能力、没有力量、没有实际。同样的原则，没有包罗万有赐生命的灵，基督和祂的救赎也成为虚空，没有能力。它们没有衝击力，也没有实际。

今天基督徒中间普遍有许许多多的东西，而没有赐生命的灵。天主教里有传统，也有一些迷信，但这一切都没有赐生命的灵。在更正教里，有许多合乎圣经和基要的东西，但可能缺了赐生命的灵。因这缘故，更正教也缺少实际。在这件事上，主恢复的目标是甚麽？主恢复的目标乃是要恢复圣经里所启示之事物的实际、生命、活力、力量、能力和衝击力。

如果你把圣经中所启示各种不同的事物聚在一起，而没有灵，你就有了宗教。这个宗教也许是犹太教、天主教或更正教。但在每种情况里，原则都是一样：有某种的教义而没有赐生命的灵。赐生命的灵乃是圣经里所有道理和故事的命脉、实际、能力和衝击力。圣经中有许多奇妙的故事和道理。然而，如果我们没有三一神经过了种种的过程成为包罗万有赐生命的灵，这些故事和道理都不过是宗教的教义罢了。这不是神的救恩。神的救恩乃是基督成了包罗万有赐生命的灵，祂是经过了种种过程的三一神终极的彰显。看见这件事是非常要紧的。

我在前一篇信息中指出，我相信四角上的四个环子与网是一片，而不是加在网上的东西。这表徵包罗万有赐生命的灵乃是救赎之基督的结果。那灵不是加给基督的，而是出自基督的。一方面，我们可以说，赐生命的灵是出于基督的；另一方面，我们也可以说，基督带进了那灵。因此，基督与那灵是一。环子与网在本质上是一样的，这表徵基督与那灵是同一位。

我读过许多解释帐幕及其器具的书籍。最近我查考了一些书籍，有帐幕及其器具的图画。但没有一本论到网与环子为著杠的重要意义。如果把网、环子和杠从祭坛除去，祭坛就成了无用的空壳。祭坛的意义和重要性就在于网、环子和杠。

我们都必须对这件事实有深刻的印象：网与约柜蔽罪盖的高度是相等的。这表徵基督照著蔽罪盖的要求完成了救赎。蔽罪盖代表神一切公义、圣洁、荣耀的要求。神的荣耀是在至圣所里。再者，代表神荣耀的基路伯是在约柜的盖上。这些基路伯观察各种情形，作为神荣耀的监护人。这些基路伯是用金子作的，而见证的柜是用金子来包裹。这里的金子表徵神圣洁的性情。这个圣洁也有命令、要求。此外，约柜里面有神公义的律法及其公义的要求。因此，论到约柜的施恩座，有神的荣耀、圣洁、公义这三重的要求。然而，坛内的网与约柜的施恩座高度相等，指明基督所完成的救赎完全达到了神要求的标准。

基督救赎的功效、效力也是照著神要求的标准。一方面，灰掉下来；另一方面，馨香之气升上去。灰证明我们已经蒙了悦纳和赦免，与神不再有问题了。难处已经解决，灰留下来证实我们如今可能与神同在了。从祭坛上升的馨香之气乃是为著神的满足。因此，我们平安了，神也欢喜、快乐、满足了。这指明基督的十字架符合了神的要求，满足了神的心；十字架也满足了我们的需要，并赐给我们平安。我们愈探讨燔祭坛这幅图画的意义，我们就愈明瞭与基督十字架有关的事，这些是新约里没有以明言启示出来的。

第一百一十篇　帐幕的外院子（一）

读经：出埃及记二十七章九至十七节；三十八章九至二十节；四十章三十三节。

在本篇信息中，我们来到帐幕的外院子。外院子好像很容易了解，事实上，并非如此。如果我们只想了解外院子的尺寸和材料，倒不为难。但如果我们要想明白帐幕外院子的属灵意义，我们就会发现，要了解它不这麽容易。

一　材料的种类

我愿指出几件事，能彀帮助我们了解帐幕外院子的属灵意义。首先，我们必须晓得，建造帐幕、器具和外院子的材料主要有三大类。头一类是金属、矿物。金、银、铜都是矿物。第二类是植物。矿物与生命无关，但植物的确是属乎生命的。皂荚木和麻都属于植物的生命。第三类材料出于动物的生命。有些材料，如公羊皮和山羊毛来自陆地的动物，而海狗皮来自海里的动物。取自动物的材料也和生命有关。我们在别处已经指出，植物的生命乃是为著繁衍、生产，和扩增，而动物的生命乃是为著救赎。

用在帐幕上的主要金属是金、银、铜。照出埃及记记载的顺序，首先题到的是金，其次是银，最后是铜。由内而外的顺序是金、银、铜。但由外而内的顺序是铜、银、金。神的看法是由内而外，我们的看法却是由外而内。所以，在神看来，顺序是金、银、铜。但在我们看来，顺序是铜、银、金。

论到取自植物生命的材料，记载上首先题起皂荚木，然后题到麻。然而，在帐幕和器具上，皂荚木是看不见的。它不是包上金子，就是包上铜。当然，麻是看得见的。

二　义和圣

如果我们以整体的眼光来看帐幕、器具和外院子，我们就会看见，整个情形指明两件重要的事：义和圣。你也许以为你懂圣经里义和圣的意义。基督徒时常谈论圣洁；许多基督徒巴望成圣，他们很少谈到义。然而，圣经上题到义的次数并不少于圣。有些经文把义和圣相题并论，例如，以弗所书四章二十四节说，新人是在『真理的义和圣』里面所创造的。在这里，义和圣与真理并列。照歌罗西书三章十节来看，新人渐渐更新，达到完全的认识，正如神的形像。神的形像与义和圣有关。在这一点上，我们必须探询一个要紧的问题：义和圣怎麽会和神的形像有关？我们不该把圣经论到义和圣的话视为理所当然，或是因著我们多年读圣经，就假装懂得这些事。新人渐渐更新，正如神的形像，而这形像与真理的义和圣有关，这是非常有意义的。

让我们来看一些经文，好帮助我们了解义的内涵。林后三章八节、九节保罗说，新约的职事是灵的职事，也是义的职事。旧约的职事是属死和定罪的职事。死与灵相对，定罪与称义相对。然而，这里保罗不是说，新约的职事是称义的职事。他乃是说，新约的职事是义的职事。新约的职事是灵的职事，为著生命；也是义的职事，为著称义。我们必须探询，说这个职事是义的职事，到底是甚麽意思。

林后三章保罗先说旧约的职事是属死的职事，然后说它是定罪的职事。但照我们的想法，在先的是定罪，随之而来的乃是死。然而，保罗先题起死，再题到定罪。在新约里，有义达到生命，也有生命带进义。一方面，义先来到，生命随著；另一方面，生命在义之前，并带进义。因此，论到义和生命有两面：有义达到生命的一面，也有生命达到义的一面。同样的原则，圣经中有定罪达到死，也有死带进定罪。

一个罪人来到神面前是被定罪的，这个定罪带进死，就是定罪达到死，这是一面。另一面乃是我们在死的光景中，这种光景带进定罪，就是死达到定罪。就一面说，有定罪达到死；就另一面说，有死达到定罪。林后三章保罗是由第二面的观点来说话，就是由死的情况、死的光景带进定罪的观点来说的。

我们得救以前，我们所是、所作的一切都在死里，这是我们的光景。这种光景的结果就是定罪。神定罪我们已过的每一方面。甚至到了今天，如果我们仍旧活在旧造里，我们就是在死的光景中，这种光景是在神的定罪之下。整个旧造都在神的定罪之下。但新约的职事是来把那灵分赐到我们里面，就是重生我们，使我们活过来。因此，分赐生命的那灵带进了义。

假定一个罪人悔改并相信了主耶稣，他立刻就得以称义。他不再被定罪，因为神的义已经赐给他了，这是义达到生命。因著这个悔改的罪人得著了神的义，并且得以称义，他就有了生命；这是一面。他既有了生命，如果他凭著这生命而活，结果就是义；这是另一面，就是生命达到义。新约的职事不但带领我们归向神，使我们得以称义；它也带领我们进入一种情况、一种光景里，有义的生活。这意思是说，新约的职事把那灵服事给我们，使我们有义的生活。那灵是生命的供应，而义是神的彰显。

圣经时常论到律法的义。律法的义是甚麽？我们要答覆这个问题，就必须晓得律法是甚麽。在这本出埃及记生命读经里，我们非常强调律法─十诫─乃是神之所是的一幅图画。十诫有两类，头四条诫命是一类，后六条是另一类。头四条诫命与神有关：在神自己以外，不可有别的神，不可作甚麽形像或偶像，不可妄称主的名，当守安息日，作为属乎主的表记。这四条诫命与神圣洁的性情有关。因此，头四条诫命是论到神的圣洁。

后六条诫命论到孝敬父母、杀人、姦淫、偷盗、作假见证、贪婪。照这些诫命来看，我们必须和父母有美好的关係，我们不可杀人，不可姦淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪。这六条诫命论到神的行事，是义的问题。因此，头四条诫命与神的圣洁有关，后六条诫命与神的公义有关。就神的性情而论，祂是圣洁的。就神的行事而论，祂是公义的。这会帮助我们了解，为甚麽新人必须照著神的形像，与义和圣有关。由神那一面说，我们需要圣，然后需要义。但由我们这一面说，我们先有义，然后纔有圣。以弗所书四章二十四节是由我们这一面，说到新人乃是照著义和圣的。

三　活在国度里

罗马书十四章十七节保罗说，神的国就是义。正当的教会生活乃是神国度的生活，这个国度就是义。在圣经里，义就是履行了十诫。我们这样说是根据罗马八章四节。这一节说，我们是照著灵生活行动，律法义的要求便成就在我们身上。因此，义是律法的完成，而律法是神的形像、彰显。这意思是说，义就是神的彰显。所以，义就是神的形像。我们照著灵生活行动的时候，我们在神以外的确不会有别的神。照样，我们也不会有偶像，不会妄称神的名，我们会有属乎神的表记，并履行其它的诫命。这就是活出义的生活。这个义─律法的完成，乃是神的彰显。

活出义的生活就是活在国度里。这种生活乃是受到管理、受到规律的生活。你每天的基督徒生活是在国度里麽？我们许多人必须承认，我们的日常生活不是在国度里的生活─凡事受到规律、支配并管理。如果我们对物质的东西漫不经心，对别人不义，谈话随便，怎麽能说我们的生活是在国度里呢？此外，我们也许会作不准确的见证，也许会起贪心。结果，我们就不义了。在我们的生活中没有法则、没有规律，也没有管理。如果是这样的话，我们就不是在神国度里的人。

你知道神的国度是甚麽？神的国度意思是说，凡事都在神的规律、管理、支配之下。这个国度就是义，是神之所是的彰显。诗篇八十九篇十四节说，公义是神宝座的根基。神的宝座是建立在公义上。再者，以赛亚说，国度来到的时候，必定满了公义。在马太福音这卷论到诸天国度的书里，主耶稣强调公义。祂说，我们必须飢渴慕义，甚至为义受逼迫。（太五6，10。）祂又说，我们必须先求神的国和神的义。（太六33。）祂告诉我们说，我们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（太五20。）根据启示录，新妇要用义来妆饰。（启十九8。）新妇的细麻衣就是她的义。因此，豫备好的新妇有细麻─义的外观。此外，彼得后书三章十三节说，新天新地有义居在其中。有一个国度，有一个管理，是神所称义的。这种义的光景乃是生命的结果。

今天在地上，除了神的子民以外，没有义来彰显神。没有神所称义的事，没有生命的结果。反之，每一件事都被定罪。神观看这地，就定罪它，因为全地都在死亡之下。因著到处都是死亡，定罪就进来了。然而，对于神的赎民─教会－来说，情况却大不相同。教会中满了生命的灵，这生命的灵带进一种全然是义的情况、光景。这种光景在每一方面都能为神所称义。这就是义，是神在生命里的彰显。这种义的光景要持续到来世。我们已经指出，为著羔羊婚娶而豫备好的新妇要穿上义。她的整个外观就是生命的彰显。在她没有死亡、没有定罪的东西，一切都是生命和义。这义表徵神要求的完成，也表徵在祂管理之下的法则、规律。我再说，这义就是公义之神的彰显。

四　公义之神的彰显

一个人从远处走近帐幕，首先看见的就是细麻。麻既然表徵义，这意思就是说，人从远处走近帐幕，先看见的是义。帐幕的外观和外院子对于外面的人来说是细麻，是义的。照样，今天教会是神的国度，外观是义；为著基督而豫备好的新妇，外观是义；而在永世里的新天新地也有义的彰显。麻是由植物的生命产生出来的，因此，麻是生命的结果。这表徵义是生命的结果。

别人来接触教会、察验教会的时候，应当能彀说，在教会生活里，凡事都有秩有序，凡事都在神的管理和规律之下。这就是看见了细麻，看见了义。这便是神的国度，是公义之神的彰显。

帐幕支搭在白色细麻的领域里，也就是在义的领域里。这意思是说，义成了帐幕的领域。教会也存在于义的领域中。这就是保罗嘱咐哥林多教会要把恶人从教会生活里赶出去的原因。因为教会是神的国度，而神的国度是义，教会里就不该有混乱的事。教会必须是在义的领域里。

再者，这个义也是教会的界限。在教会之外是混乱、骚扰、污秽，但在教会里面凡事都洁淨，都井然有序。在教会之外，没有一事是在神的管理之下，但在教会里面，样样都在那灵的支配和规律之下。

新约的职事乃是那灵的职事，把那灵服事到信徒里面。这灵带进生命的供应，结果就是义。然后义就成了公义之神的彰显。

五　整体的见证

帐幕的外院子长一百肘。这一百肘由二十根柱子分为二十段。因此，论到外院子的长度，有一百、二十和五这些数字，五是由一百除以二十得来的。在圣经里，五是负责任的数字。一百肘的意思就是二十倍的负责任。外院子宽五十肘，由十根柱子分为十段，每段宽五肘。

外院子是一个长方形，长一百肘，是宽（五十肘）的两倍。整个面积是半个一百肘平方。半个正方形指明另一半就要来到（约柜的尺寸也是半个单位）。新耶路撒冷不是长方形，而是正方形，因为在永世里一切都完成了。但如今一切还没有完成，仍然还有些东西要来到。外院子是长方形的面积证实了这件事。这表明需要两个一半来形成一个整体，但我们只有一半，还要等候著另一半。这意思是说，如今我们所有的乃是一个整体的见证。

六　成为神的义

帐幕的外院子总共有六十段，两边各有二十段，两端各有十段。六十是一百二十的一半，正如六是十二的一半。在新耶路撒冷里，没有六这个数字。反之，那里有十二这个数字：十二根基、十二个门、十二颗珍珠、十二个月、十二样果子。六这个数字是人的数字，因为人是第六天造的。此外，将来敌基督者的数目是六百六十六。

六这个人的数字怎麽可能成为神的义呢？林后五章二十一节是答覆这个问题的重要经节：『神使那不知罪的，替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。』（恢复版。）这一节不是说，我们要成为神的圣洁或神的荣耀；而是说，我们要成为神的义。新约的职事把经过了种种过程的三一神作为赐生命的灵服事到我们里面，为要产生一种光景，这种光景就是义。

外院子的帷子是用细麻作的，细麻表徵神的义。细麻挂在柱子上，柱子立在带卯的座上。人从远处就看见了细麻。他进来的时候，就看见燔祭坛。这祭坛是用铜作的，相当大，长五肘，宽五肘，高三肘。包裹坛的铜是来自神所审判的二百五十个以色列人的香炉。因此，以色列人看见祭坛，立刻就会想起神公义的审判。外院子里的柱子和带卯的座也是用铜作的。（二七10。）

七　义出自神的审判

白色细麻挂在铜柱上的事实指明，神的义出自神的审判。由外面看来，主要的东西是麻。但我们进到院子里，最醒目的东西却是铜：铜祭坛、铜柱、铜座─全是表徵神公义的审判。这指明神公义的审判带进了祂的义。

整体看来，外院子表明一切都在神的审判之下。但是凡经过神所审判的，都成了义的。在教会生活里，每件事都必须在神的审判之下：我们的性情、我们的行动、我们的言语。如果我们不在神的审判之下，就无法和人有正确的关係。如果你要和父母关係正确，你就必须在神的审判之下。如果你要和丈夫或妻子关係正确，也必须在神的审判之下。我们的义，我们的白色细麻，必须挂在铜柱上。

我们是六这个数字，就是堕落之人的数字。凡我们所是的、所作的、所说的、所有的，都是六这个数字，都在神的定罪之下。与我们有关的每一件事，都必须受审判。我们的好脾气也罢，坏脾气也罢，都必须受审判，因为我们是堕落的。骄傲的必须受审判，谦卑的也必须受审判。无论我们是怎样的人，都必须受审判。顺服的、背叛的都必须受审判。

如果我们想要称义自己，就会有难处。在教会生活里造成难处的，就是那些称义自己的人。我们不可称义自己，反而必须把自己摆在神的审判之下。如果我们这样作，就不会和别人出难处。如果我们在神的审判下，我们对父母、妻子、丈夫、儿女或教会里的圣徒，就不会有难处。然后我们无论在那里，在教会生活里都不会有难处。但如果我们不在神的审判之下，无论我们在那里，我们在教会生活里总有难处。无论我们到那里去，总会给教会惹麻烦。如果我们很健谈，会造成难处；如果我们很安静，也会造成难处。照样，我们快也罢、慢也罢、骄傲也罢、谦卑也罢，都会造成难处。因此，我们要有白色细麻，就必须在神的审判之下。麻只能挂在神的审判之上。

今天的基督徒如果不经历神的审判，如何能有白色细麻呢？这是不可能的。那麽教会如何呢？教会，包括我们众人在内，都必须受审判。我们不该审判别人，必须受审判的乃是我们自己。我再说，白色细麻的存在是在于神的审判。麻必须挂在铜柱上，而铜柱必须安在带卯的铜座上。

我能彀作见证，在我和圣徒的谈话中，我经历过神的审判。有时候，我和圣徒说话说得很天然，说得不彀纯淨以后，便受到神的审判。然后我就定意要安静，不说甚麽。可是，我想要安静的时候，却因著安静而受了审判，因为我的安静是天然的。在某一点上，我应当说些话，而我没有说话，就受了审判。因此，我在天然的生命里说话也罢、安静也罢，都经历到神的审判。我题起这件事好指出神的审判不光是一种教导，而是相当在经历方面的事。

成为义的不是一件简单的事。成为义的在于神的审判。你再想想白色细麻在外院子里挂在铜柱上的图画。没有铜，麻就无处可挂，它简直无法存在。这件事的意义是说，没有神的审判，我们就无法有义。如果我们不受神的审判，我们和任何人都无法是正确的。我们只能是错的，因为我们是堕落的六这个数字。

神的居所必须是在义的领域里，而且有义为其界限。然而，惟有我们在神公义的审判之下时，这义纔能彀存在。神的审判产生了义，义就是神的彰显，成为神居所的界限和领域。

第一百一十一篇　帐幕的外院子（二）

读经：出埃及记二十七章九至十九节；三十八章九至二十节；四十章三十三节。

八　表徵神建造的领域和界限

外院子表徵神建造的领域和界限。帐幕不但豫表基督自已，也豫表神在地上的居所。神的居所分四个阶段：基督、以色列人、教会、新耶路撒冷。基督就是神的居所、神的建造。在旧约里，以色列人也是神的居所。如今在新约里，教会就是神的建造、神的居所。到了千年国度，新耶路撒冷就是神的居所，直到永远。

『神建造的异象』这本书表明全本圣经乃是一本建造的书。圣经的头两章─创世记一章、二章，有建造的材料。创世记二章题到金子、宝石（一种珍珠）和红玛瑙。圣经的末了两章─启示录二十一章、二十二章，有这三种材料所构成的建造。在圣经这两端之间，有神建造的过程。

神为了完成祂要得著一个永远建造的计画，首先创造了万物。创造是豫备的工作，神主要的工作乃是建造。我们读圣经的时候，也许会注意到神的创造，却没有注意到神建造的工作。神的拣选、豫定、呼召、救赎和拯救全数是为著建造。甚至连重生也是为著神的建造。今天神无论作甚麽─传福音、造就圣徒，或建造教会─都是祂建造工作的一部分。换句话说，这些行动乃是神主要工作─建造工作─的一部分。神有一个目标，这个目标就是要为祂自己建造一个宇宙的居所。在出埃及记的帐幕里，便有这个建造的一个豫表、一个模型。

帐幕虽然相当小，宽十肘，长三十肘，但帐幕在每一方面都是独特的，凡与它有关的事都很难变更。没有人作得出这样的设计来。我们已经指出，帐幕是照著在山上所指示摩西的样式。因此，帐幕的样式乃是属天的。

作为神建造的帐幕有一个领域和界限，这个领域和界限就是外院子。我喜欢房子有围牆来标明土地的界限。这样的居所有一个界限和确定的领域。我们由启示录晓得，新耶路撒冷城牆高一百四十四肘。这指明神的建造有一个界限，神喜欢有一道牆来标明祂居所的界限。

九　尺寸

帐幕的外院子长一百肘。一百这个数字是由十乘十组成的。这表徵完全的完全。这个词就好比万王之王、歌中之歌，表明是完全中的上好、至高。

外院子宽五十肘。五十是由十乘五组成的，表徵完全的负责任。十是完全的数字，而五是负责任的数字。我们的手没有五根指头，就很难担负责任。每隻手有四根指头加上一个姆指。四这个数字表徵人是神的造物，而一是表徵神。人加上神就给我们能力来担负责任。身为信徒，我们是有神加到我们里面的人。现今我们的数字乃是五。

外院子的面积形成一个长方形，长一百肘，宽五十肘。这个长方形是一百肘平方的一半。正方形的一半表徵一个完整单位的一半，也指明需要另一半。因此，它暗指一个见证。

外院子是一个见证。有了一半，另一半还没有来到。新耶路撤冷是一个完全的整体，是正方形，而不是长方形。当然，我们还没有在完全的时代里。我们仍在见证的时代，等候另一半来到。我们就像一对结了婚的夫妇，一半需要另一半好得著完全。

十　帷子

外院子的帷子表徵基督是神的义，成了神建造的彰显，作为它的界限。（二七9，11~12，14~15。）基督在神建造的彰显和界限上，都是神的义。这里我们有三个重要的词：义、彰显、界限。基督是神的义，基督是神的彰显，基督也是神建造的界限。

细麻表徵神的义，而神的义实际上就是基督自己。基督是神的义，成了给我们的义。基督是我们的义，这义乃是神的义。这位基督是神的，也是我们的，祂是神建造的彰显。

每当帐幕和外院子在旷野立起来的时候，百姓就能看见白色的细麻乃是神建造的领域。这个彰显是白色的、明亮的、洁淨的、有秩序的，没有搀杂，也没有污秽的东西。帐幕同外院子描绘出一个领域，那里每样东西都是义的，神的义藉著基督活出来，如今也藉著祂的教会活出来。今天教会必须有一个正当的彰显，就是基督作为我们的义。神建造的界限便是这种义的彰显。教会的界限乃是基督之教会的彰显成了神建造的彰显。然而，今天在基督徒中间常常缺少这样的界限或彰显，因为他们缺少基督，他们缺少把基督活出来，在义上彰显神。

以弗所书四章二十四节保罗说到新人。这新人实际上就是神的建造。我们把以弗所书四章二十四节和歌罗西书三章十节相比较，就看见新人要在真理的义和圣里面，照著神的形像而更新。神的形像有双重的彰显─义和圣。新人乃是照著神的形像而更新，带著义和圣的彰显。

在帐幕里，神建造的彰显外面是义，里面是圣。在外院子里，有细麻作的帷子，表徵神的义。帐幕里面有金子，竖板和器具都包上金子；金子表徵神的性情，就是圣。圣是神的性情，而义是指神的作为。神无论说甚麽、作甚麽都是义的。神所有的行动都是义的。因此，义是神在作为上的彰显，而圣是神在性情上的彰显。

今天教会是神的建造，该有神双重的彰显。教会外面的彰显该是义，里面的彰显该是圣。在教会外面，别人应当能彀看见神在义上的彰显。但由教会里面来看，每样东西都该是金的；也就是说，该有神在祂神圣性情上的彰显。

旧约里的豫表给人属灵事物的细节，是言语形容不来的。一幅图画常常胜过千言万语。例如，你也许用千言万语来描述一个人的面貌，但仍然无法描述得恰当。有一张照片就好多了。同样的原则，新约各卷书也许没有详细描述某些属灵的事物，看豫表便有助于了解细节。在豫表里，我们能彀看见许多在新约里无法找著的点。尤其是帐幕同外院子使我们看见，神的彰显在外面是义，在里面是圣。

（一）　细麻作的

细麻表徵基督的为人生活。我们义的彰显该是基督为人生活的彰显。

帷子所用的麻是细的。它很均匀，不粗糙、不鄙俗。如果我们读四福音，我们就会看见基督的为人生活实在柔细、均匀。

麻也是捻的。这表徵因著苦难受了对付，结果就不是鬆散的。基督在地上生活的时候，因著苦难受了对付。

（二）　尺寸

现在我们来到帷子的尺寸。两边的幔子各长一百肘，背面宽五十肘，前门两旁的帷子各长十五肘。共有二百八十肘，与帐幕十幅幔子的总长度相等。（二六1~2。）帷子的长度与帐幕上面十幅幔子的总长度相等，这件事实指明，构成帐幕外院子界限的，与帐幕的盖相等。照样，今天教会外面的彰显也该是教会的遮盖。这个彰显和遮盖都是基督。不但如此，帐幕上面的幔子和外院子四周的帷子都是用麻作的。惟一的不同乃是外院子四周的帷子没有颜色，也不是绣的，而帐幕上面的幔子是绣的，并有不同的颜色。

二百八十这个数字是由四十乘七组成的。在圣经里，四十是试炼和试验的数字，而七是在这个时代里完全的数字。主耶稣在地上的时候，经历了严厉的试炼和试验，祂处处受到试炼，每一个人都试验祂。祂的试验和试炼确实是七倍─彻底的完全，就是四十乘七。

根据二十七章十八节，帷子高五肘。我们已经指出，五表徵负责任。我们由帷子看见两件主要的事：白色的麻所表徵的义，以及五这个数字所表徵的负责任。

义和负责任是绝对不能分开的。如果你不负责任，你就无法是义的。你惟有尽了责任，纔是义的。我们都有一些责任。我们身为丈夫或妻子、父母或子女、雇主或雇员，甚至身为一个邻居，都必须尽到我们的责任。不然，我们就无法是义的。如果我们要对别人是义的，就必须担负我们的责任，并且尽到我们的责任。

我们在主的恢复里，都必须在作为义的基督里面来彰显神。惟有在各方面担负起我们的责任，我们纔能彀彰显神。无论我们在学校、在家里、在工作中、在邻舍中，或对待我们的亲戚，都必须担负起我们的责任。如果我们随便、忽略了我们的责任，我们就是不义。如果我们没有义，那麽我们就不彀在作为我们义的基督里面来彰显神。所以，我们必须尽到我们的责任来显明义。

十一　柱子和带卯的座

（一）　带卯的铜座

带卯的铜座（三八29~31）表徵受神审判的基督成为神建造的分别根基。这实在不容易了解。我们已经看见，神的建造有一个界限，这个界限就是一种分别。不但如此，这个分别、这个界限，也有一个根基─带卯的铜座。受神审判的基督如今乃是这个分别的根基。

细麻帷子挂在铜柱上，而柱子立在带卯的铜座上。因此，由外院子我们能彀看见铜和麻，铜表徵神的审判，麻表徵神的义。这指明麻是铜的结果。这意思是说，神的义出自神的审判。

我们已经强调教会的彰显应当是义这个事实。但这个义是从那里来的呢？它来自神的审判。我们生活的每一方面都必须受神的审判。我们所行的不经过神的审判就无法是义的。

住在我们里面的基督乃是受神审判的一位。带卯的铜座豫表这位基督。这位受神审判的基督如今是我们里面的生命。我们凭祂而活，日常生活中所行的一切、所有的一切，都会受到审判。我们的说话会受到审判，我们的态度也会受到审判。我们的记忆、存心、思想、倾向，这一切都必须受神审判。活在我们里面的基督，乃是受神审判的基督。

这一位基督乃是义的分别界限的根基。我们日常生活中的每一件事都受到神的审判，结果就是义。然而，许多在主里的弟兄姊妹，没有活出受审判的生活。他们没有活出一种始终在神审判之下的生活。

我们必须在我们的谈话中经历神的审判。每当我开口说话的时候，我的说话必须在神的审判之下。因著神的审判，有些话就不会说出来。最终，我会说出一些事来，但这些话因著经过了神的审判，就是义的。

你晓得閒谈的根源是甚麽？閒谈是从没有受到神审判的谈话来的。假设我受到试探要谈论一位弟兄，如果我在神的审判之下，我就无法閒谈。不但如此，喜欢听閒话的人也必须经历神的审判。这种审判是由带卯的铜座支持著铜柱所暗示的。

结了婚的弟兄在和妻子谈话时需要神的审判，有时候他们的谈话过于随便，把不该说的事情也说出来了。如果我们活基督，我们就会在祂的生命里经历到一种审判的素质，把我们摆在神的审判之下。我们凭基督而活，祂乃是受神审判的基督，祂的生命乃是受神审判的生命。

有些人也许以为，神的审判与得救的人里面感觉禁止他作某些事相同。事实上，这种感觉是一种禁止，不是神的审判。我们在主里长大的时候，就会从禁止的阶段达到审判的阶段，然后我们便晓得禁止与审判之间的不同。

我们必须经历基督是义，也是受了神审判的生命。阿利路亚，我们有义的生命，也有受审判的生命！由于这种受审判的生命，就产生了义的生活。这就是经历带卯的铜座作为神建造的界限和分别的根基。

（二）　柱子

十一节说：『北面也当有帷子，长一百肘，帷子的柱子二十根，带卯的铜座二十个；柱子上的钩子，和杆子，都要用银子作。』『铜的』这个片语支配带卯的座和柱子，就如『用银子作』是指钩子和杆子一样。因此，带卯的座和柱子都是铜的。因为它们随著相当含糊的译文，有些圣经教师就以为柱子是用其它的材料作的，也许是银子或皂荚木。然而，银子或皂荚木与这幅图画既不相称，也不符合这里属灵的意义。

铜柱表徵基督受了神的审判，成为神建造之分别的立场和支持的力量。基督不但是这个分别的根基，也是这个分别的立场和支持的力量。因此，带卯的座和柱子都是基督。但这位基督不是得荣的基督，而是受审判的基督。今天我们必须活这位受审判的基督。为了把祂显明给别人，尤其是显明给世上的外人，我们就必须在日常生活中受审判。倘若我们天天在凡事上受审判，我们就会彰显基督是神的义。

我在这里的心意不是仅仅要由这些豫表给人教训，来警戒人、劝勉人要有好行为。不，我们在这里有更基本、更要紧的事。如果我们活基督，我们就会发现祂的生命乃是受审判的生命。在祂里头有一种审判的素质。因此，我们愈活祂，我们的日常生活就愈受到审判。这种审判会给我们根基和持定的力量来背负神的义，作为祂的彰显。

（三）　六十─柱子和带卯的座的数字

帐幕的外院子总共有六十个带卯的座和六十根柱子；两边各有二十根，背面十根，前面十根（前面的柱子排列成三根的两组以及四根的一组）。六十这个数字表徵基督在肉体之人的形状里，（罗八3，约三14，）照著神的义受了审判。这里隐含著六这个数字。基督在肉体之人的形状里，或在人之肉体的形状里，受了神的审判。换句话说，基督在人的肉体里，彻底受了神的审判。这不是说，基督有堕落的肉体。不，祂有堕落肉体的形状，并且在这个形状里受了审判。这也是基督受审判之生命的一种素质。在这受审判的生命里有一种素质，就是人的肉体受了神的审判。我们都是肉体的人，我们的肉体必须受审判；在基督里，肉体已经受了审判。我们活基督的时候，就经历到神对肉体的审判。

六十这个数字隐含著六这个数字。但如果我们把六十根柱子和六十个带卯的座加起来，就有一百二十这个数字。这意思是说，最终六十被一百二十吞没了。一百二十这个数字里面没有六这个数字。六这个数字怎麽会被吞没呢？这件事发生是因著柱子立在带卯的座上。这里的点是说，如果我们活基督，基督受审判的生命就会使我们成为带卯的座，以及站立并支持的柱子。如果我们是带卯的座而没有成为柱子，我们就仍在六这个数字里。照样，如果我们是柱子而没有成为带卯的座，我们也仍在六这个数字里。但如果我们是柱子，也是带卯的座，就不再有六这个数字了。反之，六十这个数字就被一百二十吞没了。

我们活基督，祂受审判的生命就会把我们的日常生活带到神的审判之下。我们天天都会在各方面受审判。然后我们就会有带卯的座，也有柱子，来背负神的义，作为祂的彰显。这不是一种教导，目的在劝勉人。反之，这是圣经里的启示，给我们看见我们的救恩在那里。我们的救恩乃是在受审判的基督里。

（四）　两根柱子之间的面积与祭坛顶端的面积相等

两根柱子之间的面积长五肘，宽五肘，与祭坛顶端的面积（二七１）相等。祭坛顶端的面积是一个长五肘，宽五肘的正方形。照样，任何两根柱子之间的面积也是宽五肘，高五肘。这意思是说，柱子之间的面积与祭坛顶端的面积相称。这表徵基督赐给我们的救赎符合神公义的要求。因著基督『四方的』救赎，我们就能有神『四方的』义。基督的救赎符合神公义的要求。

（五）　柱子的柱顶、钩子和杆子

柱子的柱顶、钩子和杆子都是银子作的。这表徵基督的救赎出自神公义的审判。带卯的座和柱子是铜的，但柱顶─柱头─用银子包裹，钩子和杆子也是用银子作的。这指明基督的救赎出自神公义的审判。这个救赎是我们的冠冕，也是我们保守的能力（钩子），联结的力量。我们这些柱子藉著基督救赎的力量联结在一起，基督的救赎乃是出自神公义的审判。

我们不该仅仅把这件事当作道理来了解。我们必须看见，惟有得著神的公义所审判过的生命，我们纔能彀联结在一起。这生命也是救赎的生命。因此，我们有出自神公义审判的救赎。然后这个救赎便成了我们联结的能力，使我们彼此相联。它也成了我们的荣耀、我们的冠冕、我们的柱顶。因此，首先我们受审判，继而我们蒙救赎，最后我们被联结，并得著荣耀的冠冕。柱顶表徵荣耀，而钩子表徵保守的能力，杆子表徵联结的力量。

在神的计画和经营里面的事并不简单。比方说，教会对世界的彰显就不是一件简单的事。我们要了解这一点，就需要出埃及记二十七章里的豫表。

这里还有一件要紧的事。如果我们要享受帐幕内里的方面，就必须有外院子的各样细节。除非我们进入外院子的领域，我们就无法进入至圣所。

此外，我们首先必须享受基督并经历祂作我们的义，然后纔能享受并经历祂作我们的圣。哥林多前书一章三十节说，神首先使基督成为我们的公义，然后成为我们的成圣，就是我们在实际上和经历上的圣，原因就在这里。因此，义在先，然后是圣。如果我们要进入帐幕的最内层─至圣所，我们首先必须经过神的义这个段落。

最终，我们在外院子里所背负的、所彰显的乃是麻。而我们作为帐幕的竖板所背负的、所彰显的乃是金子。我们都想要彰显金子，但我们要彰显金子，首先必须背负细麻。这意思是说，我们能有圣的内在彰显之前，必须有义的外在彰显。外面的彰显是为著别人，而里面的彰显乃是为著神。没有圣，就没有人能见神。这便是希伯来书十二章嘱咐我们要追求圣的原因；因为没有圣，我们就不能见神。圣是为著我们与神交通、接触神并享受神的。我们外面需要义，里面需要圣。我们向著全人类必须有义的外在彰显，而向著神必须有圣的内里彰显，使我们可以看见祂、享受祂、吸取祂，并与祂有交通。

第一百一十二篇　帐幕的外院子（三）

读经：出埃及记二十七章十四至十六节，十九节。

在本篇信息中，我们来到帐幕外院子的门。我们也许认为门是外院子最简单的一面。然而，我们开始来看这件事的时候，发现它非常不简单。本篇信息有些点在观念上对我们大家来说，也许是相当新的。

十二　门的外观

我头一件事就是要使你们对于门的外观有一个印象。我们研读旧约里的豫表，必须注意内涵和外表。出埃及记里的豫表有这两方面─内涵的方面和外表的方面。比方说，燔祭坛有一个外表。此外，网、环子和杠便是祭坛的内涵。在前面论到外院子的信息中，我们看见了外院子的内涵和外表。

帐幕外院子的门，就像任何一种建筑物一样，有一个特殊的外观。建筑物的正门有一种引人注意的外观，帐幕也是这样。人从远处走进帐幕的时候，就能彀看见外院子的门。这个门有些东西代表神建造的外表。人对于帐幕和外院子的头一个印象，就是门和挂在门两边的帷子。

要记住外院子正面的描述并不困难。前面宽五十肘，有十根柱子。门的两边各有麻作的帷子，长十五肘。出埃及记二十七章十四节、十五节说：『门这边的帷子要十五肘；帷子的柱子三根，带卯的座三个。门那边的帷子也要十五肘；帷子的柱子三根，带卯的座三个。』十六节描述门和帘子：『院子的门当有帘子，长二十肘；要拿蓝色、紫色，朱红色并捻的细麻，用绣花的手工织成；柱子四根，带卯的座四个。』（另译。）我们来看帐幕外院子的正面时，应当注意到三和四这两个数字。门的两边各有三根柱子和三个带卯的座。此外，每边各有三个空间，由十五肘长的细麻帷子所遮盖。十五这个数字是由三乘五组成的，表徵基督所担负的责任符合三一神的要求。每边有三根柱子和三个带卯的座，这件事实表徵根基和立场都符合三一神。此外，二既然是见证的数字，门的两边就表徵一个见证。

我们已经看见，门的本身长二十肘。四个入口有四个空间，有四根柱子和四个带卯的座。二十这个数字是由四乘五组成的，表徵基督为著人─受造之物─来担负责任。四个入口和四根柱子、四个带卯的座表徵门从地的四极（角）向著人是敞开的。（参看二七2，4。）

帘子本身表徵救赎的基督是我们进入神建造的入口。蓝色表徵属天的东西；紫色表徵君尊的东西；朱红色表徵救赎的东西；捻的细麻表徵均匀的东西，有坚韧的为人生活；绣花的手工表徵圣灵组织的工作。

在这里我们强调三和四这两个数字。两边各有三组的三：三根柱子，三个带卯的座和三个空间。门内有四组的四：四根柱子，四个带卯的座，四个空间和四个入口。

十三　解释这幅图画

现在我要请你们解释这幅图画。帐幕正面和帐幕门口的意义何在？事实上，属灵的字母既然在我们眼前，解释这幅图画就不需要多少技巧。四表徵受造之物，三表徵在复活里的三一神。两边各有三这个数字，表徵一个见证。门口有四这个数字，表徵受造之物。因此，每边有三这个数字表徵神，而中间有四这个数字表徵人─受造之物。这意思是说，三一神是由人来背负的，或说人来背负三一神成为一个见证。外院子正面的外观乃是人背负著三一神成为一个见证。这是非常有意义的。

现在我们必须看见，我们所背负的这位三一神成为一个见证，这见证是与人有关的。说得更恰当一点，祂就在人里面。我们所背负的这位三一神成为一个见证，不再只是三这个数字的本身，而是三与四这个数字，也就是三与四联合。这指明我们背负在人里面的三一神成为一个见证。没有疑问，这里主要的数字是三，四这个数字是附属的。神同著人，或神在人里面，乃是我们所背负的一位，成了一个见证。

现在我们必须继续来看，为甚麽帐幕的门前描绘出这一幅图画。关于这一点，约翰十六章八至十一节很有帮助。这些经文论到实际的灵，说：『祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。』约翰十六章当然是十四章和十五章的延续，并且是连接十七章的，这四章是并行的。如果我们对这四章有正确的认识，我们就会看见它们是描述神成为一个见证。此外，这几章里的神乃是与人有关的三一神。在约翰福音这一段话里，主耶稣说到父、子、灵。这三位乃是一。凡相信基督的人都在三一神里面被成全为一。（约十七23。）因此，在这几章里面，我们看见三一神与人有关，而且人背负著三一神成为一个见证。

十四　福音的基本原则

如果我们对基督的救赎有更深的经历，我们就不会肤浅地来传福音。反之，我们传福音会使听见的人晓得他们必须悔改，并且成为那些背负三一神来作见证的人，就是背负著与人有关的三一神。我们传福音的时候必须说：『你愿意悔改、愿意相信主耶稣麽？你现在愿意接受祂作你的救主麽？倘若你愿意悔改、相信主，并接受祂作你的救主，你就必须成为背负三一神来作见证的人。你必须晓得，这纔是接受福音的目的。』如果人悔改不是为著这个目的，那麽他就不该想进入帐幕外院子的门。这是福音的基本原则。

根据约翰福音十五至十七章来看，相信主耶稣并进到祂里面是有条件、有细节的。然而，我们悔改的时候，几乎没有一个人晓得这些条件或细节。我的确没有听过这些。因为我们有这个缺失，我们就必须回头补上一些属灵的功课，这些属灵的功课是我们在基督徒生活的起头就该学会的。因这缘故，我在本篇信息中实在是传讲福音的基本原则。

有些人也许认为这种对福音的领会太深了，大多数的人无法领略。其实一点也不深。如果它看起来太深了，乃是因著今天肤浅的传福音。这样的传讲会破坏神所赐给我们领会属灵事物的才能。初信的人所能彀领会的比我们所知道的还要多。

小学教育年限的延长，是青年人能领略许多事物能力的例证。我读小学的时侯，认为有些问题很难懂。但今天小孩子在一年级所学的东西，我以前到了更高的年级纔学到。我们以为高年级纔能彀了解的东西，事实上，比较年幼的孩子就能彀学会了。同样的原则，今天许多福音的传讲太低浅了，使别人对福音的领会也非常肤浅。初蒙恩的人只晓得福音的初步，如果你想要多教导他们一些有关福音的事，他们也许会说太深了。其实你不过是多说了一些字母，也许是L、M 、N，来完成所有的字母。今天的传福音多半只给人头三个属灵字母─A、B、C，但圣经上的传福音包含了所有的属灵字母。然而，好些多年作基督徒的人还没有学会所有的字母。从属灵方面说，他们不晓得X 、Y 、Z这些字母所表徵的意义。

基本的福音包含了帐幕外院子的门所表徵的事。不要以为这些事不是福音的一部分。一个罪人悔改、相信主耶稣，并接受祂作救主，目的何在？他作这些事的目的该是为著进入神的建造。但我们得救的时候，几乎没有一个人听过这样的话。今天在基督徒中间，也缺少这样的观念。但如果我向罪人传福音，我会告诉他们必须进入神的建造。神在宇宙中独一的事业乃是要得著一个建造，这是神永远的旨意。因此，神救恩的目的乃是要把我们带进祂的建造里。

十五　神福音的目标

今天神的建造是甚麽？神的建造就是教会。神的经营、神的救恩、神的救赎乃是要把我们带进祂的建造─教会里。这不是我特别强调的，这乃是圣经所强调的。基督自己强调这件事，祂尽力帮助别人来认识祂。根据马太十六章，有一天，祂问门徒说：『你们说我是谁？』彼得承认祂是基督，是活神的儿子时，主就接著说到教会：『我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。』（太十六18，另译。）认识基督的目的是要把我们建造到教会里。不但如此，在使徒行传我们看见有好几千人得救，目的乃是为著兴起并建造众教会。然后到了罗马书，保罗指明我们罪人已经得称为义，从亚当里迁到基督里，如今照著灵生活行动，好成为完全长成的儿子，作为合式的肢体，建造到身体里面。因这缘故，罗马书末了有众地方教会。这是神启示的终极目标，也是神福音的目标。根据保罗的说法，全本罗马书就是神的福音。因此，进到神的建造里面，乃是神救恩的目标。

进到神的建造里面就是得救。我们在神的建造之外，便是失丧的。但我们一悔改，相信了主耶稣，我们便进到神的救恩里，也进到神的建造里。从起头的时候，我们就该晓得，进到神的建造里面，便是背负与人有关的三一神，好成为一个见证。这就是今天我们所该作的。我再说，这种观念并不深，这是二十六个属灵字母的一部分，是我们在起头的时候就该学会的。然而，我们没有受到教导，也没有去学习。

十六　神救恩的字母

五十多年前，我学了一些希腊字母，但那时候我没有学得很好。我有些困扰，譬如说，希腊字母r和小写的英文字母y很相像。再者，大写的英文字母Y看起来有点像希腊字母的Υ。今天许多信徒学习神救恩的字母，就好像我多年前学习一些希腊字母一样。一方面，他们的确好像懂得一些希腊字母；另一方面，他们却像对希腊字母和英文字母混淆不清的人一般，也许把小写的英文字母y当作小写的希腊字母r。比方说，他们会以为文化的某些方面与神的救恩是一样的。这就好比说，大写的希腊字母H和大写的英文字母H是一样的，或说，小写的英文字母p与小写的希腊字母ρ是一样的。

把文化的各方面和神的救恩混为一谈的人，还没有彻底学会神救恩的字母。他们懂得一些称义、重生和赦免的事，但他们也懂得许多文化的事。结果，他们不知不觉就把文化的一些方面和神的救恩搀杂在一起，并且把人的文化和神的救恩混为一谈。不但如此，有人论到神某些方面的救恩时，他们也深信自己能彀了解。其实他们一点也不了解，他们还把神的事与天然的观念以及浸透他们的文化素质混为一谈。这就好比把小写的希腊字母ν认为是小写的英文字母v一样。我用希腊字母和英文字母的例子来指出，我们必须认识神救恩的全部字母。

我们在帐幕外院子前面所看见的，乃是表徵人背负著与人有关的三一神成为一个见证。每当人悔改、相信并进入神的救恩里面时，就该晓得他乃是进到神的建造里面，这个建造就是神的见证。帐幕的整个范围，包含帐幕本身和外院子在内，乃是三一神以及祂所拣选、所救赎之人的组成。因此，这就是神的见证。神是被人证实的一位，而我们是祂的见证人。因此，从神那一面说是见证，从我们这一面说是作见证。背负三一神成为一个见证，乃是由帐幕外院子的门所表徵的。

不论那一种建筑物的门或入口乃是表明那栋建筑物的目的。比方说，银行的门口清楚地指明，那个建筑物是一家银行。照样，运动场的门口又有一种不同的外观，指明是通往运动场的大门。学校的门口也是这样。循此原则，帐幕外院子的门也有一个特殊的外观：它表徵人背负著与人有关的三一神好成为一个见证。如果我们能彀铭记神的救恩这一部分的字母，本篇信息就会有所帮助。

十七　铜─基本材料

我们已经看过了门的外观，现在让我们继续来看，产生这种外观的基本材料是甚麽？这里的基本材料是铜。帐幕外院子的柱子和带卯的座都是用铜作的。我们已经指出，铜是表徵神的审判。照约翰十六章八节来看，实际的灵来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。无论是谁要进到神的建造里，都必须完全受到审判。他必须通过铜门，就是审判之门。虽然柱子用麻遮盖著，但麻不是外院子的基本材料。基本材料乃是铜，表徵神公义的审判。

我们要进到神的建造里，就必须晓得，我们所是的一切、我们所有的一切、我们所作的一切，以及我们所能作的一切，都必须受审判。这意思是说，好的东西和坏的东西都必须受审判。我们的好行为和坏行为都必须受审判。照样，我们的恨、我们的爱、我们的骄傲、我们的谦卑，以及我们所有的美德，也必须通过神的审判之门。

通过铜门就好比通过航空公司的关卡检查站。无论谁要通过这一站，都必须接受检查。照样，如果我们要进到神的建造里，也必须通过审判之门，并且在我们所是、所有，并所作的一切事上，都经历神的审判。

我们听见福音、悔改的时候，没有人告诉我们这件事。我从来没有听说我必须受审判，我的全人、我的行为、我的说话、我的行事和我的才干，都必须经过神的审判。结果，我就带著天然生命和才干一些好的方面进到所谓的教会里。我相信我们许多人都曾这麽作。有些人进到教会生活里，甚至带著许多没有经过审判的世俗之物。这就是有了用铜以外的基本材料作成的门。但帐幕外院子的门乃是铜门，就是审判之门。如果我们还没有彻底经历这种审判，我们就必须补上这一课，并且经过铜门。

十八　背负神的义

外院子的彰显是细麻，表徵神的义。我们受了审判以后：就背负起神的义。因此，我们所背负的不是天然的美德或外表的行为，而是神的义。这也是福音的基本真理。我们在传福音的时候必须宣告说：『罪人哪，这世上的人哪，你们必须受审判。当你们一切的事，好的、坏的都受了审判时，你们就要背负神的义。』

神的义怎麽能彀与我们相连呢？照出埃及记二十七章里的豫表来看，神的义乃是藉著银钩和杆子与我们相连。这指明基督的救赎是出于神的审判，而这个救赎乃是保守的能力和联结的力量。我们这些罪人和神的仇敌怎能联于神的义呢？神的义又怎能联于我们呢？惟有藉著基督的救赎纔有可能，而基督的救赎是出自神的审判。我们是堕落的人，各方面都必须受审判。但凡是神所审判的，基督便来救赎。讚美主，神的审判产生了基督的救赎！如果我们要享受基督的救赎，首先需要神的审判。

悔改的真义乃是我们受了审判。悔改就是审判自己、定罪自己。每当人悔改的时候，他就定罪自己，把自己摆在神的审判之下。这就是铜的经历。

既然神所审判的基督全救赎了，这个救赎便使受审判的人联于神的义。不但如此，这个救赎也使我们彼此相联。帐幕外院子里的柱子各自分开著站立。然而，藉著杆子，就把柱子联成一个单位。阿利路亚，凡是神所审判的，基督便来救赎；凡基督所救赎的，便藉著这个救赎联于神的义！基督的救赎使我们联于神的义，也使我们彼此相联。因此，外院子有三件重要的事：审判、救赎和义。神的义乃是为著祂见证的彰显。

十九　铜的景象

在我们的经历中，我们进到帐幕的外院子里，发现最醒目的成分乃是铜。我们环顾四周，就看见六十根铜柱和六十个带卯的铜座。不但如此，二十七章十九节说：『帐幕各样用处的器具，并帐幕一切的橛子，和院子里一切的橛子，都要用铜作。』橛子是为著支持外院子的篱笆，也是为著支持帐幕的。十九节指明有两组橛子，一组是为著帐幕，另一组是为著外院子。连这些橛子也是用铜作的。燔祭坛和洗濯盆也要用铜包裹。因此，无论谁进到外院子里，都会看见铜的景象。

这种满了铜的景象描绘出神的审判。在外院子里，到处可以看见神的审判。在神建造范围里的每样东西，都在神的审判之下。和我们有关的每件事，都必须摆在神的审判之下。我们的聪明和一切天然的才干，都必须受到审判，我们的亏欠更不用说了。

我们已经指出，外院子里的器具、物件、橛子，以及柱子、带卯的座，都是铜作的。橛子表徵站立和保守的能力。这种能力是出于铜─出于审判。如果我们要在神的建造里有坚固的根基，就必须在审判之下。如果我们要有站立的力量，也必须在神的审判之下。我们要刚强而稳固，就必须受审判。我们愈在神的审判之下，我们就愈稳固。

二十　坚固教会生活

你晓得为甚麽有些圣徒进入教会生活一段时间以后，就变得摇摆不定，然后就消失了？他们摇摆不定的原因乃是没有铜橛子；他们缺少神的审判作他们的力量和定力。圣徒从进入教会生活的那一天起，就该把自己摆在神的审判之下。然后他在教会里就会刚强而稳固。审判的确坚固了教会生活。

有些弟兄姊妹批评别人、定罪别人。尤其是地方教会里的长老，时常受到批评者的定罪。那些批评人的，都不是在神的审判之下。倘若我们天天在神的审判之下，我们就不会批评别人。我们不会论断别人，也不会定罪别人。论断别人的，乃是没有受审判的人。但凡受过审判的，就不会论断别人了。

我能彀用清洁的良心作见证，我审判自己比审判别人多多了。我受到试探要谈论别人的短处时，便察觉到里头有审判的感觉。这种内里的感觉使我晓得我并不比别人强。反之，我比别人还要糟。我相信我们许多人都有过这样的经历。受审判便把我们论断人、批评人的口封住了。但如果我们不在审判之下。我们就很容易说出批评别人、论断别人的话。

我愿鼓励你们看看外院子的景观。这是满了铜、满了神审判的景象。我们处处可见表徵审判的铜：带卯的铜座、铜柱、铜橛子、铜物件、铜器具。没有审判，就没有界限、没有根基、没有站立的力量，也没有定力。

二十一　审判和救赎

我们已经看见，基督的救赎乃是出自神的审判。救赎是由包在柱顶、柱头上的银子来表徵。外院子篱笆所有的柱顶都是用银子包裹，这些柱顶用银子包裹是表徵荣耀。因此，基督的救赎是出自神的审判，成了我们的冠冕、我们的夸耀、我们的荣耀。这就是银柱顶在铜柱上的意义。

此外，还有银钩、银杆子，以及带卯的银座，为著帐幕竖板的榫。这表徵基督的救赎成了稳固的根基，作为神建造中所有肢体的立场。这里有一幅何等美丽的图画─首先我们看见神的审判，然后看见基督的救赎。

基督的救赎成了我们的冠冕、我们保守的能力、我们联结的力量。它也成了我们的根基，我们站在其上成为神建造的肢体。这就是神的审判带来基督的救赎，也就是铜带来银子。

二十二　铜、银、金

接著铜和银的，还有金。我们藉著铜进入外院子，然后藉著银进入圣所。在圣所里，尤其是在至圣所里，每样东西都是金作的。这表徵神圣的性情是我们的分，是我们的享受，也是我们的经历。帐幕里的每样东西都是金的：金竖板、金器具、金的陈设饼桌子、金灯台以及金香炉。在至圣所里有金约柜、金基路伯和金器具。帐幕里面样样东西都是金的。因此，铜把银带来，而银又把我们带到金里。这表徵每样东西都必须受审判，好得著救赎。我们蒙了救赎以后，就被带到神的性情里。这是我们的命定、我们的目的地，也是我们的分，我们的享受和经历。一旦我们被带到金里，就该留在这里。甚至我们必须摸著至圣所里的深处，与神同在，并且与神合一。

第一百一十三篇　帐幕的外院子（四）

读经：出埃及记二十七章十四至十六节，十九节。

二十三　享受神圣的性情

帐幕和帐幕的外院子有神彰显的两方面。外面看来，神的彰显是义，这是由细麻所表徵的。里面看来，神的彰显乃是圣，是由金子所表徵的。我们怎麽能彀进入神义的范围、领域中？惟有经过神的审判之门，在那里与我们有关的每样东西都受了审判，我们纔能彀进入这个范围。然后我们就有资格来背负神的义，作为祂的彰显。

不但如此，我们也有立场、道路和凭藉好进到金子里，进到神的性情里，并享受神圣的性情作我们的一切。我们已经指出，在圣所和至圣所里，每样东西都是金的。这表徵神的性情是我们的一切。因著享受神圣的性情，我们就有神内里的彰显，也就是神性情、本质的彰显─圣。神外面的彰显与祂的所作、祂的行事有关。神内里的彰显与祂的所是、祂的实质有关。在至圣所里就是在神精金的性情里。

二十四　对审判的经历

我盼望我们都能彀了解一些关乎神审判要紧的事。每一个进到神建造里的人，都必须受审判。离了审判之门，我们就无法进入神的建造里。我们乃是藉著神的审判进到祂的居所里。

约翰福音十六章八节说，实际的灵『要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。』这意思是说，祂要积极地在世人身上施行神的审判，不是要叫世人沉沦，而是要叫他们得救。真正的悔改乃是在神的审判之下，每当人悔改的时候，就是把自己摆在神的审判之下。惟有对审判的经历，纔能保守我们的属灵生活和教会生活稳固不移。

二十五　在神审判之下的生活

正当的为人生活乃是一直在审判之下的生活。夫妻要有美满的婚姻生活，双方都必须一直过著受审判的生活。但如果丈夫一直想要称义自己，他的婚姻就会出难处。分居和离婚的基本原因乃是自以为义。每当丈夫觉得他是义的，他在各方面、在凡事上都是对的，他自然会定罪妻子。如果妻子有这样的态度，她就会定罪丈夫。结果，他们就不可能再住在一起了。丈夫称义自己、定罪妻子，妻子也称义自己、定罪丈夫，这就使美满的婚姻生活被破坏了。

但假设丈夫所定罪的是自己，觉得在他里头没有良善，连他的好意也不为神所悦纳。因著主的怜悯和恩典，他留在神的审判之下。然后他会对自己说：『我的妻子有没有错不是我的事，我所关心的乃是留在神的审判之下。』如果夫妻都有这种态度，彼此就会有甜美的感觉，并且要享受非常美满的婚姻生活。

在教会生活里，我们也必须在神的审判之下。倘若我们称义自己，就无法留在教会生活里。我愈称义自己，我就愈定罪别人。最终。我会离开教会。那些称义自己、定罪别人的人，无法和别人相处。在教会里，神的路乃是审判。

二十六　彰显神的义

我们完全在神的审判之下以后，神的义就会彰显在我们身上。不论是教会生活或是婚姻生活都是这样。如果一位弟兄和他的妻子甘愿在神的审判之下，神的义自然而然就会在他们身上。别人拜访他们的家，就能彀看见神的义。但如果丈夫称义自己，妻子也称义自己，那麽他们家里的访客就看不见神的义了。反之，他们会看见己的两种强烈彰显。

二十七　铜、银、麻

帐幕外院子门的成分是铜、银和麻，门是由这三种成分构成的。铜是基本的材料，用于带卯的座和柱子。带卯的座是为著根基，而柱子是为著立场。我们已经看见，柱顶要用银包裹。这些柱顶是一个冠冕，指明救赎是神审判的冠冕。神的审判带来救赎，而救赎以荣耀为神审判的冠冕。不但如此，用来连繫细麻和柱子的钩子是银作的，杆子也是银作的。藉著这些钩子和杆子，柱子就能彀站立，成为一个实体来维繫住细麻。

我们已经强调过，麻是表徵神的义这件事实。因此，这里有神的审判和基督的救赎，作为一个冠冕来保守神的义。这就是神建造的正面。

罪人在这个建造外面听见福音而悔改的时候，藉著实际的灵就经历到一种里面的定罪。实际的灵作工在他们身上，责备他们，并使他们定罪自己。这便引导他们在神面前悔改，他们晓得，因著他们堕落了，就必须在神的审判之下。

我们这些堕落的受造之物，没有甚麽可以让神称义的。因这缘故，保罗在罗马书里说，凡有血气的没有一个能在神面前称义。（罗三20。）反之，整个旧造都必须被神所审判、所定罪。倘若我们顺服这个神圣的审判和定罪，我们同时就经历到基督的救赎。然后，我们会看见，基督不光是为我们的罪死了，也是为我们死了。我们如果明白了这一点，救赎就要作我们的冠冕，并使我们联于神的义。换句话说，救赎带来神的义，作为我们的彰显。

首先我们被神所审判，然后蒙基督所救赎，如今基督成为神的义，挂在我们身上。我们背负神的义，作为神的彰显和见证。因此，我们乃是神所审判、基督所救赎的人。对别人来说，我们乃是教会，要成为神的见证。我们仍然是人，但我们是受了审判、蒙了救赎，并联于神的义的人，背负著基督作为神的彰显。如今我们背负著三一神作为我们的见证。

二十八　传扬高品的福音

我们都必须学习照著外院子门的豫表所启示的来传扬福音；我们必须运用信心来传扬这种高品的福音。我们所传的福音，不该降低到我们以为是人所能懂的标准上。我们许多人向不信的人传讲真理的时候，没有把人带到福音的标准上，反而降低了福音的思想。以往有好多年我传福音的时候，就是这麽作。我晓得听众中有许多人是异教徒，有些人是佛教徒；他们不认识神，不懂得福音的事，也从来没有听过耶稣基督的名。因著我考虑到他们的光景，我就没有传扬高品的福音。到中国去的传教士也有这种作法，他们里面认为中国人无法了解救赎、称义、重生这类的事，这便降低了他们传福音的标准。这是一个错误。我们必须晓得，在人里头有一种神所创造的本能、才干，为著接受神，并接受、领会祂的福音。

教育界人士都晓得，孩子们所具有的理解力，比老师们先前认为他们所能了解的还多；小孩子所能了解的程度，往往过于老师们所知道的。照样，不信者对福音所能了解的，也过于我们所晓得的。每当我们传福音的时候，必须相信神给听的人创造了一种本能、才干，来接受并领略福音的信息。我们的传福音必须改进；我们应当传扬高品的福音，绝不能把观念降低。

有时候我们传的福音太简单了。我们也许会强调一个点：没有基督，生活就是徒然的，人也是虚空的，但有了基督，就有实际。我们必须传扬高品的福音，比神救恩的开端涵盖得更多。因著神创造人的方式，这会满足人里头的飢渴、也会激起听者的兴趣，再来听福音的传讲。不然，他们只会来一次。他们喝了一杯淡而无味的水，就不想再来了。');

我鼓励在众教会里领头的人，能彀交通到怎样传福音，尤其是如何丰富并拔高我们福音的信息。我不是说我们必须释放长篇大论的信息，甚至在相当简短的信息里，我们也能彀叙述一些扎实而拔高的东西。

人是为著神造的，他里头有能力来领会神的事，并且渴慕这些事。因此，我们来传高品福音的时候，必须相信听者会有能力来领会我们所说的。

福音佈道家如乔治怀特腓（George Whitefield）和查理斐尼（Charles Finney），有能力把人唤醒到神面前。怀特腓每天祷告，有时候祷告好几个小时。结果，和他接触的人就经历到一种奋兴。查理斐尼也是这样。据说有一次他访问一家工厂，他一进到一个房间，注视那些工人的时候，有些人就开始哭泣。这是唤醒的能力。然而，我在本篇信息中不是论到福音的能力，而是说到福音信息的内容。我们必须丰富并拔高传福音的话语。

二十九　认识并经历福音

如果我们要传扬高品的福音，我们自己就必须认识并经历福音所有的内涵。我们尤其必须认识帐幕外院子的门所豫表的福音真理。我们必须认识三和四这些数字的意义，以及铜、银、麻这些材料、素质的意义。我们必须认识审判、救赎和义，并认识三一神是一位审判的神、救赎的神、义的神。正如外院子的门所指明的，三一神是与人有关的。这种关连有审判、救赎和义的素质。我们传福音的时候，必须宣告神是这样的一位神。

本篇信息是我们对帐幕本身研究的结论。下一篇信息我们要来看点灯和祭司的衣服。我盼望我们都能铭记神建造的清楚图画。这幅图画比千言万语还要有帮助。我们不但该看见这幅图画，也该把它深深刻在我们全人里面。然后我们对于铜、银、金、麻，就会有恰当的领会。为著帐幕、外院子和门的这幅图画，我们阿利路亚！

第一百一十四篇　点灯和祭司的衣服（一）

读经：出埃及记二十七章二十节至二十八章五节。

在上一篇信息中，我们结束了帐幕及其外院子的生命读经。我们看过了帐幕这一段之后，盼望来看祭司，尤其是祭司的衣服这一段。但二十七章结束的两节，论到要在帐幕里的灯台上点灯：『你要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点著。在会幕中见证之柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯；这要作以色列人世世代代永远的定例。』（另译。）如果二十七章末了不包含这两节，也许我们没有一个人会注意它们。许多年前，这件事实就使我感到不解：论到帐幕及其外院子这麽长的一段之后，神圣的记载插入了与点灯有关的这两节。因我没有把圣经里的话视为理所当然，我就把这件事带到主面前，并花时间去查考，想办法找出在这一点上插入这两节的原因。为甚麽本章结束于论到点灯的话？

一　祭司的事奉

我读出埃及记二十七章、二十八章的时候，也注意到二十八章开始于『并且』这个连接词。二十八章是论到祭司的衣服，虽然这些衣服与点灯似乎没有甚麽关係，但二十八章却以这个连接词为开始。这指明神圣的记载把这两件事摆在一起。摩西在帐幕及其器具和外院子的长篇记载以后，加上论到点灯这一小段，接著论到祭司的衣服。我们必须找出这个顺序的原因，尤其是摩西为甚麽把点灯和祭司衣服相题并论的原因。

我们要了解这件事，就必须晓得帐幕里没有窗户，尤其是屋顶上没有窗户，没有天空的光；因此，光不可能透进来。如果帐幕里面没有光，帐幕就会满了黑暗。我们在黑暗中，就不能作甚麽。如果我们想要作点甚麽，就会造成破坏，或是伤了自己。因为帐幕里没有窗户，在帐幕里就必须点灯。

点灯的行动是神圣的。这些灯不是在凡俗或普通的地方，而是在圣所里。因为点灯是一种神圣的工作，凡俗的人就没有资格作这件事。他们也许很好、很有教养，但他们不是圣洁的。在圣所里需要圣洁的人来点圣洁的灯。因此，需要祭司来点灯。点灯乃是一种祭司的事奉。

祭司的事奉主要有三项。首先要在外院子的祭坛那里献祭；所有的祭物必须由祭司来献给神，一个人不能彀自己来把祭物献给神，他必须藉著祭司来献上他的祭物。因此祭司的事奉首先包含了献祭。祭司事奉的这一面相当粗糙，因为它与庞大动物的祭牲有关。祭坛是宰杀的地方；而宰杀动物，把牠们当作祭牲献给神，乃是祭司的工作。

祭司事奉的第二项和第三项是点灯和烧香。这些事很精细。我们已经看见，凡俗的人不能来点灯，只有圣洁的人，只有祭司，纔能彀点灯。

根据圣经，照属灵方面来看，祭司就是完全被神佔有的人。就新约的意义来说，祭司不但是完全被神佔有的人，更是完全被神充满、被神浸透的人。旧约里的祭司乃是新约里真祭司的豫表、影儿。今天我们这些相信基督的人都是真祭司。我们这些祭司应当被神佔有、被神充满并被神浸透。此外，祭司也是绝对为著神的人，他的生命和生活全是为著神。他的生活为人乃是为著神的，除了神以外，他在地上不在意别的。所以，祭司乃是被神佔有、被神浸透并为神而活的人。他没有别的兴趣，他在每一方面、在每一种情形下的独一兴趣就是神。因著祭司被神充满并被神浸透，他就是属神的人。在圣所里点灯需要这样的人来服事。为这缘故，我们强调点灯是祭司的事奉。

二　来自灯台的光

圣所里的光是特别的光，它不是天然的光，来自白天的太阳，或夜间的月亮、星星。圣所里的光也不是人造的光，而是来自金灯台的光。换句话说，它乃是来自神圣性情的光。

在论到金灯台的信息中我们曾经指出，灯台完全是用一块金子锤出来而成的，没有用金子以外的物质或材料。光是从金子来的，这表明圣所里的光完全是从基督神圣的性情来的。

灯台是三一神的具体表现。金子说出父的性情、神圣的性情；灯台的形状、样式说明子；灯台的灯盏表明那灵的彰显。因此，灯台就是三一神的具体表现，圣所里的光乃是出自三一神。这金灯台没有搀杂，除了灯芯以外，一切都是金的。

灯台的光是从灯芯焚烧来的。古时候，灯芯是由植物的材料作的，灯芯表徵基督的人性。不错，基督是神圣的、纯金的。可是因油而焚烧的乃是祂由灯芯所表徵的人性。如果灯芯没有被油浸透，就会冒烟，不会发光。二十七章二十节说，『把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点著』，原因就在这里。

三　橄榄油

我们必须思想用来点灯的橄榄油。纯金的灯台所表徵的基督，乃是三一神的具体表现。但在灯盏的中央有灯芯，这些灯芯不是金的，而是植物的生命。因为金子不会焚烧，所以不能发光，焚烧而发光的乃是灯芯。然而，灯芯本身很难发出光来，它们会冒烟，但不会发光。这就是灯芯需要用油浸透好发光的原因。

在豫表里，油表徵神的灵。油是从橄榄树来的，而橄榄树表徵基督。在神眼中，基督就是真橄榄树。

士师记九章明确地说到三种树：橄榄树、无花果树和葡萄树。照士师记九章九节来看，橄榄树的油是为著供奉神并尊重人的。根据十一节，无花果树以甜美的果子闻名，这果子是滋养人的。十三节说，葡萄树产生酒，使神和人喜乐。这三种树都是豫表基督。基督是橄榄树，基督是无花果树，基督也是葡萄树。约翰十五章主耶稣清楚地说：『我是葡萄树。』在本篇信息中，我们论到基督是橄榄树。

我们已经看见，灯台就是基督作为神的具体表现，灯盏里面有灯芯，而灯芯是表徵基督的人性。灯芯因油而焚烧，油则代表神的灵。今天我们所有的不但是神的灵，也是基督的灵。神的灵已经成了基督的灵。正如橄榄经过了一段过程，产生橄榄油，基督的灵也照样经历了一段过程。今天对我们而言，灯芯因油而焚烧，这油就是表徵基督的灵。

我们把这些事摆在一起来看，有金子作成灯台，表徵基督是三一神的具体表现；有灯芯，表徵基督的人性，因油而焚烧；还有油，表徵基督的灵。基督是橄榄树，在地上生长，然后经历了一段过程，包含了道成肉身、为人生活，钉十字架和复活。把这些事都摆在一起，光就发出来了。

四　在聚会里点灯

祭司在圣所里点灯所蕴含的意义非常丰富。今天的教会就是真帐幕，是神的居所，应验了帐幕的豫表。圣所在教会里，而教会就是神的圣所。然而，很可能有一班信徒聚在一起成为教会，而这些信徒却在黑暗里聚集。他们也许在圣所里聚集，而那个圣所是黑暗的。我曾参加过这样的基督徒聚会，因为我有这样的经历，我就能彀释放一篇经历的信息，论到这一段神的话。

我曾经多年和别人在黑暗的圣所里聚会，来在一起聚会的人都是真基督徒，可是没有神圣的光，我们是在黑暗里聚会。在聚会中，有时候我觉得我们是在黑暗里；有时候在聚会中也有一种光，但那是天然的光，是日、月、星的光。这光是由那些谈论文化或哲学的人发出来的。除了这种天然的光，有时侯还有一种人造的光，从人的观念来的。就算有天然的光、属人的光，但那里却没有神圣的光。没有出自基督的光。基督是三一神的具体表现，带著祂的人性因基督的灵而焚烧，这位基督经过了道成肉身、为人生活、钉十字架和复活。

我们思想圣所里灯台的景象，就看见神的具体表现、神圣的性情、基督的人性，以及神的灵，祂现今是基督的灵，带著道成肉身、为人生活、钉十字架和复活。此外，点灯的人乃是圣洁的人，是祭司，就是被神佔有、被神浸透并绝对为神而活的人。这样的人在圣所里所作的就是点灯。凡他所说的、所作的都发出光来。他所有的行动都是灯的照亮。

每当一班信徒来在一起聚会，但其中没有圣洁的祭司时，那个聚会就是在黑暗里。有些人也许照著属人的观念来发表，还有些人也许照著天然的思想来说话。结果，在那样的聚会中虽有天然的光或人造的光，却没有神圣的光、圣洁的光。

假设信徒聚在一起的时候，会众里的每一个人都是祭司，他们一开口说话，就是灯的照亮。一位青年姊妹也许作了简短的见证，在她的见证里就有灯的照亮。聚会里的圣徒也许很希奇，聚会本身也满了光，然后这个聚集、这个圣所，就满了神圣的光。这光乃是出自三一神的具体表现、出自神圣的性情、出自基督的人性，也出自神的灵成了基督的灵，带著道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的成分。我们在聚会中所说、所作的，总该含有这些成分。

每当我们在聚会中真正经历到灯的照亮，我们定规会经历到一些成分。这些成分就是三一神的具体表现、神圣的性情、基督拔高的人性和基督的灵，带著基督道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的过程。倘若我们有这些成分，那麽我们在聚会中无论说甚麽、作甚麽，都会发出光来，这就是圣所里灯的照亮。

在道理上来领会豫表很容易。照这种方式来看，旧约里的豫表不过是新约里各样事物的影儿。但要解释旧约豫表的真义相当需要属灵的经历。五十多年前，我就听见灯台、点灯，以及用来产生光的油这些教训。然而，我没有听见这些事的属灵经历。结果，那些教训在我身上毫无功效。他们所作的，就是使我的心思充满各样的观念。不但如此，我把这些教训传给别人的时候，他们也没有受到影响，没有生命里的果效。我们感谢主，祂怜悯了我们，使我们摸著经历的方面。现在论到点灯，我们所说的乃是经历上的事，就是我们每逢聚在一起成为教会的时候，就作为祭司来尽功用。

五　祭司体系

在教会生活里，圣徒们的年龄不同，有些人很年轻，而有些人能彀当祖父了。此外，我们中间的青年人是学生，还有其它各行各业的人。但不论我们的年龄与职业是甚麽，我们在聚会中来在一起的时候，都该是祭司。我们听过『圣品阶级』与『平信徒』这些词，我们也时常宣告，圣品阶级与平信徒体制的任何东西我们都不要。在教会的聚会中，我们既不是圣品阶级，也不是平信徒，我们乃是祭司。个别说来，我们是祭司；团体说来，我们也是祭司。我们是祭司的体系，没有圣品阶级与平信徒的体制。

在圣经里，『祭司体系』这个词有两个涵意，首先，它是指祭司团，就是一班祭司。其次是指祭司的事奉。我们不但是祭司，还是祭司的体系。我们是一同作祭司、团体地作祭司。因为我们是祭司的体系，一位弟兄在聚会中释放信息的时候，就不是单独说话。反之，整个祭司团都与他一同说话。每当这样的说话在聚会中进行的时候，灯就点亮了，聚会也满了神圣的光。

我们已经强调过这件事实：神圣的光、圣洁的光，包含了三一神的具体表现、神圣的性情、基督的人性和基督的灵。基督乃是经过了道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的一位。我们用基督的灵这油来点灯的时候，就是使灯上升。『点灯』的原意就是『使灯上升』，（20，）使灯兴起。当圣洁的祭司在教会的聚会中说话时，灯就上升，圣所也就满了光。

六　基督的彰显

出埃及记二十八章二节说：『你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。』我们既是祭司体系的一部分，就必须晓得这些祭司的衣服是甚麽，并要在我们的经历中有这些衣服的实际。四节说：『所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。』这些衣服的属灵意义是甚麽？祭司衣服的意义就是在祭司的体系中彰显基督。这意思是说，衣服表徵基督从祭司的体系中活出来。我们不但有基督作为三一神的具体表现，有基督神圣的性情，有基督拔高的人性，有基督的灵，带著基督所经过的一切步骤，我们也有基督的彰显。

如果我们在日常生活中没有基督的彰显，那麽我们在教会的聚会中无论作甚麽，都是假冒为善；我们在聚会中的说话和活动，都是假冒为善。如果我们没有祭司的衣服，我们就不彀资格，也没有装备好来点灯。祭司在圣所里点灯的资格乃是基督的彰显。我们是点灯的祭司，需要有基督充分的彰显。二十八章开头的『并且』这个连接词表明祭司的衣服是点灯所不可少的。

身为祭司，你在教会的聚会中有怎样的衣服、怎样的彰显呢？如果你要在圣所里点灯，而没有基督充分的彰显，就是祭司的衣服所豫表的，你就会遭到属灵的死亡。这意思是说，你会经历到一种神圣的杀死，因为你在神眼中穿得不合式。祭司需要长袍，把他们完全遮盖起来。这个祭司袍就是基督。

如果我们在聚会中说话是假冒为善的，而不是真正彰显基督，我们就会经历死亡，这种死亡会带来黑暗。因此，我们若要在圣所里点灯，就必须穿上祭司的衣服。在要来的信息中，我们要详细来看各种不同衣服的意义。我们会看见，它们是描述基督各方面的彰显。在本篇信息中，我的目标是概括地指出，我们需要基督的彰显把我们装备好，使我们有资格在神的居所里点灯。我们都必须穿上祭司袍。

第一百一十五篇　点灯和祭司的衣服（二）

读经：出埃及记二十七章二十节至二十八章五节。

七　聚会为著点灯

历代以来，特别是从改教起，基督徒一直争辩如何聚会这件事。各宗各派和各种基督徒团体都以他们特有的方式来聚会。例如，长老会的聚会方式就与浸信会的不同。你聚会的方式又如何呢？正当的聚会方式与旧约圣所里点灯的豫表有关。我们绝不该认为点灯是一件微不足道的事。在豫表里，点灯至少暗示著正当的聚会方式。

点灯总是在会幕里进行的。帐幕不但是神的居所，也是聚会的地方。因此，帐幕是神的居所，也是以色列人聚会的所在。

点灯与神子民的聚集有关。倘若有人问我们在教会生活里如何聚会，我们就该回答说，我们以点灯的方式来聚会。正当的基督徒聚会就是点灯，每逢我们为著教会的聚会聚在一起时，就必须点灯。不但如此，我们在会中所作的每一件事，都该使灯照耀，唱诗、作见证都必须是灯的照亮。

八　需要属灵的经历

在圣所里一同聚会点灯，包含了我们基督徒生活属灵经历的每一方面。它包含了我们经历基督是三一神的具体表现，经历神圣的性情，经历耶稣拔高的人性，在神面前、在祂的见证面前焚烧且发光，此外，还经历神的灵是由橄榄树的果子榨出来的油，经历那位经过了道成肉身、为人生活、钉十字架和复活等过程的基督。此外又包含了我们穿上祭司的衣服，就是基督的彰显。

我们已经指出，要有资格在圣所里点灯，就必须有祭司衣服的每一项物件。如果我们有祭司袍，而没有以弗得或胸牌，我们就不彀资格，因我们缺了基督的彰显。由于这种缺欠，有些参加聚会的人就无法点灯。

你知道在圣所里点灯是甚麽意思麽？点灯就是发出光来。有些亲爱的弟兄姊妹在聚会里一开口说话，我们就觉得亮光渐渐升起，黑暗渐渐消失。这样发出光来的人的确有祭司的衣服，就是基督的彰显。在圣所里有多少光，在于我们穿上基督作为祭司衣服来点灯的资格有多少。我们要点灯，就必须彰显基督，也必须经历神的具体表现、神圣的性情、耶稣的人性，和基督的灵带著道成肉身、为人生活、钉十字架和复活的元素。这些元素都必须是我们基督徒生活的成分。如果情况是这样的话，我们就有资格在神的圣所里点灯了。

九　清橄榄油

我们来到聚会里点灯的时候，也许对基督是三一神的具体表现缺少真实的经历，我们对神圣的性情和基督的人性，也可能缺少经历。此外，我们也许没有基督之灵的油。反之，我们想要以橄榄油以外的东西来点灯。有时候，有些圣徒祷读并呼求主耶稣的名，却没有橄榄油。他们没有基督这棵橄榄树的油，却有某种劣等来源的油。如果有人轻率地祷读或呼求主，他就定规不是以清橄榄油来点灯的。有些圣徒听见这些话，也许会感到失望说：『现在我觉得我祷读、呼求主名和讚美主的方式被定罪了。从现在起，我要在聚会中静默不语，我不要用橄榄油以外的油。』我们用不著灰心，但我们必须被炼淨。青年弟兄们，你们必须承认，有时候你们呼喊『讚美主』，里面却没有橄榄油。我们必须用那灵的清橄榄油来合式地讚美主。

我不赞同有些祷读、呼求或呼喊，把不纯而天然的成分带进来。纯正、圣洁的祷读不该搀杂著轻率和戏笑。每当有这样的搀杂，黑暗就代替了亮光。我们在聚会中无论发表甚麽，都必须有清橄榄油，这是惟一在圣所里焚烧而发光的油。以天然的方式来祷读、呼求或呼喊绝不会使神圣的光上升，也不会光照其他的圣徒。

我们需要十字架在我们里面作工。清橄榄油就是经过了道成肉身、钉十字架并进入了复活的油，在这油里没有搀杂，没有天然的成分。当然我们在聚会里必须释放，也必须满了喜乐，有时候我们甚至会欢笑。但我们的释放、享受和欢笑必须一直带著清橄榄油。

每当我们聚在一起成为教会的时候，这个聚会就是在神的居所里面，记住这一点是非常要紧的。我们的聚集就是一个圣所，因此，我们的举止不该像在运动场上一般。我们必须记得，我们是在圣徒圣洁的聚集里。我们的聚集既是神的圣所，就必须在圣所─就是在会幕里点灯。当然，我们在其中聚集的物质建筑物并不是圣所，我们的聚集纔是圣所。无论我们在室内聚会，或在露天聚会，我们的聚集就是圣所。因这缘故，我们不该以天然或世俗的方式来聚会。我们在聚会里所作的每一件事─我们的说话、唱诗、讚美、呼求、呼喊、祷读，都必须使圣洁的光上升。这就是在神的圣所里点灯，以致亮光把黑暗吞灭了。

十　在见证之柜前

出埃及记二十七章二十一节说：『在会幕中见证之柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯；这要作以色列人世世代代永远的定例。』（另译。）本节说到『在会幕中见证之柜前的幔外』。我们仍然需要点灯的原因，是因为我们多半还没有在至圣所里面。我们的聚集是在圣所里；不是在至圣所里。这意思是说，幔子仍然把至圣所和圣所隔开。幔子后面有放著律法的约柜，称为见证的柜。『在见证之柜前』这个片语的意思就是在约柜里的律法之前。即使我们在圣所里有光上升，我们仍然是在圣所，还没有在至圣所里。但我们在圣所里，指望进入至圣所。即使我们仍在圣所里，也是在见证之柜前。我们盼望将来要进到至圣所里。我们在见证之柜前的幔外点灯，盼望幔子将来会除去。因此，每逢我们在神的圣所里一同聚集，我们就带著进入至圣所的盼望来点灯，使亮光上升。一旦我们进到至圣所里，神的荣耀就要取代在圣所里上升的光。这就是有祭司体系的资格来点灯。我们必须具备这些资格，好在见证之柜前，盼望进到至圣所里。我们由点灯就能彀看见通往至圣所的路。

我盼望我们都要牢记，我们在聚会里、在聚集里必须点灯，而点灯乃是祭司体系的事。在我们的聚集里，我们该使神圣的光照耀，以致黑暗消失，使我们被带到光中，盼望进入至圣所，就是神见证之柜所在的地方。也许我们仍在圣所里，但我们非常接近见证之柜，并有进到至圣所里的盼望。

十一　看见基督不同的方面

在圣所里点灯的另一个原因乃是，在圣所里有光，我们纔能彀看见圣所里各项不同的器具。这意思是说，我们在圣洁的领域里就能彀看见基督不同的方面。每当我们在教会的聚会里点灯的时候，就能彀看见基督的某一方面。但如果我们没有看见基督的那一方面，反而看见凡俗、天然、属世的东西，这个亮光定规有问题。我们在圣所里灯的照耀之下所该看见的，乃是基督不同的方面。因著我们的唱诗、见证、说话和分享，亮光定规会照耀，把基督不同的方面呈现出来。不但如此，我们也看见进入至圣所的路。我们在教会聚会里的经历证实，每当亮光照耀的时候，我们就看见基督，也看见进入至圣所的路。

照二十七章二十一节来看，祭司必须『从晚上到早晨』经理这灯。这里没有说到白天。在基督徒的生活中，我们是在夜晚，不是在白昼。因著我们是在夜晚，我们就需要亮光照耀，直到天亮的时候。在这黑夜的时代，因著亮光在聚会中照耀，我们就蒙了光照，更多看见基督，也更清楚地看见进入至圣所的路。

今天许多来参加聚会的人不晓得如何点灯，他们必须学习如何点灯来照亮聚会。一九六九至一九七一年间，我们在艾登会所的时候，早在宣佈聚会开始以前，灯就点亮了。但在今天有些聚会中，宣佈聚会以后，灯纔点亮。不但如此，在艾登会所的那些年间，圣徒还在家里或在赴会的途中就豫备好要点灯了。在那些年间，圣徒写了许多活泼的诗歌，就如『如今基督是赐生命的灵』，这是我特别喜欢的一首，这首诗歌带来了光，许多圣徒因著唱这首诗歌而在灵里被激动起来。

十二　一件严肃的事

在圣所里点灯是一件严肃的事，它需要一些基本的东西：灯台、灯芯和橄榄油。此外，要有油。首先必须要有带著橄榄的橄榄树。我们来看用橄榄油点灯的图画，就有一幅属灵经历的图画。我们必须经历基督在道成肉身、为人生活、钉十字架和复活里是橄榄树。基督所经过的这些方面必须成为我们的经历。这意思是说，祂的所是必须成为我们的所是。倘若我们对基督的过程没有经历，我们就不会有带著橄榄油的橄榄树，那麽我们就要空手来点灯了；我们会缺少橄榄油。因此，我们必须充分经历基督。我们也需要作为三一神具体表现的灯台。我们不光在道理上需要这个灯台，在经历上也需要。此外，我们还需要有整理灯的经历，就是经理灯的经历，并有修剪灯和添满油的经历。我们已经指出，我们也需要祭司袍，就是基督的彰显。

许多参加聚会的人无法点灯，因为他们没有油。他们对基督没有所需要的经历，而且也缺了基督的彰显。他们没有资格像祭司一样来服事，在圣所里点灯。我们由此可见，点灯是严肃而要紧的。

许多年前，我受到教导说，灯台是豫表基督，油是表徵圣灵，而没有强调属灵的经历。今天我们对点灯的领会主要不是在道理上的，而是与我们基督徒的经历息息相关的。在我们的经历中，我们必须成为祭司，必须有带著灯芯的灯台，还必须有油，油特别重要。这需要我们经历基督在道成肉身、为人生活、钉十字架和复活里是橄榄树。然后我们就会有点灯所需要的本质。我们惟有在经历上有了灯台、灯芯和油之后，纔有资格来点灯。

除了这些经历上的事以外，我们还必须进一步经历祭司的衣服。有了这些衣服的人，纔有资格来点灯。倘若我们没有这些衣服，意思就是说，我们缺少对基督的经历，也缺少基督的彰显，我们就没有资格来点灯。如果我们要点灯，而没有基督在各方面合式的彰显，就是由衣服所豫表的，我们在圣所里就会经历到属灵的死亡。这不仅仅是道理，在经历上的确是这样。许多圣徒进到聚会里，遭受到属灵的杀死，因为他们没有穿上祭司的衣服。

我们已经指出，我们在圣所里点灯的时候，就看见表徵基督不同方面的器具─陈设饼桌子、灯台和香坛。因著在圣所里灯的照亮之下合式的异象，我们就看见基督不同的方面，也看见通往至圣所的路。虽然我们不在至圣所里，但我们指望进入这个内里的地方，好摸著基督更深的事。

我盼望藉著论到点灯以及祭司衣服的这些信息，我们许多人会明白信徒聚集的真义。聚会的目的就是要有合式的圣所，由合格的祭司来点灯，使我们有基督不同方面的异象，并看见进入基督与神之深处的道路。

第一百一十六篇　祭司的衣服（一）

读经：出埃及记二十八章一至四节；彼得前书二章五节，九节；启示录一章六节；五章九至十节。

如果我们要懂得旧约和新约里的每一卷书或每一章圣经，我们就必须晓得该卷书或该章的基本思想。我们必须晓得在该卷书或该章圣经深处的观念是甚麽，我们尤其需要晓得，把出埃及记二十七章和二十八章连接起来的基本思想。为甚麽神圣的记载描述过帐幕以后，紧接著说到祭司的体系呢？要找出其中的原因相当不容易。我从来没有读过一本书告诉我们说，二十七章论到帐幕的记载结束了以后，为甚麽有很长的一段来论到祭司的体系。因此，我们必须找出，在出埃及记记载的顺序里，为甚麽随著帐幕的是祭司的体系。

一　帐幕和祭司体系

二十七章末了两节说到在帐幕里点灯。这两节说明了出埃及记这两段摆在一起的原因。原因乃是：我们不能有帐幕而没有祭司体系，我们也不能有祭司体系而没有帐幕。二十七章末了两节表明，有了帐幕以后，立刻需要祭司来点灯。从属灵方面说，这表明祭司体系和帐幕乃是一个实体。在这两章的豫表里，神启示出祂的赎民是帐幕，也是祭司体系。

帐幕乃是一个居所，但这个居所怎麽会是一班活的子民呢？新约里这两个豫表的应验，把帐幕和祭司体系摆在一起。彼得前书二章五节说，我们被建造成为灵宫，作圣洁的祭司体系。照文法来看，这一节的『灵宫』和『圣洁的祭司体系』乃是同位语。这意思是说，这两个词是指同一件事。因此，灵宫就是圣洁的祭司体系。

在英文里，『祭司体系』这个词是指两件事。首先，它表明祭司团，就是一班一同作工、一同事奉的祭司。其次，『祭司体系』这个词表明祭司的事奉，就是祭司所作的工作或职事。许多读圣经的人强调这个词第二面的意义。以往你读到彼得前书二章五节的时候，你是怎样来领会本节所用的『祭司体系』这个词呢？希腊文有两个不同的字来表明祭司体系是祭司团和祭司的事奉。

彼得前书二章五节的『祭司体系』不是祭司的事奉，而是一班一同生活、一同事奉并一同作工的祭司。这里的『祭司体系』不是一种事奉，而是一班建造在一起，成为一个实体来生活并事奉的祭司团。这个祭司体系就是灵宫。因此，祭司团也是一个居所。照样，建造在一起的圣徒就是灵宫，这个灵宫乃是一个团体的人。我在这里的点是说，『灵宫』和『祭司体系』乃是一个实体。

今天教会首先是神的居所。我们这些信徒建造在一起，成为一个灵宫。这个灵宫乃是一个事奉的身体、事奉的单位、事奉的子民，这个单位照圣经的说法就是祭司体系

二　活的居所

我们不是一个没有生命的居所。反之，我们乃是一个满了生命的居所。虽然我很欣赏安那翰的会所，但是有一个点它无法与神的灵宫相比。会所不是活的。会所是没有生命的。音响极好，楼梯也很妥当，但在这座建筑物里面没有生命。教会是神的灵宫，的确不是没有生命的。然而，历代以来，基督徒一直不晓得教会必须是活的东西。有些人甚至把教堂或礼拜堂这种物质的建筑物说成了教会。教会不是一个没有生命的实体，反之，教会乃是基督与祂赎民的组成。这意思是说，教会是活的。因此，我们绝不该把物质的建筑物说成教会。礼拜堂、教堂或会所不是教会。我们都必须从传统里蒙拯救，绝不把会所说成了教会。教会乃是由生命来建造，其中满了生命并由生命所组成的居所。

倘若教会是神的居所，但不是由生命所组成并由生命来建造的话，教会怎麽能彀成为祭司的体系呢？没有生命的居所是不可能成为祭司体系的，祭司体系乃是一班满了生命的人。

一方面，我们这些信徒是灵宫；另一方面，我们是祭司的体系、是祭司团。灵宫和祭司体系乃是一。用一个新的词来说，居所就是『体系』。灵宫就是祭司体系，祭司体系也就是灵宫。

三　需要建造

如果我们不是灵宫，我们就无法成为祭司体系。照样，如果我们不是祭司体系，也无法成为灵宫。但如果我们是神的居所、是帐幕的话，那麽我们的确就是一个祭司团。照样，如果我们不是一个祭司团，我们也就不是神的居所了。

要得著一个居所，就必须把各式各样的材料建造在一起。如果只是把材料堆在建筑基地上，就不可能得著一个居所了。我们只有一堆材料，这些材料也许排列得很整齐，显出它们的美好，可是灵宫不能产生出来。惟有把材料建造在一起，居所纔能产生出来。

假设我们在安那翰建造会所的时候，只是把所有的材料堆在一起；有些材料很美观，我们也许很欣赏，但我们不会有一个会所，有一个可以在其中聚会的建筑物。居所也好，会所也好，都必须把材料建造在一起纔行。

祭司体系的原则也是一样。既然祭司体系等于居所，而居所在于材料的建造，祭司体系也就需要圣徒的建造。我与弟兄会在一起的时候，听过许多篇论到祭司体系的信息。弟兄会坚决反对圣品阶级制度，他们还宣称所有的信徒都是祭司，他们既不是圣品阶级，也不是平信徒。弟兄会非常强调所谓普遍的祭司体系。照这种观念来看，祭司体系是普遍的，因为每一位信徒都是祭司。虽然弟兄会的教师强调这件事，但我从来没有听过一篇信息说，要有祭司体系，要有事奉的祭司团，就必须所有的祭司都建造在一起。他们有些教师强调彼得前书二章五节和九节。我听过好些篇论到这些经文的信息，我也很得这些信息的帮助。然而，这些信息没有强调祭司体系乃是一个建造的事实。

我们晓得祭司体系需要圣徒的建造，因为祭司体系就是灵宫。我们必须记得彼得前书二章五节的灵宫和祭司体系乃是同位语。我们能彀清楚地领会，灵宫需要建造，但祭司体系也需要建造，就不是显而易见的了。

我们都是建造神灵宫的材料，但我们已经同被建造成了神的居所麽？你有把握、有平安说，你是神居所的一部分麽？你所在之地的信徒们建造在一起成了一个灵宫麽？在你里面深处，你也许没有把握说，你已经真正建造到基督的身体在地方上的彰显里面去了；你也许没有平安说，你已经真正建造到神的居所里面。

彼得写彼得前书二章五节来嘱咐我们，并鼓励我们要被建造成为灵宫。我们已经强调过，这个灵宫就是圣洁的祭司体系。你也许会希奇，为甚麽这一节先题灵宫后题祭司体系呢？这个顺序乃是根据出埃及记先有帐幕后有祭司体系的顺序。祭司体系必须在作为居所的帐幕之后。为甚麽灵宫也必须在先呢？为甚麽教会必须先成为神的居所，然后成为祭司体系呢？答案在于我们必须建造在一起。因著需要建造，教会就必须先成为神的居所，然后纔能彀成为祭司的体系。

我们是神建造的材料，我们已经蒙了拣选、豫定、呼召、拯救、赦免、称义、和好并重生。虽然我们是这样的材料，但我们还需要问问自己是不是已经与别人一同建造成为神的居所。今天基督徒中间有许多论到属灵、能力或得胜的教训。四十多年前，我阅读了一些论到如何得胜、如何有能力、如何成圣的书籍。今天也许不像许多年前有那麽多『如何』的书了，许多基督徒晓得这些『如何』的书里所教导的方法并不管用。圣经里所强调的不是如何圣洁或如何属灵，圣经里所强调的乃是神的建造。

建造到安那翰会所里的材料是坚固牢靠的。但假设这些材料没有建造进来，却被弃置在地上多年，如今它们岂不是又髒又不起眼麽？当然，那些材料会在可怜的光景里。如果把它们散置在地上，它们当然会破坏不堪。但因著这些材料建造在一起，它们就得著保全、保护而成为稳固的了。你要在基督徒的生活中蒙保护麽？你要成为坚固，得著保全并得以成圣麽？倘若这是你的愿望，你就必须建造到神的居所里面。

我们已经指出，没有圣徒的建造，就无法有祭司的体系；可能有祭司，但不会有祭司的『体系』。在安那翰的教会也许有许多的祭司，但如果这些祭司没有建造在一起，就没有『体系』。这个『体系』是在于祭司建造在一起。首先我们必须有建造，然后这个建造就会成为祭司的体系。

四　配搭事奉

旧约里的祭司不是单独、个别地来事奉，反之，他们是一同配搭事奉的，他们的事奉不是单独的。甚至一位祭司独自作了甚麽事，他所作的还是在祭司体系里、在祭司团里。他个人的事奉乃是在那一班配搭事奉的祭司里面。

我用手拿起一本书的时候，我身体上所发生的事可以说明这种配搭。不错，是手把书本拿起来，但手不是个别单独地行动，牠乃是我身体上的一部分来尽功用。说话的原则也是这样。虽然是我的口说话，但口不是离开身体来说话，口是在身体的配搭里面来说话。我用手和口的尽功用来说明祭司一同事奉的事实，他们不是单独地来事奉。他们是一个配搭的单位、是一个身体、一个『体系』。因这缘故，他们一同生活、一同事奉，也一同工作。

如果我们仔细地读利未记，我们就会看见祭司也一同喫喝。他们甚至在饮食上也是配搭的，这指明他们生活在配搭里。然而，祭司配搭的生活与今天所谓的社团里所实行的不同。我们不该把社团和祭司体系里配搭的生活混为一谈。

五　教会的两方面

我们建造在一起的时候，就成为神的居所，这是教会的头一方面。然后我们自然会成为教会的第二方面，就是祭司体系的一面。我们乃是一个团体人，作祭司来事奉神。这样的祭司不是单独的事奉，而是配搭的事奉。新约用『居所』、『祭司体系』和『身体』这些词来描述教会，原因就在这里。我们是教会、是基督的身体，在这身体上有许多肢体，但没有一个肢体是单独行动的。

在出埃及记的豫表里，神用两件事来描绘教会的功用。首先，教会是神的居所。没有教会，神就无家可归，好像一个飘流在旷野、无家可归的人一样。但有了教会，神就有了家，祂现今就在家里。因此，教会的功用就是作为神的家、神的居所。教会的另一个功用乃是事奉神。我们给神一个居所，同时我们也事奉祂。神的居所就是一班事奉的祭司。教会有居所和祭司体系的双重功用，乃是由出埃及记里的帐幕和祭司体系来豫表的。我们都必须看见教会有双重的功用，就是给神居住，并且来事奉祂。

第一百一十七篇　祭司的衣服（二）

读经：出埃及记二十八章一至四节；彼得前书二章五节，九节；启示录一章六节；五章九至十节。

六　生命与建造

在『神建造的异象』这本书里我们指出，圣经的主题乃是神的建造。神给人造了一个灵，好接受祂作生命。根据创世记第二章，神圣的生命以生命树的形状呈现在人面前。九节说到『园子当中又有生命树。』十节继续说：『有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。』从生命树所在的地方，有河流出来，达到地的四极。十一节和十二节说到金子、珍珠和红玛瑙。正如『神建造的异象』所指明的，这些事和生命与建造的要点有关。创世记二章有生命树，也有神建造的材料。

把这段记载和启示录末两章相比是很有趣味的。启示录二十二章也有生命树和生命水的河，但到了圣经末了，建造的材料是在新耶路撒冷这个建造的里面。新耶路撒冷有创世记二章所题同样的三种材料：金子、珍珠和宝石。

如果主给我们时间来完成圣经头五卷书（摩西五经）的生命读经，我们就会看见，这些书乃是建造的书。不但如此，所有的历史书，从约书亚记到以斯拉记、尼希米记、以斯帖记，都与建造有关。事实上，这些历史书的主题就是神的建造。当每件事都合乎神的建造时，以色列人的光景就非常美好。但建造被破坏的时候，以色列人的光景也就极其可怜了。

在先知书里，主题还是建造。以西结书有许多章记载建造的异象。事实上，以西结书就是一卷论到神建造的书。在这一点上，我们在『以西结的异象』这本书里说了许多。因为建造是神所渴望的，整本旧约就是论到神的建造这个主题。

没有疑问，圣经说了许多关乎救恩的事。然而，救恩不是圣经终极的总结。圣经终极的总结乃是神的建造─新耶路撒冷。圣经从头到尾都有各式各样与建造有关的事。在创世记有建造的材料，而出埃及记有帐幕的建造。

七　宝贵的建造材料

在帐幕和祭司体系里见到创世记二章里三种宝贵的材料─金子、珍珠和红玛瑙。当然，帐幕里面有许许多多的金子。我们已经看见，大祭司所穿戴的胸牌和以弗得的肩带上面有宝石。但帐幕有银子，而没有珍珠。银子是表徵救赎的。创世记二章有珍珠，却没有银子，因为那时候罪还没有进来。此外，新耶路撒冷也照样有珍珠，而没有银子，因为那时候就不再需要救赎了。但在创世记二章和启示录二十一章之间，的确需要银子所表徵的救赎。因这缘故，保罗在林前三章十二节题起金、银、宝石，而没有说到珍珠。保罗说到银子而没有说到珍珠，原因乃是我们在现今的时代需要救赎。再者，旧约里面圣殿的建造也用了同样宝贵的材料。

保罗从主那里接受了神建造的奇妙启示。他在林前三章题起金、银、宝石，恰好符合了创世记的思想，就是起初没有罪，因而不需要银子。但罪进来以后，就需要救赎。然而，在永世里，不再需要银子，因为再也没有罪了。但在堕落以后和永世里的新耶路撒冷之前，我们必须有银子。我们又一次看见圣经如何是前后一贯的。保罗论到建造所写的与圣经完整的启示是一致的。

真实的属灵乃是一件建造的事。没有建造、没有灵宫，就没有成圣、没有属灵，也没有属灵的能力。一位弟兄也许看起来很亲切、很圣洁、很属灵，但如果这位弟兄没有建造到神的建造里面，他外表上的属灵财富就会导致属灵的破产。这种光景的原因乃是：没有建造就没有保护或遮盖。

八　我们独一的需要

我们可以用安那翰的会所来说明神的建造如何是我们的保护。假设所有用来建造会所的材料仍然在地上，如果狂风暴雨来的话，这些材料就会损坏了，它们得不著保护。但如今这些材料既是建筑物的一部分，它们就得著了保护，不受天气的损坏。神属灵建造的原则也是这样。倘若我们要蒙保护，就必须建造到神的建造里面。属灵不是我们的保护，建造纔是我们的保护。

在我早期作基督徒的那段时间里，我没有看见建造的重要。因著主的怜悯，从我一得救之后，我就很爱主。五十多年以来，我对祂的爱从来没有止息过。不但如此，我还花了许多时间来寻求祂。我也追求圣洁、追求属灵、追求能力。我读了许许多多论到这些主题的书籍。然而，我追求圣洁、追求属灵、追求能力的结果却失败了。最终我纔晓得，要成为圣洁、属灵、有能力，惟一的路就是建造到神的建造里面。

在成全训练的信息中，我们谈到意见和乖僻的难处。但无论你怎样操练自己来解决意见和乖僻的难处，如果你没有被建造起来，那些信息没有一篇会对你有帮助。我们惟有建造在一起，纔能彀对付意见和乖僻的问题。只要你愿意建造到神的建造里面，并且实际地建造进去，意见和乖僻的难处就消失了。不要想凭自己的努力去胜过这些事，我们独一的需要就是被建造进去。

九　为著建造得滋养

彼得是一位领头的使徒，在他与主同在的生活中，他的确学了不少。他的头一封书信只有短短的五章，却清楚地说到建造的事。他告诉我们说，我们必须得著滋养，好被建造成为灵宫。彼得前书二章二节说：『就要爱慕那纯淨的话奶，像纔生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。』（另译。）五节继续说：『你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司体系，藉著耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。』（另译。）照这些经节来看；滋养乃是为著建造、为著灵宫，而灵宫乃是为著圣洁的祭司体系。九节彼得说到君尊的祭司：『惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司体系，是圣洁的国度，是属神的子民；要叫你们宣扬那召你们出黑暗，入奇妙光明者的美德。』（另译。）我们得著滋养，并且被建造成为灵宫，成为圣洁而君尊的祭司体系，我们就会宣扬那位召我们者的卓越、美德。

十　缺少建造

今天基督徒努力要圣洁、要属灵、要有能力，这样作大都是徒劳无益。许多人写了『如何』的书来帮助信徒圣洁、得胜，这些书实际上给人多少帮助呢？我要说，就算有帮助的话，也是微乎其微。我能彀作见证，我读过各种属灵而合乎圣经教训的书籍。不但如此，我也试著实行这些书里所推介的方法。我已经指出，结果乃是失败。

历代以来，有许许多多真正属灵的信徒。然而，许多属灵伟人的传记不完全是准确的，传记常常不能把人一生完整而清楚的图画呈现出来。一位属灵伟人死了，也许就有人来写他的传记，这本传记可能会过于高举属灵伟人。这样的传记与圣经里所看见的不同。例如，圣经说到亚伯拉罕的短处，甚至把大卫的罪也暴露出来。如果你来写大卫的传记，你会题他的罪麽？你岂不把罪恶隐藏起来，为大卫的缘故略作夸张麽？有时候信徒的自传比传记还要诚实而准确。

甚至那些虔诚而属灵的人也有许多短处。当然，失败和短处不同，一个人也许没有多少失败，但他仍有许多的短处。甚至那些最属灵的基督徒，他们生活中的短处也是由于缺少建造。

许多年前，我在英国一个以属灵闻名的地方住了一个月。不错，当地的信徒相当属灵，可是没有建造；谈属灵谈得不少，然而一点建造也没有。当地亲爱的弟兄姊妹在主的手中学了各种属灵的功课，也有一些属灵的经历。他们学会了如何信靠主，如何让主来对付，以及如何来经历十字架。他们也晓得复活生命的原则。但即使这些他们都学会了，因著没有建造，最终的结果还是可悲的。

十一　神的目标

在圣经和基督徒的生活里，生命和建造是最基本的事。倘若我们不让主在我们中间得著建造，就神的旨意而论，我们便是失败的。建造是神独一的目标，在永世里祂所要的乃是新耶路撒冷，今天祂所要的乃是教会。

甚至在旧约里我们也能看见，神的目标始终是建造。在旷野里，祂需要一个立起来的帐幕。到了迦南圣地，祂要一个建造起来的圣殿。诗篇中有许多经节论到圣殿，这表明按著作诗之人的经历来看，属灵、得胜和能力都与圣殿有关。今天我们的原则也是一样。对我们来说，圣殿就是教会。我们的属灵、得胜和能力都必须与教会有关。然而，可悲可歎的是，许多基督徒不关心教会，有些人甚至反对教会。

主子民中间的光景并不太乐观，连那些属灵的信徒也是这样。这种令人失望灰心之光景的原因乃是缺少建造。

主还无法达到祂对建造的目标。没有建造，我们怎麽能有祭司的体系？没有建造就不可能有祭司的体系。祭司不是单个的信徒，而是团体的身体；祭司体系是由建造在一起的祭司所组成的。再者，祭司体系的事奉乃是在配搭里身体的事奉。这种团体的祭司体系就是主今天所寻求的。

倘若我们离开了神的目标，我们能彀完成甚麽呢？我们就不能作甚麽，来完成神的旨意了。

十二　建造和祭司体系

在要来的信息中，我们会详细地来看祭司的衣服。然后我们就会看见，衣服所表徵基督的彰显实际上乃是一个建造。大祭司穿上以弗得不是为著御寒保暖；反之，以弗得完全是为著建造，为著把胸牌和两条肩带连接在一起。没有疑问，这些肩带是一个强有力的表记，是指建造说的。大祭司所戴上的胸牌表徵建造。胸牌上的宝石镶在金子里，胸牌本身和以弗得相连。两条肩带上刻著以色列支派的名字，也和以弗得相连。这表明以弗得与建造有关。

大祭司站在主面前寻求引导的时候，必须戴上有乌陵和土明的胸牌。这意思是说，他必须穿上建造。如果大祭司没有胸牌，虽然他仍然能彀敬拜神、烧香、点灯，但他无法得著主的启示。要得著从神来的启示，需要有乌陵和土明的胸牌。

没有建造，祭司体系就会崩溃。我们没有建造，就无法有祭司体系。今天基督徒因著缺少建造，其中的光景非常令人沮丧。

十三　蒙保守的遗民

我的心因著主百姓的光景而忧伤。我感到失望，主要还不是因著人反对主的恢复，而是因著缺少建造。虽然情况不太乐观，我们仍须相信，主怎样在以利亚的时代留下七千人，今天主也照样保守了一班遗民。以利亚感到失望的时候，以为只剩下他一个人对主忠心，主告诉他不要失望，因祂留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。今天主也保守了许许多多的百姓。祂是主宰一切的，我们该为著祂主宰的权柄来敬拜祂。

因著人的软弱，我们也许盼望主的恢复会快速地繁增。然而，人数上庞大的增加会把主的恢复破坏了。因此，在主的主宰权柄之下，主不会让这件事发生，反而许可祂的恢复遭受反对，并且被炼淨。结果那些不是真有心为著主的人，就不会走这条恢复的路。以往我们看见主如何进来炼淨祂的恢复。那样的炼淨乃是一个试验，证明那些人真有心为著主的权益。

我们都必须看见，主恢复的目标乃是要恢复基督作我们的生命和一切，好叫我们被变化，并且被建造起来。我们同被建造的时候，神就得著了一个建造，这个建造就是祭司体系。

第一百一十八篇　祭司的衣服（三）

读经：出埃及记二十八章一至四节；彼得前书二章五节，九节；启示录一章六节；五章九至十节；约翰福音一章十四节；希伯来书一章三节；约翰福音十七章二十二节；路加福音二十四章十九节。

六样物件

根据二十八章一至四节，祭司必须穿上一种特别的衣服。今天凡在军中服役的人都必须穿上适当的制服。同样的原则，旧约里的祭司是一班事奉的人，也必须穿上为祭司精心设计的衣服。出埃及记二十八章四节指明这些衣服包含了六样物件：『所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。』

胸牌是用十二块宝石镶在金子里作成的。以弗得在胸牌底下，希伯来字的以弗得就是繫住的意思。祭司所穿的衣服与背心很相像。以弗得与肩带和胸牌相连。外袍是一件长衣，从肩膀直垂到脚，把祭司的身体完全遮盖住。神要求祭司完全遮盖起来，身体上没有一部分是赤裸的。内袍是甚麽很难说，它比外袍还要短，也许不超过膝盖。因此，内袍好比一件短上衣。除了这四样物件以外，还有冠冕和腰带。冠冕是遮盖头的，而腰带是用来束腰的。

基督的彰显

在要来的信息中，我们会详细地来看祭司衣服的这些物件。我在本篇信息中所关切的，乃是我们对于祭司衣服的意义有一个概略的认识。

祭司的衣服表徵那些作祭司事奉神的人必须有一种彰显。祭司的衣服可以比喻为警察所穿的制服。我们看见一个人穿著警察的制服，就知道他是一位警察。警察的制服就是他的彰显；法官在法庭上所穿的袍子也是这样。警察的制服和法官的袍子都说明了衣服表徵彰显的事实。照新约来看，祭司的衣服乃是表徵基督的彰显。祭司的衣服每一方面都是表徵基督的特质或美德。因此，祭司的衣服就是事奉的人把基督彰显出来。

（一）　使祭司有资格来事奉

作为祭司彰显的祭司袍乃是他们的资格。如果祭司穿著其它的衣服，就没有资格作祭司来事奉。我们可以再用警察制服来作比方。警察值勤的时候，必须穿上合式的制服，制服使他有资格来服勤。如果警察穿著别的衣服，甚至穿上非常精緻、昂贵的衣服，也没有资格。要有资格，他就必须穿上警察的制服。同样的原则，基督的彰显也使我们有资格作祭司来事奉。我们也许说我们是祭司，但我们有基督的彰显使我们彀资格作祭司来事奉麽？我们有没有资格作祭司是在于我们有没有基督的彰显。这个彰显就是我们的资格。

（二）　使祭司成圣

祭司的衣服也使祭司成圣。这些衣服把他们从其他的人中分别出来。穿制服的警察也是这样。警官的制服把他们从其他的人中分别出来。如果一个人穿著警察的制服近前来对你说话，你定规会尊敬他。但如果一个人没有穿著合式的制服，想要和警察一样地行动，你就不会对他有同样的敬意。因为这个人没有制服所表徵的资格，他没有因服装而与别人有所不同。为这缘故，人就认为他和别人没有两样。照样，祭司因著他们的衣服而成圣，分别归神。出埃及记二十八章三节说：『给亚伦作衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。』这一节的成圣意思是说，为著神独一的目的而分别归祂。祭司因著基督的彰显而成圣。如果我们彰显基督，这个彰显就会使我们有资格，并且使我们成圣。

出埃及记二十八章二节和四节说到『圣衣』。三节说，亚伦的衣服使他分别为圣，可以给神供祭司的职分。『圣』和『成圣』这些词表明神的祭司应当分别归神，为著祂的目的而分别出来。这样分别出来就是圣洁的，是成圣的。

为荣耀，为华美

（一）　基督神性的荣耀

出埃及记二十八章二节说：『你要给你哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美。』『荣耀』和『华美』这些词是包罗万有的。『为荣耀』这个片语的意思就是把基督的神性彰显出来。（约一14，来一3，约十七22。）『为华美』的意思就是把基督的人性彰显出来。（路二四19。）这里的荣耀是指基督的神性。我们把基督彰显出来，其中必须有些神圣性情的东西。这种神圣的性情是由金子所豫表的，金子乃是祭司衣服的一部分。金子的成分乃是衣服的一部分，这件事实豫表神圣的性情乃是基督彰显的一部分。祭司必须彰显基督的神性。

如果我们仔细地来读四福音，我们就会看见，拿撒勒人耶稣虽然过著属人的生活，但在祂的人性里却有神荣耀的彰显。这意思是说，在祂的为人生活里有神性，就是祭司衣服上的金子所豫表的。主耶稣的确彰显了神的荣耀。约翰一章十四节说：『我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。』门徒见过耶稣的荣光，正是神独生子的荣光。不但如此，希伯来书一章三节也说，基督是神荣耀所发的光辉。这意思是说，祂把神和神圣的特质彰显出来了。

（二）　基督人性的华美

祭司的衣服为荣耀，也为华美。二十八章二节的华美是指基督人性的彰显。基督的神性是为著荣耀，而祂的人性乃是为著华美。四福音启示出在主耶稣的生平和日常生活中，我们能彀看见神圣的荣耀，也能彀看见属人的华美。在主身上，神性、人性非常积极地调和了起来。它们交织在一起，就像把织物编成一种特殊款式的织品。在主耶稣身上，神圣的荣耀已经组织到属人的华美里。因这缘故，我们在祂身上看见了神圣的荣耀，也看见了属人美德的华美。

彼得前书二章九节说：『惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德（或卓越，特质）。』在英文钦定本里繙作『称讚』的希腊字更好是繙作特质、卓越或美德。这里包含了基督神圣的荣耀和属人的华美。彼得前书二章九节的美德或卓越就是神圣的荣耀、神圣的特质，以及属人的华美、属人的美德。

倘若我们活基督，让基督从我们里面活出来，基督就要得著彰显。如果我们有这样的彰显，别人就会晓得在我们的生活中有些荣耀的东西。同时他们会觉得，在我们的日常生活中，有属人美德的华美彰显。在基督的彰显里，能彀看见神圣的荣耀以及属人的华美。

主耶稣一生三十三年半之久，彰显了神圣的荣耀和属人的华美。祂在地上的生活，每时每刻，事实上每一分钟都带著这个彰显。神圣的荣耀和属人的华美连片刻也没有离开过祂。

彰显基督的生命

然而在这一点上，我们常常和主耶稣不同。我们也许早晨彰显了主的荣耀和华美，但到后来我们可能会把一些相当可怜卑下的东西彰显出来。那时好像神圣的荣耀离开了，属人的华美也消失了。我们没有这样的彰显，反倒显出堕落的天然生命。我必须承认我的经历常是这样。在这件事上我们都是一样，我们都害了同样的属灵疾病，在我们中间只有程度上的不同罢了。

因著我们时常彰显堕落的天然生命，而没有彰显基督和神圣的荣耀、属人的华美，我们就需要仰望主的怜悯，谦卑自己，祷告说：『主阿，怜悯我。我晓得我应当把你和神圣的荣耀、属人的华美彰显出来。但是主，你知道我常常没有把你和你的荣耀、华美彰显出来。主阿，怜悯我，赐给我恩典，使我一直联于神圣的荣耀和属人的华美。主阿，我不要离开你神圣的特质和属人的美德，我需要这样的生命好使我成圣，并有资格在祭司体系的里面。』

我盼望强调这件事实：实际上使我们成圣，并使我们成为祭司体系的，乃是彰显基督和神圣荣耀、属人华美的生命。每当神圣的荣耀和属人的华美没有从我们里面彰显出来时，我们立刻就离开了祭司体系，离开了祭司团体的身体。如果情形是这样的话，我们就不在建造里面了。但每当我们把神圣的荣耀调和著属人美德的华美彰显出来时，我们就真在建造里面，我们就建造在一起成为祭司的体系。

在我们的生活里彰显出来的不仅仅是道理的事；而是相当在实际和经历方面的事。如果你想想你的经历，你就会晓得，每当你离开其他的圣徒，单独自处的时候，你立刻就彰显出堕落、天然的生命，而显不出基督和神圣的荣耀、属人的华美。在世俗办公室里工作的人没有把神圣的荣耀和属人的华美彰显出来，连那些传道的人也可能没有这样的彰显。甚至那些爱主、爱这个职事、愿意在这个职事的事奉上有帮助的人，也可能没有和别人真正建造起来。反之，有些人是单独而孤僻的。每当我们与圣徒们隔绝的时候，我们就不再显出神圣的荣耀与属人的华美了。

我们讚美主，在教会生活里，祂实在恩待了我们。众教会里的弟兄姊妹的的确确是一。因此，在主的桌子面前，我们能彀宣告我们的合一，然而，至少有些时候我们在事奉上没有彰显出神圣的荣耀和属人的华美。这意思是说，我们没有穿上祭司的衣服，就是为荣耀、为华美的圣衣。倘若我们缺少神圣的荣耀和属人的华美，那麽我们就没有祭司的体系，因为我们没有祭司体系所需的资格与成圣。我盼望我们得著这些话的帮助，重新考量我们的情形和光景。

第一百一十九篇　祭司的衣服（四）

读经：出埃及记二十八章四至十四节；三十九章一至七节。

二十八章四至十四节所描述祭司的衣服首先是为著大祭司，然后是为著众祭司。在出埃及记二十八章的时候，大祭司就是亚伦，众祭司就是亚伦的儿子。在豫表里，亚伦是大祭司，表徵基督在神面前作我们真正的大祭司；亚伦的儿子是众祭司，乃是豫表信徒。因此，衣服是为著两班的祭司。有些衣服是专专为著大祭司，其他的祭司不可以穿。然而，大多数祭司的衣服是为著众祭司─亚伦的儿子，也是为著大祭司－亚伦。

胸牌和以弗得

出埃及记二十八章四节说：『所要作的，就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。』头两项的胸牌和以弗得，是专给大祭司穿的。事实上胸牌可以当作以弗得的一部分。和以弗得相连的有三样：胸牌和两条肩带。这三样连于、繫于且束于以弗得上。

大多数的圣经译本都没有把希伯来字的以弗得译出来，只是给它一个英语的音译。这意思是说，以弗得是一个希伯来字，不是英文的翻译。这个希伯来字得以进入英文圣经译本的原因乃是：在我们的字彙里没有一个字可以描述祭司衣服的这一样物件，在我们的文化里没有一样东西是与它相当的。如果我们的文化里没有这样的东西，就不会有描述它的字彙。比方说，如果没有汽车，我们的字彙里就不会有汽车这个词。汽车这个词是用来描述我们所熟悉的车子。但在我们的文化里没有一样东西刚刚好像以弗得这个希伯来字所表明的衣服，因这缘故，我们无法把这个希伯来字译成英文。

倘若你要我解释以弗得是甚麽，我就要回答说，我无法用一个字，甚至用几句话来描述它。然而，在本篇信息中，我要尽力给你们一个印象，就是神设立祭司体系以前，以弗得在人的文化里是不为人所知的。神把祭司的衣服启示给摩西的时候，以弗得是个崭新的东西。在摩西领受从神来的启示以前，这件事完全不为人所知。神对摩西说到以弗得的时候，摩西纔头一次晓得。

根据字典来看，以弗得这个字的意思就是绑、繫、束或连结。因此，以弗得就是祭司的衣服用来繫住、束上、连结或固定的部分。以弗得不是一件短上衣，也不完全是一件背心，而是祭司的衣服用来繫住或固定的部分。因此，以弗得是用来繫住、束上、固定或连结的。

为荣耀，为华美

穿衣服有三个主要的原因。换句话说，我们所穿的衣服有三个目的。在堕落以前，人没有穿衣服。但堕落以后，亚当和夏娃发觉他们是赤身露体的，便拿东西遮盖他们的赤身，然后神豫备了皮子衣服来遮盖他们。因此，穿衣服的头一个原因乃为遮盖我们的赤身。有道德的人会合式地遮盖自己，不会暴露他们的赤身。反之，没有道德的人会鼓励人赤身露体。赤身露体是罪，也是羞耻。旧约里的祭司从头顶到脚趾都是完全遮盖起来的。因此，穿衣服的头一个目的就是要遮盖我们的赤身。

穿衣服的第二个原因与我们的健康有关。穿上合式的衣服，我们就会得到保护，免于寒冷和风雨，也免于过度的炎热。我们有些人对于温度非常敏感，必须穿上合式的衣服来保暖御寒。如果我们不在各种环境里穿上合式的衣服，我们的健康就会受到影响。因此，衣服也有保守我们健康的目的。

第三，人穿上衣服是要使自己美观。照出埃及记二十八章来看，祭司的衣服是为著荣耀，为著华美。这些衣服的主要目的不是遮盖赤身，也不是保护身体免于寒冷。反之，这些衣服乃是为著荣耀与华美。尤其是以弗得，不是用来遮盖大祭司的赤身，或是保护他免于寒冷；而是完全为著荣耀与华美。

出埃及记先题荣耀后题华美是很有意义的。这指明我们该先想到荣耀，后想到华美。我们选择衣服的时候，不该先考虑华美，我们头一个考虑该是荣耀。

我们已经指出，这里的荣耀是指神圣的彰显，神圣的特质，而华美是指属人的美德。我们穿衣服首先必须顾到神的荣耀。例如，姊妹该问问，穿上某种衣服能不能为著神的荣耀。如果姊妹由这个观点来考虑衣著的话，她们所穿服装的款式多少会有点不同。然而，今天人多半只顾到华美，一点也没有顾到神的荣耀。但以弗得首先是为著神圣的荣耀，然后是为著属人的华美。这件用来繫住的衣服是由神圣的荣耀和属人的华美所构成的。

繫在基督身上

惟有大祭司有权利穿上以弗得，这豫表我们这些信徒没有权利穿上以弗得所表徵的。惟有基督穿著以弗得，这意思是说，惟有祂有繫住的能力和束紧的力量。基督紧握我们、固定我们，把我们繫在祂自己身上。我们可以说，基督使我们连于祂自己。保守的能力就是祂神圣的荣耀和属人的华美。

我们必须记住，以弗得是一件用来繫住东西的衣服。有两条肩带和胸牌这三样东西繫在以弗得上。因著这些东西繫在以弗得上，也就繫于、连于、束于大祭司身上；既是繫在他身上，就不会从他身上掉落，这就是以弗得的意义。

基督是大祭司，有繫住的大能、连结的力量，和束紧的能力。我们没有这种大能、力量或能力。

有时候基督徒说到主怎样紧握我们、怎样怀抱我们、怎样保守我们。我年轻的时候，以为主耶稣保守我们，就像牧人把羊抱在两臂之中，我想像主是这样怀抱我们、肩负我们的一位。但我们如果思想以弗得的图画，我们就会看见，主不仅仅紧握我们；祂也把我们绑在、繫在祂自己身上，正如肩带和胸牌连在以弗得上。紧握不像繫住那样有意义，而怀抱也不如束上或绑住那样有意义。我们繫在基督身上，也绑在基督身上。不错，基督背负我们、带著我们，然而祂不像牧人把羊抱在两臂之中那样带著我们，而是像大祭司穿上以弗得，肩带和胸牌牢牢地繫在其上。

基督已经把神的子民都繫在祂自己身上，这样繫住是藉著祂神圣的荣耀和属人的华美。这意思是说，祂神圣的荣耀和属人的华美乃是把我们繫在祂身上的力量。

出埃及记二十八章九节、十节说：『要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字，六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。』这两块红玛瑙刻著以色列人的名字，就是表徵我们这些信徒。因此，它们表徵神所有的赎民。十二节说：『要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。』这表徵神的赎民是在基督的两肩之上。我们不像羊抱在祂的双臂中；而像两块红玛瑙在祂的两肩上。我们是以弗得上面的宝石，以弗得就是由神圣荣耀和属人华美所构成的繫件。

从你得救那天起，你就一直由基督所保守。然而，你知道是甚麽一直保守你麽？有些人会说，基督是大能的，我们是由祂的能力所保守。不错，约翰十章二十八节指明这件事：『我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。』这的确表明基督的能力保守了我们。约翰十章二十九节主耶稣继续说：『我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。』有两隻手保守著信徒，就是子基督的手和父的手。这两隻手表徵能力，也表徵爱；但它们没有蕴含神圣荣耀和属人华美的意义。根据肩带和胸牌繫在以弗得上面的图画来看，我们是由基督神圣的荣耀和属人的华美繫在祂的身上。因此，基督神圣的荣耀和属人的华美乃是繫住的力量，把我们绑在祂自己身上。我们因著祂神圣的荣耀和属人的华美一直蒙祂所保守。

蒙主保守的经历

我们必须问问自己，在我们的经历中，我们怎样蒙主所保守。有些人会说，他们因信得蒙保守。他们也许会祷告说：『主耶稣，我没有信心，求你赐给我信心，使我能彀相信我是在你手中，并且你一直保守我。』我常常这样祷告，我有许多这种祷告和相信的经历。但我愈这样祷告，好像就愈不信靠主；我愈求信心，好像就愈没有信心。许多基督徒都有类似的经历。也许你祷告说：『主阿，你是保守我的，你有保守的恩典，你有能力保守我，而且你还爱我。主阿，怀抱我，保守我。但是主，你知道难处一来，我就好像甚麽都忘了。因此，主，我求你用你的信心来注入我里面。主阿，把你自己当作活的信心注入我里面。』可是你愈这样祷告，信心似乎愈少注入到你里面。

四十年前，我患了严重的肺病。那段时间我对主会医治我没有信心。当然，我没有失去对主的基本信仰，就是得救的信心；但我对于主会医治我的肺病的确失去了信心。长老、同工、教会并众圣徒都为我祷告。我向圣徒们释放了许多篇信息，告诉他们说，主是信实的，而且嘱咐他们要相信祂。我鼓励他们要信靠祂，因祂绝不会背弃他们。后来我病了，发觉要信靠主很不容易。有位姊妹每天三次送饭食给我，和我谈到信心。她问我为甚麽我没有信心主会医治我。我对她说：『是的，姊妹，我一点信心也没有。你能帮助我，告诉我信心是甚麽吗？』我会问她这样的问题好像很特别。她是因著我传福音而得救的，而现在我要求她告诉我信心是甚麽。她非常惊讶，无法答覆我。事实上，每一位传道人的光景都是这样。

我在这里的点是说，我们认识了基督神圣的荣耀和属人的华美，自然而然就会繫在祂身上。我们不需要努力相信祂；繫住的能力不是出于我们的信心，而是出于祂的所是和祂的所有。主有神圣的荣耀和属人的华美；祂是荣耀的，也是华美的。每当我们思想祂或注视祂的时候，我们就在经历中实际地繫在祂身上。我们不需要努力相信祂或信靠祂，因为我们已经束在祂身上了。

我很喜欢读四福音。我们读福音书，有时候会看见主的荣耀，有时候会看见祂的华美。甚至主成为肉身在世为人的时候，人也能彀看见祂的荣耀；甚至祂在肉身里也是荣耀的。我们读福音书的时候，就能彀看见神圣的荣耀一直随著祂。我们也能彀看见主属人的华美，柔细且极其宝贵。我们没有彀多的言词来描述四福音里所启示主耶稣的华美。但我们来读福音书的时候，我们里面有个东西认识主是何等的华美。例如，祂在约翰十一章怎样对待门徒，以及怎样和马利亚、马大谈话，都很华美。我们思想主在福音书里神圣的荣耀和属人的华美，自然而然就繫在祂身上。然后我们就连于祂，甚至担在祂的肩上。祂神圣的荣耀和属人的华美使我们与祂自己连结。

我信我们许多人研读福音书都有这类的经历。因著研读主在地上一生的故事，我们看见祂神圣的荣耀和属人的华美，我们就繫在祂身上。然后我们就觉得安全而牢靠。我们晓得我们绝不会从祂身上掉落，这就是对以弗得的经历。

你有这样的以弗得麽？我确信我没有。倘若你来研究我，你不会被我繫住。我既缺少神圣的荣耀，也缺少属人的华美。然而，基督就不同了，祂有以弗得，在祂有神圣的荣耀和属人的华美。

以弗得的材料

出埃及记二十八章五节、六节说：『要用金子，和蓝色、紫色、朱红色的细麻去作。他们要拿金子，和蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。』（另译。）基督有一个以弗得，是用金子，和蓝色、紫色、朱红色、捻的细麻作的。这里的金子是指金线。首先把金子锤成薄片，然后切割成线，编织到纺织品里面。金子表徵基督的神性，蓝色表徵祂的属天，紫色表徵祂的君尊。朱红色表徵基督藉著流血献上自己所完成的救赎。细麻表徵主的为人生活。捻指出祂的受苦。

金子和蓝色、紫色、朱红色都编织到捻的细麻里面，好作成以弗得，就是衣服上所用的繫件。这样使我们繫在、连在、绑在基督身上。我们华美、荣耀地绑在祂身上。神性和人性都编织到以弗得里面。在以弗得里我们看见基督的属天和君尊；也看见祂的救赎。因为以弗得包含了所有这些成分，基督就有能力来保守我们，祂有力量把我们繫在祂自己身上。

本篇信息看起来不过是论到基督的客观话语。事实上，以弗得是非常主观而且是在经历一面的。它给我们看见如何来享受基督、经历基督。基督是大祭司，祂的衣服上有一项称为以弗得，就是藉著祂神圣的荣耀和属人的华美，用来怀抱我们、肩负我们的繫件。

出埃及记二十八章八节论到以弗得，题起『其上巧工织的带子…用以束上，与以弗得接连一块。』繙作『用以束上』的希伯来字也可译作『以弗得的』。事实上这里的束上这个希伯来字乃是以弗得的动词形式。如果我们直译的话，可造一个新字─『束在以弗得上』。然而，我们用束上这个词；其它的译本用繫住。这进一步指明以弗得是用来繫住、束上、连结的。我们已经看见，它是由基督的神性、君尊、属天、救赎和柔细的人性所构成的。因此，在以弗得里面，我们看见基督神圣的荣耀和属人的华美。

大祭司和众祭司在一起的时候，他有神圣的荣耀和属人的华美，是最突出的一位，因为只有他有带著肩带和胸牌的以弗得。其他的祭司没有一位穿著以弗得。以弗得是一件特别荣耀、华美的衣服。如果今天有人穿著以弗得，带著十二颗宝石镶在金子上的胸牌，我们定规会发觉它很醒目、很引人、很华美。这样的衣服比五星上将穿著佩带各样徽章、勳章的制服，给人的印象要深刻多了。

有时候我们也许会祷告说：『主，我很软弱，我无法紧握你，但是主，我知道你紧握著我。』不错，主紧握著你，但你也许没有经历到祂的保守，因为你里面对祂神圣的荣耀和属人的华美还没有认识。但你愈思想祂的荣耀和华美，你就愈连于祂，繫于祂，并且里面觉得你是安全的。

金槽

以弗得是由两条肩带在肩上相连所构成的。七节说：『以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。』这些肩带使前后相连。因此，肩带有联结的能力，连繫的力量。镶嵌两块红玛瑙的金槽繫在肩带上。因此，整个以弗得就是一种繫件，顶端有两条肩带，这些肩带目的在于连接以弗得的两头，并托住镶嵌红玛瑙的金槽。这描绘出基督今天满了保守的力量和连繫的能力，因为祂是由神性、属天、君尊、救赎、人性所组成的。

十一节说到金槽：『要用到宝石的手工，彷彿刻图书，按著以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。』繙作槽的希伯来字又作打褶、编织、拧成的镶座。（参看13，14，25。）这些金槽好比宝石匠所用的镶座。一颗宝石，也许是一颗鑽石，需要一个镶座，好安在金戒指上。镶嵌红玛瑙的金槽是拧成的镶座，用金线编织在一起作成美丽图案的巧工。这就是镶著宝石的金槽。

拧成的镶座是金的，这件事实表徵惟有基督的神性纔能彀托住我们。严格说来，我们是由基督的神性、基督神圣的性情所托住的。因著我们蒙了重生，我们就有这种神圣的性情。（彼后一4。）现今神圣的性情成了以华美、荣耀的方式来托住我们的能力。

我要再说一遍，基督保守我们的方式，不像牧人把羊抱在两臂之中，那样的保守没有甚麽荣耀或华美。反之，我们由基督所保守，就像宝石镶在拧成的镶座上。虽然我们没有充分的言语来说到这样的事，但我们由经历中晓得，我们是由基督神圣的性情以荣耀、华美的方式所托住的。我们不仅仅是由基督的能力所托住；我们乃是由祂神圣的性情荣耀而华美地托住的。

第一百二十篇　祭司的衣服（五）

读经：出埃及记二十八章四至十四节；三十九章一至七节。

红玛瑙

出埃及记二十八章九至十节说：『要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。』我们这些信徒就是这两块红玛瑙所表徵的。

亚当是用地上的尘土造的。神造好亚当以后，把他安置在生命树面前，从那里流出一道河。藉著河的涌流，就有红玛瑙。亚当站在河边，也许看看自己，然后看看红玛瑙。亚当完全是由尘土构成的，不是由红玛瑙构成的。红玛瑙表徵变化。在我们天然的生命里，我们全是尘土。但藉著重生，我们成了一块石头。如今我们在渐渐变化的过程中，要变化成主的形像，荣上加荣。这种变化就是红玛瑙所表徵的。

出埃及记二十八章十二节说：『要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。』大祭司在两肩上所担的，不是两堆尘土。反之，在他的两肩上有两块红玛瑙。这指明基督是我们的大祭司，祂所保守的不是尘土，而是变化过的圣徒，就是大祭司所穿以弗得的肩带上两块红玛瑙所豫表的。

有些圣徒听见这话，也许认为他们还没有被变化，就觉得很洩气。他们会说：『如果基督所保守的只是红玛瑙，不是尘土，那麽我就不能经历蒙主的保守了。我觉得很灰心，因我还没变化成为红玛瑙。』事实上你的确有蒙基督保守的经历。再者，你也的确有一些红玛瑙。你也许常常觉得好像从主身上掉落了，但那掉落的是尘土，不是你。有时候主兴起一种环境来，使我们摇动，我们惟恐会掉落。然而，摇落的只是尘土，我们这些重生的人永远不会摇动，因为我们里面的红玛瑙永远不会掉落。红玛瑙一直存在，安在华美而荣耀的金槽上。

被繫住与被变化

我承认我缺少口才来描述基督神圣荣耀和属人华美的连繫能力。如果我有更多的经历和更好的口才，我会举出更多的例子。但因著我缺少充分的经历，就很难述说以弗得所描绘基督保守的能力。

以弗得和胸牌、肩带描绘出基督藉著神圣荣耀和属人华美而有的繫住能力。我们已经指出，当我们来读四福音的时候，我们能彀看见主和祂神圣的荣耀编织到祂属人的华美里面，我们也能彀看见祂的属天、祂的君尊和祂的救赎。换句话说，以弗得的材料和颜色所表徵基督的每一方面都启示在福音书里面。

我们在主的荣耀和华美里瞻仰主，自然而然就连于祂、繫于祂。被繫住就是被变化。我们愈被变化，就愈被繫住。尘土逐渐掉落，而我们全人被变化的部分一直繫在基督身上。结果，我们就享受祂并经历祂及其繫住的能力。我们不但繫在基督的肩上，也繫在祂的胸前。这意思是说，我们被祂的爱和能力所繫住。肩是表徵能力，胸是表徵爱。

在神面前的记念

照二十八章十二节来看，亚伦要在两肩上，担以色列人的名字，在主面前作为记念。记念乃是一件喜乐的事，基督在神面前把我们担在两肩上，就把喜乐带给了神。当神观看基督的时候，就看见了祂所救赎的人，已经变化成为红玛瑙，镶在金槽上。最终红玛瑙成了加给基督的华美。这是在神面前的记念，这也是加给基督的华美。当我们观看这幅图画的时候，我们就看见荣耀和华美。这幅图画是过于人的言语所能解释的。

胸牌

以弗得也许是有一个领口、两个袖口的衣服，它也是用来束紧大祭司的。以弗得的焦点是胸牌。在祭司衣服的各样物件里，首先题起胸牌，（4，）原因就在这里。这指明祭司的衣服是为著胸牌的。换句话说，大祭司穿上各种衣服是为了带上胸牌。

在要来的信息中我们会看见，胸牌表徵神的赎民在基督身上建造在一起。有十二颗宝石在胸牌上，这些宝石表徵神所有的赎民，在胸牌上一同建造起来。因此，胸牌乃是神子民建造的缩图。这意思是说，胸牌表徵建造。我们会看见，这胸牌是用来显明神对祂百姓的旨意。在先知的时代以前，神藉著胸牌使人晓得祂的旨意。胸牌就是神藉以说话的工具和通道。

相互的华美

我们已经指出，肩带是基督增添的华美。以弗得的本身就很华美，而繫在以弗得两肩上的红宝石更增添了它的华美。照样，变化过的信徒加给了基督，也是祂增添的华美。

红玛瑙镶嵌在编织的、拧成的金槽上。这样的镶座增添了红玛瑙的华美。这种拧成的金槽表徵基督神圣的性情。金槽的作法表徵圣灵带著神圣的性情所作的细工。编织和拧成这些词表明金槽乃是巧工的结果。镶座增添了宝石的华美，正如戒指上合式的镶座增添了鑽石的华美。一方面，鑽石是戒指的华美；另一方面，精緻的镶座也增添了鑽石的华美。

红玛瑙镶在金槽上，描绘出圣灵的巧工把基督的华美加在信徒这些宝石身上。但最终这些宝石也成了加给基督的华美。因此，基督是我们的华美，我们也成了祂的华美。这种相互的华美在神面前是个记念。基督和祂的肢体联繫在一起，这就成了在神面前的记念。神观看基督和祂的肢体，就喜乐了、满意了、满足了。

一幅调和的图画

我们思想出埃及记二十八章以弗得和胸牌、红玛瑙的图画，我们就看见基督和祂的肢体如何藉著祂神圣的荣耀和属人的华美联繫在一起。此外，随著以弗得也有一幅调和的图画。金子、蓝色、紫色、朱红色编织到细麻里面。这意思是说，它们与细麻调和。然而，这种调和并没有改变有关材料的本质。金子还是金子，细麻还是细麻。但因著金子和细麻的调和，就有一件由这两种材料所作成的衣服。

我相信蓝色、紫色、朱红色是各种颜色的线。我们已经看见，蓝色表徵属天，紫色表徵君尊，朱红色表徵救赎。我相信这三种颜色的线都是用麻纤维作的。因此，它们的颜色虽然不同，却都是用麻作的。这指明以弗得的基本材料是金子和麻。这里的金子表徵基督的神性，麻表徵祂的人性。金子和麻交织在一起成为一件衣服，表徵神性与人性的调和。这种调和成了繫住的力量和连结的能力，使我们与基督相连。

以弗得是一件用来联繫的衣服。神的赎民因著基督经过了种种过程的本质而繫于基督身上。金子所表徵神圣的性情，成了编织到麻里面的线。金子成为线是表明一个过程，首先把金子锤得薄薄的，然后切成细长的条状，编织到麻里面，麻是表徵属人的性情。

以弗得是用金子、蓝色、紫色、朱红色线作成的，这种线编织到捻的细麻里面。以弗得不但是用线作的，也是用捻成的绳子作的。也许把几条线捻在一起就作成了绳子。这样便确保以弗得是牢固的，能彀承担红玛瑙、胸牌及金槽的重量。肩带和胸牌要连在以弗得上，所需要的材料必须有繫住的力量。

我们愈思想以弗得的详细图画，我们就愈赏识它是基督的豫表。即使新约把基督完全启示了出来，我们在新约里也看不见出埃及记二十八章里以弗得所说出的基督。但以弗得所有的成分都隐含在新约对基督的启示里面。

连于基督

如果我们只有新约的明言，而没有以弗得的图画，我们就无法看见基督的神性如何与祂的人性交织在一起，成为把我们繫在祂身上的能力。此外，我们也无法清楚地看见，我们是如何连于基督的。林后一章二十一节保罗说，我们坚固地连于基督那受膏者。这里我们看见膏油的涂抹，然而却没有看见我们是藉著基督神圣的荣耀和属人的华美而连于祂的。再者，我们也没有看见圣徒连于基督乃是基督增添的华美。照出埃及记二十八章以弗得的豫表来看，我们乃是因著基督经过了种种过程的神圣性情而连于基督的。

我们愈看见以弗得，在我们的经历中我们就愈繫在基督身上，我们也愈稳妥。这是与变化有关的。虽然我们没有恰当的言词来发表，我们里面深处却珍赏主、宝贝主。这就是我们已经繫于基督、连于基督的表记。这包含了变化。不但如此，这还表徵建造，因为我们在胸牌上和许多人连在一起。这意思是说，最终基督神圣的荣耀和属人的华美交织在一起就包含了建造。

如果我们所有的不过是自己天然的美德，我们就仍是单独的、个人的。但因著基督神圣的荣耀和属人的华美，我们就建造在一起，繫在一起，绑在一起。

以弗得也是一条腰带，把我们众人与基督一同束上。因著我们束在祂身上，我们就不会从祂身上掉落，我们绝不会与基督分开。感谢主，以弗得这幅图画表明我们是繫于基督，连于基督，并与祂束在一起的。

第一百二十一篇　祭司的衣服（六）

读经：出埃及二十八章六至十四节；三十九章二至九节。

我非常宝贝主由出埃及记所释放出来的话语。这卷书满了对基督经历的丰富。出埃及记描绘出基督的一些要点，是过于我们所能述说的，无论用英语或用我的本国话，我都没有彀用的口才，来发表我在这卷书里所看见的基督。

在新约里有明言论到基督、对基督的经历，以及教会。甚至有明言论到基督的宝贵，以及我们在神眼中的价值。然而，新约没有完整的细节，许多细节都在旧约的豫表里面。靠著主的恩典，在本篇信息中我要尽力指出一些奇妙的细节，说出基督的宝贵，以及圣徒在神眼中的宝贵。这些细节是在新约里面找不到的；但是出埃及记二十八章的图画里面却是有这些细节。

以弗得的材料和颜色

祭司的衣服主要的是外袍，就是一件几乎及地的长袍。大祭司在这袍子上穿上一件外衣，在外衣上又穿著以弗得。出埃及记二十八章六节说：『他们要拿金子，和蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。』（另译。）我们读这一节便晓得以弗得是用甚麽材料作的，以及它有那些颜色。用来作以弗得的材料是金子和麻。金子是矿物，麻是从植物的生命来的。蓝、紫、朱红是指颜色。不是指材料。然而，我们可以说，金子和麻也有颜色。金子当然是金色的，麻则是白色的，因此，以弗得是用两种材料作成的衣服，有五种颜色。

我不相信在人类数千年的历史中，另有用金线和麻线交织在一起所作成的纺织品。你有没有听过用金子和麻的原料交织在一起所作成的衣服？就材料而论，以弗得的确是很不寻常的衣服。今天有些衣服是用达克隆和棉作的，有些是用羊毛和人造纤维作的。但那里有用麻和金子作的衣服呢？如果今天有人穿著一件用金子和麻作的夹克，有金色、白色、蓝色、紫色、朱红色，我们定规会认为这件衣服很奇特。我的确信，我们没有一个人见过这样的衣服。然而，这就是大祭司所穿的以弗得。

以弗得是用麻线和金线作的，有五种颜色：金、白、蓝、紫、朱红。然而，以弗得上没有黑色或灰色。因为以弗得作成这样的款式，外表上就很特别。如果你看见以弗得，你会说它是甚麽颜色的？金色、蓝色、紫色还是朱红色？既然以弗得是好几种颜色交织成的，我们就很难用一个词来描述它的颜色。无论谁仔细观看以弗得，都会看出五种不同的颜色来。然而，他没有话语可以描述这件衣服整体的颜色。

神性与人性的调和

我们由新约中晓得，主耶稣乃是一位有神性与人性这两种性情的人。以弗得上的金子豫表基督的神性，麻则豫表祂的人性。以弗得上的金子和麻不是相连或相接在一起，而是交织在一起。以弗得上的金子与麻交织在一起，豫表在基督里神性与人性的调和。');

因著我们用调和这个词来说到基督神圣的性情和属人的性情，我们就被定罪为异端。有些人还毁谤我们，说我们教导人：基督的神性和人性这两种性情调和在一起，产生出第三种性情来，这种性情不完全是神圣的，也不完全是属人的。我从来没有说过，基督的神性与人性调和在一起，产生出第三种性情。用来作以弗得的金线和麻纤维，并没有交织在一起，产生出第三种既不是金也不是麻的东西。不，金与麻用来作以弗得的时候，并没有失去它本身特有的本质。金子还是金子，是矿物；麻还是麻，是出自植物的东西。即使这两种材料交织在一起，调和在一起，它们的本质仍旧存在。基督的神性和人性也是这样，基督的神性和人性并没有调和在一起产生出第三种性情。此外，在基督里的神性和人性也没有失去它本身的性情。

约翰一章一节说：『太初有话，话与神同在，话就是神。』（另译。）根据约翰一章十四节：『话成了肉身』，我们可以说，这位是神的话，就是金的，而约翰一章十四节里的肉身，就是麻。因此，神道成肉身的时候，金子与麻，神性与人性，便交织在一起，调和在一起了。

基督论的学派

从头一世纪保罗和约翰的时代起，就有许多论到基督身位不同的教训。在神学上有一个特别的名词表明对基督身位的研究，这个名词就是基督论。神学怎样是研究神的，基督论也照样是研究基督的。历代以来，有许多的争辩是关乎基督的身位。大多数的教师都承认基督有两种性情，就是神圣的性情和属人的性情。然而，关于基督的两种性情，有许多错误的教训，许多的争辩都是由于这一点所产生的。

我们有一本书叫作『关于基督的身位』，说出论到基督的身位有七种不同的学派。在这七种学派中，有六种是异端，只有一种是合乎圣经的。我愿鼓励你们去阅读那本书。这六种异端的学派就是：多西特派错谬的教导，宣称基督只有神性，没有人性；以比安派的异端教导人说，基督只有人性，没有神性；亚流派错误的教导说，基督的神性不完全，祂只是受造之物中最高的；阿普利那流派荒谬的教训说，基督的人性不完全；奈斯多留派错误的道理坚持说，基督的神性和人性是分开的；犹推古派错误的教训否认基督神性和人性的区别与共存，并主张这两种性情是融合为一的。正当的、合乎圣经的教训乃是基督有神性也有人性，祂的神性与人性乃是完全的，而且在一个身位里联合在一起。我们驳斥六种异端的学派并跟随合乎圣经的学派。

神人

在新约里，我们很容易就能看见我们的主耶稣基督是神，也是人。因著祂是神，又是人，祂就是神人。然而，我们却被错误地指摘为异端，因为我们教导人说，基督是神人。但许多健全的、正统的、合乎圣经的教师都承认基督是神人。有些人甚至出书论到这件事。例如，Ruth Paxson 由慕迪出版社所出版的『最高水准的生命』这本书中说：『这位中保必须是双方所接受、所信靠的一位，有分于神的性情和人的性情…真正的中保必须是一位神人。人类的救主必须是一位神人。基督耶稣这位中保就是神人；祂不是人神，祂也不是一个人成了神，而是神成了人。』在同书的一百一十二页Ruth Paxson 又说：『在神人里面，神与人类产生了新的联合。』此外，慕迪出版社所出版的『赖瑞圣经研究』（The Ryrie Study Bible）在约翰一章十四节的注解上也说：『耶稣基督是独一的，因为祂从永世以来就是神，然而祂自己却在道成肉身里联于罪恶的人性。这位神人具有神性一切的特质，（腓二6，）和人性共有的属性（除了罪以外），而且祂在复活的身体里也是神人，要一直存在直到永远。（行传一11，启五6。）惟有这位神人纔能彀成为合宜的救主…。』我们来读新约就晓得，我们的主是神，也是人。因此，称祂为神人乃是完全正确的。

神性与人性交织在一起

虽然新约启示出基督是神人，但我们无法找出一节经文告诉我们说，基督的两种性情是交织在一起的。但在基督里神性与人性交织在一起，却由以弗得的豫表描绘出来了。金子与细麻的材料不是堆在一起、接在一起，也不是仅仅连在一起，它们乃是交织在一起的。然而，许多基督徒有个观念，以为基督神圣的性情加到属人的性情里，就像一块金子包裹在麻里面。他们也许没有这麽发表出来，但许多人不知不觉就有这种想法。

以往你对基督的两种性情是怎样的领会？你对神性和人性调在一起的观念又如何呢？你以为基督的两种性情是以某种方式连接在一起的麽？没有疑问，你坚决相信基督是神，也是人，但你有没有想过，基督的两种性情是怎样调在一起？这两种性情在祂里面并排著，还是基督神圣的性情摆在属人的性情上面？基督神圣的性情以某种方式围绕祂属人的性情，还是祂属人的性情遮盖著神圣的性情？圣经有一幅图画给我们看见，我们主的两种性情如何调在一起，不是加在一起，也不是连接在一起；而是把神性和人性交织在一起。

基督神圣的性情已经经过了种种的过程，正如用来作以弗得的金子也经过了种种的过程。金子首先要被炼淨，然后锤成薄片，抽成线，捻在一起，纔和麻交织在一起。这幅图画表明基督经过了一个过程纔成为人，祂不是突然从天上降到地上来成为一个人。不，祂是神，在童女的腹中孕育了九个月之久。然后生在伯利恆的一个马槽里。希律王晓得祂生下来了，就想要杀祂。因此，约瑟在主的引导之下带著小孩子往埃及去。希律死了以后，约瑟和祂一同回到以色列，但他不敢留在犹太。因此，他往北到了人所藐视的加利利地。结果，主耶稣就在穷苦的拿撒勒小村庄长大，主生长在一个穷苦的家庭里。古时候像约瑟那样的木匠所赚的钱不多。主在地上的年日里，经历到为人生活的苦难。金子成为线与麻交织在一起，描绘出祂经过的过程和所有的苦难。

我们的主就是神，祂经过了一个过程，与人性合而为一。没有这个过程，祂怎麽能彀与人合而为一呢？如果祂没有经历这个过程，作以弗得所需要的原料就产生不出来。由此我们看见基督宝贵的一面，这是新约里没有清楚启示出来的。

在以弗得这幅图画里，我们也看见基督的人性如何作到祂的神性里面。这也包含了一个过程。麻必须先经过一个过程，纔能彀成为捻成的线，用来作以弗得。出埃及记二十八章六节说到捻的细麻，这就是把线搓在一起作成的麻。麻捻好以后，就作成编织用的线。麻要成为捻成的线，必须经过一个过程。最终，金子和捻成的麻这两种线交织在一起，成了以弗得。

虽然我们无法恰切地解释基督的神性和人性如何交织在一起，但如果我们来看用来作以弗得的特殊织物，并晓得这幅图画乃是基督的豫表，我们就会说：『主耶稣，我敬拜你，你就是以弗得的金子和麻所描绘的。你的神性经过了一个过程，你的人性也经过了一个不同的过程，然后你的神性和人性交织在一起成了一种编织的原料。主耶稣，这就描绘出你的身位，你是何等的奇妙！』

许多基督徒因著受系统神学的霸佔，不愿从主的话中来接受对基督的启示。不但如此，当我们教导人说，在基督里神性与人性调和、交织在一起，他们就反对我们。但不管有多少的反对，不管别人怎样讲论我们，我总无法否认主由神纯正的话语所启示给我们的，对于基督身位的认识我绝不会改变。我已经由旧约豫表的图画里看见主耶稣是怎样的一个人，我绝不能说，我没有看见主的这幅图画。为著出埃及记里的这幅图画，我们讚美主！在这幅图画里面，我们看见了新约明言里所找不到的宝贵细节。

基督的属天、君尊和救赎

我们看见了金子与麻如何藉著受苦的过程交织在一起，现在我们继续来看以弗得的颜色。蓝色表徵基督的属天。反之，棕色是泥土或灰尘的颜色。在基督身上没有棕色的东西，在祂身上每样东西都是蓝色的、属天的。

紫色表徵基督的君尊。主耶稣所行的一切都是君尊的，甚至祂作小孩子生长在木匠家里的时候，为人就很君尊。如果你读到祂十二岁时对父母怎样说话，你就会晓得祂是以君尊的方式来说话。即使祂是一个十二岁的小男孩，祂的行动与说话也能彀俨若君王。（路二46~52。）祂不是僭取王权，而是自然而然显出王权来。

我们在天然的生命里的确不属天，也不君尊。我们不是彰显蓝色，而是彰显棕色，就是尘土的颜色。不但如此，我们的举止不像君王，我们的行动非常低下。我们发脾气的时候，也许是『蝎子』。甚至我们喜乐的时候，还是没有主君尊的样式。但主耶稣恼怒那些在圣殿里的人，拿绳子作成鞭子，把他们赶出去的时候，发怒起来还是非常的君尊。（约二15~16。）此外，祂在拉撒路的坟墓那里哭泣时，也是君尊的。（约十一35。）甚至主在哭泣的时候仍然显出祂的王权。

朱红色表徵救赎。主耶稣在地上的一生，都是以救赎的方式来行动。例如，祂为了众人对祂的门徒说：『你们给他们喫罢。』（太十四16。）就是显出朱红色─救赎的颜色来。主不愿看见百姓饿著回去，这隐含了救赎的意思。有一个女人，被鬼附著，病了十八年，一直受撒但的捆绑，主耶稣治好了她，（路十三11~16，）这也是以救赎的方式来行动。祂对那些批评祂的人说，祂不愿这女人再被撒但所捆绑。

随著蓝色、紫色、朱红色，还有金色与白色。金色表徵神的彰显。主耶稣用五饼二鱼食饱五千人的时候，神彰显出来了，金色从祂身上照耀出来了。祂发怒洁淨圣殿的时候，也显出了祂的王权和金色的神性。不但如此，在那个场合中，也能彀看见细麻，就是表徵基督人性的彰显。

主耶稣在地上的一生，把神和人、神性和人性彰显了出来。在这个人的生活中，我们能彀看见属天、君尊和救赎。我们能彀看见神圣的光辉，也能彀看见纯洁的人性。

宝贝基督的图昼

你能彀指出新约那一章是用以弗得的方式来描绘主耶稣麽？在新约里没有这样的一章圣经，因为这是无法用言词来描述的，它只能用图画来表明。

你能用言语恰当地描述一个人的面貌麽？当然不可能。然而一画胜千言，我很宝贝八章里基督的图画，原因就在这里。

历代的基督徒，包括那些爱主、寻求主的人在内，都不彀充分注意出埃及记二十八章里基督的图画，这真是一件可悲的事。结果，他们对主的评价就不彀高。我能彀作见证，因著来看这幅图画，我更加珍赏主，由于对祂的珍赏，我就献给祂新的敬拜。我说：『主，我在这幅图画里看见了你，我也珍赏你。但我无法把我所看见、所珍赏的用言词表达出来。主，在出埃及记二十八章里我看见了你。主，为著你自己的这幅图画，我感谢你。你就是用金子与麻交织而成的以弗得。你的神性和人性全在你一个人身上，然而神圣的性情与属人的性情仍然存在，没有失去。主，我讚美你！』

为著以弗得和所有美丽的颜色这幅奇妙的图画，我们感谢主。这些颜色，就是彩虹的颜色，乃是宇宙中最美丽的颜色。有甚麽颜色比以弗得的五种颜色还要美丽？因为这些在编织原料上的颜色乃是表徵主身位的彰显。

我不是照著天然的聪明来解释出埃及记二十八章里的图画。再者，我也不是画这幅图画的人。反之，我蒙了主的怜悯，多少有点了解这幅图画。出埃及记二十八章这里有一幅图画给我们看见，在这个宇宙中有一种用金线和麻线编织而成的织物，含有金、白、蓝、紫，朱红这五种颜色。这就是主耶稣今天所穿的以弗得。祂仍然穿著用金子和麻作成的衣服，有五种美丽的颜色，表明祂的神性、人性、属天、君尊和救赎。真奇妙！

第一百二十二篇　祭司的衣服（七）

读经：出埃及记二十八章六至十四节；三十九章二至九节。

出埃及记二十八章九节、十节说：『要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。』十二节继续说：『要将这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上，为以色列人作记念石；亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。』这两块宝石的尺寸必须非常接近人的肩部。这是很有可能的，因为它们是安在以弗得的两条肩带上。我相信这两块红宝石是平的，形状不是长椭圆形，就是长方形。每块必须大到能彀把以色列儿子的名字刻在上面。

肩带位于以弗得的前幅与后幅在肩上相连的地方。以弗得的这一部分必须比其它的地方还要厚、还要坚固。再者，因为肩带和以弗得是同一片，我们就不该认为肩带和以弗得是分开的。这些肩带和以弗得是一个整体，把两幅连在一起。肩带很坚固，能彀承担红宝石。以弗得要承担这麽重的宝石，肩带就必须厚重而坚固。

我们已经看见，以弗得表徵基督与祂的两种性情─神性与人性。基督这两种性情调在一起，为著承担神的彰显，就是金子所表徵的，又承担人的彰显，就是麻所表徵的。基督也承担祂属天、君尊和救赎的彰显，这些分别由蓝色、紫色、朱红色来豫表。这个彰显便成了承担红宝石的材料。

红宝石表徵信徒

大祭司的肩上所承担的两块红宝石表徵甚麽？这些红宝石表徵信徒，包括我们在内。有些人听见这话会说：『也许你是一位在主里年长的弟兄，就是红宝石所豫表的。但我的确不是，我得救的时间很短，没有红宝石的外观。反之，我有泥土或尘土的外观。』也许这是你的光景，但只要你重生了，你里面至少就有一点点的红宝石。倘若你里面没有红宝石的成分，你就没有兴趣来听这样的信息。你爱主、追求主、愿意听这样的话语，就强而有力地证明，在你里面至少有一些红宝石。最终，所有的泥土都要变化成为红宝石。

我们天然的人有两方面；神创造的方面和堕落的方面。我们这些天然的人有一部分是神所造的，另一部分是因著堕落而有的。出于人堕落的东西必须被除掉，而出于神创造的东西必与我们同在，而且被变化。因此，神在我们身上的工作完成了两件事，一面是摇动、消除堕落的方面；另一面是拔高并变化我们与神创造有关的各方面，好成为宝石。当然，要消除堕落的素质，变化且拔高创造的素质，是需要时间的。然而好些在教会生活里多年的人，都经历到堕落素质的消除，以及受造素质的变化。结果今天这些圣徒在基督里比几年前有分量多了。有些堕落的素质除去了，也有相当多神所创造的素质被拔高且变化成为宝石了。

我们不该怀疑以弗得肩上的红宝石就是表徵我们的这件事实。有一天，我们要完全变化成为红宝石。我对自己、对众圣徒有十足的盼望，最终我们都会成为纯粹而完全的红宝石。在新天新地的新耶路撒冷里，所有在基督里的信徒都要成为宝石。

金槽

然而，本篇信息主要的点不是论到变化，而是论到红宝石如何安在肩带上。红宝石如何与肩带相连？出埃及记二十八章十一节说：『要用刻宝石的手工，彷彿刻图书，按著以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。』我们已经看见，繙作『金槽』的希伯来字也就是金子编织的细工、金子编织的槽、金子编成的镶座。镶嵌红宝石的金槽形状并不简单，而是打成非常美丽的图案。我们不该以为这些镶座仅仅是金子承放宝石的凹处。不，金子乃是打成细緻的镶座。

这些细緻的金槽表徵我们如何连于、繫于、束于主耶稣身上。这些金槽描绘出主的神性经过了种种的过程和许多的苦难。主耶稣所经历的苦难使祂成为美丽的金槽，来托住我们这些宝石。

如果我们没有以弗得和细緻的金槽这个豫表所提供的图画，就不会单由新约的明言晓得我们是如何连于主耶稣的。新约指明我们由主的能力所保守，圣经这麽说，我们也这麽信。但你曾经想到主耶稣是把我们保守在美丽的金槽里麽？我们连于祂乃是连得非常美丽的。

我们必须花时间来祷读出埃及记二十八章的这些经文，并与别人一同交通，这样会帮助我们更加珍赏主。我们愈看见主的美丽、愈珍赏主的美丽，我们就愈坚固地连于祂，并凭著祂。

金鍊

我们已经看见，红宝石镶在美丽的金槽里。现在我们必须接著来看，这些可爱的金槽如何连在以弗得的肩带上。出埃及记二十八章十三节、十四节说：『要用金子作二槽。又拿精金，用拧工彷彿拧绳子，作两条鍊子，把这拧成的鍊子搭在二槽上。』这些经文表明金槽是由金鍊繫在肩带上。这些金线形成拧在一起的金鍊。这些金绳把金槽里的红宝石繫在肩带上。在这里有三项：肩带、金槽里的红宝石，以及用来把金槽和肩带繫在一起的金绳。这描绘出主的神性成了连繫的金绳。基督在祂的神性里必须经过一个过程，纔能成为这样的金绳。

我们读新约的时候，看不出主连繫的力量和能力的美丽、细緻。但我们查考出埃及记二十八章里以弗得和肩带、金槽、金绳的图画时，就能彀看见。红宝石繫在肩上，就形成了我们所说的肩带。我们已经指出，肩带是以弗得的一部分，因此是用同样的材料作成的。

藉著主的彰显连于祂

主耶稣有力量来担负我们这些红宝石，这个力量是来自祂神性与人性的相调和，其中有神的彰显、人的彰显，以及主属天、君尊和救赎的彰显。我们就是藉著这种奇妙的彰显连于主耶稣的。如果宇宙中没有这样的彰显，就没有甚麽能彀担负我们或使我们连于基督的了。宇宙中惟一能彀保守我们并使我们连于基督的，乃是基督的彰显，就是由金子、麻、蓝色、紫色、朱红色作成的以弗得所描绘的。我要强调，这就是基督是神，又是人，带著属天、君尊和救赎的彰显。

我们天天喫食物，并由食物得著滋养。然而，我们多半不晓得食物里面有甚麽丰富，来滋养我们、加强我们、供应我们的需要，甚至杀死我们里头的病菌。我们只知道食物是维持生命所不可少的。因此，我们喫了食物，也享受了食物。然而，营养学家对于食物作了科学的研究，非常了解食物的成分。他们不但喫食物、享受食物；同时也晓得食物的成分。我们可以用这件事来当作一个简单的例子，说出我们有连于基督并蒙基督保守的经历，却不晓得祂连繫的力量和能力和能力里面所包含的是甚麽。

是甚麽构成基督的力量，使我们能彀连于祂自己，使祂能担负我们并支持我们？我们来看出埃及记二十八章里的图画，就找著了这个问题的答案。照著以弗得的豫表来看，基督连繫的力量、担负的大能和连结的能力，都是源于祂是神又是人，带著属天、君尊和救赎的彰显。用来作以弗得的材料和颜色怎样交织在一起，基督所彰显的这些方面也照样调和在一起。它们交织成为一件结实的衣服，能彀担负两块红宝石，并且把它们繫在大祭司所穿以弗得的肩带上。

我里面深处对于以弗得和肩带、红宝石、金槽和金绳的意义有很重的负担，然而，我没有言语来发表我里头所有的。人的言语不足以描述出埃及记二十八章里以弗得的图画，但是我相信，如果我们查考这幅图画，尤其是祷读这些经文并交通的话，我们就能彀领会言语所描述不来的事情。我们会看见一幅主耶稣的奇妙图画。然后我们会说：『哦，主耶稣，你是如此美丽、如此珍贵。主，你是神，又是人，是神人交织在一起。你是属天、君尊的，又是救赎者。主，我连于你，并由你来担负。讚美你！』

相互的妆饰

我们连于主，像宝石连在以弗得上面，就成了祂彰显中那额外的美丽，祂的彰显也成了我们蒙保守时的美丽。想想看大祭司所穿的衣服，如果把红宝石拿走，以弗得的美丽就减少了。这里有一种相互的妆饰：主是我们的美丽，我们也是主的彰显中额外的美丽。如果我们晓得，我们就会感谢主，我们竟成为祂所彰显之美丽的一部分。

不但如此，如果红宝石仅仅繫在以弗得上，而没有镶在美丽的金槽里，它们也不彀美丽。这指明金槽成了红宝石的美丽。所以，在这里有一种相互的美丽，红宝石成了以弗得的美丽，以弗得和金槽也成了红宝石的美丽。红宝石和以弗得彼此妆饰。

永远的记念

二十八章十二节论到刻著以色列儿子名字的红宝石，说：『亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。』这表明红宝石在神眼中成了记念。这些宝石成了甚麽事情的记念？它们乃是记念镶在基督里的教会，记念基督托住教会─神的赎民。这个记念要一直持续到永远。我们要繫在基督身上，基督也要在神面前托住我们，作为永远的记念。今天我们就能经历并享受这件事。

这些事情我没有口才多加发表，我信圣灵曾向你们说到这一点。愿我们都得著鼓励，藉著祷读和交通来思想这一段话。

第一百二十三篇　祭司的衣服（八）

读经：出埃及记二十八章十五至二十一节；三十九章八至十四节。

在本篇信息中我们要来看胸牌。出埃及记二十八章十五节、十六节说：『你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金子，和蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻作成。这胸牌要四方的，叠为两层；长一虎口，宽一虎口。』（另译。）你有没有想过，这里的胸牌乃是对教会非常细緻，甚至是顶细緻的启示？以弗得是指基督，胸牌是指教会。这意思是说，以弗得同胸牌给我们一幅基督同教会的图画，这幅图画非常细緻。这里我不是说到基督和教会，而是说到基督同教会，因为我们所有的不是以弗得和胸牌，而是以弗得同胸牌。如果我们笼统地说，我们可以说以弗得和胸牌，但事实上，这里不是两个对等的物件。反之，以弗得是基本的物件，胸牌是附属的物件，胸牌这个附属的物件乃是属于以弗得的。

我们已经指出，以弗得是描述并描绘基督的。在以弗得所描述的基督上面，有一个胸牌，就是教会。

祭司衣服的中心物件

照出埃及记二十八章来看，祭司衣服的中心物件乃是胸牌，不是以弗得。当然，这个中心物件是属于以弗得的。描述祭司衣服的这一段，首先题起的就是胸牌。

我们已经看见，祭司的衣服是为著荣耀与华美，其目的不仅仅是遮盖人的赤身，或保持人的健康。现在我们必须看见，这些祭司的衣服基本上乃是为著胸牌。为甚麽神要祭司穿上某些衣服呢？尤其是大祭司为甚麽必须穿上某些衣服呢？祭司各式各样的衣服，目的乃是要有胸牌。

主的引导

胸牌的功用是甚麽？照十五节来看，胸牌称为决断的胸牌。我们晓得，决断这个词与判断有关。再者，决断常常和分辨对错有关。然而，这里的决断主要还不是断定甚麽是对的，甚麽是错的，甚麽是义的，甚麽是不义的。反之，这个决断乃是叫神的子民能彀晓得祂的引导。因此，决断的胸牌实际上乃是引导的胸牌。那麽，为甚麽十五节用决断这个词来说到胸牌呢？答案乃是说，如果我们要晓得神的引导，我们就必须有许许多多的决断。我们必须断定甚麽是出于肉体、己、旧人、世界；我们必须断定出于肉体的事情，以及思念肉体的心思。这种决断为我们开闢了一条路来认识神的引导。

在要来的信息中我们会看见，决断的胸牌实际的功用乃是像一部属天的打字机。如果你用打字机来写信，你会按下键盘，好把一些字母打在纸上。你用打字机上不同的字母，就能彀拼出你所需要的字来。胸牌的功用就像属天、神圣、属灵的打字机一样。希伯来的二十二个字母当中，有十八个字母包含在十二支派的名字里面，这些名字刻在胸牌上面所镶的宝石内。剩下的四个字母包含在与胸牌相连的土明里面。因此，胸牌有全部的希伯来字母。这就使胸牌能彀成为一部神圣的打字机。我们会看见，藉者胸牌和乌陵、土明，就能彀得著主的引导，正如使用打字机的时候，一个字、一句话地组成了一封信。

我们会看见，胸牌的功用在于透明的宝石因著光而照耀。然而，如果胸牌上的十二块宝石有些模模糊糊，或者刻在上面的字母有些不清楚，胸牌就无法合式地尽功用了。每当这件事发生的时候，就需要把造成模糊的东西清除掉。因此，首先需要决断和清除。然后纔可能在积极方面得著神引导的断案。

严格说来，祭司的衣服不单是为著遮盖赤身、为著健康，或为著荣耀与华美。这些衣服主要的目的乃是为著主的引导。帐幕建造起来，祭司的衣服作好以后，以色列人就照著神的引导在旷野里行走。摩西死后，大祭司便藉著胸牌得著这种引导。他要穿上祭司的衣服和胸牌，进到帐幕里面。这样，以色列人就能彀照著胸牌所显示神的引导来行动。

今天在基督徒中间许多关乎神引导的谈论都是大错特错，甚至是无稽之谈。许多人谈论这种引导，可是对他们所谈论的一点概念也没有。罗马八章十四节保罗说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子。我们在罗马八章看见胸牌的实际。你有没有想过，我们在罗马八章能彀看见胸牌？

在豫表里，胸牌和主的引导有关。有些人立刻会说：『你前后不一致，你刚纔说胸牌是豫表教会，现在又说胸牌是神引导的问题，教会和引导有甚麽关係？』我要回答说，如果我们不认识教会，我们就不认识主的引导是甚麽。事实上，神的引导和教会乃是一。

我怀疑在已过的五十年里，有那些基督徒谈论教会会像我们谈论得这麽多。我甚至因著谈论教会而得了恶名。但即使我们释放了这麽多篇关于教会的信息，出版了许多本论到教会的书籍，我们在本篇信息里还是有新的东西要说。我们要论到胸牌豫表教会的各方面。

胸牌不但是祭司衣服的头一项物件，也是所有这些衣服的中心物件。首先大祭司穿上一件长袍，遮住全身。然后在袍子外又穿上一件外衣，这件外衣也许长达膝盖。大祭司在外衣上穿著以弗得。我们已经指明，我们很容易了解袍子和外衣是甚麽，但以弗得是独特的。我们的文化里没有甚麽东西和以弗得一样，因此我们没有言词来描述，为这缘故，圣经译者发觉要译出希伯来字的以弗得很不容易，所以他们只好音译。这意思是说，以弗得乃是希伯来字的英语化形式。以弗得是在外衣上，外衣是在袍子上。在前面的信息中我们指出，以弗得有两条肩带、红宝石，宝石上面刻著以色列十二支派的名字。最终，大祭司穿著有十二块宝石的胸牌，每块宝石刻著一个支派的名字。我们已经看见，决断的胸牌乃是一部属天、神圣、属灵的打字机，好显明神的引导。这部属天的打字机就是祭司衣服的中心。

我们已经看见，胸牌豫表教会，而以弗得豫表基督。因此，以弗得上面的胸牌表徵基督把教会担在胸前。此外，神的引导藉著胸牌来显明，这件事实指明今天神藉著教会、凭著教会并同著教会来启示我们该作甚麽。教会就是神的引导，因为教会担负著神圣的字母，藉此神来显明祂的引导。我们又一次看见，旧约里的豫表启示新约里所找不到的细节。我能作见证，我认识神、认识基督、认识教会、认识神的引导，不但是藉著新约里所启示的，也是藉著旧约里的豫表。

教会的形成与构成要素

胸牌的作法与材料和以弗得一样。十五节指明这一点：『你要用巧匠的手工，作一个决断的胸牌；要和以弗得一样的作法，用金子，和蓝色、紫色、朱红色并捻的细麻作成。』（另译。）胸牌的作法与材料和以弗得一样，这有甚麽意义？我们准确地解释这一点、了解这一点是很要紧的。如果我们能彀正确地答覆这个问题，就表明我们领会了这里的豫表。

以弗得和胸牌在材料上和作法上都相同，我相信这个问题最好的解答乃是说，教会的形成与构成要素和基督都是一样的。『巧匠的手工』这个片语表徵教会形成的方式，也就是教会的形成。以弗得和胸牌的材料表徵教会的构成要素，就是用来构成教会的东西。教会在形成和构成的要素上，与基督完全一样。基督形成的方式、就是教会形成的方式，而构成基督的成分，也就是构成教会的成分。

这样来领会胸牌的作法和材料，能领会得很丰富。这种领会的确帮助我们来认识教会。胸牌不是以弗得，但在材料和作法上和以弗得一样。这指明教会不是基督自己，然而，在形成和构成的要素上，教会和基督乃是完全一样的。不然，教会就无法与基督相配了。夏娃能与亚当相配，因为在形成和构成要素上，她和亚当是一样的；照样，教会也能彀与基督相配，因为教会在形成和构成要素上，和基督也是一样的。

完全的见证

照十六节来看，胸牌是四方的，叠为两层。这一节说：『这胸牌要四方的，叠为两层；长一虎口，宽一虎口。』四方的意思就是胸牌上没有缺欠。胸牌是一个完全的见证。叠为两层这个词暗指双重的东西，因此是一个见证，因为二是见证的数字。所以，四方和叠为两层乃是表徵一个完全的见证。

基督对教会的无限关怀

根据十六节来看，胸牌长一虎口，宽一虎口。这是甚麽意思？为甚麽这里的记载不是说到肘，而是说到虎口？一虎口表徵在人手掌限度之内的东西，不超过人手掌的容量和能力。凡是小于我们手掌的东西，都很容易握在手中，表明这是在我们顾到那件东西的能力之内。胸牌长一虎口、宽一虎口的意思是说，教会完全是在基督手掌的限度之内。基督的手全然足彀来照顾教会。胸牌所表徵的教会，乃是在基督眷顾能力之内完全的见证。

出埃及记有一幅图画，说出教会是在基督的手中，在主眷顾她的能力之内。当然，在新约里，我们也看见主的眷顾，但不像出埃及记二十八章这样来描绘的。本章有一幅图画，表明教会完全是在基督的手中，在主眷顾的能力之内。事实上，主的关怀和能力是无限的，因为祂自己就是无限的。因著基督是无限的，祂对教会的关怀也照样是无限的。因此，教会的需要不会超出基督的手掌，不会越过基督无限的关怀。

基督的关怀既然是无限，我们就不该原谅自己不能成为一个完全的见证。教会没有理由不成为这样的见证；然而，基督徒却常常替自己辩白。有些人会说：『主知道我们是软弱的，现今的时代是罪恶的、属世的，祂定规会宽恕我们的失败。最终我们都要上天堂，但如今我们生活在一个非常罪恶的地方，我们不可能免去试探。然而主知道我们的软弱，祂也体恤我们。』这就是为我们的软弱辩白。因著主的虎口是无法测量的，祂的关怀是无限无量的，我们就不该再找甚麽藉口。主的手比地上邪恶的东西大多了。无论我们住在那里，甚至我们住在一个非常不道德的城市里，主的手仍然大到一个地步能彀保守我们，把我们保守在祂的关怀中。我们不可被邪恶的事情所污染。虽然你在一个满了试探和罪恶之事的环境里工作，但你不该想原谅你的软弱或失败。请记住，你仍然是在主的眷顾中。不要以为你在一个邪恶的环境里生活、工作，你就不可能成为圣洁了。如果你以为在这样的环境里不可能圣洁，这就表明你不相信主的手比那个环境还要大。

祂的手掌是无限无量的，祂清楚地说，谁也不能从祂手里把祂的信徒夺去：『我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。』（约十28。）现今时代的邪恶不会大过主的手。事实上，环境愈邪恶，我们愈容易成为耶稣的见证。因著眷顾我们的那一位，祂的手是宽大的、刚强的、有能的，我们在任何的环境里都能彀成为主完全的见证。胸牌长一虎口、宽一虎口，表明基督对教会的关怀乃是无限无量的。

第一百二十四篇　祭司的衣服（九）

读经：出埃及记二十八章十五至二十一节；三十九章八至十四节。

我们已经看见，胸牌的作法与材料和以弗得一样，而且胸牌是四方的，叠为两层。胸牌表徵教会的形成与构成要素和基督一样，而且教会是握在基督手里一个完全的见证。现在我们要继续来看胸牌上面的十二块宝石。

十二块宝石组成一个实体

二十一节说：『这些宝石，都要按著以色列十二个儿子的名字，彷彿刻图书，刻十二个支派的名字。』刻在十二块宝石上的以色列十二支派的名字，表徵神的所有赎民。这十二块宝石不是分开或个别的来表徵神的赎民，而是团体的来表徵的。宝石是分开的，但不是分裂的。反之，它们是合併的，结合在一起的。用新约的措辞来说，这些宝石乃是建造在一起的。十二块宝石建造在一起成为一个实体，这个实体就叫作胸牌。

主以团体的方式来担负我们，甚至是以结合的方式来担负我们。主耶稣把我们建造在一起，把我们结合成为一个实体。胸牌是由十二块分开的、个别的宝石组成的一个实体。这表明信徒是各自分开的，却不是分裂的。我们是分开的，却不是隔离的、单独的。然而，今天的基督徒既单独又分裂。根据他们的领会，主是个别地担负每一个人。如果情形是这样，那麽主担负一位信徒就与担负另一位信徒是毫无关係了。然而主不是个别地担负我们；反之，祂乃是担负一个实体，就是教会─祂的身体。

如果我们从主得著亮光，我们就会为著今天基督徒中间的光景而悲歎，为著神子民中间的分裂而忧伤。

当然，有以色列的十二支派，每个支派由胸牌上面的一块宝石来代表。但这些宝石都一同建造成为一个实体。因此，胸牌实际上就是宝石镶在金子里的建造。金子乃是使十二块宝石能彀成为一个建造的成分。

表徵变化

胸牌上面的十二块石头乃是宝石。这些宝石表徵属人的性情藉著并同著神圣的性情而有的变化。我们怎麽晓得它们是表徵变化呢？因为它们是宝石。宝石不是神原初所造的东西，而是藉著一种变化的过程纔成为宝石的。藉著这种过程，泥土或别样的材料就能变化成为宝石。

变化的过程可由木头变成化石木来说明。在一段时期之内，水浸润木头，带走了天然的素质，且以另外的素质来取代。最终，木头就变化成为石头了。

基督徒的生活含有一种每天变化的过程。圣经说，人是由地上的尘土造的：『耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。』（创二7，另译。）有一天，属天的水流带著神圣的矿物进到我们里面来。这种神圣的矿物就是神圣的性情，（彼后一章4，）水就是神圣的生命─圣灵。一旦这活水流到我们里面，就开始洗淨我们天然的生命，并把更多神圣的成分加到我们里面来，这就是变化。一天又一天，我们活出一种变化的生活，我们都在经历神变化的工作。

在主的恢复里，我们非常注意变化这件事。然而，别人的著作很少论到变化的重要性。虽然如此，每一位信徒最终都要被变化，这是一件事实。如果变化的过程在这个时代无法完成，神有办法在下个时代使其完成。在新耶路撒冷里，所有的信徒都是变化过的宝石。巴别是用砖块建造的，但在新耶路撒冷里面没有砖块。这城要用变化过的材料来建造；那就是说，它是由神所救赎、变化过的人来组成的。那麽，怎样的基督徒纔有分于千年国度呢？就是那些在他们一生中变化完成的人。而在新耶路撒冷的永世里，神所有的子民在那里都是变化过的人。基督徒的生活乃是变化的生活，神天天都在设法变化我们。

这种变化乃是属人的性情藉著并同著神圣的性情而有的变化。这意思是说，有一种更好的材料作到我们里面来。结果，虽然我们是用尘土造的，但我们却被变化成为宝贵而透亮的东西。这是被更好的材料、属天的材料浸润过所产生的。

我能彀作见证，我仍然需要更多的变化。我知道我确实还不完全，变化的过程还没有完成。然而，我能彀证实我和许多年前已大不相同了。当我还是一个青年的基督徒时，我是一个土人。但多年来我经历了那灵许多的变化。因此，我实在能彀作见证说，今天我比许多年前的变化更多。好多信徒都能作这样的见证，因为我们都活出一种变化的生活。

十二块宝石镶在金槽里，（17，20，）这表徵信徒们蒙保守在基督神圣的性情里面。

四行宝石

十二块宝石排列成四行。四这个数字又一次用来表徵受造之物。

出埃及记二十八章十七至二十节说：『要在上面镶宝石四行；第一行是红宝石、红璧玺、红玉。第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石。第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶。第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉；这都要镶在金槽中。』由此我们看见，有四行宝石，每行三块。我们也许会问，既然这十二块宝石能彀排列成其它的样式、模型与形状，为甚麽要这样来排列呢？然而，神的方式是最简单的、这种排列法似乎没有艺术上的美丽，却满了属灵的意义。

四行宝石，每行三块，乃是表徵在复活里的三一神。四这个数字表徵受造之物，三这个数字不但表徵三一神，也表徵在复活里的三一神。三一神要在复活里，必须经过种种的过程。今天我们所享受的神，乃是在复活里经过了种种过程的三一神。如今这位三一神就是包罗万有的灵，住在我们的灵里，成为卓越的矿产，在我们里面作工，要浸透我们的全人，使我们被变化。这样，我们天然的人就因著神圣的矿物而有所变化。这就是十二块宝石排列成四组，每行有三块的意义。这不是我的解释，而是神计画的方式，符合圣经完全的启示。

胸牌上共有十二块宝石，十二这个数字是由三乘四组成的。十二块宝石表徵神与人的调和，为著完成神永远的旨意和神行政的经营。在启示录这卷书里常常用到七这个数字，尤其是在前面几章里，我们读到七个灯台、七星、七个教会、七灵、七印、七号、七碗。但到了启示录末了描述新耶路撒冷的时候，就用到十二这个数字：十二个门、十二位天使、十二根基、羔羊的十二使徒、十二颗珍珠、十二样果子。七这个数字表徵三一神（三）加给祂的受造之物─人（四）。这仅仅是联合、增加的问题，而不是调和、繁增的问题。然而，十二是由三乘四所组成的，表徵调和、繁增。

我因著教导神人调和的事，就被人定罪为异端。基督教的教师多半只说到神与人的联合或神与人的联结。但圣经不但启示出联合、联结，更启示出调和。神的话里所有的是增加与繁增。三加四是增加，但三乘四就是繁增。最终在永世里，我们就不是七这个数字了。最终我们都要成为十二这个数字。

胸牌和新耶路撒冷都有十二这个数字，这的确不是偶然的。这定规是照著神在永世里所计画的。神的计画乃是要得著十二这个数字所表徵的东西，就是三一神与受造之物的调和。在人看来，今天教会是七这个数字。但神照著祂永远的眼光看来，教会乃是十二这个数字。

在神是没有时间的，因为祂看事情是从永远看到永远的。神在天上没有钟錶，只有永远。因此，依神看来，教会是十二这个数字。不但如此，照胸牌的意义来看，基督担负在祂心头上的乃是一个永远的教会，不是一个暂时的教会。基督所担负的乃是神性与人性的调和。

今天有些人反对神人调和的启示。那些反对者是在主里的真弟兄，他们迟早会接受并享受这件事。我相信时候将到，他们会承认：永远的教会，就是基督担负在祂心头上的教会，乃是三一神与蒙救赎之人的调和；根据圣经来看，这种说法是绝对正确的。然后这些亲爱的弟兄会享受他们从前所反对的事。

新约里有十四封书信是保罗写的，这些书信多半是论到教会的。但甚至在这十四封书信里面，我们也看不见出埃及记二十八章里胸牌的豫表所启示教会的细节。因这缘故，我鼓励你们祷读二十八章十五至二十一节，伴随著祷读来使用本篇信息，定规很有益处。倘若你花彀多的时间来祷告这些经文，我信你会敬拜主，并对祂说：『主，我讚美你！这些经文给我看见教会一些宝贵的细节。』

胸牌怎样是担负在大祭司的心头上，胸牌所豫表的教会也照样是在基督的心头上。这些经文里胸牌这个词的确是表徵心，就是基督慈爱、关怀的心。教会是在基督的心上，也是在祂慈爱的关怀之内。阿利路亚，我们与神圣的生命、神圣的性情调和，我们正在经历变化的过程！我们被变化并与祂调和的时候，自然而然就成了属天字母的一部分，就是胸牌上的宝石所表徵的。然后我们都要担负构成神圣语言的字母，把神的旨意启示出来。

我们读到论胸牌的这些经文时容易读得很天然，而且对它们没有甚麽兴趣。如果我们的情形是这样，我们就不愿花多少时间在这段话上。但如果我们照著主的启示和神圣的眼光来读这些经文，我们就会宝爱它们，并且百读不厌，因为我们在这些经文里看见了一个异象，就是教会一些最细緻的细节。

我们在本篇和上篇信息里所论到教会的要点是深刻的。教会由胸牌和十二块宝石来描绘。我们已经看见，这些宝石是由变化的过程所产生的。这表徵教会是由变化所产生的，由天然的东西变化成为神圣的东西。宝石不是神直接创造的，而是由神所创造的材料经过变化而产生的。今天主的心意乃是要得著一班变化过的人，就是胸牌上的十二块宝石所表徵的信徒。

圣经译者很难准确地说出，胸牌上的各种宝石在希伯来文里面所指的是怎样的宝石。在摩西时代没有疑问，每一个字和每一块宝石都有确定的意义。但现在经过了数千年，我们很难明确地说出每一个希伯来字的意义。然而，这十二块宝石是变化过的宝石，乃是确定的。我们也晓得，这些宝石是表徵信徒─神的赎民。这些宝石不是表徵不同国籍或不同文化的信徒。不，它们乃是表明一班被变化的人，从天然的东西变化成为神圣的东西。此外，十二块宝石排列成四行，每行三块，这件事实指明信徒不但是变化过的，更是与三一神调和的。这些变化过、调和过的信徒也是镶在金子─基督神圣的性情里面，因而建造成为一个实体。这些人既是十二这个数字，就完成了神永远的旨意，并成为宇宙中神圣行政的经营。神行政的经营也是十二这个数字所指明的。这样的教会是在基督的心上，也是在祂的手中。

因著胸牌的豫表所描绘出教会的各方面，在新约里面没有清楚说明，我就鼓励你们要密切注意这件事。我们需要看见胸牌所表明教会的异象，我们看见了这个异象以后，就必须忠于这个异象。

生命里的繁衍

我们在主的恢复里所关切的不该是人数，或外面工作的开展，这不是主的路。主的路乃是造出亚当，然后藉著生命里的複制与繁衍来遍满全地。由于亚当这一个人的生命，亿万的人类就产生出来了，这就是神来遍满全地的路。亚当没有形成一个工作区，他也没有执行工作的策略、计画和时间表。亚当只是活著，并且生儿养女。结果，地上就遍满了人。

我们也许会以为在生命里繁衍的方式很缓慢。今天许多基督徒採取工作、计画、组织、安排的方式，但这不是生命的路。我劝你们要忠于主所给我们看见的，并且照著我们所看见的来生活。如果我们看见了异象，并且照著这个异象来生活，主的恢复就会扩展，且要遍满全地。

感谢主，我们都是真基督徒。愿主怜悯我们，使我们不但是真实的，也是有价值的宝石，经过变化，与神调和，并且一同建造成为神的见证，这就是主今天所要的。

第一百二十五篇　祭司的衣服（十）

读经：出埃及记二十八章二十二至三十节；三十九章十五至二十一节。

我们已经看见，大祭司的袍子上所带的以弗得有两条肩带，肩带上有两块牌子，每块上面刻著以色列儿子的六个名字。大祭司在以弗得前面带著一个胸牌，是由十二块宝石镶在金子里所构成的。每块宝石上面刻著雅各一个儿子的名字。因此，有袍子、以弗得、肩带和胸牌。

基督同教会

以弗得表徵基督的彰显，它描绘出基督带著祂的属性和美德，彰显在祂的神性和人性里面。因此，以弗得乃是由基督在祂神性、人性、属性和美德里面的彰显所构成的。然后在以弗得上，在基督的彰显上，就有了教会。肩带和胸牌都是表徵教会，首先，表徵教会是主耶稣的见证，这就是两条肩带的功用，因为二是表徵一个见证。因此，以弗得的两条肩带表徵教会是基督的见证。由十二块宝石镶在金子里所构成的胸牌，表徵圣徒是被变化的宝石，在基督神圣的性情里面建造在一起，成为一个实体，这就是建造起来的教会。因此，以弗得以及它所担负的三个牌子，实际上乃是基督与教会的一幅图画，这是非常重要的事情。

以弗得以及它所担负的是甚麽？就是基督同教会。三个牌子怎样是属于以弗得的，教会也照样是属于基督的。没有这三个牌子，以弗得还是以弗得，然而没有这麽美丽。以弗得以及它所担负的真是美丽！这三个牌子乃是以弗得所加增的美丽。如果把这三个牌子挪去，以弗得还是很美丽。然而把这些牌子加在以弗得上，以弗得就更加美丽了。整个以弗得以及肩带和胸牌乃是基督同教会的一幅图画。

我们来看出埃及记二十八章的时候，必须以整体包罗的眼光来把握住这幅图画。这意思是说，在这些论到以弗得的信息里面，我们乃是说到基督和祂所担负的，就是基督同教会。

要研读旧约里的豫表不是一件容易的事，要研读帐幕、祭司的衣服和祭物的豫表，尤其艰难。弟兄会在豫表和豫言的范围里是专家。如果你读过弟兄会的著作，你就会看见，他们非常注意豫表和豫言这两个范围。为著我与他们在一起的年日，以及我从他们所学习的，我感谢主。然而，我从来没有听过，在豫表里，以弗得以及它所担负的，乃是表徵基督同教会。

以弗得不仅仅是豫表基督的荣耀或祂的一些美德。不错，以弗得本身的确是表徵基督。但以弗得上面所担负的肩带和胸牌乃是表徵神所救赎的人，因为这些牌子上面刻著以色列十二支派的名字，这些名字表徵神所救赎的人。因这缘故，以弗得以及它所担负的，乃是描绘基督同教会。

金鍊

出埃及记二十八章二十二节说：『要在胸牌上，用精金拧成如绳的鍊子。』这两条金鍊表徵基督神圣的性情成为连接的成分。在豫表里，金子表徵神圣的性情。没有疑问，鍊子是连接、联结用的。因此，这两条金鍊豫表基督神圣的性情作为连接的成分。

二十二至二十七节很不容易了解。照二十三节来看，两个金环要安在胸牌的两头。这两头是在上端，与肩带相连。然后有两条细带子是用麻作的，不是用金作的，要连在胸牌下边两头，把胸牌繫在以弗得上。因此二十八节说：『要用蓝细带子，把胸牌的环子与以弗得的环子繫住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。』

二十二节题到两条金鍊，使胸牌上端和两条肩带的下端相连。这些鍊子是用金子拧成的绳子作的，『拧成』这个词表徵经过了苦难，这表明基督的神性经过了苦难，成为连接的成分。如果没有拧成的金绳作成鍊子，就没有连接的成分，没有甚麽东西使胸牌与肩带相连。这种必需的连接成分乃是基督的神性。基督神圣的性情把我们众人都联结在一起。

我们已经指出，『拧成』这个词表徵经过了苦难。基督在祂神圣的性情里面的确是拧过的；那就是说，祂经历了苦难。祂在地上生活了三十三年半之久，祂里头神圣的性情是被拧过的，祂经过了许多的苦难，经过了许多拧成的工作。

金环

二十三节说：『在胸牌上也要作两个金环，安在胸牌的两头。』两个金环安在胸牌的两头，表徵基督的灵作为保守的成分。在豫表里，环子是表徵那灵。现在有鍊子表徵基督的神性，以及环子表徵基督的灵。也许你不晓得基督的神性与基督的灵有甚麽不同。虽然祂们非常相近，然而祂们之间却有一些分别。基督有神性，就是神圣的性情。基督也有灵，就是基督的灵，也就是基督自己。罗马八章说到基督，也说到基督的灵。说基督的灵就是基督自己虽然没有错，但基督和基督的灵仍有分别。然而，我们很难解释这个分别在那里。

在以弗得的图画里面有鍊子和环子。如果我们有鍊子而没有环子，我们就无法有完全的连接。鍊子是连接的成分，而环子是保守的成分。我们有了连接和保守的成分，我们就有适当的联结了。如果你仔细、详尽、细细地来看你的经历，你就会晓得，一方面，基督神圣的性情在你里面是连接的成分；另一方面，基督的灵在你里面是保守的成分。因著我们有基督的神性，也有基督的灵，我们就有完全的联结。

二十四节继续说：『要把那两条拧成的金鍊子，穿过胸牌两头的环子。』两条金鍊子穿过胸牌两头的环子，表徵基督神圣的性情与基督的灵作为连接的能力。

得著保守并支持

二十五节说：『又要把鍊子的那两头，接在两槽上，安在以弗得前面肩带上。』鍊子的一端安在胸牌的两头，另一端接在肩带的金槽上。两条鍊子接在肩带的两槽上，表徵基督神圣的性情支持神的赎民，这些赎民向著祂担负的力量，在祂的爱里得蒙保守。神的赎民在祂的爱里蒙保守在基督的心上；他们也被保守在祂的肩上，由祂担负的力量所支持。没有肩带的胸牌指明我们由基督所保守，但并不表明我们由祂所支持。我们在爱里蒙保守，但我们没有因著基督担负的力量而得著支持。我们由这幅图画可以看见，我们这些神的赎民，在爱里得蒙保守，也因基督担负的力量而得著支持。祂的心保守我们，祂的两肩支持我们。

保守是爱的问题，而支持是力量的问题。一位弟兄因著爱妻子，也许常常想要为她作点特别的事情。然而，他可能没有作那件事情的力量、才能。比方说，他想要买些贵重的东西给她，但他没有足彀的钱来买这麽贵重的东西，他也许心有馀而力不足。照样，我们作父母的因著爱儿女，也愿意为他们作许多的事情，但我们没有办法、没有能力作到我们想要作的每一件事。我们有保守的爱，可是缺少支持的力量。然而，基督的心里有爱，祂的两肩有力量。阿利路亚，我们在祂的爱里得蒙保守，也因著祂的力量得著支持！

细麻带子

二十八节说：『要用蓝细带子，把胸牌的环子与以弗得的环子繫住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。』两条金鍊是指基督的神性，而两条细麻带子乃是指祂的人性。胸牌上端连接的力量是基督的神性，但胸牌下端连接的力量乃是基督的人性，就是两条细麻带子所表徵的。因此，就一面说，教会与基督相连是因著祂的神性；就另一面说，教会与基督相连是因著祂的人性。神的神性和人性都是连接的成分。

蓝细带子的颜色表徵属天。基督在地上活出了人性；然而，祂的人性是属天的。基督是人，但祂是个属天的人，祂的人性是蓝色的。

二十六节、二十七节说：『要作两个金环，安在胸牌的两头，在以弗得里面的边上。又要作两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。』两个金环安在胸牌下边两头，以及两个金环安在以弗得的两条肩带上，表徵基督的灵作为保守的成分。

照二十八节来看，要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子繫住。这表徵教会联于基督的彰显，是藉著祂的灵以及祂属人的性情。蓝细带子是用来把金环繫在一起的。在这里有四样东西：金环、细麻带子、胸牌和以弗得。这些是表徵教会（胸牌）联于基督的彰显（以弗得），乃是藉著祂的灵（金环）以及祂属人的性情（蓝细带子）。

一幅宝贵的图画

我很宝贝保罗的著作，但甚至在保罗的著作里面，也没有出埃及记二十八章里所见关乎教会的细节。如果我们没有这幅图画，我们就无法看见这麽多的细节，论到教会与基督的关係。这幅图画何其宝贝，而看见这幅图画对我们来说又是何其要紧！

我们思想这幅图画的时候，就看见我们是在基督的心上，由祂的神性和人性所保守。我们也在祂的肩上，由祂担负的力量所支持。现在我们晓得教会在那里了─在基督的心上，也在祂的肩上。我们从约翰十章看见，我们是由主耶稣的手和父的手所保守的。虽然这里能感受到爱和能力，但它与出埃及记二十八章所提供的图画给我们的印象不尽相同。

在神面前的记念

三十节说：『亚伦…要…在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。』这里我们看见，胸牌是亚伦在主面前带在胸前的。这表徵全教会成为一个建造在一起的实体，在神面前带在基督爱的胸前，这对我们是何等大的安慰！我们中间许多人有艰难、困苦，我们也许有工作上或家庭里的难处。属人生活真不容易。然而，如果我们想想亚伦胸前胸牌的图画，我们就晓得，我们不是在艰难、困苦或难处的里面─我们乃是在神面前、在基督的胸前。当仇敌来搅扰我们的时候，我们应当宣告：『撒但，此刻我是在神面前带在基督的胸前。』

出埃及记二十八章二十九节说：『亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻著以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作记念。』这表徵基督在神面前担负教会，作为在神面前的记念。记念通常是可喜悦的，也是美好的。教会在神面前带在基督胸前的确是神所喜悦的。每一天，甚至每一刻，神都有一个记念，这个记念就是在基督胸前的教会。

我们都必须晓得，教会乃是带在基督胸前，作为在神面前的记念。当主的见证在攻击之下遭遇反对时，这会鼓励我们。一方面，别人的毁谤和散佈的谣言也许会困扰我们。但另一方面我们该晓得，所有的教会都是在神面前、在基督的胸前，这对祂是非常可喜悦的。当神观看祂的恢复以及所有的教会时，祂就喜乐了。祂很满意有这麽一个记念。在人眼中，教会也许是被藐视的，但教会实在是神所喜悦的。我们有把握说，我们乃是神所喜悦的记念。

第一百二十六篇　祭司的衣服（十一）

读经：出埃及记二十八章二十二至三十节；三十九章十五至二十一节；民数记二十七章二十一节；申命记三十三章八节上，十节上。

神藉著乌陵和土明来说话

出埃及记二十八章三十节说：『又要将乌陵和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前。』大卫巴伦所著『古代的圣经与现代的犹太人』这本书里有一段附录，其中有一篇文章论到乌陵和土明。照这篇文章来看，胸牌上的十二个名字包含了希伯来二十二个字母当中的十八个，其馀的四个字母安在一块叫作土明的东西上。希伯来字的土明意思就是成全者或完成者。因此，在胸牌及附加的土明上，能彀看见希伯来文的二十二个字母。打字机键盘上面的二十六个英文字母如何能彀用来打出单字、片语、句子或段落，胸牌和土明上面的二十二个希伯来字母也照样能彀用来排出单字和句子来。

不但如此，照这篇文章来看，乌陵还是一种照明物，安在胸牌里面十二块宝石底下，希伯来字『乌陵』的意思就是光。在大卫巴伦书里的这篇文章说，乌陵能彀装油来焚烧，而用来焚烧这油的火是从祭坛来的。负责这篇文章的希伯来学者也说，乌陵有十二个照明物，每一个照亮胸牌上的一块宝石，然后透亮的宝石就能彀发出光来。

乌陵和土明加到胸牌上，就使胸牌成为决断的胸牌。在加上乌陵和土明之前，胸牌只是作一个记念而已！

神把祂的百姓带到旷野的时候，藉著摩西来对他们说话。神和摩西面对面地说话。但摩西死后，约书亚不是靠神直接的说话（像神对摩西说话一样）而得著神的引导；乃是藉著大祭司所带胸牌上面的乌陵和土明来得著神的引导。因此，每当约书亚需要得著百姓行动的引导时，他就必须到大祭司面前，那时大祭司藉著乌陵和土明而得著从神来的引导。因此，神是藉著乌陵和土明来说话。这篇文章的作者引用约书亚和亚干的事例来说明乌陵和土明的功用。以色列人因著亚干的罪而在艾城战败。（书七。）亚干的罪是如何被人发现的？根据这篇文章来看，十二支派各有一位代表来到帐幕那里，站在带著胸牌的大祭司面前。忽然间胸牌上的十二块宝石中犹大支派的那一块变暗了，这样犹大支派就被挑出来了。约书亚七章十六至十八节说：『取出来的，是犹大支派；使犹大支派近前来，就取了谢拉的宗族；使谢拉的宗族，按著家室人丁，一个一个的近前来；取出来的，是撒底；使撒底的家室，按著人丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的人谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。』因著胸牌上的一些宝石变暗了，就查出一个家室，最后查出了那个人。在这种情况里，胸牌的功用就像一部属灵、属天的打字机，把亚干的名字拼出来。

这篇文章也列举了其它使用乌陵和土明的事例。它说，约书亚藉著乌陵和土明把土地分给各支派，（书十八6~10，）也照著神藉乌陵和土明所启示的引导去和仇敌争战。（士一1~12，二十18，27，参看民二七21。）此外，扫罗王对神不忠心的时候，神就不再藉著乌陵和土明来回答他。（撒上二八6。）扫罗杀害祭司的时候，有祭司的一个儿子逃到大卫那里，大卫那时就藉著乌陵和土明跟随主。

我们已经指出，胸牌叫作决断的胸牌。申命记三十三章八节和十节说：『论利未说，耶和华阿，你的土明和乌陵，都在你的虔诚人那里…他们要将你的决断教训雅各，将你的律法教训以色列。』（另译。）因著乌陵和土明在祭司利未人那里，他们就不但能彀把神的律法教训百姓，也能彀把神的决断教训他们。

到目前为止，我们所论到的乌陵和土明，乃是根据学者所说的一些史实，我们还没有看见乌陵和土明在属灵上的应用。我在本篇信息里的负担不是要说到历史的事实，而是要指明属灵的应用。

读圣徒

胸牌表徵教会以及所有的信徒建造在一起成为一个实体。所有变化过的信徒建造起来成为一个实体，就是人所晓得的，基督的身体、教会，乃是神对我们说话的字母。这意思是说，今天在新约的时代，神藉著众圣徒来对教会说话。我们由保罗许多书信的写法就能彀看见这一点。保罗写信给一个教会的时候，考虑到当地教会的圣徒。换句话说，他顾虑到当地圣徒的光景和情况。然后他就用圣徒的光景和情况作为属灵的字母来写成一封信。保罗没有用虚空的思想抽象地写信。不，他的书信总是根据当地圣徒的光景和情况。因此，那些圣徒就成了保罗写信时所用的字母。

今天这个对我们有甚麽意义？这意思是说，在一个地方教会里，领头的人必须读出圣徒真实的情况和光景，来寻求主的引导。比方说，假设领头的人考虑教会该不该有一次传福音的聚会。他们定规之前，该考虑到当地的圣徒，问问圣徒们的光景如何。然后领头的人根据所读到圣徒的光景和情况，就会得著主的引导。这样，他们就能彀晓得，那时候该不该有一次传福音的聚会。

以色列人因著大祭司在神面前读出带著乌陵和土明的胸牌所得的引导而往前。今天所有领头的人读出当地圣徒的光景和情况，对他们来说是很要紧的。这样他们就会得著主的引导，来为著教会的往前。

今天对我们来说，胸牌就是教会，而胸牌上的宝石就是圣徒。每位圣徒都带著一些字母，因此，在圣徒那里有属天、属灵的字母。不但如此，我们读出圣徒的情况和光景，就能彀得著一些『单字』。把这些单字摆在一起，就有一个完整的句子、完整的思想。这就是神藉著祂所救赎的圣徒作为字母来说话。这样主的会众就知道该如何往前了。

得著乌陵和土明的条件

乌陵和土明乃是根据胸牌的所是加到胸牌上的。要把乌陵和土明加到胸牌上，有些项目是必需的。那里必须有十二块宝石，各支派的名字要刻在这些宝石上，这些宝石要建造成为一个实体，用鍊子、蓝细带子、环子连接并联结，还要有带著肩带的以弗得。因此，要加上乌陵和土明，就需要以上这些基本的物件。这表徵基督的所是、教会的所是，以及教会如何连于基督，乃是加上乌陵和土明的根据。如果我们这些神的赎民没有被变化，没有基督刻在我们里面，没有建造成为一个实体，没有由基督的神性和人性连于祂的彰显，那麽我们就没有得著乌陵和土明的根据。如果我们的光景和许多基督徒一样可怜，我们就没有立场、没有根据来得著乌陵和土明。因此，要紧的是看见这些信息所论到胸牌的基本物件，乃是得著乌陵和土明的条件。

罗马八章十四节保罗说：『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』那灵的引导乃是根据罗马八章十三节所论到的许多事情。把这些基本的事情摆在一起，实际上就等于那灵的引导。这就好比数学，把一些数目加在一起，便得到一个总和。罗马八章十四节里的引导，乃是罗马八章一至十三节所论到许多属灵事项的总和。胸牌和乌陵、土明的原则也是这样。乌陵和土明能不能加上，在于胸牌、十二块宝石、铭刻、鍊子、蓝细带子和环子。没有这些物件，想要加上乌陵和土明是无济于事的。

被变化，透亮，铭刻并照明

根据大卫巴伦书里的附录来看，乌陵有十二个照明物，照亮十二颗透亮的宝石。假设这些宝石上面没有刻著字母，那麽，照明物透过宝石会照出甚麽来呢？甚麽也照不出来，因为宝石上没有字母可照亮。即使宝石被这些照明物照亮了，也发出了光来，可是没有甚麽内容，内容乃在于刻在宝石上面的字母。

林后三章里基督活信的原则也是这样。惟有基督刻到我们全人里面，我们纔能成为祂的活信。宝石若不刻著字母，神就无法藉著胸牌来说话；照样，神的子民若不刻著基督，神也无法藉著他们来说话。不错，主的确藉著祂的赎民来说话。然而，祂实际上乃是藉著刻到他们里面的基督来说话。这意思是说，我们需要基督的内容作为字母刻到我们里面来。不然，神就无法藉著我们来说话，因为没有甚麽字母刻到我们里面来。

今天有多少基督徒有基督刻到他们里面？答案乃是：真正刻上基督的人少之又少。甚至在这些少数人身上，基督刻进来的数量也不太多。此外，许多基督徒也不是透亮的。主怎麽能彀藉著那些没有刻著基督又不透亮的人来说话呢？这是不可能的。如果安在胸牌上的宝石模糊不清，就算乌陵的照明物照亮了，也无法照透这些模糊不清的宝石。照样，因著许多基督徒晦暗无光，基督也就无法照透他们。我们必须被变化，必须是透亮的，还必须有基督刻到我们里面来。然后光照透我们的时候，别人就能彀读出铭刻到我们里面来的字母，这些字母就是基督的内容。但如果我们没有被变化，我们也不是透亮的，没有刻著基督，而仅仅是晦暗无光的石头，没有甚麽字母刻到我们里面来，神就不可能藉著我们来说话。

建造成为一个实体

与带著乌陵和土明的胸牌有关的另一件基本的事情乃是，胸牌上的十二块宝石不是分开的，而是建造在一起成为一个实体。这表徵神的赎民建造在一起成为一个实体，就是教会。然而，今天的基督徒是分散的、分开的，而且是分裂的。不但如此，也没有建造，缺少胸牌所描绘的合一。

我们必须记住，胸牌上的十二块宝石排列成四行，每行三块，表徵人性与神性调和，形成一个完整的单位，为著神完满的彰显，以及祂永远的行政。这就是十二这个数字的意义，也是得著乌陵和土明的基本条件。

基督徒常常谈论神的带领和主的引导。事实上，他们多半没有立场来得著主的引导。他们所有的，实际上不是祂的引导或带领。反之，他们所有的，常常是自己的想像和作为。如果我们没有履行胸牌所表徵的基本条件，怎麽可能有主的引导？在这样的光景里，不可能得著祂的引导。我们所论到胸牌的这些点，对于得著主的引导乃是基本且不可少的。倘若我们没有这些基本的物件，就无法得著主的引导。

我要再请你们注意二十八章三十节记载乌陵和土明的方式。这一节说：『又要将乌陵和土明，放在决断的胸牌里。』这清楚地指明，乌陵和土明是加在先前已经豫备好的东西上。首先要把胸牌及其所有的物件豫备妥当，然后把乌陵和土明这两个附件放在里面。胸牌没有豫备好，乌陵和土明就加不上去了。乌陵和土明实际上乃是表徵主的说话。胸牌豫备妥当之前，乌陵和土明无法加上去，这件事实指明，如果我们今天没有胸牌，主就无法对我们说话。主的说话是由胸牌豫备妥当来的。

神的决断和引导

照二十八章二十九节、三十节来看，胸牌不但是在主面前的记念，也是决断的胸牌。乌陵和土明加到胸牌里面以后，胸牌就成了决断的胸牌。二十九节说到决断，不是说到带领或引导。申命记三十三章十节所题的决断，与三十三章八节里的乌陵和土明有关，那里告诉我们，祭司、利未人会有土明和乌陵。申命记三十三章十节里的决断就是指出埃及记二十八章二十九节、三十节里的决断。两段话里的决断都与乌陵和土明有关。

英文里的决断可以表明审判的行动或审判的断案，但这样来领会这些经文里所用的决断一词还不彀正确。申命记三十三章十节，决断乃是神律法的一部分，律法就是神全部的条例。通常我们一想到神的律法，就想到十诫。然而，律法所包含的比十诫还要多。我们已经看见，出埃及记二十章所记载的十诫，由二十一至二十三章所记载的典章和条例来补充，这些条例都是决断。因此，律法不但包含了十诫，也包含了条例和典章。有些典章论到殴打人的惩罚，有些则论到毁损他人财物的赔偿，这些条例都是决断。

用来译申命记三十三章十节和出埃及记二十八章二十九节、三十节的『决断』这个英文字可能会令人误解。它会被人认为是一种审判的行动，甚至认为是一种意见，因为我们的决断也许和意见有关。此外，决断也和评价有关。但这不是决断胸牌的意义。这些经文里的『决断』一词指明，神在祂的百姓中间，在凡事上都有一个定规。所有的定规都会带来决断，这些决断便成为神的引导。因此，神的引导是来自祂的决断，而祂的决断是根据祂的定规。

我们论到出埃及记二十一至二十三章的时候，曾经指出这几章是十诫的补充。首先神颁赐了十诫，然后颁佈了许多条例和典章作为十诫的补充。十诫是神条例的原则，而出埃及记二十一至二十三章提供了这些条例的细节。在这些详细的条例里面有神的决断，这个决断导致一些断案。结果，我们就有了神的引导。

神的条例总是包含了祂的引导。为此，如果我们要得著主的引导，我们许多的东西都必须被神审判。我们的肉体、我们的过犯，以及天然的生命，都必须被祂审判。神的条例要求把这些东西都撇在一旁，以后所剩下的就真是出于神的，这样我们便晓得神的引导了。

第一百二十七篇　祭司的衣服（十二）

读经：出埃及记二十八章三十节；利未记八章八节；民数记二十七章二十一节；申命记三十三章八至十节；以斯拉记二章六十三节；撒母耳记上二十三章六节，九至十二节；二十八章六节。

在本篇信息里，我们要继续查考乌陵和土明。出埃及记二十八章三十节说：『又要将乌陵和土明，放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。』我相信乌陵和土明是大祭司所穿的衣服中最奥祕的部分。倘若我们要懂得乌陵和土明，我们就该研读旧约，也该查考我们属灵的经历。

基督的豫表

我们查考乌陵和土明的时候，需要遵守一个原则，就是在出埃及记、利未记、民数记、申命记里的豫表，乃是基督的豫表。这几卷书里有个别基督的豫表，也有团体基督─教会─的豫表。这意思是说，摩西五经里有基督自己的豫表，也有基督同教会的豫表。比方说，约柜豫表基督，四十八块竖板所作的帐幕豫表教会。此外，随著祭司的衣服，有基督和教会的豫表。以弗得豫表基督的彰显，而大祭司所带的胸牌豫表教会。因此，以弗得上面的胸牌乃是豫表基督所担负的教会。

我愿鼓励圣徒们好好花时间来研读摩西五经里面基督同教会的豫表。我很感谢主，我和弟兄会在一起的那些年间，学习到圣经的豫表。很多豫表对我来说不是新的，然而，要懂得这些豫表在经历上的应用，却需要进一步的研读。在本篇信息里，让我们照著旧约来查考乌陵和土明，并且照著今天的需要，试著把这个豫表应用到我们的经历上。

乌陵和土明在旧约里的应用

除了二十八章三十节以外，旧约里还有许多与乌陵和土明有关的经文。利未记八章八节说：『又给他戴上胸牌，把乌陵和土明，放在胸牌内。』照民数记二十七章二十一节来看，主对摩西论到约书亚，说：『他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的命出入。』以斯拉记二章六十三节和尼希米记七章六十五节说到乌陵和土明，指的是同样的历史情况。以斯拉记二章六十三节说：『省长对他们说，不可喫至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。』申命记三十三章八至十节和撒母耳记上二十三章六节、九至十二节，二十八章六节也说到乌陵和土明。

论到乌陵和土明，我们很得大卫巴伦所著『古代的圣经与现代的犹太人』这本书里附录的帮助。乌陵和土明乃是在十二块宝石以外放在胸牌里的两样东西。在希伯来文里面，『乌陵』这个字的意思是光、照明者，『土明』的意思是完成者、成全者。把乌陵和土明放在胸牌里，就使胸牌成为决断的胸牌。

亚伦

照旧约的历史来看，乌陵和土明曾摆在许多不同的人身上。首先是应用在亚伦身上。（利八8。）虽然亚伦带著有乌陵和土明的胸牌，但恐怕他没有用过乌陵和土明。亚伦作大祭司的时候，摩西还活著。摩西是个特别的人，圣经告诉我们，神直接向他说话，不用甚麽凭藉、工具或媒介。出埃及记三十三章十一节说：『耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。』民数记十二章八节指明主与摩西『面对面说话，乃是明说，不用谜语。』因为主这麽直接、亲密地对摩西说话，在他一生当中，主就不需要藉著乌陵和土明把祂的旨意启示给亚伦。亚伦比摩西先死，因此，即使亚伦穿著带有胸牌和乌陵、土明的以弗得，他也没有使用过。换句话说，在亚伦作祭司的时候，神没有藉著乌陵和土明来对祂的子民说话，因祂得著了摩西这一个人，神与他面对面地说话。

以利亚撒为著约书亚

以后乌陵和土明应用到亚伦的儿子以利亚撒身上。亚伦和摩西死后，约书亚就进到带领以色列人的地位上。然而，神没有对他说话，像对摩西说话一样。反之，神叫摩西告诉约书亚，如果他要晓得神的旨意或引导，就必须到祭司面前。（民二七21。）那时候，大祭司是以利亚撒。因此，约书亚必须到以利亚撒面前，藉著乌陵和土明来得著神旨意的启示。

根据大卫巴伦书中的附录来看，亚干的罪使以色列人在艾城战败，这件事乃是藉著乌陵和土明晓得的，这件事记载在约书亚七章十六至二十一节。藉著乌陵和土明，查出了那个支派、宗族和个人。

利未的祭司为著以色列人

以利亚撒之后，乌陵和土明应用到每一位利未大祭司身上，是为著以色列人。（申三三8~10，拉二63，尼七65。）在申命记三十三章八至十节，我们看见怎样的人纔有资格藉著乌陵和土明得著启示。这人不但必须是圣洁的，也必须是虔诚的。虔诚就是显出敬虔，也就是与神合一。虔诚的人不但是为著神，更是与神合一。仅仅圣洁的人也许只是为著神的，而敬虔的人更是与神合一的。申命记三十三章八节、九节说：『论利未说，耶和华阿，你的土明和乌陵，都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女，这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。』九节指明这些虔诚人和神之间没有间隔，甚至他们的家人也不能使他们与神隔绝。这与主耶稣在福音书里所说的非常相似：『爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。』（太十37。）主耶稣又说：『人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。』（路十四26。）甚至在旧约时代，摩西也把一些事教导人，这些事在原则上与主耶稣所教导的相同：连我们与家人的关係也不可使我们与主隔绝。

申命记三十三章十节接著说：『他们要将你的决断教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。』（另译。）照这一节来看，有资格使用乌陵和土明的人，也就是献燔祭并烧香的人。燔祭和香都是献给主的馨香之气。在豫表里，只有这两样东西能把这种馨香之气献给神。神闻到燔祭的馨香之气，祂尤其喜爱帐幕里面香的馨香之气。燔祭和香都是基督的豫表。因此，那些虔诚的人把基督当作燔祭和甜美的香献给神。烧香就是把基督当作芬芳的香来献给神。如果我们真与基督是一，我们就必须把燔祭献上，并且烧香，使祂能彀享受到馨香之气。

现在我们能彀看见祭司的资格，祭司能尽功用使用乌陵和土明，让神对祂的子民来说话。祭司乃是虔诚的人，他们和神维持一种直接的关係，并且把燔祭和香献给神，这就使他们能彀使用乌陵和土明。

亚比亚他为著大卫

在撒母耳记上我们看见神子民中间的光景变得很不正常，祭司们多半被扫罗王所杀，而祭司亚比亚他逃到大卫那里。撒母耳记上二十三章六节说：『亚希米勒的儿子亚比亚他，逃到基伊拉见大卫的时候，手里拿著以弗得。』没有疑问，乌陵和土明是与以弗得相连的。撒母耳记上二十三章九至十二节指明，亚比亚他用乌陵和土明替大卫问扫罗的问题，把主的答覆启示出来。大卫叫祭司亚比亚他把以弗得带来之后，就说：『耶和华以色列的神阿，你僕人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照著你僕人所听的话下来不下来？耶和华以色列的神阿，求你指示僕人。』（10~11。）主就藉著乌陵和土明告诉大卫说，扫罗必下来，基伊拉人必将大卫交在扫罗手里。因此，大卫藉著祭司亚比亚他所用的乌陵和土明，就得著两个实际问题的答案。大卫藉著乌陵和土明这部属天的打字机，得著了明确的答覆。

不为著扫罗

因著大卫是虔诚的人，主就藉著乌陵和土明来回答他。然而，扫罗王不虔诚，就无法藉著乌陵和土明得著甚麽答覆。因此，乌陵和土明为大卫效力，却不为扫罗效力。大卫是个虔诚人，而扫罗不是。事实上，时候一到，神就与他没有甚麽关係了。撒母耳记上二十八章六节说：『扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知，回答他。』这一节清楚地指明，乌陵和土明对扫罗已经不管用了。

撒母耳记上二十八章六节说出神把事情启示出来的三种方式：梦、乌陵和先知。你喜欢那一种？我不喜欢梦。我宁愿神直接对我说话，也不愿祂藉著梦来对我说话。（然而，我从经历中晓得，有些梦是出于神的，神的确藉著梦来启示一些事情。）你喜欢神藉著先知来对你说话麽？先知被兴起来，原因乃是祭司和君王弃绝了神。因著神无法与祭司、君王一同往前，就兴起先知们来。这就是旧约里先有祭司，后有君王，然后纔有先知的原因。然而，有些基督徒喜欢听见人模倣旧约先知的口气来说话，并宣告说：『耶和华如此说…。』如果你喜欢这种说话，宁愿神藉著先知来说话，这就表明你没有亲近主。如果你是一个与主亲近的人，你就是一个带著乌陵和土明的祭司。我们不该喜欢神藉著梦或先知来说话，而该喜欢神藉著乌陵和土明来说话。我们不是作梦的人，也不是先知；我们乃是带著乌陵和土明的祭司。

基督是见证人和照明者

乌陵和土明乃是基督的豫表。加到胸牌里的东西是两样，不是一样或三样，这是很有意义的。二是见证的数字，乌陵和土明这两样指明基督是见证人，是见证。祂就是乌陵和土明。神对我们说话的凭藉─基督，乃是一个见证，祂是活的见证人。在启示录三章十四节里，祂说到自己是诚信真实的见证人。我们由经历中知道，也懂得，基督的确是神的见证人，是神的见证。

乌陵豫表基督是光，是照明者。没有疑问，基督就是光，也是真实的照明者。这很容易了解，因为在新约里，基督曾论到自己说：『我是世界的光。』（约八12。）此外，保罗也宣告，基督照耀我们、光照我们：『所以祂说，你这睡著的人，要醒起来，从死人中复活，基督就要光照你了。』（弗五14，另译。）

基督藉著那灵与十字架而照耀

在『古代的圣经与现代的犹太人』这本书的附录里说，乌陵盛装著油，因著祭坛的火而焚烧。这火是从神来的，因此是神圣的火、属天的火，焚烧著乌陵里面的油，好发出光来，这是非常有意义的。油是豫表那灵，而来自祭坛的火则豫表十字架。基督这位照明者的确有油，有那灵，这灵藉著十字架而焚烧。今天基督这位照明者乃是藉著焚烧的灵而照耀。

我要请你们照著属灵的经历来看乌陵的意义。即使你的经历很有限，你也定规有过一些基督在你里面照耀的经历。你岂不晓得这位照耀的基督藉著那灵，也藉著十字架而照耀麽？我们也许没有言语来说明，但我们的经历晓得，当基督在我们里面照耀的时候，赐生命的灵就在焚烧。十字架也在作工。我们经历基督这位照明者、照耀者的时候，我们就有了十字架、那灵和基督自己。

第一百二十八篇　祭司的衣服（十三）

在前面的信息里我们指出，乌陵和土明加到胸牌里，使胸牌成为决断的胸牌。我们也看过使用胸牌之人的资格，以及胸牌如何在旧约里应用到不同的人身上。此外，我们还看见乌陵是豫表基督这位照明者。现在我们要继续来看土明的意义，以及乌陵和土明如何应用到我们今天的经历上。

基督是完成者与成全者

根据大卫巴伦所著『古代的圣经与现代的犹太人』这本书论到乌陵和土明的附录说，土明有四个希伯来字母，是十二支派的名字所没有使用到的，因此没有刻在胸牌里的十二块宝石上。希伯来字『土明』的意思就是完成者、成全者，豫表基督是完成者和成全者。我们不晓得乌陵和土明是如何加到胸牌里的，然而，我们的确晓得乌陵和土明都是豫表基督，而胸牌是豫表教会。因此，乌陵和土明加到胸牌里，就是豫表基督加到教会里面。

胸牌里的十二块宝石豫表信徒，就是组成教会的人，刻著基督这些属灵的字母。照启示录来看，基督是阿拉法，也是俄梅戛。既然祂是头一个字母和最后一个字母，没有疑问，祂也是中间所有的字母。这意思是说，基督乃是用来构成单字、句子、段落、章节和整本书的字母。刻在胸牌里十二块宝石上的字母豫表基督是属天的字母。

根据大卫巴伦这本书里的附录来看，有四个希伯来字母没有刻在胸牌里所镶的宝石上。因此，要得著完全的希伯来字母，就需要补上剩馀的字母。这个附录又说，这四个希伯来字母就在土明上。那麽，土明就是胸牌上面字母的完成者、成全者。这指明无论有多少的基督刻到我们里面，我们还是不完全，有些字母，有些属于基督的东西，我们还是漏掉了。我们需要完全的基督，就是带著这些遗漏字母的那一位。

需要基督加到我们里面来

加到胸牌里的乌陵使十二块宝石发亮。如果缺了一些宝石，胸牌上就会有一个黑点，表明缺了一些属于基督的东西。但这里要紧的点乃是，即使所有的宝石都刻著字母，表徵信徒都刻著基督，还是会有一些东西缺了。这表徵即使教会是完全的、完美的，没有短缺或亏欠，还是会缺了一些属于基督的东西。因此，需要土明所豫表的基督加到教会─胸牌里。

教会里领头的人常常觉得，他们所在之地的圣徒无论多麽经历基督，或是无论有多少基督刻到他们里面，还是会缺少一些属于基督的东西。所有的信徒都需要加上一些属于基督的东西。虽然圣徒也许经历了基督，并有基督刻到他们的里面，他们还是缺少基督。惟有基督自己纔能彀补上所缺漏的。因此，我们需要基督作为完全。此外，无论我们多麽经历基督，并有基督刻在我们身上，如果我们倚靠自己，我们还是在黑暗里。我们需要基督作光，作乌陵，加到教会里面。即使胸牌上的宝石刻著十二支派的名字，还是会缺了一些希伯来字母。照样，即使我们对基督的经历是丰富的，还是会缺了一些属于基督的东西，并且只有基督纔能彀补上。我们绝不该以为我们已经把基督用尽了。不，祂是取之不尽，是用之不竭的。甚至我们经历祂很长一段时间以后，我们还得承认，我们缺了一些属于基督的东西。因此，我们需要基督加到我们里面来。这缺漏的一分基督加上来，我们就得著完全并照耀。

基督是字母为著铭刻与完成

基督是属灵的字母，为著铭刻，也为著完成。我们所经历的基督乃是铭刻到我们里面的那位。但即使我们有许多基督刻到我们里面，我们还是缺了一些属于基督的东西。我们晓得这一点，也许就会说：『我在自己里面无法得著完全，但我能彀藉著教会得著完全。』然而，如果你想要在教会里寻得完全，你就会失败。教会本身也需要这个完全。因此，即使你有了教会，你还是需要基督作你的完全。

基督乃是为著铭刻与完成的字母，这件事实指明祂是取之不尽，用之不竭的。我们也许有基督作为铭刻的字母，但我们还需要祂作为完成的字母。我们绝不会把基督用尽了，因我们虽然享受祂的铭刻，但我们还需要更多属于祂的东西好得著完全。

因著主的怜悯和恩典，多年来我一直经历基督。我初次到上海去的时候，得著帮助来经历基督，是前所未有的。那次访问上海以后，我回到北方，召开了一次特会，并释放了一些论到基督的信息。我晓得，无论我对基督的经历如何，当我释放那些信息的时候，我觉察到我对基督实在没有多少经历。然后在经历基督的事上，我就想要从圣徒和教会得著帮助。然而，我发现别人在经历基督的事上比我还要贫穷。我在上海的时候，以为自己大大地经历了基督。但我回到北方，并释放一些关乎基督的信息时，我就晓得我对祂没有多少经历。那就是我发现到在我们中间对于经历基督有很大缺欠的时候。有些圣徒只有极少的经历，有些圣徒实际上一点经历也没有。

缺少基督的铭刻

倘若你仔细察看今天基督徒的光景，你就会发现，实在缺少基督的铭刻。一位信徒也许很不错，但他还是晦暗无光，缺少变化，也缺少基督的铭刻。虽然这样的信徒真得救了，但他还没有刻著基督。

有一天，倪弟兄说到一些人，问我是不是认为他们已经重生了。我晓得那些人相当不错，就回答说，我看他们已经得救了。倪弟兄有几分开玩笑地回答说：『他们可能已经得救了，但是还没有重生。』我问他怎麽可能有人得救而没有重生。他回答说：『按道理说，不会有人得救了而没有重生这样的事，但照著实际的经历来看，有些人似乎已经得救了而没有重生。没有疑问，他们已经蒙宝血所救赎，但是我们认识他们多年了，却从来没有碰见他们重生的灵。他们已经蒙基督的血所救赎是没有问题的，但没有那灵来表明他们有一个重生的灵。他们不晓得要运用他们的灵。』在这些人身上，的确没有基督的铭刻。');

一位圣徒也许是个不错的弟兄，或和蔼的姊妹，但有多少的基督刻到他里面？有多少的基督刻到你里面？也许你得承认，刻到你里面的基督少之又少。因著许多圣徒的光景是这样，近年来我的负担就愈过愈沉重。很可能地方教会有成百成千个，圣徒有成千成万，对基督的经历却没有多少。你所在之地的圣徒经历基督有多少？他们有多少基督的铭刻？如果我们这样来想想自己的光景，我们多少会有几分失望。

在这一点上，我要对住在弟兄之家或姊妹之家的人说一句话。有多少的基督刻到与你同住的人里面？我们已经看见，胸牌上的十二块宝石，每一块都刻著以色列一个支派的名字。然而，如果你想想那些与你一同住在弟兄之家或姊妹之家的人，你也许会发现，那位弟兄或那位姊妹身上甚至连一个完全的字也没有刻上。在一些实例中，也许只刻了一个字母的一部分。那些弟兄姊妹都很不错，但很难在他们里面看见基督清楚而明确的铭刻。作个不错的弟兄或和蔼的姊妹是一回事；但对基督有明确的经历又完全是另一回事。

对基督合式的经历

请再想想胸牌里的宝石。每块宝石都是透亮的，并且刻得合式而明确。比方说，犹大支派的名字刻在其中一块宝石上。然而，今天许多圣徒都缺少基督清楚而明确的铭刻。但有些圣徒对基督有明确的经历，并有基督清楚的铭刻，这些圣徒经历了基督作为属灵的字母。

今天大多数基督徒的光景与神所渴望的相去甚远。历代以来，基督徒几乎完全忽略了对基督的经历。许多人得著了造就，但很少人有基督刻到他们里面。你进入教会生活以前，也许在某些方面得了造就，但你有多少基督的铭刻呢？你必须承认，虽然你得救重生了，但你却没有甚麽属于基督的东西刻到你里面。我们中间有些人进到主恢复之前是传教士，虽然他们在佈道地区劳苦多年，但对基督仍旧没有清楚而明确的经历。反之，他们的经历是模糊不清的。

我一九三三年到上海去以前，我花了七年多和弟兄会在一起，我从他们得知许多豫表和豫言的事。但在上海过了几週之后，我纔晓得那些年间我对基督没有多少经历。我们许多人都在类似的光景里，我们得著了圣经的知识，却没有多少基督刻到我们里面来。因这缘故，我深深关切众教会里的圣徒要对基督有合式的经历。

即使我们好像胸牌上的十二块宝石─被变化、透亮、被雕刻，我们还是不完全、不完美。因此，我们需要谦卑自己，说：『主耶稣，我们还是不完全。因著我们还是不完全，主，我们需要你作我们的增加和完全。主，在教会里，我个人需要你。不但如此，主，全教会也需要你。即使教会对你的经历是丰富的，我们还是缺了一些属于你的东西。主，我们仍然需要你加到我们里面来。』

第一百二十九篇　祭司的衣服（十四）

在前面的信息里我们指出，乌陵乃是豫表基督这个发光体，因著油─那灵，藉著祭坛─十字架─的火而焚烧。我们也看见，土明是豫表基督这位成全者。基督就是土明，是为著铭刻与完成的字母。今天许多基督徒里面没有清楚、明确地刻著基督。可是，就算我们对基督有扎实的经历，并有基督清楚的铭刻，我们还是不彀完全。因此，我们需要基督加到我们里面来作我们的完全。在本篇信息里，我们要进一步来看乌陵和土明今天的应用。

今天的应用

胸牌里十二块透亮的宝石表明基督要藉著圣徒们来照耀，好显明神的旨意，圣徒们就该是透亮的。假设胸牌上的十二块宝石不是透亮的，而是暗淡的，并且宝石上没有刻著甚麽，也没有光来照耀，那麽宝石就是暗淡无光的，没有铭刻，也没有光的照耀。在这种情况之下，要用胸牌来寻得神的旨意、神的引导是不可能的。这就是今天大多数基督徒团体的光景，糢糊不清、没有铭刻，也没有光。很可能这也是一些地方教会的光景。

许多年前我在中国大陆访问过一些所谓的教会。在我看来，这些团体里的每一个人都是暗淡无光的，完全没有变化，也不彀透亮。此外，也少有基督铭刻到这些圣徒的里面。他们名义上好像有基督，然而他们非常缺少对基督的经历。不但如此，他们中间也没有光。他们所需要的乃是一种非常基本、初步的帮助。神的旨意无法藉著他们来显明。

如果你照著我们在这些信息里面所说的，来看今天大多数基督徒的光景，你就会晓得，信徒的光景多半不是透亮的，而是暗淡无光的，实际上等于没有基督的铭刻，没有光的照耀，反而有黑暗。

倘若我们成为一个地方教会，要被神当作胸牌来使用的话，我们都必须是透亮的，也必须有基督铭刻到我们里面。这意思是说，我们必须对基督有一些明确的经历，作为神的属灵字母。我们对基督的经历不可糢糊不清，反倒该是清楚而明确的。然而，大多数基督徒中间的光景，包括我们在内，却与此大相迳庭。

如果我们蒙主光照，并背负主权益的担子，我们就会被神子民中间的光景所困扰。我们愈想到圣徒和教会的情形及光景，我们就愈有负担。我们对于不彀透亮、没有铭刻、没有光的情形会深表关切。

得著主对教会的引导

今天要应用带有乌陵和土明的胸牌，也需要领头的人把圣徒们和基督带在胸前，好明瞭圣徒的光景，以及基督为著神的引导而有的完全。在每一个地方教会中，都该有一班领头的人，把圣徒们和基督带在胸前。这些领头的人需要看见主的照耀，也需要读圣徒们，然后他们纔能彀得著主对当地教会的引导。

神说话的方式

神藉著带有乌陵和土明的胸牌来说话的方式，与我们所盼望的正好相反。神不是藉著发亮的宝石来说话，而是藉著变暗的宝石来说话。这意思是说，神是藉著消极的光景来说话。按正常的情形来说，胸牌里的十二块宝石都在乌陵的照耀之下。忽然间刻著某个名字的宝石变暗了，这块宝石变暗就是神即时的说话。我们天然的观念会以为，神藉著胸牌说话是来自发亮的宝石。事实上，祂乃是藉著忽然之间变暗的宝石来说话。

保罗的书信以及主耶稣达与亚西亚七个教会的七封书信都是根据这个原则写的，它们不是根据教会里积极的事情写的，而是根据教会消极的光景写的。我们以保罗写给哥林多人的头一封书信为例，如果没有哥林多教会中消极的事情，哥林多前书恐怕就写不出来了。保罗照著他对哥林多消极的光景所读出来的，写了这封书信。他思想那种光景，就晓得要写甚麽了。虽然他的著作是基于消极的事情，但在这封书信里，他却把积极的东西─基督的丰富─服事给教会。

今天基督徒中间的难处乃是因著有太多的黑暗，神就无法来暴露黑暗。当每样东西都在黑暗里，我们就很难指出那一件东西是在黑暗里。假设房间里的天花板上有许多排电灯，如果所有的灯都在照耀，我们就很容易找出变暗的那一盏。这说明了神如何藉著胸牌来说话。一块宝石变暗了，就是神即时的说话。

今天基督徒的光景很不正常，没有光，却有黑暗。结果，神几乎没有办法来说话。要显明黑暗，首先必须有光的照耀。如果房间里没有光，就无法把黑暗显明出来。但所有的灯都在照耀的时候，有一盏灯变暗了，就马上是显而易见的。这个黑暗就表示有些事情错了。如果在一个教会里，事情错了，很容易就发现出来，那个教会就是正常的。但如果在一个教会里，不能发现到甚麽事情错了，就表示那里的教会是在黑暗里。当黑暗猖狂的时候，消极的事情就不可能暴露出来。为此，光是不可少的。在光的照耀之下所暴露的，就是神的说话。藉著事情变为消极，神来说话。这种消极的光景就表明缺少基督。我们这样来读消极的光景，就晓得神的引导了。然后在我们所在的地方，我们就会晓得神要我们作甚麽，然后我们就该跟随祂的引导。

决断与供应

藉著胸牌所得的引导总是与决断有关。这意思是说，主是以消极的光景来藉著胸牌说话。如果这种说话只是藉著积极的光景，就不需要决断了，因为每件事情都是积极而正当的。但因著主的说话是藉著消极的光景，这样的说话就是一种决断。

使徒保罗是一个真正照耀的人，在保罗的照耀之下，黑暗就被暴露了出来。保罗有些书信是照著黑暗、照著教会里圣徒消极的光景写的。因著保罗看见哥林多教会里的一些黑暗面，这些黑暗面乃是神决断的字母，保罗就能彀写出哥林多书这本决断书来。但随著这封书信里所有的决断，却有许多积极的东西，就是把基督的丰富服事给哥林多的信徒。这便是神说话的方式。不论在旧约里，还是在新约里，神的说话都是根据消极的光景，然而却有基督的丰富作为祂子民的供应。

需要对基督有充分的经历

如果教会要成为决断的胸牌，就必须履行一些条件。首先，我们需要被变化而透亮。然后作为属灵字母的基督，必须清楚而明确地铭刻到我们里面来。这就是对基督有充分的经历。

最近有一位弟兄作见证说，常常领头的人向初信的或青年人说到对基督的经历时，这些领头的人就觉得他们自己对基督并没有清楚而明确的经历。如果我们没有尽力把基督服事给别人，我们就不会觉得对基督的经历是多麽缺乏。当我们想要向别人说到对基督的经历时，我们就会发觉自己还是非常缺少经历。我们对基督很少有真实的经历可以服事给别人。我们这些要牧养圣徒的人，需要对基督有经历，不然我们就缺少服事基督所需要合式的属灵字彙。我们也许要把基督服事给别人，但我们对基督有甚麽经历？我们也许多少能彀把圣经教导人，因我们已经研读圣经多年了。但到了要把基督服事给人的时候，我们就有所缺欠了，我们没有多少基督铭刻到我们里面，也许只有一个字母的一部分刻到我们里面。这就是今天许多基督徒的光景。因此，我们很难藉著胸牌来晓得主的引导。

因著缺少变化、不彀透亮、没有铭刻和光照，我们就需要祷告，使我们成为透亮的，有更多的基督刻到我们里面，并经历更多的光照。然后我们会察觉到，即使我们满了基督，我们仍有所缺，因为我们还是缺了一些基督的丰富。这就是带有乌陵和土明的胸牌这幅奇妙图画所表明的。

认识我们需要更多的经历

我们由胸牌和乌陵、土明看见两种字母，一种是为著铭刻，另一种是为著完成。如果我们还没有满了基督，我们所需要的就是铭刻。基督必须刻到我们里面，直到我们满了祂。我们满了基督的时候，就认识我们需要完全。因此，如果我们没有满了基督，我们就需要祂作铭刻的字母。但我们满了基督的时候，我们就需要祂作为使我们完全的字母。像使徒保罗那样满了基督的信徒，都晓得他们仍然需要基督。然而，那些缺少基督的人就不会觉得需要基督了。今天许多不冷不热的基督徒一点不觉得他们多麽需要基督。我们有基督铭刻到我们里面的时候，纔晓得我们仍然缺少基督，然后我们就会寻求祂作我们的完全。

我们能彀说到基督铭刻到我们里面，并使我们完全，的确是主的怜悯，要找到讲论这一点的基督徒并不容易。如今我们所需要的乃是更多的经历，惟有藉著经历，我们纔能了解何为基督铭刻到我们里面，以及基督使我们完全。因此，我们都需要为这些事情有更多的祷告。我盼望每一个地方教会都照著出埃及记二十八章里的图画，成为一个胸牌。

第一百三十篇　祭司的衣服（十五）

读经：出埃及记二十八章三十一至三十八节；三十九章二十二至二十六节，三十至三十一节；以赛亚书六章一节；诗篇一百三十三篇二节；启示录一章十三节；以弗所书一章二十三节。

在豫表里，衣服是表徵彰显，尤其祭司的衣服为著荣耀和华美，更是如此。荣耀和华美都是为著彰显的。在已过的信息中我们指出，按人来说，衣服是为著遮盖、保暖和美观。但在祭司的衣服这段记载里，所著重的乃是华美和荣耀。华美是属人的，而荣耀是神圣的。所以，祭司的衣服乃是基督属人华美和神圣荣耀的彰显。

大祭司所穿的衣服很不寻常。首先有一件内袍，长达踝子骨。这件内袍上有一件外袍，直垂到脚，外袍上面有以弗得。以弗得上有胸牌和两条肩带。这些衣服包含了基督与教会的豫表极有意义的方面。

神的彰显

基督就是神的彰显。道成肉身的基督乃是神的具体表现，这个具体表现就是一种彰显。从来没有人看见神，只有神的独生子将祂表明出来。（约一18。）神在基督里表明出来就是神的彰显。这意思是说，基督就是那位看不见而奥祕之神的彰显。基督作为神的彰显，使神成为可见的、实际的。我们接触到基督，就是接触到可见的、实际的神。如今神不再是奥祕而看不见的；在基督里，神乃是实际的、可见的。基督作为神的彰显，使神对我们成为可见的、实际的。

神的彰显是个别的，也是团体的。基督作为神的彰显，不但是个别的，也是团体的。当基督在地上的时候，祂就是神个别的彰显。但祂死而复活以后，这个彰显就成为团体的了。在四福音里，我们看见个别的基督；但在行传、书信和启示录里，基督就不再仅仅是个别的，因祂已经成为团体的了。在书信和启示录里，我们看见了团体的基督。

基督的丰满

在本篇信息里，我们要来看大祭司所穿的外袍。这件长袍在豫表里是表徵甚麽呢？我们要找出答案就要翻到以赛亚六章一节：『当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；祂的衣裳垂下，遮满圣殿。』照这一节来看，以赛亚得著了一个异象，看见主坐在圣殿里。这里的『衣裳』一词是指主长袍的底边。以赛亚没有告诉我们这个底边有多长，但他的确说到遮满圣殿。从来没有见过一位新娘的结婚礼服有这麽长，遮满了举行婚礼的地方，没有一位新娘会这麽丰满。但因为主是这样的丰满，祂的袍子便遮满了圣殿，遮满了祂的居所。

这件长衣是表徵甚麽呢？它表徵基督美德的彰显。（参看约十二41。）主的丰满在祂所有的美德上显明了出来。假设主的美德非常欠缺，在这种情况下，就不会由一件遮满圣殿的长袍来将祂表明出来，因为祂一点也不丰满。如果有人穿著一件衣服，没有合式地把身体遮盖起来，就指明这个人缺少美德。如果他遮盖得合式，就表明他满了美德。主就是满了美德，因此，祂坐在祂的居所里，祂的长衣就遮满了圣殿。这意思是说，主的居所满了祂的美德。

诗篇一百三十三篇也说到大祭司的长袍。当神圣的膏油浇在大祭司亚伦的头上，这膏油就流到鬍鬚，又流到他的衣襟。此外，在启示录一章十三节说到主耶稣身穿长衣，直垂到脚。这是一个表记，说出主的美德延展无限，成了祂的丰满。

我们绝不该以为主的长袍毫无意义。根据圣经的用法，这样的长袍的确是表徵基督的美德，而这些美德就是祂的彰显。当主耶稣在地上的时候，祂在神圣的美德里把神彰显了出来。倘若祂的为人生活缺少这些美德，祂就不可能彰显神。神是藉著神圣的美德彰显在耶稣里面。祂在地上的行事为人满了美德，在祂的彰显里的确有一件长衣。比方说，祂在伯利恆小小的茅舍里，祂的衣裳遮满了屋子。照样，祂行走在耶路撒冷的街上，祂的美德也遮满了全城。这就是神的彰显。因此，在圣经里，有长底边的长衣乃是表徵穿著这件衣服之人丰满的美德。

在这宇宙中，基督的丰满是甚麽？以弗所一章二十三节说，教会就是那在万有中充满万有者的丰满。基督真是伟大！祂是包罗万有、延展无限的，在万有中充满万有。因为祂这麽伟大，这麽包罗万有、延展无限，祂的确需要一个丰满来彰显祂的所是，这个丰满就是教会。

全地遮满了基督美德的彰显

基督的衣裳遮盖了全地。首先这件衣裳是在天上，然后降临到耶路撒冷，又扩展到安提阿、腓立比、哥林多和罗马，最终扩展到亚洲，然后到西半球。如今基督的衣裳包裹著全球。比起这件衣裳，地球太小了。全地都被教会所遮盖，即使教会堕落了，也不能否认在人类历史上，没有别的东西比教会还要昌盛繁茂、影响深远。

三十三年前我离开中国大陆的时候，中国所有的基督徒不超过四百万。最近我在报纸上读到一篇文章说，现在中国有四千万信徒。此外，我们也得知在某省的一个县里，有十四万信徒祷读并呼求主耶稣的名。这证明了神是活的，基督是大能的。共产国家以无神论和限制基督徒的活动著称，但三十三年后的今天，中国所有的信徒比一九四九年多了十倍。这就是基督长袍的伸展、延长。祂的衣裳不会破裂，对基督徒的逼迫愈多，祂的长袍就延伸得愈远。

我也读到了今天在苏俄参加教会事奉的人数是英国的五倍。这使我想起一九四四年所读到的一篇文章。史达林请求美国援助，罗斯福总统告诉他说，因为美国纳税的人有许多是基督徒，苏俄在得著援助以前必须重新开放教会。罗斯福指出，他的人民不能帮助一个逼迫基督徒的人。史达林想想，既然教会已经关闭多年了，也许基督徒所剩无几。因此，他应许罗斯福要开放教会。令他大喫一惊的是，一九四四年的复活节，成群结队的基督徒聚集到教堂里参加复活节的礼拜。

主基督满了神圣的属性和属人的美德，历史上从来没有一个人有这麽多的属性和美德。如今祂的美德和属性成了一件长衣，遮满了全地，这件衣裳就是基督的丰满─教会。讚美祂，我们都是基督长袍的一部分！

基督同著教会

内袍、长袍、以弗得、胸牌和肩带乃是豫表基督同著教会。整个看来，这些衣服是表徵基督彰显神，这就是祭司衣服的基本意义。但胸牌上刻著神所救赎之人的名字，没有疑问，这是表徵教会。因此，祭司的衣服上面有胸牌，这意思是说，在基督（衣服所表徵的）上面有教会（胸牌和两条肩带所表徵的）。此外，胸牌和肩带都安在以弗得里面，这指明教会是在基督里。基督有祂的丰满，这个丰满就是教会。胸牌、肩带和长的底边都是豫表教会。

我们查考大祭司所穿的衣服时，我们看见最美丽、最宝贵的部分乃是胸牌和肩带，而最长的部分乃是底边。最宝贵、最美丽以及最长的部分都是表徵教会。如果把胸牌和肩带除去，也把底边从大祭司的衣服上割掉，衣服就不完满，也不美丽了。这指明没有教会，基督的彰显就缺了丰满与华美。今天基督的华美、基督的丰满乃是在教会的里面。换句话说，教会就是基督的丰满。

大祭司衣服的图画清楚地表明，衣服的华美和丰满是由胸牌、肩带和长底边所组成的。这件事的意义是说，今天基督的华美和丰满乃是在教会里面。照我们的看法，教会也许是堕落的、可怜的。但是主对教会有祂的看法，根据祂的看法，教会是可爱的，祂不会失望。仇敌撒但所作的就好比是一个顽皮孩子的行动。有一天主耶稣要说：『撒但，你还能作甚麽吗？如果不能的话，就到火湖里去罢，现在我要来清理这个局面。』在主眼中，教会是美妙的，甚至今天就是如此。为著大祭司的衣服所描绘基督同著教会这幅清楚的图画，我们阿利路亚！

大祭司的衣服主要的成分乃是麻、金、宝石。麻表徵人性，金表徵神性，宝石表徵变化。还有各种不同的颜色：蓝色表徵属天，紫色表徵君尊，朱红色表徵救赎。我们查考大祭司的衣服，实在看见了基督同著教会的一幅图画。

保守、支持、联合

照著祭司的衣服这幅图画来看，基督保守教会，也支持教会。胸牌是由以弗得所保守的，肩带也是由以弗得所支持的。现在我们必须看见，长底边表徵教会与基督联合。由此我们得著教会在那里的印象。教会乃是在基督里，在祂胸前；教会在基督上面，在祂两肩之上，并且教会与基督联合。

外袍主要是为著以弗得，所以叫作以弗得的外袍。我们由以弗得看见了基督同著教会。因此，长袍乃是为著基督同著教会的。这件长袍基本的解释乃是表徵个别和团体的基督作为神完满的彰显。在这个彰显里，有基督，也有与基督联合的教会。

外袍的特徵

颜色全是蓝的

照二十八章三十一节来看，以弗得的长袍颜色全是蓝的，这指明教会完全是属天的。新约把教会这个启示告诉了我们，教会不是在天上，但教会是属天的。教会在本质和地位上都不是属地的，而是属天的。约翰三章七节指明我们是从上头生的，这启示出我们的根源是天，而不是地。所以，即使我们在地上，我们仍是从上头、从天上生的，并有属天的生命和属天的性情，甚至我们的地位也是属天的。

外袍的领口

出埃及记二十八章三十二节说：『袍上要为头留一领口，口的周围织出领边来，彷彿铠甲的领口，免得破裂。』这一节指明长袍是织成整片的。上端有一领口织得非常牢靠，彷彿用来争战之铠甲的领口。三十二节所说的铠甲表明祭司的事奉就是一种争战（民数记四章二十三节原文即『争战』）。我们一面是祭司来事奉，另一面也是战士来争战。我们的外袍是祭司的衣服，而领口却像铠甲的领口。三十二节说到彷彿铠甲的领口，『免得破裂』。这意思是说，有些事情可能会发生，把这件衣服损坏了。

今天我们在这里乃是作主的见证，然而，我们无法避免争战。我们不想争战，但许多时候却受到别人的攻击。因此，我们祭司的衣服必须有这种领口，表明我们的服事就是争战。

石榴和铃铛

三十三节、三十四节说：『袍子周围底边上，要用蓝色、紫色、朱红色线作石榴，在袍子周围的石榴中间，要有金铃铛。一个金铃铛，一个石榴，一个金铃铛，一个石榴，在袍子周围的底边上。』三十三节说到石榴和铃铛，三十四节说到『一个金铃铛，一个石榴。』作衣服的时候，石榴要在铃铛以先，而尽功用的时候，铃铛要在石榴以先。

我们已经指出，袍子的底边是丰满的表记，而基督的丰满就是教会。所以袍子底边上的石榴和铃铛定规是与教会有关。石榴和铃铛不是内袍的一部分，内袍不是表徵教会的。石榴和铃铛乃是外袍底边的部分，外袍的确是表徵教会的。这意思是说，我们必须认为石榴和铃铛是与教会有关。

石榴是用表徵人性的麻作的，而铃铛是用表徵神性的金作的。随著石榴有人性，而随著铃铛有神性。在教会生活里，我们总是有人性与神性。人性与石榴有关，而神性与铃铛有关。

如果你看见一个成熟的石榴和石榴种子，你就会得著一个印象：石榴满了生命。在圣经里，石榴是表徵生命的丰满。教会在人性里该满了生命。这就是用麻作的石榴的意义。

教会与基督不同的地方是：基督从来没有犯错，而教会的确有犯错误。你我时常犯错，尤其是我们行动过于匆忙的时候，更容易犯错。因这缘故，我们需要金铃铛来警告我们不要走得太快或随随便便。生命的丰满彰显在教会的人性里，而警告的声音彰显在教会的神性里，正如金铃铛所表徵的。教会合式的说话总是来自她的神性。如果在教会里我们凭自己来说话，那真是可怜。我们都需要学习作发出声音的小铃铛，这种声音的根源不是在人性的里面，而是在神性的里面。这样的声音既悦耳又柔和，因为它不是从钢铃铛来的，而是从金铃铛来的。教会所需要的不是少数几个大铃铛，而是许许多多的小铃铛。

我能彀作见证，在教会生活的年日里，许多时候我因著青年弟兄姊妹的说话而得著警告。有时候他们在聚会中站起来说一些话，对我就是一个警告。我似乎听见一个小金铃铛的响声，警告我不要随随便便地行事为人。这是对教会生活特殊一面的描述：教会的说话是出于神性，基于人性里生命的丰满。

我们都在我们的人性里把作生命之基督的丰满彰显出来时，我们中间就会有许多的金铃铛。然后就有神的说话、神的声音藉著教会的神性彰显出来。我们每一个人里面都有一些神性。从神性的这种成分里发出一种小小的声音，就像一个小铃铛的响声一样。首先我们有生命丰满的彰显，然后有金铃铛的响声，那就是出自教会之神性的说话。教会有人性为著彰显生命的丰满，也有神性为著发出金铃铛的声音，首先我们有生命的丰满─石榴，从这里发出铃铛的响声。然而，很难说出那一个在先─是铃铛的响声，还是生命丰满的彰显？在教会里，两者都是基督的长衣。

在各地方教会里有石榴和铃铛。然而，如果你去看看基督教堕落的部分，你就找不到石榴或铃铛。无论你说甚麽，无论你怎麽行，你都不会听见甚麽警告的声音。但在教会里有许多警告的声音，这些声音乃是来自生命的丰满。

在教会里，我们不是在人的控制之下，的确没有人控制我们的想法。我能彀作见证说，我没有控制安那翰的长老，他们也没有控制我。然而，我们都被石榴和铃铛所控制。正当的教会生活乃是满了石榴中生命的彰显，也满了从金铃铛的响声所发出来的警告。你晓得正当教会生活的表记是甚麽吗？就是石榴和铃铛。

照二十八章三十四节来看，石榴和铃铛乃是交替著排列，一个铃铛，一个石榴。这指明神圣的声音与神圣的生命有密切的关係。神没有吩咐摩西在袍子的底边上只要有铃铛就好。如果在教会生活里只有铃铛而没有石榴，就会有閒谈和批评，而没有金铃铛的响声。但如果石榴和铃铛交替排列，閒谈和批评便消失了，反倒有正当的、神圣的声音。

要使石榴和铃铛在教会生活里交互排列，我们就需要在生命里长大，最终在生命里开花，然后我们就成了石榴。我们不会閒谈，反而会发出神圣的声音。不但如此，这种生命里的长大还会影响别人，使閒谈和批评被小小金铃铛的响声所取代。倘若这是某位弟兄的经历，他就会来到聚会中见证他在某件事上受了主的对付。因著他的说话，别人就会受到警告，因为他们听见了与石榴交互排列的金铃铛的声音。

如果教会是合宜的，并且真是基督的丰满、是祂的衣裳，那麽底边上就会有石榴和铃铛，教会里就有生命的彰显和神圣的声音。我藉著经历，以及在教会生活里的观察已经学会了这些事。

惟有藉著经历，我们纔能懂得带著石榴和铃铛的长袍这个豫表的意义。首先我们看见石榴和铃铛连在长袍的底边上，这指明它们与教会生活有关。此外，石榴是表徵生命的丰满，而铃铛是为著发出声音。但这种声音不是来自属人的根源；而是来自神圣的根源，甚至是来自神性，正如铃铛是金的这件事实所表明的。无论我们在教会里说甚麽，都必须是出于神圣的起源，出于神圣的源头。同时，我们也需要生命的丰满彰显在麻─人性的里面。所以，在教会里有生命的华美彰显在我们的人性里，也有神圣的声音从金铃铛而来，这些就是正当教会生活的表记。

第一百三十一篇　祭司的衣服（十六）

读经：出埃及记二十八章三十六至四十三节；三十九章二十七至三十一节。

到目前为止，我们所说到的只是大祭司所穿的一些衣服：以弗得、肩带、胸牌以及带有石榴和金铃铛的长袍。胸牌和肩带与以弗得相连，而以弗得是在外袍上。在长袍底下有内袍，内袍与其他祭司所穿的相同。

其它五个项目

出埃及记二十八章三十六节说：『你要用精金作一面牌，在上面按刻图书之法，刻著归耶和华为圣。』出埃及记三十九章三十节说到这面牌是『精金圣冠上的牌』。利未记八章九节也说到『金牌，就是圣冠。』二十八章三十六节里繙作牌的希伯来字也可译作花。这面牌是一朵花，这朵花就是圣冠。这面牌、这冠冕，要安在裹头巾上面。（二八37。）

大祭司所戴的裹头巾是一种头饰，大祭司头上带著这种麻制的头巾。精金的牌就在麻制的裹头巾上。因此，牌和裹头巾是并行的。

照二十八章四十节来看，内袍是为亚伦和他儿子作的。这指明内袍是大祭司和其他的祭司所穿的。内袍是一件长衣或长袍，也许比大祭司所穿的外袍略短。对大祭司而言，这件长衣就是内袍。但对其他的祭司而言，这件长衣乃是外袍，因为他们在这件长衣外面没有穿著长袍。

三十九节和四十节也指明大祭司和其他的祭司繫著腰带。三十九节说到『又用绣花的手工作腰带。』四十节说，要为亚伦的儿子作腰带。四十二节和四十三节说到亚伦和他儿子所穿的细麻布裤子：『要给他们作细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死；这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。』这些细麻布裤子是短裤，下达膝盖，好遮掩下体。所以，它们是表徵基督遮掩堕落的肉体。每当祭司尽功用的时候，要穿上细麻布裤子，这件事实指明每当我们作祭司来尽功用的时候，都需要基督来遮盖我们。

二十八章三十六至四十三节有五个项目：牌子、裹头巾、内袍、腰带、裤子。惟有大祭司戴著金牌，但所有的祭司都穿戴裹头巾、内袍、腰带和裤子。大祭司穿戴著内袍、有石榴和铃铛的长袍、以弗得、肩带、胸牌和冠冕。其他的祭司都穿戴著内袍、裹头巾、腰带和裤子。在前面的信息里，我们已经看过以弗得、肩带、胸牌以及有石榴和铃铛之长袍的意义。我们还必须看见细麻裹头巾上金牌的意义。此外，我们也需要晓得所有祭司所穿衣服的意义，这些衣服就是细麻裹头巾、内袍、腰带和裤子。

圣和义

倘若我们要懂得祭司的衣服各方面不同的意义，我们就必须看见一个原则，就是这些衣服都是为著彰显。它们是表记、象徵、彰显。我们仔细来读祭司的衣服这段记载，并且加以查考，我们就会看见这些衣服乃是表记。它们不但是为著华美和荣耀，也是表徵、彰显、象徵一些东西。此外，我们晓得二十八章三十六至四十三节是论到祭司衣服的结语，也是很要紧的。通常结语是把一件事情的正确意义告诉我们。我们刚刚开始谈到一件事情的时候，我们的言语多少有几分含糊不清，但我们的结语会把事情说得清清楚楚。这个原则也适用于出埃及记对祭司衣服的描述。

祭司的衣服这段记载的结语与圣和义有关。金牌上刻著『归耶和华为圣』，清楚地表明了圣。假设一位大祭司穿上全套的衣服站在你面前，你就会看见长袍、以弗得、肩带、胸牌和裹头巾，裹头巾上有一面金牌刻著『归耶和华为圣』，你对于圣这件事定规就会有深刻的印象。圣乃是大祭司衣服的标记，甚至铭刻在金牌之上。因此，大祭司衣服的全貌就是表徵神的圣。

其次，裹头巾、内袍、腰带和裤子都是用麻作的。照圣经里的豫表来看，麻是表徵义。例如，启示录十九章八节说，细麻就是圣徒的义。所以，金牌是圣的表记，而裹头巾、内袍、腰带和裤子都是用麻作的，乃是义的表记。

当我们查考大祭司所穿的衣服，我们就会看见肩带、胸牌、头牌上的金子。金子是肩带和胸牌的主要成分。但更有意义的是，头牌完全是用金子作的。祭司的衣服另一种主要的成分乃是麻。我们已经指出，金是表徵神性，麻则表徵人性。我们由神性得著圣的印象，由人性得著义的印象。圣不是无罪的完全，圣乃是神圣的性情。神性在本质上是圣的，所以，圣总是与神性有关。然而，义是人性的美德。最要紧的、包罗一切的属人美德乃是义。如果你不是一个义人，你就没有其它的美德。但如果你是义的，你的义就包含了其它的美德。不论在旧约里或新约里都强调圣和义。

主耶稣基督有两种性情，就是神性和人性。我们这些相信祂的人也有两种性情，就是属人的性情和神圣的性情。我们和主耶稣都有圣的神圣性情，以及义的属人性情。所以，我们是圣的，也是义的；是神圣的，也是属人的。圣是主要的神圣属性，义是主要的属人美德。以弗所四章二十四节保罗说，新人─教会─是在那真理的义和圣里面所创造的。一方面，我们在神圣的性情里是圣的；另一方面，我们在人性里也必须是义的。

正常而正当的人

我们说过了圣和义这些事，接著必须再来说到祭司本身。祭司是最正常、最正当的人。身为人类，倘若你不是一位事奉神的祭司，你就不正常。一个正当的人乃是作祭司的人，事奉神的人。如果一位律师或教授不事奉神，他就不是正当的人。如果我们不是事奉神的祭司，我们就不正常。你也许以为你很不错，甚至非常卓越。但无论我们多麽美好，如果我们不是祭司，我们就不正当，也不正常。讚美主，我们能彀宣告，我们是事奉神的祭司！这意思是说，我们乃是正常、正当的人。

我们要成为祭司；就必须是圣的，也必须是义的。这意思是说，我们对神当有圣的美德，对人当有义的美德。圣和义就是祭司的衣服所表徵的；我们需要问问自己，我们所穿的是怎样的衣服。倘若我们是祭司，是正常而正当的人，我们就会穿上圣和义作为我们的衣服，我们祭司的衣服就是圣和义。

关于祭司的衣服这段话的结语乃是说，祭司的衣服就是圣和义的彰显。这便是祭司衣服的意义，也是一个正当而正常的人、事奉神之祭司的彰显。一位祭司总是穿著圣和义作为他的衣服，圣是在神性的里面，而义是在人性的里面。

金牌

现在让我们详细来看裹头巾上的牌子、内袍、裹头巾、腰带和裤子。金牌就是圣冠、王冕或花朵。这面牌是精金的；那就是说，它是出于纯一的神圣性情。刻著『归耶和华为圣』表明整个祭司体系都是成圣归主的。因此，祭司的衣服表徵神圣性情里的圣。祭司是从神以外的一切事物中分别出来归于主的。这就是刻著『归耶和华为圣』的意义。我们已经指出，圣就是神圣性情的彰显。然而，许多基督徒因著缺少启示，对于圣有不同的领会，这种领会与圣经上的相去甚远。

三十七节说：『要用一条蓝细带子，将牌繫在冠冕的前面。』金牌安在蓝细带子上的事实指明它是由属天的力量所维繫的，有一种属天的力量将牌繫在冠冕上。这表明真正的圣与属天有关，凡是属地的东西都不是圣的。但如果有样东西是圣的，它定规是属天的，因为圣与属天有关。

三十七节告诉我们，精金的牌子繫在冠冕的前面。这是表徵一种宣告，大祭司所戴冠冕上的金牌宣告他是归主成为圣的。主耶稣在地上的时候，祂的额上向所有的天使、鬼魔和全宇宙宣告祂是归神成为圣的。今天祂在天上也是这样。『归耶和华为圣』这句话是祂的印记，是祂的宣告。祂的全人都宣告祂是归神成为圣的。

圣的四个阶段

三十八节说：『这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽；这圣物是以色列人在一切的圣礼物上，所分别为圣的；这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。』这一节指明亚伦担负将以色列人的圣礼物分别为圣的责任，使他们可以在主面前蒙悦纳。这件事很不容易领会。

所有的以色列人都在美地上经营，最终收穫了一些出产，这些地里出产拔尖的十分之一，要带到节期中当作圣礼物献给神。三十八节说到圣礼物，不是说到圣祭物或圣祭牲。祭物与救赎或赎罪有关，把祭物献给神是为著赎罪。但礼物与赎罪无关。比方说，有人送你一个礼物，这不是说，他得罪了你，要把东西送给你，好得著赦免。不，礼物乃是为著交通的；它是一种亲密关係的表记。

在节期中，以色列人的确献上了赎罪祭和赎愆祭。但在五种主要的祭里面，只有这两种与救赎和赎罪有关。其它三种主要的祭─燔祭、素祭、平安祭─是为著与神交通的。平安祭是与神和好有关，素祭是要与神同享、与神同喫，燔祭是为著与神完全的沟通、完全的交通。『圣礼物』这个词表徵与神相和、与神交通，并与神同享。当节期的时候，以色列人把美地拔尖的出产带来献给神，使他们能彀与神相和、与神同享，并与神交通。这些就是圣礼物。

献给神的圣礼物当中有一分是分别出来给神自己享受的，其馀的则是给人享受的。首先百姓在美地上经营，收穫了庄稼。然后他们就把地里出产拔尖的十分之一带到节期中献给神，为要成就和平，与神同享，并与神交通。献给神的东西有一部分要分别出来给神；其馀的则归给百姓。分别出来给神的那一部分必须完全为神保存起来，除了派定给祭司的分以外，谁都不可使用，惟有祭司有权享受这一分。这个条例，这个定规，必须严严地遵守。照顾这件事是大祭司亚伦的责任。如果有不是作祭司的人，摸了分别出来给神的那一分，这就是一种严重的过犯。在神眼中，这是一个大罪，而大祭司必须担当这个罪孽。

现在我们能彀更清楚地了解『归耶和华为圣』这句话的意义了。这里有四重的圣。首先百姓在圣地上经营。其次，他们经营的结果，就收穫了圣出产。第三，要把圣出产的十分之一献给神，这意思是说，这十分之一也是圣的。第四，拔尖的十分之一有一分要绝对分别出来归给神─归祂成为圣。那些不是作祭司事奉神的人都不可摸。这一分有些要烧在祭坛上献给神，作为祂的满足；其馀的给祭司来享受。凡不是作祭司的人都不能享受这一分，因为这完全是为著主的。这是绝对的圣，也是『归耶和华为圣』的意义。

你看见圣的四个阶段麽？这些阶段包含了圣地、圣出产、圣十分之一，以及分别出来归给神和祭司那圣的一分，这一分是至圣的。因此，我们从头一阶段的圣─美地─到第二阶段─圣出产；从第二阶段到第三阶段─圣十分之一；从第三阶段到第四阶段─分别出来归给主的分。大祭司必须担当至圣一分的责任，这一分绝对是给神和祭司的。凡摸著它的人就干犯了神『圣』的条例。神吩咐亚伦要担当这种罪孽的责任。这意思是说，大祭司要绝对为著主把至圣的一分保存起来。因这缘故，他戴著一面金牌，宣告『归耶和华为圣』。

我们这些相信基督的人都是圣徒，就是圣洁的人。然而，我们需要问问自己，我们是在圣的那一阶段。你是在头一阶段，还是在第二、第三、第四阶段？你有四重的圣，还是只有一重、两重、三重的圣？你的圣能彀比作圣地、圣出产，还是圣礼物呢？我们已经看见，圣礼物是在节期中分别出来献给神的。当节期的时候，神的百姓享受这些圣礼物。从这些礼物中，把拔尖的一分分别出来归给神和神的祭司。连利未人也不都能有分于这些圣祭物。我们来看圣的这些阶段，需要晓得我们今天在那里。不错，我们是圣徒。但我们是在圣地上的圣徒，有圣出产、圣礼物的圣徒，还是有圣礼物绝对分别出来归给神那拔尖一分的圣徒？这些圣礼物完全是在我们的大祭司基督所负的责任之下。我们必须有圣的拔尖一分给神来享受。

基督是我们的大祭司，担当著沉重的责任，祂负责照管最高阶段的圣。我们已经看见，祭司的衣服首先是表徵神圣性情里的圣。现在这圣需要来到最高的阶段；那就是说，它必须从圣地、圣出产、圣礼物进展到顶尖的圣祭物。这就是基督所照管至高的圣。因此，祂戴著一面牌，宣告『归耶和华为圣』。祂负责使我们都成为圣，不但是在第一、第二、第三阶段，也是在第四阶段。祂负责把我们带进四重的圣里面。

内袍、腰带、冠冕

出埃及记二十八章三十九节说：『要用杂色细麻线织内袍；用细麻布作冠冕；又用绣花的手工作腰带。』这里有内袍、冠冕和腰带。细麻织的内袍表徵在受对付过的人性里面，完全之义的遮盖。细麻的冠冕表徵完全之义的荣耀。用绣花手工作的腰带表徵那灵组织工作的加强。

四十至四十三节说到祭司的衣服。四十节、四十一节说：『你要为亚伦的儿子作内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴；又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。』内袍表徵经历基督作华美；腰带表徵经历基督作加强；裹头巾表徵彰显基督作荣耀。

被基督这义所遮盖

四十二节说到亚伦的儿子：『要给他们作细麻布裤子，遮掩赤露的肉体；裤子当从腰达到大腿。』（另译。）赤露的肉体，尤其是身体从腰达到大腿的部分，这可视为人体最污秽的部分。『赤露的肉体』在这里是指堕落、罪恶、污秽的人。我们这些罪人就是赤露的肉体。赤身露体这个词该使我们想起亚当、夏娃在伊甸园里的经历。他们犯了罪以后，纔看见他们赤露的肉体，既知道他们是赤身露体，『便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。』（创三7。）但神进来为他们作了其它的遮盖：『耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。』（创三21）照圣经来看，赤露的肉体就是指在神眼中已经成为罪恶的人类。

裹头巾、内袍、腰带和裤子都与遮盖祭司堕落的全人有关。裹头巾遮盖头部，内袍遮盖全身，腰带用来加强这个遮盖。即使内袍遮盖了腰和大腿，裤子仍用来加倍遮盖身体的这一部分。肩和胸就不需要这种加倍的遮盖。但因为从腰到大腿这一部分太污秽了，所以需要加倍地遮盖起来。这些麻的遮盖表徵基督是我们的义，来遮盖我们的全人，使我们可以成为祭司。祭司就是完全被基督这义所遮盖的人。

保罗的渴望就是要一直被人发觉他是在基督里面，不是有自己属于律法的义，乃是有藉著基督之信而有的义，就是基于信属于神的义。（腓三9，另译。）保罗不愿被人发觉他是在基督这义以外的事物里面。基督就是保罗的裹头巾、内袍、腰带和裤子，基督遮盖了他堕落之人最污秽的部分。

四十三节说：『亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死；这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。』倘若一位祭司穿著不当，他就要担罪而死。没有适当的穿著会带来死亡。所以，祭司的体系必须一直维持在生命的范围里。我们必须远离死亡的领域，并蒙保守在生命的空气里。我们只要一没有完全让基督来遮盖，就会立刻给我们带来死亡。

我们既是堕落的人类，就需要被遮盖。赤露的肉体表徵我们需要基督作为义来遮盖我们。我不赞同传道人和牧师穿著长袍的宗教作法，但在属灵的意义上，我赞同我们的全人都要以基督来遮盖。祭司完完全全被基督并以基督来遮盖；基督就是他的裹头巾、内袍、腰带和裤子。基督是我们所需要的一切，来遮盖我们的全人。

此外，遮盖我们的基督也该是我们的大祭司、我们的标志、我们的印记，和我们的宣告：我们是归耶和华为圣的。在我们的经历里，祂也该是负责使我们四重成圣，并保守我们在圣里，不被神以外的东西所摸著的那位。有了神性里的圣和人性里的义，我们就有了活在神面前并事奉神之人合式的彰显。我们都该是这样的人，我们都该是穿上圣和义的祭司。

第一百三十二篇　祭司的衣服（十七）

读经：出埃及记二十八章三十六至四十三节；三十九章二十七至三十一节。

出埃及记二十八章三十八节论到精金作的牌子刻著『归耶和华为圣』，说：『这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽；这圣物是以色列人在一切的圣礼物上，所分别为圣的；这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。』如果我们对这一节圣经领会得准确，我们就会看见，在豫表里，它是指明基督负责使我们成为圣别，并为神看守我们里头的圣别。

基督看守、保护、眷顾神在我们中间所得著的圣别。我们已经指出，这包含了四重的圣别，我们在连续的四个步骤里愈过愈圣别。我们也许在圣地上出产了圣别的庄稼，然而，我们对圣别的经历并不十分明确。因此，我们对于把圣土产的十分之一、拔尖的分别出来，就没有多少的领会。要完全了解为神分别出来这拔尖的十分之一并不容易，要解释绝对为著神和祭司分别出来的十分之一就更困难了。我们能彀说到这些事，但不容易由我们经历的观点来加以描述，因为我们的经历很有限。我们晓得，照豫表来看，今天我们的大祭司─基督─防卫著神在我们中间所有的圣别。但我们很难进一步说明，如何在我们的经历中得著更高程度的圣别。

对圣别的观念

历代以来，各派基督教的教训已经成了神学的系统，许多信徒的悟性完全被系统神学的观念所霸佔。结果，他们里面就无法正确领会神圣的事物，在圣别这个主题上尤其是这样。

我从年轻的时候起就一直研究圣别这件事。甚至在中国的古典著作里也用了一个字来说到圣别，孔夫子就称为圣人。根据中国传统的领会，圣就是正直，和别人相处面面都是对的。有些学问渊博的中国人常说，人非圣贤，孰能无过，这指明他们对圣别的领会与正直有关。那些这样领会圣别的人，读到圣经里的圣或圣别这些字眼，自然而然就有要正直的思想。最后，我开始怀疑，到底这是不是圣经里所说圣别的意义。

有些宗派强调一种特别的圣别观念，这些团体包括拿撒勒人会、神的教会，和一些灵恩派的团体。他们就是所谓的圣别教会，在衣著、髮式、行为上必须循规蹈矩。按著他们的领会，如果信徒遵守这些规条，就圣别了。

对圣别的另一种观念与所谓无罪的完全有关。约翰卫斯理和他的同人发展出一些方法来管制他们的行为，他们教导人说，圣别就是无罪的完全。但一百六十年前左右所兴起的弟兄会指出，圣经里的圣别不是指无罪的完全。他们指出希腊字的圣别是指分别出来给神的东西。他们引用主在马太二十三章十七节和十九节的话，论到殿使金子成圣，以及坛使礼物成圣。他们表明这就是把金子的地位从凡俗的地方转换到圣别的地方，而使金子在地位上成圣。照样，礼物在地位上成圣，也是因为它的地位从凡俗的地方转换到圣别的地方。他们接著辩论说，成圣与罪无关。金子怎麽能犯罪？照样，献在祭坛上面成圣的绵羊、公羊或鸟类也不会犯罪。所以这些弟兄会的教师下结论说，圣别不是无罪的问题，而是分别的问题。市场上的金子是凡俗的，属世的，但殿里的金子是分别的、圣别的。照样，牛群里的牛是凡俗的，而献在祭坛上的是圣别的。既晓得这种圣别的教训是合乎圣经的，我就接受了。然而，我读新约的时候看见，圣别所蕴含的比分别还要多。譬如，帖后二章十三节说到那灵的成圣；希伯来十二章十节说，神管教我们，使我们在祂的圣别上有分。这些经节所表明的的确比仅仅地位上的分别还要深。此外，罗马六章二十二节说到『成圣的果子』，这又表明圣别或成圣所蕴含的比地位上的分别还要深广。

成圣的两方面

对于圣别的正确领会，我一直得倪弟兄著作的帮助。五十多年前，我读到他的一本小册子，他说，义是神作事的法则，圣是神的性情，而爱是神的心。说到圣别就是神的性情，这句话引导我探索神话语的新领域。已过的五十年里，我一直探索圣经中圣别的领域。

现在我看见圣别、成圣有地位上的一面，也有性情上的一面。弟兄会强调地位上的成圣，如殿里的金子和坛上的礼物所说明的。在这样的成圣里，金子和礼物本质上都没有改变；只是地位上改变了。然而，弟兄会没有看见性情一面的成圣，就是在我们的性情里、我们的全人里所进行的。照圣经来看，成圣是地位的问题，也是性情的问题。因此，我们需要地位上的成圣，也需要性情上的成圣。

帖撒罗尼迦前后书论到为著教会生活的圣别生活。帖前三章十三节保罗说：『好使你们，当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们的神与父面前，心得坚立，成为圣别，无可责备。』我们的心得坚立，成为圣别，无可责备，是甚麽意思？我们读到帖前这些话，也许视为理所当然，以为我们了解了。我们不该以为我们了解这件事是理所当然的。我们的心得坚立，成为圣别，无可责备，当然与性情上的成圣有关，这不仅仅是地位上的分别或无罪的完全。

帖前四章三节保罗说，神的旨意就是要你们成圣，七节说，神召我们乃是要我们成圣，这是接续他在帖前三章论到成圣的话语。到了帖前末了，保罗在五章二十三节说：『并且平安的神，亲自使你们全然成圣，愿你们的灵，与魂，与身子，在我主耶稣基督再来的时候，得蒙保守，完全，无可指摘。』（恢复版。）这的确是圣别或成圣进一步的发展。

三一神的运行及其结果

彼前一章二节说：『就是按照父神的先见，在那灵的成圣中，以致顺服并蒙耶稣基督之血所洒的人。』（恢复版。）这里有照父的先见、那灵的成圣，以及耶稣基督所洒之血的拣选。这一节题出了一个在道理上很有意义的问题：那灵的成圣怎能在基督所洒的血以先？按神学说，所洒的血必须在那灵的成圣以先。但这一节的次序正好相反。根据彼前一章，基督的血不但救赎我们脱离罪，还使我们脱去祖宗所传流虚妄的生活方式。（18。）

最近，我思想彼前一章的时候，我就看见这一章是论到三一神在祂选民身上的运行，好叫他们有分于祂完全的救恩。我们在彼前一章二节看见三一神，因为这一节说到父的拣选，这个拣选是照著父的先见，那灵的成圣，以及耶稣基督所洒的血。这就是三一神的运行。

从三节开始一直到十二节，彼得对于父重生了我们，使我们达到活的盼望，述说了很长的一段颂词，一段美言，这里有父的运行。这一章接著说到耶稣基督的血救赎了我们，这就是子的运行。此外，这一章还说到藉著那灵得著洁淨，（22，）这就是灵的运行。救赎和基督所洒的血藉著圣灵就得以应用到我们身上。不但如此，照彼前一章十二节来看，福音也是藉著那灵传扬的。因此，我们在本章的确看见神在祂选民身上的运行，使他们有分于祂完全的救恩。

彼前一章所启示三一神的运行有双重的结果。首先是带来圣别的生活。十五节说：『那呼召你们的圣者，你们…也要成为圣别。』（恢复版。）这就是成圣，与我们魂的洁淨有关：『你们既因顺从真理，洁淨了自己的魂，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此热切相爱。』（彼前一22，恢复版。）我们魂的洁淨包含了全人的成圣，这就是三一神在祂选民身上运行的头一个结果。第二个结果，进一步的结局，乃是爱弟兄没有虚假。因此，三一神的运行使我们有分祂的救恩，结果乃是我们活出圣别的生活，并且爱弟兄。

神作到我们里面来

现在我们能彀为圣别下一个定义，圣别就是神作到我们里面来。我们已经看见，圣别与神的性情有关。因此，圣别就是神圣的性情作到我们里面来，使我们成为神圣的。我们这样成为神圣的，就是圣别的。惟有神是圣别的，其它的一切都是凡俗的。既然独有神是圣别的，我们要成为圣别的，就需要神作到我们里面来。因此，圣别就是三一神作到我们的全人里面。

神性里的圣，人性里的义

我们已经指出，出埃及记里祭司衣服的结语与圣和义有关。大祭司所戴冠冕上精金作的牌子刻著『归耶和华为圣』这些字。这个宣告、这个印记，是在大祭司的额上。它是在金牌上面，戴起来好像一个冠冕、一朵花，因此我们可以说，圣别得著高举。圣别犹如一个冠冕被高举起来，表明神性里的圣被高举是要得荣耀。此外，大祭司又被麻所遮盖─麻冠冕、麻内袍、麻腰带和麻裤。遮盖大祭司的麻是表徵义。义与人性有关，彰显为荣美。神性里的圣高举为荣耀，而人性里的义彰显为华美。因此，今天圣就是我们的荣耀，义就是我们的华美。

绝对的圣别

基督是我们的大祭司，祂正在作工，要把我们从圣别的头一个阶段一直带到第四个阶段。神宝贝这个圣别，基督也一直看守这个圣别。

在旧约里，神把美地─圣地─赐给祂的百姓。祂嘱咐他们在那地上经营，好得著收成，就是圣土产。神也要求把这土产拔尖的分带到祂的居所，并在祭坛上献给祂。此外，神还要求从这献为礼物的拔尖一分中，把一部分绝对分别出来给祂自己。祭物特殊的部分是为著神的，这些不是当作祭物，而是当作圣礼物。赎罪祭和赎愆祭是祭物，而素祭、平安祭和燔祭乃是礼物，是献给神的圣礼物。在这些献给神的礼物中，神为自己保留一分，其馀的则给祭司。照出埃及二十八章三十八节来看，大祭司必须担当干犯这一部分的罪孽。这意思是说，如果有不彀资格的人有分于它，亚伦就必须负责任。这指明大祭司看守著第四阶段里的圣别。神宝贝绝对为著祂自己的圣别，基督也作工来保护它。

圣地的确是圣的，但不绝对是圣的。照样，圣地的土产和土产拔尖的分乃是为著神的，但它们也不是绝对为著神的。惟有完全为神分别出来拔尖的一分纔是绝对为著祂的。因为神宝贝这个，祂就嘱咐基督看守它、保护它。这意思是说，基督这位大祭司保护著一分圣别，使神心满意足。

第一百三十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（一）

读经：出埃及记二十九章一至十四节；四十章十二至十五节；利未记八章一至九节，十二至十七节。

本篇信息我们来到出埃及记的另一段。我们已经说过帐幕及其器具，也说过祭司的衣服。当神的百姓聚集在西乃山的时候，摩西得著了帐幕样式的启示，以及帐幕器具的图样。以色列人要建造一个居所、一个圣所，让神在他们中间居住，并让祂的百姓事奉祂。接著，出埃及记就记载了祭司衣服的描述。

在圣经中，衣服是表徵我们的生活、行为、举止和特质。这指明就著事奉神的祭司来说，出埃及记先是顾到他们外面的行为，就是祭司的衣服所表徵的。现在到了二十九章，有一段是论到亚伦和他的儿子成圣作祭司。

把我们虚空的手充满了

凡是读出埃及记二十九章的人，对于所谓祭司的奉献往往很容易有深刻的印象。表面看来这一章是论到奉献，因为这里我们看见祭司和他们的衣服已经豫备好了，并且需要献上。有些译本以任命这个词来代替奉献，圣经的这种译法是基于传统、宗教任命圣职的作法。事实上，这种译法是没有根据的。九节说：『给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾，他们就凭永远的定例，得了祭司的职任；又要将亚伦和他儿子分别为圣。』繙作分别为圣的希伯来字原意为『把手充满了』。分别为圣或任命这两个词都不准确，因此，在第九节我宁可不用分别为圣这个词。这一节所说的乃是把祭司的两手充满了。因为他们的两手是空的，就需要把他们的手充满了。这指明我们不该空手事奉神。倘若我们要事奉神，我们的手就必须充满了基督。因此，将祭司分别为圣，或使他们承接圣职（如果我们要用这个词的话），意思就是把他们的手充满了。凡事奉主的人两手都必须充满了基督。

二十九章一节使用成圣这个词：『你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行；取一隻公牛犊，两隻无残疾的公绵羊。』使一样东西成圣与任命它或献上它完全不同。成圣的意思就是把一样东西分别出来。譬如，牛群里有许多牛，把其中的一隻从群中分别出来，结果，这隻牛就成圣了。不但如此，一隻动物从牛群或羊群中分别出来的时候，还盖上印记，表明牠已经分别出来了。因此，成圣的意思就是用一个印记把某样东西分别出来。

从前我们是在世上的罪人中间，但有一天主把我们分别出来了。救恩是包罗万有的，被分别出来也包含在救恩之内。有一天主耶稣把我们分别出来，也就是拯救了我们。祂把我们从罪人中分别出来。得救并这样分别出来就是成圣。

主使我们成圣总是把我们标明出来，盖上印记。我们带著一个标记，表明我们已经得救、成圣并分别归神了。你知道把我们分别出来的标记是甚麽？这个标记就是基督自己。

我们还是罪人的时候，是虚空的。我们不但两手空空，连全人也是虚空的。等到我们得救了，基督就进到我们里面来，成了把我们从虚空的罪人中分别出来的标记。从那时起，我们里面、我们手中就有一些东西可用来事奉神。然而，许多基督徒不懂得这件事，没有人告诉他们说，基督充满了他们的手。不过，从我们得救的时候起，我们就有了基督。

我们既然有基督，就不该空手来到神面前。反之，我们总该带著基督来到祂面前。这就是我们在主耶稣的名里祷告、聚会的原因。在主的名里聚会就是与祂相会。像犹太人祷告神，却不在主耶稣的名里祷告，就是空手向神祷告。但我们在主耶稣的名里祷告就不同了，因为我们是两手充满向神祷告。

现在我们能彀懂得出埃及记二十九章里奉献的意思就是把手充满了。真正的奉献乃是以基督来充满我们的虚空，这也就是成圣。每当我们来到聚会中，我们总该把一些属于基督的东西献给神，我们不该空手来聚会，在聚会中空手是必须被定罪的。我们都该是两手满了基督的祭司。

赎罪祭

大祭司亚伦在埃及经历了逾越节。论到把亚伦虚空的两手充满，赎罪祭乃是献给神的头一种祭。这岂不是逾越节重複出现麽？逾越节难道不包含赎罪祭麽？这些问题很不容易答覆。我们得救的时候都经历过逾越节，那麽，为甚麽我们还需要赎罪祭呢？为甚麽祭司虚空的手充满了，还需要赎罪祭呢？我们得救时经历了逾越节，罪过得以赦免。然而我们来到主面前，还需要赎罪祭。无论我们得救了多久，每当我们来事奉神的时候，我们都需要赎罪祭，因为我们还活在肉体里、活在旧造里。要作祭司事奉神，就需要赎罪祭，甚至在晨更的时候接触主也需要赎罪祭。作祭司事奉神是一件大事，而在晨更中接触主比较起来是一件小事，但两种情况都需要赎罪祭和赎愆祭。

分别的标记

把一个人献上作神的祭司就是使他成圣，而使他成圣就是把他分别出来。要使一个人分别出来作祭司事奉神，他的手就必须是充满的，把手充满成了一个标记，把他从一切凡俗的事物中分别出来。倘若我的手中充满了基督的东西，就表明我已经分别出来了。凡有基督在他手中充满他虚空的，就是分别出来的、是成圣的。

第九节用了分别为圣这个词不但不准确，也不恰当，因它多多少少使人对于本章的记载不容易有正确的领会。我们读到分别为圣这个词，自然而然会想到把自己献给主。但我们已经指出，这里分别为圣的意义就是基督充满了我们的虚空。我们凭著自己是空手的，现在我们虚空的手必须被基督充满。把我们的手充满不是一件奉献的事；而是使我们成圣，把我们分别出来，使我们与别人有所不同。

如果我们的手充满了基督，我们的家人、邻居、同事就会看出我们的不同。但如果我们是凡俗的，与不信的人没有分别，那麽我们就不是祭司。使我们与别人有别的，乃是基督充满了我们的手。无论我们在学校、在工作中，或在家里，我们的手都必须满了基督。然后被基督充满就会成为一个标记，使我们从凡俗的人中分别出来。别人会认出我们的不同，他们还是空手，但我们的手却满了基督。两手被基督充满就是成圣作祭司。

分别出来作祭司事奉神

我年轻的时候，就从弟兄会的教师那里得知普遍的祭司职分。弟兄会反对圣品阶级制度。一百六十年前他们兴起之前，圣品阶级在基督徒中间很盛行。然后弟兄会起来反对这种制度，并且证实它是错的。他们说，照新约来看，所有的信徒都是祭司。因著这个教训是事实，我就接受了，并且传给别人。然而，我不晓得神的子民如何纔能成圣作祭司来事奉。

虽然亚伦和他的儿子都是神的子民，但他们还需要成圣。出埃及记二十九章里向他们所作的，不是作在不信的人、埃及人身上。因为亚伦和他的儿子是在神的子民中间，甚至他们还在埃及的时候，就经历了逾越节。但他们还需要分别为圣，好作祭司事奉神。照第九节来看，他们是凭著永远的定例，得了祭司的职任。使亚伦和他的儿子成圣，并使他们与别人不同的是甚麽？使他们从其馀的以色列人中分别成圣的，乃是他们的两手充满了所有丰富的祭物。这样的充满就使他们成圣，把他们分别出来，并成为分别和成圣的标记。不错，我们都得救了，但我们需要问问自己，我们的手有没有被基督充满。

有很长一段时间，我不晓得如何作祭司。经过多年的摸索，我逐渐晓得要作祭司事奉神，我们的手就需要充满基督。讚美主，我不再摸索了！现在我看见了，我们的手充满了基督，就把我们分别出来作神的祭司事奉神。

我们都需要得著鼓励，在聚会中尽功用，但问题乃是如何尽功用。有些人尽功用，也许只是说：『讚美主！』然而，如果有人只是这样来尽功用，过了一段时间，他在聚会中这麽宣告，就不再有甜美的味道了。说：『哦，主，阿们，阿利路亚！』也是这样。要在聚会中合式地尽功用，我们的手都需要充满了基督。

我们需要看见成圣作祭司事奉神是甚麽意思。这样被分别出来不是因著我们这一方有甚麽行动而发生的；而是因著我们的手充满了基督作祭物。我们虚空的手充满了基督，就是成圣，成圣就使我们分别出来作神的祭司。

是谁把我们分别出来？那位把我们分别出来作祭司的乃是基督。然而，把我们分别出来的基督不仅仅是道理的基督；祂乃是我们所经历的基督，成为充满我们两手的祭物。如果我们了解这一点，我们就有合宜的根基来看亚伦和他的儿子成圣作祭司的细节。

需要被洁淨

我们的手要充满基督，我们就需要被洗淨。出埃及记二十九章四节说：『要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。』如果我们不是洁淨的，充满两手所需要的就无法赐给我们。因此我们需要被洗淨。凡是不洁淨的人，就不能作祭司来事奉。故此，就需要把亚伦和他儿子带到会幕门口来，用水洗身。

亚伦和他儿子用水洗身，表徵用话中的水洗去属地接触的污秽。（来十22，约十五3，参看弗五26。）在约翰十五章三节主耶稣说：『现在你们因我讲给你们的话，已经乾淨了。』（另译。）以弗所五章二十六节保罗说：『既用话中之水的洗涤，洁淨了她。』（另译。）对我们而言，洗淨我们的水就是神的话。在约翰十四、十五、十六章里我们看见祭司的成圣。在这几章里面，主耶稣使祂的门徒成圣作祭司。这个成圣开始于话的洗涤，因主告诉他们说，他们因著祂的话，已经乾淨了。以弗所五章二十六节原则上也是一样，我们藉著话中的水已经成圣、洗淨了。

穿上祭司的衣服

五至九节指明亚伦和他儿子洗淨以后，要穿上祭司的衣服。首先要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌。然后给他束上以弗得的带子。接著把冠冕戴在他头上，将圣冠─金牌加在冠冕上。这圣冠就像一顶冠冕，是祭司衣服的花朵。亚伦一旦这样穿戴齐全，他的衣服在他身上就成了完全而完美的彰显，满了华美和荣耀。

食物是最不可少的

如果亚伦穿著祭司的衣服站在会幕门口许久，他也许会说：『我饿了，外面看来，我穿戴齐全，我的赤身露体遮盖了，并且穿上了华美、荣耀的衣服，但我还需要一些东西来滋养我，并使我饱足。』这意思是说，祭司除了衣服以外，还需要祭物，祭物要成为祭司的食物。祭司除了被洗淨、穿上衣服以外，还需要里面的滋养、里面的加强。

我们来看祭司的洗淨和穿衣这幅图画，就晓得食物是最不可少的。我们由前面的信息中晓得，祭司的衣服是豫表基督的，查考这些衣服乃是查考基督身位绝佳的路。甚至在新约里，说到基督身位的细节，也没有像出埃及记论到祭司的衣服这一段这麽清楚、丰富、深奥的记载。但这些衣服只是为著外面的彰显和华美，无法满足里面滋养的需要。

浪子回家的故事说明了衣服和食物的需要。浪子定意要回家是因为他饿了，没有东西可喫。他回来不是要穿上衣服作为外面的彰显和华美。然而，他的父亲在餧养他之前，先给他穿上衣服。照路加十五章二十二节来看，父亲对僕人说：『把那上好的袍子快拿出来给他穿。』当袍子穿在他身上的时候，浪子也许对自己说：『我还是飢饿的。袍子对我父亲也许非常重要，但对我却不是这麽重要。我回来是因为我需要喫些东西。』父亲吩咐僕人把上好的袍子给他儿子穿上以后，就说：『把那肥牛犊牵来宰了，我们可以喫喝快乐。』（路十五23。）使飢饿之人快乐的不是衣服，而是肥牛犊。

倘若亚伦穿上衣服而没有得著餧养，他定规是飢饿的，他会说：『外面看来样样都好，都很华美，都很荣耀，但我饿了怎样办？我里面还是空的。』亚伦穿上祭司的衣服，还是需要食物，这幅图画指明我们需要基督作我们外面的彰显和荣耀，更需要基督作我们里面的滋养和加强。我们需要祂作我们的食物！因这缘故，在出埃及记二十八章有祭司的衣服，二十九章有祭司的食物。倘若我们这些神的儿女要成圣作祭司来事奉祂，就需要外面的衣服和里面的滋养，这衣服和滋养就把我们的虚空充满了。

我们的虚空被基督充满

现在我们就能领会我们的虚空被基督充满是甚麽意思。有里面的虚空，也有外面的虚空，外面的虚空是赤身露体，里面的虚空是飢饿。我们要生存就必须解决外面的赤身露体，和里面的飢饿这两个问题。因此，要维持人的生活，食物和衣服是绝对不可少的。这些需要和居住、交通工具，乃是我们生活的基本要项。谋生的意思就是赚取我们所需要的，来保证我们有衣、有食、有住屋、有交通工具。圣经里所强调的不是住屋和交通工具，而是衣、食。我们有了基督作我们的衣服，也就有了祂作我们的住处，因为我们的衣服就是我们的住处。此外我们可以说，那灵就是我们的交通工具。然而，在本篇信息中，我们是论到衣服和食物。我们外面必须有衣服，里面必须有食物。

我们所需要的衣服和食物都是基督，这也是路加十五里浪子的比喻所说明的。回家的浪子所穿上好的袍子是基督，肥牛犊也是基督。上好的袍子是基督作我们的衣服，而肥牛犊是基督作我们的食物。讚美主，我们穿了上好的袍子，享受了肥牛犊，我们就被充满且成圣了！我们因父神成圣，作祂的祭司，有基督作我们成圣的标记。充满我们虚空的基督乃是使我们有所分别，把我们从凡俗中分别出来的一位。阿利路亚，我们的虚空完完全全被基督充满了！我们外面不再赤身露体，里面也不再飢饿。基督作我们的衣服，充满了我们外面的虚空；基督也作我们的食物，充满了我们里面的虚空。

第一百三十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（二）

读经：出埃及记二十九章一至十四节；四十章十二至十五节；利未记八章一至九节，十二至十七节。

我们已经看见，祭司外面需要穿上祭司的衣服，里面需要因滋养的食物而得著饱足。祭司的衣服和祭司的食物都是表徵基督不同的方面。

出埃及记二十九章一节和十至十四节说到献上公牛作为祭司的赎罪祭，这里的赎罪祭就是基督开了一条路，把我们的虚空充满了。这种虚空乃是里面的飢饿，如果我们饿了，我们里面就空了。祭司的衣服豫表基督遮盖我们的赤身露体。我们有基督作为祭司的衣服，就不再赤身露体了。反之，我们外面有荣耀和华美的彰显。这意思是说，我们外面的赤身露体已经被遮盖起来，如今我们有基督来遮盖我们的赤身露体。但我们里面还需要基督充满我们。我们里面的虚空要得著充满，基督就必须作我们的赎罪祭。

两种焚烧

赎罪祭不是给祭司的食物，这祭要完全焚烧。出埃及记二十九章十三至十四节说：『要把一切盖脏的脂油，与肝上的网子，并两个腰子，和腰子上的脂油，都烧在坛上。只是公牛的皮、肉、粪，都要用火烧在营外；这牛是赎罪祭。』这些经文说到两种不同的焚烧。十三节所描述的头一种焚烧，乃是在坛上焚烧脂油，与肝上的网子，并两个腰子。这种焚烧产生一种馨香之气升到神那里作祂的满足，就如烧香一样，不是为著审判或炼淨，而是为著神的享受。十三节里繙作『焚烧』的希伯来字乃是用来指烧香的词。（参看18，25。）祭司烧香作为馨香之气，乃是为著神的满足，神享受香的芬芳。就赎罪祭而论，盖脏的脂油和一些内脏都要焚烧作为神的享受。

这种焚烧满足了神的要求，神的要求主要有三类：祂的公义、圣洁、荣耀的要求。神是公义的，神是圣洁的，神也是满了荣耀的。因此，祂的公义、圣洁和荣耀都对我们有要求。倘若我们缺少神的荣耀，与祂的公义、圣洁不相配，我们就无法满足祂的要求，因而落在祂的定罪之下。

赎罪祭的脂油满足了神的要求。牲畜的脂油出自牲畜的丰富，这豫表基督之完全的甜美和丰富，满足了神公义、圣洁、荣耀的要求。焚烧脂油和内脏就产生一种馨气之气作为神的满足，神对它完全心满意足。所以，与赎罪祭有关的头一种焚烧乃是为著神的满足。

十四节所描述的焚烧乃是把皮、肉、粪烧在营外。赎罪祭的这些部分要用审判的火来焚烧，所以，第二种焚烧乃是审判的焚烧。这不是在祭坛上进行，而是在营外进行，表徵弃绝和审判。一方面，基督作馨香之气蒙神的悦纳，满足神一切的要求；另一方面，基督被弃绝、被定罪、被审判、被烧在营外，在神的居所外面，并远离神的子民。

基督作为赎罪祭

赎愆祭是对付我们的罪行，而赎罪祭是对付我们的罪，也就是对付我们罪恶的性情。如果我们要作祭司事奉神，就必须晓得，即使我们得救了，我们还是有罪恶的性情。

在我们的身体改变形状之前，我们会一直有罪恶的性情。我能彀作见证，无论我们得救多久，我们罪恶的性情总不改变。我得救已经五十五年多了，然而我必须作见证，我罪恶的性情还是随著我。我们绝不该相信拔罪根的道理，这种教训乃是说，一个人成了在基督里的信徒，罪恶的性情就连根拔除了。不，我们罪恶的性情仍旧存在。所以，每当我们作祭司事奉神的时候，必须记得我们有罪恶的性情，并且需要基督作我们的赎罪祭来对付这种性情。

基督达到了神的要求，使祂心满意足，祂也替我们担当了神的审判。我们罪恶的性情在祂里面受了审判。每当我们接受基督作为赎罪祭，就是把自己当作罪人，甚至当作罪来审判。一次又一次，我们需要基督作赎罪祭，我们也需要受到审判。保罗在罗马八章三节说，神差祂自己的儿子成为罪之肉体的形状，在肉体中定罪了罪，就是说到基督作赎罪祭。

出埃及记二十九章十至十一节说到赎罪祭：『你要把公牛牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上。你要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。』我们今天必须把手按在基督头上，完完全全与祂联合。

倘若我们要作祭司事奉神，首先必须晓得，我们还是有罪恶的性情，在经历上需要基督作我们的赎罪祭。我们在自己里面是罪恶的，我们是罪人，甚至我们这个人就是罪。我们何等需要基督作我们的赎罪祭！这就是保罗在林后五章二十一节说：『神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义』（恢复版）的原因。

基督之完全的甜美与丰富满足了神，藉著焚烧而上升成为神的满足。基督作为赎罪祭，也被神所弃绝，并为我们受了祂的审判。话的洗淨主要是对付外面的污秽，赎罪祭则是对付里面罪恶的性情。要成为祭司，单单承认我们因属地的接触而污秽了，需要被洗淨还不彀。我们也必须晓得并承认，甚至我们这些要成为祭司事奉神的人，仍旧有罪恶的性情。我们还是罪人，因此需要基督作我们的赎罪祭。我们需要祂和祂一切的完全都被焚烧作为神的满足，我们也需要基督被焚烧，好替我们担当神的审判。

晓得我们有罪恶的性情

如果我们晓得我们有罪恶的性情，并且把手按在基督头上，完全与祂合而为一，我们就要得著保护，而且照豫表来看，我们就豫备好要享受祭司的食物。倘若我们要作祭司事奉神，我们就需要外面话的洗淨，也需要穿上基督作我们的衣服。然而，我们还需要里面的滋养和充满。这种滋养需要更深的洁淨，就是因著基督作我们的赎罪祭而有的洁淨，这种洁淨对付我们罪恶的性情。每当你作祭司、事奉神的时候，就必须晓得并承认，你的性情还是罪恶的。如果你没有这种体认，你就无法享受公绵羊、无酵饼、调油的无酵饼、无酵薄饼所豫表的基督。我们不晓得自己有罪恶的性情，需要基督作我们的赎罪祭，我们就无法充分享受基督。

五十五年前我纔开始晓得我的性情是罪恶的，然而，今天我的体认更深了。经过多年的经历，我完全晓得我生来是罪恶的，我生来就是一个罪人，带著罪恶的性情。事实上，我这个人生来就是罪。在我信主以来的这些年日里，这罪恶的性情并没有改变。我愈了解这一点，就愈接受基督作我的赎罪祭。一方面，我晓得自己有罪恶的性情，并接受基督作我的赎罪祭，就使我受到审判，并被征服。另一方面，这也保守了我，因它使我不信靠自己，我一再地被题醒，我在肉体里面不过就是罪。

有时候，信徒不懂得属灵而老练的弟兄怎麽会落到严重的罪里。我们应当晓得，我们有可能犯这样的罪，想想大卫的例子。当然，大卫是旧约的圣徒，他实在是圣的，写了许多属灵的诗歌。但大卫罪恶的性情拔除了麽？当然没有。他因著情慾的缘故，谋杀了一个人，然后娶了那人的妻子。连大卫这样的圣徒也能彀犯这样的罪。大卫不是犯罪以后纔成为圣徒的；他在犯罪以前就是圣徒，然而，他还是落在罪里。

假设大卫受试探要犯罪的时候，想到他是罪恶的，并把赎罪祭献给神。如果情况是这样的话，我的确相信他不会犯那样的罪。大卫犯了罪也许是因为他一时忘了他是多麽的罪恶，不晓得他的性情是罪恶的。我们该从他的经历中学习不要对自己有丝毫的信心。

我在别处曾指出，弟兄和姊妹不该在私人的房间里单独长谈，这麽作表明我们不晓得自己需要基督作赎罪祭。如果我们题醒自己需要基督作我们的赎罪祭，就不会和异性的肢体私下长谈了。不但如此，我们在其它许多事上也不会信靠自己，因为我们知道自己还是罪恶的。

我们天天都需要基督作我们的赎罪祭。早晨起牀后，我们需要再一次记得并了解，我们在性情上是罪恶的，我们生来就是罪人，需要基督作我们的赎罪祭。不错，我们已经重生了，但罪恶的性情还随著我们。我们有圣灵在我们的灵里，但我们的性情还是罪恶的。因此，如果我们要享受基督作公绵羊、作薄饼、作无酵饼，我们首先必须应用基督作赎罪祭。应用基督作赎罪祭，就使我们豫备好对基督有进一步的享受。

论到赎罪祭的这段话，对我们不该仅仅是个道理，我们都需要更多经历基督作我们的赎罪祭。让我们都得著鼓励，这样多而又多地经历基督。

赎罪祭的细节

照二十九章一节来看，用来使亚伦和他儿子成圣作祭司的，乃是一隻公牛犊。这隻公牛犊豫表基督是强壮的，而且生命丰富。我们已经看见，亚伦和他的儿子把手按在公牛的头上，是表徵信徒与基督联合。照十一节来看，摩西要在耶和华面前，在会幕门口，宰这公牛。这表徵基督在神百姓面前，在神自己面前，被神─由摩西作代表─所杀。（赛五三10。）

十二节继续说：『要取些公牛的血，用指头抹在坛的四角上，把血都倒在坛脚那里。』这表徵以稳固的根基使基督的救赎有能力。

我们已经指出，焚烧盖脏的脂油，与肝上的网子，并两个腰子，和腰子上的脂油，乃是表徵把基督里面的丰富和甜美献给神，作为祂的满足。公牛的肉、皮、粪烧在营外，是表徵基督外面的人在地上为信徒献上，好救赎他们。

我们需要被基督充满

到目前为止我们所说的一个要紧的点乃是：我们要作祭司，就必须被基督充满。我们都必须晓得，离了基督，我们就完全是虚空的，没有甚麽东西可以满足神和我们自己。我们得救以前，我们完全是虚空的，没有东西来充满我们，使我们有资格事奉神。但神愿意使我们成圣，把我们分别出来，作祂的祭司。要这麽作，祂就必须把我们的虚空充满了，使我们能彀满足祂。这就是里里外外都用基督把我们的手充满了。从外面来说，我们穿上基督作为内袍、以弗得的外袍、以弗得和胸牌。这些衣服都是豫表基督不同的方面遮盖我们的赤身露体。既然我们被他所遮盖，就不再是赤身露体的了。反之，基督作我们的衣服，使我们有资格作祭司来事奉。

祭司所穿的衣服使他们有资格事奉神。祭司的衣服可比喻为制服，在许多行业里，人必须穿上合式的制服纔有资格服勤。比方说，警察和护士都必须穿上合式的制服。同样的原则，法官和医生也必须穿上适当的衣服。我们穿上基督，祂就成为这件衣服，使我们有资格作祭司事奉神。祂遮盖了我们的赤身露体。

从里面来说，基督是我们的滋养和力量，祂把我们里面的虚空充满了。

要充满我们里面的虚空，基督就必须解决我们与神之间的基本难处，就是我们罪恶的性情。我们在肉体里面是罪恶的，事实上，我们就是罪。照罗马七章来看，没有良善住在我们里面，就是住在我们肉体里面，因为我们不过是罪罢了。因此，基督成了赎罪祭，要解决我们与神的基本难处，使我们里面的虚空得以充满。

豫备好享受基督

与作祭司事奉神有关的第二个要紧的点乃是：每当我们这样事奉神的时候，都必须晓得并承认，我们有一个罪恶的性情，每天早晨我们都需要献上赎罪祭。这是要题醒我们，在肉体里面，我们不过是罪罢了。

如果我们晓得并承认自己有罪恶的性情，我们可能会与别人辩论或争吵麽？当然不可能。既然我们自己的性情是罪恶的，我们还有甚麽权利与别人争辩？我们有甚麽理由骄傲，认为自己超人一等？我们辩论、争吵的原因就是看自己比别人强。这种态度表明我们忘了我们的所是，忘了我们是罪恶。如果我们记得我们的性情是罪恶的，甚至就是罪，我们就不会骄傲了。

把基督当作赎罪祭献上，就为我们豫备了一条路来享受基督。如果早晨你把基督当作赎罪祭献上，你在一天之中定规会享受祂，也许享受祂作公绵羊、饼或薄饼。倘若你忘了赎罪祭，你就没有享受基督的根据。你在一天之中很可能会缺少对基督的享受。没有对基督的享受，结果你就是虚空的。那麽你里面怎能满意于作祭司事奉神呢？你在名义上、地位上是祭司，但实际上却不是。所有在基督里的信徒都是祭司，但事实上他们多半没有作祭司来事奉的根据。

从基督得餧养的路

我对出埃及记二十九章的负担不是要讲些道理的点，就如把血抹在坛的四角上，或是把血倒在坛脚那里。我的负担乃是要指明我们何等需要被基督充满，并从基督得餧养。出埃及记二十九章给我们看见从基督得餧养的路。然而，这一章里所启示的路很不寻常，就连晓得这一章是告诉我们从基督得餧养的路也很奇妙。许多人把这一章读了好多遍，却不晓得它是告诉我们从基督得餧养的路。我们也许看见了祭物、洁淨以及血的应用，却没有看见从基督得餧养。

关心生命的经历

我不信有甚麽书上会说到出埃及记二十九章是启示从基督得餧养的路。基督徒多半没有看见这件事，因为他们不在生命的线上。但因著主的怜悯，我们是在这条线上，这就是我们把查读圣经称为生命读经的原因。每当我们读一段主的话，我们所关心的乃是生命，我们研读出埃及记二十九章也是这样。由这一章可见，我们需要被基督充满，我们所需要的乃是生命的经历。因此，每当我摸著圣经中生命的事，我就完全被佔有，不太去强调道理的点。

有些圣经教师对赎罪祭有许多可说的，他们的查考在道理上也许非常有趣。你也许发觉到这种查考很吸引人，但最终会把你从生命里岔出去，仅仅在头脑里领会豫表道理上的教训，结果，你并没有得著甚麽生命的供应。我们乃是从另一个观点来查读出埃及记二十九章，这就是为甚麽我指出我们需要献上赎罪祭，为著豫备好来享受基督的原因。

愿我们都看见我们需要被基督充满，愿我们也晓得我们还有罪恶的性情，每天清晨需要献上基督作我们的赎罪祭。这罪恶的性情和在营外的赎罪祭一样，只配定罪、焚烧。倘若我们有这种领会，把基督当作赎罪祭献上，我们就会蒙保守，并且有路来享受更多的基督。

第一百三十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（三）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

我相信主要从出埃及记二十九章对我们说非常甜美的话。然而，圣经这段话很不容易了解，我们来读这一章的时候，需要合式地运用我们的心思。不然，我们就会像进到树林里一样，找不著正确的方向。我们查读这一章的时候，必须冷静，必须非常清明。

五十多年前，有些圣经教师教导我说，照新约来看，所有的信徒，无论是年长的、年轻的、老练的、初信的，都是祭司。我很高兴听见这些论到普遍祭司职分的话语。我尽我所能地实行祭司的职分，但是我办不到。一九五三年，我在台湾和圣徒们一同查读摩西五经的时候，纔开始看见我们如何纔能作祭司事奉神。

我们很可能把新约读过几十遍，却找不到作祭司来事奉的路。然而我们研读旧约里的豫表，就能彀找著那条路。我们绝不该轻看旧约豫表的价值，有些豫表和新约里所说的明言有同样的价值。

彼得前书二章五节说，我们是圣别的祭司体系，藉著耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。同章九节把我们描述成君尊的祭司体系。此外，启示录一章六节和五章十节也都说到我们是祭司。我们是君尊的祭司体系，是圣别的祭司体系。我们是祭司，我们也能彀作祭司事奉神。因此，我们既不是圣品阶级，也不是平信徒，而是祭司体系。

圣品阶级制度的根源乃是魔鬼，它的确不是根据圣经的。圣经启示所有的信徒都是祭司，但圣品阶级制度杀死并废止了祭司的体系。作祭司事奉神乃是我们的长子名分，而传统的圣品阶级制度夺去了我们的长子名分。因这缘故，我坚决地说，这个制度的根源是出于魔鬼，不是出于圣经。

虽然新约告诉我们说，我们是祭司，但新约没有告诉我们如何作祭司。我们由新约晓得，我们已经得救了，蒙基督的血所洗淨，由那灵所重生，并且得著一些恩赐。因此，我们知道自己得救了、洗淨了、重生了，并且得了恩赐。但我们还需要进一步的帮助，知道如何作祭司来事奉神。一九五三年，我再与圣徒们查读旧约豫表的时候，来自出埃及记二十九章的亮光，启示了作祭司事奉的路。

不是任命或奉献，而是成圣

出埃及记二十九章说到使亚伦和他的儿子成圣作祭司。因此，它不是说到使罪人、不信的人或还未得救的人成圣。一节说：『你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行。』请注意这一节不是说到将亚伦和他儿子献上，或任命他们。就这一章而论，我们需要避免使用奉献这个词，而要说到成圣。');

『奉献』这个词多少有几分是传统的。在这个词的影响之下，我们对于神所拯救的人成圣作祭司，也许会有一种错误的观念。因此，我要强调一件事实：这里所吩咐的不是将亚伦和他儿子献上，而是使他们成圣。用正确的词来描述本章所记载的事，就是『成圣』。亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉神。奉献和成圣有很大的差别，但奉献和任命的差别更大。一个人接受任命的时候，一些圣品阶级的人按手在他的头上，并为他祷告。照著平常、一般的用法，奉献的意思就是把我们自己献给神。但出埃及记二十九章既不是描述承接圣职，也不是描述奉献，而是对成圣的记载。

假设亚伦不是照著二十九章里所描述的得以成圣，而是以传统、宗教的方式承接圣职。在这样的情况下，其他的人会把手按在他的头上，并为他祷告。然而，亚伦还是空手的。他在承接圣职前后，同样都是空手的。他要成为神的祭司，要作祭司事奉神，就必须有些东西用来事奉神。

假设亚伦不是接受任命，而仅仅是奉献给主，献给祂，交给祂。但就连这样奉献以后，亚伦还是虚空的，没有甚麽东西可用来事奉神。亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉与承接圣职和奉献是截然不同的。

因著把手充满而成圣

照出埃及记二十九章所启示的来看，祭司要事奉神，就需要把手充满了。他们的手应当充满了平安祭─公绵羊的脂油、饼和薄饼。一个祭司的手充满了基督的甜美和丰富，他就与别人有所不同。别人是空手的，但他的手是充满的。结果，他就得以成圣，从凡俗的人中分别出来。不但如此，他还有基督的丰富，用来作祭司事奉神。

使圣徒成圣作祭司来事奉的路，就是用基督的丰富把他的手充满了。信徒这样成圣以前，就已经是圣徒了。请想想亚伦的光景，他经历了逾越节，从神的审判中蒙了拯救，并且脱离了法老的暴虐和世界的霸佔。此外，他也过了红海，享受属天的食物和活水，并在西乃山接受了神圣的教育，又在旷野里经历了许许多多的事情。他的确是一个圣徒，他已经得救了，从埃及出来，并在旷野里经历了神的事。当然，不仅亚伦是这样，所有的以色列人也都是这样。他们已经从埃及出来，并且到了神的山，受神的训练。然后主对摩西说，神的百姓中有些人要成圣作祭司。这指明单单作圣徒还不彀。我们成为圣徒以后，还需要成圣，使我们能彀作祭司事奉神。

成圣作祭司来事奉，与享受基督作逾越节、作吗哪不同，同时也与享受基督的灵作活水不同。成圣乃是除了这一切宝贵的经历以外，还包含了一些东西。这意思是说，成圣是除了逾越节、吗哪和活水外还有的东西。我们已经指出，成圣不是承接圣职或奉献，而是用基督的丰富把我们的手充满了。要紧的是要看见，我们要作祭司，除了享受基督作逾越节、吗哪和活水以外，还需要一些东西。哦，愿我们都看见这件事！

许多年前，我看见出埃及记二十九章里这件事的时候，我非常喜乐。这的确是个大亮光，我表达不出我看见作祭司事奉神的路有多麽喜乐。在我作基督徒头二十五年的经历中，我知道信徒都是祭司，但我不晓得如何实际地作祭司事奉神。但在主的光照之下研读这一章，我就开始看见了那条路。我何等欢喜！何等快乐！因著主的怜悯，给我们看见作祭司事奉的路。这条路就是除了经历逾越节、每日的吗哪、流出的活水以外，我们对基督还要有附加的经历。

当我是个青年的基督徒时，我就听见基督是我们的逾越节，是我们的吗哪。我受到教导说，祂是被击打的磐石，流出活水来。但我从来没有听说，照出埃及记二十九章来看，我们要作祭司来事奉，就需要对基督有附加的经历。这一章启示出我们可以经历基督作公牛、作公绵羊、作饼和薄饼。在这一章里我们看见三种不同的饼。我们按著本章所说的方式来经历基督，就实际成了事奉的祭司。

事实上，今天成百万的基督徒中间，真正事奉祂的人少之又少，这并不希奇。以往你作祭司事奉神有多少？我由出埃及记二十九章得著亮光以前，我到圣徒家里去看望，或帮忙整洁会所时，就以为自己是作祭司来事奉。最终我看见，这样的看望和整洁是利未人的事奉，不是祭司的事奉。祭司的事奉乃是详尽地把基督直接献给神。出埃及记二十九章的宝贵就在于把我们作祭司的路启示出来了。

洗淨和穿衣

使亚伦和他儿子成圣的头一个步骤就是洗淨他们。出埃及记二十九章四节说：『要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。』

亚伦和他儿子洗淨以后，就穿上祭司的衣服。五节、六节论到亚伦，说：『要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得；又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子；把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。』八节、九节也说到祭司的穿衣：『要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾。』这些祭司的衣服乃是为著遮盖他们的赤身露体。

赤身露体表徵我们天然人的出现、暴露。你知道甚麽是属灵的赤身露体？属灵的赤身露体就是我们天然人罪恶、丑陋的外表。我们也许生来就很不错，但因著我们是亚当的子孙，在神看来，我们天然人的外表就是赤身露体，对祂而言完全是丑陋的、可憎的。亚当和夏娃堕落以后，发觉他们是赤身露体的，就想要用无花果树的叶子来遮盖自己。他们觉察到他们的赤身露体需要遮盖起来。出埃及记二十九章里亚伦和他儿子的穿衣就是表明把我们天然人的外表遮盖起来。

救赎和重生

一至三节说：『取一隻公牛犊，两隻无残疾的公绵羊，无酵饼，和调油的无酵饼，与抹油的无酵薄饼；这都要用细麦麵作成。这饼要装在一个筐子里，连筐子带来，又把公牛和两隻公绵羊牵来。』这里有三隻动物，就是一隻公牛犊和两隻完美、无瑕疵的公绵羊，又有饼和薄饼。无酵饼也许相当厚，但这里的希伯来文表明调油的无酵饼不但很薄，也穿了孔，因此很容易喫。抹油的无酵饼可能也不很厚。

当然，饼和薄饼都是植物的生命，与公牛和公绵羊所代表的动物生命相对。在豫表里，动物的生命表徵救赎的生命，就是流血为著救赎的生命。在豫表里，植物的生命是指繁衍、生产的生命。饼和薄饼都是用麵作的。照约翰十二章二十四节来看，一粒麦子落在地里，就结出许多子粒来。这就是植物的生命作了繁衍的生命。

基督有救赎的生命，也有繁衍、生产的生命。约翰福音就启示出基督生命的两方面。约翰一章二十九节说：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』这就是为著救赎的动物生命。约翰十二章二十四节主耶稣论到祂自己，说：『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』这就是为著繁衍、生产的植物生命。凡要作祭司事奉神之人的成圣，包含了为著救赎的动物生命，以及为著繁衍的植物生命。

题醒我们有罪恶的性情

照二十九章十至十四节来看，公牛乃是赎罪祭。这隻公牛要牵到会幕前，亚伦和他儿子要按手在公牛的头上，在耶和华面前宰这公牛。要取些公牛的血，抹在坛的四角上，把其馀的血倒在坛脚那里。公牛柔嫩、甜美的部位要烧在坛上，其馀的皮、肉、粪要烧在营外，这就是赎罪祭的一幅图画。

这祭应当一直题醒我们，我们有罪恶的性情。即使我们不犯罪，只要我们是亚当的子孙，我们就有罪恶的性情。我们的性情不但是罪恶的，甚至就是罪。这意思是说，我们在肉体里面不过就是罪。所以，要实际地作祭司来事奉，首先就必须经历基督作我们的赎罪祭。每天清晨，我们必须把基督当作赎罪祭献给神。这自然而然会题醒我们：我们是罪人，甚至就是罪。我们的性情是罪恶的，我们就是罪的总和。

一天又一天，我们花了相当多的时间想到自己。我们这麽作的时候，也许没有想到自己是罪恶的。反之，许多时候我们会以为自己相当不错。然而，这样想到自已会产生一个与祭司体系有关的问题。我们一直认为自己很不错，这样怎麽能实际作祭司事奉神呢？难怪我们与别人一同事奉时会有难处！我们与别人一同事奉的时候会有难处，主要的原因乃是我们看自己比别人强。因此，我们必须记得我们生来就是罪恶的，并且把基督当作我们的赎罪祭献给神。

倘若我们经历基督作赎罪祭，题醒我们，我们有罪恶的性情，我们如何会与别人辩论呢？弟兄还会和妻子争吵麽？当然不会。倘若一位弟兄一直觉得他有罪恶的性情，他就会受到约束，不和妻子争吵了。

如果我们要实际地作祭司，就需要经历基督作赎罪祭，看见这一点是极其要紧的。我们要成为神的祭司，就必须不断地被题醒：我们在自己里面就是罪。如果我们有这种领会和体认，就不会和别人争吵了。知道我们有罪恶的性情，并把基督当作赎罪祭献给神，会防卫我们、保守我们，使我们能彀作神的祭司来事奉祂。

第一百三十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（四）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

我们已经指出，记得我们有罪恶的性情，并且天天把基督当作赎罪祭献上，会防卫我们、保守我们。把赎罪祭献上乃是亚伦和他的儿子成圣作祭司的基本方面。现在我们继续来看其它的方面。

与燔祭合而为一

亚伦和他儿子成圣作祭司来事奉神，除了公牛犊以外，还需要两隻公绵羊，来作赎罪祭。二十九章十五至十八节论到头一隻公绵羊，说：『你要牵一隻公绵羊来，亚伦和他儿子，要按手在这羊的头上。要宰这羊，把血洒在坛的周围。要把羊切成块子，洗淨五脏，和腿，连块子带头，都放在一处。要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。』照这些经文来看，头一隻公绵羊要被宰杀，然后切成块子。没有疑问，这是指基督说的，祂被宰杀、被切成块子。然而也和我们有关，因为我们与基督联合。亚伦和他儿子按手在羊的头上，（15，）就表明这种与基督的联合。

我们都很宝贝与基督联合这件事，但你晓得在基督里、同著基督、藉著基督，就需要被宰杀，并被切成块子麽？在相信基督的人中间，有谁愿意被宰杀，并被切成块子呢？恐怕没有人真愿意这样。但我们要成为祭司，就必须被宰杀，并在基督里、藉著基督被切成块子。当然，不是我们宰杀自己或别人，而是神在基督里宰杀我们。圣经指明凡要作祭司事奉神的，都会被神宰杀，并被切成块子。

有些人听见祭司要被宰杀，并在基督里被切成块子，也许会抗议说：『不，我们不同意。公牛和公绵羊岂不是基督的豫表麽？基督乃是被宰杀的一位。神宰杀了基督，并把祂切成块子。这不是发生在我们身上的事。在这一点上，基督乃是我们的代替；祂代替我们被宰杀，被切成块子。』如果你的观念是这样的话，你就只彀资格得救，不彀资格作祭司。不错，基督钉在十字架上，作了我们的代替。当祂死在十字架上担当我们的罪时，祂就是我们的代替。然而，要作祭司事奉神，我们就必须与被宰杀、被切割的基督联合，就是与被神切成块子的基督联合。

燔祭的公绵羊被宰杀，并切成块子以后，要洗淨五脏和腿，然后把全羊烧在坛上，当作馨香之气献给主。这表明经过宰杀和切割之后，我们就需要洗淨并焚烧。照二十九章四至五节来看，要使亚伦和他儿子用水洗身，然后穿上祭司的衣服，这是最初的洗淨。以后祭司就必须与被宰杀、切成块子、洗淨，并焚烧的公绵羊合而为一。

神的食物

十八节说，要把全羊烧在坛上，是给耶和华献的燔祭，是献给耶和华为馨香的火祭。『燔祭』这希伯来名词实际上的意义是上升的祭物。这祭在坛上焚烧的时候，就成为馨香之气升到神那里作祂的满足。这就是民数记二十八章二节、三节说到燔祭是神食物的原因。神的食物─燔祭，使神满足。

当然，基督就是被焚烧的那位，使神得著餧养和满足。然而，我们还需要把手按在基督身上；那就是说，我们需要与祂合一、与祂联合。这意思是说，凡我们的所是和所作都必须被宰杀、切成块子、洗淨，且烧在祭坛─十字架上，完全为著神的享受和满足。然后这就成为给神的食物。

在我作基督徒的早期，我不懂得神需要食物，需要喫一些东西。我由圣经里只晓得我们罪人需要喫一些东西，我不知道神也需要喫。但一九五三年，我在台湾和圣徒们再查读豫表的时候，我就开始看见神需要食物。神的食物头一方面就是燔祭。利未记描述所有的祭，首先题起燔祭，原因就在这里。虽然利未记里燔祭在先，但出埃及记二十九章里描述祭司的成圣，却是作赎罪祭的公牛在先，其次纔是作燔祭的公绵羊。我们首先必须献上基督作为赎罪祭；我们必须不断地觉察到我们的性情是罪恶的，甚至就是罪。因著天然的出生和生命，我们就是罪。那些要作祭司事奉神的人，必须有这种感觉和领会。既然我们在性情上是罪恶的，我们怎能事奉神呢？凭著我们自己和天然的生命，这是不可能的。我们需要蒙救赎，我们罪恶的性情也必须受对付。

头一隻公绵羊被宰杀以后，要把血洒在坛的周围。这血说出救赎。我们怎麽可能作神的祭司呢？惟有藉著救赎纔有可能。

血和馨香之气

在出埃及记二十九章里的燔祭，给我们看见两件要紧的事。首先是把血洒在坛的周围，这是为著我们的平安和满足。其次是馨香之气升到天上作神的满足。赎罪的血洒在地上的坛上，而馨香之气升到天上使神满足。基督是我们的燔祭，使我们成圣作祭司，祂流出血来叫我们得平安，而祂自己被焚烧作为神的满足。

头一隻公绵羊是作为燔祭，而第二隻公绵羊是作为平安祭。平安祭相当複杂。燔祭实际上很简单：祂被宰杀、切成块子、洗淨并焚烧。这个祭有双重的结果─血洒在坛上，而馨香之气升到神那里去。血是给我们注视的，馨香之气是给神享受的。当然，血能使神满足，但血主要是为著我们的良心，并叫我们得平安。

为甚麽我们把基督当作头一隻公绵羊─燔祭的公绵羊献上呢？我们这样把祂献上，因为我们晓得我们向来不是为著神的，现在也不是为著神的，反而总是为著自己。再者，我们不是神的食物，反倒一直是自己的食物。所以，因著我们是罪恶的，我们就需要基督来救赎我们。祂为我们被宰杀，为我们被切成块子，祂的血流出来，为著救赎我们。如今每当我们注视这血，我们就平安了，因为知道我们已经蒙了救赎。又有馨香之气升到神那里，作为祂的享受和满足。结果，我们的难处解决了，神的飢饿也饱足了。因此就有平安的光景，我们也能彀进一步享受基督，并且更多经历祂。如今我们尤其能彀经历祂作第二隻公绵羊，经历祂作平安祭。

平安祭的血

现在让我们略略来看第二隻公绵羊的意义。我们由二十九章二十节晓得这隻公绵羊被宰杀了，然而没有切成块子。头一隻公绵羊的血是洒在坛上，而第二隻公绵羊的血处理的方式有些不同。二十节说：『你要宰这羊，取点血，抹在亚伦的右耳垂上，和他儿子的右耳垂上；又抹在他们右手的大拇指上，和右脚的大拇指上；并要把血洒在坛的四围。』请注意血是抹在右耳垂上、右手的大拇指上，和右脚的大拇指上。血在耳朵上指明，如果我们要作祭司，就需要一个听从神的耳朵。我们不该说得太多。我们也许会觉得很希奇，摩西没有奉命把血抹在亚伦的嘴唇上或舌头上。作祭司不需要说得太多，只需要听。大拇指表徵作工，而脚趾表徵行走。因此，作祭司需要合式地听、合式地作工、合式地行走。这也是祭司成圣的一部分。我们的耳朵、拇指、脚趾都需要救赎的血。在我们的耳朵、拇指、脚趾上的血使我们成圣，与别人有所不同。耳朵、拇指、脚趾上没有血的，还没有成圣归给神。亚伦和他的儿子这样用血洁淨以后，就成圣作祭司来事奉神。

照二十节来看，第二隻公绵羊的血不但要抹在右耳垂、大拇指、脚趾上，也要洒在坛上。这就是平安祭的血第二种的应用。

二十一节说：『你要取点坛上的血和膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服，就一同成圣。』（另译。）这里我们看见平安祭血的第三方面。摩西要取点洒在坛上的血和膏油，弹在亚伦和他儿子的衣服上。现在亚伦和他儿子就全然成圣了，因为遮盖他们全身的衣服已经洁淨并受膏了。

两种受膏

出埃及记二十九章七节首先题起膏油，二十一节再度题起。七节说：『就把膏油倒在他头上膏他。』这是指宰杀祭物之前亚伦的受膏。首先亚伦自己在血以外受膏。这就是豫表诗篇一百三十三篇所题基督的受膏。在这篇诗里，膏油倒在亚伦的头上，最后流到他的衣襟。这表徵神在救赎之外膏了基督。当然，基督受膏是不需要流血的。

亚伦受膏不但是豫表基督，也是豫表罪人成圣作祭司来事奉神。因为亚伦和他的儿子是罪恶的，所以需要第二种的受膏，就是为膏油和所洒的救赎之血所膏。事实上，这次受膏先题起血。这指明我们必须先有救赎的血，然后纔能有分于膏油涂抹的灵。

平安祭的血多少有几分複杂。我们已经看见，有三个步骤，三种应用：首先，把血应用到祭司的耳朵、拇指、脚趾上；其次，把血洒在坛上；第三，把血和膏油弹在祭司的衣服上。

平安祭的其它方面

二十二节、二十三节说：『你要取这羊的脂油，和肥尾巴，并盖脏的脂油，与肝上的网子、两个腰子，和腰子上的脂油，并右肩；因为这是把手充满了的羊；再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼、一个调油的饼，和一个薄饼。』（另译。）这里所题起公绵羊的部位乃是最丰富、最甜美的部分。照二十四节、二十五节来看，这些部分和从装无酵饼的筐子中所取的一个饼、一个调油的饼，和一个薄饼，要烧在耶和华面前燔祭的坛上，为馨香的火祭。内脏和脂油都要焚烧，作为神的食物。利未记三章十一节和十六节便证实这件事。

第二隻公绵羊外面主要的部位是胸和肩。右肩、内脏、脂油要和三种饼一同焚烧。右胸要在神面前摇一摇，这就是摇祭，豫表复活里的基督。这右胸在神面前摇一摇，不可焚烧；反倒要给摩西，作他的分。左胸和左肩是给亚伦和他儿子享受的分。肩要举起，要高举。这举祭豫表升天里的基督。复活里的基督就是摇祭，而升天里的基督乃是举祭。

平安祭的胸表徵爱，肩表徵力量。复活里的基督有爱，升天里的基督有力量。在新约里，升天表徵力量和能力。升天的基督就是有能力、有力量的基督。

我再说，右肩是焚烧给神的，而右胸首先在神面前摇一摇，然后给摩西，作为他的分。左肩和左胸都要在神面前举起，然后给亚伦和他的儿子，作为他们的分。在要来的信息里，我们要更详细地讲到这些事。

由我们到目前为止所讲论的来看，我们需要基督作我们的赎罪祭，作公绵羊，成为使神满足的燔祭，并作我们的平安祭，及其所有的方面。平安祭的一部分是为著神的满足，一部分是为著事奉的祭司。我们作祭司的，可以享受平安祭和胸的一分。

第一百三十七篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（五）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

照新约来看，神救恩的目标乃是要使所有相信基督的人都成为神的祭司。因此，人得救了而不能成为祭司事奉神，神的旨意就无法完成，神的愿望也无法满足。在新约末了一卷书─启示录里，我们看见蒙救赎的人都是神的祭司。启示录一章五节、六节告诉我们，耶稣基督用自己的血使我们脱离罪恶，又『使我们成为国民，作祂父神的祭司』。照样，启示录五章十节说，我们已经『成为国民，作祭司，归于神』。

我们由旧约里的豫表看见，神首先救赎祂的百姓，继而拯救他们，然后教育他们。这三件事启示在出埃及记里。首先神救赎了以色列人，继而拯救并搭救他们，以后又教育他们。他们在埃及的时候蒙了救赎，然后从埃及被拯救出来，在旷野里享受神的供应。最后到达西乃山，在那里接受了神圣的教育。神在西乃山降临，使以色列子民当中的一些人成圣作祂的祭司。

普遍的祭司职分

倘若我们来看圣经整体的启示，我们就晓得，神的心意不是仅仅要使祂的一些赎民成圣作祭司。不，神的心意乃是要使祂所有的赎民都成圣，好达到这个目的。这意思是说，神要使所有的以色列人都成为祭司的国度。出埃及记十九章六节说：『你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。』然而，由于百姓的堕落，十一个支派堕落了。所以，神拣选了十二支派中的利未支派来作祂的祭司。

我们不该以为神只要一些百姓成圣作祭司。反之，神要使所有在基督里的信徒都成圣作祂的祭司。因这缘故，有些基督教教师说新约的祭司职分乃是普遍的祭司职分。因为祭司职分是普遍的，就不该有些信徒是祭司，而有些是平信徒。在新约的信徒中间，不该有圣品阶级制度。凡是相信基督的人，凡是蒙了救赎和拯救的人，都该接受教育，并成圣作神的祭司。正如新约里所启示的，神的愿望乃是所有在基督里蒙救赎的人都该作祂的祭司。这一点不但在启示录中题起，连彼得前书也题起。彼前二章五节说：『你们也就像活石，被建造成为属灵的房屋，作圣别的祭司体系，藉著耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。』（恢复版）再者，彼前二章九节说，信徒是君尊的祭司体系。这启示出神新约的经营乃是要所有蒙救赎的人都成为祂的祭司。

对成圣的详细描述

虽然新约清楚地启示，所有蒙救赎的人都该成为神的祭司，但新约没有详细描述我们怎样纔能实际地成为祭司事奉神。新约没有详细记载我们怎样纔能实际地成圣作祭司、事奉神。新约告诉我们，神要我们作祭司，但没有启示我们如何成为祭司。然而在旧约里，尤其是在出埃及记里，有一章详细描述神祭司的成圣。这一章就是出埃及记二十九章。就这一点而论，出埃及记二十九章真是宝贵。我能彀作见证说，我极其喜爱这一章。

要喜爱一样东西，必须对这样东西有合式的珍赏。例如，在中国我的家乡那里，有一座山以出产制造眼镜的水晶而闻名。外面看来，蕴含这种水晶的石头粗糙而不起眼，但如果把这些石头切开，就能看见里面高品质的水晶。惟有对这些石头有合式的珍赏，我们纔会宝贵它们。同样的原则，如果我们要喜爱出埃及记二十九章，首先就必须珍赏这一章。我相信如果你花彀多的时间在这段话上，你也会喜爱它。也许讲完出埃及记二十九章这些信息以后，你会和我一样地喜爱这一章。

为甚麽出埃及记二十九章这麽宝贵？这一章的宝贵在于它详细描述神的赎民如何纔能成圣作祭司来事奉祂。我们已经指出，这一章所描述的不是承接圣职，甚至也不仅仅是奉献，而是成圣。本章第一节说：『你使亚伦和他儿子成圣，给我供祭司的职分，要如此行。』神吩咐摩西使亚伦和他儿子成圣作祭司来事奉。

今天基督徒对于圣化和成圣这些词都很熟悉。倘若我们有心追求在经历中完全成圣，就必须来到出埃及记二十九章。这一章不但是论到祭司体系的一章，更是论到成圣的一章。

成圣在神学上是很重要的题目，也许和称义同样地重要。信徒们对于成圣有不同教训的学派。我们所需要的乃是照著出埃及记二十九章所描述的来领会成圣。在这些信息里，我要尽力把出埃及记二十九章所描述祭司的成圣，说出一个梗概来。

彻底的洗淨

亚伦和他的儿子成圣作祭司、事奉神的时侯，首先必须晓得他们是不洁的、污秽的，需要得著洁淨。晓得我们是污秽的，需要彻底的洁淨，并不是令人愉快的事。从身体上说，不洁来自两个源头，一个是从我们里面来的，另一个是从我们外面来的。一方面，我们接触许多事物，使我们成为污秽的。另一方面，我们里面流汗，也使我们必须天天洗澡。因此，我们由于流汗以及外面接触属地的东西而污秽、不洁。事实上，不需要接触甚麽纔会把我们弄髒，因为单凭空气中的东西就能彀把我们弄髒了。

我用身体的洁淨来说明洗淨、洁淨，这是成圣作神的祭司来事奉的一部分过程。你愿意作祭司事奉神麽？如果你的心意是这样，你就必须晓得，你是污秽的，需要洗淨。在二十九章里面，亚伦和他儿子成圣作神的祭司开始于洗淨、洁淨，原因就在这里。出埃及记二十九章四节说：『要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。』我们需要洗去流汗所造成的污秽，也需要洗去与地上的事物接触所造成的污秽。

穿上祭司的衣服

亚伦和他的儿子用水洗淨以后，就需要穿上祭司的衣服。要作祭司事奉神，就必须穿得合式。祭司的衣服就好比制服，是为著专一的目的所穿著的正式衣服。祭司的衣服不但遮盖亚伦和他儿子的赤身露体；也使他们有资格来供祭司的职分。出埃及记二十九章五节、六节说：『要给亚伦穿上内袍，和以弗得的外袍，并以弗得；又带上胸牌，束上以弗得巧工织的带子；把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。』八节、九节接著说：『要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。给亚伦和他儿子束上腰带，包上裹头巾。』这些经文清楚地指明，亚伦和他的儿子要作祭司来事奉，就必须穿上祭司的衣服。

亚伦是大祭司，穿著好几层的衣服。最里层是裤子，把腰到膝盖遮盖起来，这是身体最污秽的部分。然后亚伦穿上内袍，内袍可称为里面的袍子。在内袍上穿著外袍，就是以弗得的袍子。然后穿上以弗得，并戴上胸牌。这里有五层：裤子、内袍、外袍、以弗得和胸牌。此外，亚伦头上还包著裹头巾。亚伦的儿子作祭司的，穿著裤子、内袍，并包上裹头巾。由此可见，要作祭司来事奉，首先需要洗去我们的污秽，然后用祭司的衣服把我们的赤身露体遮盖起来。要紧的是要晓得，我们这些堕落的人类，在神眼中是污秽的，也是赤身露体的。所以要成为神的祭司，就需要被洗淨，并穿上衣服。

需要救赎

凡要作祭司事奉神的人都必须晓得，他们是污秽的，需要得著洗淨；他们也是赤身露体的，需要穿上衣服。此外，我们都必须看见，我们生来就是罪。因著我们生在罪里，我们就有罪的性情。我们生来就是罪人，是罪的组合，是由罪构成的。所以，即使我们被洗淨，穿上了衣服，污秽和赤身露体的难处都解决了，我们堕落的性情又如何？因著我们生来就是罪，所以需要蒙救赎。

基督徒一般都用到救赎和蒙救赎这些词。然而，很少信徒清楚明瞭，在神眼中，救赎包含了三件事。首先是了结。因为我们是罪人，我们就需要被了结。我们被了结以后，就需要蒙救赎；而我们蒙了救赎之后，就需要被复兴。因此有了结、救赎和复兴。这些如何能彀成就呢？需要基督作我们的赎罪祭。

出埃及记二十九章题起赎罪祭。照这一章来看，赎罪祭被宰杀、被了结，然后切成块子，并且被火焚烧。因此，整个赎罪祭就焚烧成灰了。这个祭牲的五脏要烧在祭坛上；其馀的部分要烧在营外。

出埃及记二十九章里的赎罪祭豫表基督。基督使祂自己与我们联合，现今我们也与祂联合。亚伦和他儿子把手按在赎罪祭所用的公牛头上，就是表徵这种联合。这样，他们就完全与祭物合而为一了。这意思是说，因著与赎罪祭联合，他们也被宰杀、切成块子，并且被焚烧了。在基督里，我们已经被了结，并且被减少成灰了。在神眼中，我们老旧的性情已经成了灰烬。我们已经完全被了结了。

亚伦和他的儿子是污秽的，需要被洗淨；他们在神眼中是赤身露体的，需要穿上衣服。如今我们看见他们生来是罪恶的，需要蒙救赎。你愿意作祭司事奉神麽？如果这是你的心意，你就需要被洗淨、穿上衣服，并且蒙救赎。

救赎乃是藉著基督作赎罪祭；这救赎隐含了结。神不会救赎罪恶的东西，除非它被了结。所以，在基督里我们已经被了结了。我们老旧的性情除了一堆灰烬以外，甚麽也没有剩下。

燔祭

出埃及记二十九章不但有赎罪祭的公牛，也有两隻公绵羊，一隻作燔祭，另一隻作平安祭。燔祭与赎罪祭不同。赎罪祭可视为一种祭物，燔祭则可视为一种礼物。赎罪祭是为著救赎；燔祭是为著交通。平安祭是为著享受与满足。一方面，钉十字架的基督是我们的赎罪祭，我们已经与祂联合。另一方面，我们也与复活的基督联合。出埃及记二十九章里的公牛豫表钉十字架的基督；两隻公绵羊表徵复活的基督。复活的基督献给神，首先是作燔祭，然后是作平安祭。我们这些成圣作祭司来事奉神的人，不但有基督作赎罪祭，也有基督作燔祭和平安祭。祂是钉十字架的公牛，也是复活的公绵羊。

使祭司成圣的祭物有两类。头一类属于动物的生命；第二类属于植物的生命。就动物的生命而论，有公牛和两隻公绵羊。就植物的生命而论，有无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼。每一类都有三项。按比喻来说，三这个数字是表徵复活。甚至基督在十字架上的时候，也是在复活里把自己献上。

基督是钉十字架的一位，也是复活的一位。祂这位钉十字架和复活者，不但代表我们，也包含了我们。我们乃是包含在祂里面；因此，祂钉十字架的时候，我们也在祂里面被钉。祂复活、呈献给神的时候，我们也在祂的里面。

复活的基督乃是燔祭。燔祭献给神是为著祂完全的满足。整个燔祭都焚烧在祭坛上，作为给神的馨香之气。这很不容易解释。我们由经历中晓得，我们在基督的死里与祂联合的时候，就能领会自己已经成了一堆灰烬。然后自然而然地，我们就在复活里。在复活里，我们的分─基督─乃是一隻公绵羊当作燔祭献给神，使神完全满足。所以，要成为祭司，我们就需要被洗淨，穿上衣服，并蒙救赎。此外，我们还需要基督作复活的一位献给神，使祂心满意足。

平安祭

使祭司成圣末了的步骤乃是献上第二隻公绵羊作为平安祭。头一个步骤是被洗淨；第二个步骤是穿上衣服；第三个步骤是献上公牛作赎罪祭；第四个步骤是献上头一隻公绵羊作燔祭；第五个步骤，就是末了的步骤，乃是献上第二隻公绵羊作平安祭。

二十九章九节下说：『又要将亚伦和他儿子分别为圣。』繙作分别为圣的希伯来字原意为『把手充满了』。这也是二十九节、三十三节、三十五节里的意义。因此，要使神的赎民成圣作祭司，就需要把他们的手充满了。

许多译本没有按原意译出『把手充满了』这个希伯来字。有些译本是说奉献；有些译本甚至用『任命』这个词。事实上，这里既不是奉献，也不是任命；而是把成圣的人两手充满了。到目前为止，亚伦和他的儿子已经被洗淨、穿上衣服，并蒙了救赎。这些就是成圣的头三方面。他们也把基督当作燔祭献上，使神完全满足。因此，他们的污秽除去了，赤身露体遮盖起来了，罪恶的性情受了对付，并且把基督献给神作为祂的满足。然而，他们的手还是空的。甚至在这四个步骤以后，他们还是空手的。倘若他们还是空手，他们怎麽能作祭司事奉神呢？要实际地作祭司事奉神，就需要把手充满了。

我们已经看见，洗淨、穿上衣服和献上公牛作赎罪祭解决了三个难处。洗淨解决了污秽的难处，穿上衣服解决了赤身露体的难处，献上赎罪祭解决了我们罪恶性情的难处。此外我们又看见，献上燔祭使神满足，并使祂喜乐。当神闻到燔祭的馨香时，祂会说：『我既满足，又喜乐。』然而，祭司还是空手的，他们也许会说：『神阿，你很喜乐，而我们还是飢饿的。主，我们没有甚麽东西可以把我们的手或我们的胃充满。不错，我们已经被洗淨，并且被遮盖起来。我们的罪除去了，你也满足了。然而，主阿，我们还是飢饿的。』因著飢饿，就需要祭司成圣时末了的步骤─献上第二隻公绵羊。

阿利路亚，基督是第二隻公绵羊，这隻公绵羊不是赎罪祭来解决罪的难处，也不是燔祭来使神满足，这隻公绵羊乃是作平安祭的。平安祭使祭司能彀享受基督与神。换句话说，有了平安祭，就是豫备好要与神一同坐席。平安祭是为著我们与神一同坐席的。在以下的信息里，我们要更详细地来看这个祭。

第一百三十八篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（六）

读经：出埃及记二十九章十五至二十八节；四十章十四至十五节。

救赎与萌芽

在本篇信息的开头，我们要来看出埃及记二十九章所描述平安祭的一些细节。十九节、二十节说：『你要将那一隻公绵羊牵来，亚伦和他儿子，要按手在羊的头上。你要宰这羊，取点血，抹在亚伦的右耳垂上，和他儿子的右耳垂上；又抹在他们右手的大拇指上，和右脚的大拇指上；并要把血洒在坛的四围。』这里我们看见，公绵羊的血要抹在祭司的耳朵、大拇指和脚趾上。这指明用来听话、作工、行走的器官都需要得著洁淨。要作神的祭司，就必须学习听从祂，然后就能彀照著从祂所听见的来作工、行走。我们这些祭司必须有救赎的血所洁淨的耳朵、手和脚。我们必须学习如何听从我们的主人，听从我们的神，如何去行必须的事来事奉祂，并在事奉祂的时候照著祂的方式来行事为人。

照二十节来看，大部分的血要洒在坛上。没有疑问，洒血隐含了救赎的意思。流血需要一种活物死了，这里的洒血表明一个活的受造之物─公绵羊─已经被宰杀了。二十一节论到洒血和膏油，说：『你要取点坛上的血和膏油，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，他们和他们的衣服，就一同成圣。』（另译。）血和膏油都要弹在祭司的衣服上。血暗指了结与救赎，膏油暗指萌芽，就是新的开始。凡是被血了结、被血救赎的，就由膏油所萌芽。祭司要被了结、蒙救赎并且萌芽，纔能彀有新的开始。结果，他们便能彀作祭司来事奉神。

平安祭中神的分

亚伦和他的儿子被了结、蒙救赎并且萌芽以后，他们的手还是空的。他们已经得著新的开始，如今也能彀事奉神了，然而，他们没有甚麽可用来事奉神。我们都需要对这件极其要紧的事有深刻的印象。在这一点上，主把第二隻公绵羊的详细指示告诉了摩西。二十二节、二十三节说：『你要取这羊的脂油和肥尾巴，并盖脏的脂油，与肝上的网子，两个腰子，和腰子上的脂油，并右肩；因为这是把手充满了的羊；再从耶和华面前装无酵饼的筐子中取一个饼，一个调油的饼，和一个薄饼。』（另译。）这里我们读到内脏、右肩、饼和薄饼。如果我们仔细地读二十二至二十八节，就会看见有两肩，就是左腿、右腿，以及左胸、右胸。第二隻公绵羊用来作为平安祭，除了内脏以外，两腿和两胸乃是四个主要的部位。

二十四节、二十五节：『都放在亚伦的手上，和他儿子的手上，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。要从他们手中接过来，烧在耶和华面前坛上的燔祭上，是献给耶和华为馨香的火祭。』如今祭司有些东西来充满他们的手，有些东西来献给神了。平安祭的这些部位要烧在坛上，是献给主的馨香之气，这是神进一步的满足。我们已经看见，燔祭的整隻公绵羊要焚烧来作神的满足。如今平安祭的一部分也要为著这个目的而焚烧。我们会看见，这表明神和祂的祭司一同喫基督、享受基督。

摇祭和举祭

即使祭司有了一些东西可以献给神，他们自己却没有甚麽可喫的。他们还是飢饿的，里面还是虚空的。二十六节主对摩西说：『你要取亚伦手里所充满公羊的胸，作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，这就可以作你的分。』（另译。）『摇一摇』这个词是指行动，这是豫表基督在复活里行动。换句话说，摇祭乃是豫表复活里的基督。既然胸是表徵爱，把胸当作摇祭摇一摇就是表徵复活的基督在爱里面。

照福音书和使徒行传前半来看，如今在复活里的基督，在爱里回到祂的门徒那里。祂复活以后乃是在爱的气氛里向门徒显现。主耶稣在约翰二十章向门徒显现的时候，对他们说：『愿你们平安。』这是在爱的气氛里所说的话。复活的基督在爱里临到我们。这摇祭豫表复活的基督在爱里面，要赐给摩西作为他的分。

平安祭的公绵羊有两个部位仍要留下：左胸和左肩，或左腿。二十七节、二十八节说：『那摇祭的胸，和举祭的腿，就是把手充满所摇的、所举的，是归亚伦和他儿子的；这些你都要成为圣，作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的分，因为是举祭；这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。』（另译。）举祭表徵被高举的基督，就是升天的基督。因此，摇祭表徵复活的基督，而举祭表徵被高举、升天的基督。此外，胸是表徵爱，而肩是表徵力量、能力。复活的基督有爱，而升天的基督有能力。基督升到天上以后，把能力浇灌在祂的门徒身上。祭司有摇的胸和举的肩作他们的分，这意思是说，他们享受复活里满了爱的基督，以及升天里有能力的基督。这就是给他们喫的分。

神有一些东西可以喫，摩西也有一些东西可以喫，众祭司也有一些东西可以喫。神的分是右肩、内脏、脂油、无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼。事奉者摩西的分是右胸。众祭司的分乃是作为摇祭的左胸，以及作为举祭的左肩。这指明神、摩西、祭司这三方都与喫有关。有这样的喫，就有平安，人人都得著满足。神满足了，摩西满足了，众祭司也满足了，因为他们都享受了基督这包罗万有的一位。为著这幅图画，我们讚美主！

如果我们的手照著出埃及记二十九章里的图画被基督充满，我们就能彀说：『我们的手满了基督，我们里面的人也满了基督。』这就是把手充满了，这也就是真正的成圣。

完全成圣

现在我们能彀看见，祭司是完全成圣的。他们从污秽、赤身露体和罪恶的性情里分别出来归给神。此外，他们不再是空手的，他们里头也不再虚空。他们有这位丰富基督的各方面作为他们成圣的标记。他们如今带著使他们成圣归神的标记，表明他们已经从污秽、赤身露体、罪、空手和飢饿里得以成圣。他们不再有污秽、赤身露体、罪、虚空或飢饿的难处。反之，他们有基督作为衣服和食物。如今他们得以成圣，并且是合格的祭司。

在圣经里，成圣暗指许多的事情。它包含了洗淨我们的污秽，以合式的衣服遮盖了我们的赤身露体，救赎我们脱去罪恶的性情，并以基督来充满我们。那些真正这样成圣的人就从凡俗的事物中被标明出来、被分别出来了。

亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉时，他们就从污秽、赤身露体、罪恶的性情、空手和飢饿里被分别出来。他们带著包罗万有的基督作为成圣的标记。他们能彀满足神，神也能彀满足他们。因此，他们与神一同享受基督作筵席，在这筵席里面有享受和满足。这就是把祭司的手充满了，也就是使蒙救赎要作神祭司的人得以成圣。

神在第二隻公绵羊里的分包含了右肩。左肩和左胸要给事奉的祭司，而右胸乃是摩西的分。无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼，是单单给神享受的。此外，内脏和脂油也是完全给神享受的。内脏和脂油表徵基督在祂里面的所是。基督在祂里面的人里是全然甜美的，在祂有丰富的脂油。基督的丰富和甜美不是外面的，而是在祂里面的。在神眼中，基督里面的人是丰富而甜美的。平安祭的内脏和脂油的确是拔尖的圣礼物。

在前面的信息里，我们说到四重的圣：圣地、圣土产、圣十分之一，以及圣的拔尖之分，完全献给神作为祂的享受和满足。第二隻公绵羊的内脏和脂油在圣物中乃是至圣的。此外，饼和薄饼也是在这些至圣的物中间。至圣的物拔尖的一分乃是基督里面的所是。饼和薄饼表徵基督外面的行为，这些项目都是表徵基督的行为。基督里面的所是完全是为著神的满足，基督外面的举止和行为也是圣别的分，为著神的满足。

到目前为止我所述说的不过是一个概略，暗示对基督的经历和享受。我有把握说，如果你忠心追求对基督的经历，你就会晓得，基督里面的所是是丰富而甜美的，而祂外面的举止和行为是宝贵的。但这些圣别的分单单是给神享受的，它们完全是为著祂的满足。根据出埃及记二十九章来看，这些分乃是成圣作祭司来事奉神的人所献上的。在成圣的过程以后，我们就能彀把这样的分献给神。

我们已经看见，成圣包含了被洗淨、穿上衣服、蒙救赎、把头一隻公绵羊当作燔祭献上，并把第二隻公绵羊当作平安祭献上。为著这样的成圣，我们阿利路亚！我们这样成圣以后，就被基督充满，并有资格作祭司来事奉神。我们外面被基督所遮盖，里面被基督所充满，因此，我们有资格作祭司来事奉神。再者，我们手中也有一些东西可用来事奉祂：包罗万有的基督作为拔尖圣别的分来使神满足。基督也有一分是为著我们的。这一切都包含在平安祭里面。在祭司的事奉里，我们与神一同享受基督这平安的筵席。

以基督为筵席

出埃及记二十九章有一幅消极的图画，说到我们没有基督并在基督以外的所是。在基督以外，我们是污秽的、赤身露体的、罪恶的、虚空的，没有甚麽东西可以满足神或我们自己。许多基督徒虽然得救了，但在肤浅的传讲和教导的影响之下，他们并不晓得救恩的目标。我们由出埃及记二十九章看见，我们已经得救了，因此我们能彀成圣作祭司来事奉神。正如这一章所启示的，成圣包含了被洗淨和穿上衣服。成圣也包含了救赎，救赎解决了我们罪恶性情的难处，并用一些东西把我们的手充满了，好满足神和我们自己。成圣末了的步骤─以基督为筵席─包含了浸透与变化。最终，我们所喫的要把我们浸透，并使我们变化。祭司不喫一般的食物，反之，他们有祭司的饮食，并喫祭司的食物。他们的食物乃是基督，就是祭物所豫表的。最终，祭司是由他们所喫的食物所组成，因为我们喫甚麽，总是成为甚麽。

我作小孩子的时候，我的外祖父母住在海边，他们喫了许多的鱼。我记得我去拜访他们的时候，很希奇他们有鱼的气味。我问我的母亲、她责备我说：『你不知道他们天天喫鱼麽？他们有鱼的气味，因为他们一天三餐都喫鱼。』这说明了喫与浸透、变化有关。因著我们所喫的，我们就被浸透并变化。

因为祭司喫了祭物，他们就不仅仅在地位上成圣。也在性情上成圣。他们在地位上被分别，也在性情上被变化。

祭司成圣以前，是污秽的。因此，他们需要基督用祂的话来洗淨，祂的话就是活水所表徵的。因著他们在神眼中是赤身露体的，所以需要基督作衣服来遮盖他们。在这件衣服上，我们看见神性里的荣耀和人性里的华美。因此，祭司丰丰富富地穿上基督所有的丰富。因著他们这样穿上衣服，就把赤身露体遮盖起来了。此外，虽然他们在性情上是罪恶的，他们堕落的性情却在作为赎罪祭的基督里面了结了。因此，对付了三个消极的难处：污秽、赤身露体和罪恶的难处。然而，祭司还是虚空的，没有甚麽东西可以满足神或他们自己。

在积极方面，祭司有复活的基督，就是两隻公绵羊所豫表的。头一隻公绵羊是燔祭，完全为著神的满足。随著燔祭，祭司就有一些东西可以献给神。所以。如今他们向著神是丰富的，因为他们有复活里的基督作为燔祭，升到神那里作祂的满足。他们也有复活里的基督作为摇祭，以及升天里的基督作为举祭，来满足他们自己，也满足神。因此，藉著平安祭就有一种相互的满足。祭司能彀享受平安，并寻得满足。如今他们的手充满了基督，他们有一些东西能彀满足神和他们自己。因著复活里的基督作为爱的摇祭，以及升天里的基督作为大能的举祭，他们就能彀心满意足。结果，祭司就得著能力，并有资格来事奉神。这就是成圣。所有在基督里的信徒都该这样成圣。

成圣的完整图画

如果我们懂得出埃及记二十九章，我们就会对新约里成圣的意义有合式的领会。出埃及记二十九章有一幅图画，就是新约里所说的成圣。如今我们读到新约里的成圣，就该有出埃及记二十九章的图画在我们的面前，并照著这幅图画来领会成圣。

成圣的意思就是我们被洗淨、穿上衣服、蒙救赎，并被充满。我们里面这样被基督所充满，就把我们浸透，并使我们变化。结果，我们的污秽除去了，赤身露体遮盖起来了，罪受了对付，虚空也被充满了。如今我们外面有一些基督的东西来满足神，里面也有一些基督的东西来满足我们自己。我们所喫的基督，最终要浸透我们，并变化我们。这样我们就全然成圣，被装备、有资格，并得著能力来作神的祭司事奉神。这就是圣经里成圣的完满意义。

我们都需要对成圣有更丰富、更广阔的看见。绝不要低估了正确看见一件事情的价值。这个看见会改变我们，影响我们的全人。在物质的领域和属灵的领域里都是这样。我喜爱出埃及记二十九章，因为它叫我们对祭司的成圣有了奇妙的看见。

亚伦初初站在摩西面前的时候，甚麽也没有。然而，摩西受了嘱咐要使他成圣，就是要装备他，使他合格，并使他得著能力，来作祭司事奉神。首先亚伦要用水洗身，这水表徵基督和祂的话。然后他要穿上祭司的衣服，这表徵基督为荣耀、为华美的不同方面。接著，亚伦就被作为赎罪祭的基督所救赎。藉著这个祭，亚伦就被了结，被带回来归向神，并得著复兴。这件事要发生，他就必须与基督联合，与祂成为一，正如把手按在赎罪祭上所指明的。然后亚伦就有复活里的基督作为燔祭，升到神那里作祂的满足。他也有基督作为平安祭，就是第二隻公绵羊加上无酵饼、调油的无酵饼，和抹油的无酵薄饼。此外，他还有基督在复活里作为爱的摇祭，并在祂的大能里作为升天的举祭。这祭满足了神，也满足了人。饼和薄饼表徵祂的行为，这祭满足了神。神因著这位基督而满足，我们也因著祂而满足。我们不但因著基督而满足，更被祂浸透，被祂变化。

燔祭豫表客观的基督升到神那里作祂的满足。平安祭表徵主观的基督进到我们里面来满足我们、浸透我们，并变化我们；因而使我们成为另一种人，不再是污秽、赤身露体、罪恶、虚空、天然的人，而是手里有一些东西来满足神，里面被基督充满，并被祂变化的人。这就是成圣作祭司来事奉神。成圣不但是为著亚伦和他的儿子，也是为著一切神所拯救并救赎的人。我们都当这样成圣作祭司来事奉神。

我们尤其需要看见的一件事乃是浸透和变化。因著喫作为平安祭的基督，我们就被祂浸透、被祂变化，因而不再是天然的。摇祭的胸和举祭的肩一接受到我们里面，我们就被浸透并变化了。当基督─作为平安祭的公绵羊─这样进到我们里面，我们就由祂所组成，成为一隻公绵羊了。

出埃及记所呈现的图画是独特的。这里我们看见平安祭的右肩要给神，右胸要给摩西，左胸和左肩要给祭司。赎罪祭的内脏、脂油以及平安祭的饼和薄饼乃是神的分，这表明神享受基督里面的所是以及外面的行为。这些就是献给神的、拔尖的圣物。因此有圣地、圣土产、圣十分之一，以及十分之一至圣的分，作为神所享受拔尖的分。

如果我们作祭司来事奉，我们就与神一同享受基督。这享受乃是平安祭所描绘的。在平安里有神与祂的祭司共同的享受和满足。这就是教会生活的一幅图画，尤其是教会聚会的图画。在教会的聚会里，所有的祭司都与神相会，并与神一同享受基督。

第一百三十九篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（七）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

结语

出埃及记二十九章二十九至四十六节实际上是二十八章、二十九章的结语。二十八章论到祭司的衣服，二十九章主要是论到祭司的食物。祭司有了合式的衣服和食物，就是合格的。二十九章二十九至四十六节不但记载了这两章的结语，也略略记载了祭司的衣服、祭司的食物以及神的食物。二十九至四十二节上半有一些条例，说到大祭司的圣衣，（29~30，）祭司的圣食物，（31~34，）以及天天把祭司的手充满了的祭物。（35~42上。）因此，摩西启示了祭司的衣服、祭司的食物和神的食物以后，就略略地告诉我们一些条例，是论到祭司的衣服，以及祭司和神的食物。我们需要有个印象，就是这些条例与三件事─祭司的衣服、祭司的食物、神的食物─有关。

四十二节下半至四十六节有这些事的结果、结局，就是神来与祭司相会，和他们说话，甚至住在他们和所有的以色列人中间。四十二节说到主要在会幕门口与我们相会，和我们说话。以下的经文说：『我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间；我是耶和华他们的神。』照这些经文来看，有了祭司的衣服、祭司的食物，以及祭司献给神的食物，结果就是神来与我们相会，和我们说话，并住在我们中间。

如果我们不彀注意这个简略的记载，就无法了解这些经文。事实上，我们愈读这段话，就愈不了解。许多年前我读到这些经文的时候，我的经历就是这样。如果我们想要研读这段话，而没有一段简要的记载，同时也不了解它的结语，这段经文就会使我们感到为难，我们很不容易看见这些经文的真义。

假设你接到父母亲的一封长信，有好几页之多。你也许会发觉很难了解这封信的重点或中心点。你也许仔细读过好几遍，还是看不见要点。这说明了我们不容易了解出埃及记二十八章和二十九章。我们甚至把这两章读了二十遍，还是无法简要地指出这两章所启示的是甚麽。当然，许多人会照著白纸黑字来谈论这两章圣经，他们说得很正确，二十八章是论到祭司的衣服，二十九章则告诉我们，亚伦和他的儿子需要成圣，好作祭司来事奉。然而，亚伦和他的儿子如何成圣作祭司来事奉神呢？你能彀清楚、明确地解释他们成圣的方式麽？

亚伦和他的儿子成圣作祭司包含了许多步骤：洗去污秽、用祭司的衣服来遮盖赤身露体、藉著赎罪祭来对付罪恶的性情，并且把他们的虚空充满了。首先亚伦和他的儿子必须被洗淨，并穿上衣服。然后他们必须晓得，他们是生在罪里，有罪恶的性情，而且他们需要赎罪祭来解决这个难处。但他们得了洁淨、穿上衣服，并献上了赎罪祭之后，他们还是虚空的。他们没有甚麽东西可以满足神，也没有甚麽东西可以满足他们自己。因此，他们不但外面需要把手充满，里面还需要把胃充满。他们要成圣，就需要四个步骤：洗淨、穿上衣服、对付罪恶的性情，并且里外都充满了。

出埃及记二十八章、二十九章的信息释放出来以前，你看见祭司成圣的四个步骤麽？我不信我们中间以往有谁清楚过。不但如此，有些人甚至读了这些信息以后，还是记不住这四个点。因此，我劝你们要记住使亚伦和他儿子成圣作神的祭司所不可少的四个步骤：洗去污秽、遮盖赤身露体、对付罪恶的性情，以及把虚空充满。

神渴望住在我们中间

在本篇信息里，我们来到二十九章二十九至四十六节，就是二十八章和二十九章的结语。即使我们现在晓得使亚伦和他儿子成圣作祭司的步骤，我们也可能不晓得如何把这些步骤应用到结语上。换句话说，我们也许不晓得这两章有一个目标。出埃及记二十八章和二十九章的目标是甚麽？有些人以为是使神所救赎的人成圣作祭司。然而，成圣并不是目标，成圣乃是一个过程。

我晓得要懂出埃及记二十八章和二十九章的目标很不容易。我们发觉不但要了解圣经有些话的意义很不容易，阅读属灵书籍，甚至阅读一封信，也有同样的难处。最近，我接到一位信徒的来信，他告诉我说，他非常得著『神的经营』这本书的帮助。他还对我说，他读过许多水流出版社所出版的书籍，得了滋养和帮助。然而，他的信表明他对于所读过的许多点，实际上并没有恰当的领会。这说明了我们不容易懂得属灵的事。

因这缘故，我所说的话常是重複的。有些事情我们需要一再地重複，圣经本身就常常重複。譬如，新约里一再地告诉我们要相信耶稣基督。新约吩咐我们多少次要相信基督？没有疑问，这是一再地重複的。这样重複的原因乃是我们有发沉、不开通的耳朵。我们听是听了，却常常不明白。

让我再问一次，出埃及记二十八章和二十九章的目标是甚麽？我们已经指出，在二十九章四十二节下至四十六节可以找到目标。这个目标就是神来和我们说话，与我们相会，并住在我们中间。神不仅仅要来访问我们；祂渴望住在我们中间。四十二节说，主要与我们相会，和我们说话。四十五至四十六节主说，祂要住在以色列人中间。神首先说，祂要与我们相会，然后说祂要和我们说话，最后说祂要住在我们中间。这指明神住在我们中间在于祂对我们说话，以及我们对祂说话。换句话说，就是在于我们与神之间的交谈。我们的说话也许会使祂远离，也许会鼓励祂来与我们同住。

在这些经文里，神的意思是说：『我要与你同住，而不仅仅是暂时访问访问你，我的心意是要住在你们中间。因此，我要到你这里来和你说话，看看到底你如何，以及你在那里。我渴望在你们中间得著一个会幕。你们所居住的帐棚不是会幕，我的帐棚、帐幕，纔是会幕。有了祭司的衣服、祭司的食物，甚至献给我的食物，目标乃是我能与你们相会，并住在你们中间。』

邀请神来用餐

我要用一个日常的比方来使你牢记出埃及记二十八章、二十九章之目标的意义，这启示在二十九章四十二节下至四十六节。事实上这几章是告诉我们如何邀请神来用餐。从我们应邀去喫饭或邀请别人到家里来喫饭的经历。就能稍微懂得邀请神来用餐是甚麽意思。圣徒们常常要求我给他们一个时间交通，许多时候我必须告诉他们，我挪不出时间来。然后他们的策略就是邀请我到他们家里喫饭。事实上，他们的用意不是因著爱心来请我喫一顿大餐，而是要造出一个机会来和我说话。他们晓得如果我接受了喫饭的邀请，他们就会有时间来要求了。因此，他们的邀请就是他们的策略，要和我有单独相处的时间。这里的点是说，邀请某人到家里用餐，就是给他一个机会，把他自己向你敞开，并和你有交通。

在邀请神来用餐的事上，不需要策略。神非常乐意接受我们的邀请。事实上，祂自己题议我们邀请祂来用餐。出埃及记二十八章和二十九章启示，神要我们邀请祂来用餐，祂要来与我们同喫。然而，要使祂能来，我们就需要作好必须的准备。

豫备与神一同用餐，可用中国人豫备接待贵宾喫饭的习俗来说明。首先，主人必须沐浴，如果需要的话，还得理髮，并穿上上好的衣服。屋子必须彻底整洁，庭院也必须打扫乾淨。倘若没有作好这样的豫备，主人就轻看了他们的贵宾。客人愈尊贵，豫备也必须愈完全、愈彻底，甚至屋子有些地方需要重新粉刷。而后，当然必须豫备上好的食物。这项豫备该含有各种不同的食物：水果、蔬菜、鱼、鸡、肉。需要咸水鱼，也需要淡水鱼。此外，应当有一些进口的食物，由远地甚至其它的国家所进口的名产。然后把这些食物摆在一起，为这位贵宾设摆筵席。

主人邀请贵宾并作周全的豫备是有目标的。这个目标就是诱使贵宾在享受筵席的时候敞开自己，和主人及其家人随意谈话。如果这位贵宾这样来谈话，主人定规很喜乐，认为花费这麽多的时间和金钱来豫备是值得的。他已经达到邀请这位贵宾到家里来用餐的目的。

这个比方帮助我们了解出埃及记二十八章和二十九章。在这两章里面，祭司就是主人，邀请尊贵的客人。他们成圣是为了要接待这位客人用餐。大祭司亚伦就像主人家里的父亲，而亚伦的儿子─众祭司─就好比家里的儿女。他们一同把主当作贵宾来服事。他们成圣的所有步骤，目的全是为了邀请主来用餐。

在这个国家里，有些人邀请客人用餐，到了接待客人的时候，也许还没有豫备齐全。譬如说，他们也许没有穿著合式的鞋子。但照著出埃及记二十八章、二十九章以及上述的比方来看，我们应当被洗淨，并且合式地遮盖起来。

我用这个比方来说明这两章启示出邀请神来与我们同住的正确方式。祂的来临、说话、居住和我们与祂同喫有关。当人一同进餐时，常常亲切地交谈。神与我们相会也是这样。

神喝

最近我想起，照著圣经来看，神也要喝。我甚至考虑需要一种单张，题目就是『神喝』，出埃及记二十九章四十节和四十一节题起奠祭，这奠祭不是给祭司的，而是完全给神的。所以，因著奠祭是浇奠给神的，我们就能彀准确地说：神喝。神不但喫，神也喝！照出埃及记二十九章来看，我们不但该以食物来服事神，也该给祂一些东西喝。我们需要浇上奠祭来给祂喝。最终，我们该以食物和奠祭的酒来服事祂。

成圣的目标

你有没有想过出埃及记二十八章和二十九章启示了邀请神用餐的正确方式？这两章启示出我们必须作甚麽，神纔与我们相会，和我们说话，最后住在我们中间。这就是亚伦和他儿子成圣作祭司的目标。

假设一个中国家庭豫备请一位贵宾用餐。当他们忙著整洁屋子、打扫庭院、烹煮食物的时候，别人也许会问他们在作甚麽。当然这一家的人不会说，这一切豫备的本身就是目的。不，清扫的目标不是清扫，作菜的目标不是作菜。这一切豫备的原因乃是有一位贵宾要来。这一家的人会说：『你知不知道我们为甚麽忙著整洁、清扫、作菜呢？因为市长今天晚上要来用餐。』他们豫备的目标全是为著接待这位贵宾。

照样，我们被洗淨并穿上衣服也有一个目标。我们的目标就是要接待神用餐。为甚麽我们需要成圣作祭司来事奉神呢？我们需要成圣的所有步骤，因为神要来用餐，而我们必须豫备好来事奉祂。不但如此，我们也要与祂同喫。

我们家里有客人的时候，一方面，我们服事他；另一方面，我们与他同喫。首先我们把上好的食物给客人，然后大家一同享受。我们也把一些东西给尊贵的客人喝。我们的目标乃是我们的客人─主自己─向我们敞开，和我们随意说话，而后定意与我们同在，并与我们同住。这岂不是出埃及记二十八章和二十九章奇妙的注解麽？如果我们看见这个目标，看见祭司成圣时所有步骤的原因，我们就了解这两章所启示的了。

第一百四十篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（八）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

我们已经指出，二十九章二十九至四十六节乃是出埃及记二十八章和二十九章的简明记载。这个记载的头一方面包含了大祭司圣衣的条例。二十九节、三十节说：『亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿著受膏；又穿著把他们的手充满了。他的子孙接续他当祭司的，每逢进会幕在圣所供职的时候，要穿七天。』（另译。）这些经文只说到大祭司所穿的衣服，首先是亚伦穿的，然后是接续他的儿子、子孙所穿的。这话必须应用到世世代代的子孙身上。它应用在亚伦身上，继而应用在他儿子身上，以后又应用在他孙子身上。当然，一个时候只能有一位大祭司。亚伦死了，他的儿子以利亚撒就接续他作大祭司。

穿著祭司的衣服受膏

二十九节论到圣衣，说，亚伦和他的儿子要穿著受膏，又穿著把他们的手充满了。穿著圣衣的意思就是穿著祭司的衣服。大祭司要受膏，并要把手充满了，就必须穿上圣衣。换句话说，如果他穿得不合式，就没有资格受膏。

神无法膏赤身露体的人，也无法把赤身露体之人的手充满了。我们已经看见，祭司成圣时首先要洗淨，然后把赤身露体遮盖起来，原因就在这里。就属灵方面说，如果我们在神眼中赤身露体，祂就会远离我们。凡是穿得不合式的人，绝不能进到至圣所里，显在神面前。无论谁进到神的居所里，都必须完全遮盖起来。现在我们看见了，大祭司要受膏，要把手充满了，首先必须穿上圣衣。

今天在教会生活里，这个原则也适用于我们这些作祭司的人身上。你愿意作祭司在教会中事奉麽？如果你的心愿是这样的话，你就必须受膏，并被充满。然而，你必须穿著祭司的衣服来受膏并被充满。在这一点上，我们需要回想这些衣服是豫表基督不同的方面。因此，穿上祭司的衣服就是完全被基督遮盖，并以基督遮盖起来。一旦我们被基督所遮盖，我们就有资格受膏了。

今天许多基督徒不是忽略了圣灵，就是奇奇怪怪地论到那灵，这就是我无法赞同今天灵恩派的原因。许多灵恩派的人没有经历真正的受膏，因为他们没有合式地以基督来遮盖。事实上，我们不需要为圣灵的浸来祷告，倘若我们合式地以基督来遮盖，膏油的涂抹就是我们的，这是自然而然的。我能彀由经历中证实这件事。许多年前，有一段时间我採用了说方言的作法，但一年多以后，我把这种作法完全放弃了。我能彀作见证，今天我比说方言的时候还要有属灵的能力。然而许多自称有圣灵能力的人，其实不过是有一种幻觉，他们的经历和工作都不持久。

大祭司不但穿著圣衣受膏，也必须穿著这些衣服把他们的手充满了。这表明我们需要以基督来遮盖，然后我们的手就能彀被祂所充满。

穿著祭司的衣服七天

三十节说，接续亚伦服事的大祭司，每逢进会幕在圣所供职的时候，必须穿著圣衣七天。我花了许多时间来领会这一节的意义。这一节的意思是说，每当我们来摸神的事奉，即使只有一天，我们也需要穿著祭司的衣服七天。七天表徵一段完全的期间，因此，我们一来摸事奉神的事情，就需要有一段完全的期间在各方面都穿上基督。

让我们非常实际地来应用应用整个期间穿上基督这件事，尤其让我们把这件事应用到教会的聚会里。也许我们主日来聚会的时候，愿意作祭司事奉神。然而，如果我们要成为合式的祭司来事奉神，我们就不能临时纔穿上基督。反之，我们必须整个期间穿上基督作祭司的衣服。这就是在七天之内天天活基督，也就是在一段完全的期间里天天活基督。

事奉神是要用我们基督徒的一生之久，而不是只有一天。我们基督徒的一生，从得救直到主再来的时候，就是三十节里的七天所表徵的完整期间。因此，我们在地上一生的期间，都需要穿上基督。

有些人读到这段话，也许会想起我在别的场合说过，我们把主的血应用到我们的情况里，即使我们白天都失败了，我们也能彀在教会的聚会中尽功用。例如，我们发了脾气。不错，我的确说过，藉著基督宝血的洁淨，我们就能彀良心平安，在聚会中讚美主，但这是另一类的事奉，与祭司的事奉不同。我们天天活基督，在我们基督徒一生的过程中，穿著基督不同的方面，然后来到会中作祭司尽功用，这是一类的事奉。如果我们仅仅是在聚会以前应用主的血洗淨我们的失败和软弱，我们也能彀事奉祂，然而这类的事奉与祭司的事奉不同。

主知道我们在教会生活里事奉的根据是甚麽，祂能鑑别我们的光景。不但如此，老练的圣徒也知道我们事奉的根据，是根据一直穿著基督、整个期间穿著基督的生活，还是根据临时穿上基督？当然，临时穿上基督比完全不穿要好，但一直穿著基督是更好。

临时穿上基督来到擘饼聚会中，就好比一个人为著特殊的场合临时穿上西装，打好领带。而一直穿著基督就好比一个人整天穿著西装，打著领带。对后者而言，穿著这些衣服乃是他生活的一部分。那些一直穿著基督，然后到教会聚会里服事的人，有深度、有分量，也有丰富。

出埃及二十九章三十一至四十二节上，论到祭司的圣食物（31~34）以及祭司每天把手充满所献的食物。（35~42上。）二十九章首先描述神的食物，说到燔祭、平安祭公绵羊的右肩，以及饼和薄饼，这一切都要焚烧作为神的食物。然后这一章接著说到祭司的食物。然而，结语中却先题起祭司的食物，原因乃是结语是实际的。在实际的实行上，我们需要穿上衣服，然后需要得著饱足，我们无法空著肚子来事奉神。我们首先需要得餧养，然后纔事奉神，不是因著我们的虚空，而是因著所充满我们的。因此，出埃及记二十九章这一段先顾到祭司的食物，然后顾到神的食物。

三十一节说：『你要将把手充满之公羊的肉，煮在圣处。』（另译。）这里的公羊不是头一隻作燔祭的公羊，而是第二隻作平安祭的公羊。头一隻公羊要完全焚烧作为神的满足，没有一部分是给祭司的。第二隻把手充满的公羊，右肩要焚烧给神，右胸要给摩西作为他的分，祭司─亚伦和他的儿子─要得著左胸和左肩。左胸是摇祭，而左肩是举祭。第二隻公羊给摩西和祭司的分，就是三十一节里的『肉』字所指明的。

在圣处享受基督

照三十一节来看，这隻公羊的肉要煮在圣处。神的分不可以煮，而要焚烧。请记得逾越节的羔羊不可用水煮，必须焚烧。煮和焚烧在属灵的意义上有甚麽不同？焚烧暗指神的审判。凡是献给神享受的东西都必须受神审判，也就是说，必须被神的圣火焚烧。虽然神的食物要焚烧，祭司的食物却要用水煮，他们的食物不需要受审判。焚烧暗指审判，煮则不含审判的意思。因此，第二隻公羊的胸和肩要用水煮，给祭司作食物。

第二隻公羊给祭司的分要煮在圣处，这定规是在帐幕的外院子里；而帐幕、会幕乃是教会的豫表。以色列人享受美地的出产，首先是在圣地上劳苦，然后得著丰富的收成。他们可以随处享受这丰富的收成。圣地乃是基督的豫表，而收成是表徵基督的丰富。因此，以色列人随处享受收成，就表明神的儿女能彀随处享受基督的丰富。然而，以色列人无权在他们所选择的地方享受收成中拔尖的十分之一。这十分之一的分必须分别出来，为著节期保存起来。到了节期，他们要把这拔尖的十分之一带到锡安，其中有一部分要献给神。在献给神的物当中有两隻公绵羊，一隻是给神的，另一隻是给祭司的。第二隻公绵羊不但只能在锡安喫，也必须在圣院里喫，这表徵基督这一分是在教会生活里享受的。

这隻公绵羊是拔尖的分，祂是圣地所出产收成中十分之一拔尖的分。这十分之一是收成拔尖的分，其中有一部分要给祭司。民数记十八章二十六节说，以色列人从他们的收成中献上十分之一，其中的十分之一是分别出来给祭司的。由此我们看见，祭司的食物乃是拔尖十分之一中顶尖的分。

不错，你处处都能彀享受基督。然而，你在别处所享受的基督，不如在教会的聚会中所享受的那样丰富。有些人说：『为甚麽我们要享受基督，就必须参加教会的聚会呢？这种观念太狭窄了。难道我们不能在家里聚会、享受主麽？』你的确能彀和一些信徒在你的客厅里享受主，但这种享受与在教会擘饼聚会中所享受的基督不同。在教会的聚会里享受基督，就是在圣处享受祂。

圣地就是圣处，然而，对信徒而言有程度上的不同。圣地、锡安的圣山，以及帐幕的圣院，都是圣地，然而，圣的程度有所不同。你是在怎样的圣处？你是在圣地上、圣山上，还是在圣院里？

主耶稣应许，若是有两三个人奉祂的名聚会，祂就在他们中间。（太十八20。）因此，有些人会争辩说：『我们在客厅里不只有两三个人聚会，基督岂不在我们中间麽？』不错，基督在客厅里与你们同在，但这是在圣地上的基督，不是在圣山上的基督，更不是在圣院里的基督。让我再举一些例子为证，你也许在一个属世的地方，但你对基督仍然有一些享受。此外，你也许参加某个基督徒团体所进行的福音活动，在那里享受基督。你也可能参加教会里的擘饼聚会，并享受基督。这里有三种对基督的享受：属世之地的享受、福音活动里的享受，以及擘饼聚会里的享受。这三种对基督的享受一样麽？不，不一样。给祭司的圣食物必须煮过，并且祭司要在圣处喫。这个圣处不仅仅是圣地或圣山，而是在会幕的圣院里。因此，教会的聚会乃是对基督有拔尖享受的地方，在聚会里我们享受到基督上好的分。因此，出埃及记二十九章三十二节说：『亚伦和他儿子要在会幕门口，喫这羊的肉和筐内的饼。』

三十三节继续说：『他们喫那些赎罪之物，好把手充满了，使他们成圣；只是外人不可喫，因为这是圣物。』（另译。）圣食物单单是给祭司的，不是给外人的。这圣食物必须是圣别的人在圣处所喫的。

在基督再来以前经历祂

论到给祭司的圣食物，三十四节下结论说：『那把手充满的肉或饼，若有一点留到早晨，就要用火烧了；不可喫这物，因为是圣物。』（另译。）肉和饼必须在早晨以前喫，在豫表里是甚麽意思？这意思是说，我们需要在基督再来以前经历祂。我们不该说：『让我忘掉今天享受基督的事，祂再来的时候，我的确要享受祂。』这麽作就是把第二隻公绵羊的肉留到早晨。在豫表里，早晨乃是主的再来。

这也表明我们不该把基督留到将来享受。不要开属灵的储蓄户头，把对基督的享受存到将来。反之，我们该把所有的基督喫尽了。不要把基督存到将来，不要让第二隻公绵羊的肉留到早晨。照三十四节来看，留下的肉即使是煮过的也要用火烧了。这意思是说，到那时它是给神享受的。倘若我们想要保留基督，神就会说：『不要保留那一分基督，把祂献给我，让我来喫。如果你不享受基督，让我替你享受罢，让留下来的成为我的分。』这就是肉和饼不可留到早晨，留到早晨就要用火烧了的意义。

第一百四十一篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（九）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

我们已经看过一幅清楚的图画，说出亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉神的步骤。首先他们得著洗淨，然后穿上衣服，接著把他们的虚空充满了，使他们得著饱足。他们要用水洗身，穿上祭司的衣服，并且因圣别的食物得著饱足。这三样东西─水、衣服和食物、祭物都是基督的豫表。亚伦和他的儿子被洗淨，穿上衣服，并得著饱足以后，就豫备好来事奉神。换句话说，他们豫备好要把食物服事给神。我们可以说，祭司就是服事的人，把食物带给神，并伺候祂。他们不是以别的东西来服事神，而是以适当的食物来服事神。

把食物服事给神

事实上出埃及记二十九章所描述的成圣包含了四个步骤。前三个步骤─得著洗淨、穿上衣服、得著饱足─顾到了祭司的需要。第四个步骤─把基督当作食物服事给神，使神得满足─则与神的需要有关。作祭司就是要事奉神，把基督服事给神，作祂的满足。因此，作祭司包含了与他们本身有关的三个步骤，以及与神的满足有关的另一个步骤。这意思是说，甚至亚伦和他的儿子得著洗淨、穿上衣服、得著饱足以后，也还没有资格作祭司来事奉。他们还需要用来事奉神的祭物，把祭物当作食物服事给神。这一步骤完成了，他们纔全然成圣。

我们这些神的子民，都已蒙了救赎。然而，蒙救赎并不足以使我们有资格作祭司来事奉神，救赎顶多给了我们成圣作祭司事奉神的权利和地位。因此，我们蒙了救赎以后，还需要成圣。成圣包含了四个步骤：得著洗淨、穿上衣服、得著饱足，并且以食物来服事神。在本篇信息里，我们要来看第四个步骤，就是末了的步骤。

出埃及记二十九章最难了解的事乃是：祭司以食物来服事神，作为祂的满足。反之，要懂得祭司得著洗淨、穿上衣服、得著饱足，则相当容易。我们已经指出，第二隻公绵羊的左胸和左肩要给祭司，作为他们享受的分。同著第二隻公绵羊的这些部位，祭司也要得著筐子里的饼，这筐子也装有作神食物的饼。因此，祭司能彀享受肉和饼。这就好比主耶稣用五饼二鱼餧饱了许多的人。在两种情况下，人们都是因著肉和饼得了餧养。因此，祭司的食物相当简单。

我们来把食物服事给神的时候，就繁杂多了。因为神不简单，照样，把食物服事给祂也不简单。比方说，母亲为孩子豫备饭食相当容易。然而，如果州长要到她家里去用餐，豫备起来就会繁杂多了。母亲的确不能以餧养小孩子的方式来餧养州长。同样的原则，餧养神要比餧养祭司繁杂多了。

神的食物

我们需要对作神食物来服事给神的食品、『菜餚』有印象。头一道菜是作赎罪祭的公牛，接著是两隻一岁的、初生的、幼嫩的、强壮且满了力量的羊羔。然后有细麵伊法十分之一，与油调和。油量是一欣四分之一，约一夸特。细麵与油调和而成为素祭。此外，『又用酒一欣四分之一，作为奠祭。』（40。）酒量与油量同是一欣四分之一。这里有三项动物的生命─一隻公牛和两隻羊羔，以及三项植物的生命─细麵、油和酒。这六项可分为两组，头一组由公牛和两隻羊羔所组成，第二组由细麵、油和酒所组成。这些项目都是用来为神『烹煮』饭食的『杂货』。我们要餧养神，就需要一隻公牛、两隻羊羔、细麵、油和酒。

许多年以前，我很难把这些项目、杂货都记住。我不懂为甚麽摩西写这段话写得这麽难懂。你也许需要把这一章读过好多遍，纔能清楚这段话。照这一章来看，神的食物包含了一隻公牛、两隻羊羔、细麵、油和酒。细麵的分量是伊法十分之一。一伊法等于十俄梅珥，因此，十分之一伊法就是一俄梅珥。照出埃及记十六章来看，每人每天吗哪的分量就是一俄梅珥。因此，在分量上，神的食物乃是一隻公牛、两隻羊羔、细麵伊法十分之一，以及油和酒各为一欣四分之一。

公牛是作赎罪祭的，两隻羊羔和细麵、油、酒同献，乃是作为燔祭。在豫表里，燔祭乃是神的食物，这个祭是为著神的满足。然而，要神喫我们所献给祂的燔祭，我们首先必须献上赎罪祭。赎罪祭不是神的食物，即使内脏和脂油要焚烧作为祂的满足。因此，我们无法明确地说这个祭在神看来可算为食物，但我们的确晓得赎罪祭的这些部位是为著神的满足。

需要赎罪祭

我们在前面的信息里指出，照出埃及记二十八章、二十九章来看，神要我们邀请祂来用餐。然而，我们这些邀请主来用餐的主人乃是罪人。因此，我们罪恶的性情必须受到对付，神纔能彀来和我们一同用餐。这就是出埃及记二十九章没有题起赎愆祭，反而题起赎罪祭的原因。你明瞭赎罪祭和赎愆祭的不同麽？懂得它们之间的不同是很要紧的。

罪与罪行

新约以两种方式用到『罪』这个字，就是单数的罪（sin）和複数的罪行（sins）。新约告诉我们，基督为我们的罪与罪行死在十字架上。约翰福音一章二十九节说：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽（sin）的。』哥林多前书十五章三节保罗说：『我当日所领受又传给你们首要的事，就是基督照圣经所说，为我们的罪（sins）死了。』（恢复版。）彼得也告诉我们，基督为我们的罪死了：『祂亲身担当了我们的罪（sins），被挂在木头上，使我们既然向著罪（sins）死了，就得以向著义活著。』（彼前二24，恢复版。）彼得前书三章十八节继续说：『因基督也曾一次为罪（sins）受死，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。』（恢复版。）希伯来书九章说到罪与罪行。二十六节论到基督，说：『祂…显现…把自己献为祭，好除掉罪（sin）。』二十八节说：『像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪（sins）；将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪（sin）无关，乃是为拯救他们。』因此，在新约里，罪与罪行是有区别的。

罪是甚麽？罪是指我们堕落的性情。身为堕落的人，我们的性情乃是罪恶的，在神看来，我们的性情实际上就是罪。木头桌子不但是木头作的，它本身也就是木头。照样，我们不但是罪恶的，我们本身就是罪。我们都必须晓得，我们乃是罪的组成。根据保罗在罗马五章十九节里的话来看，我们已经构成了罪人。因此，罪与我们罪恶的性情、天然的人有关。

罪行乃是我们的工作、行为、举止的问题。婴孩生来就有罪恶的性情，因此他长大的时候就会犯罪，有罪的行为。罪与性情有关，而罪行与行为有关。我们外面有罪的行动、行为，里面有罪的性情。因此，我们需要一位救赎者，需要一位代替者。那位作我们救赎者和代替者的，乃是主耶稣。祂为我们的罪行，也为我们的罪死了。

我们这些要邀请神来用餐的人必须承认我们犯了罪，并且我们就是罪。然而，那些在福音聚会里听了劝，要相信主耶稣基督的人，多半只晓得他们行为上犯了罪。在我的职事里，我从来没有遇见一个人初初悔改的时候，便晓得他就是罪，晓得他的性情是罪恶的。但如果我们要邀请神来用餐，我们就必须有这种体认。许多中国人认为孔夫子各面毫无瑕疵，就尊敬他、景仰他，认为他是一个圣人。但即使孔夫子外面没有犯甚麽错，他的性情还是和贼的性情一样。例如，结果子的桃树和不结果子的桃树性情上都是一样的。不结桃子的树性情上还是桃树。照样，不论孔夫子外面有多好，就著性情来说，他还是一个罪人，和别人没有两样。

感谢主，因著祂的怜悯，我们爱祂，并且愿意邀请祂来用餐。但我们邀请神来用餐的时候，必须晓得我们是谁。有些人会说：『我是神的儿女。』不错，根据重生，你是神的儿女，但根据你堕落的性情，你还是罪。即使你今天没有犯罪，没有甚麽过错，你还是罪。因此，你需要接受基督作你的赎罪祭。照二十九章三十五节、三十六节来看，祭司成圣的七天，每天要献公牛一隻为赎罪祭，为著蔽罪。这表明我们必须天天把基督献给神，作为我们的赎罪祭。

赎罪祭为著蔽罪

三十六节说：『每天要献公牛一隻为赎罪祭，为著蔽罪。』（另译。）有些译本用『赎罪』这个词来代替『蔽罪』。赎罪的意思是结果合一了。在我们和神之间有一个问题，这个问题就是罪，罪使我们与神隔绝，使我们远离神。但有一个祭─基督作为赎罪祭─已经献给神了，结果我们与神就合一了。照希伯来文的字义来看，我们能彀与神相和，因为祂接受了蔽罪。主耶稣作为赎罪祭，为我们平息了神，祂已经使我们与神和好，结果，神与我们就一同被带到合一里面。

赎罪祭的公牛不是为著食用，而是为著蔽罪。然而，内脏和脂油要焚烧在祭坛上，也许可视为献给神的一种食物。我不敢明确地说，赎罪祭的这些部位是不是神的食物，然而，赎罪祭的内脏和脂油要焚烧作为神的满足，乃是没有疑问的。

一方面，脂油和内脏要焚烧，作为馨香之气献给神。另一方面，赎罪祭的血要倒在坛的四围。馨香之气是为著神的满足，血是为著我们的满足。从前因著我们的罪，我们与神出了严重的问题，但赎罪祭已经献给神了。这祭满足了神，也满足了我们。因著馨香之气、因著血，神与我们都满足了。

神是公义的、圣洁的，祂也是荣耀的神。反之，我们是罪恶的。在神眼中，我们实际上就是罪。不但如此，祂的公义、圣洁、荣耀自然而然对我们有所要求，但我们无法达到这些吩咐、这些要求。主耶稣为我们满足了神的要求，祂在十字架上所作的，满足了神公义、圣洁、荣耀的要求。主的死因此成了馨香之气，升到神那里去作祂的满足。神一闻到这香气，就能彀说：『我满足了，现在我与献祭给我的人相和了。』这乃是神那一面的满足。

基督作我们的赎罪祭也使我们可以满足。我们看见祭物的血，就平安了。我们把基督当作赎罪祭献上以前，一点也不平安，反而在定罪之下。但藉著赎罪祭的流血，并把这血倒出来，我们就平安了。因此，我们能彀说：『神阿，感谢你，藉著赎罪祭的血，现在我与你相和了。』结果，神与我们就能彀有交通，能彀彼此说话。这就是赎罪。

赎罪祭不是直接作食物的，它完全不是作我们的食物，也不是直接作食物给神喫的。赎罪祭乃是为著洁淨，为著解决我们与神之间的难处。我们乃是邀请神来用餐的人，而神是应邀者，赎罪祭解决了邀请者─主人─与应邀者─神─之间的难处。

第一百四十二篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

在已过的信息里我们指出，如果我们要进到与神合一的里面，就需要献上赎罪祭。事实上，这祭不是直接给神的食物，而是解决我们与神之间的难处，使我们能彀与祂有交通。

在祭坛上成立了蔽罪

出埃及记二十九章三十五节、三十六节说：『你要这样照我一切所吩咐的，将亚伦和他儿子的手充满七天。每天要献公牛一隻，为赎罪祭，为著蔽罪；你在坛上蔽罪成立的时候，坛就洁淨了；且要用膏抹坛，使坛成圣。』（另译。）三十五节所题起的七天是表徵一段完全的期间，也就是我们的一生。我们每天都需要献上基督作我们的赎罪祭。照三十六节来看，作为赎罪祭的公牛乃是为著蔽罪而献上的。这里所著重的乃是祭坛上的蔽罪。

祭坛乃是藉著其上所成立的蔽罪来洁淨的。我们应当记得，祭坛是一个餐桌。每当我们要在餐桌上摆上饭食的时候，首先要清理桌子。我们要除去所有的灰尘，把桌子弄淨。赎罪祭洁淨了我们的餐桌─祭坛，使坛洁淨，成为一个喫的场所。

三十六节说，要用膏抹坛，使坛成圣。这一节没有说到血。但在原则上，藉著洒血而成圣的这件事是启示在摩西别处的著作。没有疑问，祭坛是用血洁淨的。然而在这里，祭坛是藉著膏而成圣的。血是表徵基督的死，而油是表徵那灵的涂抹。我们有血来洁淨我们，也有那灵来涂抹我们。我们可以再用餐桌的比方。我们清理餐桌的时候，喜欢餐桌光洁、明亮。血使我们洁淨，油使我们发光。所以我们需要血来洁淨我们，也需要那灵来使我们发光。这就是成圣。

我们必须记得，成圣就是被分别出来，被标明出来。其它的桌子也许都是污秽、阴暗的。它们又髒，又不发亮。但有一张桌子─祭坛─却是洁淨，且抹了膏的。因此它是清洁的，也是发亮的。结果，这张桌子与其它的桌子都不一样，并且从它们中间分别了出来。

三十七节说：『要在坛上成立蔽罪七天，使坛成圣，坛就成为至圣，凡挨著坛的都成为圣。』（另译。）这里我们看见，必须天天在祭坛上成立蔽罪。祭坛成圣以后，就成为至圣的，凡挨著坛的都成为圣。这意思是说，在其上完成了蔽罪并且抹了油的祭坛，已经成为至圣的。这样的祭坛本身就能彀使挨著它的人成圣。凡挨著坛的人都成为圣，凡摆在坛上的物也照样成为圣。因此，献在祭坛上的东西自然而然就成圣了。

我们每天都需要献上赎罪祭。我们这麽作，就有一张完全清理乾淨并且抹了膏的餐桌。凡摆在桌上的都要成为圣。

我们每天早晨都需要献上基督作赎罪祭。这会使我们有一个美好的早晨。人时常以『早安』这句话来彼此问侯。当我们说到美好的早晨时，我们不该是指著一种问安，而是指把赎罪祭献给神而有一个美好的早晨。倘若我们早晨把基督当作赎罪祭献给神，我们就会有一个美好的早晨，一个蔽罪的早晨。结果我们就有美好的一天，因为美好的早晨使整天都成圣了。

在已过的信息里，我们用了人邀请神来赴席的比方。当我们把基督当作赎罪祭献上时，我们这些邀请神来赴席的人，和神这位应邀者之间就不会出问题了。我们没有问题，反而有救赎的血和膏油，表徵蔽罪与成圣。如今邀请者与应邀者之间有了平安，而且我们能彀一直给神摆上食物，作祂的满足。');

蔽罪这件事必须照著古代习俗的背景来领会。尤其是在犹太人中间，双方有难处的时候，就需要蔽罪。蔽罪完成了以后，有关双方就能彀在一起喫饭了。因著蔽罪已经成立，他们就能彀相和了。然后他们就能在平安里一同享受饭食。这是一幅图画、一个豫表，说出我们与神的关係。因著我们的罪，我们与神就出了难处。这个问题、这个难处的根源乃是撒但。他把罪注射到我们里面，这罪就成了一个难处。但基督是神的羔羊，来除去罪。这样祂就解决了难处，并成立了蔽罪。因此，每当我们把基督当作赎罪祭献给神时，我们就能享受祂为我们所作成的。这样，因著祂成了我们与神之间的蔽罪，我们与神就不再有难处了。反之，我们有平安，并且能彀在平安里与神一同坐席。

献给神的食物

三十八至四十二节说到每天要献两隻羊羔作为直接给神的食物。三十八节说：『你每天所要献在坛上的，就是两隻一岁的羊羔。』照三十九节来看，早晨要献这一隻，黄昏的时候要献那一隻。和每隻羊羔同献的，要用细麵伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一，作为奠祭。（40。）这些羊羔和麵、油、酒要由洗淨了、穿上衣服并得著饱足的祭司来献给神。

在这一点上，让我们来看用来豫备献给神作食物的『杂货』。这些杂货包含了两隻羊羔和一些数量的麵、油、酒。羊羔当然是属于动物界；麵、油、酒则是属于植物界。这些货品都是豫表基督的各方面。基督就是我们的羊羔，是我们的小麦，是产生酒的葡萄树，也是产生油的橄榄树。

基督怎麽能在这四方面成为我们的食品呢？如果我们要答覆这个问题，我们就必须晓得，这些东西对以色列人来说不仅仅是客观的，且是相当主观的，因为它们是以色列人所种植、所培育、所收成的东西。十分之一的收成要分别出来，在节期中献给神。因为这些东西是这样产生，它们对以色列人来说就是主观的。换句话说，这些东西是他们劳苦的出产，是属于以色列人的出产。

在旧约里，神的百姓把他们所出产的献上。这指明我们献上作神食物的基督，对我们该是非常主观的。祂该是我们的出产，就是我们藉著劳苦和每天的经历所产生的。

长出基督与培育基督

最近我们说活基督说得很多。活基督实际上就是长出基督。这意思是说，我们活基督的时候，祂就在我们里面长大。在马太十三章，主耶稣把祂自己比喻为种子，把我们比喻为土壤。祂来把自己当作种子种到我们这土壤里面，叫我们能彀长出祂来。这种思想在新约里丰富地发展。例如，林前三章九节保罗说：『你们是神的农场。』本节繙作农场的希腊字原意为耕种的土壤、耕种的田地。我们是神所耕种的田地，为要长出基督。因此，我们产生基督是很要紧的。

我们也许说到活基督，却不晓得活基督就是长出基督、培育基督。一方面，我们这些信徒是农场；另一方面，我们也是牧场。农场生产彀类和蔬菜，牧场却是为著培育牲畜。因此，我们长出基督这植物的生命，也培育基督这动物的生命。但现在我们需要问，如何来长出基督并培育基督。

如果我们要培育基督成为一隻公牛作我们的赎罪祭，我们每天早晨都必须把基督当作赎罪祭献上。我们愈把基督当作赎罪祭献上，祂在这方面就愈在我们里面长大。也许我们刚开始把祂当作赎罪祭献上的时候，祂是一隻小小的公牛。但是当我们继续把祂献上的时候，祂就会逐渐长大。一段时间以后，祂终会成了一隻大公牛。

我由经历中晓得，每一次我们来接触神，都需要献上基督作赎罪祭。然而我和别人一同祷告时，我观察到，几乎没有人在祷告中把基督当作赎罪祭献上。我很希奇为甚麽弟兄姊妹没有这样献上基督。他们不是罪恶的麽？当然，我们都是罪恶的，但许多人并不觉得他们罪恶。我们喫东西以前怎样需要洗手，我们献上基督作赎罪祭也照样需要洗淨自己。我们每天都需要把基督当作赎罪祭献给神。我们不该把这件事仅仅当作习惯或例行公事来作。反之，我们作这件事该有一个很强的印象和感觉，就是我们堕落的性情是罪恶的。我们察觉到我们是罪恶的，我们实际上就是罪，然后把基督当作赎罪祭献上，基督就会逐渐在我们里面长大，直到成为一隻大公牛。

你也许觉得你所在之地的教会聚会相当不错，或是相当有进步。然而，聚会里有甚麽食物呢？尤其是有没有把作公牛的基督当作赎罪祭献给神？在教会的聚会里，我们该听见这样的祷告：『主，我们承认自己是罪恶的，我们甚至就是罪。即使我们不觉得犯了甚麽错。我们的性情还是罪恶的。主，每当我们进到你面前来接触你的时候，我们深深觉得，我们就是罪。我们需要你的儿子─我们的主耶稣基督，作我们的赎罪祭。』在擘饼聚会里该有人祷告说：『主，我们在你的桌子前观看你作我们的赎罪祭。主，我们感谢你作了我们的赎罪祭。』然而，在今天的基督徒中间属灵的贫穷相当普遍。死宗教把基督的丰富从许多主的子民当中夺去了。

正当的属灵教育

我晓得由于一些情形，许多在中国的青年人失去了正当的教育。照样，今天许多基督徒也失去了正当的属灵教育。许多传道人有口才、有知识、有才干，但他们很肤浅。我的心因这种光景而破碎了。亲爱的圣徒们，我们都需要更多真实的属灵教育。这个国家的基督徒也许有很高的属世教育，但在属灵的事上，许多人却失去了受教育的机会。他们可能通晓许多科学的事、物质的事，和今生的事，但他们对于属灵的事认识却很有限。然而我盼望在主恢复里的众圣徒都能得著上好的属灵教育。因此，我鼓励你们在生命读经的信息上花工夫。这些信息会帮助你得著属灵的教育。

把食物带到聚会里

在教会的聚会里，我们必须有正当的内涵。我们不该有虚空的喊叫，就是没有内涵、没有实际的喊叫。在聚会中仅仅主动或所谓『活泼的』来尽功用还不彀，我们需要属灵的内涵。这内涵需要我们天天长出基督、培育基督。如果你不培育基督这动物的生命，你怎麽有公牛或羊羔来献给神呢？如果你不耕地、撒种、浇灌作物，你怎麽有小麦的收成呢？你怎麽有油和酒呢？我们长出基督这植物的生命，并培育祂这动物的生命，是绝对不可少的。

我们怎样需要培育基督成为一隻公牛，为著蔽罪，我们也照样需要培育基督成为一隻羊羔，作为直接献给神的食物。这意思是说，我们需要培育基督成为一隻公牛，也需要培育祂成为一隻羊羔。那麽我们来到聚会里，就会带著作为公牛和羊羔的基督。

我们还需要长出基督作小麦，产生麵；作橄榄树，产生油；作葡萄树，产生酒。长出小麦就是天天经历基督作我们生命的供应。小麦表徵成为肉身的基督，而大麦表徵复活里的基督。（参看包罗万有的基督，对基督这些方面更详尽的论述。）如果我们经历基督作为生命的供应，我们就会长出作小麦和大麦的基督。如果我们凭著我们灵里的那灵来活基督，我们就会长出作橄榄树的基督，好产生油。此外，如果我们在经历中倒出自己来活基督，我们就会长出葡萄树来产生酒，作奠祭。因此，要产生油和酒，我们就该天天活，也该天天死。我们需要一种活和死的生活。保罗说他天天被置于死地，一天又一天，他被交在基督的死里。这也该是我们的经历。也许我们天天都被别人，被我们的家人，被环境中不同的事物置于死地。当我们活出这种被置死地的生活，我们就会产生酒来作为奠祭。我盼望这简短的话语会使你对出埃及记二十九章所描述的属灵食物有些领会。

让我们都经历基督的丰富，并得著正当的属灵教育，使我们能彀活出更高水准的生活，而不是在今天基督徒一般低下的水平上。让我们长出基督、培育基督。然后我们就会有食物带到教会的聚会里。

第一百四十三篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十一）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

在前面的信息里我们已经看见，亚伦和他的儿子成圣作祭司来事奉神，其中有四个要紧的点。其中的三个点与祭司有关，一个点与神有关。与祭司有关的三个点就是被洗淨，穿上衣服，得著饱足。与神有关的一个点就是为神豫备食物，并且给神喫，使祂得著饱足。豫备神的食物所用的『杂货』包含了三项动物的生命─一隻公牛和两隻羊羔，以及三项植物的生命─麵、油、酒。我们晓得，麵是来自小麦，油是来自橄榄树，酒是来自葡萄树。

赎罪祭的功用

我们已经看见，当作赎罪祭献上的公牛不是直接作神的食物。反之，赎罪祭的公牛乃是为著赎罪、为著挽回的。这意思是说，祂是为著和解而献上的。我们每天都需要培育基督成为一隻公牛，作为赎罪祭。这意思是说，因著我们的性情、我们的全人是罪恶的，我们需要天天把基督当作赎罪祭献给神。

我们邀请别人到家里用餐的时候，喜欢把每样东西都弄得整齐清洁、有条不紊的。一切都豫备妥当了，我们和客人就能彀安安稳稳地享受我们的食物。这说明了基督作我们赎罪祭的功用。这赎罪祭就是出埃及记二十九章里献给神的公牛所豫表的，它清理了我们与神之间的光景。我们与神之间的基本难处就是罪。由于堕落，罪进到人类里面，结果我们就由罪所构成。因此，我们实际上就是罪。当基督成为肉身的时候，祂来成为罪。林后五章二十一节说，祂替我们成为罪。照罗马八章三节来看，神的儿子基督成为罪之肉体的形状。不但如此，这一节还启示出，当基督在十字架上的时候，神在肉体中定罪了罪。因此，基督替我们成为罪，神也在肉体中定罪了罪。

在神看来，罪是我们堕落性情和老旧自己的素质，牠的根源在于撒但，并且已经进到人的里面。事实上，我们自己就是罪。基督成为罪，并且把罪之肉体带到十字架上，神就在肉体中定罪了罪。所以，在神面前，罪已经受了对付。

如果你仔细来读新约，你就会晓得，新约没有一处告诉我们，基督在十字架上担当了我们的罪性。新约反倒告诉我们，基督担当了我们的罪行。例如，希伯来九章二十八节说，基督『一次被献，担当了多人的罪。』彼前二章二十四节说，基督『亲身担当了我们的罪，被挂在木头上。』（恢复版。）新约说到罪已经除去了，或除掉了。照约翰一章二十九节来看，施浸约翰宣告说：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』希伯来九章二十六节论到基督，说：『祂…显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。』我们已经指出，罗马八章三节说，神已经定罪了罪。照这些经文来看，罪已经受了对付。罪已经被定罪、被除去、被除掉了。

罪没有连根拔除

神拯救我们，在我们悔改、相信、重生的时候，并没有把我们罪恶的性情连根拔除。这样拯救我们，并不是照著神的经营。我们悔改的时候，神赦免了我们的罪。祂也进到我们灵里，以祂的灵来重生我们。然而，祂没有把我们里头的罪连根拔除。虽然我们已经得了赦免，蒙基督的宝血洗淨，由那灵重生，但我们还是在老旧的性情里，还是在旧造里。一方面，我们是一个新造，有新的性情；另一方面，我们还是带著老旧的性情在旧造里面。因此，我们必须被题醒：在老旧的性情里面，在肉体里面，我们还是罪恶的。我们必须晓得，我们就是罪。

有些基督徒持守拔罪根的观念，或完全圣洁的道理。有些人教导人说，信徒一旦接受了圣灵的浸，就完全圣洁，不会再犯罪了。这样的教训不是根据圣经的。不但如此，接受拔罪根或完全圣洁之观念的人，导致一些人为罪恶的事情找藉口，把它们称为软弱或亏欠。在有些事例中，持守拔罪根或完全圣洁之观念的人，落到粗鄙的罪里。照圣经来看，我们是在基督里的新造，但在堕落的性情里，我们还是在旧造里面。不错，我们有永远的生命，神圣的性情和圣灵。这意思是说，神自己在我们里面。然而，我们还有旧人、旧造和肉体。因此，我们始终有可能会落到罪里。我们必须晓得，我们还是罪恶的。

照出埃及记里的豫表来看，我们天天都需要把基督当作赎罪祭献给神。出埃及记二十九章里的七天是表徵一段完全的期间，就是我们基督徒的一生。在我们经历改变形像、身体得赎之前，我们一直需要赎罪祭。我们应当天天题醒自己：我们就是罪，我们需要基督作赎罪祭来清理我们与神之间的光景。

当我们应用基督作赎罪祭时，我们与神之间的难处就解决了，并且我们得了洁淨。因为神藉著基督作赎罪祭，已经和解了，我们就能彀平安了。如今在平安的气氛里，我们能彀把食物服事给神。

神的食物

照出埃及记二十九章来看，神的食物包含两隻羊羔、含有麵和油的素祭，以及奠祭的酒。早晨要把一隻羊羔和素祭、奠祭一同献给神，黄昏的时候也要把另一隻羊羔和素祭、奠祭一同献给神。现在让我们继续来看献给神作食物的羊羔、麵、油和酒。

顺服神

羊羔豫表基督是顺服神的一位。当主耶稣在地上的时候，祂绝对顺服神。腓立比二章说，祂顺服至死，甚至死在十字架上。基督死在十字架上乃是祂顺服的最高表现。根据罗马五章十八节、十九节的话，在神看来，认为顺服就是义行。『一次义行』特别是指基督顺服神，以至于死在十字架上的这个行为。

基督是羊羔，不但对神是顺服的，在人面前也是温柔的。以赛亚五十三章七节说：『祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。』照圣经来看，温柔的意思就是对于发生在你身上的事，不抵挡，也不反抗，反倒忍受攻击和欺压。温柔乃是羊羔的特徵。羊羔不抵挡，不像狗、猫会反抗。四福音书启示出基督是顺服的，也是温柔的。

我们日常生活的见证

出埃及记二十九章里的图画，指明我们基督徒的一生，应当天天把基督当作赎罪祭献上。然后我们必须有羊羔、麵、橄榄油和酒。我们要成为神的祭司，必须天天把基督当作我们的赎罪祭献给神。如果我们这麽作，我们在基督徒的生活里就会把基督培育成为一隻公牛。我们愈实行把基督当作赎罪祭献上，在我们的经历中，祂就愈长大，成为一隻大公牛。一段时间以后，基督要愈过愈增长，成为作赎罪祭的公牛。基督这样增长成为赎罪祭，就是我们在日常生活中，在我们的『牧场』上来培育基督。

在教会的聚会里，我们必须把基督当作赎罪祭献给神。这该是我们在日常生活中所经历的一个表明、一个见证。如果我们没有天天经历基督，而要在聚会里把基督献上，我们就好像演员在戏院里表演一样。我们在聚会里所作的，应当是我们日常生活的一个见证。每天早晨我们都该把基督当作赎罪祭献上，这是一种属灵的洗淨。这样洗淨以后，我们就能彀在一天的生活中继续活基督。因此，如果我们要把基督当作赎罪祭献上，我们就必须培育祂这动物的生命。

我们也必须培育基督成为一隻羊羔，并且长出基督作为小麦、橄榄树、葡萄树。我们怎样纔能在日常生活中把基督培育成一隻羊羔呢？藉著活出基督这隻羊羔来。我们献上基督作赎罪祭而得了洁淨以后，我们的灵就活了。然后我们就该接受基督这隻羊羔而活祂。

凭著基督这羊羔而活

我们中间至少有些人能彀作见证，每当我们早晨接受基督作赎罪祭的时侯，就立刻觉得我们被洗淨了，我们的灵活了，基督这灵对我们也实际了。结果，我们就实际凭著基督这羊羔而活。这意思是说，我们在许许多多的事上，接受祂在我们里面作顺服神的一位。我们有这位顺服者作我们顺服的生命，甚至成为我们对神的顺服，并且祂在我们里面活出顺服的生命来。以往，我们不顺服神、不顺从神，但我们天天实行把基督当作赎罪祭献上，我们自自然然就顺服了。事实上，不是我们顺服，而是基督这位顺服者活在我们里面。一方面，基督是公牛，作我们的赎罪祭；另一方面，祂也是羊羔，我们凭祂而活。

我相信我们中间许多人能彀作见证，因著接受基督作我们的赎罪祭，我们就更加顺服神了。以往，我们在一些事上不顺服，有了罪愆，这使我们必须献上基督作我们的赎愆祭。例如，一位姊妹也许在买东西的事上不顺服。她上百货公司的时候，可能悖逆、不服。结果，她和神之间就起了争执。后来她也许没有合式地取用赎愆祭，只不过想要把主的血应用到她的情况里，并求主来洁淨。但如果这位姊妹天天把基督当作她的赎罪祭献给神，她的经历就会大不相同。自然而然地，她会更加顺服神，她会有更多的时候甘心顺服并顺从。这就是培育基督成为羊羔。

倘若一位弟兄和他的妻子都顺服神，他们就不会想争吵了。夫妻之间的争辩好比狗叫一般。当然，这样的辩论、争吵是不愉快的。如果一位弟兄天天接受基督作他的赎罪祭，他自然而然就顺服神，同时也温柔了。他宁愿更多让步，也不愿与妻子争吵。他是温柔的，既不反抗，也不抵挡。这就是活出基督作羊羔。

培育一群羊羔

我愿强调一件事实，就是我们如果要培育基督作羊羔，首先必须得著祂作赎罪祭。我由经历中晓得，我们培育基督成为作赎罪祭的公牛，也就是培育基督成为作燔祭的羊羔。把基督当作赎罪祭献上，就是培育基督成为羊羔的路。

启示录十四章一节说：『我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。』启示录十四章四节是对同著羔羊的十四万四千人的一部分描述，说：『羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。』这是强而有力的经文，说到长出基督成为羔羊。羔羊无论往那里去，那些忠心的人都跟随祂。跟随基督这隻羔羊，就是培育祂作为羔羊。最终，我们要培育基督成为一群羔羊。当然，这意思不是说，有不只一位的基督。基督是独一的，但在我们的经历中，我们可以在许多方面都有祂。因此，就经历说，我们能彀培育基督成为一群羔羊。

对于一个问题，道理上懂得是一回事，在经历上有所看见却大不相同。论到基督，我不愿仅仅留在道理上，我渴望得著充分的属灵经历。

注重道理的人常常反对有经历的信徒。上一世纪末期和本世纪初期，有些圣经教师批评慕安得烈，因为他强调经历过于道理。他论到属灵经历的书籍帮助了成千有追求的基督徒，他的杰作就是『基督的灵』。我由这本书得著很大的帮助，我也鼓励你们大家不但要去读这本书，更要加以研究。除了在主恢复里的著作以外，没有第二本书像『基督的灵』这麽能帮助基督徒认识基督是赐生命的灵。然而，一些圣经教师却定罪慕安得烈，尤其是一些弟兄会的人。此外，宾路易师母也受到这些圣经教师严厉的批评。好多年前，中国有一家书店出售倪弟兄所有的书籍，可是不发售『属灵人』。经营这家书店的人晓得，『属灵人』里有一章是译自宾路易师母论属灵争战的著作。他们认为这部书不洁淨，因为其中含有她的一部分著作。虽然成千的信徒因宾路易师母的著作得了帮助，但有些注重道理的人，不但定罪她是异端者，甚至定罪她是行邪术的。

我们论到培育基督成为一群羔羊，是说到我们对基督的经历。我在这里所关心的，不仅仅是教导圣经。我盼望以圣经作基础，来说到对基督的经历。因此，我要由经历的观点说，我们能彀培育基督成为一群羔羊。

古时候，以色列人把牛群、羊群中头生的带到锡安山上献给神。这些头生的牛羊都是豫表基督。我们已经指出，基督是独一的。但在我们的经历中，我们可以在许多不同的方面都有基督。基督只有一位，然而对基督的经历却是数不尽的。

给神喫的祭物

我们已经看见把基督培育成赎罪祭的公牛和燔祭羊羔的那条路。出埃及记二十九章里的羊羔不是为著和解的；反之，这羊羔乃是给神作食物的燔祭，是献给神喫的。许多基督徒从来没有听过：基督被献上不仅是为著和解，更要成为给神喫的食物。稍有神学知识的人也许会感到希奇。然而，照圣经来看，有些祭物不是为著赎罪，不是为著和解，而是为著给神喫的。这件事在出埃及记二十九章很清楚地描绘出来。在这一章里面，要献上公牛作赎罪祭；那就是说，公牛要为著和解而献上。然而，羊羔是为著给神喫而献上的。因这缘故，出埃及记二十九章论到羊羔时没有题起血。血是为著救赎，为著和解，为著赎罪；不是为著给神喫的。但作为燔祭而献上的羊羔则完全是为著给神喫的。

你晓得神怎样来喫祂的食物麽？神是用火来喫。当神来喫你为祂所豫备的食物时，祂会用祂圣别的烈火来喫。也许你以往从来没有听过，火是神用来喫祂食物的凭藉。

现今我们晓得如何把基督培育成赎罪祭的公牛和燔祭的羊羔了。整隻羊羔都要焚烧。这意思是说，祂全然是为著神的。燔祭的羊羔没有一部分是给献祭的人或祭司的。这羊羔乃是神的食物，完全是给神喫的。

倘若我们一直实行把基督当作赎罪祭献上，我们就会凭著基督这羊羔而活，祂是对神顺服、在人面前温柔的一位。然后在聚会里，我们就有成为许多羊羔的基督，当作食物献给神，作为神的满足。

第一百四十四篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十二）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

出埃及记二十九章三十八至四十节说：『你每天所要献在坛上的，就是两隻一岁的羊羔，早晨要献这一隻，黄昏的时候要献那一隻。和这一隻羊羔同献的，要用细麵伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一调和；又用酒一欣四分之一，作为奠祭。』照这些经文来看，每天要献两隻一岁的羊羔，早晨要献这一隻，黄昏的时候要献那一隻。和这一隻羊羔同献的，要用细麵伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一，又用酒一欣四分之一。

在豫表或图画里，羊羔表徵基督是顺服神并在人面前温柔的一位。基督在地上的时候，活出顺服并温柔的生活。四福音指明基督的人性是顺服的，也是温柔的。

有些人读到基督是温柔的这段话，就希奇基督会拿绳子作成鞭子，把兑换银钱的人从殿里赶出去。（约二15。）我们必须记得，基督是包罗万有的。祂作人的时候，是顺服、温柔的。但祂也是主和主人。祂作主人的时候，需要惩治祂的子民。作父亲的也许非常温良、柔顺，但有时候还是需要管教自己的儿女。作父亲的不该说：『我对儿女应当一直像羊羔一样，因此，我不该管教他们。』在这样的情况下，他就是一个羔羊父亲；但在圣经里，没有羔羊父亲这回事。反之，父亲必须管教惩治自己的儿女。因此，主惩治祂的子民丝毫无损于祂为人的温柔。

生命的产生者和生命的供应

现在我们继续来看出埃及记二十九章里各项植物的生命：小麦、油、酒。在『包罗万有的基督』一书里，我们已经详细指出，小麦和大麦都是豫表基督作我们生命的供应。基督是植物的生命，是产生生命的一位。一粒麦子在产生生命和产生食物上是有用的。把一粒麦子种到地里，最终就长出并产生了小麦；把小麦磨成麵粉，便适合供人食用。因此，小麦表徵基督是生命的产生者，也是生命的供应。

约翰福音启示出基督是生命的产生者和生命的供应。在约翰六章四十一节主耶稣说：『我是从天上降下来的粮。』在同章别处，主用五个大麦饼和两条鱼餧饱了五千人。此外，照约翰十二章二十四节来看，主耶稣还是一粒麦子，落在地里，为要产生许多子粒：『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。』约翰六章有生命的供应，而十二章有生命的产生。

早晨我们把基督当作赎罪祭献给神，就把我们带到与神清明的光景中。我们也会有清明的良心、自由的灵，与平安的空气。自然而然地，在一天之中基督就要成为我们的羊羔，我们也要活出祂这隻羊羔来。不但如此，我们还要经历基督是一粒麦子。当我们活祂的时候，祂就成为我们生命的供应，并要在我们里面产生适合食用的东西。这就是长出基督作小麦的路。

你仍然怀疑如何长出基督作小麦麽？长出基督的路就是活祂作你生命的供应，并作你里面产生生命的一位。言语不彀来描述这个经历。但如果我们天天把基督当作赎罪祭献上，自自然然的，其它对基督的经历也会随之而来。我们把基督当作赎罪祭献给神，就很强地表明我们对神是认真的。也许以往我们有些漠不关心，对主也不认真。然而，把基督当作赎罪祭献给神，证明我们在活主的事上对主是认真的。先前我们也许谈论活基督，却不想认真地活祂。但从我们诚心诚意把基督当作赎罪祭献上的时候起，就表明我们对主是认真的了。我们把基督当作赎罪祭献上，结果，头上的天空就清明了，我们的灵也自由了，而且自然而然的，基督这位赐生命的灵在我们里面就有地位来运行，也有机会从里面来加力量给我们。然后自自然然的，我们就活出祂这隻羊羔，也活出祂这一粒麦子。这样，我们就培育基督作羊羔，也长出基督作小麦。

在属灵的食物上丰富

我们愈培育基督、长出基督，在教会的聚会里，就愈有基督作动物的生命和植物的生命。然后我们属灵的食物就丰富了，因我们有基督作赎罪祭的公牛、作燔祭的羊羔，并作产生生命和供应生命的麦粒。

在教会的聚会里，我们必须忘掉以往宗教传统的作法。我们不该再以传统的老套来祷告。反之，我们的祷告需要变化。这意思是说，我们在祷告里，应当题起基督是作赎罪祭的公牛、作燔祭的羊羔，以及作素祭的麦粒。

就基督是动物生命、是牲畜而论，神只需要一隻公牛和两隻羊羔。然而，我们需要有豫留的一群。倘若我们没有豫留的基督作动物的生命，我们怎能继续不断地把基督当作赎罪祭的公牛和燔祭的羊羔献上？因此，虽然我们无法培育出许多基督，因为基督是独一的，然而在经历中，我们能彀把基督培育成一群牛、一群羊，我们就有豫留的基督，能彀继续不断地把祂献给神。

就献给神的食物而论，神并不贪心，祂不是漫无节制地喫。在牲畜、动物生命里，祂只需要两隻羊羔。论到细麵，神只需要伊法十分之一，就是一俄梅珥。照出埃及记十六章来看，一俄梅珥是各人每天收取吗哪的分量。所以事实上，神在分量上并不需要太多。我们不该以为神喫得毫无节制。反之，神要你把一俄梅珥细麵献给祂。然而，你还需要有豫留的分，你不可能在短短的时间里就长出基督作小麦。因这缘故，我们需要豫留麦子和细麵。即使我们有大量的麦子，但磨成细麵的却不彀多，我们没有彀多的细麵作素祭。我们不但需要豫留麦子，也需要豫留细麵。

基督是涂抹的灵

四十节说，细麵伊法十分之一，与捣成的油一欣四分之一调和。我们会发觉，没有一点油的饼很不容易下嚥。通常我们是把奶油涂在麵包上。照样，神喫细麵也需要油。我们已经看见，细麵或小麦是豫表基督作生命的供应和产生生命的一位。但油是豫表甚麽呢？油是豫表基督这涂抹的灵。基督就是产生油的橄榄树，这油是豫表赐生命的灵。

最近我在Kittel所著『新约神学字典』里读到一段话，论到历史的基督和灵的基督。历史的基督是生活在地上的一位。但祂复活以后，这位历史的基督就成为灵的基督了。灵的基督这词不是表明属灵的基督；而是说到基督成了那灵、成了纽玛（pneuma）。许许多多的著者都同意说，在保罗的书信里，基督就是那灵，尤其是就著基督徒的经历而论。因此，我们不该以为说基督是赐生命的灵乃是一种错误的教导。

有些圣经教师指出，橄榄油是神圣灵的豫表。然而，这种领会只对了一部分。橄榄油不但豫表神的圣灵，也豫表基督就是那灵。那灵基督与圣灵不是分开的。不，这二者乃是一灵。

在出埃及记二十九章里，基督是公牛、是羊羔、是细麵，也是橄榄油。说公牛、羊羔、细麵、酒是基督，而油是基督以外的东西，乃是不合逻辑的。这些东西全数是基督的豫表。

许多圣经教师想要把圣灵与基督分开，他们坚守三一神里三个分开身位的传统教训；根据这种教训，子基督与圣灵是分开的。那些持守这种观念的人，不懂得圣经中豫表和明言的启示，都是表明基督是赐生命的灵。

我们所关切的不是传统或系统神学。我们只在意圣经的事实和属灵的实际。出埃及记二十九章有六种食物，三种出于动物的生命，三种出于植物的生命。我们不该说，三种动物的生命和二种植物的生命是基督的豫表，而第三种植物的生命是圣灵的豫表，而不是基督的豫表。不，油在这里是豫表基督成了那灵。照圣经来看，教导人说，基督就是那灵，并不是异端。反之，否认基督就是那灵，纔是异端。

公牛、羊羔、细麵、橄榄油和酒都是基督不同的方面。如果你想想你的经历，你就会晓得，当你把基督当作赎罪祭献上的时候，你与神之间的整个光景就清明了。然后基督在你里面就是一隻羊羔，对神是顺服的，在别人面前也是温柔的。祂又是细麵，为著产生生命并供应生命。同时，祂这涂抹人的一位，也会在你里面运行。基督自己就是公牛、羊羔、细麵、产生油的橄榄树和酒。

产生橄榄油

我们如何产生橄榄油呢？换句话说，我们如何纔能长出基督作橄榄树呢？我们长出祂作橄榄树并产生橄榄油，总是藉著操练我们调和的灵，就是我们重生的灵与圣灵相调和，并藉著运用这调和的灵。离了这灵，我们就不该说甚麽，也不该作甚麽。凡我们所作的，都该在灵里。这就是长出基督作橄榄树，也是产生油的路。

如果我们都认真实行这些事，我们就有更多的领会。我们会晓得，羊羔、小麦、橄榄树，都是我们里面长出来的。一方面，我们是牧场；另一方面，我们是农场。在牧场上，培育出公牛，并且羊羔喫著嫩草；在农场上，长著小麦和橄榄树。结果就有丰富的油。凡是这样生活的人，在言语、态度、行动上，都会被油所充满。

我们由经历中晓得，如果我们不是这样生活的话，我们就会缺少油而枯乾。比方说，一位弟兄和妻子争吵的时候，两个人都枯乾了，他们没有经历到膏油的涂抹。但如果一位弟兄和妻子都把基督当作赎罪祭献上，他们的言语和行动都会充满了油，他们之间会有一道橄榄油的流。

一部机器要运转，必须有油；汽车里的马达也需要油。机器缺少油的时候，常会发出刺耳的声音。夫妻之间争吵，原则上也是这样。夫妻吵嘴会发出枯乾的声音来，但如果弟兄有彀多的油，甚至妻子想要吵嘴，也会由甜美愉快的事情所取代。油润滑了每件事情。你也许会说：『如果我们充满了那灵，我们就不会争吵了。』这就好极了，你们不再吵嘴，反要讚美、交通。

我们都需要橄榄油。得著油的路就是与调和的灵交通，运用我们的灵，凭著灵来生活、行动、说话并作每一件事。然后我们就有油与细麵调和，作成素祭。

奠祭

现在我们来说奠祭的酒。我们经历基督作产生生命和供应生命的一位，就有作小麦的基督。我们在灵里生活行事，与那灵交通，就长出了橄榄树。然后我们若愿意把所经历的基督献上并浇奠出来，我们就有作酒的基督。这就是产生酒的路。

酒的分量与油相等，都是一欣四分之一。这指明我们把自己的生命浇奠给神，不会多于我们所享受的基督。我们所浇奠的，不会超过我们享受基督的程度。油是为著享受的，酒是当作奠祭浇奠给神的。我们在灵里对那灵的经历应当浇奠出来，不该为自己保留起来。

产生油就是凭基督而活，产生酒就是为基督而死。活基督就是长出小麦和橄榄树，为基督而死就是产生酒。这乃是把油变成酒。因此，我们需要活基督，也需要为祂而死。我们凭他而活，也为祂而活，这就是经历祂作小麦和橄榄油。然而我们还必须为祂而死，这就是经历祂作酒。在林前十五章三十一节保罗说：『我是天天冒死。』林后四章十一节说，他是天天经历为耶稣被交于死地。甚至在婚姻生活和家庭生活中，我们也需要天天被交于死地。这就是把我们所经历并享受的基督当作酒浇奠出来。这酒乃是天上属灵的酒，为著讨神喜悦而浇奠给神的。

食物使神心满意足

我们有了羊羔、小麦、油和酒，就有了筵席的各道菜了。我们有这些菜，乃是因著天天把基督当作我们的赎罪祭献上。倘若我们这样把基督献上，我们就有清明的良心和自由的灵。然后基督就会活在我们里面作羊羔、小麦、橄榄树、葡萄树。因此，我们就培育基督成羊羔，并长出祂作小麦、橄榄树、葡萄树。结果我们便有美地的出产作属灵的食物。我们来到教会的聚会里，应当把这些食物带来。这意思不是说，我们应当把所出产的全数带来。反之，我们该带来两隻羊羔，细麵伊法十分之一，油一欣四分之一，和酒一欣四分之一。然后我们该把这些当作食物献给神，让祂心满意足。

第一百四十五篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十三）

读经：出埃及记二十九章三十八至四十六节。

我们必须对于旧约里所有豫表的意义有深刻的印象，尤其对于每天为著祭司的成圣所献的祭物，更需要有恰当的领会。在七天之内，每天需要一隻公牛作赎罪祭，两隻羊羔作燔祭，早晨要献这一隻，黄昏的时候要献那一隻，和羊羔同献的，有素祭和奠祭。素祭是用细麵与油调和而成的，奠祭则是由葡萄所产生的酒作成的。倘若我们在经历的光中来看这些豫表，我们就晓得它们的意义真是美妙。

对豫表的态度

许许多多的基督教教师，包括神学院和圣经学院里的一些教授，以及公会里的牧师，都不太看重旧约里豫表的价值。许多人认为旧约不过是历史，或是认为旧约只和以色列人有关，和我们这些在基督里的新约信徒毫无关係。因此对圣经的豫表有一种态度，要不很少去留意，就是根本不注意。

第二种态度有点不同，这就是说，既然旧约的豫表已经在新约里应验了，我们就无须再去注意了。持守这种态度的人宣称，我们有新约就彀了，不需要进一步去考察旧约的豫表。

第三种对圣经豫表的态度和豫表的解释有关。持守这种态度的人承认豫表的确是有的，也值得去注意。然而他们说，解释豫表太难，谁也解释不来。他们宣称，有些人这样解释豫表，而有些人那样解释豫表。因著这些对豫表不同的见解，持守第三种态度的人就说，我们最好不去理会豫表，也不要想去明白。

我们不该持守这些态度，因为这些态度没有一种是可以接受的。圣经说：『从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。』（罗十五4。）这清楚地指明，旧约里面所写的，乃是为著我们今日的。此外，在林前十章六节，保罗论到以色列人在旷野，说：『这些发生过的事是我们的豫表。』（另译。）同章十一节，保罗又继续说：『这些发生在他们身上的事，都是豫表；并且写在经上，正是警戒我们这已到世代末了的人。』（另译。）这些经文确实指明，旧约的豫表是为著我们的。

不但如此，希伯来书的作者论到一些旧约的豫表时也指出，他没有彀多的时间进一步来探讨它们。例如，希伯来书的作者说过了圣所和灯台、桌子，以及至圣所和约柜，就说到荣耀基路伯的影罩著施恩座，然后说：『这几件我现在不能一一细说。』（来九5。）这指明作者在豫表上还有更多可说的，可是他没有彀多的时间来述说。然而他写希伯来书时立了一个榜样，来帮助我们解释旧约里的豫表。我们读希伯来书，就找著一个帮助我们研读旧约豫表的范本。既然新约指出豫表今天对我们的价值，我们就必须认为以上所题起的三种态度都是不合乎圣经的。

现在我们继续来看第四种态度，这种态度多少有几分是照著圣经的。然而我们会看见，这种对豫表的观点，正确性相当有限。这种观点是说，如果旧约里的事物在新约里有清楚的确认，纔可视为豫表。根据这种对豫表的见解来说，如果新约没有说到某一件事是豫表，我们就不该认为它是豫表。举例来说，对豫表持有这种观点的人会引用保罗在加拉太四章论到撒拉和夏甲的话；在这一章里，保罗清楚地说，这两个妇人，就是豫表两个约。持守这种观点的人会引用这个例子，坚决地说，旧约里的事物，除非新约告诉我们，它是豫表，否则我们就不该把它解释为豫表，并且应用到我们身上。此外，根据这种观点，除非圣经这麽说，我们也不该把旧约里面的事应用到基督身上。

然而，有些持守这种态度的人却承认有例外的情况，最显著的例外就是创世记里的约瑟。许多圣经教师，包括那些对豫表持守第四种态度的人，都承认约瑟是基督的豫表。但在新约里，没有一句话说到约瑟是豫表基督的。然而，历代以来的圣经教师都认为约瑟是基督的豫表。

我年轻的时候，接受了第四种对旧约豫表的态度，我也同意我们能承认像约瑟这种例外的情况。但后来我开始怀疑，倘若能有一个例外，为甚麽不能有其它许多的例外呢？每一个事例的原则都该是一样的。持守第四种观点的人，一方面立起一道牆，限制了人对豫表的解释；另一方面又开了一扇门当作例外。但为甚麽不能打开许许多多扇的门，甚至成百扇的门呢？多年来，我进一步考量这件事，便断定第四种对豫表的态度是不完全正确的。

还有第五种对旧约豫表的态度，就是认为旧约里的豫表，只有一部分能彀应用到新约里面。以以色列人的历史为例，几乎所有基要派的教师都懂得，出埃及记十二章里的逾越节乃是豫表基督是我们的逾越。保罗在林前五章七节清楚地告诉我们说，我们的逾越─基督，已经为我们被杀献上了。因此这个豫表没有甚麽争辩的馀地。再说，新约里面虽然没有明确、清楚的话说到吗哪是一个豫表，但约翰六章却暗示吗哪是豫表基督作我们每天的食物。在约翰六章主耶稣说，祂是天上的粮、生命的粮、活的粮、降下来赐生命给世界的粮。在这光中，那些把旧约的豫表对新约作部分应用的人会同意，吗哪就是基督的豫表。因著保罗在林前十章告诉我们，那在旷野里随著以色列人的磐石就是基督，许许多多的圣经教师也就会说，流出活水的磐石也是基督的豫表。许多人又认为过红海是受浸的豫表。（林前十1~2。）然而，很少人懂得过约但河有豫表上的意义。过约但河常常被人解释成信徒肉身死亡的一幅图画，连那些不赞同旧约豫表的解释的人，也认为过约但河是表徵信徒的死和上天堂。有许多诗歌都写到这件事，尤其有一首诗歌说到，信徒迟早都必须经过约但寒波。然而，这种解释问题很严重，倘若过约但河是肉身死亡的豫表，迦南地怎麽能表徵天上呢？我们该记得，迦南满了仇敌，以色列人必须和他们争战。如果迦南是豫表天上，意思就是说，天上还有仇敌，但情形的确不是这样。因此，这样解释过约但河并不正确。

许多圣经教师认为以色列人属地的历史是一个豫表，但他们不以豫表来解释被掳至巴比伦以及从被掳中归回。弟兄会中间有些教师和其他的人认为被掳以及从巴比伦归回都是豫表。

我们怎样接受新约，也该照样接受旧约。旧约是一本图画的书，而新约是这本图画书的解释。因此，我们不该只接受解释的部分，而不顾图画的部分；也不该单单接受图画书的某些部分和方面。片面地接受旧约是一本图画的书还不彀。反之，我们应当绝对，这意思是说，我们该绝对认为旧约这本图画的书乃是为著我们今天的。

然而，这的确不是说，我们接受旧约，却对神的经营没有合式的领会。比方说，我们接受律法，尤其是十诫，不该完全按著当初颁赐给以色列人时的意义。在这一点上，安息日会对于第七日有问题，他们说论到安息日的律法仍然约束著新约的信徒。现在我不愿争辩这件事，我的目的是要点出，我们对于整本旧约圣经的态度乃是照著神的经营来领会。因此，我们来看出埃及记二十九章里的豫表时，我们的态度和见解就该是这样。

基督的一幅图画

想想这一章里的图画：有一隻公牛作赎罪祭，两隻羊羔作燔祭，油和细麵作素祭，酒作奠祭。当你思想这些事的时候，岂不觉得它们很有意义麽？对我来说，这些图画太有意义了。然而我要很强地指出，我对这些图画、这些豫表的解释，不是由人的心思、天然的想像所产生出来的东西。出埃及记二十九章有一幅图画，作赎罪祭的公牛，作燔祭的两隻羊羔、细麵、油、酒─这些都是图画里的各部分。除非你有一些知识和经历，你就不晓得怎样来解释这幅图画。当然，没有重生得救的人，对圣经没有充分认识的人，是无法懂得这幅图画的。他能彀看见公牛、羊羔、细麵、酒，但他不懂得它们的意义，他所能作的，不过是指出出埃及记二十九章里的各项细目。然而，因为这些项目记载在圣经里面，我们就必须认真地加以探讨，并晓得这幅图画对我们这些在基督里的信徒，说出了非常有意义的事情。

倘若我们经历了主的救恩，并在基督徒的生活中有一些经历，然后来读出埃及记二十九章，我们就晓得，公牛、羊羔、细麵、油、酒，都是描绘出包罗万有基督不同的方面。我们已经一再地指出，公牛是豫表基督作我们的赎罪祭。在这宇宙中，除了基督自己以外，没有一个人能作我们的赎罪祭。

照出埃及记二十九章来看，羊羔是作燔祭的，这些羊羔豫表基督作我们的燔祭，惟有祂彀资格作燔祭。要明瞭细麵与油调和，以及把酒当作奠祭浇奠出来的意义就更不容易了。细麵与油调和是作素祭的。当然，素祭适合食用，而酒是给人喝的。如果我们忠心搜寻神的话，最终我们就会晓得素祭和奠祭的意义。没有疑问，细麵是描绘出基督作我们的食物，首先祂是一粒麦子，然后被磨成食物。此外，凭著圣经、圣灵和我们的经历，我们就能彀找出细麵、油、酒的意义。圣经和圣灵就好比两条铁轨，我们可以沿著轨道旅行，一直抵达目的地─在这个事例中，这样就是合式地领会出埃及记二十九章里的豫表。没有疑问，细麵是表徵基督这个产生的生命成了供应的生命，作我们每天的食物。我们已经指出，油是表徵那灵。但是酒呢？酒乃是为著神的满足，酒要浇奠出来，让神来喝。

我们思想这些事情的时候，就晓得它们摆在一起是很有意义的。它们好比拼图玩具里的碎片，把这些碎片都摆在一起，就拼出一幅图画。照样，我们把旧约里的这些项目都摆在一起的时候，在我们的灵里就能彀看见基督的一幅图画。这幅图画里面所启示的，是过于言语所能描述的。例如，我们注视一个人的正面照片，就能看出他的面貌像甚麽。然而，我们即使想用千言万语来描述他的面貌，对他的长相还是没有正确的认识。人的面貌只能以照片来显示，不能用言语来描述。我用这个比方来指出查考旧约豫表的重要性。这些豫表所描绘的事物，是言语无法述说的。

我作基督徒并研读圣经五十多年了，我愿意作见证，如果我们没有旧约，许多属灵的领会就会被夺去；如果我们光读新约，就无法好好领会属灵的事。我们需要旧约里的图画，也需要新约里的阐释、明言。所以，我们都必须合式地留意旧约，我们必须对旧约图画的意义有深刻的印象，好叫我们比现今更加看重旧约。据我了解，大多数的基督徒，连我们中间许多人也不例外，对旧约都不彀留意，这主要是由于我们宗教背景的影响。

许多基督徒甚至都不是真按著属灵的意义和属灵的方式来使用新约；反之，他们以宗教的方式、天然的方式、伦理或文化的方式来使用新约。例如，新约告诉我们说，我们需要信心；然而，有些人以天然的方式来取用这话，宣称说，如果我们有信心，凡我们所作的，都会成功。这岂是新约里面所启示的信心麽？当然不是。新约也吩咐我们要爱人，但这个命令很可能被人以天然或宗教的方式来解释，而不是真正以属灵的方式来解释。当我年轻的时候，我听过许多篇道，人照著文化的背景，使用圣经上的话来作发表意见的依据。今天这种作法还是很普遍。人们一次又一次地强行引用圣经上的话，只不过是为著某种目的。许多人不知道怎样照著神的心思来使用圣经。

即使我们照著神的心思懂了新约，我们还是需要旧约。单单新约还不彀，解释的明言不彀叫我们领略神的启示。随著新约的描述和阐释，我们还需要旧约的豫表图画。

第一百四十六篇　亚伦和他的儿子成圣作祭司（十四）

读经：出埃及记二十九章二十九至四十六节。

在前面的信息里，我们强调旧约里豫表的价值，也看过了对这些豫表的不同态度。除了新约里的明言以外，我们还需要旧约里的豫表、图画，我们尤其需要留意出埃及记二十九章所说基督的豫表。倘若我们把这幅基督的图画应用到经历上，我们就会更多享受基督，并晓得如何长出基督、产生基督，使我们能彀在教会的聚会里把祂献给神。

日常生活中根本的改变

我盼望在主恢复里的众圣徒，都愿意抛弃老旧的宗教背景，这种背景至少在不知不觉或下意识里多多少少影响了众圣徒。许多人来到聚会里，还是受宗教背景的影响。因著这种影响，他们来到聚会里，只不过和会众一同坐著唱唱诗；其他的人也许献上一个祷告，或作一个见证。当然，这是一种进步。无论如何，聚会的光景还是过于我们由传统的基督教所承袭的影响。我们应该把这种遗传、这种影响，当作必须丢弃的旧文化。

在这些论到出埃及记二十九章的信息里面，我们一直在看信徒成圣作祭司来事奉神的事，这与如何聚会的问题有关。由出埃及记二十九章里的豫表所启示出来的，与传统基督教的作法迥然不同。因这缘故，我劝你们把老旧的背景搁在一边，并照著出埃及记二十九章里的图画来接受新的东西。

我们在出埃及记二十九章的末了，看见作赎罪祭的公牛，作燔祭的羊羔，作素祭的细麵和油，以及作奠祭的酒。我们每天的实行都必须符合这些豫表所启示的。这意思是说，在我们的生活里，我们应当在这些方面经历基督，不该再以老样子来过基督徒的生活。新约说明了甚麽是基督徒的生活，然而没有把细节告诉我们，这些细节在旧约的豫表里面有描绘。出埃及记二十九章有一幅图画，表明我们每天需要一隻公牛、两隻羊羔、细麵、油和酒。在你过基督徒生活的方式上，赎罪祭在那里？羊羔、细麵、油和酒在那里？很可能在你的日常生活里，甚麽也没有。基督的各方面在圣经里都有描绘，但它们不是你经历的一部分，在你的日常生活中找不著它们。我们过基督徒生活的方式，根源也许是在伦理、文化、宗教和天然观念的里面，而不是由出埃及记二十九章所描绘的素质组成的。我们可能像研读旧约的圣经学者一样，虽然研读出埃及记二十九章里的豫表，却不照著这些豫表来生活；我们没有使这些豫表与我们的日常生活合而为一。公牛、羊羔、细麵、油和酒这幅图画的目的何在？当然，这不是只为著构成圣经的。这乃是我们在日常生活中所该经历的一幅图画。

很可能我们受主的职事供应了多年，而没有在日常生活中应用我们所得著的启示。如果我们的光景是这样，我们的职事不过就是听道、学习、研读，而不是在生活里。不但如此，我们在基督徒的生活里所有的，也可能是源于传统。甚至我们从主的职事里所得著的，只不过影响我们过基督徒生活的传统方式，还没有在我们的日常生活中产生根本的改变，产生革命。出埃及记二十九章里的图画应当在我们基督徒的生活中产生根本的改变，使我们不再以传统的老方式来过日常的生活。

天主教一些传统的作法可说明我们的意思。按著天主教的作法，信徒应当规律地办告解，然后参加弥撤；此外又认为妇女在教堂里必须蒙头。按著天主教的传统，有些人也可能会买蜡烛，摆在偶像面前。这就是天主教根据传统的作法。虽然你没有跟随这种传统，但原则上，你过基督徒生活的方式也是传统的。因此，我盼望我们说到如何聚会以及如何作祭司事奉主的时候，能把出埃及记二十九章里所有的事物都应用到我们的日常生活中。愿这些事物在我们基督徒的生活里产生革命，尤其我们必须在祷告上彻底有改变。

我能彀作见证，我还在学习如何过正当的基督徒生活。我承认以往非常受传统的影响，我们不晓得自己在传统里有多深。当我们努力要从传统里出来的时候，我们就发现，这是极其不容易的事。

在出埃及记二十九章里面，公牛是豫表基督作我们的赎罪祭，羊羔是豫表基督作我们的燔祭。我鼓励你把基督当作赎罪祭和燔祭献给神，我也鼓励你终日享受基督作素祭，作调油的细麵，甚至经历祂是当作奠祭浇奠给神的酒。

自然而亲密地祷告

要懂得这些事情并且好好来实行，多少有点困难，所以我试试看进一步来说明我的意思。我不是说，你该按著律法作甚麽。主是活的，同在的，并且我们爱祂。祂与我们同在，我们也与他同在。主岂不是活的、同在的麽？你岂不也是活的同在的麽？因此，你和主彼此都是活的、同在的，在你和主之间就当有自自然然的交通。当你和主享受这样的关係时，你就会觉得自己还是罪恶的，你也会把赎罪祭献上。

活在主的同在里会使我们觉得我们是罪恶的，甚至我们自己就是罪。倘若我们在主的同在里没有这样的感觉，定规是出了甚麽毛病。当然，主不会有甚麽错，错的定规是我们这一边。但如果光景正常的话，我们所作的头一件事也许是这麽说：『主阿，我还在旧造里，还在自己里，还在老旧的性情里，还在肉体里。主，我承认自己是罪恶的。主，感谢你作我的赎罪祭，为我在十字架上死了，主，现今在你面前，我将手按在你身上，并应用你作我现在的赎罪祭。』这就不是按著律法，而是自自然然地接受基督作赎罪祭。

我们在自自然然地祷告里应用基督作我们的赎罪祭，对主乃是真实的讚美；我们这麽祷告，就是把上好的感谢归给主。这样的祷告与一般照著宗教的传统或习惯而有的祷告不同。以下是一个例子，是照著习惯献上的相当普通的祷告：『主，我是罪恶的，为著你的宝血，我感谢你，现在我能彀把这血应用到我的身上来。』这样的祷告的确不错，但这个发表指明，这样来祷告的人多多少少还在传统的影响之下。然而，我们若照著以上所说明的来应用基督作赎罪祭，就表明我们不是在传统之下，而是在主的光照之下。

当我们和主这两个活的人位一同在交通里的时候，有个东西会在我们里面运行，并使我们晓得主是新的，我们是老旧的。然后我们会说：『主阿，你是这麽圣别，这麽新鲜，而我却是老旧的。我活在旧造里，我还在肉体和老旧的性情里。我是罪恶的，甚至就是罪，即使我得救了、重生了，我还是罪。』这是我们与主有真实、亲密的接触时，自自然然产生的体认。这不是按著律法献上凡俗、传统的祷告。反之，这是亲密和主说话的方式。然后我们会接著说：『主，我感谢你，你替我成为罪。当你死在十字架上的时候，你定罪了罪。主，我感谢你定罪了我的肉体。』这样的祷告不是照著传统，而是在主的光照之下对主说亲爱、亲密的话。这样的发表乃是照著我们里面深处的情操。

常常在我们的实行里，我们对主说话的方式和对家人说话的方式迥然不同。我们不是亲密地来对祂说话，而是一本正经，甚至对祂说话如同表演一样。这样来到主面前，一点也不喜乐。你活泼、自然、亲密地来接触那些与你亲近的人，为甚麽不同样地来接触主呢？你看见你的丈夫、你的妻子的时候，不是刻刻板板地说话；反之，你是亲爱、自然地来说话。我们也该这样来和主说话。

你有没有注意到，在福音书里，门徒没有以宗教、仪文、传统的方式来向主耶稣祷告？反之，门徒是藉著亲密、亲爱地和主说话来祷告的。我们应当由这个榜样学习停下老旧的祷告方式，并照著出埃及记二十九章所描绘的来过生活。

听与说

我由经历中晓得，与主亲近、与主合一是何等美好。有时候我们不该先向主说话，我们该让主先说话。当祂说话的时候，我们不该立刻回答。这意思是说，我们和主应当和朋友一样，花时间听对方倾诉。假设一位朋友来拜访你，开始和你说到一些事情，如果你打断他的话，说起别的事来，就表明你不注意他所说的。这不是亲密的朋友在一起交谈。合式的交谈乃是你的朋友对你说话，而你留意听。过了一段时间以后，他会给你机会说话，他也留意听。如果全是他在说话，说完了，说声再见，就离开了，这样的确不合式。他该给你机会来对他说话。我们和主的关係也该是这样。

清晨你与主同在的时候，也许祂开始和你说话。祂一面说话，一面光照，因为祂的说话就是我们的光照。有时候祂也许鼓励你，有时候也许责备你，甚至斥责你。但无论祂说甚麽，你都必须留意听。然后祂会给你时间来说话，我相当确信，无论你说甚麽，总是在赎罪祭的范围内。你可能会回答说：『主，我就是罪，但你是我的赎罪祭，你替我成为罪，并且死在十字架上定罪了罪。我何等感谢你，你的宝血流出来作我的赎罪祭。主阿，我何等宝贝这血！』这样和主说话会使你深深地爱祂，你会觉得你从来没有像现在这麽爱祂，你会给祂最高的评价。这一切会使你天天过著享受主的生活，尤其是享受祂这细麵来餧养你，并将生命供应给你。自然而然地，你也会在灵里行事，在灵里行动，并在灵里说话；这样你就享受了基督作橄榄油。然后你会甘心乐意地为著主和别人将自己献上；这就是有了把基督当作酒浇奠出来的生活。这样你就会有一隻公牛、两隻羊羔，和一些细麵、油和酒。

我们聚会的方式

如果你带著这些方面的基督来到教会的聚会里，你就不会以传统、凡俗、照著宗教背景的方式而来。不，你来聚会并在聚会里尽功用的方式会完全不同。我不晓得你要作甚麽，但我信你自然而然会向主献上讚美，并为祂作见证。圣经启示出我们充满了甚麽，最终就会倾倒出甚麽。这意思是说，如果我们被基督充满，我们就会在讚美和见证中把祂倾倒出来。

我们聚会的方式还是太形式、太传统了。例如，我们也许认为作见证该在聚会结束的时候。照这种观念来看，如果我们在聚会开始的时候作见证，就违反了聚会的规条。事实上没有一个规条说，我们该在聚会结束的时候作见证，而不该在聚会开始的时候作见证。如果这个规条存在，就是存在圣徒里面自制的规条。假设我们来到教会的聚会里，甚至来到职事的聚会里，并且一位一位地作见证，也许就会有许许多多的见证，谁也没有机会释放信息了。然而，我说这话的用意不是要为聚会的方式题出建议。我的负担是要指出我们是多麽形式、多麽宗教、多麽天然、多麽传统。我的用意是要表明我们还是受传统基督教的影响。在我们每天的习惯和聚会里，我们必须脱去这种影响。

两种文化

我愿意把我从古老的东方文化转到现代的西方文化这个经历当作一个例子。我和西方人多方接触的结果，家人开始受到西方文化的影响。但古老的东方文化影响力很强，我们需要一些时日纔跟得上现代的方式。当我们的处境必须在两种文化之间有所选择的时候，我们就需要运用鑑别力来区别何者较为优秀。从我年轻的时候起，我就开始懂得现代文化优于传统文化。但绝大多数的中国人不了解这一点，甚至反对现代文化。我用这件事来说明我们今天的光景。今天有两种气氛，一种比另一种还要盛行。比较盛行的气氛是基督教，另一种气氛则是主的恢复。我们需要合式的鑑别力，好知道我们该在那一种气氛里，是在基督教的气氛里，还是在主的恢复里？

实际地经历基督

基督是活的、同在的、实际的。祂实实在在是我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭。祂是细麵，与油调和而成素祭；油是表徵赐生命的灵。祂也是酒，我们被这酒所充满，并把这酒当作奠祭浇奠出来让神享受。基督就是这一切的事物。但我们不仅需要有一种生活来与此相配，更需要有一种生活来返照它。我们的生活该是这位基督的返照。

倘若我们一週一週、一年一年地参加职事的聚会，而没有把我们在信息里所听见的事付诸实行，这样的聚会就会仅仅成了查经班。藉著主的职事从主话里所启示出来的事，我们都必须实行。我盼望自己得著怜悯、恩典，率先实行这些事。愿我们把这些事都带到日常生活里，使它们照著旧约豫表的图画成为基督的返照。

我们必须天天实际地经历基督作现今的赎罪祭和燔祭。我们也该经历祂作素祭，就是作我们生命的供应；这意思是说，我们该有细麵与充分的油调和。我们不该是枯乾的；我们该有赐生命之灵的油，不但浇灌在我们身上，也与我们调和。然后我们该完全被那灵的油所浸透。接著，我们需要有基督作酒来充满我们，使我们喜乐，我们就甘愿为主献上一切，并为主把一切都浇奠出来。

磨与压

细麵是由小麦磨成的，磨小麦乃是十字架在我们的经历里作工的一幅图画，十字架的对付就是磨。也许我们是小麦，但还不是细麵。这意思是说，我们也许有基督作小麦的经历，却没有基督作细麵的经历，因为我们没有被磨的经历。我们需要这种经历，就是十字架的对付。

橄榄油是橄榄被压榨而成的，如果橄榄不被压榨，就没有油会流出来；橄榄惟有经过压榨的过程，纔会流出油来。葡萄也是这样，除非经过压榨，就无法流出酒来。橄榄和葡萄被压榨，都是说明十字架的对付。因此，磨与压都是表徵十字架在我们里面的运行。如果我们要享受基督作细麵，就必须模成祂的死。我们必须在十字架的磨辗之下过生活。此外，我们要流出油和酒来，就必须在十字架的压榨之下过生活。

我们来看这些事的时候，也许觉得很不容易领会，但如果我们在日常生活中付诸实行，并有一种返照这幅图画的生活，自然而然就会经历到小麦所受的磨辗，以及橄榄和葡萄所受的压榨。如果我们不在十字架的压榨之下，就不会有油，我们无法有一种在赐生命之灵里丰富的生活。照样，如果我们不在十字架的压榨之下，就没有酒可喝，更没有酒可为著主和别人浇奠出来了。酒和油是压出来的，而细麵是磨出来的。

主住在我们中间

四十二节、四十三节说：『这要在耶和华面前，会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭；我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。』这些经文指明，如果我们有这一章里所描述的生命，主就要与我们相会，并和我们说话。照四十三节来看，祂不但要与祭司相会，也要与全会众相会。此外，每样东西都是圣别、成圣的了。四十四节、四十五节说：『我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。』这也是这一章里所描述之生命的结果、结局。最后，四十六节有结语：『他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间；我是耶和华他们的神。』照著出埃及记二十九章来经历基督，结果就是主住在我们中间。

第一百四十七篇　金香坛（一）

读经：出埃及记三十章一至五节；三十七章二十五至二十八节。

我们已经有许多篇信息讲到二十九章，现在我们来看三十章里面一个美妙的东西─金香坛。（三十1~5。）

研读旧约里的豫表，尤其是出埃及记和利未记里的豫表，最困难的就是如何把这些豫表应用到我们日常的基督徒生活中。在道理上研读这些豫表，或是懂得这些豫表并不太难，但要实际地把这些豫表应用到我们基督徒的日常生活中，就需要相当的经历了。

祭司的事奉开始的地方

论到香坛，我愿意题出一个问题：为甚麽按著出埃及记的顺序，这麽晚纔把香坛启示出来？我们读二十五章就晓得，帐幕里首先题到的是约柜，然后陆续说到桌子、灯台，以及帐幕本身的建造。我们读二十五章、二十六章的时候，也许会希奇为甚麽这一段没有题起香坛。此外，二十七章是描述铜祭坛和帐幕的外院子；二十八章是说到祭司的衣服；二十九章是论到祭司的成圣。事实上，出埃及记二十九章是论到祭司的食物。因此，二十八章是说到祭司的衣服，二十九章是说到祭司的食物。在这一切之后，三十章一至五节纔有金香坛的描述。所以香坛是帐幕最后启示出来的一项器具，是在帐幕以及帐幕其馀的器具并祭司的装备启示出来之后，纔加以描述的。换句话说，惟有在帐幕以及帐幕其馀的器具都启示出来以后，香坛纔来到。

我们已经看见，香坛是在论到祭司的成圣这一章以后纔描述出来的。当祭司有了衣服和食物，双手被充满的时候，他们就豫备好要来事奉神。到了二十九章末了，帐幕及其器具都豫备好了，祭司体系也豫备好了，现在乃是圣别的事奉开始的时候。但这圣别的事奉、祭司的事奉该由那里开始呢？有些人也许以为祭司的事奉该由燔祭坛开始，而不是由香坛开始。然而，根据出埃及记里神圣的记载，这个事奉是开始于金香坛，就是第二座坛。

就帐幕而论，有两座坛：外院子里的燔祭坛，就是第一座坛；以及圣所里的金香坛，就是第二座坛。在神看来，祭司的事奉是开始于香坛，就是把祷告献给神的地方。我信默想祭司的事奉是由香坛开始这件事的重要性，对我们的基督徒生活会非常有帮助。

香坛的位置

为了使你们对香坛的意义有深刻的印象，我要请你们留意本篇信息所附的帐幕图表。外院子的入口朝东，就是向日出之地。燔祭坛和洗濯盆就在外院子里。帐幕是个长三十肘，宽十肘，高十肘的建筑，分为两部分：圣所，长二十肘，宽十肘；至圣所是个长、宽、高皆为十肘的立方体。桌子在圣所北面，灯台在南面。整个帐幕的焦点─约柜─是在至圣所的里面。但香坛安置在那里呢？在圣所里，与隔开圣所和至圣所的幔子非常接近。

事实上，圣经里说到香坛的位置时有些含糊不清，很难说它究竟是在幔子外面，还是在幔子里面。有关香坛的位置，旧约和新约的说法显然是有差别的。出埃及记三十章六节说，香坛是放在『幔子之前』，就是在幔外。这清楚指出，香坛是放在幔子外面的圣所里，并非在幔内的至圣所里。但希伯来九章四节却说，至圣所有香坛。所以许多基督教教师和圣经学者，都认为定规有甚麽差错或误解；其实不然！根据许多点看来，这明显的差别是很有属灵意义的。

首先，旧约记载香坛的位置时，暗指香坛和见证的柜有顶密切的关係。见证的柜上头有蔽罪盖，是神与祂的百姓相会的地方。（出三十6。）旧约的记载甚至说，把香坛安在『见证的柜前』，没有题起香坛和见证的柜之间分隔的幔子。（出四十5。）

第二，根据美国标准本，列王纪上六章二十二节说，『属内殿的香坛』。这里的『内殿』意思是神说话的地方，表明至圣所，其中有见证的柜并蔽罪盖，神就在那里和祂的百姓说话。故此旧约已经指明，香坛是属于至圣所的。（虽然香坛是在圣所里，其功用却是为著至圣所里见证的柜。在赎罪日，香坛与见证之柜的蔽罪盖，都要洒上同样的赎罪之血─出三十10，利十六15~16。）所以出埃及记二十六章三十五节题到圣所里只有桌子和灯台，而没有香坛。

第三，香坛是与祷告有关的。（路一10~11。）在希伯来书里我们看见，祷告乃是进入至圣所，（来十19，）来到施恩的宝座前，就是至圣所里见证之柜上面的蔽罪盖所表徵的。我们的祷告常常开始于我们的心思，心思是我们魂的一部分，由圣所所表徵的。但我们的祷告应当把我们领进灵里，这灵就是至圣所所表徵的。由以上各点，希伯来书的作者就必须把香坛看作是属于至圣所的。希伯来九章四节不是说，金香坛『在』至圣所里，不像二节说，灯台和桌子『在圣所里』，乃是说至圣所有金香坛，因为金香坛是属于至圣所的。这个观念，和希伯来书所著重的点完全符合，就是我们应当竭力从魂（由圣所所表徵）进到灵里（由至圣所所表徵）。

神行政的中心

根据帐幕和外院子的图表来看，约柜乃是焦点。然而，在实行上，中心乃是香坛。这指明基督代求的生活，乃是神圣实施、神圣行政的焦点。在宇宙中有个东西，可以称之为神的经营、神的行政、神的实施。我们可以用不同的名词来描述这一件事：经营、行政、实施、分赐、运行、管理。这些名词都可当作是指一件事的同义词。这意思是说，神的经营、神的分赐、神的行政、神的管理、神的运行、神的实施，都是指同一件事说的。神并不閒懒，神是一位有目的的神。祂有一个目的，而祂正在运行、作工、行动、分赐、行政。这个帐幕的图表非常正确、详尽地描绘出神在宇宙中的行政和经营。

我们来研究香坛的时候，乃是来研究宇宙中最大的事，再没有甚麽比这件事更中心的了。虽然我们不是从政者，但我们的确是属天的政治家。不但如此，我们还在研究宇宙的『政治』，就是神的政治。至圣所里的约柜乃是中央政府，是我们属天的华盛顿特区；香坛则可视为我们天上的白宫。这意思是说，每一件事都是由这个神圣的中心所执行、推动、实行出来的。基督的代求就是神的白宫。基督代求的生活、祷告的生活，乃是神行政的中心。

启示录乃是一卷神行政的书、神圣执行的书，这卷书启示出神的宝座以及神在全宇宙中的行政。然而，实际上，执行中心并不是宝座，而是启示录八章里的香坛。启示录八章三节说：『另有一位天使拿著金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给祂，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。』众圣徒的祈祷要在这坛上献给神，并且基督的香要加在这些祈祷里面。众圣徒的祈祷和基督的香一同升到神面前的时候，神就执行了祂行政的政策。

团体基督的祷告生活

基督的祷告生活乃是神在地上执行祂行政的中心，启示录八章指明了这件事。但有些人读启示录八章时也许会说：『我们在启示录八章看不见基督的祷告，只能看见众圣徒的祷告。』然而，众圣徒与基督原是一。启示录八章里的祷告不再仅仅是个别基督的祷告，而是成了团体基督的祷告。在香坛前所进行执行的事上，众圣徒与基督的确是一。因此，我们在本篇信息中说到基督的祷告生活，意思就是团体基督的祷告生活。

此外，我们必须晓得，每当我们在灵里祷告的时候，基督就在我们的祷告中祷告。新约说到在主的名里祷告，在主耶稣的名里祷告，就是在基督里祷告。我们这麽祷告，其实就是基督在祷告。举例来说，假设你到银行去，以另一个人的名义办理一笔交易，银行会尊重你的名，还是你所代表之人的名？当然，银行不会承认你的名，反而会承认你所代表之人的名。实在说来，因著你代表那个人，你就是那个人，因你是在他的名里行动。照样，我们在基督的名里祷告，就是在祂里面祷告；而我们在祂里面祷告，其实就是基督在祷告。祂在我们里面祷告，在我们的祷告中祷告。在神看来，众圣徒和众教会所有正当的祷告都是基督的祷告，也都是基督代求里的一部分。

一卷代表的书

圣经是一本图画的书。就整体来说，圣经里所描绘的图画正符合帐幕和外院子的图表。在圣经里有一卷书可看作是代表全本圣经的，这卷代表的书就是约翰福音。

圣经开头的话是：『起初…。』约翰福音的开始也非常类似。创世记一章一节告诉我们，神创造天地。约翰福音说到话与神同在，话就是神，一章三节说：『万物是藉著祂而存有的，离了祂，这些已存有的没有一样能存有。』（另译。）已存有的万物都是藉著祂而存有的。因此，约翰福音里有创造的记载。

旧约说了很多帐幕的事，我们在约翰福音里也看见了帐幕：『话成了肉身，支搭帐幕在我们中间。』（约一14，另译。）约翰福音里所记载的乃是帐幕，在这卷福音里，耶稣基督自己就是神的帐幕。

施浸约翰论到主耶稣，说：『看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。』（约一29。）这里有祭坛。约翰三章有洗濯盆，因为这一章是论到藉重生而有的洗淨。因著重生是一种洗淨，提多书三章五节就用了『重生的洗』这个词。这种把我们洗淨的重生，就是洗濯盆。

我们由约翰一章里的祭坛和三章里的洗濯盆往前，就来到六章里的陈设饼桌子。三十三节里有桌上的饼：『因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。』

灯台是在第八章，在十二节主耶稣说：『我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。』所以我们有帐幕、祭坛、洗濯盆、桌子和灯台。

我们在约翰福音甚麽地方能看见约柜呢？约柜是在十四、十五、十六章，这三章把至圣所启示了出来。这里我们看见，我们能彀进到神里面，进到神所在的地方。这三章也说到基督的死而复活。基督藉著死而复活，豫备了一条路，使我们进入至圣所，就是进入神自己的里面。

在约翰十七章能彀看见香坛，这一章有基督代求的祷告。四福音记载了主耶稣在其它场合的祷告，但对基督祷告的记载，却不如约翰十七章里的那样充分、绝佳并美妙。众圣徒和众教会都必须由约翰十七章来学习如何祷告，这一章里的祷告乃是团体基督祷告的范本和榜样。因此，我们都必须学习在主耶稣的名里这样来祷告。然而，我的意思不是说，我们仅仅该背诵约翰十七章里所记载的祷告。反之，我们必须学习在主的名里，以祂所祷告的方式来祷告，约翰十七章里的祷告应当成为我们的祷告。

香坛的功效

如果不是因著香坛，没有人会到燔祭坛这里来，没有人会悔改，到祭坛这里来承认他的罪。香坛那里的祷告推动了罪人到燔祭坛这里来。因著这个祷告，有一天我们悔改了。你晓得你悔改的原因麽？你所以会悔改，乃是因著香坛─天上的白宫─发布了一则消息，激励你悔改。因此，没有香坛，燔祭坛就不能尽功用，也没有人会悔改。

有些人也许有悔改的经历，然而还没有得著重生；所以需要香坛那里更多的祷告。元首基督或身体教会必须祷告说：『父阿，看看这些人，他们已经悔改了，然而还没有得著重生。父阿，赦免他们的罪，并且重生他们。』由香坛所发出进一步的祷告，结果就推动别人来到洗濯盆这里，他们要投入洗濯盆中，并且在那灵里受浸。

今天许多圣徒灵里飢饿，在安那翰我们有负担祷告，使这些飢饿的人来到陈设饼桌子这里从基督得著餧养。许多人虽然飢饿，却不愿意到基督这里来享受祂作生命的供应。今天地上有亿万的基督徒，但有多少人在桌子前从基督得著餧养呢？绝大多数的人连一小篮的食物都没有，更不用说一桌的食物了。由此我们看见，需要香坛那里更多的祷告，好推动信徒来到圣所里的桌子前，享受基督作生命的供应。

我晓得愈过会有愈多的信徒逐渐走上主恢复的道路。虽然现在人数还是不多，进展也很缓慢，但这是一个无可否认的事实，有更多主的百姓要来到祂的餐桌前。我接到圣徒的许多谢函，告诉我说，他们如何因著生命读经的信息得了滋养。不久以前，我得知哥斯达黎加有一处教会，这是位于中美洲的一个国家。我接到一封由首都圣约瑟寄来的信，告诉我该城有一处教会，邻近地区也有寻求主的人。这些地方的圣徒很宝贵从主的话里所得著的滋养，他们正在主的桌子前坐席。元首基督以及许多教会都在为这件事祷告。

在天上的白宫所进行的祷告，不但使信徒藉著主的话得著滋养，也使他们得著光照。光总是随著陈设饼桌子而来。在圣所里，我们首先来到桌子前得著滋养，然后来到灯台前得著光照。约翰福音里的顺序也是一样，约翰六章有餧养，而约翰八章有光。我们得了餧养，就必得著光。然而，众圣徒若要得著餧养和光照，就必须在香坛那里为此献上祷告。

我们在圣所里经历了餧养和光照之后，就必须进入至圣所来摸著神的见证。在主的恢复里，我们不是仅仅关心执行一项工作，我们在这里乃是为著实现神的见证。实在说来，我们不是在一个工场上作工，而是在至圣所里摸著见证。然而，有些教会还没有进到至圣所里接触神的见证。反之，他们还在圣所里陈设饼桌子面前，这些教会需要更多的祷告。我很关心这些人，他们还在圣所里陈设饼桌子面前，还没有进到至圣所里摸著帐幕的中心点，就是神的见证。为此需要有更多的祷告，我信在香坛那里正献上这样的祷告。

香藉著金香坛上的焚烧往上升的时候，神的行政就开始执行了，这就是神应允了在香坛那里所献上的祷告。

你能彀解释你为甚麽在主的恢复里麽？很少人是因著朋友或亲戚的劝勉走上这条路。反之，他们有些人会制止你，叫你不要参加教会的聚会。但即使别人想要制止你，因著香坛，你还是走上了这条路。所以，如果有人探询我们为甚麽会进到主的恢复里，或是谁打发我们到这里来，我们就该回答说，我们是由香坛所推动、所打发来的。

几年前，有些反对主恢复的人定意要尽他们所能的来破坏主的恢复，但是反对者所定意要作的，我并不惧怕。反之，我认为反对乃是证实我们是在主的路上。你知道为甚麽会有反对临到麽？因为我们是由香坛那里的祷告所推动的。事实上，反对愈多，神圣的推动也愈多。反对者很忙碌，但那位代求者以及众代求者更加忙碌。最终，从我们的白宫所发出的祷告必然得胜。无论谁轻忽了天上的白宫、神行政的中心，都是一件严肃的事。

倘若我们在本篇信息所论到的光中来看约翰十七章，我信我们对本章的珍赏会大为增加。约翰十七章里的代求暗指香坛的功效、陈设饼桌子的丰富、灯台的照亮，尤其是指至圣所和见证的柜。约翰十七章的确是帐幕里的香坛，帐幕里其它地方的活动，全数是由这里推动的。香坛使人来到燔祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台以及至圣所里的约柜面前。约翰十七章所记载主耶稣的祷告，就是这座香坛的一幅美妙图画。

以下是一幅图画。（图略）

第一百四十八篇　金香坛（二）

读经：出埃及记三十章一至五节；三十七章二十五至二十八节；罗马书八章三十四节；希伯来书七章二十五节。

在前一篇信息中，我们曾指出约翰福音可以看作全本圣经的代表。这卷福音书里有创造、有帐幕，以及外院子和帐幕里的种种器具：燔祭坛、洗濯盆、桌子、灯台、约柜和香坛。我们已经看见，帐幕里最后启示出来的一项器具─香坛─乃是神在宇宙中运行的中心，是天上的白宫。

我们也可以把罗马书看作是全本圣经的代表。罗马书前几章有燔祭坛，八章有约柜，因为这一章就是至圣所。不但如此，八章还有香坛，基督为代求者。三十四节说：『谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。』照这一节来看，那为我们的罪死了，从死里复活，并且升到天上神右边的，就是替我们祈求的一位。惟有这一位纔能定我们的罪，然而祂不定我们的罪，反倒替我们祈求。阿利路亚！这一位绝不会定我们的罪，祂经过了受死、复活、升天以后，现今正替我们祈求。

代求的必须

如果不是因著基督的代求，没有人会接受祂的死，经历祂的复活，或是在升天里与祂合一。要推动人来经历基督的死、复活和升天，就需要祂的代求。没有基督和教会的代求，罪人就不会接受基督的死。不但如此，那些接受了基督之死的人也不会接著来经历祂的复活，更不懂得与基督一同在升天里，与祂一同坐在诸天上是甚麽意思了。这些经历全在于代求的基督和代求的教会所有的推动。这就是香坛的意义。

圣经首先给我们看见祭坛，就是基督的十字架，然后给我们看见洗濯盆，就是圣灵重生的工作。接著有基督作生命的供应、作光，并在至圣所里作约柜。最终，在启示录这卷神执行的书里，我们就看见神圣的行政、神圣的执行，总是由香坛来实现的。

我们都是寻求主的人，在主的恢复里，无论是个人或是团体，都必须学习一件事，就是祷告。我们需要祷告的生活。真实的祷告生活总是代求的生活，真正的祷告主要不是为自己祷告，而是不断地为别人祷告。为自己祷告不是代求，然而为别人祷告就是为他们祈求，所以为别人祷告就是代求。

正当的祷告生活乃是为别人祷告、为别人代求的生活。我们需要为全地的众教会和众圣徒祷告，我们需要为年长的、年轻的和反对者祷告。一天过一天，我们主要的不是需要为自己祷告，而是为别人祷告。我们需要这一种代求的生活，在香坛上所献的代求该是天天加多的。

如果我们查考帐幕和外院子的图表，我们就会看见香坛乃是中心。如果帐幕里面没有香坛，帐幕就没有中心了。神行政的执行中心不是约柜，而是香坛。看见这一点对我们来说是极其要紧的。

帐幕和外院子的图表也说明了我们人的三部分。外院子表徵身体，圣所表徵魂，而至圣所表徵灵。今天你在那里？在外院子、圣所，还是在至圣所里？有些圣徒也许是在外院子里。当我们发脾气、发怨言、发牢骚、讲閒话的时候，我们便在外院子里，就是在肉体里。怒气和抱怨乃是在外院子里、在肉体里的表记。

我们读生命读经信息，也许会在帐幕以及帐幕的器具上蒙了光照。然而，我们在这些事上所得著的光在经历中可能没有功效，好像都不管用似的。原因就是缺少祷告的生活。如果我们没有中心、没有香坛，帐幕和外院子的任何一面就无法在我们的经历中是有功效的。哦，我们必须有祷告的生活！我们必须有香坛。祷告的生活推动我们来经历祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和约柜。甚至你稍微祷告一下，在你的经历中就会发觉陈设饼桌子是宝贵的，灯台是得胜的，约柜也是吸引人的。

我们对于帐幕里的器具也许有不少的认识，我们晓得圣所和至圣所里有那些东西。然而帐幕的这些方面，我们在经历中也许一无所有。反之，我们好像一部没有马达的机器。你晓得在我们的全人─灵、魂、体─里面，『马达』是甚麽？就是祷告的生活。基督不但是饼、是光、是约柜，祂也是香坛。这意思是说，祂是发动机，甚至是马达。所以我们必须享受祂作我们的祷告，我们需要让祂在我们里面祷告，让祂引导我们进入祷告里，进入享受祂作我们的祷告。我盼望我们都看见这一点。

我们在经历中必须来到祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和约柜面前。根据我对圣经的研究，我们到了至圣所里的约柜以后，就必须回到香坛。香坛不是在帐幕通道上的一项器具，反之，香坛好比是使一切东西运转的马达。因此，香坛独自站立，好像一个转捩点。我们必须一再地回到这个转捩点上。这意思是说，我们要经历外院子或帐幕的任何一方面，都必须祷告。我们一祷告，所有的东西都运转了。我们一祷告，在我们的经历中，祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和约柜都有功效了。然而，马达一停止，其它的东西也都停止了。马达运转的时候，其它的东西都运转了。我们需要有一个马达─代求的基督─在我们里面运行，原因就在这里。我们需要有祷告的生活。

基督是代求者

香坛表徵基督是代求者，为要维持神与祂百姓之间的关係。（罗八34，来七25。）没有这样一位代求的基督，神与我们之间正当的关係就无法存在，也无法维持。因此，为著维持我们与神的关係，我们不但需要基督个别的祷告，也需要基督的身体团体的祷告。

香坛的材料与尺寸

照出埃及记三十章一节和三节来看，香坛是用皂莱木包上金子作成的。皂莱木是表徵基督的人性，而金子是表徵基督的神性。因此，用皂莱木包上金子作成的香坛，乃是表徵基督的人性品质坚刚、标准崇高，为要彰显祂的神性。没有甚麽东西能像代求的生活那样彰显神。这种代求的生活乃是基于基督更新而拔高的人性，为要彰显神的自己。

出埃及记三十章二节告诉我们香坛的尺寸：『这坛要四方的，长一肘，宽一肘，高二肘。』香坛是四方的，长和宽都是一肘，高二肘。这意思是说，香坛是两个一立方肘的立方体。四方是表徵完全，而立方体是表徵完全中的完全。进一步说，两个立方体是指两倍的东西，是给予证实或作见证的。这暗指代求的基督或代求的生活，乃是一个证实、完全和见证。此外，香坛比陈设饼桌子和约柜都要高，这指明基督是在至高之处代求。

有四角

香坛有四角，分别在坛的四个角落上。在圣经的豫表里，角是表徵力量。因此，香坛上的四角是表徵基督代求的力量。这些角指明基督的代求向著地的四角是有能力的。

在这一点上，我要加上一段话。在赎罪日，赎罪祭的血要被带入幔内，就是至圣所里面，并要洒在约柜的蔽罪盖之上，然后赎罪祭的血要洒在香坛上。这进一步指明，香坛不是在通道上，而是一个中心和转捩点。洒在香坛上的赎罪之血，使香坛成为有能力、有功效的转捩点。

有金牙边

三十章三节下半说：『又要在坛的四围镶上金牙边。』金牙边是坛四围突出的部分。香坛四围的金牙边，表徵基督神性的荣耀乃是祂的代求保守的能力。我们的祷告生活的确有能力来保守神的子民和神的权益。凡是需要保守的，它都有能力来保守。

环与杠

出埃及记三十章四节说：『要作两个金环，安在牙子边以下，在坛的两旁，两根横撑上，作为穿杠的用处，以便抬坛。』两个金环作为穿杠的用处，以便抬坛，表徵基督代求的运行。

五节论到杠，说：『要用皂莱木作杠，用金包裹。』这表徵基督属人的性情和神圣的性情，乃是祂的代求运行的力量。

环与杠都是指基督的灵，就是赐生命的灵。一方面，这赐生命的灵就是环；另一方面，这灵就是杠。赐生命的灵把基督的代求带到全地上，这就好比传送到各地的无线电波一样。

今天赐生命的灵包含了基督为人生活的素质，这是由皂莱木的杠包上金子所表徵的。今天那灵是包罗万有的。在基督受死以前，那灵『还没有』，（约七39，）因为基督还没有在复活里得著荣耀。祂藉著复活成了赐生命的灵。一方面，祂是救赎主；另一方面，祂是赐生命的灵。祂也是天上的主。

赐生命的灵包含了基督的人性和神性。如今这灵在地上运行，把祷告之基督的功效带给各地的人。神的权益在那里，赐生命的灵就要随著这个祷告到那里。这意思是说，众教会和众圣徒与基督一同祷告的时候，赐生命的灵就要把基督的代求带到与神权益有关的每一个地方，把我们所祷告的实现出来。

愿我们都被激动起来，寻求这一种祷告的生活，使我们不但享受基督作桌子、灯台和约柜，也享受祂作香坛。这香坛乃是我们基督徒生活的转捩点，把基督徒生活的每一方面都推往积极的行动。代求的祷告也推动别人到燔祭坛、洗濯盆、桌子、灯台和至圣所里的约柜面前来就近基督，并要推动许许多多的圣徒来寻求基督的丰富，直到达到成熟。因此，我们在香坛那里与基督一同代求，乃是极其重要的事。

第一百四十九篇　金香坛（三）

读经：出埃及记三十章六至十节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节；出埃及记三十章二十六至二十八节。');

我对香坛很有负担，因为有些点对我们来说是相当的新。因此，我们需要花时间来进入与香坛有关之真理的深处。

我们必须留意香坛是在帐幕的中心，不是在帐幕的外面，也不是在外院子里。倘若你去查考第一百四十七篇信息所附帐幕和外院子的图表，你就会看见香坛乃是在帐幕的中心。

道成肉身的神

论到帐幕，约翰一章十四节说：『话成了肉身，支搭帐幕在我们中间。』（另译。）照约翰一章一节来看，成了肉身的话，就是神自己。因此，我们有神，有话，有帐幕。这帐幕就是耶稣，而耶稣就是神。约翰一章一节说：『太初有话…话就是神。』（另译。）话成了肉身，这肉身就是帐幕。由此可见，帐幕的确是道成肉身的神。换句话说，耶稣就是道成肉身的神。

道成肉身的神是便于让我们来接触的。我们不但能彀接触祂，也能彀进到祂里面。这意思是说，我们能彀游历帐幕，并享受它的内涵。

我们查考出埃及记里的帐幕时，必须牢记帐幕是表徵道成肉身的神。神是看不见的、抽象的、奥祕的。然而，道成肉身的神既成了帐幕，这位看不见、抽象且奥祕的一位，就成为真实、实际、具体的了。祂成为摸得著的，实在说来，就是成为看得见的。因这缘故，约翰一书一章一节说：『论到从起初原有的生命之话，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。』（另译。）这里我们看见使徒约翰摸著了道成肉身的神。我们甚至还可以接著说，道成肉身的神乃是可以进入的。所以如今祂不但是看得见、摸得著的，祂还是可以进入的。

基督是祭物

当主来作帐幕的时候，祂也来作所有的祭物。约翰一章二十九节说：『看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。』神的羔羊在那里除去世人的罪孽呢？在燔祭坛所表徵的十字架上。基督是神的羔羊，乃是献在祭坛上的祭物。因此，祂既是帐幕，又是祭物。

基督是道成肉身的神，我们可以进到祂里面；祂也是祭物，适合给我们来喫。喫祭物是相当不寻常的，因为喫的目标乃是使我们进到帐幕里。如果我们只有帐幕，而没有祭物，尤其是没有赎罪祭和赎愆祭的话，我们就无法进到神里面。我们有资格进入帐幕，进入道成肉身的神里面，乃是藉著基督作祭物。因这缘故，祂说：『我就是道路、实际、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。』（约十四6，另译。）离了基督，我们就无法到父那里去。如果我们没有基督作祭物，帐幕也许还在，但我们没有路可以进入。

你以为你有资格进入帐幕，进入道成肉身的神里面麽？我们都是罪恶的、不洁的，并且满了罪愆。因著我们的光景是这样，我们就在神的定罪之下。倘若我们想进入帐幕，就必死无疑。那麽，帐幕的入口是甚麽？我们由那一条路纔能进入呢？这个入口、这条道路，就是基督作祭物。

没有燔祭坛和祭物，我们就没有一条路可进到帐幕里。因这缘故，希伯来书便说到为我们开了一条新路：『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉著祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体。』（十19~20。）在祭坛上所流祭物的血，为我们开启了进入帐幕的路。这就是基督作我们的赎罪祭和赎愆祭被钉在十字架上时所流的血。因著祂的血开了这条路，这血就成为我们有资格进到神里面的凭藉。

此外，我们进入帐幕的时候，我们里面不该是虚空的。反之，有些东西来把我们里面充满。我们不但把祭物献给神，献上以后，还有一分祭物可以喫。因此，我们外面有血，里面有食物，有祭物的肉。外面祭物的血为我们开了进入神里面的路，而祭物的肉把我们里面充满了。我们进入帐幕的时候不是飢饿的，不，我们乃是完全得著饱足的人。

在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告

帐幕的图画描绘出基督是道成肉身的神，是便于让我们来进入的。这位基督也是所有的祭物，因著开了进入神里面的路，并且把我们里面充满，就使我们合格了。结果，我们就在神里面，神也在我们里面。所以我们来到香坛面前的时候，已经是在神里面，神也已经在我们里面了。因为香坛是在帐幕的中心，而帐幕是表徵道成肉身的神，所以在香坛这里就是在道成肉身的神里面。不但如此，我们在神里面的时候，神也在我们里面。我们在外院子的祭坛那里经历了祭物，我们有血来洁淨我们，有肉来把我们里面充满。这使我们有资格进入道成肉身的神里面，这位神内住在我们里面作我们的食物，作我们生命的供应。凡是来到香坛那里的人，就是在神里面，神也在他里面。他与神合一，与神调和，这是何等大的事！

也许你作基督徒已经作了多年，却不晓得在香坛那里祷告就是在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告。然而，仅仅以天然方式来祷告的人也许离神相当远，并且他们的祷告里面没有神的素质。虽然他们向神祷告，却远离神。犹太人祷告的时候，比起外邦人来，要和神近了许多，但他们还是在神以外。不但如此，缺少光照和经历以及随随便便的基督徒，也许在外院子的祭坛那里有一些祷告，然而他们没有进到帐幕里的香坛那里来祷告。你是在那里祷告？在外院子的祭坛那里，还是在帐幕里，在道成肉身的神里面？每当我们祷告的时候，在经历上该是在神里面，同时神也在我们里面。我们向祂祷告的时候，应当在祂里面，祂也该在我们里面祷告。

喫有益健康的食物而得著能力，可用来说明我们在神里面祷告并向神祷告的时候，神也在我们里面祷告的经历。假设晚上有职事性的聚会，在聚会前我喫了晚餐，并且因我所喫的食物得著加力。当我来到聚会中说话的时候，我满了能力。我一面说话，晚餐所喫的食物一面加给我力量。同样的原则，我们在神里面祷告，并与在我们里面的神一同祷告，就是神在我们里面祷告。

一方面，基督就是帐幕；另一方面，基督也是食物。我们进到祂这帐幕里面，祂也作为食物进到我们里面。就食物而言，基督不是普通的；反之，祂是圣别的食物，献给神的食物。我们作祭司的进到帐幕里在香坛那里祷告的时候，不是喫凡俗的食物，而是喫圣别的食物，喫已经献给神的食物。不先成为祭物的食物，我们一概不喫。换句话说，不是基督的东西，我们就不喫。作我们食物的基督已经先献给神了。阿利路亚！我们能彀在道成肉身的神里面，而这位神乃是食物，在我们里面加给我们力量。

焚烧作香的基督

根据豫表来看，并没有指明香坛是一个祷告的地方，这是我们的解释。香坛乃是一个烧香的地方，而烧香就是豫表祷告。我们为甚麽该在香坛那里祷告呢？既然我们是在神里面，神也在我们里面，而且我们还在香坛那里，我们就必须烧香。然而香是甚麽？香就是基督。基督是帐幕，基督是祭物，基督也是香。所以烧香的意思就是祷告基督。

启示录八章三节、四节说：『另有一位天使拿著金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给祂，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。』这位天使就是基督，祂把香加在众圣徒的祈祷里；使烟往上升的就是这香，不是众圣徒的祈祷。我们的祷告必须有作香的基督和往上升的烟。这里的点乃是说，烧香实际的意义就是祷告基督。

如果我们看见烧香就是祷告基督，我们就会因著以往祷告的老套感到羞愧。我们祷告了许多事情，都不是基督。我们没有焚烧基督这香，反而焚烧异样的香。我们献上异样的香，就是基督自己以外的东西。然而，我们不该把基督以外的东西当作香来献上。以往在我们的祷告里有许多异样的香，有许多不是基督的东西。

在香坛那里，我们不该献上燔祭或素祭，也不该浇上奠祭。这些祭物都该献在第一座坛上，就是在外院子的祭坛上。在香坛上惟一该献上的就是香。

我们来到出埃及记三十章的后半，就会看见香是豫表复活并升天的基督。然而，所有的祭物，除了摇祭和举祭以外，都是豫表基督是受神审判并且为我们而死的一位。复活并升天的基督是惟一蒙神悦纳的。祂为神所接受，为神所悦纳，所以祂成了给神的馨香之气。这个成为香的香气，应当在我们的祷告里。我们已经指出，这意思就是说，我们祷告的时候，该是祷告基督。

有些人听见要焚烧作香的基督，要祷告基督，也许会问：『明天我要去长途旅行，难道不需要为旅途平安祷告麽？』这个问题表明这人的祷告里面有许多异样的香。我认为这样的人不是在帐幕里的香坛上祷告。

在至圣所里见证的柜上面有一个盖，叫作蔽罪盖；这盖是用金子作的，是神与他的百姓相会的地方钦定本把这盖描述为怜悯座。最终，出埃及记里帐幕中的怜悯座成了希伯来书四章所说施恩的宝座。这意思是说，施恩的宝座就是蔽罪盖，是遮掩见证之柜的盖。一方面，就蔽罪而论，这盖是蔽罪盖；另一方面，就神的分赐而论，它乃是施恩的宝座，就是神将祂的恩典分赐给人的地方。此外，照启示录来看，它也是权柄的宝座、神圣行政的宝座。所以，这项器具是怜悯座，是施恩的宝座，还是行政的宝座。

启示录二章、三章里有教会，而四章、五章是描述神的宝座。启示录四章、五章里的宝座乃是权柄的宝座，就是全宇宙中神圣行政的宝座。所以对整个宇宙来说，这是神权柄的宝座；但对我们来说，这乃是施恩的宝座，就是蔽罪盖，是我们接触神并得著恩典的地方。

在启示录里，香坛是刚刚好在神权柄的宝座之前。根据启示录八章，基督是另一位天使，来把香加在众圣徒的祈祷里，然后这香升到行政宝座上的神那里去，神就应允众圣徒的祈祷。结果，火便降到地上来执行神圣的审判，这些审判记载在启示录其馀的部分。这是描绘香坛成了神行政的宝座，让神在祂的行政里施行审判。要紧的是我们都要看见，神行政的执行是由香坛那里所献给神的祷告来推动的。

祷告基督

假设你到香坛这里来祷告，你要怎样祷告？你会为即将来到的旅行祷告麽？你会为你的工作祷告麽？真可怜，今天许多基督徒只为著这些事情祷告。如果他们不为著物质的事物祷告，其它就没有甚麽可祷告的了。他们好像不晓得怎样为著神的经营来祷告。他们听见祷告基督很觉希奇，这些对他们来说是外国话。事实上，祷告基督并不希奇；为许多其它的事物祷告而不祷告基督纔希奇。信徒祷告基督是极其正常的。倘若我们一直为著交通工具、住屋、工作来祷告，神会说：『为甚麽你为著这麽多希奇的事情祷告呢？为甚麽你为著更好的房子或更好的工作来祷告呢？我的心意乃是每当你祷告的时候，就是祷告基督。』

基督徒献给神千千万万的祷告，但神的目的却很少得以执行；基督徒一再地祷告，而神供应的恩典却很少分赐出去。今天谁晓得要如何祷告来推动施恩的宝座，将神生命的供应当作恩典分赐给所有需要的人呢？信徒几乎没有人晓得如何这样来祷告。再说，谁晓得如何祷告来推动权柄的宝座，好执行神圣的行政呢？还是很少人晓得如何这样来祷告。就实际的意义来说，许多祷告的人甚至没有在外院子里，更不用说在帐幕里了。他们向神祷告的时候，实际上是远离神的。

在本篇信息所说到的光中，我们都必须看见三件事。首先，我们祷告的时候，应当在帐幕里。其次，我们要祷告的时候，应当先喫圣别的食物而得著饱足。第三，我们祷告的时候，应当把香献给神。这意思是说，我们祷告的时候，应当在神里面祷告，应当与在我们里面作能力供应的神一同祷告，并且与作香的基督一同祷告。然后我们就要向神烧香。我信如果我们对祷告有这样的看见，我们的祷告生活就会有革命性的改变。愿我们都看见这个异象，并经历这种革命性的改变。

第一百五十篇　金香坛（四）

读经：出埃及记三十章六至十节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节；出埃及记三十章二十六至二十八节。

在前面的信息里，我们强调与金香坛有关的三件要紧的事。首先，我们祷告的时候，必须在帐幕里面，帐幕就是表徵道成肉身的神。其次，我们要在香坛那里祷告，就必须先喫圣别的食物，就是我们的一分祭物，来把我们充满，并使我们饱足。第三，我们祷告的时候，应当把香献给神。如果我们对这些事有清楚的看见，我们的祷告生活就定规会有革命性的改变。我们在祷告中就不会被物质的需要或私人的事情所佔有，反而会为著神目的的执行、神圣行政的实行、神供应恩典的分赐来祷告。

与基督和教会有关的祷告

今天基督徒常常引用马太六章三十三节；『你们要先求祂的国和祂的义；这些东西都要加给你们了。』这指明如果我们寻求神的国和神的义，凡我们所需要的─食物、衣服、住屋─都要加给我们了。这表明我们在祷告中不需要被衣、食等事情所佔有，反之，我们该为神的国祷告。

今天神的国是甚麽？神的国就是教会。但教会是甚麽？教会就是基督。所以寻求神的国就是寻求基督与教会。

照马太六章三十三节来看，我们也该寻求神的义。神的义是甚麽？神的义就是基督藉著教会得了彰显。因此，寻求神的国和神的义，就是寻求基督与教会。我们的祷告该与神的国和神的义有关，就是与基督和教会有关。

可悲的是许多基督徒晓得如何为更好的工作、更宽敞的房子或旅途平安而祷告，却不晓得如何为基督或教会祷告。有些人为教会祷告，但他们不是直接为著教会祷告，而是为著与教会有关的事业而祷告。我们该忘掉这样的祷告，并为著基督与教会祷告。有些基督徒听见这段论到他们祷告生活的话，也许会说：『这话甚难，你好像把我所有的祷告都夺去了。听了这些话以后，我不晓得要怎样祷告了，不论我想怎麽祷告，好像都不对。』

严肃的禁止

我鼓励你再去读这段话。我们应当在金香坛上烧香，不过有一个严肃的禁止：我们不可烧异样的香。惟有复活并升天的基督纔是蒙悦纳的，别的东西都是在禁止之列。我们不该烧异样的香，甚至在祭坛上蒙神悦纳的，也不该在香坛上焚烧。这意思是说，我们不该在香坛这里献上钉十字架并受审判的基督。反之，我们该把复活并升天的基督当作香焚烧，我们在香坛这里必须把这样一位活的基督当作香来献给神。

如果有些圣徒要我告诉他们要怎样祷告，我不会这麽作。如果我告诉你如何祷告，而你照样祷告的话，这样的祷告仍然不是基督。也许你的措辞正确，但你的祷告还是在神以外。你不会在神里面、在神居所的中心里祷告。不但如此，你祷告的时候，也没有内里的满足或内里的加力。这意思是说，你祷告的时候，没有神在你里面祷告。当我们祷告的时候，必须在神里面祷告，并与在里面加力量给我们的神一同祷告。然后我们必须把基督献给神，并向神祷告基督。

可悲的光景

如果你和我同住几天，你就会晓得，许多时候我是个不快乐的人。今天基督徒的光景令我非常伤痛。看看你周围的人在作些甚麽？他们对神的经营知道多少？他们的光景实在可怜！主耶稣的再来已经迟延了将近两千年。当然，在祂看来两千年就如两天一样。在我们看是漫长的时间，但在祂看，却是短暂的时间。从主的眼光看来，二百五十年就像六小时─四分之一天。彼得说，在主千年如一日。（彼后三8。）同样的原则，彼得越过千年国度，直接说到永世里的新天新地。（彼后三13。）这表明在主千年也不算长。但就我而论，主的回来好像已经耽延了好久好久了。

今天谁在祷告，求神将祂的恩典分赐到人的里面呢？谁是这样祷告，好推动神权柄的宝座来审判这世代呢？基督有许许多多的香，但有资格接受基督之香的祷告在那里呢？基督能彀把祂的香加到你的祷告里麽？恐怕我们有资格加上基督之香的祷告太少了。因此，要紧的是要看见，就我们的祷告生活而论，基督乃是帐幕，基督是献上的食物，基督也是香。

两座坛如何联结

藉著抹油

照圣经来看，两座坛是联结的。出埃及记三十章二十七节和二十八节说，香坛和燔祭坛都要抹上圣膏油。帐幕和帐幕的器具抹油以后，两座坛也要抹油。出埃及记三十章二十六至二十八节说：『要用这膏油抹会幕和见证的柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。』（另译。）请注意这些经文里的顺序是帐幕、约柜、桌子、灯台、香坛和燔祭坛。因此，抹油把两座坛联结起来了。

抹油表徵神的运行。所以根据神的运行，香坛和燔祭坛就联结起来了。抹油就是联结的元素。

藉著赎罪祭的血

这两座坛也是藉著赎罪祭的血联结起来的，这血是在赎罪日为著挽回或赎罪所献上的。赎罪日（我们喜欢译作挽回日）是每年一次的，这一天要献上顶重要的赎罪祭。赎罪祭的血流出以后，要把血从祭坛带到圣所里，抹在香坛的四角上。又要把一部分的血带到至圣所里，其馀的血要倒在外院子的祭坛四围。这挽回之血也把两座坛联结起来。

藉著焚烧祭物的火

此外，这两座坛也是藉著在外院子里祭坛上焚烧的火联结起来的。倘若我们仔细地读旧约，我们就会看见，在香坛上不可用凡火烧香。反之。烧香只能用燔祭坛的火，这火是从天上降下来的，不是凡火。然而其它的火都是凡火。从神那里来的属天之火，用来焚烧燔祭坛上的祭物，也用来焚烧香坛上的香。由此我们看见，焚烧祭物的火也是把这两座坛联结起来的元素。

从燔祭坛那里有馨香之气升到神面前，从香坛那里也有馨香之气升到神面前。因此，由祭坛和香坛上的焚烧，都有馨香之气升到神面前，作祂的满足。然而，这两种焚烧有一个区别。祭坛上的焚烧是审判的焚烧，而香坛上的焚烧是悦纳的焚烧。

这两种焚烧和上升互相返照。尤其是燔祭坛的第一种馨香之气，在香坛的第二种馨香之气里面得著返照。由燔祭坛升到神面前的馨香之气，在由香坛升到神面前的馨香之气里面得著返照。在这两种馨香之气里面，有燔祭坛上基督之死的甜美，以及香坛上基督复活和升天的甜美。基督在祂复活和升天里的馨香之气，乃是叫我们得蒙悦纳。藉著这三种元素─抹油、血、火─两座坛就联结起来了。

作诗之人对两座坛的珍赏

因著两座坛是联结的，作诗之人就把它们相题并论：『万军之耶和华，我的王，我的神阿，在你的坛（複数）那里，麻雀为自己找著房屋，燕子为自己找著菢雏之窝。』（诗八四3，另译。）作诗的人以写诗的方式，表达对两座坛的珍赏。特别有趣的是，我们晓得神的居所里面还有其它的傢具和器具，就如约柜、桌子、灯台，但作诗之人最珍赏的乃是两座坛。

麻雀和燕子是表徵我们这些软弱、微不足道的人类。主耶稣说，两个麻雀卖一分银子。（太十29。）然而，我们这些脆弱如麻雀的人，在主的坛（複数）那里却能为自己找著房屋。不但如此，我们这些如燕子的人，也能在坛那里找著菢雏之窝。

不会合式珍赏诗篇八十四篇的人也许会希奇，麻雀和燕子怎麽可能在主的坛那里筑巢？这样来领会这篇诗的人会以为坛是孤立的，无人照料。然而，诗篇八十四篇非常甜美，它充满了对神居所的珍赏，尤其是对两座坛的珍赏。

这两座坛表徵基督的死和祂的代求。祭坛是基督之死的坛，而香坛是基督代求的坛。我能作见证，这两座坛联结在一起，在我的经历中对我真是甜美。我就如一隻麻雀或燕子在坛那里筑巢菢雏。

在我们经历中的两座坛

许多基督徒在经历中只有第一座坛，就是外院子里的祭坛。这意思是说，他们有十字架，却没有香坛。在我们的经历中，我们需要两座坛。

既然我们在研读出埃及记三十章所描述的香坛，我就有负担指出，我们不是仅仅在研读圣经或教人圣经，我们所论到的点都该应用到我们的祷告生活里。我们的祷告生活必须是在神里面，并且必须同著在我们里面作我们供应和满足的神。倘若我们要有正当的祷告生活，我们也必须把基督当作香来献给神。此外还有非常重要的一个点，就是要看见这样的祷告是与钉十字架的基督相联的。我愿鼓励你们在祷告中把这些事都带到主面前，求祂进一步来启示你们。

关于香坛的启示对我有极大的帮助，它常常支配我的祷告。但有时候因著环境，我的祷告他相当的天然。

愿主怜悯我们，叫我们看见正当而真实的祷告生活乃是在神里面，也需要神在我们里面；它与复活并升天的基督合而为一，这位基督乃是我们献给神的香；不仅如此，它还藉著血、火和馨香之气与钉十字架的基督联结。倘若我们有这样的祷告，我们就能过一种推动神行动的生活。这样的祷告支配了神恩典的经营以及祂权柄的行政。这意思是说，在香坛那里所献上的祷告支配了宇宙。这是一件极有意义的事，愿我们的眼睛被开启，得以看见这件事。

第一百五十一篇　金香坛（五）

读经：出埃及记三十章六至十节，二十六至二十八节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节。

代求的基督

在旧约里，最深的豫表也许就是出埃及记三十章里的香坛。即使我们照著表面来看一下这个豫表，我们也会了解这个豫表与祷告有关。不论在旧约里，或是在新约里，献给神的香都是表徵我们向祂的祷告。所以我们读圣经的时候，就能晓得金香坛定规是在一些方面与祷告有关。

倘若我们更深地探讨这件事，我们就会看见，事实上香坛不是说到我们的祷告，而是说到基督的祷告，因为香坛就是基督身位的豫表。香坛豫表基督这个人，不是豫表祂的祷告。香坛是表徵基督在祷告，基督在代求。

个别的基督复活以后，尤其在升天以后，就成了团体的。因此今天在神面前，不仅个别的基督在代求；团体的基督，元首同身体，也在代求。元首基督在天上代求，而身体教会在地上代求。所以代求者不仅仅是基督自己，更是基督同著祂的身体。如果我们明瞭这一点，我们就会看见香坛所表徵的乃是极其深奥的事。

一个深奥的观念

如果你参考第一百四十七篇所附的图表，你就会看见香坛位于帐幕里面。然而，第一座坛─燔祭坛，是在帐幕外面，在外院子里。香坛的意义比燔祭坛的还要深。我们已经指出，帐幕清楚而明确地表徵我们能彀进入的神自己。此外，香坛既然在帐幕里面，凡要在香坛那里祷告的人，定规是在帐幕里面。这里的观念很深。我们说香坛的意义很深奥，原因就在这里。在本篇信息里，我们要尽力说到与这坛深奥意义有关的一些细节。

帐幕和外院子有两座坛：金香坛和燔祭坛。帐幕里的香坛是为著祷告，而外院子里的燔祭坛是为著献祭。

假设一个罪人到外院子的祭坛来献赎罪祭或赎愆祭，这样的人岂不会祷告麽？不错，他的确会祷告。然而那样的祷告─在外院子的祭坛所有的祷告，是肤浅的，因为它是在神以外献上的。这不是在神里面献上的祷告。今天许多基督徒只晓得这样肤浅地祷告，他们只晓得根据基督在十字架上所流的血来祷告。很少基督徒懂得如何在香坛那里献上祷告。

在第一座坛祷告的基本条件或要求，乃是献上基督作我们的代替，或是为我们的罪作赎罪祭，或是为我们的过犯作赎愆祭。这意思是说，我们凭著钉十字架的那位来祷告，祂为著救赎我们而流出血来。如果我们的祷告不往前迈进一步，我们能彀向神祷告，但我们不是在神里面祷告。向神祷告是一回事，而在神里面祷告就深得多了。我们都必须看见这是一件极其要紧的事。

我盼望我们在本篇信息里能彀看见更深的事，经历上的事。我不愿仅仅在道理上来看香坛，本篇信息也不仅仅是出埃及记三十章的查经。所以我盼望主给我们看见与金香坛有关更深奥的事。

我年轻的时候，参加过南浸信会、中国长老会、弟兄会。我到那些地方去的年间，听见许多的祷告含有『藉著主耶稣的宝血』这句话。但我不记得曾经听见一个祷告结束于『在主耶稣的名里』这句话。那些祷告是在外院子的祭坛献上的，不是在香坛献上的，因为那样祷告的人，在祷告生活上相当肤浅。他们还没有进入更深的生命或内里的生命中。藉著基督在十字架上所流的血来祷告是肤浅的，但在香坛那里的祷告却是深奥的。

血与火

香坛主要是藉著赎罪祭的血与燔祭坛相联结。首先赎罪祭的血在外院子的祭坛那里流出来，然后血被带到香坛并洒在坛上，其馀的血要倒在燔祭坛脚那里。因此，救赎的血把两座坛联结起来。这表明在香坛那里献给神的祷告，应当根据第一座坛的经历。我们一旦经历了第一座坛，就会有根据、有标准、有立场，来到第二座坛祷告。

这两座坛也是藉著火联结起来的。在外院子祭坛上焚烧的火，要用来焚烧帐幕里香坛上的香。因此，这两座坛是由血与火联结起来的。

血表徵我们的罪与过犯都受了对付。罪已经除去了，过犯也已经被担当了。血向我们证实了这件事。在这件事上，没有留下甚麽给我们去作。血已经解决了罪与过犯的难处。

减少成灰

然而火表明甚麽呢？火表明凡我们所是的都必须减少成灰。我们必须被焚烧，以致成灰。

有些基督徒，尤其是我们在主恢复里的人，常常说到天然。只有一条路叫我们不天然，那条路就是把我们焚烧成灰。如果你没有被焚烧，你就还是天然的。假设你面前有一张木桌，这张桌子就是个天然的形态。但我们把这张桌子焚烧成为一堆灰烬的话，它就不再是天然的了。这说明了一个事实：当某件东西焚烧成灰时，它就不再是天然的了。

我不是凭自己妄言，所有在基督里的信徒都必须成为灰烬。这是主的愿望，不是我的愿望。有些人听见主耶稣要把我们焚烧成灰，也许会说：『基督是因著焚烧被减少成灰的一位，祭坛上的火是焚烧祂，不是焚烧我。』然而我们必须记得，照著豫表来看，献祭的人要按手在祭牲的头上，因而与祭牲联合。这意思是说，祭牲包含了献祭的人。当基督在十字架上死了，我们也在祂里面死了，因为我们包含在祂里面。至少可以说，当我们相信祂的时候，我们就按手在祂身上。相信基督就是按手在祂身上。因此，我们既然与那位被焚烧成灰的基督合而为一，我们也就被焚烧成灰了。

有些人也许会问：『如果我们被焚烧成灰，我们怎能活著呢？』保罗在加拉太二章二十节答覆说：『我已经与基督同钉十字架；现在活著的。不再是我，乃是基督在我里面活著。』基督的死带来了复活。如今我们在基督里，就在复活里，并且现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著。然而，对大多数的基督徒来说，加拉太二章二十节不过是个道理。他们在实际上没有多少的经历。

在前面的信息里我们曾指出，由赎罪祭能彀看见三样东西：血、灰以及升到神那里去的馨香之气。血和灰与我们有关，而馨香之气是为著神的满足。感谢主，今天我们有血作表记和证实，说出我们的罪与过犯都受了对付。我们也有灰作为我们已经被钉十字架，被了结的表记。当我们成为灰时，我们就不再是天然的人了。反之，我们是被钉十字架、被了结、被焚烧的人。我们不再是天然的人，我们已经成为一堆灰烬。然而，对我们大多数的人来说，这仅仅在道理上是这样，在经历上却还没有成为事实。因此我们必须往前，真有被减少成灰的经历。

可惜许多基督徒只知道十字架上所流的血，他们不晓得十字架那里也有火。在这些信徒身上有血，但没有灰。他们还是天然的，没有经过焚烧。他们实在还没有成为灰。那麽这样的信徒怎样纔能在帐幕里的金香坛那里祷告呢？答案乃是说，他们根本不可能在那里祷告。

我们相信主耶稣，向神承认我们的罪时，就是向神祷告。但我们是在第一座坛那里肤浅地祷告。因我们只是为著自己祷告，这种祷告就不能当作代求。这乃是为著我们的光景而有的个人祷告，不是为著别人而有的代求。在第一座坛无法代求；代求必须在第二座坛。但谁能在第二座坛祷告呢？凡在第二座坛祷告的人首先必须被焚烧成灰；也就是说，他们必须不再是个天然的人。凡要在香坛那里祷告的人都必须成为一堆灰烬。

如果我们进到帐幕里，我们不能直接到香坛那里去。我们已经指明，首先我们必须到陈设饼桌子面前，然后到灯台那里，以后就到至圣所里见证的柜面前。那时我们纔豫备好在香坛面前来代求。

我们的行为、眼光、美德

我们的行为与基督作生命（陈设饼桌子上的饼）相对，我们的眼光与基督作我们的光（灯台）相对，我们的美德与基督作我们献给神的香（香坛）相对。我们的行为、眼光和美德加在一起就等于我们天然的人，这个天然的人与作神见证（约柜）的基督相对。如果我们成了一堆灰烬，我们还会有天然的行为、天然的眼光、天然的美德麽？当然没有。一堆灰烬里甚麽行为、眼光或美德都没有。一堆灰烬有甚麽？甚麽都没有。被减少成灰就是被减少成为无有，成为零。

只要我们以为自己是甚麽，我们就不是在帐幕里面，而是在帐幕外面。你记得帐幕表徵甚麽？帐幕乃是表徵道成肉身的神。因此，在帐幕里就是在神里面。现在我们必须晓得，在神里面的条件乃是要成为无有。我们惟有先成为零，纔能在神里面。因这缘故，我愿强调这个事实：如果我们一直认为自己是甚麽，就不是在神里面。但我们一成为无有，就有资格在祂里面了。

我们怎麽晓得自己仍旧是甚麽，还没有成为无有呢？因我们还有天然的行为、天然的眼光或看法，以及天然的美德。比方说，一位弟兄也许以为自己非常和蔼亲切。尤其是结了婚的弟兄，会以为自己要比妻子和蔼得多。但在帐幕里香坛面前祷告的人，对自己就不会有这种想法。在帐幕里金香坛面前祷告的人，乃是一个成灰的人。这意思是说，他不再有自己天然的美德；他天然的行为和天然的眼光也随著天然的美德成为灰烬。

倘若我们还有自己的行为、天然的举止，我们就不会享受基督作我们的饼，我们也无法享受祂作生命的供应。让我向你们保证，我在这里所说的不仅仅是道理，而是我由经历中所学习到的东西。我由经历中晓得，每当我坚持天然的行为，我就没有享受基督作我生命的供应。

我也由经历中晓得，如果我仍然觉得我对事情有自己的眼光、自己的看法、自己的知识，我就没有基督作我的光，我也无法经历祂作我的灯台。当我不再有任何天然的眼光时，我纔能经历基督作我的灯台。

别人问我们的问题常常在我们天然的眼光、看法、知识上试验我们。假设你到我这里来问到某位弟兄或某个教会的光景，你的问题就会试验我，我的答覆也会指明我还有没有天然的眼光。倘若我持守自己的看法、眼光、知识，基督就不会成为我的灯台。但如果我没有天然的眼光，没有天然的看法，基督在我的经历中就会非常实际地成为我的灯台，祂会成为我的光。然后我就有神圣的光来代替天然的眼光。我会有属灵的光，这光就是基督自己。

我们有太多的时候按著自己天然的眼光来看弟兄、看教会。但有些时候，我们不是凭著天然的眼光，而是凭著基督作我们的光来看事情。在第二座坛那里祷告、代求的人，乃是有属灵之光代替天然眼光的人。

此外，凡在香坛那里代求的人，都有基督作他的香；他不再有天然的美德。对于这样的人，基督乃是一切。基督是他生命的供应，叫他有正当的行为；基督是他的光，叫他有真正的视力；基督也是他的美德，叫他有馨香之气升到神面前。这就是能在香坛那里祷告的人。

我们在第一座坛─外院子的燔祭坛─那里所祷告的，无一能成为代求。然而凡我们在第二座坛─帐幕里面的金香坛─所祷告的，都是代求。在第二座坛那里，我们没有为自己祷告多少。反之，我们为神的经营祷告，为神的分赐祷告，为神的行动祷告，为神的恢复祷告，也为众教会和众圣徒祷告。我们自自然然就这样来代求。

我们在第一座坛祷告的时候，难得不被自己或自己的光景所霸佔。然而，我们在第二座坛祷告的时候，却难得被自己所霸佔。在香坛那里所献上的祷告不包含己，原因乃是我们要在香坛祷告，首先就必须成为灰烬。要在第二座坛代求，首先就需要把我们减至无有。反之，在第一座坛祷告的人常常为自己向神呼求。他们也许呼求主，要得祂的怜悯，并求主在各样的事上帮助他们。我们在第一座坛祷告的时候，很难在自己以外。在第一座坛的祷告满了自己，但我们来到第二座坛的时候，已经历了十字架、桌子、灯台、约柜。因我们经历了桌子，就不再有天然的行为，反倒有基督作生命的供应。因我们来到灯台面前，就不再有天然的眼光，反倒有基督作我们的光。

现在我们必须看见我们来到约柜面前所经历的。约柜表徵基督是神的见证，与我们天然的人相对，我们天然的人是由分隔圣所与至圣所的幔子来表徵。我们必须牢记，幔子就是我们天然的人，这幔子与约柜相对。我们天然的人是由我们的行为、眼光和美德组成的。这天然的人就是幔子，与作神见证的基督相对。

从前你晓不晓得遮盖约柜的幔子与约柜相对，而且幔子是表徵你天然的人麽？这里有四件事：天然的行为、天然的眼光、天然的美德，以及这三件事的组成，就是我们天然的人。

让我们假设这里有一位举止如绅士的弟兄，他真是一个好丈夫，也是一个好父亲。此外，他还有天然的眼光，而且知识似乎也很渊博，他也满了美德。许多人会认为这样的弟兄是个杰出的基督徒，因他满了好的行为、眼光和美德。然而，这样的基督徒完全是天然的；他照著天然的人而活。结果他就无法在帐幕里面，到香坛面前祷告。只要他自认为是个好人，他就远离了帐幕。很肯定的，他不在神里面。

这是我经历了多年纔晓得的事。三十年前我无法释放这篇信息，因为那时我从经历中所学习的还不彀。我所听见有关香坛的教训不过是道理的。我已经表明，我所关心的，不是仅仅在道理上来讲论香坛。我的负担乃是要看见香坛在经历上所豫表的。

香坛所豫表的非常深奥。它表明我们若要在香坛面前代求，就必须成为灰烬；也就是说，我们必须成为无有。倘若我们已经成了灰烬，我们就没有天然的行为、天然的眼光或天然的美德。我们没有天然的行为来取代基督作我们生命的供应，没有天然的眼光来取代基督作我们的光，也没有天然的美德来取代基督作我们的香。这意思是说，我们不再是天然的了。因此在我们身上没有幔子，我们有约柜来取代幔子，就是有基督作为神的见证。结果，我们就有资格在香坛那里代求。我们已经过了帐幕的各个站口，如今可以到金香坛面前来祷告、来代求了。

第一百五十二篇　金香坛（六）

读经：出埃及记三十章六至十节；四十章五节，二十六至二十七节；诗篇八十四篇三节；一百四十一篇二节；启示录八章三至六节。

我们经过燔祭坛、桌子、灯台、约柜以后，就到达金香坛面前。我们来到这座坛面前，独一的喜好、惟一的兴趣，就是祷告。

在代求上与基督合一

我们在香坛面前会献上怎样的祷告？我们会献上私人的祷告或个人的祷告麽？不，我们在香坛面前所献上的祷告乃是代求的祷告。每当我们在香坛面前开口祷告的时候，我们所发出的祷告不是私人、个人的祷告，而是代求的祷告。在这里我们对自己、对自己的利益不再有兴趣，我们不是顾虑自己，为自己祷告，而是为别人代求。那时候，我们在经历中就真是基督的肢体，真是身体基督、团体基督的一部分了。不但如此，那也是我们在基督代求的职事上与祂配合的时候。祂以一种方式代求，我们就按祂代求的方式来与祂配合。这意思是说，我们在代求的祷告中来实现祂的代求。真奇妙！在这里我们真与主是一。

神圣旅程的目的地

在外院子的燔祭坛那里有一种的深奥，在桌子、灯台、约柜、香坛那里有另一种的深奥。所以和帐幕、外院子有关的，至少有五种深奥。在神看来，今天少有信徒在香坛面前祷告，原因乃是他们没有经历这一切的深奥。正如我们已经指出，在第一座坛祷告的人也许很多，在第二座坛代求的人却不多。

我们要在第二座坛祷告，首先就必须经历燔祭坛。我们经历燔祭坛的时候，必须对于血和灰有完全的体认。然后我们必须继续经历桌子上的饼，这饼表徵基督作我们生命的供应。此后我们往前到灯台那里，这灯台表徵基督作我们的光。接著我们到约柜面前，这约柜表徵基督是神的见证。这见证与我们天然的人相对。我们经历了第一座坛、桌子、灯台、约柜以后，就可以来到香坛面前，并且留在那里。

我们一旦到达香坛跟前，我们就该留在香坛这里，比在外院子或帐幕其它的地方留得更久。在这里我们必须祷告再祷告。这座金香坛是神圣旅程的目的地。这段旅程开始于外院子的祭坛，经过桌子、灯台，约柜，终止于香坛。因为神圣的旅程停在这里，我们就必须留在这里祷告。

你祷告的时候是在那里？你也许会说，你在神里面。然而这个答覆太笼统了。你必须指出一个特定的地方来。当你在神里面的时候，你留在那里？你是留在桌子面前麽？还是留在灯台或约柜面前？花时间在桌子、灯台、约柜面前的确不错，但我们不该留在这些地方，因为这些地方不是我们的目的地。我们的目的地乃是香坛。因著香坛是我们的目的地，只要我们一到达那里，我们就该一直留在香坛那里祷告。

你经历了更多以后，就会更完全领会我所说的。然后按著你所经历的，你会说同样的话。你会宣告说：『我经过了第一座坛、桌子、灯台、约柜以后，现今在香坛面前为著神的权益、为著众教会并众圣徒代求。』如果我们留在香坛面前，然后在基督里并同著基督，我们就会有些东西升到神那里去。这就是我们的祷告。

我们这个人由我们的祷告显明出来

我们的祷告代表我们自己，在第一座坛和第二座坛的祷告都是如此。凡我们所祷告的，就代表我们。我们有怎样的祷告，决定于我们是怎样的人，因为我们的祷告把我们这个人显明出来了。假设有个小偷祷告，当然他的祷告会表明他是怎样的人。保罗祷告时，他祷告的方式就代表他这个人。照样，主耶稣献给父神的祷告，就表明主是怎样的人。这个原则，我们没有一个人能例外。我们祷告的方式就显明我们的所是。

在第一座坛我们无法有代求的祷告。我们无法有这样的祷告，原因是我们还不是献上代求祷告的人。到这里，你只到达第一座坛。你必须彻底去经历它，然后继续到桌子、灯台、约柜面前。等你到了第二座坛，你纔能成为献上代求祷告的人。我们到达香坛，就表明我们经历了第一座坛、桌子、灯台、约柜，并且到达了我们的目的地。

异样的香

我们在香坛面前祷告时，我们的祷告既没有异样的香，也没有凡火。倘若我们被主点活过来，我们就会晓得，许多基督徒以异样的香或凡火来祷告。神要我们以基督作我们的香来祷告。这意思是说，我们应当与基督一同祷告，不该以异样的香来祷告。

你知道异样的香是甚麽？凡我们所祷告的事物，不是基督或是与基督无关的，都是异样的香。在神看来，这种祷告是异样的，其中含有异样的香。

有些人听见『献上异样的香，就是祷告基督自己以外的事物』，也许会问说：『你的意思是说，我们不该为著婚姻生活或家庭生活祷告麽？难道我们无须为著实际属人的事务来祷告麽？』我不敢擅自告诉你该为甚麽祷告。然而我能说，你必须问问自己，你所祷告的事情有多少是与基督有关？如果你这样来思想你的祷告生活，你就会发现你的光景到底怎样。你会晓得你为婚姻生活的祷告与基督毫无关係。因此，那些祷告都是异样的香。

不过我愿指明，我不是说我们不该为著个人事务或所需要的物质东西来祷告。我的点乃是说，我们要问问自己，我们的祷告有多少与基督有关。这个问题乃是一个试验，要显明我们所祷告的是真实的香，还是异样的香。

凡火

凡火是甚麽？照豫表来看，任何的火，别于燔祭坛上焚烧的火，就是凡火。在外院子里祭坛上焚烧的火，是从天上降下来的。这火从天上降下以后，就在祭坛上不断地焚烧。香必须由来自第一座坛上的火焚烧。如果你用其它的火来烧香，那就是凡火。

有了凡火，就是我们里面有了某种天然的动机，没有受过十字架的对付。凡没有受过十字架对付，却推动我们来祷告的东西，都是凡火。如果我们看见这一点，我们就会晓得，许许多多的基督徒都是被天然的动机所推动而祷告的。他们的动机从来没有被十字架摸过，结果他们就是以凡火来祷告。

祷告与基督无关的事物就是异样的香，带著没有受过十字架对付的动机来祷告，就是有了凡火。在我们的祷告中，我们也许会用凡火献上异样的香。如果我们看见异样的香和凡火的意义和严重性，我们就会承认，以往许多的祷告是受天然的动机所推动的。我们也会看见，我们许多的祷告与基督毫无关係。此外，我们会晓得，当我们祷告的时候，我们自己常常不是在神里面，反倒在祂以外。我们的祷告表明我们不是在神里面。我们是在神里面，还是在神以外，由我们祷告的方式就表明出来了。我们的祷告总是说出我们的光景到底怎样。

天然的祷告

最近一位弟兄对我说：『李弟兄，你把关乎神经营的真理服事给我们，夺去了我们的天堂，现在你好像又要来夺取我们的祷告。』就一面说，我们天然的祷告都必须被夺取、被剥夺。也许在将来的聚会中就不会有这麽多天然的祷告了。就这面说，我们中间的祷告可能会比较少。

我年轻的时候，很欣赏叨雷（R. A. Torrey）所著『如何祷告』这本书。我很宝贝这本书，把它读了好多遍，并且将我所读的付诸实行。早期这本书的确帮助我来祷告。如果我记得不错的话，它告诉我们说，祷告必须先认罪，然后纔能彀祷告。然而这不过是来到第一座坛。经过多年的经历以后，最终我纔明瞭这本论祷告的书是初步的。然后我阅读其它论到祷告的书籍，尤其是慕安得烈（Andrew Murray）所著的『和基督学祷告』，这是论祷告最深的一本书。然而这本书没有给我的灵多少帮助。

我们无须阅读论如何祷告的书籍，只要把这些论到香坛的信息消化就彀了。我无法告诉你如何祷告，但我向你保证，如果你为著这些论到香坛的信息祷告，并且付诸实行一段时间，你在祷告的事上，就会成为不同的人。

以往我们的祷告相当天然、宗教。我必须承认，我也以天然、宗教的方式来祷告。在试炼、艰难的时候，无论谁都会祷告神、呼求神。但是人祷告多半是在那里祷告？当然，他们不是在帐幕的外院子里，更不是在帐幕里面了。

神所渴望的

神所渴望的乃是在香坛那里的祷告。我们已经指出，这样的祷告是代求的祷告。每当我们在香坛那里开口祷告的时候，我们的祷告不是为著自己，而是为著神永远的计画，为著祂的恢复，为著祂的行动，并为著祂所有的教会。我们的祷告会说出我们在那里，以及我们是谁。

在这些信息里，我们说到一些与祷告生活有关更深的点。我们都必须实行这些真理。如果我们晓得我们无须形式地祷告，无须献上天然、宗教的祷告；这会帮助我们祷告得更多。反之，当我们到达目的地─香坛─的时候，我们就会成为代求的人；我们会终日为著别人和主的权益而代求。这样的祷告乃是神所要的馨香之气。这种祷告能完成神的旨意，满足神的愿望，并使神心喜悦。我们这样祷告，就晓得我们是真与主是一了。我们藉著代求的祷告，就能在香坛那里与祂是一。

第一百五十三篇　赎罪银（一）

读经：出埃及记三十章十一至十六节；三十八章二十五至二十八节；民数记一章四十五至四十六节；二章三十二节。

在本篇信息里，我们来到一个新的项目─赎罪银。表面看来，这很容易了解。实际上，赎罪银这件事并不简单。我们要看见与赎罪银有关深奥的真理，就必须找出出埃及记三十章在香坛的记载之后，紧接著题起这个项目的原因。

不论那一种著作我们要领会都必须考虑到上下文。如果我们要懂某一段，也必须晓得这一段的前后是说些甚麽，我们不该断章取义。我们来明白赎罪银的意义时，也必须遵守这个原则。

香坛和赎罪银的关係怎样，我们不容易懂。我们可以简单地说，它们之间的关係表明基督代求的职事是基于祂的救赎。然而连这个解释也很奥祕，难以领会，因为这个解释隐含了许多事情。所以我们必须找出香坛和赎罪银之间的关係。

关于赎罪银的问题

我们也要问，为甚麽在这个时候，以色列人需要赎价，或是说为甚麽他们需要赎罪银？他们不是已经蒙了救赎麽？不错，他们的确蒙了救赎。他们蒙了救赎，大约是在一年以前发生的。不久以前，以色列人因著逾越节的羊羔蒙了救赎，来到西乃山。既然以色列人已经蒙了救赎，为甚麽到了出埃及记三十章需要赎罪银，就很不容易解释了。

我得救不久以后，读到一篇文章说，赎罪银是基督救赎的一个豫表。这是正确的；然而，这种领会很肤浅。赎罪银与基督的救赎有关，但为甚麽神的赎民进一步需要与救赎有关的东西呢？他们在埃及因著逾越节的羊羔蒙了救赎，还不到一年。为甚麽在这麽短的时间以后，他们进一步又需要一些东西呢？

神的子民在埃及所蒙的救赎是藉著逾越节的羊羔完成的。羊羔被宰杀了，血涂在门框上。这样，以色列人就经历了逾越节，并且蒙了救赎。然而在出埃及记三十章，救赎与血无关，也与动物的生命无关。反之，在这一章里，救赎与一种矿物─银子─有关。

基督的生命有三种基本成分；动物的生命、植物的生命、矿物。基督是羊羔，这有动物生命的成分。基督也是小麦，这有植物生命的成分。此外，基督还是矿物，因为在祂有金、银、宝石。

为甚麽三十章里的救赎与动物生命的血无关，而与银子有关呢？有些人会说，银子是表徵为著救赎我们所付的代价。照著他们的领会，出埃及记三十章的银子，是表徵基督为著救赎我们所流的血，在神眼中的宝贵。基督为了救赎我们，付了极高的代价─祂自己血的代价。在神看来，这个代价是宝贵的，因而用银子来表徵。然而，我们必须看见进一步的东西。

与赎罪银有关的另一个要紧问题是：为甚麽称赎罪银为举祭。十三节说到『这半舍客勒是奉给耶和华的举祭。』（另译。）十四节和十五节也把赎罪银称为举祭。（另译。）

我很高兴得知希伯来文在这里用的是举祭这个字。大多数的译本只用到祭物这个字，其馀的则用『捐输』，就是蒙救赎的人付给神的东西。但这些译本没有指明赎罪银是一种举祭，然而达祕繙得很忠实，他在三十章十三节的新译用了『给耶和华的举祭』这个词句。此外，新美国标准本虽然在本文中用了『捐输』这个字，但旁注却说是『举祭』。我们有准确的翻译是很要紧的，不然的话，不妥当的翻译会成为厚厚的遮蔽，使我们看不见原文中的真理。

赎罪银，就是为著救赎我们所付的代价，确实是称为举祭。为甚麽称赎罪银为举祭，而不是赎罪祭呢？既然这件事与我们蒙救赎有关，好像就该是赎罪祭。我们必须了解，为甚麽把赎罪银当作一种举祭。

逾越节的羊羔乃是为著全体以色列人，包括男、女、老、幼在内。但在三十章里，赎罪银只为著二十岁以上的男丁。出埃及记三十章十四节说：『凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这举祭奉给耶和华。』（另译。）女人和所有二十岁以下的人除外，他们在这件事上没有分。为甚麽赎罪银只为著二十岁以上的男丁呢？这是另一个我们必须解答的问题。

出埃及记三十八章二十六节论到赎罪银，说：『凡过去归那些被数之人的，从二十岁以外，有六十万零三千五百五十人，按圣所的平，每人出银半舍客勒就是一比加。』照这一节来看，赎罪银就是为著二十岁以上的六十万零三千五百五十个男丁所付的赎价。我们由民数记一章四十五节、四十六节晓得，这就是能彀出去打仗的男丁人数：『这样凡以色列人中被数的，照著宗族从二十岁以外，能出去打仗被数的，共有六十万零三千五百五十名。』这些经文启示出，赎价是为著男丁而付的，这些男丁的人数就是能彀编组成军的战士人数。

现在关于赎罪银有五个问题在我们面前。第一，香坛和赎罪银之间有甚麽关係？第二，以色列人已经在埃及蒙了救赎，为甚麽还进一步需要与救赎有关的东西？第三，为甚麽赎罪银被称为举祭？第四，以色列人在埃及因著逾越节羊羔的血蒙了救赎以后，到了西乃山，为甚麽用银子来描绘与救赎有关的东西，正如三十章所描述的？第五，为甚麽逾越节的羊羔是为著每一个人，而赎罪银却单单是为著二十岁以上的男丁？如果我们能彀解答这些问题，我们就能透彻领会赎罪银了。

军事人口的调查

倘若我们照著这五个问题对这个项目作一次鸟瞰，我们就会看见，赎罪银不是为著全体以色列人的救赎，也不是为著所有普通百姓的赎价。赎罪银与逾越节的羊羔不同，羔羊乃是为著每一个人所付的赎价。我们已经强调过，所有的以色列人，从最小的到至大的，连男带女，在埃及都蒙了救赎。但就著三十章里的赎罪银而论，许多人都不包含在内。首先，所有的女人都不在内。再者，所有二十岁以下的男子也排除在外。因此，赎罪银只是为著二十岁以上的男丁；也就是说，只是为著那些能彀出去打仗的人。

出埃及记三十章十二节说：『你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。』繙作『总数』的希伯来字也可译作『人口调查』。但这里的人口调查不是一般的或普通的，而是必须计算出那些能彀编组成军的人数。民数记一章四十五节和四十六节说到那些能彀出去打仗的人，而民数记二章三十二节说到诸营或军队：『这些以色列人，照他们的宗族，按他们的军队，在诸营中被数的，共有六十万零三千五百五十名。』『军队』这个词就是表徵军旅。在三十章里被数的那些人，不但是能彀出去打仗的，也是能彀编组成为军队、成为诸营、成为军旅的人。首先，需要有那些能彀出去打仗的人。其次，能彀出去打的人还必须编组成为军队。出埃及记三十章的赎价不是为著一般的人，而是为著军队的。所以，这里的人口调查不是一般的或普通的，而是军事人口调查，与徵召人进入军队有关。

为著神的彰显争战

当我们思想帐幕与桌子、灯台、约柜、香坛，以及外院子与祭坛、洗濯盆，我们也许会希奇，这些物件到底是为著甚麽。说帐幕、外院子以及一切有关的物件，目的是使神能彀临到我们，叫我们能彀接触祂并进到祂里面，并没有错；说这一切乃是为著叫基督作我们的享受，使我们能彀经历祂，并藉著祂进到神里面，好成为在神里面，也有神在我们里面的子民，也没有错。但实际上，这是初步的领会。我们在神里面，以及神在我们里面，又是为著甚麽目的？也许你会说，为著神的彰显。不错，我们在神里面，神也在我们里面，这样我们就能彀成为祂的彰显。然而，这麽说会遗漏了一些东西，我们必须晓得是甚麽。

以弗所书论到教会是三一神的丰满。教会是三一神的丰满，意思就是说，教会是神的彰显。以弗所书论到教会是神的彰显，末了一点是甚麽？这一点启示在第六章，就是属灵的争战。照以弗所六章来看，教会必须是一个战士，与神的仇敌争战。

最近我们释放了好多篇论到教会聚会的信息。我们为甚麽聚会？有些人会说，我们聚会是为著彰显神，然而有许多仇敌─『迦南人』和『亚玛力人』─想要拦阻我们，使我们不彰显主。神吩咐以色列人进入美地，并杀尽所有的迦南人。这指明我们要彰显主，就必须与祂的仇敌争战。因著仇敌拦阻的策略，我们很难聚在一起彰显神。『迦南人』不愿让我们彰显神，他们尽力拦阻我们进入美地。所以我们必须宣告说：『迦南人阿，这地不是你们的，这是主的地，神已经把这地赐给祂的子民。』教会必须与空中一切邪恶的权势争战。

我们这些神的子民，已经蒙拣选作祂的产业。彼得前书二章九节说：『惟有你们是被拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入祂奇妙之光者的美德。』（恢复版。）神的选民怎样纔能彰显神？以色列人蒙神拣选，作神在地上特别的产业，是要彰显神。但这些因著逾越节的羊羔蒙了救赎的以色列人，怎样纔能彰显神呢。要成为神的彰显，他们就必须到西乃山，从主那里接受特别的教育。以色列人在西乃山受神训练，好成为祂的彰显。

来到香坛为著神的权益代求

以色列人要彰显神，首先就必须来到外院子的祭坛，承认他们的过犯与罪。他们为著里面的罪，必须献上赎罪祭；为著外面的过犯，必须献上赎愆祭。那麽，赎罪祭和赎愆祭的血就会为他们打开进入帐幕的路。

在帐幕里，我们首先享受基督作生命的供应。陈设饼桌子上的饼表明神的子民应当不再凭著自己生活。反之，他们应当凭著基督作他们的生命和生命的供应而活。他们不该关心美好的行为、优雅的举止、天然的个性，因为神只在意基督。神关心我们喫基督、享受基督有多少。神的兴趣乃是我们活基督、彰显基督有多少，并到底有多少的基督组织到我们的全人里面。

神的子民经过陈设饼桌子以后，必须到灯台面前去蒙光照。你享受基督作你的光有多少？我们必须忘掉自己的知识、眼光、先见，并承认我们需要基督作我们的光。首先我们需要基督作生命的供应，然后需要基督作光来光照我们。基督作我们的光照与我们天然的见解、天然的眼光相对。

我们经历基督作光以后，继续进到至圣所里见证的柜跟前。然而，有一层幔子把至圣所与圣所隔开。这幔子必须裂开；不然的话，我们就无法进入至圣所来接触约柜。因此，约柜与幔子相对。

我们在已过的信息里已经指出，幔子表徵我们天然的人，由我们的行为、眼光、美德所组成。如果把我们的行为、眼光、美德摆在一起，这就是我们天然的人。这天然的人就是己，也是肉体。这就是我们与神之间的幔子。这幔子必须从上到下裂开来。一旦幔子裂开了，我们也进到至圣所里接触约柜，我们就经历了基督作我们的见证。

我们经历基督作我们的见证，就有资格来到香坛面前。金香坛是我们的命定，也是我们的目的地。我们在香坛那里该作甚麽？我们必须祷告。然而，我们不该为著自己和自己的利益祷告，而该为著神的行动和神的权益祷告。为著神的行动和神的权益祷告，就是代求的祷告。神的选民经过外院子、圣所，以及至圣所的不同站口以后，就到达了目的地─香坛，为著神的权益代求。神的子民应当特别为著甚麽代求？他们必须为著神的行动代求。

神在地上的行动

帐幕表徵神具体表现在祂的选民、祂所拣选的人里面。神具体表现在帐幕里面的目的何在？就是为著神在地上的行动。就这一点而论、今天与古时候的原则是一样的。所以要紧的是我们要看见，帐幕与有关的一切东西乃是为著神在地上的行动。

神有许许多多的仇敌。埃及人是神的仇敌，亚玛力人也是神的仇敌。我们读旧约就能看见，从埃及到迦南，神处处都有仇敌。甚至他自己的子民也可能成为祂的仇敌。今天也是这样。到底谁是为著神的？我们在自己里面也是神的仇敌。

因著这麽多的仇敌，神就没有行动的自由。如果祂要到一个地方去，祂却没有高速公路，没有通畅的道路，因为仇敌想把道路阻塞了。然后，如果神想要往不同的方向行动，其他的仇敌也会尽力拦阻祂。神无论在那里都不受欢迎。那麽祂怎麽办？神必须争战，好毁灭所有的仇敌。以色列人得了指示，不可怜悯迦南人，原因就在这里。反之，他们必须把迦南人灭绝尽淨。

在以弗所书里我们看见，教会是神的丰满。神的丰满是甚麽？神的丰满就是神的帐幕，也就是三一神具体表现在祂的选民里面。照以弗所书来看，最终，教会、神的子民，应当是一个战士，不是与肉血的争战，乃是与空中执政的、掌权的争战。所以，以弗所书里教会的启示与出埃及记里帐幕的豫表乃是一致的。

首先，需要帐幕作为神的具体表现。然后，神的选民必须经历帐幕的各个方面，直到他们到达香坛，为著神的权益和神的行动代求。神的子民尤其需要为著主军队的编组祷告，这支军队要为著神在地上的行动争战。香坛描述过后，紧接著题起人口调查和赎罪银的事，原因就在这里。事实上，三十章十一至十六节强调人口调查的事过于赎罪银的事。在十二节里，主吩咐摩西要按以色列人被数的，计算总数。这次数点百姓乃是为著军队的编组。

我们必须牢记，神的选民到达香坛的时候，乃是为著神的行动代求。这代求祷告的答应，需要军队的编组。倘若我们看见这一点，我们就会懂得香坛和赎罪银之间的关係。在香坛面前，我们为著神的行动祷告。这个祷告要蒙答应，必须计算那些能彀编组成军之人的总数，好为著神在地上的行动争战。

在本篇信息里，我们刚刚开始说到赎罪银的意义。下一篇信息要接著这一篇，说到其它与赎罪银有关的要紧的事。

第一百五十四篇　赎罪银（二）

读经：出埃及记三十章十一至十六节；三十八章二十五至二十八节；民数记一章四十五至四十六节；二章三十二节。

在前一篇信息里，我们开始查考三十章十一至十六节里的赎罪银这件事。出埃及记三十章十二节说，要按以色列人被数的，计算总数；而十六节说，要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用。我们已经指出，要明瞭赎罪银的意义，必须探讨几个要紧的问题。第一，香坛和赎罪银之间有甚麽关係？第二，既然以色列人已经蒙了救赎，为甚麽到了三十章还需要赎罪银呢？第三，既然救赎是藉著逾越节的羊羔完成的，为甚麽出埃及记三十章里的赎价与动物的血无关，而与银子有关呢？第四，为甚麽称赎罪银为举祭？第五，为甚麽赎罪银单单为著二十岁以上的男丁付出，而不是为著全体以色列人？

祷告与军队的编组

在第一个问题的解答里，我们已经看见，在香坛面前的祷告、代求乃是为著神的行动；神的行动需要一支能彀为著祂的权益争战的军队；而为著祂军队的编组，就需要一次人口调查。由此我们便能懂得香坛和赎罪银之间的关係。我们能彀了解，为甚麽香坛描述过之后，紧接著就题起赎罪银。香坛面前的祷告带进了数点以色列人的事，为要编组一支军队，来为著神在地上的行动争战。

假设以色列人中间还没有编组一支军队。若是没有军队，帐幕还可能行动麽？不，没有一支军队为著神的权益争战，帐幕就无法行动。根据民数记，数点二十岁以上的男丁，乃是为著军队的编组。后来，民数记称十二支派为军队，就是军旅。这表明每一支派都编组成一支军队。只有利未支派例外，因为利未支派是帐幕的军队。众支派都编组成为军队，目的乃是为著神的行动。

在出埃及记三十章里论到香坛的记载以后，紧接著说到人口调查和赎罪银的事。要把一隻军队编组起来争战，就需要调查人口。在香坛面前的代求乃是为著神的行动。但神怎能在有许多仇敌的情况下行动呢？答案乃是：神藉著争战而行动。然而神的军旅在那里？神的军队在那里？这些军队定规是由神的选民编组成的。此外，只有满二十岁的男丁能有资格加入这支军队。这表明要把军队编组起来，许许多多神的选民必须成熟。

在一些国家里，要徵召一定年龄的青年来当兵。然而，这种军事徵召与救赎无关。青年人被徵召服役，并不需要蒙救赎。但神的军队要编组起来，情形就完全不同了。神的军队要编组起来，是需要救赎的。你相信天然的人有资格在神的军队里麽？天然的人的确没有资格被徵召加入这支军队。因这缘故，除了逾越节羊羔的血以外，还进一步需要赎罪银。

逾越节的羊羔和赎罪银

逾越节的羊羔和赎罪银之间有一个重要的不同。逾越节的羊羔完完全全是为著救赎的，对全体百姓都管用。但赎罪银应用到那些有资格编组成为神军队的人身上，纔与救赎有关。如果有些神的选民不满二十岁，想要纳半舍客勒的赎罪银，因为他们年龄不足，还不彀成熟，就没有资格纳赎罪银。然而，在逾越节的羊羔所完成的救赎上，年龄并不是一个因素。所有的以色列人；不论年龄大小，都有资格被羊羔所救赎，连纔生的婴孩也有资格蒙救赎。有些圣经教师一直忽略羊羔的救赎和赎罪银在资格上不同。

迫切需要成熟

我们这些神的选民，不论年龄大小，从属灵上说，都已经蒙了救赎。然而我们必须问问自己，照著我们的成熟来看，我们属灵的年龄有多大？也许你属灵的年龄只有几週或几岁。在出埃及记三十章的时侯，以色列人的总数至少有二百万。但还不到三分之一，严格说来，只有六十万零三千五百五十人，有资格在神的军队里。三分之二以上的神的子民，包括所有的女子以及二十岁以下的男丁，在这次的军事人口调查中都不能被数点。

这件事属灵的意义乃是说，如果我们要在军队里为著神的行动争战，我们就必须成熟，我们必须长大，直到我们属灵的年龄满了二十岁。在香坛面前所献的代求就是为著这个长大成熟，使军队能彀编组起来。香坛那里的代求愈多，神的子民就愈迫切需要长大。我们会愈过愈明瞭，我们迫切需要成熟。我们更多的人迫切需要长大，达到成熟，因而有资格组成一支军队。这样一支军队编组起来，神纔能彀为著祂的旨意在地上行动。离开了由成熟之人所组成的军队，神就无法行动。哦，神的选民必须长大！在香坛那里献给神代求的祷告正是为此！

姊妹们听见以色列人中间惟有男丁纔能编入神的军队，不该感到失望。在属灵的经历中，男丁表徵刚强的人。从属灵上说，今天有些姊妹也许是男丁，而有些弟兄在属灵上也许是女子。我们在属灵上是男的，还是女的，不在于我们是弟兄还是姊妹，而是在于我们在灵里是刚强，还是软弱。倘若你灵里刚强，你就是男丁。但如果你灵里软弱，你就是女子。我们中间有太多的人是女子，所以我们必须成熟。

凭著在升天里宝贵的基督来争战

让我们假定你是成熟的，能彀在神的军队里。因为你属灵的年龄至少二十岁了，你就有资格列在那些能彀出去打仗的人中。但这意思是说，你该直接去争战麽？当然不是。如果你想要直接去争战，你就会遭殃。出埃及记三十章十二节说：『你要按以色列人被数的，计算总数，你数的时候，他们各人要为自己的生命，把赎价奉给耶和华，免得数的时候，在他们中间有灾殃。』我们要避免灾殃，就绝不该凭自己去争战。我们应当说：『在神的军队里我绝不凭著自己去争战，惟有在基督里并凭著基督，我纔去。我有基督作我的半舍客勒，作我的赎罪银。祂是宝贵而有价值的。』如果我们要在神的军队里争战，我们就必须单单凭著这位宝贵的基督来争战。

赎罪银所豫表的基督不是钉十字架的基督，不是作为赎罪祭和赎愆祭死在十字架上的基督。反之，赎罪银乃是举祭，表徵复活并升天的基督，在天上的基督。照赎罪银的豫表来看，我们所凭以争战的基督不是钉十字架的一位，而是升天的一位。也许你以前从来没有想过这件事，但这就是豫表所呈现的图画。

此外，我们由经历中晓得，每当我们凭著自己，而不凭著基督作赎罪银去争战时，我们就会遭遇灾殃。这意思是说，在属灵的争战中有了灾难。然而，我们中间至少有些人有过这种经历，就是不凭著自己而凭著基督作赎罪银来打属灵的仗。他们凭著基督作举祭、作复活并升天的一位来争战。

凡是从事属灵争战的人都晓得，这场争战不是在地上打的。属灵的争战是在空中进行的。我们要从事这样的争战，就必须与升天的基督一同在诸天界里。我们必须与作举祭的基督一同在天上。我们在别处曾经指出，摇祭是表徵复活的基督，而举祭是表徵升天的基督。所以，举祭比摇祭更进一步；也就是说，升天的基督越过了复活的基督。在升天里，基督打败了祂的仇敌。

根据出埃及记和民数记的记载，惟有藉著军事人口调查，神的军队纔能编组起来。神有了这样的军队，就能彀为著祂的权益在地上行动。然而，我们在这军队里为著神的行动争战的时候，必须凭著复活并升天的基督争战，我们绝不该凭著自己争战。

在香坛那里代求

如果主的恢复要往前，许许多多的圣徒必须经历外院子和帐幕的各个方面。他们必须到祭坛那里，然后在圣所里的桌子面前享受基督作生命的供应。接著他们必须接受基督作光，并经历天然人的破碎，好得著约柜，就是基督作神的见证。最终，他们会到达香坛，并为著神的行动代求。

在主的恢复里，有些圣徒有过这种经历。他们能彀在经历上领会我所讲论的。这些圣徒渴望留在香坛那里祷告。即使他们外面没有多少时间祷告，他们里面的灵却渴望留在香坛那里祷告：『主，我们为著你的恢复呼求你。主阿，向前罢！然而看看今天的光景─到处都有仇敌。主，你的见证在那里？我们祷告，愿你的见证往前。』这就是在香坛那里所献代求的祷告。

我们到达香坛并留在那里一段时间以后，就无心为著房子、车子这些物质的东西来祷告。我们惟一的渴望就是为著主的行动祷告。我们会对祂在全地的见证有负担。我们会祷告说：『主，愿你的恢复往前。主阿，你在地上的见证如何？主，在欧洲、在南美往前。』也许我们很有负担为著主的行动祷告，以致无心为著私事祷告。我们会把这些事，包括身体的健康，都交在主的手中。即使我们外面为著私事、为著健康有些祷告，这些事却不是我们里面所真正关心的。我们里面深处所关心的乃是主的恢复、主的行动和主的见证。

在香坛那里代求的祷告，使神迫切要在祂的子民中间有一次人口调查，这样军队就能彀编组起来，为著祂的行动争战。这意思是说，香坛那里的祷告导致军队的编组。不要以为这种领会是我想像出来的产品。这绝不是想像出来的，乃是对于属灵界之事的真实描述。在香坛那里祷告的结果，导致主对众教会的众圣徒作一次军事人口调查。祂到处数点祂的百姓。凡被数的人都是有资格出去打仗的人。然而，他们必须晓得，他们不能凭自己去争战；他们需要基督这升天的一位，需要在三层天宝座上面的基督。

教会仰赖经历基督作赎罪银

照三十八章二十五节来看，由被数点要编组成军队的男丁所收集的银子，『按圣所的平，有一百他连得并一千七百七十五舍客勒。』二十七节告诉我们，要用那一百他连得银子，铸造圣所和幔子带卯的座：『用那一百个连得银子，铸造圣所带卯的座，和幔子柱子带卯的座，一百他连得，共一百带卯的座，每带卯的座，用一他连得。』每一个带卯的座重一他连得，一他连得约等于一百磅。整个帐幕全仰赖这一百个带卯的银座。此外，帐幕里所有的柱子都有银柱顶，这些柱顶表徵荣耀。出埃及记三十八章二十八节说：『用那一千七百七十五舍客勒银子，作柱子上的钩子，包裹柱顶，并柱子上的杆子。』钩子和杆子乃是为著把帐幕编织并连结起来。

这银子表徵天上的基督是那些能彀出去打仗的人所付出的代价。每一个地方教会都仰赖这位基督，就是那些能彀出去打仗的圣徒所经历的。这些弟兄姊妹经历复活并升天的基督到这个地步，而他们所经历的基督成了带卯的银座、银柱顶、银钩和银杆。

我能向你保证，这不仅仅是个道理。如果你研究每一个地方教会的历史，你就会看见情形的确是这样。无论那里有一个地方教会，那里定规有许许多多的圣徒，从属灵上说，他们已经满二十岁，也接受基督作他们的赎罪银。这位基督不是钉十字架的一位，而是复活并升天的一位。这些圣徒与这位基督合而为一，并经历祂到一个地步，以致祂成了当地教会带卯的座。祂又成了柱顶，也就是说，祂成了教会的荣耀。不但如此，这位升天的基督还成了钩子和杆子，就是教会的力量和联结的能力。

经历升天的基督作赎罪银乃是为著神的行动。这是在香坛那里献上代求祷告的结果、结局。所以，赎罪银乃是直接与香坛有关的。

第一百五十五篇　赎罪银（三）

读经：出埃及记三十章十一至十六节；三十六章二十五至二十八节；民数记一章四十五至四十六节；二章三十二节。

没有赎罪银，神的居所就无法建造起来。不但如此，没有赎罪银，神的居所也无法行动。赎罪银为带卯的座、柱顶、柱子上的钩子和杆子提供了材料。赎罪银也关联到数点二十岁以上的男丁，他们要被徵召，编组成为军队，为著神在地上的行动争战。

半舍客勒作为记念

有些圣经教师误解了赎罪银的意义，说它不过是基督救赎的豫表。表面看来，赎罪银的确是豫表基督的救赎。但为著基督救赎的初步经历，我们不需要付出甚麽。然而，论到出埃及记三十章里的赎罪银，凡被数点的都必须纳银子半舍客勒。

后来在以色列人中间，这半舍客勒就成为众所周知的丁税。马太十七章二十四至二十七节就是说到这件事。二十四节说：『到了迦百农，有收半舍客勒的人来见彼得说，你们的先生不纳半舍客勒麽？』（另译。）这半舍客勒就是三十章十二至十六节里为著神居所的丁税。在马太十七章我们看见，出埃及记写好一千五百年后，三十章十二至十六节里的条例已经成了与纳丁税、人头税有关的定例。根据出埃及记三十章，凡二十岁以上的男丁都必须纳半舍客勒。这的确不仅仅是基督救赎的一个豫表而已。

出埃及记三十章里所纳的半舍客勒乃是一种税。原则上，它有几分像今天的所得税。神用这种税来完成两件事。首先，神用这种税来徵收银子，为著帐幕的建造。从出埃及记三十八章二十五至二十八节我们晓得，由赎罪银这项税收所得的银子，用来为帐幕的柱子作了一百个带卯的座，也作了柱顶、钩子和杆子。其次，神用这项税收完成了军队的编组。因此，神藉著纳半舍客勒银子，作了两件事：帐幕的建造和军队的编组。

赎罪银与基督的救赎有关，但它不是救赎的直接豫表，因为在这个豫表里没有血。因著没有血，银子实际上就与基督的死无关。反之，赎罪银所豫表的基督乃是被高举的一位、升天的一位，而不是钉十字架的一位。凡是被数点编组成为神军队的人所纳的银子，都当作举祭。出埃及记三十章十四节说：『凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这举祭奉给耶和华。』（另译。）举祭乃是表徵升天里的基督。

这个献给神的举祭不是为著救赎，而是作为记念。十六节说：『可以在耶和华面前为以色列人作记念，赎生命。』记念是一件可悦的事。在神看来，被徵召入神军队的以色列人所纳的半舍客勒，乃是一种记念。

对基督最高的经历

我们已经强调，惟有二十岁以上的男丁纔能彀纳赎罪银。从属灵上说，这表明我们都必须长大。倘若我们没有长大，达到二十岁，我们就没有资格被徵召入军队，为著神在地上的行动争战。在有些国家里，青年人也许害怕被徵召入伍，就盼望能彀不到役龄。他们因为害怕被徵召入伍，他们就不想长大。在属灵的生命上，许多信徒的长大受到拦阻。也许他们相当老了，看起来却好像侏儒；他们没有在生命里长大。我们盼望在主的恢复里，我们中间没有侏儒。我盼望别人问起我们几岁时，更多的人能彀说，就属灵而论，我们已经满了二十岁，有资格纳半舍客勒了。最终，我们都应当能说：『讚美主，在属灵的生命上，我不再是个十几岁的人！我已经过了二十岁，有资格纳半舍客勒，并且彀资格被徵召入神的军队。』

半舍客勒的意义是甚麽？它豫表甚麽？半舍客勒是豫表升天里的基督，不是豫表道成肉身的基督、钉十字架的基督，甚至也不是豫表复活的基督。作为举祭的赎罪银乃是升天基督的豫表。

我们要纳半舍客勒，对基督的经历必须达到最高点，就是与祂一同坐在诸天界里。这便是对基督最高的经历。我们必须经历这样的一位基督，纔有作为半舍客勒的基督。换句话说，半舍客勒银子表徵我们经历了升天的基督，当作丁税来缴纳。

半舍客勒银子是表徵我们经历的基督是升天的那一位。我们在聚会中，必须是在天上。不然，我们就不能尽功用。每当我们没有与基督一同在天上，我们就无法在聚会中尽功用。当我们合式地尽功用时，我们就真在升天的基督里了。

每一个人都必须纳这个税额

现在我们必须接著找出，何以富足的和贫穷的都必须出半舍客勒。富足的不必多出，贫穷的也不得少出。十五节说：『他们为赎生命将举祭献给耶和华。富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。』（另译。）每一个纳税的人都必须出同样的税额，就是半舍客勒。

照三十章十三节来看，一舍客勒是二十季拉，所以半舍客勒就是十季拉。再者，十季拉等于一比加。半舍客勒、十季拉、一比加，都是表徵同样的数量。神只要求祂的百姓纳半舍客勒。

在马太十七章，有收丁税的人来问彼得说，他的先生纳不纳半舍客勒。彼得没有到主那里去问半舍客勒的这个问题，就回答说，他的夫子的确要纳丁税。这显示出彼得忘了他在变化山上所看见的异象。在马太十七章五节，有声音从云彩里出来说：『这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂！』父告诉门徒说，不要听从摩西或以利亚，他们分别代表律法和先知；倒要听从神活的儿子基督。父似乎在说：『别管摩西说甚麽，以利亚说甚麽，只要留心我儿子所说的，你们要听祂！』虽然彼得听见了从云彩里出来的声音，但他下山的时候，却没有通过收丁税之人的试验。事实上，彼得当时并不懂山上所发生的是怎麽一回事。

那些收丁税的人想要知道，主耶稣是不是要照著摩西所说的纳半舍客勒。如果彼得懂得他在山上所听见的，就会回答说：『不，我的夫子不需要纳税。』因著彼得还受传统的影响，他就回答说：『纳。』我们也和彼得一样，仍然太受宗教传统的影响。

马太十七章二十五节说：『他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何？世上的君王，向谁徵收关税丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？』事实上，主是对彼得说了责备的话。主似乎是说：『彼得，你忘了你在变化山上所听见的。我是那圣殿所有人的儿子，我是君王的儿子，所以我不需要纳甚麽税。』

彼得也许因著主的问题愣住了。他可能对自己说：『现在我该怎麽办？我告诉外面的人说，夫子要纳半舍客勒，他们还在门外等著收税，但主清楚地向我表示，祂不需要纳税。』可是，照马太十七章二十七节来看，主还接著说：『但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了他的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。』当主纠正并教导彼得时，同时也顾到了他的需要。主对付我们的方式总是这样。

赎罪银的数额是半舍客勒，表明主在这件事上对我们的要求并不太高。照样，在聚会中尽功用的要求也不很高，只要每一个参加聚会的人出半舍客勒就彀了。我们要被徵召入属天的军队，也只需要纳半舍客勒的税。由神的观点来看，这个税额并不很高。

虽然税额只是半舍客勒，但也是十季拉。十这个数字既是表徵完全，十季拉就表明纳足了税，没有短缺。此外，半舍客勒也等于一比加，是完全的单位。所以纳半舍客勒就意味著纳得十足完全。

神关乎赎罪银的命令是：富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。这完全与今天基督徒中间一般的作法相对。今天基督徒的作法是多多益善。那些富足的、属灵大汉所出的比神所要求的还多，而贫穷的甚麽都不出。结果在所谓的事奉里面，就有了圣品与凡俗的阶级。少数人包办说话，大部分的人甚麽也不说。

我愿对我们中间领头的和能说善道的人讲一句警告的话：不要以为你很富足，所以在聚会中所纳的比半舍客勒多。我也要对那些不善发表，然而就属灵而论，已过了二十岁的人说一句话：你必须出半舍客勒，少一点也不可以。

主恨恶尼哥拉一党人的行为；祂恨恶属灵大汉成为圣品阶级，而其他的圣徒成为平信徒。出埃及记三十章里赎罪银的豫表的确能彀这样来解释并应用。因著今天基督徒中间圣品与凡俗的阶级，就没有人口调查，也没有徵兵入伍。

领头的人要谨慎，你们在聚会中所纳丁税的数额不要多于半舍客勒。即使神使你丰富─要为此感谢祂─你也必须受约束，不可在聚会中多纳税，要把说话的机会留给别人。那些自认为贫穷、软弱的人，至少也有半舍客勒。

那些说自己没有半舍客勒的人应当受到鼓励，要在每一个聚会中得著半舍客勒好付出去。不然照圣经来看，他们就要被剪除。那些不纳所得税的人也许会被判刑入狱。同样的原则，不纳半舍客勒税银的人也要被剪除。今天许多基督徒因著没有纳税而『入狱』。

在每一个聚会中纳半舍客勒

一个正当的聚会，一个活泼、丰富、平衡的聚会，乃是人人都纳半舍客勒的聚会。但今天的光景乃是：有些富足的人摆上几百万舍客勒，而多半的基督徒一点也不纳。这是今天基督徒的光景，这可能也是我们中间的光景。

我很关心领头的人在聚会中纳得太多。倘若领头的人纳得太多，他们就会杀死聚会。另一方面，许多圣徒所纳的也许比半舍客勒少，还有些人甚麽也不付。每当你来到教会的聚会中，总该摆上你的半舍客勒。这不是很大的要求。事实上你只需要出半舍客勒，然而这半舍客勒乃是十足的摆上，完全的单位，因为它是十季拉，一比加。我渴望看见众圣徒都出半舍客勒的聚会。

最近在教会聚会中多付与少付的问题深深困扰著我。除了擘饼聚会以外，在大多数的聚会中，有些人付得太多─多于半舍客勒，有些人付得太少─少于半舍客勒。当然，我们不能责备那些未满二十岁的人甚麽也不付。纳税过多的那班人也许像团体的牧师一般尽功用，而其馀的与会者就好像平信徒一样。这种光景一直使我为难。这不是主的恢复，也不是为著编组军队的人口调查。

我们都需要长大，并且经历基督到神所要求的标准。然后这半舍客勒不可用我们自己的平，而须用圣所的平来秤量。因这缘故，十三节把舍客勒称为圣所的舍客勒（另译），按著神的圣洁标准量出。至少，我们必须经历基督到一个程度，有足彀的银子来纳我们属灵的丁税，为著人口调查，也为著徵兵入伍。

如果我们在每一个聚会中都纳半舍客勒，我们的聚会就会多麽刚强、活泼、丰富、拔高、优越、美妙。我再说，属灵生命上非常幼嫩的人不需要纳半舍客勒。就属灵说，他们是小孩子。我们中间有这样幼嫩的人是正常的。但所有二十岁以上的人都必须纳半舍客勒。这乃是为著军队的编组。

为著神的行动争战

当军队出去与仇敌争战的时候，我们不会差遣刚学走路的小孩、学龄儿童或十几岁的少年。反之，我们会在家里维护他们的安全。然而，满了二十岁的人就必须出去争战。事实上，每一个聚会都是一场争战。我们必须晓得，每一个聚会都是为著神的行动争战。

现在我们应当清楚了，赎罪银乃是为著神居所的建造，也是为著神见证的行动。以后我们会看见，神的居所建造起来以后，赎罪银最终要用来当作维护费的。

第一百五十六篇　铜洗濯盆

读经：出埃及记三十章十七至二十一节；三十八章八节；四十章七节，三十至三十二节。

在本篇信息中，我们要来看三十章十七至二十一节所描述的铜洗濯盆。我们也许不晓得洗濯盆有多重要，但要紧的是我们需要去发现这项物件的意义。

铜、银、金

根据出埃及记里的记载，洗濯盆紧接在赎罪银之后，赎罪银又在香坛之后。有趣的是我们看见香坛包著金子，半舍客勒的赎罪钱是银子，而洗濯盆是铜作的。这里有三种金属：金、银、铜。银和铜乃是为著金。我们由铜到银，再由银到金。

出埃及记三十章这里没有题起铁，但在但以理昼二章对大像的描述中，有金、银、铜、铁、泥。尼布甲尼撤梦中所看见的像，头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但二32~33。）神的建造、神的见证有金、银、铜；然而没有铁，也没有泥。在建造里最低的金属乃是铜。

我们必须对出埃及记三十章里的金、银、铜有深刻的印象。当然这些金属是并行的。出埃及记三十章里先是有包金的香坛，接著是一堆银块，然后是铜作的洗濯盆。

要研读出埃及记三十章里的豫表很容易，但要了解并应用这些豫表却需要许许多多的经历。首先，我们必须摸著作者的灵，在豫表的事上，这不太容易。其次，我们需要有足彀的经历来解释豫表。当然，出埃及记三十章里铜、银、金的豫表是彼此相关的。

洗濯盆为著帐幕的运行

香坛是为著代求，而代求是为著神的行动、神的运行。神的见证、约柜，以及整个帐幕、神的居所怎麽可能在地上行动？神的见证─基督，以及神的居所─教会怎麽可能在地上行动？约柜与帐幕，基督与教会，乃是藉著军队行动的。

帐幕乃是神的住处。由住处的观点来看，帐幕就是神的居所。但由另一个角度来看，帐幕乃是与军队有关的军营。在出埃及记和民数记里，我们看见神军队的各营。这些营是为著争战的。帐幕是中心的营，而以色列的十二支派在帐幕周围形成各营。所以，十二支派在耶和华的营─帐幕─四周安营。以色列人起行的时候，六个营在耶和华的营前头行，六个营跟随在后。

香坛是为著神的行动，而神是凭著军队行动的。但军队怎样纔能组成呢？军队乃是靠徵召合格的人所组成。今天在各个国家里，都有军事徵召。青年人到了一定的年龄，就要徵召入伍。因此要有资格徵召入伍，就在于长大。小孩子不能被徵入军队中服役。反之，小孩子需要餧养、滋养、照顾。如果要徵召人入伍，首先必须达到起码的年龄。我们已经看见，出埃及记三十章里的最低年龄是二十岁。凡是二十岁以上的男丁都被数点，并且必须纳赎罪银半舍客勒。这次人口调查以及缴纳赎罪银乃是为著神的行动。');

赎罪银也是为著建造。帐幕的柱子一百个带卯的座都是用赎罪银作的。柱顶、钩子、杆子也是用这银子作的。这表明赎罪银乃是为著神居所的建造。二十岁以上的男丁要纳赎罪银，并且被徵召，编组成军队，好为著神的行动争战。然而所纳的半舍客勒却是为著神的建造。凡有资格纳半客舍勒的人都能彀在军队里，为著神在地上见证的行动争战。因此，香坛和赎罪银都是为著神的行动。

洗濯盆是为著帐幕产生功效的。在外院子里有祭坛和洗濯盆；圣所里有桌子、灯台、香坛；至圣所里有约柜。没有军队，帐幕就无法行动。但没有洗濯盆，帐幕或外院子里没有一样东西能彀产生功用。帐幕要产生功用就需要把祭物献在祭坛上。这些祭物包含了燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。这些祭物若不献给神，帐幕就无法产生功用。祭司要进到圣所里，把饼排列在桌子上，并且经理灯，同时也需要献祭。这也是他们在香坛那里代求所需要的，这一切都包含在帐幕产生功用的里面。每当祭司要就近祭坛把一些东西献给神，或要进到帐幕里服事的时候，首先就必须到洗濯盆那里去洗手。祭司若不在洗濯盆里洗淨，帐幕就无法产生功用。没有军队，帐幕和一切有关的事物都会停顿，无法行动。但没有洗濯盆，帐幕就不能产生功用。如果把洗濯盆从外院子挪去，帐幕和外院子里其它的东西还是完全；然而，那些东西却无法产生功用。

我们需要洗去属地的接触

祭司在外院子和帐幕里的服事，有赖于他们在洗濯盆里的洗濯。没有人会好几天不洗手的。但从属灵上说，基督徒也许好久都没有在洗濯盆里洗濯了。譬如，有些姊妹可能在私底下，或是在聚会里都常常祷告。我很关心她们祷告的事奉。姊妹们，你们祷告以前，有没有在洗濯盆里洗手？你们祷告事奉以前，有没有属灵的洗濯？有些人会回答说：『我们承认自己的罪恶，过犯、失败、亏欠。这岂不是一种洗濯麽？』不错，向主认罪是经历一种洗濯。然而，这是血的洗濯，不是洗濯盆里水的洗濯。要洗淨我们的罪、罪恶、过犯、罪愆，我们就需要血。我们也需要血来洗淨我们的过错、缺欠、短处、失败和亏欠。我们需要血来洗淨这一切的事，因为它们是罪恶的。然而，主耶稣为门徒洗脚的时候，所用的是水。这样的洗濯不需要血。门徒的脚是髒的，需要用水来洗濯。这不是罪的问题，而是肮髒、污秽的问题。

如果我们说了谎话，或是发了脾气，我们就犯了罪。但如果我们因著属地的接触而弄髒了，我们就没有犯甚麽罪。我们不该想要用血来洁淨这样的污秽。比方说，手摸地板而弄髒了，就需要用水来洗濯。照样，如果我们因著属地的接触而弄髒了，就需要用洗濯盆里的水来洗濯。

我很关心一件事，就是因著我们的宗教背景，以及环绕我们的空气，基督徒对于属灵的污秽没有多少感觉。他们也许认为被玷污或不洁淨总是罪恶的问题。然而，圣经说到两种的污秽；从罪而来的污秽，以及从属地接触而来的污秽。如果我们撒谎或偷窃，我们就犯了罪，因著这些过犯而污秽了。但我们也许在另一种方式上，藉著属地的接触，因著与世界的事物有所接触而污秽了。

我总是在喫东西以前洗手，因我晓得地上处处都有灰尘。我们的手甚至会因著接触衣服而弄髒了。同样的原则，我们因著与属地的事物有所接触，很容易就会在属灵上受到玷污。只要在这地上生活行动，我们就会被玷污。要被玷污，并不需要接触甚麽恶人。甚至与良善的人接触，也可能会玷污我们。虽然我们这麽容易受到玷污，我们对于来自属地接触的污秽却毫无体认，毫无感觉。我们下意识里会以为，我们既然没有撒谎，没有偷别人东西，我们在各方面就都没有错。也许我们很善良、很谦卑、很诚实，也很忍耐；然而，我们可能因著上馆子、上百货公司就被玷污了。

好些年前，我访问拉斯维加斯的圣徒。有些人鼓励我去参观赌场，只要看一看就好。我对他们说：『我不愿意到这样的地方去。我晓得参观那里一次，就会受到玷污。然后我会有一段时间无法祷告。』只要我们一因著属地的接触而受到玷污，我们就必须立刻用洗濯盆里的水来洗濯，而不是用血来洗濯。

你也许会向主承认你的罪恶、缺点、亏欠、失败，但你不觉得需要用洗濯盆里的水来洗濯。洗濯盆里的洗濯会题醒我们要谨慎，不要把手弄髒了。用肥皂和清水洗手怎样题醒我们双手必须保持清洁；在洗濯盆里的洗濯也照样题醒我们，必须使自己离开由属地接触而有的污秽。那些不觉得需要洗濯盆里的水来洗濯的人，也许会觉得到属世的地方去，看看那里发生了甚麽事，并没有甚麽错。他们也许没有作甚麽恶事，但他们却会受到玷污。我们听世人谈话，也会受到玷污。虽然我们没有加入他们的谈话，但只要听他们说，我们就被玷污了。即使我们没有犯罪，我们还是会被玷污。因为全世界都是污秽的，所以我们非常容易被玷污。

没有先在洗濯盆里洗濯就在帐幕里服事的结果

当我们祷告要把一些东西献给主的时候，首先需要在洗濯盆里把手洗一洗，甚至连脚也洗一洗。来到聚会中尽功用，其实就是进到帐幕里服事主。我们在帐幕里服事以前，必须先洗濯。然而，在许多信徒的基督徒生活和对神的事奉里，似乎没有洗濯盆。他们到祭坛来献祭给神的时候，两手是污秽的。也许他们进到教会的聚会中，没有在洗濯盆里洗手就服事了。这样的服事会带来死亡。因这缘故，三十章二十一节说：『他们洗手洗脚，就免得死亡。』

我们应当谨慎，不要摸神的事奉，除非我们先在洗濯盆里洗手。倘若我们想要在帐幕里以污秽的手来事奉神，从属灵上说，我们就会死亡。今天在基督徒中间死亡何其多！他们愈服事，死亡就愈多，因为他们以污秽的手来服事。以污秽的手来祷告、服事，就带来了死亡。

如果我们不在聚会中祷告或尽功用，就一面说，我们多少有几分是活的。但如果我们没有在洗濯盆里洗濯就祷告，或尽功用的话，我们就会把死亡带给自己，也会把死亡散布给别人。我们没有在洗濯盆里洗濯就想要祷告或服事，结果就是死亡。

经历洗濯盆，为著神居所的运行

赎罪银是为著神的行动，而洗濯盆是为著神居所产生功用。没有赎罪银，神的居所就无法建造起来，也无法行动；换句话说，就会缺少银子作带卯的座、柱顶、钩子、杆子，也没有彀多的人数被徵召，组成军队来为著神的行动争战。同样的原则，没有洗濯盆，帐幕就无法产生功用。即使有神的居所和一切的器具，这件东西也无法产生功效。没有洗濯盆的洗濯，没有一个人有资格在帐幕里服事。强调祭坛、桌子、灯台、约柜、香坛，而不怎麽强调洗濯盆，是不合宜的。我们必须经历洗濯盆，来为著神居所的产生功效。

洗濯盆与祭坛有关

在位置上，洗濯盆是在祭坛之后，但在功用上，洗濯盆是在祭坛之前。祭司到祭坛这里来供职的时候，首先必须在洗濯盆里洗濯。他们进到帐幕里供职以前，也必须在洗濯盆里洗濯。由此我们看见，洗濯盆的功用乃是在祭坛的功用之前。

洗濯盆的位置指明它是由祭坛出来的。祭坛用铜包裹，而洗濯盆是用铜作的。在豫表里，铜是表徵神的审判。祭坛是豫表基督的十字架。在祭坛那里，在十字架那里，神的审判施行到顶完全的地步。由于神的审判在祭坛那里施行，洗濯盆就产生了。祭坛上的铜是表徵审判，而洗濯盆上的铜是表徵神审判的结果、结局。这个结果就是洗濯的能力。这意思是说，洗濯盆洗濯的能力乃是出自神的审判。

照新约来看，洗濯盆的洗濯能力就是赐生命的灵。提多书三章五节说到重生的洗和圣灵的更新。这一节启示出赐生命的灵、生命的灵，就是洗濯的能力。因此，洗濯盆是表徵藉著赐生命之灵而有的洗濯。

洗濯盆是豫表基督的死所产生赐生命之灵的洗濯能力。祭坛是表徵基督的救赎，而洗濯盆是表徵赐生命之灵的洗濯。在祭坛那里，我们看见基督的救赎；在洗濯盆那里，我们看见赐生命之灵的洗濯。然而，这赐生命的灵不是基督之外的另一位。赐生命的灵实际上就是基督自己。钉十字架的基督经过神完全的审判并且复活以后，就成了洗濯我们的赐生命之灵。

祭坛和洗濯盆的铜

用来包裹祭坛的铜来自受神审判的二百五十个背叛之人的香炉。这些背叛之人受了审判以后，主对摩西说：『你吩咐祭司亚伦的儿子以利亚撒，从火中捡起那些香炉来，把火撒在别处，因为那些香炉是圣的。把那些犯罪自害己命之人的香炉，叫人锤成片子，用以包坛；那些香炉本是他们在耶和华面前献过的，所以是圣的；并且可以给以色列人作记号。』（民十六37~38。）这指明祭坛上的铜应当使神的子民想起祂对背叛之人的审判。因此，用来包裹祭坛的铜就成了一种题醒，题醒人神对背叛的审判。

洗濯盆上的铜来自聚集在会幕门前之妇人的镜子。（出三八8，另译。）三十八章八节里『聚集』，希伯来字义是成为军队而聚集。这又指明以色列人的诸营都是军队。聚集在会幕门前的妇人好像军队一般聚集服事。换句话说，她们的事奉也是一种服役。这些妇人的镜子用来作铜洗濯盆。这暗指洗濯盆是一面镜子，能彀返照人、暴露人。祭坛上的铜是将神的审判题醒人的东西，而洗濯盆上的铜是暴露神子民的一面镜子。这表明基督在十字架上所受的审判有暴露我们的能力。

那些就近洗濯盆的人，污秽被暴露了出来，这样他们便晓得自己需要洗濯。我记得许多年前，有一次，我的孩子不肯承认他们髒，需要洗濯，我就拿一面镜子摆在他们面前。他们看见镜子里的自己，就晓得自己是髒的，并且愿意洗淨了。照样，洗濯盆的铜也是一面镜子，返照我们的光景，并暴露我们的污秽。因此，祭坛的铜题醒我们有神的审判，而洗濯盆的铜题醒我们自己是污秽的，需要洗濯。

在洗濯盆这里有铜，有镜子，有水。我们到了洗濯盆这里，铜就该题醒我们，凡是罪恶的、属地的、肉体的，都已经在十字架上受了神的审判。也许我们承认自己的罪，却不晓得自己还是多麽属世，多麽属肉体。在神看来，我们已经蒙了救赎，但我们还需要被洗濯。我们在祭坛那里因著血蒙了救赎，就需要在洗濯盆里用水洗濯。

今天基督徒中间，很少有信息释放出来告诉信徒说，藉著基督的血蒙了救赎即使很美妙，我们还是需要赐生命之灵的洗濯。虽然我们承认了自己的罪，我们还需要对付玷污，对付来自属地接触的污秽。我们也需要对付来自肉体和天然生命的污秽。因此，我们需要赐生命之灵来洗濯。

赐生命之灵的洗濯

我们天天都需要先把基督当作赎罪祭和赎愆祭献上。一方面，这会引导我们经历基督作我们生命的供应，并作献给神的食物。另一方面，这会引导我们体认自己需要赐生命之灵的洗濯。

我们愈在灵里行动，愈在调和的灵里生活，我们就愈被洗濯。每一次的洗濯都会题醒我们有些地方不要去，有些人不要接触，免得捲入会玷污我们的情况里。即使我们没有作甚麽恶事，我们也会接触到属世、天然的东西，因而受到玷污。倘若我们还是一直在污秽的光景里，我们就无法祷告，无法服事主，或在聚会中尽功用。如果我们没有在洗濯盆里把污秽洗淨，而想要尽功用的话，我们就会经历死亡。

我能彀作见证，这样领会并解释洗濯盆的意义与我们的经历相符合。我们在本篇信息中所说到的洗濯盆，能彀由我们的经历来证实。

出埃及记三十章十八节说：『你要用铜作洗濯盆，和盆座，以便洗濯；要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。』洗濯盆座是表徵稳固。洗濯盆放在会幕和坛的中间，为要接续祭坛的工作，好进到帐幕里。洗濯盆里所盛的水表徵赐生命之灵的洗濯。（参看弗五26。）

十九节继续说：『亚伦和他的儿子，要在这盆里洗手洗脚。』我们已经指出，这个洗濯是表徵洗淨来自属地接触的污秽。（约十三10。）

永远的定例

二十至二十节说：『他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚，就免得死亡；这要作亚伦和他后裔，世世代代永远的定例。』祭司必须在洗濯盆里洗濯，免得死亡。今天我们需要赐生命之灵的洗濯，好免去属灵的死亡。

祭司进会幕或是就近坛前供职的时候，必须在洗濯盆里洗濯。正如二十一节下半指出，这要成为世世代代永远的定例，永远的原则。

香坛、赎罪银，洗濯盆

照出埃及记三十章来看，在香坛之后，紧接著有赎罪银，为著神的建造和神的行动，然后有铜洗濯盆，为著神居所的运行。没有赎罪银，神的居所就无法建造起来，神的居所也无法行动。进一步说，如果没有铜洗濯盆，神的居所也无法运行。没有洗濯盆，神的建造就停顿了，所有有关的也都静止了。

现在我们就能懂，何以赎罪银和铜洗濯盆紧接著金香坛。我们需要银子，为著神居所的建造与行动。我们需要铜，为著神居所的运行。这意思是说，教会生活里实际的运行乃是在于铜洗濯盆。

我们会看见，出埃及记三十章也有膏油和香的成分。膏油和香属于赎罪银和铜洗濯盆。因此，继香坛之后有四样物件：银、铜、膏油、香。我们有了银子和洗濯盆和铜以后，就需要膏油来涂抹我们，也需要在香坛上烧香，为著代求。

我愿鼓励你们为著赎罪银和铜洗濯盆来祷告，来交通。要合式地领会这些事，需要许多的祷告和交通。

第一百五十七篇　圣膏油（一）

读经：出埃及记三十章二十二至三十三节；诗篇一百三十三篇二节；约翰一书二章二十节，二十七节。

在本篇信息中，我们要开始来看圣膏油。圣膏油是由四种香料与油调和成的。首先我们需要看见的是，这膏油在出埃及记神圣记载里的地位。我们必须找出，为甚麽在三十章的末了把圣膏油启示出来。如果我们懂得膏油的地位，我们就会晓得膏油与帐幕之间的关係。

膏油的地位

出埃及记开始于神的选民在埃及为奴受苦。最终，以色列人浩浩荡荡地脱离了为奴之地，过了红海，进到旷野里，并享受神的供给。甚至他们在埃及的时候，就享受了逾越节。他们也经历了神大能的拯救，因为神把他们从埃及拯救出来，并救他们脱离法老刚愎的手和他的军队。在旷野里，神的子民尝过属天的粮食─吗哪，也喝了从裂开盘石流出来的活水。因著神的怜悯，他们经历了许多的神蹟。

以色列人到了西乃山，在那里停留了十个月左右或更久一些。他们在西乃山从神领受了启示，神要他们建造一个帐幕，使祂在地上得著一个居所。不但如此，藉著这个帐幕，神也能彀与祂的子民有最美好的来往、最亲密的交通。因此，神在西乃山把帐幕属天的图样赐给了摩西。

从出埃及记二十五章开始，有帐幕及其所有器具和器皿的详细描述。这段记载完成于二十七章末了。到了二十八章，神圣的启示来到祭司的事情。首先有祭司衣服的记载，然后在二十九章，神启示出祭司该喫怎样的食物。这一章表明祭司如何成圣，并且充满了神所要求之事物的丰富。因此，到了出埃及记二十九章末了，祭司就豫备好了。

在出埃及记三十章，首先有香坛，然后是为著神圣徵召的人口调查，为要组成神的军队。在前面的信息里我们已经指出，何以为著编组神的军队而有的徵召，是在香坛的描述之后。乃是因为香坛是神行动的推动因素，而神的行动需要一支军队。这支军队必须为著神的行动争战，好清理出一条路来让神往前。

出埃及记三十章也有洗濯盆，离帐幕的入口不远。祭司进入帐幕事奉神以前，必须在洗濯盆里洗淨手脚。

接著洗濯盆的描述，就有圣膏油、调和之膏油的记载。这膏油使祭司、帐幕和所有的器具、器皿都成为圣。换句话说，帐幕、器具、器皿，以及祭司，都需要抹上这膏油。在三十章结束以前，还不是神说到膏油的适当时候。现在我们就能懂了，为甚麽膏油的记载是在三十章的末了。

神的启示是渐进的。它是逐步甚至逐段往前的。在埃及，以色列人享受了逾越节的羊羔。在旷野里，他们享受了吗哪和流自磐石的活水。

一个更深的真理

许多基督徒都晓得逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水。好多首诗歌写到逾越节、吗哪、活水。然而，许多基督徒从来没有读到一本书，或听过一篇信息是讲论调和的膏油的。

最近我查考别人对出埃及记三十章里调和膏油的讲论。在达祕（J.N. Darby）的摘要里，对于膏油和香只有一段简短的话。马金多（C.H. Mackintosh）在摩西五经的注释里说，在圣膏油里，『我们辨识出圣灵各种恩典的豫表，这些恩典所有神圣的丰满都在基督里面。』但他没有告诉我们这些恩典是甚麽。寇特（C.A. Coates）论到出埃及记三十章的著作显示很有进步。他多次使用『基督的灵』这个词，来论到膏油。很少作者使用这种说法；多半都是说神的灵或圣灵。此外，寇特还说到『神所喜悦之人的灵』，以及『另一个人的灵─那在神右边之人的灵』。这表明寇特看见基督的灵不仅仅是神的灵，也是另一个人的灵。寇特论到四种香料，说，它们『代表恩典所有的特徵，在基督的灵里完美地融合相调在一起。』寇特懂得一些香料与橄榄油调和的事。四种香料与橄榄油调和，作成了膏油。

出埃及记三十章里的膏油的确是表徵圣经中一个更深的真理。我很关心我们中间有些人可能还不太领会这个更深的真理。因此，我们必须晓得调和之膏油的意义。

膏油的意义

调和的膏油要用来抹帐幕及其所有的器具，祭坛和坛的一切器皿、洗濯盆及其盆座，以及祭司（三十章二十六至三十节）。这膏油表徵三一神经过了漫长的过程，成了包罗万有调和的灵，为要临到祂所拣选并救赎的人，好与他们合而为一。

以色列人享受了逾越节、天上的吗哪、磐石流出的活水，的确很好。但这些享受没有一样比得上膏油的享受。膏油是表徵三一神─父、子、灵─如今能彀临到祂所拣选并重生的人，为要与他们合而为一。这远胜于羔羊所豫表的救主或救赎主，也远胜于吗哪和活水。这膏油豫表三一神─在神圣三一里的神─经过了漫长的过程，成了包罗万有调和的灵临到我们，使我们与祂合一，也使祂与我们合一。何等奇妙！

历代以来，调和的膏油这件奇妙的事一直被基督徒忽略。这就是没有甚麽诗歌论到这个题目的原因。然而，要找出论到逾越节的诗歌很容易。比方说，有一首著名的诗歌说：『我一见这血，就必越过你。』许许多多的诗歌写到吗哪，有些较深的基督徒写出论活水的诗歌。但你到那里能找到一首诗歌是论到调和的膏油？

有些基督徒听见我们说到调和的膏油，也许会说：『你说甚麽？三一神经过了漫长的过程以后，成了包罗万有调和的灵，这是甚麽？灵神岂能彀调和麽？你说这灵临到我们，是甚麽意思？我们晓得五旬节那天，圣灵降临在信徒身上。但父留在宝座上，子在父的旁边。你说三一神临到我们，与我们合一，这是甚麽？』今天有谁晓得这些事？有谁讲论它们呢？

多年来，我有负担一再地说到调和的灵。要紧的事要一再重複，乃是圣经里的一个原则。在圣经里，有些事情一再地重複。例如，请想想看，我们在新约里听过多少次要相信主耶稣？为甚麽神这麽重複这件事？神所以重複这件事，是因为它太要紧了。照样，因著调和的灵这麽要紧，我就不能不说了再说。此外，我也关心今天宗教气氛的影响。由于这种影响，许多信徒只在意肤浅的事。他们也许晓得羊羔、属天的吗哪，甚至稍微懂一点活水的事。但一说到出埃及记三十章里调和之膏油的信息，就很少基督徒有耳可听了。他们喜欢悦耳的信息，但他们不愿听深刻而有分量的事。

我盼望我们深深牢记这个事实：神永远的心意不仅仅是要赐给我们一位救赎主，或是供应我们属天的吗哪和活水，神永远的心意乃是要成为包罗万有调和的灵临到我们，这灵包含了神性、人性、道成肉身、为人生活、钉十字架、复活和升天。这一切融合起来成了调和的膏油，而这膏油是要涂抹神所拣选并救赎的人。

我们能彀用油漆来说明涂抹的事。我们漆一样东西时，油漆临到它，并且与它成为一。照样，神以祂自己来涂抹我们的时候，也临到我们，并使祂自己与我们成为一。

神涂抹我们所蕴含的要比创造天地複杂得多。在创造里，神要怎样，只要开口说话就行了。例如，神说『使旱地露出来』，旱地就出现了。但神必须经过一段过程，好产生出膏油来，就是神圣的『油漆』。这膏油的成分包含了神性和人性。还有，就是基督的道成肉身和为人生活。

这位神活在地上三十三年半，这是一件大事！全能的创造者在一个被藐视的国家里、一个贫寒的家庭中生活为人。三十三年半以后，祂死在十字架上，埋在坟墓里，并且游历了阴间。然后在复活里，祂从死人中出来，以后又升到天上。这些步骤都是香料与油调和产生膏油所需要的。

照出埃及记三十章来看，调和的膏油基本成分乃是橄榄油。这橄榄油是表徵神的灵，就是神格的第三位。我们已经看见调和之膏油的成分包含了神性、人性、道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天。这些成分已经与神圣的灵调和了。如今神圣的灵不再单单是油，而是成了膏油。

没有一样东西能彀与神圣的膏油相比。膏油与羔羊之间怎样相比？神成了我们的救主和救赎主是一个奇妙的事实。耶稣是耶和华我们的救主，我太珍赏祂的救恩了。然而，羔羊比不上三一神经过了种种过程，成了包罗万有调和的灵临到我们，使祂自己与我们成为一，也使我们与祂成为一。照林前六章十七节来看，与主联合的，便是与主成为一灵。这是何其伟大！

在道理上牢记这件事还不彀。我们需要祷告：『主，给我看见包罗万有之灵的异象。给我看见今天你乃是包罗万有的灵，调和著神性、人性、道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天。主，我需要看见你拔高的人性，包罗万有、奇妙而奥祕的死，以及无法形容的复活，已经调进那灵的里面。』如果我们看见了这个异象，我们就会祷告说：『主，我感谢你，如今那灵乃是调和的灵。这包罗万有赐生命的灵就是三一神自己临到我、涂抹我，使祂自己与我成为一，也使我与祂成为一。』

这包罗万有的灵比逾越节的羊羔、吗哪、活水还要大。事实上，这灵比一切都大。没有甚麽能彀超过三一神经过了一段漫长的过程，成为赐生命的灵。如今我们不但享受这灵，更与他合而为一！

在这宇宙中，许多天使背叛了神，人类也堕落了。如今这地是在背叛神的光景中。神在地上似乎不能寻得一个居所。但祂的确有许许多多的选民成了祂的居所。因此，祂要临到他们，使祂自己与他们成为一，也使他们与他自己成为一。祂甚至因著进到他们里面，住在他们中间，而使他们成为祂的居所。不但如此，他们也能彀事奉祂、与祂来往、与他合一，并与祂同住。这是真正的成圣。这就是使一班人成圣，成为神在地上的居所。这些人都是祭司，他们事奉神、接触神、与神来往，甚至与神合一。

神在埃及或在通往西乃山的旷野无法得著这样一个居所。反之，祂必须在西乃山把百姓带到祂的面光中，给他们看见属天的启示，这个启示是关乎帐幕及其器具、器皿、祭司的成圣，以及膏油等。用来抹帐幕和祭司的膏油乃是三一神自己的表徵，祂经过了种种的过程，成为调和的膏油，临到祂所拣选并救赎的人。

在出埃及记三十章里膏油的记载之后，就有香的描述。膏油启示出神如何在基督里，并同著基督来临到我们。香是表徵我们如何在基督里，并同著基督回到神面前。因此，这里有神在基督里并同著基督临到我们，以及我们在基督里并同著基督回到神面前。这与约翰福音里的启示一致。在约翰一至十三章，有神在基督里并同著基督临到我们。接著，特别是在十四至十七章，主耶稣把我们在基督里，并同著基督回到神面前的路指示我们。首先神在基督里并同著基督临到我们，如今我们在基督里并同著基督回到神面前。何等奇妙神圣的交通！我们都必须学习有分于膏油的涂抹，并在香坛那里把基督当作甜美的香献给神，作神的满足。

第一百五十八篇　圣膏油（二）

读经：出埃及记三十章二十二至三十三节；诗篇一百三十三篇二节；约翰一书二章二十节，二十七节。

在本篇信息中，我们要来看与三十章二十二至三十三节里圣膏油有关的细节。

膏油的材料

四种香料

圣膏油的材料分为两类，有五种。第一类包含了四种香料：没药、肉桂、菖蒲、桂皮。第二类只有一样东西─橄榄油。

流质的没药

流质的没药闻起来是香的，尝起来却是苦的，表徵基督宝贵的死。在圣经里，没药多半用于埋葬的时候。因此，没药与死有关。照约翰十九章来看，尼哥底母等人豫备埋葬主耶稣的身体时，就用了没药。

没药来自一种芳香的树。这种树因著受到切割或因某种天然的裂口或开口，结果就流出汁液来。古时候，这种汁液用来减轻死亡的痛苦。主耶稣被钉十字架的时候，有人拿没药调和的酒给祂，要减轻祂的痛苦。然而，祂不肯接受。没有疑问，出埃及记三十章里的没药乃是表徵主的死。

没药芳香的液体不但能减轻痛苦，当身体流出不当的分泌物时，也能用来医治身体。没药能彀矫正人体内的这种情况。在我们的为人生活中，有许多不当的分泌物，然而主在十字架上的死解决了这个难处。

芳香的肉桂

芳香的肉桂表徵基督之死的甜美与功效。肉桂不但有特殊的香味，也能彀用来强心。肉桂可用来增强衰弱的心脏。

没药表徵基督宝贵的死，而肉桂表徵基督之死的功效。如果我们把主的死应用到我们的情况里，它会减轻我们的痛苦，矫正不当的分泌物，最终鼓舞我们，使我们欢喜快乐。我能彀由经历来证实这件事。有时候环境中消极的事物会使我下沉，但我一应用主的死，就得著改正、调整、鼓舞并激励。

芳香的菖蒲

出埃及记三十章里的菖蒲是一种芦苇。没药的希伯来字根意思是流动的，而菖蒲的字根意思是站立。菖蒲生长在沼泽淤泥之地。但即使它长在沼泽之地，仍能矗立于空中。根据香料的次序，菖蒲是表徵主耶稣从死地复活。主被摆在沼泽之地、死亡之域，但在复活里，祂起来了、站立了。所以，菖蒲是表徵基督宝贵的复活。

桂皮

第四种香料─桂皮─表徵基督复活的能力。桂皮和肉桂属于同一科。肉桂取自树皮的内部，而桂皮取自树皮的外部。肉桂和桂皮都是甜美芳香的。不但如此，香肉桂和桂皮时常生长在其它植物无法生长的地方。

古时用桂皮当作驱虫剂，赶逐昆虫、蛇蝎。因此桂皮表徵基督复活的能力、功效。基督的复活能彀禁得起一切的环境，祂的复活的确是驱虫剂，驱赶所有邪恶的『昆虫』，尤其是那古蛇魔鬼。

没药、肉桂、菖蒲、桂皮都是同一类的材料，属于香料类。现在我们来到橄榄油，这是第二类里惟一的项目。

橄榄油

在圣经里，橄榄油是表徵神的灵。橄榄油是橄榄被压榨所产生的。橄榄油是表徵神的灵藉著基督受死的压榨而流出来。

橄榄油是膏油的基础，是与香料调和的基本成分。四种香料调进橄榄油里，就成了膏油。这指明橄榄油所表徵神的灵不再仅仅是油，如今它乃是与一些成分调和起来的油。关于这一点，约翰七章三十九节说：『耶稣这话是指著信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得著荣耀。』（另译。）这意思是说，主得著荣耀以前，调和的灵还没有。到了基督复活以后，这灵的调和、融合纔完成了。

四种香料表徵神创造里的人性，油表徵神格里的神性

四种香料表徵神创造里的人性。在圣经里，四这个数字表徵神的创造。有四活物，也有地的四角。此外，四种香料也是神创造的素质。这些香料是表徵主耶稣的人性。在道成肉身里面，主耶稣是神，也是人。四种香料表徵主耶稣在神创造里的人性。当然，有些基督徒不喜欢听见『创造』这个词用在主耶稣身上。这是因著亚流（Arius）的异端教训，他教导人说，基督仅仅是个受造者，不是永远的神。

油是表徵神格里的神性。我们已经看见，四这个数字是表徵受造之物。一这个数字则是表徵独一的创造者─神。

在调和的膏油里，有四与一这些数字，以及四与一融合在一起。这表徵人性与神性融合起来、调和起来。论到调和的膏油，我们无法避免使用『调和』这个词。『複合』、『融合』这些词实际上就是调和的意思。四种香料与油调和起来了。

香料与油调和就好比素祭中的细麵与油调和。（利二。）素祭的麵糰是由细麵与油融合、调和而产生的。这也表徵在基督那一个身位里面有神性，也有人性。

我读过一些书籍说，写约翰福音是要使争辩基督身位的不同派别调和一致。有些人说，基督是神，有些人说，祂仅仅是个人。有些人说，基督不是神，而是神所创造的话─劳高斯（Logos）。约翰一章一节说：『太初有话，话与神同在，话就是神。』（另译。）这指明是基督的话，就是神。不但如此，约翰一章十四节说：『话成了肉身。』（另译。）这位话神，成了肉身。事实上，我不喜欢把『和谐』或『一致』这些词用在约翰的著作上。其实，使徒约翰的著作不重在如何前后一致，而重在丰富包罗万有。基督是包罗万有的一位。如果祂只是神而不是人，或只是人而不是神，祂就不是包罗万有的。讚美主，基督是神也是人，是人也是神！因著基督是包罗万有的，约翰的著作也是包罗万有的。

调和的膏油照样是包罗万有的。你能看见这调和品的包罗万有麽？在这包罗万有的调和品里，有橄榄油、没药、肉桂、菖蒲、桂皮。这指明在膏油所豫表的调和之灵里面，我们能彀看见神性、人性、基督包罗万有的死、基督之死的功效。此外，我们还能看见基督宝贵的复活，和祂复活的大能。这些成分都包含在基督的灵里面。

基督的灵用在新约里面，乃是一个包罗万有的词。腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。然而，没有经文说到神的灵全备的供应。在创世记第一章，我们读到神的灵。但在保罗的书信里面，有基督的灵，也有耶稣基督的灵。

愿我们都深深牢记，今天包罗万有的灵这个调和的膏油，一点不差就是三一神经过了种种过程，成为包罗万有的灵临到我们。有些基督徒认为这种对那灵的领会是异端。然而，今天所下的不是最终的断案。照圣经来看，这是人的日子，而人的日子不是最终的。让我们等候，直到主的日子，让祂来审判。我确信主会说，这样领会包罗万有的灵是正确的。

在旧约里，有表徵神的灵的橄榄油。最终，帐幕建造起来，祭司也豫备好了以后，就不仅有橄榄油，更有调和的膏油了。这表明我们不仅有神的灵，更有基督的灵。没有疑问，寇特（C.A. Coates）在这里有些看见。他的著作论到出埃及记三十章里的膏油时，说到基督的灵和另一个人的灵。

我们这些信徒已经由调和的膏油、包罗万有的灵所涂抹。诗篇一百三十三篇二节描述膏油如何从亚伦的头上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。这表徵整个身体都被那灵所涂抹。

然后约翰一书二章二十节、二十七节告诉我们，我们受了膏油涂抹，这膏油涂抹在凡事上教导我们。约翰一书二章二十节说，『你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们都晓得。』（另译。）二十七节说：『至于你们，你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。』（另译。）

接受膏油涂抹就是接受神圣的油漆。油漆匠都晓得，最好是多涂几层油漆。要漆一些东西的时候，最好是一层又一层的漆。在我们对那灵的经历中，需要把我们漆了再漆。最终，我们也许漆了好几百层。讚美主，祂天天都以膏油来涂抹我们！

膏油涂抹应用到我们身上的时候，就教导我们。今天神主要是藉著膏油的涂抹默默地教导我们。例如，你也许为著某件事求问主，祂就会藉著膏油涂抹来教导你。倘若我们说：『主，请告诉我你要甚麽颜色？』主不会说甚麽。反之，祂会拿起祂的『刷子』，把你涂上一种颜色，也许是绿的。祂不会对你说绿色，而是把你涂上绿色，来告诉你祂要绿的。这就是主教导我们的方式。

照约翰一书二章来看，我们里面的膏油涂抹在凡事上教导我们。许多时候我们知道自己错了，不需要人来告诉我们。然而我们里面膏油涂抹的运行会教导我们说，我们错了。我相信我们对膏油涂抹的教训，多少都有经历。

膏油的分量

没药五百舍客勒

没药五百舍客勒是表徵完全负责任的一个单位。五这个数字在圣经里是象徵负责任。我们可用人的手来说明。我们的手有四个手指和一个拇指。因此，手能彀作许多事情，也能彀负责任。

五是由四加一构成的。四这个数字又一次表徵受造之物，一这个数字也表徵神。因此，五这个数字是表徵神加上人，为要赐给我们负责任的能力。

圣经里对于五是负责任的数字有清楚的说明。十条诫命是写在两块石版上，每块石版上有五条。马太二十五章里的十个童女也分为两组，每组五人。在十诫和十童女的事例中，五这个数字都是表徵负责任。没药五百舍客勒是由一百乘五构成的，表徵完全负责任的一个单位。

肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒

根据三十章二十三节，肉桂的分量是『一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒。』二百五十舍客勒表徵完全负责任的半个单位。肉桂二百五十舍客勒和菖蒲二百五十舍客勒合在一起形成一个单位，表徵神圣三一的第二位藉著死裂开了。香料有三个完整的单位，而中间的单位分为两半，这不是偶然的。神记载这件事，目的是要表明神的儿子如何在十字架上受切割。

桂皮五百舍客勒

二十四节说：『桂皮五百舍客勒，都按著圣所的平，又取橄榄油一欣。』桂皮五百舍客勒也表徵完全负责任的一个单位。

四种香料里的三个单位，每个单位有五百舍客勒

四种香料里的三个单位，每个单位有五百舍客勒，乃是表徵复活里的三一神与人性调和，为要担负完全的责任。我能彀作见证，在话语职事里面，复活里的三一神自己与说话者调和，为要负责将神的话服事给祂的子民。

膏油的功用

圣膏油（调和的膏油）的功用，乃是使属神的物和属神的人成圣，将他们从一切凡俗的事物中分别出来，使他们为著神的事奉成为至圣。照三十章二十六至二十八节来看，膏油要用来抹会幕、见证的柜、桌子，与桌子的一切器具、灯台，和灯台的器具，并香坛、燔祭坛，和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。三十节说：『要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。』凡是受膏的人或物件都要成圣，都要分别出来。膏油成了一个表记，将他们从一切凡俗的事物中分别出来。

二十九节说：『要使这些物成为圣，好成为至圣；凡挨著的都成为圣。』膏油一抹在甚麽东西上，这个东西就成为至圣。不但如此，凡挨著的都成为圣。

我们假设：我们以一种永远不乾的油漆把一张椅子漆成绿色的，凡挨著这张椅子的人都会沾上油漆。我们可以说，我们已经漆上了永远不乾的神圣油漆。所以凡挨著我们的人，都该受我们的影响。所有的基督徒都该这样有影响力，他们该有一些传染性的东西。如果你挨著我们，油漆就应当涂到你身上去。有时候别人讲论我说：『不要去接触那个人！如果你与他接触接触，你就会受他的影响。』我是基督的执事，我的工作就是要影响别人。如果我不是这样有影响力，我作话语执事就徒劳无益了。一个有益的话语执事总是有些传染性的东西。

直到世世代代

出埃及记三十章三十一节说：『你要对以色列人说，这油我要世世代代以为圣膏油。』这表明神圣经纶的原则或方针是不改变的。膏油涂抹的条例要存到永远。甚至在永世里，神仍要继续不断地涂抹我们。

不可倒在人的肉体上

三十二节说，圣膏油『不可倒在人的肉体上。』（另译。）在圣经里，人的肉体是指旧造里堕落的人。我们这些在基督里的信徒已经重生，而我们因著重生已经成了一个新造。一方面，我们有一个重生的灵；另一方面，我们还有老旧、堕落的肉体。不可把膏油倒在人的肉体上，这个吩咐指明膏油涂抹不可应用在旧造的人身上。每当我们照著肉体生活行动的时候，我们就与基督的灵无分无关。如果我们要有分于这灵，并享受包罗万有的灵，我们就必须留在我们的灵里。

基督的灵不能倒在我们老旧的性情、老旧的人身上。我们的肉体没有地位来有分于调和的膏油。每当你发脾气的时候，你就在肉体里，无法享受基督的灵。但你一转到灵里，你会立刻在灵里感觉到膏油的涂抹。你晓得你涂上了基督的灵，因为你是活在新造里，不是活在老旧的性情里。

出埃及记三十章三十三节指明，膏油不可倒在外人身上。（另译。）『外人』这个词暗指祭司与非祭司间的比较。在神面前服事的祭司不可照著老旧的性情行动。反之，他们要照著新的性情生活，因而享受膏油的涂抹。然而在神看来，其他的人都是外人。我们可以说，肉体、旧人是外人。今天我们基督徒不是外人，我们乃是祭司；但不信的人就是外人。我们照著肉体行动为人，就是在旧造里面；在神看来，就把我们当作外人。当我们是这样的外人时，我们就无法享受基督的灵。我们必须留在灵里，必须在灵里生活、行动、说话并接触人。然后我们就会在新造里作祭司事奉神，并有分于基督的灵。

如果我们要享受基督的灵，就必须在新造里作祭司。不要在肉体里面，免得在神眼中成为外人。如果我们是外人，就与包罗万有的灵无分了。

不可按这调和之法作与此相似的

三十二节中间说：『也不可按这调和之法，作与此相似的。』不但如此，三十三节继续说：『凡调和与此相似的，或将这膏膏在外人身上的，这人要从民中剪除。』（另译。）不可按此调和之法，作与膏油相似的东西。这个吩咐的意思是说，我们不该模仿膏油。然而，今天在基督徒中间，有许多的模仿。因此，我们必须分辨，甚麽是模仿的，甚麽是真出于那灵的。例如，人的谦卑就可能不是出于那灵。我在中国见过孔夫子的一些门徒，比许多基督教的教师要谦卑得多，但这种谦卑与基督的灵毫无关係。因著一些教训的影响，许多基督徒想要表现谦卑。然而，这种谦卑不是出于基督的灵，而是一种模仿。

不要凭自己的努力模仿任何属灵的美德。这麽作就是制作与膏油相似的东西。在神看来，这是一种亵渎。

因著基督教历史悠久，许许多多的人，包括不信的人在内，都受到圣经教训的影响。因著这些教训的影响，许多人尽力要诚实爱人、忠诚信实。这些都是模仿那灵。想要这样行事为人就是模仿真正的膏油。我们的诚实必须出自基督的灵。照样，我们的爱、谦卑、忍耐、恩慈─一切的美德─也都必须是内住之灵的产品。不然，我们就是模仿膏油，以同样的方法制造虚假的膺品。因此，我们不该在老旧的性情里行动，也不该模仿出于基督之灵的东西。

第一百五十九篇　圣膏油（三）

读经：出埃及记三十章二十二至三十三节。

需要属灵的经历

我年轻的时候，听过许多篇出埃及记的信息。我常常听到逾越节的羊羔和吗哪，我也听过几篇活水的信息。然而，与调和之灵有关的事情我从来没有听过。

以色列人留在西乃山，是要接受律法和条例，以后又领受了帐幕的启示。有些教师指出，律法的颁赐乃是神对祂子民的试验。神不是要以色列人遵守律法。但因著他们无知，神就必须把律法赐给他们。因此，神把律法赐给以色列人，来试验他们。颁布律法以后，神就立刻把帐幕的启示赐给摩西。这些教师指出，这个启示是一件恩典的事。约翰一章十七节说：『律法本是藉著摩西传的，恩典和实际都是由耶稣基督来的。』（另译）耶稣基督就是帐幕的实际。帐幕来了，恩典就来了。有些教师在这一点上有光；然而，他们的经历相当有限。因著他们缺少经历，就无法合式地领会出埃及记三十章调和的膏油。

单单把『帐幕是基督的豫表』这个道理教导人并不需要甚麽经历。只要我们有客观的光，就能彀将这个豫表的道理教导人。但要在我们的教导中摸著调和之膏油的真谛实义，就非有属灵的经历不可。因著这些教师缺少经历，他们就不懂得调和的膏油。

圣经教师已经指出，出埃及记三十章里的油与旧约别处一样，乃是豫表神的灵。有些人甚至教导说，在创世记二十八章，雅各在石头上所浇的油，是表徵浇灌在神选民身上的那灵。虽然这些圣经教师看见了油的意义，但没有看见膏油的意义。

调和的膏油

出埃及记三十章里的膏油是一种调和品。然而，油的本身不是一种调和品，而是单一的元素，没有其它的成分。膏油是四种香料与橄榄油融合而成的调和品。这调和的膏油就好比油漆，油漆是一种调和品，含有几种成分。出埃及记三十章里的圣膏油也是这样。

寇特（C.A. Coates）论到出埃及记三十章的著作，说了许多那灵的事；他差不多用了三页的篇幅来说到膏油和香。就在这一段里，『基督的灵』或『那灵』这些词用了二十一次。他没有把那灵说成圣灵或神的灵。有一次他说到神所喜悦之人的灵，他指明基督的灵就是神所喜悦之人的灵。寇特也说到另一个人的灵，就是那坐在神右边之人的灵。

寇特说，四种香料『代表恩典所有的特徵，在基督的灵里完美地融合相调在一起。』这表明寇特懂得一些香料与橄榄油调和的事。然而，他没有说出融合在基督之灵里恩典的特徵是甚麽。在这件事上，他没有光，他没有看见没药是表徵基督包罗万有的死，肉桂是表徵基督之死的功效。此外，他没有看见菖蒲从淤泥之地长出来，矗立于空中，乃是基督复活的象徵；而桂皮是驱逐虫蛇的东西，豫表基督复活的能力。

四种香料的顺序很有意义；没药、肉桂、菖蒲、桂皮。此外，我们在这里能彀看见三个完整单位的五百舍客勒。有没药五百舍客勒，桂皮五百舍客勒，这里就有两个完整的单位。但肉桂和菖蒲各有二百五十舍客勒，这些半个单位合在一起形成另一个完整的单位。第二个单位裂开成为两半很有意义，这至少指明了三一神的第二位在十字架上被裂为两半。因此，由圣膏油的成分和分量，就有基督死而复活的象徵。不但如此，我们在香料里面也看见基督之死的功效和祂复活的能力。

那灵与膏油涂抹

约翰七章三十九节说：『耶稣这话是指著信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得著荣耀。』（另译这意思是说，主得著荣耀以前，调和的灵还没有。神的灵是在创世记第一章，而圣灵与基督的降生有关：基督是由圣灵成孕的。然而，就如慕安得烈在『基督的灵』第五章里所指明的，『圣灵』这个词在旧约里没有用过。到了新约起头基督成孕的时候，纔第一次题起圣灵。基督由圣灵成孕的意思是说，祂的人性是神创造的一部分，这部分乃是圣的。孕育的灵在希腊文里称为那灵、那圣。虽然在主耶稣成孕的时候，就有了圣灵，但那灵还没有；直到基督复活，得了荣耀，那时那灵的调和纔完成。

在约翰的著作里，很少用到『圣灵』这个词。然而，约翰时常题起那灵，尤其是在启示录里。『那灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。』（启二7，另译。）二章和三章里面都重複这句话。然后启示录十四章十三节说：『那灵说，是的…』（另译）二十二章十七节说：『那灵和新妇都说，来。』（另译。）

约翰在头一封书信里面，强调膏油涂抹。约翰一昼二章二十节说：『你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们都晓得。』（另译。）约翰一书二章二十七节说：『至于你们，你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按著这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。』（另译。）没有疑问，约翰写这些经文的时候，心里有出埃及记三十章里圣膏油的这幅图画。

你晓得膏油涂抹是甚麽？膏油涂抹就是调和之灵的运行、『油漆』。我们里面都有这个膏油的涂抹、有这个油漆。不但如此，我们所受的膏油涂抹也教导我们。

我们敬拜主，这些年来，祂使我们清楚了调和的灵。以往，许多基督徒只经历了逾越节、吗哪，顶多经历了活水。他们基督徒的经历还没有到有分调和的灵这一点。

帐幕和祭司体系

为甚麽有这麽多的基督徒没有经历到调和的膏油？原因乃是：这灵乃是为著建造属灵的房屋，为著圣别的祭司体系。彼得前书二章有属灵的房屋，也有圣别的祭司体系。照样，出埃及记也有帐幕和祭司体系。二十五至二十七章启示出帐幕，这与彼得前书二章里属灵的房屋一致。然后在二十八章、二十九章有祭司体系。因此，在西乃山那里，帐幕和祭司体系这两件事豫备好了。在帐幕和祭司体系的启示以后，就有调和之膏油的描述。这指明膏油是为著神的居所，也是为著祭司体系。

如果我们不关心神的建造和神的祭司体系，我们就无法经历调和的灵。历代以来，基督徒缺少属灵房屋的建造，因此，他们无法看见调和的灵这件事；此外，也缺少了祭司体系。膏油不仅仅是为著涂抹个别的祭司。照出埃及记来看，亚伦和他的儿子必须受膏。这表明膏油涂抹乃是为著祭司体系，为著祭司团的。在新约里，有两个不同的希腊字都繙作祭司体系。其中一个字的意思是祭司的职任，另一个是祭司团或祭司的团体，出埃及记不但有祭司的职任，也有祭司团体的身体，就是祭司体系。倘若我们要有调和之灵的涂抹，就必须有神的居所和团体的祭司体系。

那灵藉著基督的苦难调和而成

膏油的五种成分─四种香料和橄榄油─都必须经历一段过程，其中包含了压榨、切割。例如，橄榄不投入醡中，就无法流出油来。照样，要有没药和香肉桂，也非得在树皮上切成开口不可。曾有人说，一棵树流出没药树脂时，树脂的形状看起来就像眼泪。这指出受苦的经历。从我们的身体流出来的血和泪，也是受苦的表记。没药树流出树脂时，我们可以说，它是在流泪。

我们在前一篇信息中指出，香肉桂来自树皮的内部，而桂皮来自树皮的外部。香肉桂能彀用来强心，桂皮能彀用来驱赶昆虫与蛇。

所有的香料都需要藉著受苦纔能合用。这表明神的灵惟有藉著基督的苦难，纔能成为基督的灵这调和的膏油。事实上，调和就是受苦。藉著基督的苦难，香料与油融合起来，形成了调和的灵。

主耶稣的一生都在受死的苦，不仅仅是十字架上的六个小时而已。祂一降生，就开始受苦。这苦难是由没药来表徵的。以往我们曾指出，主耶稣活出钉十字架的生活。钉十字架的生活就是受苦的生活。主耶稣一直不断地被钉在十字架上。祂被自己的母亲、肉身的弟兄，以及门徒们钉在十字架上。祂天天都活出钉十字架的生活。这就是经历没药从树上的切口像眼泪一样滴下来。

主耶稣降生以后，博士拿黄金、乳香、没药献给他，来表达他们对主的珍赏。主死的时候，尼哥底母和亚利马太人约瑟来埋葬祂，也用没药把祂的身体裹起来，以表明他们对祂的爱戴。因此，主在地上一生的开始与结束，降生与受死的时候，都有没药。这表明主的一生，由生至死，都是苦难的生活、眼泪的生活。祂活出钉十字架的生活、没药的生活。

基督之死的精粹

我们必须学习如何在我们的经历中来应用没药。今天基督的死在那里？我们怎样纔能应用它？基督的死乃是在那灵的里面。在我们的语言里，『灵』字的特殊用法可指液体中所榨取出来物质的精粹，尤其是提炼出来的精粹。因此，由一样物质榨取出来的，就是这个物质的精粹。例如，由彀类精粹制成的饮料就是众所周知的酒精。照样，主耶稣埋葬时，与没药一同用来膏主身体的芳香树脂，也可以当作一种酒精。当植物、彀类或其它的物质受到压榨时，就能从其中提炼出精粹来。我们能彀把这个原则应用于主的死，并探讨这个问题：基督之死的精粹是甚麽？答案乃是：主受死的精粹就是基督之灵里的一种成分。一种物质的真正要素、真正成分就是它的精粹。例如，我们喝茶的时候，其实是喝茶的精粹。茶的功效就在于这个精粹。照样，基督之死的功效就是调和之灵的一种成分。

宾路易师母说到基督十字架的主观经历时，著重说那灵。宣信也看见一些基督之死的主观方面。然而，在十字架的主观经历上，他不像宾路易师母那样强调那灵。宣信的说法在道理上不错，在经历上却不是这麽有帮助。宣信论到我们联于基督的死时，强调算这件事，他甚至写了一首诗歌论到算这个主题。

倪拆声弟兄指出，如果我们要经历基督的死，就需要那灵。他又说，罗马六章所启示我们的旧人和祂同钉十字架的事实，惟有藉著罗马八章里的那灵纔能彀经历。换句话说，离了那灵，我们就无法经历基督的死。我们联于基督的死，这个事实是在罗马六章，但经历却是在罗马八章。

基督的灵

罗马八章至少有四个词是用来描述那灵的，就是『生命之灵』、『神的灵』、『基督的灵』，以及『那叫耶稣从死人中复活者的灵』。罗马八章里的那灵，最要紧的不是神的灵，生命之灵，或叫基督从死人中复活者的灵。这一章里要紧的乃是基督的灵。

基督这个名称包含了道成肉身、为人生活、钉死、复活和升天。基督乃是受膏者。祂是神的受膏者，经过了降生、为人生活、钉十字架、复活、升天。今天基督的灵包含了祂的死、复活、升天的精粹，甚至包含了祂的降生和为人生活的精粹。因此，基督的灵就是基督的降生、为人生活、钉死、复活、升天的灵与精粹。我们已经看见，一种物质的精粹就是从这个物质中提炼出来的东西。把这个原则应用到基督的灵上，我们就可以说，基督的降生、生活、死、复活、升天的精粹，如今全是基督之灵的成分。因此，在这一位灵里，有基督的降生、生活、钉死、复活、升天的功效。

惟有藉著经历，我们对基督的灵纔能有这种领会。我们照著灵生活行动，就有基督的道成肉身和为人生活。我们不是仅仅效法基督的生活方式。此外，我们还有祂的钉死、复活和升天。

接触那灵

离了基督的灵，我们就无法经历与基督一同坐在天上。（弗二5~6。）有些圣经教师仅仅把以弗所二章五至六节当作道理来讲论。他们认为与基督一同坐在天上是一个地位，我们凭信来接受这个事实就彀了。然而，我们把『与基督一同坐在天上』当作一个地位来相信时，甚麽事也没有发生。保罗的教导不是这样。按保罗的教训来看，基督升天的精粹包含在基督的灵里。在这灵里，我们就有与基督一同坐在天上的经历。

今天的基督徒多半缺少属灵的经历。然而，主的恢复一直往前。我们无法否认，因著祂的怜悯和恩典，这些年来，我们对于那灵知道得不少。我们在道理上从其他的圣经教师得著光。我们由经历中晓得，算和凭信接受一个地位都不管用。有些圣经教师认为。我们所必须作的，就是凭信接受已经完成的事实。照这种领会来看，我们除了相信这些事实以外，甚麽都不该作。我这麽实行，但是不管用。我愈努力相信这些事实，我就愈发死。我一点也没有经历到神圣的激励。然而，我能彀作见证，当我祷告、接触那灵的时侯，我的确经历了主的激励。

历代以来，许多圣徒对调和的灵没有开启，也经历了那灵。他们祷告的时候，受那灵的激励，自然而然地经历了包含在那灵里面基督之死的成分。他们经历了这一点，因为他们把自己祷告到那灵里面。因著他们在灵里，他们便经历了包含在基督的灵里基督之死的精粹。他们无须算自己是死的，也无须凭信接受这个地位。他们只要在灵里，就经历了基督之死的功效。

不模仿那灵

今天我们也需要实际经历基督之死的功效。我们在灵里经历基督之死的精粹，我们的肉体、脾气、天然的性格就都被治死了。不但如此，我们天然的良善也了结了。我们甚至会恨恶天然的良善，因为我们晓得天然的良善是源于天生的东西。我们祷告、接触那灵以后，便晓得凡是出于我们天然生命的东西，神一概不要。天然的良善乃是模仿那灵。

我在中国的时候，因著许多孔子的门徒比许多基督徒的行为还要好，而觉得很困惑。有些孔子的门徒忍耐、恩慈、同情，并且乐于助人。然而，这些好行为都是天然的，与那灵毫无关係。

基督徒多半是活出模仿的生活。不信的人也能彀亲切、谦卑、忍耐、助人。这当然与那灵毫无关係。我们基督徒如果这样生活的话，我们就是模仿膏油，这在出埃及记三十章是严严禁止的。然而，在许多宗教的聚集里，却教导、鼓励基督徒活出模仿的生活，劝勉他们要亲切、要爱人、要诚实。这些都没有基督，也没有那灵，在神看来乃是亵渎。我们很可能会作同样的事。如果我们没有看见调和的灵，在我们的日常生活里，我们就会与模仿那灵的人没有两样。

孔子的门徒实行孔子的伦常教训。他们接受了孔子的教导，并尊敬他。这是东方文化的一面。但在西方，在基督的名下和圣经教训的气氛中，所行的却非常类似。在两种情形里，人们的行事为人都非常天然。西方的文化受圣经的影响，正如中国的文化受孔子伦常教训的影响一样。这意思是说，孔子的教训对中国有道德上的影响，圣经的教训对西方文化也有道德上的影响。倘若我们照著这种影响生活，就是模仿那灵。

事实上，每一种照著伦常道德的生活都是人工的。人也许会表现得很谦卑，但这种谦卑是人工的。有人造花，也有真花。因为真花是生机的，所以会生长。在这些花里面，有生命的元素。人造花也许和真花颜色、样式、外观都一式一样，但它们没有生命的元素。有些基督徒和一些孔子的门徒行事为人谦卑、忍耐、有爱心。他们的谦卑、忍耐和爱心，外面看来，好像与加拉太五章所描述那灵的果子相似。然而，那灵的果子是生机的，并且是满了生命的。可是照著伦常的天然好行为是死的工作，一点生命也没有。照著孔子伦常道德而活的人，有工作，但工作是死的。那麽照著天然的良善而活，模仿那灵的基督徒又如何？在他们的情形里，也有一种人工而无生命的生活，就是模仿调和的灵。

我们不该把这段论到调和之灵的话仅仅当作道理。反之，我们必须在经历上懂得这段话，并且实际地应用它。

第一百六十篇　複合的膏油─複合的灵（一）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；创世记一章二节；士师记三章十节；路加福音一章三十五节；约翰福音七章三十九节；罗马书八章二节，九节；使徒行传五章九节；十六章六至七节；约翰福音十四章十七节；腓立比书一章十九节；哥林多前书十五章四十五节；哥林多后书三章十八节；希伯来书十章二十九节；启示录一章四节；罗马书八章十六节；彼得前书一章二节；启示录二章七节；二十二章十七节。

三十章二十三至三十节所描述的圣膏油乃是複合的膏油。在圣经里，神的灵首先是用油来豫表的。这油是一种元素、一个实体，没有一点複合、调和或融合。但在出埃及记三十章，油与四种香料─没药、香肉桂、菖蒲、桂皮─调和起来。这四种宝贵、芳香的香料，与油融合、调和、複合在一起。结果，油便成了複合的膏油。

照圣经来看，这些香料与主耶稣有密切的关係。祂降生及埋葬的时候，那些尊荣祂的人都是使用没药的。在雅歌书里，有些香料对于主自己或追求祂的人是具有属灵意义的。

出埃及记三十章里複合之膏油的记载非常有意义。主吩咐摩西作複合的膏油也是顶要紧的。这个吩咐是在帐幕及所有的器具、器皿并祭司体系启示出来以后。这意思是说，在描述膏油以前，有两个实体。头一个是帐幕─神的居所；第二个是祭司体系─事奉神的人。

神的居所和祭司体系

彼得前书二章说到神的居所和祭司体系。照这一章来看，有两件东西是神所巴望的。首先，主耶稣是活石。我们这些来到祂面前的人也是活石，被建造成为属灵的房屋，成为圣别的祭司体系。这里有属灵的房屋、神的居所，也有祭司体系、事奉之人的团体。事实上，属灵的房屋和祭司体系，这两个乃是一个实体的两面。一方面，我们是神的居所；另一方面，我们是神的祭司体系。我们是给神居住的房屋，也是事奉神的祭司体系。神需要一个居所在地上彰显祂。同时，祂也需要一个事奉的祭司体系。神要彰显祂自己，祂也要得著事奉。因此，祂巴望得著一个属灵的房屋和圣别的祭司体系。

複合的膏油没有在出埃及记第一章启示出来，甚至到了二十九章也没有启示出来，而是到了三十章末了，在神的居所和祭司体系以后纔启示出来。这表明複合的膏油单单是为著涂抹神的居所，和祭司体系的。照三十章二十六至二十八节来看，膏油要用来抹会幕、约柜、桌子，与桌子的一切器具，灯台，和灯台的器具，并香坛、燔祭坛，和坛的一切器具，洗濯盆，和盆座。此外，三十节说：『要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。』这些经文非常清楚地指出，複合的膏油绝对是为著抹帐幕、膏祭司的。

出埃及记里的享受主

在出埃及记里，有许许多多的享受。例如逾越节是以色列人的一种享受，这个节期最终成了一个定例。每年的头一个节期就是逾越节。这个节期的焦点是羊羔，豫表基督作我们的救赎主。这表明基督是神选民起初的享受。即使以色列人还在埃及，他们也能彀好好地享受逾越节的羊羔。他们不但把血涂在门楣上，也喫羊羔的肉。所以，羊羔是给他们享受的。

以色列人进到旷野以后，开始享受吗哪和裂开磐石流出的活水。因此，以色列人至少享受了三样东西─逾越节、吗哪、活水。要紧的是我们要晓得，在帐幕和祭同体系启示出来以前，这些享受他们都有了。这意思是说，没有帐幕和祭司体系，他们也能彀享受羊羔、吗哪和活水。

如果我们清楚以色列人的情形，我们就能彀看见今天基督徒在那里。基督徒多半在那里─在帐幕和祭司体系的启示之前，还是在这个启示之后？没有疑问，基督徒多半是在帐幕和祭司体系的启示之前。这意思是说，今天基督徒的光景没有神的居所，也没有神的祭司体系。基督徒多半只是享受了逾越节的羊羔、吗哪、活水。但事实上，享受活水的人非常稀少。我年轻的时候，常常听见逾越节的羊羔和吗哪的谈论，但我没有听过多少谈到裂开磐石流出活水的话。

我们必须问问自己，在享受基督上，我们是在那里。我们是不是只有在帐幕和祭司体系启示出来以前的享受，就是对羊羔、吗哪、活水的享受？在享受基督上，你在那里？你是在帐幕和祭司体系的启示之前，还是在这个启示之后？这个问题的答案非常要紧。如果你对基督的享受是在帐幕和祭司体系之前，你就无法有分于複合的膏油。惟有在神的居所和事奉之人的团体产生以后，你纔能享受到膏油。膏油不是给神的选民在神的居所和祭司体系以外来享受的。

当人问起你享受基督是在帐幕和祭司体系之前，还是在帐幕和祭司体系之后，你会发觉很难答覆，你会犹豫不决、不置可否。然而，我确信我们绝大多数的人多少对複合的灵都有经历。我们在经历中所享受的不但是油，更是膏油。

油是简单的，只含有一种元素，而膏油是丰富的。我们已经一再地指出，这是把四种香料与橄榄油融合起来所产生的複合品。在出埃及记三十章里，记载著複合之膏油的神圣启示，这是非常有意义的。这些香料的元素和分量也很有意义。香料虽然有四种，事实上却只有三个完整单位的五百舍客勒。

三和五这两个数字的意义

在複合的膏油这段记载里面，有三和五这两个数字。在圣经里，三和五这两个数字相题并论，就与神的建造有关。神第一个建造是挪亚的方舟。在方舟的描述里，有三和五这两个数字的倍数。『方舟…要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。』（创六15。）不但如此，方舟要『分上、中、下三层。』（创六16。）神第二个建造是帐幕。帐幕有三段：外院子、圣所、至圣所。就帐幕而论，五这个数字经常出现。例如，帐幕是由十幅细麻制的幔子作成的。照出埃及记二十六章三节来看，这五幅幔子要幅幅相连，那五幅幔子也要幅幅相连。此外，外院子的幔子是四方的，长五肘，宽五肘。而燔祭坛长五肘，宽五肘，高三肘。因此，神的第二个建造有三和五这两个数字。

在圣经里，三这个数字是表徵复活里的三一神。我们晓得，复活是在第三天。所以，三一神和复活都是由三这个数字来表徵。我们已经题过好几次，在圣经里，五这个数字是由四加一组成的，表徵负责任。因此，三和五这两个数字一同表徵复活里的三一神，为祂的子民担负责任。这乃是为著建造。

译解圣经

有些人也许会抱怨，论三和五这两个数字表徵复活里约三一神，为祂的子民担负责任，以及这些数字与神的建造有关，是太把圣经灵然解了。然而，他们所认为的灵然解，仅仅是承认圣经里面所启示的。我们可以把灵然解比喻为读字。假设『便利』这个字拼出来是：a-v-a-i-l-a-b-l-i-t-y。我们读这个字的时候，必须发音正确，并且懂得它的意义。这个过程就好比我们合式地将圣经灵然解时所作的。主耶稣和使徒保罗都把圣经灵然解，因为他们认识圣经里所包含属灵字母的意义。我们可将出埃及记三十章里的四种香料当作属灵的字母。此外，香料的分量也是属灵的字母。读出并了解这些字母的方式，就是把它们灵然解。

我年轻的时候，替一家公司工作，这家公司天天接收电报。五十年前与今天不同，国际贸易是依赖电报通讯的。有时候一封电报只有一些密码。起先我无法译解这种电报。最终，我研读一本解释各种密码意义的书籍，纔能阅读密码电文。许多时候，两个字母就代表一个长句。我领悟到：十个字母的密码翻译出来，事实上可能是一段很长的电文。

研读圣经上好的路就是译解圣经。译解圣经的意思就是解开主的话。如果我们不懂得如何来译解圣经，就好像一个人阅读密码电报，而不晓得如何来解释。今天对许多基督徒来说，圣经就像密码文字，他们无法译解。这就是在神的神圣启示上，基督徒中间肤浅的光景。事实上，圣经每一章都含有一些他们无法解释的东西。例如彼得前书一章二节说，我们已经蒙拣选的，就是按照父神的先见，在那灵的成圣中，以致顺服并蒙耶稣基督之血所洒的人。这是甚麽意思？有些人也许作基督徒四十多年了，还不懂这一节。

看见複合之灵的启示

我深深关切今天基督徒中间的光景。一方面，我天天在主里喜乐。另一方面，当我想到信徒的光景，并为此祷告的时候，却感到非常伤痛。甚至我想到地方教会里众圣徒的光景，也常觉伤痛。很少圣徒真正进到神启示的深处。反之，许多人一直被麻醉，在属灵麻木中。因为他们是这样麻木，以致即使他们的光景非常令人不满，他们也满意自己的光景。此外，那些满意自己光景的人并不怎麽寻求主。哦，我们必须宝贝主的话，看重主的话！尤其必须寻求摸著出埃及记三十章里複合之膏油这个神圣启示的深处。

五十多年来，我一直阅读别人所写的书：看看他们如何解释複合之膏油的豫表。弟兄会的教师比其他的圣经教师还要注意这些事，大概只有他们谈到这件事。他们都同意，油是表徵神的灵。有些人甚至说到出埃及记三十章里複合的膏油，与约翰在约翰一书二章二十节、二十七节所说的膏油涂抹有关。然而，他们有一些光，却没有明确、详细地说出为甚麽神的灵需要複合。

首先圣经用油来豫表神的灵。但在帐幕和祭司体系的启示以后，神就把油和香料调和成膏油的制法告诉人。为甚麽有了神的居所和事奉祂的人以后，神就需要一种複合品，而不是只有一种元素的清橄榄油？为甚麽从前没有把複合的膏油启示出来呢？我晓得这是一件要紧的事，多年加以查考。结果，我就能彀摸著圣经中论到神的灵这个真理的深处。因著祂的怜悯，我逐渐开始了解複合之灵的神圣启示。

我得救以后，立刻开始追求『向著罪是死的』经历。我晓得罗马六章所说的，也愿意从罪律的捆绑中得著释放。人告诉我说，当算自已是死的。但正如我在别处所指出的，在我的经历中这个算并不管用。更多经历以后，我逐渐晓得，基督之死的能力、力量、功效，乃是住在那灵里面。然后我听见倪弟兄说，惟有藉著罗马八章里的那灵，纔能彀经历基督之死的主观方面。他的话证实了我经历中所发现的，我很欢喜晓得基督之死的主观经历，惟有藉著那灵纔有可能。我得著帮助，晓得有些东西包含在神的灵里面，或与神的灵调和。我由经历中得知，罗马六章所说基督的死，蕴含在罗马八章的那灵里面，或与那灵调和在一起。

当我花更多工夫来查考新旧约时，有一天主启示我，出埃及记三十章这里有油和香料的複合品，而不仅仅是单一元素的油。然后我开始查考香料。我由以往的查考中晓得，在豫表里，没药是指主的死。我继续查考其它的香料和它们的分量。我开始看见，这里有三个五百含客勒的单位，而中间的单位分为两半。接著我的眼睛被开启，看见这是表徵三一神。这样，複合的膏油和複合之灵的启示就来到了。

那灵的名称

在下一篇信息里，我们要来看圣经中那灵种种不同的名称。希伯来十章二十九节所题起的一个名称是恩典的灵。（原文。）在新约里有两件事很要紧：使人成圣的血和恩典的灵。事实上，新约就是由使我们成圣的血和恩典的灵所组成的，这灵是以三一神来供应我们。

在圣经里，神的灵有十三个名称：神的灵；（罗八9，14，林前二14；）耶和华的灵，主的灵；（行传五9，八39，林后三17；）圣灵；（行传十六6，罗十五13，16；）实际的灵；（约十四17，十五26，十六13；）耶稣的灵；（行传十六7；）基督的灵；（罗八9；）耶稣基督的灵；（腓一19；）生命之灵；（罗八2；）赐生命的灵；（林前十五45，林后三6；）主灵；（林后三18；）恩典的灵；（来十29；）七灵；（启一4；）那灵。（罗八16，23，26，27，加三14，五16~18，22，25，彼前一2，启二7，十四13，二二17。）实际的灵有约翰十四章十七节，十五章二十六节，十六章十三节里所应许进一步的成分。耶稣的灵有人性、为人生活、钉十字架的成分。基督的灵有复活的成分。耶稣基督的灵有人性、为人生活、钉十字架、复活这一切成分的全备供应。生命之灵有神圣生命的丰富。赐生命的灵乃是为著神圣生命的分赐。主灵有升天和元首的成分。恩典的灵是为著供应我们神圣的丰富，作我们的享受。七灵是为著七倍的强化。最终，那灵包含了前述名称的所有成分。所以，那灵是包罗万有的灵。这意思是说，那灵是神的灵各方面的总计、总和。

说到神的灵，我们就必须从传统基督教的教训回到神纯正话语的神圣启示。为甚麽圣经把複合膏油的豫表告诉我们？为甚麽圣经对于那灵有这麽多称呼？创世记第一章，神的灵运行在水面上。但圣经末了一章告诉我们：『那灵和新妇都说…』。（启二二17。）为甚麽神圣的启示从创世记第一章里神的灵进行到启示录二十二章里的那灵呢？我们也必须晓得，为甚麽在那灵的这两个名称之间，有耶和华的灵、圣灵、实际的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵、恩典的灵。七灵。我们不该把神圣话语里的这些事情当作理所当然的。我们必须进入那灵神圣启示的深处，必须了解複合之膏油的豫表，也必须晓得如何在我们的经历中来应用这奇妙的複合之灵。

第一百六十一篇　複合的膏油─複合的灵（二）

在本篇信息中，我们要来看複合之灵的成分。

在神的创造里─神的灵带著神性的成分

在神的创造里，神的灵是动态的：『神的灵运行在水面上。』（创一2下。）凡是具体的东西定规是有成分的，而神的灵定规是具体的东西。神的灵里有甚麽成分？神的灵的成分就是神、神性。

我们在前面的信息里已经指出。一样物质的精华就是它的精粹。例如，葡萄的精汁不仅仅是葡萄，也是葡萄的精粹。同样的原则，我们可以说，神的灵就是神的精粹。这灵具有神性，就是神所是的成分。因为宇宙万物是藉神的灵而有的，并且神的灵具有神性的成分，照罗马一章二十节来看，宇宙万物就显明出神的永能和神性。

在神与人的关係上─耶和华的灵带著神圣三一的成分

神把人造好以后，就来接触人。耶和华就是神与人发生关係时的名字。创世记第一章只有神这个名称，但创世记第二章还有另一个名称，就是耶和华。因为在这一章里，神开始与他所造的人有接触。因此，耶和华是神与人接触时所用的名称，它表明神与人的关係。

耶和华这名源于『是』这个动词，或是这个动词的形式。出埃及记三章十四节说：『神对摩西说，我是那我是。又说，你要对以色列人这样说，那我是打发我到你们这里来。』（另译。）耶和华就是那昔是、今是、以后永是的一位。『昔是』、『今是』、『以后永是』─这些都是『是』这个动词的形式。事实上，『是』这个动词只适用于神。惟独祂今是、昔是、以后永是。惟独祂是自有永有者。我们的生命是短暂的，如果我们没有神，我们就不会活下去，甚至我们现今就不在了，因为『是』这个动词无法适用于我们，像它单单适用于神一样。『是』这个动词是基本动词，其它的一切都有赖于此。例如，喫东西就在于先有存在。如果我不存在，怎麽能喫呢？其它的动词也许数以千计，全靠『是』这一个动词。惟有神是，惟独祂是那我是，是那自有永有者。

神要与人发生关係，就必须是三一的─父、子、灵。照出埃及记三章来看，耶和华乃是指三一神。这在三章六节表明出来，那里神说…『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神对摩西说：『我是那我是』，并吩咐他对以色列人说：『那我是打发我到你们这里来』，以后又继续对他说：『你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来；耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。』（15。）在三章十四节神说：『那我是打发我到你们这里来』，但在下一节，祂说：『耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。』这表明耶和华就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神这个名称─亚伯拉罕、以撒、雅各的神─暗指神格的三，就是三一。在创世记生命读经里我们曾指出，创世记多半记载三个人物的神，这三个人物就是亚伯拉罕─父，以撒─子，雅各─最终被变化的抓夺者、狡猾者。亚伯拉罕的神表徵父，以撒的神表徵子，雅各的神表徵灵。与人发生关係的耶和华神乃是三一神。所以，耶和华的灵带著神圣三一的成分。

旧约里有许多经文说到耶和华的灵：士师记三章十节；六章三十四节；十一章二十九节；十三章二十五节；十四章六节，十九节；十五章十四节；撒母耳记上十章六节；十六章十三节，十四节；撒母耳记下二十三章二节；列王纪上十八章十二节；二十二章二十四节；列王纪下二章十六节；历代志下十八章二十三节；二十章十四节；以赛亚书十一章二节；六十三章十四节；以西结书十一章五节；三十七章一节；弥迦书三章八节；撒迦利亚书七章十二节。在旧约里，每当神来接触人的时候，祂就是带有三一神成分的耶和华的灵。事实上，耶和华的灵就是三一神之成分的精粹。

在道成肉身里─圣灵带著圣别神圣性情的成分

在道成肉身以前，圣灵这个名称没有使用过。然而，钦定本在诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节的翻译没有把这个事实说清楚。诗篇五十一篇十一节里『你的圣灵』该是『你圣别的灵』，而以赛亚六十三章十节、十一节里『祂的圣灵』该是『祂圣别的灵』。『圣灵』第一次是用在基督的道成肉身，就是那灵临到马利亚要怀主耶稣的时候。

根据路加一章三十五节，天使对马利亚说：『圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣物，必称为神的儿子。』（另译。）繙作『圣物』的希腊字也可译作『圣者』，两者都对。基督道成肉身以前，没有一个人的性情是圣的。反之，从亚当起，每一个人都是平凡、庸俗的。在旧约里，圣灵没有使那一个人因著神圣别的性情而成圣的。当然，有些人有些东西就著分别归神的意义来说是圣的。例如，亚伦分别归主，要作大祭司来事奉，但他没有因著神的圣别性情而成圣。直到主耶稣降生，纔有一个人性情上是圣的。这有可能，因为祂是由圣灵成孕的，而圣灵具有神圣性情的成分，这就是圣的。所以马太一章十八节说：『马利亚就从圣灵怀了孕。』主的使者也对约瑟说：『不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来；因她所怀的孕，是从圣灵来的。』（20。）

在新约里，有时候希腊文说：『那灵，那灵。』这种说法表明那灵是圣的。这启示出神的灵，就是耶和华的灵，如今进一步了─是带著神圣别性情的圣灵，为要产生性情上圣别的人，正如神自己是圣别的一样。神不但地位上是圣别的，性情上也是圣别的。因为主耶稣是由圣灵成孕，祂在性情上也是圣的，。

圣灵具有这样的性情，使我们这些信徒因著神的性情而成圣。如果我们懂得这一点，我们就懂得新约里成圣的意义。新约的成圣不仅是使我们地位上圣别，也是使我们性情上圣别。它使我们性情上圣别，正如神是圣别的一样。因此我们说，圣灵具有圣别神圣性情的成分。

基督复活以前，还没有那灵，还没有与更多的成分调和

约翰七章三十九节说：『耶稣这话是指著信祂之人，要受那灵说的；那时那灵还没有，因为耶稣尚未得著荣耀。』（另译。）这一节表明基督复活以前，那灵─与其它成分调和的灵『还没有』。神的灵从起初就有，但主说这话的时候，那灵，就是基督的灵、耶稣基督的灵（腓一19）『还没有』，因为祂尚末得著荣耀。耶稣复活的时候得了荣耀。（路二四26。）祂复活以后，神的灵就成了道成肉身、钉十字架、复活之耶稣基督的灵；基督在复活的那天晚上，把祂吹到门徒里面。（约二十22。）那灵如今是『另一位保惠师』，就是基督受死以前所应许实际的灵。（约十四16~17。）那灵是神的灵时，只有神圣的成分，当祂藉著基督道成肉身、钉十字架、复活成了耶稣基督的灵时，就兼有神圣与属人的成分，带著基督道成肉身、钉十字架、复活的一切素质与实际。因此，祂如今乃是耶稣基督包罗万有的灵。

从创世记第一章一直到约翰二十章二十二节，都还没有那灵。『那灵』这个词是包罗万有的，因它包含了那灵其它名称的所有成分。我们会看见，那灵包含了实际的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵、恩典的灵、七灵。何等奇妙！

论到那灵，我劝你们不要跟随传统的教训，那些教训麻醉了许多信徒。我自己就被麻醉了好多年，并且主花了很长的时间纔使我清醒过来。我很关心我们中间有些人，尤其是年长的，还是受传统教训的麻醉所影响。这种影响会使你读经麻木。这就是你研读主话没有得著亮光的原因。你也许还太受传统的影响，太受你自己天然领会的影响。

每当我们来到圣经面前，都必须带著清明的心思，带著没有装载、不被麻醉的心思。此外，我们必须灵里贫穷、心里纯洁。主耶稣说，灵里贫穷、清心的人有福了。（太五3，8。）我们需要有一个灵，不被任何事物所充满、所霸佔，我们也需要有一颗纯洁的心，单单寻求主。如果我们有这样的心思，有这样的灵，有这样的心，我们读到主话中的那灵时，就会看见神的灵各样名称的意义。

那灵没有一个名称是没有意义的。例如，希伯来书十章二十九节说到亵慢恩典的灵。这一节没有说亵慢神的灵，是很有意义的。恩典的灵使我们能彀尝到三一神作我们的享受。这就是恩典的滋味。亵慢恩典的灵是非常严肃的。照希伯来书来看，我们必须留意耶稣使人成圣的血，以及恩典的灵，就是给我们享受的灵。希伯来十章二十九节说明那灵的每一个名称都有意义，因为每一个名称都是专指那灵的一种成分。

实际的灵

主复活以后，祂论到那灵是另一位保惠师，是实际之灵的话就应验了。祂曾说过，祂要求父另外赐给我们一位保惠师，这一位就是在我们里面实际的灵。然后主继续说，到那日我们就知道祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面。祂明确地告诉门徒说，祂不撇下他们为孤儿，祂正到他们这里来。实际的灵来了，事实上就是基督来了，因为基督就是这灵。主耶稣在复活的日子向门徒显现，向他们吹一口气，说：『你们受圣灵。』（约二十22。）这就是实际的灵，含有那灵所有进一步的成分。

我们不该以为，基督复活以后，那灵就不再是神的灵、主的灵、耶和华的灵，或圣灵了。不，那灵还是神的灵，（罗八9，14，林前二14，）还是耶和华的灵，主的灵，（行传五9，八39，林后三17，）还是圣灵。（行传十六6，罗十五13，16。）此外，这灵也是实际的灵。（约十四17，十五26，十六13。）

耶稣的灵带著人性、为人生活、钉十字架的成分

根据使徒行传十六章六节，圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道。但第七节说，耶稣的灵不许他们往庇推尼去。在这两节经文里，首先有圣灵，然后有耶稣的灵。如果我们研读第七节的上下文，我们就会看见保罗那时一直在受苦。因这缘故，耶稣的灵与他同在。耶稣的灵具有人性、为人生活、钉十字架的成分。因为保罗在行传十六章经历了为人的苦难，也经历了基督的死。当时神的灵、主的灵、圣灵便是耶稣的灵，就是道成肉身者的灵，这位道成肉身者在地上生活为人，并且死在十字架上。

基督的灵带著复活的成分

罗马八章九节说：『如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，乃属灵了；人若没有基督的灵，就不是属基督的。』（另译。）罗马八章九节、十节、十一节与基督的复活有关。九节里基督的灵含有复活的成分。这灵就是同一节所题神的灵，也是第二节所题的生命之灵。

在那灵里，有基督的道成肉身、人性、为人生活、受死和复活。这是由那灵种种不同的名称启示出来的。倘若那灵不含道成肉身、为人生活、钉十字架的成分，为甚麽祂会称为耶稣的灵？照样，如果那灵不含复活的成分，为甚麽祂会称为基督的灵？此外，若是那灵不含神圣的生命，为甚麽祂会称为生命之灵？那灵的名称指明了一些事实。因此，基于新约里所使用那灵的名称，我们能彀说，在耶稣的灵里有道成肉身、人性、为人生活、受苦、钉十字架，而基督的灵里有复活、复活的能力以及神圣的生命。

耶稣基督的灵带著人性、为人生活、钉十字架、复活这一切成分的全备供应

在腓立比一章十九节，保罗说到耶稣基督的灵：『因为我知道这事藉著你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必转成我的救恩。』（恢复版。）保罗写这话的时候是在狱中。虽然他是个囚犯，他也能彀欢乐，因为他有耶稣基督之灵全备的供应。他享受那受苦者耶稣的灵，以及那复活者基督的灵。这灵在保罗受苦的时候供应并扶持他，使他能彀欢乐。因此，保罗在腓立比一章二十至二十一节能彀说：『照著我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活著就是基督，我死了就有益处。』

生命之灵带著神圣生命的丰富

罗马八章二节说：『因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。』（另译。）事实上，生命之灵含有神圣生命的成分是不用说的。随著生命之灵，就有神圣生命的丰富。

赐生命的灵带著神圣生命的分赐

林前十五章四十五节说，基督这位末后的亚当成了赐生命的灵。接著林后三章六节说，字句杀死人，那灵却赐人生命。照这些经文来看，那灵也是赐生命的灵。这就是那灵带著神圣生命的分赐。

赐生命的灵有能力赐给我们生命。如今我们里面有生命，然而，我们没有能力把这生命分赐给别人。但生命之灵也是赐生命的灵，这个名称表明祂有能力来分赐生命。因此，『那灵』这个名称蕴含著分赐生命的成分。

主灵带著升天和作元首的成分

林后三章十八节说：『而且我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为同样的形像，从荣耀到荣耀，如同从主灵变成的。』（恢复版。）在这一节里，保罗没有说到神的灵、圣灵，或生命之灵，而是说到主灵。那灵的这一方面也包含了作元首的成分。主耶稣升天以后成了万有的主。这意思是说，一个名叫耶稣的拿撒勒人已经被立为万有的主了。这个元首地位现今是在那灵里面。在主灵里面，有升天和作元首的成分。

恩典的灵带著享受三一神的成分

複合的灵也是恩典的灵。（来十29。）恩典的灵具有享受三一神的成分。这个成分就是恩典。

七灵带著七倍的强化

启示录一章四节说：『约翰写信给亚西亚的七个教会：但愿从那昔是、今是、以后永是的神，和祂宝座前的七灵…有恩典平安归与你们。』（另译。）那灵不但有分赐生命的成分，也有强化的成分。启示录里的七灵暗指那灵带著七倍强化的成分。

带著这些名称所有成分的那灵─包罗万有的灵');

我们把那灵各个方面与各种成分摆在一起，就得著一个总和、总计，就是新约里的那灵。（罗八16，23，26，27，加三14，五16~18，22，25，彼前一2，启二7，十四13，二二17。）圣经如何是『那』书，今天神的灵也照样是『那』灵。那灵是包罗万有、经过种种过程、複合的灵。这灵就是神的灵、耶和华的灵，圣灵、实际的灵、耶稣的灵、基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵、恩典的灵、七灵。

我们已经看见，在约翰七章三十九节的时候，那灵『还没有』。这是在主耶稣钉十字架、复活得著荣耀以前。但如今我们这些相信基督的人应验了我们的命定─享受那灵，这灵要成为活水的江河，从我们最深处流出来。根据约翰七章三十八节、三十九节，那灵，就是包罗万有的灵，要成为活水的江河，从我们里面流出来。这意思是说，在我们的经历中，一灵成了活水的众江河。这就是对那灵的享受。

约翰、保罗、彼得在他们的著作中都说到那灵。保罗使用那灵这个名称，多过其它的称呼。在彼得前书一章二节，彼得不是说圣灵的成圣，而是说那灵的成圣。原因乃是圣灵不如包罗万有的灵这麽丰富。在启示录里，约翰没有用神的灵、主的灵，或圣灵这些称呼。启示录中只用到那灵的两个名称：七灵与那灵。一章四节；四章五节；五章六节里有七灵。二章、三章里一再地用到那灵这个名称。启示录十四章十三节也见到这个名称，而末了一次是在启示录二十二章十七节。启示录二十二章十七节说：『那灵和新妇都说来。』（另译。）这启示出那灵是三一神的总和，与完全成熟、成为新妇的教会合而为一。因此，那灵和新妇成为一，并且一同说话如同一人。何等奇妙！

加拉太三章十四节论到豫先传福音给亚伯拉罕，说：『这便叫亚伯拉罕的福，在耶稣基督里可以临到外邦人，使我们藉著信可以接受那灵的应许。』（恢复版。）神传福音给亚伯拉罕时，应许要把那灵赐给他。又一次，加拉大三章十四节里没有神的灵、主的灵，或圣灵。这一节里有那灵，因为那灵是神所应许亚伯拉罕新约经营的独一福分。这意思是说，神向亚伯拉罕传了那灵的福音。

我们已经指出，在圣经里，那灵是三一神的总结；三一神经过了种种过程，成为包罗万有、複合、赐生命的灵。因此，那灵一点不差就是三一神自己。然而，这不是没有经过过程的三一神。那灵就是经过了道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天等过程的三一神。三一神经过了这个过程，如今乃是总结的灵，成了新约的福分。那灵是神经营的福分，论到这福分的福音首先传给了我们的祖宗亚伯拉罕。如今我们这些亚伯拉罕的子孙，应当跟随他的脚踪，享受那灵作神新约经营的独一福分。

複合之灵的功用

我们已经看见複合之灵的成分，现在我们可以说到这灵的功用。複合之灵的功用就是涂抹神的居所及其器具、器皿，（出三十26~29，）并且膏神的祭司体系。（三十30。）这表明複合的灵乃是为著神的建造和祭司体系的。如果我们不是为著神的建造和祭司体系，我们就无法有分于複合的灵，虽然我们可以稍稍享受、稍稍有分于神的灵、主的灵、圣灵，但惟有为著神的建造和祭司体系的人，纔能享受複合、包罗万有、经过种种过程的灵。複合的灵所有的成分，所有丰富的素质，全是为著神的居所和神的祭司体系。

第一百六十二篇　複合的膏油─複合的灵（三）

彼得前书四章十四节说：『你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的；因为荣耀和神的灵停在你们身上。』（另译。）在这一节里，彼得说到荣耀的灵。最近有人问我，荣耀的灵与那灵的其它方面有甚麽关係。荣耀的灵不像那灵的其它方面与神的性情有密切的关係。此外，出埃及记三十章里複合之膏油的豫表并没有说出与神的荣耀有密切的关係。与橄榄油调和的成分就是这四种香料。这些成分不是为著彰显，也不是为著荣耀。

由神的性情组成

除了彼得前书四章十四节以外，以上所引的经文都是与经过种种过程、包罗万有、赐生命之灵的性质、本质或成分有关。神的灵具有神性的成分，就是神之所是的成分。耶和华的灵具有神圣三一的成分，就是父、子、灵的成分。圣灵具有圣别、神圣性情的成分。因为圣灵具有这种成分，祂就能使我们在性情上成圣，甚至像神那样的圣别。这个成圣的过程开始于主耶稣在马利亚的腹中成孕。路加一章三十五节说到祂是『圣物』。因为主耶稣是由圣灵成孕，祂不仅仅地位上是圣别的，组成上也是圣别的。

从亚当时代一直到主耶稣降生的时候，其间所存活的人没有一个性情上是圣的。就著分别归神的意义来说，许多人已经成圣了，但这些成圣的人没有一人因著神的性情而成圣。换句话说，他们没有一人是由神的圣别性情组成的。例如，亚伦虽然成圣作祭司事奉神，但他没有由神的圣别性情所组成。因此，神的灵带著神性的成分，以及耶和华的灵带著三一神的成分，来成为圣灵，带著圣别神圣性情的成分，好产生一个由神的圣别性情所组成的孩子。根据路加一章三十五节，这孩子要称为『圣物』或『圣者』。祂不但就著分别归神的意义来说是圣的，祂在性情上也是圣的，因为圣别、神圣的性情已经组成到祂里面了。

新约的成圣就包含了由神的圣别性情所组成。就这一面说，成圣乃是道成肉身的延续。在道成肉身里，主耶稣由神圣别的性情所组成。如今藉著成圣的过程，我们相信基督的人也由神的性情所组成。如果我们看见这一点，我们就会晓得，今天基督徒中间成圣的教训非常肤浅，甚至比旧约里成圣的观念还要肤浅。事实上，新约的成圣就是道成肉身。这是圣别、神圣的性情道成肉身进到我们的人性里，使我们在性情上成圣，甚至像神自己那样的圣别。

『圣灵』这个名称暗指神圣别性情的成分。我们在前面的信息里指出，旧约里没有用过这个名称。诗篇五十一篇十一节里『你的圣灵』该是『你圣别的灵』。以赛亚六十三章十节、十一节里『祂的圣灵』该是『祂圣别的灵』。

实际的灵

那灵在神的灵、耶和华的灵、圣灵这些方面，都是神新约经营的豫备。在神新约经营里，首先有实际的灵。离了实际的灵，我们在经历中就无法有神性、三一神，或神的圣别性情。这些对我们只不过是名词。我们如果没有实际的灵，我们就不会有神性的实际、三一神的实际，以及圣别、神圣性情的实际。这些事的实际都是实际的灵。

主耶稣在地为人的时候，还没有实际进到人里面。实际是有，因为基督自己就是实际。但这实际只是在门徒们中间，还没有进到门徒们里面。因此，主告诉门徒说，祂去是与他们有益的。祂去的目的是要改变形状，从肉身的形状变成那灵的形状。这个改变一完成，祂的实际就成了那灵的实际，而那灵就会成为实际的灵。然后这实际的灵就要来住在门徒里面。在约翰十四章十七节主耶稣说：『就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。』（另译。）因著实际的灵已经进到我们里面，现今实际就住在我们里面了。

耶稣的灵

耶稣的灵就是道成肉身、人性、为人生活、钉十字架的灵，尤其是那灵包含主受苦的那一面。主耶稣的一生，从降生到埋葬，都是受苦的一生。祂降主在马槽里，表明祂要过著受苦的生活。祂降生后不久，就开始逃亡，这是祂所受的苦。祂的家人逃往埃及后回到圣地，却不能住在犹太地。他们必须住在加利利，住在拿撒勒这座被人藐视的城里。『耶稣的灵』这个名称暗指主为人生活中的苦难。主为人生活的精粹如今就包含在耶稣的灵里。

那灵的其它名称

那灵也是基督的灵、耶稣基督的灵、生命之灵、赐生命的灵、主灵。基督的灵包含了基督复活的成分、精粹。耶稣基督的灵包含了道成肉身、人性、为人生活、受苦、钉十字架、复活。生命之灵乃是神圣生命的实际。基督是生命，也是赐生命者。那灵是生命之灵，也是赐生命的灵。就著赐生命的灵来说，那灵有能力把生命分赐给我们。『主灵』这个名称暗指基督的升天和作元首。今天那人耶稣基督乃是万有的主，祂作元首的实际乃是在那灵里面。我们接触那灵的时候，就摸著主升天和作元首的成分。

那灵也是恩典的灵。那灵的这一方面与享受三一神有关，因为三一神自己就是我们的恩典。希伯来十章二十九节是非常要紧的经节，说到使人成圣的血和恩典的灵。

最后，在启示录里，那灵称为七灵。『七灵』这个名称表明那灵已经强化了七倍。这灵强化了所有的成分：祂强化了神性、三一性、道成肉身、钉十字架、复活的能力、实际的本质、神圣生命的分赐，也强化了作我们享受的恩典。

最终，神的灵就是那灵。我们已经指出，那灵乃是祂种种名称，各种成分的总和、总计。因此，那灵就是包罗万有的灵。

荣耀的灵

彼得前书四章十四节里荣耀的灵乃是彰显的灵。彼得在前书里只题起那灵三次。他说到那灵的成圣、基督的灵，和荣耀的灵。（一2，11，四14。）在彼得前书生命读经里我们曾指出，彼得甚至有胆量指明，基督之灵的功用不仅随著新约的信徒，也随著旧约里的先知。

在神的经营里，事实是一回事，而事实的成就又是另一回事。例如，主钉十字架大约是在一千九百年前。但在神眼中，早在道成肉身以前，甚至创立世界的时候，基督钉十字架的事实就存在了。从神的观点来看，每一件事，包括基督的受死在内，都是永远的。神关心事实，过于关心时间里事实的成就。想想神的拣选这个荣耀的事实。父神在创立世界以前就拣选了我们，但这个事实还需要在时间里来成就。

彼得论到那灵的简短著作表明，使人成圣的灵就是内住在我们里面基督的灵。彼得没有说到基督在我们里面，他的书信里一点没有题起基督的内住。有一节指明基督的灵在我们里面。如果基督的灵在旧约的先知里面，这灵就更在我们里面了！

末了，彼得题起荣耀的灵。说到这灵的上下文，乃是圣徒对苦难和逼迫的经历。对于受苦的圣徒，那灵不但在他们里面是神圣成分的内住，在他们身上也是荣耀。每一个真实的殉道者都是这样。我已经告诉过你们，在中国拳匪之乱期间，一个青年女子殉道的事例。有一个年轻人看见她，后来向我作见证说，她脸上的荣耀发光。他告诉我，她的脸上满了荣光。这光就是主荣耀的照耀。荣耀的灵的确在她身上。

几年前，我听说有一个传教士殉道了。这位传教士写过一首诗说，每一个殉道者的脸都像天使的脸，每一个殉道者的心都像狮子的心。我也要说，每一个真正的殉道者都有荣耀之灵的照耀。荣耀的灵就是内住的灵、基督的灵、恩典的灵，成了照耀在信徒身上的荣耀。

圣别的灵

在罗马一章四节保罗说到圣别的灵：『按圣别的灵是从死里复活，以大能标明为神的儿子。』（恢复版）这里圣别的灵与罗马一章三节里的肉体相对。三节里的肉体怎样是指基督属人的本质；照样，本节里的灵也不是指神圣灵的身位，而是指基督神圣的本质，就是『神格的丰满。』（西二9。）基督神圣的本质就是灵神自己，（约四24，）是圣别的，满了圣别的性情和特质。

那些逼迫基督、敌挡基督的人，认为祂不过是一个普通的人。藉著圣别的灵，祂在复活里被显明、被标出是神的儿子。不错，祂是一个人，然而祂有神儿子的性情。

『圣别的灵』这个词的确很难懂，很难解释。译者发现很难断定要不要以英文大写字母来拼出本节的『灵』字。这里的灵是指圣灵，还是指主耶稣属人的灵呢？主死的时候，将祂的灵交给神。（路二三46。）虽然我们无法清楚地阐释『圣别的灵』，但我们的确晓得，藉著圣别的灵，基督在复活里标明是神的儿子。

不将神圣的启示系统化

如果我们想要把圣经里的神圣启示系统化，我们就会自找麻烦。我们属人的生命尚且难以分析，何况是三一神和那灵的本质？我们人类有生命。我们有比阿司（bios）生命，也有朴宿克（psuche）生命。我们死的时候，是那一种生命死去？是比阿司生命，还是朴宿克生命？无神论者说：人死的时候，生命就消灭了。他们说，人死一了百了、一无存留。他们认为人与动物没有两样。中共故总理周恩来指示人把他的遗体火化，还把骨灰从飞机上撒出去。他是一个无神论者，相信死后甚麽都不存留。然而我们相信活神，相信圣经。

我们也灵活地相信三分法；我们相信人有三部分─灵、魂、体。一个人重生以后，有三种生命：比阿司生命、朴宿克生命，以及重生的灵带著神圣的生命。因此，我们要阐释生命就非常困难了。当你说到生命，你所指的是甚麽？根据路加十六章里主的话，财主和拉撒路都死了。他们的比阿司虽然死了，他们的魂，他们的朴宿克却仍旧活著。

我这麽说是要指出，我们不同意神学家系统化的作法。生命奥祕的事是不可能系统化的。我们查考那灵，尤其是罗马一章四节里圣别的灵，不该企图把神话语中的启示系统化。我们查考三一神的事也当谨慎。我们不该想把三一神的启示系统化，只该相信圣经中论到三一神所说的话。

第一百六十三篇　複合的膏油所豫表複合之灵的成分（一）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章十八至二十七节；四章一至三节，六节；罗马书八章十六节；哥林多前书六章十七节；加拉太书五章二十二至二十四节；罗马书八章十三节。

我们已经看见，複合的膏油乃是複合之灵的豫表。在本篇信息和以下两篇信息里，我们首先要来看複合之灵的成分，然后要来看複合之灵的功用。事实上，我们所关心的主要是功用。但要懂複合之灵的功用，我们就必须看见这灵的成分。认识这一点，也会帮助我们了解约翰一书二章十八至二十七节。

如果我们仔细读过约翰一书二章十八至二十七节，也查考过上下文，我们就会看见，约翰说到膏油的涂抹是与敌基督者有关。十八节清楚地说：『孩童们哪，如今是末时了；就如你们曾听见说，敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的来了；从此我们就知道如今是末时了。』（另译。）然后十九节继续说，这些敌基督的『从我们中间出去，却不是属我们的；因为若是属我们的，他们就会留在我们中间；但他们出去，显明他们都不是属我们的』。（另译。）以后在二十节约翰说，我们信徒『有从那圣者来的膏油涂抹』。（另译。）这指明约翰论膏油涂抹的话与论敌基督者的警告有关。

约翰的福音和书信是在一些基督身位的异端偷偷进来的时候写成的。这些异端有一派宣称基督是神圣的，然而否认祂是人。根据这一种异端教训说，基督是神，但祂不是人；这是论到基督人性的异端。根据另一种异端教训说，基督是人，但不是神圣的；它宣称基督是人，而不是神。这是关乎基督神性的异端。因此，这两种异端学派就代表两种极端。

约翰在福音书里宣告说，是神的话成了肉身。（一1，14。）约翰一章十四节里的『肉身』一词，没有疑问，是指基督的人性。话就是神，这话成了肉身，成了一个人。这启示出基督是神，也是人。凡是真基督徒都承认：耶稣基督是神，也是人。历代以来，许许多多的大教师都用『神人』这个词来表达基督是神，也是人的事实。祂在道成肉身以前就是神，但藉著道成肉身成了一个人。因此，基督道成肉身以后是神也是人，就是神人。

约翰一书二章二十节、二十七节说到出埃及记三十章里複合的膏油所豫表的膏油涂抹。这些经文里的膏油涂抹是一个表记，说出它的根源在于出埃及记三十章里膏油的豫表。这膏油是複合的膏油，含有许多成分。基本成分是橄榄油。我们可用今天的油漆作为複合之膏油的简单说明。这种漆的基本成分是油，加上了其它的成分或素质。同样的原则，橄榄油的基本成分加上了四种香料，为要产生複合的膏油。这複合的膏油是由橄榄油与四种香料融合而成的。了解这个複合品的所有成分以及它们所表徵的是甚麽，对我们很有帮助。

基督的灵是複合的膏油这个豫表的应验。基督的灵就是複合的灵，而这灵就是包罗万有赐生命的灵。如果我们了解这灵的成分，就能彀了解複合之灵的功用。我们会看见，那灵的功用是涂抹我们。这就是约翰一书二章二十节、二十七节说到膏油涂抹的原因。

複合之灵的成分

独一的神─一欣橄榄油

构成複合之灵的成分、元素是甚麽？头一个成分是独一的神，由橄榄油和橄榄油的分量─一欣─所表徵。按希伯来的度量，一欣乃是一个完整的单位。就这一面说，一欣就好比一磅是十六盎斯的完整单位。因此，一欣是一种希伯来的说法，表徵一个完整的单位。出埃及记三十章里的一欣橄榄油是表徵独一的神、创造者。（提前一17，罗十六27，出三十24。）

一欣橄榄油是複合之膏油的基础，表徵独一的神是複合之灵的基础。这种领会既合逻辑又有意义。我们相信神，但不像犹太人信得那麽简单。我们乃是照著新约的完整启示来相信神。在新约里，神不再仅仅带著神性的单一成分，因为祂已经与其它的成分调和了。

请再想想看，香料与橄榄油融合，为要产生複合的膏油。首先，橄榄油只有一种成分。但它与四种香料调和、融合以后，就不再只有单一的成分了。它已经成了五种成分的複合品。这五种成分，一种─油─是基础，其它的─四种香料─是複合的成分。这表明在旧约里，神的灵只有一种成分，这种成分就是独一的神、创造者。然而新约启示出，有一段融合、调和的过程发生了。这段过程包含了基督的道成肉身、为人生活、钉十字架、复活、升天。经过这段融合、调和的过程以后，神的灵就不再只有一种成分了。如今祂乃是複合的灵。然而，这灵仍有独一的神为基础。这个基础─独一的神，由一欣橄榄油所豫表。

三一神─父、子、灵─四种香料中三个单位的分量

在複合的灵里也有三一神─父、子、灵。也许你会希奇，怎麽可能看见三一神由複合的膏油所豫表。在膏油里，三一神由四种香料中三个单位的分量来豫表。（出三十23~24。）在複合的膏油里，有没药五百舍客勒，肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒。香料虽然有四种，但分量上共有三个单位的五百舍客勒。然而我们如何纔能把这一点应用到三一神身上呢？头一个单位是没药五百舍客勒。然而，第二个单位的五百舍客勒分为两半；肉桂二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒。第三个单位是桂皮五百舍客勒。请注意，裂开分为两半的是第二个单位、中间的单位。当然这是指三一神的第二位─子─以及祂的钉十字架。

圣经里最大的教训就是神圣的三一。根据希伯来文，圣经里头一次题起神，（创一1，）用的是『以罗欣』这个字。『以罗欣』这个名所指的神是複数的，这暗指三一神。此外，创世记一章二十六节告诉我们，神要创造人的时候，对自己说：『我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』这又指明神是三一的。然而，这当然不是对三一神的清楚启示。马太二十八章十九节有这样一个清楚的启示，就是主耶稣复活以后，嘱咐祂的门徒说：『所以你们要去，使万民作我的门徒，把他们浸入父、子、圣灵的名里。』（另译。）这里有一个名说到神格的三位─父、子、灵。

在约翰十四、十五、十六章，主耶稣把神圣的三一启示给祂的门徒。到了一个地步，祂甚至阐明了祂与父和灵的关係。在约翰十四章八节腓力对主说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』主对腓力的要求好像感到很惊讶，祂回答说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看呢？』（9。）主好像对腓力这麽说：『这些年来你一直看见我，你还要我将父显给你看麽？腓力，如果你看见了我，就是看见了父。』然后主耶稣接著说：『我在父里面，父在我里面。』（10。）当时门徒定规对子与父多少有点清楚了。

在约翰十四章十六至十七节，主耶稣继续对门徒说：『我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。』（另译。）不久以后，主对他们说：『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同作一住处。』（另译。）如果我是其中的一个门徒，我也许会问主说：『你和父怎麽能到我们这里来，与我们同作一住处？』事实上，这个问题的答案乃是主所说，实际的灵不但要在门徒中间，更要住在他们里面。主在这里的意思是说：『实际的灵来了，不但要在你们中间，更要在你们里面。祂来到你们里面，就是我自己来到你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我的去就是我的回来。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。不要以为父与我是两位，不，我们乃是一。』

门徒听见约翰十四章所记载的话，是在接受马太二十八章十九节的嘱咐数週之前。在这一节里，主吩咐门徒要把万民浸入父、子、圣灵的名里。我们由约翰十四章晓得，主已经对他们说到父与灵。由约翰十四章和马太二十八章我们能彀看见，主升天以前，三一神就完全启示给门徒了。在马太二十八章十九节，父、子、灵是三位，却只有一个名。门徒受了嘱咐，要把信徒浸入父、子、灵的名（单数）里，而不是浸到三个名里。因此，在这一节里启示了三一神。

我们回到複合之膏油三个单位的五百舍客勒，就会看见中问的单位裂为两半。这表徵主耶稣在十字架上死了。第二个五百舍客勒被切割成为两半是指基督的死。第二个单位表徵子─被裂开的事实，很强地指明这三个单位的五百舍客勒是表徵三一神。第一个单位表徵父；第二个单位表徵子，在十字架上被切割、置死；第三个单位表徵灵。因此，香料三个单位的分量就表徵三一神。对这三个单位有这种领会，乃是译解出埃及记三十章里的属天语言。

人─神的受造之物─植物生命的四种香料

複合之灵的下一个成分就是人─神的受造之物。当然，这是指耶稣的人性，或那人耶稣。有些人听见人─神的受造之物，是複合的膏油所豫表複合之灵的一种成分，也许会说：『这里并没有说到人。你怎麽能说，人这个神的受造之物乃是複合之膏油的一种成分？』答案乃是说，人是由植物生命的四种香料所豫表的。（出三十23~24。）

四这个数字在圣经里表徵神的创造。以西结书和启示录里的四活物就是强有力的证明。在启示录第四章，约翰清楚地题起四活物。这四活物领头的是那一个？四活物当中领头的有人的脸面。这指明在神的创造中人是领头的，这个事实与创世记第一章一致。虽然神最后纔创造人，但神却使人作创造的元首。神赐给人权柄，来管理所有的受造之物。在出埃及记三十章，人是由四种香料来表徵的。

现在让我们来看新约里与基督人性有关的两处经文。约翰十九章五节记载主快要钉十字架时，彼拉多所说的话。那里记载：『耶稣出来，戴著荆棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多对他们说，你们看这个人！』提摩太前书二章五节说：『因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是为人的基督耶稣。』这话是保罗在主升天以后写的。保罗所说的，启示出主耶稣钉十字架、复活、升天以后，祂还是一个人。

然而，许多基督徒有个观念说，基督仅仅是从道成肉身到埋葬的期间是人。根据他们的领会，基督复活以后，就不再是一个人了。也许你进到主的恢复以前，就是这种观念。其他的人也许从来不认为这件事情严肃。他们满意于相信耶稣基督是神的儿子、是救主、是救赎主，并且从祂复活以来，就一直在天上。

有一位从神学院毕业的弟兄告诉我说，他头一次唱论到基督被高举的诗歌时，对以下的话真是感到惊讶（诗歌第一百一十五首）：

看哪，耶稣天上坐著！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得著。

祂曾穿上人的性情，

照神计画且死过，

带著身体从死复活，

仍然是人升天坐。

看哪，一人天上坐著！

万有之主在宝座！

这是救主耶稣基督，

荣耀、尊贵永得著！

这位弟兄告诉我说，这首诗歌论到主升天以后还是一个人，令他大感惊讶。他说：『我从一流的神学院毕业，但我从来没有听过，宝座上的主耶稣还是一个人，并且祂还有属人的性情。』

我们对于耶稣基督还是一个人这个真理应当非常清楚。祂仍有属人的性情。不相信这一点，是非常严肃的事。因此，我们都必须晓得，今天我们的救赎主耶稣基督是神，也是人。祂从道成肉身到钉十字架的期间是一个人。这就是被拉多宣告『你们看这个人』的原因。但主复活、升天以后，还是一个人。因这缘故，保罗在提摩太前书二章五节告诉我们说，在神和人中间只有一位中保，乃是为人的基督耶稣。

独一的神、三一神，以及那人、基督耶稣，都是複合之灵的成分。我们在下一篇信息里要来看其它的成分。

第一百六十四篇　複合的膏油所预表複合之灵的成分（二）

我们已经看见，複合的膏油所豫表複合之灵的头三种成分乃是独一的神、三一神和那人耶稣，分别由一欣橄榄油、四种香料中三个单位的分量，以及植物生命的四种香料来豫表。在本篇信息中，我们要继续来看複合的膏油所豫表複合之灵的成分，然后我们要接著来看複合之灵的涂抹。

基督宝贵的死

三十章二十三节里流质的没药是豫表基督宝贵的死。照著豫表来看，宝贵的死是与涂抹的灵複合在一起的。在罗马六章三节、六节保罗说，我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死，并且我们的旧人已经与基督同钉十字架。我们受浸所归入基督的死，实际上乃是包含在那灵里面。没有那灵，基督的死不过是个历史的事实，绝不能成为我们的经历。在那灵里面，我们纔有分于基督的死，这也是那灵涂抹的一部分。

基督之死的甜美与功效

三十章二十三节里的香肉桂是豫表基督之死的甜美与功效。基督之死的功效就好比用来杀菌的抗生素。如果有人感染病菌患了病，他也许会服药来杀死这些病菌。基督之死的功效可以视为属灵的抗生素，用来杀死我们里面的『病菌』。

加拉太五章二十二至二十四节表明，基督之死的功用就好像属灵的抗生素。二十二节、二十三节说到那灵的果子。然后二十四节说：『但是，凡属基督耶稣的人，已经把肉体，连邪情私慾，同钉在十字架上了。』（另译。）按肉身来说，没有一个人能彀把自己钉在十字架上。人能彀以各式各样的办法自杀，却不能把自己钉在十字架上。古时候，凡是钉在十字架上的，都是被别人挂上去的。既然钉十字架不是我们能彀自己钉得了的，为甚麽保罗在加拉太五章二十四节说，凡属基督耶稣的人，已经把肉体钉在十字架上呢？如果我们能彀领会这一节的上下文，我们就会看见，我们不是单凭自己就真把自己钉在十字架上了。反之，钉十字架是由那灵来执行的，那灵的果子就是从祂来的。我们乃是凭著我们里面的那灵把自己钉在十字架上。这正符合罗马八章十三节：『你们若照肉体活著，就要死；若靠著那灵治死身体的行为，就必活著。』（恢复版。）我们凭著自己无法治死身体的行为。照样，我们也无法把自己钉在十字架上。我们需要一个钉十字架的人，把我们钉在十字架上。基督被罗马兵丁钉在十字架上。今天我们藉著并因著内住的灵，来经历钉十字架。

你晓得基督之死的功效在那里麽？基督之死的功效乃是在包罗万有的灵里。基督奇妙之死的功效，其元素就包含在这灵里面。这意思是说，罗马六章所说基督的死，成了罗马八章所说内住之灵的一种成分。因此那灵的『药』包含了基督之死的功效，成为一种元素，来杀死我们里面有害的病菌。

历年来，许多人由罗马六章受到教导说，我们的旧人已经与基督同钉十字架。然而，少有人看见一条正确的路，来经历罗马六章所描述我们与基督同死的事。惟有晓得基督之死的功效已经複合到包罗万有的灵里，我们对于与基督同钉十字架，纔能有合式的经历。一旦我们晓得罗马六章里基督的死已经複合到包罗万有、内住的灵里，我们就该单单在这灵里生活行动。这就是取用那灵的『药』，那灵含有基督之死杀死的元素。我们不需要努力杀死自己，杀死我们里面的病菌。我们只需要取用抗生素，它就会在我们里面作上好的工作，来杀死所有的病菌。我们的经历证实了这一点。我们能彀作见证，我们在那灵里面生活行动的时候，杀死的工作就在我们里面进行。

我们能彀在日常生活中经历杀死的工作。假定一位弟兄不在意内住的灵，反倒弃绝那灵，就与妻子吵嘴，对她说些非常难听的话。然而，假定这位弟兄把自己祷告到那灵里面，在那灵里面生活，也在那灵里面行动，要他与妻子争辩，就非常不容易了。他一开口与妻子吵嘴，就经历到基督之死的元素在他里面运行。然后他就发现要与妻子争辩，简直吵不起来。许多结了婚的弟兄都有这样的经历。

我相信许多姊妹买东西的时候，都经历过那灵里的『抗生素』。如果一位姊妹不把自己祷告到那灵里面，在那灵里面生活，在那灵里面行动，她就会毫无约束地去买东西。因这缘故，我鼓励姊妹们去买东西以前，要彻底、好好地祷告。一位姊妹也许会说：『主阿，我们一起去买东西罢。买东西的时候，我不要离开你。反之，我要与你同在。』倘若一位姊妹这样去买东西，她就会经历主的限制和约束。她也许选中一样东西，考虑要把它买下来。但她感觉到那灵的约束，就把东西放下来了。有时候她甚麽东西也没有买，就离开了商站，因为她注意里面的那灵。这就是经历到主甜美之死的功效，藉著包罗万有的灵应用到我们身上。我们许多人能作见证，每当我们有这样的经历，我们就觉得自己与主一同在天上。

基督宝贵的复活

出埃及记三十章二十三节说到芳香的菖蒲。菖蒲是表徵基督宝贵的复活。（彼前一3，弗二6，西三1。）我们经历基督之死的甜美和功效以后，就被引到复活里。例如，假定一位姊妹买东西时，经历到基督之死的功效。自自然然她就会有复活里的经历，她会经历到基督宝贵的复活。

基督复活的大能

三十章二十四节的桂皮是表徵基督复活的大能。在腓立比三章十节保罗说，他渴望晓得基督复活的大能。在前面的信息里我们指出，桂皮的功用是作驱虫剂，驱逐蛇与昆虫。照样，主复活的大能也是作驱虫剂，驱逐鬼魔和一切消极的事物。

神性和人性调和

神性与人性调和是由橄榄油与四种香料融合在一起所豫表的。我们已经看见，橄榄油是表徵独一的神，四种香料则表徵在神创造中为首的人。因此，神与人调和乃是油与香料融合所豫表的。

不要听人说，圣经里没有神性与人性调和这回事。这件事主的话有清楚的启示。出埃及记三十章有一个调和的豫表，但在新约里有应验。这个豫表的应验就是神圣的灵与我们人重生的灵调和。罗马八章十六节说：『那灵亲自与我们的灵同证我们是神的儿女。』（恢复版。）这里我们看见，那灵与我们的灵调和，此外，林前六章十七节说：『与主联合的，便是与主成为一灵。』这证明我们的灵已经与那灵联合、调和了。

负责任的能力

负责任的能力也是複合之灵里的一种元素。我能彀作见证，我在包罗万有的灵里生活行动的时候，就有负责任的能力。最近我必须花二十一个小时和一些弟兄交通，我们有过六次很长的聚会。我不能仅仅坐在这些聚会中，我有责任要带领这个交通，引导这个交通。我的妻子非常担心我会精疲力竭，她晓得一次盛大的特会排定得非常迅速，就鼓励我不要把自己弄得疲惫不堪。然而，我能彀作见证，在那些日子里，我经历到包罗万有的灵带著能力的元素来负责任。

複合的膏油所豫表複合的灵，包含了能力的元素来负责任，是由複合膏油的五种元素和四种香料中三倍的五百舍客勒所指明的。在圣经里，五是负责任的数字。（太二五4，8。）五这个数字见于複合膏油的五种元素。我们在前面的信息里曾指出，我们看见三这个数字，表徵三一神，以及四种香料中三个单位的五百舍客勒。中间的单位裂为两半，表徵主耶稣在十字架上被切割。此外，三这个数字是表徵复活。切割以后，就有表徵复活的菖蒲。因此，三这个数字是表徵复活里的三一神。我们经历複合的灵，复活里的三一神就成了我们的分。这就是负责任的能力、才能。

建造的元素

三和五这两个数字表明建造的元素也包含在複合的灵里。这里各有三个完整单位的五百舍客勒，所以有三这个数字。五出现在五百这个数字里面。此外，还有五种元素，就是橄榄油和四种香料。

照旧约来看，三和五这两个数字与神的建造有关。神头一次建造是挪亚所造的方舟，第二次是帐幕。创世记六章十五节论到方舟说：『方舟的造法乃是这样，要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。』就著方舟的尺寸来说，有三和五这两个数字的倍数。此外，创世记六章十六节说，方舟的造法要分『上、中、下三层。』

帐幕有三段：外院子、圣所、至圣所。照出埃及记二十七章十三节来看，院子的东面要宽五十肘。然后十四节、十五节说，门两边的帷子要十五肘，帷子的柱子三根，带卯的座三个。不但如此，十八节还说，院子的细麻帷子要高五肘。事实上，外院子四围的每一幅幔子都是长五肘，宽五肘。

如果我们相信圣经里每一件事都有意义，我们就该相信三和五这两个数字也有所表徵。我们仔细研读主的话，就看见这两个数字与神的建造息息相关。因此，在複合的灵里，有复活里的三一神与受造之物─人─调和，为著负责任的能力，并且有为著神建造的元素。

总和起来，共有十种成分，给我们一幅複合之灵的完整图画。在複合的灵里，有独一的神、三一神、那人耶稣、基督的死、基督之死的功效、基督的复活、基督复活的大能、神性与人性调和、负责任的能力，以及神建造的元素。这些都是複合之灵的成分。

複合之灵的涂抹

以父和子来涂抹信徒

现在我们来到约翰一书二章十八至二十七节所启示複合之灵的功用或涂抹。複合之灵的功用乃是要涂抹我们。照豫表来看，帐幕及其器具和祭司要以複合的膏油来涂抹。这表明我们抹上了複合之灵所有的成分。我们抹上了神、三一、耶稣的人性、基督的死、基督之死的功效、基督的复活、基督复活的大能、负责任的能力，以及建造的元素。

首先，複合之灵以父和子来涂抹信徒，在涂抹的灵里来传输。这就是以三一神来涂抹，因它是以父和子来涂抹，在那灵里传输。我们可用油漆粉刷牆壁来说明，油漆包含了基本的油，以及其它的成分。神的灵是基础，以父和子为元素。如今複合的灵一直以三一神来涂抹我们。照约翰一书二章二十三节、二十四节来看，那灵是以父和子来涂抹信徒。

以永远的生命来涂抹信徒

複合的灵也以涂抹的灵里所传输永远的生命来涂抹信徒。这就是约翰一书二章二十五节所说的：『这就是祂所应许我们的－那永远的生命。』（另译。）这里题起永远的生命，与膏油涂抹有关。

要信徒防备基督身位的异端教训

複合之灵的涂抹是要信徒防备基督身位的异端教训。约翰在约翰一书二章二十节说到膏油涂抹以前，在十八节说到敌基督的，十九节又一次题起他们。不但如此，他在二十六节题到『那些将你们引入迷途的人。』在约翰一书四章三节，约翰说到『敌基督者的灵』。照著这封书信整个上下文来看，膏油涂抹的功用乃是要信徒防备异端的教训。

膏油涂抹教导信徒住在主里面

最终，按著住在我们里面膏油涂抹的教导，我们就住在主里面。约翰一书二章二十七节说，『你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按著这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。』（另译。）在下一篇信息中，我们要更详细地来看约翰一书二章十八至二十七节里複合之灵的涂抹。

第一百六十五篇　複合的膏油所豫表複合之灵的成分（三）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章十八至二十七节；四章二至三节。

在前两篇信息中，我们看过複合之灵的成分，以及複合之灵的涂抹。那灵的成分包含了独一的神、三一神、耶稣的人性、基督宝贵的死、基督之死的甜美与功效、基督宝贵的复活、基督复活的大能、神性与人性调和、负责任的能力，以及建造的元素。我们已经看见，複合之灵的涂抹就是以父和子来涂抹信徒，在涂抹的灵里来传输，并以这灵所传输永远的生命来涂抹信徒。複合之灵的涂抹也叫信徒防备基督身位的异端教训。不但如此，信徒也照著住在我们里面膏油涂抹的教训，住在主里面。在本篇信息中，我们要进一步来看约翰一书二章十八至二十七节所启示那灵的涂抹。当然，我们要在出埃及记三十章二十三至三十节里，複合的膏油这个豫表的光中来看这段话。

不可能把耶稣与基督分开，把子与父分开

约翰一书二章二十二节说：『谁是说谎话的呢？不是否认耶稣是基督的麽？否认父与子的，这就是敌基督的。』（另译。）这一节是根据约翰一书的背景来写的。倘若这个背景我们一无所知，我们就无法充分明瞭这一节。凡否认耶稣是基督的，就是把耶稣和基督分开，使祂们成为两个人了。因此，说耶稣不是基督，就是把耶稣和基督分开，好像耶稣和基督是两个人一样。约翰在二十二节论到那些否认耶稣是基督的，这种异端教训的存在就是约翰写信时的一种背景。真理乃是：耶稣就是基督。耶稣和基督乃是一。说耶稣不是基督就是异端。

二十二节不是说，敌基督的否认耶稣和基督。首先这一节说，敌基督的否认耶稣是基督。然后这一节接著说，敌基督的否认父与子。这指明耶稣基督、父与子都是一。

在神学上基督身位和三一神的严重难处，乃是那些想要把父与子分开、把子与灵分开的人所造成的。这就是想要把耶稣基督和三一神系统化。想要把耶稣基督、父、子与灵分开，是错误的。想要把三一系统化，也是错误的。事实上，我们无法把耶稣基督、父、子与灵分开，因为祂们都是一。

有些天真的教师想要把父与子分开，把子与灵分开。这些教师否认子就是父，也否认子就是灵。他们想要把父与子分开，把子与灵分开，结果，他们就有了三位神。

我们怎样无法将父、子、灵分开，照样，我们也不能将基督的神性与人性分开。我们不能把基督的神性与人性分开。想要把基督的神性与人性分开，就好比把人的身体与魂分开，把人的身体、魂与灵分开，成了三个分开、不同的实体。凡是能彀这样分开的人，就不再是个完整的人了。这说明了想要把父与子分开、把子与灵分开这个错误的严重性。这种企图带进了三神论的异端，就是相信父、子、灵是三位神。

在二十三节约翰继续说：『凡否认子的连父也没有；承认子的连父也有了。』（另译。）这岂不是指明父与子是一麽？照这一节来看，如果我们否认子，连父也没有，但如果我们承认子，连父也有了。

二十二节、二十三节指明耶稣基督、父与子都是一，祂们是无法分开的。有关基督论与三一神之异端教训的错谬，就在于一直要把子与父分开，把灵与子分开。但圣经特别在这些经文里面，将父与子像複合品一样摆在一起。把父与子分开，乃是敌基督者的工作。

让三一神的实际住在我们里面

二十四节约翰说：『要让那从起初所听见的住在你们里面；如果那从起初所听见的住在你们里面，你们就要住在子里面，也要住在父里面。』（另译。）信徒从起初所听见的是甚麽？他们从起初听见使徒传讲三一的事。因此，在这一节里约翰告诉信徒，要让正当三一的真理住在他们里面。如果他们让这个真理住在里面，他们就要住在子里面，也要住在父里面。事实上，他们因使徒的传讲所听见的乃是父与子，而不仅仅是一个道理。他们听见了父与子的实际。

这里约翰的意思是说：『我们对你们说到父与子的实际，我们将这一点教导你们，你们听见了，也领受了。你们不是仅仅接受一个道理，而是接受三一神─父、子、灵。』但灵在那里呢？灵就是二十节、二十七节所说的膏油涂抹。

永远的生命

二十五节说：『这就是祂所应许我们的─那永远的生命。』（另译。）这一节我多年领会不来。我以逻辑的心思探询：『这一节所说的是甚麽？首先，约翰说到耶稣基督，然后说到子与父，现在他题到永远的生命。约翰所说的是甚麽？他在这里所写的主题是耶稣基督，是父与子，还是永远的生命？在我看来，约翰实际上有三个主题。』这样来看这段话，我就无法领会，无法使不同的主题一致。最近我纔懂得，这里有一个複合品，调和、融合了耶稣基督、父与子，以及永远的生命。这样来领会这些经文，也许会叫神学家感到困扰。但我相信我们有从主来的光，就会看见这种解释是正确的。这里有耶稣基督、父与子，和永远生命的複合、调和。

在二十六节约翰继续说：『我已经将这些事写给你们，题到那些将你们引入迷途的人。』（另译。）事实上，本节没有『事』这个字，有些译本把它印成斜体字，就是表明这一点。所以约翰是说，他将『这些』写给圣徒，题到那些将他们引入迷途的人。『这些』是指甚麽说的？它定规是指耶稣基督、父与子，以及永远的生命。此外，『我已经写』实际上的意思就是『我正在写』。因此，约翰能彀说：『我正写信给你们，题到那些将你们引入迷途的人。』敌基督的、假先知教导人说：基督与耶稣是分开的，子与父是分开的。这样的异端教训将人引入迷途，使人产生错误。

複合的膏油涂抹住在我们里面

约翰告诉信徒，他已经写信给他们，题到那些将他们引入迷途的人，以后就在二十七节继续说：『你们从祂所领受的膏油涂抹住在你们里面，并不需要人教导你们；自有祂的膏油涂抹在凡事上教导你们，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按著这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。』（另译。）当然，住在我们里面的膏油涂抹，乃是一个人位的运行。住在我们里面的膏油涂抹，乃是一个人位在我们里面运行、活动。这个涂抹的人位就是膏油涂抹。谁是这个涂抹的人位？要答覆这个问题，我们必须来看出埃及记三十章。

在出埃及记三十章我们看见，複合膏油的功用乃是膏帐幕和祭司体系。每当複合的膏油膏祭司的时候，橄榄油、没药、肉桂、菖蒲、桂皮都涂抹到他身上了。我们在前面的信息里指出，複合的灵由複合的膏油所豫表，包含了基督之死的功效、基督复活的大能、神性与人性调和，负责任的能力，以及建造的元素。这一种複合的膏油涂抹住在我们里面。

二十七节指明，因著有膏油涂抹住在我们里面，就不需要甚麽人来教导我们。我们不需要人来告诉我们，父与子是分开的，或父与子是一。如果我们查考上下文，我们就会看见，『教导』这个词与耶稣基督有关，也与父和子有关。

膏油涂抹的教导

在二十七节约翰也指出，『膏油涂抹在凡事上教导你们。』约翰所说的『凡事』是甚麽意思？我们也许会笼统地来解释，像我多年所作的一样，认为『凡事』是指我们日常生活中一切的事─穿著、理髮、用钱，以及对人的态度。但严格说来，『凡事』是指耶稣基督、父、子，和永远的生命。住在我们里面的膏油涂抹在这件事上教导我们。因此，我们不该听从荒谬的异端说耶稣不是基督，或父与子不是一。我们不该去注意那些把基督与父分开，或否认基督是那灵的人。

请核对一下你里面的经历。你里面有複合的膏油涂抹，这膏油涂抹告诉你甚麽？它岂不是告诉你耶稣基督、父、子和永远的生命都在你里面麽？我们许多人能说，照著内里膏油涂抹的经历来看，耶稣基督、父神、子、永远的生命和那灵都在我们里面，我们无法把祂们分开。我们不需要去请教神学家，因为我们里面有複合的膏油涂抹。膏油涂抹的教导告诉我们，耶稣基督、父与子、永远的生命和那灵是不可分的，祂们都住在我们里面。不要去请教神学家、牧师或圣经教师。反之，要注意里面複合膏油涂抹的教导。

住在膏油涂抹里面

在二十七节约翰也说，这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的。然后他告诉我们：『你们要按著这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。』本节末了的代名词该繙作『祂』或『它』，译者很难断定。钦定本的旁注说：『或作它。』我比较喜欢说：『你们要按著这膏油涂抹所教导你们的，住在它里面。』事实上，这个希腊字的意思是『它』，虽然繙作『祂』并没有错。为甚麽在这一节里面，我比较喜欢说『它』而不喜欢说『祂』呢？原因是：这里的意思是我们住在膏油涂抹里面。这膏油涂抹是包罗万有的，因为它是包罗万有的灵，包含了父、子、耶稣基督、永远的生命、基督的死与复活、负责任的能力，和建造的元素。

基督─创造主和受造之物

约翰一书四章二节说：『在此，你们可以认识神的灵：凡灵承认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。』（另译。）第三节约翰接著说：『凡灵不承认耶稣基督是成了肉身来的，就不是出于神的；这是那敌基督者的灵…』

耶稣基督是成了肉身来的，这是指祂道成肉身。就道成肉身来说，约翰一章十四节里的肉身是指明主的人性。约翰一章一节说，话就是神，这是指明基督的神性。但约翰一章十四节说，话成了肉身。这一节的『肉身』就是指基督的人性。既然主耶稣有分于人性，祂就具有一个有肉、有血、有骨、有皮的身体，的确这些是神所创造的元素。因此，就著主耶稣的人性来说，祂乃是受造之物。如果主从来没有成为受造之物，在肉身里来到世上，祂怎麽会有血在十字架上为我们的罪流出来？惟有人的血能彀救赎人。当然，天使没有血。即便天使有血，他们的血也不能用来救赎人类。照样，神这位创造主也没有血。那麽谁有血能彀流出来，为著救赎人类呢？答案乃是说，人是受造之物，有血。因这缘故我们说，就著主的人性而论─包括祂肉身的所有元素，主耶稣乃是受造之物。

最近一位弟兄告诉我，有一个牧师在聚会中站起来说：『有些人说，照著歌罗西一章十五节来看，那里告诉我们，基督是一切受造之物的首生者，这意思就是说，基督是受造之物。不！我们的基督是创造主，祂从来没有被造！』如果这个牧师真这麽相信，他就该与约翰一书四章里否认耶稣基督是成了肉身来的人同列。

我晓得那些人的教训，是用歌罗西一章十五节来教导基督身位的异端。主后三百二十五年，亚流在尼西亚大会被定罪；他教导基督是受造之物，不是神。他想要用歌罗西一章十五节来证实这一点。亚流主张基督是神所造的，但祂是在历世历代以前被造的，远在一切受造之物以先。因此，根据亚流的说法，有一段时间基督不存在。圣经清楚地说：『话就是神』，（约一1，另译，）亚流却主张话不是自存的神，所以他坚持基督的神性不能与神自己的神性相比。这的确是一大异端！

圣经启示基督是从太初就存在的神，是自存的、是无始的。然而亚流说，有一段时间基督不存在。这种教训对基督的身位是一大侮辱！亚流完全否认了基督非受造的神性。他的教训被定罪为异端，并且被尼西亚大会所弃绝，是该当的。我们也彻底弃绝亚流异端的教训。

歌罗西一章十五节的确说，基督是一切受造之物的首生者。歌罗西十章十八节说到祂是『死人中的首生者。』这些经文指明基督在两个不同的方面是首生者：祂是旧造里的首生者，祂也是复活里新造的首生者。神只有两个创造，头一个创造是物质的，而新造是属灵的。基督在神两个创造里都是首生者。

我们可以说，基督採取了两大步骤─道成肉身和复活。藉著道成肉身的步骤，基督有分于人受造的性情。基督藉著道成肉身成为一个真正的人。就著人来说，基督是受造的。如果我们否认基督在人性上是受造的，就否认祂是一个真正的人。那麽祂是甚麽？是鬼魂麽？断乎不是！基督成了一个有血有肉的真人。就这面说，祂是受造的。在肉身里，祂是神旧造的首生者。然后在复活里，祂成了死人中的首生者，就是神新造的首生者。因此，主耶稣是神、创造主，也是人、受造之物。这种教导就是论到基督的包罗万有性。

照圣经完整的启示来看，基督是创造主，也是受造之物，因为祂是神，也是人。祂是创造的神，也是受造的人。就著祂是神来说，祂是非受造的创造主，是无始的『我是』。但就著祂是人来说，祂是受造的，是首生的，有一个起头。我们必须看见并认识祂这两方面。我们必须看见祂是神，也是人；祂是创造主，也是受造之物；祂是那『我是』，也是首生者；祂是无始的，也是有始的。圣经一方面说，基督是创造主，另一方面也说，祂是受造之物。这是神话语中完全、清楚的启示。

对那些宣称基督只是创造主，从来没有被造的人，我要这麽说：『你们坚持基督是创造主，不是受造之物。基督有没有成为一个人？祂有没有死在十字架上，流出祂的血来？如果基督不是受造之物，祂怎麽会有血流出来呢？鬼魂不能钉在十字架上，也不能流出血来。』

今天在神宝座上的基督还是一个人。保罗在提摩太前书二章五节告诉我们，在神和人中间，只有一位中保，乃是为人的基督耶稣。这位中保不是鬼魂，而是一个真正的人。鬼魂绝不能为我们成为中保。真正的中保必须是神，也是人；祂必须兼有神性与人性。

我们可以用繙译作比方。译者要把一种语言译成另一种语言，至少必须懂得两种语言。如果只懂中文，不懂英文，怎能把中文译成英文呢？不懂英文，就不可能繙译了。同样的原则，基督必须有两种性情─神性与人性。祂必须是神而人，为要把神『繙译』给人，把人『繙译』给神。

今天许多教师真是盲目无知！因著他们盲目无知，真理宣扬出来的时候，他们就加以定罪。事实上，至少在原则上，这些教师照著使徒约翰的话来看，都是敌基督的。如果约翰今天在我们中间，凡是否认基督就著人性来说是受造的，约翰定规会确认他是假先知、假师傅。否认基督是受造的，实际上就是否认祂是成了肉身来的。我们的主耶稣基督是包罗万有的，祂是神而人者、是创造主，也是受造之物。

基督徒的生活

基督徒的生活完全是複合之灵涂抹的生活。基督徒生活的每一件事都与膏油涂抹有关。在複合之灵的涂抹里面，有圣别、得胜、生命、光、能力，和真正的属灵。基督徒的生活，乃是在包罗万有赐生命之灵涂抹里的生活。哦，愿主开启我们的眼睛，让我们看见基督徒的生活不是教导、改良、调整、纠正！基督徒的生活完全是複合的膏油涂抹！

事实上，我们可以把膏油涂抹应用到日常生活的每件事上。我们可以把它应用到家庭生活、职业生活以及购买东西的方式上。複合的灵藉著涂抹我们，在凡事上都教导我们。因此，我们不该按著别的事情，而该按著複合膏油涂抹的教导，来过基督徒的生活。我们都必须看见这个异象。

如果我们看见複合之灵涂抹的异象，我们就会晓得，今天多半基督徒所得著的，乃是一个宗教。这个宗教与複合之灵的涂抹迥然不同。基督徒没有膏油涂抹的教导，反倒有神学、规条、组织，以及改良品格的教训。因著许多基督徒的眼目被宗教、天然、伦理的帕子所遮蔽，他们对于这一段话就没有这样的领会，没有合式的解释。愿主开启我们的眼睛，看见这里所启示的是甚麽。愿我们看见複合的膏油涂抹，为著活出基督徒的生活。

第一百六十六篇　複合的膏油所豫表複合之灵的成分（四）

读经：出埃及记三十章二十三至三十节；约翰一书二章二十二至二十七节。

在本篇信息里，我们要进一步说到约翰一书二章二十二至二十七节所论到複合的灵，这灵是由出埃及记三十章所描述複合的膏油来豫表的。

耶稣、基督、父与子乃是一

约翰一书二章二十二节说到否认耶稣是基督的人，然后继续说到敌基督者就是否认父与子的。为甚麽这一节把这两件事相题并论呢？为甚麽它说到否认耶稣是基督的，又说到否认父与子的？这些问题的答案乃是说，否认耶稣是基督，就是否认父与子。否认父与子，也就是否认耶稣是基督。这指明耶稣就是基督，而基督就是父与子；也指明耶稣、基督、父与子都是一。如果我们否认了一位，也就否认了其他几位，因为祂们都是一。

二十三节证实了二十二节，它接著说：『凡否认子的连父也没有；承认子的连父也有了。』（另译。）如果我们否认子，就是否认父。但如果我们承认子，就有了父。这里，我们由不同的方面来看同一件事。一方面，我们否认子，就是否认父。另一方面，我们承认子，就是承认父。原因乃是子与父原为一。不但父与子是一，耶稣、基督、子与父都是一。

包罗万有的身位

约翰一书二章二十五节说：『这就是祂所应许我们的─那永远的生命。』（另译。）二十二、二十三、二十五节里有耶稣、基督、子、父、永远的生命。这些都是同一个包罗万有的身位，就是出埃及记三十章里複合的膏油。永远的生命是甚麽？永远的生命就是耶稣、基督、子与父。这些经文里面所启示包罗万有的身位，就是永远的生命。

在使徒约翰的时代，有些异端的教训想要将耶稣与基督分开，将基督与父分开。异端的教师用他们天然、属人的头脑来分析基督包罗万有神圣的身位。但他们无法将这身位系统化。他们无法理解耶稣怎麽会是基督，而基督怎麽会是父。有些人甚至宣称基督是神，而不是人。他们争辩说，一个人不可能同时是神又是人。还有些人宣称耶稣是人，而不是神。然而，使徒约翰写著：『话成了肉身。』（约一章14，另译。）话就是神，（约一1，另译，）而肉身在这里是指人性。这意思是说，照约翰的话看来，有一位是神又是人。

我们对付一些反对者，必须问四个问题。第一，耶稣岂不是基督麽？第二，基督岂不是神的儿子麽？第三，神的儿子不是神自己麽？第四，神不是三一的父、子、灵麽？凡是真基督徒都会同意，耶稣就是基督，基督就是神的儿子，神的儿子就是神，并且神是三一的。如果这些我们都同意了，我们就必须接著说，基督就是父、子、灵。此外，我们必须看见，耶稣、基督、神的儿子、神、父、子、灵都是同一个包罗万有的身位。

有些人教导说，三一神是分开的；我们则教导人说，三一神是包罗万有的。有些人对基督身位和三一神的教训是基于分开的原则，想要将父、子、灵彼此分开。事实上，这个分开的原则乃是许多异端教训的根源，这些教训是关乎基督的身位和神圣的三一。这种想要分开的企图造成了严重的难处。

圣经里神圣的启示不是基于分开的原则，而是基于包罗万有的原则。神圣的身位是包罗万有的，祂无法分开。然而，有些人坚决宣告三一神是三个分开的人位。这种想要将父与子、子与灵分开的企图，古往今来都导致异端。

根据约翰一书第二章所教导的，凡是对基督包罗万有的身位只要否认了一部分，就是敌基督者。这里有一个原则，适用于今天许多的教师。这些教师也许是真基督徒，然而，他们的教训至少有一部分是敌基督者，因为他们否认基督包罗万有之身位的某一方面。无论在那一方面否认基督，就是敌基督者，多多少少是敌基督的。这便是约翰指称异端者就是敌基督者的原因。他们的教训多多少少否认了基督，就是敌基督的，例如，说基督是神，这种教训是为基督的，不是敌基督的。然而说基督只是神，不是人，这种教训就是敌基督的了。

有些人承认基督是创造者，却坚决否认基督就著祂的人性来说，也是受造之物。说基督是创造者，是为基督的，但否认基督就祂的人性来说是受造之物，就是说敌基督的话了。我们必须全面地为著基督，并说祂是创造者，也是受造之物。

三一神

圣经启示出子称为父（以赛亚九章六节），并且祂就是那灵。（林后三17。）

请想想约翰十四章里三一神的启示。在第八节腓力对祂说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』主耶稣对腓力的要求显然很惊讶，就回答说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看呢？』（9。）然后主接著说：『我在父里面，父在我里面，你不信麽？』（10。）这里主的意思是说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？你岂不晓得，你看见了我，就是看见了父？我与父原为一。父在我里面，我也在父里面。离了我，在我以外，就没有这麽一个人是称为父的。』

以赛亚九章六节说：『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂名称为…全能的神，永在的父。』照这一节来看，赐给我们的子称为永在的父，或永远的父。

不久以前，有一个传道人说，以赛亚九章六节里父的意思，就像『美国之父』这个名称适用于华盛顿，而『电学之父』适用于爱迪生一样。即使我们接受这样的领会，我们也必须问：子是甚麽父。照以赛亚九章六节来看，祂就是永世的父。事实上，『永世的父』这个名称的意思就是『永远的父』。有些译本就是这麽繙这个希伯来字。永世的父意思就是永在的父，永远的父。『永世的』这个片语是指自有永有者。因此，永世的父就是自有永有的父。这位自有永有的父是谁？有没有两位这样的父─神格里的父，和以赛亚九章六节里是子的另一位父？这个问题的答案乃是说，神格里的父就是永世的父，并且照以赛亚九章六节来看，子也就是永世的父，并没有两位神圣的父。只有一位永世的父，就是自有永有的父。

主耶稣在约翰十四章表明祂与父原为一以后，就接著论到那灵是另一位保惠师：『我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。』（16~17，另译。）事实上，这另一位保惠师就是另一个形态的主自己。首先祂是在肉身形状里的保惠师，然后祂成为是灵的另一位保惠师。这位保惠师就是实际的灵。照约翰十四章十七节来看，实际的灵不但要在门徒中间，也要在他们里面。

在约翰十四章二十节主耶稣继续说：『到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。』这里所说的那日就是主复活的日子。这里主的意思是说：『到那日你们就知道我在父里面。那时你们就不会再要我将父显给你们看了。你们晓得我就是父，也就知道你们在我里面，我也在你们里面，就如那灵在你们里面一样。（17。）这有可能，因为我也就是那灵。』

倘若主不是那灵，我们怎麽能彀在祂里面，祂又怎麽能彀在我们里面？如果主不是那灵，我们就无法进到祂里面，祂也无法进到我们里面。为此，主必须是那灵，就是神圣的纽玛（pneuma）、属天的气。因著祂是那灵、是纽玛、是气，祂就能彀在我们里面，我们也能彀在祂里面。门徒在基督复活的日子纔晓得这一点。那日他们纔晓得，祂在父里面，门徒们在祂里面，祂也在门徒们里面。

主在约翰十四章里的话指明，神格的三位─父、子、灵─乃是一。这由使徒保罗证实了。林前十五章四十五节说：『末后的亚当成了赐生命的灵。』（另译。）这意思是说，主耶稣这位肉身的亚当，已经成了赐生命的灵。此外，在林后三章保罗宣告说：『主就是那灵。』（17。）

以包罗万有身位的成分来涂抹

在约翰一书第二章，我们看见耶稣、基督、子、父，以及是膏油涂抹的那灵，都合而为一。耶稣就是那人、救赎主、救主。基督就是受膏者、弥赛亚。祂也是复活者，是主、主人。随著耶稣，有道成肉身、为人生活、钉十字架。随著基督，有受膏、复活、升天。此外，父是生命的源头，子是彰显出来的生命，而那灵是涌流的生命。这些都包含在包罗万有的身位里，并且调和成为一种膏油了。我们花了许多工夫，来看出埃及记三十章里複合的膏油所豫表複合之灵的所有成分，原因就在这里。

我们已经看见，这膏油里面有十种成分：独一的神，由一欣橄榄油所豫表；三一神，由四种香料中三个单位的分量所表徵；那人耶稣，就著祂的人性来说是神的受造之物，由植物生命的四种香料所豫表；基督宝贵的死，由流质的没药所豫表；基督之死的甜美与功效，由馨香的肉桂所表徵；基督宝贵的复活，由馨香的菖蒲所指明；基督复活的能力，由驱虫的桂皮所豫表；神性与人性的调和，由橄榄油与四种香料融合可见；负责任的能力，由调和之膏油的五种成分，以及三倍五百舍客勒的四种香料所表明；建造的成分，由五和三这两个数字可见。这些成分都已经调和起来，为要产生複合的灵，就是约翰一书二章二十节、二十七节里的膏油涂抹。

使徒约翰在约翰一书第二章要信徒防备异端，甚至要防备关乎基督包罗万有身位的部分异端。连部分的异端也是敌基督的。约翰要信徒防备异端的时候，用了一个隐喻，就是出埃及记三十章里複合的膏油。约翰在他的著作里时常採用旧约里的隐喻、表记、表徵。例如，约翰福音里面有帐幕和羔羊，（约一14，29，）启示录里面有灯台、隐藏的吗哪、生命树、帐幕。（启一12，二7，17，二一3，二二2。）现在我们看见，在约翰一书第二章里面，他用了一个独特的隐喻─与四种香料调和的膏油─来描绘一个包罗万有的身位。那灵现今以这身位所有的成分来膏我们，祂以每一部分、每一方面、每一元素、每一成分来涂抹我们。

我们可以用粉刷牆壁这件事来说明複合之灵的涂抹。假设你以油作基本的漆来粉刷牆壁，这种漆乃是油与其它成分的调和品。这漆涂到牆壁上，其中所有的成分也都涂上了。照样，我们可以说，複合的灵膏我们的时候，就是『漆』我们。祂以包罗万有身位的所有成分来漆我们，这些成分就是父、子、灵、那人耶稣、基督的神性和人性、祂的道成肉身、生活、受死、钉十字架、复活及升天。

我们已经指出耶稣、基督、父、子、灵所包含的是甚麽。耶稣包含了道成肉身、为人的生活、为人的苦难、钉十字架。基督包含了受膏者、复活、作元首、升天。父包含了生命的源头；子包含了生命的彰显；那灵包含了生命的分赐或供给。这些成分都包含在複合的灵里，我们就是被这灵所膏。一天又一天，複合的灵以这些成分来涂抹我们。

在约翰一书第二章，我们看见複合之灵的成分：耶稣、基督、子、父、永远的生命。这些名称所包含的乃是无限无量的。

複合之灵的功用就是要涂抹我们。那灵的膏油在我们里面作工的时候，就成了膏油涂抹。因著膏油已经调和过，膏油涂抹也就是调和的。我们再用漆牆壁的比方，我们可以说，以油作基本的漆来粉刷牆壁，不但把牆壁涂上了油，也涂上了油漆所包含的所有成分。照样，以神圣的漆来涂抹我们，就抹上了其中所包含的一切成分。今天複合的灵以複合之膏油的所有成分来膏我们。愿我们都清清楚楚地了解这件事，并且丰丰富富地来经历。

第一百六十七篇　香（一）

读经：出埃及记三十章三十四至三十八节。

论到帐幕的启示这一段，末了描述了两件东西；膏油与香。我信在已过的信息里，我们已经透彻地看过膏油这件事。我们已经看见，这油是细緻、总括的豫表，说到基督是包罗万有赐生命的灵。就著赐生命的灵来说，基督不仅是从神临到我们，祂也就是临到我们的神。祂不但从神而来，也与神同来，因为基督是以神的身分来的。最终，这来临者经过了死而复活，成了包罗万有赐生命的灵。在宇宙中有一个神圣的交通，以两个方向进行。神在基督里临到我们是这神圣交通的第一个方向。随著香，有神圣交通的另一个方向，就是基督从我们这里到神那里去。所以，膏油乃是基督以神的身分从神那里临到我们，香则是基督从我们这里到神那里去。要紧的是我们都要看见这个双向的交通。

这个交通与我们基督徒的经历有密切的关係。你知不知道我们基督徒的经历是甚麽？就是神在基督里临到我们，以及我们在基督里并同著基督到神那里去。神临到我们是膏油涂抹的问题，我们到神那里则是祷告的问题。这个神圣的交通就是正当基督徒的经历。我们在基督里到神那里尤其需要经历。

三种馨香的香料

没有足彀的属灵经历，我们就不能懂香的豫表，也解释不来。这个豫表实际上非常奇特，比膏油的豫表还要奇特。香所以奇特，是因为它的三种香料－拿他弗、施喜列、喜利比拿－很不寻常。甚至这些词也很希奇，它们是特别的字眼，用来说到不寻常的事物。

二十多年前，我花了许多工夫来查考香及其成分。以后我至少在两个场合中释放香的信息。那些信息有的已在『如何聚会』这本书里发表出来。

出埃及记三十章三十四节说：『耶和华吩咐摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这馨香的香料，和淨乳香，各样要一般大的分量。』在这一节里，主两次说到馨香的香料。这些香料的头一种－拿他弗－是一种树的胶质，用来作最纯粹的没药，适于食用。许多年前我曾读到这种没药能彀用来作除痰剂，尤其能彀治喉咙，并减少过量的唾液，是一种食用的药物。然而，其它两种香料－施喜列、喜利比拿－则不可食用。事实上，它们是有毒的。喜利比拿的气味极其难闻，甚至有毒。虽然如此，主却指出它也是一种馨香的香料。以后我们会看见，这种难闻、有毒的成分怎麽会是馨香的。

升到神那里去的祷告

大多数的基督徒，包括那些多年在主恢复里的人，对于真实的祷告是甚麽还没有多少认识。此外，我们对于真实的祷告也可能没有多少经历。我们感谢主，有时候我们的祷告是真实的。但多半的时候，我们的祷告不真实。我们的祷告只有很小的比率是真实的，多半的祷告都是天然的。

不论在旧约里，或是在新约里，香都是表徵我们的祷告。在诗篇里，众圣徒的祷告好比香献给神并升到祂那里去。（诗一四一2。）但事实上，香不是为著奉献，而是为著上升。我们常常说到祷告是献给主的。严格说来，这种领会是不合乎圣经的。照圣经来看，祷告不是一种祭，而是升到神那里去的香。

我们已经看见，帐幕有两座坛：外院子的铜祭坛：和圣所里的金香坛。铜祭坛是为著焚烧祭物、祭牲的。祭物在这座坛上献给神。当然，随著外院子里铜祭坛上祭物的焚烧，的确有些东西升到神那里去。

帐幕里面的金香坛很靠近至圣所里的约柜。在这座金香坛上没有献上甚麽祭物。燔祭、素祭或其它的祭物都不能在那里献上。这座坛的目的只是为著烧香给神。因此，在金香坛那里焚烧的香便升到神那里去。这不是一种奉献，而是一种上升。升到神那里去的香乃是豫表我们的祷告。

真实祷告的馨香

香不是给神看的，而是给神闻的。这表明神是闻我们的祷告，而不是看我们的祷告。你的祷告闻起来像甚麽？这个问题会帮助我们了解香是一个更深的豫表，无法仅仅照著道理或教训来领会。我们惟有藉著经历纔能领会这个豫表。

膏油和香都是基督。神临到我们是基督，我们升到神那里去的祷告也是基督。膏油涂抹是从神来的，也是属于神的，因为膏油涂抹实际上就是神的自己。我们曾用漆来作膏油的比方。我们怎样用漆来粉刷牆壁，神也照样以祂自己来涂抹我们。祂以自己作神圣的漆来『漆』我们。神以自己作膏油来涂抹我们的时侯，祂就涂到我们身上来，并且进到我们里面。换句话说，神以自己来涂抹我们的时候，祂就加到我们里面。祂神圣的成分加到我们全人里面、多少有几分像油漆加到牆壁上一样。这个涂抹就是神的来临。

现在我们必须进一步了解，祷告就是我们在基督里到神那里去。不但如此，因著香是基督，我们的祷告实际上就是基督到神那里去。真实的祷告是甚麽？真实的祷告乃是基督。这样的祷告实际上就是基督，乃是我们在基督里到神那里去。这不仅仅是我们到神那里去，也是藉著基督并同著基督到神那里去。膏油涂抹把神带给我们，叫我们有分于神圣的成分。香是我们同著基督到神那里去，也是基督在祷告里给神来享受。在外院子的祭坛那里，神有食物。但使神喜乐、使神满足的馨香之气，却是从金香坛那里上升的。神不但渴望得著食物来满足祂的胃口，也渴望得著馨香之气来使祂喜悦。

一天又一天，我们也许喫了健康、营养的食物，而有时候这种食物并不怎麽可口。人常常到餐馆去，不是要享受营养的食物，而是要享受美味可口的食物。小孩子尤其喜欢喫味道好的东西。神也有味觉和嗅觉。不要以为神这麽威严，不会享受馨香之气。神不但要喫，祂也享受馨香之气。

在铜祭坛那里，我们把基督当作食物献给神。燔祭、素祭、平安祭都豫表基督是食物，给神来食用。每当我们把基督当作平安祭献给神，神就有食物可喫了。然而，我们必须记得，神也品尝，也闻味。

很少基督徒有兴趣听这样的事。惟有那些真正寻求主的人纔渴望知道。如果你不寻求主自己，你对于香的信息就不会有兴趣。这样的信息不会满足你发痒的耳朵。但真正有追求的人定规愿意听见论到香的话语。他们会有兴趣听见甚麽对神是馨香的。我能彀作见证，真实的祷告乃是馨香的。

随著两座坛－燔祭坛和金香坛－就有给神的滋养和享受。外院子的坛比圣所里的坛还要大。外院子的坛是用铜作的，而圣所里的坛是用金作的。此外，金香坛要比铜燔祭坛精緻。铜祭坛上有许多木柴，结果有一大堆灰烬。但在金香坛上只有小小的火在焚烧，灰烬数量也极其有限。这座坛不是为著滋养、为著餧养，而是为著馨香与满足。香坛的目的在使馨香之气升到神那里去作祂的享受。我们的祷告就该是这样。

诗歌本里有一首短诗，说到神与我们、我们与神之间的双向交通。这首诗歌论到膏油与香，最后一节是这样的：

膏油是基督为著我们，

何等的荣耀！

香是基督为著神，

全然为著祂。

膏油流淌到我们身上，

基督因而是我们的分；

香上升到神那里去，对祂乃是馨香。

藉著膏油的涂抹，

我们经历基督，

然后烧香。

在我们祷告和讚美里的基督－

哦，我们从经历中培育出

何等的一位基督，

对神乃是宝贵。

这首诗歌把本篇信息的负担表达得很好。我的负担是要给你们看见神圣的交通；帮助你们看见神藉著基督临到我们，以及我们在基督里并藉著基督到神那里去。事实上，神的来临是基督，我们到神那里去也该是基督。

我们必须牢记一个事实：我们到神那里去就是祷告。也许你从来没有想过，我们到神那里去就是祷告，而这个祷告应当就是基督自己。

基督为著神的行政

我们在论到金香坛的一篇信息中曾指出，香坛乃是神计画的行政中心。帐幕与外院子启示出神的计画、神的经营。这个计画、这个经营，乃是藉著一个行政来执行的。香坛就是神行政的中心、神圣的『白宫』。帐幕和外院子里其它的一切都是为著香坛。这意思是说，铜祭坛是为著金香坛。此外，灯台、陈设饼桌子，甚至约柜，也是为著金香坛。

在我们的经历中，我们是开始于燔祭坛，就是外院子的铜祭坛。然后我们到陈设饼桌子、灯台、约柜面前。我们到了约柜以后，就来到这个行政中心烧香了。我们在这座坛上所烧的香乃是基督自己。因此，升到神那里去的香，就是我们在基督里到神那里去。这件事很深奥。它的意思是说，我们合式地到神那里去，就是基督为著神的行政。

像烧香这样深奥的事惟有藉著经历纔能领会。当你到达这一点，有了这个经历的时候，你就会看见，你的经历正是出埃及记三十章里，香这个豫表所描绘的。你在祷告里到神那里去，你的祷告就是你到神那里去。不但如此，这个到神那里去也就是基督。这便是你的祷告，对神乃是馨香之气。升到神那里去的祷告成为馨香之气，乃是神的行政，并执行神的计画。捨此，神无法执行祂的经营。

如果我们坚持寻求主，最终我们的经历会带我们认识，我们的祷告就是基督自己。我们的祷告就是基督，也就是在基督里、同著基督，甚至就是基督到神那里去。这样的祷告不但以馨香之气满足了神，同时也执行了神的行政。

通往香坛的路

在旧约里，事奉的祭司进入帐幕以前，必须先到祭坛这里。在这一点上，祭司有两面的需要－他们需要血来洁淨他们，也需要食物来滋养他们。外院子的铜祭坛供应祭司这两面的需要。血洗淨他们的罪，肉则滋养他们，他们来到这座坛前的时候，是不洁的，也是虚空的。从外面说，他们受了玷污；从里面说，他们是虚空的。因此，他们需要祭坛上所流的血来洁淨他们的污秽，也需要祭肉来使他们的飢饿得著饱足。

祭司在祭坛那里得著洁淨和餧养以后，就能彀往前。这意思是说，铜祭坛那里的供应装备了他们，使他们有资格进到帐幕里。自然而然他们就能彀来到陈设饼的桌子前，得著进一步的生命供应。这指明我们的喫不是一劳永逸，反倒必须是继续不断的。在铜祭坛那里有一种喫，在陈设饼桌子那里又有持续的喫。

陈设饼桌子上的生命供应把祭司带到灯台面前，他们在那里得著了光。生命的供应总是产生光。如果我们没有到陈设饼面前去喫的话，我们就会落在黑暗里。但在桌子这里得餧养，就把我们带到灯台面前。这意思是说，在经历上，这种餧养产生了光。我们许多人都经历了这一点。清晨我们把基督当作赎罪祭和赎愆祭献上。我们在外院子的铜祭坛面前经历这件事，在那里得了洁淨和餧养。这便加强我们到陈设饼桌子面前继续享受基督，在那里我们接受祂作生命的供应。生命的供应总是使我们转向光。我们得著光有多少，就在于我们享受生命的供应有多少。

在灯台那里所得著的光，引导我们到约柜面前。我们在约柜那里接触神，神的面光又带领我们到金香坛那里，就是祷告的地方。

一旦我们在神的面光里，祂的面光就把我们转到香坛那里去。换句话说，祂的面光使我们祷告。自然而然地，凡是进到神面光里的人都会祷告；没有人会扣住祷告。我们一祷告，就不再在约柜那里，而是在香坛那里了。

我们已经指出，香坛非常靠近约柜。三十章三十六节论到香，说：『这香要取点捣得极细，放在会幕内见证的柜前，我要在那里与你相会。』（另译。）见证是甚麽？见证就是约柜里面的律法。因这缘故，约柜就称为见证的柜。三十六节指明香坛是直接在约柜面前的。虽然有一层幔子把约柜与香坛隔开，它们还是非常接近。照圣经里的记载来看，有时候香坛是在幔子里面。约柜与香坛相近的意思是说，基督自己的祷告，乃是我们接触神的结果。我们也可以说，这是在神面光里的结果。

如果我们要进到神的面光里，我们首先必须到铜祭坛那里，然后必须花时间在陈设饼桌子和灯台面前。灯台最终引导我们到约柜那里，神在和解盖上与我们相会。如今我们就在神的面光里。在神面光里的结果就是祷告，这种祷告乃是基督作香升到神那里去。

如果你还没有经历这一点，这话对你也许很奇特，你也不会懂我所说的是甚麽。但如果你有了一些经历，你就会了解我的话，并且晓得这些话是真的，你就觉得非常美好。

一幅双向交通的图画

你有没有密切注意出埃及记三十章里的膏油和香这两幅图画？这些图画意义重大。这里的含意乃是来与去的双向交通。我们已经指出，膏油是到我们这里来的，香则是到神那里去的。基督成为那灵临到我们就是膏油，基督从我们这里升到神那里去乃是香。膏油是向著我们的；香是向著神的。膏油是给我们享受的，香是给神享受的。我们不该以为香是给我们享受的。如果我们想要自己来享受，就会被剪除。这件事在出埃及记三十章三十八节中说得很清楚：『凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。』香是绝对、完全为著神的。然而，有一种享受是为著我们的，这种享受就是膏油、複合的灵。我们曾强调过一个事实，就是祭司和帐幕的每一部分都要用膏油来涂抹。这是我们的分，香则是神的分。膏油是基督为著我们，香则是基督为著神。

在我们的经历中，我们不该只有单向的交通。这意思是说，我们不但该有基督临到我们，也该有基督回到神那里去。我们需要有双向的交通，就是神藉著基督到我们这里来，以及我们藉著基督到神那里去。我们应当藉著烧香来完成这个循环。因此，我们需要膏油，同时也需要烧香。神以膏油来涂抹我们，我们则向神烧香。在以下两篇信息中，我们要详细来看香的成分。

第一百六十八篇　香（二）

读经：出埃及记三十章三十四至三十八节。

在前一篇信息中，我们看见膏油与香所描绘神与我们之间双向的交通。膏油表徵神在基督里并藉著基督临到我们，给我们来享受。香则表徵我们在祷告里藉著基督到神那里去，使神心满意足。在本篇信息中，我们要开始来看香的成分。

膏油与香的组成

膏油与香都有三、四、五这些数字。不但如此，二者也都描绘出三一神。在膏油和香里，我们看见神性、人性、神性与人性的调和，以及基督的死与复活。

三一神

在论到膏油的信息里我们曾指出，香料虽然有四种，这些香料的数量却是三个单位的五百舍客勒。中间的单位由肉桂和菖蒲所形成，分为两部分，各为二百五十舍客勒。因此，膏油有四种香料，却只有三个单位。这三个单位表徵三一神。中间的单位表徵在十字架上被『裂开』的子，把这一点说明得格外清楚。香有三种香料，而不是四种。我们会看见，香的三种香料也是表徵三一神。

香里面有三种香料－拿他弗、施喜列、喜利比拿－和淨乳香。照这些成分的数字和项目来看，有三在一里，就是三种香料和淨乳香。根据三十四节的文法结构来看，三种香料形成一组，而第四项－淨乳香－自成一类。因此，这里有三加一等于四。三是三一神的数字，而四是受造之物－人－的数字，用在积极的意义上。这里的意思是说，三一神成了一个人。神性被带到人性里面。当然，这是指耶稣基督说的。祂就是神成了一个人；祂的神性被带到人性里面。

四种成分都複合并调和成为一种香。因此，这里有神与人调和，神与人複合，神性与人性调和并複合起来，为要产生香。

产生的生命与救赎的生命

出埃及记三十章三十四节说：『耶和华吩咐摩西说，你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这馨香的香料，和淨乳香，各样要一般大的分量。』头一种香料－拿他弗，和第三种－喜利比拿，都是树所产生的胶质。中间的香料－施喜列－乃是一种小动物的甲壳。这三种香料的顺序很有意义。要紧的乃是施喜列不是最先题起，也不是最后纔题起，而是在中间。

我们在前面的信息里已经指出，基督的生命里有两个因素：繁衍或产生的生命，由植物的生命所表徵；救赎的生命，由动物的生命所表徵。基督生命的两方面都能彀在约翰福音里看见。照约翰十二章二十四节来看，基督是一粒麦子，落在地里死了，就结出许多子粒来。这就是植物的生命，是繁衍、产生的生命。然而，动物的生命是为著救赎，因它能彀被杀、流血。在约翰一章二十九节，我们看见基督救赎的生命：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』基督就是羔羊，为著救赎我们被钉在十字架上。因此，基督有产生的生命，也有救赎的生命。就著神的羔羊来说，基督有动物生命所表徵的生命；就著麦粒来说，祂有植物生命所表徵的生命。动物的生命是为著救赎，植物的生命则是为著繁衍、产生。

为了救赎我们，就需要神格的第二位，在施喜列所表徵动物生命的方面，为我们被杀。主耶稣就是这样一位救赎者。祂以神格第二位的身分，为我们完成了救赎。第二种香料－不是第一种或第三种－有动物的生命，原因就在这里。因此，第二种香料－施喜列－的确是表徵三一神的第二位，就是为著救赎我们被钉十字架的一位。为著完成救赎而死的不是父，也不是灵；乃是子在十字架上流血，使我们得蒙救赎。因此，三种香料和中问的施喜列，描绘出三一神的另一幅图画。

人性

我们在那里看见香的成分所表徵的人性？三十四节所暗指的四这个数字，表明了人性。这里有三种香料和淨乳香，共有四个项目。我们已经看见，在圣经里，四这个数字是表徵受造之物，尤其是表徵人性。因此，用来构成香的四个项目就是表徵人性。

基督的复活

我们由香也能彀看见基督的复活。在膏油里，基督的复活是由菖蒲和桂皮来表徵的。但在香里，祂的复活是由淨乳香来表徵。故此，膏油与香都有基督的死与复活。

奇妙人位的图画');

我们由膏油与香看见了三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。我们由二者看见了神性与人性调和，看见了三一神在人里面经过了死，并且在复活里面出来。二者都有三与四这两个数字，表徵神性与人性。香的三种香料表徵基督的死为著产生和救赎，乳香则表徵祂的复活。这意思是说，随著香有基督奇妙人位的一幅图画。香一点不差就是基督自己带著祂所经过的一切，以及祂所完成的一切。

膏油与香在结构上，原则几乎是一样的。然而，膏油是为著神临到我们，香则是为著我们到神那里去。膏油里面有三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。香里面也有三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。

抹油与加盐

最终，膏油和香都有五这个数字。就著膏油来说，四种香料与橄榄油融合，说出了五这个数字。但就著香来说，四种成分－三种香料和乳香－加上盐，就有了五这个数字。在膏油里，调和的成分是油；但在香里面，调和的成分乃是盐。这意思是说，神临到我们是抹油的问题，而我们到神那里去乃是加盐的问题。

为甚麽神临到我们的时候，有丰富的油，却没有盐呢？原因乃是在神那里，没有不洁的东西。祂由纯洁的源头临到我们。然而，我们的根源满了污秽。因此，我们到神那里去，就需要盐来取代油。盐即使是在不洁的地方，仍是纯粹的物质。在地上盐是一种最纯粹的物质。香的四种成分加上盐，表明我们的祷告必须完全用盐调和，把所有的『病菌』杀死，使我们被炼淨。盐的成分也是调和我们祷告的成分。感谢主，祂没有带著盐到我们这里来。如果祂带著大量的盐而不是带著丰富的油到我们这里来，定规是非常不愉快的。但讚美神，我们到祂那里去的时候，这就加盐、调味、调和了！

我们需要加上盐

在今天的教会生活里，我们都需要加上盐。不然的话，我们中间就会有磨擦和争执。长老尤其需要加上盐。凡是作长老来服事的人，都该盼望加上盐。作长老就好像把新鲜的鱼放进盐罐子里。长老职分可比作盐罐子。长老们，要确信长老职分会使你加上盐。

最近我们在安那翰为著说华语的圣徒有一次特会。我注意到服事的人为这次特会作准备的时候，需要加上盐。如果你去问他们中间一些领头的人，他们会确定地说，他们一同服事的时候，需要加上盐。我们需要加上盐，因为没有盐，我们就无法有馨香之气升到神那里去。

我们许多人都能作见证，我们在婚姻生活中也需要加上盐。倘若你还没有结婚，你也许像一条新鲜的鱼。但你结婚以后，甚至在蜜月期间，就立刻开始加上盐了。加盐是一件非常积极的事。如果鱼没有加上盐，几天以后就会发出腥味来。但醃过的鱼能长久保存原味。照样，在婚姻生活中加上盐会使你在积极方面保存原味。弟兄们，你们要作可爱的丈夫麽？若是这样，你们就必须加上盐。姊妹们，你们要作可爱的妻子，还是讨厌的妻子？惹人讨厌的妻子还没有加上盐。如果你要作个可爱的妻子，就必须加上盐。如果一位姊妹在婚姻生活中用盐调和了一段年日，她就会变得非常可爱。

我们都需要加上盐。没有盐，我们就不能到神那里去。用来调和我们的盐乃是神的永约之盐。旧约不只一次说到记念主约的盐。（利二13，民十八19。）用来调和香的盐与神约的盐有关。这里主要的点乃是说，如果我们要更加细緻地经历基督徒的生活，就会晓得我们的祷告必须彻底用盐调和。

十字架的盐应用到我们的祷告里

用来调和我们的盐成分是甚麽？这个成分就是十字架。神临到我们不是十字架天天作工的问题；祂的来临完全是在油里、在那灵里。然而，我们到神那里去就需要十字架了。我们一直需要十字架。这里的盐是表徵基督的十字架，就是祂的杀死。我们必须在祷告中经历基督的杀死。我能彀作见证，我有许多这样的经历。如果我的动机、意念、存心不纯洁，我就无法祷告。不但如此，如果我的灵有些不正，我也无法祷告。要祷告，我的灵就必须不偏不倚，我的动机和意念也必须纯一不杂。要这样纯一不杂，就需要盐，需要十字架。

青年人也许会晓得，如果他们犯了罪，就会发觉祷告很不容易。但我们在主里长大并在属灵的生命里达到更柔细的阶段时，我们就会看见，甚至我们灵里稍微不正也会使我们无法好好祷告。要使你的祷告受拦阻，并不需要犯罪。只要灵里稍微不正，就能拦阻你的祷告。如果你的灵里不正，你也许还能祷告，但你里面深处会晓得，这不是主所渴望的祷告。我不敢说由不正的灵所发出的祷告主会不会答应。然而，我确信这不是他所渴望的祷告。

我也晓得这样的祷告没有馨香之气可以给神。反之，祂会发现这种祷告的气味非常可厌。许多时候，我们的祷告在主闻起来完全是可厌的、难闻的。我相信有经历的圣徒都会同意这些话，并且说阿们。他们从经历中晓得，由不纯的动机和不正的灵所发出的祷告乃是得罪主的。

用盐调和的香

现在我们应当清楚了，神要临到我们，就需要那灵，需要油。但我们要到神那里去，就需要十字架，需要盐。油和盐都是调和的成分。油和膏油调和是为著神临到我们，而盐与香调和是为著我们到神那里去。我们的祷告必须在灵里。然而，圣经论到我们祷告的图画时，指明最大的需要乃是十字架。你想祷告麽？当你要祷告的时候，你必须被除去。你天然的人、天然的方式、天然的思想、天然的愿望、天然的爱好、天然的拣选都必须被除去。

也许你不晓得你里面有多少不洁的成分，有多少的污秽。你的心思、情感、意志里都有污秽。在你的爱与恨里，也许有许多的污秽。结果，你在祷告里所吐露的就发表出不洁的成分来。这意思是说，连你的祷告里都可能有不洁或污秽。有些人的祷告可比作火山爆发，喷出许多不洁的东西来。这些人也许觉得他们是在祷告神。事实上，他们从里面的人里发出许多的污秽来。

我强调我们需要加上盐，并不是说，我们的祷告里不需要那灵。我们的确需要那灵，但这不是我们最大的需要。我们最大的需要乃是盐－十字架。我们要享受神，所需要的成分主要是油。当神临到我们，给我们来享受的时候，祂必须是油－那灵。因此，神自己必须是油。不然的话，我们就无法享受祂。然而我们要在祷告里到神那里去，就需要丰富的盐。我们必须彻底、完全地用盐调和。

第一百六十九篇　香（三）

读经：出埃及记三十章三十四至三十八节。

在论到香的第一篇信息里，我们看过神与我们、我们与神之间的双向交通。我们看见膏油是表徵神在基督里并藉著基督临到我们，香则是表徵我们在基督里并藉著基督到神那里去。在论到香的第二篇信息里我们曾指出，膏油和香都给我们看见三一神、神性、人性，以及基督的死与复活。我们也看见，为著经历神在基督里临到我们，就需要油，但为著经历我们在基督里到神那里去，就需要盐。这意思是说，我们的祷告需要基督有功效的死来调和。在前一篇信息里我们著重地强调，我们的祷告需要用盐来淨化，这样我们就能把馨香之气献给神，使祂心满意足。现在我们继续来看香的成分。

馨香的香料

拿他弗

用来作香的头一种馨香的香料是拿他弗。希伯来文的拿他弗是nataph，表徵没药，是一种树的胶质，用来作最纯粹的没药。所以，拿他弗是另一种没药，表徵基督甜美的死。我们应当记得，膏油的头一种香料也是没药。这表明神临到我们以及我们到神那里去，基本的需要都是基督的死。没有基督的死，我们就不可能到神那里去。不但如此，连神也不可能临到我们。因这缘故，主耶稣对门徒说：『我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。』（约十六7。）主的话指明，祂若不『去』，就是祂若不在十字架上受死、成功救赎，神就无法进到我们里面来。主耶稣与门徒同在的时候，就是神与他们同在。但这不过是神临到门徒的一部分。主耶稣在肉身里与门徒同在的时候，神不过是在临到人的途中。祂还无法进到门徒里面。所以主必须去；也就是说，祂必须经过死，好打开一条路来让神进到堕落的人里面。

拿他弗的希伯来文nataph，字根的意思是滴下。（伯二九22，歌四11，参看路四22。）我们已经指出，用来作为膏油成分的没药从树上流出来的时候，看起来就像眼泪。现在我们看见了，拿他弗的希伯来字根就是滴下的意思。这非常有意义。它表明主耶稣在为人生活中，流了许多眼泪。当祂在地生活行动经历没药的时侯，流了许多眼泪。甚至祂尽职的时候，里面也有眼泪『滴下』来。在十字架上，主的属人生命、魂生命倾其所有地滴了出来。因此纔能有没药、拿他弗，作为香的头一种成分。

施喜列

繙作施喜列的希伯来字是shecheleth。这个字是指生长在红海沼泽之地一种小动物的甲壳，适合药用，也用来作为香料。这表徵基督以及祂为罪人而死的救赎生命。

我们要得蒙救赎，就需要施喜列所表徵神格的第二位为我们被宰杀。施喜列生长在红海的沼泽之地，红海是表徵败坏的世界。主耶稣成了一个小小的『动物』，在这败坏的世界生活三十三年半。这就是为著救赎我们被钉十字架的基督。

我们已经指出，动物生命豫表基督生命救赎的一面。因此，施喜列不但表明基督的死；也表明主耶稣有救赎的生命，并且祂为我们活出救赎的生命。然后在十字架上，祂救赎的生命为罪人释放了出来。

喜利比拿

喜利比拿的希伯来字是 chelebnah。是指一种树的胶质。喜利比拿是香的第三种成分，表徵基督产生生命大能的死。

喜利比拿的希伯来字根是脂油的意思，字尾是哀哭的意思。脂油是表徵基督活出一种绝对为著神的生活。这就是燔祭脂油的意义。当基督活出这一种绝对为著神的生活时，祂为著那些不为著神的人哀哭。一方面，祂自己活出绝对为著神的生活；另一方面，祂为著那些不关心神的人哀哭。

喜利比拿这种胶的气味非常强烈、不愉、难闻、可厌。这种难闻的气味有三个奇特的功用。首先，虽然它本身很难闻，却加强了其它的馨香之气。这个香料加到其它的香料里面，其它香料的馨香之气就增强了。

主耶稣在地上的时候，的确得罪了法利赛人和撒都该人。祂责备法利赛人，得罪他们到了极点。照马太二十三章三十三节来看，祂称他们为『蛇类，毒蛇之种。』主真刚强，也真得罪人！然而，祂像喜利比拿一样，加强了其它的馨香之气。

没药是芳香的，而施喜列焚烧的时候，也发出馨香之气。焚烧的施喜列愈多，馨香之气就愈芬芳。因此，没药和施喜列都有馨香之气。但这些香料加上喜利比拿的时候，喜利比拿难闻的气味却加强了没药和施喜列的馨香之气。

喜利比拿的第二个功用是使香的馨香之气存留、耐久。换句话说，它能彀使香的馨香之气保留得长久些。因此，喜利比拿不但加强了其它香料的馨香之气，也使香能保留它的馨香之气。

第三，喜利比拿的功用是作为驱虫剂。它驱除并赶逐害虫与毒虫，包括蛇在内。喜利比拿本身是有毒的。它用来驱除并赶逐昆虫、毒虫与蛇类，尤其是『古蛇、魔鬼』。喜利比拿指明基督的死把蛇驱逐出去。就一面说，基督的死不是芳香的，但它的确加强并保存了其它的成分，并且赶逐蛇类。祂的死就是一种驱虫剂，有驱除的能力来赶逐撒但。

由这些经文里的图画，我们看见三种香料都是表徵基督的死。这些成分的素质里面，都有基督的死。三一神进到人性里面死了，为要救赎我们、产生众子，并驱逐邪恶。三一神成了一个人，为要产生我们这些众子，救赎我们脱离堕落，并驱逐所有的邪恶。

每当我想到用来作香的三种香料时，我就再一次确信圣经真是神所默示、神所启示的。人的智慧无法写出这样的记载。没有疑问，这些话是照著神的默示和启示所写出来的。

乳香

乳香是一种白色的树胶，表徵基督甜美的复活。乳香的希伯来字根是白色的意思。此外，有五种产生胶质的树，乳香就是由这些树来的。这些树的花朵有五瓣，果子有五边。这表徵在复活里因著三一神而负责任。有一件事也很有趣，就是我们注意到这些树的花朵里面有五个雌蕊和五个雄蕊。因此，由产生乳香的树，我们一再地看见五这个数字。我们由五种树，花朵上的五瓣，花朵里面的五个雄蕊和五个雌蕊，以及五角的果子，都看见了五这个数字。这全数与乳香的意义有关。

四种基本成分的比例相等

根据三十章三十四节：『各样要一般大的分量。』这意思是说，四种基本成分的比例必须是相等的。这表徵基督死与复活的所有属性都是均衡的。

香不该有甚麽是不平衡的。然而，今天许多基督徒在经历上并不平衡。比方说，有些信徒过于著重十字架的经历。他们没有复活的经历。反之，他们是一直谈论背十字架。他们脸上似乎从来没有喜乐、愉悦的表情。在这些基督徒的聚会中有许多呻吟，就算有点讚美，也是非常稀少。我参加过这样的聚会，人花了许多时间在呻吟。参加这些聚会的人强调主的死，却忽略了祂的复活。

还有些基督徒在另一个极端，似乎总是兴奋高昂。事实上，这不是基督复活的经历，而是天然情感的表现。有些灵恩派的人就是属于这一类。他们常常兴奋地说：『讚美耶稣！讚美耶稣！』他们少有歎息或呻吟。

我用这些例子来指出，我们对基督的经经必须平衡。我们对于主的死与复活，需要相等的分量。

在上一篇信息里我们强调一个事实：我们是由基督的死调和的。不错，我们的确需要主十字架的盐。然而，香仍含有表徵复活的乳香。随著对基督之死的经历，我们还需要祂复活的经历。

三种香料指明，主耶稣活出一种产生的生命，由植物生命所表徵；也活出一种救赎的生命，由动物生命所表徵。第一种和第三种香料，拿他弗和喜利比拿，是属于植物的生命。第二种香料是属于动物的生命。三种香料都是表徵主的死。照第一种香料－拿他弗－的意义来看，基督死了是要产生众子。照第二种香料－施喜列－的意义来看，祂死了是要救赎堕落的罪人。照第三种香料－喜利比拿－的意义来看，祂死了是要驱逐仇敌。由此我们看见基督的死有三个功用：救赎堕落的罪人，产生神的众子，并驱逐那古蛇，就是魔鬼。为著产生、救赎、驱逐的功用，我们讚美主！

出埃及记三十章记载膏油的制法时，标明了每一种成分的确实分量。但在香的制法里，没有题起分量。这表徵基督是不可测度、无限无量的。香没有数量，也没有分量。在宇宙中没有现有的说法来说出基督的度量。因这缘故，在以弗所三章十八节保罗告诉我们，基督就是阔、长、高、深。换句话说，基督是无限无量的。拿他弗、施喜列、喜利比拿、乳香的分量没有记载出来，这个事实便说出基督的无限无量。我们只简单的知道，用来作香的各样成分要一般大的分量。

用盐调和

三十五节说：『你要用这些加上盐，按作香之法，作成清淨圣洁的香。』我们已经看见，这里的盐是表徵基督之死的甜美。这盐杀死消极的东西，也有防腐剂的功用。（利二13。）盐里面有消杀腐坏的能力。在豫表里，盐是表徵基督之死保存的能力，也表徵杀死的能力。

香的成分与盐调和在一起。膏油与橄榄油－圣灵－调和在一起，但香是与盐－基督的十字架－调和在一起。

香要捣细并放在会幕内见证的柜前

三十六节说：『这香要取点捣得极细，放在会幕内见证的柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。』（另译）照三十五节和三十六节来看，香必须加上盐、捣细并焚烧。把香捣细，并且放在会幕内见证的柜前，表徵基督甜美的死和祂馨香的复活融合起来，以及祂的死与复活在香坛上献给神，作为基督和祂肢体代求的基础。

我们要经历基督成为献给神的馨香之气，这些经历就必须加上盐、捣细，最终再完全焚烧。我们的经历通过了这样的历程，就成为献给神的馨香之气。这意思是说，我们不但需要经历基督所是、所作的素质，我们对这位基督的经历也需要加上盐、捣细并焚烧。有些东西焚烧，就减成灰了。凡我们当作香献给神的东西都会烧尽，但它对神却是馨香的。我们对基督的经历加上盐、捣细并焚烧了，我们纔有香作为馨香之气献给神。首先我们需要真正经历基督以及香的所有成分。然后我们需要把香加上盐、捣细并焚烧。由此可见，我们要烧香，经历是不可或缺的。我们必须有经历，这些经历也必须加上盐、捣细并焚烧。

不是给人闻香味的

出埃及记三十章三十七至三十八节说：『你们不可按这调和之法为自己作香；要以这香为圣，归耶和华。凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。』在这些经文里面我们看见，香完全不是给人闻香味的。香绝对是为著主的享受和满足。对我们实际的经历来说，这是甚麽意思？这意思是说，我们祷告不该为著让会中的人听见。许多时候，我们所发出的祷告是为著给人听的。这是一个严重的错误。香只该献给神，它应当升到神那里去，应当给神来享受。因这缘故，我们祷告不该为著给人听，而该为著主的满足。

在这三篇论到香的信息里面，我们论到属灵经历上许多深奥的事情。我愿鼓励你们花彀多的时间来思想这些要点，为这些点祷告，并与别人有交通。

第一百七十篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（一）

读经：出埃及记三十一章一至十一节；三十五章十至十九节，三十节至三十六章二节。

在本篇信息中，我们要开始来看制作帐幕、器具和祭司衣服的人，如三十一章一至十一节，三十五章十至十九节，三十节至三十六章二节所描述的。我很宝贝这几段话。我研读以后，晓得连新约圣经里也没有这麽详细的一幅图画，给我们看见如何来建造神的居所。

今天神的居所就是教会。教会的建造的确是一件大事，也是圣经里非常要紧的一个主题。长久以来，我时常对安那翰领头的弟兄说到教会的建造。这是我们心头上沉重的负担。但我们无法清楚说出如何在一个地方上来建造教会。即使我多次查考出埃及记，我也无法由这卷书清楚的晓得在地上建造神居所的路。因这缘故，我很宝贝出埃及记的这段记载，说到制作帐幕的人。这是全本圣经中独一的记载，给我们看见一条详细的路，好让神的子民今世在地上建造祂的居所。故此，我们应当宝贝这段记载。

出埃及记里建造神居所的记载分为三段：第一段是三十一章一至十一节；第二段是三十五章十至十九节；第三段是三十五章三十节至三十六章二节。在本篇和下篇信息里，我们要从这段话来看许许多多的点，论到制作帐幕、器具和祭司衣服的人。

工头

出埃及记三十一章二至五节说到制作帐幕的工头。保罗在林前三章十节用到工头这个词：『我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基…』（另译）工头就是在神的建造上领头的人。

户珥的孙子，乌利的儿子比撒列

出埃及记三十一章二节说：『看哪，犹大支派中户珥的孙子，乌利的儿子比撒列，我已经题他的名召他。』比撒列乃是旧约里工头的豫表。比撒列这个名字的意思是『受神的庇护』。这表明比撒列身为一个工头，完全是受神的庇护。他是一个受神恩典庇护的人。这与保罗在林前三章十节里的话一致，他说，因著神的恩典，他成了一个智慧的工头。

在神的建造上，无论我们是领头的，还是普通的建造者，都需要神的恩典。我们必须受祂恩典的庇护。如果我们不受神恩典的庇护，许多事情就会来搅扰我们。但神的庇护会使这些事情离开我们，并使我们里外平安，来作建造的工作。

就建造神的居所而论，在神和祂的仇敌之间有一场真正的衝突，一场激烈的争战。仇敌不喜欢看见神居所的建造顺利地进行。因此，他要竭尽所能来打岔、搅扰、拦阻、攻击并毁坏。在教会中领头的弟兄都晓得，要照顾一处地方教会是件很麻烦的事情，因为仇敌时常拦阻、打岔。我们晓得有些事情是仇敌故意打发来破坏建造的工作。发生这样的事，并没有合乎逻辑的原因，它们竟然发生了，因为它们是仇敌所造成的。

长老们尤其必须了解，要建造一处地方教会，我们就必须受神的庇护。为著建造神的居所，我们的名字都该叫作比撒列。我们都应当是那些受神庇护的人。

比撒列的父亲名叫乌利，意思是『耶和华的光』。这名说出凡是建造神居所的人，不但该受神的庇护，也当满了主的光。

比撒列的祖父名叫户珥。户珥的意思是自由、尊贵、洁白。我们不但该受神的庇护，满了亮光，也该是自由、尊贵的。那些建造神居所的，不是低下的人；而是尊贵的人，从事尊贵的工作。没有别的工作像建造神的居所那样尊贵。此外，建造神居所的人还是『洁白的』，就是清洁而纯一。我们将比撒列、乌利、户珥这些名字的意义摆在一起，就能看见建造神居所的人，尤其是长老们，必须是怎样的人。

被神的灵充满

三十一章三节论到比撒列，说：『我也以我的灵充满了他，使他有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工。』如果我们要建造神的居所，就必须是被神的灵充满的人。凭著我们天然的生命和能力，在我们天然的人里面，我们无法作这项工作。凡是天然的东西都不能建造神的居所。惟有神的灵藉著我们纔能建造祂自己的居所。我们乃是工具、凭藉。真实的才干、能力、力量、权能，定规是成了那灵的神自己。

照第三节来看，充满了神的灵包含四件事：智慧、聪明、知识、技巧。我们很难解释智慧、聪明、知识之间的不同。繙作技巧的希伯来字也是技能的意思。我们需要技能来建造神的居所。甚至一张小小的桌子，也需要技术纔能造好。这种技术、技巧，包含了知识。然而光有知识还不彀，我们也需要聪明和智慧。

我们很可能有知识而没有聪明。例如，姊妹们也许有些知识，知道如何度量用来作衣服的布料，也知道如何剪裁。但要知道如何把这些布料摆在一起作成一件衣服，就需要聪明了。我稍微懂得一点我所穿的衣服，但它们实际上是怎麽作成的，我就完全不懂了。我也许知道我的袖长，以及用来作衣服的是怎样的料子，但我不晓得裁缝师怎麽缝制衣服。我用这件事来说明知识与聪明的不同，以及我们可能有知识，却仍旧缺少聪明的事实。

我们也可用听信息这件事来说明知识与聪明的不同。你也许晓得某一篇信息里所用的所有经节。然而，你虽然知道这些经文，甚至有许多还能背得出来，但如果你把所有的经文摆在一起，也许就丝毫不能领会了。要领会这些经文，你就必须听从话语职事。然后你就开始有知识也有聪明了。

我们听一篇信息的时候，首先有经文的知识，然后对于经文的意义有所领会。然而，我们也许对经文有知识、有领会，却依然没有启示。有人也许会说：『我晓得这些经文，也领会得来。但就我而论、我甚麽也没有看见。』然而，当话语执事继续把主的话向你解开的时候，你终于开始看见，经文里面所启示的是经过考虑的。这是智慧的问题。

摩西在山上与主同在的时候，神给他看见帐幕和所有器具、器皿的图样。摩西晓得约柜、陈设饼桌子、香坛、铜祭坛的尺寸。他也晓得必须用甚麽材料来作这些东西。但假设摩西对一些以色列人说：『这里描述著帐幕及其器具的图样、尺寸、材料。请你们去造帐幕和所有的器具。』没有知识、聪明、智慧，就没有一个人能彀执行这项工作。

有些上历史课的学生对于必须晓得的资料也许有透彻的知识。他们花了许多工夫来温习历史课本里的章节，非常周密地加以查考。他们对于许多资料都很熟悉，几乎能彀逐字背诵。如果根据教科书里的资料来考历史，这些学生会有很好的成绩，因为他们都有知识。但如果教授问一些教科书以外的问题，这些学生就不晓得如何回答了。虽然他们知识充足，但是不彀聪明。他们晓得教科书里的资料，但不懂得如何把所有的资料汇集在一起，说出一种见解来。例如，他们也许不晓得如何摘录某一个题目所有有关的资料。有知识的学生在要求报告知识的考试上会表现得很好，但在要求推理和解释的论文考试上也许就表现不佳了。没有领悟力的学生也许能彀背诵许多资料，却无法通过需要推理和解释的考试。这是另一个例子，说明了单单知识并不彀，我们还需要聪明。

我们已经指出，光有知识和聪明不彀，我们还需要智慧。假设一位历史老师要求学生写出，如果他们是个外交部长，他们会如何处理某件事情。要回答这样的问题，甚至聪明也不彀，还需要智慧。藉著这些例子，也许你能彀对知识，聪明、智慧的不同，得到一些概念。

从出埃及记二十五章开始，有帐幕及其器具、器皿的描述。首先我们对于这些东西的图样、尺寸、材料有了知识。但如果我们没有聪明，就无法把我们的知识汇集在一起作成结论。聪明就是基于知识来下断案的能力。但即使我们兼有知识和聪明，我们还需要智慧来建造帐幕。我们需要智慧，纔晓得那一部分该先作。如果作帐幕的人没有智慧，他们在找著正确的方法以前，定规会浪费许多的时间。

事实上，作一件事情的方法就等于作这件事情所需要的智慧。主耶稣曾说，祂就是道路，（约十四6，）而保罗说，基督是我们的智慧。（林前一30。）我们把这些经文摆在一起；就看见智慧和道路乃是一。例如，从一个城市开车到另一个城市有好几条路，但如果司机有智慧的话，他就会走最便捷的路。每一个好司机都有智慧。愚拙的人也许晓得如何开车，但他对于从一地到另一地该走那一条路，却没有智慧。当他到了十字路口，尤其是三叉路口的时候，就混淆不清，不知何去何从了。虽然他有知识，但这还不彀。开车的人需要聪明，也需要智慧。这是另一个简单的例子，指出知识、聪明、智慧的不同。

我由教会生活里的经历和观察晓得，教会里的长老可能缺乏知识。有些人听见这话会希奇，在主恢复里的长老怎麽可能缺乏知识。知识乃是广大浩瀚的领域，谁能说与教会建造有关的每一件事他都懂得？谁也不可能有这麽全备的知识。例如，三十一章四至五节说：『能想出巧工，用金、银、铜制造各物；又能刻宝石，可以镶嵌；能雕刻木头，能作各样的工。』你懂得用金、银、铜制造各物的意义麽？你晓得如何刻宝石用以镶嵌麽？你知道如何雕刻木头麽？你了解三十五章三十五节里用蓝色、紫色、朱红色线、细麻来作工的意义麽？这些事情的意义都与今天教会的建造息息相关。长老们，你们真知道成圣是甚麽？你们真知道今天在神的建造里所用的『木头』是甚麽？也许你晓得木头是表徵人性，但你知道如何来『雕刻』人性？许多长老从来没有想到这些事情。所以，他们没有这些事情的知识。

然而，长老们多半都有一些知识，但他们没有聪明。假设在教会里有一对弟兄姊妹在婚姻生活上有难处，他们一直彼此相争。你们作长老的真晓得他们的问题麽？也许你们对于他们知道得不少，但你们真了解他们的情况麽？也许你们只晓得他们外面如何行事为人，却不晓得这种情况的由来和内在的原因。你可能一点不晓得他们背景的影响。这表明你可能知道他们之间所发生的事，却没有真正了解他们的情况。

也许有些长老能彀了解这对夫妇的难处。然而，他们仍然缺少智慧。他们没有智慧来帮助这对夫妇在生命里长大，并且更多得著基督。

要建造教会，长老们就需要知识、聪明、智慧。如果众教会里所有的长老都有知识、聪明、智慧，过不多久，众教会的光景都会是荣耀的。每一个教会对于新耶路撒冷都有丰富的豫尝。

在本篇信息中，我不是倚赖字典上对知识、聪明、智慧的定义。在教会的建造上，我所体认到知识、聪明、智慧的不同，是来自多年的经历和观察。

我们可以用家庭生活来进一步说明知识、聪明、智慧的不同。照顾孩子是一个重大的担子、严肃的责任。作父母的，尤其是作母亲的，首先必须知道孩子的光景和情况。然后父母必须晓得孩子的动机、愿望、性情、性格、环境。父母亲必须考虑所有的因素，包括亲戚和家庭背景的影响，这会影响对孩子的养育。然后他们必须仰望主，并求祂赐下智慧。他们可以祷告说：『主阿，我们知道与孩子有关的事，他们的性情、性格、环境，我们也有一些了解。主，赐给我们智慧，好知道如何来照顾他们，养育他们。』我们要合式地养育孩子，就需要知识、聪明、智慧。教会的建造原则也是一样。倘若我们要让主用来建造教会，就需要知识、聪明、智慧。

没有一个人的著作能彀与圣经相比。圣经乃是一本充满了神圣智慧的书。照圣经来看，最尊贵的工作就是建造神的居所，并制作所有的器具，这些器具乃是描绘基督和我们基督徒的经历。为著执行建造教会的尊贵工作，就是建造今天神在地上的居所，我们必须被神的灵充满，『有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工。』（三一3。）我们有了合式的知识、聪明、智慧、技巧，纔能彀执行建造神居所的尊贵工作。

本篇信息不仅仅是为著长老的，也是为著各种年龄的众圣徒，包括年轻的姊妹们。我们不是一个组织，我们既没有平信徒，也没有圣品阶级。我们都不过是神的子民。因此，我们都可像比撒列、亚何利亚伯，和心里有智慧的人，神已将智慧赐给了他们。（6。）我们都可能成为心里有智慧的，并且有分于建造全宇宙中最尊贵的建筑─神的居所。

本篇信息不是一篇道，也不是普通的圣经教训。我的负担是要由这些经文给你们看见神心头上的究竟是甚麽，以及祂要我们所作的是甚麽。主渴望在地上有一个居所，祂要祂的子民被灵充满、有知识、有聪明、有智慧、有技巧，为祂来建造这个居所。

我能彀作见证，我盼望因著在主恢复里的众圣徒，尤其是因著青年人，主能作许多的事。青年姊妹们，不要说：『哦，建造教会这件事与我们毫无关係，我们是还在就读中学的青年姊妹，这是长老们或年长圣徒的工作。』我们不要这样来看事情，反而我们都必须晓得，建造教会的尊贵工作乃是为著我们每一个人的。

我们都必须宝贝主论到建造祂的居所─教会─所说的话。我盼望你们不会轻忽本篇信息。愿我们都看见，在建造神居所的尊贵工作上，在神心头上的是甚麽。愿我们也看见，我们需要被神的灵充满、有知识、有聪明、有智慧、有技巧，使我们能彀从事建造的尊贵工作。

第一百七十一篇　制作帐幕、器具和祭司衣服的人（二）

读经：出埃及记三十一章一至十一节；三十五章十至十九节，三十节至三十六章二节。

在前面的信息里，我们开始来看制作帐幕、器具和祭司衣服的人。我们看见在出埃及记里，工头是比撒列，他被神的灵充满了、有智慧、有聪明、有知识、有各样的技巧。我们强调一个事实，就是建造神的居所─教会，乃是众圣徒所从事的尊贵工作。这项工作无法凭著我们天然的生命或天然的才干来作成，所以我们都必须被神的灵充满了、有知识、有聪明、有智慧、有技巧。在本篇信息中，我们要继续来看关乎制作帐幕、器具和祭司衣服之人的更多细节。

想出巧工

四节和五节说：『能想出巧工，用金、银、铜制造各物：又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工。』我们从事建造的工作，不是用泥土或砖头，而是用金、银、铜。我们已经看见，金是表徵神的性情、神圣的性情，银是表徵基督的救赎，铜是表徵神公义的审判。如果我们要建造教会，众圣徒都必须知道如何用神圣的性情当作金子，用基督的救赎当作银子，用神公义的审判当作铜。今天基督徒多半没有路来建造神的居所，因为他们不晓得金、银、铜，也不晓得如何来使用这些材料。但因著主的怜悯，甚至在主恢复里的青年人也晓得如何用神圣的金子，在他们的所在地来建造教会。他们也晓得如何实际地用银子和铜来建造教会。甚至青年姊妹也该用这些材料来建造神的居所。

五节说到『刻宝石，可以镶嵌』。这里的刻就等于建造。因此，刻宝石乃是为著建造。刻宝石，可以镶嵌，就是帮助圣徒变化成为宝石，并且调整好安在神的建造里。我们都必须晓得如何刻宝石，可以镶嵌。

许多基督教的工人不晓得如何刻宝石来为著神的建造。但是我也关切，就是在地方教会里，有些长老也不知道如何为著这个目的来刻宝石。我没有把握说，美国各地方教会所有的长老都知道如何刻宝石用以镶嵌。如果所有的长老都能这麽作，我就会在主里大大喜乐了。然而，我的心情很沉重，因我多少有几分关切，有些长老不晓得如何刻宝石来为著建造的工作。

这段话论到刻宝石来为著建造，相当光照人、暴露人，这是警告我们众人的话。甚至青年姊妹也该知道如何刻宝石，为著镶嵌。当青年姊妹彼此交通的时候，应当晓得如何帮助别人被变化，好安在神的建造里。一位姊妹也许经历过一些变化，然而她还没有安在建造里。所以需要雕刻。要把石头合式地安在牆壁里，总是需要雕刻的。没有雕刻，石头就无法安在建造里。

我们都必须被题醒，我们不是在刻黏土、刻砖块，而是在刻宝石，就是变化过的材料，为著建造神的居所。我相信圣徒多半能彀懂得我的话。

五节里的『雕刻木头』表徵对付我们的人性。我们既不是天使，也不是灵体。神命定我们作人类，带有正当的人性，就是木头所表徵的。为著建造教会，长老们、服事的人，所有的弟兄姊妹，包括青年人在内，都该晓得如何『雕刻』人性。这是一个比喻，表达出一个思想，就是为著神建造的缘故，在圣徒的人性上作工。我们在聚会中，在与圣徒属灵的接触上，都必须学习交通，为要刻宝石，可以镶嵌，并且雕刻木头。刻宝石和雕刻木头，都是为著教会的建造。

教会里的弟兄姊妹不该把建造教会的担子单单搁在长老的肩头上。把整个担子摆在他们身上，是完全不公平的。长老不是魔术师，不能盼望全部建造的工作都由他们完成。然而，几乎所有的圣徒都盼望长老这麽作。这是梦想。有些人甚至建议他们所在地的长老人数要加倍。凡是题出这种建议的，就是把过多的担子摆在长老身上的人。倘若你建议我们增加长老的人数，我就会回答说，你必须像一个建造者背负起你那一部分的担子。不要盼望长老把建造的工作作完。你所在之地的教会没有建造起来，原因就是许多圣徒没有作他们那一分的建造工作。不要责备长老。要确信，我是绝对与长老站在一起的。如果你受到试探说，长老没有尽到责任，你就该先责备自己没有尽到责任。我要劝你忘掉长老该作甚麽，而顾到你在建造工作里的那一分。

多年来，我的作法就是鼓励众圣徒在教会生活中负起责任来作必须作的事。例如，如果一位姊妹到我这里来抱怨姊妹接待室需要清扫，我的回答就会鼓励她自己去清扫。最终，有话传出去说，不要到我这里来抱怨甚麽，因我会叫抱怨的人自己去处理那件事。这里的点是说，我们在建造教会的工作上都有一分。

作各样的工

要建造神的居所，除了用金、银、铜制造各样物件，刻宝石，雕刻木头以外，还需要作各样的工，就如纺线、编织、刺绣，以动物的皮来制作各样物件等等。这些就是以基督拔高的人性在属人的性格上产生更柔细的美德，这是建造教会作神的居所所需要的。

同作工头的

第六节说到和比撒列同作工头的：『我分派但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯，与他同工。』亚何利亚伯这个名字的意思就是我父亲的帐棚或帐幕。这表徵一个人完全顾到神的帐幕。亚何利亚伯的父亲名叫亚希撒抹，意思是力量或扶持的弟兄。这位同作工头的，乃是以力量和扶持来为著神帐幕的人。然而，这位同作工头的是属最低阶层的但支派。头一位工头比撒列是属犹大支派。犹大是君王支派，是主耶稣的支派。但第二位工头亚何利亚伯却来自最低的支派，就是但支派。这表明建造的工作必须包含高阶层和低阶层的人。只要你是神的儿女，无论高低；定规都包含在建造的工作里面。

在所罗门手下建造圣殿的事上，我们看见同样的原则。（代下二11~14。）工头是犹大支派的所罗门王，而同作工头的又是但支派的。然而他的身分比亚何利亚伯还要低，因为他是但的妇人和推罗的父亲所生的儿子。圣经真是奇妙！建造帐幕和建造圣殿，工头都是犹大支派─君王支派的人；同作工头的都是但支派─低微支派的人。这里一点不是巧合。这种安排乃是照著神的主宰。

出埃及记三十五章三十四节指明，亚何利亚伯主要的工作是教导人。没有疑问，亚何利亚伯是智慧的。然而，他多半的知识、聪明、智慧，定规是由比撒列得来的。他从工头那里得著这一切，然后出去教导别人。这里我们看见美丽、和谐的配搭。

出埃及记三十五章三十四节说，比撒列和亚何利亚伯都作教导工作，但我相信教导的工作多半是亚何利亚伯作的。这表明在教会的建造上，需要充分的教导。我们需要有些人成为今日的亚何利亚伯，照著从工头那里得来的知识、聪明、智慧、技巧，将神的建造教导众圣徒。

出埃及三十五章三十五节说，比撒列和亚何利亚伯心里充满了智慧，能作各样的工，就是雕刻或技术的工，巧匠的工，用蓝色、紫色、朱红色和细麻绣花的工。雕刻匠或技工与工人有甚麽不同？我相信雕刻匠或技工有特别的恩赐，而工人是以技巧来作一般的工作。绣花的人也许是女工，用蓝色，表徵属天；紫色，表徵基督的王权或君尊；朱红色，表徵基督的救赎；细麻，表徵基督的人性，来作各样绣花的工。

出埃及记三十五章三十五节也说到机匠、各样的工人，以及绘图设计的人。我们由此可见，神居所的建造乃是一种细緻、详尽的工作。用许多言词来描述作工的人，意思就是要指出，建造教会的工作是细緻的、精巧的、详尽的。

建造者

心里有智慧

出埃及记三十一章六节下半说：『凡心里有智慧的，我更使他们有智慧，能作我一切所吩咐的。』三十六章二节也说到『凡耶和华赐他心里有智慧的』。这些经文指明，所有建造帐幕的都是心里有智慧的人。他们都从神得著了智慧和聪明。这里没有题到知识。通常人们都有知识，至少有一般的知识，但建造的工作所需要的乃是智慧和聪明，不光是知识而已。如果我们有智慧和聪明，就是心里有智慧的人。

心里受感

照三十六章二节来看，建造的人乃是那些心里受感前来作建造工作的人。这就是心里焚烧来为著神的建造。这焚烧的心感动我们来有分于教会的建造。我们都需要这样的心。这样的心乃是里面的发动机，推动我们来作建造神居所的工作。

建造的东西

三十一章七至十一节有一系列建造的东西。七至九节说：『就是会幕，和见证的柜，并其上的施恩座，与会幕中一切的器具；桌子，和桌子的器具，精金的灯台，和灯台的一切器具，并香坛，燔祭坛，和坛的一切器具，并洗濯盆，与盆座。』（另译）我们已经说过这些项目的细节。你可以查考前面论到这些事情的信息。这里只要指出以下各点就彀了：见证的柜乃是基督作神的见证，桌子表明基督在帐幕里是事奉的祭司生命的供应，金灯台表明基督在神的居所里面是生命的光，香坛表明基督是代求者，我们应当与祂联合，把用盐调和之祷告的香献给神。此外，经历燔祭坛和坛的一切器具，意思就是说，我们经历基督作为在十字架上为我们献给神的所有祭物。

第十节说：『精工作的礼服，就是祭司亚伦，并他儿子用以供祭司职分的圣衣。』（另译）这一节指出，作工的人也为亚伦和他的儿子作衣服。这些衣服是豫表基督和所有信徒的衣服。为著教会的建造，我们需要基督的衣服，以及所有事奉之人的衣服。这应当又一次的使我们晓得，我们何等需要知识、聪明和智慧，来为著建造教会的工作。

十一节下结论说：『膏油，和为圣所用馨香的香料，他们都要照我一切所吩咐的去作。』膏油豫表包罗万有赐生命的灵，是非常要紧的项目。自从我来到美国以后，我释放了许多篇与膏油有关的信息。但由于有些人所倡导的教训不准确，膏油─那灵─的真理，始终是个争辩的主题。这件事还是一直在争论，我信还要持续一段相当的时间。但真理就是真理，主必要得胜。真理可能一时被遮蔽，但最终帕子要除去，真理要被人发现。

我能彀作见证，我愈讲包罗万有的灵，就愈确认那灵教导我们乃是根据神纯正话语中的纯正启示。因此，我们要继续将包罗万有的灵这个真理摆在主的子民面前，让那些想要批评我们教导的人在主话的光中，来考量一切的事。要确信那灵的著作全是照著神纯正的话，经过仔细考虑所写出来的。

我们已经看见，要作建造神居所的工作，我们就必须被神的灵充满、有知识、有聪明、有智慧、有技巧。我们也必须学习如何用金、银、铜制造各样物件，刻宝石，可以镶嵌，并且雕刻木头。建造的工作包含了那些高阶层和低阶层的人。如今我们必须心里有智慧，从神得著智慧和聪明，并且心里受感，来作建造教会的尊贵工作，就是建造今天神在地上的居所。

第一百七十二篇　安息日与帐幕建造工作的关係

读经：出埃及记三十一章十二至十七节。

在论到神居所的建造这一长段的记载之后，三十一章十二至十七节重申守安息日的诫命。我们都晓得，守安息日是十诫里的第四条。我们必须找出，在论到神居所的完全启示这段记载以后，为甚麽要特别重申这一条诫命。

三十一章末了十八节告诉我们，主把两块见证的版交给摩西，是神用指头写的石版。这一节结束了很长的一段话，这段话早在二十章就开始了。主呼召摩西上山的时候，首先把律法交给摩西，然后把建造主在地上居所的启示赐给他。在这段话里，我们看见帐幕及其器具的图样，以及关乎祭司体系的完全启示，还有关乎建造帐幕之人的记载。此后，主重申与守安息日有关的要求。

三十一章十二至十七节，论到守安息日的这六节经文，插在本章十一至十八节中间。这样插进来的原因何在？在帐幕建造工作的嘱咐之后，重複记载安息日的原因，是我们在本篇信息中必须来看的头一件事。（参看二十8~11。）

论到安息日的插句是在帐幕建造工作的嘱咐之后，这个事实指明主吩咐这些建造者，吩咐这些工人，要学习如何与主一同安息。他们不该作工而忘了与主一同安息。因此，主吩咐他们作建造祂居所的工作，题醒他们说，当他们为祂作工的时候，应当学习如何与祂一同安息。倘若我们只知道如何为主作工，而不晓得如何与祂一同安息，我们就违背了神圣的原则。

基督徒中间一直争辩安息日的事，尤其是为该在第七日或第八日守安息日的争辩更多。『基督复临安息日会』坚持在第七日守安息日。事实上，安息日的原则不是要在那一天守的问题。安息日的原则乃是我们与主一同作工，必须学习如何与祂一同安息。

安息日的意义

有些人也许以为安息日的意义不过是歇了工作。这不是圣经里安息日的真义。圣经强调神在第七日安息的事实。创世记二章二节说：『到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。』

根据创世记，安息日对神来说是第七日，对人来说是第一日。神六日之内创造诸天、地和人类生存所需的一切，为著完成神的旨意。万物都造齐了以后，人纔在第六日被造。这意思是说，人一从神的手中被造出来，就要开始他的第一日，也是神的第七日。因此，神的第七日就是人的第一日。这件事的意义乃是，安息日对神而言是工作之后歇息，对人而言却是先安息，后作工。神先作了六天工，然后在第七日安息了。但人在第一日安息，然后开始作工。

神的舒畅

我很喜乐，出埃及记三十一章十七节告诉我们：『耶和华…第七日便安息舒畅。』这表明安息日不仅是神的安息，也是神的舒畅。创世记和出埃及记都告诉我们，神在第七日便安息了。但是三十一章十七节加上『舒畅』这个词，这就启示出连神也需要得著舒畅。

安息是一回事，但得著舒畅是更进一步的。我们要安息，并不需要甚麽特别的东西，只要坐下或躺下就彀了。但要得著舒畅，我们就需要一些喫的东西、喝的东西。我们常常把食物和饮料说成点心（refreshment）。这里的点是说，如果我们要得著舒畅，就需一些东西来成为我们的舒畅。神也是这样，神需要一些东西来使神舒畅。你知道神的舒畅是甚麽？到底是甚麽使神舒畅？

也许你读过出埃及记三十一章许多次，从来没有留下一个印象说，神也需要得著舒畅。我能彀作见证，我解释出埃及记不只一次了，但最近我纔看见三十一章十七节里『舒畅』这个词的意义。圣经启示出神创造的工完毕以后，便安息、舒畅了。神安息在甚麽事上呢？神安息在祂的创造上。举例来说、假设一名工匠花了很长的时间来制作一张非常别緻的椅子。工作完成的时候，他就可以安息地坐在他所制作的椅子上，享受并观赏它。同样，我完成著述的工作以后，便常常经历到这种安息。我写完了一些东西，就坐下来，看看自己所写的，并享受享受。我特别享受藉著主的话从主所得著的光。照样，自己作衣服的姊妹作好一件衣服以后，也享受美好的安息。同样的原则，神把人造好以后，就安息了。祂能彀看著祂的工作，看看诸天，看看大地，看看所有的活物，特别看看人，就说：『甚好！』然后神就能彀安息、舒畅了。

神因甚麽得著舒畅？神是因人得著舒畅的。人就是神的舒畅。神爱人，祂照著自己的形像造人，有一个灵，使人能彀与祂有交通。所以，人是神的舒畅。

照创世记二章十八节来看，神说：『那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。』这话有豫表上的意义，表明神独居不好。神创造人以前，好比是个单身汉。有些人会批评我们用单身汉这个词来说到我们圣洁的神，但我相信神欢喜听见我们用这个词来说到祂自己。也许神会说：『我的孩子，这话摸著我的心，我造人以前，的确是个单身汉。』圣经启示出，在已过的永远里，神是个『单身汉』。但在将来的永远里，祂要得著一个妻子，就是新耶路撒冷，称为羔羊的妻。（启二一9~10。）因此，照圣经启示新耶路撒冷就是羔羊的妻，我有胆量用单身汉这个词来说到神。

神看见祂所创造的人，就能彀安息、舒畅了。人就像一种提神的饮料，来解除神的乾渴，并使祂满足。神结束祂的工作，开始歇息的时候，就有人来作祂的同伴了。对神而言，第七日是安息、舒畅的日子。然而，对神的同伴─人─而言，安息、舒畅的日子是第一日。人的第一日乃是享受的日子。

神圣的原则

在我们得著享受以前，神不会要求我们作工，这乃是一个神圣的原则。神首先以享受来供应我们，等到我们与祂一同对祂有完满的享受以后，就能彀与祂同工了。如果我们不晓得如何与神一同有所享受，以及如何享受神自己，我们就不晓得如何与祂同工。我们不晓得如何在神圣的工作上与神成为一。

我们确实的强调与神同工，而不强调凭自己的力量来为神作工。不错，我们应当与神同工，甚至凭著神来作工。但照著圣经所启示的，仅仅与神同工还不彀，我们必须在神的工作上与祂合一。这需要我们来享受祂。如果我们不晓得如何来享受神，并被神所充满，我们就不晓得如何来与祂同工，如何在祂的工作上与祂合一。

在新约里面，对这个原则有一个很好的说明。使徒新约的职事开始于他们在五旬节那天的享受。门徒不是工作了六天，然后在五旬节那天来享受主。真实的光景乃是主吩咐他们要等候，直到那灵降临在他们身上，为要充满他们。门徒被那灵充满的时候，是充满了甚麽？没有疑问，他们是充满了对主的享受。因为他们被那灵充满了，别人就以为他们喝醉了酒。事实上，他们是充满了对属天之酒的享受。他们被这种享受充满了以后，纔开始与神同工。这就是与神同工、与祂合而为一来作工的方式。彼得和使徒站起来传福音，因而为神作工的时候，他们都在神的工作上与祂合而为一。

五旬节那天是七日的第一日。五旬节是指七个星期或四十九天之后的第五十天。我们由利未记二十三章晓得，五旬节是在初熟节五十天以后。这意思是说，五旬节是第八週的第一日。因此，我们由五旬节看见了第一日的原则。

对人而言，安息日始终是第一日。照旧约的安息日来看，人的安息日就是他的第一日。照样，根据新约来看，人的安息日─第八日─也是第一日。

照旧约的原则来看，人的安息日是在神的工作完成以后。人不是在自己的工作完成以后安息的，而是在神的工作完成以后，就安息了，并且享受这个安息。神作工，而人来享受。人享受神在祂的工作上所已经成就的。

人一被造好，就需要呼吸空气，需要喝水。神在第二日已经造出空气、大气，因为祂晓得人没有空气，就无法生存。祂也为人豫备了水和食物。第七日是神的安息日，原因就在这里：祂工作了六天，把一切东西都豫备好了，给人来享受。人一从神的手中被造出来，他的第一日就是神的第七日。因此，他与神同有享受，与神同活，与神同行，最终豫备好来与神同工。神将他安置在伊甸园，使他修理看守。（创二15。）也许亚当第一天与神一同享受安息以后，另外六天就作工整理园子。到了第八日，就是另一个第一日，人又与神一同安息。这是一个週而复始的循环，间有安息与作工。对神而言，是作工而安息的问题；对人而言，是安息而作工的问题。

神把帐幕和器具的启示赐给人，选出建造者，并且把嘱咐他们的话告诉摩西以后，接著又一次说到安息日。神似乎是说：『不要忘了我的安息日，不要藉口说，你不是在为自己的事业劳碌，而是在作神圣的工作。你不该认为，因为你是在作工建造我的居所，你就能彀天天作工不停。不，甚至你在作我的神圣工作，就是建造帐幕的工作时，仍必须带著一个表记，表明你是我的子民，并且你需要我。因此，你必须先享受我，然后你就不但能彀为我作工，也能彀与我同工，并且与我合一来作工。我是你作工的力量，和劳苦的能力。但如果你在自己里面作工，并凭著自己作工，就是侮辱我。你必须同著我、凭著我、与我合一来作建造我居所的工作。如果你这样来作工，我会非常喜乐。但如果你把我撇在一旁，想要凭自己来为我作出美好的工作，就是侮辱我，因为这是魔鬼子民的表记。你是我的子民，你应当带著一个表记，说明你需要我作你的享受、力量和能力。你需要我作你的一切，使你能彀为我作工。藉著这样作工，你就尊崇我，并荣耀我。这就是带著一个表记，表明你是我的子民。』

我们与神合一的表记

关于安息日，我们都必须学习一个基本的功课。我年轻的时候，曾与别人争辩该守那一天－第八日或第七日─为安息日。现在我要说，那样的争辩完全是浪费。安息日的意思是说：我们为神作工以前，必须享受神，并且被祂充满。如果我们享受了神，并且被神充满，我们就豫备好来为祂作工了。这样的工作不是凭著自己，而是凭著神。想想看彼得在五旬节那天的光景。彼得站起来传福音的时侯，不是凭著自己，而是凭著充满他的神。在传福音的事上，彼得不是虚空的。他凭著满溢的神、满溢的灵来传福音。因此，彼得有一个表记，说明他是神的同工，而他的传福音就是尊崇神，并荣耀神。

世上的人都是凭著自己作工。他们身上没有一个表记，指明他们是属于神的。他们没有享受神，没有与神一同安息，也没有与神同工。我们的光景则迥然不同，因为我们有一个表记。我们带著甚麽表记？这个表记就是我们与神一同安息，享受神，并且先被神充满，然后与充满我们的那一位同工。此外，我们不但与神同工，更是与神合一来作工。

我能彀作见证，每一次我站起来供应话语，我独一的祷告就是要在我的说话中与主合一。我一再地祷告说：『主，在我的说话中，我要实行与你成为一灵，使我的说话就是你的说话。主，必须是你在我的说话中说话。如果你不是与我合一，我就不说甚麽。我绝不会凭我虚空的己说话，这是亵渎你、侮辱你。主，我不但要与你一同说话，也要与你合一来说话。凡听话的人必须得著一个印象：当我说话的时候，你是与我合而为一。主，我的说话不但包含了我这一面的实行，就是我与你成为一灵；也包含了你那一面的实行，就是你与我成为一灵。』如果我们愿意这样来说话，对主是何等的尊崇和荣耀─这就是安息日的表记。在我的说话中，我总是要带著一个表记，就是主是我的安息日。祂是我的安息、我的舒畅、我的能力、我的力量、我的一切，为著供应话语。

在三十一章十二至十七节我们看见，建造帐幕的人受了嘱咐，不要开始作工，直到他们与主一同安息，并得著舒畅。然后他们就能彀为祂作工，并与祂同工。然而，这项工作不会继续不断地进行。反之，这是间隔著六日劳苦和一日安息的工作。每一间隔的开始是安息日，接著工作六天。然后是另一个间隔，以安息开始，接著是工作。

我们已经强调过，安息日对神而言是第七日，对人而言是第一日；神作工，叫人享受并安息；人享受神工作上所成就的，为要与神同工。人在第一日享受神在前六日所成就的。以下六天，人就与神同工。工作六天以后，人又一次先享受神所成就的，接著再工作六天。这就像一个循环一样进行下去，这个循环就是我们与神合一的表记。

永远的约

守安息日也是一个合同，一个约。我们开始守安息日，就表明我们签了一个合同、一个契约，向神保证说，我们要这样与祂合一。我们与祂合而为一，是藉著先享受祂，然后为祂作工、与祂同工、与祂合一而作工。这是一个永远的约，不仅仅是为著一个时代、一个时期，或一个世代，而是我们与神之间永远的合同。

约比合同强，合同比应许更强，应许又比一般的话要强。神要我们和祂签一个契约，向祂保证从今以后，我们要先享受祂、被祂充满，纔去为祂作工、与祂同工，并与祂合一而作工。一旦我们和神签了这样的契约，向神保证说，我们要遵守，就不该违反契约。如果我们违反了我们与神的合同，祂就会把我们带到属天的法庭上，责备我们没有遵守契约。要紧的是我们要看见安息日与帐幕建造工作的关係，是一个表记，也是一个永远的约、不能改变的约。

凭著我们自己为主作工，而不祷告祂、信靠祂，乃是一件严肃的事。事实上，我们最大的需要还不是信靠主，而是把祂接受进来，藉著喫祂来享受祂。在五旬节那天，彼得不但信靠主，也被主充满，甚至畅饮祂。你不相信彼得说话的时候，就是喝主并喫主麽？这意思是说，彼得传扬耶稣的时候，他里面有分于耶稣。事实上，他是传扬他所喫的，见证他所享受的。彼得和主签了合同、立了约。主和彼得双方都必须遵守他们那一部分的合同。如果彼得喫主，而主离开了他，主就违反了契约。但如果主把彼得所需要的一切都供应他，而彼得偏离了主，他就违反了契约。这里要紧的点是说，安息日是一个表记，也是一个约、一个契约、一个合同。

成圣的问题

安息日也是一个成圣的问题。安息日使我们成圣，标明我们，把我们标出来。我们享受主，然后与祂同工、为祂作工，并与祂合一而作工，自然而然我们就成圣了。我们成为圣别，从凡俗的事物中分别出来。

遭受属灵的死亡

出埃及记三十一章十四至十五节说：『所以你们要守安息日，以为圣日，凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日作工的，必从民中剪除。六日要作工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的，凡在安息日作工的，必要把他治死。』这些经文清楚地说，若有人不守安息日、带著这个表记，并尊敬这约为要成圣的，必要把他治死。这是表徵遭受属灵的死亡。这个原则适用于我们今天的经历。如果我没有与主合一来说话，我就会在说话中遭受死亡，并从神的子民中剪除。从神的子民中剪除，就是从交通中剪除。

在教会生活中，我们也许作了许多事情，而没有先享受主，没有同著主、与主合一来事奉。这样事奉的结果便遭受属灵的死亡。教会的事奉，凡是没有享受主、没有与主合一的，都带进属灵的死亡。每当我们这样来事奉的时候，我们就从身体的交通中把自己剪除了。

帐幕及其器具都导致神的安息日

帐幕及其器具都导致神的安息日。这些东西都引导我们来享受神所计画、所作成的。这意思是说，帐幕以及帐幕所有的器具都引导我们进入安息。祭物是叫我们安息的。如果我们没有到燔祭坛这里来经历基督作祭物，我们就没有安息。反之，我们会有定罪和控告。照样，如果我们没有到陈设饼桌子面前，我们就会飢饿，得不著饱足，这也表明我们没有安息。如果我们没有来到灯台面前，我们就没有甚麽光，我们会在黑暗里，而黑暗不会把安息给我们。同样的原则，如果我们没有来到幔内的约柜和香坛面前，我们也没有安息。与神的居所有关的一切物件都把我们导向一件事─安息日及其安息和主的舒畅。因此，帐幕及其器具引导我们来享受神所计画、所作成的。阿利路亚，在教会生活中，我们是在帐幕里，而帐幕把我们导向安息，引导我们来享受神所计画、所作成的！

建造帐幕的工作开始于对神的享受

帐幕及其一切器具的建造工作应当开始于对神的享受，而继续间有享受神而得的舒畅。这表明我们不是凭著自己的力量为神作工，而是凭著享受祂并与祂合一。这就是安息日的意义，也是论到建造神在地上的居所以后，紧接著说到安息日的原因。愿我们都看见这件事，并且牢牢记住。

本篇信息不仅仅是对圣经的解释。我相信我们在本篇信息中所论到的，乃是出埃及记三十一章论安息日记载的真正精粹。

第一百七十三篇　干犯律法

读经：出埃及记三十一章十八节至三十二章八节，十五至二十节。

出埃及记论到干犯律法的故事，我信我们都很熟悉。在本篇信息中，我们要找出这个故事所蕴含的原则。以往我们曾指出，研读圣经的时候，基本的需要就是摸著作者在著作中所发表出来的灵。现在我要加上一句；找出蕴含在主话中的原则也很要紧。出埃及记记载铸金牛犊的事，有许多基本的原则。在本篇信息中，我们主要关心的乃是要看见与拜金牛犊有关的原则。

在律法被干犯以前豫备了恩典之路

律法颁布以后至被干犯以前，神呼召摩西到祂的山上，将两块律法的石版交给他。（二四12。）主首先在出埃及记十九章二十节呼召摩西到西乃山上，当时主交给摩西十诫的律法以及所有附属的条例。然后，照著二十四章十二节来看，主又一次呼召摩西上山，要将律法的石版交给他。律法已经颁布了，但十诫的石版还没有交给摩西。在三十一章十八节，律法的石版交给了摩西：『耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块见证的版交给他，是神用指头写的石版。』（另译。）

二十四章十二节和三十一章十八节都是说到颁赐律法的石版。但在这些经文之间，有七章长篇幅的插话。这表明主呼召摩西上山，要交给他律法的石版以前，首先对他说到别的事。在二十五至三十一章，主把帐幕及其器具的图样启示给摩西，并且对他说到与祭司体系有关的事。我们已经看见，帐幕和祭司体系是豫表基督。帐幕及其器具豫表基督，而祭司体系和衣服并祭司的食物也是基督详细的豫表。如果我们要认识基督，就必须研读出埃及记二十五至三十一章。神呼召摩西上山的心意就是要把律法的石版交给他。但神把这些石版交给摩西以前，先把帐幕的图样交给他，并且将祭司体系的事指示他。然后，主纔把石版交给摩西。

神将律法的石版交给摩西以前，先给摩西看见帐幕及其器具和祭司体系，这件事实指明神颁赐律法的时候，就晓得人无法遵守律法。这也指明神为人豫备了恩典的路来接触祂，并享受祂。恩典的路就是帐幕和祭司体系所豫表的基督。神豫备了基督作恩典的路，让人来接触神，并享受祂。神颁赐律法的时候，就晓得人无法遵守律法；因此，祂豫备了恩典的路。基督是我们的帐幕、祭物和祭司体系的各方面。约翰的著作启示出基督是帐幕和祭物的应验。

神给摩西看见帐幕和祭司体系以后，就把律法的两块石版交给他。即使神晓得人会干犯律法，祂还是能彀平平安安地这麽作。神没有受到搅扰，因为在律法被人干犯以前，神已经豫备了恩典的路，使人能彀接触神，并享受祂。因此，神的心意不是要信靠律法；祂乃是信靠基督这条豫备好的恩典之路。即使神颁赐了律法，祂却一点也不信靠律法。神的基督作为帐幕和祭司体系，从前是、现在仍是神所绝对信靠的。

我信摩西很高兴得著律法的石版，并且信靠它们。他下山的时侯，也许对自己说：『哦，我有两块石版在手中！这些石版上有神指头亲自写的字。』没有疑问，摩西很宝贝这两块石版，石版上有神亲自雕刻的律法。

摩西与神一同在山上四十天。在圣经里，四十是试验和试炼的数字。例如，主耶稣在旷野禁食四十天。金牛犊看来不会在摩西登山第三十六天以前造成，它很可能是在最后两、三天造成的，当时百姓见摩西迟迟不归，等得不耐烦了。有些人也许会说：『我们所尊重、带我们出埃及、领我们到这地来的人，已经走了五个多礼拜。他上山去了，我们也不晓得他到底发生了甚麽事。我们再也等不下去了。』也许就在神将石版交给摩西、交给中保的时候，山脚下的百姓铸造了金牛犊。

因著拜偶像干犯了律法

现在我们来到干犯律法的事。（三二1~20。）为甚麽我们人类无法遵守律法，反倒干犯律法呢？这个问题的答案包含了一个重要的原则。这里的原则乃是；因著我们有了偶像，我们就干犯了律法。每一个人都有他自己的偶像。我们不需要特意去干犯神的律法，只要我们有了偶像，就已经干犯了律法的头三条诫命。头三条诫命论到不可有别的神，不可作偶像，也不可妄称主的名。这些诫命都与神有关。第四条诫命论到安息日，后六条诫命论到我们与人的关係。凡是有偶像的人，都干犯了头三条诫命。

我们无法遵守律法，因为我们有偶像。如果我们有神，并且不让偶像来取代祂，我们所享受的神就会成为我们遵守诫命的能力。结果，我们就会遵守神的律法。

在约翰的著作里面，能彀看见这个原则。约翰福音和约翰一书都嘱咐我们要持守命令。我们能彀持守命令，因为按照新约来看，我们里面有主作我们的享受。不但作我们享受的内住基督，是遵守律法的力量，甚至享受基督就是遵守律法。这意思是说，内住的基督成了我们的享受，实际上就是持守命令。我们不需要凭自己努力持守命令。我们享受内住的基督，自自然然就持守了命令。

为甚麽人无法遵守律法？人所以无法遵守律法，是因为有偶像取代了神。但我们已经指出，如果我们有神，并且不让偶像来取代祂，我们所有、所享受的神就要成为遵守律法的力量。事实上，神自己作我们的享受，就是真正遵守了律法。如果我们里面有神作我们的享受，我们就绝不会有别的神，绝不会制造偶像，也绝不会妄称神的名。我们会与神一同安息，也会孝敬父母。不但如此，我们不会杀人，不会姦淫，不会偷窃，不会说谎，也不会作假见证。我们不会贪婪、贪心，我们会遵守律法所有的诫命。这样遵守律法，实际上就是经历内住的神作我们的享受。在出埃及记三十一章记载干犯律法的事上，这是我们所看见的头一个原则。

在新约里，我们看见法利赛人、撒都该人和文士都是干犯律法的人。他们干犯了律法，因为他们满了偶像。但主耶稣的门徒能彀持守诫命，因为主成了他们的享受。最终门徒们，包括彼得、约翰、雅各，都充满了主耶稣，祂也成了他们的享受。结果，他们自自然然就成为持守诫命的人。

以色列人领受律法以前，已经干犯了律法。他们因著有了偶像，就干犯了律法。他们不想干犯律法，只不过有了偶像，就干犯了律法。因此，这里头一个原则乃是：每当人有了偶像，就干犯了神的律法。

自我妆饰导致拜偶像

出埃及记这一段话蕴含了另一个原则，论到偶像是甚麽，或偶像的原则是甚麽。在三十二章一至四节，我们看见了这个原则：『百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们作神像；可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了甚麽事。亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子儿女耳上的金环，拿来给我。百姓就都摘下她们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一隻牛犊，用雕刻的器具作成。』

这里我们看见用来作偶像的材料。当然，偶像定规是用物质的东西作成的。在出埃及记三十二章，用来造金牛犊的材料，是以色列人妻子儿女耳上的金环。也许只有年长的人没有金耳环。老人是个例外，因为他们不在意妆饰。我能彀作见证，身为一个年长的人，我没有兴趣妆饰自己。然而，青年男女和年长妇女妆饰自己，却是司空见惯的事。因此，在出埃及记三十二章，金环是从妻子儿女的耳上摘下来的，并且用来制造偶像，就是金牛犊。

人戴耳环是为了妆饰自己。今天的文化提高了自我的妆饰，男男女女都花大把的金钱在妆饰品上。

自我妆饰导致拜偶像。因这缘故，在三十三章五至六节，主在妆饰的事上吩咐以色列人：『耶和华对摩西说，你告诉以色列人说，耶和华说，你们是硬著颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们；现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得乾淨。』主颁布了关乎妆饰的命令，因为三十二章记载得很清楚，自我妆饰导致拜偶像。

以色列人铸造金牛犊的偶像以前，偶像已经以不同的形态，以自我妆饰的形态存在他们中间。以色列人的妻子儿女耳上戴著金环，为著妆饰自己。这里我们看见一个原则：自我妆饰是偶像的初步形式。金子成为牛犊以前，已经以自我妆饰的拜偶像形式存在了。在神看来，自我妆饰就是偶像。在三十三章五至六节，主吩咐百姓不要有甚麽妆饰，原因就在这里。这些妆饰是初步的偶像。百姓有金牛犊的偶像以前，耳上已经戴著初步的偶像。

现在我们应当能彀看见偶像的原则了。偶像的原则就是自我妆饰。因此。偶像就是一个人自我妆饰的终极表现。

美国偶像庙不多。然而，这个国家的人有另一种偶像，就是自我妆饰的偶像。在美国人中间，自我妆饰很流行、很普遍，也很强烈。这意思是说，对许多美国人来说，自我妆饰是拜偶像的一种形式。在未开发的国家，虽然他们庙里也许有木头、石头的偶像，但人们没有这麽多的自我妆饰。反之，生活在现代、科学文明里的人，没有那样的偶像，但他们有自我妆饰的偶像。在家里、办公室里、学校里，自我妆饰的偶像几乎处处可见。

你晓得今天许多美国人所敬拜的是甚麽？他们敬拜自我妆饰的偶像。例如，一个青年女子上班以前，会花许多工夫来打扮自己。她在妆饰品上所花的钱甚至比在食品上所花的钱还多。我在这里所关切的，是要指出自我妆饰导致拜偶像的事实。以色列人首先戴上金耳环妆饰自己，然后亚伦就把这些金耳环铸造成金牛犊的偶像。

撒但篡夺神的礼物

与拜偶像有关的另一个原则是：撒但篡夺了神所赐给我们的，要造成浪费。在出埃及记三十二章，以色列人浪费了许多神所赐给他们的金子。以色列人离开埃及以前，神使埃及人把金子和其它的宝物给以色列人。这金子是要用来建造帐幕的，帐幕需要大量的金子来包裹竖板。神击败了埃及人，他们就把金子给以色列人。但这金子用来造神的居所以前，撒但就进来篡夺了金子，用来作成偶像。事实上，牛犊造成以前，撒但已经篡夺了金子，好用金子来打成耳环。如果以色列人彀爱主，他们绝不会浪费金子，用金子打成耳环。反之，他们会把金子保存起来，给主使用。

在三十五章，百姓奉命要献上金子和其它的材料，为著建造神的帐幕。为著神的居所献上的头一样东西就是金子。但在三十二章，花了好多金子来铸造一隻牛犊。没有疑问，金牛犊不是小东西，它体积也许相当大。造金牛犊的时候，浪费了许许多多的金子。

神赐给我们许多东西，不是要我们妆饰自己，而是要我们敬拜神，并荣耀祂。但我们用这些东西来敬拜神、荣耀神以前，仇敌却设法进来篡夺神所赐给我们的，把它耗尽。这是拜偶像的第二个原则，是得罪神的。

敬拜所享受的

百姓没有造摩西的像、造马或其它驮兽的像，这件事蕴含了另一个原则。他们造了一隻金牛犊，牛犊不是为著劳苦，而是为著享受，尤其是为著食用。在旧约和新约里，牛犊都是用来餧养客人的。在创世记十八章，亚伯拉罕为客人豫备了一隻肥牛犊，在路加十五章的比喻里，浪子回家的时候，父亲把肥牛犊宰了。所以，肥牛犊是表徵享受。在出埃及记三十二章，那些妆饰自己的人都喜欢享受，享受就是他们的偶像。照样，今天许多人也敬拜牛犊；那就是说，他们敬拜他们的享受。

这样来解释牛犊的意义可由三十二章六节得著证实：『次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭，就坐下喫喝，起来玩耍。』金牛犊造好以后，百姓就喫喝、玩耍。寇特（C.A. Coates）说，他们在运动。许多美国人到了週末只关心喫喝与运动。

照十八节来看，摩西听见歌唱的声音，照十九节来看，他『看见牛犊，又看见人跳舞』。随著喫喝、运动，百姓还歌唱、跳舞，这都是在金牛犊面前进行的。这里的图画指明，牛犊是表徵享受，而以色列人在敬拜他们所享受的。

假装敬拜真神

还有另一个原则：拜偶像就是装假。凡是拜偶像的人都是假装敬拜真神。四节说：『他们就说，以色列阿，这是领你出埃及地的神。』五节说，亚伦看见，『就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节！』次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭。（6。）祭物和敬拜的方式很正确，但敬拜的对象错了。以色列人把敬拜的对象从真神换为偶像。『他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀，换为喫草之牛的像。』（诗一○六19~20，另译。）耶和华神是他们的荣耀，但他们将他们的荣耀换为喫草的牛。这与罗马一章二十三节所描述的非常类似：『将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷彿必朽坏的人、和飞禽走兽爬物的样式。』（另译。）然而，凡是拜偶像的人都说他所拜的偶像是真神。

敬拜上的搀杂

与偶像有关的另一个原则是在敬拜上有搀杂。这个原则可以应用到今天的基督徒身上。许多基督徒敬拜牛犊，却自以为是敬拜主耶稣，敬拜真神。事实上他们所敬拜的，乃是他们的享受。今天许多基督徒的敬拜是坐下喫喝，起来运动、歌唱，并且绕著一种享受、绕著金牛犊跳舞。有些弟兄会的教师点出这一点，点得很透。他们说，在西乃山下拜金牛犊乃是一种搀杂，因他们以合式的祭物、正当的方式来拜牛犊，彷彿牛犊是神一样。祭物没有错，方式也没有错，但敬拜的对象错了。这就是我们所说搀杂的意思。

然而，我们所该考虑的主要不是别人敬拜的方式，我们需要问问自己的敬拜如何。我们的敬拜是纯洁的呢，还是搀杂的？敬拜上的搀杂与自我妆饰而来的享受有关。

我们已经看见，拜偶像包含了五个原则：自我妆饰、撒但篡夺神的礼物并造成浪费、敬拜我们所享受的事物、假装敬拜真神，以及敬拜上的搀杂。

有恩赐的人制造偶像

亚伦不是巴兰；他是真正的大祭司，与摩西同负一轭。他在神的百姓中间是个领头的人，但连这样的人也会铸造偶像。我们不该以为亚伦会作这样的事，而我们不会。凡是在教会中领头的都能这麽作。因这缘故，我总是恐惧战兢，惟恐造了偶像。我们对这件事都必须谨慎，尤其是那些有能力、有恩赐、有才干的人。

出埃及记三十二章四节说，亚伦拿金子『铸了一隻牛犊，用雕刻的器具作成。』要拿一堆金子铸成牛犊并不容易。亚伦用雕刻的器具完成这件事。我们已经看见，偶像的基本原则是自我妆饰。如果偶像不是妆饰过的，谁会拜它？这里的点是说，把金子铸成牛犊是需要技术的。有些人也许有金子，但没有技术来把金子铸成牛犊。然而每一个制造偶像的人，都和亚伦一样有技术、有能力、有恩赐、有才干。今天在基督徒中间有技术制造偶像的人，谁晓得有多少？这些工匠有知识、有教养、有能力、有技巧。其他的人无法制造偶像，因为他们没有技巧，而这些人有能力把金子铸成偶像，他们晓得怎样制造美丽的偶像。有时候我问自己，『你在这里作甚麽？你在制造偶像麽？你在妆饰自己的工作来给人敬拜麽？』我惟恐自己造出了某种偶像。

要紧的是我们要看见，金牛犊是神的大祭司亚伦铸造的。不但如此，他奉耶和华的名造了这隻牛犊，并且以献祭给神和敬拜神的方式，领头敬拜偶像。摩西下山问亚伦所作的是甚麽，亚伦说了谎话。亚伦说，他把金子接过来扔在火里，牛犊便出来了。亚伦似乎告诉摩西说；『摩西，不要定罪我。我不过是把金子扔在火里，牛犊便出来了。』当然，偶像是亚伦制造的。他是典型的制造偶像者。

我盼望我们的眼睛都得开启，看见今天许多基督徒中间拜偶像的光景。你以为基督徒中间著名的领头人，没有一个是制造偶像的麽？我盼望今天基督教的领头人，没有一个是制造偶像的。如果是这样的话，我就真要为此感谢神、敬拜神了，我能彀讚美主，没有一个基督教的工人是制造偶像的。然而，主知道今天有许多亚伦，许多有技术的基督教领头人，是制造偶像的。这些亚伦不是假先知，甚至也不是外邦的真先知，像巴兰一样；他们乃是神所立定的真祭司。然而，他们凭著所事奉之神的名义来制造偶像，并且教导别人以应当献给神的祭物、以敬拜神的方式来拜这些偶像。这就是搀杂，非常狡诈。

倘若你和一个今天的亚伦辩论这件事，他也许会说：『我们不是拜偶像，我们乃是敬拜主。我们与祂一同坐席，并且献上燔祭和平安祭，你怎麽能说我们是拜偶像呢？』不错、也许一切都和真正敬拜神一样，但神不是真正敬拜的对象。反之，有一隻金牛犊取代了真神。原来它是妆饰自己的金子，但如今金子的形状改变了，并且铸成了一隻牛犊。

因为以色列人中间有了偶像，他们不知不觉就干犯了律法。亚伦也许会说，他们无意要干犯律法。虽然他们没有这样的意图，但他们却干犯了律法。摩西看见百姓中间拜偶像的光景，便怒火中烧，无法控制自己，『把两块版扔在山下摔碎了。（19。）摩西是神用来颁赐律法的中保，他把两块版摔碎了，律法就完全粉碎了、毁坏了。在要来的信息中，我们会看见摩西怎样对待拜偶像的人。

本篇信息中一件要紧的事是，神将律法赐给以色列人，并不盼望他们能彀遵守律法。神颁赐律法的用意是要祂的百姓晓得，他们无法遵守律法。他们所能作的，不过是干犯律法。他们因著拜金牛犊，就干犯了神的律法。

第一百七十四篇　金牛犊偶像的原则

读经：出埃及记三十二章七至十四节；十九至二十九节。

在前面的信息里我们指出，读出埃及记三十二章必须找出这段记载中所蕴含的原则。在我们继续来看对付偶像和拜偶像的人以前，我们必须来看金牛犊偶像的原则。

创世记虽然有拜偶像的人，但出埃及记三十二章的拜偶像却很独特。至少有二百万人从法老手中被救出来，并且从暴政之地出来。他们过了红海，经过旷野。这些人目睹神为他们施行许多伟大的神蹟奇事，甚至在他们制造偶像、敬拜偶像的那些日子，他们还收取从天上降下来的吗哪。他们处在神奇妙眷顾的光景中，然而，他们却制造偶像，把偶像当作带他们出埃及、领他们到西乃山的神来敬拜。

摩西已经上山一次，也下了山，这件事百姓都晓得。摩西定规把神律法的典章告诉了他们，我信至少摩西曾经对百姓说到十诫。然后摩西被召回山上，留在那里四十天。照上下文来看，这个金牛犊偶像不是在四十天中的头几天制造的。我们已经题过，金牛犊也许是在四十天将近末了的时候制造的。

两种景象

出埃及记三十二章有两种景象：一个在山上，一个在山下。山上的景象很美妙，在这里帐幕及其器具的图样交给了摩西。很可能神用指头把律法刻在石版上的时候，亚伦和他的帮手正在山下造金牛犊。山顶上的景象是在进行刻律法的事，山脚下的景象却是在进行铸造偶像的事。这里的对比非常有意义。

今天神子民的光景就好比以色列人在西乃山的光景。主耶稣已经升到祂今天所在的天上；主在天上把神在地上居所的图样启示出来。在旧约里，摩西在山上。但照新约来看，主耶稣现今在天上。你如果仔细读希伯来书，你就会看见摩西在西乃山的经历是一个豫表。把帐幕的事启示给摩西，乃是豫表今天神居所的启示。祭司体系的事更是如此。启示给摩西的祭司体系，乃是豫表藉著主耶稣在天上，所启示新约的祭司体系。

摩西留在山上的时候，神的百姓开始拜金牛犊偶像。原则上，今天基督徒中间的光景也是一样。主耶稣留在天上的时候，地上基督徒中间发生了甚麽事？神的百姓在铸造并敬拜金牛犊。出埃及记三十二章的光景，与今天基督徒中间的光景非常相似。事实上，今天的光景几乎是旧约所发生之事的翻版。

摩西得著一个启示，是关乎作神居所的帐幕和事奉神的祭司体系。照样，主耶稣升天以后，也将神居所和神祭司体系的启示赐给人。在撰述新约各卷书信的时候，保罗、彼得、约翰这些使徒都与天上的基督同工，来启示神的图样。我们读新约书信的时候，能彀看见神居所的模型与图样，以及祂的祭司体系。在保罗、彼得、约翰的书信里面，我们能彀看见帐幕、约柜、灯台、陈设饼桌子、香坛、铜祭坛，洗濯盆，以及所有与神居所有关之器皿的式样。不但如此，在这些书信里面，我们也能彀看见祭司体系。这个启示在天上已经赐下，但在山下，基督徒却制造金牛犊。

敬拜上的搀杂

要紧的是我们要看见，出埃及记三十二章的敬拜金牛犊是一种搀杂。享受敬拜的是偶像，而神的子民却以为是敬拜神。今天在许多基督徒中间，这是很普通的作法。基督徒敬拜的方式也许自认是适合敬拜神，但事实上，他们敬拜的对象却是神以外的东西。倘若你我有清楚、属天的眼光，我们就会晓得，今天基督徒中间许多的敬拜都是一种搀杂。有些假冒是神的东西受人敬拜，好像它真是神自己一样。

亚伦造好金牛犊以后，百姓就说：『以色列阿，这是领你出埃及地的神。』（三二4。）百姓敬拜金牛犊，彷彿它是领他们出埃及的神一样，这岂不是搀杂麽？不仅如此，三十二章五至六节说：『亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭。』这里我们看见，有一座坛筑在偶像面前，并且百姓献上燔祭和平安祭。这指明他们敬拜偶像，却以为是敬拜神，这完全是一种搀杂。换句话说，这种敬拜不纯洁。我们能彀把今天基督徒中间的敬拜与以色列人在西乃山的敬拜相比。以色列人拜金牛犊，乃是描绘今天基督徒中间不纯洁的敬拜。

拜金牛犊与异教徒拜偶像不同。金牛犊是蒙救赎的子民奉救赎主的名所敬拜的。金牛犊造好以后，百姓宣告说，这就是领他们出埃及地的神。这指明他们奉耶和华神的名来拜偶像。

此外，他们按著正当敬拜神的方式，也就是神所命定的方式来拜偶像。他们把应当献给神的祭物献给了偶像，这是可耻的搀杂。

人们很容易定罪异教徒拜偶像，但按今天的说法，谁也不容易定罪我们在出埃及记三十二章所看见那一种不纯洁的敬拜、满了搀杂的敬拜。你有把握说，今天在天主堂和教堂里举行所谓的崇拜，是纯洁的敬拜神麽？得著敬拜的真是神麽？倘若得著敬拜的不是神，那麽敬拜的对象是谁呢？如果不是纯粹敬拜神，定规是敬拜神以外的东西了。圣诗也许是向神唱的，祷告也许是献给神的，但事实上，敬拜乃是向著神以外的人、事、物。

没有为著神的目的来使用神的恩赐

我们接著来看这种敬拜的原则是甚麽。金牛犊偶像的原则是：财富和宝贝（从神来的物质和属灵的恩赐』没有为著神的目的合式地使用。我们对于从神所领受物质的东西和属灵的恩赐，必须谨慎，因为我们可能没有为著神的目的，合式地使用这些恩赐。比方说，假定你有能力教导人圣经，而你用这种能力来建立一项工作。你教导圣经的能力是从神来的恩赐，但你是为著神的目的合式地使用这项恩赐，还是在神的目的以外用它来建造别的东西？如果你是后者，你就是在制造金牛犊。这种说法并不极端。我信有一天，不是在今世，就是在来世，我们都会晓得；原则上，这就是制造金牛犊，并且这是神所定罪的。今日的亚伦制造出许许多多的金牛犊来。

有传福音恩赐的人也可能用这种能力来制造金牛犊。一位弟兄也许是个传福音者，神的确给他传福音的恩赐。但这位弟兄要问问自己，他运用这项恩赐的目的是甚麽？他的目的纯洁麽？真诚麽？这些问题值得我们认真考虑。

我们需要察验自己，问问自己在作甚麽，以及我们作这件事的目的是甚麽。对于有恩赐的基督教工人，没有一个试探比工作本身更大。我们所作的工作就是最大的试探。如果你研读教会历史以及许多传道人、佈道家的传记，你就会看见许多人建造了偶像。有些人甚至把自己铸造成偶像；也就是说，他们自己成了一个偶像，成了金牛犊。这是根据金牛犊偶像的原则，就是没有为著神的目的，合式地使用从神所领受的恩赐。

神的赎民所造的偶像

金牛犊的偶像与异教的偶像不同，要描述金牛犊的偶像很不容易，我们不该称它为基督徒的偶像。也许我们可以说，出埃及记三十二章里的金牛犊，乃是神的赎民所制造的偶像。异教徒没有制造金牛犊的偶像来敬拜，惟有神所救赎的子民，就是出了埃及、蒙逾越节羊羔的血所救赎的人，甚至他们制造偶像的时候，还享受神的神蹟；这些人就是制造金牛犊的人。以色列人的确不是异教徒，他们制造金牛犊的时候，甚至还在喫从天上神奇地降下来的吗哪。不但如此，他们也认识耶和华的名，并晓得怎样以祭物来敬拜神。但即使他们不是异教徒，偶像却是从他们中间制造出来。');

不要以为今天基督徒中间没有偶像。基督徒没有异教的偶像、外邦的偶像，但他们也许有基督徒所制造的偶像。许多偶像是基督徒所制造的，尤其是基督教的领头人、佈道家和圣经教师所制造出来的。

分裂、拜偶像、淫乱

如果你晓得新约里的原则，你就会懂得，分裂、拜偶像、淫乱这三件事彼此息息相关。分裂与拜偶像并行，而拜偶像与属灵的、肉身的淫乱并行。事实上，分裂就是属灵的淫乱。

以色列人中间一有了金牛犊，立刻就起了分裂。假定在出埃及记三十二章，神的赎民不只造了一个偶像，那里就立刻会有另一个分裂。如果有十个偶像，就会有十个分裂。

基督徒中间的分裂与奉主名所建造的偶像有关。假定有一班基督徒聚在一起敬拜主，但过了一段时间以后，有些弟兄不满意这个团体的光景，就决定在同一个地方开始另一个聚会，这就是与拜偶像有关的分裂。在林前一章保罗问了这个问题：『难道基督已经分开了麽？』（林前一13，另译。）同样的原则，我们也可以问说：『我们的神是分开的麽？』既然我们都敬拜同一位神，我们有甚麽理由分开呢？分裂可以表明，至少暗指有些人在敬拜真神以外的东西。我们可能奉耶和华的名去拜某样东西、拜某个人，但这样东西并不是主自己。此外，我们也可能以应当献给神的祭物、以应当敬拜神的方式，来敬拜神以外的东西。

我们已经看见，分裂与拜偶像有关。一个人犯了拜偶像的罪，就可能继续犯淫乱的罪。淫乱就是混乱的意思。如果人与神的关係混乱了，他怎能避免与人的关係也混乱？在启示录第二章写给推雅推喇教会的书信中，我们看见拜偶像与淫乱。拜偶像与淫乱这两个邪恶的姊妹，总是成对而行。如果一个在场，另一个也必同在。

分裂与淫乱主要的根源就是拜偶像。亚伦制造金牛犊，就引起分裂。以色列人中间的分裂，乃是由于拜金牛犊。

原则上，制造金牛犊就是滥用神的恩赐。以色列人用神奇妙地赐给他们的金子来制造牛犊。因著神奇妙地制伏了埃及人，他们就把金子交给以色列人。神的心意乃是要用交给以色列人的金子来建造祂的帐幕。但在帐幕建造以前，百姓滥用金子来自我妆饰，然后用妆饰自己的金子来变成一隻金牛犊。这里我们看见一个原则：拜偶像包含了滥用神所给我们的恩赐，没有为著神的目的来使用祂的恩赐。

偶像与消遣和娱乐有关

百姓也为著消遣和娱乐，滥用神所赐给他们的。拜金牛犊乃是一种消遣和娱乐，以色列人用这个偶像来自娱。出埃及记三十二章六节说：『百姓…就坐下喫喝，起来玩耍。』摩西和约书亚下山的时候，听见歌唱的声音，他们『看见牛犊，又看见人跳舞。』（18~19。）这是一幅消遣和娱乐的图画。我们该因此受警戒，不要有为著消遣和娱乐的聚会。不错，我们有对主的享受，但这不是娱乐的一种形式。

我要请你们想想今天基督徒中间盼望娱乐的光景。我们很难找到一处所谓『教会的崇拜』是一点娱乐也没有的；他们用种种形式的娱乐来吸引群众。如果一个地方没有娱乐，人就不愿到那里去，他们要到有娱乐的地方去。今天许多人为著娱乐的缘故去敬拜金牛犊。

我们需要谨慎，不滥用神物质或属灵的恩赐。神所给我们物质的东西，没有一样该用来消遣和娱乐。倘若我们这样使用物质的东西，我们就会有金牛犊。照样，属灵的恩赐，如教导和传讲的恩赐，也不该为著消遣和娱乐来加以滥用并篡夺。有一个危机，就是那些得著属灵恩赐的人也许会滥用这些恩赐，为著他们自己的目的，为著自己的消遣和娱乐，来建造某样东西。这就是制造金牛犊。

如果我们真看见这个原则，我们就会晓得，今天基督徒中间的光景何等可怜、何等可悲。几乎到处是金牛犊，人们向金牛犊歌唱，讚美金牛犊，在金牛犊面前欢乐。人们在金牛犊面前喫喝、运动、跳舞。他们也许说他们是在讚美神、向神歌唱，并且在神面前欢乐。但他们必须问说，得著敬拜的是谁─是耶和华神，还是金牛犊的金子？

为著这种光景以及这样的交通，我一直向主迫切祷告。我必须向主的百姓指出这个原则。然而，我不愿走极端。我信我在本篇信息中论到这件事，并没有太离谱。我必须作见证，在我灵里深处，我看见出埃及记三十二章的景象适用于今天。我也能彀作见证，历年来，我一直儆醒著，不为著自己的目的、为著自己的消遣或娱乐，来建造甚麽东西。在神看来，凡是为著自己的目的或娱乐所建造的东西，都是金牛犊。这样的牛犊总是会引起分裂。金牛犊一再地铸造出来，而敬拜这些金牛犊的结果就是分裂。今天这种光景的确可能在基督徒中间一再重複。

我们都必须看见对主纯洁的敬拜，和搀杂的敬拜之间的不同。搀杂的敬拜就是奉主的名拜金牛犊。在这样的敬拜里，人们以应当敬拜主的方式来敬拜牛犊。我们已经看见，这与异教的敬拜不同，因为搀杂的敬拜乃是奉主的名并以应当敬拜主的方式，来敬拜偶像。

人造的神蹟

出埃及记三十二章二十一节说：『摩西对亚伦说，这百姓向你作了甚麽？你竟使他们陷在大罪里。』亚伦想要为自己申辩，说：『他们对我说，你为我们作神，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了甚麽事。我对他们说，凡有金环的，可以摘下来，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。』（23~24。）在创世记里，雅各吩咐他的家属把耳环摘下来，埋在一棵橡树底下，使他们纯纯洁洁的，上伯特利去，给真神筑一座坛。（创三五2~4。）亚伦也吩咐百姓把耳环摘下来，但他这麽作的目的大不相同。亚伦告诉摩西，他把金子扔在火中，牛犊便出来了。亚伦想要说，牛犊是藉著一种神蹟制造出来的。也许亚伦说：『我把金子扔在火中，这牛犊便神奇地出来了。这岂不是属于神的东西麽？我怎麽会作这样的东西？这是一个神蹟。』这个『神蹟』不是神行出来的，而是亚伦的手行出来的。

今天基督徒中间『人造的神蹟』比比皆是。比方说，有些传道人宣称他们的聚会中有许多病得医治的事例。然而，这些医治也许不是来自神的手，而是来自那些传道人的手。许多年前，我参加过这样的聚会，观察到许多人造医治的事例。在有些情况里，人暂时得了医治，不久以后，又旧病复发。然而，那些带领这些聚会的人会夸口说，这些医治是真的。事实上，他们在聚会中所有的乃是金牛犊。他们宣称有些事情是神所行的，事实上却是人的努力、鼓动、广告所成就的。我不相信今天群众环绕著一些传道人，乃是神行神蹟的结果。不，金牛犊不是神奇地从火中出来的，而是人手铸造出来的。

如果我们明瞭金牛犊偶像的原则，我们就会谨慎，不『把金子扔在火中』，也不用雕刻的器具来铸造金子。我们会恐惧战兢，免得用自己的能力来制造金牛犊。我常常与领头的和同工们交通，我们不该作得太多，原因就在这里。如果甚麽东西真出于主，祂会成就，我们用不著作这麽多。如果我们想要凭自己作得太多，最终就会造出金牛犊。我们都必须谨慎，因为甚至在地方教会里，我们也可能制造金牛犊。我们都必须看见金牛犊偶像的原则，并且因此受警戒。

第一百七十五篇　对付偶像和拜偶像的人

读经：出埃及记三十二章七至十四节，十九至二十九节。

在前面的信息里，我们看过干犯律法和金牛犊偶像的原则，现在我们要接著来看摩西怎样对付偶像和拜偶像的人。

摩西为拜偶像的人祈求

耶和华论拜偶像之人的话

以色列人在山下拜偶像，摩西不是头一个晓得，这件事是神告诉摩西的：『耶和华吩咐摩西说，下去罢！因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。』（7。）神特别告诉摩西，百姓已经败坏了。

你相信今天地上有基督徒团体内部还没有败坏的麽？神的仇敌用来败坏基督徒的元素就是偶像。偶像是败坏的因素，没有甚麽比偶像更能败坏我们。你爱甚麽东西过于爱神，这个东西就是偶像，它会败坏你。你一旦被偶像败坏了，许多罪恶的东西都会进来。倘若我们爱一样东西过于爱神，这就会成为败坏我们的因素。罪恶会随之而来。因此我们必须谨慎，不要因著有了偶像而败坏自己；我们爱一些东西过于爱神，这就是偶像。

接著，主对摩西论到拜偶像的人，说：『他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一隻牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你出埃及地的神。』（8。）以色列人在神的对付和训练之下差不多有一年了，他们见过神行了许多神蹟，我们很难相信他们这麽快就偏离了神的道。

今天基督徒对于神的道情形又如何呢？基督徒有圣经，但少有人接受神的道。反之，许多人铸造金牛犊、敬拜金牛犊就偏离了。

照第九节来看，主也对摩西说：『我看这百姓真是硬著颈项的百姓。』这意思是说，百姓顽梗，不愿被征服、被折服而有所改变。他们不但硬著颈项，他们整个人也冥顽不灵。今天许多基督徒的光景也是这样。谁能征服那些拜金牛犊的基督徒呢？谁能说服他们不那样作呢？如果你想要和他们说话，他们也许会定罪你是异端。

主在第十节接著说：『你且由著我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。』这话表明神考虑要除灭以色列人。祂对摩西这样说，的确不是要恐吓他。主所说的话是当真的。祂想保全摩西和他的家，使摩西成为一国，来完成祂的旨意，并实现祂给列祖亚伯拉罕，以撒、雅各的应许。

摩西祈求的话

三十二章十一至十三节有摩西为拜偶像之人的祈求。十一节说：『摩西便劝解耶和华他的神，说，耶和华阿，你为甚麽向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。』（另译。）繙作『劝解』的希伯来字意思是『抚慰』、『恳求…的恩』，原意是使人的面貌甜美愉快。神的脸上有发怒的表情，而摩西想要平息神的面，使祂的脸喜乐。摩西尽力使神顾念拜偶像的人。这便是摩西的恳求。

神说要使摩西成为大国，摩西好像不为神的话所动。主说百姓无药可救了，祂要将他们灭绝，使摩西成为大国。如果我在那里，也许会受到这样的试探。我们多少会有几分谦卑，就轻易地说：『主，阿们。主，你怎麽说都好。』然而，摩西不是这种想法。他反倒为著拜偶像之人的好处，平息神的怒容。

主在第七节对摩西说，百姓是他的百姓，他将他们从埃及地领出来。但在十一节摩西问主说：『你为甚麽向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。』这里摩西的意思是说：『主，你说这些是我的百姓，我将他们从埃及领出来。然而，主，这是你的百姓，不是我的。是你将他们从埃及地领出来，不是我，我没有力量这麽作。』摩西向神祈求的时候，乃是真正的中保，是古代的律师。

然后摩西继续说：『为甚麽使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭？求你转意、不发你的烈怒，后悔、不降祸与你的百姓。求你记念你的僕人亚伯拉罕、以撒、以色列；你曾指著自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。』（12~13。）摩西告诉主，如果祂将百姓除灭，埃及人会毁谤祂。主必须顾念祂的名，不容自己被埃及人毁谤。

摩西说了这话以后，极力劝主回心转意，然后题醒祂想起祂与亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约。摩西有一个坚定的立场来祷告，他站在神信实的话、不变的应许上；这话和应许，神已经当作一个约赐给摩西的列祖了。摩西的意思是说：『主，如果你将这百姓灭绝，你就违背了你的话，违背了你与我们列祖所立的约。你不但会给埃及人毁谤你的把柄，你所行的也会与自己背道而驰。你是信实的神，你不能取消你的话。』

十四节指明摩西的恳求有了功效：『于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。』我们绝对想不到神也会回心转意。但摩西非常会祈求，他能彀说服神，使神回心转意。因此神改变了心意，定意不将百姓灭绝。主脸上的表情从忿怒变为愉快。

如果我们是摩西的话，我们就不一样了。我们一听见主所说的气话，也许就会跑到山下去对付拜偶像的人。但摩西下山以前，先劝慰主，他在天上的法庭处理案件，然后纔下山对付偶像和拜偶像的人。

摩西对付偶像

我们在二十节看见摩西怎样对付金牛犊偶像：『又将他们所铸的牛犊，用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。』亚伦说，牛犊是从火中出来的。（24。）亚伦用火来造成金牛犊，而摩西用火将牛犊毁坏。摩西将牛犊用火焚烧以后，磨得粉碎，然后撒在水面上，强迫以色列人喝。这是甚麽意思？这表徵那些拜偶像的人，最终必须喝自己所拜的偶像。这就好比说，我们种甚麽，就收甚麽；或说，我们自食恶果。

当然撒上金粉的水味道不会很好；茶水也许不错，金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像绝不是愉快的事，我们能彀由经历中证实这一点。我们当作偶像来敬拜的，最终成了我们必须喝的水。以往我们都有偶像，最终我们都喝偶像。喝我们的偶像不是享受，而是惩罚。这是一个原则，我们所拜的偶像总会成为我们必须喝进来的水。

圣经没有记载神吩咐摩西焚烧金牛犊，磨得粉碎，撒在水面上，叫拜偶像的人喝。然而，摩西照著神的心意採取这个行动，神也喜悦摩西所行的。

摩西对付拜偶像的人

摩西在三十二章二十一至二十四节，对付制造偶像的人─亚伦，然后在二十五至二十九节，对付拜偶像的人。『摩西见百姓放肆…就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来！于是利未的子孙，都到他那里聚集。』（25~26。）在这里摩西发出了得胜者的呼召。拜金牛犊造成了分裂；摩西的呼召不是制造分裂，而是产生炼淨。

利未人到摩西那里聚集，摩西对他们说：『耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。』（27。）第二十八节说：『利未的子孙照摩西的话行了；那一天百姓中被杀的约有三千。』结果，利未子孙就从他们的弟兄中分别出来，取代以色列国作神的祭司体系。（29，申三三8~10。）申命记三十三章九节说到这件事：『他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。』换句话说，利未人甚至否认了与那些拜金牛犊之人顶亲密的关係。

这些近亲表徵我们的己。我们里面有许多拜金牛犊的『亲戚』，而我们必须『杀死』这些亲戚。不然的话，我们就会列在那些失去祭司职分的人当中。

照出埃及记十九章来看，神愿意以色列全国都成为祭司的国度。这意思是说，神认为他们中间每一个人都是祭司。但由于拜金牛犊，以色列人多半失去了祭司职分，然后祭司职分就赐给一个支派─利未支派，因为利未人愿意杀死拜金牛犊的人。杀死拜偶像的人就把利未人从他们的弟兄中分别了出来，并使他们有资格得著神的祭司职分。从那时起，继续作神祭司的只有一个支派，而不是全国了。

今天基督徒千千万万，这些基督徒都是神的祭司麽？不，他们多半是拜金牛犊的人，是不纯洁敬拜神之人的伙伴。神的心意是要每一个基督里的信徒，每一个神的儿女，都作祭司。启示录一章六节，五章十节表明了这一点。基督的救赎有一个目标，就是要使所有的信徒都成为神的祭司。但因著历代以来不纯洁的敬拜，就是拜金牛犊，使许许多多的基督徒没有资格作祭司事奉神。不纯洁的敬拜使大体的信徒失去了祭司职分。但我们感谢主，旧约里面怎样有一个支派保有祭司职分，今天也照样有少数人向主忠诚，消杀不纯洁的敬拜，因而保有祭司职分。

我能彀作见证，半个世纪多以来，我们一直向主忠诚。我们遭受逼迫、反对、毁谤、中伤，因为我们不愿失去祭司职分。因著我们有祭司职分，乌陵和土明便与我们同在，这就是我们从圣经中得著亮光的原因。每当我们打开神的话，我们就蒙光照。这是对乌陵和土明的经历，对于保有神祭司职分的人乃是极大的祝福。

申命记三十三章八至九节说：『论利未说，耶和华阿，你的土明，和乌陵，都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。』因著利未人向神忠诚，杀死拜金牛犊的人，他们就领受了权利，得著有土明和乌陵的祭司职分。神的祭司职分在于乌陵和土明。后来，利未人不忠诚，乌陵和土明就失去了；他们失去了乌陵和土明，也就失去了神的祭司职分。

这里要紧的点是说，我们必须纯洁，必须消杀不纯洁的敬拜，就是对金牛犊的敬拜。为著我们自己和神的缘故，我们必须消杀今天基督徒中间不纯洁的敬拜，然后我们就有资格作神的祭司。

我们来读出埃及记三十二章，不该仅仅把它当作一个故事或以色列人的一段历史。我们需要看见这一章里的原则，这些原则都可以应用到我们今天的光景中。我们必须除去自我妆饰，必须消杀对金牛犊的敬拜，以及我们这个人里有分这种敬拜的那一部分。然后我们就会保守自已在神祭司职分的地位上。你我都这麽作，神就会继续得著少数的信徒来完成祂的旨意。愿我们都看见这些原则，使我们晓得当行的路。

我们的路不是分裂，而是炼淨。主的恢复是一种炼淨，不是一种分裂。主的恢复在于一班利未人向神忠诚，不失去作神祭司的资格。感谢主，我们有神的祭司职分，并且祂还将乌陵和土明赐给我们。

第一百七十六篇　神的同伴（一）

读经：出埃及记三十二章三十节至三十三章二十三节。

在本篇信息中，我们来到一段非常特别的记载，这段记载启示出摩西是神的同伴。（三二30~三三23。）

需要一位中保

造金牛犊对于神和摩西来说都是一个严重的打击。制造牛犊以前，凡事进行得很顺利，摩西在山顶上与主同在，主将帐幕及其物件、器皿的图样启示给他；没有疑问，神和摩西都非常喜乐。但到了摩西与神同在山上的四十天末了，以色列人却造了金牛犊、敬拜金牛犊，行了恶事。他们这麽作，就干犯了十诫中的头四条。

拜金牛犊造成了严重的难处，神该怎麽办？祂该弃绝以色列人麽？祂该放弃领他们出埃及的目的麽？当然神不能这麽作。如果你不是照著情绪，而是照著将两百多万人从埃及领出来的应许，你能彀丢弃他们麽？当然不能。神拯救以色列人，是要实现祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。神带领百姓出埃及，引导他们经过旷野，把他们带到西乃山，在那里训练他们。忽然间，令人大喫一惊；以色列人因著拜金牛犊，行了恶事。以色列人所行的，给神造成大难处，祂该怎麽办？原则上，我们确信神不会丢弃祂的百姓，不会放弃祂对他们的计画。反之，祂会继续和他们一同往前，但在这种光景中，祂怎样纔能和以色列人一同往前？

神面临祂百姓的难处，就好比丈夫和妻子、父母和儿女的一些难处。虽然妻子可能给丈夫造成严重的难处，儿女也可能给父母造成严重的难处，但丈夫不会丢弃妻子，父母也不会丢弃儿女。定规有一条路，让丈夫和妻子、父母和儿女一同往前。照样，神也需要找出一条路来，与祂的百姓一同往前。祂需要从已经发生的难处中找出一条路来。

神的出路就是用摩西作中间人，作中保。摩西要在神和以色列人之间作中间人，作中保，就必须与双方都有亲密的关係。摩西是惟一有资格作中保的。他与拜金牛犊的事无分无关，他蒙保守脱离这件恶事，并且活在神的面光中。因此，他是神百姓中间惟一清洁的人。不但如此，摩西也与神非常亲近。我们会看见，摩西恳求神的方式，表明他与神的关係相当亲密。

我相信神由衷盼望摩西进来作祂和百姓的中间人，神渴望摩西从难处中给他一条出路。没有一个能对神亲密说话的中间人，神解决不了祂的难处。没有疑问，神要平息下来。摩西在三十二章三十节指明需要挽回祭：『到了第二天，摩西对百姓说，你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们的罪作成挽回祭。』（另译。）

以色列人所犯的罪极其严重，他们所行的无可宽赦。他们不是仅仅犯错，而是造了偶像，把偶像当作神来敬拜。他们滥用神的名，这麽作，就得罪神到了极点，彷彿没有给神留下赦免他们的馀地。神似乎不可能来赦免这一个过犯，不可能对百姓说甚麽了。表面看来，祂惟一能作的，就是在旷野将以色列人除灭。因此，需要一个中间人，一个中保。何等的好，摩西在那里作神和以色列人的中保！

与神亲密

在这一点上，我要对众圣徒，尤其要对青年人说，事奉主不仅仅是一个办法或一个方法。事奉主是非常个人的事，如果我们要事奉主，我们就必须是一个与祂有亲密关係的人。不然的话，我们也许是基督教的好工人，但不会是能摸著神心意的人。

摩西是一个被神大用的人。在前面的信息里，我们看见摩西怎样被神兴起，怎样受神训练。摩西在一生中的第一个四十年被神兴起，第二个四十年受神训练。到了摩西八十岁的时候，神来呼召他，并使用他。神给他看见荆棘焚烧的异象，（三2，）荆棘被火烧著，却没有烧燬。藉著这个异象，神似乎在说：『摩西，你就好像这一丛荆棘，我要使用你，但我不是要烧你，也不会将你烧燬，我要照著我的所是在你里面焚烧。』

摩西在出埃及记第三章蒙神呼召的时候，他与神之间还没有甚麽亲密可言。摩西对神来说是新鲜的，他们的关係就像雇主和新雇员的关係一样。神─雇主─对摩西─新雇员─说话，问他要不要接受工作。我们晓得，最终摩西被折服，接受了主所给他的『工作』。

从出埃及记第三章摩西蒙召那一天起，到出埃及记三十二章、三十三章他与神谈话，这段期间也许不超过两年。但在这段期间里，摩西成为与神亲密的人。

照出埃及记的记载来看，摩西有两次花了四十天的时间单独与神同在山顶上。在头一个四十天里，神将帐幕和器具的图样赐给摩西，这描述在出埃及记二十五至三十章这六章圣经里面。你以为这六章圣经的内容佔去了神整整四十天麽？看来情形的确不是这样。神和摩西在这段时间里作些甚麽呢？他们也许是在享受亲密的交通。

摩西去了这麽久，以色列人想要以这件事实作他们造金牛犊的藉口。有些人也许说：『我们好久没有主和摩西的消息了。他们把我们留在山下，我们在这里将近四十天了。主和摩西领我们出埃及，把我们带到这里。但我们不晓得他们发生了甚麽事。我们看不见神，也看不见摩西，因此，我们必须为自己作点甚麽。』当然，神没有给百姓申辩的机会。照样，摩西也不容以色列人申辩，尤其是亚伦。倘若亚伦和以色列人能为自己辩护，他们也许会责怪摩西去得太久了。他们会说：『摩西，你到底在那里？你去得太久了，主是要我们作祂的百姓，还是计画单单得著你？你和神好像已经把我们忘记了。』

我们可以说，主和摩西在一起这麽长久，因为他们彼此非常亲密。他们一同在山顶上有一段欢乐时光，但这段美好的时光对以色列人来说却是试验的时间。以后神要摩西再到山上去，他们又在一起四十天。神和摩西就是喜欢在一起，他们彼此相爱，他们愿意在一起。

晓得神的心意

出埃及记记载了摩西这个人的许多细节。照这段记载来看，摩西头一次与神同在山上四十天以前，他与神的关係还不怎麽亲密。但在造金牛犊的事上，我们看见摩西与神亲密地谈话，这是摩西与神亲密的开始，摩西晓得神的心意。他从山上下来，把石版扔掉，将金牛犊磨得粉碎，撒在水面上，强迫百姓去喝。他也呼召一班得胜者来杀死拜偶像的人。这些摩西都照著神的心意作了。

摩西晓得神不愿丢弃以色列人，但他也晓得，在神和百姓之间的难处中，神需要一条出路。如果我们仔细读出埃及记三十二章、三十三章，我们就会看见，百姓犯了无可宽赦的罪，而摩西确信他能彀解决神的难处。摩西晓得他能彀在这个光景中使神平息下来。在三十二章三十节，摩西似乎对以色列人说：『你们犯了滔天大罪，看来你们无法得著赦免，你们所行的实在不可宽赦，但我要去为你们作成挽回祭。』摩西确信能彀作成挽回祭，因为与神同在山顶上四十天的结果，叫他懂得神的心意。

摩西与神同在的四十天里，他完全懂得神对以色列人的心意。摩西晓得神要百姓成为祂自己的百姓，要以他们作祂的新妇。摩西晓得连百姓拜金牛犊的罪，也不能改变神心头的愿望。虽然这个过犯造成了极大的难处，但摩西确信能彀抚慰神。他懂得神的心意，也晓得为著神的百姓来向神交涉的路。

我们既愿意事奉神，也就必须懂得神的心意。今天许多基督徒强调，我们需要接受神的话。当然，我们必须晓得神的话，接受神的话。然而，如果摩西只接受神的话，甚麽也不作，他就无法使神与百姓和好。主对摩西说：『谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。』（三二33。）这是神的话，但这是神的心意麽？不，这不是神的心意。神的话是一回事，但神的心意也许是另一回事。摩西晓得神说，祂要将百姓除灭。但摩西懂得神的心意，他晓得神不会丢弃祂的百姓。摩西是神和以色列人的中间人，他懂得神的心意。

摩西为著这种光景到神面前来的时候，他的祷告并不宗教。他不像我们可能会说：『主，感谢你，你满了怜悯。』照三十二章三十一节、三十二节来看，摩西非常亲密地和主说话，就像人和亲密的朋友谈话一样。

我们仅仅晓得神的经营和教会立场还不彀。倘若你只晓得神的经营和教会，你不过是个认识话的人，却不一定是照著神心意的人。除了晓得神的话以外，我们还必须晓得神的心意；长老们更是如此，所有的长老都当是照著神心意的人。由出埃及记三十二章、三十三章里的摩西，我们看见一个人，不仅所行的样样正确；他还是一个晓得神心意、照著神心意的人。

以色列人拜金牛犊所犯的罪，不仅造成神的难处，也造成摩西的难处。摩西也许自言自语，说：『我该怎麽办？这整个光景会使法老和埃及人讥诮我们，也讥诮神。』然而，圣经没有告诉我们，摩西为这种光景考虑很久，或是禁食祷告、寻求主的引导。圣经没有说，摩西考虑他该不该为这件事到主那里去。反之，摩西对付了拜偶像的人以后，就立刻告诉以色列人说，他们犯了大罪，但他要设法为他们作成挽回祭。摩西能彀这麽作，因为他清楚以色列人的光景，他尤其清楚神的心意。在山顶上的四十天里，主定规没有长时间留下摩西一人，然后偶尔来说到帐幕及其器具的事。摩西和主也许有相当长的谈话。与神亲密交通的结果，叫摩西晓得百姓中间真实的光景，也确信他能彀使主平息下来。

不仅是朋友

就在这个时候，圣经承认摩西是神的同伴。出埃及记三十三章十一节说：『耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。』（另译。）这里繙作『同伴』的希伯来字与『朋友』不同，『朋友』这个词在历代志下二十章七节、以赛亚书四十一章八节用来说到亚伯拉罕。亚伯拉罕是神的朋友，从拜偶像的人中分别出来，（书二四2~3，）并且为罗得代求。（创十八16~33。）使徒雅各也告诉我们说，亚伯拉罕是神的朋友。（雅三23。）亚伯拉罕不仅被神称义，也成为神的朋友。神认为亚伯拉罕是个可爱的人，是祂所爱的。然而，摩西不仅和亚伯拉罕一样是神的朋友，他更是神的同伴。

两个人之间是先有友谊，后作同伴。例如，一对夫妇婚前也许是朋友，然后友谊继续发展，最后结为伴侣。婚后，他们就不再认为对方是朋友，但他们却继续作同伴下去。

『同伴』这个词包含了友谊的成分，但它更进一步包含了亲密联合的思想。希伯来字的同伴有一个意思就是伙伴。同伴就是伙伴。如果你和某人是伙伴，你们就有共同的兴趣、共同的企业、共同的事业。我不是要暗示神与亚伯拉罕之间没有共同的兴趣；他们的确有共同的兴趣，但在程度上还不如摩西与神。神与摩西在一项伟大的事业上是绝对的伙伴，他们都从事于一样的『事业』。摩西与主不仅是亲密的朋友；他们也是伙伴，是同伙人，是同伴。

在创世记十八章，亚伯拉罕所行的就像神的朋友一样。神来拜访亚伯拉罕，亚伯拉罕也欢迎祂，并以盛筵款待祂。神不愿马上离开，就在亚伯拉罕那里逗留了一些时候。因著神将亚伯拉罕当作朋友，祂晓得他所要作的事，不能向亚伯拉罕隐瞒。反之，祂要向祂亲爱的朋友启示出祂的心意。所以祂告诉亚伯拉罕，所多玛即将被毁灭。主揭示这件事，用意是要亚伯拉罕记念罗得，并且为他代求。这意思是说，照著神的心意，这里的目的是要叫亚伯拉罕有负担为罗得代祷。神的心意是要拯救罗得，然而神晓得，按著祂的原则，若没有人为罗得代求，祂就不能为罗得作甚麽。在这个场合中，神也需要一个中间人。

我们已经看见，神和亚伯拉罕是亲密的朋友。有时候我们要一个亲密的朋友替我们作一件事，但我们没有明说。反之，我们会给他一些暗示，让对方推测我们想要甚麽，缺少甚麽。在创世记十八章，神和亚伯拉罕说话的时候，没有明明讲论罗得的事。然而，亚伯拉罕晓得他这位神圣朋友的心意。因此，亚伯拉罕为罗得祷告。但在他的代求里面，他没有题起罗得的名字。反之，他为罗得的祷告相当间接。最终，神答应亚伯拉罕的祷告，拯救了罗得。

在创世记十八章，主和亚伯拉罕彼此都是朋友，他们都渴望为罗得作点事。神说亚伯拉罕是祂的朋友，我信创世记十八章里是有根据的。如果你再去读这一章，你会看见这是记载朋友之间的谈话。

我们在这里指出，主和摩西之间的不仅仅是友谊，他们之间的谈话不仅是朋友之间的谈话，更是同伴之间、伙伴之间的谈话。神和摩西都关心他们的『公司』，关心他们的『企业』与『事业』。双方都有智慧，不完全直接、详细地论到这种光景。首先主对摩西说到百姓和金牛犊，然后祂将这种情况留给摩西去处理。主似乎对他说：『摩西，我把这件事交给你了，下山去看看能作些甚麽。』出乎我们意料之外的是，主没有详细要求摩西将牛犊磨得粉碎，撒在水面上，强迫拜偶像的人去喝。主也没有吩咐摩西呼召得胜者来杀死拜偶像的人，事后为著主对百姓说话，然后再上山回到主那里去。主不过对摩西指出百姓所行的事。但因著摩西懂得神的心意，他处理拜金牛犊的事，件件都讨神喜悦。例如，将神用手刻上十诫的石版扔掉，是一件非常严重的事，但连这个举动也没有得罪神，因为这是照著神的心意作的。摩西晓得将那两块石版摔碎，乃是照著神的心意。摩西是神的同伴，与神有亲密的关係，并懂得神的心意。因此，凡摩西所行的，都是照著神的心意。

第一百七十七篇　神的同伴（二）

读经：出埃及记三十二章三十节至三十三章二十三节。

在前一篇信息里，我们看见摩西不仅是神的朋友，更是神的同伴、神的伙伴。摩西和神在一项事业上是伙伴。身为神的同伴，摩西懂得神的心意，并且能彀亲密地与神交谈。

在拜偶像的人中间并由拜偶像的人显明出来

摩西是神的同伴，这件事实是在拜偶像的人中间，并由拜偶像的人显明出来的。我们在教会中服事圣徒的，可以由此学习一个要紧的功课，就是绝不要归咎于环境。长老们不该说：『哦，这里的弟兄姊妹都会惹麻烦，使我们难以往前，我们辞职算了，让别人来当长老，他们就会尝到在这种地方当长老的苦头。』有时候长老们心里有这种想法。我在许多场合中听见长老们这麽说过。

作长老的需要看见，我们被主对付了多少，我们从主学习了多少，总是由我们所面临圣徒的难处显明出来的。拜偶像的人显明了摩西作神同伴的资格。照样，惹麻烦的圣徒也会为主造出机会，来显明祂在我们里面所作的。倘若长老单单和积极的弟兄姊妹在一起，长老的所是就不会显明出来。

造金牛犊对摩西来说是个严重的打击。对于这种光景，他该怎麽办？这要由他是怎样的人来决定。以色列人中间邪恶的光景为摩西提供了一个机会，显明出他是神的同伴。

为硬著颈项拜偶像的百姓作成挽回祭

在三十二章三十节摩西对百姓说：『你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们的罪作挽回祭。』（另译。）这里我们看见，摩西愿意为硬著颈项、拜偶像的百姓作挽回祭。就人这一面来说，这需要极大的忍耐。如果你是摩西，你愿意为这班背叛的百姓使神平息下来麽？如果我们在那里，我们也许会劝神把这样的百姓除灭。作和解或挽回的工作是需要忍耐的。

藉著与神亲密地谈话

摩西想要与神亲密地谈话来劝解神。出埃及记三十二章三十一节说：『摩西回到耶和华那里说，唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金神。』（另译）请注意，摩西在这里用的是中性名词：『这百姓』；他没有对主说是『你的百姓』，也没有说他们是『我的百姓』。神对摩西说，是摩西将百姓从埃及领出来；（三二7；）而摩西对神说，是神将他们领出来的。（三二11。）但在这里，摩西依循中间人、中保的方式，用了一个中性名词，不说神的百姓，也不说他自已的百姓，而说『这百姓』。

圣经没有记载摩西向神报告他怎样对付了拜偶像的人。他没有告诉神说，他将牛犊磨得粉碎，撒在水面上，强迫百姓去喝。他也没有告诉主说，他呼召了一些人来击杀拜偶像的人。圣经所记载的只是摩西与主友善、亲密的谈话。摩西不过告诉神说，百姓作了金神，犯了大罪。

冒著永远命定的危险来代求

摩西甚至冒著永远命定的危险，来设法为百姓作挽回祭。照三十二节来看，他对主说：『倘或你肯赦免他们的罪…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。』请注意，摩西上一句话没有讲完，他不过是说：『倘或你肯赦免他们的罪。』如果我们是摩西，我们也许会这麽说：『倘或你肯赦免他们的罪，甚麽就都好了。』然而，摩西却把话空了下来。有些译本用删节号来指明这一点，说：『倘或你肯赦免他们的罪…』。有时候我们需要这样来对亲近我们的人说话。我们对丈夫、妻子说话的时候，也许必须说：『如果你这麽作…』，我们未必该完成我们的思想。摩西这样说话，因为他晓得他不是主。惟有主是主。因此，摩西不敢妄言如果主赦免他们的罪，结果会怎样。

摩西在三十二节的下一句话指明，他冒著属灵命定的危险来挽回百姓。他对主说：『不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。』摩西的意思是说：『主，论到我自己的命定，如果你不肯赦免这百姓，就求你把我除灭，但我将百姓的命定这个问题留给你，惟有你能断言他们的命定该如何。』

你以为摩西在三十一节、三十二节里的话是个普通的祷告麽？他不是普普通通地为以色列人祷告；反之，他为著他们与神亲密地谈话。在这种光景中，摩西就是循著这条智慧的途径来劝解神。

照著神的心意

摩西照著神的心意为百姓作挽回祭。（三二33~三三3。）表面看来，主在三十三节所说的，是不理摩西的话。神外面似乎不听摩西的话，里面却已经尊重了他的话。神很欢喜有这麽一位同伴。神也许对自己说：『我很高兴有摩西作同伴，他与我亲密，并且晓得我的心意，晓得我要作甚麽。摩西晓得我要赦免这百姓，并且继续使用他们。然而，我不会为他们发起这次谈话，但我的同伴摩西是个懂得我心意的人，他已经发起了这次谈话。』

在三十三节神对摩西说：『谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。』这话是一种外面的表示，为要维持神的尊荣。但主继续在三十四节所说的，表明祂已经赦免了百姓：『现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。』作中保的摩西晓得，神在这里的话是表明祂已经赦免了百姓。摩西曾说：『倘或你肯赦免他们的罪…』他的意思是对主说：『主，我不再说甚麽了，你说话罢，现在你吩咐我去领这百姓，往你所告诉我的地方去，这一点我毫无问题。』

英文钦定本和达祕译本以大写字母来书写三十四节里的『使者』这个词。我同意这一点，因为它指明这里的使者就是基督。主应许摩西说，祂的使者必在他前面引路，只是到祂追讨的日子，祂必追讨百姓的罪。一方面，百姓得了赦免；另一方面，还有一个问题，神说祂还要对付。有时候父亲与儿女的关係就是这样。儿女也许作错了事，父亲会赦免他们，饶恕他们，然而，他以后也许要以另一种方式来对待他们。

使百姓悲哀、自洁

出埃及记三十三章一至三节说：『耶和华吩咐摩西说，我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说，要将迦南地赐给你的后裔；现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地；我自己不同你们上去，因为你们是硬著颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。』这指明主和摩西这两个伙伴之间的谈话，已经达成了协议。神这一方同意让犯罪的人过去，但祂仍坚持以后要对付百姓。摩西和以色列人听见了，知道这段话不使人愉快。第四节说：『百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。』

五至六节说：『耶和华对摩西说，你告诉以色列人说，耶和华说，你们是硬著颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们；现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得乾淨。』这里我们看见，摩西使百姓悲哀、自洁。

这就好比创世记三十五章一至四节里所发生的事。主吩咐雅各上伯特利去，在那里筑一座坛给神。雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说：『你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。』（创三五2。）然后圣经告诉我们说：『他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各。』（4。）他们要得洁淨，就必须把所有的妆饰摘除。

我们在前面的信息里题过，以色列人佩戴的饰物是为著自我妆饰。自我妆饰乃是金牛犊偶像的豫备阶段。偶像是来自自我妆饰，因为饰物的金子用来铸造了金牛犊。甚至金牛犊被毁坏、三千名以色列人被杀死以后，百姓还有饰物。但他们一听见主不同他们上去的『凶信』，就『没有人佩戴妆饰』了。事实上，百姓应当披麻蒙灰，作为真正悔改的表记，这种悔改乃是出自破碎的心。然而，百姓还有饰物。到他们听见这凶信的时候，纔开始察觉不能再佩戴这些妆饰了。所以圣经告诉我们：『以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得乾淨。』（6。）

在三十二章、三十三章，我们看见摩西在神和以色列人之间作中保的结果。首先，他为著百姓的缘故平息了神的怒气。然后他使百姓悔改，并且把身上的妆饰摘下来，作为悔改的表记。百姓放弃了自我妆饰，这就是摩西为硬著颈项和拜偶像的百姓作挽回祭的结果。

在营外的帐棚里与神同在

出埃及记三十三章七节说：『摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。』照九节和十节来看，主的荣耀就在会幕的门前。十一节告诉我们：『耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。』（另译。）凡要求问主的以色列人，就到营外的会幕那里去。

摩西非常老练，懂得神照著祂圣别的性情，不会再留在百姓中间，因为营已经成为拜偶像的了。因此，摩西将先前在营里的帐棚支搭在营外，这一个行动乃是照著神的心意。

摩西懂得神的心意，晓得他不能留在拜偶像的环境里，这就是他将帐棚迁到营外的原因。然后这个帐棚就成了神的帐棚。帐幕还没有建造起来，所以，摩西的帐棚就成了神与百姓相会的会幕。『摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。』（9。）百姓若要求问神，就必须到摩西的帐棚那里去。

摩西在营外的帐棚是一个豫表。希伯来十三章十二至十三节有这个豫表的应验：『所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』主耶稣是在耶路撒冷城外被钉在十字架上。神的百姓弃绝了这位神所差遣者。即使祂是神的儿子，以色列人却在城外将祂钉在十字架上。希伯来十三章十三节劝我们，要出到营外去就基督；营是表徵人的组织。

上一个世纪，有些教师的著作很强地论到这件事。他们指出今天的基督教就是一个『营』，这个营已经成为拜偶像的。主不愿留在这样一个拜偶像的营里。因为祂已经从营里出来，凡寻求主的，就必须出到营外就了祂去。我们需要去就这位被拜偶像的宗教所弃绝的主。我们需要离开拜偶像的营，去就那位被弃绝者，这是我们必须跟随的窄路。

我们必须问问自己，我们仍旧在『营』里呢，还是已经出到营外去就主。我们也许能彀作见证说，我们是在营外。然而，我们必须谨慎，免得又成了一个营。神的百姓中间一有了拜偶像的事，就成为一个营。

摩西在这几章里所行的，都是照著神的心意。他照著神的心意为以色列人作了挽回祭，并且照著神的心意将他的帐棚迁到营外。因此，摩西有立场为神的同在和荣耀来与神讨价还价。（三三12~23。）

为著神的同在和荣耀与神讨价还价

为著神的同在与百姓同去

在三十三章十二至十七节，我们看见摩西与神讨价还价，为著祂的同在（祂的面）与祂所分别出来的百姓同去，作为他们当行的路。在十二至十三节摩西对主说：『你吩咐我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去，只说，我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩；求你想到这民是你的民。』虽然摩西没有用言词将他的恳求完全清楚地表明出来，神却懂得。在十四节祂回答说：『我的同在必和你同去，使你得安息。』（另译。）然后摩西进一步对主说：『你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得知我和你的百姓，在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓，与地上的万民有分别麽？』（15~16，另译。）主又一次同意摩西的恳求：『你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。』（17。）

如果我们仔细来读三十三章的这段话，我们就会看见，神的荣耀就是祂的同在，而祂的同在就是祂的道路。倘若我们有了神的同在，我们就有了祂的道路。神的同在就是『地图』，将我们当行的路指示我们。例如，神呼召亚伯拉罕的时候，没有确切地告诉他要往那里去，因为神的同在就是祂对亚伯拉罕的引导。

在三十三章十二至十七节我们看见，摩西要神的同在和荣耀。摩西已经将神平息下来，但神表明祂不愿与他们同去。然而，摩西对于协议的条款，并不完全满意，所以他得寸进尺，问主谁要与百姓同去。摩西对祂说：『你没有叫我知道你要打发谁与我同去。』最终主同意摩西的要求，主的意思是说：『摩西，我会把你所要的赐给你，我晓得你要我与你同去，好罢，我会去的。』

为著神的荣耀显给他看

摩西还没有完全满意，就继续对主说：『求你显出你的荣耀给我看。』（18。）摩西的确很老练，晓得怎样与主办交涉。我们应当跟摩西学习。正确的祷告不是献上宗教的祷告：反之，正确的祷告乃是与神亲密的交谈。

主回答摩西的要求说：『我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名；我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。』（19~20。）这里我们看见主的恩慈、尊名、恩惠、怜悯要直接向摩西显明并宣告出来。然而，主的面、主的荣耀不能给人看见。这里主的意思是说：『摩西，我能彀向你显明我的恩慈、恩惠、怜悯，我也能彀向你宣告我的名。但有一件事我不能作─我不能给你看见我的面。摩西，你若看见我的面，就必定死。故此，我不会让你看见我的面。』

照三十三章二十一至二十三节来看，主对摩西说：『看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上；我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。』基督就是裂开的磐石，是永久的磐石，为我们而裂开。惟有在钉十字架的基督里面，我们纔能看见神。我无法将这个意义解释得透彻。我只能概略地说，在裂开的基督里面，我们多少能彀看见神。照三十三章二十三节来看，我们能彀看见祂的背，却不能看见祂的面。

在这些经文里面，摩西跟神讨价还价已经达到了『底线』。摩西不能再与主交涉了，他所能得著的他都得著了。他从主直接的话语晓得，他不能看见祂的面，只能看见祂的背。

几个难解的问题

在这一段话里，有几个神学上的问题还没有获得解答。首先，在三十三章二节主说，祂要差遣使者在百姓前面。没有疑问，这里的使者是指基督，而基督就是神自己。只要基督与百姓同去，意思就是神与他们同去。那麽，为甚麽神说祂的使者要去，而祂自己不去呢？不但如此，摩西再讨价还价以后，为甚麽神说祂的同在要与他们同去。神说，祂的使者和祂的同在要与百姓同去。使者是指基督，而同在实际上就是神的面。因此，我们有一个问题：神的使者和神的同在要与百姓同去，然而神仍说，他自己不与他们同去。

另一个问题与神在二十节论到看见祂的面有关。主说：『你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。』然而十一节说：『耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。』（另译。）我们怎样纔能解释这一点呢？

此外，在这些经文里面，我们看见神的面就是神的荣耀，神的荣耀就是神的同在，而神的同在就是祂的面，这些我们怎样来领会？

我已经指明，这些问题我还没有解答。我只能照著我们对神之所是有限的领会来说。就一面说，我们能彀与神面对面说话。但就另一面说，我们不能看见神的面。这不是矛盾，而是程度的问题。

神的使者与百姓同去，原则也是一样。神的使者与以色列人同去，意思是说，神多少也与他们同去。神的荣耀与他们同去，意思是说，神进一步与他们同去。在出埃及记十四章我们看见，神的使者是一回事，而云柱是另一回事。（19。）神的使者和云柱都在那里引路。然而以色列人可能有一样，而没有另一样。当然，两者兼有更好。

摩西将他的帐棚支搭在营外以后，神的荣耀就在会幕的门前，而不在营里。这指明神的同在是在摩西的帐棚门口，而不在营里。然而，我们不该说，神完全不在营里与以色列人同在。这个原则今天可以应用在我们身上。我们可以说，基督徒中间有拜偶像的事，神的荣耀就不在这样的环境里。然而，我们不能绝对地说，神一点不在这些基督徒中间。我们已经指出，这是程度的问题。

由三十二章三十节至三十三章二十三节，我们学到一个严肃的功课，就是我们必须懂得神的心意，也必须是一个照著神心意的人。然后我们就会和摩西一样有神的同在。摩西完全有神的同在，但对以色列人来说，神的同在却非常有限，因为他们远离了神的心意。然而，摩西是非常接近神的心意，他是一个照著神心意的人。这就是他完全有神同在的原因。我们都必须晓得，惟有像摩西这样的人，纔能作神的同伴。惟有这样的人，纔能与神有共同的兴趣，并且被神用来执行祂在地上的事业。

第一百七十八篇　摩西与神同在（一）

读经：出埃及记三十四章。

出埃及记三十四章是很不容易领会的一章，我们把这一章从头到尾读过，也许还不能懂得其中所说的是甚麽，因为这一章论到许许多多的事情。所以在本篇信息的开头，我要指出两件事，也许会帮助我们领会这一章。

豫表、图像、影儿

首先，我们这些新约信徒来读旧约，尤其是读到其中几卷书的时候，必须晓得旧约里面有豫表、图像、影儿，来说明新约所启示的神圣、属灵事物。神圣、属灵的事物是奥祕的，我们天然的头脑领会不来。然而，我们可以藉著旧约里的豫表、图像、影儿，来领会这些神圣、属灵、奥祕的事物。不过，这里有一个问题，我们读到各样旧约的豫表、图像、寓言时，却发觉其中的意义非常不容易懂得。

为了帮助我们懂得旧约豫表的意义，我们该晓得，旧约的记载不仅仅是论到先民的历史，这段记载也与我们有关。因此，我们来读旧约的时候，不仅读到以色列人，也读到我们自己。我们不该仅仅把出埃及记当作历史来读，我们需要在这卷书中看见我们自己。出埃及记不仅包含了先民的历史，也包含了我们的故事。它是我们现今基督徒生活的故事。此外，这卷书里也豫表了与基督徒经历有关的许多属灵、神圣的事物。我们晓得这一点是极其要紧的。

恢复了被毁坏的约

其次，我们以这种领会来看三十四章的时候，我们也需要看见，这章里被毁坏的约完全恢复了。因这缘故，本章所记载的许多事情乃是重申先前所题过的事。出埃及记三十四章乃是重複神已经说过的话。在这章圣经里面，几乎每一件事都是重複的。

摩西头一次与神同在山上的期间，神与百姓所立的约已经被毁坏了。两块见证的石版就是表徵这一个约，已经被摔碎、被扔掉了。毁坏这约的，不是颁赐律法的神，而是接受律法石版的人。我们已经看见，如果摩西不是神的同伴，约既毁坏，甚麽就都了了。神与百姓之间特殊的关係会受到严重的破坏。然而，这位神的同伴懂得神的心意，也晓得神不会放弃祂对以色列人的目的。摩西晓得这位有目的的神，有一个非常强烈的意愿，祂所要作的，没有人能彀拦阻。也许神会暂时受到耽延和打岔，但祂不会就此罢休。

因为神必须守住自己的立场、地位，祂就需要一位同伴在祂和百姓之间作中保。这位中保能彀为百姓作挽回祭，并在这种光景中平息神的怒气。我们已经看见，摩西到神那里作中保。摩西与神谈话时所论到的每一点，都与神的心意有关。神认可摩西所说的，应允他所求的，原因就在这里。

神平息下来以后，被毁坏的约就需要得著恢复。表徵约的石版已经被摔碎了。如今为著恢复神与百姓之间的光景，被毁坏的约的确需要恢复过来。因此，三十四章乃是论到恢复被毁坏的约。

出埃及记三十四章一节说：『耶和华吩咐摩西说，你要凿出两块石版，和先前你摔碎的那版一样；其上的字我要写在这版上。』因为神已经平息下来，并且摩西为百姓作了挽回祭，主就有立场这样对摩西说话。三十四章一节里的建议不是摩西题出来的，而是主题出来的。摩西为百姓所作的挽回祭，对神来说意义重大。没有这一个挽回祭，神就没有立场作甚麽，来恢复被毁坏的约。

在三十四章二节主继续对摩西说：『明日早晨，你要豫备好了，上西乃山，在山顶上站在我面前。』摩西必须到山顶上与主相会。主不能下到摩西那里去。山顶是神与摩西双方相会的地方。山顶上的相会包含了摩西上山与神降临山上。

与主单独相会

四至五节说：『摩西就凿出两块石版，和先前的一样；清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去，手里拿著两块石版。耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。』在这些经文里我们看见摩西上西乃山，而主降临在西乃山。因此，对摩西来说是上去，对神来说是降临。

在第二节主吩咐摩西要在早晨豫备好了，上西乃山。照第四节来看：『摩西…清晨起来，照耶和华所吩咐的上西乃山去。』我很宝贝这话说到清晨与主相会。如果我们能彀每天清晨聚在一起，真是太美妙了！

倘若我们仔细来读三十四章，就会看见，神没有清楚吩咐摩西在次日清晨与祂相会。神不过是告诉他在『早晨』上来。然而，这对摩西来说却是次日清晨，也就是第二天的清晨。

清晨与主相会的意思不但是说，我们在一天之中早早与祂相会；也是说，我们该在满了光的情况中与神相会。我们与神相会该在日出的时候，不是在日落的时候。帐幕和圣殿的入口都是朝东，向著日出之地。（二七13~15。）我们所行的路应当在光中。箴言四章十八节说：『义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。』我们所行的路应当向著日出，而不是向著日落。

在三十四章三节主对摩西说：『谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群、牛群喫草。』这里主吩咐摩西不可带人一同上山。摩西不可带著约书亚、亚伦或其他的人，而必须单独来到主面前。此外，他必须留下所有的羊群、牛群。没有疑问，他也必须将所有的财富留下。这意思是说，摩西上山与主相会的时候，除了石版以外，甚麽人、甚麽东西都不可带上去。

主在第三节对摩西的嘱咐，表明我们都需要有一段时间单独接触主，我们都需要私下与主相会。在单独与主同在的时间里，我们不该带著任何的人、事、物。清晨我们到主面前去，应该单独去见祂，甚至必须把我们的丈夫或妻子留下。有些弟兄无论往那里去，都习惯带著妻子同去。这种习惯很好；然而，到了在山顶上与主相会的时间，弟兄就该将妻子留在山脚下。我们这样与主相会，必须将一切人、事、物尽都忘掉。忘掉你的财产、教育、职业、前途。不要带著任何的人、事、物，要单独去见主。

到了单独与主相会的时间，我们甚至该没有甚麽要求。摩西没有带甚麽喫的、喝的，他也没有寝具。这指明我们与神同在的时候，用不著担心自己的喫喝与睡眠。事实上，我们没有时间顾到这些事。我们单独与主相会的时候，必须甚麽挂虑都没有。我们必须没有亲戚、财产、需求的挂虑。摩西清晨到山顶上与主相会，便是这样自由自在。

我们已经看见，为了摩西和主聚在一起，摩西上山，而主降临。他们在一个中立的地方相会，这个中立的地方就是山顶。这指明主没有过分要求摩西。一方面，祂要求摩西上山；另一方面，祂降临到山上与摩西相会。

出埃及记三十四章二十九节说：『摩西手里拿著两块见证的版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光。』（另译。）这一节的下半对于圣经译者是一个难题；应当繙作『因耶和华和他说话』，还是『因他和耶和华说话』？繙作『耶和华和他说话』，表明主与摩西说话；而繙作『他和耶和华说话』，意思是摩西与主说话。我的确喜欢前者，因为这里主要的不是摩西说话，而是神说话。因此二十九节说，摩西的面皮，因耶和华和他说话就发了光。

事实上，摩西在这一章里几乎没有说话。其实主宣告他名的时候，摩西甚至会惊骇不已。六至七节说：『耶和华在他面前宣告说：耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。』照八至九节来看，摩西俯伏对主说：『主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬著颈项的百姓；又求你赦免我们的罪孽，和罪恶，以我们为你的产业。』摩西这样对主说了以后，主就继续和他说话。这里的点是说，这不是摩西说话的时候，而是神说话的时候。摩西接受注入，不是因他和神说话，而是因神和他说话。

我们清晨单独与主相会的时候，不该说得太多。反之，我们该让神对我们说话。如果我们与主相会的时候说得太多，我们就得不著注入。神的注入是随著祂的说话。如果神不愿和你说话，就表明祂不愿以祂自己的东西来注入你里面。但如果神对你说话，你就会从祂得著注入。

在这一章的开头，主告诉摩西说，祂要将先前两块石版上的字写在这两块版上。但主没有马上这麽作，反倒和摩西说到许多别的事情。到了神与摩西长谈的末了，神纔『将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。』（28。）这表明神主要的用意，不是要将十条诫写在两块石版上；神主要的负担，乃是要对摩西说到本章十至二十七节所论到的事。这些经文里面有神与摩西谈话的长篇记载，其中论到许多的点。在这些经文里面，反而对于十诫隻字不题。倘若我是摩西，我会问神说：『主，你在这里作甚麽？你要我把两块石版带来，石版在这里，已豫备好让你在上面写字，为甚麽你和我谈到许多别的事情呢？』当然，摩西那时候也许被吓住了，对于主所作的，他不敢说甚麽。

主宣告祂的名

主在作事以前，先宣告他的名，来给摩西一个警告。（6。）神宣告他的名，意思就是取得祂的地位。祂绝不会离开祂的地位，但祂要用宣告他的所是来守住自己的地位。摩西一听见这个宣告，就『急忙伏地下拜。』（8。）

主的应许

主宣告祂的名以后，就接著说：『我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。我今天所吩咐你的，你要谨守；我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。』（10~11。）这里我们看见，主应许要在百姓面前行奇妙的事，而这些奇妙的事是要成就一个特别的目的─将祂的百姓带进美地。凡神为以色列人所作的，无论是将吗哪赐给他们，或打败他们的仇敌，目的全是为著将他们带进美地。美地就是神的目标。

神要百姓进入美地，最终祂在地上就能得著一个圣殿，这圣殿要成为神的见证。圣殿为著神，也为著神的百姓。只要神能得著圣殿作为祂在地上的见证，百姓的光景就好了。以色列人与神的殿关係正确，他们在地上的光景就正常；但他们与神殿的关係一不正确，就会有严重的难处。最终，他们失去了圣殿，也失去了土地。

我们已经看见，神为百姓行奇妙的事，目的是要把他们带进美地。在豫表里，这指明神为著我们并同著我们行奇妙的事，目的乃是要把我们带进基督里。照旧约里的记载来看，以色列人进入美地并不容易。从外面说，他们受到环境和仇敌的拦阻；从里面说，他们受到一些自己里面的东西所打岔。这就是他们花了四十年纔进入美地的原因。今天我们也很不容易进入基督里面，我从经历中晓得这件事。五十多年来，我一直劳苦尽职，只为著一个目的，就是帮助圣徒进到作美地的基督里面。我们有多少人在经历上已经进入基督里面？有些人也许会说，我们都在基督里面。当然，客观的道理是这样，但你每天享受多少基督？

神奇妙的作为只是为著一个目的，就是把祂的百姓带进美地，好建造圣殿。神告诉摩西说，祂要将百姓带进美地。祂要顾到百姓的需要，并击败所有的仇敌。祂要作一切必须的事，好将以色列人带进美地。

警戒拜偶像的事

然后主继续对拜偶像的网罗题出警告：『你要谨慎，不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗；却要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶。不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。』（12~14。）在十七节主继续警告说：『不可为自己铸造神像。』主在这些经文里面的意思是说：『要谨防迦南地拜偶像的网罗，现在，全地都被偶像霸佔，你们进入美地以后有一个危机，就是陷入异教徒拜偶像的网罗里。』

这不仅是对以色列人说的话，也是对我们说的话。今天神的百姓中间有许多偶像，这些偶像豫先霸佔了他们，使他们不能享受基督。几乎每样东西都可能成为我们的偶像，甚至一条领带、一枚别针也能成为我们的偶像。许多基督徒完全被基督以外的人、事、物所霸佔。举例来说，我要题起用电话聊天的事。有些圣徒说他们太忙了，无法祷告。然而，他们把许多时间花在电话聊天。对他们来说，电话聊天已经成了一个偶像。

凡是使我们不能享受基督作美地的东西，就是偶像。这意思是说，霸佔我们，使我们不能完全享受基督的人、事、物都是偶像。

照旧约的历史来看，以色列人所捲入的许多战争，都是由于他们有了偶像。每当神的百姓有了偶像，仇敌就来攻击他们。今天我们都渴望过得胜的生活、圣别的生活、属灵的生活。然而，许多基督徒因为有了偶像，就经历到失败。事实上，如果我们有了偶像，有了霸佔我们、使我们不能享受基督的东西，我们与仇敌的争战就已经输了，我们简直无法争战。神要使我们完全享受基督，在祂毫无问题，但在神的百姓还有拜偶像的问题。因此，在论到重修被毁之约这一章的开始，主宣告说，祂要行作一切，好将以色列人带进美地，但祂也指出拜偶像的危机。神的意思是说：『我完全能彀将你们带进美地，但拜偶像会消除你们对那地的享受，将我赐给你们的一切全都毁坏。』

神已经为祂的百姓行了许多奇事。但基督徒的经历证实，霸佔我们的事、拜偶像的事，已经把神许多的作为消除毁坏了。有多少基督徒享受基督？许多基督徒简直不懂得享受基督。我们中间懂得享受基督的也许不少；但懂得是一回事，而实际享受基督又是另一回事。

我们许多人因著种种的霸佔不能享受基督。为甚麽你花这麽多的时间在电话中聊天，却不肯花十分钟去祷告？你有时间、有精力去聊天，但你好像没有时间和精力去祷告。这表明电话聊天已经成了你的偶像。其他的人也许能彀花许多时间看报纸，但他们一读圣经就很容易疲倦。有些人也许会说，他们对于圣经简直没有胃口，也不渴望去读经。不错，这是他们的光景。他们不渴望敬拜神，因为他们渴望拜偶像。他们自然而然、不知不觉就顾到自己的偶像。何等可怜、可悲的光景！

在三十四章十二至十七节，神警戒拜偶像的事，实际上就是重申头三条诫命。这些诫命积极方面与神有关，消极方面与拜偶像有关。拜偶像含有另一位神。实行拜偶像就是制造偶像，然后事奉它、敬拜它。拜偶像也包含了妄称神的名。

后来神在这一章里论到第四条诫命，就是守安息日。因此，与神有关的头四条诫命，在这一章里全都题到了。然而，在这段重複的话里，却没有重申与人有关的六条诫命。

我盼望我们都牢牢记住，主已应许祂要作成一切，好把我们带进美地，带进包罗万有的基督里，作我们的享受。但我们必须留意祂对于拜偶像的事所题出的警告。一方面，神要把我们带进基督里面；另一方面，祂定罪拜偶像的事。

第一百七十九篇　摩西与神同在（二）

读经：出埃及记三十四章。

出埃及记三十四章十八至三十五节论到三件要紧的事：神吩咐百姓要与祂一同守节、一同安息；享受主的五个条件；以及神注入到摩西里面。在本篇信息中，我们要来看与主一同守节、一同安息的嘱咐。

守节与安息

在十八节主说：『你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，喫无酵饼七天，因为你是这亚笔月内出了埃及。』然后在二十一至二十二节，祂接著说到守安息日，守七七节、收藏节。在这些经文里面，神吩咐百姓要与祂一同守节，与祂一同安息。倘若我是摩西，我也许会说：『主，你呼召我到山顶上来的时候，吩咐过我把两块石版带来，你应许要将十诫重写在这些版上，而现在你对这些诫命隻字不题，反倒对我说，我们该与你一同守节，与你一同安息。』

神的心意不是要百姓努力遵守十诫。神的心意乃是吩咐百姓来享受祂，与祂一同守节，并安息在祂里面。这与我们天然的愿望不同，我们总是想要为神作点甚麽。

想想路加十五章里浪子的比喻。浪子回到父亲那里的时候，对父亲说：『把我当作一个雇工罢。』（路十五19。）这指明回头的浪子想要为父亲作点甚麽。然而，父亲无心去听这样的谈论。他立刻对僕人说：『把那肥牛犊牵来宰了，我们可以喫喝快乐。』（23。）父亲渴望他们都来坐席；一同坐席，便有享受与安息。

摩西不晓得神无意吩咐百姓遵守诫命。遵守诫命必须是次要的，是与主一同守节、与主一同安息的结果。倘若以色列人好好与主一同守节，不断与主一同安息，遵守十诫就不会有难处。

今天这个原则也可以应用到我们身上。我们若天天与主一同守节，终日与祂一同安息，日常生活中就会事事顺利。然而，一位弟兄也许尽力作个好丈夫，而没有与主一同守节，没有安息在祂里面。照样，一位姊妹也可能努力作个好妻子，而没有守节与安息。但如果我们不与主一同守节，不安息在祂里面，我们就是个可怜的丈夫，或可怜的妻子。我们不该努力去履行以弗所书第五章，只该一天多次与主一同守节。早晨我们该享受除酵节，一天之中该享受五旬节，晚上该享受住棚节。以色列人年年享受这些节期，而我们却该天天享受。此外，我们也该终日多次与主一同安息。以色列人一週有一次安息日，而我们一天该有多次安息日的安息。事实上，我们时时刻刻都该与主一同安息。如果我们这样与主一同守节，并安息在祂里面，我们的确会经历到以弗所第五章。

三个节期

照旧约来看，神命定以色列人每年要守七个节期：逾越节、除酵节、初熟节、七七节（五旬节）、吹角节、赎罪日、住棚节（也称为收藏节或收割节）。每年的开头，亚笔月间的逾越节过了以后，立刻要守除酵节。亚笔这个词的意思是嫩芽。实在说来，逾越节和除酵节是同一个节期。我们可以说，头一天是逾越节，接著几天就是除酵节。这指明我们享受了逾越节以后，需要立刻除淨所有的酵，好守除酵节。今天我们守除酵节的意思是说，我们过著洁淨的生活，过著无罪、无酵的生活。

初熟节带进了五旬节。在除酵节和收藏节之间，当初熟节的时候，就享受了一些美地的出产。到了一年的末了，在收藏节，神的百姓就完全享受美地的出产。

出埃及记三十四章里的节期全是为著享受。开头我们可以说，我们有撒种、有栽种，然后开始享受出产。但末了我们有彻底的收割作我们完满的享受。其间所守的节期，就著享受美地而论，不是这麽要紧。这里的要点是说，出埃及记三十四章里的记载指明，神要百姓完满地享受美地。

除了节期以外，以色列人还必须週週守安息日。无论他们多麽忙碌，每週必须有一天歇了工作，与主一同安息。

天天守节并安息

出埃及记三十四章里的这些经文有守节与安息。这些是我们今天所要享受的两件事，我们天天都需要守节，需要安息。我们不可能终日守节，但我们可以一天三次，早晨、中午、晚上来享受节期。此外，我们需要一天多次与主一同安息。我们一天至少该与主一同守节三次，并且多次与主一同安息。我们该一再地小憩片时，来记念主，并与祂一同安息。假定我们每二十分钟就休息片刻，与主一同享受安息，如果扣除八小时的睡眠时间，我们一天至少可与主一同安息四十八次。每二十分钟就有一个安息日，是何等的好！

安息日的意义是说，它是记念主的时间，是记念我们创造主的时间。倘若我们没有把时间花在安息日的安息上，意思就是说我们把主忘了。但每当我们有了安息日，我们就记念了祂。我们每十五分钟或二十分钟便记念主一下，的确没有太过。让我们实行在每天的生活中一再地记念主，并安息在祂里面。

除酵节

我们已经指出，三十四章十八节没有题起逾越节，反倒题起除酵节。原因乃是这里所关切的不是救恩，而是我们与神的交通。我们已经得救了，但我们与主交通的光景如何？我们若渴望维持与神的交通，就需要从我们的生活中清除所有的酵。这就是守除酵节。

七七节

三十四章所说到的第二个节期是七七节，在除酵节和收藏节之间。七七节成五旬节是复活生命的完满结果。我们晓得，初熟节七週以后，要守七七节。我说五旬节是初熟节的完满结果，原因就在这里。初熟节产生了五旬节。旧约里的豫表和新约里豫表的应验，都是如此。

初熟的果子表徵复活的基督。基督是头一个从死人中复活的，成为复活的初熟果子。（林前十五20。）利未记二十三章十至十一节里，在安息日的次日，就是复活的日子，（太二八1，）献给神的初熟果子，就是豫表这件事。

从基督复活的日子到五旬节那一天，恰好是五十天。主耶稣复活以后，与门徒同在四十天之久，然后离开他们，升到天上去。接著，门徒祷告了十天。到了五旬节（五旬即五十），就是基督复活五十天以后，圣灵便浇灌下来。圣灵浇灌下来就是复活基督的完满结果。复活的基督在复活那日是初熟的果子，一捆大麦。然后这位复活的基督在五旬节那一天显出了完满的结果。这意思是说，复活的基督成了那灵，浇灌在信徒身上，作他们完满的享受。

当我思想旧约里的节期，以及它们在新约里的应验，我就再一次确信圣经是神的话。圣经不是根据人的头脑写成的经书。不，圣经的确是神圣的启示。奥古斯丁曾说，新约隐藏在旧约里面，旧约彰显在新约里面。这种领会是正确的。就著节期的豫表及其应验而论，我们看见新约和旧约互相吻合。

天天享受三个节期

我们需要从日席生活中除淨所有的酵、所有罪恶的事物，使我们能彀享受基督。这意思是说，我们若有除酵节，也就有五旬节，好享受基督。我们已经看见，我们需要天天接受基督作赎罪祭和赎愆祭。如果我们每天早晨这样应用基督，我们就会从日常生活中把酵除淨。这会把我们导致日常的五旬节，导致日常对基督的享受。到了一天的末了，我们就有收藏的时间、收割的时间。收藏的意思是说，将丰满出产的收成积存起来，为要有完满的享受。经历收藏节，就是与神一同住在对基督完满的享受里。每天晚上都有收藏节是何等的好！以收藏节来结束一天，就是我们与神同住时完满地享受主。这纔是真正的住棚节。

然而，许多圣徒早晨没有除酵节，一天中也没有享受五旬节。结果，一天的末了就没有收藏节，没有住棚节。我们的光景常常就是这样。但如今我们看见，我们需要天天与主一同守节，与主一同安息。我们该天天享受基督作除酵节、七七节、收藏节，我们也该有许多安息日来记念主，并安息在祂里面。

藉著享受主与仇敌争战

现在我们继续来看三十四章二十三至二十四节：『你们一切男丁，要一年三次朝见主耶和华以色列的神。因为我要从你面前赶出外邦人，扩张你的境界；你一年三次上去朝见耶和华你神的时候，必没有人贪慕你的地土。』（另译。）二十四节开头的『因为』这个词，表明这些经文里面有一件很要紧的事。这话指明我们需要享受主作无酵节、七七节、收藏节的原因。照二十三节、二十四节来看，一切男丁要一年三次朝见主，因为主要赶出外邦人，并为以色列人扩张境界。外邦人一直佔有那地，但主应许要把他们赶走，将他们驱逐。不仅如此，主也应许要为以色列人扩张境界。这表徵扩充我们的度量来享受基督。

也许有些以色列人对自己说：『如果我们花七天去过除酵节，没有一个男丁防御仇敌，假定非利士人当节期之日来攻击我们的土地，我们怎麽能彀自卫呢？』这里主的意思是说：『你们都会平平安安的，如果你们一年三次上去与我一同守节，这样的守节会使贪婪的仇敌远离你的地土。』

这里的原则非常有意义。主说到赶出外邦人、扩张境界，表明我们若不留意对主的享受，仇敌就会来攻击我们。例如，你若不是天天享受主，你的脾气就会攻击你、胜过你。不但如此，许多别的东西也会进来辖管你。然而，你若顾到对主的享受，这种享受就会使恶者远离你。

我要请你们留意二十四节里的『贪慕』这个词。许多消极的东西贪慕我们，并且巴望辖管我们。然而，因著我们认识不足，连我们不享受主的时候，还盼望仇敌远离我们。但我们由经历晓得，如果我们不享受主，许多『病菌』会攻击我们。我们可用物质的身体作比方。如果你要有健康的身体，你就需要好好去喫营养的食物。如果你喫了健康的食物，许多『臭虫』会被杀死，许多病菌也会远离你。这说明了一件事实：与仇敌争战最好的路就是享受主。

我能彀证实，享受主就是真正与仇敌争战。我们凭著守节来争战。我天天都喫健康的食物来与病菌争战。我不晓得因著天天喫健康的食物，打败了多少的病菌。同样的原则，我们需要天天与主一同守节，来享受主。倘若我们顾到对主的享受，仇敌就会远离我们，真奇妙！

我们花时间来享受主的时候，不该惧怕仇敌来攻击我们。根据主在三十四章二十三节、二十四节的应许，我们会平安无事。如果我们顾到与主一同守节，祂就会对付贪婪的仇敌。事实上，我们对主的享受会使仇敌远离。

主已经应许要赶出外邦人，扩张美地的境界，并使贪婪的仇敌远离美地。这意思是说，祂要毁坏所有霸佔、篡夺我们的事物，扩张基督的境界，并护卫我们对基督的享受。

第一百八十篇　摩西与神同在（二）

读经：出埃及记三十四章。

在前一篇信息里我们看见，三十四章十八至三十五节有三件要紧的事：与主一同守节、一同安息，享受主作节期的五个条件，以及神与摩西说话、注入到他里面。在前面的信息里，我们看过了与主一同守节、与主一同安息这件事。本篇信息我们要继续来看，与主一同守节必须履行的五个条件。

头生的要用羊羔代赎

五个条件中的头一个条件描述在二十节：『头生的驴，要用羊羔代赎，若不代赎，就要打折祂的颈项。凡头生的儿子都要赎出来。谁也不可空手朝见我。』这表徵我们天然的人必须以基督来取代，使我们能彀为神过成圣的生活。即使我们蒙了救赎，我们还是天然的。我们是『驴』，是不洁淨的动物；我们不是羊羔。不错，我们已经蒙了救赎，但我们还是不洁淨。因此，我们既是驴子，我们天然的人就需要以羔羊基督来取代。

就著成圣而论，我们不是绵羊，不是牛，而是驴。即使我们蒙了救赎，我们天然的人在神看来还是不洁淨。所以，我们要成圣归主，就需要基督作我们的代替。逾越节的羊羔豫表基督作我们的救赎主。藉著祂作我们的代替，我们蒙了救赎。然而，因著我们还是不洁、天然，我们就无法成为一个活祭来满足神。在成圣里，我们需要基督作我们的代替。关于头生的驴要用羊羔代赎，详情请看出埃及记生命读经第二十七篇，三百六十至三百六十三页。

无论我们多麽文雅、多麽善良，我们还是天然的。一方面，我喜欢遇见文雅的人；另一方面，我晓得一个人愈文雅，就愈天然。当然，我不是暗示我们要属灵，就该粗鲁、不文雅。这里的点是说，连我们天然的文雅也需要以基督来取代。我们需要记得，我们天然的生命乃是一隻『驴』。我们已经蒙了救赎，但我们还是驴。这麽多的『驴』一同聚集在教会生活里，现在我们都需要以基督来取代。倘若我们天然的『驴子生命』不以基督来取代，在享受节期和守安息日的事上，我们就会受到拦阻。以基督来取代我们天然的生命，乃是我们与主一同守节、与主一同安息的条件。

不可将主祭物的血和有酵的饼一同献上

第二个条件在三十四章二十五节上半：『你不可将我祭物的血，和有酵的饼，一同献上。』这指明我们不该将基督的救赎与我们罪恶的生活搀杂在一起。我们绝不该将基督的救赎与罪恶的生活搀杂在一起。我们不该宣告自己蒙了救赎，然后还是继续活在罪中。这麽作就是将主祭物的血和有酵饼一同献上。一个活在罪中的人，不该夸耀他已经蒙了救赎。

我们已经指出，我们需要守除酵节。这就是除淨所有的罪恶，证明我们已经蒙基督的血所救赎。信徒清除了罪恶的生活，就证实他已经蒙了基督的救赎。

我们不难晓得，如果我们仍然活在罪中，却说自己蒙了救赎，我们就无法享受基督。我们都蒙了基督的血所救赎，为要享受基督。然而，我们仍须履行条件，将所有的酵除淨，就是不将基督的救赎与罪恶的生活搀杂在一起。

逾越节的祭物不可留到早晨

与主一同守节、与主一同安息的第三个条件在二十五节下半：『逾越节的祭物，也不可留到早晨。』逾越节的祭物不可留到早晨，有甚麽意义？这表徵我们该在今世享受基督的丰富，而不该把这些丰富留到来世。今天我们需要享受基督，我们需要在今世把祂享受得彀。我们无法把基督享受得尽，但我们却能尽享我们这一分的基督。我们从主所领受的分，应当在今天享受，不该留到次日『早晨』；也就是说，我们享受基督，不该拖延至来世。要趁著现在享受基督，不要等到将来。

有些圣徒也许想要过一段时间再享受基督。有些青年人自言自语，说：『我还年轻，让我先去享受一下世界的东西，以后再回来享受基督。』不要犯这种错误。如果你把享受基督延迟到将来，你就没有履行与主一同守节的第三个条件─逾越节的祭物不可留到早晨。享受基督的丰富不可等待。

首先初熟之物要送到神的殿

出埃及记三十四章二十六节上半说：『地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。』这里我们看见另一个条件：首先初熟之物要送到神的殿。这表徵对基督拔尖的经历要带到教会的聚会中，作为神的满足。

许多圣徒对基督的经历非常贫穷。结果，他们就没有甚麽果子。有些人也许有果子，但多半不是初熟的果子。我们都需要对基督有一些拔尖的经历。这些对基督的经历，在带到教会聚会中作神的满足以前，我们不该与人分享。有彀多经历的人懂得，将基督拔尖的经历带到教会聚会中作神的满足是甚麽意思。

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔

现在我们来到末了一个条件，这一个条件似乎很奇特：『不可用山羊羔母的奶，煮山羊羔。』（26下。）你对于不可用山羊羔母的奶煮山羊羔这个条件的意义，也许会感到惊奇。这个条件指明或豫表，我们不该以话奶来烹煮年幼的信徒；也就是说，我们不该以滋养人的生命之话来『烹煮』他们。（彼前二2。）

古时候可能真有人用山羊羔母的奶煮山羊羔，也许是一道美味。我们已经指明，我们不该以话奶来烹煮年幼的信徒。这就是用滋养生命的话奶，将年幼的人杀死。这里的点是说，神的话奶是为著滋养。然而，今天许多基督徒用神的话来杀死年幼的信徒。要谨慎，绝不要用神的话来杀死年幼的。神的话是为著滋养信徒的。我们可能用神的话来滋养信徒，也可能用神的话来烹煮他们、杀死他们。以往我们许多人曾用神的话来烹煮圣徒。

我花了许多时间精力纔晓得，为甚麽在出埃及记三十四章这麽要紧的一章，论到恢复被毁的约，却题起似乎是微不足道的五个点。为甚麽神不用十诫的后五条来取代这些点？对我们来说，这些诫命的意义比这些经文所论到的五个条件要大多了。然而，要紧的是我们要看见，神的心意不是要百姓遵守诫命。神的心意乃是要以色列人享受美地的出产。今天神的心意是要我们享受基督，祂不要我们努力作善良、伦理、道德的人。这的确不是说，我们该没有伦理、没有道德。如果我们天天享受基督，时时与祂一同安息，我们就会活基督，而基督的生命远超过最高的道德标准。要紧的点是说，神关切祂的百姓有没有享受基督。

三十四章是重複的一章，其中包含了许多已经说过的事情。这一章的目的是要恢复被毁的约。这和享受基督有关，由这里所题起的三个节期来豫表，就是除酵节、七七节、收藏节；也和与主一同安息有关，由守安息日来豫表。与主一同守节、与主一同安息，需要遵守五个条件。首先，我们需要以基督来取代我们的『驴子生命』，取代我们的天然生命。不要信靠你的『驴子性情』。无论祂看起来多麽良善，还是需要被取代。其次，你需要从生活中清除所有的酵。然后你今天需要享受基督作你的分，并有经历基督的初熟果子，在聚会中献给神，作为祂的满足。最终，你必须谨慎，不可用神的话来杀死年幼的人，却要用话奶来餧养他们、滋养他们。倘若我们有正当的属灵经历，我们就会晓得，这五个条件对我们日常享受基督乃是极其要紧的。

五个条件的顺序

为了使我们深深铭记这些条件，尤其是叙述它们的顺序，让我进一步来说到这些条件。不仅每一个条件都很有意义，五个条件的顺序也特别有意义。头一个条件是，头生的驴要用羊羔代赎。这指明我们要享受主，就必须晓得我们是『驴』，是在重驮之下可怜的兽。不但如此，我们这些驴也是不洁淨的。照利未记十一章来看，驴是列在不洁淨的动物当中。我们已经看见，驴在这里表徵我们天然的生命和天然的所是。我们无法用天然的所是来享受主。倘若我们仍旧是重驮之下不洁淨的兽，我们就无法享受基督作节期，也无法与祂一同安息。所以，我们天然的生命需要被取代。新约在这件事上满了光。天然的生命已经钉在十字架上了，如今我们在基督徒的生活中，必须完全弃绝祂。

按顺序来看，第二个条件是，我们这些蒙救赎的人不该将救赎的血与罪恶的生活搀杂在一起。如果我们要享受主，就必须远离酵。

这是第二个条件而不是第一个条件，是合乎逻辑的。首先要求我们不可将救赎的血和酵搀杂在一起，然后继续要求我们天然的生命要被取代，并不合式。正当的顺序是，首先我们天然的生命要以基督来取代；以后，我们就必须学习远离罪恶的事。这就是履行了不可将救赎的血和酵搀杂在一起的条件。

第三个条件是，我们要尽享现今的一分基督，一点不可留到来世。然而，今天很少基督徒能把他们的一分基督享受得尽。少有基督徒，连我们也不例外，能彀尽享基督自己。

我们可以举例来说明第三个条件。就如一个母亲吩咐小孩子把食物喫完，并且把盘子洗乾淨。她也许会对他说：『我要你把食物喫完，把盘子洗淨。如果你不把你所有的喫完，我就不会拿别的东西给你喫。』在这件事上，有些母亲对孩子很坚决，但有些母亲太纵容了，很容易让孩子自行其是。她们拿一样东西给孩子喫，如果孩子不喜欢，她们就给他别的东西。不过，有些母亲坚持要孩子喫完他们所该喫的，纔给他们别的。我相信这说明了神怎样训练我们今天来享受基督。祂也许会说：『要喫完我已经赐给你的基督，如果你不享受现在所有的分，我就不会给你别的，你必须把今天的一分基督喫尽了。』');

按顺序来看，下一个条件是：我们完全享受我们这一分基督的时候，就当将拔尖的一分、初熟的果子保存起来，作为神的享受和满足。我们对基督享受拔尖的一分，应当带到神的家里，作祂的满足。

末了一个条件是，我们不该在生命供应的领域里杀死信徒，尤其是年幼的人。三十四章二十六节里的奶，表明生命供应的领域。我们尽享基督自己，并将基督的东西献给神作祂的满足时，就当谨慎，避免将别人杀死。我们绝不该用山羊羔母的奶煮山羊羔。

这五个条件描述出享受主的真实经历。藉著基督徒生活里的经历，我纔懂得这些条件。藉著经历我看见，在天然的生命里，我是一隻驴，需要被取代。我也看见我必须远离酵，必须顺服今天享受基督这一个条件，必须有对主享受拔尖的经历，作为神的满足，并且不可在生命的领域里犯属灵的杀人罪。我相信我们许多人都能证实，这五个条件所表徵的与我们属灵的经历一致。

第一百八十一篇　摩西与神同在（四）

读经：出埃及记三十四章。

出埃及记三十四章记载摩西与神同在的事，其中有三个主题：与主一同守节、与主一同安息，享受主的五个条件，以及神将自己注入到摩西里面。在前两篇信息里，我们论到三个节期、安息日，以及五个条件。本篇信息在一段引言和复习的话之后，我们要来看神将自己注入到摩西里面。

领会出埃及记三十四章的关键

我们已经看见，摩西将写著十诫的两块石版摔碎了，这指明神与以色列人所立的约被干犯了。在二十至二十四章立了一个约，并且洒上赎罪祭性的血来加以保证。我们可以说，约的保证实际上就是神亲自签了约。神洒上祭牲赎罪的血来签了这约。这约的条款乃是十诫以及所有的条例。神要百姓完全、彻底地与祂立约。但因著金牛犊事件，约被干犯了。然而，因著神的怜悯，祂来恢复被毁坏的约。这就是神吩咐摩西凿出两块石版，到山顶上与祂相会的原因。神的心意乃是要恢复这约。

没有疑问，摩西盼望神重新颁赐十诫和条例。他为此豫备了两块石版，随身带到山顶上的时候，也许很喜乐。但摩西到达山顶，神也降临到他那里以后，神却没有将十诫赐给摩西，反倒作了一些其它的事情。神第二次将十诫赐给摩西以前对摩西所说的话，乃是照著祂心头真实的愿望。神的心意不是仅仅要得著一班人来遵守祂的诫命与条例。神的心意乃是要将祂自己分赐到祂的选民里面，使他们完全被祂注入，好彰显祂。

一开始，律法就不是神原初的心意。在豫表里，律法的地位乃是妾的地位，由夏甲所豫表。这指明在神看来、在神的经纶里，律法没有尊荣的地位，正如妾没有合法的地位一样。圣经说，律法是添上的。律法不是神原初的心意，所以没有尊荣的地位。就一面说，律法是神被迫颁佈的。

神不高兴，不是因著两块石版被摔碎了。神发怒，不是因著石版摔碎了，而是因著拜金牛犊。神在三十四章与摩西相会的时候，不是先说到与十诫有关的事。

神首先告诉摩西，祂要行奇妙的事，好将百姓带进美地：『耶和华说，我要立约，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地万国中所未曾行的；在你四围的外邦人，就要看见耶和华的作为，因我向你所行的是可畏惧的事。我今天所吩咐你的，你要谨守；我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。』（10~11。）神行神蹟的目的，是要将百姓带进美地，在那里享受祂。

其次，神警戒百姓，不可拜偶像。（12~17。）主说：『不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。』（14。）祂也说『不可为自己铸造神像。』（17。）神明确地警告百姓，要远离各样的偶像。我们不可容让任何东西代替了神。我们必须单单以祂为神。

然后主继续对摩西说到与祂一同守节、与他一同安息。在十八节祂说：『你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的日期，喫无酵饼七天，因为你是这亚笔月内出了埃及。』在二十二节祂接著说：『在收割初熟麦子的时候，要守七七节；又在年底，要守收藏节。』在二十一节，主对摩西说到守安息日：『你六日要作工，第七日要安息，虽在耕种收割的时候，也要安息。』所以我们能彀看见，主对摩西说到拜偶像和守节、安息的事。但这时候，祂对于十诫和各样的条例却隻字不题。反之，祂吩咐摩西说，男丁要一年三次与祂一同守节，并且他们每七天要与祂一同安息，来记念祂。

在已过的信息里我们指出，这一章所题起的三个节期，表明我们需要每天三次与主一同守节。此外，我们也看见，每週的安息日表明一天之中，也许每十五、二十分钟，我们就该小憩片刻，与主一同安息这样来记念祂。一年是时间的一个转换，一天也是一个转换。我们应当天天与主一同守节、与主一同安息。守节与安息都是为著享受主。

在出埃及记三十四章，主不仅对摩西说到守节与安息；祂也吩咐摩西五件事，就是神的百姓为了享受祂所必须履行的条件。按我们天然的领会，这五点都是微不足道的。头一个条件是，头生的驴要用羊羔代赎，（20，）末了一个条件是论到不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。（26。）为甚麽主不对摩西说到孝敬父母，或不可杀人的诫命？为甚麽祂对摩西说到这类的事，就如头生的驴要用羊羔代赎，以及不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？原因乃是说，如果我们不履行这五个条件，我们对主的享受就会中断。倘若我们要与主一同守节、一同安息来维持对祂的享受，我们就必须顾到这五个似乎是微不足道的条件。

如果我们单用头脑来研读出埃及三十四章，我们就无法领会这一章。但如果我们在属灵经历的光中来看这一章，我们就会看见这里的关键乃是享受主。这一章启示出，我们需要终日与主一同守节、与主一同安息来享受主。此外，随著这种享受，以及为了维持这种享受，我们还需要履行五个条件。

在出埃及记三十四章，摩西好像关心颁布律法的事，而不关心享受主或主注入到他里面。如果我们读这一章蒙了光照，就会晓得我们不该全专注于十诫和各样条例，因为神更关心我们有没有顾到守节顾到安息日。我们需要顾到一再与主一同守节、一同安息。我们需要以祂为筵席，并与祂一同安息，作为我们对祂完满的享受。然后我们就会被祂注入。结果，我们里面就被充满，外面就会照耀。

倘若我们没有这个祕诀，我们就会发觉出埃及记三十四章很不容易领会。谁能解释为甚麽在这一章里面，神只题起七个节期中的三个？为甚麽把许多要紧的诫命和条例搁在一旁，而题起五个条件，论到驴要用羊羔代赎，不可将祭物的血和有酵的饼一同献上，逾越节的祭物不可留到早晨，地里初熟之物要送到神的殿，不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？如果我们有了享受主的祕诀，就会看见这五件事不是微不足道的。反之，就享受主而论，这些事乃是极其要紧的。

重複的话

我们已经看见，出埃及记三十四章是前面三十三章的摘要和结语。凡在这里重複的话，都非常要紧，如果不要紧，就不会重複了。二十七节说：『耶和华吩咐摩西说，你要将这些话写上，因为我是按这话的要旨与你和以色列人立约。』（另译。）繙作『要旨』的希伯来字原意是口。所以，在二十七节主告诉摩西，祂是按『这话的口』与他和以色列人立约。这些话都是百姓必须遵守之约的条件。为甚麽二十七节说『按这话的口』？主也许对摩西说：『这些话已经说过了，现在我要再说一遍，重新加以申述。』这一章里面所有的，乃是讲论、申述已经说过的话。这段重複的话说出了以色列人遵守神之约的条件。

我要强调一件事实，就是这里没有题起诫命或条件。主警戒拜偶像的事以后，就说到节期、安息日，以及享受主的五个条件。这里有三个节期作我们的享受，有安息日作我们的安息，并有五个条件为著我们的日常生活。倘若我们履行这些条件，我们就会在完满的享受里与神一同守节、与神一同安息，来完成祂的旨意。不但如此，照以下各章来看，帐幕、居所也要为神建造起来。

神的注入

出埃及记三十四章二十八节、二十九节说：『摩西在耶和华那里四十昼夜，也不喫饭，也不喝水；耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。摩西手里拿著两块见证的版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光。』（另译。）这里我们看见，神将这约的话写在两块石版上以后，就打发摩西下山。神的心意乃是要百姓享受祂；然而，摩西的心意是要把诫命带给百姓。我信摩西下山的时候，非常喜乐，他晓得这一次没有金牛犊的问题了。二十九节说，摩西不跷得他的面皮发了光。神的自己已经注入到摩西里面，但摩西不晓得他的脸上发了光。也许他心里所思想的，乃是两块石版上的十诫；他一点不关心神的注入。

我们需要神的注入。然而，我们来到圣经面前，也许把它当作『石版』，把每一个字都当作给我们遵守的诫命。我们的心意也许是要领受诫命，而不是要经历神的注入。例如，晨更的时候，我们从圣经得著了活的话，但这话对我们也许会成为一条诫命。我们不晓得神的愿望不是要给我们诫命的话，而是要把他自己注入到我们全人里面。有时候因著神的注入，我们带著发光的脸从晨更中出来。但因著我们关心诚命过于注入，就不晓得自己的脸上发了光。

摩西脸上的帕子

三十节说：『亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。』摩西不知道自己的脸上发了光，但亚伦和以色列人晓得，就因他发光的脸面害怕。摩西与他们相会以后，也晓得自己的面皮发了光。因此，『摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。』（33。）但摩西回到神面前的时侯，就揭去帕子：『摩西进到耶和华面前与祂说话，就揭去帕子；及至出来的时候，便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光，摩西又用帕子蒙上脸，直到他进去与耶和华说话的时候。』（34~35，另译。）这指明摩西敞著脸与神说话。这也使我们想起保罗在林后三章十八节所说，以没有帕子遮蔽的脸来观看并返照主，就变化成为祂的形像。这也是发光的问题，因为发光就是神的形像显现出来。今天我们需要揭去帕子，以没有帕子遮蔽的脸来观看并返照主。然后我们就会变化成为祂的形像，这就是我们发了光。

我们已经指出，摩西到神面前去的时候，就揭去帕子，但他和百姓说话的时候，就蒙上帕子。今天许多基督徒的光景正好相反。他们到神面前去的时候，就蒙上帕子，及至和人说话的时候，却揭去帕子。

在林后三章十三节，保罗解释为甚麽摩西和以色列人说话的时侯将帕子蒙在脸上。保罗说，摩西『将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那渐渐废去者的结局。』（恢复版）摩西将神的话告诉以色列人的时候，就揭去脸上的帕子，说完了话以后，就用帕子蒙上脸，免得他们看见渐渐退去之职事的结局。他不愿他们看见律法职事的荣光渐渐废去。百姓看见荣光渐渐退去，就是看见律法的结束。

今天我们所经历的发光不是在于律法，而是在于享受基督。在新约里，没有遵守律法，只有享受节期。新约的教训以享受基督为焦点，律法已经被享受基督所取代。因此，我们不需要有一层帕子，也用不著害怕荣光会废去。我们在神在人面前，都能彀敞著脸。

长久与神同在

我们必须记得，本篇信息的题目是『摩西与神同在』。摩西脸上发光，乃是长久与神同在的结果。倘若我们要因主的荣耀发光，我们也需要长久与神同在。出埃及记三十四章二十八节说：『摩西在耶和华那里四十昼夜，也不喫饭，也不喝水。』我们无法解释摩西怎麽能不喫不喝，与神同在四十天。没有疑问，是神使这件事成为可能的。

我们已经题过，如果我们要与神同在，就需要把一切尽都忘掉。主吩咐摩西到山顶上与祂相会的时候，对他说：『谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人、在山根也不可叫羊群牛群喫草。』（3。）这指明我们与神相会的时候，该忘掉我们的财产，我们的需要，甚至我们的家人。此外，我们也不该顾到自己。我们只该留在神的面光中。

圣经没有告诉我们，神和摩西这四十天一同作了些甚麽。然而，我们的确晓得，在这段期间，摩西完全被神注入、被神浸透。似乎摩西这四十天除了接受神的光照和注入以外，甚麽也没有作。这是荣耀的。在这四十天里发生了奇妙的事：神将祂自己注入到摩西里面，并以祂自己来浸透摩西。如果我们看见这件事的意义，我们在与主交通和基督徒的生活上，就会得著许多帮助。

将神注入到我们里面的说话

如果我们将三十四章全部读过，我们就会看见，神注入到摩西里面乃是藉著祂的说话。倘若神不过是述说十诫和各样条例，我信摩西不会得著多少注入。你晓得怎样的说话注入到你里面？乃是论到享受主，论到守节与安息，以及如何享受祂的话注入到你里面。这样的说话把神注入到我们里面，并且使我们发光。

我能作见证，许多年前，我没有因查经聚会得著多少注入。但我听见倪弟兄讲到经历主时，便从主得著注入。我们许多人都能证实有过这样的经历。因著主和我们说话，我们里面就开始发光。

二十九节下半不该译作『因他和耶和华说话』，而该译作『因耶和华和他说话』。这指明摩西脸上发光不是他和神说话的结果，而是神和他说话的结果。我们愈说话，就愈拦阻主注入到我们里面。但祂愈和我们说到享受祂，我们就愈得著注入。我们都要像摩西一样让主说话，让祂对我们说到节期、安息日，和享受祂的条件。神论到享受主的话，总是注入的话。

我们感谢主，将出埃及记三十四章向我们开启。讚美主，在这一章里面，我们看见守节与安息、享受主的五个条件，以及神说到享受祂来将祂注入到我们里面。

第一百八十二篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（一）

读经：出埃及记三十五章一至十节，二十至三十五节；三十六章一至七节；三十九章三十二节，四十二至四十三节。

在本篇信息中，我们要来看三十五至三十九章这一段。制作帐幕及其器具和祭司的圣衣，就是记载在这五章圣经里面。与这些事情有关的细节，多半都在前面的信息里说过，我们不需要重複。反之，在本篇信息和下一篇信息中，我们要来看这几章圣经里面一些基本的事项。

论到安息日的话

出埃及记三十五章一至三节说：『摩西招聚以色列全会众，对他们说，这是耶和华所吩咐的话，叫你们照著行。六日要作工，第七日乃为圣日，当向耶和华守为安息圣日，凡这日之内作工的，必把他治死。当安息日，不可在你们一切的住处生火。』这一段的开头，有论到安息日的话。似乎这与制作帐幕及其器具和祭司的衣服毫无关係。为甚麽这一段的开始是这麽严肃论到安息日的话？根据三十五章二节，在安息日作工的，是犯了当死的罪。安息日不与主一同安息，乃是极大的过犯。照第三节来看，当安息日连饭都不可作。

表面看来，三十五章一至三节这些经文，与制作帐幕及其器具和祭司的衣服没有关係。事实上，其中有重要的关联，但我们要懂得主话里的这一点，需要充分的属灵经历。

三十四章的回顾

为了帮助我们懂得为甚麽三十五章开头题起守安息日的诫命，现在我们从论到三十四章的信息中回顾一些要点。我们曾经说到三件主要的事；与主一同守节、一同安息，享受主的五个条件，以及神将自己注入到摩西里面。

享受主的五个条件

我们已经看见，五个条件中的头一个条件是，驴要用羊羔代赎，末了一个条件是，不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。当我是个青年的基督徒，读到这段话的时候，不懂为甚麽这些事记在圣经里面。神呼召摩西上山的目的是要恢复被毁坏的约。如果神要和摩西重温律法的细节，为甚麽祂不说到孝敬父母，或与杀人有关的诫命？反而说到驴要代赎，以及不可用山羊羔母的奶煮山羊羔？在我看来，这些事情并不要紧。

藉著人的推理，我们无法领会为甚麽要题出这五个条件，以及这些条件的意义。但这些条件对于神的百姓享受节期乃是极其要紧的。如果以色列人不履行这些条件，他们就无法享受节期。按我们的经历来看，这些条件的属灵解释对我们今天来说也很有意义。

驴要用羊羔代赎，表明我们堕落的人是不洁淨的，要被基督所救赎。你愿意和主一同享受节期、享受安息麽？如果愿意，你就必须记得，照著你的旧人、天然的人、肉体，以及你是亚当的后裔来看，你乃是一隻『驴』。无论你是谁，在神看来，你天然的人就是驴。倘若你要享受基督作节期和安息，你就必须了解这一点。我们已经看见，在约翰三章十四节，主耶稣向尼哥底母指明，他是一条蛇。在出埃及记三十四章我们看见，照著天然的生命来看，凡要享受基督的人都是需要蒙救赎的驴子。利未记十一章说，驴是不洁淨的动物。不但如此，驴也是驮兽。在我们天然的人里，按著我们天然的生命，我们就好比重驮之下的兽。我们不洁淨，并且身负重担。驴要免去重担最好的路就是死亡。照样，我们这些不洁淨的驮兽，享受基督并与祂一同安息最好的路就是让基督来取代。

出埃及记三十四章题起的第二个条件是，不可将酵和救赎的血搀杂在一起。二十五节说：『你不可将我祭物的血，和有酵的饼，一同献上。』我们天然的人以基督来取代以后，必须立刻将所有的酵除淨。你要享受基督的血麽？如果你的愿望是这样，你就不要将救赎的血和罪恶生活的酵搀杂在一起。

首先我们天然的人需要让基督来取代。保罗说：『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）这意思是说，『驴』已经钉在十字架上，取代我们的基督现今活在我们里面。如今我们必须继续清除所有的酵。我们需要救赎的血，但我们不能将这血和罪恶的生活一同献上。这样的事是严严禁止的。

出埃及记三十四章二十五节下半说：『逾越节的祭物，也不可留到早晨。』这里有享受基督的第三个条件。我们让基督取代，并将所有的酵清除以后，还需要尽享今天的一分基督。这意思是说，我们今天就必须尽享基督自己，今天的分不可留到将来。然而，许多基督徒今天没有胃口要把基督享受得完全。他们就像顽皮的孩子，喫饭时间不把食物喫完。这些信徒有一分基督，但他们不去享受。逾越节的祭物不可留到早晨，这个条件的意思是说，我们需要把今天的一分基督享受得尽。我们对基督的享受不该延到明天，或迟延到来世。反之，我们必须把今天所赐给我们的那一分基督享受得透。

与基督一同守节并享受祂的第四个条件在三十四章二十六节上半：『地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。』我们享受今天的一分基督，需要将初熟之物、拔尖的分带到聚会中献给神，作祂的满足。对基督的拔尖经历，需要带到神的家，带到教会的聚会中，在那里将这一分献给神。

出埃及记三十四章二十六节下半告诉我们第五个条件：『不可用山羊羔母的奶，煮山羊羔。』母亲是为著产生生命，奶则是为著生命的滋养。我们不该产生年幼的人，然后转过来把他们杀死。我们产生他们以后，需要滋养他们。这意思是说，我们享受基督的时侯，不该让死亡的东西进入滋养生命的领域、范围。

最近在一次聚会中，有些圣徒宣告说：『喫耶稣就是路！』他们这麽宣告的时候，我对自己说：『你们说喫耶稣就是路，但你们有没有喫祂呢？』不错，喫耶稣就是路，但我们需要想想，我们自己喫主有多少。对有些人来说，喫耶稣就是路这个宣告不过是个口号。如果我们要享受基督，就必须履行五个条件。我们必须让基督取代，必须清除所有的酵，必须尽享现今的一分基督，必须将基督的拔尖经历带到教会的聚会中献给神，并且必须使死亡远离滋养生命的领域。

三个节期

出埃及记三十四章题起三个节期：除酵节、七七节、收藏节。虽然照利未记二十三章来看，以色列人每年庆祝的节期有七个，但这里只题起三个。每年的节期，头一个是逾越节，第二个是除酵节。在论到恢复被毁之约的这一章里面，神没有题起所有的节期，并且首先题起的也不是逾越节。根据记载，每年的七个节期，最要紧的是逾越节，这是为著救恩的。但在恢复被毁之约的这段记载里面，没有题起逾越节。反之，头一个题起的节期是除酵节。我们晓得，除酵节实际上乃是逾越节的延续。逾越节持续一天，而除酵节持续六天。不过，这七天都称为除酵节。所以，除酵节包含了逾越节。

为甚麽出埃及记三十四章题起除酵节，而没有题起逾越节？原因乃是说，这里的记载与得救无关，而与得救以后的享受基督有关。这种享受开始于除酵节。你得救以后愿意享受基督麽？倘若你的心意是这样，你就需要将所有的酵除淨。你不能过著罪恶的生活，同时又享受基督。如果我们要享受基督，并要与祂、与神一同安息，头一件必须作的就是对以往有个清理。我们必须将所有的酵除去，我们必须过无酵的生活，使我们能彀享受基督。

出埃及记三十四章二十二节说：『在收割初熟麦子的时候，要守七七节；又在年底，要守收藏节。』七七节就是五旬节，五旬就是五十天的意思。五旬节是收割初熟之物的丰富结果。就享受基督而论，我们首先需要清理罪恶的生活，将所有的酵除去。然后我们就会丰丰富富地享受基督作初熟之物。林前十五章启示基督是复活里初熟的果子。五旬节在基督复活五十天以后来临。基督复活以后，与门徒同在四十天之久。然后祂升到三层天上，而门徒祷告了十天。接著，五旬节到了，基督成为那灵的形状浇灌在门徒身上。这灵就是复活基督的丰富结果。

当我想到旧约里的节期，以及它们怎样符合新约并我们的属灵经历时，我就再一次确信，圣经真是神所默示的。

我们得救了，对以往有个清理，把酵除淨以后，就在复活里享受基督的丰富，这就是我们的五旬节。我们的五旬节不是说方言；对我们来说，五旬节乃是进入复活基督的完满结果里。五旬节就是享受基督作初熟之物的结果。享受五旬节的，乃是那些已经得救、现今过著洁淨生活、无酵生活的人。

出埃及记三十四章末了一个节期是收藏节，也就是住棚节。住棚节是在整个庄稼都收进来的时候。这个节期表徵对基督所是丰富、充满、终极的享受。我们从除酵节开始享受基督，继而享受复活基督的丰富，最后来到对基督的终极享受，就是享受基督作住棚节。

守节与安息

三十四章十八节、二十二节题起节期，二十一节题起安息日：『你六日要作工，第七日要安息，虽在耕种收割的时候，也要安息。』论到安息日的话插在论到节期的话中间，这件事实指明我们享受基督的时候，自然而然就与他一同安息。我们守节，享受基督的时候，应当有安息日。因此，守节与安息是调和的。

以色列人年年守节，週週守安息日。但出埃及记三十四章里的图画，描述出我们每天对基督的经历。我们每天都该有三个节期。早晨我们该有除酵节。我们接受基督作赎罪祭和赎愆祭的时候，把酵除淨了，这就是我们的除酵节。然后在一天之中，我们该丰丰富富地享受基督。如果我们在一天之中对基督有这样的享受，到了一天结束的时侯，我们就会丰丰满满地享受基督。此外，在一天之中─也许每十五分钟或二十分钟，我们该多次小憩片刻，与基督一同安息。我晓得因著我们不习惯这麽作，起头也许觉得不容易。然而，让我们试著在一天之中记念主，并与祂一同安息。我们已经看见，安息日是表徵记念主并与祂一同安息。让我们在一天生活之中不把主忘了，反倒记念祂，并安息在祂里面。

作工之前先安息

在前面的光中，现在我们来看三十五章一至三节。神要嘱咐百姓制造帐幕及其器具和祭司的衣服之先，吩咐他们要作的头一件事就是守安息日。这意思是说，他们在作工建造帐幕以前，应当先安息。这符合创世记二章二至三节里的记载：『到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。』我们已经看见，人从神的手里造出来以后，所作的头一件事就是安息。人的头一日就是创造主的第七日。人被神造好以后，所作的头一件事就是与神一同安息。这指明我们能为神作甚麽以前，首先必须与祂一同安息。倘若你要为神作工，你就必须得著恩典，享受恩典，并与神一同安息，然后纔能继续为神作些事情。我们不该先为神作工，然后享受恩典与安息。这是照著律法。照著恩典，乃是先享受恩典，后作工。我们先与主一同安息，然后纔为祂作工。

这个原则该应用在我们的日常生活中。我作一件事情以前，常常会先祷告。例如，我天天散步。在散步以前，我会祷告说：『主，为著我现在所享受的平安，我感谢你。你晓得我要出去散步了，主，求你赐福。』如果我不这样祷告，散步的时候就不平安，因为在这种情况里，我在作散步这个小小的事情以前，没有与主一同安息。

我们能彀将这个原则应用到许多事情上。假定你需要写一封信给父母。写信以前，要花一分钟与主一同安息。你可以说：『主，感谢你，我能与你同在。主，我需要写一封信给我的父母。主，当我写信的时候，求你与我同在。我要与你一同安息，然后与你一同写信。主，我求你与我一同来写这封信。』这说明了一个原则，就是我们与主同工、为主作工以前，要与主一同安息。

这样与主一同安息，甚至会影响我们早晨的穿著。如果你穿著以前与主一同安息，我信你会照著主的形像来穿著。假定一位弟兄最近买了一件属世的衣服，如果他穿这件衣服以前与主一同安息，也许会察觉出他不该穿。

我能彀作见证，论到与主一同安息，我知道我所说的是甚麽，我从经历中晓得，作事以前与主一同安息是甚麽意思。

安息日的意义

你晓得安息日的真义麽？照出埃及记二十章、申命记十二章来看，安息日的意义就是记念主是我们的创造主和救赎主。我们记念创造我们、救赎我们的一位，就是守安息日。如果我们日夜忙碌，就会把主忘了，把祂推到一旁去。但有一个原则，有一个属灵的条例，就是我们无论作甚麽事情，都需要先记念主，并与祂一同安息。让我们与祂一同安息，记念祂是我们的创造主、救赎主，也是我们的救主、主、主人、生命。如果我们规律地这麽作，那是何等美妙！

这样领会三十五章一至三节论到安息日的话，不仅是出自我的经历，也是出自三十四章、三十五章里记载的顺序。摩西与主同在山上的时候，主对他说到年年要守的三个节期，以及週週要守的安息日。然后摩西下山，吩咐百姓要制造帐幕及其器具，并且要为祭司制作衣服。然而，摩西没有忘记主所吩咐他的。所以，他嘱咐以色列人为神制造帐幕，就告诉他们要与神一同安息，因而记念神是他们的创造主、救赎主。制作帐幕及其器具和祭司的衣服，这段记载开始于论到安息日的话，我相信原因就在这里。

第一百八十三篇　制作帐幕及其器具和祭司的衣服（二）

读经：出埃及记三十五章一至十节，二十至三十五节；三十六章一至七节。

出埃及记三十五至三十九章记载制作帐幕及其器具和祭司的衣服。

奉献材料

在三十五章四至九节，二十至二十九节，三十六章三至七节，有材料的奉献。出埃及记三十五章四至五节说：『摩西对以色列全会众说，耶和华所吩咐的是这样；你们中间要拿举祭献给耶和华，凡乐意献的，可以拿耶和华的举祭来。』（另译。）然后题到各式各样的材料：金、银、铜、蓝色、紫色、朱红色线、细麻、山羊毛、染红的公羊皮、海狗皮、皂莱木、点灯的油，并作膏油和香的香料、红玛瑙，与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。

在奉献材料的事上，先前拜偶像的百姓如今向神忠诚了。从前他们用金子来制造偶像，但如今他们向神忠诚，将一切奉献给神，为著建造帐幕，就是祂的居所。在三十五章论到奉献材料的记载里，表达了这种思想。然而，这多少有点肤浅。本篇信息所要强调的是所奉献之材料的属灵意义。

为著建造帐幕所献上的材料，豫表我们在各方面所经历的基督。虽然以色列人在埃及就得著了这些材料，但这些材料没有称为举祭、摇祭、甘心祭。（三五5，21~22，24，29，三六3。）有些译本没有指出这些祭物是举祭、摇祭、甘心祭，只说这些祭物是礼物或捐输。举祭表徵升天的基督，摇祭表徵复活的基督，甘心祭表徵我们甘心乐意献给神的基督。神不勉强我们来经历基督。我们有没有经历基督，然后将祂献给神，乃是出于我们的自由意志。

按著属灵的解释，这里的祭物全是豫表我们所经历的基督。有时候我们经历基督是神的实际；这就是金子。有时候我们经坜基督是我们的救赎主，是我们的救赎；这就是银子。还有些时候，我们也许经历基督是为我们受神审判的一位，是代替我们受审判的基督，是作了我们的代替，为我们受神审判的一位；这就是铜。这些都是我们所经历基督的不同方面。

为著建造教会，建造神的居所，我们都需要经历基督。倘若我们不经历基督，我们就没有甚麽可当作举祭、摇祭、甘心祭奉献给神，好建造祂的居所。假定有些以色列人空手而来，没有甚麽东西可献给主，为著建造帐幕。他们也许会说：『摩西对我们说过建造帐幕的祭物，但我们很可怜，没有甚麽东西可以献上。』那真是羞耻！然而，这就是今天许多圣徒的光景。就著经历基督而论，他们没有祭物可以带来。在建造教会的事上，他们两手空空。

我们都需要有一些经历基督的丰富。至少我们必须有一个胸前鍼或耳环。（三五22。）我们至少该有基督作小小的胸前鍼，能彀为著教会的建造献上。也许你不晓得在实际的经历上，这是甚麽意思。假定一位姊妹戴著一个小小的胸针。如果她在戴胸针的事上经历基督，最终，按属灵的意义来说，这就是经历基督作金胸针。照样，一位弟兄也许会在别领针这件小小的事上经历基督。如果一位弟兄在买领针、别领针的事上经历基督，这就会成为他所经历基督的一方面。然后在神看来，他就有基督作属灵的领针。这里要紧的点是说，我们不该凭著自己得著甚麽东西，每样东西都该凭著基督、同著基督来得著。如果我们在一件事上经历基督，我们就会在这一方面得著基督，为著建造教会、建造神的居所奉献给神。

甚至在买领带、打领带的事上也可能经历基督。如果我在打领带的事上经历基督，那麽在属灵的经历上，我就有基督作我的金领带。

结了婚的弟兄能彀在受试探要和妻子吵嘴的时候经历基督。他要和妻子吵嘴之前应当说：『主，我快要和妻子吵嘴了。主，我不要没有你就去吵嘴。如果你不是我和妻子吵嘴的方法，我就不和她吵嘴。』倘若有弟兄这样经历基督，甚至要和妻子吵嘴的情况里，也会得著基督。这说明了经历基督必须是多麽实际。然而，今天在许多基督徒中间缺少在日常生活中实际经历基督的主观教导。

我们需要在日常生活的每一方面经历基督，例如，在穿衣、髮式、态度上。不论大事、小事，我们都需要经历基督。在穿鞋、理髮，甚至表达态度上，我们都该有基督。姊妹不该凭著自己对丈夫拉『长脸』。反之，她应当说：『主，我要对丈夫拉长脸了，你会和我一同这麽作麽？如果你在这件事上不与我合一，我就不这麽作。』结了婚的姊妹对丈夫拉长脸以前，应当先住在主里面，并为此向主祷告。如果她这样祷告，她就不会对丈夫拉长脸。反之，她会笑脸迎他。我用这件事作比方，来指出我们需要应用真理，就是经历基督作献给神的材料，为著实际建造祂的居所。如果我们实行这个真理，我们就会有基督的东西献给神，为著建造教会，就是今天神在地上的居所。

豫备工人

我们已经指出，许多基督徒没有甚麽基督的东西可献上。但即使我们在许多方面都有基督作材料，那还不是建造。我们要有建造，不但需要材料，也需要巧匠。因此，这几章所论到的第二件事乃是豫备工人，就是豫备有恩赐的人来尽功用。（三五10，30~35，三六1~2，三八22~23。）

照出埃及记三十五章来看，主要的两个工人是比撒列和亚何利亚伯。（30，34。）比撒列属于犹大支派，君王的支派；亚何利亚伯属于但支派，卑微的支派。这指明神不在意我们属人的身分是高是低。为著建造祂居所的工作，祂能彀从君王的支派兴起人来，也能彀从卑微的支派兴起人来。

心被拔高

出埃及记三十五章二十一节说：『凡心里受感，和甘心乐意的，都…来。』繙作『受感』的希伯来字原意是被拔高。在这一节里，我比较喜欢用『被拔高』这个词。我们需要有一颗心，一直将我们拔高。我们所需要的是一颗高昂的心，而不是下沉的心。许多时条我听说某某弟兄或某某姊妹气餧了、失望了、灰心了。只要我们一灰心，我们就与神建造的工作无分无关了。我们一直需要一颗拔高的心，甚至是一颗一直拔高的心，将我们拔高。我们每一个人都需要这样一颗被拔高的心。如果我们没有这样的心，那麽谁能帮助我们呢？

被神的灵充满

三十一节论到比撒列，说：『又以神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工。』这表明就算我们是比撒列或亚何利亚伯，我们还需要神的灵。为著建造帐幕，建造神物质的居所，尚且需要神的灵，何况是今天的教会！

神以那灵所充满的人，他们的心已将他们拔高。神以那灵充满他们，来赐给他们智慧、聪明、知识、技巧。这描绘出我们今天的需要。为著教会的建造，我们需要一班弟兄姊妹，他们的心将他们拔高，并且他们被神的灵充满，得著智慧、知识。我们要作长老、同工，或有分于教会建造的人，就需要智慧、聪明、知识、技巧。

我们稍微经历基督作为材料，为著神的建造献给神以后，还需要执行建造的工作。为此，需要许多工人。这些工人都该有一颗被拔高的心，使神能彀进来，以那灵充满他们。根据这里的记载，我们首先需要有一颗将我们拔高的心。然后神就要进来，以那灵充满我们，作我们的智慧、聪明、知识、技术、技巧。

制造帐幕的顺序

现在我们来到实际制造帐幕及其器具的事。（三六8~三八20。）制造帐幕及其器具的顺序与启示的顺序不同。照启示的顺序来看，首先有约柜，然后有帐幕、陈设饼桌子、灯台、铜祭坛，和祭司的圣衣。这个启示是照著神的愿望，照著祂所要的。神所要的，首先是见证的柜。关乎帐幕及其器具所启示的每一件事，都是照著神心头的愿望。但制造帐幕及其器具的顺序，是照著实际的需要。因这缘故，首先制造的是帐幕，然后是作为帐幕内涵的器具。

现在我们略略来看制造帐幕及其器具的顺序。首先造帐幕的幔子和帐幕的盖，（三六8~19，）然后造竖板。（三六20~34。）因此，首先造成的是屋顶和牆壁。其次有里面的幔子和帐幕的门帘。（三六35~38。）有了这些物件，帐幕就完成了。然后有帐幕的内涵：见证的柜、（三七1~9、）陈设饼桌子、（三七10~16、）金灯台、（三七17~24、）香坛。（三七25~28。）我们有了约柜、桌子、灯台，就有资格在香坛那里与基督一同执行代求的工作。香坛以后，有圣膏油和淨香、（三七29、）燔祭坛、（三八1~7、）铜洗濯盆。（三八8。）末了有帐幕的院子。（三八9~20。）

数点奉献的材料

三十八章二十一至三十一节题到数点奉献的材料。数点材料这件事指明，凡事都要按著次序执行。藉此摩西和领头的人明确晓得献上了多少金、银、铜。摩西嘱咐祭司数点奉献的东西。照三十八章二十一节来看，首先，材料由祭司数点，为著利未人的事奉。这表徵领头的人首先该认为所有的祭物都是为著教会的事奉。为著教会的事奉，我们需要合式的数点和记载。其次数点的是金子，有二十九他连得并七百三十舍客勒。金子是为著帐幕内部的装饰，和帐幕里面的器具。（三八24。）例如，约柜和桌子要包上金子，而灯台完全是用金子作的。三十八章二十五至二十八节题到数点银子，共一百他连得并一千七百七十五舍客勒，就是已过二十岁以外被数之人所纳的赎罪银，为作帐幕带卯的座和柱子。最终，三十八章二十九至三十一节题到数点铜，共七十他连得并二千四百舍客勒，为作帐幕门带卯的座、铜祭坛、帐幕院子和院门带卯的座、帐幕和院子所有的橛子。这里没有题起作洗濯盆所用的铜，因为那是来自爱主妇女的面镜。

为祭司作衣服

三十九章一至三十一节记载著为祭司作衣服。在三十九章二至七节，制作圣衣的中心物件─以弗得。接著有胸牌（三九8~21）和以弗得的袍子。（22~26。）与其说以弗得像一件背心，不如说像一件袍子。以弗得的长袍是穿在以弗得底下。外袍作好以后，便作内袍，内袍是穿在外袍里面。然后有大祭司的里头巾，众祭司的里头巾，以及大祭司和众祭司的裤子和腰带。最后作大祭司所戴圣冠上的牌，（30~31，）刻著『归耶和华为圣』这句话。

到了三十九章末了，工作完成了，每样东西都呈交给摩西察验。摩西很喜乐，并祝福一切作好的东西。这指明一切东西作成以后，祝福便要降临。我盼望我们中间建造教会的光景就是这样。我盼望有一天，我们将每样东西都呈献给今日的摩西－主，而主欢喜快乐，将祂的祝福赐给我们。

第一百八十四篇　帐幕的建立（一）

读经：出埃及记四十章一至三十八节。

本篇和下一篇信息是出埃及记生命读经的结语，我们要来看四十章一至三十八节。

出埃及记记载了神对帐幕及其器具的启示，也记载了如何制造帐幕及其器具。出埃及记四十章有两段记载。头一段是神的吩咐，论到帐幕的建立和器具、器皿的摆设。第二段描述摩西怎样凡事照著神的吩咐去行。当然，这两段记载几乎完全一样。事实上，出埃及记有四段记载，论到帐幕及其器具、器皿。在前面的信息里我们曾经指出，记载帐幕及其器具的启示，与记载制造帐幕及其器具的顺序有所不同的原因。这里我要指出，在四段记载里面，每一段最要紧的事都是见证的柜。

神那一面和我们这一面

我们已经看见，帐幕及其器具的启示开始于见证的柜。神是从见证的柜开始，然后往外进行至外院子。但按著我们的经历来看，我们是从燔祭坛开始，一直向前进行，直到约柜。这里我们看见神的观点和我们的观点不同，神的目的和我们的目的不同。神是从见证的柜开始，而我们是从燔祭坛开始。

如果我们比较罗马书和以弗所书，也会看见，神那一面和我们这一面不同，神的目的和我们的目的不同。罗马书开始于我们这一面，开始于堕落之人的光景。罗马第一章详细论到罪恶的事；在罗马第三章，就看见祭坛。然而，以弗所书开始于神那一面。甚至在以弗所第一章，我们就能看见神的心意。这意思是说，在以弗所第一章，我们看见见证的柜─基督。

就著帐幕及其器具而论，出埃及记不是从我们这一面开始，往前到神那一面；而是从神那一面开始，进行到我们这一面。

神在天上，而我们在地上。我们不仅需要探索怎样纔能达到神那里，也需要探索神怎样纔能临到我们。神要临到我们，不太容易。然而，有些人也许会说，神既是主宰一切，无所不能，祂想作甚麽，就能作甚麽，祂能彀很容易地临到我们。当然，神是主宰一切，无所不能的，并没有错。但我们需要记得，神不是不法的；反之，祂是有律法、有规则、有秩序的神。因为神是有秩序的神，祂就不能违反祂的性情行动。凡是背乎祂公义法则的事，祂一概不作。圣别、公义的神要临到人，祂的行动必须符合祂的圣别，合乎祂的公义。所以，神要从天上降临到地上临到我们，必须维护祂的公义，尊荣祂的圣别。这意思是说，神不能随随便便地临到我们。神从至圣所的约柜来到外院子的祭坛，需要许多步骤，许多转弯。这些转弯就好比一个人开车需要作各种转弯。汽车司机也许先向右转，再向左转，但要到达目的地，这些转弯都是不可少的。照样，帐幕里面也有许多的转弯。

神的心意是要得著约柜

出埃及记启示出神的心意是要得著约柜。约柜乃是见证的柜，使帐幕成为见证的帐幕。神所要的，乃是见证帐幕里面见证的柜。然而，我们不过是要自己得救。因为我们关心自己的得救，也许就没有想到神的见证。我们得救是在祭坛那里，但神的见证却是在约柜那里。今天的基督徒对于神的见证多半没有甚麽概念。他们主要是关心自己的得救。如果你要和他们谈到神话语中别的事，他们也许会说：『这与我的得救有甚麽关係？这会断定我能不能上天堂麽？』这就是许多基督徒对事情的看法。今天的基督徒不怎麽想到神的见证。

你晓得圣经末了一卷书─启示录─的主题是甚麽？有些基督徒会答覆这个问题说，启示录是一本豫言的书，告诉我们一个兽从海中上来，另一个兽从地中上来。但这不是启示录的主题。在启示录第一章，我们看见了这本书的主题─耶稣的见证。圣经末了一卷书乃是论到耶稣的见证。

我们必须再一次珍赏这个奇妙的事实：圣经的确是神圣的启示。人的心智无法写出这样一本书。

最终，在圣经六十六卷书的末了一卷书里面，是论到耶稣的见证。这个见证就是神的约柜。照启示录来看，神的约柜最终总结于一个帐幕，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是帐幕终极的应验。神永远的目标就是要得著新耶路撒冷。

我们来读出埃及记的时候，需要留意见证之柜的意义。我盼望所有的青年人尤其要看见这卷书里见证之柜的重要。我们研读神的话，不该受天然的心思、宗教、文化所支配。我们不该仅仅关心从神得一些祝福。我们需要看见，神所渴望的乃是见证帐幕里面见证的柜。

在帐幕及其器具的启示里面，首先题起约柜。制造帐幕及其器具时，以及四十章里论到这件事的两段记载里面，见证的柜也佔有中心的地位。我们已经看见，见证的柜是豫表基督。头一项安放在帐幕里的器具就是约柜。所以，约柜乃是帐幕及其器具的中心物件。

两个起头

出埃及记四十章二节说：『正月初一日，你要立起帐幕。』神吩咐摩西在第二年的正月初一日立起帐幕，非常有意义。我们晓得，头一年的正月是逾越节的时候。因此，从逾越节到帐幕立起来有一年的时间。

在出埃及记十二章和四十章，我们看见神的百姓有两个起头。第一个起头始于逾越节，这是为著以色列人得救。第二个起头始于神的居所。这两个起头是清楚的豫表、表记。第一个起头是为著得救，经历逾越节，使神的审判越过我们。凡是真基督徒都经历过这一个起头。但与建造神的居所有关的第二个起头如何呢？事实上少有基督徒晓得必须有第二个起头。

我年轻的时候读到一些书，论到所谓第二次的祝福。灵恩派的人会说，要得著第二次的祝福，就要经历圣灵的浸。他们鼓励信徒追求第二次的祝福。但强调内里生命的基督徒宣称，第二次的祝福是里面的。他们也许会这麽说：『你需要经历基督的十字架，如果你经历了十字架，里面就会被生命充满，这种内里的充满就是第二次的祝福。』但你有没有听过有人说到第二次的祝福，第二年的第二个亚笔月麽？圣曆的正月称为亚笔月，意思就是青嫩的麦穗，表徵生命中新鲜、清新的开始。

我们都需要有两个起头，一个由出埃及记十二章的逾越节来豫表，另一个由出埃及记四十章的立起帐幕来豫表。这件事很有意义。第二个起头与说方言无关，与为著内里生命的内里充满无关；它也不是所谓圣洁子民所讲论第二次的祝福。他们说，如果我们领受了圣洁，就领受了第二次的祝福。但由出埃及记我们看见，第二个起头与建造神的居所有关。在基督徒的生活里，我们实际地经历神居所的建造，就有了第二个起头。今天神的居所是甚麽？神的居所就是教会，称为活神的家。（提前三15。）这个家的建造就是第二个起头，真正第二次的祝福，这个起头发生在第二年的正月初一日。何等喜乐，我确信我经历了第二个起头！我们中间许多人也确信我们有了第二个起头。这的确是一个祝福！随著建造神的居所，还有第二个起头，比说方言、内里的充满、圣洁要好得多。这些没有一样能与神的居所相比，没有一样能与教会的建造相比。

有些人听见这话，也许会说：『李常受总是讲论教会，无论他到那里，总是强调教会，因为这是他的货品。』事实上，我不是宣传我的『货品』，而是宣传神的货品。我们在出埃及记末了看见了甚麽？我们看见了神的居所。我们看见神所佔有、神所得著的帐幕，荣耀地彰显祂。在圣经末了，我们看见同样的事。在启示录末了几章，我们看见一个帐幕，就是新耶路撒冷，被神佔有并得著，荣耀地彰显祂。出埃及记四十章三十四节告诉我们：『耶和华的荣光就充满了帐幕。』在启示录二十一章我们看见，新耶路撒冷有神的荣耀。（启二一10~11。）在出埃及记和启示录末了，我们都看见神的荣耀充满了帐幕，充满了神的居所。

摩西照主所吩咐的去行

出埃及记四十章十六节说：『摩西这样行，都是照耶和华所吩咐他的。』『照耶和华所吩咐他的』这句话一再地重複。（19，21，23，25，27，29，32。）我年轻的时候读到这段话，认为它太重複了。在我看来，末了说『凡事都是照神所吩咐摩西的去行』就彀了。然而，『照耶和华所吩咐他的』这句话一再地重複，表明了一件要紧的事。

虽然四十章里的记载不很长，却相当详尽。首先它告诉我们：『摩西立起帐幕，安上带卯的座，立上板，穿上闩，立起柱子。』（18。）然后告诉我们，摩西『在帐幕以上搭罩棚，把罩棚的顶盖，盖在其上。』（19。）幔子安在竖板上面，形成了天花板；好几层盖盖在幔子顶端，形成了屋顶。这样，里面，幔子形成了天花板；外面，盖形成了屋顶。

二十至二十一节说到约柜：『又把见证放在柜里，把杠穿在柜的两旁，把蔽罪盖安在柜上；把柜抬进帐幕，挂上遮掩柜的幔子，把见证的柜遮掩了；是照耶和华所吩咐他的。』（另译。）二十节说到约柜的盖是蔽罪盖，英文钦定本使用『怜悯座』这个词。照新约来看，蔽罪盖就是施恩的宝座，（来四16，）是神与祂的百姓相会的地方。约柜安放在帐幕里以后，便挂上遮掩见证之柜的幔子。

需要实际

照二十二节来看，摩西把桌子安在会幕内，在帐幕北边，在幔子外；然后将饼陈设在桌子上。这饼是为著餧养，为著滋养。在桌子对面，帐幕南边，摩西安置了灯台，在主面前点灯。接著，摩西把金香坛安在幔子前；照著主所吩咐他的，在坛上烧了馨香料作的香。在香坛这里，祭司能彀为神的百姓祷告、代求。

在出埃及记四十章，饼与桌子相题并论，点灯与灯台相题并论，烧香与金香坛相题并论。这指明我们不该有桌子而没有饼，有灯台而没有光，有香坛而没有香。桌子一安在圣所里，饼就陈列在桌上。照样，灯台一安在桌子对面，灯就点亮了。此外，金香坛一安在幔子前，就在坛上烧香。凡进入圣所的人都能彀看见饼和光，也能彀闻到香气。这指明我们在主的恢复里，不该只有外面的事物，却没有这些事物的实际。例如，我们不该只有受浸，而没有主的死与复活的实际；不该只有主的筵席，而没有基督身体的实际。如果我们没有实际，我们就不过徒有虚仪。

工作完成

出埃及记四十章二十八节说：『又挂上帐幕的门帘。』一旦门帘挂上了，整个帐幕就完成了。因此，三十节继续说到洗濯盆和燔祭坛，三十三节则说，在帐幕和坛的四围，立了院帷，把院子的门帘挂上。然后三十三节结束于『摩西就完了工』这句话。在这一点上，建立帐幕和外院子的工作便全数完成了。下一篇信息是出埃及记生命读经末了一篇信息，我们会看见云彩遮盖会幕，耶和华的荣光充满了帐幕。

第一百八十五篇　帐幕的建立（二）

读经：出埃及记四十章。

建立帐幕的顺序

在四十章一至十六节，主吩咐摩西将帐幕立起来，而十七至三十三节，帐幕就实际地建立起来。就建立帐幕而论，我们看见以下的顺序：立上板；（18；）搭上罩棚和顶盖；（19；）把见证的柜抬进至圣所；（20~21上；）挂上遮掩见证之柜的幔子；（21下；）把桌子安在圣所内，在圣所北边，在幔子外，在桌子上将饼陈设在主面前；（22~23；）把灯台安在圣所里，在圣所南边，与桌子相对，在主面前点灯；（24~25；）把金坛安在圣所内的幔子前，在坛上烧了馨香料作的香；（26~27；）挂上帐幕的门帘；（28；）在帐幕门前安设燔祭坛，把燔祭和素祭献在其上；（29；）把洗濯盆安在帐幕和坛的中间，盆中盛水，以便祭司洗手洗脚；（30~32；）在帐幕和坛的四围，立了院帷；（33上；）把院子的门帘挂上。（33下。）

云彩遮盖会幕，荣光充满帐幕

四十章三十四至三十八节记载著主的荣光充满了帐幕。三十四节说：『当时云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。』这一节说到两方面；它说到会幕外面所发生的事，以及帐幕里面所发生的事。云彩遮盖会幕，而荣光充满了帐幕。会幕和帐幕是同样的建筑物，对人来说是会幕，对神来说则是帐幕。我们也可以说，外面看来是会幕，里面看来则是帐幕。

今天在教会生活中，有会幕和帐幕的不同。我们也许有教会生活，也在教会生活中，但我们可能在外面，而不在里面。这意思是说，我们的教会生活仅仅是会幕，而不是帐幕。

倘若我们仔细研读出埃及记，我们会看见，头一次题起会幕是在以色列人制造金牛犊、敬拜金牛犊不久以后。摩西将帐棚迁到营外，然后他的帐棚就成了会幕。

在教会生活中，我们也许只是聚集在会幕四围，而不是在帐幕里面。在出埃及记四十章，云彩遮盖会幕，而荣光充满了帐幕。那些只是聚集在会幕四围的人也许有云彩；然而，我们不仅需要享受会幕上面的云彩，更需要享受帐幕里面的荣光。

因著主的怜悯，我能彀作见证，早期我是在云彩之下，但今天我是在充满了荣光的帐幕里面。我不再仅仅享受云彩，我也享受荣光。你如何呢？你只是享受会幕上面的云彩，还是也享受帐幕里面的荣光？有些圣徒在教会生活中非常喜乐，滔滔不绝，他们也许是在云彩之下，而不是在荣光里面。这样的圣徒需要更多经历教会生活，好进入帐幕，并看见里面的荣光。

会幕和帐幕

『帐幕』这个词在圣经里是指与神和神见证有关的深奥之事。『会幕』这个词是积极的；然而，意义不如帐幕那样深奥。帐幕与神的见证有关；而会幕主要是与神在地上的权益和行动有关。你读旧约的时候，也许愿意把这个区别记在心里。请记得，『帐幕』这个词是指直接与神见证有关的事物，而『会幕』这个词是指比较外表、外面的事物，与神的权益和行动有关。

为了说明这个区别，我们来看看利未记第一章。照利未记一章一节来看，主从会幕中对摩西说话。这一节没有告诉我们，主从帐幕中对摩西说话。我们读到这一节，会以为神从会幕中说话是一件奇妙的事。不错，神从会幕中说话很奇妙；然而，还不如神在帐幕中说话那麽奇妙。

云彩与荣光的关係

要紧的是我们要晓得云彩与荣光的关係。我们可以说，云彩是神荣光的外表、『外壳』。我们所说的外壳是指外面的遮盖。如果我们这样来领会外壳这个词，我们便可说，橘子有一层皮作外壳，我们也可说，人的身体有皮肤为外壳。皮肤遮盖了身体，而身体包含了我们全人。但遮盖人体的外壳不是我们真正的所是，我们的所是乃是灵。那些在帐幕外面的人能彀看见外壳；凡进入帐幕的人所看见的不是外壳，而是帐幕里面的荣光。

青年人也许享受教会生活，并证实教会生活真是美妙。然而，他们可能只享受到教会的外壳。但这不是说，他们该放弃这种享受。反之，他们该往前享受帐幕里面的荣光。青年人，不要因我的话失望，也不要把外壳扔掉，因为你们还没有多少里面的荣光。

我相信许多人都能作见证，我们在洛杉矶艾登会所的时候，是在『教会生活』的『屋顶』上享受云彩。也许有些人会说，在安那翰的教会生活不如艾登会所那麽令人兴奋。我同意。然而，我们必须承认，今天我们所享受的要比在艾登会所所享受的更深奥，更在里面。我们也许不再在屋顶上享受云彩，但我们学习在香坛那里代求。凡是在香坛那里代求的人，不再是在遮盖会幕的云彩里。反之，这人被教会生活里面的荣光所围绕。我盼望更多的人看见这件事，并经历这件事。

有些较年长的圣徒也许会觉得困扰，觉得挫败。他们对自己说：『为甚麽我们不像以往那麽新鲜？为甚麽教会生活不这麽令人兴奋？』兴奋不错，能叫人兴奋也不错。然而，兴奋的多半是青年人，因为他们在会幕外面享受云彩。但年长的人经历到帐幕里面的荣光，不容易兴奋起来。我能彀作见证，身为年长的人，我在外面也许并不兴奋，但我发觉在香坛那里代祷真美妙。我何等喜爱享受陈设饼！何等喜爱在香坛那里逗留！

那些在外院子的人也许聚集在燔祭坛四围，观看遮盖会幕的云彩。但如果他们要看见荣光，就需要进到帐幕里面。荣光不是在屋顶上面，而是在帐幕里面。我们进到帐幕里面，就会看见荣光在那里。

与神的居所一同行动

照四十章三十六至三十八节来看，耶和华荣光的云彩成了以色列子民的引导。云彩从帐幕收上去，百姓就起行：『每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往。』但云彩不收上去的话，他们就留在原地：『云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。』三十八节告诉我们：『日间耶和华的云彩，是在帐幕以上；夜间云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样。』

今天基督徒常常谈论主的旨意、带领和引导。但根据出埃及记四十章里的豫表来看，离了神的居所，就没有引导或带领。神的居所乃是独一的引导。每逢云彩行动，所有的以色列人也跟著行动。但云彩若不行动，他们就留在原地。这意思是说，以色列人跟随带有云彩的帐幕。我们基督徒的旅程必须跟随神与祂居所的行动。出埃及记四十章里的图画清清楚楚地描绘出这一点。

我们在民数记能彀看见，凡神所作的，都与祂的居所有关。甚至在和仇敌争战的事上，也是这样：神与祂的居所一同和仇敌争战。祂的居所、帐幕，就是最好的武器。神的百姓无论作甚麽，无论去那里，都是照著与神居所有关的情况。今天我们需要把这个原则应用到教会生活中。神的居所留下，我们就与它一同留下。但神的居所行动，我们则与它一同行动。此外，神的居所争战，我们也要争战。

真正的带领和引导不是照著我们的感觉、意见、眼光、看法。然而，许多信徒主要是根据他们的观点、眼光、感觉、观念，来寻求明白神的旨意，或他们所谓神的引导。你有没有听过人根据教会来说到主的带领和旨意？今天很少有人谈论这样的事。这进一步指明，神百姓中间的光景太不正常了。这就是需要有主恢复的原因。

主的恢复是基于圣经完全的启示，与宗教传统的方式迥然不同。我们该留下，还是该行动，是争战的时候，还是作工的时候，活神的活居所就是我们的引导。我们从事这一切活动，不是照著自己的意见或观点，甚至也不是照著圣经死的字句，而是照著神带有荣光的居所。我们与神的居所关係正确，就享受到安息、得胜、祝福。我们与神充满了荣光的居所合而为一，就有了所需要的一切。我们有主的带领和引导，有主的祝福和得胜。此外，我们还有义和圣。为著四十章三十六至三十八节这一幅清楚的图画，我们感谢主。

创世记和出埃及记的比较

一个棺材和一个帐幕

本篇出埃及记生命读经的结语，我要比较一下创世记和出埃及记。创世记开始于神的创造（创一1，）结束于一个装著尸体，停放在埃及的棺材。（创五十26。）出埃及记开始于在埃及为奴，（出一11，）结束于因著神的救赎，被神的荣光遮盖并充满的帐幕。（出四十34~38。）创世记没有一个荣耀的结束；在这卷书末了，我们看见一个人死了，收殓在棺材里，停在世界（埃及）。这一个人是神按著祂的形像造的，为要彰显祂，并替他掌权。创世记末了一节说：『约瑟死了…把他收殓在棺材里，停在埃及。』在这一节我们能彀看见死亡，就是罪的结局，也能彀看见世界。这就是创世记的结束。

出埃及记的结束就大不相同了！在出埃及记末了，没有装著尸体的棺材，而有盛装荣耀之神的帐幕。

出埃及记的开头，接续创世记的结语。我们已经看见，创世记结束于一个死人收殓在棺材里，停在埃及。出埃及记开始于神的百姓在埃及为奴的一幅图画。我们想想创世记末了和出埃及记开头的光景，就看见我们一方面死了，另一方面也是撒但的奴隶；撒但就是法老所豫表的。我们都被撒但篡夺，成了他的奴隶。但基督是我们的逾越节，拯救我们、释放我们脱离了这种奴役。基督的救赎把我们从埃及撒但的奴役中带出来，进入自由之地（旷野）。在旷野里，神进一步的行动把我们带到荣耀的帐幕里。这里没有死亡，没有罪，没有世界。反之，我们有神并神的面光和荣耀。我们不再是死的，不再在世界里，现今我们乃是又活又行动之帐幕的一部分，为著完成神在地上的旨意。

个人的以色列和团体的以色列

创世记和出埃及记还有第二个重要的比较。在创世记，产生了个人的以色列，为要彰显神，并为祂行使权柄。在出埃及记，产生了团体的以色列来彰显神。这比创世记还要荣耀。

在创世记所产生个人的以色列，带有神的形像彰显祂，并代表神在地上行使权柄。到了个人的以色列成熟的时候，他实际上比法老还有能力，甚至法老也在他的祝福之下。在出埃及记所产生团体的以色列，也带有神的形像，并行使祂的权柄。我们必须承认，出埃及记里团体的以色列比创世记里个人的以色列还要荣耀。

使人变化的异象

我们都迫切需要看见这个异象。这样的异象、这样的启示，会革新我们的观念，改变我们的日常生活，甚至变化我们的全人。这个异象与人的观点所陈述的教训迥然不同。我们所需要的，乃是来自神观点的启示。我信你在祷告中把这段结语带到主面前，并在祂面前来看这段结语，最终你会对这两卷书有清楚的看见。

创世记和出埃及记的概述

我相信题出创世记和出埃及记的概述会很有帮助。在创世记第一章，神造了我们，到了创世记第三章，我们堕落了。接著，在巴别以后，我们与亚伯拉罕一同蒙召，成为过河的人，就是希伯来人。虽然我们与亚伯拉罕一同蒙召，但我们死了，并在世界里为撒但的目的作奴隶。然后有一天，我们得救了。与亚伯拉罕一同蒙召是在创世记，但藉著基督作逾越节的羊羔而得救是在出埃及记。

我们藉著逾越节的羊羔蒙了救赎以后，行过旷野，经历基督作属天的吗哪，并享受祂作裂开盘石流出来的活水。最终，我们到了西乃山，在这里我们有教会生活，由以色列人环绕会幕的生活所豫表。即使我们不都进到帐幕里面，我们也都环绕在会幕四围，并能看见会幕上面的云彩。这里没有罪，没有死亡，没有世界。在会幕这里，我们有神的面光和荣耀。在这里，我们成了祂的居所，祂也成了我们的居所。这是相互的住处。随著会幕，我们所有的不仅仅是个人的彰显，而是有一班人作为神团体的彰显。神旨意的目标，就是要藉著祂的赎民得著这样的一个彰显。这个彰显不仅是神救赎的目标，也是神永远旨意的目标。神所渴望的，就是要藉著祂所呼召、所救赎的人，得著祂团体的彰显。

主的恢复和神的旨意

我们需要深深铭记，主的恢复是一件大事。我们在主的恢复里不是仅仅为著属灵、圣别、得胜、祝福；我们在这里乃是为著神永远的旨意。创世记和出埃及记总结于神的帐幕、神的居所，充满了荣光。照样，全本圣经也总结于新耶路撒冷作为永远的帐幕，充满了荣光的帐幕。在作为神居所的教会生活里面，有我们神的带领和引导。祂与我们成为一，我们也与祂成为一。何等奇妙！如今我们在正当的地位上听见主的声音、主的说话，正如利未记所记载的。

为著我们在创世记和出埃及记所看见的，我们感谢主。我有充分的把握说，历年来一直与我们同在的人绝不会一样。永世会显明主为著完成祂永远的旨意，在我们里面、在我们中间所作的。为著出埃及记荣耀的结束，我们讚美祂！

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出埃及记生命读经

第一篇 序言

第二篇 被奴役的以色列人

第三篇 豫备拯救者

第四篇 对神有用的生命

第五篇 神呼召所豫备的人（一）

第六篇 神呼召所豫备的人（二）

第七篇 团体的荆棘

第八篇 三个神蹟

第九篇 蒙召者的男帮手和女帮手

第十篇 神呼召摩西的总论

第十一篇 神呼召的目的

第十二篇 完成神旨意的三个站口

第十三篇 神的要求和法老的抗拒（一）

第十四篇 耶和华神的名和祂的约

第十五篇 神对摩西进一步的训练

第十六篇 神的要求和法老的抗拒（二）

第十七篇 神的要求和法老的抗拒（三）

第十八篇 神的要求和法老的抗拒（四）

第十九篇 神的要求和法老的抗拒（五）

第二十篇 法老狡猾的讨价还价

第二十一篇 法老的心地刚硬

第二十二篇 神的要求和法老的抗拒（六）

第二十三篇 逾越节（一）

第二十四篇 逾越节（二）

第二十五篇 逾越节（三）

第二十六篇 以色列人出埃及（一）

第二十七篇 以色列人出埃及

第二十八篇 法老最后的挣扎

第二十九篇 以色列人过红海

第三十篇 以色列人在玛拉的经历

第三十一篇 以色列人在以琳的经历

第三十二篇 吗哪的经历

第三十三篇 神对付祂百姓的肉体

第三十四篇 粮食的更换

第三十五篇 属天的粮食─吗哪（一）

第三十六篇 属天的粮食─吗哪（二）

第三十七篇 属天的粮食─吗哪（三）

第三十八篇 属天的粮食－吗哪（四）

第三十九篇 属天的粮食─吗哪（五）

第四十篇 从被击打的磐石流出的活水（一）

第四十一篇 从被击打的磐石流出的活水（二）

第四十二篇 在复活里生命的水

第四十三篇 喝生命的水（一）

第四十四篇 喝生命的水（二）

第四十五篇 涌流生命的水

第四十六篇 战败亚玛力人

第四十七篇 继续和亚玛力人争战

第四十八篇 亚玛力人与君王职分相对

第四十九篇 国度的豫表

第五十篇 带进神的同在和对神的认识中

第五十一篇 神的见证将神启示给祂的百姓

第五十二篇 律法是神活的话，将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

第五十三篇 神将律法赐给祂的百姓，祂寻找爱祂的人

第五十四篇 藉著爱神和神的话，并藉著与神合一而遵守神的律法（一）

第五十五篇 藉著爱神和神的话，并藉著与神合一而遵守神的律法（二）

第五十六篇 旧约寻求神的人如何享受神的律法 （一）

第五十七篇 旧约寻求神的人如何享受神的律法 （二）

第五十八篇 作为神活话的律法对于祂所爱之寻求者的功用

第五十九篇 神所爱的寻求者藉著作为神活话的律法所领受的祝福 （一）

第六十篇 神所爱的寻求者藉著成为神活话的律法所领受的祝福（二）

第六十一篇 颁赐律法和律法功用的消极方面（一）

第六十二篇 颁赐律法和律法功用的消极方面（二）

第六十三篇 颁赐律法和律法功用的消极力面（三）

第六十四篇 律法离开活神，就成了杀死人的字句

第六十五篇 定罪和属死职事的荣光上面的帕子

第六十六篇 律法上关乎敬拜神的条例

第六十七篇 人的工作所造成的污秽以及因著人的方法而造成的暴露

第六十八篇 律法上关乎人际关係的第一个条例

第六十九篇 律法的各项条例

第七十篇 律法条例的暗示、明示和意义（一）

第七十一篇 律法条例的暗示、明示和意义（二）

第七十二篇 律法条例的暗示、明示和意义（三）

第七十三篇 耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（一）

第七十四篇 耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（二）

第七十五篇 耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（三）

第七十六篇 约的制定（一）

第七十七篇 约的制定（二）

第七十八篇 立约的血（一）

第七十九篇 立约的血（二）

第一篇　序言

第二篇　被奴役的以色列人

第三篇　豫备拯救者

第四篇　对神有用的生命

第五篇　神呼召所豫备的人（一）

第六篇　神呼召所豫备的人（二）

第七篇　团体的荆棘

第八篇　三个神蹟

第九篇　蒙召者的男帮手和女帮手

第十篇　神呼召摩西的总论

第十一篇　神呼召的目的

第十二篇　完成神旨意的三个站口

第十三篇　神的要求和法老的抗拒（一）

第十四篇　耶和华神的名和祂的约

第十五篇　神对摩西进一步的训练

第十六篇　神的要求和法老的抗拒（二）

第十七篇　神的要求和法老的抗拒（三）

第十八篇　神的要求和法老的抗拒（四）

第十九篇　神的要求和法老的抗拒（五）

第二十篇　法老狡猾的讨价还价

第二十一篇　法老的心地刚硬

第二十二篇　神的要求和法老的抗拒（六）

第二十三篇　逾越节（一）

第二十四篇　逾越节（二）

第二十五篇　逾越节（三）

第二十六篇　以色列人出埃及（一）

第二十七篇　以色列人出埃及

第二十八篇　法老最后的挣扎

第二十九篇　以色列人过红海

第三十篇　以色列人在玛拉的经历

第三十一篇　以色列人在以琳的经历

第三十二篇　吗哪的经历

第三十三篇　神对付祂百姓的肉体

第三十四篇　粮食的更换

第三十五篇　属天的粮食─吗哪（一）

第三十六篇　属天的粮食─吗哪（二）

第三十七篇　属天的粮食─吗哪（三）

第三十八篇　属天的粮食－吗哪（四）

第三十九篇　属天的粮食─吗哪（五）

第四十篇　从被击打的磐石流出的活水（一）

第四十一篇　从被击打的磐石流出的活水（二）

第四十二篇　在复活里生命的水

第四十三篇　喝生命的水（一）

第四十四篇　喝生命的水（二）

第四十五篇　涌流生命的水

第四十六篇　战败亚玛力人

第四十七篇　继续和亚玛力人争战

第四十八篇　亚玛力人与君王职分相对

第四十九篇　国度的豫表

第五十篇　带进神的同在和对神的认识中

第五十一篇　神的见证将神启示给祂的百姓

第五十二篇　律法是神活的话，将神的本质注入祂所爱的寻求者里面

第五十三篇　神将律法赐给祂的百姓，祂寻找爱祂的人

第五十四篇　藉著爱神和神的话，并藉著与神合一而遵守神的律法（一）

第五十五篇　藉著爱神和神的话，并藉著与神合一而遵守神的律法（二）

第五十六篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法（一）

第五十七篇　旧约寻求神的人如何享受神的律法（二）

第五十八篇　作为神活话的律法对于祂所爱之寻求者的功用

第五十九篇　神所爱的寻求者藉著作为神活话的律法所领受的祝福（一）

第六十篇　神所爱的寻求者藉著成为神活话的律法所领受的祝福（二）

第六十一篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（一）

第六十二篇　颁赐律法和律法功用的消极方面（二）

第六十三篇　颁赐律法和律法功用的消极力面（三）

第六十四篇　律法离开活神，就成了杀死人的字句

第六十五篇　定罪和属死职事的荣光上面的帕子

第六十六篇　律法上关乎敬拜神的条例

第六十七篇　人的工作所造成的污秽以及因著人的方法而造成的暴露

第六十八篇　律法上关乎人际关係的第一个条例

第六十九篇　律法的各项条例

第七十篇　律法条例的暗示、明示和意义（一）

第七十一篇　律法条例的暗示、明示和意义（二）

第七十二篇　律法条例的暗示、明示和意义（三）

第七十三篇　耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（一）

第七十四篇　耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（二）

第七十五篇　耶和华的使者引领祂的百姓得著应许之地为业（三）

第七十六篇　约的制定（一）

第七十七篇　约的制定（二）

第七十八篇　立约的血（一）

第七十九篇　立约的血（二）

第八十篇　在透亮清明的天里神的异象以及在神的荣耀之下与神同住