马太福音生命读经

第一篇　王的家世与身分（一）

圣经乃是神的说话，牠有两部分。在头一部分，就是旧约，神藉著众申言者说话；在第二部分，就是新约，神在子里（在子的人位里）说话。（来一1~2。）第二部分由四福音、使徒行传、书信、以及启示录所组成。子在肉体里的时候，在四福音里开始说话。祂复活以后，成了那灵，藉著使徒们继续说话。（见约十六12~14。）因此，新约就是子向我们说话，将祂自己供应我们作生命和一切，使我们成为祂的身体，祂的彰显，就是召会。

圣经是一本生命的书。这生命一点不差就是基督这位活的人物。旧约描绘基督是要来的一位；到了新约，所豫言的这一位来了。因此，新约乃是旧约的应验。圣奥古斯丁（St. Augustine）曾说，新约包含在旧约里，旧约彰显在新约中。新旧两约实际上乃是一，启示一位作我们生命的人物。

几乎所有的基督徒，都因新约的头一页受到困扰。这一页有很多拗口难念的名字。但这一页是新约的头一部分。任何一种著作，开头的话和结束的话都很重要。许多基督徒读新约时，跳过马太一章的头一段，而从十八节读起，好像他们的新约圣经没有马太一章一至十七节这一段。但是为著神话语中这丰富的一段感谢祂！这个基督的家谱乃是全本旧约的摘要，包括了创世记头十章半以外的一切事物。我们若要明白这个家谱的意义，就需要明白整本旧约。

我们需要说一句话论到新约。新约是一个人物活的图画。这位人物太奇妙了。祂是神又是人。祂是神与人的调和，因为在祂里面神性与人性调在一起。祂是王，祂又是奴僕。祂是奇妙的！

从来没有人说过像祂所说的话，那么深奥，却又那么清楚。譬如，耶稣说，『我就是生命的粮，』（约六35，）又说，『我是世界的光。』（约八12。）柏拉图和孔夫子是两位大哲学家，人人都讚赏他们所说的，但他们都无法说，『我是世界的光。』没有一个人能说，『我是生命，』或『我是道路，』或『我是实际。』（约十四6。）这些是简单的话，简短的句子－『我是，』『我是那我是』－但却是大而深奥的。我们有谁能说我们是世界的光，或说我们是生命？我们若这样作，一定会被送到精神病院。但耶稣能说这些话。祂是何等伟大！

耶稣是包罗万有、具备多面的。祂是谁，祂是甚么，没有人能述尽说竭。历史上有谁是有四本独特的传记来写到他的？新约虽然是一本简短的书，却以一个人物的四本传记开始，用四卷书把基督的生平告诉我们。

我们每个人都有四面：前、后、左、右。你若从前面看我，可以看见我脸上有七个孔。但我若转身背向你，所有的孔都不见了。在我右边，你可以看见一个小孔，在我左边能看见另一个小孔。你若要准确的临摹我的形像，你需要在我的每一面照一张相。这正是新约中所作的。

为甚么我们有四卷福音书？因为基督至少有四个主要的方面。基督是伟大的！因为祂包罗万有，且有追测不尽的丰富，所以祂需要几本传记。马太、马可、路加和约翰，陈明基督的不同方面，因为每位作者都是不同的人。譬如，马太是税吏。在古时的犹太人当中，税吏是受藐视的人，但马太却写了基督的头一本传记。马可是普通人，路加是外邦的医生。约翰原先是平凡的渔夫，但至终成了年迈、老练的使徒。对同一位基督，他们各写了不同的传记。这位活的人物需要很多本传记。

使徒行传是这位奇妙人物的扩大，是包罗万有之基督的分枝。这位基督已经从一个人扩大成千千万万的人。祂从前是个人的基督 ，但在行传裹却成了团体的基督。接著行传，有各卷书信，把这奇妙、宇宙的大人完满的阐明出来。基督是头，召会是身体：这是那宇宙人－基督与召会。最后，有启示录作新约的完成。这卷书给我们一幅身体基督完满的图画，这位身体基督乃是个人基督联同祂所有的肢体，成了新耶路撒冷。

让我们回到四福音。如果我来安排四福音，我会把约翰福音放在第一。许多基督徒读圣经，都从约翰福音读起，然后再读路加、马可和马太。人的观念与神圣的观念刚好相反。神圣的观念以马太福音开始，并往前到约翰福音；人的想法却以约翰福音开始，而回到马太福音。我们很多人读新约，都会从约翰福音读起，因为约翰福音太美妙了。这是一卷生命的书。继约翰福音之后，我们会读路加福音，因为路加福音说到救主， 告诉我们许多救恩的事例。然后，我们当然会来到马可福音，因为马可福音既短又简单。人都是最后纔读马太福音，因为马太福音太难、太奥祕了。不只一章难以了解，十三章的比喻，和二十四、二十五章的豫言也很难。五、六、七章山上的训谕尤其困难，没有人能实行！你打我的右脸，我连左脸也转给你。你强逼我走一里路，我就走二里。你拿我的里衣，我连外衣也让给你。这是太过了！只有耶稣纔能作到！因此，许多人把马太福音摆在末后。约翰福音既可爱又宝贵。在约翰福音里，耶稣是一切，我们甚么也不用作。因此，我们喜欢约翰福音，而不喜欢马太福音。我们可能不会以明言这样说，但心里却有这样的感觉。然而，神圣的次序是最好的。神把马太福音放在第一。

圣经每卷书都需要总纲。马太福音的总纲是：

基督乃是耶和华神成了肉体来作君王救主，藉著祂的死与复活，将祂的百姓从罪（背叛）里救出来，好建立诸天的国（属天的管治）。

我们也需要找出圣经每卷书的中心思想。马太福音的中心思想是：

基督，就是耶稣（耶和华救主）和以马内利（神与我们同在），乃是君王、施浸者、光、教师、医治者、赦罪者、新郎、牧人、朋友、智慧、安息、更大的殿、真大卫、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门、撒种者、种子、餧养者、饼、桌子下的碎渣、基督、活神的儿子、为著召会的磐石、召会的建造者、国度的创立者、今日的摩西、今日的以利亚、房角的头块石头、主、复活的一位、带著权柄的一位、在复活里与祂子民永远同在的一位。

马太福音里的基督何等丰富，甚至比约翰福音里的更丰富。祂这位耶稣、以马内利，对我们又是另外三十三项。我们必须享受祂并有分于祂。我们需要在复活里，不是在天然的情形里，经历祂的各方面。祂是永远与我们同在的一位。马太开始于『神与我们同在，』结束于『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』这是何等的美妙！

四卷福音书中，只有两卷有家谱，就是马太福音和路加福音。马太告诉我们，耶稣是王室的正确后裔，是王位合法的继承人。这样一位人物必然需要一个家谱，说出祂的由来与家世。路加陈明耶稣是一正确并正常的人。要表明耶稣是正确的人，也需要一个家谱，马可福音描绘耶稣是一个奴僕，一个卖身的奴隶。奴僕用不著甚么家谱，因此，马可福音没有家谱。约翰福音告诉我们耶稣是神。『太初有话…话就是神。』在祂没有起始，没有世系。祂是永远的，既无时日之始，也无生命之终。（来七3。）太初有神！约翰若题起祂的家谱就很荒谬了。

对于任何人，不论他是谁，也不论人为他写了多少本传记，家谱乃是完全相同的。但耶稣却有两个家谱。以后我们会看见，这两个家谱至终如何成了一个。我们再次看见祂是奇妙的。在每一面神都非常奇妙。

现在我们来看马太福音里耶稣的谱系。我们需要领悟耶稣是谁。耶稣是谁？我们可能回答说，祂是神的儿子，但这谱系没有这样一个辞，反而称祂为大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙。要说耶稣是谁很困难，因为祂太奇妙了。

耶稣是神与人的调和，就是神性与人性的调和。这是耶稣的家谱。耶稣的家谱，意思就是：祂是那个调和，那奇妙的调和。在这个家谱里，我们看见这神圣的一位，与许多的人，各式各样的人调和。我们不该仍以为马太一章一至十七节只是一张名单。

基督的家谱由下列五班人组成：

这些先祖是伟大的人物，共有十四代。（太一2~6上。）

这些君王是王族，也有十四代。（太一6下~10。）

基督的家谱不仅包括高阶层的人，也包括平民，不显著的人，就如马利亚和约瑟。贫穷人、小人物也包括在基督的家谱里。基督不仅与先祖同列，与君王同列，也与一班平民同列。神不仅属于伟人、皇族，也属于小人物。从基督家谱这幅图画，我们可以看见这个家谱包括了各式各样的人。

这个家谱包括蒙召的人如亚伯拉罕，也包括迁徙到被掳之地的人。在这简短的记载里有『迁徙』一辞。（太一17。）亚伯拉罕是从巴别，巴比伦的发源地，被呼召出来的。基督的家谱不仅包括蒙召的人，也包括退后的人。也许五年前你蒙召了，但今天你却退后了。不要灰心失望，基督的家谱包括你。这个家谱包括耶哥尼雅，一个失去王位、被掳到巴比伦作俘虏的君王。你有没有失去王位？不要以为你没有。在你基督徒的生活中，有时候你失去了王位。你一度是君王，却失去了君王职分，成了退后的人。我们的先祖亚伯拉罕从巴比伦出来，你却回去了，你不是甘愿回去的，乃是被掳回去的。讚美主，基督的家谱甚至包括堕落的人！

被掳之后有恢复。因此有另一个名字，所罗巴伯，就是恢复的名字。许多被掳的人与所罗巴伯一同归回。基督的家谱包括各式各样的人：好人、坏人、蒙召的人、堕落的人、恢复的人。如果我问你，你是那一种，你可能说，首先你是蒙召的人，然后是堕落的人，最后是恢复的人。你原是亚伯拉罕，成了耶哥尼雅，但今天你是所罗巴伯。我们都是所罗巴伯。我们是蒙召的人，堕落的人，也是恢复的人。

亚当的家谱不记妇女。（创五１~32。）但在基督这个简短的家谱里却题起五个妇女。这五个妇女好像我的手指一样：四个形成一组，另一个自成一组。这五个妇女当中，四个是再嫁的，其中一个且是妓女。似乎这里神圣的记载不愿题起那些好的，就如撒拉或利百加，却题起那些坏的。请听神圣的记载：『大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。』（太一6。）这个记载甚至不说她的名字，只题她的历史，为要题醒我们，她是怎样的人。

你知道他玛的历史么？她是犹大的儿媳。犹大从他的儿媳生了孪生子。（创三八24~30。）这是何等可怕！第二个题到名字的女人，是耶利哥城中的妓女喇合；第三个是摩押女子路得。摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。（申二三3。）摩押人是罗得与他女儿所生之摩押的后裔。第四个女人是迦南人乌利亚的妻子拔示巴；大卫谋杀了乌利亚，夺了拔示巴为妻，从她生了所罗门。

为甚么这个简短的记载题到这些女人？因为她们是我们的代表。不要以为你多纯洁，以为你比这些女人纯洁。你若追本溯源，就会发现你祖父是怎样生的，是从谁生的：你父亲是怎样生的，是从谁生的；你又是怎样生的，是从谁生的。我们更坏。但最坏的人也包括在基督的家谱里！讚美主！祂实在是罪人的救主。

四这数字表徵一切受造之物，包括整个人类。人性是污秽的，没有一个人是洁淨的。但感谢主，我们都与基督联结了。我们是基督家谱的一部分。

如果我们来写基督的传记，而圣经中又没有祂的传记，我们必不敢这样写。我们会把这些不纯洁的先祖母都隐藏起来，只题那些好的先祖母的名字，如撒拉和利百加。但圣灵不题撒拉、利百加、和所有好的，却特意包括了那些不纯洁的。这神圣的记载若列举那些好女人的名字，没有不纯洁之人的名字，我就会怀疑召会当前的光景。我会说，『看看今天召会中的光景，没有多少人是很纯洁的。』不要以为你是那么纯洁、那么洁淨。我们不是纯淨的。然而，基督的家谱包括好的，也包括坏的。事实上，这家谱包括的坏人多于好人。

在这四个再嫁的女人之外，有一个童女很突出：耶稣的母亲马利亚。马利亚是良善、纯洁、洁淨的。这指明这个家谱所题的人，除了耶稣以外，都是罪人。所有人都是不洁淨的，只有耶稣例外。

基督是大卫的子孙（直译，儿子－太二二42，45，启二二16）。大卫的儿子所罗门，主要在三方面作基督的豫表。第一，他豫表基督承受国度。（撒下七12下，13，耶二三5，路一32~33。）第二，所罗门有智慧，并说智慧的话。在马太十二章，我们看见基督也有智慧，并说智慧的话。在这章里，基督说到自己是更大的所罗门。（太十二４２。）那里有一位比所罗门更大的，祂说智慧的话。没有人的话像基督的话那样有智慧。第三，所罗门建造神的殿。（撒下七13。）基督是大卫的子孙，建造神的殿，就是召会。

基督也是亚伯拉罕的子孙（直译，儿子）。这个家谱只说基督是大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙，而不说是别人的子孙或后裔。旧约清楚的豫言基督是亚伯拉罕的子孙（儿子）。以撒乃是基督的豫表。他作基督的豫表，主要也有三方面。第一，以撒把福音给万国，包括犹太人和外邦人。（创二二18上，加三16，14。）第二，他被献给神以至于死，并且复活了。（创二二1~12，来十一17，19。）第三，他得著新妇。（创二四67。）这豫表基督是所应许的那一位，神把福带给万国，祂也被献上以至于死，并复活了，且在复活之后要得著新妇。（约三29，启十九7。）有一天，亚伯拉罕的僕人所豫表的圣灵，要将属灵、神圣、属天的利百加，带给属天的以撒。

亚伯拉罕的儿子得著新妇，大卫的儿子建造殿。对基督而言，新妇就是殿，殿就是新妇。这就是为何这家谱说基督是亚伯拉罕的子孙，大卫的子孙。祂将自己献上以至于死，并且复活了；现今神在建造神的殿，将来祂要得著新妇。基督也讲说智慧，并把神的福带给万国。神是应验这一切事的那一位。在四福音里，这六面我们每一面都能找到。福音书启示，基督来承受国度，祂将自己献上以至于死并且复活了，祂讲说智慧的话，祂把福带给万民，祂在建造神的家，祂且要来得著新妇。基督必定是真以撒，真所罗门。

耶稣是大卫的子孙，对犹太人乃是大福。但祂是亚伯拉罕的子孙，把福带给所有的外邦人。祂是大卫的子孙，乃是为著犹太人；祂是亚伯拉罕的子孙，乃是为著我们众人。如果耶稣只是大卫的子孙，祂就与我们毫不相干。讚美主，祂也是亚伯拉罕的子孙（后裔）！万国都要因亚伯拉罕的后裔得福，这后裔乃是基督；这福就是有分于三一神。神应许亚伯拉罕的福乃是那灵，（加三14，）那灵是三一神终极的实化。藉著基督这亚伯拉罕的后裔，我们有那灵，我们也有分于三一神。阿利路亚！

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第二篇　王的家世与身分（二）

马太福音的家谱开始于亚伯拉罕，但路加福音的家谱却回溯到亚当。马太没有题到亚当和他的后裔，路加却有。这个差别有甚么意思？路加福音是说到神救恩的书，而马太福音是说到国度的书。神的救恩是为著亚当所代表，受造并堕落的族类，但诸天之国只是为著神所拣选的人，就是亚伯拉罕所代表蒙召的族类。所以，马太福音从亚伯拉罕开始，但路加福音却追溯到亚当。

在创世记头十章半，神设法在受造族类身上工作，但祂没有作成。受造族类使神失望。人堕落到一个地步，所有人类背叛神到了极点，并且建造巴别塔和巴别城来彰显他们的背叛。（创十一1~9。）所以神就放弃受造、堕落的族类，而从那个族类中呼召了一个人，亚伯拉罕，来作另一个族类的父。从一个满了背叛和偶像之地，人人都与撒但是一之地，神呼召了一个人名叫亚伯拉罕。（创十二1~2，来十一8。）从神呼召他离开巴别（后来的巴比伦）进入迦南的时候，神就放弃了亚当的族类，将祂所有的权益都投资在这个以亚伯拉罕为首的新族类身上。这是蒙召的族类、变化的族类。这族类不是按著天然，乃是按著信心。

神的国乃是为著这个族类，神的国永远不能在堕落的族类身上。因此，论到诸天之国的马太福音，就以亚伯拉罕开始。因为路加福音论到神的救恩（救恩必然是为著堕落族类的），那里的家谱就回溯到亚当。在路加福音里我们得救了，之后就自然的从堕落的族类迁到蒙召的族类。我们从前是亚当的后裔，现今却是亚伯拉罕的后裔。加拉太书三章七节、二十九节告诉我们，凡相信耶稣基督的，都是亚伯拉罕的子孙。你是谁的子孙？你是亚当的子孙，还是亚伯拉罕的子孙？我们是真犹太人。（罗二29。）我们的祖宗是亚伯拉罕，我们与他属同一类别。我们若不是亚伯拉罕的后裔，就无分于马太福音，我们甚至无分于加拉太这卷短短的书，因为加拉太书乃是写给亚伯拉罕的后裔。我们若不是亚伯拉罕的后裔，就无分于加拉太书。讚美主，我们是亚伯拉罕的子孙！『你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照著应许为后嗣了。』（加三29。）

亚伯拉罕乃是蒙神呼召出来的。召会在希腊文乃是ekklesia，艾克利西亚，意召出来的人。因此，我们在召会中也是召出来的人。亚伯拉罕是从巴别这个背叛和偶像之地蒙召出来，进入那豫表基督的美地里。我们从前也在巴别，也是堕落、背叛、并拜偶像的。今天全人类都在巴别。我们从前曾在那里，但今天神呼召我们出来，并将我们摆在基督这高地里。我们乃是蒙神所召，进入了『祂儿子我们主耶稣基督的交通（有分、共享）。』（林前一9。）『但对那蒙召的…基督总是神的能力，神的智慧。』（林前一24。）

亚伯拉罕这个蒙召的人，乃是本于信得称为义。（创十五6，罗四2~3。）堕落的人倚靠自己的工作，但蒙召的人相信神的工作，不相信自己的工作。没有一个堕落的人能本于行为在神面前得称义。（罗三20。）所以，蒙召的人既蒙神呼召脱离了堕落的族类，就不信靠自己的努力，乃信靠神恩典的工作。亚伯拉罕和其他所有的信徒都是这样。『那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。 』（加三9。）神应许的福，就是『所应许的那灵，』（加三14，）乃是给相信之人的。我们领受了作基督实际和实化的那灵，乃是本于信。（加三2。）因此，亚伯拉罕和我们都是本于信而与基督联结，也是本于信而联于祂。蒙神呼召的人乃是本相于相信神恩典的工作，而得祂称义，并有分于基督作他们的永分。

希伯来十一章八节说，亚伯拉罕蒙了呼召，并且他因著信答应了这个呼召。然后九节说，他也是因著信而在美地生活。亚伯拉罕这蒙神呼召的人，不只本于信得称义，也因著信而活。他既蒙神呼召，就不该再凭著自己生活行事，乃该因著信生活行事。亚伯拉罕因著信生活行事，就是说他必须弃绝自己，忘记自己，把自己摆在一边，而凭著『另一位』来活。凡他天然所有的，都必须摆在一边。

我们若将创世记十一章三十一节和十二章一节，与行传七章二至三节比较，就看见神在迦勒底的吾珥呼召亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕非常软弱。他没有採取主动离开巴别，这乃是他父亲他拉所作的。这迫使神将亚伯拉罕的父亲取去。在创世记十二章一节神再次呼召他，告诉他不只要离开本地、本族，也要离开父家，就是说，他不要带任何人同去。但再次，亚伯拉罕像我们一样软弱，他又带了他的姪儿罗得。（创十二5。）

亚伯拉罕是甚么样的人？亚伯拉罕乃是一个蒙召出来，不凭自己生活行事，弃绝并忘记天然所有之一切的人。这正是加拉太书里的信息。加拉太三章说我们是亚伯拉罕的子孙，我们该本于信，不本于行为而活。加拉太二章二十节说，本于信而活的意思就是『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』我，那从堕落族类出来天然的我，已被钉死并埋葬。因此不再是我，乃是基督在我里面活著。这就是亚伯拉罕。我们若是真犹太人，亚伯拉罕的真后裔，就该离开一切事物，并因信而活。我们必须忘记一切所能作的，并否认一切天然的所是和所有。这不是容易的。

基督徒非常欣赏亚伯拉罕。然而，我们不该把亚伯拉罕看得太高。他并非那么特出。他蒙了呼召，但他不敢离开巴别；是他父亲带他出来的。这迫使神将他父亲挪去。然后亚伯拉罕依赖他的姪儿罗得。此后，他又信靠他的僕人以利以谢。（创十五2~4。）神似乎在说，『亚伯拉罕，我不喜欢看见你父亲同你一起，我不喜欢看见你姪儿同你一起，也不喜欢看见以利以谢同你一起。我希望没有一个人是你所依赖的，你必须依赖我。不要倚靠任何别的事物或你天然所有的。』这就是相信神，在祂里面行事，并凭祂活著。不再是我，乃是基督在我里面活著。

我们若是真犹太人，那么我们就是真亚伯拉罕。为要成为亚伯拉罕，我们必须相信主。相信主就是与祂联结。亚伯拉罕蒙召脱离堕落的族类，而与主联结。照样，所有亚伯拉罕的子孙也必须与基督联结。『你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔。』（加三29。）换句话说，我们若是亚伯拉罕的后裔，就是属于基督，并与基督联结。我们若要与基督联结，就必须否认自己，并接受基督作一切。这就是相信基督，这个相信在神看来就是义。不要想去作甚么，只要相信基督。

堕落的族类总是想作些甚么，想有所作为，有所努力。但神说，『从那里出来。你们是蒙召的族类。不要试，不要作，再不要作甚么工了！忘记你们的过去。忘记你们的所是、所能并所有。忘记一切，并完全信靠我。我是你们的美地。你们要在我里面生活，并凭我活著。』这些就是真亚伯拉罕，真加拉太人。他们是神的儿子，信靠神并忘记自己。这些就是组成基督家谱的人。我们都必须是亚伯拉罕，忘记自己的过去，放弃自己的所是和所有，并信靠基督，我们的美地。今天，我们的行事和生活必须凭著相信基督。倘若如此，那么，我们这些神应许的后嗣，承受所应许之那灵的人，就会有分于基督作神的福。

到了一个时候，主叫亚伯拉罕将神按祂的应许所赐的以撒，作为燔祭献上。（创二二1~2。）主将以撒给了亚伯拉罕，现今亚伯拉罕必须将以撒还给主。主曾经吩咐他将以实玛利赶出去，（创二一10，12，）现在又吩咐他杀自己的儿子以撒。

你能这样作么？这是何等难的功课！然而，这乃是经历基督的路。也许上个月或上一週，你在某一方面经历了基督，但今天主说，『献上那个经历。那是对基督真实的经历，但不要持守牠。『这个功课也是：永远不信靠我们所有的，甚至不信靠神所给我们的。神若给了你甚么，这必须还给祂。这是因著信的日常行事为人。因著信在主面前行事为人，就是说我们不抓住甚么，甚至不抓住神所给的事物。主自己所给最好的礼物，也必须还给祂。不要持守任何事物作你的倚靠；要单单、一直倚靠主。亚伯拉罕就是这样。至终，他单纯的因著信，在神面前生活、行事。

马太一章二节说，『亚伯拉罕生以撒。 』关于以撒，这里有甚么特出的点？就是以撒乃是藉著应许生的。（加四22~26，28~31，罗九7~9。）他是惟一的后嗣，（创二一10，12，二二2上，12下，16~18，）他承受了关于基督的应许。（创二六3~4。）

神曾经应许亚伯拉罕一个儿子。撒拉想要帮助神成就祂的应许，就向亚伯拉罕题议。撒拉似乎说，『亚伯拉罕，你看，神应许给你一个后裔，一个承受这美地的后嗣。但看看你自己－你快九十岁了！再看看我–我太老了！要我生孩子是不可能的。我们必须作些事来帮助神达成祂的目的。我有一个使女名叫夏甲。她不错，你一定能从她得一个儿子。』（创十六1~2。）这是天然的观念，相当诱惑人。很多时候，我们天然的观念有一些题议，使我们从灵里出来。我们天然的观念常常说，『这里有一个好办法，就这样作罢。 』但这样的题议必然使我们与神的应许隔绝！

亚伯拉罕接受了撒拉的题议，（创十六2~4，）其结果乃是以实玛利。（创十六15。）这个可怕的以实玛利今天仍然在这里！照撒拉所题议的去行并不帮助神，反而阻挠亚伯拉罕达成神的目的。这不是一件小事。

我们从这事所得的功课乃是：我们这些蒙召的族类，凡凭自己所作的都产生以实玛利。在召会生活中，甚至在传福音的时候，凡是我们凭自己所作的，都只会产生以实玛利。不要产生以实玛利！把你自己了结罢！你不是过了那条大河，幼发拉底河么？你蒙召从巴别出来的时候，你过了那条大河并埋在那里。你已经了结在那里了。不要凭自己活，或凭自己作甚么了。反之，你应该说，『主，我是无有。没有你，我就不能作甚么。主，你若不作，我也不作。你若安息，我就安息。主，我信靠你。』这话很容易说，但在我们日常生活中却很难实行。

要记得亚伯拉罕是甚么样的人：亚伯拉罕乃是一个蒙召，不凭自己作甚么的人。神必须等待，直到亚伯拉罕和撒拉完全了了。（创十七17，见罗四19。）神一直等待，直到他们天然的能力完全消逝，直到他们认识到自己不可能生出儿子。

亚伯拉罕想要保留以实玛利，并倚靠他，但神弃绝以实玛利。（创十七18~19。）我们也喜欢保留自己的工作并倚靠这工作，但神并不接受。至终，神叫亚伯拉罕把以实玛利和他母亲赶走。（创二10~12。）要亚伯拉罕这样作很难。但他必须学习这个不凭自己活著的功课，就是放下自己的努力，不凭自己作任何事。他有一个儿子，但他必须放弃他。这是亚伯拉罕的功课，也是加拉太书里的功课。

有分于基督，要求我们绝不倚靠自己的努力，并自己所能作的。就如以实玛利是以撒承受神应许的阻挠，我们自己的努力或工作也常常阻挠我们有分于基督。我们必须弃绝我们的一切所是并所有，好来信靠神的应许。我们必须丢弃我们天然生命的每一样东西，不然就无法享受基督。我们天然的能力用尽之后，神的应许就来到。以实玛利被赶出去以后，以撒就有完全的地位来有分于神应许的福。了结我们天然的努力，弃绝我们所能作或已经作的，这就是『以撒， 』承受神所应许的福，就是基督。我们已经浸入基督。（加三27。）我们在基督里已经了结，现今就是属于祂的，并且有神作我们的分。因此，我们是亚伯拉罕的后裔，是神所呼召的族类，也是照著神的应许的后嗣。（加三29。）

以撒是甚么？以撒乃是因信生活行事的结果。这就是基督。以撒是基督承受父一切丰富的完满豫表。我们都必须这样来经历基督，不是凭自己的作为、挣扎或努力，乃是单单信靠祂。我们信靠神，就产生以撒。只有以撒是基督家谱真正的元素。亚伯拉罕肉身的后裔不都是神的儿女，惟独从以撒生的纔是神的儿女。（罗九7~8。）所以，神看以撒是亚伯拉罕惟一的儿子，（创二一10，12，二二2上，12下，16~18，）是承受关于基督之应许惟一的人。（创二六3~4。）

我们今天虽然是亚伯拉罕的族类，但我们是在以实玛利的路上行走，还是在以撒的路上生活？以实玛利的路就是凭我们自己的能力和工作，来达成神的目的。以撒的路乃是把我们自己放在神里面，信靠神为我们作一切，来达成祂的目的。这两条路有何等大的分别！以实玛利与基督无分无关；凡我们所作，凡我们想要完成的，都与基督无关。我们必须有以撒。我们若要有以撒，就必须把以实玛利赶出去，停下自己的工作，并把自己摆在神的工作里。我们若让神来为我们成就神的应许，那么我们就会有以撒。

马太一章二节也说，『以撒生雅各。 』以撒和以实玛利是同父异母的兄弟，雅各和以扫更是亲密，他们乃是双生子。雅各的意思是取代者。他取代别人，把他们置于自己以下，并爬到他们上面。雅各和哥哥以扫正从母腹里出来时，他抓住了以扫的脚跟。雅各似乎说，『以扫，不要出去！等等我，让我先出去！』雅各是个真正抓脚跟的人。雅各这名字的意思是抓脚跟者，抓夺者。把别人打倒，用任何欺诈的方法把别人置于脚下；那就是雅各。

因为神已经拣选了雅各，所以他所有的努力都归徒然。雅各需要一个异象。他用不著抓夺别人，因为神已经拣选他为第一。甚至双子在出生以前，神已经告诉作母亲的，小的要成为第一，大的要成为第二。正如经上所记：『雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。』（玛一2~3，罗九13。）

可惜，雅各没有看见这个。他若看见，就绝不会设法去作甚么了。他反而会对以扫说，『如果你想先出去，你就去罢。不管你多想抢先，我仍是第一。你绝不能击败我，因为神拣选了我。 』然而，雅各不认识这个。甚至他长大了，仍然没有看见这事。所以他一直在抓夺。无论他去那里，他都抓夺。他抓夺他哥哥的，（创二五29~33，二七18~38，）也抓夺他舅舅的。（创三十37~三一1。）他计画并从他舅舅拉班偷取东西。但他一切的劳苦都归徒然。神能说，『愚笨的雅各。你不需要那样作。我要给你的比你所得的更多。 』但雅各继续挣扎。虽然他是亚伯拉罕的后裔，但按照他的挣扎和性情，他完全是魔鬼的后裔。你看见这点么？就地位说，雅各是亚伯拉罕的后裔，但就性情说，他是魔鬼的儿女。

雅各需要甚么？他需要神的对付。因此，神兴起他的哥哥以扫，然后兴起他舅舅拉班来对付他。神甚至兴起四个妻子，加上十二个男帮手和一个女帮手。雅各的一生有许多苦难，但这些都是来自他的挣扎，不是来自神的拣选。雅各越挣扎就越受苦。我们可能嘲笑雅各，但我们与他完全一样。我们越想作甚么，问题就越多。

首先，我们在基督里需要亚伯拉罕的生命。我们需要忘记我们的所是，凭基督而活并信靠祂。其次，我们在基督里不需要以实玛利－我们的作为；我们需要以撒－祂的作为。第三，我们不需要雅各，只要以色列。我们不需要天然的雅各，乃要经过变化的以色列，神的王子。

你看见这完全不在于你么？当你听到这个时，你可能说，『如果这不在于我，而完全在于神，那么我就停下我的追求了。』好。你若能停下你的追求，我鼓励你这样作。告诉全宇宙，你听到了这是在于祂，并且你已停下你的追求。如果你能停下来，就该停下来。但是我向你保证，你停下越多越好。你停下越多，祂就越兴起来。试试看。告诉主说，『主，我停下我的追求！』主会说，『那太好了！你停下来，就为我开路，让我有所作为。我要焚烧你。你可能停下你的追求，但我要焚烧你！ 』

我们都蒙了拣选。就某种意义说，我们被抓住了。我们能作甚么？我们永远跑不掉了。这完全是由于主的怜悯。我们没有拣选这条路。我的确没有拣选，但我在这里。我能作甚么？我能说甚么？神既拣选了我们，我们就永远跑不掉了。

我们若读罗马九章，就会发现这是在于祂，不在于我们。祂从前是，现今仍是那源头。讚美祂，祂的怜悯临到了我们！没有人能拒绝祂的怜悯。我们可能拒绝祂的作为，却绝不能拒绝祂的怜悯。（出三三19，罗九15。）我们蒙了拣选，与基督联结并有分于祂这位神永远的福，这是何等怜悯！就一面说，我们是亚伯拉罕；就另一面说，我们是以撒；再另一面说，我们乃是雅各。之后，就第四面说，我们将是以色列。因此，我们有亚伯拉罕、以撒和雅各。

基督的家谱乃是长子名分的问题；长子名分主要的就是与基督联结并有分于基督。雅各的抓夺不蒙称许，但他对长子名分的追求必定为神所尊重。以扫轻看长子的名分，贱卖了牠。（创二五29~34。）因此，他失去了长子的名分，即使后来懊悔痛哭也无法得回。（创二七34~38，来十二16~17。）他失去了有分于基督这个祝福。这该是我们的警戒。雅各尊重并追求长子的名分，他就得到了。他承受了神所应许的福，就是基督的福。（创二八4，14。）

马太一章二节又说，『雅各生犹大和他的弟兄们。』雅各的第一个儿子是流便。流便应该有第一个儿子的分，就是长子的名分。长子名分包括三个元素：双分地土、祭司职分和君王职分。流便虽然是长子，却因著他的污秽失去了长子名分。（创四九3~4，代上五1~2。）然后双分地土归给了约瑟，这必是由于他的纯洁。（创三九7~20。）他是和父亲最亲近的儿子，也最合他父亲的心意。（创三七2~3，12~17。）约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲，各得一分地土。（书十六，十七。）因此，约瑟藉著他两个儿子，承受了双分的美地。

长子名分中的祭司职分归给了利未。（申 三三8~10。）利未非常合乎神的心意。为要满足神的心意，利未忘了父母、兄弟、儿女，只顾神的心意。因此，他得著了长子名分中的祭司职分。

长子名分的另一分，君王职分，归给了犹大。（创四九10，代上五2。）我们若读创世记，就找到这事的原因。当约瑟受他哥哥们阴谋陷害时，犹大照顾他。（创三七26。）犹大也在苦难之时照顾便雅悯。（创四三8~9，四四14~34。）我信就是因著这个原因，君王职分归给了犹大。

今天我们乃是『众长子的召会。 』（来十二23。）我们的长子名分也是由这三个元素组成：双分的基督、祭司职分和君王职分。我们乃是在基督里，我们能双分的享受祂。我们也是神的祭司和君王。然而，许多基督徒失去了他们长子的名分。他们已经得救了，就永远不会失丧，但他们失去了他们额外的一分基督。我们若要享受额外一分基督，就必须持守我们的长子名分。

所有基督徒都已经重生作祭司。（启一6。）但今天许多人失去了他们的祭司职分。因为他们失去了他们祷告的地位，所以他们很难祷告。我们若要保有我们的祭司职分，就必须像利未人，忘记自己的父亲、兄弟、儿女，并顾到神的权益。首要的必须是神的心意，而不是我们的家庭。神的心意若在我们心中居首位，那么我们就会与祂亲近，并保有祭司的职分。

所有基督徒也重生作了君王，（启五10，）但许多却失去了他们君王的职分。当主耶稣回来的时候，得胜的圣徒要同祂一起，作神的祭司，并与基督同王。（启二十4~6。）同时，他们要享受对这地的承受。（启二26。）

希伯来十二章十六至十七节警告我们，不要像以扫那样，失去了长子的名分。以扫『因一口食物把自己长子的名分卖了。 』以后他懊悔曾如此贱卖这长子名分，却无法得回。我们都需要儆醒。我们有地位得著长子的名分，我们也已经得著了，但要持有牠，就在于我们有否保守自己，不贪恋世俗，也不沾染污秽。我们已经看见，以扫因著贪恋世俗而失去他长子的名分，流便也因著他的污秽失去了他长子的名分。但约瑟因著他的纯洁，就承受了双分地土；利未因著绝对分别归主，就得著了祭司职分；而犹大因著顾到他受苦的兄弟，就得了君王职分。我们需要保守自己纯洁，好得著对基督之享受额外的一分；我们需要将自己绝对分别出来归给主，有一颗心顾到神的心意过于一切；我们需要满有爱心顾到我们受苦的弟兄。我们若是这样，就必保有我们长子的名分。对基督之享受额外的分、祭司职分、以及君王职分，都是我们的。甚至今天我们就能双倍的享受基督。我们能祷告，我们能管治，我们也能掌权。然后，当主耶稣回来的时候，我们就与祂一同享受对这地的承受。我们要作祭司，不断与神接触，也要作君王治理万民。

因为犹大得到了长子名分中君王的职分，所以他带进君尊的基督，（创四九10，）得胜的基督。（启五5，创四九8~9。）『我们的主明显是从犹大支派出来的。 』（来七14。）

亚伯拉罕、以撒、雅各和犹大都是基督的同伙。我们若有这四代的生活－亚伯拉罕的信、以撒的承受、雅各的受对付、以及犹大爱的照顾－那么我们就在基督的家谱里，是基督的同伙了。

当这个家谱题到以撒和雅各时，并没有说，『和他的弟兄们；』只有题到犹大时纔说，『和他的弟兄们。 』以撒的哥哥以实玛利，和雅各的哥哥以扫，都是神所弃绝的。但犹大的十一位弟兄都是蒙拣选的，没有一个是神所弃绝的。犹大和他十一位弟兄成了十二支派的先祖，这十二支派形成了以色列国，作神的选民来为著基督。因此，犹大的众弟兄都与基督有关。为这缘故，基督的家谱也包括他们。

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第三篇　王的家世与身分（三）

凡旧约中所记载的，都与基督有关。全本旧约都是基督直接或间接的记载。我们若要明白基督的家谱，就必须回到旧约，仔细的读。我们若这样作，就会领悟旧约是基督的记载。这证明全本圣经乃是基督的启示。

我们已经从基督的谱系看见，祂的家谱包括各式各样的人：低微的、高尚的、善良的、恶劣的、列祖、君王、平民、被掳的、恢复的、甚至名声不好的女人。然而，我们必须领悟，这里有一些管治的原则。从这些人的生活中，我们能发现一些管治我们与基督联合的原则。基督的家谱包括各式各样的人，但不是随便的。无论我们是谁，或从那里来，我们若履行这些原则，就能包括在基督的家谱里。虽然我们已经看见这事，但我们看得还不彀，因为还有许多人我们要看。

我们所要看的第一位是他玛。他玛与公公乱伦而怀孕。（创三八6~27。）就道德说，这是可悲的；就伦理说，这是可怕的。没有人会称义这事。虽然我研读创世记多年，但每当我读到三十八章的时候，仍然觉得痛心。就一面说，他玛所行的根本不好。然而她是义的。错不在她那面，乃在她公公犹大那面。犹大承认他玛比他更有义。（创三八26。）你也许说，他玛的行为没有藉口，乱伦总是与双方有关。虽然他玛也许要负某种程度的责任，但她是义的，因她有心为著长子的名分。');

因为我们来自不同的背景，不太领会长子名分，以及长子名分对当时人的意义，所以我需要对这事说一点话。在他玛的时代，长子的名分大有意义。（创三八6~8。）我在上篇信息曾指出，长子名分包含双分地土、祭司职分和君王职分。双分地土是指对基督的双分享受。地土是基督，双分地土不是对基督平常、普通的享受，乃是对基督特别、特殊的享受。祭司职分和君王职分也都与基督有关。因为在亚伯拉罕以后的世代，长子名分完全是承受基督的事。以弗所二章十二节告诉我们，我们原是不信的人，没有基督。但因著相信主耶稣，我们已经被带进长子的名分里。我们已经被放在基督里，基督已经成为我们的分，祂甚至要成为我们双重的分。我们藉著祂，在祂里面，并同著祂，就有祭司职分和君王职分。基督自己是我们的美地，我们的祭司职分，和我们的君王职分。

现在我们就能领会，为甚么他玛急切要得著长子的名分。她知道她若被剪除，就会与神的应许无分无关。神的应许就是祂自己在基督里成为祂选民的分。他玛不愿失去这福分。

他玛是犹大的长媳。长子该承受长子的名分。但他玛的丈夫在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。（创三八7。）耶和华也叫犹大的次子死了。（创三八8~10。）照著古时的规定，犹大应当安排三子娶他玛，好生子承受长子的名分。然而，犹大没有尽他的责任。就一面说，犹大欺骗了他玛。（创三八11~14。）但他玛没有放弃，她甚至不择手段要得著长子的名分。无论她的手段适当与否，他玛是尽其所能要得著长子的名分。

得长子的名分就是得著基督。要得著基督，我们必须豫备好採用一种似乎不是最好的作法。你若要得著基督，不该在意作法。只要得著基督！你需要得著基督。无论如何，要得著长子的名分。

他玛藉著不当的手段，得著了长子的名分。但在圣经的神圣记载里，他玛的名字并不是不好的名字。路得记四章十二节指明，这名字是受尊重的。在这节里长老说，『愿…你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。』他玛的名字是受尊重的，因为她不顾罪恶的事，只顾长子的名分。今天这事对我们的意义是说，我们若顾到基督，并寻求祂，任何能叫我们真正得著祂的作法，都是正确的作法。

从他玛我们往前到她的儿子法勒斯。（太一3。）他玛怀了双生子。（创三八27~30。）生产的时候，一个男孩谢拉想要先出来，但未成功。他伸出一隻手来，收生婆用红线作了记号，指明他会是长子。然而，法勒斯先他而生，成了长子。因此，在前的成了在后的，在后的成了在前的。收生婆很惊讶。这是如何得著长子名分的好例证。法勒斯承受了长子的名分。不是人拣选他，乃是神打发他。这证明不在于人的努力，乃在于神的拣选。母亲的故事告诉我们一面：我们该切慕长子的名分，尽我们所能的得著；儿子的故事告诉我们另一面：我们也许尽力要得著长子的名分，但实际上这是神的拣选，不是我们的努力。（见罗九11。）

我记得一个关于慕迪（D．L．Moody）的故事。有一天，慕迪圣经学院的一个学生对他说，『慕迪先生，我读了新约，知道所有得救的人都是蒙拣选的人，是神在创世以前所豫定的。现在我有个问题。我若传福音，并说服人相信，我可能会作错，劝服神所没有拣选的人。我怎么办？』慕迪回答说，『孩子，只管尽力去传。当人进门的时候，他们会看外面写著：「凡愿意的都可以来。」但他们一旦进了门，就会回头看见里面写著：「在创世以前蒙拣选的。」』他玛的故事就是说，『凡愿意的都可以来。』他玛愿意，他玛也来了。但她儿子的故事是说，『在创世以前所拣选的。』也许你是今日的他玛，挣扎努力要得著长子的名分。然而你一旦得著了，就会回头看见你是创世以前蒙拣选的。长子的名分不在于我们，乃在于祂的拣选。

我们往前看喇合。（太一5。）喇合是耶利哥的妓女，（书二1，）耶利哥是神永远咒诅之地。（书六26。）虽然她是在这样一个地方的妓女，但她成了基督的先祖。妓女怎能成为基督的先祖？要答覆这问题，我们需要找出原则。除了喇合、她的家人、和她所有的以外，耶利哥的人都被杀尽承了。她蒙拯救是因她归向神和神的子民。（书六22~23，25，来十一31。）她归向神和神的子民以后，嫁给撒门，他是领头的犹大支派军中的首领，也是约书亚打发去窥探耶利哥的一个探子。那时，撒门认识了喇合，就一面说，也拯救了她。至终，喇合嫁给他，他们生了一个敬虔的人，名叫波阿斯。

现在我们必须全神贯注于管治我们与基督联合的原则。第一个原则是，无论我们的背景如何，我们都必须归向神和神的子民。第二，我们必须与适当的人结合，这不是就物质的意义说，乃是就属灵的意义说。我们归向神和神的子民以后，必须与适当的人联合、建造、并调和。第三，我们必须生出正确的果实。然后我们就会完全在基督的长子名分里。

今天许多基督徒似乎失去了长子的名分。他们没有撒门和波阿斯。你若要有撒门和波阿斯，必须与正确的信徒，与领头支派中正确的领头人调和。然后你需要生出正确的果实，就是大卫的先祖波阿斯。我们必须归向主，我们必须归向主的子民；我们必须顾到如何与别人调和。我们若与适当的人调和，必然会生出正确的果实。这会保守我们在对基督长子名分的完满享受里。

我们若要知道波阿斯的故事，就必须读路得记。这是个很好的故事。波阿斯是基督的豫表，路得是召会的豫表。路得记告诉我们，波阿斯赎回了路得，也为她赎回了长子的名分。这就是说，作我们真波阿斯的基督，赎回了我们和长子的名分。

波阿斯赎回他亲属的产业，并娶了那人的寡妇；（得四1~17；）因此，他成了基督显著的先祖，基督伟大的同伙。你既是弟兄，是波阿斯，就该顾到别人的基督长子名分，不该单顾自己的长子名分。换句话说，你不仅该顾到自己对基督的享受，也该顾到别人对基督的享受。

路得是拿俄米的媳妇。我们读这故事，看见路得和拿俄米已经失去了享受，就是长子的名分，但照著神的规定，有一条路可恢复长子的名分，将其赎回，但必须由别人赎回。今天在召会生活中，原则是一样的，我若失去长子的名分，弟兄们有一条路为我赎回。常常有些亲爱的圣徒失去对基督的享受。就一面说，他们成了拿俄米或路得。若是这样，你需要成为波阿斯，能赎回别人失去的长子名分，并与被赎回的人结合。

假定我是真正的路得，失去了丈夫。失去丈夫的意思就是失去长子名分的享受。我有长子的名分，但我失去了对长子名分的享受。因此，我需要你作我的弟兄，赎回我的长子名分。但你需要在基督里多少丰富一点。你需要有一些丰富，用以赎回我的长子名分。然后你付代价，重新得回我的长子名分，并且你也与我结合。这就是说，你与我调和。这样的属灵调和会产生大卫的祖父俄备得。波阿斯成了基督一位伟大的先祖。就属灵的意义说，他享受了基督最大、最丰富的分。一位弟兄若成了我的波阿斯，他将成为对基督有最大享受的人。因为他赎回了我的长子名分，并且这样与我调和，我们在主里的调和，至终会生出对基督的完满享受。

今天在召会生活里，我们需要有许多波阿斯。路得记告诉我们，有另一个亲属与路得的关係比波阿斯更近。但那人自私自利，只顾自己的长子名分。他害怕因顾到别人的长子名分，有损于自己的长子名分。这正是今天的光景。有些弟兄该顾到我这个可怜的路得，但他们在对基督的属灵享受上很自私。甚至在对基督的属灵享受上，我们也很可能是自私的。然而，波阿斯很慷慨，付了代价，赎回我的长子名分。这一切都指明我们不仅该顾到自己的长子名分，也该顾到别人的长子名分。一天又一天，我们该顾到别人对基督的享受。我们越这样作越好。

我们现在来看路得。（太一5。）我们可以说，路得的确是个好女人，但她有很大的缺欠。虽然她自己与乱伦无关，但她的出身是乱伦的。路得属摩押族。（得一4。）摩押是罗得的儿子，是罗得与他女儿乱伦所生的后裔。（创十九30~38。）照著申命记二十三章三节，摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。因此，路得是被排斥的人，然而，她不仅蒙主悦纳，也成了有分于对基督之享受的美妙人物。

虽然路得是摩押人，不可入耶和华的会，但她寻求神和神的百姓。（得一15~17，二11~12。）这启示出最有力的原则：不论我们是谁，背景如何，只要我们有心寻求神和神的百姓，就得在一地位上，被接纳到基督的长子名分里。路得嫁给神百姓中敬虔的人波阿斯，生出大卫王的祖父俄备得。

波阿斯的母亲喇合是迦南人，他的妻子是摩押人，二人都是外邦人。然而，她们与基督联结。这有力的证明，基督不仅与犹太人联合，也与外邦人联合，甚至与低贱阶层的外邦人联合。

也许你的出身寒微，你的背景可怜，但不要被这事困扰或阻挠。把这事忘掉！没有甚么人比从摩押生的更糟。但只要你有心寻求神和神的百姓，只要你与适当的人（如波阿斯）调和，你就会进入对基督双分的享受里。

我们接著看耶西。（太一5~6。）关于耶西，圣经没有说得很多，但所说的却很重要。以赛亚十一章两次说到耶西。以赛亚十一章一节说，基督将是从耶西的不发出的枝条，从他的根生出的枝子。（直译。）基督乃从耶西而出。以赛亚十一章十节说，基督是耶西的根，指明耶西是从基督而出。耶西是全然出于基督的人；他也是带进基督的人。基督出于他，他也出于基督。基督是他的枝条，基督也是他的根。我们需要从主来的光，好领会这些事。

耶西是甚么？耶西是带进基督、藉著生根于基督而长出基督枝条的人。当你长出基督枝条的时候，不要忘了基督不仅是你的枝条，也是你的根。基督从你而出，你也从基督而出。基督是我们的源头，基督也是我们的流出。这就是说，我们与基督是一，与祂非常紧密的联结在一起。我们在祂里面，祂也在我们里面。祂从我们流出，我们也生根于祂。这就是享受基督长子名分的人。

我们都必须是波阿斯、路得、耶西、他玛。我们需要成为这一个人，然后成为那一个人。至终我们要说，『为著每个人讚美主！每个人的光景都和我一样。他玛的光景也是我的光景。好的光景和坏的光景都和我的一样。我是他玛，我是法勒斯，我是喇合，我是波阿斯，我是路得，我也是耶西。阿利路亚！』在耶西之后，至终我们是大卫。

大卫是他父亲的第八子，是最小的。这很有意义。在圣经里，八这数字表徵复活，是新的起头。第八天是第二週的第一天，因此表徵新的、复活的事物。当撒母耳来膏神百姓的王时，耶西把七个儿子摆在他面前。撒母耳看著他们说，『这都不是耶和华所拣选的。』当撒母耳知道有一个老八，大卫，就打发人叫他来，并且膏了他。（撒上十六10~13。）这就是说，我们蒙拣选、得拯救的人，不是属于第一週的人，乃是属于第二週第一天的人。我们是第八子。

大卫是列祖时代的最后一代；列祖有十四代。大卫在基督家谱中是列祖阶段的总结。

大卫也是君王时代的第一代。本家谱只在题到大卫时，纔用王的称谓，因为国度和君王的职分，是藉著他带进的。他结束了一个阶段，开创了另一个阶段。他是两个时代的界碑。他结束了一个时代，开创了另一个时代，因为他丰丰满满的享受了基督。我们若要对基督有丰富的享受，常常需要结束一种局面，开创另一种局面。然而，许多亲爱的圣徒既不能结束，也不能开创。至终，他们甚么也不是。在召会生活里，我们需要一些大卫，一些刚强的人，结束某些局面，开创另一种局面。我们需要有人结束列祖时代，开创君王时代。我们必须刚强；我们必须是第八子；我们必须是大卫。

大卫是合神心意的人。（撒上十三14。）神亲自告诉扫罗，祂要人顶替他，因祂已寻得合祂心意的人。大卫在一生中犯了一个大错：他谋杀了一个人，夺了他的妻子。除此以外，他没有作过一件错事。大卫在一次行动中犯了两个大罪：杀人和姦淫。神自己定罪这事。圣经说，大卫除了这一件事，一生都是行耶和华眼中著为正的事。（王上十五5。）

大卫谋杀乌利亚，夺了他的妻子拔示巴。她是外邦赫人的妻子。（撒下十一3。）她的改嫁是姦淫的结果。（撒下十一26~27。）

大卫犯了杀人、姦淫的罪以后，受到申言者拿单的责备。神特意打发拿单去定罪他。（撒下十二1~12。）大卫被定罪以后，就悔改了。诗篇五十一篇就是个的悔罪诗。大卫悔改，神就赦免。（撒下十二13。）有悔改，也有赦免。这里共有三项：过犯、悔改和赦免。我们若将这三项放在一起，结果就是所罗门。首先有过犯和悔改加上赦免，以后有所罗门，（撒下十二24，）就是建造神殿的人。所罗门不仅是过犯与悔改的结果，也是过犯、悔改与神赦免的结果。这里我们看见两种结合；第一种是大卫与拔示巴之间的结合。第二种是属灵的结合，就是大卫的过犯和悔改与神赦免的结合。神的赦免与大卫的过犯和悔改结合。这种结合生出了一个名叫所罗门的人，他建造了神的殿。召会总是藉著所罗门这样的人建造的，他是人的过犯和悔改加上神赦免的结果。

大卫得著神的赦免，复得救恩的喜乐以后，他就为锡安，为耶路撒冷城牆的建造，为他国的坚立祷告。（诗五一18。）至终，因著神赦免他的罪，神就赐他一个儿子建造神的殿，这是为著神的同在，作耶路撒冷的中心。

我盼望主会给你看见人的言语所无法说的。倘若你至今仍是一个典型的好人，从未谋害过人，从未犯过罪，从不需要悔改。那么神就不需要赦免你。若是这样，就绝不会有所罗门，神的殿也绝不会建造起来。我们已经看见，神殿的建造来自人的过犯和悔改加上神的赦免。

有一天我对主说，『主，我的过犯和悔改需要你的赦免。但是主，你比我更清楚，你的赦免也需要我的过犯。我的过犯需要你的赦免，你的赦免也需要我的过犯。我若没有过犯，那么你就无处运用你的赦免。』当我对主这样说，神似乎说，『不错，因著你的过犯和悔改，我的确有机会运用我的赦免。我对此很喜乐。』但你绝不该说，『让我们作恶以成善罢。』你必须尽力而为。但无论你多尽力要作主眼中看为正的事，迟早有事情会发生。突然之间你会谋害人、强佔人，你会犯错。然而，你犯了错以后，会有一条路让你悔改。你若悔改，神会豫备好赦免你。然后你会生一个儿子，给他起名叫所罗门。所罗门这名的意思是『平安。』（撒下十二24，代上二二9。）但所罗门还有另一个名字，『耶底底亚，（撒下十二25，）意思是『主所爱的。』对你而言，所罗门的意思是『平安，』但对主而言，这名的意思是『主所爱的』。这儿子将是建造神殿的人；这殿就是今天的召会。

你需要一直在神眼中是正当的，但要知道你的正当对召会的建造并无益处。然而，你不该说，『让我作恶罢！』我告诉你，即使你想要错，你也会发现你无法错。我不知道这是怎样的主宰权柄。但有一天，你会作可怕的事。所有的弟兄都会摇头，无法相信你会作出这样的事。然而，你竟然作了！然后你需要读诗篇五十一篇，使这篇诗成为你的诗，并且你要到主面前去，说，『主，我悔改。我作了这邪恶的事，惟独得罪了你。赦免我。』这样悔改以后，你会有另一种结合，就是你的过犯和悔改与神的赦免结合。这会生出所罗门，他对你是平安的，也是主所爱的。这人要建造召会，就是神的殿。那时你在召会的建造上就会非常有用。

你也许会说，『今天如何？我们要作甚么－等候那样的人来么？』不，不要等。你的等候没有用。我们只该在主面光中行事为人，让主来作。正如卫斯理查理在他的一首诗歌中说，『全是怜悯！』不错，这完全是神怜悯的事。忘掉你的背景，你的情况，或将来会发生的事。你只需要信靠主主宰的怜悯。你若有心为著祂和祂的子民，祂会作成一切。神会给你对基督长子名分的完满享受。

在基督的家谱中，这些经文是非常困难的。牠们不是奶或肉，而是骨头。我们若花一、二小时祷告这些经节，以及本篇信息所论到的点，我们会看见得更多。我们会看见，我们需要成为真心寻求神和神子民的人。然后我们要成为今日的波阿斯、路得、俄备得、耶西、大卫，至终成为今日的所罗门，建造神的家。

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第四篇　王的家世与身分（四）

现在我们按著马太福音来到基督家谱的末了一段。我在前篇信息中说，这段话不是奶或肉，而是骨头。本篇信息中的各点，会帮助我们深入骨头，探其究竟。

马太一章六节说，『大卫…生所罗门。』请比较这话与『拿单是大卫的儿子』那段记载。（路三31。） 拿单也是大卫的儿子。马太福音的家谱说，大卫的儿子是所罗门，路加福音的家谱说，大卫的儿子是拿单。我们若读代上三章五节，就看见拿单和所罗门是两个不同的人。路加的记载是大卫之子拿单的家谱，拿单是马利亚的先祖。马太的记载乃是大卫之子所罗门的家谱，所罗门是约瑟的先祖。 一个家谱是马利亚的线，妻子的线；另一个家谱是约瑟的线，丈夫的线。马利亚和约瑟都是大卫的后裔，但他们是来自由同一位先祖传下来的两个家。 一家是所罗门家，另一家是拿单家。在神的主宰之下，这两家的后裔，马利亚和约瑟成为婚配，生出基督。基督经由所罗门和拿单，都可算为大卫的后裔。这是祂有两个家谱的原因。

所罗门与基督的关係不是直接的。严格说来，所罗门不是基督直接的先祖，他与基督的关係是间接的，是因他的后裔约瑟与基督从她而生的马利亚结婚。（太一16。）

旧约没有说基督是所罗门的后裔，却一再豫言基督是大卫的后裔。（撒下七13~14，16，耶二三5。） 虽然基督不是所罗门直接的后裔，但旧约论到基督的豫言却应验了。

我们往前到所罗门的儿子罗波安。（太一7。）从罗波安起，大卫的国分裂了。（王上十一9~12，十二1~17。）十二支派中，有一个支派中，有一个支派是为大卫的缘故，（王上十一13，）也就是为基督留下来的。基督需要一个属大卫家的国，因祂必须生为大卫王位的继承人。若全国都瓦解了，就没有甚么会留下来，让基督生为大卫王族的继承人。因此，神为大卫保留一个支派。表面看来， 这支派是为大卫保留的，实际上是为基督保留的。

大卫的国分裂之后，成了两部分：北部称为以色列国，南部称为犹大国。北部称为以色列国（普遍性的名称），由以色列的十个支派组成；南部称为犹大国（地方性的名称），由犹大与便雅悯两个支派组成。就你而论，那一个名称较有意义－以色列国或犹大国？我的确会喜欢以色列国，因为那是普遍性的，为著大多数人。我绝不会喜欢犹大，因为犹大太地方性，太狭窄了。然而，以色列国虽比犹大国更普遍，但在基督的家谱里，连一个以色列王的名字也没有。他们是普遍性的，但他们从基督的家谱被除外。他们被除外，因为他们不是联于基督。

这幅图画就像旧约里其他各项一样，是为著我们的学习而记载的，并且是新约时代所发生之事的豫表。今天我们看见同样的事。原则上，起初召会是一。但在一段时间之后，召会分裂了，不是分为两部分，而是可能分为两千多部分。也许有些人说，『以色列国的人不仍是神的子民么？』他们当然是。他们是神的子民，但他们在基督的线以外。这是甚么意思？在基督的线以外就是说，你虽是神的子民，但你不是为著基督。你是为著基督以外的事物。想想今天的光景。我们都是真基督徒，我们都是神的子民，但我们是单一、纯粹、完全、绝对为著基督，还是为著别的事物？你若是为著基督以外的事物，那么你就在基督的线以外。为这缘故，北国，较大较普遍的国，没有一个君王包括在基督的家谱里。

八节说，『约兰生乌西亚。』请比较这记载与代上三章十一、十二节，那里说，『约沙法的儿子是约兰，约兰的儿子是亚哈谢，亚哈谢的儿子是约阿施，约阿施的儿子是亚玛谢，亚玛谢的儿子是亚撒利雅。』（即乌西亚－王下十五1，13，和合本译为乌西雅。）马太略去了历代志上的三代－亚哈谢、约阿施和亚玛谢。

这必是亚哈和耶洗别所生的女儿，与约兰之间邪恶的联婚，败坏了约兰的后代。（代下二一5~6，二二1~4。）亚哈是北国的王，他的妻子耶洗别是完全与偶像有关的邪恶妇人。因著她与魔鬼是一，她就败坏了她的丈夫。他们生了一个女儿，犹大的一个王约兰娶了她。这妇人教导约兰敬拜偶像，与偶像是一。因此他们的家被败坏了。根据出埃及二十章五节，约兰的三代后裔都从基督家谱内删除了。出埃及二十章五节说，弃绝神且拜偶像的人败坏自己，并要受神的咒诅，直到三、四代。所以，约兰王的三代从基督家谱内删除。这里我们必须学一个功课。我们若要与基督联合，就绝不该涉及与偶像有关的事。神是忌邪的神，祂绝不容忍拜偶像。

十一节说，『约西亚生耶哥尼雅。』请比较这记载与『约西亚的…次子是约雅敬，…约雅敬的儿子是耶哥尼雅。』（代上三15~16。）可见约雅敬这一代从基督家谱中略去了。这必是因他是埃及法老所立的王，且为法老徵税。（王下二三34~35。）因著他与埃及的关係这样密切，他就从基督的家谱被除外。埃及代表世界。我们从这两段记载看见，任何与偶像有关或与世界联合的人，都要从基督的家谱被除外。

那些被掳到巴比伦作俘虏的人，（太一11~12，）经由他们的后裔约瑟与马利亚的婚配，与基督有了间接的关係。连这些俘虏也记载在这神圣的家谱之内，因为经由耶稣的母亲马利亚，他们与基督有了间接的关係。

耶哥尼雅在本家谱内不算君王，因他是被掳期间生的，且作了俘虏。（代下三六9~10－约雅斤就是耶哥尼雅。）照耶利米二十二章二十八至三十节的豫言，耶哥尼雅的后裔没有一人能继承大卫的王位。他所有的后裔都与大卫的王位断绝了。如果基督是耶哥尼雅直接的后裔，就没有资格继承大卫的王位。虽然耶利米二十二章二十八至三十节说，耶哥尼雅的后裔都不能坐在大卫的宝座上，但下一章五节说，神要给大卫兴起一个苗裔，祂必掌王权，并且兴盛；这苗裔就是基督。这豫言证实，基督虽不是耶哥尼雅直接的后裔，却是大卫的后裔，要继承大卫的王位。

十二节说，『耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯。』比较这记载与代上三章十七至十九节，『耶哥尼雅…的儿子是撒拉铁、…毗大雅，…毗大雅的儿子是所罗巴伯，…』可看出所罗巴伯是撒拉铁的弟兄毗大雅的儿子。所罗巴伯不是撒拉铁的儿子，而是他的姪子，成了他的后嗣。这也许是照著申命记二十五章五至六节而有的一个事例，那里说，人若死了，没有儿子为后嗣，他的兄弟必须娶他的妻子，好为他生子立后。没有这事例，我们就无法领会，为甚么申命记二十五章有这样的定规。如此，甚至申命记的那段话，也与基督的家谱有关。

以斯拉二章一、二节说，所罗巴伯是从巴比伦被掳之地，归回耶路撒冷的首领之一。这就是说，他是主恢复中的一名首领。这是一件大事。他也是重建神殿的一名首领。（亚四7~10。）

以色列民若不从被掳之地归回，基督就不可能生在伯利恆。旧约明确的豫言基督是大卫的后裔，要生在伯利恆。（弥五2，太二4~6。）假定没有一个以色列人回到犹大，那么当基督降生在伯利恆的时候到了，没有人会在那里。现在我们就能领会，神为甚么吩咐被掳的人归回。神吩咐被掳的人归回，不仅是为著重建圣殿，也是为著给基督生在伯利恆作豫备。

今天的情形完全一样。有些人也许会问，『留在巴比伦和归回耶路撒冷有甚么不同？只要我们敬拜神，并在灵中行事为人，不是一样么？』在你也许可以，在基督却不可以。基督需要一些人把祂带到伯利恆。你可以在巴比伦敬拜神，并在灵中行事为人，但你要相信，基督绝不能藉著你生到人性里。这需要专特的地方。你必须从巴比伦回到犹大。主耶稣要降生时，有些以色列人，就是被掳归回之人的后裔，等在犹大。那时，约瑟和马利亚不在巴比伦，乃在犹大。基督要来到地上，神一些被掳的百姓必须归回。基督第二次来，也需要祂一些被掳的百姓，从被掳之地回到正当的召会生活里。

这里的家谱说，『雅各生约瑟，』（太一16，）然而路加三章二十三节说，『约瑟是希里的儿子。』约瑟是谁的儿子？路加的记载是『按律法，』（路三23『依人看来』的直译，）指明约瑟实际上不是希里的儿子，乃是按律法算为他的儿子。约瑟是马利亚的父亲希里的女婿。这事例也许是照著民数记二十七章一至八节，三十六章一至十二节神所定规的：父母若只有女儿为后嗣，产业应归女儿：但女儿只能嫁给同支派的男子，使产业留在原支派内。若无马太一章，我们也许会希奇为甚么有这样的记载。现在我们看见这不仅仅是某种定规的记载，乃是与基督有关的事，因为生出基督的童女就是这样的事例。我们相信马利亚的父母没有儿子，她承受了父母的产业，并且嫁给同一犹大支派的人约瑟。连民数记二十七和三十六章的定规，也与基督的家谱有关。全本圣经都是基督直接或间接的记载。

本家谱在这里的记载不是说，约瑟生耶稣，如前面那些人的记载一样，乃是说，『约瑟，就是马利亚的丈夫，…耶稣，是从马利亚生的。』（太一16。）耶稣是从马利亚生的，不是从约瑟生的，因为经上豫言，基督是女人的后裔，且为童女所生。（创三15，赛七14。）基督不能为约瑟所生，因为约瑟是男人，又是耶哥尼雅的后裔，而耶哥尼雅的后裔中，没有一人能继承大卫的王位。（耶二二28~30。）基督若是从约瑟生的，就会从大卫的王位被除外。然而，马利亚是童女，（路一27，）且是大卫的后裔，（路一31~32，）是生出基督的适当人物。约瑟与马利亚的婚配，使他与基督发生关联，并使基督家谱的两条线联合为一，而带进基督。

现在我们需要查考图表，（见左图，）这图给我们看见，基督的谱系是从神开始，一直延续到耶稣。头一个名字是神，末一个名字是耶稣。牠是从神到亚当，从亚当到亚伯拉罕，从亚伯拉罕经过以撒、雅各，直到大卫。大卫之后分为两条线，第一条是从拿单到马利亚，第二条是从所罗门到约瑟。末了，在神的主宰里，约瑟与马利亚的婚配把这两条线联在一起，因而带进基督。我们若花时间查考这图，就会领悟神的主宰是何等美妙。（图略）

所有的婚姻都在神的主宰之下，尤其是与基督有关的婚姻。从神到大卫，家谱是一条线，从大卫到耶稣是两条线；但这两条线藉著约瑟与马利亚的婚姻得以联合。由马利亚所生的耶稣应验了一些豫言：关于女人后裔的豫言；（创三15；）童女生子的豫言；（赛七14；）万国要因亚伯拉罕后裔得福的豫言；（创二二18；）对以撒和雅各的豫言，这豫言与对亚伯拉罕的豫言相同；（创二六4，二八14；）对犹大的豫言，就是犹大将成为君王支派；（创四九10；）和对大卫的豫言。（撒下七12~13。）虽然耶稣的出生应验了旧约的许多豫言，但祂不是耶哥尼雅的后裔。耶哥尼雅的后裔似乎仍在王室的线上。但照著神的主宰，耶稣的母亲马利亚嫁给了耶哥尼雅的后裔约瑟；耶哥尼雅似乎是在王室的线上。表面看来，耶稣是耶哥尼雅的后裔，实际上却不是。祂是大卫的后裔。只有神能安排这样的事。讚美祂！

你若思想你的历史，你得救的历史，就会看见原则是一样的。不要以为约瑟与马利亚的婚姻是巧合。这不是巧合，乃是神主宰的手所计画的。同样，你与基督的联合－你的得救－也不是巧合；这也是神圣的手所计画的。有时我感谢主，对祂说，『我真喜乐，你没有让我生在公元前二十年，乃是生在二十世纪。你使我生在传教士把圣经带去的地方。有一天，我从一位基督徒母亲而生。后来，我得到机会听见福音，并且我得救了。阿利路亚！』这不是巧合。你与基督的联合也不是巧合。神仔细的计画一切。神为著像我们这样的小人物安排了这一切。这不是微不足道的事。我们进入永世的时候，也许会非常惊讶。我们也许会呼喊说，『讚美主！』

我们现在来到童女马利亚。（太一16。）她是童女，与这家谱中所题的另四个女人不同。马利亚是纯洁而独特的。她不是从男人怀孕，乃是从圣灵怀孕，生出基督。（路一34~35，太一18下，20下。）对这四个再嫁或犯罪的女人和一个童女的记述，证明这家谱所记载的人，除了基督是生在圣别中，馀者都是生在罪中。

马太用了一句话：『那称为基督的。』（太一16。）在路加福音的家谱里，没有题到基督这名称。路加题到耶稣这名，因为路加证明主是来作人，不是来作受膏者、君王、弥赛亚。反之，马太证明耶稣是君王，是旧约所豫言的弥赛亚。因此，他加上一句话：『那称为基督的。』

亚伯拉罕、大卫、马利亚是圣经中三个可悦的名字，在神耳中是甜美的。（太一2，6，16。）亚伯拉罕代表信心的生活，大卫代表受十字架对付的生活，马利亚代表绝对降服主的生活。藉著这三种生活，基督纔能带进人性里。

今天的原则是一样的。想想传福音的事。传福音的目的是要将基督带进人性里。这需要大量的信心、受十字架对付的生活、以及绝对降服主的生活。我们若有这三种生活，必定会将基督带进人性里。

大卫是列祖时代的结束，也是君王时代的开始。（太一17。）他是神用以结束列祖阶段，开创君王阶段的界碑。

在堕落时期，无人像亚伯拉罕和大卫那样，作划分时代的界碑，以致迁徙成了一个羞耻的界碑。那时，界碑不是一个人，乃是迁徙至巴比伦。圣经很谨慎的给我们看见，无人得胜作那时代的界碑。这是羞耻。

十七节题到三组的十四代。十四是由十加四组成的。四表徵受造之物。启示录四章六节有四活物，启示录七章一节有『地的四角』和『四方的风。』十表徵完全。我们常说十分之一，意思是完全的十分之一。（见创十四20。）所以，马太二十五章一节有十个童女。看看你的双手和双脚：你有十个手指和十个脚趾。因此，十表明完全，十四表徵完全的受造之物。

三倍的十四代，指明三一神自己与完全的受造之物调和。这非常有意义。三一神的身位是父、子、灵。本家谱分为三阶段：列祖阶段、君王阶段及平民阶段（包括被掳与归回的人）。父神符合列祖阶段，子神符合君王阶段，灵神符合平民阶段。这真是美妙！所以，三倍的十四，意思是三一神与祂的受造之物调和。这基督家谱的记载指明三一神与这些受造的人调和。

三一神曾经过亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、波阿斯、俄备得、耶西和大卫，然后经过许多世代到马利亚和约瑟。最后耶稣来了。耶稣是谁？耶稣就是三一神经过所有的世代，出来成为神性与人性的调和。

十四的三倍是四十二。四十是试炼、试诱、受苦的数字。（来三9，太四2，王上十九8。）基督是第四十二代。四十二表徵试炼后的安息与满足。民数记三十三章五至四十八节给我们看见，以色列人进入迦南之前，经过了四十二个站口。照著旧约的记载，以色列人经过这四十二个站口，一路受苦。他们受试炼、受试诱、并受试验。他们没有安息。然而，他们经过这四十二个站口以后，进入了安息。这不仅在已过发生，将来也会再发生。在启示录十三章，我们看见将有四十二个月，就是三年半。这四十二个月将是末了七年结束的部分，就是但以理九章二十四至二十七节所题的末一个七。有七十个七：首先七个七，继而六十二个七，然后末一个七，每个七代表七年。这末了七年的下半，为期四十二个月，将是大灾难，非常可怕。将有许多试炼、试验、试诱和苦难。但这四十二个月完成时，国度将来到，也将有安息。从亚伯拉罕到马利亚是受苦、试验和试诱的时间。在所有试炼、试诱和受苦的世代之后，基督来成为第四十二代，作我们的安息与满足。有祂我们就有完成的安息和完全的满足。

我们若读历代志的历史，就会发现从亚伯拉罕到基督的世代，实际上是四十五代。那么为甚么马太只有四十二代？从四十五代删除其中受咒讵约三代和不适当一代，加上把大卫算作两代，（一是列祖时代，一是君王时代，）就成了四十二代；这四十二代分为三个时代，每个时代各有十四代。

请记得：这不仅是生命读经，也是查读圣经。因此，我们需要一些知识。我们需要看见，马太的记载不是按著历史，乃是按著道理。反之，约翰的记载是按著历史，因为约翰是按著历史事件写他的福音书。按著历史，是四十五代，但按著马太道理的目的，是四十二代。马太说，从亚伯拉罕到大卫是十四代，从大卫到迁徙巴比伦也是十四代，从迁徙巴比伦到基督又是十四代，这必定有道理的目的。马太这样说，并非不正确。有三代略去了，因为他们不彀资格，还有一代也不彀资格，也被剪除。但有一个奇妙的人物，大卫王，他有双倍的资格。他成了两代，结束一段，开启另一段。他带进君王职分，因为藉著他，国度得以建立。所以，因著大卫被算作两代，基督这家谱就能包括四十二代，分为三段，每段有十四代。

现在让我们看『到基督』这几个字。（太一17。）路加的记载始于耶稣，回溯到神，共七十七代。马太的记载从亚伯拉罕说到基督。路加的家谱是往后回溯到神；马太的家谱是往前直达到基督。这些世代都指向基督，并且带进基督。没有基督，就只有四十一代；没有目标，没有总结，也没有终结。四十一不是美好的数字；我们必须有四十二这数字。基督是历世历代的目标、总结、终结、完成与完全。祂应验了历代的豫言，解决了历代的问题，也应付了历代的需要。基督来应验所有的豫言，亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大和大卫的豫言。基督不来，这些豫言尽都虚空。基督来了，亮光、生命、救恩、满足、医治、自由、安息、安慰、平安、喜乐、都与祂同来。从这时起，整本新约都是这位奇妙基督的详尽说明。新约二十七卷书－福音书、使徒行传、书信和启示录－告诉我们，这位基督如何应验所有的豫言，解决我们所有的问题，并应付我们所有的需要，以及祂如何是我们的一切。阿利路亚，基督已经来了！

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第五篇　王的家世与身分（五）

在本篇信息中，我们来看基督的出生。因著基督的出生完全是个奥祕，所以很难讲说。首先，我们需要看几件与基督出生之豫备有关的事。

基督的出生，是神主宰的权柄所豫备并完成的。（太一18，路一26~27。）神凭著祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人。婚姻是个奥祕。要把两个人带到一起很不容易，特别是这婚姻与基督的出生有关。把约瑟和马利亚带到一起不是简单的事。我们来查考这里的历史。按马太福音基督的家谱，约瑟是被掳归回之所罗巴伯的后裔。所罗巴伯是犹大支派的首领，也是王室的后裔，带领被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷。（拉二2。）至终，他又领头重建圣殿。（拉三8，五2。）约瑟是他的后裔。被掳的人若没有归回，约瑟会在那里出生？他会在巴比伦出生。马利亚也一样，她也是被掳归回之人的后裔。倘若约瑟和马利亚的先祖留在巴比伦，而马利亚和约瑟都在巴比伦出生，耶稣怎能从马利亚生在伯利恆？现在我们能看见，是神主宰的权柄，把约瑟和马利亚的先祖带回来。

神凭著祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚都放在同一座拿撒勒城。（路一26，二4。）他们彼此若住得很远，就很难在一起成为婚配。约瑟和马利亚不仅是被掳归回者的后裔，也住在同一个小城里。这使他们在一起成为婚配。

此外，我们查看马太福音和路加福音的家谱时，发现约瑟是王室的线，所罗门线（太一6~7）上的后裔；马利亚是平民的线，拿单线（路三31）上的后裔。虽然约瑟与马利亚在一起成为婚配，但耶稣是从马利亚生的，不从约瑟生的。表面看来，祂是从约瑟生的，实际上，祂乃是从马利亚生的。（太一16。）这件事绝对是出于神主宰的权柄。

如我们在前一篇信息所看见的，耶利米书所记载的咒诅，使耶哥尼雅的后裔没有一人彀资格继承大卫的王位。（耶二二28~30。）耶稣若真是从约瑟生的，祂就没有资格继承大卫的王位。因著约瑟仍在王室的线上，所以按人看来，他是王室的后裔。藉著耶稣的母亲马利亚与约瑟的婚配，表面看来，耶稣就与王室的线联上了。我们再次看见神主宰的权柄。神找到一个年轻女子，且是大卫的后裔，生出基督。耶稣从她而生，实际上乃是大卫的后裔，所以他有资格继承大卫的王位。

凭著这主宰的安排，耶稣是平常人，也是王位的继承人。这就是祂有两个家谱的原因；一个在路加福音，告诉我们祂平民的身分，另一个在马太福音，告诉我们祂君王的身分。祂平民的身分来自马利亚，祂君王的身分来自约瑟。因此，耶稣是凭著神主宰的权柄出生的。我们没有一人是在神这种主宰的权柄之下出生的。只有耶稣有资格享受这样主宰的安排。

按路加一章二十六至三十八节，基督的出生乃是藉著马利亚的降服完成的。在这里我要对年轻人说句话。像马利亚这样年轻的童女，要接受怀孕的使命并不容易。我若是她，我会说，『主，你若要我作的别的事我都愿意，但你竟叫我怀孩子！这在人是不可能的；这是不合道德，也不合伦理的。我不能这么作！』我们读这段记载很容易。然而，假设我们中间一位青年姊妹今天晚上接到这样的使命，她能接受么？这不是一件小事。马利亚可能说，『加百列阿，难道你不知道我已经许配给一个男子了么？我怎么能怀孩子？』我们中间谁愿意接受这么的使命？天使若对你说这样的话，你能接受么？

马利亚听了天使的话之后，就说，『看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。』（路一38。）这看起来也许简单，代价却极高。马利亚为生出基督，付出很高的代价－付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我们若要生出基督，就必须付代价。马利亚付了这代价。

约瑟立刻反应，打算暗暗的把马利亚退了。（太一19。）因此马利亚在难处里。我向你保证，每当你接受使命要生出基督，就会发现自己在难处里。所有的天使都会了解你，却没有一个人会了解你。不要期望别人像天使加百列一样。每一个人都会误解你。事实上，最亲近你的人，可能最误解你。然而，基督的出生大半是藉著马利亚的降服完成的。

然而，马利亚的降服和耶稣的成孕没有直接的关係。耶稣的成孕直接与圣灵有关。（太一18，20，路一35。）没有圣灵，马利亚的降服就毫无意义。无论我们多么降服，没有圣灵的能力，我们的降服就毫无意义。不要把你的降服看得太高。我们的降服算不得甚么，不过是使圣灵的能力有机会进入我们里面，成就一些事。

虽然有神主宰的权柄、马利亚的降服、和圣灵的能力，但还需要有约瑟的服从与合作。（太一19~21，24~25。）约瑟若坚持分开，会发生甚么事？他正打算这么作。然而，他是神为著基督出生所拣选的人。因此，他不是这么粗鲁急躁的，乃是顾虑周全、满有思想的。因著那时约瑟是个年轻人，我就利用这机会对年轻人说句话：不要太快决定，或太快行动。要慢一点，给主机会进来。至少再等一晚，在那个晚上，天使可能会来对你说话。这事就发生在约瑟身上。他正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现。（太一20。）约瑟服从了天使的话。

假设你和一个年轻女孩订了婚，发现她有了孩子，你还会娶她么？娶这样的女子实在是羞辱。因此，不仅马利亚付了代价，约瑟也付了代价。基督的出生叫约瑟付出很大的代价，因这事使他受辱。

到目前为止，我们在这篇信息里所说的只是一些次要的点。我们现在来看主要的点。

基督的出生乃是旧约豫言极大的应验。旧约第一个豫言是创世记三章十五节。创世记一、二章没有豫言，但在三章，在人堕落，蛇藉著女人把自己作到人里面之后，神给人应许。神给人这应许时似乎说，『蛇阿，你藉著女人进来，现在我要藉著这女人的后裔对付你。』因此，关于女人后裔的应许，乃是圣经的头一个豫言。

在马太一章二十二节、二十三节，这豫言由童女怀孕所应验。这孩子来了，成为女人的后裔。在加拉太四章四节，保罗说基督生在律法以下，且由女子所生。基督不仅来满足律法，也来应验女人后裔要伤蛇头的应许。

我们从创世记往前到以赛亚七章十四节，那里有另一个关于基督的豫言：『看哪，必有童女怀孕生子。』（另译。）这应许的应验把神带到人里面。阿利路亚，神成了人！

我们很难找到一处经节说，神成了人。圣经是说，『话就是神…话成了肉体。』（约一1，14。）人是个好辞，肉体却不然。我若说你是人，你会高兴。但我若说你是肉体，你会不高兴，因为肉体不是正面的辞。在提前三章十六节，保罗说，『大哉！敬虔的奥祕…就是：祂显现于肉体。』虽然肉体不是个好辞，圣经却说神显现于肉体。

我们不容易领会圣经所说的肉体是甚么意思。在圣经里，肉体至少有三个意思。第一，就著好的意义说，肉体是指我们身体的肉。（约六55。）我们的身体有肉有骨，有血有皮。这是物质的。第二，肉体指我们堕落的身体。神没有创造堕落的肉体，祂乃是创造身体。当人堕落了，撒但的毒素注射到人的身体里，身体受到了败坏，就成了肉体。因此，罗马七章十八节说，『我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。』这指明堕落的身体，就是罪的身体，（罗六6，）被称为肉体。人一切的私慾都来自这肉体。因此，新约有『肉体的私慾』（弗二3）一辞。第三，肉体，特别是在新约里，是指堕落的人。罗马三章二十节说，『凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。』这节的肉体就是堕落的人。

然而，约翰一章十四节说，『话（就是神）成了肉体。』我们已经看见，肉体的意思就是堕落的人。那么，我们要如何解释约翰一章十四节？话就是神，而话成了肉体。大哉！敬虔的奥祕，就是神显现于肉体。圣经说神成了肉体，而肉体不是受造的人，乃是堕落的人。我们能说神成了堕落的人么？这的确是个难题。

然而，有两处经节能帮助我们。第一处在罗马八章三节，那里说神『在罪之肉体的样式里…差来了自己的儿子。』这节不是说『罪的肉体；』乃是说『罪之肉体的样式。』另一处在约翰三章十四节：『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。』在旷野挂在杆子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照著真蛇的样式所造的铜蛇。（民二一9。）约翰三章十四节乃是主耶稣对尼哥底母所说的话。主告诉他，摩西在旷野怎样举蛇，祂自己也必照样在十字架上被举起来。当耶稣在十字架上时，在神眼中，祂乃是在蛇的形状、样式里。但祂就像那旷野的铜蛇一样，祂里面没有毒素，因为祂不是从堕落的人生的，乃是从童女生的。

现在我们必须清楚的分辨两点：基督是从圣灵成孕，且从童女所生的。祂的源头是圣灵，祂的元素是神圣的。藉著童女马利亚，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉体的样式，（罗八3，）就是人的样式。（腓二7。）然而，祂没有堕落肉体的罪性。祂不知罪，（林后五21，）祂也没有罪。（来四15。）祂有肉体，但祂的肉体乃是『罪之肉体的样式。』外表看来，祂是在堕落之人的形状里被造的，但实际上，祂里面没有堕落的性情。祂的出生在原则上完全一样。表面看来，祂是约瑟的儿子；实际上，祂是马利亚的儿子。

主耶稣在十字架上时，神为甚么把祂看作是在蛇的形状里？因为，自人堕落的那天起，（创三1，）蛇就在人里面，牠使每个人都成为蛇。按马太三章七节和二十三章三十三节，施浸者约翰和主耶稣都称为人为『毒蛇之种，』就是蛇，指明所有堕落的人都是蛇的后裔。我们都是小蛇。不要以为你很好。在你得救之前，你乃是蛇。这就是主耶稣死在十字架上受神审判的原因。耶稣在十字架上时，祂不仅是人，祂也在蛇的形状里。在神眼中，祂为我们这些有蛇性的人，取了蛇的形状并死在十字架上。你也许从未听过耶稣取了蛇的形状，就是罪之肉体的样式。你已经听过耶稣是神，祂取了人的形状，但末听过祂也取了蛇的形状。祂是何等奇妙！

我们是堕落的肉体，而耶稣进入这肉体，使祂能将神带到人性里。在祂里面，神的神圣人位与人性调和。基督的出生不仅仅产生救主，也将神带到人里面。人性虽是堕落的，神却无分于这堕落的性情。神只取了堕落的样式，藉此将祂自己与人性调和。我们对耶稣的看法，不该像许多人那样。我们必须领悟耶稣一点不差就是神自己与堕落的人性调和，取了人的形状，却没有人罪的性情。这就是基督的出生。

这样奇妙出生的奇妙者乃是耶和华。祂不仅是耶和华－祂乃是耶和华加上一些别的。耶稣这名的意思是『耶和华救主』或『耶和华救恩。』（太一21。）这奇妙的人位就是耶和华赐给人的救恩。祂自己就是救恩。因著耶和华自己成了救恩，祂就是救主。

不要以为当我们喊耶稣时，只是在喊一个人名。耶稣不仅仅是人；祂乃是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。这很简单，却很深奥。当你呼求耶稣，整个宇宙都知道你在呼求耶和华作你的救主，耶和华作你的救恩。

犹太人相信耶和华，但不相信耶稣。就某一面说，他们有耶和华，但他们没有救恩或救主。我们所有的比犹太人更多，因为我们有耶和华救主，耶和华我们的救恩。这就是为甚么我们呼求耶稣时，有这样奇妙的感觉。甚至你若说你恨耶稣，你里面仍会有感觉。你若说，『我恨林肯，』你不会有感觉。你若说，『我恨耶稣，』就会有感觉。林肯与你无关，但耶稣却与你有关。许多人说过，『我恨耶稣，』后来却被耶稣抓住了。凡呼求耶稣这名的，都必得救。你若接触耶稣的名，你就会被祂摸著。我们传福音时，最好能帮助人呼求耶稣。只要他们呼求耶稣，就会有事发生。

耶稣是个奇妙的名，因为耶稣就是耶和华。在创世记一章，我们找不到耶和华这名。我们只找到神：『起初神创造…。』以罗欣－神－是创造之神的名称。一直到创世记二章纔用到耶和华这名，这名特别是用在神与人有关的时候。耶稣这名是耶和华加上一些别的－就是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。

耶稣是真约书亚。（民十三16，来四8。）约书亚是希伯来文，等于希腊文的耶稣。摩西带神的百姓出埃及，但约书亚带他们进入安息。耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息。马太十一章二十八、二十九节告诉我们，耶稣是安息，祂带我们进入祂自己这安息。希伯来四章八、九、十一节也说到耶稣是我们的真约书亚。旧约经文里的约书亚，成了希腊文希伯来书里的耶稣。希伯来四章所说到的耶稣就是我们的约书亚。

我们很难把耶稣与约书亚分开，因为耶稣就是约书亚，约书亚就是耶稣。今天，耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息，就是美地的安息。祂不仅是我们的救主，救我们脱离罪，也是我们的约书亚，带我们进入安息，进入美地。每当我们呼求祂的名，祂便救我们脱离罪，带我们进入安息，进入对祂自己的享受。有一首诗歌说到，将耶稣的名日念千遍不住。你越念『耶稣，』就越好。我们必须学习一直说耶稣的名。耶稣是我们的救恩。耶稣也是我们的安息。凡呼求主耶稣之名的，就必得救，并进入安息。

在马太一章二十三节，有另一个奇妙的名－以马内利。耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的，意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。没有祂，我们就不能遇见神，因为神就是祂，祂就是神。没有祂，我们就找不到神，因为祂就是神自己成为肉体，住在我们中间。（约一14。）

耶稣不仅是神；祂乃是神与我们同在。『我们』指得救的人。我们就是这里的『我们。』一天过一天，我们有以马内利。在马太十八章二十节，耶稣说，每当两三个人被聚集到祂的名里，祂就与他们同在。这就是以马内利。每当我们基督徒聚集在一起，祂就在我们中间。在马太二十八章二十节，就是这卷福音书的末了一节，耶稣告诉祂的门徒：『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』耶稣这以马内利今天就在这里。按马太福音，耶稣来了，祂永不离开。祂埋在坟墓里三天，但祂在复活里回来，并且永不离开。祂是以马内利与我们同在。

当我们呼求耶稣，我们感觉神与我们同在。我们呼求耶稣，却得著神。有时候，我们基督徒真笨。我们呼求耶稣便得著神；但我们却怀疑耶稣是不是神。耶稣是神！祂不仅是神，祂乃是神与我们同在。当我们呼求耶稣，我们就得著耶和华，得著救主，得著救恩，得著神与我们同在。我们就在我们所在的地方得著神。

这耶稣，就是耶和华神，在肉体里出生为君王，继承大卫的王位。（太一20，路一27，32~33。）马太福音这卷书论到国度，有基督为君王，为弥赛亚。当你呼求耶稣，你就有耶和华、救主、救恩、神，至终还有君王。君王是管治的。当我们呼求耶稣，立刻就有一位管治我们。你若有些不当的图片挂在牆上，你呼求耶稣，祂就要作你的君王，说，『把这些东西除掉！』

君王耶稣要在你里面建立祂的国，并要在你心里设立大卫的宝座。你越呼求耶稣，你里面就越有祂管治的能力。你若不相信，我请你试试看。你呼求耶稣的名十分钟，看看会发生甚么事。王要管治你并搅扰你。头一晚祂也许会说，你对人的态度向来不太好，特别是对你丈夫或你妻子的态度，你必须受管治。呼求祂的名，你就会受祂的管治。

耶稣是一位奇妙的人物。祂乃是耶和华、神、救主和君王。君王已经出生，今天就在这里。每一天，每早晨，每晚上，我们珍赏基督作我们的救主、我们的君王、并万王之王。

当没有人能管治你的时候，这万王之王能管治你。当你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的时候，万王之王却能有所作为。只要呼求耶稣的名。你若呼求，就会享受耶和华、救主、救恩、神的同在、并耶稣的君王职分。君王耶稣要在你里面出生，并在你里面建立祂的国。这就是我们在马太福音所看见的耶稣基督。

马太福音里的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我们里面建立诸天的国管治我们。马太一章不仅给我们看见这王的由来，也给我们看见这王与我们同在。这王的名字就是耶稣。每当我们呼求祂的名，就感觉祂藉著拯救我们而在我们里面管治。祂正在我们里面建立诸天的国。阿利路亚，这就是我们的基督！

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第六篇　王的家世与身分（六）

马太一章是说到名字的一章。我们已花了相当多的时间来看亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，甚至他玛和喇合的名字。然而，末了两个名字，耶稣和以马内利，更加美妙。虽然马太一章后半似乎是论到基督的出生，实际上却是论到耶稣和以马内利的名字。在本篇信息中，我有负担题示你们如何默想这些名字。

耶稣是神所起的名，而以马内利是人所称的名。天使加百列告诉马利亚，她所怀的孩子要起名叫耶稣。（路一31。）后来，主的使者向约瑟显现，也告诉他要给孩子起名叫耶稣。（太一21，25。）因此，耶稣是神所起的名。

耶稣这名包括耶和华的名。在希伯来文里，神这名的意思是大能者，全能神；耶和华这名的意思是我是－我是那我是。（出三14。）动词『是』在希伯来文里不仅指现在，也包括过去和未来。因此，耶和华的正确意义是『我是那我是，』今是、昔是、以后永是的一位。这就是耶和华的名。惟有神是永远者。从已过的永远到将来的永远，祂都是我是。所以，主耶稣能论到自己说，『还没有亚伯拉罕，我就是。』（约八58。）祂也对犹太人说，『你们若不信我是，必要死在你们的罪中。』又说，『你们举起人子以后，必知道我是。』（约八24，28。）我们必须领悟，耶稣是那伟大的我是，并且相信祂是那伟大的我是。

因为主的名是我是，我们也许会说，『主，你告诉我你的名是我是。那么你是甚么？』祂会回答说，『你需要甚么，我就是甚么。』我们需要甚么，主就是甚么。我们若需要救恩，祂自己就是我们的救恩。我们有一张金额栏空白的签名支票，我们可以填写我们所需要的一切。我们若需要一元，可以填写一元。我们若需要一百万元，可以填写一百万元。我们若觉得需要十亿，就可以填入这个数额。这支票包括我们所需要的一切。你需要甚么，耶稣就是甚么。你需要光、生命、能力、智慧、圣别或公义么？耶稣自己就是光、生命、能力、智慧、圣别和公义。我们所需要的一切，都在耶稣的名里找到。这奇妙的名是何等高超，何等丰富！

耶稣这名包括的第一个元素是耶和华，第二个元素是救主。耶稣是耶和华救主，是拯救我们脱离一切消极事物的那位：脱离我们的罪，脱离火湖，脱离神的审判，并脱离永远的定罪。祂是救主。祂拯救我们脱离神所定罪的一切，以及我们所恨恶的一切。我们若恨恶脾气，祂会拯救我们脱离脾气。祂拯救我们脱离撒但邪恶的权势，脱离日常生活中一切缠累我们的罪，并脱离一切辖制和嗜慾。阿利路亚，祂是救主！

耶稣不仅是救主，祂自己也是我们的救恩。不要求祂给你救恩。反而你该说，『主耶稣，来作我的救恩。』耶稣绝不会给你救恩，祂要来作你的救恩。我们信徒不领悟我们多么需要蒙拯救。每天、每时、甚至每刻，我们都需要从一些事物中蒙拯救。

在论到创世记一章的信息里，我们说到需要在生命里长大。但在生命里长大是甚么意思？在积极方面，在生命里长大就是进入基督所是的丰富。在消极方面，就是蒙拯救脱离某些事物，或弃绝某些事物。虽然我们是微小的人，但我们已积存了许多消极的事物。也许你不领悟你已积存了多少消极的事物。无论我们去那里，我们都蒐集东西。我们拾起许多消极的事物，养成许多需要蒙拯救脱离的习惯。当你读到这里，你也许不觉得需要蒙拯救脱离甚么事物。然而，假定你忽然被提到诸天之上。你若现在被提到诸天之上，你会立刻觉得需要许多的拯救。在生命里长大，就是蒙拯救脱离一切不需要的事物，脱离我们生活所不需要的一切。你若有光，有第四天光的暴露，你会说，『主，拯救我！』在这样的时候，我们领悟耶稣真是耶和华作我们的救主，和我们的救恩。

耶稣的名超乎万名之上。（腓二9~10。）没有一个名像耶稣的名那样高超，那样被高举。无论你恨耶稣或爱祂，无论你为著祂或反对祂，你都领悟耶稣的名是特别的名。历史告诉我们，在已过的两千年里，人人都承认祂的名是至高的名，是特殊的名。在本篇信息中，我的负担是要向你们指出，耶稣这被高举的名要为我们作许多的事。

首先，耶稣的名是给我们信入的。（约一12。）我们都必须信入耶稣的名。这不是小事。我们不但该说我们信入主耶稣，也该宣告我们信入耶稣的名。我们传福音的时候，不但该帮助人祷告，也该帮助人向全宇宙宣告，他们信入耶稣的名，每当罪人来信入主耶稣，他应当宣告：『今天我信入耶稣的名！』这有很大的不同。

耶稣的名是给我们浸入的。（徒八16，十九5。）在有些基督徒中间，争论他们在甚么名里给人施浸。有些人有力的争辩，我们必须只在耶稣的名里给人施浸。有些人坚持父、子、圣灵的名。这两班人争辩、争论、争吵。实际上，这不是在甚么名里的问题，乃是进入甚么名里的问题。我们将人浸入耶稣的名里。名字需要人位，名字就是人位。没有人位，名字毫无意义。浸入耶稣的名，意思就是浸入祂的人位里。假定一个青年人刚信入耶稣的名，我们该作甚么？我们该将他浸入耶稣的名里，就是将他放在耶稣里。这不是接纳教友的仪式或典礼，乃是信的行动，藉此我们接纳一个信入耶稣之名的人，将他放在这名里，将他浸入耶稣的人位里。罗马六章三节说，我们浸入基督耶稣，加拉太三章二十七节说，『你们凡浸入基督的。』这是浸入耶稣之名的实际。

耶稣的名也叫我们得救。行传四章十二节说，『在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』耶稣的名特意赐给我们，叫我们得救。耶稣的名是拯救的名。

彼得在圣殿门口遇见一个瘸腿的人，对他说，『金银我都没有，只把我有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！』（徒三6。）那人立刻得著医治。然后彼得对百姓说，『在拿撒勒人耶稣基督…的名里，…这人纔站在你们面前健康完好。』（徒四10。）这证实耶稣的名也是医治的名。我们可以呼求耶稣的名，好从各种疾病得医治。

耶稣的名已经赐给我们，使我们被洗淨、圣别并称义。（林前六11。）我们是被玷污的人，在耶稣的名里并藉著神的灵，得了洗淨、圣别并称义。我读林前六章十一节多年，没有看见一个要紧的点：在名里并藉那灵。名与人位和那灵有密切的关係。耶稣的名若是空洞的名，怎能洗淨我们？怎能圣别并称义我们？这不可能。然而，这名联于那灵。那灵是这名的人位，这名的实际。所以这名能洗淨我们、圣别我们、并称义我们。那灵与这名是一。耶稣是主的名，那灵是主的人位。当我们呼叫一个真人的名字，那人就来了。耶稣的名联于那洗淨我们、圣别我们、并称义我们的人位。这不仅仅是道理或理论，乃是实际。当我们信入耶稣的名，被放在耶稣的名里，我们就被放在活的人位里，就是被放在圣灵里。这圣灵洗淨我们、圣别我们、并称义我们。

耶稣的名是给我们呼求的。（罗十13，林前一2。）我作基督徒至少三十五年后，纔发现呼求耶稣之名的祕诀。我原以为呼求耶稣的名和祷告一样。至终，从圣经的记载，我发现祷告是一回事，呼求是另一回事。十五年前，我常常祷告，多半是跪著祷告。我不知道呼求耶稣之名的祕诀，我也不知道呼求和祷告不同。

我们许多人经历过祷告，却少有感动。然而，我们呼求耶稣五分钟，我们就被激动。试试看！我们许多人能见证，我们按老路祷告，有时把自己祷告得睡著了。但呼求主绝不会使我们睡著，反而会激动我们。

行传九章十四节说，当保罗是大数的扫罗时，他极力破坏所有的圣徒。他定意从耶路撒冷到大马色去，捆绑一切呼求耶稣之名的人。这节不是说，他要捆绑一切祷告耶稣的人，乃是说要捆绑一切呼求耶稣的人。藉著这一节我们能看见，早期的基督徒是呼求耶稣的人。每逢他们祷告，他们就呼求。他们呼求耶稣的名，那成为认出他们的标记。

圣经不是说凡祷告的就必得救，乃是说凡呼求主名的就必得救。（罗十13。）假定我是罪人，相信了主耶稣。你帮助我祷告，我就说，『主耶稣，我是罪人。你是我救主。你爱我。你为我死在十字架上。感谢你。』这样祷告虽然很好，但这样祷告很难让那灵进入我们里面。然而，你若帮助我呼喊：『哦，主耶稣，』越喊越大声，那会有很大的不同。你传福音时，不要尽力气去改变人的想法，却要帮助他们从里面深处开启他们的全人、他们的心和他们的灵，并用他们的口呼求耶稣的名。你若帮助初信者这样呼求耶稣的名，就会为那灵敞开大门，让祂进来。不需要用虚空的话祷告。你呼求耶稣的名十次以后，就会在诸天之上。你的罪会得著赦免，你的重担会消除，你也会得著永远的生命。你会得著一切。

甚至一个多年的信徒要摸著主耶稣、享受主耶稣、分享主耶稣的事物，最好的方法不是说得多，乃是到主面前去呼喊：『耶稣！耶稣！主耶稣！』呼求耶稣的名，你就会尝到一些东西。『众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。』（罗十12。）许多时候，我们的话太虚空，更好是只呼求『耶稣。』你若呼求祂的名，你会尝到祂并享受祂。耶稣的名是奇妙的名。我们都需要呼求祂。

我们也可以在耶稣的名里祷告。（约十四13~14，十五16，十六24。）这并不是说，我们祷告得很长，然后结束于『在耶稣的名里』这句话。那太形式了。然而，我不反对这个，因为许多时候我也这样作。不过我要说，在我们的祷告中最好呼求耶稣的名，说，『哦，耶稣！耶稣！我来祷告！』在耶稣的名里，你会有真实的负担祷告，并且很容易确信，你的祷告已蒙了垂听并答应。我们若呼求耶稣的名，就确信我们会得著所祈求的。

主耶稣告诉我们要在祂的名里祷告以后，继续说到那灵要来住在我们里面。（约十四13~17。）这指明内住的灵，与我们在主耶稣的名里祷告很有关係。要在耶稣的名里祷告，我们需要那灵。我们在那灵里，就是在耶稣之名的实际里，而我们乃是在耶稣的名里祷告。

耶稣的名也是给我们聚集归入的。（太十八20。）每当我们来在一起聚会，我们该被聚集到耶稣的名里。我们也许为著有生命读经的目的而聚集，但我们不是聚集到生命读经里，乃是聚集到耶稣的名里。每当你来到基督徒的聚会中，你必须领悟，你又一次被聚集到这名里。我们已经被放在耶稣的名里，但我们还没有非常深入祂里面。因此，我们需要一再的回来，被聚集到祂的名里。我们都能见证，每次聚会以后，我们里面都深深觉得我们更进入主里面。基督徒的聚集会使我们更深的鑑赏耶稣的名。

耶稣的名也适于赶鬼。（徒十六18。）要知道耶稣之名的能力，就用这名赶鬼。鬼比我们更知道耶稣之名的能力。鬼很狡猾。以前在中国有许多被鬼附身的事例；从我们的经历中我们知道，当我们赶鬼时，我们必须告诉牠们，这耶稣不是平凡、普通的耶稣，祂乃是被标明的耶稣。我们必须说，『鬼，我在神儿子耶稣的名里来，祂成为肉体来作人，在伯利恆为童女所生，在拿撒勒长大，为我的罪并为被鬼附之人的罪，死在十字架上，从死人中复活，又升到诸天之上。我在这耶稣的名里来，我吩咐你离去！』鬼会立刻离开。然而你若说，『我在耶稣的名里赶你出去，』鬼不会听。鬼知道耶稣之名的能力。当你赶鬼时，不需要祷告那么多。只要说，『我在被标明之耶稣的名里来，你必须离去！』耶稣来了，鬼必定逃跑。

耶稣的名是给我们传讲的。（徒九27。）我们传讲时，必须在耶稣的名里传讲。要在主的名里传讲，必须在那灵里传讲，因为那灵是主的人位，和祂名的实际。我们在祂的名里传讲，需要那灵使这名成为实际。

藉著在耶稣的名里所能作的一切事，我们看见我们的所作和所是，都必须在耶稣的名里。绝不要忘记耶稣的名。祂的名是甜美的名、丰富的名、权能的名、拯救的名、医治的名、安慰的名、和便利的名。这是被高举、得尊荣、并受尊敬的名。这也是仇敌所惧怕的名。

撒但恨恶耶稣的名。一九三五年，在我家乡的召会得了复兴，我们都负负担传福音。每天晚上我们都到街上去传福音。一天晚上，我在街头传福音的时候，一个大约三十岁的人非常放肆的嘲笑耶稣的名。一位弟兄非常和蔼的上前问他，可否有些交谈。他同意了，这位弟兄就问：『你见过耶稣么？』他说，『没有。』然后这位弟兄问：『你听过耶稣么？』他又说，『没有。』以后这位弟兄说，『耶稣害过你么？』他说，『从来没有。』然后这位弟兄问：『你从未见过耶稣，祂也从来没有害过你，那么你为甚么恨祂？』他回答说，『虽然我从未见过祂，也从未被祂害过，我还是恨祂。』然后弟兄问：『你为甚么不恨我？』那人回答说，『我不恨你；我恨耶稣。』弟兄问：『为甚么？』那人说，『我不知道。』然后弟兄问：『先生，我可以告诉你事实么？』那人同意，弟兄就说，『让我告诉你，你并不恨耶稣。恨耶稣的是别人。为甚么？因为你从未见过耶稣。那不是你！』那人问弟兄恨耶稣的是谁？弟兄回答说，『恨耶稣是你里面的魔鬼。』藉著这一切我们看见，撒但利用人攻击耶稣的名。（徒二六9。）

你是信徒，你可能有以下的经历。当你和人谈到柏拉图或林肯，你不觉得羞耻；但每当你和人谈到耶稣，就有奇怪的感觉笼罩你。中国人题到孔子，就觉得光荣。每当我们和人说到耶稣，我们也该觉得荣耀，但常常我们没有荣耀的感觉，反而有相当奇怪的感觉。这是属魔鬼的！在这宇宙中，在这地上，有一种魔鬼的元素反对耶稣。只要你谈论世界的局势、经济、科学、和许多事情，都没有问题；但每当你谈到耶稣的名，你就有奇怪的感觉。这来自魔鬼。因为撒但和所有的鬼都恨恶耶稣的名，所以我们必须越发宣告这名。我们对这名必须放胆，并说，『撒但，耶稣是我的主！撒但，退去罢！』我们需要呼喊耶稣的名。

你若读使徒行传，就会看见早期的宗教徒攻击耶稣的名，禁止信徒靠这名传讲或施教。（徒四17~18，五40。）法利赛人警告彼得和约翰，不可靠耶稣的名传讲，不可靠祂的名作甚么或说甚么。传讲圣经可以，但不可靠耶稣的名传讲。撒但恨恶耶稣的名，因为他知道神的救恩是在这名里。我们越靠耶稣的名传讲，越向耶稣祷告，得救的人就越多。这是撒但恨恶这名的原因。

使徒受逼迫时，欢喜配为耶稣的名受苦。（徒五41。）这不是很奇妙么？他们甚至为这名不顾性命。（徒十五26。）因为撒但用他一切邪恶的权势攻击耶稣的名，所以我们必须学习为这名受苦。

在启示录三章八节，主耶稣称讚在非拉铁非的召会，因为他们没有否认祂的名。我们绝不该否认耶稣的名。我们该否认其他的名，却持守耶稣的名。我们必须见证，我们不属于任何人或任何宗派，我们只属于耶稣。耶稣的名是我们惟一的名。

现在我们来到第二个名，以马内利。（太一23。）天使没有对约瑟或马利亚说到这名。反之，以马内利是有相当经历的人所称的名。每当你对耶稣有一些经历，你就能说祂是神与你同在。耶稣一点不差就是神与我们同在。这是我们的经历。神告诉我们，祂的名是耶稣。但我们接受祂并经历祂时，我们说耶稣是神与我们同在。这是奇妙的。

常常我们转向心思，题出问题：『这位耶稣就是神么？』我们也许相信祂是神的儿子，但还未确信祂实际上就是神自己。我年轻时，有些基要派的基督教教师教导我要谨慎，要避免直接说耶稣是神。我受到教导，神的儿子与神自己不同。所以，人告诉我不要直接说耶稣是神。人告诉我，我必须藉著耶稣向神祷告。我接受了一种适合人观念的教导。然而，在多方实行之后，我越祷告，越领悟这位耶稣就是神与我同在。凭理论争辩是一回事，经历事实是另一回事。基督徒常常不赞同自己的经历，反而赞同自己的观念。

我相信所有的基督徒都有这种经历。照著你的经历，你里面深处不觉得耶稣就是神么？你有这种感觉，但在道理上你不敢这样说。然而，你不该认为耶稣是神以外的人。耶稣一点不差就是神自己。祂不仅是神的儿子，也是神自己。有些优秀的作者曾说，在耶稣以外，我们绝不能找到神。神与耶稣同在，神就是耶稣。太初有话，话不仅与神同在，话也就是神。（约一1。）这话成为肉体，称为耶稣。

我们经历耶稣时，祂就是以马内利，神与我们同在。我们听过耶稣是我们的安慰、我们的安息、我们的平安、和我们的生命。耶稣对我们是如此丰富。我们若经历祂，立刻会说，『这是神！这不是远离我们的神，或在诸天之上的神，乃是神与我们同在的神。』每当我们在某一面经历耶稣，我们就领悟耶稣是神与我们同在。耶稣是我们的救恩。我们经历这救恩之后，我们说，『这是神与我们同在，成了我们的救恩。』耶稣是我们的忍耐。但我们经历祂作我们的忍耐时，我们说，『这忍耐是神与我同在。』耶稣是道路和真理，但我们经历祂作道路和真理时，我们说，『这道路和这真理就是神与我同在。』阿利路亚，耶稣是神与我们同在！在我们的经历中，祂是以马内利。

每当我们被聚集到耶稣的名里，祂就与我们同在。（太十八20。）这又是以马内利，神与我们同在。在我们的聚会中，耶稣的同在实际上就是神与我们同在。

耶稣天天与我们同在，直到这世代的终结。（太二八20。）『天天』包括今天。不要忘了今天。许多基督徒以为耶稣天天与我们同在，只有今天例外。但耶稣今天、现在就与我们同在！

耶稣不仅在我们中间，祂也在我们灵里。提后四章二十二节说，『愿主与你的灵同在。』这位与我们的灵同在的耶稣就是以马内利，神与我们同在。

我们绝不能将那灵与耶稣的同在分开。那灵就是耶稣同在的实际。（约十四16~20。）这个同在就是以马内利，神与我们同在。

我们呼求耶稣的名，就接受那灵，那灵是耶稣的人位、实际和实化。林前十二章三节说，『若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！』每当我们说『主耶稣，』我们就在那灵里，我们也接受那灵。我们都在传统的影响之下，以为我们必须先禁食祷告，纔能接受那灵。然而，接受那灵很简单－只要呼求耶稣的名。

按以赛亚八章七至八节看，仇敌企图佔取以马内利的地。不要以为这话只是为著以色列人。今天我们的灵就是以马内利的地。因此，我们自己就是以马内利的地。仇敌撒但和他一切的军兵，要尽其全力佔取这以马内利的地，就是佔取我们的灵和我们这人。

以赛亚八章十节告诉我们，因为神与我们同在，仇敌绝不能佔取以马内利的地。虽然撒但尽其所能要佔取你，但你仍在这里。也许上週撒但二十一次企图要佔取你，但每次他都失败了。因著以马内利，因著神与我们同在，你仍在这里。这以马内利就是耶稣。今天我们可以这样实际的享受耶稣，并经历祂作我们的以马内利。

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第七篇　王的家世与身分（七）

现在我们来到马太二章。在前面几信息中，我们已讲过基督的谱系和基督的出生，本篇信息我们要来看基督的幼年。

我们若注意四卷福音书，就会看见约翰福音与马可福音没有记载基督的幼年。约翰福音告诉我们基督是神。神既没有幼年，也没有老年。神是亘古而不变的。因此，神没有幼年的问题。马可福音启示基督是奴僕。没有人会关切奴僕的幼年。反之，路加福音与马太福音都记载了基督的幼年。然而，以家谱来说，这两个对基督的幼年的记载并不相同。

路加福音证明基督是完美的人。因此，路加福音的记载证实并表明耶稣的人性。（路二21~52。）路加所记载基督幼年的事项，表明耶稣是正确、正常的人。耶稣按照犹太人的律法，在第八天受割礼。（路二21。）祂也按照犹太人的习俗，在第八天，而不在第一天，起名叫耶稣。祂同著一对斑鸠或两隻雏鸽的祭物被献给神。（路二22~24。）马利亚和约瑟只能献上微小的祭物，这表明他们很贫穷。然而，他们履行了律法的要求。不仅如此，每年逾越节的时候，耶稣就被带到耶路撒冷。（路二41。）这也是按照律法的要求，以色列所有的男丁必须每年三次过节。路加特别题及耶稣十二岁的时候被带去过节。（路二42。）路加也记载，耶稣渐渐长大，灵里刚强，神和人都喜爱祂。（路二40，52。）路加所记载的这些项目，都表明耶稣是典型的人。

马太的记载表明幼年的耶稣是神百姓的王。（太二1~23。）路加没有包括这点，但马太略过路加所记的各点，详细论到这一点。藉此我们看见，圣经有一个意思：路加福音证明耶稣是人；马太福音表明耶稣是君尊的孩童。现在我们要看马太的记载，耶稣如何是这样一个君尊的孩童。

我们不该只想凭著白纸黑字明白圣经。我们必须进到圣经里，找出其中生命的东西。马太一章告诉我们旧约有关于基督的豫言，并且神的百姓在等候祂的来临。在马太一章，耶稣来了。基督已经被带到人性里，祂已经出现在地上。二章接著指明寻得基督的路。祂的来临曾被豫言，祂已经来了，祂就在这里。然而，问题是如何寻见祂。

马太一章启示耶稣，弥赛亚，已经来了。你若是当时的以色列人，你会说，『你告诉我耶稣已经来了，但我怎样纔能寻见祂？』感谢主，寻找耶稣的事不是由我们发起，乃是由神发起的。

想想那个背景。耶稣出生的时候，有一个宗教称为犹太教。牠是基要、健全、合乎圣经的宗教，是按照旧约三十九卷书所形成、组织、构成的。藉著马太二章的记载，我们看见犹太教非常为著圣经。然而，在那个宗教里几乎没有人知道基督已经来了。我们没有看见新约记载一些宗教徒去寻找基督。反之，圣经记载有些外邦人，星象家，来寻找祂。（太二１~１２。）当然，这是由神发起，不是由他们发起的。

神给星象家一颗发亮的星引导他们。（太二２。）这星没有出现在圣地。这星远离圣地、圣城、圣殿、圣宗教、圣经、圣民、圣祭司的人显现出来。这发亮的星远离这一切神圣的事物，向外邦地的一些外邦人显现。那星的照耀激起这些外邦星象家，想到犹太人的王。我不知道这些星象家怎样受到激动，想起犹太人的王，我不想猜测。关于这些星象家已有太多的想像。无论如何，他们是从东方来的，并且领悟这星指明犹太人的王。

星象家有活的异象－天上的星，犹太宗教徒有圣经。你喜欢那一样？圣经还是星？最好两者都有。我喜欢手中有圣经，也喜欢看见天上的星。最好我是犹太人，又是外邦人。就圣经说，我是犹太人；就那星说，我是外邦的星象家。

星象家经历了属天之星的异象之后，陷入了难处。这难处来自他们天然的观念。虽然我们有圣经和星，但我们必须承认，难处可能来自我们天然的观念。星象家看见了异象，领悟那指明犹太人的王，他们就推测该到犹太国的京城耶路撒冷去，以为犹太人的王应当在那里。（太二1~2。）他们去耶路撒冷的决定不是来自那星的光。他们去耶路撒冷，是因他们被自己天然的观念岔离了正路。耶路撒冷是错误的地方。牠是京城，也是圣殿所在的城，但不是耶稣出生的地方。因为星象家受到误引，他们引起严重的麻烦，几乎使幼童耶稣被杀。若非神主宰的权柄，幼年的耶稣会因他们的错误被杀。他们的错误牺牲了许多孩童的性命。（太二16~18。）要谨慎，你也许有圣经和星，但不要跟从你天然的观念。

许多时候你有异象，但你在心思里考虑事情时，受到你天然的观念打岔并误引。你属人的观念使你岔离正路。每当你这样受打岔时，你需要圣经。你到了错误的地方后，需要正确的书。星象家到了错误的地方，耶路撒冷后，藉著圣经得了改正。他们从圣经得知正确的地方是伯利恆，不是耶路撒冷。（太二4~6。）他们若没有受自己天然的观念误引，那星必定会把他们直接引到伯利恆耶稣所在的地方。但他们受到打岔，并且迷了路。因此，他们需要受圣经的知识改正。星象家得了圣经的改正，离开耶路撒冷，回到正路上，那星就再度显现。（太二9。）活的异象总是随著圣经。

然而，耶路撒冷没有一个宗教徒和星象同去伯利恆。这十分希奇。你若是那些祭司当中的一个，你不会和星象家去看看耶稣是否真的生在伯利恆么？我若在那里，我必定会亲自去找出基督是否真的出生了。可是他们没有一个人去。他们有知识，也能告诉人，弥赛亚要生在伯利恆；但他们没有一个人亲自去。他们为著圣经知识，却不为著弥赛亚活的人位。

今天的情形如何呢？许多人非常合乎圣经，但他们只关切圣经，不关切活的基督。如果犹太的宗教徒关切基督，他们就会去伯利恆，伯利恆离耶路撒冷不远，就是以古时的交通方式来说也不远。虽然如此，却没有一个经学家、长老或祭司肯去。这证明你有圣经知识，却没有心为著活的基督。有异象是一件事，有圣经知识是另一件事，有心为著活的基督又是另一件事。我们都需要祷告说，『主，给我一颗为著你的心。我要看见异象，我也要认识圣经，但我更要有寻求你的心。』

星象家再度看见那星之后，那星就引导他们到基督所在的地方。（太二9~10。）那星不只引导他们到伯利恆城，更引导他们到耶稣所在的地方。

基督徒常说，要认识主，只要有圣经就彀了。就一面说，我赞同这点。然而，就另一面说（我很谨慎的说这话），我不完全赞同。虽然我们有圣经，但我们还需要活的异象。圣经的确说基督要生在伯利恆，但圣经没有说在那里，在那条街，或在那一家。活星引导星象家到伯利恆城，也到孩子所在的那条街和那一家。到了那里，星就停住了。（太二9。）星象家不需要叩门，他们知道耶稣在那里。这证明我们都需要清楚、即时的异象，把我们直接引到耶稣所在的地方。

星象家不只寻得基督，他们也拜祂。（太二11。）在以色列人中间，没有人可以接受别人的敬拜。那被认为是对神的侮辱，对神的亵渎。按他们看，只有神配得人的敬拜。但星象家敬拜一个孩子，那孩子就是神。以赛亚九章六节说，『有一婴孩为我们而生，…祂名称为…全能的神。』星象家所寻见的孩子称为全能的神。星象家拜祂，向祂献上黄金、乳香和没药。（太二11。）

我们需要知道黄金、乳香和没药的意义。在圣经的豫表上，黄金表徵神圣的性情。这指明孩童耶稣有神圣的性情，祂是神圣的。乳香表徵复活的馨香。按照我们天然宗教的头脑，耶稣的复活是在祂死后。然而，在耶稣受死以前，祂就告诉马利亚和马大，祂是复活，祂是生命。（约十一25。）因此，甚至在祂受死之前，祂就是复活。基督活在地上的生命乃是复活的生命。路加二章五十二节告诉我们，甚至在祂的童年时代，祂就是神与人的喜爱。那不是天然的东西，乃是复活的生命。路加二章的记载启示那孩童是特别的孩童。祂是独特的孩童，因为祂是在复活里的孩童。祂整个人的生命与生活都有复活的馨香、甜美。死不能拘禁祂，甚至不能摸著祂。祂不只是生命，祂也是复活。

没药表徵死，也表徵死的馨香。在人类中间，死并无馨香。然而，在耶稣身上，却有死的馨香。

星象家献上黄金、乳香和没药的时候，我不信他们知道所献礼物的意义。他们必定是受了圣灵的感动而献上礼物。他们献上黄金、乳香和没药，表徵孩童耶稣有神圣的性情；祂的生命是复活的生命，满了乳香的馨香；祂的生命也满了死的馨香。

耶稣十二岁的时候，和父母同去耶路撒冷。（路二42。）因为祂有负担看看百姓在祂父的家－圣殿－里作甚么，所以在节期之后，祂留在耶路撒冷。（路二43。）马利亚和约瑟不了解祂。他们寻找祂，最终在殿里找到了。（路二44~48。）就一面说，马利亚责备了祂。我若是耶稣，我会责备她。我会回击说，『你不知道我在这里作甚么事么？你为甚么来搅扰我？』我们若读路加的叙述，就会看见耶稣的确向他们说了一些话。祂说，『岂不知我必须以我父的事为念么？』（路二49。）祂说了这话以后，就同他们下去，同他们回到拿撒勒。那对祂是真正的杀死。祂的意愿被杀死，而在那个杀死里，我们能闻到没药的香气。这不是乳香的馨香，乃是没药的馨香之气。

我们若读四福音书（耶稣的传记），就会看出在耶稣的一生里，黄金、乳香和没药是随处可见的。祂总是活复活的生命，并且一直在十字架的杀死之下。祂不是等到三十三年半过去后，纔上十字架被钉死。终其一生，祂一直被钉在十字架上。因此，祂不只有复活的馨香，也有十字架甜美的没药。

星象家在伯利恆寻见了君尊的孩童耶稣。弥迦书五章二节告诉我们，伯利恆『在犹大诸城中为小。』祂出生在这样卑微的城，在这样低微的环境中。然而，由于来自那星的异象，星象家对这君尊的孩童备致崇敬，并不在意那地方。因此，他们向祂献上三项宝贵的东西。每项都表徵主耶稣的性情与生命宝贵的元素。在四福音书的每一页，我们几乎都看见主人性的宝贵，祂复活生命的馨香，以及祂牺牲之死的馨香之气。甚至在早期，主出生不久之后，星象就作了这样一件适当的事。这正符合主的性情与生命。他们的奉献必定是受了圣灵的感动。

星象家献上的这些珍宝，可能提供了主从犹太往埃及，又从埃及往拿撒勒所需要的路费。星象家的敬拜与奉献的确成就了一些事。

星象家寻见了基督，敬拜了祂，向祂献上了这些珍宝之后，就受到神的警告，从别的路回去。（太二12。）别的路（不是原路）纔是正路。每当我们寻得基督，遇见基督的时候，我们总会受到指示不要回到原路。寻得基督并遇见基督，总是把我们转到别的路上。');

今天的情形正是这样。我们有圣经，基督也来了，但我们怎能找著祂？基本的原则不是藉著圣经。虽然圣经有帮助，但基本的原则是藉著活星，就是属天的异象。

现在我们必须看见，我们如何能有这星，如何能有这属天的异象？圣经告诉我们，这活星就是基督。圣经曾豫言基督是星。（民二四17。）祂来是星，（太二，）祂一直是星。（启二二16。）祂正在照耀。我们如何能有基督作星？按照彼后一章十九节，星是与圣经相联的。彼得告诉我们，要留意『申言者更确定的话。』我们若留意这确定的话，我们里面的天就会发亮，并且晨星要在我们心里升起。留意确定的话，就是注意活的话。不是仅仅读这话，乃是进入这话，直到有东西在我们里面升起。我们可以称之为天亮或晨星。彼后一章十九节的晨星，希腊文是phosphoros，是指一种带光体－磷。一块磷能在暗中发光。基督是真正的磷，照耀在今日的黑暗中。然而，除非你留意主的话，这话就不能照耀你。你必须留意，直到你里面有东西开始照耀你。这个照耀会成为你心中的磷。然后你会有晨星。你会像星象家一样，从天上有东西要照耀你。

基督是星。圣经说，跟从基督的人也是星。启示录一章二十节告诉我们，所有在正当召会生活中带头的人都是星。他们是星，因为他们是发光的人。但以理十二章三节说，义人必发光如星；那使多人归义的，就是使人从错路转到正路上的，必发光如星。

今天要得著照耀你的星，只有两条路。按第一条路，你必须来到确定的话跟前，将你的全人－你的口、你的眼、你的心思、你的灵、和你的心－向这话敞开，直到你里面有东西升起，并且照耀你。那就是基督。第二条路是要来到发光的圣徒跟前，就是到跟从基督的人跟前。你若来到他们跟前，你就要得著光。你也要得著一些引导，因为他们要引导你到基督所在的地方。

这两条得著那星的路都与那灵和召会相联。启示录二十二章十六节说主耶稣是晨星，紧接著下一节就说，『那灵和新妇说…。』这证明主耶稣这晨星与那灵和召会（就是新妇）相联。启示录三章一节说主耶稣有七灵和七星，启示录一章二十节说七星就是众召会的使者。这些经节表明众星不只联于那灵，也联于众召会。我们若要有这活星或众活星，就需要那灵和召会。凭著那灵，藉著召会，很容易会得著属天的异象，叫我们寻见基督，并将我们的珍赏献给祂。

基督在伯利恆被寻见。寻见基督造成了麻烦。神用这麻烦将幼童耶稣从伯利恆带到埃及。（太二13~18。）何西阿十一章一节豫言，耶稣要从埃及被召出来。没有耶稣在伯利恆被寻见后所发生的麻烦，祂就没有机会逃往埃及。

这非常有意义。星象家犯了很大的错误，但他们的错误给神机会应验祂的豫言。但不要故意犯错，那是不灵的。要尽所能的把事情作对。然而，不论你多么努力要对，至终你会像星象家一样犯了大错。绝不要说，『让我们作恶以成善罢。』你若作恶，不会成善。然而，你若尽力要对，却仍犯错，那个错会给神机会完成祂的目的。

因著约瑟带著马利亚和耶稣逃往埃及，幼童耶稣就逃避了头一次的殉道，就是由星象家的错误所造成的殉道。撒但总是很忙，等候机会造成殉道。然而，神是主宰一切的，甚至主宰了撒但，以保守祂所亲爱的人脱离仇敌的诡计。因著神主宰的权柄，年幼的耶稣蒙了保守。

在这里我需要陈明一点历史。虽然你们知道这个故事，但你们还需要更多的光。马利亚是在拿撒勒怀孕的。（路一26~27，31。）然而，按照弥迦书五章二节的豫言，基督必须生在伯利恆。在神主宰的安排下，该撒亚古士都勒令罗马帝国举行首次户口普查。（路二1~3。）这迫使众人各归本地。马利亚与约瑟被迫回到他们的家乡伯利恆。他们到达伯利恆后，婴孩耶稣立刻出生了。星象家的错误引起了希律王的憎恨和妒忌，他恼怒一个君尊的婴孩已出生了。然后约瑟在梦中得了引导，要带孩子到埃及。（太二13~15。）这使神能以应验何西阿十一章一节的豫言。希律死后，约瑟又在梦中得著主的话，要回到圣地。（太二19~20。）约瑟回来，知道希律之子亚基老当政，就怕留在伯利恆附近的地区。因此，他往拿撒勒去，就是耶稣生长的地方。（太二21~23。）为这缘故，耶稣称为拿撒勒的耶稣。

这一切有甚么意义？这就是说，当耶稣生在人类中，祂是以有点隐藏、不公开或不显明的方式出现。有时我甚至用『诡祕』这辞描写这事。人人都称祂为拿撒勒的耶稣，因祂是拿撒勒人。但圣经说基督要生在伯利恆。基督出生的隐祕方式，把所有的宗教徒都搞糊涂了。当腓力遇见耶稣的时候，他领悟耶稣就是弥赛亚。于是腓力去找拿但业，说他已经遇见弥赛亚了，又说祂是约瑟的儿子，是拿撒勒人。拿但业立刻就说，『拿撒勒还能出甚么好的么？』（约一45~46。）腓力向拿但业报错了消息么？很难说。腓力只晓得耶稣是约瑟的儿子，是拿撒勒人。虽然耶稣是从拿撒勒来的，是拿撒勒人，但祂不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恆。这把拿但业搞迷糊了。然而，腓力没有和他争辩，他只说，『你来看。』（约一46。）

在另一个场合，已经认识耶稣的尼哥底母，想要为耶稣与法利赛人争辩。法利赛人问他说，『难道你也是出于加利利么？』（约七52。）加利利是外邦人的地区，圣经说：『外邦人的加利利。』（太四15。）法利赛人似乎对尼哥底母说，『你是出于加利利么？我们知道耶稣是出于加利利，但加利利没有出过申言者。』表面看来，耶稣是出于加利利，出于拿撒勒；实际上祂是生在伯利恆。那就是祂以有点隐藏且祕密的方式向百姓显现。

今天的原则也是一样。我请你们看看帐幕的豫表。帐幕盖著粗陋坚韧的海狗皮，外表看起来不很吸引人。然而，里面却是细麻、金子和宝石。召会属灵的原则也是一样。不要从外表看召会，你需要进到召会里面。使徒保罗若来访问你，我确信你会很惊讶。你会问说，『你是保罗弟兄么？我以为使徒保罗像发光的天使，但你是谁？你不过是个其貌不扬的小人物。』

我们绝不该显扬自己，也绝不该按著外貌认人。我们必须按著里头的灵认人。耶稣外表是拿撒勒人，但祂里面有黄金、乳香和没药。祂里面有神的荣耀。林后五章十六节说，我们不该按外貌认基督或认人。我们必须辨识基督内在的实际。

今天我们必须守住这原则。要寻得基督，我们必须有发光的星。我们不可按著外貌，而必须按著里面的所是。你若要认识召会或圣徒，不要被外貌弄糊涂。不要高估任何外面的东西，如高大的教堂、宽大的礼拜堂或管风琴。把这一切都忘了罢！耶稣没有甚么显著的外表。祂是小小的拿撒勒人，生长在称为『外邦人的加利利』省，成长于受人藐视的城－『拿撒勒还能出甚么好的么？』但你若『来看，』并且进到祂里面，你就必珍赏祂，并且被祂抓住。照样，你需要进到召会里，并与召会同处一段时间。你若这样作，就会寻得宝贵的东西。对于寻求的圣徒，原则也是一样。他们越寻求主，就越隐藏自己对属灵之事的经历。你需要到他们那里去，与他们同处。然后你纔会进入他们里面，寻得他们里面的丰富。你会看见乳香、没药、以及许多其他的珍宝。然后你要被吸引、被抓住。这就是寻得基督，珍赏祂一切所是并一切宝贝（黄金、乳香和没药）的路。

马太二章二十三节说，『祂必称为拿撒勒人。』有人猜测『拿撒勒人』这辞是指民数记六章二节的『拿细耳人。』另有人猜测这是指以赛亚十一章一节的枝子（希伯来文是netzer，奈则尔）。但我认为我们不需要猜测那么多。我们知道耶稣按外表是拿撒勒人。这是申言者所说的。

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第八篇　王的受膏（一）

马太三章一节至四章十一节论到王的受膏。马太福音这一段分为三部分：王的引荐、（太三1~12、）王的受膏、（太三13~17、）以及王受试验。（太四1~11。）在本篇信息和下篇信息中，我们要论到王的引荐。

马太三章说到主的引荐和受膏。在这一章，首先介绍王的引荐者，施浸者约翰。马太三章一节说，『那时，施浸者约翰出来。』

施浸者约翰生来就是祭司。（路一5，13。）在创世记生命读经里，我们看见长子名分包含三项：双分地土、祭司职分和君王职分。雅各的长子流便，本该承受长子名分全部的三项，然而，由于他的污秽，失去了长子名分。结果，双分地土归给约瑟，祭司职分归给利未，君王职分归给犹大。祭司职分的主要功用是把人带给神，君王职分的主要功用是把神带给人。按圣经看，祭司把人带到神面前，使人可以得著神的祝福，这是祭司的事奉。君王是代表神并把神带给人的，因此，君王的职事就是把神带给人，使人可以得著神。藉著这来往的交通，人和神、神和人就有真实的交流，真正的交通。最终，人和神成为一。这就是祭司和君王的职事。

在旧约里，首先的职事是祭司职分，在祭司职分之后有君王职分。在撒母耳记上以前的各卷书，是论到祭司职分。但从撒母耳记上开始，旧约的后半是论到君王职分。在撒母耳记上，撒母耳代表祭司职分，大卫代表君王职分。祭司撒母耳引进了君王大卫。祭司职分引进君王职分。今天在召会生活中也是一样。我们若是真正的祭司，那么我们也要成为君王，因为祭司职分总是引进君王职分。首先我们是把人带到神面前的祭司，然后我们成为把神带给人的君王。

每个真正的传福音者都是君王。你若不是君王，就没有资格传福音。在马太二十八章十八、十九节，国度的王主耶稣说，『天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。 』这里主告诉门徒要带著祂的权柄去。那些带著这权柄去的人，乃是诸天之国的君王。毫无疑问，祂与我们同享这权柄。所以我们必须去，使万民作主的门徒，就是传福音征服背叛的人。我们去传福音的时候，我们必定是君王。

很多基督徒不知道神在祂经纶里的祕密。你有负担传福音时，首先必须尽祭司的功用。你要传福音，就必须先作祭司到神面前，并且把人带到神面前。藉著祭司职分，你会得著授权并且受膏，然后你会从神面前出来成为君王。正确的传福音就是颁佈王的诏书，就是发表王的命令。想想彼得在五旬节那天的传福音。虽然他是个年轻的加利利渔夫，然而他是君王。每个正确的传福音者都必定是君王。

我们已经看见，祭司引进君王。这事首次发生于撒母耳引进大卫王。在马太三章，我们看见另一个撒母耳，就是施浸者约翰，他生来就是利未支派的祭司。马太三章证实圣经的一贯性，因为在这里我们看见一个来自祭司支派，就是利未支派的人，引荐一个来自君王支派，就是犹大支派的人。在马太三章，约翰如同撒母耳，耶稣如同大卫。在旷野那里，约翰把人带给神。因此，他是真正的祭司。当他把人带给神时，王来了，约翰就把祂介绍给人。这位王把神带给人。约翰把人带给神，耶稣把神带给人。

我们是罪人，藉著约翰的职事来到神面前。我们藉著悔改进到神的同在中。这是祭司的职事，施浸者约翰的职事。我们都已藉著约翰进到神面前。是约翰把我们带回归神。然后，新的大卫王，耶稣基督，把神带给我们。藉著约翰悔改的职事和耶稣分赐生命的职事，我们都已成为祭司和君王。今天我们都是祭司，施浸者约翰的延续，也是君王，耶稣基督的延续。你若是正确的基督徒，那么你首先是今日的约翰，然后是今日的耶稣。青年人，你到校园去的时候，必须是真祭司。你需要说，『主，怜悯这些人。主阿，记念这些青年人。我把他们带到你面前。 』这是祭司职分，施浸者约翰的职事。你把人带到神面前之后，就一面说，你会立刻成为把神带给人的基督，使人可以得著神。这就是今日的祭司职分和君王职分。

虽然施浸者约翰生来是祭司，他却放弃了外面祭司的地位。凭著外面出生的地位，他不是真正的祭司，乃是表号的祭司，影儿的祭司。在马太三章一节，约翰来到旷野作真祭司传道。施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照著圣经条例敬拜神的地方：他乃是在旷野，用『野』的方法传道，不守一切的老规条。这指明照著旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。旷野，在这里指明神新约经纶的这条新路，与宗教和文化相对，也指明老旧的东西一无存留，新的事物即将建立起来。

施浸者约翰的来到，结束了律法的时代；（太十一13，路十六16）接著约翰的施浸，和平的福音开始传扬。（徒十36~37。）约翰的传道，是福音的开始。（可一1~5。）因此，恩典的时代开始于约翰。

约翰这位新祭司，或是耶稣这位新王，都不照著老路。照著老路，祭司要留在圣城的圣殿里，穿祭司袍，喫祭司的食物，遵守祭司的礼仪。但随著施浸者约翰的来到，那一切都结束了。那不是实际，乃是影儿。如今实际已随著施浸者约翰这位真祭司来了。约翰是把人带回归神的真祭司，这就是他的职事。

约翰尽职事的时候，他的生活方式完全与宗教和文化相对，并且在宗教和文化之外。四节说，『约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，喫的是蝗虫野蜜。 』约翰生来就是祭司。按律法的规条，他应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40~41，利六10，结四四17~18。）他也应当喫祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细麵和祭肉。（利二1~3，六16~18，25~26，七31~34。）但约翰所作的完全不同。他身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，喫的是蝗虫野蜜，这些东西都是不文明、未开化的，也是不照著宗教规条的。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁淨的。（利十一4。）此外，他不住在文明之地，而住在旷野。（路三2。）这一切都指明他完全弃绝神对旧约的安排，那安排已经堕落成了一种搀有人类文化的宗教。约翰的用意，是要引进神新约的经纶，这经纶单单是由基督和生命之灵所构成的。

我们已经看见，在约翰的时代，作祭司乃是宗教的事。祭司要穿祭司袍，喫祭司的食物，住在祭司住的地方。任何人一见祭司，人人都认为他是虔诚的人，是宗教里的人。但在马太三章这里，我们看见一个真正的祭司。他不留在祭司的地方，而到旷野，到野的地方，那里没有宗教，也没有文化。在旷野那里，他过著『野』的生活，喫蝗虫野蜜。他喫的蜜不是今天经过处理，在店里出售的养殖的蜜，乃是野蜜。约翰是真祭司，他过著这样一种『野』的生活。然而，你若想要模倣他，你就是装假。

约翰真是在宗教和文化之外。他不只喫野生的东西，他还穿骆驼毛。请注意，圣经不是说他穿骆驼皮，乃是说他穿骆驼毛；骆驼皮还有点整齐，但骆驼毛必然很杂乱。不仅如此，他的皮带可能不很精緻。约翰真是『野。』然而这位真祭司却是王的引荐者。

从施浸者约翰的时代直到今天，许许多多人已藉著约翰的职事被带回归神。每当我们劝人悔改时，我们就该想到施浸者约翰。

施浸者约翰的职事是在宗教和文化之外。约翰出生时，在耶路撒冷有两样主要的东西：希伯来宗教和希腊罗马文化。然而，约翰没有留在他父母所住的耶路撒冷。他离开耶路撒冷，到旷野去，那里没有宗教，也没有文化，每样东西都是天然的。他在旷野尽职事，带人归向神，并且把代表神的君王介绍给人。这有力的指明，在约翰的时候，时代已经转变，从旧的经纶转到新的经纶，从影儿和表号的时代转到实际的时代。那些穿祭司袍，喫祭司食物，留在圣殿里烧香，尽祭司功用的祭司，从未带人归向神。但这位『野的、』没有宗教、没有文化的约翰，却带许多人归向神。他也把王介绍给他们。这位王就把神带给悔改的百姓。

这位王被介绍给人，人也实在被带回归神的时候，国度立刻就来到了。君王同著百姓就是国度。国度在那里，因为君王和百姓都在那里。新约开始于真正的祭司职分引进真正的君王职分。真祭司引进真君王。这个引进带进了国度。

约翰所传的是：『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太三2。）众人必须悔改，因为国度来临了，因为王在那里。我们也需要悔改，王纔能得著我们，我们纔能成为祂的子民。我们悔改之后，王就得著我们，我们也得著王。藉著王得著我们，我们得著王，我们和王就成了国度。国度紧接在王之后。假若你接受王，王也接纳你作祂的子民，国度立刻就在这里。为甚么国度还没有来临？因为你还没有接受王，王也还没有得著你。因著你还远离王，王就无法得著你。因此，国度还不在这里。反之，国度在别处等著你悔改。你若悔改，王就要得著你，你也要得著王，国度就会在这里。

今天很多在传福音的基督徒，不晓得神经纶里的神圣原则。我们若要作真正的传福音者，首先必须是施浸者约翰。这就是说，我们必须是祭司，不是形式的祭司，影儿的祭司，乃是真正的祭司，实际的祭司。我们成为这样的祭司之后，也必须是耶稣基督。这就是说，我们必须是把神带给人的君王。我们到神面前去为人代祷时，我们就是把人带给神的祭司。但我们从神的同在出来，到人面前时，我们就是把神带给人的君王。我们若这样作，他们就要向王悔改，王就要得著他们，国度也必来到。

今天正当的召会生活就是国度。我们都已经悔改了，王得著了我们，我们也接受了王。如今我们与王是一，国度就在我们这里。阿利路亚，国度现今就在这里！这一切都在于引荐者。

在本篇信息中，我的负担是要强调引荐者的事。今天你是基督的引荐者么？如果是，那么你必须清楚，你是否还在宗教和文化里面。我们都必须在旷野，在『野』的环境中，不在宗教或文化的环境中。正确的环境是在宗教和文化之外，但这环境满了神的同在。

约翰在旷野时，他是吸引群众的大磁石。因这缘故，马太三章五节说，『那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里。 』因著施浸者约翰的吸引力，许多人都去他那里。我盼望到校园去的青年人，站在那里像磁石一样。你若是这样一块磁石，人会蜂拥到你这里。首先，你是神所指派的祭司，把人带到神面前。然后，你就能把属天的王介绍给他们。那时，你不只把王介绍给人，事实上你就是王。因此，你要命令人，许多人也要归向基督。这样，基督就要得著人，人也要得著基督。于是国度立刻出现在校园里。这是传福音正确的路。

我们已经看见，引荐的地方不在圣城，也不在圣殿，乃在旷野。马太三章一节说，施浸者约翰出来，在旷野传道，三节说，『这人就是那藉著申言者以赛亚所说的，说，『在旷野有人声喊著。』施浸者约翰是照著豫言，在旷野开始尽他的职事。这指明约翰引进神新约的经纶，不是偶然的，乃是神所计画，并藉著申言者以赛亚所豫言的。这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。

你若追溯已过几个世纪的历史，你会看见每次大复兴都是发生在某种『旷野。』两个世纪以前，卫斯理约翰和怀特腓乔治被兴起来作传福音者，他们主要是在街头传讲。按怀特腓乔治的传记看，他当常在旷野的山脚传道。然而，当时英国召会规定，不可在『圣所』（就是教堂）之外讲解圣经。按照这些规定，任何人传道或教导圣经，都必须在『圣所』里。然而，神兴起了怀特腓和卫斯理在『圣所』之外传道。今天的原则必须是一样的。但这不是说，我们应当在外面模倣施浸者约翰，乃是说，我们不该採取宗教或文化的方法。反之，我们必须採取满了神同在的方法。我们不该在圣城或圣殿里，而该在宗教和文化之外，在满了神同在的地方。我盼望青年人要把这件事带到主面前，祷告说，『主，使我们成为今日的施浸者约翰，带我们到旷野，给我们看见如何作真祭司，把人带到你面前，以及如何向人介绍你是他们的王。』

马太福音与约翰福音完全不同。约翰福音是一卷生命的书，而马太福音是一卷国度的书。在约翰福音里，耶稣是生命，但在马太福音里，祂是君王。按照马太福音，我们所接受的耶稣乃是王。我们来看马太福音时，必须透彻并深刻的铭记，我们现今是在国度里。这卷书所记的每件事都与国度有关。因此，我们必须从国度的角度查考这卷书，从国度的眼光来看每一章，甚至每一节。

三章悔改的呼召是为著国度。你必须悔改， 因为你不在国度里，因为你不在神的权柄之下。你必须悔改，因为你还没有服从基督的权柄，还没有在祂的王权之下。你也许不觉得自己有罪，但只要你不在国度里，你就是背叛的人。只要你与基督的王权无关，你就是在背叛里，就必须悔改。要为著不在国度里悔改！今天真基督徒都得救了，但许多人还不在国度里。 因此，连这些基督徒也必须海改。 只要你不在基督的王权之下，你就必须悔改。你若不是实际的在诸天的国里，不在属天的管治下，你就必须悔改。你多属灵、多圣洁、多善良，并不要紧，惟一要紧的乃是你是否在属天的管治之下。若不是，就表明你不在国度里，你必须悔改。你若不在国度里，就在背叛里。你认为自己是合乎圣经、正统、圣洁的，实际上却是背叛的。甚至你的属灵也是一种背叛基督王权的形态。你单顾自己的属灵，不顾基督的王权，这指明你在背叛里，不在国度里。要为著你的背叛悔改！要为著不在国度里，不在基督的王权和权柄之下悔改！这是马太福音的基本思想。

不要以为马太福音仅仅是为著不信的人、 局外人、或外邦人。我们很多人从未听过马太福音。我不晓得你听过那一种福音，但我的确晓得你需要听马太福音－国度的福音，这福音要求你为著自己不在基督的王权之下悔改。我们都必须向主悔改，并且说，『主，赦免我。甚至今天我仍在背叛里。我不在你的主权、你的权柄、你的属天管治之下。主，我承认我一直只受自己的管治。主，叫我为著我的背叛，为著我不在你的权柄之下，有真实的悔改。』我们都需要悔改。讚美主，施浸者约翰和这祭司的职分仍在我们这里。一面这祭司职分把我们带到神面前；另一面这职分引荐那把神带给我们的属天君王。我们接受这位王，祂就得著我们，并且国度就在这里。这就是马太福音。

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第九篇　王的受膏（二）

在旧约和新约里，有两种构成神国的基本职事－祭司职分和君王职分。在圣经里还有第三种职事就是申言者的职事。然而，申言者的职事不是基本的职事，乃是对祭司职分和君王职分的补充。当祭司职分或君王职分衰弱时，申言者就来加强。按旧约看，祭司职分是随著利未支派。最终，旧约的祭司职分总结于施浸者约翰，他是利未支派的后裔。同样的，耶稣是旧约君王职分的总结，而君王职分是随著犹大支派。耶稣是犹大的后裔，来成为君王职分的总结。一面施浸者约翰和耶稣基督结束了旧约的祭司职分和君王职分；另一面他们带进了新约的祭司职分和君王职分。换句话说，他们结束了旧约的经纶，开始了新约的经纶。

当祭司职分把人带给神，君王职分把神带给人的时候，就有属天的掌权，属天的管治。这属天的掌权就是国度，就是今天正当的召会生活。今天的召会生活，就是有祭司职分和君王职分的国度。这召会生活要一直持续到千年国。在千年国里，仍然有祭司职分和君王职分。一面我们得胜者要作祭司，另一面我们要作君王。因此，在千年国里，祭司职分和君王职分要比今天更强。牠们将在地上维持神的国，使王能得著人，人也能得著王。在千年国以后就不再需要祭司职分了。在永世里只有君王职分，因为在新天新地同新耶路撒冷里，每个人都要在神面前。那时神要与人同在，因此，不再需要祭司职分把人带到神面前。在永世里，神的同在要结束祭司职分。然而，君王职分要存留，使那些在新耶路撒冷里的人作王管理城周围的列国。这是在祭司职分和君王职分的光中，圣经的概要。

前篇信息中，我们看过引荐者，就是施浸者约翰。本篇信息我们要来看约翰引荐的信息。

约翰引荐的信息很短，却很重要，也很包罗。马太三章二节说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』这节第一个重要的辞是『悔改。』约翰用这辞开始他的职事。悔改就是心思改变，生出懊悔而转移目标。在希腊文里，悔改这辞的意思是心思改变。悔改就是在我们的思想、人生观、推理上有所改变。堕落之人的生活完全是照著自己的思想。他的一切所是和所作，都是照著自己的心思。从前你是堕落的人，在自己心思的指引之下。你的心思、推理、人生观，管治你的生活方式。我们在得救之前，都在堕落心思的指引之下。 我们远离神，我们的生活与神的旨意完全对立。我们在堕落心思的影响之下，离神越过越远。但有一天我们听见福音，告诉我们要悔改，要在我们的思想、人生观和推理上有所转变。

这就是我得救时的经历。从前我像一匹小马，朝自己的方向奔跑。其实我不是朝著自己的方向，乃是朝著魔鬼的方向，因为魔鬼藉著我堕落的心思指引我，驱使我远离神。但有一天我听见要悔改的呼召－要在我的人生观上有所改变，要在我的推理和想法上有所改变。讚美主，我经历了很大的改变！从前我朝一个方向前进，但我听见悔改的呼召时，就转身回头。我相信我们都有过这样的转变，这叫作悔改。我们悔改时，就回转背向已往，面向神。这就是悔改，经历心思改变的意思。

二节的第二个关键辞是诸天。约翰说，要为著诸天的国悔改。『诸天』这辞是希伯来成语，不是指在性质上是複数的东西；乃是指最高的天，按圣经说是第三层天，天上之天。第三层天称为诸天。诸天的国不是表明在空中的国，乃是表明在空中之上的国，天上之天的国，那里是神的宝座所在之处。在这国里有神自己的管治，掌权。因此，诸天的国就是在第三层天上神的国，神在那里行使祂的权柄，管理祂所造的一切。这诸天的国必须降临到地上 。这属天的掌权必须降临到地上，成为管理地的权柄。

二节的第三个关键辞是国。施浸者约翰所传的悔改，开启神新约的经纶，是为著诸天的国有一个转变。这指明神新约的经纶，是以祂的国中心。为此，我们应当悔改，改变我们的心思，转移我们人生的追求。我们追求的目标，向来是别的事物，现今我们必须转向神和神的国；这国在马太福音里，特别并特意的称为诸天的国。（参可一15。）照著整本马太福音的经文看，诸天的国和弥赛亚国不同。弥赛亚国将是大卫复兴的国，（大卫重新建造的帐幕－徒十五16。）由以色列人所组成，性质是属地并属物质的；而诸天的国是由重生信徒所组成，是属天并属灵的。

施浸者约翰的信息告诉人要为著国度悔改。他不是说悔改到天上，或悔改得救恩；他乃是说我们必须为著国度悔改。国度表明一种掌权，管治。在我们得救之前，我们不在任何管治之下。如果没有警察、政府、或法院告诉我们该作甚么，我们会为所欲为。然而，我们听了福音，就从毫无管治的光景转到满了管治的光景。因此，我们现在是在国度里。在我们得救之前，我们没有王，但我们转向主之后，祂成了我们的王。如今我们都位这位王的管治之下。有王就有王权，这王权就是国度。今天我们是在这位王的国度里。

按照约翰在二节里的话，『诸天的国已经临近了，』这清楚指明，在施浸者约翰未来以先，诸天的国还没有来到；甚至在约翰出来传道时，诸天的国也还没有来到，只是已经临近了。到了主开始尽祂的职事，甚至差遣门徒出去传道时，诸天的国仍然没有来到。（太四17，十7。）因此，在十三章头一个比喻，（太十三3~9。）种子的比喻（指明主的传道）里，主并没有说，『诸天的国好比…，』直到第二个比喻，（太十三24，）裨子的比喻（指明五旬节那天召会的建立），主纔这样说。马太十六章十八至十九节，将召会和诸天的国这两个辞交互使用，证明在召会被建立时，诸天的国就来到了。

施浸者约翰来的时候，诸天的国只是已经临近了，靠近了，接近了，却还没有来到。这证明在旧约时代没有诸天的国。甚至在摩西和大卫的时代，也没有诸天的国。约翰说诸天的国在途中，他不是说已经来到了。主耶稣开始尽职事的时候，祂也说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太四17。）这指明甚至主耶稣开始尽职事的时候，诸天的国也还没有来到。施浸者约翰的信息告诉人要为著诸天的国悔改，当时这国还在途中。五旬节那天，诸天的国来到了耶路撒冷。这就是说，诸天的国在召会产生的时候来到。今天，任何人在他的人生观上有所改变，并归向神，就立刻在诸天的国里。阿利路亚！我们在诸天的国里！我们有君王，并且我们在祂的管治之下。

很多时候，我们里面王的管治，使我们不需要受警察或法院的管治。这内住的王能使律师失业。然而，那些没有悔改归向神的人，不在这位王之下，反而一直违反法律。为这缘故，很多人被传唤去法院。但我们国度子民却在诸天之国的王之下。这位王已经进到我们里面。此刻祂就住在我们灵裹。祂对我们说话时，主要的是说一个字：『不。』依照我的经历，神最喜欢说的字就是『不。』在我们里面有管治的『不。』我们要为这小小的字感谢主，因为牠拯救我们脱离许多的麻烦。里面说『不，』就是王在我们里面的管治。今天你也许已经多次听见王说『不。』国度子民若不留意这个『不，』就会成为退后的人。因为我们在诸天的国里，王就多半藉著说『不，』来管治我们。

现在我们来看，施浸者约翰如何能把人带到国度里。约翰的职事是要带人归向神。（路一16~17。）施浸者约翰是真祭司，从母腹里就被圣灵充溢了。（路一15。）毫无疑问，他从婴孩时代长大成人，到三十岁，一直是浸在圣灵里。因为他被圣灵浸透满溢，他就能放胆。要抵挡时代的潮流，是严肃的事。要这样作，需要很大的勇气。施浸者约翰如何能这样勇敢，抵挡犹太宗教和希腊罗马文化？这是因为他三十年之久都浸在圣灵里。他是完全被那灵泡透的人。因此，他出来尽职事的时候，是在灵里并带著能力出来。不错，他穿骆驼毛的衣服，表徵他废弃了旧的经纶，但这不过是外面的记号。在他里面还有实际，这实际就是那灵和能力。约翰里面的实际不只是神的同在，更是神的灵。

约翰被圣灵浸润、饱和、泡透，这自然而然使他成为大磁石。他能成为磁石，是因为他自己已经完全被充满了。日复一日，年复一年，他被圣灵所充满。因此，在他的职事里，他是强有力的磁石。约翰有灵和吸引力。所以，如路加一章十六节所说，他要使许多以色列人转向主他们的神（这里的主等于耶和华。）约翰使许多以色列人转向主，这事实指明以色列国已经远离神。他们若没有远离神，就不需要施浸者约翰使他们转回。甚至那些在圣殿里点灯烧香事奉神的祭司也偏离了神，远离了神。新约别处告诉我们，许多祭司转向神。（徒六7。）因此，连事奉神的祭司也需要转向神。所以，施浸者约翰被用来使许多人转向主。

约翰对来到他那里的法利赛人和撒都该人所说的话，启示我们的性情需要改变。七节说，『约翰看见许多法利赛人和撒都该人，来受他的浸，就对他们说，毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？』法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并对圣经的知识。其实，他们已堕入虚饰与假冒中。（太二三2~33。）撒都该人是犹太教的另一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（太二二23，徒二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（太三7，十二34，二三33。）法利赛人可视为正统派，撒都该人是古代的摩登派。

在八、九节约翰说，『你们要结出果子，与悔改相称。不要自己心里想著说，我们有亚伯拉罕作我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。』由于犹太人不肯悔改，本节和十节的话都应验了。神已将他们砍下来，又兴起相信的外邦人作亚伯拉罕信心的后裔。（罗十一15，19~20，22，加三7，28~29。）本节约翰的话清楚指明，他所传的诸天之国，不是由亚伯拉罕肉身的子孙，乃是由亚伯拉罕信心的子孙所构成。因此，牠是属天的国，不是属地的弥赛亚国。

法利赛人和撒都该人是以色列人的首领。他们来到施浸者约翰那里的时候，约翰以斥责的口气称他们为毒蛇之种。毒蛇就是有毒的蛇。约翰竟对犹太人，蒙拣选的族类说这话。以色列人不是外邦的猪。他们认为外邦人是猪，他们自己是圣洁的子民。可是这圣洁子民的首领来到约翰那里时，约翰没有说，『欢迎，你们来听我讲道太好了。你们这些以色列人的首领来探访我，我真是感到太荣幸了。』约翰不像今天基督教里的牧师那样说话。他既不感谢法利赛人和撒都该人的造访，也不称他们为首领；反之，他称他们为毒蛇之种。以色列人，亚伯拉罕的后裔，蒙召的人，竟变成这样邪恶，你能相信么？

约翰也告诉他们不要自己想著说，有亚伯拉罕作他们的祖宗，因为神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。约翰似乎说，『别妄想了！不要自己想著你们是以色列人，有亚伯拉罕作你们的祖宗。神能从这些石头中兴起子孙来。』约翰的话有力的指明，实际上也是豫言，时代已经改变了。因著时代已经改变了，就不再是天然出生的事，乃是重生，属灵出生的事。你可能生来是无生命的石头，但神能使你成为神活的儿女。阿利路亚，这正是祂对我们所作的！我们需要回想我们得救之前的光景。就著生命而论，我们是无生命的石头。但就著罪而论，我们满了罪，在罪里很活跃。讚美主，在我们悔改那天，我们相信主耶稣，神使我们成为祂活的儿女。

藉著约翰这里的话，我们看见神豫备要弃绝这毒蛇之种，就是祂古时所拣选的人，而寻找另一班人。神豫备要弃绝以色列人，转向石头，这些石头主要的是外邦人。外邦人虽是无生命的石头，却命定要成为神活的儿女。这证明神的确能使每一无生命的石头成为神的儿女。

在十节约翰对法利赛人和撒都该人说，『现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。』约翰似乎说，『毒蛇之种，现在砍伐的斧头在树根上了。你若是结好果子的好树，就没有问题。若不然，你就要被砍下来，丢在火里。』我们会看见，这节所说的火，乃是火湖的火。

马太三章十一节说，『我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。』在这节约翰似乎说，『我来用水给你们施浸，把你们了结，把你们埋葬。但那在我以后来的，能力比我更大，祂要用圣灵与火给你们施浸。祂要用圣灵或用火给你们施浸，在于你们是否悔改。你们若悔改，祂就要把你们浸入圣灵里。但你们若仍是毒蛇之种，祂就必定要把你们浸在火湖里。这就是说，神要把你们丢在地狱的火里。』

根据上下文，这里的火不是行传二章三节的火，那里的火与圣灵有关；这里的火和十、十二节的火一样，是火湖的火。（启二十15。）不信的人要在火湖里遭受永远的沉沦。约翰在这里对法利赛人和撒都该人所说的话，意思是他们若真正悔改信主，主就要把他们浸在圣灵里，使他们得著永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永火的刑罚。约翰的浸只是为著悔改，引导人信主。主的浸或是叫人在圣灵里得著永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。主在圣灵里的浸开始了诸天的国，把信祂的人带进诸天的国里；神在火里的浸要结束诸天的国，把不信的人丢进火湖里。因此，主在圣灵里的浸，基于主的救赎，是诸天之国的开始；主在火里的浸，基于主的审判，是诸天之国的结束。所以，本节有三种浸：在水里的浸、在灵里的浸和在火里的浸。约翰在水里的浸，引人进入诸天的国。主耶稣在灵里的浸，在五旬节那天，开始并建立诸天的国，且要使其延续，在这世代的末了达到完成。主在火里的浸，照著白色大宝座前的审判，（启二十11~15，）要结束诸天的国。

有些基督徒认为十一节的火，是指五旬节那天如火焰的舌头，说主要用圣灵和火给相信的人施浸。但我们必须留意十一节的上下文。请注意在十、十一、十二节的火字。十节说，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。当然，这火就是火湖。十一节的火也必定是指火湖，因为牠是前节所说的火进一步的解释。按照十二节，主要用不灭的火把糠秕烧尽。收在主仓里的麦子，就是那些浸在圣灵里的人。然而，糠秕要用火烧尽。当然这火也是火湖。因此，十至十二节所说到的火，在每一事例中都是指同样的火，火湖的火。约翰似乎对犹太首领说，『你们法利赛人和撒都该人也许能欺骗我，但你们无法欺骗主。你们若真悔改，祂就要把你们浸在圣灵里。但你们若留在邪恶中，神就要把你们浸在火里。』这是对这些经文的正确领会。

十二节说，『祂手里拿著扬场的簸箕，要扬淨祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。』那些由麦子所表徵的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在空中的仓里。那些由糠秕所表徵的人，如十三章二十四至三十节的稗子，里面没有生命。主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。这里的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦。（太十三40~42。）

君王耶稣使用两种浸：在灵里的浸和在火里的浸。在灵里的浸开始诸天的国，在火里的浸要结束诸天的国。诸天的国开始于五旬节那天。那天君王耶稣把相信的人浸在圣灵里。藉著在灵里的浸，诸天的国就开始了。诸天的国要结束于白色大宝座前的审判。那时不信的人要受审判，并被丢在火湖里，那就是在火里的浸。这火浸要结束诸天的国。

约翰在水里施浸是诸天之国的初步，是为著诸天之国的来临作准备。很多挂名的基督徒在水里受了浸，但他们有分于灵里的浸，或遭受火里的浸，就在于他们是否悔改。他们若真悔改了，主耶稣要把他们浸在灵里。若不然，主耶稣是白色大宝座的审判者，要把他们丢在火湖里。因此，在圣经里有三种浸：水浸、灵浸和火浸。约翰的水浸是为著国度来临作准备，灵浸是国度的开始，火浸将是国度的结束。我们不该继续作毒蛇之种。我们不该是三章的糠秕，也不该是十三章的稗子。反之，我们必须成为麦子，神活的儿女。要成为神的儿女，你必须藉著水浸入灵里。约翰三章五节说，你必须从水和灵生。首先，我们藉著水受浸，然后我们在灵里受浸。这样我们就蒙了重生。因此，有两种积极的浸：在水里的浸和在灵里的浸。但我们不愿与在火里的浸有关。

我们已经看过引荐者和引荐的信息，现在我们必须来看引荐的方式。

约翰引荐的方式，第一面是将人浸在水里。五、六节启示，许多人承认著他们的罪，在约但河里受他的浸。给人施浸就是把人浸入、埋在象徵死亡的水里。施浸者约翰如此行，指明那些悔改的人一无用处，只配埋葬。这也象徵旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。因此，接著约翰的职事，基督来了。约翰的浸不仅了结那些悔改的人，也把他们引到基督，好得生命。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，意思就是从死里复活。

在约但河的水里，曾有十二块石头代表以色列十二支派埋于其中，另有十二块石头代表以色列十二支派，从其中复活被带上来。（书四1~18。）因此，把人浸到约但河里，含示他们旧人的埋葬和新人的复活。正如以色列人过了约但河，就被引进美地，照样，受浸乃是把人带进真正的美地基督里面。

每当人在施浸者约翰面前悔改时，约翰就将他浸入水里。按照新约，将人浸在水里，第一个意思是将人埋葬，第二个意思是使人复起。因此，受浸在消极方面表徵死与埋葬，在积极方面表徵复活。在约翰引荐的信息里，他指明神要从死的石头中兴起活的儿女。约翰藉著给悔改的人施浸，指明他们和他们已往的一切都必须了结并埋葬。然而，埋葬不是结束，因为埋葬总是带进复活。因此，埋葬一面是了结，但另一面也是新生的起头。约翰在施浸时所了结的人要复活，但不是在约翰里面复活，乃是在约翰之后要来的那一位里面复活。约翰的施浸指明有一位要来叫死人复活。

受浸的意思是我们天然的所是和我们已往的一切都必须了结。我们的所是和已往只配埋葬。因此，约翰这位真祭司把人带给神，并把王介绍给人时，就了结并埋葬凡来到他跟前悔改的人，因而指明那位复活者要使他所埋葬的人复起。这是引荐的方式，是把悔改的人带给那要使他们复起之王真正的路。

新约有两种职事：约翰的职事和主耶稣的职事。约翰的职事是藉著将人了结并埋葬，把人带给神。这些被了结并埋葬的人，需要那惟有基督能给人的复活。因此，在约翰之后，基督来供应生命给死了并葬了的人。这就是我们需要重生，需要从水里和灵里受浸的原因。在水里受浸，是了结我们天然的生命和我们的已往。在灵里受浸，是因神圣的生命得著新生的起头，而有新的开始。这新生的起头只有藉著基督这赐生命的灵纔有可能。

凡归向神的人，都必须在神面前被了结。就一面说，被带到神面前是美妙的；但就另一面说，这意思是你必须被了结。你若没有被了结，就会被杀死。因此，被带到神面前既美妙又严肃，因为这就是说，我们不是被了结，就是被杀死。亚伦约两个儿子，拿答和亚比户，进到神面前却被火烧死。（利十1~2。）我们若乐意在神面前被了结，意思就是我们豫备好得著新生的起头、得著复活、有新的开始。这了结是真正引荐的方式。这是豫备带我们到王面前，为要把王带给我们，在复活里赐给我们新的开始。马太三章有厉害的了结，和得胜的新生的起头。藉著这了结和新生的起头，王就得著一班子民，这班子民也接受王。

三节说，『这人就是那藉著申言者以赛亚所说的，说，「在旷野有人声喊看：「豫备主的道路，修直祂的途径。」』这节启示施浸者约翰就是豫备主道路，修直祂途径的人。豫备主的道路，修直祂的途径，就是藉著为诸天之国的悔改，改变人的心思，叫人的心思转向主，使人的心正确，让主修直心里的每一部分、每一通道。（路一16~17。）施浸者约翰豫备道路，修直途径。这指明道路是崎岖的，满了山和谷。有些地方很低，有些地方很高。但约翰来铺路，剷平山岗，填平深沟，并使道路平坦。约翰也修直满了弯曲的途径。约翰铺平道路，修直途径，这事实就是说，他的职事是对付心思和心。

想想你得救以前的光景，你里面没有崎岖的道路么？你心思里的道路必定满了许多山和谷。在我得救以前，我的心思满了高高低低， 一点也不平坦。不但如此，在你思想、情感、意志和喜好的巷道上，有许多的弯曲。有一天你说你的妻子是天使，第二天你说她是魔鬼。这指明你的情感满了弯曲。在你悔改之前，你里面一切的途径都是弯曲的， 一点也不正直。

施浸者约翰来的时候，命令人要悔改。真正的悔改乃是豫备道路，修直途径。在我悔改之前，我的头脑是崎岖的。但藉著主的怜悯，在我悔改那天，我里面的全人都成为平坦的。从我悔改之时起，我里面的每一通路、巷道和途径都被修直了。这就是豫备我们接受主，为主豫备道路，修直祂的途径。豫备人接受主的方法，就是帮助他们悔改。施浸者约翰似乎说，『你们以色列人远离主。你们的心思是崎岖的道路，你们的情感、意志、喜好和用意是弯曲的途径。你们需要悔改，修直你们里面的每一通道，使主能进来。』很多人听了约翰的话就悔改了，他们的道路铺平了，他们的途径修直了。因此，王能进来。这是真正的悔改。真实的悔改为主这位王豫备进来的路。我能见证，沿著这铺平的道路，在这些修直的途径上，我不断享受主。我的道路是铺平的，主耶稣在我里面行走；沿著我修直的途径，一直有主耶稣与我同在。这是豫备我们自己接受君王基督的路。

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第十篇　王的受膏（三）

在本篇信息里，我们来到王实际的受膏。（太三13~17。）

马太三章十三节说，『当下，耶稣从加利利出来，到约但河约翰那里，要受他的浸。』这节的两个关键辞是加利利和约但河。这节不是说，耶稣从伯利恆出来，到耶路撒冷成圣；乃是说，祂从加利利出来，到约但河受浸。我们需要来看『从加利利出来，到约但河。』这句话的意义。我们不容易明白，为甚么耶稣不从伯利恆出来，却从加利利出来；又为甚么不到耶路撒冷，却到约但河。我们也需要明白，为甚么祂到一个『野』人，约翰那里，不到有文化的宗教徒，大祭司那里。不仅如此，我们还需要知道，为甚么神来是要受浸，不是要成圣。

在新约里，加利利是受藐视的地区，表徵弃绝。耶稣不是从伯利恆出来，因为当时伯利恆是受尊敬并欢迎的地方。你若是从伯利恆出来，人人都会尊敬你，并且热烈欢迎你；但你若是从加利利出来，人人都会藐视你，弃绝你。耶稣从这样一个受藐视并弃绝的地方出来。这地方不是神所弃绝的，乃是宗教和文化所弃绝的。所有来到主恢复里的人，都不是来自伯利恆，乃是来自加利利。不要想从受尊敬并热烈欢迎的地方来，乃要从受宗教和文化所藐视并弃绝的地方来。即使一个国家的总统走召会的路，他也必须是从加利利出来，到约但河的人。我曾多年留意、观察，看见那些转向召会之路的高阶层人士，受今天的宗教和文化所藐视并弃绝。你若仍受今天的宗教和文化所尊敬并欢迎，我相当确信你并没有在从加利利到约但河的路上。从加利利到约但河馋是召会正确的路。今天召会生活的路不是从伯利恆到耶路撒冷，乃是从加利利到约但河。

召会的路是窄路。即使每个基督教的组织对主的恢复都没有反对，反而有很高的评价，转向召会之路的人数仍会与今天大致相同，只因为召会的路是窄路。有些人想到召会，也许会说，『这是诸天的国，当然这条路必定很高。』这条路虽高，却不是照著你的观念。这乃是从加利利到约但河的高速公路。

我们曾指出，约但河是埋葬和复活的地方。因此，约但河表徵了结和新生的起头。以色列人行经旷野约四十年，最终他们都被埋葬在约但河里。因此，约但河了结了他们，结束了他们在旷野飘流的历史，并且了结了飘流的时代。然而，约但河也给他们新的开始，因约但河给他们新生的起头，把他们引进新的时代。约但河把以色列人带出旷野，引进美地；美地就是基督。这就是约但河的意义。

今天在召会生活中，我们的路就是从加利利到约但河，从弃绝到了结和复活。我们都需要对那些藐视并弃绝我们的人说，『别了。我不寻求受你们的欢迎，我要到一个我能被了结并有新生起头的地方。』在召会生活中没有尊荣，却有了结。一天过一天，我们被了结。在召会中，我们彼此了结。我们天天，甚至时时彼此了结。但被了结是一件美事。了结不是结束，乃是开始，因为了结总是导致新生的起头。所以我们能见证，每次的了结都成为新生的起头。

有时候姊妹们说，『李弟兄，召会生活很美妙，但对我们姊妹常常很为难。我们知道弟兄是头，姊妹必须服从他们。弟兄们很好，但他们太强了，我们简直无法接受。好多次他们几乎把我们杀了。 』每当我听到这话，我就说，『那不是很好么？被了结是多么的好！姊妹们被弟兄们杀了不是很好么？』

几年前，我应邀去某个召会，那里的弟兄告诉我，姊妹很情绪化，并且满了意见，他们发觉很难和姊妹有交通。他们简直不知道如何处理这种局面。几天以后，一些有问题的姊妹邀我共餐。她们这么作，目的是要得著机会表达她们的意见。她们告诉我，她们的忍耐被耗尽了，因为弟兄们太强了。她们要我给她们往前的路。几天之前，我因弟兄受压，但现在我因姊妹受压。我看见这样对弟兄姊妹彼此都是严肃而可怕的了结。弟兄和姊妹都在被了结。但这种彼此了结是非常积极的。你不爱被了结么？你在召会生活中若从未被了结，你自己就要豫备好。我能向你保证，在召会生活中，我们都要被了结，因为我们都在从加利利到约但河的路上。

新人进入召会生活的时候可能会说，『阿利路亚！我已经看见了召会生活！太美妙了！』每当我听见这话，我里面就说，『不错，召会生活很美妙，但等著瞧，迟早这美妙的召会生活要把你了结。 』在召会生活中，我曾多次被了结。我至少经历了十次大了结。在烟台、上海、台北、马尼拉、洛杉矶和安那翰，我都被了结。奇妙的召会生活是了结的生活。美妙的召会生活把我们都了结了。要豫备好被了结。刚在召会生活中不久的人可能还在度召会蜜月。蜜月很甜美。但每对结了婚的夫妇都知道，蜜月最终转为了结。几乎每个丈夫都了结过自己的妻子，每个妻子也都了结过自己的丈夫。但这了结是非常积极的，因为这了结带进新生的起头。阿利路亚，了结产生复活！

召会生活诚然很美妙，但不是照著我们观念的那种美妙。这种美妙的召会生活迟早要把我们全都了结。牠要把你了结，并使你有新生的起头。我向你保证，你的一切所是、所有、所能，都要被了结。在召会中，可能需要十年之久来成就这事。那些在召会中已经十年的人能见证，他们这人的每一部分都已被了结。我们留在召会中越久，就越被了结。起初，被了结的经历很苦，后来却成为甜美的。今天对我而言，被了结是甜美的。在召会生活中多年经历被了结之后，你会乐于被了结。起初，你在召会生活中被了结时，会觉得很羞耻。然而逐渐的，了结对你成为甜美的经历。我们都在从加利利到约但河的路上，从弃绝之地到了结之地。

在这了结之地，我们遇见了王。召会生活乃是我们遇见祂的地方。从我进入召会生活的时候起，我就一再被带到主面前。一天过一天，召会生活把我带给基督，也把君王基督带给我。最终，国度就在这里。因此，召会生活就是国度。

我曾受弟兄会教导说，国度已虚悬起来，直到将来某个时候；我也受他们教导说，今天的召会不是国度。但我在经历中逐渐领悟，每次我被了结，就把我带给王，也把王带给我。在我的经历中，这就是国度的实际。藉著经历我开始认识，召会生活就是国度。我的经历告诉我，我从弟兄会所接受关于国度的教导是不准确的。按照我的经历，我知道我是在国度里。每次我被了结的时候，我就遇见王，国度就在那里。这不是道理的事，乃是经历的事。后来藉著进一步研读新约，我得著了关于国度这事的亮光，我的经历得了证实。现在我能放胆说，按照新约，今天国度就在这里。有些基督教教师，因为还没有被了结，就说国度已虚悬起来，直到将来某个时候。他们还没有带给王，王也还没有带给他们；因此，在他们日常的经历中没有国度。然而，你在从加利利到约但河的路上被了结之后，王和国度都会在这里。

主耶稣从加利利出来，到约但河，要受约翰的浸。主耶稣以人的身分，照著神新约的作法，来受约翰的浸。四福音中只有约翰福音没有记载主受浸的事，因为约翰见证主是神。马太三章十三节不是说，耶稣到约翰那里要成圣，乃是说祂来要受浸。每个基督徒都喜欢成圣，没有人喜欢在被了结并埋葬的意义上受浸。受浸就是被了结。我若告诉你，召会不会使你成圣，却会将你了结，你就会离开召会，并说，『我不要留在这里。我要成圣。我要召会使我更圣别。』但召会首先不是使你圣别，乃是一再将你了结。召会首先不是使人成圣的召会，乃是给人施浸的召会。想想主耶稣的事例。祂是真牧人，牧人总是领头。主耶稣是牧人－王，领头从加利利走到约但河受浸。神不是到约但河来登宝座，乃是被置于死地，被埋葬。

马太三章十四、十五节说，『约翰想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反到我这里来么？耶稣回答说，你暂且容许我罢，因为我们理当这样尽全般的义。于是约翰容许了祂。』约翰不很明白，他希奇耶稣怎能受他的浸，他以为他当受耶稣的浸。这指明约翰多多少少还在他天然的生命里。虽然他三十多年来一直浸透在圣灵里，但一些天然的元素仍然存留。他在十四节的话是照著他天然的观念说出来的。因此，主回答他时似乎说，『你必须容许我受浸，不要用你天然的观念拦阻我。不要以为因著我能力比你更大，我就不需要受你的浸。容许我受浸罢，这样我们纔能尽全般的义。』

义就是照著神所命定的作法生活、行事、为人，成为对的。在旧约里，遵守神所赐的律法就是义。现在神差遣施浸者约翰来设立浸，人受浸就是尽了在神面前的义，意即履行了神的要求。主耶稣不是以神的身分，乃是以一个典型的人，一个真以色列人的身分，来到约翰这里。因此，祂必须受浸，遵守神在这时代的安排，否则祂就和神不对了。

义就是和神是对的。假定神在屋顶上开了一个门，说这门是进入屋内的正路。任何人不从这门进入屋内，他就和神不对了。也许你会说，『我不愿意从这门进入屋内。照我的观念，这门是错的，前门和边门纔是对的。』你的作法在你眼中也许是对的，但在神眼中却不然。义不是你的意见，乃是神的命定。

在施浸者约翰的时代，神命定受浸为一条路。任何人要进入诸天的国，必须经过约翰的浸这条路。连耶稣基督也不能例外，连祂也必须经过这条路。否则，祂就缺了经过这门的义。主这样回答之后，约翰就明白了，并为祂施浸。

受浸是要在神眼中成为义的。我们这人的了结和新生的起头，就是在神面前的义。人受了浸，已经被了结，并得著新生的起头，和神就是对的。神的经纶就是要了结我们天然的人，并且用新生命使我们得著新生的起头。我们若要和神是对的，就必须在我们天然的生命里被了结，并且藉祂神圣的生命得著新生的起头。了结和新生的起头是最高的义。主耶稣这位属天之国的王领头被了结。这样，在神眼中祂尽了义。因此，祂是建立诸天之国的正确人选。

主受浸不仅是照著神所命定的，尽了全般的义，也是让自己摆到死与复活里，使祂能彀不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉著受浸，祂甚至在实际死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。照著我们的领会，主耶稣是在十字架上被置于死地，第三天复活。但在神眼中，以及照著主的领悟，神在钉十字架约三年半以前，就被置于死地了。在祂开始尽职之前，祂已经被置于死地并且复活了。因此，祂不是以天然的作法尽职。祂的职事完全是在祂复活的生命里。因此，祂进了义门，并且行走在义路上。祂在这路上所行的全都是义。

主耶稣再来的时候，许多人要对祂说，『主阿，主阿，我们不是在你的名里豫言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？（太七22。）主要对他们说，『我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。』（太七23。）主似乎要说，『你是不法的人，我从不称许你，也不赞同你所行的，因为你不是在复活里行事。你所行的一切善事，都是以你天然的方式，并在你天然的生命里行的。你是不义的，你是不法的。』主耶稣藉著受浸进入义门，然后一直行走在义路上。因此，祂是公平者，公义者。（徒三14，七52，二二14。）

马太三章十六节说，『耶稣受了浸，随即从水里上来，看哪，诸天向祂开了，祂就看见神的灵，彷彿鸽子降下，落在祂身上。』耶稣不仅藉著受浸而受膏，祂也为圣灵所膏。

受浸之后，主从水里上来。这表徵祂受死并埋葬之后，从死人中复活。

主受浸，尽了神的义，并被摆到死与复活里，就得著三件事：诸天开了、神的灵降下、以及父说话。今天我们也该是一样。

因为主耶稣受了浸，尽了神的义，诸天就向祂开了，圣灵就降在祂身上，并且父说到祂。祂受浸，尽了神的义，就使神喜悦。因此，祂的受浸开启了诸天，带下了圣灵，并开了父的口。藉著被了结，我们就能得著开启的天、降下的灵、和父的说话。我们许多人能见证，每当我们被了结，诸天就开启了。反之，每当我们受欢迎并受尊敬，诸天就关闭了。在召会生活中，每当我们被了结，诸天就开了。不仅如此，每次的了结都带下圣灵，并且开了我们天父的口。那时父会说，『我亲爱的。』我能见证，我听见神说话的最甜美的时候，乃是被了结的时候。也许我被了结到流泪的地步，但我的被了结却开了父的口，祂向我说甜美的话。祂只说，『我亲爱的孩子，』这句简单的话就壳了，这话满了怜悯和恩典。祂说，『我亲爱的孩子，』这是何等的安慰和力量！在召会生活中，我们有许多这样的经历。然而，在召会以外，很少经历这样的事。在召会生活中，我们被了结时，诸天就开了，那灵就来了，父也说话了。我们就得著开启的天、施膏的灵、和说话的父。

马太三章十六节说，『祂就看见神的灵，彷彿鸽子降下，落在祂身上。』主耶稣在神的灵降到祂身上以前，已经从圣灵而生，（路一35，）证明祂里头早有神的灵，这是为著祂的出生。现在神的灵降在祂身上，是为著祂的职事。这应验了以赛亚六十一章一节，四十二章一节，和诗篇四十五篇七节的话，为要膏新王，并把祂介绍给祂的百姓。

鸽子是温柔的，牠的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表徵在眼光与目的上的温柔和单纯。因著神的灵彷彿鸽子降在主耶稣身上，祂就能专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

主耶稣是由圣灵成孕。（太一18，20。）祂是由圣灵而生，由圣灵所构成。圣灵是祂的构成成分。然而，祂仍然需要圣灵的浸，圣灵的浇灌。祂在童女马利亚腹中时，就由圣灵所构成。这就是说，祂是圣灵的构成。这是里面的。在外面，祂还需要圣灵降在祂身上。

既然耶稣在受浸之前，圣灵就在祂里面，为甚么圣灵还要降在祂身上？难道有两位灵么？神的灵不是在耶稣里面么？的确是。那么圣灵为甚么还降在祂身上？难道祂里面的灵和降在祂身上的灵不同么？除了那已经在祂里面的灵，难道还有另一位灵降在祂身上么？若说这两者是一位灵，我就要问，这两位灵如何能成为一？那已经住在主耶稣里面的灵，就是降在祂身上的灵。耶稣有灵么？是的。祂有。那么圣灵为甚么还降在祂身上？我和你在这里，既然我在这里，我怎么还能到你这里来？虽然我在这里，就不可能再到你这里来，但对这位神圣的人物，这却是可能的。主是奇妙的。祂能同时在这里，又到这里来。基督是在你里面，还是在诸天之上？祂既在我们里面，又在诸天之上。因此，主既在这里，又到这里来。

马太三章十七节说，『看哪，又有声音从诸天之上出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。』圣灵的降下，是基督的受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这里是一幅神圣三一的图画；子从水里上来，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

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第十一篇　王的受膏（四）

在本篇信息中，我们来到新任命的王所受的试验。（太四1~11。）主受膏之后，就受试验。神行政中的次序总是拣选、受膏、受试验。在婚姻生活中有这事的例证。婚前，你一定作过选择。你在许多可以婚配的人当中，选中了某人。选择之后就是订亲；订亲之后，就是试验。几乎每对已婚的夫妇都无法通过婚姻的试验。虽然我们顺利的结了婚，却通不过婚姻的试验。

属天的王受膏且被任命之后，就被圣灵引到旷野受试验。祂不是自己去旷野，乃是降在祂身上的圣灵引导祂去旷野。在婚姻生活中，神也引导我们受试验。许多青年弟兄姊妹向神抱怨说，『主，我在结婚前多方向你祷告，最终你告诉我，你的旨意是要我和这人结婚，这是你为我所豫备的人。主，你知道我起初并不感兴趣，但在你主宰的权柄里，你安排我们来在一起。但看看今天的情形，看看你所给我的人。这到底是你的错，还是我的错？』主没有错，你也没有错。这是主的试验。

我相信一切的婚姻都是神所主宰的，连那些似乎是最错误的婚姻也是如此。没有神主宰的允许，没有一件事会临到祂的儿女。我们晓得万有都互相效力，叫我们得益处，（罗八28，）甚至包括了那似乎是错误的婚姻。有谁知道甚么是对的婚姻？我在婚姻生活中有多年的经历。四十五年前，我能确定、清楚、郑重的告诉人，甚么是对的婚姻。但今天你若问我这问题，我会说，『直到我们进入永世，我纔能晓得这事。在婚姻生活中这么多年的经历之后，我真的不晓得甚么是对的婚姻。』但我知道在神主宰权柄之下的每对婚姻都是对的。因此，你们的婚姻都是对的。弟兄们，你们的妻子正是为著你们的。姊妹们，你们的丈夫也正是为著你们的。不论你相不相信，你都无法逃避你的境遇。青年人和中年人结婚几年后，可能会下结论说，他们作错了，若能再结一次婚，他们会有不同的选择。我能向你保证，即使你能结婚多次，你仍会觉得自己作错了。几乎所有即将结婚的人，都认为自己选对了。但几年之后，有时候他们就会觉得自己错了。这是因为神把我们摆在婚姻生活的试验中。

主不仅在婚姻生活中试验我们，也在召会生活中试验我们。我们刚进入召会生活的时候，经历召会生活的蜜月。我们在享受荣耀的召会生活，每件事都是美妙的。然而，迟早我们要被摆在试验中。每一位被摆在长老职分中的弟兄都受试验，这试验通常来自其他的长老。在你的所在地，也许起初你是惟一的长老，你寻找别人帮助你，后来加了两位。几个月之后，你们三个彼此都受试验。主许可这事。在神的经纶里，我们被任命作某事以后，总是会受试验。倘若主耶稣需要受试验，那么我们如何？

多年来，我无法透彻领会这段话。虽然我听过关于这段话的许多篇信息，但没有一篇真正说到中心。为著透彻的领会，我们需要看见，在神的经纶里，我们受膏且被任命作某件事以后，总是会受试验。连主耶稣也不例外。我们会看见，所有的试验在原则上都是一样的。

马太四章一节说，『随后，耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。』为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照著那灵的引导行动。这指明祂乃是照著那灵，尽祂人性里君王的职事。

首先，那灵引导受膏的王，受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作诸天之国的君王。魔鬼，原文意控告者、毁谤者。（启十二9~10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

马太四章二节说，主禁食了四十昼四十夜。这四十昼四十夜乃是试验和受苦的时期。（申九9，18，王上十九8。）新受膏的王受那灵引导，禁食这样一段时期，使祂可以进入祂君王的职事。

第一个试验是在人生活的事上，在谋生的事上。我们的亲戚和姻亲，尤其是长辈，总是关心我们如何谋生。他们也许会说，『爱主很好，但不要愚昧的爱祂。你必须顾到自己需要过好一点的生活。』一九三三年，主给我负担，并且引导我放下职业，我的姻亲就说，『你的工作很好，收入很高，可照顾你的家人，并且帮助别人。你可以在主日讲道，週中晚上带聚会，何必辞职？许多人切望寻找这样的工作，但没有机会得到，你却要离职。我们不知道你如何能维持生活。我们不知道你将如何照顾你的妻子和孩子。』我没有听他们的劝告，他们不能阻止我辞职全时间事奉主。有许多次，我的姻亲甚至叫他们的小女儿偷偷到我们厨房来，看看我们有没有食物喫。他们担心我们会挨饿。生活的事深深摸著我们，甚至主耶稣也在这事上受试验。

主被引导禁食了四十昼四十夜，后来就饿了，那试诱者进前来，对祂说，『你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。』（太四3。）对这题议主回答说，『人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』（太四4。）很多基督徒以为，因著主在这段时间禁食，祂没有喫任何东西。然而这话启示，在主耶稣禁食的时候，祂仍旧喫东西。祂在物质方面禁食，在属灵方面却进食。

在这里我们看见一个重要的原则。在主的职事和经纶里，我们若不懂得如何降低我们物质的需要，顾到属灵的需要，我们就不彀资格为著主的职事。要彀资格在主的职事里，我们必须受试验。我们必须牺牲物质的需要。华屋、锦衣、玉食这种好的生活，都是次要的，喫灵食纔是首要的。主耶稣受浸之后，立刻被引到一个环境，在那里祂能向全宇宙宣告，祂不是为著物质的需要，乃是单单顾到属灵的需要。四十昼四十夜，祂放弃一切物质的食物，忘记物质的需要。然而，祂顾到属灵的需要。虽然祂没有进食滋养祂物质的身体；祂却喫了很多灵食滋养祂的灵。撒但以为主耶稣在旷野的那些日子没有喫东西，这完全错了。祂没有喫物质的食物，却饱尝属灵的食物。这是在我们生活上的试验。

很多作妻子的无法抵挡这试验。每个作妻子的都非常关心自己的安全。她们渴望有锦衣、玉食、华屋。换句话说，她们渴望好的生活。这使许多弟兄感到为难。虽然这些弟兄有心走召会的路，但他们的妻子不愿意跟随他们，因为这条路不能担保她们过好的生活。我们很多人能见证，我们刚开始走召会的路时，我们的妻子就说，『我们的将来如何？我们的生活如何？我们的食、衣、住如何？』我们若要走召会的路，走神经纶的路，这是我们必须面临的试验。

我们必须通过的第一个试验，是关于我们生活的试验。我们必须看重属灵的食物，过于物质的食物。我们或生或死都是次要的，我们只关心我们的灵得餧养，我们的灵饱享神的话，饱享神自己。

有些牧师、传教士和圣经教师看见了召会的路，和我透彻的谈到这事。然而，他们领悟这条路是窄的，就顾虑若走这条路，他们的生活会如何。许多亲爱圣徒的妻子不赞成丈夫走这条窄路。她们知道她们的丈夫若走召会的路，她们的生活水准就会降低。

四十五年前在中国，这条路的确是窄的，我们每天都受到生活的试验。一次又一次，我们有些人只靠一块钱免于挨饿。要走这条窄路，我们必须凭著在神里面的信心而活。这虽然很艰难，但我们多年凭信活著。我能见证，在那些受试验的日子里，我们的生活水准大为降低时，我们却饱享了神和神的话。我们的经历和主耶稣在旷野里的经历一样。祂去旷野不是自己的拣选，也不是凭自己的喜好，乃是受圣灵的引导。同样，我们也被神引到召会生活的旷野。五十年前，召会真是在旷野里，几乎每天我们都为当晚要喫甚么受到试验。但那是我们饱享神话的时候。 一面我们没有很多物质的食物可喫，但另一面我们却饱享丰富的话。

今天在召会生活里，原则是同样的。我们走召会的路，所要遭遇的第一个试验，就是降低我们的生活水准。这是在我们物质生活范围里的试验。凡是走召会这条路的人，都要在日常生活的事上受试验。我们要受试验，好向全宇宙表明，我们不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。耶稣在旷野的那些日子里，不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。祂在物质方面禁食，但祂喫神的话。祂在旷野里不是单靠食物活著，乃是靠神的话活著。

现在我们来到第一个试验的重点。基督受浸的时候，父开启了诸天，并宣告说，『这是我的爱子。』（太三17。）有声音从天上宣告，这小小的拿撒勒人是父神的爱子。在这宣告之后，圣灵立刻把这人引到旷野受试验，看看祂是关心物质的生活，还是会关心属灵的生活。然后，那试诱者基于父神的宣告，进前来试诱这人，说，『你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼罢。』（太四3。）撒但似乎说，『四十天以前，我们听见父神宣告你是祂的爱子。你若真是神的儿子，现在就作些事来证明这点。你只要说，「石头，我要你们变成饼。」你若是神的儿子，就必须作别人所不能作的事，藉以向自己、向我、并向全宇宙的每个人证明这点。』

新受膏的王是在祂的人性里，站在人的立场上禁食。另一面祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。祂要为著诸天的国完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。祂必须以人的身分来作这件事。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天以前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前，自居神儿子的地位，祂就会失去击败仇敌的立场。

把石头变成饼，必定是个神蹟。这是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神蹟，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与喫的事有关。（创三1~6。）现在对第二个人基督的试诱，也与喫的事有关。喫总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

马太四章四节说，『耶稣却回答说，经上记著，「人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。 」』那试诱者试诱新王，要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说，『人…， 』指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子，（太八29，）但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的，（约壹四3，）因为牠们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救。（约二十31。）

主耶稣对那试诱者所说的『人』字，乃是击杀的字。主似乎说，『撒但，不要试诱我自居神的儿子的地位。我在这里是人。我若只是神的儿子，就绝不会在这里，也绝不会受你试诱。但因为我是人，所以我在受试诱。撒但，我知道你不惧怕神的儿子，但你惧怕人。神所创造要击败你，并完成祂旨意的头一个人，被你击败了。因此，神差遣我为第二个人来击败你。现在你试诱我离开人的地位，自居神儿子的地位，但我告诉你，撒但，我是以人的身分站在这里。』

鬼虽然喊著说，『神的儿子，』邪灵却不承认耶稣是成为人来的。牠们承认祂是神的儿子，却不承认祂是人。邪灵不要任何人信基督是神的儿子，原因是任何人这样信就必得救。但邪灵不敢承认耶稣是人；因为牠们若承认，就会被击败。为了对付鬼，耶稣是人子；为了拯救我们罪人，祂是神子。我们相信祂是神的儿子，我们就得救了。但鬼若承认祂是人子，牠们就会被击败。因此，主耶稣坚强的站在人的地位上击败撒但。在这第一个试验里，因为耶稣站在人的地位上，撒但就被击败了。

新受膏的王不是用自己的话，乃是用经上的话，抵挡仇敌的试诱。祂引用了申命记八章三节。这话指明主耶稣取用经上神的话作祂的食物，并且靠此而活。马太四章四节的『话，』希腊文，rhema，雷玛，指即时的话，与logos，娄格斯，常时的话不同。在这试诱里，主从申命记所引用的话，都是娄格斯，是经上常时的话。但主引用这些话时，这些话就成为雷玛，成了应用到祂处境里即时的话。

圣经都是神的呼出。（提后三16。）因此，经上的话就是神口里所出的话。

马太四章五节说，『而后魔鬼带祂进了圣城，叫祂站在殿翼上。』魔鬼对新王的第一个试诱，是在人的生活上。这试诱失败了，魔鬼就把他第二个试诱转向宗教，要新王从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。在六节魔鬼对祂说，『你若是神的儿子，就跳下去罢；因为经上记著，「主要为你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的脚碰在石头上。」』主耶稣不需要作这事。这不过是试诱，要祂表现自己是神的儿子，能行神蹟。凡想在宗教里行神蹟的念头，都是魔鬼的试诱。

第二个试验是宗教的事。宗教里最刺激的事就是神蹟。按人的观念，任何没有神蹟的宗教，都没有能力，最有能力的宗教乃是有神蹟的宗教。因此，撒但把新王带到殿翼上，试诱祂从殿翼跳下去，说天使会保护祂。不要以为你从来没有作这种事的念头。早期我就常常想作些事，给人看见我是超人，有超然的能力。在你的基督徒生活中，你没有过这种念头么？有时候需要作些事，我们受试验；有时候不需要作甚么，我们也受试验。在这事例中，耶稣不需要从殿翼跳下去。

有时候似乎的确需要神蹟。有一次我的妹婿病得很重，那时我就受试诱要藉著祷告使他得医治，好显扬自己。我想，『现在是我向亲友证明我是了不起的人的时候。我只要祷告一次，我的妹婿就会得医治。圣经岂不是说耶稣医治人，又说祂昨日、今日、直到永远是一样的，还说我们必须为别人祷告么？我若为我妹婿行这神蹟，我岳母就会确信我是超人。在她眼中我太宗教了，天天谈论神、基督和信心。想想看，我若到我妹婿那里说，「主耶稣，医治他，」他就立刻起来，这会发生甚么事！不但他要得医治，我也要得显明。在我岳母眼中，我会是怎样了不起的人！』那是主的膏抹、主的引导和带领，还是一个试诱？当然那是试诱。过去你没有这样的试诱么？

很多年轻的基督徒有行神蹟的古怪观念。有人可能会说，『既然我是跟从主的人，我有主的同在，祂是我的以马内利，我就必须作点甚么，给别人看见神与我同在。』我知道一位有这种想法的弟兄。他确信主与他同在，就求主在几天之内给他二十万元。他说，『主，你必须给人看见你与我是一。你必须给他们看见，无论我在你的名里求甚么，你就给我。主，我求你给我二十万元。在几天之内，你必须给我。』这位弟兄不食不眠，开始为这笔钱祷告，这是怎样的祷告？这就是从殿翼跳下去，显扬自己。原则上我们都多次这样作过。每位基督徒都这样受过试诱。

魔鬼若不在生活的事上试诱我们，就会在宗教的事上试诱我们。你也许渴望成为宗教里的大汉，被公认为强人。别人必须从殿翼走下来，你是超人，比别人有能力，可以跳下去。你这样作，就在基督教里成为了不起的。所有的宗教『大汉』都向这试诱屈服。你若在基督教里成为有名的，成功的成为众所公认的超人，那么你已经向这试诱屈服了。你已经被仇敌击败了。然而，你若渴望在这试验中击败仇敌，就不可从殿翼跳下去，反而必须尽可能的慢慢走下来。让别人以为你软弱无能罢。但你必须告诉自己，『我不是在能力中行动，乃是在生命中行动；我不在意能力，我在意生命。』这话说起来很容易，作起来却很难。机会一来，虽然你不会从殿翼跳下来，但你会跑下来，至少表明你是赛跑好手，能跑得比别人快。然而，我们若要击败仇敌，就必须成为算不得甚么的人。绝不要作甚么证明你是了不起的人物。让别人以为你一无所是罢。事实上，我的确一无所是，我的基督纔是一切。你若站在一无所是的地位上，就会杀死仇敌。你会击杀那试诱者。

魔鬼试诱耶稣从殿翼跳下去时，耶稣对他说，『经上又记著，「不可试探主你的神。」』（太四7。）主耶稣第一次引用经言，击败了那试诱者，那试诱者就模倣祂，也引用经言试诱祂，不过引用得非常狡猾，我们从一方面引用经上的话，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那试诱者的欺骗。这是新王在这里应付那试诱者第二个试诱的对策。许多时候，我们需要对那试诱者说，『经上又记著。』

在第一个试诱中，主耶稣引用经言击败了撒但。于是在第二个试诱中，那试诱者也引用经言。撒但似乎说，『耶稣，你引用圣经，我也懂圣经。让我对你引用一节圣经。』但主耶稣却说，『经上又记著。』『又』字非常有力。不要以为你会引用圣经，仇敌不会。撒但比你更懂圣经。因此，最好的防卫就是再引用神的话作平衡或印证。这样，在第二个试诱中，仇敌也要被击败。

主耶稣对撒但说，『不可试探主你的神。』（太四7。）不可试探神。不可上到殿翼，从殿翼跳下去。你若发现自己意外的上了殿翼，必须找路下来。但你绝不可故意到那里去。你若错误的到了那里，要求主赦免你，并且帮助你一步一步走下来。不可跳下去显扬。你算不得甚么。主耶稣不接受那试诱者的题议试探神，藉此胜过了他。

马太四章八、九节说，『魔鬼又带祂上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。』魔鬼在宗教范围里所作的试诱失败之后，又向新王题出他的第三个试诱，这次是在今世荣耀的范围里。魔鬼将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看。那狡猾者的试诱总是按著这样的次序：先是人的生活，其次是宗教，第三是属世的荣耀。任何试诱都会有这三项。第三个试诱是属世的荣耀、升迁、野心、地位以及有望的前途。这都是世上的荣耀。

路加四章六节说，世上的万国和万国的荣耀，原是交付魔鬼的，因此他愿意给谁就给谁。撒但在堕落之前，原是神所派管理世界的天使长，（结二八13~14。）因此他称为这世界的王，（约十二31，）世上的万国和万国的荣耀，都握在他手中。他把这些都摆在所受膏的王面前试诱祂，为要得著祂的敬拜。属天的王胜过了这试诱，但那要来的敌基督却不要胜过。（启十三2，4。）

这试诱包含野心和升迁。即使在圣徒中间，也有人渴望作带头的。这就是渴望属世的荣耀。你切望要作带头人，这就是你的野心，就是世上的荣耀。每当你这样受试诱，你必须看见，在这试诱背后，那试诱者想要得著你的敬拜。撒但告诉主耶稣，祂若拜他，他就要将世上的万国和万国的荣耀都给祂。每一个野心的背后都有隐藏的偶像。你若野心勃勃要得著地位、升迁或名望，在那野心背后就有偶像。你若不拜偶像，绝不会实现你的野心。要有分于世上的荣耀，你必须拜偶像。不拜偶像，就不可能得著地位。每当你在寻求某个地位的时候，你里面深处就晓得你在拜偶像。为这缘故，使徒说贪婪就是拜偶像。（西三5。）

假定有些弟兄晚你四年进入召会生活，他们成了带头人，你就觉得你被疏漏了。你若为此抱怨，问说为甚么他们成了带头人，而你没有，这就证明你在寻求世上的荣耀。也许在十位姊妹当中，有三位被指派在某项服事中领头，其他七位若对这事没有感觉，她们就已经得胜了。但她们若问说为甚么指派那三位，这就指明她们在寻求虚荣，寻求今世的荣耀。在这件事上，我们都是较弱的。假如对野心和地位的贪求都能挤进召会生活中，那么在别的事上我们多么需要提防谨守！

在马太四章十节主耶稣说，『撒但，退去罢！因为经上记著，「当拜主你的神，单要事奉祂。」』撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。新王斥责魔鬼的题议，并站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。主似乎对撒但说，『撒但，我耶稣是人，我敬拜神，单单事奉祂。你是神的仇敌，我绝不敬拜你。我不在意世上的万国或万国的荣耀。撒但，离开我罢！』

我们若想想自己的经历，会看见所有的试诱都包括在这三方面，生活的试诱、宗教神蹟的试诱、和属世荣耀范围里的试诱。我们整天都在生活、宗教和属世的地位这些方面受试诱。但主耶稣胜过了仇敌试诱的每一方面。祂能说，『我的生活是次要的，我不在意宗教的能力，属世的荣耀也与我无关。我只知道神的话和神自己。我只要事奉神。』因此，主耶稣通过了试验，祂有资格成为诸天之国的王。

马太四章十一节说，『于是魔鬼离开了耶稣，看哪，有天使进前来服事祂。』魔鬼对头一个人亚当的试诱虽然成功了，但他对第二个人基督的试诱，却完全失败了。这指明魔鬼在新王的诸天之国里，毫无地位。主耶稣击败撒但之后，天使进前来服事受试诱的王这受苦的人。（参路二二43。）

所有国度的子民也和王一样，必须胜过日常生活、宗教能力、和属世荣耀的事。我们若不能胜过这三个试诱，我们就在国度之外。我们若要成为国度的子民，这三件事必须在我们脚下。我们若击杀这三个试诱，说，『我不在意我的生活、宗教的能力、或属世的地位，』撒但对我们就无可奈何。

我们不该为日常生活罣虑。看看使徒保罗的榜样。保罗说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富馀；或饱足、或飢饿、或富馀、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得祕诀。』（腓四12。）保罗似乎说，『贫富于我都无所谓。或缺乏或富足，我都能生活。我不忧虑日常生活的事。』

不仅如此，我们也不在意宗教的能力，反而我们该是软弱的，正如耶稣基督在被捉拿和被钉时是软弱的一样。祂若不软弱，谁能捉拿祂，把祂钉在十字架上？祂被捉拿、审问、钉十字架时。没有展示祂的能力。祂拒绝显示任何宗教的能力。反之，祂软弱到极点。保罗说，基督『由于软弱被钉十字架。』他又说，『我们在祂里面也是软弱。』（林后十三4。）许多邪恶的人向保罗挑战说，『你若是基督的真使徒，就必须作些事证明这点。』但保罗下监时，主并没有为他行任何神奇的事。

保罗的情况和施浸者约翰的情况一样。施浸者约翰也下了监。他下监一段时期之后，打发他的门徒去向主挑战说，『那要来者是你么？还是我们该期待别人？ 』（太十一3。）约翰似乎说，『你若是那要来者，为甚么不为我作些事？我是你的先锋和引荐者，难道你不晓得我在监里么？你不是很有能力么？你不是全能的基督么？若是这样，就为我作些事罢！』主回答说，『凡不因我绊跌的，就有福了。』（太十一6。）主似乎说，『是的，我甚么事都能作。但我不要为你作甚么。你虽是我的引荐者，我的先锋，但我不愿为你作甚么。我宁愿你被斩。约翰，你会因我绊跌么？』倪弟兄的经历就是这事近代的例证。他从一九五二年坐监，直到一九七二年离世，在那二十多年里，主并没有为他行任何神奇的事。

我们需要胜过这三种试诱：生活的试诱、所谓宗教能力的试诱、和虚荣的试诱。我们若征服这些事，就真是跟随我们属天之王的国度子民。阿利路亚，我们属天的王胜过了那试诱者，在这三个试诱中击败了他！

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第十二篇　王职事的开始');

我们现在来到马太福音非常重要的一段，就是王的职事。（太四12~十一30。）在本篇信息中，我们要看职事的开始。（太四12~25。）主受膏之后，就受试验证明祂是合格的，然后祂开始尽职事。

马太四章十二节说，『耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。』虽然施浸者约翰在旷野，不在圣城的圣殿尽职，但仍在犹太地，离所谓『圣』的事物不远。由于人弃绝约翰，主耶稣就远离圣殿与圣城，退到加利利去，开始祂的职事。这是神的主宰，以应验以赛亚九章一至二节的豫言。

按人的观念，耶稣应该从圣城耶路撒冷的圣殿开始尽职事。但消息传来，祂的先锋，施浸者约翰下了监。这向新王指明，耶路撒冷已经成了弃绝之地；因此，祂不该在那里开始尽祂君王的职事。

在神的经纶里，祂要有彻底的转变，就是从旧的经纶转到新的经纶。旧的经纶已产生外面的宗教、外面的殿、外面的城、和外面的敬拜体系。旧经纶里的一切，都以外面的作法系统化。在神新的经纶里，祂放弃了这一切，并有新的开始。在神主宰下的环境配合了在神经纶里的这种转变。因著耶路撒冷弃绝了新王的引荐者，主耶稣就知道祂不该在那里开始尽职事。耶路撒冷并不欢迎祂。

虽然新王是神的儿子，也为神的灵所膏，但这里没有告诉我们，祂为著该去那里尽职事而祷告；也没有告诉我们，祂深深觉得受引导要往北方，远离耶路撒冷。主乃是衡量了环境，从环境得著清楚的指明，祂该往那里去。不要以为我们可以属灵到不需要环境的指明。连属天之国的王，为圣灵所膏神的儿子，也照著环境的指明行动。主的观念既不天然也不宗教。不仅如此，祂的观念也不照著过去的历史。照著历史，祂是受膏的王，该到京城耶路撒冷去，因为耶路撒冷是适合王的地方。然而，因为祂的先锋，祂的引荐者下了监，祂就到加利利去。照著人的期待，新受膏的王离开京城，到受人藐视的地区去开始尽祂君王的职事，是荒谬的。祂甚至没有往南去希伯崙，大卫登宝座之地；也没有去别是巴，亚伯拉罕居住之地。祂去了加利利。

想想主在施浸者约翰下监之后的行动，我们就必须学习不要超然的属灵。耶稣不是超然的属灵。我们也必须学习不照著过去的历史或人的领会而行。照著历史和人的观念，犹太人的王应当坐在耶路撒冷的宝座上。然而，耶稣不是完全照著属灵的引导行动，也不是照著过去的历史或天然的观念行动，祂乃是照著与神经纶一致的环境行动。祂这样作，自然而然应验了以赛亚九章一、二节的豫言。虽然表面看来，主是照著环境，不是跟随灵行动，但祂的行动应验了圣经中的豫言。

我们在与主一起行动的事上，必须避免两个极端。第一个极端是超然的极端。有些人宣称不需要考虑环境，因为他们有灵。另一个极端是过于注意历史和天然的倾向、领会。但在马太四章，新王不是仅仅照著所谓属灵的引导，也不是照著历史或天然的倾向行动，神乃是照著环境的指明，同著 神的经纶而行动。祂到了加利利，西布伦地和拿弗他利地，作为大光照著那些坐在黑暗、死亡的境域和阴影中的人。（太四15~16。）

发生在施浸者约翰或主耶稣身上的事，没有一件是偶然的。约翰三十岁出来尽职事时，非常勇敢。不久他下了监。你也许觉得很难相信，施浸者约翰会下监。这似乎是没有理由的。他的下监也是由于环境。约翰是被希律王下在监里，不是被犹太首领下在监里。然而，宗教势力和政治势力，就是犹太宗教和罗马政治通力合作，成就了神的旨意。施浸者约翰那时下监，乃是照著神经纶的主宰。因为时候到了，一切引荐的职事都必须停止。施浸者约翰若没有下监，他就很难停下他的职事。因为约翰是引荐者，他的职事不该继续。在约翰三章，我们看见施浸者约翰的门徒和新王的职事竞争。（约三26。）引荐者的职事和王的职事竞争。因此，引荐者的职事必须停止，最好的停止方法就是把约翰本人下在监里，甚至让他被斩。

你也许会说，神不会这么残忍，允许这事，但有时神允许这样的事。毫无疑问，神生了你，豫备了你，构成了你，使你合格，然后大大使用你。但祂使用你之后，也许会说，『下监罢！在那里等候被斩。』你能接受这事么？你也许会说，『这全然不公平，神不该允许这事。』但过去神曾多次允许这事，我信祂还会允许。祂若允许这事发生在你身上，你只该说，『阿们。』不要打发你的一些门徒去向基督挑战说，『你是基督，我所事奉的全能神么？你若是基督，你为甚么不作些事，搭救我出监呢？』王会说，『我不会拯救你，你必须死，你必须被了结。让新王登宝座罢！』施浸者约翰和他的职事必须被了结，因为新王在那里。新王在这里，就不该有任何的竞争。

新王在加利利，甚至在加利利海边开始尽职事，不是在圣城或圣殿里。祂的先锋在河边、在旷野尽职事，但祂在加利利海边开始尽职事。加利利是犹太人和外邦人杂居之地，因此称为外邦人的加利利，为正统的犹太人所藐视。（约七41，52。）这位新任命的王在这样一个被藐视的地方，为著诸天的国开始祂君王的职事。这里远离庄严的京城耶路撒冷，和正统的宗教中心圣殿，含示新受膏之王的职事，乃是为著属天的国，与大卫属地的国（弥赛亚国）不同。施浸者约翰在河边尽职事，因为他豫备把每个到他面前来悔改的人都埋葬了。新王在加利利海边尽职事。在圣经中，约但河表徵埋葬和复活，了结和新生的起头。但加利利海表徵被撒但所败坏的世界。因此，约但河是埋葬的地方，加利利海是被败坏的世界。

在这段话里有耶稣所呼召的四个门徒：彼得、安得烈、雅各和约翰。你知道这四个人是在甚么地方、甚么时候得救的？这问题的答案在约翰一章。施浸者约翰尽职事的时候，安得烈被带到主耶稣面前。（约一35~37，40。）然后安得烈找著他的哥哥彼得，领他到主面前。（约一40~42。）主见了彼得、把他的名字从西门改为矶法，矶法的意思是石头。（约一42。）因此，在约翰一章，彼得和安得烈都遇见了主耶稣。我信那时他们在约但河边就得救了。同样的事也发生在雅各和约翰身上。约翰一章三十五节所题施浸者约翰的两个门徒，其中一个就是使徒约翰。这位约翰也把他的兄弟雅各带到主面前。所以，马太四章所题的四个门徒，在约翰一章，已经在约但河边被了结、得新生，并且得救了。然而，他们也许没有清楚领会在他们身上所发生的事。

我信这一切都发生在主受试诱之前，当时施浸者约翰还在约但河边尽职事。后来，他们回到加利利，继续打鱼维生。他们也许忘了在河边所发生的事，就回到海边重操旧业。但主耶稣并没有忘记他们。主受试诱之后，开始尽祂的职事，祂就跟著他们。我们许多人也是这样。我们第一次来到主面前时，祂对我们作了许多事，但我们不领悟这些事的意义。也许你的河边是在加拿大或中国。你在河边遇见主之后，来到加利利海边谋生，从事打鱼的工作，忘了主在河边对你所作的事。我们很多人忘了从前主在约但河边对我们所作的事，却在我们的加利利海四周，就是邪恶、鬼魔、撒但所败坏的世界，尽其所能的工作赚钱。但有一天，令我们大喫一惊，那位在河边救了我们的，竟然以新任命之王的身分，特意来到我们的加利利海寻找我们。

主来到加利利海边寻找我们的时候，祂有些不同。在约翰一章，基督的引荐者宣告说，『看哪，神的羔羊！』施浸者约翰宣告基督是神的羔羊时，他的两个门徒，安得烈和使徒约翰，跟从了主耶稣。至终我们看见，安得烈的兄弟彼得和约翰的兄弟雅各，也都被带到主面前，并且得救了。虽然得救很美妙，但他们后来忘了自己的经历。我们许多人也是这样。也许你说，『在约但河边发生了甚么事？那真是可笑！我们被放进水里，我们又遇见了一个拿撒勒人，称为神的羔羊。但现在我们需要谋生，我们回去工作罢！我们有很多鱼要打，也有很多网要补。』然而，王有祂的目标，祂需要你，正如祂需要彼得、安得烈、雅各和约翰一样。于是忽然间，神的羔羊出现在这四个人工作谋生的地方。但这次祂来不是羔羊，乃是大光。

马太四章十六节说，『那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照著他们。』施浸者约翰是点著且发亮的灯。（约五35。）但这位新王是光。事实上，祂不仅是光，还是大光。彼得、安得烈、雅各和约翰并不领悟，他们在加利利海边工作谋生的时候，是在黑暗里。他们在死亡的阴影中。这就是今天光景的一幅图画。很多基督徒在河边遇见了主耶稣，并且得救了。但后来他们不在意这经历，反而在意谋生。所以他们到加利利海边去谋生。他们不知道去加利利海边谋生，就进入黑暗和死亡的阴影中。那些在大城市如洛杉矶、纽约和芝加哥奋斗谋生的人，都是在黑暗中，在死亡的境域和阴影中。讚美主，新王没有留在耶路撒冷！祂来到加利利海边，今天祂仍旧来到加利利海边，四处行走要得著我们。这次祂来不是小羔羊，乃是大光。彼得和安得烈向海里撒网时，这大光照耀在他们身上。主站在那里照耀他们时，祂也许说，『彼得、安得烈，你们在这里作甚么？你们不记得我在约但河边曾遇见你们么？彼得，你不记得我如何改了你的名字么？』那天在加利利海边，大光照耀在他们身上。

我们的经历和他们的一样。我们在约但河边得救了，但后来我们忘了发生在我们身上的事，到加利利海边去谋生。我们正在那里为生活工作时，我们从前在约但河边所遇见神的羔羊，作为大光来照耀在我们身上。祂照耀在我们身上时，问说，『你在那里作甚么？』我能见证，有一天这事曾发生在我身上。当我在加利利海边工作赚大钱的时候，忽然光照耀在我身上，主说，『你在这里作甚么？你不记得在河边发生的事么？你也许不记得，但我记得。』然后呼召来了：『跟从我，』我就跟从了祂。原则上，我信我们很多人有过这种经历。在河边，神的羔羊拯救了你；但在加利利海边，大光的照耀呼召了你。在河边所发生的事可能很容易忘记，但你忘不了在加利利海边，大光照耀在你身上的那个时刻。

虽然这段记载很简单，实际的故事却不是那么简单。主呼召你不是简单的事。首先，祂必须在某个河边遇见你；后来，祂必须在某个海边临到你。有一天，你正在工作时，你所在的房间被光照耀，大光照在你身上，主问你说，『 一天过一天，你在这里作甚么？』当这事发生在一些弟兄身上时，他们就丢下笔说，『我在这里作甚么？』然后主问说，『你不记得我在河边对你所作的么？现在你必须跟从我。』不要仅仅客观的读马太四章的记载。我们必须主观的读这一章和整本圣经，并且应用在自己身上。讚美主，我们很多人有过河边和海边这两地的经历。

新王那为著诸天之国的职事，不是凭属地的权能，乃是凭属天的大光开始，这光就是王自己作生命的光，照在死亡的阴影中。主作光开始尽职事时，并没有展示能力和权柄。神和普通人一样行走在海边。但祂在加利利海边临到那四个门徒时，像大光一样照在他们身上，照在黑暗、死亡的境域和阴影中。那时，彼得、安得烈、雅各和约翰蒙了光照，受了吸引。我们曾指出，施浸者约翰是大磁石。但主耶稣是最大的磁石。祂照在这四个门徒身上时，他们就受吸引，并且被俘掳。他们立刻撇下工作而跟从了这小小的拿撒勒人。

路加五章记载彼得蒙召时主行了神蹟，马太四章却没有记载。然而在马太四章，有吸引头四个门徒的大光。这吸引不是来自主耶稣的所作，乃是来自神的所是。祂是大光，是大磁石，有吸引人、俘掳人的能力。祂这样吸引并俘掳了头四个门徒。因著主的所作而跟从主的人，没有一个会是可靠或忠信的。可靠的人乃是那些被主的所是抓住的人。彼得、安得烈、雅各和约翰在海边被吸引、被俘掳，不是因看见主的所作，乃是因领悟主的所是。因著他们已经被吸引、被俘掳，他们就成为主耶稣忠信到底的跟从者。最终，他们都跟从属天之国的王而殉道了。

不仅如此，主耶稣呼召这四个门徒时，祂不是开始一个运动或革命，乃是为著诸天之国的建立吸引门徒归祂自己。

马太四章十七节说，『从那时候，耶稣开始传道，说，你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』新王开始尽职，是接续祂的开路先锋，施浸者约翰所传的，就是为诸天的国悔改，这是国度福音的初步。

马太四章十八节说，『耶稣在加利利海边行走，看见两个兄弟，就是那称呼彼得的西门，和他的兄弟安得烈，向海里撒网；他们本是渔夫。』新王的职事，不是在京城，乃是在海边。祂先锋的职事开始于河边，要埋葬宗教徒，了结他们的宗教。新王的职事开始于海边，要得著一班住在海边，不住在圣地，不是那么宗教的人，使他们成为得人的渔夫，建立诸天的国。

马太四章十九、二十节说，『耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。他们就立刻撇下网，跟从了祂。』我年轻时读这段话，无法领会为甚么一个拿撒勒人说，『跟从我， 』这些渔夫立刻跟从了祂。我想他们必定神经错乱了。经过几年研读神的话，并思考自己的经历，我纔开始领会。安得烈是施浸者约翰的两个门徒之一。在此之前，他曾在约翰传道的地方，把彼得带到主的面前。（约一35~36，40~42。）那是他们第一次遇见主。这次在加利利海边，是主第二次遇见他们。他们被主这一道照在死亡之黑暗中的大光所吸引，就跟从了祂，为要在生命的光中建立诸天的国。

主呼召彼得、安得烈时，他们正向海里撒网。主呼召他们跟从祂，并且应许要使他们成为得人的渔夫。他们就撇下网，跟从了诸天之国的王，成了得人的渔夫。至终，彼得在五旬节那天，成了头一个建立诸天之国的伟大渔夫。（徒二37~42，四4。）

同样的事也发生在雅各和约翰身上。（太四21~22。）主呼召雅各和约翰时，他们正在船上补网。主呼召他们，他们就撇下船和他们的父亲，跟从了祂。约翰和他的兄弟，同彼得和安得烈一样，都是受了主的吸引，跟从了祂。至终，约翰成了真正的修补者，用他生命的职事修补召会的裂缝。（见约翰的三封书信和启示录二至三章。）

呼召四个门徒乃是新受膏之王君王职事的开始。这是为著建立诸天之国的根基。这四个门徒成了十二使徒中的头四个。彼得和安得烈是头一对，雅各和约翰是第二对。因此，主耶稣所抓住的头四个门徒，成了神国的头四块基石，就是新耶路撒冷十二根当中的四个根基。（启二14。）

马太四章二十三节说，『耶稣走遍加利利，在他们的会堂里施教，传扬国度的福音，医治百姓各样的疾病，和各种的症候。』耶稣藉著走遍加利利扩展祂的职事。

马太四章二十三节说，耶稣在加利利的会堂里施教。会堂是犹太人研读圣经的场所。（路四16~17，徒十三14~15。）属天的王抓住机会在那里施教。

属天的王一开始尽职事，就传扬国度的福音。福音在本卷书里，称为国度的福音，不仅包括赦罪（参路二四47）并分赐生命，（参约二十31，）也包括诸天的国，（太二四14，）有来世的能力（来六5）赶鬼并医病。（赛三五5~6，太十1。）赦罪和分赐生命，都是为著国度。

主走遍加利利时，医治百姓各样的疾病和症候。主耶稣作四件事，藉以扩展祂的职事：走遍各地、施教、传扬且医病。今天在福音的工作上，我们也必须走遍各地、施教、传扬且医病。这四项我们全都需要：我们不该忽略医病的事，也不该轻看。我们不该跟从基督教基要派少有医病的实行，也不该跟从基督教灵恩派过于强调医病的实行，甚至有仅仅是表演的虚假医治。我们不该跟从这两个极端，而该照著主耶稣的脚踪，走遍各地、施教、传扬且医病。不要以为我们不相信神蹟，我们的确相信神蹟。我们要跟从主的引导走遍各地、传扬且医病。

藉著作大光照耀，主俘掳了四个青年渔夫成为祂的门徒。这四个门徒在王施教、传扬且医病时，同著祂走遍加利利。结果有好多群众为著诸天的国来跟著祂。（太四25 。）这是诸天之国建立的开始。这与世界的作法完全不同。主没有开始政治运动或成立政党，祂没有进行任何一种运动。在传福音的事上，我们不可跟随政治的作法，或宗教的作法。我们必须跟随主耶稣的作法，用我们的所是照耀别人、吸引别人。然后我们必须走遍各地、施教、传扬且医病。这会吸引群众。

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第十三篇　国度宪法的颁佈（一）

在本篇信息中，我们来到马太五、六、七章所记载国度宪法的颁佈。历年来，许多基督徒误解或误用了这三章。在关于这三章的信息中，盼望我们都会了解这段话的真实意义。

对信徒而言，最难领会的事之一就是诸天的国。诸天的国与任何天然或宗教的观念都不相合。我们会看见，诸天的国是非常特别的。要领会诸天的国。我们都必须卸去从基督教背景所接受的传统观念。在我们的背景中所接受关于诸天之国的教训，无一是照著神纯正的话。五十多年来，我们一再的研究诸天的国这件事。一九三六年，我出版了第一本论到这主题的书籍。从那时起，我们一再说到这主题。因此，我们充分确信，关于诸天的国，我们在圣经中所看见的是正确的。然而，这与传统对国度的观念有些不同。所以，我们必须花相当的时间在这三章圣经上，好非常清楚的看见这事。

马太五、六、七章可称为诸天之国的宪法。每个国家都有宪法。马太福音是一卷论到诸天之国的书，当然也必须有宪法。在这三章里，新王所说作诸天之国宪法的话，给我们看见诸天之国属灵生活和属天原则的启示。性质是单数的，但原则是多数的。诸天之国的宪法共七段：国度子民的性质；（太五1~12）国度子民的影响；（太五13~16；）国度子民的律法；（太五17~48）国度子民的义行；（太六1~18；）国度子民的财物；（太六19~34；）国度子民待人的原则；（太七1~12；）国度子民生活工作的根基。（太七13~29。）第一段（太五3~12） 描述九福 之下诸天之国子民的性质。这段揭示活在诸天之国里的是怎样的人。国度子民也必须影响世界。国度子民的性质，就是国度的性质，影响世界。国度子民必须有律法。这律法不是旧律法，摩西的律法，即十诫；乃是诸天之国的新律法。国度子民是那些有义行，并对财物有正确态度的人。因著国度子民仍在地上人群社会中，诸天之国的宪法就启示出他们待人的原则。最终，在这宪法的末段我们看见，国度子民日常生活工作的立场，根基。国度子民的这些方面，在诸天之国宪法的七段里都论到了。

马太五章一节说，『但祂看见这些群众，就上了山；既已坐下，门徒到祂跟前来。』新王是在海边呼召跟从祂的人，但祂是上了山，将诸天之国的宪法赐给他们。这指明我们需要同祂上到更高之处，以领略诸天的国。

诸天之国的宪法是在山上颁佈的，这很有意义。海表徵撒但所败坏的世界。我们被主抓住时，是在撒但所败坏的世界里竭力谋生。但主抓住我们之后，祂就带我们上到表徵诸天之国的高山。这指明诸天的国不是建立在海边，乃是建立在山上。在圣经里，山有时表徵国度。例如，照但以理二章三十四至三十五节，有一块非人手凿出来的石头打碎了大像，变成一座大山，充满天下。这山表徵千年国。因此，在圣经里，山表徵国度，尤其是诸天的国。

不仅如此，被带到山上也表徵我们若要聆听诸天之国宪法的颁佈，就不能留在平原，乃要登上高山。我们必须在高水平上聆听这宪法。在海边，主只说，『跟从我。』但为著颁佈诸天之国的宪法，祂把门徒带到山顶。跟从主也许相当容易，但为著建立诸天的国聆听宪法，需要我们登上高山顶端。

马太五章一节说，『既已坐下，门徒到祂跟前来。』新王在山上坐下，祂的门徒（不是那些群众）到祂跟前来，作祂的听众。至终，不仅信祂的犹太人，连归从的万民（外邦人－太二八19，）也都成了祂的门徒。后来，门徒又称为基督徒。（徒十一26。）因此在五、六、七章，新王在山上论到诸天之国宪法的话，是对新约的信徒说的，不是对旧约的犹太人说的。

在一、二节我们看见，主是教导门徒，不是教导群众。围著祂的群众是外圈，但祂的门徒是内圈。你也许在山上，但你还必须在内圈，因为宪法不是为著外圈的人，乃是为著内圈的人。

历代以来，关于国度宪法是对谁颁佈的，是对犹太人，外邦人，或是对信徒颁佈的，一直有很大的争论。按我们的研究，我们已看见国度的宪法不是对犹太人颁佈的，也不是对外邦人颁佈的，乃是对新约的信徒颁佈的。毫无疑问，宪法颁佈的时候，门徒是犹太信徒。然而，他们在山上聆听国度宪法的颁佈时，不是代表犹太人，乃是代表新约的信徒。在马太二十八章十九节，主告诉祂的门徒要去，使万民，就是外邦人，作主的门徒。这就是说，万民要悔改成为门徒。所以，犹太和外邦信徒都是门徒。山上的听众主要的是犹太人，代表所有的门徒。

现在我们来到宪法的第一段，关于国度子民的性质。也许很少基督徒看见，马太五章一至十二节启示国度子民的性质。所有的基督徒都该是国度的子民。然而，今天的光景不正常。许多信徒不是在国度子民的高水平上。国度的子民是得胜者。在神的经纶里，每个信徒都该是得胜者。作得胜者不是特别的，乃是正常的。所以，每个信徒都该是国度子民的一部分。

这些经节描述国度子民九方面的性质。他们灵里贫穷，为当前的情况哀恸，以温柔对反对，飢渴慕义，怜悯别人，心里纯洁，制造和平，为义受逼迫，因主遭辱骂，并且被毁谤。每一方面都开始于『有福』一辞。例如，三节说，『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』『有福』一辞没有充分译出希腊文的原意，因为希腊文是表达有福和快乐的双重意义。有些译本用『快乐』不用『有福。』然而，我们不该轻忽的使用『快乐』一辞。这里的有福和快乐不是轻忽的，乃是相当有分量的。当你听见『灵里贫穷的人快乐了，』你不该喊叫，或跳上跳下。这些经节里的快乐是很深的。

在马太五章三节新王说，『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』虽然许多人说到这些经节的福，但我没有听过人说到三节的灵。在国语和合本里，三节的繙译很差。牠繙成『虚心的人有福了。』一般而言，那时繙译中文圣经的学者，繙得非常好，但他们没有看见心和灵的不同。同章另一节（太五8）说到『清心。』因此，国语和合本说到虚心和清心。我们很多人进入召会生活之前，没有看见心和灵的不同。诸天的国首先与我们的灵有关。

三节的灵，非指神的灵，乃指人的灵。，就是人最深的部分，是人接触神并领悟属灵事物的器官。灵里贫穷的意思不是有贫穷的灵。我们的灵绝不该贫穷。有贫穷的灵是可怜的。但我们若灵里贫穷就有福了。灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指我们的灵，我们人的深处，完全倒空，不持守旧时代的老东西，却卸去旧有的，以接受诸天之国的新东西。人的这一部分，必须是贫穷的、倒空的、卸去旧有的，纔能领悟并得著诸天的国。这含示诸天的国是属灵的，不是物质的。

我们需要倒空灵里所充满的一切老东西。灵里最满的人，就是回教徒。他们灵里完全没有空间。为这缘故，很难与他们谈论福音。魔鬼完全充满了他们的灵。因著回教徒的灵太满了，他们很难相信主耶稣。犹太人的灵也是满的，他们的灵完全装满了宗教的东西。希腊人的灵充满了哲学。我曾经和一个希腊人一同工作，他夸耀希腊的语言和哲学。虽然希腊人的心思和灵是装满的，但照著我与希腊人相处的经验，他们要卸去这些还算容易。希腊人远不及回教徒那么顽固。今天许多基督徒的灵也是装满的。你若和公会里的人谈谈，就会发现他们的灵是装满的。今天几乎各种基督徒的灵都充满了神以外的事物。

当主耶稣来传讲，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了，』（太四17，）很少人能接受祂的话，因为他们的灵充满了其他的事物。主端出上好的饮料，但他们的器皿已经充满了，因此他们不渴。我们的灵充满时，甚至上好的饮料，我们的器皿也无法容纳。所以，主在山上对门徒说话时，开头就说我们必须灵里贫穷；我们的灵必须倒空一切。

多年前，我曾访问美国的一些弟兄会。我看到那些人时，我的心伤痛，我的灵破碎。他们真是死沉！每个人都是枯乾的。在我应邀去的第一个地方，我对他们说，他们不需要教训。我告诉他们，他们有彀多的教训了，他们所需要的是生命和灵。我的话得罪了他们。他们没有听见我所说关于生命和灵的话，只听见我所说关于道理的话。信息一完，领头的人立刻到我这里来，当面责备我说，『李弟兄，你的教训确实错了。你刚纔告诉我们，我们不需要道理。我们实在需要道理！圣经不就是一本道理的书么？』我一句话也不说，但是我想，『可怜的人，你若喜欢道理，就去搞道理，死在那里罢！』后来我应邀对另一个弟兄会讲道。两处的光景和反应都是同样的。在弟兄会里的人有这样的反应，是因为他们灵里不贫穷。反之，他们的灵充满了一切所谓弟兄会的道理。这一切道理就像死木头，只适于叫他们死沉。

我们都需要留意主所说关于灵里贫穷的话，并且说，『主，卸去我的东西，倒空我的灵。我不愿我的灵积存任何东西。主，我愿我灵里所有的容量都为你所用。』

三节说，灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。很多基督徒渴望到天上，但几乎没有人渴望在诸天的国里。渴望到天上是错误的。神的心不在诸天，乃在诸天的国。灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。

诸天的国是马太所专用的辞，指明诸天的国与神的国不同。神的国在其他三卷福音书里，是指神一般的掌权，从已过的永远到将来的永远，包括创世以前无始的永远、蒙拣选的列祖（内含亚当的乐园）、旧约的以色列国、新约的召会、要来的千年国（内含其属天部分诸天之国的实现，和其属地部分之弥赛亚国）、以及新天新地同新耶路撒冷，直到无终的永远。诸天的国在神的国里是特殊的部分，只包括今世的召会，和要来千年国的属天部分。因此，诸天的国是神国的一部分，在新约里，尤其在其他三卷福音书中，也称为神的国。一般的说，神的国在旧约已经同以色列国存在了；（太二一43；）特殊的说，诸天的国在施浸者约翰来时，还未来到，只是临近了。（太三1~2，十一11~12。）

根据马太福音，诸天的国有实际、外表和实现三方面。诸天之国的实际，乃是诸天之国属天和属灵性质上的内容，这是五、六、七章新王在山上所启示的。诸天之国的外表，乃是诸天之国名义上的外状，这是十三章王在海边所启示的。诸天之国的实现，乃是诸天之国在大能里实际的来临，这是二十四、二十五章王在橄榄山上所揭示的。诸天之国的实际与外表，今天都随著召会。诸天之国的实际，就是正当的召会生活，（罗十四17，）是在诸天之国的外表之内，这诸天之国的外表，就是所谓的基督教国。、诸天之国的实现，乃是要来千年国的属天部分，在十三章四十三节称为父的国；千年国的属地部分，乃是弥赛亚国，在十三章四十一节称为人子的国，就是将来大卫重新修造的帐幕，也就是大卫的国。（徒十五16。）在千年国的属天部分，就是在大能里彰显出来的诸天之国里，得胜的信徒要与基督同王一千年；（启二十4，6；）在千年国的属地部分，就是在地上的弥赛亚国里，得救的以色列遗民要作祭司，教导万民敬拜神。（亚八20~23。）

我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的：现今在召会时代，我们是在诸天之国的实际里；将来在国度时代，我们要有分于诸天之国的实现。

根据四卷福音书的教训，诸天的国和神的国有重大的不同。你若要领会马太福音，必须区别诸天的国和神的国。神的国就是神圣的管治。神的管治是从已过的永远到将来的永远。因此，神的国是指神圣的行政，神的管治。在已过的永远和将来的永远之间，有列祖（内含亚当的乐园）、以色列国、召会和千年国。千年国分为属天部分和属地部分。属天部分称为父的国，属地部分称为人子的国，弥赛亚国，就是大卫复兴的国。从亚当的乐园到新耶路撒冷的一切，都包括在神的国里，这国从永远延伸到永远。

诸天的国是神国的一部分，正如加州是美国的一部分。因为诸天的国是神国的一部分，有时候诸天的国就称为神的国。例如，加州是美国的一部分，有时候加州就称为美国。有人从国外来到加州，可以说他来到了美国。虽然加州可以称为美国，但美国不能称为加州。照样，诸天的国可以称为神的国，但神的国不能称为诸天的国。

马太二十一章四十三节指明，神的国必从以色列人夺去。神的国要从以色列人夺去，指明神的国已经与以色列人并存。若是神的国没有与以色列人并存，如何能夺去？虽然神的国已经在那里，但施浸者约翰说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太三 2。）一面，神的国在那里；另一面，诸天的国还没有在那里。甚至在马太二十一章，主对犹太人说到神的国必从以色列人夺去时，诸天的国还只是临近了。直到五旬节那天，诸天的国纔来到。因此，在十三章的第一个比喻，撒种者的比喻里，主耶稣没有说，『诸天的国好比撒种的，』因为在五旬节那天以前，祂已经是撒种的。五旬节应验了第二个比喻，裨子的比喻。因此，主耶稣引进那比喻时说，『诸天的国好比…。』藉这一切我们看见，诸天的国未来到以先，神的国已经存在了。

诸天的国由两段组成：第一段是召会，第二段是千年国的属天部分。今天所有的真基督徒都在召会里；但只有得胜的基督徒要在千年国的上层部分，属天部分。今天我们在召会生活里所有的，是诸天之国的实际，不是实现。国度的实现要等到千年国。诸天之国的实现是在千年国的上层部分。

灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。（请注意主不是说，『因为神的国是他们的。』我们灵里贫穷，就豫备好接受属天的王。祂一进来，就带来诸天的国。我们接受属天的王以后，立刻在召会里，就是诸天之国的实际所在的地方。我们若是得胜者，主回来的时候，就要把我们带进诸天之国的实现里。得著诸天的国，首先是有分于正当、正常的召会生活；其次是承受千年国上层部分诸天之国的实现。这就是『诸天的国是他们的』这句话的意思。那些退后的基督徒，今世要失去诸天之国的实际，来世要失去诸天之国的实现。灵里贫穷何等有福！我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的。为著第一福和诸天的国，阿利路亚！灵里贫穷何其美好！

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第十四篇　国度宪法的颁佈

诸天的国绝对与我们的灵有关。马太五章的第一福，就是在我们灵里的福：『灵里贫穷的人有福了。』（太五3。）因此，这一章所说诸天之国的第一面，与我们人的灵有关。

有些译本把三节繙得很差，就如，『心思谦卑的人快乐了，』『虚心的人有福了。』主耶稣说到灵里贫穷时，大多数的基督徒并不领会祂所说的是甚么。不仅如此，他们也不认识诸天的国完全是在我们灵里的事。我们若不认识自己的灵，对诸天的国就了了。因为诸天的国与我们的灵有关。

主耶稣在山上说话时，祂知道听众的真实光景。这些听众是加利利人，他们充满了传统的宗教观念。在约翰四章，甚至那不道德的撒玛利亚妇人也有许多宗教观念。她和主耶稣的谈话暴露了这事实。若是连这样一个低阶层的妇人都充满了宗教观念，那些加利利渔夫必然也充满了宗教观念。他们每年三次上耶路撒冷去过节，每次至少停留一星期。这一个事实给你看见，加利利的渔夫不是虚空的器皿。主耶稣在地上的时候，所有的人，无论是犹太人、罗马人、或希腊人，都是充满的。犹太人充满了他们传统的宗教观念、圣经知识和律法教训。他们知道圣城、圣殿、以及祭司事奉的神圣体系。他们知道祭坛、祭物、节期、典章和规条，他们认为这一切都是外面的祝福。连这些站在主耶稣面前的犹太人都充满了传统的观念，希腊人和罗马人就不用题了。

主耶稣以新王的身分来开始新的时代。随著新王的来临，神开始了新的经纶。神的新时代与一个奇妙的人有关。就表号说，这新的经纶就是这个人。不要以为诸天的国是基督以外的东西。不，诸天的国就是基督自己。没有王，我们就不会有国度。没有基督，我们就不会有诸天的国。当法利赛人问主耶稣，神的国几时来到，祂回答说，『看哪，神的国就在你们中间。』（路十七21。）主对法利赛人所说的话，指明祂自己就是国度。耶稣在那里，国度也在那里。国度就是王自己。所以，我们得著王，也就得著国度。

当彼得、安得烈、雅各和约翰上耶路撒冷去过节时，施浸者约翰正在耶路撒冷以外的旷野尽职事。毫无疑问，这四个人被吸引到他那里。至终，他们遇见了主耶稣，并且在约但河边得救了。主耶稣和这四个门徒一样，在约但河里受了浸，并且在那里受了膏。主耶稣受膏之后，接著有四十天之久受试验。那四十天对这四个新得救的门徒也是试验。主耶稣通过了试验，但门徒失败了。他们忘了在约但河边得救的经历，回到加利利海边谋生。两个从事打鱼的工作，两个从事补网的工作。他们回到加利利海边打鱼、补网，这事实证明他们被打败了。虽然他们得救了，但他们回到老旧的光景里。因此，他们失败了。

新王被引到旷野，在那里祂胜过了仇敌。新王战胜撒但以后来到加利利海边，令彼得、安得烈、雅各和约翰大喫一惊。在加利利海边，主耶稣第二次接触他们。我们在第十二篇信息中看见，这四个门徒第一次被带到主面前时，他们看见祂是神的羔羊。但第二次主是大光，给他们恩典的眷临。圣经对这四个门徒的蒙召，描述非常精简。彼得和安得烈正在打鱼，雅各和约翰正在补网。忽然，他们在四十多天前遇见的那位，像大光一样照耀在他们身上。他们领悟这是神的羔羊，他们也被吸引到祂那里。然而，这次神的羔羊是照耀在他们身上的大光。新王照耀在他们身上以后，说，『跟从我，』这四个门徒就跟从了祂。至终，这四个人影响了别人跟从主耶稣，并且群众被吸引到祂那里。

当主耶稣上了山顶，门徒到祂跟前来成为内圈，就是新王颁佈宪法的直接听众。祂所说的第一件事就是『灵里贫穷的人有福了。』这句话接续四章十七节主的传讲，在那里祂曾说：『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』在主的传讲中，祂对付了心思，思想。祂似乎说，『你们必须悔改，你们在思想和心智上必须有所改变，你们的心思需要转变。』毫无疑问，彼得、安得烈、雅各和约翰在悟性上，都有真实的转变。他们在内圈，作新王颁佈宪法的直接听众之时，他们的心思没有问题。他们的思想已经改变了。

转变我们的心思，就使我们能进入国度，国度也能进入我们里面。心思不是接收器，也不是内室，心思乃是门。接收器，内室是我们的灵。因此，我们的心思是门，我们的灵是内室。在四章十七节主说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』在五章三节主说，人灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』我们必须把这两句话摆在一起。转变过的心思是诸天的国藉以进入我们里面的门。国度进来，就栽种在我们灵里。国度经由我们心思的门进来，达到我们的灵。接受国度且保留国度的，是我们的灵，不是我们的心思。所以，我们的灵是诸天之国的接收器和容器。

那些知道福音祕诀的传福音者，传讲时首先对付人的心思，然后继续对付人的灵。传福音必须对付人的心思，对付人的思路，这使人悔改，在思想和生活方式上有所转变。人一悔改，正确的传福音者就会请他祷告，并呼求主的名。这不是对付心思，乃是对付灵。人运用灵祷告，并呼求主的名以后，主就立刻进入他的灵，主经过他心思的门，达到他的灵。

经由我们的心思进入我们灵里的主耶稣，乃是王。国度是随著祂的。王进入人的灵里，意思就是国度也进入人的灵里。从这时起，王和国度都留在人的灵里。在今天堕落基督教的教训里，少有人指出，进入我们灵里的基督，就是王带著国度。祂进入你的灵，国度就与祂一同进来。如今，在我们灵里不只有救主，也有王带著国度。

历年来，我们一直强调提后四章二十二节的重要性：『愿主与你的灵同在。』我们总是把这话应用在生命的事上。然而，如今我们也必须看见，每当我们说主耶稣与我们的灵同在，意思就是国度与我们的灵同在。这位主耶稣不仅是救主和生命，也是王带著国度。今天我们可以宣告说，『在我的灵里有救主、生命、王和国度！』当我们悔改，相信主耶稣是救主、生命、和王带著国度，祂就进入我们灵里，栽种在我们灵里。所以如今在我们灵里有救主、生命、和王带著国度。我们藉著心思悔改，灵里贫穷，将这样的一位接受到我们里面。

当我远离神，在堕落的光景中行事为人，我充满了哲学和宗教。我不仅朝错误的方向行走，我也充满了没有价值的观念和想法。当我听见福音的传讲，我在心思里有了转变，我的心思改变了，然而，我还充满了许多哲学和宗教观念。因此，我不仅需要在心思里转变，还需要在灵里贫穷。灵里贫穷就是倒空我们的灵，从我们这人的深处敞开，卸去一切其他的东西，使主耶稣能进入我们灵里。祂进入我里面时，是以王的身分带著国度进来。所以，你若灵里贫穷，诸天的国就是你的。也许你的生活已经回转了，如今你和主面对面了，但你的灵如何？你的灵是向祂敞开的，还是充满了许多其他的东西？你仍旧充满了哲学和宗教观念么？也许希腊人充满了柏拉图的哲学，中国人充满了孔子的教训，犹太人充满了摩西的教训。为了让王带著国度进入你里面，你必须灵里贫穷。这就是说，你必须从你这人的深处敞开，并且丢弃一切充满你的观念、意见和想法。你倒空你的灵，王带著国度就要进入你里面，那么诸天的国就是你的。

请仔细注意三节的动词时态，不是未来式，乃是现在式。这一节不是说，『诸天的国将是他们的；』乃是说，『诸天的国是他们的。』你从全人深处，就是从你的灵敞开，并且卸去自己的东西，倒空你的灵时，王这位赐生命的灵，就要经由你悔改心思的门，进入你的灵里，作你的王和国度。从那时起，国度就在你里面，诸天的国就是你的。这是照著新约的救恩。

然而，今天堕落的基督教已失去了这个。当你接受主耶稣，你是否领悟有一种管治进入了你里面？这管治就是国度的掌权。我们不仅有救主和生命，我们还有王。这位王从我们的灵里行使祂的权柄。即使你今天刚得救，你里面也已经有了这国度。虽然我是五十多年前得救的，但我没有比刚得救的人多些甚么。在我们里面的那位是我们的救主，我们的生命，也是我们的王带著国度。祂是何等丰富，何等高超！因著我们已经把祂接受到我们灵里，诸天的国就是我们的。国度是我们的，国度就在我们灵里。

现在我们应该领会三节的意义：『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』我们需要更换代名词，并且说，『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是我们的。』一旦我们领会这一节的意义，就知道国度要虚悬到千年国的教训是何等错误。这一节的『是』字证明诸天的国现在就是我们的。我们何等有福！灵里贫穷何等有福！我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的。你若将这话接受到你里面，你绝不会依然故我。这一节胜过百篇信息。阿利路亚，诸天的国是我们的！我们真是有福且快乐。灵里贫穷的人有福了，快乐了，因为诸天的国是我们的。

我们听见我们今天就在诸天的国里，虽然应当十分喜乐，但在下一节主耶稣告诉我们要哀恸。四节说，『哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。』说哀恸的人有福了，快乐了，似乎不合逻辑。然而，我们若用充满了王和国度的灵祷告一段时间，我们就会开始为今天消极的局面哀恸。世界的整个局面，向著神的经纶都是消极的。撒但、罪、己、黑暗和世界，辖制了全地的人。神的荣耀受羞辱，基督被弃绝，圣灵遭阻挠，召会荒凉，己败坏，全世界都是邪恶的。因此，神要我们为这样的局面哀恸。因为国度在我们里面，我们就被内住的王征服、约束并管治。我们若在这管治之下，看看环境和今天的世局，我们就会歎息哀恸。

然而，这样哀恸是一种福分，因为主说哀恸的人『必得安慰。』我们若照著神和神的经纶哀恸，就必因得著诸天之国为赏赐，受到安慰。我们会看见神属天的管治，管理一切消极的局面。我曾多次经历哀恸而得安慰。不要失望。我们必须哀恸，但我们满了盼望。王就要来临，仇敌要被打败，这地要被基督收复。我们迟早要得安慰。在主的恢复里，我们看见这么多人寻求主和祂的国度，这岂不是一种安慰么？这对我是何等的安慰！你若从未经历灵里哀恸，那你看见这么多人只关心主的国度，就不能领悟这是何等的甜美和安慰。为这缘故，我们宝爱所有在主恢复里的亲爱圣徒。所有的召会同所有寻求的圣徒，对每个哀恸的灵都是真正的安慰。

这些经节的次序非常有意义。首先我们灵里贫穷，接受王带著国度并且盛装祂。然后我们为可怜的局面哀恸而得安慰。接著就说到温柔的人。五节说，『温柔的人有福了，因为他们必承受地土。』这里的『地土，』是指将来被征服的世界。今天这地是在撒但统治下属世的国。但日子将到，主这位王要收复这世界。启示录十一章十五节说，『世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。』启示录十一章十五节所说的世界，就是马太五章五节的地土。

在马太五章五节主说，温柔的人必承受地土。三节中灵里贫穷的人，和四节中哀恸的人，就是五节中温柔的人。许多基督徒不领会温柔是甚么意思。温柔的意思不只是温和、谦卑、柔顺。温柔的意思就是不抵抗世人的反对，甘心忍受。温柔的意思就是不争战、不抵抗。我们若是温柔，在今世甘心忍受世人的反对，来世就必承受地土，如路加十九章十七、十九节，和希伯来二章五至八节所启示的。

今天，谁争谁就获得地土；你若不争，就不会得著地土，这就是有这么多战争的原因。国与国互相争战，要为自己得著更多的地土。世人是靠争获得地土，但诸天的国是藉著温柔获得地土。我们不需要争，却需要温柔。有些青年人喊口号说要得地。但得地的方法不是靠著口号、喊叫或争战，乃是藉著温柔。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。你是争的人，还是温柔的人？你若要承受地土，就必须温柔。主耶稣回来时，要收复这地。然而，祂被捉拿、审问、钉死在各各他时，却是温柔的。祂被钉在十字架上时，并没有抵抗。在每一方面祂都是温柔的，祂温柔到底。至终，这地的收复不是靠争的人，乃是靠温柔的人。在几星期以前，一个反对者告诉我们一位弟兄说，『我们要使你们销声匿迹。』时间会说明谁会销声匿迹。争的人会销声匿迹，温柔的人却不会。反之，温柔的人必承受地土。撒但总是在争，但主耶稣从来不争，反而祂是温柔的。由此可见，神的经纶与人的经纶相对。你若要获得地土，就应当温柔。你若没有得著地土，这也许指明你还不彀温柔。青年人，你们在校园里必须温柔。我知道这是属天的语言。但主耶稣不是说，『争的人有福了，因为他们必获得地土。争的人必得地！』你们不要说，『我们要争，好得著地土！』不，你们必须说，『让我们藉著温柔来得著地土。』你也许以为温柔与物质的东西有关。然而，你若仔细思考这事，就会看见温柔与外面物质的东西无关，却与里面的东西，与我们这人的所是有关。

在六节主说，『飢渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。』这里的义是指在行为上是对的。这义与我们里面的所是有关。这由主告诉我们要飢渴慕义以得饱足的事实所指明。

我们要领会六节，也就必须来看二十节。二十节说，『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』在三节和二十节，我们看见诸天之国的两方面。三节的动词是现在式，二十节的动词是未来式。一面，诸天的国现在就是我们的；另一面，我们将来要进诸天的国。我们若灵里贫穷，诸天之国的实际今天就是我们的。但我们仍需要进入诸天之国的实现里。要记住诸天之国的两方面：其实际在今天的召会里，其实现在将来千年国的属天部分。我们若真是灵里贫穷，寻求基督，诸天之国的实际就是我们的。然后在千年国的时候，我们要进入诸天之国的实现里。然而，要进入诸天之国的实现里，我们需要超凡的义，超过经学家和法利赛人的义。我们需要飢渴慕义，寻求这样的义，纔能进入诸天的国。（太五6，10 ，20 。）我们若飢渴慕义，神就要将我们所寻求的义赐给我们，使我们得到饱足。我们若寻求这超凡的义，神就必赐给我们。

义乃是不仅与神是对的，与人也是对的。经学家和法利赛人的义相当低，因为这是照著律法而有的义。我们的义不可照著旧律法，而该照著新律法。我们会看见，新律法比旧律法高多了。旧律法说，『不可杀人。』但新律法说，凡向弟兄动怒的，难逃审判。』（太五22。）由这一个例子我们看见，我们的义必须在法利赛人的义更高的水平上。我们不仅不可杀人，甚至不可向弟兄动怒。这义是在最高的水平上。

我们天然的生命无法达到这义。这内在主观的义必须是基督。只有基督能成全新律法的要求。我年轻时读到马太五章，我很失望，并且说，『我简直作不到，我只好不干了。』但我越长大，就越领悟我作得到，因为在我里面有一个作得到的生命。在我里面的王带著国度作得到。然而，这位王需要我们的合作。我们用飢渴来合作，说，『哦，主耶稣，我飢渴要你。主，我要被你充满。』你若这样飢渴，就必得饱足。

六节的义就是基督。这是超凡的义，在最高水平上的义，只有基督能达到。因为这最高的义是祂产生的，所以我们必须寻求祂。我们需要祷告说，『主，使我飢渴，使我对你自己有胃口，赐我胃口寻求超凡的义。』你若这样寻求义，就必得饱足。你所寻求的，你必得著。

七节说，『怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。』义是将人所当得的给人；怜悯是将人所不当得的给人。为著诸天的国，我们不仅需要是义的，还需要是怜悯人的。蒙怜悯是得著我们所不当得的。我们若怜悯别人，主就要怜悯我们，（提后一16~18，）特别要在祂的审判台前怜悯我们。（雅二12~13。）

义是严格对待自己。我们对待自己必须是义的，不该给自己任何藉口。然而，我们对别人必须是怜悯的。我们若殷勤寻求超凡的义，最终就会怜悯别人。我们寻求时会发现，我们天然的人是软弱的，很容易失败。你若不领悟自己天然的人可怜的光景，就绝不会怜悯别人。别人失败或跌倒时，你不会怜悯他们，反而会定罪他们。你定罪他们，原因是你不认识自己。你若认识自己，每当人跌倒的时候，你就会说，『主，怜悯我，也怜悯我的弟兄。我们都是软弱的器皿，无法达到你的要求。主，即使我的弟兄得罪了我，我还要怜悯他。』你若从未失败过，就绝不会怜悯人。你若在追求圣别和完全的事上，总是成功的，别人跌倒时，你就不会同情他们，你总会定罪别人。但你若晓得自己是多么软弱，并犯了多少错误，你就会怜悯别人。

七节有一个应许为著我们。这应许就是怜悯人的人必蒙怜悯。今天你若毫无怜悯的审判你的弟兄，在基督的审判台前，你必不蒙怜悯。因为你毫无怜悯的审判别人，基督必毫无怜悯的审判你。但你若怜悯你的弟兄，主在祂的审判台前必怜悯你。因此，国度的子民对待自己严格，对待别人却富有怜悯。这并不是外面的事，乃是与我们里面的所是有关的事。

八节说，『清心的人有福了，因为他们必看见神。『义是对自己，怜悯是对别人，清心是对神。我们对自己必须严格，不容许任何的藉口。我们对别人应当怜悯，将人所不当得的给人。我们对神必须清心，在祂以外一无所求。清心的赏赐是看见神。神是我们的赏赐。没有一种赏赐比神自己更大。我们对自己严格、公义，对别人怜悯，并且对神清心，就会得到这赏赐。

清心是目的专一，只有一个目标，要完成神的旨意荣耀神。（林前十31。）这是为著诸天的国。我们的灵是接受基督的器官，（约一12，三6，）我们的心是基督这生命种子生长的土地。（太十三19。）为著诸天的国，我们需要灵里贫穷、倒空，使我们能接受基督；我们也需要心里纯洁专一，使基督能在我们里面毫无拦阻的长大。我们若清心寻求神，就必看见神。看见神是清心之人的赏赐。这福分是为著今天的，也是为著来世的。

九节说，『制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。』背叛者撒但是一切背叛的煽动者。我们为著诸天的国，在其属天的管治之下，在众人中间必须是制造和平的人。（来十二14。）

在前面七福中我们看见，我们不该是争的人，或制造麻烦的人；反之，我们必须是制造和平的人，总是与别人和睦。我们若是制造和平的人，就必称为神的儿子。魔鬼的儿子制造麻烦，神的儿子却制造和平。主耶稣是神的儿子，对神和人都制造和平。如今我们是神的众子，就必须跟随祂制造和平。这样我们就必称为神的儿子。

我们的父是平安（和平）的神，（罗十五33，十六20，）有和平的生命与和平的性情。我们是从祂生的，我们若要成为制造和平的人，就必须照祂神圣的性情，凭祂神圣的生命行事为人。这样，我们就能彰显祂的生命和性情，并得称为神的儿子。

十节说，『为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。』整个世界都卧在那恶者里面，（约壹五19，）充满了不义。世界的每一面都是不义的。我们若是飢渴慕义，就要为义受逼迫。为了诸天之国的缘故，我们需要为所寻求的义付上代价。我们若是义的，就会遭受定罪、反对和逼迫。因此我们会遭受逼迫。许多圣徒竭力追求义，结果受到逼迫。在他们的环境、事业或职业中，有许多不义的事。因著他们想要在那样的环境中公义，他们就受到别人的逼迫。

这节说，为义受逼迫的人有福了，『因为诸天的国是他们的。』我们若出代价寻求义，诸天的国就是我们的：现今在其实际里，来世要得著其实现为赏赐。我们曾指出：按照二十节，我们要在诸天的国里，就需要超凡的义，在最高水平上的义。要进入诸天之国的实现里，我们需要这样的义。因此，我们需要飢渴慕义，并且为义受逼迫。

在十一节新王说，『人若因我的缘故，辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。』十节的逼迫是为著义的缘故，因为我们寻求义；十一节的逼迫是直接为著新王基督的缘故，因为我们跟从祂。

我们为著诸天的国，凭其属灵的性质，照其属天的原则生活为人，就会遭受辱骂、逼迫和毁谤，这多半是从持守传统宗教观念的宗教人士来的。在诸天之国的初期，犹太宗教徒曾对使徒们行了这一切的事。（徒五41，十三45，50，林后六8，罗三8。）今天也是这样。你若真寻求基督，公会里许多人会起来反对你。这就是我们现今所受的苦。我们受辱骂、逼迫，邪恶的谣言环绕我们。因著我们不在意传统，只在意基督和圣经纯正的话，辱骂和逼迫就临到我们。

在十二节，主耶稣向那些为祂受逼迫的人说了鼓励的话：『应当喜乐欢腾，因为你们在诸天之上的赏赐是大的；原来在你们以前的申言者，人也是这样逼迫他们。』第九福的赏赐，指明前八福的结果也都是赏赐。这赏赐是大的，且是在诸天之上，是属天而非属地的赏赐。

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第十五篇　国度宪法的颁佈

要有好的国家或王国，就必须有好的人民。正当的国家需要正当的人民。因此，在属天之国的宪法里，主耶稣首先启示出，那些活在诸天之国里的是怎样的人。

马太五章三至十二节的九福都与国度子民的性质有关。我们是怎样的人，决定于我们的性质。这九福的每一方面，主要的都是论到我们里面的所是，不是论到外面物质的东西。这些经节不仅论到我们内在的所是，也多少论到一点外面的彰显。以义为例，你若仔细读这些经节，就会看见这里的义不仅是外面的行为，更是我们里面所是的流出，我们内在所是的彰显。因此，国度宪法的第一段，（太五1~12，）论到国度子民内在的所是。

我们来看这些经节所启示国度子民的性质时，需要记住九福的每个关键辞：灵里贫穷、哀恸、温柔、飢渴慕义、怜悯、清心、和平、受逼迫、和受辱骂。这些辞启示出国度子民该是怎样的人。他们应当一直灵里贫穷，为当前的情况哀恸、以温柔对反对、对自己公义、对别人怜悯、对神清心、对众人和平、为义受逼迫、以及为基督的缘故受辱骂。这九个辞的总和，就会是国度子民的性质。

这些经节的次序非常有意义。首先我们必须灵里贫穷，然后我们纔能哀恸。我们若不是灵里贫穷，我们就没有容量让王进来，在我们这人里面建立祂的国。如果属天的国没有建立在我们里面，我们就不能领悟整个世界是何等消极、可怜。然而，当主耶稣能在我们里面建立祂的国，并且我们全人的整个容量，甚至我们这人的深处，我们的灵都让给祂，我们就会领悟这地是黑暗、败坏的，并且充满了罪。自然而然我们会为这可悲的情况哀恸。为这缘故，主耶稣不是先说到哀恸，然后说到灵里贫穷。祂把灵里贫穷这件事放在前面。只有当我们灵里贫穷时，我们纔能哀恸。

我们若灵里贫穷，并且为别人可怜的情况哀恸，我们自然而然就会是温柔的。即使你岳母的光景很可怜，你也不要把这情形告诉她。在主眼中，连你亲爱妻子的光景也可能不很积极。倘若她的心情和兴趣不是为著主。并且她不关心主的国，她的情况就是可怜的。你有主耶稣带著属天的国度在你灵里，但你的妻子如何？你也许在最高的天上，她却可能在最深的地狱里。不仅如此，想想你的儿女们。也许你爱主至极，他们却丝毫不爱主。因此，你必须为你的岳母、妻子和儿女哀恸。你也必须为你的亲戚、同事、邻舍哀恸。真正为著主的人在那里？看看今天世界可悲的光景，基督教的光景也是如此。商人只顾钱财，学生只顾教育，工作的人只顾升迁和地位。我们若灵里贫穷，必然会为整个情况哀恸。我们要为我们的环境和我们周围的人哀恸。

因著我们为他们哀恸，我们就绝不会和他们相争。我们不会和他们相争，反而会自然而然的以温柔对他们。如果你对妻子还不是温柔的，就显示你还没有被诸天的国得著。这指明别的事物仍然霸佔你。如果你里面已经完全被属天的国佔有，你就会为著你的妻子哀恸，并且以温柔对她。你对每个可怜的人都会是温柔的。如果你是学生，你就会以温柔对你的老师和同学。你会对别人温柔，因为你对他们可怜的情况有很深的感受。因著你一直哀恸的为他们祷告，每当你接触他们时，你就会是温柔的。

让我再说一点关于温柔的话。新约告诉我们，我们不是与血肉之人争战，乃是与魔鬼，神的仇敌争战。我们必须昼夜与魔鬼，神的仇敌争战。然而，我们不要与人争战，甚至不要与那些反对我们的人争战。我们对众人，包括敌对者和反对者，都必须是温柔的。虽然我们与撒但以及空中掌权者争战，我们却不与人争战，反而爱所有的人。青年人，不要到校园去与学生争战。绝不要说，『我们要打败这些学生，并得著这地！』不要到校园去争战，到那里要温柔。我们需要温柔到一个地步，即使逼迫者打我们的右脸，我们连左脸也转给他。温柔的意思就是不抵抗，不反击。然而，我们把左脸转给逼迫者时，我们该祷告说，『主，捆绑黑暗的权势。』我们对别人温柔时，必须与黑暗的权势争战。仇敌不是人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪恶的权势。

我们对别人温柔时，必须飢渴慕义。我们自己必须和每个人都是对的。我们和父母、丈夫、妻子、儿女、姻亲、亲戚、邻舍都必须是对的。属天之国的子民有这样的义。不要以为我们若哀恸并温柔，就可以鬆懈了。不，我们必须飢渴羡慕最高的义。

虽然我们必须对自己公义、严格，但我们必须学习对别人怜悯，不要求别人。基督徒要求别人是不对的。你若真对自己严格，那么你就会晓得如何对别人怜悯。但你不先对自己公义，就不要想对别人怜悯。每个鬆散的人都怜悯别人，因为他已经怜悯自己了。如果他每天早晨睡得很晚，他就会非常怜悯那些睡得很晚的人。这种怜悯根本就不是怜悯；这完全是错的。没有一个鬆散的人知道如何怜悯别人。只有严格的人，公义的人，纔知道如何怜悯。你若要照著第五福怜悯别人，你就必须先照著第四福对自己公义。

我们对自己必须是公义、严格的，绝不要为自己找藉口。但别人得罪我们，因而暴露出他们的缺点时，我们必须怜悯他们。所有自义的人都定罪别人，不让别人过去。主在山上所说的话和这个完全不同。我们对自己必须公义且严格，认真且清明。但我们对别人必须怜悯。神自己是公义的。然而，祂对待我们若公义至极，我们都会被击杀。虽然神对自已是公义的，但祂对待我们却满了怜悯。我们是堕洛的罪人，实在需要神的怜悯。我们也必须学习对自己公义，对别人怜悯。对自己公义，对别人怜悯，首要的不是外面的行为，乃是里面的态度，里面的所是。

身为带头的弟兄，无论是召会的长老，或是弟兄之家的弟兄，你会发觉很难对自己严格，却对别人怜悯。假设每个人必须在某个时间回家；晚于那个时间回家，就是不义。同样的，叫人不方便也不对。然而，有些青年人回家，喜欢把鞋随处乱丢。我认识一位弟兄，是传道人兼圣经教师，常把袜子乱丢，不管袜子掉在房间何处。有一次，这位弟兄和我在一个家里作客，女主人相当在意，向我说到这位弟兄的鬆散。这对我真是羞耻！有些住在弟兄之家的弟兄，也许有同样的举动。

有些弟兄也许不喜欢别人叫他们洗碗盘，所以，他们可能清洗得不彻底；这是不义。佔别人的便宜，侵害别人的权利，绝不是义的。碗盘不洗乾淨就是佔别人的便宜。如果你是这样的人，你就不是义人。你若是在弟兄之家带头的，对时间、閒谈、喧哗、洗碗盘、以及许多别的事，都必须严格对待自己。不要说这太过了。对你似乎太过了，但对活在你里面的基督却不为过。在你所行的每件事上，你都必须对自己严格。

然而，身为弟兄之家或召会生活某方面的带头人，你也必须富有怜悯。有时候，带头的人可能为洗碗盘的事警告一个鬆散的人说，『我第一次警告你，你不可以这样洗碗盘。再警告两次后，你就必须搬出去。』要记得主耶稣说到你必须赦免你的弟兄多少次。（太十八21~22。）即使某位弟兄在你对他说过多次以后，仍不彻底清洗碗盘，你还得怜悯他。不要把这样一位鬆散可怜的弟兄赶走，反倒要怜悯他。这不是说，你走上另一个极端说，『我已经知道我必须怜悯这位弟兄，所以从现在起，我绝不会向他说到他怎样洗碗盘了。他要怎么洗就怎么洗罢。为著把他留在这里，我们只得容忍这事。』这种态度也不对。你需要天天照顾这样一位鬆散的弟兄，让他在洗碗盘的事上有所转变。但每次他作不好的时候，你必须忍耐，并怜悯他。

我们很容易不是严格，就是鬆散。但我们必须学习一面严格，一面怜悯。如果我们严格待人，就必须立刻怜悯他们。这是长老要学习的重要功课。国度的子民既公义又怜悯。你公义时，必须绝对公义；你怜悯时，必须富有怜悯。儘管公义和怜悯是两个不同的极端，但在你的经历中，这二者必须兼备。你的公义必须和你的怜悯汇合在一起。

照马太五章里九福的次序，清心是在向人显示怜悯之后，这也与我们的经历相符。你若对自己不公义，对别人不怜悯，你就会发觉很难对神清心。要对神清心，你必须严格待己，并且怜悯别人。就逻辑而论，这似乎没有理由。但我们实际的经历证实这事是如此。你若对自己不义，对别人不怜悯，你绝不会对神清心。我信在召会中，我们中间至少有一些人有我在这里所说的经历。历年来，我们学了对自己严格，以及不为自己找藉口的功课。但我们也学习怜悯别人，尤其是怜悯那些较为软弱的人。结果，我们就清心寻求神。我们对自己公义，对别人怜悯，我们就看见神。但我们放鬆自己，定罪别人，我们的眼睛就完全瞎了，我们就不能看见神。你若原谅自己，却要求别人，你的心就不清。对神清心惟有来自对自己严格，对别人怜悯。

甚至在召会中，也有一些圣徒总是原谅自己，要求别人。例如，他们可能为著自己早晨睡得晚找藉口说，他们前一晚接了一通长途电话。但他们若听说一位弟兄没有来晨更，就会说『他为甚么没有来？他是弟兄之家的带头人，他应该早起。』这种人的眼睛是瞎的，这指明他的心不清。我们必须对自己严格，对别人怜悯。别人若鬆懈、閒散或邋遢，我们可以适当的警告他们。然而，我们仍然必须怜悯他们。有时候，不论我们怎样需要严格待人，我们仍然必须向人显示怜悯。我们若对自己严格，对别人怜悯，我们就会清心，就是对神有专一的心。清心的赏赐就是看见神。我能向你保证，你若操练对自己严格，对别人怜悯，你就会看见神。

你也会是和平的人。那些对自己严格，对别人怜悯，并且对神清心的人，乃是制造和平的人。他们不喜欢得罪、伤害或破坏人，却喜欢与人和睦。作制造和平的人，意思不是耍政治。耍政治是虚假和假冒为善。我们必须公义、方正，不可耍政治、圆滑。请记住，新耶路撒冷是方的，不是圆的。我们基督徒必须是这样。虽然我们公义、方正，但我们仍对人怜悯。这样就能使我们对神清心，并且看见神。我们若是这样的人，自然而然就会是制造和平的人。我们不与人相争，不伤害他们，并且一直与有关的人维持和睦。这就是作制造和平之人的意思。

那些制造和平的人必称为神的儿子。这意思是我们周围的人会说，『这些人不单是人的儿子，也是神的儿子。人的儿子都是彼此相争，但神的儿子就像他们的天父一样，是和平的，总是对人和平。』罗马十二章十八节说，『若是可能，总要尽力与众人和睦。』然而，这样保持和睦不该仅仅是外面的行为，那是耍政治。我们的和平必须发自我们的性质。我们有一种性质，使我们能对自己严格，对别人怜悯，对神清心。因著我们有这种性质，我们自然而然与别人保持和睦。这不是政治上的制造和平，乃是我们性情自然的流露。这会使别人说，『这些人真是神的儿子。』

我们若有符合这些经节所启示的性质，社会上有些人就会逼迫我们。这逼迫有两个原因：为义并为基督。第八幅说到为义受逼迫，（太五10，）第九福说到为基督受逼迫。（太五11~12。）为甚么别人会为义并且为基督逼迫我们？就因我们灵里贫穷，关切并哀恸今天消极的世局，温柔对待攻击者和反对者，对自己公义，对别人怜悯，对神清心，并对众人和平，邪恶的社会就不赞同我们。因我们飢渴慕义，他们就为义的缘故逼迫我们。因我们要真实、正直，他们就逼迫我们。

我们若为义受逼迫，诸天的国就是我们的。为义受逼迫是有分于诸天之国的条件。我们若不留在义中，就在国度之外。但我们若留在义中，就在国度里；因为国度完全是义的事。在国度里没有错误、不公或黑暗的事，每件事都是公义和光明的。这就是国度的性质。我们灵里贫穷，诸天的国就进入我们里面。但我们留在义里，诸天的国就留在我们里面。在这两种情形中，诸天的国都是我们的。我们若要得著诸天的国，就必须灵里贫穷；我们若要诸天的国留在我们里面，就必须留在义里。但你若要留在义里，就要豫备好面对逼迫。你要为义受逼迫。

整个世界，不论是政治界、宗教界、教育界、商业界或工业界，都是和基督敌对的。因此，你若凭基督而活，为基督而活，与基督同活，你必定遭受辱骂和毁谤。人要散佈关于你的许多谣言。你也许在教育界工作，但有时你可能拒绝向那里所发生的某些事妥协，宁愿跟随基督的路。有些人也许在经济界或商业界，但他们工作的时候，凭基督而活，为基督而活，并与基督同行动。你那一界的人会起来逼迫你，说关于你的谎言和虚假的事。然而，你必须为基督受这苦。

九福里的每一福都有赏赐。第一个赏赐是诸天的国；第二个是安慰；第三个是地土；第四个是饱足；第五个是怜悯；第六个是看见神；第七个是称为神的儿子；第八个是诸天的国；第九个是基督。我们若有基督，就有诸天的国，我们若没有基督，就没有诸天的国。因此，真正的福就是基督带著祂的国度。要有分于这福，我们需要灵里贫穷，为消极的情况哀恸，以温柔对反对，对自己公义，对别人怜悯，对神清心，对众人和平，为义受逼迫，并且为基督受辱骂。这就是国度子民的性质。至终，国度子民就是国度的实际。这就是国度，就是今天的召会生活。今天的召会就是国度的实际。

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第十六篇　国度宪法的颁佈（四）

在本篇信息里，我们来到国度宪法颁佈的第二段话，（太五13~16，）是关于国度子民对世界的影响。对败坏的地，国度子民是盐；对黑暗的世界，他们是光。

国度宪法启示出国度子民的性质之后，接著论到他们的影响。这里的次序很有意义。国度子民若没有五章三至十二节所描述的性质，就无法对世界有任何影响。国度子民的影响出自他们的性质，出自他们的所是。我们国度子民，召会的人，若灵里贫穷，诸天的国在我们这人的深处就会有地位。然后我们就会哀恸、温柔、飢渴慕义、怜悯人、清心、制造和平、受逼迫、并且为基督受辱骂。我们若是这样的人，必然会对我们周围的世人有很大的影响，我们自然而然会影响败坏的地和黑暗的世界。

因著缺了正当召会生活的影响，整个世界就是败坏的，并且在黑暗里。你若环游世界，研究并观察各国的情形，就会看见最败坏的两个地方是法国和瑞典，而这两个国家就是没有正当召会生活的影响。此外，由于天主教的横行，中美洲和南美洲没有别的，只有黑暗。凡天主教得势之处，就有黑暗和败坏。为了豫备主的回来，今天这些黑暗败坏的国家迫切需要被带到正当召会生活的影响之下。

在十三节主说，『你们是地上的盐。』在十四节主说，『你们是世上的光。』按希腊原文，这里的代名词是複数。这两节的『你们』不是指个人，乃是指团体的人。大多数的读者把这些经节应用在个人身上。那些有三至十二节所说九福的人，乃是团体的人，不是个人。因此，主所说关于盐和光的话，不是论到个人。就个人说，我们没有一人能成为正确的盐或正确的光。在十四节主把我们比喻为一座城，不是比喻为单块石头。这清楚启示主在这里的话不是指个人，乃是指同被建造在高水平之上团体的人。主不是说，『你们是世上的众光。『祂乃是说，『你们是世上的光。』複数的『你们』就是一道光。

不要认为国度子民对世界的影响是个人的事。你若想要个人属灵，你就不会成功。即使你达到某种个人的属灵，那也是一种癌。所有个人的属灵都是癌，将那给全身的养分吸收到自己里面。癌不是病菌引起的，乃是身体的细胞与身体分开，只顾自己而引起的。你若想要个人属灵，就会成为癌。我们都需要听见这警告的话。

在已过的二十五年中，我看见了属灵不是个人的事，属灵完全是团体的事。以身体的健康为例。我们身体的健康不是单个肢体的事，乃是全身体的事。我们不是说耳朵很健康，乃是说身体很健康。如果你的耳朵不健康，那么你的身体也必定不健康。因此，健康是整个身体的事。

我年轻时，以为主在这些经节中所说关于盐和光的话，都是对著个人说的，我认为自己要成为盐和光。但现在我看见，成为盐是团体的事。我们需要有深刻的印象，国度子民是盐和光，乃是团体的实体。如果我们脱离召会生活，我们就不再是盐或光了。

盐和光都是指团体的国度子民。今天召会的人就是国度子民。就著管治和操练说，我们是国度子民；但就著生命和恩典说，我们是召会的人。这些经节是论到管治和操练；因此这与国度子民有关。国度子民以整体而论，以团体的身体而论，乃是盐和光。

在十三节主说到地，在十四节主说到世界。地和世界是有分别的；这两个辞不是同义辞。神所创造的是地，藉著撒但的败坏而进来的是世界。对神所创造的地，国度子民是盐；但对撒但所败坏的世界，他们是光。我们是地上的盐，是世上的光。

说我们是盐，意思就是我们在神所创造的地上发挥影响，使这地保持原来的情况。神所创造的地已经堕落了。就某种意义说，地已经腐化并败坏了。盐能杀菌防腐。任何医生都能告诉你，盐能杀菌防腐，使东西保持原来的情况。盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。因此，藉著杀菌和保存的功能，盐把地带回到原来的情况，或使地保持原来的情况。因此，盐的功能就是保守神所创造的。全地越来越腐化，所以我们必须在这败坏的地上发挥影响。对败坏的地，诸天之国的子民就是这样的元素，防止地完全败坏。

在十三节主说，『盐若失了味，可用甚么叫牠再咸？既无任何用处，只好丢在外面，任人践踏了。』国度的子民失了味，意思就是他们失去了盐的功能。他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。失了味就是失去我们和属世之人的分别，变得和属世的人一样。和属世的人一样，就是与三至十二节所启示的性质相反。这就是说，我们灵里不再贫穷，不再为消极的局面哀恸，不再温柔，不再飢渴慕义，不再怜悯人，不再清心寻求神，不再制造和平，不再愿意为义受逼迫，不再愿意为基督受辱骂。这意思是我们的生活、行动、举止都和世人一样了。我们若是这样的情形，我们就失了味，盐就失去了功能。

罗得的妻子是这事的例证。（创十九26。）她变成了一根盐柱，这指明盐已失去了功能。盐变成了盐柱，就不能发生作用，主要的是因为盐失去了味道。罗得的妻子变成一根盐柱，对我们乃是有力的警告，叫我们不可失去和世界的分别。我们绝不该失去味道，却该保持盐的功能，杀菌防腐，使东西保持原来的情况，或把东西带回到神创造的情况。

不论国度子民在那里，他们对周围的人都该发挥盐的影响。我们对邻舍必须发挥杀菌的功能。但我们若变得和属世的人一样，我们就失去功能，失了味道。因著我们失了味道，就不再有咸味，也不能尽盐的功能。我们若有那九福所启示国度子民的性质，我们就真有咸味。对于亲人、姻亲，我们是盐。我们若灵里贫穷、哀恸、温柔、公义、怜悯、清心寻求神，我们就有盐的功能。我们不需要责备别人，或指出别人的错误和过失。只要我们在场，他们就要被盐醃。有时一些恶人会远离我们，因为我们太咸了。这就是在这腐化的地上杀菌的意思。

主的心意是要把这地带回到原来的情况。虽然在这个时代我们看不见这事，但在下个时代却要看见。当千年国来临的时候，全地都要被盐醃过。地上所有的病菌都要完全消杀，全地不仅被基督重新得著，也要被带回到神创造的情况。这工作要由国度子民完成。

在十三节王说，失了味的盐要丢在外面，任人践踏。丢在外面，就是从诸天的国里除去。（路十四35。）任人践踏，就是被人当作无用的尘土。

十四节说，『你们是世上的光。』光乃是灯的照耀，光照在黑暗里的人。对于这黑暗的世界，诸天之国的子民就是这样的光，除去世界的黑暗。他们在性质上是医治的盐，在行为上是照亮的光。

国度子民是照亮的光，犹如城立在山上，是不能隐藏的。这城要终极完成于圣城新耶路撒冷。（启二一10~11，23~24。）多年来，主所说城立在山上的例证很困扰我。在我进入召会生活以前，我一直无法领会如何能用建造的城作光的例证。我进到召会实际的建造里之后，纔看见惟有建造在一起，国度的子民纔是立在山上的城。这城成了照亮的光。在安那翰，邻近的圣徒聚集在一起。这实行若成为普遍的，这些小组的圣徒建造在一起，每一小组就是立在山上那照亮之城的一部分。

在这三章里，主耶稣没有用『召会』一辞。然而，这几章多次用『国度』一辞，实际上就是指召会。马太五、六、七章所题起的国度，乃是召会关于管治和操练的方面。召会是为著国度恩典和生命的方面；国度是为著召会管治和操练的方面。因此，这几章主所说关于国度的话，实际上是指召会里的操练和管治。

我们已经看见，许多基督徒把这几章圣经领会到个人方面。大多数人没有看见，这宪法不是为著个人，乃是为著团体的人。我们知道宪法的颁佈是为著团体的人，因为光不是单个的人，乃是建造的城。这指明国度的子民需要建造。如果你所在地之召会的圣徒不是建造起来的，乃是分散、分裂、分开的，那里就没有城。只要没有城，就没有光，。因为光就是城；光不是指单个的信徒。光是团体的城建造成一个实体，照亮周围的人。今天在基督教里不可能看见这样的事；但在主的恢复里，每个地方召会都必须是建造的城。

在启示录里，召会是金灯台。（启一20。）城和灯台的原则是一样的， 二者都不是个人的，乃是团体的。灯台和城一样，不是单个的信徒，乃是召会。你若在召会之外，就不是灯台的一部分。要成为灯台的一部分，你必须被建造在地方召会里。地方召会就是灯台，主把她比喻为建造在山顶上的城。我们若在我们所在之地被建造，我们就会在山顶上。我们若是分散、分开、分裂的，我们就会在深谷中。每个地方必须只有一个灯台，就是立在山上的一座城。为此，我们必须保守合一，并且保持是一个实体，一个团体的身体。这样我们纔能照亮。但我们若是分裂的，我们就不能照亮。今天在基督教里没有照耀，因为基督教是分裂的。在基督教里有许多分裂。然而，在主的恢复里，我们必须回到独一的合一，就是团体的身体。当我们真正建造在一起时，我们就是山顶上的城，照亮我们周围的人。

十五节说，『人点灯，也不放在斗底下，乃是放在灯台上，就照亮所有在家里的人。』光的照亮有两面。第一面，光被比喻为城，照亮外面的人。第二面，光被比喻为灯台上的灯，照亮家里的人。我们已经看见，城是建造的召会，但家是甚么？你也许以为，这里的家也是指召会。然而，我们不需要这样解释家。按上下文，主要的点是光的照亮有两面：外在的一面和内在的一面。光好比山上的城，照亮外面的人；而灯台上点著的灯，照亮家里的人。就著城来说，光照在人身上；但就著家里的灯来说，光照进人里面。这指明我们对别人的影响不该只是外在的，也该是内在的。

要在外面照亮别人，我们就需要被建造。但要照在别人里面，我们就需要没有任何的遮蔽。如同山上的城，光是不能隐藏的；如同灯台上的灯，光是不该隐藏的。

在十五节，主说到把灯放在斗底下。点著的灯放在斗底下，光就照不出来。国度子民既是点著的灯，就不该被与食物有关的斗遮蔽。关心食物叫人忧虑。（太六25。）我们绝不该被斗遮蔽；反之，我们必须在灯台上。

主智慧的说到不要被斗遮蔽。古时，斗是量穀的器具，与喫有关，所以与谋生的事有关。因此，把灯藏在斗底下，指明为生活忧虑。我们基督徒若为生活忧虑，顾虑赚多少钱，这种忧虑就会成为斗，遮蔽我们的光。

国度子民首先是从外面，在外面对人发挥影响。然而，我们仍然需要从里面影响人。当召会整体生活在一起，成为山顶上的城时，周围的人就会在这样一个建造之召会的照亮之下。但这仅仅是从外面的照亮。召会还需要发挥另一种影响，就是进到人里面内在的照亮。因此，山上的城象徵来自外面的照亮，家里的灯象徵来自里面的照亮。我们的照亮不该只在人外面，也该在人里面。要在外面照亮人，我们必须被建造成为山顶上的城。但要在里面照亮人，我们需要从遮蔽之下出来。这指明国度子民的生活没有忧虑，也没有生存的罣虑。他们只注意基督和召会。 一天过一天，他们是喜乐的人，讚美的人，阿利路亚的人。当我们的邻舍、亲戚、同学接触我们，他们能感觉到我们没有忧虑。我们不忧虑生活，也不忧虑喫甚么，穿甚么。一天过一天，朝朝夕夕，国度的子民只关心基督和召会。

从经历我们晓得，我们的无忧无虑能感动人。如果每次人接触你，你都是喜乐的享受主，他会深受感动。属世的人充满了忧虑，被各样的烦恼佔据，他们谈论到失业的惧怕，或者和主管相处的难处。但国度子民，阿利路亚子民，却不被斗遮蔽，只注意谈论基督和召会。我们若是这样的人，就能摸著人的心，照亮人的里面。这种照亮要照透他们。

国度子民外面的照亮是一般的，社会大众都能看见。社会大众能看见一班被建造、立在山顶上、并且照亮的人。反之，里面的照亮却是特别的。你的表兄弟可能因著你的无忧无虑和你发光的脸受感动。无论何时他接触你，他绝不会听见你谈论如何谋生；反之，他总是听见你讚美主，述说召会生活多么美好。这将是照透他全人，并且在他里面照亮的光。藉著这光的照亮，他要被折服。这不是来自外面一般的照耀，乃是来自里面特别的照耀。我们若是正确的国度子民，就会有这双重的照耀。我们将是山顶上的城，照亮所有围绕我们的人；在他们中间，我们将是阿利路亚子民，没有今生的忧愁或罣虑，这要照进他们里面。这种里面的照亮要照透他们里面的人，并且使他们信服。

至终，我们这两面的照亮要将荣耀归给父。十六节说，『你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，就荣耀你们在诸天之上的父。』父这称呼，证明作新王听众的门徒，是神所重生的儿女。（约一12，加四6。）这里的好行为就是国度子民的行事为人，藉此人能看见神，并被带到神面前。因为我们的照亮彰显神的所是，所以就荣耀父。荣耀父神就是将荣耀归给祂。荣耀乃是彰显出来的神。当国度子民在他们的举止和好行为上，将神彰显出来，人就看见神，并将荣耀归给神。隐藏的神是神自己，但神彰显出来时，那就是神的荣耀。我们国度子民若有这样照亮的光，神就在这照亮中得著彰显，我们周围的人也都要看见荣耀，就是彰显出来的神。别人在我们的照亮中看见神，那对神就是荣耀。

我们国度子民是世上的光。就著光来说，我们像山顶上的城，也像在家里照亮的灯。我们里外都照亮以彰显神，让神在人眼中得著荣耀。愿我们对周围的人发挥这样的影响。

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第十七篇　国度宪法的颁佈（五）

关于诸天之国的教训和传讲，开始于悔改。（太三2，四17。）悔改的意思就是心思的改变。因此，国度是从我们的心思开始的。从我们的心思起，国度进展到我们的灵。（太五3。）我们的心思需要悔改，我们需要灵里贫穷，接著我们必须清心好看见神。（太五8。）心思、灵和心，乃是我们里面的人三个主要的方面。我们若把四章十七节和五章三至十二节摆在一起，就看见有好几项与诸天的国相关。我们已看见，头三项就是心思、灵和心。然后我们需要有正常、正确、拔高的情感。这在哀恸的事上可以看出，（太五4，）哀恸乃是来自我们调整过的情感。我们也需要温柔，温柔需要刚强、正常、正确的意志。五章六节所说的飢渴慕义是纯淨、正确的愿望。为著国度，我们必须渴慕这种义。怜悯人与我们的态度有关。（太五7。）我们对别人的态度必须是怜悯的态度。我们若有正确的情感、意志、愿望和态度，就能与人和平。因此，我们的全人－心思、灵、心、情感、意志、愿望和态度，都需要为著国度的生活受操练。我们有这一切美德，就彀资格受逼迫。你若没有这些美德，就不能抵挡逼迫。至终，那些因著有这一切美德而彀资格的人，不仅要为义受逼迫，还要为基督受辱骂。这就是国度子民的性质。

五章三至十二节的九福中，每个福都有赏赐。例如，你若灵里贫穷，诸天的国就是你的。这是赏赐。你若哀恸，就必得安慰；你若温柔，就必承受地土。因此，安慰和地土也是赏赐。按十二节，因基督的缘故受逼迫、被辱骂的人，他们的赏赐是大的。我们很难为这赏赐命名。我们若因基督的缘故被辱骂、受逼迫、遭毁谤，我们在诸天之上的赏赐就是大的，这超过我们的领会。希伯来十三章十三节和彼前四章十四节，都说到因基督的缘故受辱骂。希伯来十三章十三节说，『这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』彼前四章十四节说，『你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的。』在罗马十五章三节也说到辱骂这件事。有大赏赐等著那些因基督的缘故受辱骂的人。我们需要成为具有这些经节所启示之性质的国度子民，这样我们纔能为基督忍受辱骂。

在本篇信息中，我们来到五章十七至四十八节，王在山上所说的第三段话，论到诸天之国子民的律法。属天之国的宪法必然涉及律法的问题。在主耶稣未来以前，以色列人有摩西的律法，也有申言者。申言总是律法的帮助。当百姓软弱，不能成全律法时，就需要申言者来加强他们，使他们遵守律法。因此，律法的成全需要藉著申言者的加强。所以，旧约里有律法和申言者。这就是主在十七节说到律法和申言者的原因。

十七节说，『不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要成全。』成全律法，在这里有三方面的意义：基督在积极方面遵行了律法；基督在消极方面藉著十字架的代死，满足了律法的要求；在这一段里，基督以祂的新律法补充了旧律法。正如祂不断的说，『但是我告诉你们』（太五22，28，32，34，39，44）所表明的。');

关于律法，有诫命与原则两方面。律法的诫命，因著主来得了成全和补充；律法的原则，照著神新约的经纶为信仰的原则所顶替。

基督未来以前，有藉著申言者加强的律法。那为甚么还需要诸天之国的律法呢？原因是旧律法的要求不彀高。旧律法的要求不完全。以杀人为例：旧律法吩咐我们不可杀人，（出二十13，）对怒气却隻字不题。你若杀了人，就会受到摩西律法的定罪。但不管你如何向人动怒，只要你没有杀人，你就不会受到摩西律法的定罪。在这里我们看见旧律法的缺欠、不完全。然而诸天之国律法的要求比摩西律法的要求高得多。按著诸天之国的律法，我们不可向弟兄动怒。在二十一、二十二节主说，『你们听见有对古人说的话：「不可杀人；凡杀人的，难逃审判。」但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。』因此，诸天之国的律法比旧时代的律法高得多。

另一个例证是关于姦淫的律法。旧律法禁止人犯姦淫，但新律法禁止人看妇女而有意贪恋她。（太五27~28。）因此，诸天之国律法的基本原则是，牠比旧律法高。我们不是废掉旧律法，乃是补充旧律法，使牠更高。为这缘故，主耶稣说，祂来不是要废除律法，乃是要成全律法。

很多基督徒不彀了解十七节『成全』一辞的意义。经过多年的研读、观察和经历，我们看见这节的『成全』一辞有三方面的意义。

首先，成全的意思是基督在积极方面来遵行律法。当祂活在地上时，祂遵行了旧律法的每一方面。从来没有人遵行过十条诫命，惟有主耶稣完全遵行了。祂非常积极的遵行了旧时代的律法。

因著基督遵行了律法，祂就成了完全的一位。祂的完全使祂有资格为我们死在十字架上。这是消极方面的遵行律法，也是基督成全律法的第二种方式。我们众人都干犯、违犯了律法。但我们的过犯藉著主的代死受了对付。祂在十字架上作我们的代替，为我们死，在消极方面满足了律法的要求。

成全律法也指基督用祂的新律法补充旧律法。这由祂说『但是我告诉你们』（太五22，28，32，34，39，44）所表明。基督遵行了律法，使祂有资格藉著祂十字架的代死，满足律法的要求。基督藉著祂十字架的代死满足了律法的要求，带进复活的生命以补充律法，完满的成全律法。旧律法，就是较低的律法，带著要人遵行的要求，并人必须受惩罚的条件，已经过去。国度的子民是父的儿女，现在只需要凭著复活的生命，就是父永远的生命，成全新律法，就是更高的律法。

基督的代死带进了复活的生命。当这复活的生命进到我们里面，这生命就能作完成律法的美妙工作。牠使我们能成全更高的律法。藉著我们里面复活的生命，我们不仅能不杀人，甚至能不向人动怒、不恨人。这复活的生命比天然的生命高多了，因为牠实际上就是神圣的生命，永远的生命，最高水准的生命。我们里面这最高的生命能满足最高律法的要求。

在新约中，先有马太福音这卷国度的书，带来要求；接著有约翰福音这卷生命的书，带来生命以成全这些要求。凭著我们天然的生命，我们无法满足马太五章所题的要求。但在约翰福音有最高的生命，使我们能满足最高的要求。所有的基督徒都喜爱约翰福音，但很少人喜爱马太福音。我好像没有听过那个基督徒说，他喜爱马太福音。你们有些人会说，马太福音太麻烦了，约翰福音非常简单。约翰说太初有话，话就是神，话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。（约一1，14。）约翰福音有很多金句，如约翰三章十六节。在这卷福音书中，要求很少，生命的供应却很丰富。然而，在新约里，先有的是马太福音，不是约翰福音。我们不能越过马太福音。然而，许多基督徒受教导这样作。三十五年前，我就受教导说，初信的人不该读马太福音。我自己也嘱咐初信的人不要先读马太福音。我说，他们若先读马太一章，他们的读经会受到挫折，以为圣经太难读了。因此，我告诉初信的人要从第四卷书，就是约翰福音开始读起。然后我会告诉他们，要读罗马书或别卷书，不要读马太福音。但我们需要回到马太福音。马太福音需要约翰福音，约翰福音是为著马太福音。马太福音把国度最高的要求给我们，这些要求惟有藉著约翰福音所启示神圣的生命纔能成全。要成全马太福音所揭示诸天之国的要求，我们必须接受约翰福音中所看见的生命供应。

新王耶稣不是来废除摩西的律法，乃是来提高旧律法的标准。要求既已大大提高，就不再是旧律法，乃是诸天之国的新律法了。基督用两种方式提高旧律法的标准：藉著补充旧律法，并藉著改变旧律法。在十七至三十节，我们看见旧律法的补充。律法的改变开始于三十一节。在本篇信息里，我们只能论到旧律法的补充。

十八节说，『我实在告诉你们，即使到天地都过去了，律法的一撇或一画，也绝不能过去，直到一切都得成全。』千年国之后，新天新地来到，旧天旧地就要过去。（启二一1，来一11~12，彼后三10~13。）律法所论到的，只到千年国末了；申言者所论到的，则伸展到新天新地。（赛六五17，六六22。）这就是十七节题到律法和申言者，而十八节只题律法，不题申言者的原因。

律法的成全要持续到千年国末了，就是天地都要过去的时候。在这事发生之前，旧律法的一撇或一画都不能废掉。然而，申言者所论到的比千年国更久远，一直到新天新地。

基督用三种方式成全律法。祂自己遵行律法。然而，因著我们没有遵行，祂就为我们的违犯律法死在十字架上。祂的代死带进了复活的生命，这生命已经分赐到我们这人里面。藉著祂复活的生命，我们就能成全更高的新律法的要求。藉著这三个步骤，基督不仅仅成全了旧律法。祂遵行了律法，祂为我们死了，并且祂的死将复活的生命带进我们里面，加强我们，使我们成全新律法的要求。今天我们不是努力遵行较低的律法，乃是藉著我们里面最高的生命遵行拔高的律法。如今我们能遵行最高的律法。

十九节说，『所以无论谁废掉这些诫命中最小的一条，又这样教训人，他在诸天的国里必称为最小的；但无论谁遵行这些诫命，又这样教训人，这人在诸天的国里必称为大的。』这里的诫命是指十八节的律法。国度的子民不仅成全律法，也补充律法。因此，他们实际上并没有废掉任何律法的诫命，甚至最小的一条也没有废掉。我们在诸天的国里是大是小，在于我们是否遵行律法的诫命，甚至最小的诫命也遵行。在这一节基督强调，我们若不遵行律法中所有最小的诫命，反而废掉牠们，又这样教训人，我们在诸天的国里就要成为最小的。换句话说，基督似乎说，『你若要在诸天的国里为大，就必须有最高的道德标准。你的道德标准若达不到新律法的标准，你在诸天的国里就是最小的。』其他人的道德没有国度子民的道德这样高。绝不要以为我们只顾生命，不顾道德。生命必须有生命的彰显，最高的生命有最高的彰显。道德不过是生命的彰显。因此，你若有最高的生命，必然会有最高的道德作这生命的彰显。我们需要祷告：『主，让我有最高生命的彰显。让我有最高标准的道德。主，我们不仅是有道德的人，也是国度的子民。』

因为国度的标准高于道德的标准，所以我们所行的必须过于旧律法的标准。照著道德的标准，我们不该杀人或是犯姦淫。我们若不杀人，不犯姦淫，我们就是有道德的人。但这样的标准比国度的标准低多了。照著诸天之国的标准，我们不该向弟兄动怒，或是看妇女而有意贪恋她。这不是道德的标准，乃是国度的标准，这比道德的标准高多了。道德的标准说，『以眼还眼，以牙还牙。』（出二一24，利二四20，申十九21。）但国度的标准告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告，不要抗拒恶人。（太五44，39。）若有人打我们的右脸，连另一面也转给他。（太五39。）这标准比道德的标准高得太多了！

在这些经节中，基督所强调的要点是，国度的子民必须有最高的道德标准。我们若看见这件事，那么我们就能领会五章十七至四十八节。我们有最高的律法、最高的生命、最高的标准。藉著最高的生命，我们成全最高的律法，并有最高的标准。

在二十节王说，『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』在千年国时，超凡的义乃是进入诸天之国实现里的条件。藉著遵行最高的律法达到最高的标准，就使我们履行了进入要来诸天之国实现里的条件。

这里的义，不仅是指救赎的基督，因我们相信接受祂，在客观方面成为我们的义，使我们在神面前得称为义；（林前一30，罗三26；）更是指内住的基督，从我们里面活出来，在主观方面作我们的义，使我们在今天活在国度的实际里，并在将来进入国度的实现里。这主观的义，不是藉著仅仅成全旧律法，乃是藉著成全新王在这段话里所赐诸天之国的新律法，以补充旧律法而得著的。国度子民照著国度新律法所得的这义，超过经学家和法利赛人照著旧律法所得的义。我们天然的生命，不可能得著这超凡的义。这样的义，只能由更高的生命，就是基督复活的生命，产生出来。这样的义，就是比作婚筵礼服的，（太二二11~12，）使我们彀资格，有分于羔羊的婚筵，（启十九7~8，）并在诸天的国实现时承受诸天的国，也就是在将来进诸天的国。

进神的国，需要重生作我们生命的新开始，（约三3，5，）而进诸天的国，要求我们重生之后，在生活中有超凡的义。进诸天的国，意即今天活在诸天之国的实际里，将来有分于诸天之国的实现。

二十一节说，『你们听见有对古人说的话：「不可杀人；凡杀人的，难逃审判。」』旧律法是吩咐人不可杀人。二十一、二十七、三十三、三十八和四十三节『你们听见』的话，是旧时代的律法；二十二、二十八、三十二、三十四、三十九和四十四节『我告诉你们』的话，是国度的新律法，补充旧时代的律法。

在二十二节王说，『但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。』旧时代的律法对付杀人的行为，国度的新律法却对付怒气，就是杀人的动机。因此，国度新律法的要求，比旧时代律法的要求更深，需要新造更高级的生命来应付。二十二节的弟兄一辞，证明王这里的话是对信徒说的。

我们最难作到的就是控制自己的怒气。有些人似乎很温和，但他们发脾气时，他们的怒气就像一匹野马。当我们的怒气发出来，没有人能勒住我们或控制我们。有相当的年日，我因著怒气的问题，一直通不过这一章。

我们也很难不蔑视或定罪人。在二十二节，主说到不可骂弟兄『拉加』或『魔利。』拉加，意即愚蠢、废物，一种轻蔑的说法。魔利，意即傻瓜，希伯来文定罪的说法，指背叛者。（民二十10。）这辞比轻蔑的说法『拉加』更为严重。不定罪弟兄，也不蔑视弟兄真是难！－也许你连一星期不蔑视或定罪人都挨不过。似乎我们每天不是蔑视人，就是定罪人。丈夫和妻子彼此蔑视并定罪。我不信有一个例外。每个妻子都蔑视并定罪过自己的丈夫，每个丈夫也同样对待过自己的妻子。这是真实的问题。当你读到这里，你还能说自己是得胜者，是国度的子民么？但不要失望，要受鼓励。请记住，我们有得胜的生命。在你里面没有王么？我们是国度的子民，我们里面有王。这王是君尊、得胜的生命。不要看你自己。你若看自己，会完全灰心。忘掉自己，注视你里面君尊的生命。乃是这生命使我们成为国度的子民。忘掉你天然的生命，跟随这君尊的生命。

二十二节有三种审判。第一种是城门口的审判，这是区域的审判。第二种是议会的审判，这是较高的审判。议会是由祭司长、长老、律法师和经学家组成的议会，是犹太人的最高法庭。（路二二66，徒四5~6，15，五27，34，41。）第三种是神藉著火坑的审判，这是最高的审判。新王用犹太背景的表号，题到这三种审判，因为祂的听众全是犹太人。但对国度的子民（新约的信徒），这些审判都是指主在基督审判台前的审判，如林后五章十节，罗马十四章十、十二节，林前四章四至五节，三章十三至十五节，马太十六章二十七节，启示录二十二章十二节，和希伯来十章二十七、三十节所启示的。这清楚的启示，新约的信徒虽然得了神永远的赦免，但他们若干犯这里所颁佈国度的新律法，还是难逃主的审判，不是叫他们灭亡，乃是叫他们受管教。然而，我们干犯国度的新律法时，若悔改认罪，就必得赦免，并蒙主耶稣的血洗淨。（约壹一7，9。）

在二十二节，新王说到火坑的火。火坑，希腊文，Gehenna，几欣拿，等于希伯来文的Ge Hinnom，欣嫩谷，又称为陀斐特；（王下二三10，赛三十33，耶十九13；）是耶路撒冷附近的一个深谷，是该城的垃圾场，各种污物和罪犯的尸体，都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄，就成了永刑之处，火湖（启二十15）的象徵。这字也用于马太五章二十九至三十节，十章二十八节，十八章九节，二十三章十五、三十三节，马可九章四十三、四十五、四十七节，路加十二章五节，雅各书三章六节。

二十三、二十四节说，『所以你在祭坛前献礼物，若想起你的弟兄向你怀怨，就要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好，然后来献礼物。』祭物（如赎罪祭）是为著对付罪，礼物是为著与神交通。二十三节说到的祭坛，是放在圣殿外院（王上八64）的器具，（出二七1~8，）一切的祭物和礼物都献在其上。（利一9，12，17。）因为王尽职于地上的过渡期间，旧时代的仪文律法还未终止，所以王在这里颁佈国度新律法时，题起旧时代的礼物和祭坛。在四福音里，主死而复活之前，凡与当时环境有关的事，主都根据旧律法，把门徒当犹太人看待：然而在关于灵和生命的事上，主却照著新约的经纶，将他们看为构成召会的信徒。

二十三节的『向你怀怨』这话，必是指二十二节的动怒或斥骂。根据二十四节，我们必须先去与我们的弟兄和好，这样，我们就不再想起我们的过犯，我们的良心纔不会有亏欠。然后，我们就能存著纯洁的良心，前来献礼物给主，与祂交通。国度的王绝不容让彼此不和的弟兄，在国度的实际里有分于国度，也不容让他们在国度的实现里作王。当你来接触主的时候，若感觉到一位弟兄或姊妹向你怀怨，你就必须停下与主的交通，先去与那人和好，然后再回来继续与主交通。虽然这是很微小的事，却不容易作到。然而我们都必须这样作。

二十五、二十六节说，『你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。』我们需要赶紧与我们的对头和息，免得我们或我们的对头死了，或是主回来了，那时就没有机会与我们的对头和好了。在路上，表徵我们今生还活著的时候。交给审判官，交给差役，下在监里，这事要在基督回来时，发生于祂的审判台前。（林后五10，罗十四10。）审判官是主，差役是天使，监是惩治的地方。从那里（监）出来，是指在来世千年国里得著赦免。

二十六节说到罗马的铜币，等于四分之一大钱，一个大钱约等于美金一分。这里的意思是说，甚至连最细微的事情，我们也需要清理乾淨。这显示新律法是何等严格。

我们需要在我们或我们的对头末死之前，或主回来之前，与我们的对头和好。我们现在若不留意任何事，来世就必须对付这事。不要等下个时代，因为那时的对付会更麻烦。现今在你或你的对头未死之前，就要留意每个问题。当你们都还活著时，你仍有机会与他和好。此外，你若等候，主可能在你们和好之前回来。一面，主的回来太美妙了。另一面，这是相当严肃的。因为主回来就关闭了今生对付问题的机会，而迫使我们在下个时代对付这些事。因此，在来世之前解决每个问题要好得多。这就是说，在我们或对方末死之前，或主回来之前，我们必须留意每个问题。

二十七节说，『你们听见有话说，「不可姦淫。」』这是旧律法－不可姦淫的诫命。（出二十14，申五18）

关于姦淫，补充的新律法是在二十八节：『但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯姦淫了。』旧时代的律法，对付姦淫的外面行为，而国度的新律法，对付心里的内在动机。

我们必须想到这样的罪对国度的严重性。主在二十九、三十节说到把眼睛剜出来丢掉，把手砍下来丢掉，就是指明这种罪的严重性。在这些经节中，主都说，『你肢体中的一个丧失了，强于你全身扔在火坑里。』但这不该按字面遵行，只能按灵意实行，如罗马八章十三节和歌罗西三章五节所启示的。我知道有些人按字面应用这些话。有一个事例：有个赌徒读过这段话之后，真的把手砍掉了。至终他发现，他的手虽然砍掉了，但他里面还有一隻看不见的手想要赌博。他纔知道砍掉肉身的手并不管用，因为问题是在里面的手。这话虽然不可按字面接受，却启示出这种罪的严重性。

按照主在二十九、三十节的话，得救的人有可能被扔在火坑里。这就是说，甚至得救的人，也可能受第二次死的害。在启示录二章十一节，主耶稣说，『得胜的，绝不会受第二次死的害。』我们已经指出，火坑是火湖的象徵，这火湖就是第二次的死。（启二十15。）在启示录二章十一节，主的话指明，信徒可能受第二次死的害。主在启示录二章十一节的话，符合祂在马太五章二十九、三十节的话。你是得救的人，你若不严肃的对付这种罪，将来有一天你要受第二次死的害。正如主耶稣在这里所说的，你要被扔在火坑里。这不是说你要灭亡，乃是说你要受管教。此外，火坑的火不是指天主教的炼狱。但火坑这辞警告你，如果你今天不严肃的对付这种罪，当主耶稣回来时，祂就要在你身上施行审判。（关于受第二次死的害，见启示录生命读经第十一篇。）

我们看过，二十二节说到的三种审判，都是指基督在神审判台前的审判。这审判与未得救的人无关。未得救的人要在千年国之后的白色大宝座前受审判。（启二十12，15。）没有一个未得救的人，在基督回来时有资格站在祂的审判台前。所有出现在这审判台前的，都是得救的人。信徒要在那里受审判，不是为著得救或灭亡，乃是为著赏赐或惩罚。

主所说关于审判和扔在火坑的人里，都是很严肃的话。这样的话该使我们清明，使我们在对付这种罪的事上不鬆散。绝不要认为这种罪是微不足道的事。今天关于淫乱的情形很可悲。我们绝不可对这事放鬆。主自己的话给我们看见，这事是多么严肃。我们必须清明，并且严肃的对付这事。然而，我们不是按字面对付我们的肢体，而必须靠著基督的十字架治死我们犯罪的肢体。正如罗马八章十三节所启示的，我们必须靠著那灵『治死身体的行为；』并且如歌罗西三章五节所说，必须治死我们『在地上的肢体。』这是对付我们犯罪肢体正确的方法。

二十九、三十节也指明，我们必须不惜任何代价除去这种罪的动机。主在这里的心意是要使我们清明，使我们不仅除去这种罪的行为，也除去这种罪的动机。我们若不这样作，当祂来的时候，就要把我们扔在火坑的火里。这是很严肃的话。

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第十八篇　国度宪法的颁佈（六）

在本篇信息里，我有负担进一步说到律法。在基督教教师中间，对于律法这件事一直有许多争论。这些争论主要的是因为对律法缺少从圣经来的光。照著旧约的经纶，神是根据律法对待祂的子民。这是律法的原则。但在新约的经纶里，神今天不是照著律法，乃是照著信仰对待祂的子民。因此，在旧约里，律法是神对待祂子民的原则，而信仰是神在新约里对待我们的原则。照著旧约的经纶，人要蒙神悦纳，就需要遵行律法。但今天蒙神悦纳是信仰的事。

律法的原则已经废除了，但律法的诫命没有废除。绝不要因为律法的原则已经废除了，就以为律法的诫命也废除了，我们不需要孝敬父母或禁止偷窃了。不，律法的诫命并没有废除，反而提高了。虽然我们与神接触不是基于律法的原则，但我们仍须遵行被提高之律法的诫命。

在这一点上，基督复临安息日会的人会说，『不错，我们必须遵守一切律法的诫命，其中一条就是守安息日。基于你所说，律法的诫命没有废除，我们告诉你，你必须守安息日。』虽然神的诫命没有废除，但其中一条诫命，就是关于守安息日的律法，与道德无关。这乃是仪式的律法。仪式是一种形式、影儿，是我们今天不需要再遵守的。例如，我们不需要献动物的祭牲，不是么？同样的，我们也不需要再守安息日。在旧约影儿的时代，需要祭牲、节期和守安息日。但今天是实际的时代。我们的祭牲不是羊羔或山羊，乃是基督，就是一切旧约祭牲的实际。照样，我们的安息也不是特别的日子，乃是基督。因为基督这实际在这里，一切影儿就都过去了。因为守安息日的诫命是仪式的诫命，不是道德的诫命，所以我们今天没有义务遵守牠。这诫命与道德无关，乃与如今已经过去的影儿、形式有关。

我们需要对律法的原则有深刻的印象。神对待祂的子民总是根据一个原则。例如，神对待亚伯拉罕是基于神的应许。神没有赐给亚伯拉罕律法的诫命；神只赐给他应许。因此，神照著祂的应许对待他。神所赐给亚伯拉罕的应许，成了神对待他所依照的原则。后来，神藉著摩西将律法赐给以色列人。在西乃山上，颁赐的律法也就成了神对待以色列人所依照的原则。这样，律法就成了神在旧约里对待祂子民的原则。如今在新约里，神是照著信，不再是照著律法对待信徒。这在罗马书和加拉太书有完全的发展。你若读这两卷书，就会看见神不是照著律法，乃是照著信仰对待在基督里的信徒。在旧约时代，神照著律法接纳人。人若要被神接纳，就必须达到律法的标准。但今天神接纳我们不是照著律法，乃是照著我们是否相信基督。因此，今天神接纳我们乃是基于信仰。

神不再照著律法的原则对待我们信徒，这不是说，旧律法的诫命已经废除了。例如，旧律法的头两条诫命是论到不可有别的神，以及不可雕刻偶像。说律法的原则已经废除了，意思不是这些诫命已经废除了。照著新约，这些诫命反而被强调、加强并且提高了。旧约告诉我们不可造物质的形像，但新约告诉我们，连贪婪都是一种拜偶像。（西三5。）贪心是一个偶像。由此可见，关于拜偶像的诫命提高了。不错，律法的原则已经废除了，但律法的诫命没有废除。关于孝敬父母的诫命从来没有废除。在新约里，也重申、加强并且提高这条诫命。今天我们必须比从前的以色列人更孝敬父母。

我们已经看见，主耶稣也提高了关于杀人和姦淫的诫命。因著旧约关于杀人和姦淫的诫命不充分，主就补充这些诫命。关于杀人的旧诫命，不包含仇恨或怒气的事；因此，主补充关于杀人的旧律法说，凡向弟兄动怒的，难逃审判。主也补充了关于姦淫的诫命说，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯姦淫了。由这些例子我们看见，道德的律法从来没有废除，反而提高了。十条诫命中，除了第四条诫命，守安息日的诫命之外，其馀的诫命在新约里一直重申并且提高了。第四条诫命过去了，因为这与道德无关，乃是仪式的诫命。

现在来到我在本篇信息里真正的负担。不错，在新约里救恩是基于信仰的原则，与律法无关；我们都是藉著信，不是藉著遵行律法，蒙了拯救。但我们得救之后，必须过一种比旧律法的道德标准更高的生活。绝不要因为我们不是藉著遵行律法得救的，就以为我们可以自由、鬆散、随便、甚至不道德了。不要因为神不是照著律法的原则，乃是照著信仰的原则对待我们，我们就不该留意律法的诫命了。凡有这种想法的人，已经被今天部分基督教里的教训麻醉了。我们必须清明。我再说，我们得救之后，需要过一种远高于旧律法标准的生活。我们的标准必须高于律法的要求。律法要求我们不该杀人；但我们甚至不该向人动怒。即使我们骂弟兄『拉加』（一种轻蔑的说法），或骂弟兄『魔利』（指背叛者的定罪之辞），我们也会有受审判的危险。虽然我们不会杀弟兄，但我们若称弟兄傻瓜或背叛者，我们就会发觉自己在严重的难处中。

在马太五章，主耶稣说到杀人和姦淫。杀人指我们的脾气，姦淫指我们的情慾。我们的脾气和情慾一直破坏、困扰我们。我们若是石头，就不会受这两件事的干扰。无论你怎么激动、侮辱或冒犯一块石头，牠绝不会有反应，因为牠没有脾气；此外，石头也没有情慾，因此，牠绝不会受情慾的试诱。但我们每天不是受脾气的困扰，就是受情慾的试诱。我们多么容易被激怒、冒犯！我们有些人也许一天至少被冒犯十次。你也许被你的丈夫、妻子、儿女、邻舍、或姻亲所冒犯，甚至被你的鞋子、炉子或水壶所冒犯。我知道有些姊妹被自己的厨房所冒犯。似乎她们的怒气永无休止。有些人受情慾的困扰。为这缘故，我曾在创世记生命读经的一篇信息中指出，你绝不该和一个异性单独在一起。若是这样，你就要被自己凶猛的情慾所试诱。

为了要活出比旧律法的道德标准更高的生活，你必须胜过你的脾气和情慾。你也许说这不容易作到。不错，这不容易。这就是你需要基督，需要另一个生命的原因。我多么需要与基督同在！我们不只需要天天接触祂，甚至需要时时接触祂。因著我们里面的脾气和情慾，我们需要留在与祂不断的交通里。你必须认识你不是木头，也不是石头。你若是木头或石头，就不会关心脾气和情慾的事。但因为你是个活人，你里面就有这两样东西。难道你里面没有脾气和情慾么？我们随时都可能被自己的脾气绊跌，或者受自己的情慾试诱。要儆醒！要留意，并且为这两个『鬼，』就是我们的脾气和情慾祷告。我们照著信仰的原则得救之后，需要过更高的生活，有最高标准的生活。这种有最高标准的生活，就是胜过我们脾气和情慾的生活。

一週又一週，许多人被基督教的教训所麻醉。这些教训既不警告基督徒，也不把真理告诉他们。许多人没有受到警告说，他们若动怒，蔑视或定罪人，或放纵情慾，就会引起大难处。我们向弟兄表示一点蔑视，就难逃审判。（太五22。）这不是说我们会灭亡。不，得救的人绝不会灭亡，没有一个失丧的人有资格站在基督的审判台前。只有那些照著信仰的原则得救的人，纔有资格在那里。但不要以为你在基督的审判台前，就不可能有问题了。你也许告诉主：『我从未抢劫过银行，也未杀过人。我不过是发发脾气。』但仅仅发脾气的行为，就会使你受审判。

根据犹太人的背景，五章二十二节用三种审判描述信徒在基督审判台前的审判：城门口的审判，议会的审判，和火坑之火的审判。这三种审判都是指基督审判台前的审判。我们这些照著信仰的原则得救的基督徒，不会在启示录二十章所说的白色大宝座前受审判。我们将在白色大宝座审判的前一千年，在基督的审判台前受审判。白色大宝座的审判是为著不信的人，与他们永远的灭亡有关。但基督审判台前的审判是为著信徒，与他们得赏赐或受惩罚有关。

虽然你们很多人在基督教里多年，但你们可能从未听过这样清明的信息。你们有没有听过一篇道告诉你们，虽然你们靠著恩典藉著信得救了，但你们仍须过一种比旧律法所要求的道德标准更高的生活？有没有人告诉你们，你们必须过一种生活，绝不发脾气，或看妇女而有意贪恋她？更高的律法，诸天之国的律法，不仅摸著外面的行为，也摸著里面的动机。这律法的标准真是高！主论到这律法的标准而有的警告，是严肃的。这警告甚至说到被扔在火坑的火里。我再说，这意思不是信徒会灭亡。可怜的基督教仅仅告诉人，他们不是上天堂，就是下地狱。但圣经清楚的说，我们照著信仰的原则得救之后，必须成全一切新律法的要求。这律法不再是我们得救所依照的原则，乃是要求我们遵守的道德标准。律法的原则已经废除了，但律法的诫命所要求的道德仍然存留，并且提高了。不要因为我们的得救不在律法之下，就以为我们不需要顾及道德。这完全是错误的观念。主所颁佈之律法的要点是，我们不需要为著得救遵行律法，但我们藉信得救之后，我们的道德标准必须远高于旧律法的标准。

听见这话之后，你也许说你无法履行。说我们作不到，这是好的，因为这样就需要基督进到我们里面。那位完全遵行了律法，并且替我们受死的，已经在复活里进到我们里面，作我们的生命。主在马太五章的警告，必定迫使我们与基督同在。我们必须恐惧战兢的过日常生活。我们需要说，『我必须亲近复活的基督。我必须与祂是一。我必须信靠祂，倚靠祂。因为诸天之国的道德标准太高了，我无法履行，我必须与主同在。即使我向弟兄发脾气，都可能在火里被焚烧。这是多么严肃！』

有些基督教教师听见这话也许说，『教导得救的人会在火里被焚烧，乃是异端。』请再读马太五章。这一章不是对不信的人说的，乃是对门徒，得救的人，神的众子说的。他们若不勒住自己的怒气，就要被扔在火坑的火里。有些人也许说，『这是火坑的火，不是火湖。』不要为这是甚么火争辩，因为连小小的火，也能叫我们非常痛苦。一个主日又一个主日，许多基督徒被糖衣的教训所充满。他们从未听过马太五章清明的话。为著主的怜悯和恩典，并为著祂所赐给我们，叫我们藉以得救的信仰，我们感谢祂。因信得救是多么美妙！但我们既是得救的人，就必须听严肃的警告！甚至我们向弟兄发脾气，都会使我们在火坑的火里被焚烧。

这种被火焚烧的思想，在林前三章和希伯来六章都可看见。林前三章十五节说，『人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』虽然这样的人要得救，但他要从火里经过而得救。希伯来六章七、八节说，『就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒谊，结局就是焚烧。』这里信徒被比喻为田地，可能生产蒙神悦纳的菜蔬，或长出要被焚烧的荆棘和蒺藜。经过这样的焚烧真是可怕！此外，在启示录二章十一节主说，『得胜的，绝不曾受第二次死的害。』这话含示失败的基督徒要受第二次死的害，第二次的死就是火湖。（启二十15。）受第二次死的害，就是受火湖的苦。当然我们没有人愿意受这火的苦。

信徒受审判和受火的害这件事，既不是喀尔文派（Calvinist），也不是阿米尼亚派（Arminian）。照著喀尔文派，一旦我们得救了，就永远得救，不会再有问题。就一面说，喀尔文派是对的，因为一旦我们得救了，就永远得救。然而我们不该说，我们不会有问题。我们有可能在火里被焚烧。照著阿米尼亚派，有些人可能早晨得救了，当晚就失去了救恩。他们的救恩像电梯一样上上下下。喀尔文派或阿米尼亚派都不是照著圣经纯正的话。圣经启示，我们永远得救了，但我们得救之后，需要胜过每件罪恶的事，不然就要受管教，受惩罚。你若不悔改认罪，却仍旧犯姦淫，在下个时代你就要被扔在火里焚烧。这不是永远的灭亡，乃是时代的惩罚。

我们的时代是淫乱和姦淫的时代。每个国家都满了不道德的事。关于这件事，很多人都被『大蒜』麻醉了，失去了对这种罪的感觉。愿这话使我们清明！我们必须远离今天的潮流。没有一件事比淫乱更侮辱神，淫乱破坏了神照著祂的形像所造的人。我们都必须逃避我们的脾气和情慾。逃避你的脾气！逃避你的情慾！发脾气或放纵情慾不是微不足道的事。沉缅于这些事，会使我们被焚烧。因此，我们需要留意这清明的话，这话会迫使我们亲近基督。我们需要祷告说，『主，我里面有脾气和情慾。但是主，我感谢你，因为有你在我灵里。主，我不要与我肉体的情慾或心里的脾气为伍。亲爱的主耶稣，我要在我的灵里与你同在。』这里有我们的救恩，我们的解救，我们的圣别。我们必须日夜在我们的灵里与主耶稣同在，注视祂，接触祂，并信靠祂。

脾气这个问题对每个基督徒就像地鼠，隐藏、狡猾、难缠。我们都必须防备牠。情慾也是一大问题。我很难过的说，甚至在圣徒中间，也有一些淫乱的事例。真是羞耻！没有一件事比圣徒中间的淫乱或姦淫更羞耻。这破坏神所造的人、召会生活、和召会的见证。使徒保罗一再警告我们，没有一个淫乱的人会有分于神的国。（林前六9~10，加五19~21，弗五5。）那些犯姦淫或淫乱的信徒，在诸天的国上是完全了了。国度的子民必须有最高标准的义。不要发脾气，或看妇女而有意贪恋她。要谨慎！你需要认真思考这些事，并且对付动机的根源。这话不是威胁，乃是警告，迫使我们亲近基督。

感谢主，我们有马太福音，也有约翰福音。我们需要信靠约翰福音所启示的生命。阿利路亚，我们有这样的生命！这生命是复活的生命，得胜的生命。基督已经得胜，如今祂在复活里活在我们里面。这是我们藉以成全诸天之国最高要求的生命。

我们必须非常清楚，我们实际上不是在遵行律法，乃是照著灵而行。罗马八章四节说，我们照著灵而行，自然而然便成就律法一切义的要求。我们不是努力遵行律法，因为我们越努力遵行律法，就越干犯律法。这完全启示并记载在罗马七章。今天我们既不在律法之下，也无须遵行律法。我们从律法得了释放，如今我们照著灵而行。在灵里有君王基督，祂是我们复活的生命。我们照著灵而行，甚至成就最高律法的要求。

我信我们现在对律法都清楚了。我们能告诉别人，律法的原则过去了，但律法的诫命仍然存留，并且提高了。虽然我们无法达到这些更高要求的标准，但在我们灵里有复活的生命。因此，我们不需要自己挣扎努力去遵行律法，但我们必须照著灵而行。我们照著灵而行的时候，自然而然便成就一切律法的要求，并且有最高标准的道德。这是耶稣的见证、召会的见证。这就是正当的召会生活，诸天之国的实际。

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第十九篇　国度宪法的颁佈（七）

在本篇信息中，我们来到马太五章三十一至四十八节；这一段论到四条律法。主在二十一至三十节，论到两条补充的律法，关于杀人和姦淫的律法。但这一段的四条律法，关于休妻、起誓、抗拒恶人、以及爱我们的仇敌，都更改了。王在二十一至三十节所颁佈国度的新律法，补充了旧时代的律法；而王在三十一至四十八节所宣佈国度的新律法，更改了旧时代的律法。

让我们先看关于休妻之律法的更改。三十一节说，『又有话说，人若休妻，就当给她休书。』照著旧律法，人只要给妻子休书，就能休妻。因著百姓心硬，旧时代的律法制定了休妻的办法，但这不是照著神起初的计画。（太十九7~8。）王的新命令把婚姻恢复到神起初的计画。（太十九4~6。）

三十二节说，『但是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她犯姦淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯姦淫了。』婚姻关係只能因著死亡（罗七3）或淫乱而解除。所以，因著其他的理由离婚，就是犯姦淫。

照著主耶稣的话，离婚惟一的理由是淫乱。只有两件事能解除婚姻关係：双方有一方死亡，或淫乱、姦淫。若一方犯姦淫，婚姻关係就解除了。这是原则。所以主耶稣说，若不是为淫乱的缘故，不可休妻。但你不该仅仅因著一次淫乱的行为，就以此作为再婚的藉口。这也是动机的问题。若是可能，应该赦免犯错的人。然而，有罪的一方若拒绝悔改，并且活在那种罪中，或与别人结婚，那就另当别论了。像这样的事例，婚姻关係解除了，另一方就自由了。

神原初对婚姻的计画，乃是命定一个丈夫有一个妻子。但由于以色列人的软弱和心硬，当律法颁佈时，摩西就许可人用休书来休妻。但现在随著诸天之国的来临，关于休妻的律法更改了，婚姻的事恢复到神起初的心意。起初神并没有为亚当造两个或三个夏娃，使他能一次或多次休妻。不，只有一个丈夫，一个妻子。因此，主耶稣这属天之国的王，把婚姻的事带回到起初。

在这里我要对青年人说一句话。在美国这里，每年都有很多人离婚，有些人甚至结过好几次婚。多么可悲！神的儿女不该离婚。这是很严肃的。离婚和再婚，意思就是犯姦淫。在前一篇信息里，我们看见姦淫是多么严重的事。为这缘故，我要警告还没有结婚的青年人：不要轻率的跳进婚姻里。你必须祷告主，并且等候祂清楚的引导。绝不要受自己情慾或慾望的支配。你若这样作，以后会后悔，因为情慾和慾望不会持久。结婚之前，你的双眼必须睁开，把事情仔细的考虑。但结婚之后，双眼就必须闭上。有句谚语说，爱情使你眼瞎，婚姻却开启你的眼睛。然而，我们需要更改这句谚语：婚前该睁开眼睛，婚后该闭上眼睛。青年人，结婚之前，要求主给你看见每一面的情形；但结婚之后，我必须闭上眼睛，成为瞎子。要作一个瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫，常常认为你的丈夫或妻子是多么可爱。你若这样作，就不会离婚。

每当我听到弟兄姊妹彼此认识不久就结婚了，我就感到惊奇。不要草率或匆促的结婚。没有一个草率的婚姻是出于主的引导。若有甚么事是需要祷告的，那就是婚姻。若有甚么事是需要你把自己献给主的，那就是你的婚姻。为著你们将来的婚姻，要把自己和对方献给主，把自己当作燔祭，在祭坛上献给主。你把自己献给主之后，要寻求祂的引导，并且等候祂一段时间。我鼓励你至少要等一个月，不要著急。我是一个经历丰富的老年人，我劝你在这件事上要慢慢来。即使一年后结婚，也不会有多少不同。如果你和某人结婚是出于主，主会为你保留那人。你不需要匆忙行事。此外，不要有自己的选择，自己的拣选，要满足于主的旨意和主的时候。这会救你脱离离婚的可能性。

我再说，一旦你结了婚，就必须成为瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子会受苦，但不想要看清楚的人会享受生活。对她而言，天空蔚蓝，阳光普照，空气清新。她不想挑剔丈夫所有的过错，她只会为自己的丈夫讚美主。

三十三节说，『你们又听见有对古人说的话：「不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」』这是关于起誓的旧律法。

在三十四至三十六节，我们看见主关于起誓的新律法：甚么誓都不可起。国度的新律法，禁止国度子民以任何方式起誓，不可指著天，指著地，指著耶路撒冷，或指著他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头，都不在他们的支配之下，乃在神的支配之下。我们不该指著天或地起誓，因为天地不是我们的。同样的，我们也不该指著耶路撒冷起誓，因为那是大君王的城，不是我们的领土。我们甚至不该指著我们的头起誓，因为我们『不能使一根头髮变白或变黑。』这一切东西－天、地、耶路撒冷、甚至我们的头髮－都不在我们的支配之下。我们算不得甚么，我们也不支配甚么。

在三十七节主说，『你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。』国度子民的话需要简单、真实：是，就说是，不是，就说不是。不必用许多话说服别人。要作真实寡言的人。我们的话必须简短、清楚。诚实的人不多言多语。要防备多话的人：他们可能是说谎者。说谎者非常爱说话，对事情总有许多理由和藉口。但诚实的人通常话很简短。不仅如此，我们也必须领悟，在神面前多话并不使主喜乐。我们到主面前，必须诚实，简要的把事情告诉祂。

在三十七节主说，若再多说，就是出于那恶者。在这里我们看见一个要点：在我们的说话中，那恶者可能在场。当我们说了超过需要的话，那些话就不是出于我们，乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的说话中，那恶者与我们同在。在婚姻生活里，这尤其真实。我们也许不会和别人说很多话，但夫妻之间很容易有过多的谈话。你若要避免糟糕的婚姻，你们夫妻之间就不要饶舌。要儆醒！当你说话时，那恶者可能与你同在。这不是我的话，这是主的话。主在这一节的话，有力的指明那恶者在寻找机会，要藉著我们的饶舌表现他自己。不要说得太多，只要说需要的话，不要扯得太远。如果你说得超过了需要，就会把那恶者表现出来。你若接受这劝告，就会是非常快乐的丈夫或妻子。然而，你若说得太多，就会有难处。这会打开无底坑的门，允许鬼出来。我们该学习只说需要的话。绝不要想用许多话说服别人。这样说服的话不可靠，反而是出于那恶者的虚谎。

现在我们来到主所更改的第三条律法，关于抗拒恶人的律法。三十八节说，『你们听见有话说，「以眼还眼，以牙还牙。」』这是旧律法。

在三十九节主说，『但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。』新律法是不要抗拒恶人。在这一节主说，若有人打我们的右脸，我们该连另一面也转给他。这样作指明不抗拒。四十节说，『那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他。』若有人要拿你的里衣，就是贴身的内衣（像衬衫），你连外衣也给他。这会证明你不抗拒。在四十一节主说，『无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。』连另一面也转给打你的人，连外衣也让给告你的人，甚至同强逼你的人走第二里路，证明国度子民有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为国度在灵里生活行动。

假定有人来向你要衬衫，你连夹克也给他。也许你能给他十件夹克。这里的问题不是你的经济状况允不允许你把夹克给他，乃是你的脾气允不允许你这样作。若有人要你的衬衫，也许就会激怒你的脾气。因此，这不是衬衫或夹克的问题，乃是脾气的问题。右脸挨打或被强逼走一里路，原则上是同样的。

要求以眼还眼来抗拒，意思就是你在放纵脾气。主在这里说，我们不能满足自己的脾气。不要放纵我们脾气的『地鼠，』却要杀死牠。不要对付要求你的人，乃要对付你的脾气。问题不是你的对头，乃是你的脾气。主允许人要你的里衣，这是一个试验，暴露你在那里，证明你脾气的『地鼠』仍潜伏在你里面。我们是属灵的人，甚至是国度的子民，但我们的脾气仍隐藏在我们里面，并且需要被暴露。那些要求你的人暴露了这隻小『地鼠。』若有人要你的里衣，你也许说，『我不欠你甚么！你为甚么来找我？』不要责备要求的人，他是主差来的，乃要杀死你脾气的『地鼠。』不要发怒，要对那人说，『你既然要我的衬衫，我连夹克也给你。』这就证明你的脾气被杀死了。所有国度的子民都该能说，『不论你对我有多少不公平的要求，我都不被激怒。我仍然爱你，并且愿意与你分享我所有的。如果你要我的衬衫，我乐意连夹克也给你。』国度子民的态度总该是这样。

我再说，这里的问题不是钱的问题，乃是我们脾气的问题。三十九至四十一节所题的一切事，都摸著我们的脾气。百万富翁能把数千元给出去，但他们常常只为著二十五分钱对计程车司机发脾气。钱算不了甚么，问题是脾气。我们国度的子民必须超越我们的脾气。

在四十二节主说，『求你的，就给他；向你借贷的，不可转开不顾他。』给，以及不转开不顾借贷的，证明国度子民不在意物质的东西，也不为其佔有。然而，真正的问题不是物质的财富。给求的人或借贷的人，都摸著我们这人。主不是说，我们应该没有鑑别力，或愚昧的处置物质的财富。祂乃是告诉我们，我们必须超越物质的东西和我们的脾气。我们绝不该被这样的事激怒，也不该被物质的东西摸著。这是国度子民得胜的态度。这不是说，我们过分慷慨或随便处理钱财。你花钱也许非当谨慎，但当四十二节所描述的时候临到，你要超越物质的财富和你的脾气。没有一个要求会激怒你。旧律法没有摸著人的怒气或人的心，但新律法，更改过的律法，却摸著我们的脾气和我们的心。

现在我们来到主所更改的最后一条律法，关于仇敌的律法。四十三节说，『你们听见有话说，「当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」』按法理说，旧律法是公平、公义的；因为好邻舍当得我们的喜爱，仇敌当受我们的恨恶。因此爱邻舍、恨仇敌是正确、公平的。

四十四节说，『但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。』这又是摸著我们这人的事。你爱邻舍，原因是按著你的感觉，他们很好。你的邻舍符合你的感觉，仇敌却不然。反之，仇敌会激怒你。所以爱仇敌乃是一个试验。你若读马太五、六、七章，会看见这属天的宪法，丝毫不容让我们天然的人，牠杀死我们里面每一个病菌。你恨仇敌，因为他不合乎你天然的选择；你爱好邻舍，因为他符合你天然的选择。如果主只为你安排好邻舍，你的举止就会像天使，并且说，『主，感谢你给我这样可爱的邻舍。』但主绝不会只为你安排好邻舍。在邻舍中间至少有些人是麻烦的，主要用他们暴露你里面的所是。祂也许问你爱不爱这些难办的邻舍。也许你会说，你发觉很难。难的原因是他们违反你这个人和你天然的感觉。这是一个试验，要证明你是凭自己还是凭基督活著。有时候基督可能爱你的仇敌胜过爱你的邻舍，你必须跟随祂。然而，这不仅仅是外面的行为。

这些律法都摸著我们这人，并且把我们摆在十字架上。关于离婚的诫命，就足以把所有的丈夫和妻子钉在十字架上。再者，说是或不是的话，也把我们钉在十字架上。不抗拒恶人，尤其是不恨我们的仇敌，也是这样。这些律法都杀死我们天然的人、天然的口味、和我们的脾气。

四十五节说，『你们就可以作你们诸天之上父的儿子。』『你们诸天之上父的儿子』这称呼，强有力的证明，国度子民（新王在山上颁佈命令时的听众），乃是新约重生的信徒。作为我们父的儿子，我们对待恶人和不义的人应该像对待好人和义人一样，（太五45，）不单爱那爱我们的人，也爱那不爱我们的人，（太五46，）不单向弟兄问安，也向别人问安。（太五47。）

四十五节也说到父，『祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。』降雨给义人，也给不义的人，是在恩典的时代，但在要来的国度时代，必不降雨给不义的人。（亚十四17~18。）

在四十六节，主题出一个问题：『你们若爱那爱你们的人，有甚么赏赐？税吏不也是这样行么？国度子民在国度的实际里，遵行国度的新律法，就能在国度实现时，得著赏赐。赏赐与救恩不同，有些人可能得救了，却没有资格得赏赐。

四十八节说，『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』国度子民要完全，像他们的天父完全一样，乃是指在他的爱里完全。他们是父的儿女，有父的神圣生命和性情，因此能像父一样完全。国度新律法的要求，比旧时代律法的要求高得多，这更高的要求，只能藉著父神圣的生命，不能凭著自己天然的生命达到。诸天的国乃是最高的要求，父神圣的生命也是最高的供应，以达到这要求。福音首先在马太福音里，题出诸天之国的最高要求，末了在约翰福音里，给我们天父神圣生命的最高供应，使我们能过诸天之国最高的生活。在马太五至七章所论国度新律法的要求，就是重生的国度子民里面新生命（神圣生命）的彰显。这要求开启了重生子民里面的所是，藉此给他们看见，他们能达到如此高的程度，能过如此高的生活。

这些更改过的律法一切的要求，启示出我们里面神圣的生命能为我们行多少的事。这些律法不仅仅是要求，也是启示，给我们看见神圣的生命甚至能使我们完全，像我们的天父完全一样。我们里面有叫人完全的生命。我们有一个生命，带著这样一个神圣的性情，能使我们完全，像我们的天父完全一样。

根据四十五节，我们看见父叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。父叫日头上升，先照恶人，然后照好人。如果你是父，你会叫日头上升，先照恶人，还是先照好人？当然你会叫日头上升，先照好人。这一节也说，父降雨给义人，也给不义的人。请注意，本节这部分约次序更改了。这指明在天父眼中，叫日头先照恶人，再照好人；以及先降雨给义人，再给不义的人，都没有差别。

让我们把这个应用在对待儿女的事上。甚至在对待自己的儿女上，你也有自己的选择。这指明你是多么天然。假定你有三个儿女，其中一个很可爱，一个很顽皮，一个介于二者之间。一天过一天，这三个儿女把你暴露出来，显示你多么不喜欢那顽皮的，并且责怪他。虽然你不喜欢他，天父却爱他胜过那可爱的。父差他来暴露你天然的口味。

在召会生活中，我们也有自己天然的口味。我们喜欢温柔的弟兄，和蔼的姊妹。我们希望所有的弟兄姊妹都是这样。但这只是梦想，因为总有一些困扰我们的人。请想想长老缺乏的问题。很多弟兄和蔼、温柔，但他们不能作长老。然而，能干的人也许相当苛刻。神用这事暴露你天然的选择。

现在我们就领会三十一至四十八节主话的含示和意义。这不仅仅是在外面爱我们的仇敌。不，这是使我们天然的人暴露出来。我们被暴露之后，我们会说，『主，怜悯我。我多么需要你的拯救！我要亲近你，信靠你。然后我就要像我父一样完全。』

不要把主的话当作你该如何行事为人的教训。这样没有用。主的话是要摸著我们这人，我们天然的选择，并且要暴露我们的所是和所在。当我们被暴露、被征服，我们就让神圣的生命完全有机会活在我们里面。这会使我们完全，甚至像我们的天父完全一样。我们不能效法父。我年轻时，基督教里的人教导我，我们的天父爱坏人，我们应当爱我们的仇敌，正如我们的父一样。虽然这听起来很好，但事实上就像叫猴子学人一样行动。你可以教猴子像仁慈的绅士一样行动。然而，猴子无法这样作，因为牠们不是那人的儿子。我们是天父的儿子，因此父的生命和性情在我们里面。所有外面的仇敌、逼迫者、反对者都暴露我们的所是。因为他们暴露我们天然的人，我们就学习不再信靠自己，而仰望我们的父，并且看见祂的生命和性情在我们里面。藉著这种暴露，我们就看见我们必须亲近祂，并且凭著祂的生命和性情而活。这样，我们就要像我们的天父完全一样。这就是国度的生命、国度的生活。

很多基督徒误解了这些经节，把这些经节当作外面行为的指导。为这缘故，很多人感到失望，并且说，『这对我们太过分了。我们差得太远了，我们无法达到。』这不是主耶稣所说平常的话，乃是属天之国的宪法。因著我们是国度的子民，我们必能成全这些要求。我们里面有国度的生命，我们能成全这些律法，不是靠著自己，乃是凭著父的生命和性情。所以，我们必须感谢神，因为祂差遣许多横逆的事物进到我们的环境中，为要摸著我们这个人，并且暴露我们的所是，使我们完全被征服，转向祂，亲近祂，信靠祂，并凭祂而活。然后，我们就要成为真正的国度子民，有国度的生命，过正确的国度生活。这就是今天神在地上的国度，也就是正当的召会生活。

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第二十篇　国度宪法的颁佈（八）

历代以来，基督徒对律法一直没有清楚的领会。一面，罗马书和加拉太书告诉我们，律法过去了。例如，罗马十章四节说，『律法的总结就是基督，使凡信的都得著义。』基于这点，许多基督徒以为他们可以忘掉律法。另一面，在马太五章十七节主耶稣说，『不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要成全。』这话一直使许多基督徒感到困扰。我们讚美主，在这件事上神给了我们清楚的光。

要领会律法这件事，我们必须认识律法的三方面：律法的原则、律法的诫命、以及律法的仪式。你若不区别这三件事，对律法绝不会有正确的领会。我们已经看见，律法的原则过去了。今天在恩典时代，神不是照著律法的原则对待我们，乃是照著信仰的原则对待我们。我们会不会得称义、得拯救、并蒙神悦纳，乃是根据信仰的原则，不是根据律法的原则。只要我们相信基督，我们就得神称义，蒙神悦纳，并且得救了。这就是在恩典时代，律法的原则在基督里废除了的意思。

虽然律法的原则已经废除了，但律法的诫命没有废掉，反而这些诫命的标准提高了。因此，与道德标准有关的诫命没有废除，这些诫命要存留到永远。甚至在永世里，我们也不该拜偶像、杀人、偷窃或撒谎。在属天的国里，王以两种方式提高了律法的标准：藉著补充较低的律法，并藉著将较低的律法更改为较高的律法。这样，律法之诫命中的道德就提高到更高的标准。

这位君尊的救主在地上时，亲自遵守了一切律法的诫命。然后祂上十字架为我们死。藉著祂的代死，祂在消极一面成全了律法。不仅如此，藉著祂的代死，祂把复活的生命释放到我们里面，现今在我们灵里有这复活的生命。因我们能凭这复活的生命而活，我们就有力量、能力，能彀有最高标准的道德。当我们照著灵而行，（罗八4，）我们便成就律法义的要求，甚至超过律法的要求。所以，我们不是废除律法，乃是以最高的方式成全律法。

律法的第三方面是律法的仪式。例如，献祭牲和守安息日是律法外面的仪式。这些仪式也了结了，因为牠们是影儿、表号、和豫表之旧时代的一部分，这一切已经藉著基督作实际得了应验。我们没有义务再去遵守律法的仪式。因此，律法的原则和律法的仪式已经了结了，但要求崇高道德标准之律法的诫命却没有了结。反而这些诫命提高了。藉著基督作我们灵里复活的生命，我们能成就诸天之国更高的律法所要求的道德标准。这话该使我们清楚律法的三力面：律法的原则、律法的诫命、以及律法的仪式。

在马太五章末了，主耶稣说，『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』（太五48。）这话总结了关于宪法极高的这一段。我们读过这一切要求之后都会说，我们不可能成全这些要求。然后我们来到四十八节，那里告诉我们必须完全，像我们的天父完全一样。这节指明我们里面有父的生命和性情。我们已经从祂而生，我们是祂的儿女。因为我们是祂的儿女，有祂的生命和性情，我们就不需要效法祂或模倣祂。只要我们在祂的生命里长大，我们就要和祂毕像毕肖。因此，诸天之国一切律法的要求，启示出这神圣的生命和性情能为我们作多少的事。我们只需要被暴露，使我们放弃对自己的一切盼望。当我们被暴露的时候，我们就会领悟自己天然的生命毫无盼望。然后，我们就会弃绝自己天然的生命，转向我们父的生命，而联于神圣的性情。自然而然，这生命就要在我们里面长大，并且成就这最高律法的要求。我们今天的需要，就是转到灵里，并且在灵里行事为人。每当我们这样作，我们就是凭著我们父的生命和性情而活；然后自然而然，我们便成就律法义的要求。我们领会这件事是很重要的，因为这与我们天然的观念完全不同。

从经历中我能见证，今天我不在律法的原则之下。阿利路亚，我在信仰的原则之下，并且有天父的生命在我里面！这生命不是别的，乃是父的爱子。如今我凭著我灵里这生命而活，并且照著灵而行。藉著我灵里的生命，我自然而然成就诸天之国律法最高的要求。这不是我夸口，乃是我谦卑的见证，使荣耀归与主。这不是说我能作甚么，乃是说祂能，因为祂在我里面是我的生命。祂也能在你里面并为你作同样的事。这事要成为你的经历，你就需要有一个异象，就是对你天然的生命绝望。你天然的生命被挖透并暴露之后，你会领悟牠毫无盼望，你不该信靠牠，你必须转向你里面父的神圣生命和性情。你要转到父的生命里，联于父的生命，并且凭著父的生命而活。你能简单的转到父的生命里，因为此刻祂就在你的灵里。只要照著你的灵而行，一切律法义的要求就要成就在你身上。

在这一点上，我们需要来看罗马八章的一些经节。罗马八章三节说，『律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。』由于我们肉体的软弱，我们不可能成就律法。我们甚么都不能行。就律法而言，我们是毫无可能。因此，神，既在罪之肉体的样式里，并为著罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使『律法义的要求，成就在我们这不照著肉体，只照著灵而行的人身上。』（罗八4。）由于我们肉体的软弱，律法不可能成就，所以神差来了自己的儿子，在积极一面遵行了律法，在消极一面为我们的软弱而死。祂这样作，目的是使律法义的要求成就在我们身上。四节的『我们，』是指那些不照著肉体，只照著灵而行的人。神差自己的儿子来遵行律法，并为我们而死，使我们在灵里行事为人，成就律法义的要求。

罗马八章十六节启示出，我们的灵是如何形成的：『那灵自己与我们的灵同证，我们是神的儿女。』这节启示出我们行在其中以成就律法义之要求的灵，乃是藉著圣灵与我们的灵同证而形成的。这指明神的圣灵已经进入我们灵里。这发生在我们重生的时候；神的灵进入我们灵里重生我们。从那时起，圣灵就与我们的灵同证，我们是神的儿女。因此十四节说，『因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。』

有这些经节在我们跟前，我们就能领会，为甚么主说，『所以你们要完全，像你们的天父完全一样，』藉以总结祂在马太五章的话。我们不仅是神的造物，也是祂重生的儿女，有祂的生命和性情。因此，我们不是神的造物，想要模倣并效法祂；我们乃是父的儿女活父的生命。我们如何成了神的儿女？乃是藉著神的灵进入我们灵里重生我们，并且使我们的灵成为神自己的居所。（弗二22。）在我们的灵里，我们成了神的儿女，有神的生命和性情。我们若照著这重生的灵而行，我们就是神的儿女，凭著神的生命而活。当我们在灵里生活行动的时候，我们自然而然就会完全，像我们的天父完全一样。

想想有四个孩子的弟兄。这些小孩越长大，就越像他们的父亲。这些孩子不是四隻猴子，想要模倣人。不，他们是父亲的孩子，正在长成他们父亲的形像。他们越长大，就越活父亲的生命。照样，我们不是猴子，我们乃是神的儿女。我们有些人也许相当幼稚或孩子气，但我们正在长大。这些少年人也许很顽皮，但他们在长大。再等几年，你就会看见这些顽皮的小孩都会完全，像他们的天父完全一样。我真喜乐，所有在召会中的圣徒都不是猴子，乃是亲爱的儿女。让这些孩子顽皮一阵子罢！至终他们要长大。我们不是想要效法神，我们乃是父的儿女，在父的生命里长大。这就是主耶稣说，我们要完全，像我们的天父完全一样的原因。

现在我们就能领会，为甚么在马太五章，主说到我们是神的儿女或神的儿子。祂不是对不信的人，对仅仅是神造物的人说话；祂是对神的儿子说话。神不再仅仅是我们的创造主，祂也是我们的天父。因为祂是我们的父，我们就有神的生命和性情。至终，藉著我们在生命里长大，我们就要和他毕像毕肖。再等一段时间，你会看见我们许多人会成为完全的，像父完全一样。

有些人也许不解，那些在山上的门徒如何能得著重生。既然赐生命的灵还没有进到他们里面，怎么能说那些门徒得了重生？请记住，神没有时间的元素，祂只有原则。当主耶稣在山上对门徒说话，同他们颁佈国度的宪法时，祂是照著原则，不是照著时间的元素说话。神没有时间的元素；祂作事是一次永远的。在我们的心思里有先后这样的事，但在神的心思里没有。不错，有一天基督在十字架上成就了救赎的工作，有一天赐生命的灵形成了。但在神眼中，很难断定这些事是何时发生的，因为在神的经纶里，这些是永远的。十字架和赐生命的灵都是永远的。因为那些在山上的门徒已经相信了主耶稣，并且定意跟随祂，所以原则上，他们已经得了重生，主也把他们看作重生的人。

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第二十一篇　国度宪法的颁佈（九）

在本篇信息中，我们来到马太六章一至十八节，王在山上所颁佈国度宪法的第四段，论到国度子民的义行。

在五章十七至四十八节，我们看见律法的补充和更改。在这些经节中，所有诸天之国的新律法，都挖出并暴露我们的脾气、情慾和天然的人。因此，这些经节，不是对付我们外面的行为，乃是对付深深隐藏在我们里面的怒气、情慾和天然的人。

马太六章一节说，『你们要小心，不可将你们的义行在人前，故意叫他们注视；不然，在你们诸天之上的父面前，你们就没有赏赐了。』这里的义是指义行，如二至四节所说的施捨，五至十五节所说的祷告，及十六至十八节所说的禁食。毫无疑问，这些经节说到国度子民的义行。然而，实际上，这些经节暴露己和肉体。我们里面有些东西是比怒气和情慾更坏的。人人都知道情慾是多么丑陋，但甚至许多基督徒也不知道己和肉体是多么丑陋。当然，这些经节没有用『己』和『肉体』二辞，然而，己和肉体都在这里暴露出来了。在这十八节中，主用了三个例证－施捨、祷告和禁食－启示出我们是如何充满了己和肉体。

人那寻求荣耀自己的肉体，总想在人前行善，得人称讚。但国度子民在国度属天的管治之下，活在倒空、谦卑的灵里，以纯洁、单一的心行事，就不可在肉体里作甚么，得人的称讚；乃必须凡事行在灵里，讨他们天父的喜悦。

对于国度子民，神不仅是他们的神，也是他们的父；他们不仅是神所创造的，也是父所重生的；他们不仅有人受造的天然生命，也有神非受造的属灵生命。因此，王在山上将国度的新律法颁佈给他们，用意是要他们不凭著人堕落的生命，乃凭著父永远的神圣生命来遵行；不是要得人的荣耀，乃是要得父的赏赐。

在这三个例证当中，主都使用了『隐密』这辞。（太4，6，18。）我们必须在隐密中行义，因为我们的父是在隐密中。在四节主说，我们的父在隐密中察看。国度子民是天父的儿女，必须活在父的同在里，并顾到父的同在。他们在隐密中为著父的国所作的，父都在隐密中察看。天父在隐密中的察看，必是他们在隐密中行义的激励。在这节主也说，父必要报答我们。这可能发生在今世，（林后九10~11，）或在来世作为赏赐。（路十四14。）

在隐密中行义，结果乃是杀死己和肉体。今天如果不允许人在社会上显扬他们的善行，他们就不干了。只要人有机会公开炫耀自己的义行，他们就乐意去作。这是今天堕落基督教可悲的作法，尤其在捐款的事上，给捐款人大好机会来炫耀。公开的显扬越大，人就愿意捐更多的钱。当然，这样的显扬是出于肉体。为了显扬你是多慷慨而施捨穷人，不是怒气、情慾或天然之人的事，乃是己、肉体的事。这样的显扬不过是夸耀自己。因此，对我们国度子民而言，关于义行的基本原则是绝不要显扬自己。尽可能隐藏自己、遮盖自己、并在隐密中行事。我们该隐藏到一个地步，正如主耶稣所说的，左手不知道右手所作的。（太六3。）这就是说，我们不该让别人知道我们所作的。例如，你若禁食三天，不要把脸装得难看，或面带愁容。反之，要叫人看不出你在禁食，使你的禁食行在隐密中。不要在人面前禁食，乃要行在天父隐密的同在中。这样作就是杀死己和肉体。

我们鼓励众圣徒在召会的聚会中尽功用。然而，尽功用有一个危机，就是要显扬自己。有一个危机，就是在人面前行事。你若想想自己的经历，就会看见你的尽功用十次也许有九次是在人面前。这就是荣耀己和肉体。但属天之国的宪法丝毫不给我们的脾气、情慾或天然的人留地步，也不给我们的己和肉体任何地位。靠著主的怜悯和恩典，我们行事必须尽可能的隐藏。总要尽力隐密的行那些讨神喜悦并对人公义的事。尽力不要让别人知道这些事。你的义行要单单行在神的面前。

我们的父在隐密中察看。当你独自在房间祷告的时候，别人看不见你，但你的天父看见了。不要在十字街口或会堂里祷告，为要给人看见。要在隐密中祷告，给你在隐密中察看的父看见，这样你也要在隐密中从他得著答应。我关心我们许多人只有在明处的经历，没有在隐密中的经历。不仅父看见我们的经历，其他的人也都看见了。这指明我们没有拒绝己或弃绝肉体。我们行事总须不断的拒绝己并弃绝肉体。若是可能，要在隐密中行每件事，不要把机会给你的己，或把地位给你的肉体。

虽然主说到赏赐，（太六1，5，）但这里重要的事不是赏赐，乃是在生命里长大。在明处长大的圣徒，不是健康的长大。我们都需要一些生命中隐密的长大，一些对基督隐密的经历。我们需要隐密的祷告主、敬拜主、接触主、并与主交通，也许连最亲近我们的人，也不知道或领会我们在作甚么。我们需要这些对主隐密的经历，因为这样的经历杀死我们的己和我们的肉体。虽然怒气和情慾很丑陋，但最阻挠我们生命长大的乃是己。己是最明显的，牠喜欢公开在人面前行事。己喜欢在人面前行义。我们都必须承认，我们有这样的己，没有一人例外。那些行事总要公开显扬的人，就是满了己，满了肉体。己喜爱得荣耀，肉体喜爱被人注视。也许你从未听过一篇信息，说到这些经节是对付己和肉体。每当我们来到这段话时，我们必须领悟这段话乃是暴露我们的己和我们的肉体。

我再重複一次，这里重要的事不是赏赐，乃是在生命里长大。那些只知道显扬己并炫耀肉体的圣徒，不会在生命里长大。真正生命的长大，乃是除去己。那些已经除去己、对付过肉体的人，有时候也许会说到自己的行为。然而，我相当谨慎的说这话。显露我们的义行乃是不健康的。反之，我们该多多祷告，但不要让别人知道我们有多少祷告；这纔是健康的。你若天天祷告而不告诉别人，或者不让别人知道，这表示你是健康的，并且你正在长大。然而，假定你一直告诉别人你有多少祷告，你若这样作，不仅要失去赏赐，你也不健康，不会在生命里长大。我们都必须承认，我们里面有狡猾的己、诡诈的肉体。我们都有这样的弱点。当我们独自在房间祷告的时候，我们常常盼望别人能听见。照样，我们行义，用意是要别人能看见。这样的愿望和用意是不健康的；这些指明我们不是在生命里长大。在人面前公开炫耀，绝不会帮助我们在生命里长大。你若要长大，并且在属灵的生命上健康，你必须在行义的事上杀死己。不论我们有怎样的义行！给圣徒物质的东西、祷告、禁食、行讨神喜悦的事－我们都必须尽力行在隐密中。你的义行若在隐密中，你就能确信自己是在生命里长大，并且是健康的。但无论何时你在义行上显扬自己，你就不健康。这样的显扬大大阻挠了你在生命里长大。

宇宙指明神是隐藏的，神是隐密的。虽然祂作了许多事，人却不知道祂作了那些事。我们也许看见了神所作的事，但我们没有人见过祂，因为祂总是隐藏的，总是隐密的。神的生命属于这样隐密和隐藏的性质。我们若凭著自己的生命爱人，这生命就想要在人面前炫耀自己。但我们若凭著神的爱爱人，这爱就始终是隐藏的。我们人的生命喜爱炫耀、公开显扬，但神的生命总是隐藏的。假冒为善的人就是有外面的表显，里面却空无一物的人。他所有的一切仅仅是外面的表演，里面没有实际。这完全与神的性情和祂隐藏的生命相对。虽然神的内涵极其丰富，但表显出来的只有一点点。我们若凭著这神圣的生命而活，也许会多多祷告，但别人不会知道我们祷告了多少。我们可能多多施捨，帮助别人，但没有人会知道我们给了多少。我们可能常常禁食，但这也不为人所知。我们里面可能有许多，但表显出来的却不多。这就是国度子民在行义一事上的性质。

这与属世之人的性质迥然不同。当世人捐出一百元时，他们就大作广告，好像他们捐了一笔很大的数目。但我们基督徒捐出一百元时，最好只让别人知道我们捐了一角。我们所作的比别人所看见的多。我们在天然的生命里，绝不能实行这样的施捨，只有在神圣的生命，不喜欢显扬的生命里，纔可能这样实行。这是本段话的重点。

我们若认真要成为国度的子民，就必须学习凭著我们父隐藏的生命而活。我们不可凭著自己天然的生命而活，这生命总是炫耀自己。我们若凭著我们父隐藏的生命而活，我们会作许多事而不公开显扬。反之，我们所作的一切都会在隐密中，从人眼前隐藏。许多圣徒的传记显示他们在隐密中作了某些事，这些事常常到他们死后纔为人所知。这是正确的路。我知道好些亲爱的圣徒，在隐密中为主、为召会、为圣徒作事。他们从来不盼望炫耀，或让别人知道那些事是他们作的。这些行为乃是照著我们父的性情、照著祂隐密且隐藏的生命而作的。

二节说，『所以你施捨的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和巷道上所行的，为要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。』国度子民受诸天管治的灵，必然约束他们这种肉体的夸耀。

我从前在某一公会，那里每主日早晨的崇拜都传递奉献盘。当时是用铜币和银币，不是用纸币。有些人习惯用引人注意的作法，把他们的捐献放在奉献盘上。那是炫耀己。当然，他们没有说甚么，但他们却叮叮噹噹的把钱币丢在盘子上。他们这样作，就是在人面前吹号。当捐献公佈在公告栏上的时候，捐得最多的人列在第一，捐得最少的人列在末后。如果把捐得最多的人列在末后，他以后就可能不会捐得这么多了。

为这缘故，我们在召会中没有圣徒捐献的记录。将现金投在奉献箱里，己或肉体就没有机会得荣耀。然而，使用支票多少有点问题。多年前，在中国召会生活的实行中，我们不常使用支票。但支票的使用，不是一件律法的事。每件事都在于我们的动机和态度。我不是说圣徒不该使用支票。原则是我们不带著显扬或从人得荣耀的目的来捐献。反之，我们一切的事都作在隐密中，在我们的天父面前。在这件事上，你知道自己的动机和态度是甚么。

三节说，『但你施捨的时候，不要让左手知道右手所作的。』这话指明国度子民的义行，应当尽量保持隐密。他们在属天的管治之下，在灵里所作的，只为讨父的喜悦，不该受他们贪求人荣耀之肉体的干扰。

在四节王说，『好叫你的施捨可在隐密中，你父在隐密中察看，必要报答你。』国度子民的生活，乃是凭著父神圣的生命，照著他们的灵而有的。这就需要他们在隐密中行善，而不在明处。任何公开的显扬，都不符合神圣生命那奥祕隐藏的性情。

国度子民在祷告的事上，和在施捨的事上一样，不要公开显扬。五节说，『你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，因为他们爱站在会堂里，并十字街口祷告，为要叫人看见。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。』要得人称讚的祷告，虽可从人得著赏赐，却不能从父得著答应，所以是徒然的祷告。

我们的祷告该在隐密中。在六节王颁佈：『你祷告的时候，要进你的密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你。』国度子民必须有密室祷告的经历，在隐密中接触他们的天父，经历对父隐密的享受，并从祂接受隐密的回答。

我们祷告时，不可唠唠叨叨。七节说，『你们祷告，不可唠唠叨叨，像外邦人一样；他们以为话说多了，就必蒙垂听。』然而，这意思不是说，我们不该重複我们的祷告。主在客西马尼曾三次重複祂的祷告，（太二六44，）使徒保罗也曾三次重複同样的祷告，（林后十二8，）天上的群众也重複的用阿利路亚讚美神。（启十九1~6。）这里的意思是说，我们不应当重複的说空洞的话、徒然的话。

八节说，『你们不可像他们，因为你们求祂以前，你们所需用的，你们的父早已知道了。』虽然我们的父知道我们的需用，但我们仍需求祂，因为凡求的，就得著。（太七8。）

在九至十三节，我们看见祷告的示范。然而，这不是所有祷告的示范。马太六章这里的祷告与约翰福音里所教导的祷告完全不同。马太六章没有告诉我们要在主的名里祷告，但在约翰十四至十七章，主耶稣一再告诉我们，要在祂的名里祷告。这个不同的原因是，马太福音这里的祷告与生命无关，而与国度有关。在这祷告简短的示范里，至少两次题到国度。十节说，『愿你的国来临，』十二节说，『因为国度…是你的。』反之，约翰福音里的祷告与生命有关。在主的名里祷告，不是国度的事，乃是生命的事。在主的名里祷告，意思就是我们与主是一。同父祷告时，我们与主是一。所以我们在祂的名里祷告。在主的名里祷告，实际上就是在主的人位里祷告。我们同祂在一个名里和一个生命里祷告。因此，我们与祂在生命里是一，向父神祷告。但我们已经看见，马太六章的祷告完全不同，因为这是国度的祷告。

你若要有一些在生命里的祷告，你必须去读约翰福音。你必须住在主里面，并与祂是一。你必须留在你的灵里，并与祂在一里祷告。这就是在祂的名里祷告的意思。但马太六章的祷告论到国度。换句话说，这是争战的祷告，是为著神的国与神的仇敌争战的祷告。

九节开始于这样的话：『所以你们要这样祷告。』『要这样』的意思，并不是要背诵。在行传和书信里，都没有这样背诵的例子。然而，今天在某些基督教的公会里，每主日早晨的崇拜都背诵这祷告。我年轻时在公会里，就常常背诵这祷告。这不是说，那些背诵这祷告的人不真诚。毫无疑问，有许多人重複这祷告时非常真诚。

在主所示范祷告的榜样里，头三项的祈求含示神格的三一。『愿你的名被尊为圣，』主要的是与父有关；『愿你的国来临，』主要的是与子有关；『愿你的旨意行在地上，』主要的是与灵有关。这要在今世逐渐得著成全，且要在要来的国度时代完全得著成全；那时神的名要在全地极其美，（诗八1，）世上的国要成为基督的国，（启十一15，）神的旨意也要得著成就。

九节说，『我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣。』今天神的名没有被尊为圣，反而受到亵渎，成为凡俗。不信的人可能会问：『甚么是神？谁是神？』人说到耶稣基督，就像说到柏拉图和希特勒一样。他们使主耶稣的名成为凡俗。但我们知道，日子将到，在千年国里，神的名要被尊为圣。但在那时之前，我们父的名要在今天的召会生活中完全被尊为圣。我们不是随便的呼求父，或题到主的名。反之，我们说『父』或『主』的时候，乃是尊这些名为圣。因此，我们需要祷告说，『父阿，愿你的名被尊为圣。』

十节说，『愿你的国来临。』虽然今天国度在召会生活中，但国度的实现还没有来临。因此，我们必须为国度的来临祷告。国度这件事明显的与子神有关。

十节也说，『愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』在撒但背叛之后，（结二八17，赛十四13~15，）地落到撒但霸佔的手中，于是神的旨意无法行在地上，如同行在天上。因此，神造人的用意，乃是要为祂自己恢复这地。（创一26~28。）人堕落以后，基督来了，将属天的管治带到地上，使地为著神的权益得著恢复，使神的旨意行在地上，如同行在天上。这是新王同祂的跟从者，建立诸天之国的目的。国度子民必须为这事祷告，直到这地在要来的国度时代，为著神的旨意完全得到恢复。

当父的名被尊为圣，子的国来临，并且灵的旨意行在地上如同行在天上，那就是国度实现的时候。但今天我们在国度实际里的人，必须为这些事祷告。

十一节说，『我们日用的食物，今日赐给我们。』这祷告乃是包罗一切的。这示范的祷告，首先顾到神的名、神的国和神的旨意，其次纔顾到我们的需要。这启示在这争战的祷告中，主仍会眷顾我们的需要。照著十一节，我们『今日』求我们『日用的食物。』王不要祂的子民为明天忧虑，（太六34，）只要他们为今日的需用祷告。『日用的食物』一辞指明凭信而活。国度子民不该靠所积蓄的生活，只该凭信，靠父每日的供应生活。

十二节说，『免我们的债，如同我们免了欠我们债的人。』这示范的祷告，第三是顾到国度子民在神面前的失败，以及他们与别人的关係。他们应当求父免他们的债，赦免他们的失败、过犯，如同他们也免了欠他们债的人，以保持和平。十二节指明在这争战的祷告中，我们必须承认我们有亏欠、错误、过失。我们欠别人的债，因此，我们必须求父赦免我们，如同我们为父的缘故赦免别人一样。

十三节说，『不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者。』这示范的祷告，第四是顾到国度子民脱离那恶者和邪恶的事。他们应当求父，不叫他们陷入试诱，救他们脱离那恶者魔鬼，和出于他的邪恶。请记住，王会被引到试诱中。这就是十三节里『试诱』的意思。有时父把我们带到受试诱的光景里。因此，我们向父祷告的时候，必须承认我们的软弱，说，『父阿，我真是软弱，不要叫我陷入试诱。』这含示你承认自己是软弱的。你若不承认自己的软弱，也许不会这样祷告。反之，你会觉得自己很刚强。那时父就要把你带到试诱里，给你看见你一点也不刚强。因此，我们的祷告最好向父指明，我们知道自己的软弱。我们该说，『父阿，我完全领悟自己是软弱的，请不要叫我陷入试诱。父阿，你不需要那样作，因为我承认自己的软弱。』绝不要对自己说，『不论发生甚么事，我有信心能站住。』如果这是你的态度，你就要豫备好被引到旷野面对试诱。不要有这样的态度，要祷告父不叫你陷入试诱，救你脱离那恶者。

照这祷告的示范，国度子民必须认识神的国度、能力和荣耀。十三节也说，『因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。』国度乃是神运用祂的能力，使祂的荣耀得以彰显的范围。

十四、十五节启示出祷告的条件，乃是赦免别人的过犯。这两节说，『因为你们若赦免人的过犯，你们的天父也必赦免你们；你们若不赦免人的过犯，你们的父也必不赦免你们的过犯。』『因为，』指明十四至十五节的话，乃是解释国度子民为何必须免欠他们债的人。（太六12。）他们若不赦免人的过犯，他们的天父也必不赦免他们的过犯；因此，他们的祷告就会受到阻挠。

在十六至十八节王说到禁食。我们不该叫人看出我们在禁食，只该在隐密中禁食。十六节说，『还有，你们禁食的时候，不可面带愁容，像那假冒为善的人一样；他们把脸装得难看，为要叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。』禁食并不是克制喫喝，乃是因著负担迫切为某些事祷告，以致不能喫喝。禁食也是一种降卑自己，寻求神怜悯的表现。施捨是将我们有权持有的给人，禁食是将我们有权享受的捨弃。

十七、十八节说，『但你禁食的时候，要油你的头，洗你的脸，为要不叫人，只叫你在隐密中的父，看出你在禁食；你父在隐密中察看，必要报答你。』这指明我们的禁食像我们的施捨和祷告一样，必须行在隐密中，不可行在人前。父在隐密中察看，必要报答我们。

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第二十二篇　国度宪法的颁怖（十）

在本篇信息中，我们来到马太六章十九至三十四节，王所颁佈国度宪法的第五段，关于国度子民的理财。

在十九、二十节王颁佈说，国度子民不要为自己积蓄财宝在地上，只要积蓄财宝在天上。积蓄财宝在天上，乃是将财物分给贫穷的人，（太十九21，）并顾到缺乏的圣徒，（徒二45，四34~35，十一29，罗十五26，）以及主的僕人。（腓四16~17。）

二十一节说，『因为你的财宝在那里，你的心也必在那里。』国度子民必须将他们的财宝送到天上，使他们的心也能在天上。他们去那里以前，他们的财宝和他们的心必须先到那里。

二十二节说，『眼睛乃是身上的灯。所以你的眼睛若单一，全身就明亮。』我们的两眼一次只能注视一样东西，倘若想要同时看两样东西，眼光就会糢糊。我们的眼睛若只注视一样东西，眼光就会单一，并且我们的全身就明亮。我们若将财宝积蓄在天上，又积蓄在地上，我们的眼光就会糢糊。我们若要有单一的眼光，就必须将财宝积蓄在一处。

二十三节说，『但你的眼睛若不专，全身就黑暗。所以你里面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大！』不专，直译，恶。同时看两样东西而不专视，会叫我们的眼睛变恶。（参太二十15，申十五9，箴二八22。）这样，我们的全身就黑暗。我们的心若专注于那积蓄在地上的财宝，我们里面的光就成为黑暗，并且那黑暗是大的。

二十四节说，『没有人能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。』玛门这辞是亚兰文，指钱财、财富。这里的玛门与神对立，指明钱财或财富是神的对头，夺取神子民对神的事奉。

二十五节说，『所以我告诉你们，不要为生命忧虑，喫甚么，喝甚么；也不要为身体忧虑，穿甚么。生命不胜于食物么？身体不胜于衣服么？』在本节中，主告诉我们不要为生命忧虑。这里的『生命』一辞，直译，魂。指魂生命，其中有对饮食和穿著的慾望和嗜好。（赛二九8。）我们的生命胜于食物，身体胜于衣服。我们的生命和身体，不是因我们的忧虑，乃是因神而有的。神既然为我们创造了生命和身体，祂必定会顾念我们生命和身体的需要。国度子民不需要为此忧虑。

三十一节说，『所以不要忧虑，说，我们要喫甚么？喝甚么？披戴甚么？』这里我们来到十九至三十四节的重点。表面看来，在宪法的这一段，主说到国度子民的理财，事实上，祂论到忧虑的事。主是智慧的。祂摸过我们的脾气、情慾、天然的人、己和肉体之后，就继续摸我们的忧虑。在这些经节里，『忧虑』这辞用了七次。（太六25，27，28，31，34。）主似乎也在摸我们的心，因为我们的财宝在那里，我们的心也在那里。然而，我们的心不只与财富有关，也与许多其他的事有关。

诸天之国的宪法是由父的生命和性情组成的。这几章虽然没有真正用『生命』和『性情』这些辞，但从上下文我们可以看见，没有父的神圣生命和性情，这几章就是白写了。没有父的生命和性情，就没有一个人能满足诸天之国的要求。每种宪法都是基于某种生命。假定你要为狗制定宪法，毫无疑问，这样的宪法要基于狗的生命。这宪法若规定，每天早晨狗必须飞到空中守晨更，这就不合理，因为狗不能飞，牠们不能满足这样的要求。但宪法若告诉狗用吠叫守晨更，那就没有问题。同样的，主耶稣在山上新颁赐的宪法是给神的众子，这乃是基于父的生命和性情。在五章有两节指明这事实。九节说，『制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。』四十八节说，『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』

许多基督徒不领会这段话，因为他们还没有看见这段话是基于神圣的生命和神圣的性情。甚至许多不信的人在他们的著作中，也引用这几章的经节，认为这几章是对全人类说的话。不，狗的生命怎样不能飞，照样人的生命也不能满足诸天之国宪法的要求。这是基于神圣生命和神圣性情而有的宪法。

在神圣的生命和神圣的性情里没有忧虑。忧虑不属于神圣的生命，乃属于人的生命，正如吠叫属于狗的生命，不属于鸟的生命。我们人的生命是忧虑的生命，而神的生命是享受、安息、安慰和满足的生命。对神而言，忧虑是陌生的辞，在他没有忧虑这样的事。你想神忧虑过么？神受过忧虑的苦么？虽然神有许多愿望，祂却没有忧虑。反之，我们人的生命是由忧虑组成的，由忧虑构成的。从人拿去忧虑，结果就是死亡。死人没有忧虑。蜡像馆里的人像，或天主堂前的雕像，都没有忧虑，但只要你是活人，你就免不了忧虑。

我们若想想主在新约里说话的风格，就会看见祂和使徒所说的迥然不同。使徒们，尤其是保罗，写了很多卷属灵的书信。虽然保罗说到许多神圣、属灵、属天的事情，然而，他的风格是属人的。彼得和约翰的著作也是一样。不论新约的作者说了多少属灵、神圣的事情，他们的风格还是属人的。但在新约里，主说话的风格是独特的，完全不可能描述。你若读马太五、六、七、十三、二十四、二十五章，以及约翰十四至十七章，你会看见主说话的风格是特别的。牠不是属人或平常的；乃是深奥的，却很简短、简单、中肯。这是带著神圣风格的神圣说话。我年轻时，读过一位法国大哲学家的著作，他说四福音若是虚构的，那么写四福音的人就有资格当基督了。我同意这句话。

在马太六章，表面看来，主论到财物的事。然而实际上，祂在摸忧虑的事，就是我们为人生活的基本问题。正如我们所看见的，在六章一至十八节，表面看来，祂论到国度子民的义行，但事实上，他在摸己和肉体。我不是从书本上认识这事，乃是从召会生活的经历中认识的。藉著我的经历，我知道炫耀义行必是出于己并出于肉体。我们若留在十字架上，绝不会这样炫耀。同样的原则，六章十九至三十四节似乎是摸我们的钱财、财富；事实上，主在这里的心意是要摸忧虑，就是我们日常生活问题的根源。全世界都被忧虑纠缠。忧虑是使世界活动的齿轮，牠刺激全人类的文化。我们的生活若没有忧虑，就没有人会作甚么，反而人人都会閒懒。因此，主摸我们的忧虑，就摸著为人生活的齿轮。

青年人听见这话，也许会说，『阿利路亚！因著主耶稣摸著了忧虑，就是为人生活的齿轮，我们就不需要努力读书或工作了。我们若饿了，只要喫点剩菜剩饭就行了。』这观念是错误的。在六章二十六节，主耶稣说，『你们看天空的飞鸟，牠们既不种，也不收，又不收积在仓里，你们的天父尚且养活牠们。』主耶稣若在这里，我会问祂：『主，你把我们比喻为飞鸟。飞鸟既不种，也不收；牠们只在空中飞，甚么也不作。主，这是不是说我们不该作甚么？飞鸟靠人的劳苦维生。主耶稣，你的意思是我们该佔别人的便宜么？我们该忘掉工作，只作空中的飞鸟，享受生活，享受别人的劳苦么？』我也会问主说，『主，你也把我们比喻为百合花。百合花不作甚么，却披戴得比所罗门更荣耀。（太六28~30。）你是说我们不该作甚么，只该享受空气、阳光、土壤和水么？』这是许多引用主耶稣这些话的青年人所持有的观念。他们说，『让我们作空中的飞鸟和谷中的百合花罢！』这就是领会主这一段话的难处。我再说，主若在这里，我会问祂说，『你的意思是我们只该像鸟一样飞翔在空中，享受别人的劳苦么？他们种植穀物，我们只要来享受，这合法么？这公平么？似乎所有的飞鸟都是贼。我只有一个小院子，但飞鸟来利用我在院子里所种的。你说我们该作同样的事么？我问这些问题，因为我晓得青年人的心理。他们求学多年之后，也许对读书厌倦了。当他们从初中到高中，从高中到大学，再从大学到研究所，课程就变得更为艰难。许多青年人不愿这么辛苦的读书，宁愿像鸟一样在空中飞翔。如果青年人诚实，他们会承认自己有这样的观念。

现在让我们来看主在十九至三十四节的用意。主是要青年人完成学业，还是要他们中途退学，像空中的飞鸟一样？忧虑是不对的，因为忧虑不属于神圣的生命。神的生命没有忧虑。然而主并不是说，我们不该尽自己的本分。当主把以色列人带进美地时，他们都必须在那地工作，那是他们的本分。美地是否出产丰富的收成，在于好些事：天气、阳光、适量的雨水、合式的温度。这些事没有一件在以色列人的支配之下，他们的责任就是在那地劳苦。他们不仅为自己劳苦，也为飞鸟劳苦。他们若不耕作，飞鸟就很难存活。尽自己的本分是对的，也是必需的，但忧虑就不对了。同样的，今天我们必须尽自己的本分，但不要为我们的生活忧虑。你捨不得给人是因著你的忧虑。因著忧虑，你就喜爱物质的东西。你若没有忧虑，就不会在意物质的东西。反之，你会让别人得著那些东西。使我们困扰的乃是忧虑。

在神的经纶里，我们都必须工作。我们和以色列人不同，因为我们不能按字面在美地工作。今天的青年人必须读书，接受好的教育。读书就等于耕地，大学毕业就等于有了收成。青年人，读书是你们的本分，你们必须读书。古时，以色列人必须劳苦，他们耕地、撒种、浇灌并收割，这是他们的本分。但他们有没有收成却在于神。他们的责任就是无忧无虑的工作。他们若是忧虑，就得罪了神，他们不需要忧虑。他们只须作神所要他们作的。例如，按照申命记，神要求他们分出十分之一为著祂，另外十分之一为著利未人，还有十分之一为著不同的用途。他们不可把所有的出产都留给自己享受。他们不必忧虑。他们若没有忧虑，就能慷慨，乐意给人，并且把他们物质的东西摆在主手中。

我们需要在这样的光中读六章十九至三十四节。在神的主宰之下，以色列人必须在那地劳苦。在神的主宰之下，今天的青年人必须读书，完成学业。我们若要有正当的召会生活，我们的青年人都必须大学毕业。不完成学业，就像撒种没有收成一样。今天谋生的要求和几百年前迥然不同。今天青年人必须像耕地、撒种、浇灌农作物一样的勤奋读书，从高中和大学毕业。但他们不可因著忧虑这样作。我们必须区别忧虑和本分。你的本分是完成你的耕作，就是从高中和大学毕业，否则就很难生活。要在这地上为神而活，你必须完成你的教育。但你在读书并完成教育时，必须与世人不同。世人因著忧虑而读书；你不该因著忧虑而读书，乃要尽自己的本分。你若没有看见这点，这段话对你就不过是律法。

大卫的先祖波阿斯，就是尽本分而没有忧虑的例子。波阿斯是个富农，他的出产丰盛。然而，这人出产多不是因著忧虑，乃是因著尽本分。时候到了，主吩咐他给出一些，他就那样作了。波阿斯的确宝贝天上的事物。藉著胜过忧虑，他积蓄财宝在天上。

几年之后，我们许多青年人都将获得学位。我信在主主宰的祝福之下，许多财富会进来。那时你需要记得，你进学校读书不是因著忧虑，乃是要尽本分。因此，你带进的财富不该为著你的忧虑使用，而该为著你的本分使用。你的本分就是给，就是积蓄财宝在天上。不要想当百万富翁，不要竭力想有一百万元的积蓄。反而要学习给，积蓄财宝在天上。要把你的财宝从地上转到天上。这样，你就不是地上的百万富翁，乃是天上的百万富翁。你的本分就是获得学位，然后去赚钱。但不要想成为百万富翁，却要照著天父的生命和性情，作个乐意施捨的人。这乃是这段话的意义。

我在本篇信息中的负担，就是要挖出这基本的点。我们都有自己应尽的本分。我们尽自己的本分时，不该因著忧虑作甚么，因为我们有不知忧虑的神圣生命，并且我们有全能、包罗万有的天父，祂在各方面都眷顾我们。今天的世界满了忧虑，但国度子民不该为任何事忧虑。我们不能因忧虑使我们的身量多加一吋。（太六27。）关于道德，我们里面有父的生命和性情，使我们能满足最高道德的要求。关于我们的生活，有天父自己眷顾我们。然而，这不是说，我们不需要尽本分。虽然我们必须尽本分，但我们不该忧虑。就像以色列人一样，他们足彀维持生活，就把一部分给出去为著各种的用途；我们也该有收成，并且乐意把一些给出去为著各种的用途。最终，我们所给的都会积蓄在天上的银行里，我们的财富都会在那里。

这也与我们每天在生命里长大有关。懒散和忧虑都会耽延我们在生命里长大。没有一个閒懒、不尽本分的人，会在生命里长大。凡在生命里长大的人，都是殷勤、奋发的。当然，这种殷勤和奋发会得到报酬，一些物质的财富会临到你。这些财富都不可为著你的忧虑使用，而必须为著给出去。忧虑必须除去，不要让忧虑霸佔你日常的生活。因为你里面父的生命不懂得忧虑，你就不该有忧虑。你所得的任何盈馀都不该为著忧虑，却要用来增加天上银行的积蓄。你若这样作，我保证你会在生命里长大。只有殷勤却不为著忧虑使用其盈馀的人，纔能在生命里长大。你需要勤奋读书，得著好成绩，并且获得最高的学位。然而，那些临到你的财富不该为著你的忧虑使用。我们劳苦，尽我们的本分，但我们没有忧虑。这是在父的生命里长大的正确之路。

在三十二节主说，『因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。』国度子民有天父神圣的生命，作他们遵行国度新律法的力量。他们也有天父顾念他们物质的需要，使他们不需要为此忧虑。天父是他们力量和供应的源头。因此，他们无需软弱，也无需缺乏。

三十三节说，『但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。』父的国是今天诸天之国的实际，（就是今天召会生活的实际，）也是来世诸天之国的实现；父的义乃是因遵行国度新律法而有的义，（就是国度子民所活出的基督，）如五章二十节所说的。因著国度子民先寻求他们天父的国和祂的义，不仅祂的国和祂的义要赐给他们，连他们一切的需用也都要加给他们。

最后，三十四节说，『所以你们不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就彀了。』国度子民绝不该活在明天，只该活在今天。『难处，』或译作，邪恶；在此指烦扰、苦难。这指明国度的王已清楚指示国度子民，他们为著国度在地上所过的，将是烦扰、苦难的日子，而非安逸、舒适的日子。

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第二十三篇　国度宪法的颁佈（十一）

现在我们来到马太七章一至十二节，王在山上颁佈国度宪法的第六段。

表面看来，主在七章一至十二节的用意，是论到国度子民待人所依照的原则。实际上，主在这里的用意是鼓励我们忘掉自己，顾到别人。在前两章，主已经挖出我们的脾气、情慾、里面的所是、己、肉体和忧虑。现在祂带我们到一地步，我们必须学习顾到别人。当你审判别人时，必须照著你愿意别人怎样审判你来审判别人。这样考虑问题，就是顾到别人。

在国度子民身上属天的管治，要求他们顾到别人。五、六章虽然题起好些消极的点，但直到七章纔题起顾到别人的事。我们无论作甚么，都必须想到别人。在这一面我们实在缺欠，因为在我们天然的生命里，我们不会考虑别人。从始至终，我们只考虑自己。我们的思想和考虑都与自己有关。所以我们总是以自己为中心，从不考虑别人。我要请你回想已往的生活方式。考虑别人是你的实行么？我们要批评或审判别人时，若考虑别人，我们就不会批评或审判了。我们审判别人，批评别人，原因是我们没有顾到他们。我们若顾到别人，就会同情他们。

在七章一节主说，『不要审判，免得你们受审判。』审判，或译作，论断。国度子民在国度属天的管治之下，活在谦卑的灵里，总是审判（论断）自已，不审判别人。主说不要审判，免得我们受审判，这话似乎不是说顾到别人。可是当我们深入这话，我们看见牠真实的意义就是顾到别人。当你要审判别人时，你必须顾到别人。

让我们设法找出论到不要审判这句话的祕诀。我们怎么能说这里真实的意义就是顾到别人呢？你害怕受审判么？你若害怕，那么你应当领悟别人也害怕受审判。你是否觉得受人审判很不好？你若这样觉得，那么你应该晓得别人也觉得受你审判很不好。没有人喜欢受审判。你若不喜欢受审判，那么别人如何？你需要顾到他们。你若不喜欢受别人审判，你为甚么审判别人？你若害怕受审判，那么你就必须考虑别人，他们也害怕受审判。总要顾到别人。

二节说，『因为你们用甚么审判审判人，也必受甚么审判；你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。』在国度属天的管治之下，国度子民用甚么审判人，也必受甚么审判。他们若用公义审判别人，也要受主公义的审判；他们若用怜悯审判别人，也要受主怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜的。（雅二13。）不要常常审判别人，因为你怎样审判别人，也必怎样受审判。你若顾到别人，就不会受别人审判。

二节说，我们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给我们。这里的原则和审判是一样的。表面看来，在这些经文里，主没有嘱咐我们顾到别人；但实际上，这些经文的意思就是，我们必须顾到别人。你害怕别人量你么？若是这样，你就必须顾到别人，因为别人也害怕你量他们。你若顾到别人，就不会审判他们，批评他们，或者量他们。

过去我认识一个基督徒团体，他们常常谈到属灵。就某种意义说，他们的谈论是真实的；然而，这团体有一个弱点，就是量人的作法。似乎这团体里的每个人，口袋里都有一个小天平。每当他们邀请你用茶点，他们就用看不见的天平量你。以后他们会来在一起谈论你。有的人会问：『你有没有看出他是甚么光景？』这就是说，『你量过他了么？』我也晓得这团体完全不顾别人的感觉；他们只顾量别人。事实上，他们的量就是批评并审判。我要利用这个机会鼓励你不要量别人，不要想断定别人有多属灵，多长进，或者他们生命的光景如何。你若不量别人，就不会批评别人，审判别人。这是基于顾到别人的原则。

我刚纔题到的这个团体里的人很难帮助别人，他们不能帮助别人，原因是别人在他们测量、审判和批评之下。在帮助别人的时候，我们必须是眼瞎的。你若要在召会生活中帮助别人，你需要眼瞎。你若要作好丈夫或好妻子，就要瞎著眼照顾你的配偶。不要测量、审判或批评。不要量别人，这就是向人显示怜悯的路。你若向别人显示怜悯，就必蒙怜悯。但你若无怜悯的量别人，别人也必无怜悯的量你。你用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你。

怜悯就是不测量。这就是说，怜悯是对人没有要求。凡是需要测量的事就不是怜悯。怜悯不懂得数学！牠不懂得如何加或如何减，怜悯完全是眼瞎的。我这么可怜，你为甚么还对我这么好？因为你怜悯我。

有时候，因著主的怜悯，我也对人有怜悯。后来我的孩子把情形看得一清二楚，就对我说，『爸爸，你不晓得这人多糟糕么？为甚么你对他那么好？』我对他好，是因为我眼瞎。然而，我的孩子看得非常清楚。但是看得清楚的人不能怜悯人。你若要怜悯人，就必须像以撒，他瞎著眼祝福雅各。同样的，我们国度子民也必须瞎著眼对待别人。若是这样，我们就会怜悯别人，并且总是顾到别人。每当我的孩子问我，为甚么我对那些不值得怜悯的人那么好，我就回答说，『你们不晓得我在作甚么。你们的眼睛太大太亮。为甚么我那样对待他？因为我体谅他。』这是国度子民待人的原则。我们对待别人，必须考虑他们，同情他们，怜悯他们。国度子民对待别人时，必须顾到别人。

你若一再读这些经文，你会看见在这里所隐藏的基本原则，就是我们必须忘掉自己，顾到别人。你知道你为甚么批评别人，审判别人么？因为你太想到自己了。你忽略了别人的感觉，没有顾到他们。你只顾自己的感觉。因此，你审判并批评别人。所以我们若要不审判别人，就必须顾到别人。这要求我们忘掉自己，考虑别人。我们若以自己为中心，不顾别人的感觉，我们就会批评他们。但我们若顾到别人，就不会审判他们。

在三节主说，『再者，为甚么看见你弟兄眼中的刺，却不想到自己眼中的梁木？』我们是国度的子民，在国度属天的管治之下，活在谦卑的灵里，每当我们看见弟兄眼中的刺，就必须想到自己眼中的梁木。我们弟兄眼中的刺，必须使我们想到自己眼中的梁木。

四节接著说，『或者，你怎能对你弟兄说，让我去掉你眼中的刺，而你自己眼中竟有梁木？』主在三、四节的话非常深。祂在这里的心意不是嘱咐我们顾到自己，乃是嘱咐我们顾到别人。

五节说，『你这假冒为善的人，先从你眼中去掉梁木，然后你纔看得清楚，从你弟兄眼中去掉刺。』只要梁木还留在我们眼中，我们的眼光就模糊，不能看得清楚。我们指出弟兄的缺点时，必须领悟自己有更大的缺点。弟兄的缺点好比一根刺，我们的缺点好比一根梁木。因此，主的用意再次是要我们顾到别人。每当你要指出别人的缺点时，你也许顾到那个缺点，却没有顾到人。当你把某人的缺点看成像梁木那么大时，就表明你只顾到他的缺点，没有顾到他。你顾到弟兄，就不会只顾到他的缺点。反之，你会说，『他的缺点和我的比起来，不过是一根刺，我的缺点却是一根大梁木。因此，我乐于宽容他的缺点。』

在七章一至十二节，主的用意是要我们顾到别人。国度子民待人的原则，就是必须顾到别人。我们对待别人时，必须遵守这个原则。不要仅仅照著你的感觉行动，乃要顾到别人。这是基本的原则。

六节说，『不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，免得牠们用脚践踏珍珠，并且转过来撕裂你们。』圣物，必是指客观的真理，那是属于神的；你们的珍珠，必是指主观的经历，这是我们的。狗没有蹄，也不倒嚼；猪虽分蹄，却不倒嚼。因此，二者都是不洁淨的。（利十一27，7。）根据彼后二章十二节、十九至二十二节，腓立比三章二节所启示的，这里的狗和猪是指那些信奉宗教，却不洁淨的人。

马太七章六节也与顾到别人有关。许多时候你看见某个真理、教训、或亮光时，你就告诉别人，不管他们是『狗，』是『羊，』或是『狼；』你只顾自己兴奋的感觉。你也许说，『哦，我看见了关于召会生活的光！召会既荣耀又美妙！』你一兴奋，可能就把这点与不对的人分享。这就是把圣物给狗。当你要把圣物给别人时，你必须考虑到听话的人。你不该把圣物给狗，也不该把你的珍珠丢在猪前。当你和别人谈到圣物或真理，以及珍珠或经历时，你必须遵守顾到别人的原则。你必须断定别人能否接受你所要分享的。你也必须察知他能接受多少。换句话说，你和别人谈到属灵的事时，不要照著自己的感觉或愿望说；乃要照著他们能接受的度量对他们说。

很多时候，青年人出去，把他们所经历的召会或一些属灵的事告诉别人。他们只顾自己的感觉，不顾别人的感觉。不幸，好些时候那些人是狗或猪，不能接受他们所说的，反而转过来攻击分享的人，践踏了珍珠，还想咬弟兄们。因此，每当我们看见了关于某些真理的光，或者经历了主某些宝贵的事，并且渴望与别人分享时，我们必须顾到那些接受分享的人。我们必须问问自己：『这些人能接受我的见证么？他们能接受我所要分享的么？你若顾到别人，就不会与每个人分享每件事，也不会向某些人作见证。这是国度子民待人的原则。

我们常常照著自己的感觉和别人交谈，没有顾到别人的感觉。也许有一天，你对召会生活和主的恢复非常热心，但你的热心得罪了一些『狗。』另有些时候，因著你对基督有些新鲜的经历，你会说，『哦，基督真是美妙！基督是铜，是铁，是打败仇敌的武器。』你对自己的经历十分兴奋，你就告诉每个人。但有些人会转过来攻击你，说，『甚么！我们从来没有听说基督是武器。你从那里学来的？你怎么能说基督是铜是铁？这是亵渎！』然而，你若顾到别人，你可能隻字不题对基督新鲜的经历。反之，你待人会有智慧，考虑『狗』能接受甚么，『猪』能领会甚么。但你若兴奋到只顾自己，不顾别人，你就会陷入麻烦，甚至引起麻烦。过去我们有些青年人到别处去聚会，因为只顾自己的热心，就说了一些不智慧的话。他们是火热的，但因为他们没有顾到别人，徒然引起了麻烦。

国度子民必须是最有智慧的子民。每当我们接触别人时，我们应当晓得他们的热度，并且顾到他们的情形。我们应当行事得体，不该激怒狗咬我们，或者激怒猪攻击我们。他们可能会转过来撕裂我们。

七至十一节呈现一个难题，因为这些经文似乎不该摆在这里。多年来，我都略过这些经文，从六节跳到十二节，因为十二节与一至六节相合。十二节说，『所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和申言者的总纲。』这一节是头六节的延续和总结。然而在六节和十二节中间，有七至十一节，似乎是插进的话。这有甚么意义？我们已经指出，七章一至十二节论到国度子民待人的原则。我们已经看见，国度子民主要的必须遵守顾到别人的原则。我们审判别人或题到圣物时，必须顾到别人。现在让我们来看七至十一节如何与这件事配合。

七、八节说，『求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡求的，就得著；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。』我们需要经历来领会这些经文。我们在经历的光中，一再读这些经文，就能领悟牠的意思是我们对待别人时，必须仰望天父。我们必须求祂，寻求祂，向祂叩门。很多时候我们没有这样作。但这些经文指明，我们在接触人，与人交往的时候，必须仰望主，说，『主，告诉我如何接触这些人。主，指示我如何对待他们。』有时候光求不彀，我们必须寻找，甚至叩门。这指明接触人是严肃的事。绝不要以为这是微不足道的事。我们国度子民必须严肃的处理这事，绝不要轻率随便，或仅仅照著自己的感觉待人。我们对待别人，必须顾到别人。我们必须求一条路，寻找一条路，甚至为一条路叩属天的门。因此我们必须求、寻找、叩门；然后我们纔会有正确的路接触人。

在马太福音中，接触人正确的路就是照著国度的原则。主在九、十节用了儿子求饼、求鱼的例子之后，接著在十一节就说，『你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况你们在诸天之上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？』因为马太福音是一卷论到国度的书，所以十一节的『好东西』无疑就是属于国度的东西。然而，和马太七章十一节平行的路加十一章十三节说，『你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人么？』路加十一章十三节的『好东西，』换成了『圣灵。』我们若把这两节摆在一起，就看见国度子民接触人最好的路，乃是照著国度并照著圣灵。国度和圣灵乃是接触人的路。我们正确的接触人，所需要的智慧是出于国度并出于那灵。我们与人交往时，必须求、寻找、叩门。最终，我们要照著国度并照著那灵，得著引导与人交往。因此，我们与别人接触的支配原则，乃是国度和那灵。我们与别人的接触若是基于这原则，我们就不会犯错。

我们若回顾已往，就必须承认，在接触人的事上，我们犯过错。有些接触对任何人都没有益处。但如今我们在受国度的训练。我们不是鬆懒的信徒，乃是认真、严格的国度子民。我们与别人的接触是照著国度的原则，以及圣灵的原则。我们藉著求、寻找、叩门，得著我们接触人所需要的引导。我们若求，就给我们；我们若寻找，就寻见；我们若叩门，就给我们开门。

按照我们人的想法，是先上路，再到达门。但圣经中神圣的观念正好相反。首先我们经过门，然后沿著路走。主说，『叩门，就给你们开门。』这就是说，给我们开门，然后我们纔上路。我们若求、寻找、叩门，门就开了，路就摆在我们面前。这样我们就知道如何接触别人。要接触别人，我们需要敞开的门和正直的路作我们的引导。我们只有藉著求、寻找、叩门，纔能得著这敞开的门和正直的路。无论是不信的人、圣徒还是众召会，我们都何等需要找到正确、有助益的路来接触他们！

我们都必须学习顾到别人，并且祷告说，『主，把路指示我。』首先你需要求。如果路没有开通，你就必须寻找。如果路还是不通，你就必须叩门。叩门的意思就是亲近你所寻找的那一位。你求的时候，也许还有距离；但你叩门的时候，就没有距离了，你直接在你所寻找的那一位面前。因此，你需要花时间寻找主。在接触别人时，我们需要求、寻找、叩门。这样，门就开了，接触人的正路就有了，我们的接触就有益处，并且我们蒙拯救免于犯错。我们也知道要防备狗和猪。这就是七至十一节插在六至十二节中间的意义。

我们在看十二节以前，需要对求、寻找、叩门，再说几句话。求是普通的祷告，寻找是专一的恳求，叩门是最接近、最情迫的要求。八节的求和得著，适于国度子民为著遵守国度新律法而有的祷告。他们为此而求，就必得著。寻找和寻见，适于六章三十三节。国度子民寻求父的国和祂的义，就必寻见。叩门和给他开门，适于七章十四节。国度子民叩门，窄门就要向他们开启。

十一节包含一个大的应许。这应许确保国度子民是在他们诸天之上父的看顾和供应之下。因此，他们足能成全国度的新律法，并活在国度的实际里，使他们能进入国度的实现里。

在九、十节，所求的饼和鱼指明求者的需要。我们求、寻找、叩门时，总是有需要。我们的天父知道我们的需要，并且会把我们所需要的赐给我们。人间的父亲绝不会儿女求饼反给他石头，求鱼反给他蛇，总会把好东西给儿女。我们的天父岂不更把祂所看为好的东西给我们么！甚至在我们寻找接触人的路时，祂就要把最好的路，我们所需要的路给我们。

现在我们来到十二节，这是国度子民待人原则的总结。这一节说，『所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和申言者的总纲。』国度的新律法并不牴触律法和申言者；反倒成全，甚至补足。

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第二十四篇　国度宪法的颁佈（十二）

在本篇信息中，我们来到王所颁佈国度宪法的最后一段，马太七章十三至二十九节。

我们看马太七章十三至二十九节以前，让我们复习一下在这宪法中所已经交通过的。诸天之国的宪法是基于国度子民神圣的生命和性情，我们对这事实必须有很深的印象。我们需要牢记，任何民族的宪法总是照著那民族的生命和性情。没有人能成全这国度宪法的要求，除非他得著了重生，有天父的生命和性情。那些不信的哲学家和教师，引用马太五至七章的经文，却不领会所引用的话。这宪法不是颁佈给不信的人。因为牠是基于国度子民属灵、属天、神圣的生命和性情，所以只有国度的子民能照著这律法而活。不仅如此，国度子民若不照著他们里面的神圣性情和神圣生命而活，连他们也不能成全这宪法的要求。这宪法不是照著国度子民的天然生命或属人性情颁佈的。我再说，这宪法乃是照著神圣生命和神圣性情而形成的。

这宪法首先启示国度子民的性质，如五章三至十二节里九福所揭示的。那些描述国度子民该作甚么，该如何行动的宪法各项，都符合国度子民的性质。凡国度子民所行的，都是他们性质的彰显。他们的动作、举止、言谈、以及外面的行为，乃是他们神圣生命和性情的彰显。他们里面的所是表显于外面的行为。因此，这宪法的第一段，论到国度子民的性质，是非常基本的。第二段论到国度子民对世界的影响。第三段论到诸天之国的律法。我们已经看见，所有补充和更改的律法都暴露我们的怒气和情慾。从六章开始，属天之国的宪法继续论到国度子民义行的方式。这段宪法挖出己和肉体。接著，下一段告诉我们，国度子民该无忧无虑的活在地上。我们在这里不是为著忧虑，乃是为著在天父的看顾之下尽我们的本分。祂要餧养我们，给我们衣服，并且供应我们一切的需要。然而，为著成就神的定旨，我们必须尽我们的责任，却没有忧虑。在七章一至十二节，这宪法启示出我们对别人该有的态度，我们该如何对待别人，以及我们该如何顾到别人。到了七章十二节这里，我们生活和行为的每一面几乎都论到了。如今这宪法似乎是完备、完全、且包罗一切的。

然而，有一件事还需要论到，就是国度子民在地上乃要实行我们父神的旨意。因此，在最后一段没有论到怒气、情慾、天然的人、己、肉体、忧虑、或我们对别人的态度。在这一段，我们读到进窄门，走狭路。（太七13~14。）我们也看见，我们必须盖房子，并且实行天父的旨意。（太七24~27，21。）因此，属天之国宪法的总结引我们进窄门、走狭路；这样我们纔能实行天父的旨意，纔能盖房子。

我们若整体的看诸天之国的宪法，就看见牠把国度子民的所是，他们该是甚么，该作甚么，完全启示出来，也把他们在那里，并往那里去启示出来。这宪法启示出，我们在狭路上必须实行天父的旨意，并且照著属天之王的话盖房子。在这宪法的最后一段，没有怒气、情慾、己、肉体、忧虑、或我们对别人的态度，却有四个重要的辞：门、路、旨意、房子。这里有窄门、狭路、天父的旨意、以及盖在磐石上的房子，这磐石就是属天之王智慧的话。我们若不是九福里所描述的子民，若不是成全那些补充和更改之律法的人，我们就不能进窄门，走狭路，实行天父的旨意，或把房子盖在磐石上。因此，这最后的一段乃是宪法的完成。

十三、十四节说，『你们要进窄门；因为引到毁坏的，那门宽，那路阔，进去的人也多；引到生命的，那门窄，那路狭，找著的人也少。』谁能进十三节所说的窄门？只有具备五章九福里所描述之性质的国度子民纔能进去。进窄门的人必须灵里贫穷、哀恸、温柔、飢渴慕义、怜悯、清心、与众人和平、愿意为义受逼迫、并且愿意为基督受辱骂。只有具备这种性质的人纔能进窄门。此外，进窄门的人必须遵行国度更高的律法，就是那些补充和更改的律法，并且他们不该忧虑自己的生活。他们必须相信天父在看顾他们。再者，他们不该懒惰、鬆散，而该殷勤、奋发。这些就是进窄门，走狭路的人。

这条路在每一面都是狭小、受限制的。那门窄，那路狭。因为国度的新律法比旧约的律法更严格，而且国度的要求比旧约的要求更高。那窄门不仅对付外面的行为，也对付里面的动机。旧人、己、肉体、人的观念、世界同其荣耀，都被摒除在外；只有合乎神旨意的，纔能进去。国度子民要先进这样一道窄门，然后再走这样一条狭路。不是先走路，再进门。进门不过是开始走路，这路乃是一生之久。

我们都很喜乐自己是在主的恢复里，并且非常珍赏这恢复。但我要问你一个问题：你既是在主恢复里的人，你是否走在狭路上？我们都必须能说，我们不是走基督教的路，乃是走狭路。我们在每一面都受限制。基督教里的人在礼拜时，可以使用摇滚乐，或其他属世的方法，但我们不能，因为我们的路是狭的。所有的青年人都渴望自由，就是摆脱所有的约束。青年人从高中毕业，就像笼中小鸟要得自由一样。然而，许多人太自由了，以致没有限制，没有约束。反之，在主的恢复里，我们在走狭路。甚至我们在实行祷读时，也必须有一些约束。在祷读时，我们不该像世人看球赛一样没有约束。在主的恢复里，我们必须在灵里行事为人。在灵里生活，在灵里行事为人，约束了我们。甚至我们爱人、欢乐、高兴的时候，也必须在约束之下。我们不可像那些一兴奋就抛弃所有约束的人一样。反之，我们的兴奋必须受灵的限制。聚会时更须如此。儘管我们可以充分释放灵，但就著身体的活动而言，我们该受约束。在每件事上，我们都需要走狭路，不可走阔路。

在我们与弟兄们的交通中，我们必须受限制。你想要称讚一位弟兄么？你称讚的时候，必须受限制。你要责备一位弟兄么？你责备的时候，必须受限制。你正与一些弟兄交通么？这很好，但你与他们交通必须受限制。有时候你一交通，就忘了所有的限制。你谈了一小时又一小时，不顾喫饭或休息的需要。不仅如此，在你的交通中，你无所不谈，从天使长米迦勒谈到路德马丁，谈到召会中所有的弟兄姊妹。你毫不受约束的谈到每个人。讚美主，我们真是自由，然而我们仍须受限制、约束并抑制。

想想约翰七章里主耶稣的例子。祂的兄弟题议祂上犹太去，将自己显明给世人看，主说，『我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。』（约七6。）主的话指明祂是受限制的，祂在走狭路。我们国度子民也必须走狭路。我们的路满了限制、约束和抑制。但不要把任何限制看作阻挠。反之，限制会使我们走得更快。我们若拒绝受限制，我们的长进就会慢下来。然而，我们若愿意受限制，受抑制，我们的速度就会增加。经过这宪法的前六段之后，我们在最后一段被引进窄门，走上狭路。

在十三节主说，『因为引到毁坏的，那门宽，那路阔，进去的人也多。』这里的毁坏，不是指人的沉沦，乃是指人行为和工作的毁坏。（林前三15。）毫无疑问，今天的基督教把人引到毁坏。时间会证实这是真实的。靠著主的怜悯，我绝不走基督教的路，因为我里面深处确信，那是引到毁坏的阔路。但窄门和狭路引到生命。你若走基督教的路，走阔路，你的灵立刻会发死。最终，你所作的一切都要毁坏，因为那阔路引到毁坏。这不是我的意见，乃是使徒保罗在林前三章的话。

保罗在林前三章十节说，他立好了根基，这根基就是基督，然后有别人在上面建造。保罗接著说，『各人要谨慎怎样在上面建造。』因为我们可能用金、银、宝石，也可能用木、草、禾秸，在这根基上建造。在十三至十五节保罗说，『这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧燬，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。』在这些经文中，保罗似乎说，『你要谨慎怎样建造。你若用金、银、宝石建造，就要得赏赐。』这就是狭路上的工程，要引到生命里活的赏赐。然而，保罗似乎也说，『你的工程若属于木、草、禾秸，就要被火焚烧，你就得不著赏赐。』换句话说，这种工程的结局乃是毁坏。你可以自称是基督教工人，但你用甚么材料建造？从林前三章这些经文我们看见，不仅人盖电影院和赌场要引到毁坏，盖教堂和礼拜堂也是一样。火要试验你工程的性质。你的工程若属于木、草、禾秸，那必是在引到毁坏的阔路上。

因为我们不在阔路上，乃在狭路上，有许多事我们就不能作。我宁愿有一盎司黄金，也不愿有许多磅木头。我不要有一大堆木、草、禾秸，因为那结局不过是更大的火。我宁愿有少量的金、银、宝石。虽然我们要看见众召会的扩增，但我们不要阔路上的扩增，我们乃要狭路上的扩增，金、银、宝石的扩增。我们若有这样的扩增，主就会有狭路上的见证。

十四节说，『引到生命的，那门窄，那路狭，找著的人也少。』这里的生命是指国度永远蒙福的光景，这国度充满了神永远的生命。这生命今天是在国度的实际里，来世要在国度的实现里。（太十九29，路十八30。）今天在主的恢复里，我们乃是走引到生命的狭路。

十五节说，『你们要提防假申言者，他们到你们这里来，外面披著绵羊的皮，里面却是贪食的狼。』当我们走狭路时，我们必须分辨谁是假申言者。这就是说，在狭路上，我们必须留心各样的虚假。关于假申言者，主说，『从他们的果子，你们就可以认出他们来。』（太七16。）我们不是从言行、传讲或工作，乃是从果子认出申言者。今天所有的基督徒都习于受人言谈的影响。一个口若悬河的人，用动人的言辞，就能诱惑许多人。不要听动人的口才或诱惑的言辞。要等一等，看所结的是怎样的果子。这就是分辨真、假申言者的路。

召会在往前，主的见证也在全世界扩展。因著门是敞开的，有些自命的申言者也许想要进来，宣称知道某些事，能作某些事。任凭他们怎么说，我们要仰望主，从他们的果子证明他们。我们需要把这原则应用到每一个这样的事例。不要听动人的口才，只要看果子。凡是好树都结善果，惟独坏树纔结恶果。凡不结善果的树，就砍下来丢在火里。（太七17~19。）

二十一节说，『不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，纔能进去。』这不是指今天诸天之国的实际，乃是指将来国度的实现。我们要进诸天的国，需要作两件事：呼求主，并实行天父的旨意。呼求主彀叫我们得救，（罗十13，）但要进诸天的国，还需要实行天父的旨意。因此，不是每一个说主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独那些呼求主，且实行天父旨意的人，纔能进去。

进诸天的国，既然还要实行天父的旨意，就显然与藉著重生进神的国不同。（约三3，5。）进神的国是藉著神圣生命的出生，进诸天的国是藉著神圣生命的生活。

在二十一节，主不是说，『你们…父，』乃是说，『我…父。』这里主似乎说，『我是人子，是神子，我一直实行我父的旨意。你们也是神的儿子，是我的弟兄。因此，你们必须是我的同伴，并走我所走的路。现在你们不是实行你们父的旨意，乃是实行我父的旨意。你们是我的弟兄、我的同伴、我的同伙。你们和我走同样的路，实行同样的旨意。你们照著我父的旨意与我同活。』在这宪法的最后一段，不再是论到消极的方面，诸如我们的脾气、情慾、己、肉体和忧虑；而完全是论到积极的方面，就是实行天父的旨意。国度子民不是为著别的，乃是为著实行父的旨意。我们在这里不仅仅是为著胜过我们的脾气、情慾、己、肉体，也不仅仅是为著善待并同情别人。我们在这里乃是为著成就天父的旨意。要实行父的旨意，我们需要走狭路。在属世哲学家的教训里，既没有神圣的生命、神圣的性情，也没有神圣的路。但在这里，诸天之国宪法的终极结果，乃是天父的旨意。这就是说，我们有一位天父，我们是父的儿子。在宪法的最后一段，不仅是生命的事，也是父旨意的事。我们的父有一个旨意要成就，但这旨意只能藉著祂的生命纔能成就。我们需要活在天父的生命里，并且凭著这生命而活。这种生活乃是为著实行父的旨意。

在诸天之国的宪法里，我们看不见到底甚么是父的旨意。然而，这旨意清楚的启示在十六章。父的旨意就是要把召会建造在子这块磐石上。这在使徒行传、书信和启示录里得著充分的发展。新约启示出神那神圣、永远的旨意，就是要建造召会。

二十二节说，『当那日，许多人要对我说，主阿，主阿，我们不是在你的名里豫言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？』那日一辞是指基督审判台的日子。（林前三13，四5，林后五10。）在审判的日子，所有的信徒都要站在基督的审判台前，许多人要对主说，他们在主的名里豫言过、赶鬼过、并且行过异能，但他们要被主拒绝。

二十三节说，『那时，我要向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢！』这里的认识，意思是称许。罗马七章十五节将同一字译为认可。在这一节保罗说，『因为我所行出来的，我不认可。』主从来不称许那些在祂的名里，却不照著天父的旨意（太七21）豫言、赶鬼、并行许多异能的人。（太七22。）主不否认他们作了那些事，但祂认为那些事是不法的，因为不是照著天父的旨意作的，与神圣的旨意不一致。主似乎说，『你们在我的名里豫言过，在我的名里赶鬼过，并在我的名里行过许多异能，但我从来不认可你们作那些事。我从来不称许你们，因为你们不法的作那一切的事。你们在己里，在自己的慾望里，照著自己的心意，不照著我父的旨意作那些事。』因此，他们即使在主的名里作了那些事，也不能进诸天的国，却要『离开』主，就是在来世被拒于国度的实现之外，不能得国度的赏赐。

从主这里的话，我们看见有些工作也许是在主的名里作的，却不是照著神的旨意作的。你在作这样的工作，还是在实行神的旨意？我们谈了许多去校园的事，但我们去那里是作一种工作，还是实行我们天父的旨意？青年弟兄姊妹们，你们要怎么回答这问题？你们去校园是实行天父的旨意么？我们无论作甚么，都必须确信我们在实行天父的旨意。否则，主耶稣会对我们说，『不法的工人。』甚至在主的名里，却不照著父的旨意豫言，也是一种不法。不仅如此，在主的名里，却不照著神的旨意赶鬼、行异能，在属天的王眼中也视为不法。

无论那一种赛跑，跑者必须跑在正确的跑道上。你也许跑得比别人快，但你若跑出你跑道的线外，你就不被承认了。这种赛跑会被视为不法。你必须在跑道上赛跑，这就是说，你必须跑在狭路上。今天许多基督教工人的工作，不受属天跑道的约束。在他们自己眼中，他们在主的名里，并为著主作了许多的事。然而，在主眼中，他们的工作是一种过犯，违犯了属天的跑道。因此他们的工作是不法。在七章二十一至二十三节，主的话对我们众人是有力的警告，叫我们不该只看重豫言、赶鬼、或行异能。我们必须顾到属天的跑道。在属天的赛跑中，你这跑者若违犯了跑道，就会失去资格。在主的恢复里，有限制的跑道，我们奔跑时必须受限制。我们若跑在跑道上，没有跑出去，我们就要蒙主称许。

我再说，诸天之国宪法的总结是要引我们进窄门，走狭路。现在我们在这狭路上奔跑。我们不该看重豫言、赶鬼或行异能。我们只该顾到实行我们天父的旨意。你也许不知道，我们如何能认识父的旨意？我们凭著我们里面父的生命和性情，就能知道父的旨意。父的性情总是会告诉我们『是』或『不是。』你若照著神圣的性情，并且在跑道内奔跑，神圣的性情就会指明：『是，不错，继续往前。』但你若不照著神圣的性情奔跑，或跑出线外，神圣的性情就会说，『别跑这边。』不需要任何人告诉你要作甚么，因为规律、限制、神圣的性情就在你里面。这性情告诉你，你在那里。在赛跑时，因为跑者能看见跑道，就不需要别人告诉他是否跑在线内。同样的，我们里面也有限制的跑道，就是神圣生命和神圣性情的跑道，我们能说出我们在那里。照著我们里面神圣的性情，我们不能在聚会中使用摇滚乐。你也许尝试各种属世的方法，但神圣的性情不同意这一切方法，并且指明你犯规了。所有国度的子民，所有父所重生的人，他们里面都有祂的生命和性情。父的生命和性情指明我们是否在狭路上。让我们都照著父的性情来赛跑。

在二十四节王说，『所以，凡听见我这些话就实行的，好比一个精明人，把他的房子盖在磐石上。』这里的磐石不是指基督，乃是指基督智慧的话－那启示祂诸天之上父旨意的话。国度子民的生活和工作，必须建立在新王的话上，以成就天父的旨意。这就是进窄门，走那引到生命的狭路。

二十五节说，『雨淋、河冲、风吹，撞著那房子，房子总不倒塌，因为是立基在磐石上。』雨，来自神，从诸天降下；河，来自人，从地上冲来；风，来自撒但，从空中吹来。这一切都要试验国度子民的生活和工作。可能有雨淋、河冲、风吹，但盖在磐石上的房子总不会倒塌，因为房子是照著狭路，照著实行父旨意的路而盖的。盖在磐石上不倒塌的房子，就像用金、银、宝石建造的工程，能经得起试验的火。（林前三12~13。）

二十六节说，『凡听见我这些话不实行的，好比一个愚拙人，把他的房子盖在沙土上。』这里的沙土，是指人的观念和天然的作法。我们若照著人的观念和天然的作法生活工作，我们的生活和工作就是盖在沉陷的沙土上。这就是进宽门，走那引到毁坏的阔路。二十七节说，『雨淋、河冲、风吹，撞著那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。』盖在沙土上而倒塌的房子，就像用木、草、禾秸建造的工程，要被试验的火烧燬。然而，盖造的人自己要得救。（林前三12~15。）把我们的房子盖在自己的意见和观念上，就是把房子盖在沉陷的沙土上。当雨、河、风试验这盖在沙土上的房子时，房子因没有稳固的根基，就必倒塌。这就是主对诸天之国宪法的结论。

诸天之国宪法的基本观念是，国度子民该对自己公义严格，对别人怜悯恩慈，并且对神隐密清心。

我无法告诉你，历年来这宪法怎样控制了我。我能见证，我的生活、行动和工作，乃是在这宪法之下。我盼望我们都会被引进这狭路，并且照著我们天父的旨意，把房子盖在稳固的磐石上。

二十八、二十九节说，『耶稣讲完了这些话，群众都惊讶祂的教训；因为祂教训他们，像有权柄的人，不像他们的经学家。』基督这诸天之国的新王，颁佈国度的新律法时，话语带著权柄。

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第二十五篇　王职事的继续（一）

在诸天之国的宪法里，有四处经文告诉我们如何能进入诸天的国。第一处是马太五章三节，这一节说，『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』第二处说，『为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。』（太五10。）这两处经文都是指现在。我们今天若要在国度的实际里，就需要灵里贫穷，并且为义受逼迫。今天国度的实际主要的是在于义。我们因著灵里贫穷，被引进国度的实际。我们的心思有了改变之后，我们就转向主，我们的灵就倒空，这样主就带著祂属天的国进到我们灵里。从那一刻起，我们就开始活在国度的实际里。我们因著是义的，就蒙保守在这实际里。然而，我们若是不义，就在国度的实际之外。只要我们保持义，我们就蒙保守在国度的实际里。要察验你日常的生活。你若是很鬆散、太自由、不在乎义，你就立刻离开了国度的实际。我们今天若要在国度的实际里，就必须灵里贫穷，并且保守自己在义中，甚至愿意为义受苦。

其他两处告诉我们如何进入国度的经文，都是指将来进入诸天之国的实现。马太五章二十节说，『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』这是指有分于国度的实现。我们若要进入诸天之国的实现，就需要超凡的义。因此，义不仅保守我们在国度的实际里，也把我们带进国度的实现里。

最后一处是七章二十一节，这一节说，『不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，纔能进去。』这节启示，我们要进诸天的国，必须实行父的旨意。因此，将我们引进国度实现里的，乃是义和实行父的旨意。义主要的是指我们的生活，实行父的旨意主要的是指我们的工作。我们的生活和工作都必须照著诸天之国的宪法。我们的生活若照著这宪法，就是义的。我们的工作若照著这宪法，就是实行神的旨意。这样的生活和工作使我们合格进入国度的实现。所以，我们因著灵里贫穷，被引进国度的实际；我们藉著义，蒙保守在这实际里。因著超凡的义，和实行父的旨意，我们就进入诸天之国的实现。

主耶稣在山上颁佈了诸天之国的宪法之后，就下了山，继续祂的职事。在本篇信息中，我们要来看王职事的继续。（太八1~九34。）

新王下了山之后，就执行祂君王的职事。祂作的头一件事，就是洁淨污秽的人，医治有病的人，并把鬼附之人身上的鬼赶出去，使他们可以成为诸天之国的子民。（太八2~17。）二至十七节所记载的神蹟，或表号，具有时代的意义。马太八章二至十六节所记载四件事例的次序，不同于马可一章二十九节至二章一节，以及路加四章三十八至四十一节，五章十二至十四节，七章一至十节中的次序。马可福音的记载，表明耶稣是神的奴僕，其次序是按照历史。马太福音的记载，证明基督是诸天之国的王，其次序是按照道理，就是将某些事例摆在一起，以陈明一个道理。路加福音的记载，启示耶稣是正确的人，来作人类的救主，其次序是按照道德。约翰福音的记载，见证基督是神的儿子，就是神自己，其次序多少也是按照历史。因此在四卷福音书中，有三种次序：历史、道理和道德。在马太八章一至十七节的三个神蹟－洁淨患痲疯的、医治外邦瘫痪的僕人、医治彼得的岳母，以及医治许多的人；这些事例集合在一起，陈明一个有意义的道理，那就是说，牠们具有时代的意义。我们先来看医治患痲疯者的事例。（太八1~4。）

一节说，『耶稣下了山，有好多群众跟著祂。』王下了山，表徵属天的王从诸天来到地上。祂来了，首先临到犹太人，因为这里患痲疯的人无疑是代表犹太人。属天的王从诸天下来，首先把救恩带给患痲疯的犹太人。照著罗马一章，救恩是先给犹太人，后给外邦人。（罗一16。）

二节说，『看哪，有一个患痲疯的人前来拜祂，说，主阿，你若肯，必能叫我洁淨了。』患痲疯的人来拜新王，称祂为主，承认祂是主神。实际上，新王就是耶和华神。（太一21，23。）

在马太八章所记载的事例中，得医治的疾病是很有意义的，因为每种疾病都表徵一种特殊属灵的疾病。蒙君尊的救主拯救，成为国度子民的头一班人，是以患痲疯的人为代表。按照圣经的事例，痲疯来自背叛与不服。米利暗成了患痲疯的，是由于她背叛摩西，神的代表权柄。（民十二1~10。）乃缦的痲疯得了洁淨，是由于他的顺从。（王下五1，9~14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患痲疯的。痲疯是背叛的表现。背叛是在里面，痲疯是背叛外在的表显。现在君尊的救主来了，拯救人脱离他们的背叛，并洁淨他们的痲疯，使他们成为祂国度的子民。

痲疯是污秽的疾病。在旧约里，患痲疯的人必须从以色列人的营隔离，直到他得了洁淨。这指明在神的子民中间，任何人因背叛而成为患痲疯的，就要从神子民的交通中剪除，直到他得了医治。这里患痲疯的人代表犹太人。犹太人背叛了神，因此，在神眼中，他们是患痲疯的。然而，属天的王先临到他们，不是要审判他们，乃是要医治他们。正如主在马太九章十二节所指明的，祂是医生，来医治有病的人。祂来了，首先临到犹太人，要医治他们，把救恩带给他们。

三节说，『耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁淨了罢。他的痲疯立刻洁淨了。』按照律法，患痲疯的人因著他的不洁，应当从民中隔离，人不能摸他。（利十三45~46。）但这位是人，又是君尊救主的新王，却摸了他。何等的怜悯和同情！祂一摸，患痲疯的人立刻就洁淨了。何等奇妙的洁淨！

四节说，『耶稣对他说，你要当心，不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物，对他们作证据。』新王告诉得了洁淨的痲疯病人，为著自己的洁淨，仍要按照旧律法的规条行事，因为那时仍在过渡时期，旧律法还没有藉祂救赎的死得著成全。

主进了迦百农以后，『有一个百夫长到祂跟前来，恳求祂说，主阿，我的僕人瘫痪了，躺在家里，极感痛苦。』（太八5~6。）百夫长是罗马军队中管理一百名士兵的军官。二至四节患痲疯的人，代表犹太人；五至十三节的百夫长，代表外邦人。在神面前，犹太人因著他们的背叛、不服，成了患痲疯、不洁淨的；外邦人因著他们的罪，成了瘫痪、死了功能的。君尊的救主先临到犹太人，后临到外邦人。（徒三26，十三46，罗一16，十一11。）相信的犹太人是因著祂直接的摸而得救，（太八3，）相信的外邦人是藉著信神的话而得救。（太八8，10，13。）

当主告诉百夫长，祂要去治好他的僕人时，『百夫长回答说，主阿，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的僕人就必得医治。』外邦的百夫长承认君尊救主的权柄，晓得祂的话带著医治的权柄；因此，他不仅相信君尊的救主，也相信祂的话，求祂不必亲自去，只要说一句话就可以了。这是更强的信心，使救主觉得希奇。（太八10。）

十节启示主耶稣希奇百夫长的信心，说，『我实在告诉你们，这样大的信心，我在以色列中，没有遇见人有过。』因此，在十一、十二节主说，从东从西，将有许多人要来，在诸天的国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。但国度之子要被扔在外面黑暗里。这指明外邦人要有分于国度的福音。（弗三6，8，加二8~9，罗一13~16。）十一节所题诸天的国，是指诸天之国的实现。在国度的实现里，得胜的外邦信徒要与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。

十二节的国度之子，是指得救的犹太人，他们是好种，（太十三38，）但他们没有强的信心，使他们能进窄门、走狭路。（太七13~14。）他们要失去在国度实现里的筵席。（路十三24~30。）外面的黑暗，是指在诸天之国实现里的光明荣耀以外的黑暗。（太十六28，二五30。）在要来的国度时代被扔在外面的黑暗里，不同于在千年国之后被永远扔在火湖里。（启二十15。）

十三节说，『耶稣对百夫长说，去罢，照你所信的，给你成就了。他的僕人就在那时得了医治。』患痲疯的犹太人因著王直接的摸得了医治。王伸手摸他，患痲疯的人就得了医治。但百夫长的僕人不是因著王直接的摸得了医治，乃是因著王的话得了医治。外邦的百夫长相信这话，他的僕人就得了医治。犹太人总是藉著王直接的摸而得救，但我们外邦人不是因著祂直接的摸，乃是因著祂说出拯救的话而得救。我们相信这话，并且得著医治。我们外邦人没有一个有过主直接的摸。我们藉著相信福音那点活人、重生人的话而得救。因此，百夫长的僕人代表所有外邦信徒。主没有称许痲疯患者的信心，因为在那里信心不是显著的特徵，重要的乃是王的摸。但百夫长的僕人得医治，信心是非常显著的。因此主称讚百夫长的信心。结果那僕人得著了医治。

那僕人瘫痪了。瘫痪的意思就是身体失去功能。在我们外邦人得救之前，我们完全没有功能。犹太人是患痲疯的；但我们因著有罪是瘫痪的，失去功能的。我们需要属天之王医治的救恩。祂向我们说了一句话，我们也相信了这话，因此我们得了医治，我们的功能得了恢复，现在我们能开始服事我们的主人了。我们就像那得了医治，能再服事的僕人一样。

十四、十五节说，『耶稣到了彼得家里，见他的岳母发烧躺著。耶稣摸她的手，烧就退了；她便起来服事耶稣。』彼得的岳母代表这世代末了的犹太人，他们要因接受君尊的救主而得救。那时，在大灾难期间，犹太人在神的眼中是发烧的，（太八14，）热中于神以外的事物。君尊的救主在外邦人得救的数目添满以后，要回到犹太遗民那里，使他们得救。（罗十一25~26，亚十二10。）彼得的岳母是在彼得家里得医治的；彼得的家代表以色列家。在这世代的末了，所有的犹太遗民都要在以色列家中得救。他们也要藉著君尊救主直接的摸而得救，（太八15，）如同那患痲疯的犹太人。（太八3。）

在这世代的末了，救恩要从外邦人回到犹太人。然而，救恩不是回到分散的犹太人，乃是回到以色列家中的犹太人。那时犹太人要发烧；甚至今天犹太人也是这样。许多犹太人热中于科学、经济、教育、以及各种属世的追求。但在神眼中，这一切都是发烧。今天犹太人热中于政治、工业、农业及军事的程度非常高，他们由彼得发烧的岳母所代表。但在他们的狂热和热中里，他们既不信靠神，也不顾道德。主怎样医治了彼得的岳母，照样，主在这世代的末了要再回来，医治狂热、焚烧、发烧的犹太人。神医治他们不是藉著他们的信心，乃是藉著祂直接的摸。主第二次来临时，犹太人要直接被祂的来临所摸，并且要得救。

彼得的岳母得医治之后，便立刻起来服事主。（太八15。）这表徵主回来时，犹太遗民得救之后，要在千年国里起来服事主。

十六节说，『到了黄昏，有人带著许多鬼附的到祂跟前，祂用一句话赶出那些灵，并且治好了一切患病的人。』『许多鬼附的』和『一切患病的，』代表千年国里地上的万民。千年国是旧天旧地最后的一个时代，因此被视为旧天旧地的『黄昏。』在这『黄昏』之后，就有新的一天，就是新天新地同著新耶路撒冷。

在千年国里，赶鬼、医病的能力要达到极点。因此，一切鬼附的和患病的，都要得著医治。以赛亚的豫言见证这事。（赛三五5~6。）那将是真正的复兴。今世的赶鬼和医病，不过是豫尝来世广泛的能力。在十六节，主医治了彼得的岳母之后，到了黄昏，祂治好了许多鬼附的，以及一切患病的人。这指明基督回来，犹太人得救之后，千年国就要开始。在那段期间，所有的疾病都要得医治。因此，二至十七节所记载的神蹟，具有时代的意义，是来世国度的小影。

十七节说，『这是要应验那藉著申言者以赛亚所说的，说，「祂亲自取去了我们的软弱，担当了我们的疾病。」』一切成就在堕落之人身上的医治，都是由于主的救赎。祂在十字架上取去了我们的软弱，担当了我们的疾病，就在那里为我们成就了完全的医治。不过，我们应用这神圣医治的能力，在今世只能是豫尝，到来世纔得全享。

十八节说，『耶稣看见群众围著祂，就吩咐离开到对岸去。』照四福音的记载，主在尽职时总是离开群众，不愿好奇的人同祂在一起。祂不在意群众，只顾念诚心寻求祂的人。

在十八至二十二节，我们看见跟从属天之王的路。这条路藉两个到王这里来的人启示出来。第一个是经学家，他对王说，『夫子，你无论往那里去，我都要跟从你。』他说这话，并没有考虑到代价。因此，王在二十节的答覆里，引他考虑到代价的问题。

在二十节，主对那要跟从祂的经学家说，『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。』这里主称自己为人子。十六章十三至十七节以前，新王在尽祂君王的职事时，一直是站在人子的立场上。狐狸和飞鸟都有安歇之处，但国度的王，连安歇的地方也没有。这证明祂所建立的国，不是物质的，没有属地的性质；乃是属灵的，具有属天的性质。主似乎对那经学家说，『你要跟从我么？你低估了代价。你是经学家，是有学问、社会地位崇高的人；你必须领悟我一无所是，一无所有。我甚至比飞鸟和狐狸都不如，因为我没有枕头的地方。』我相信那经学家很失望，就没有跟从祂。今天跟从主的原则也是一样。我们必须考虑到代价。跟从这位王，就没有物质的享受。

二十一节说，『门徒中另有一个对祂说，主阿，准我先去埋葬我的父亲。』这门徒不是经学家。他这样说，是过度考虑跟从属天国度之王所要出的代价。这门徒显然受到第一个事例的警告，高估了代价。他似乎对主说，『我要跟从你，但我的父亲死了。让我先回去埋葬他，然后我要回来跟从你。』

因为这门徒高估了跟从王的代价，所以王答覆时鼓励他来跟从，放下代价的考虑，把埋葬他父亲的事留给别人去作。主说，『让死人埋葬他们的死人，你跟从我罢。』主耶稣是多么奇妙！他故意叫第一个人失望，却有意鼓励第二个人。主对待人真有智慧。如果我是主耶稣，我听到有一个经学家要跟从我，我会很兴奋，并且我会鼓励他这样作。然而，主对他很冷淡，一点也不鼓励他。反而，祂似乎说，『你要跟从我么？你有好床，有舒适的安枕之所。但你若来跟从我，你会没有枕头的地方。我甚至比狐狸和飞鸟都不如。』这样，祂劝阻了这个地位高的人。但对于受这事例警告，不轻率或随便跟从主的门徒，主说了鼓励的话。主的话鼓励他忘掉他所作的一切准备，让死人埋葬死人，他只管跟从主。

由这两个事例我们看见，接触人不容易。这两个人今天若来到你这里，你会如何对待他们？也许你两个都会接受。可是主对待这两个人很不同，祂劝阻一人，鼓励另一人。

在这两个事例中，我们看见跟从属天之王的路。首先，我们跟从祂时，不该期待有任何物质的享受。第二，我们要跟从祂，必须不顾死人的需要。主告诉门徒，『让死人埋葬他们的死人。』头一个死人是指在灵里死了的人，如以弗所二章一、五节所说的；第二个死人是指那门徒在肉身里死了的父亲。最终，灵里死了的人要完成埋葬肉身死了之人的任务。藉著经历我们学知，不该回去为死人尽义务。让死人为死人尽这些义务。我们是活人，我们必须继续跟从王。但不要期待任何物质的享受，因为你可能没有窝，没有巢，没有枕头的地方。如果你不期待任何物质的享受，并且把死的义务留给死人，你就能继续跟从祂。

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第二十六篇　王职事的继续（二）

在马太八章二十三节至九章八节，我们看见王的权柄。马太福音的次序很奇妙。当王说话，指明祂一无所有，甚至没有家，也没有安息的地方，并且不许祂的跟从者尽死的义务之后，马太福音的记载就启示这位王的权柄。虽然祂一无所有，祂却有权柄。在八章二十三节至九章八节，这权柄有三方面：管理风海的权柄；（太八23~27；）管理鬼的权柄；（太八28~34；）以及赦免罪的权柄。（太九1~8。）

主的权柄表显于管理风和海。这不是普通的权柄，这必定算是特别的权柄。主和祂的门徒在船上，『海里起了大风暴，以致船被波浪掩盖。』（太八24。）门徒害怕会丧命，就叫醒了主，（太八25，）主说，『小信的人哪，你们为甚么胆怯？』（太八26。）信来自主的话，并在于主的话。（罗十17。）主在十八节吩咐他们离开到对岸去。他们若信这话，就不需要像二十五节那样祷告了。他们对主的话领会得不彀，因此，他们的信心小。

二十六节说，『于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。』当主和门徒在渡海赶鬼的途中，空中和海底有些活物就开始为难他们。空中有堕落的天使，水中有鬼。所以，主的命令实际上不是对风或海，乃是对空中堕落的天使和水中的鬼说的。斥责不是对无生命之物，乃是对有位格之物而发的。王斥责风和海，因为风里有撒但的堕落天使，（弗六12，）海里有鬼。（太八32。）空中堕落的天使和水中的鬼，合力阻止王渡到对岸，因为他们晓得祂要去赶出那边的鬼。（太八28~32。）王一命令堕落的天使和邪恶的鬼止住时，他们立刻听从，风和海就大大的平静了。大大的平静与他们信心的度量小（太八26）相对。（太八26。）

二十七节说，『众人都希奇说，这是甚么样的人，连风和海也听从了祂？』实际上，听从王权柄的不是风和海，乃是风上面的堕落天使，和海底下的鬼。因此，在二十三至二十七节，我们看见王超然权柄的表显。祂没有洞，没有窝，没有枕头的地方；然而，祂有超然的权柄，管理自然的环境。祂完全合格作属天国度的属天君王。除祂以外，地上从来没有一位王有这种特别的权柄。

主耶稣到了加大拉人的地方，有两个鬼附的人迎著他。那两个鬼附的人遇见主耶稣时，鬼就喊著说，『神的儿子，我们与你何干？时候还没有到，你就来这里叫我们受苦么？』（太八29。）王自称人子，（太八20，）但鬼称祂神的儿子，试诱祂离开人子的地位。鬼问祂说，是否时候还没有到，祂就来叫牠们受苦。『时候还没有到，』这话含示神已经定了时候，叫鬼受苦。鬼也知道那时候，就是千年国以后，直到永远。（见启二十13注。）

鬼不愿在时候还没有到就受苦，牠们央求主耶稣说，『你若赶我们，就打发我们进入猪群罢。』（太八31。）鬼央求祂，这指明牠们是在王的能力和权柄之下。三十二节说，『祂对牠们说，去罢！鬼就出来，进入猪群；全群骤闯下山崖，投入海里，死在水中。』『去罢！』这话是王带著权柄的命令，鬼就听从了。王答应鬼的央求，让牠们进入猪群，因为在神眼中，猪是不洁淨的。（利十一7。）猪群受不了鬼附，就投入海里。鬼同意，因为水是牠们的住处。（太十二43~44。）

主允许鬼进入猪群，用意并不是要损害养猪之人的事业。因为在神眼中，猪是不洁淨的，主耶稣毁坏他们不洁的事业，盼望那些受雇的人能得救，并转向祂。这些神所定罪不洁淨的猪，不该在那里。

关于猪群的报告传到饲主那里，他们就被激怒。三十四节说，『全城的人都出来，要迎见耶稣；既看见了，就恳求祂离开他们的境界。』他们求主耶稣离开，祂就离开了。（太九1。）城里的人失去猪，就弃绝王。他们要不洁淨的猪，却不要属天国度的王。他们也许是外邦人。（加大拉在加利利海边，在外邦人的加利利－太四15－对岸。）他们因著自己不洁的谋生方法，弃绝了属天的王。

王来到这个区域，使一切井然有序。不仅鬼从两个人身上赶出去，猪群也淹死了。所以整个区域得了清理，鬼也回到牠们的住处。这是主权柄的展示。

在马太九章一至八节，我们看见王赦免罪的权柄。主来到自己的城，迦百农，就是祂当时所住的地方。（太四13。）其后有人把一个瘫子抬到祂跟前。二节说，『耶稣见他们的信心，就对瘫子说，孩子，放心罢，你的罪赦了。』把瘫子抬到主耶稣跟前的人，拆通了主所在房子的屋顶。（可二4。）主由此看出他们的信心。二节题到罪，这指明瘫子患病，是因自己的罪。

三节说，『竟有几个经学家心里说，这个人说僭妄的话了。』经学家自以为认识圣经，认为只有神有权柄赦免罪；在他们眼中，耶稣不过是个人，所以听见祂说，你的罪赦了，就认为祂亵渎神。这指明他们不认识主就是神。他们说这样的话，就弃绝了属天国度的王。这是犹太宗教首领第一次的弃绝。按经学家看，主耶稣在妄称自己为神，在亵渎神。当然主耶稣根本没有亵渎神，因为祂就是神。祂既是神，就不仅有权柄管理自然的环境，管理鬼；祂也有充分的权柄赦免人的罪。

主在祂的灵里（可二8）感悟经学家的心意。四、五节说，『耶稣知道他们的心意，就说，你们为甚么心里思念恶事？说，你的罪赦了，或说，你起来行走，那一样更容易？』这里的心意或作思考，思想，带强烈感觉或邪情，恶意的臆测。经学家不必发表他们的心意，因为主耶稣藉祂灵里的感悟，就能看出他们的心意，祂就为此问他们。主感悟经学家的心意，这指明祂真是神。祂若不是神，怎能知道这些事？请注意，主没有说那一样更难，因为在祂没有一事是难的。在祂说你的罪赦了，比说你起来行走更容易，因为没有人知道他的罪是否得了赦免；所以这样说容易。但如果叫人起来行走，每个人都会知道。

主的救恩不仅赦免我们的罪，也使我们起来行走。不是先起来行走，然后罪得赦免，那是靠行为；乃是罪先得赦免，然后起来行走，这是靠恩典。

六节说，『但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄－于是对瘫子说，起来，拿你的卧榻回家去罢！』赦罪乃是一件在地上有关权柄的事。惟有这位为神授权，并要受死救赎罪人的君尊救主，纔有这样的权柄。（徒五31，十43，十三38。）这权柄乃是为著建立诸天的国。（太十六19。）

主不仅叫瘫子能行走，且叫他能拿卧榻行走。原先卧榻托著他，现在他拿著卧榻。这是主救恩的大能。这瘫子被人抬到主跟前，却自己走回家。这指明不是罪人能走到主跟前，乃是罪人因著主的救恩，能从主那里走回去。

七节说，『那人就起来，回家去了。』瘫子起来行走，证明他得了医治；他得了医治，证明他的罪得了赦免。这有力的证明主耶稣有权柄赦免人的罪。

这些事例所启示给我们的，不是基督的能力，乃是属天之王的权柄。当然，权柄由能力作后盾。然而，权柄高过能力。有些人也许有能力，却没有权柄。为著证明耶稣这位主是属天的王，祂需要向祂的跟从者显示祂的权柄。这权柄是要对付消极的事物，就是由邪灵、鬼和败坏的罪所煽动的反对环境。基督是属天的王，祂有充分的权柄对付这一切，并使这一切都服在祂的权柄之下。这就带进祂属天的国在地上的建立。

我们若把马太八章一节至九章八节所记载的一切事例摆在一起，就清楚看见这位属天的王是谁。祂是犹太人的救主，也是外邦人的救主。祂将是悔改之犹太人的救主，也将是千年国时要恢复全地的那一位。祂有权柄管理风、海和鬼，祂也有权柄赦免人的罪，并使这些人起来行走。我们若要跟从这位属天的王，就不可期待任何物质的享受，也需要不顾死的规条和义务。对这段话的鸟瞰，给我们一幅生动的图画，好看见这位属天的王究竟是谁。

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第二十七篇　王职事的继续（三）

现在我们来到马太九章九至十七节，这是马太福音中非常细緻、甜美、亲切的一段。王颁佈诸天之国的宪法，并且在许多场合里表显祂作王的权柄之后，在九章九至十三节我们看见祂与罪人一同坐席。

九章九节说到马太蒙召。这一节说，『耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣。』马太又名利未。（可二14，路五27。）他是个税吏，因神的恩典，成了一个使徒。（太十2~3，徒一13，26。）他是马太福音的作者。

马太的蒙召与彼得、安得烈、雅各和约翰的蒙召有些不同。彼得和安得烈蒙召时，他们正向海里撒网；雅各和约翰蒙召时，他们正在补网。主呼召他们，他们就撇下工作，跟从了主耶稣。当主耶稣经过税吏所在的税关时，看见马太，就呼召他，马太就跟从了祂。根据九章九节的记载，这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

跟从主包括相信主。人若不相信祂，就不会跟从祂。相信主是得救，（徒十六31，）跟从主是进窄门、走狭路、有分于诸天的国。（太七13~14。）

十节说，『耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。』这节所说的屋子是马太的家。（路五29，可二15。）身为这卷福音书的作者，马太特意不说这是他的家，也不说是他为主大摆筵席。这是他的谦卑。但路加五章二十九节清楚的说，利未，就是马太，『在自己家里，为耶稣大摆筵席。』因此，马太打开自己的家，为主和祂的门徒豫备了盛大的筵席。

十节说，『耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。』这启示出马太是怎样的人。他是有罪、受人藐视的税吏，和许多罪人为友。他若不是这样低贱的人，为甚么只有税吏和罪人，没有高阶层的人，在他屋里与主耶稣一同坐席？马太虽是这样低贱的人，但他不仅成了门徒，更成了十二使徒中的一位。

税吏是受藐视的人。几乎所有的税吏都滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12~13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹大人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9~10，）因此将他们与罪人同列。（太九10~11。）我们真需要敬拜主，在神的怜悯之下，并藉著祂的恩典，甚至像马太这样一个低阶层的人，也能成为使徒！马太得救之后，极其感谢主，因此把家打开，为主和祂的门徒豫备了筵席。因此，这段话的开头如此甜美、亲切。

十一节说，『法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的老师为甚么和税吏并罪人一同喫饭？』法利赛人是犹太人中间最严紧的教派。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。当主耶稣和所有的税吏并罪人一同享受筵席时，法利赛人却批评、定罪祂，并且问门徒，他们的老师为甚么和这样的人一同喫饭。这问题指明，自义的法利赛人不认识神的恩典。他们以为神只按公义对待人。他们这样问，暴露他们对属天的王有异议，因而弃绝了祂。这是对属天君王之弃绝的继续。犹太宗教的首领，从三节起，已经开始弃绝祂。

主利用法利赛人题出问题的机会，非常甜美的启示祂自己是医生。在十二节，我们看见主回答法利赛人的问题说，『强健的人用不著医生，有病的人纔用得著。』主告诉法利赛人，这些税吏和罪人是病人，主对他们不是审判官，乃是医生，是医治者。属天国度的王，在祂尽职为著国度呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按著公义，医生的医治是按著怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人，乃是患痲疯、（太八2~4、）瘫痪、（太八5~13，九2~8、）发烧、（太八14~15、）鬼附、（太八16，28~32、）患各样疾病的、（太八16、）以及受人藐视的税吏并罪人。（太九9~11。）若是祂作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个彀资格、被选上并蒙呼召，成为属天国度的子民。然而祂来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救他们，使他们能重新构成祂属天的新公民，给祂用以在这败坏的地上，建立祂属天的国。主这里的话，含示自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

自义的法利赛人批评主耶稣，并且定罪所有不洁的人。但主似乎说，『这些人不是不洁的，乃是有病的。我来不是作审判官定罪他们，乃是作医生，作他们可亲、可爱、亲密的医治者。』主耶稣说这些话时，的确指明那些自以为义的法利赛人，实际上和其他的人一样是有病的。

在十三节，主耶稣进一步对法利赛人说，『你们去研究，「我要的是怜悯，不是祭祀，」是甚么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。』自义的法利赛人，自以为知道一切关于神的事。为著使他们谦卑，主告诉他们要多研究。

怜悯乃是人从神所领受之恩典的一部分。但自义的人宁愿献东西给神，却不肯从神领受怜悯或恩典。这违反了神经纶的法则。神愿意向可怜的罪人施怜悯，照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯。（弥六6~8，可十二33。）

在这里主说，祂来本不是召义人，乃是召罪人。事实上，没有义人，连一个也没有。（罗三10。）所有的义人，都和法利赛人一样，是自以为义的。（路十八9。）君尊的救主来，不是召他们，乃是召罪人。法利赛人夸耀自己的圣经知识，并且认为自己非常认识圣经。但在这里，主耶稣告诉他们要去研究，研究『我要的是怜悯，不是祭祀』这话的意思。主似乎告诉法利赛人：『你们法利赛人是自义的，你们毫无怜悯的定罪这些人，但神要的是怜悯。现在我是他们的医生，这是我向这些可怜的人施行神怜悯的时候。我在这里不是作审判官，我在这里乃是作可爱的医生，照顾他们的问题，现今我正在医治他们。』

你是义的么？你若说，『不是，我不是义的，』你就有福了。不认为自己是义的，却承认自己是有罪的人有福了。因为主来本不是召义人，乃是召罪人。主可能对自义的人说，『你若自以为义，你就和我的来意不合，因为我来是为著罪人。不要认为自己是义的；你们必须领悟自己是多么有罪。你们若认为自己是罪人，你们就适合让我来。』

没有这些经文所描绘的环境，主耶稣就没有机会启示祂自己是医生。主不是仅仅告诉门徒：『你们必须知道我来不是作审判官，乃是作医生。』这不过是道理。当主与所有有病的人一同坐席时，祂启示自己是医生。那些税吏和罪人不是身体上有病，乃是属灵上有病。当主耶稣与他们一同坐席时，祂就医治他们。主告诉法利赛人说，『法利赛人哪，你们是审判官，我却是医生。身为医生，我只能医治有病的人。你们若觉得自己没有病，那么我就与你们无关，我就不能医治你们。我来这里是要召罪人，有病的人；不是召义人，健康的人。你们站在那一边－义人的一边，还是罪人的一边？你们若站在罪人的一边，那么我在这里就是你们的医生。』

马太福音所启示的基督超过三十三方面，其中有一面说到基督是医生。祂不只是我们的王，我们的救主，和我们的生命；祂也是我们的医生。我们若有这异象，每当我们身体上、属灵上或心理上有病时，我们就会对祂有信心，倚靠祂。我们需要信靠祂作我们的医生。

马太福音是一卷国度的书，但牠也是一卷满了属天君王之丰富的书。这位属天的君王是我们的医生，带著医治的权柄。祂的医治不仅是能力的事，也是权柄的事。祂医治我们，不需要直接摸我们；祂只需要说一句话，祂的权柄就会随著祂的话而来。要记得百夫长的僕人得医治的事例。百夫长对主说，『只要你说一句话，我的僕人就必得医治。』（太八8。）不仅如此，百夫长能说，『我也是一个在权柄之下的人，也有许多人在我以下；我只要说一句话，他们就顺从，因为我的话带有权柄。主阿，你不需要到舍下来，你只要说一句话，你的权柄就与你的话并行。』主的话医治我们，不是用能力，乃是用权柄。基督徒常以为主医治人是因为祂能医治。这是天然的观念。主的医治不是能力的事，乃是权柄的事。祂只需要说，『疾病，去罢！』这就是权柄。祂也完全能用这同样的权柄，吩咐精神上的疾病离去。因此，祂是用权柄医治我们。

因著法利赛人热心宗教，而且自义，主就对付他们。法利赛人以为税吏和罪人是受弃绝的。主就利用法利赛人对自己宗教观念的发表，启示祂自己是医生。祂似乎说，『法利赛人哪，你们这些宗教徒错了。我在这里不是定罪人的审判官，我在这里乃是医治人的医生。你们若愿意得医治，我也要医治你们。』这段话是多么甜美、亲切！

马太福音是一卷道理的书。牠在九章十四至十七节向我们陈明另一个事例：新郎不在就当禁食的事例。十四节说，『那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为甚么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？』十至十三节记载主对付老旧宗教里法利赛人的问题。现今，在十四至十七节，主对付新宗教里约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃旧宗教，在宗教之外的旷野开始他的职事。可是过了不久，他的门徒形成了一个新的宗教，阻挠人享受基督，正如老旧宗教的法利赛人所作的。施浸者约翰的职事是把人引到基督，使基督成为他们的救赎主、生命和一切。然而，约翰的门徒中，有些人漂离了他的目标，就是基督，转到一些作法上，使这些作法成了宗教。搞宗教，就是为神作事，却没有基督。即使作合乎圣经，也合乎基要道理的事，若缺少基督的同在，还是宗教。约翰的门徒，新宗教徒，和法利赛人，旧宗教徒，都常常禁食，却没有基督。他们没有基督作新郎，却使禁食成为宗教的事。另一方面，他们定罪基督的门徒。这些门徒虽然不禁食，却有基督与他们同在，并且活在祂面前。

施浸者约翰生来就是祭司，但后来他完全放弃了宗教的东西。可是他下监后不到三年，他的门徒竟形成了一个新的宗教。宗教就是敬拜神、事奉神、作某些事讨神喜悦，却没有基督。宗教就是你为神作事，而没有那灵，没有基督。法利赛人为神作了许多事，但基督不在其中。他们作了许多事来事奉神，却没有那灵。现在施浸者约翰的门徒禁食而没有基督，没有那灵。然而这种禁食是为著神的。因此，他们形成了另一个宗教。所以十四节有旧宗教，法利赛人的宗教，和新宗教，约翰门徒的宗教。

我们多么容易搞出一个宗教来！不要以为只要丢掉老办法，捡起别的办法，你就能脱宗教。不论办法新旧，只要其中没有基督和那灵，就是宗教。你的新办法可能就是你的新宗教。请记住甚么是宗教：宗教就是离开基督和那灵而行事，要讨神喜悦。

自义的法利赛人，旧宗教徒，因著基督与他们所定罪的税吏和罪人为友，感到困扰。（太九11。）他们定罪祂与罪人一同坐席。禁食的约翰门徒，新宗教徒，因著基督和门徒坐席，感到为难，（太九10，）并且定罪他们不禁食。今天的情况也是一样。宗教徒在每一面都定罪我们。那么我们该作甚么？我们该和『医生』在一起。

在新宗教的事例中，主不仅是医生了也是新郎。在十五节主耶稣对他们说，『新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。』医生和新郎都是令人喜悦的。我很欣赏主的智慧。在法利赛人的事例中，祂将自己比喻为医生。如今在约翰门徒的事例中，祂将自己比喻为婚礼中的新郎。主问，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？和新郎同在是喜乐的时候。但新郎被取去的时候，他们就会禁食。

『伴友』这辞是指主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，以后他们要成为祂的新妇。（约三29，启十九7。）新郎从伴友中间被取去，这发生在君尊的救主被取升天、离开门徒的时候。（徒一11。）从那以后，他们就禁食。（徒十三2~3，十四23。）

君尊的救主在对付旧宗教里自义并持异议的法利赛人时，指明祂是医生，要医治有病的人。（太九12。）祂在对付新宗教里禁食并持异议的约翰门徒时，启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎，要娶新妇。（约三25~29。）现在基督，君尊的救主，将这事题醒他们中间的一些人。君尊的救主首先医治跟从祂的人，然后使他们成为伴友，至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生，好恢复他们的生命，也应当把祂当作新郎，好享受与祂同在的生活。他们乃是与祂同在喜乐的婚礼中，并不是参加没有祂的悲哀葬礼。既是这样，他们怎能在君尊的救主面前禁食而不宴乐？这异议的问题指明，约翰的一些门徒已经落到新宗教里，并且也弃绝了君尊的救主。

约翰的门徒所问的，似乎是道理的问题，但主不以道理，却以一个最令人喜悦的人，新郎，来答覆。宗教的人总是注意道理，在道理上问『为甚么，』但基督只在意祂自己。跟从主之人的生活、行动，不该由任何道理，只该由主自己和主的同在，来规范并指引。

人在婚礼中禁食是可笑的。不仅如此，在别人享受婚筵的时候禁食，也是对新郎的侮辱。在此我们看见主的智慧。祂没有和他们争辩，但祂确实定罪了宗教徒。主似乎说，『你们宗教徒已经失去了目标。你们岂不知我是新郎，围绕我的门徒都是伴友么？他们不该禁食。他们必须与我一同坐席。』没有这两个事例，主耶稣绝不能被启示为医生和新郎。我们该为著法利赛人和约翰的门徒感谢主。我们甚至该为著所有的宗教感谢主，因为没有宗教所提供的场合，主就不能在许多不同的方面被启示出来。今天也是同样的情形。

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第二十八篇　王职事的继续（四）

本篇信息继续前一篇论到马太九章九至十七节的信息。

在九章十六节，主继续说到更细緻、更甜美、更亲切的事。祂说，『再者，没有人用未漂过的布作补帄，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。』未漂过的，或，新的，生的，未加工的。原文是由『未』和『梳理羊毛』构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象徵从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路加五章三十六节的新衣服，乃象徵基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文与太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂藉著死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。这是今天摩登派的人所尝试的。他们只效法耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的新衣服，在神面前作他们的义遮盖他们。

十六节的旧衣服，表徵人靠著天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。主耶稣非常有智慧。在十六节祂没有说，『你们约翰的门徒必须领悟，你们的衣服破旧且满了破洞。你们禁食，实际上就是剪一块未漂过的布，用来补你们衣服的破洞。』主耶稣没有直接这样说，祂乃是向约翰的门徒指明，他们没有一件完美的衣服，并且指明他们的衣服有破洞，他们想要藉著禁食来补这些破洞。没有人能说出像主耶稣在十六节所说的话。祂智慧的话里满了意义、责备、启示和教训。主对约翰的门徒说，『你们为甚么问我禁食的事？你们的禁食是一种补破衣的作法。你们的禁食表明，你们知道自己的衣服有破洞，需要修补。你们的夫子约翰，指引你们都到我这里来。现在你们利用我来补你们的破洞。这就是说，你们从我这未漂过的布剪一块来补你们衣服的破洞。但我的布满了缩水的能力，不要把牠补在你们破旧的衣服上。你们若这样作，破洞会更大。』

路加五章三十六节的记述和马太九章十六节的记述有些不同。路加五章三十六节说，『没有人把新衣服撕下一块作补帄，补在旧衣服上。』请注意，马太福音是说『布，』路加福音是说『衣服。』主耶稣把自己比喻为一块未漂过的布。这指出祂在成为肉体和钉十字架之间的所是。在这段期间，祂是未漂过的布，是从未蒸洗或处理的新布。藉著祂的死而复活，这新布经过了处理，并且作成了一件新衣服。主的心意不是要把祂自己当作一块未漂过的布赐给我们，乃是要把祂自己当作一件完整、作成的衣服赐给我们，使我们穿上，作我们的义，好叫我们在神面前得称义。祂死而复活之后，成了作好的衣服，给我们穿上，使我们可以参加祂的婚礼。因此，祂不仅是新郎，也是我们的礼服，使我们有资格参加祂的婚筵。

为甚么主耶稣告诉我们祂是新郎之后，继续说到新布、新衣？我们必须看得更深入，以领悟祂的意思。主告诉我们，新郎与我们同在。但看看你自己，你配得祂的同在么？你认为在神眼中，你真实的光景配得上新郎的同在么？我们都必须回答说，『不配。』我们的一切所有和所是，都不配得主的同在。我们要享受主的同在，就需要一些资格；我们需要在某种光景、某种情形中。我们生来的所是、天然的所是、我们所能作的、以及我们所有的，都不能使我们有资格在新郎的同在中。新郎就是基督，基督就是神自己。假定今天神向你显现，你能呆坐在那里么？祂是圣洁的神、公义的神，这样的一位就是新郎。请回想路加十五章浪子的故事。浪子回家了。毫无疑问，他父亲深爱著他，但儿子的光景根本配不上父亲的同在。因此，父亲立刻吩咐僕人把那上好的袍子拿来给他穿，这样就使他配得上父亲的同在了。我们的新郎就是神自己。我们这些可怜的罪人，怎能享受属天君王的同在？我们必须记得马太九章这些经文的上下文：主耶稣和税吏并罪人一同喫饭。我们是『税吏』并罪人。我们不彀格；我们需要一些东西遮盖我们，使我们能坐在主的同在中。这就是为甚么主说到祂自己是新郎之后，就告诉我们需要穿上新衣服的原因。我们穿上新衣服，就配得上祂的同在了。浪子穿上那上好的袍子之后，立刻就能站在他尊贵的父亲面前。上好的袍子使他有资格享受父亲的同在。我们这些罪人和『税吏』需要穿上新衣服，使我们能配得上新郎的同在。

我不喜欢只陈明教训和道理－我比较喜欢实行、经历。让我与你们核对一下：基督既然在复活后成了新衣服，那么我们如何能穿上祂？加拉太三章二十七节说，『你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。』我们必须穿上基督，而穿上基督的方法就是浸入祂。现在我们必须看见，我们如何能浸入基督。我们已经看见，基督复活之后成了一件新衣服；但圣经也告诉我们，祂复活之后成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督若不是那灵，我们如何能浸入祂？藉著钉死、埋葬并复活，基督成了赐生命的纽玛（pneuma），赐生命的气，活的气。祂是气，祂就很容易进到我们里面；祂是空气，我们也很容易进到祂里面。基督在复活里成了灵。这赐生命的灵就是包罗万有的一位。在这灵里有基督一切的所是，和祂所成就的一切。这包罗万有的灵就是包罗万有的基督自己，这位是灵的基督就是给我们穿上的新衣服。因此，连衣服也是那灵。我们浸入是灵的基督－这样我们就穿上了基督。基督是纽玛，是包罗万有的灵。我们浸入祂，就穿上祂。是灵的基督就立刻成为我们的衣服，我们的遮盖，使我们合格。因此，我们必须穿上的新衣服，就是基督自己这包罗万有的灵。

这就是马太二十八章十九节里主话的意义，『所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。』名的实际是在灵里。将人浸入这名里，意思就是将人浸入那灵里，那灵就是基督这包罗万有的纽玛。基督成为肉体，在地上生活，被钉十字架，完成救赎，并且复活了。一切都成就之后，祂在复活里就成了包罗万有的纽玛。成为肉体包括在这纽玛里；钉十字架和救赎包括在这纽玛里；复活、祂复活的大能和复活的生命，都包括在这纽玛里。我们浸入祂，就浸入这纽玛。我们浸入祂，就穿上祂。我们必须穿上基督这新衣服，这新衣服就是包罗万有的灵。基督不再是未处理的布；祂如今乃是作成了的衣服。在这作成的衣服里，有救赎、复活的大能和神圣人位一切的元素。这新衣服不仅仅是一块布，乃是神圣的纽玛，包罗万有的灵，包括基督的成为肉体、钉十字架、救赎的工作、复活以及祂复活的大能。如今祂是作成的衣服给我们穿上。阿利路亚！我们能穿上这样一位基督。

十七节说，『也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。』这节的新，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象徵基督是新生命，满有活力，激人振奋。新酒就是基督激励人的生命。神圣的生命被比喻为那有激励之力量的酒。我们接受祂的生命，这生命就终日在我们里面作工，激动我们，振奋我们。这新酒加强我们，加力给我们，使我们十分快活。君尊的救主不仅是国度子民的新郎，作他们的享受，也是他们的新衣，在外面装备他们，使他们有资格参加婚礼。此外，祂也是他们的新生命，在里面激动他们，好享受祂作他们的新郎。祂这属天的王乃是新郎，作国度子民的享受；祂属天的国度也是祂的婚筵，（太二二2，）使他们能享受祂。他们要在国度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他们的新衣服，并在里面作他们的新酒。

再想想浪子的例子。浪子穿上那上好的袍子之后，仍然会说，『父亲阿，上好的袍子使你满足，但没有使我满足。我仍然飢饿，需要得饱足。』父亲就立刻吩咐僕人把那肥牛犊宰了，并且说，『让我们喫喝快乐。』因此，父亲的供备不仅是为著外面的需要，也是为著里面的需要。所以主说到新衣服之后，立刻继续说到新酒。新酒不是为著外面需要的供备，乃是为著里面的需要。我们需要一些东西遮盖我们，我们也需要一些东西充满我们。我们外面真是贫穷，里面也真是虚空。为著父亲的缘故，我们身上需要袍子；为著我们自己的缘故，我们里面需要新酒。我们需要新衣和新酒。主对我们是新衣，也是新酒。祂是我们的遮盖，也是我们的内容。祂不但使我们合格，祂也满足我们。因此，祂是我们的资格和满足，是为著我们外面需要的供备，也是为看我们里面一切飢渴的供备。

在十七节主说，我们不该把新酒装在旧皮袋里。旧皮袋象徵宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。这就是今天所谓基要派和灵恩派所实行的。他们企图把基督塞进他们不同模式的宗教仪文、形式和作法里。国度子民绝不该这样作，他们必须把新酒装在新皮袋里。

新酒需要皮袋、容器。新酒满了发酵的力量，你若把新酒装在旧皮袋里，新酒发酵的力量就会将旧皮袋胀裂。任何宗教的作法都是旧皮袋。在这节经文里，基督似乎对法利赛人和约翰的门徒说，『禁食是旧皮袋。不要想把我生命的新酒装在你们宗教的旧作法里。这酒会将你们宗教的作法胀裂。我生命的新酒需要新皮袋。』

有些人的确得著了新酒，但他们企图把新酒收回，倒在旧皮袋里。四十多年来，我一直在观察这种愚蠢的行为。许多人来到了地方召会，并且尝到了新酒。他们说，『这实在太好了。这正是「我的召会」所需要的。』于是他们设法把这新酒带回到那旧皮袋里。你知道发生了甚么事么？旧皮袋胀裂了，新酒也泻出来了。然而，你若把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。

我们已经看见，新酒属于新皮袋。但今天所谓的灵恩运动，却被带进天主教的旧皮袋里。甚至有些天主教里也有灵恩的弥撒。灵恩运动与弥撒和敬拜马利亚搀杂在一起。这是何等的混乱！这就是麵酵与细麵搀杂在一起。（太十三33。）换句话说，这就是新酒装在旧皮袋里。我担心这酒不再是新酒，因为牠似乎没有发酵的力量。若有的话，旧皮袋就会胀裂。若灵恩运动真是充满发酵力量的新酒，牠就会胀裂天主教这旧皮袋。

在十七节主也说，『人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。』这里的新，原文指在性质、品质和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象徵地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。国度的子民是建造在召会中，（太十六18，）召会又是藉著他们所活在其中的地方召会得著彰显。（太十八15~20。）他们是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22~23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为『那基督，』（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。对国度子民，不是禁食或其他宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。基督来，不是建立仪式的属地宗教，乃是建立生命的属天国度；不是以任何死的宗教作法，乃是以祂自己这活的人位，作跟从祂之人的救主、医生、新郎、未漂过的布和新酒，作他们完满的享受，使他们能成为祂的新皮袋盛装祂，并成为祂国度的构成分子。

我们看见新皮袋乃是召会生活。召会实际上就是基督的扩大。个人的基督是我们里面的酒。这个人的基督扩大成为团体的基督时，那就是召会。这团体的基督就是皮袋、容器，要盛装个人基督作我们的酒。绝不要认为召会是宗教；召会乃是满了基督的团体实体，因为召会乃是扩大的基督。

基督不仅是我们的新衣和新酒，并且因著扩增，祂也是我们的新皮袋来盛装酒。祂是我们外面的资格，祂是我们里面的满足；而且从团体方面说，祂是召会，身体，（林前十二12，）能盛装酒。基督是一切。祂是新郎、新衣、新酒，也是团体的器皿，要盛装我们对祂的享受。这里的意义非常深奥。

我们需要多看一些关于基督是新皮袋的事。林前十二章十二节说，『就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。』在这一节，我们不仅读到肢体组合在一起就是一个身体，也读到这身体就是基督。我们总认为基督是头；我们几乎没有想到基督也是身体。从实际方面说，基督如何是身体呢？祂是身体，因为这身体是由许多充满基督的肢体所组成的。基督在你里面，基督在我里面，基督也在我们每一个人里面。我们里面都有基督。在林前一章保罗说，基督不是分开的。在你里面的基督与在我里面的基督是一，在我们里面的基督与在所有其他基督徒里面的基督也是一。因此，基督乃是由许多充满祂的肢体所组成的身体。这就是新皮袋，就是召会生活，要盛装基督这新酒。

没有皮袋，我们如何能装酒？不要以为你自己个人是器皿。不，你只是器皿的一部分。杯子若打碎了，如何能装水？这些碎片如何能装水？这是不可能的。不要自以为了不起，你算不得甚么。你只是身体上的一个肢体，是身体微小的部分。不错，有些血液在我的小指头里，但这小指头只是我身体的一部分。你若把小指头从身体切除，这指头的血流就立刻停止。这指头不会盛装血液，反而会失去血液。从你离开召会生活的那天起，你就开始失去基督；新酒就开始流出去。只有召会生活能盛装我们所享受的基督。绝不要认为召会是微不足道的。

我们也必须领悟，皮袋不仅是酒的容器，也是饮酒的凭藉。我们许多人能见证，每逢我们来到召会的聚会中，就发现这里的确是我们能喝基督的地方。在这里我们喝到前所未尝过的基督。召会生活不仅仅是容器，也是供我们畅饮的器皿。我们需要基督作新衣服，我们需要基督作新酒，我们也需要团体的基督作新皮袋。我们需要召会生活。我们不在意宗教、形式或仪文；我们只在意你里面的基督和我里面的基督。这就是新皮袋。

在这一点上，我要对青年人说一些话。青年人也许会说，『只要我们和年长的人在一起，我们就会在宗教里。但我们若离开他们，我们就不宗教了。』这观念是错误的。每件事都在于召会是不是基督的扩大。这不是年龄的问题。即使所有的婴孩来在一起，他们仍然可能在宗教里，因为他们没有基督作他们的内容。年长的人若被基督充满，被祂浸透，不论他们年纪多大，他们就是召会。请记得，宗教就是为著神而没有基督的事物。但召会是扩大的基督；她是基督的扩大。而新皮袋乃是基督扩大成为团体的彰显，这就是召会。召会不是为著神而没有基督、没有那灵的东西。召会乃是作基督扩大，且满有基督的一个实体。召会充满了基督，并且由基督所构成。不论我们的年龄多大，我们都必须充满基督。然后我们来在一起时，我们将是召会在地方上的彰显。这就是皮袋。不论在基督神圣生命里有多大的发酵力量，牠绝不会将召会胀裂。

今天有四种基督徒。第一种称为基督徒，但他们不真是基督徒。他们是摩登派的人，就是所谓的摩登派基督徒，他们只接受基督作新布。他们说，『请看耶稣如何生活：祂真是充满了爱和自我牺牲。我们必须效法祂并跟从祂。』但这样作只是剪下一块新布，用来补旧衣服。摩登派的人试著拿主为人生活未漂过的布，用来补他们行为上的破洞。但这未漂过的布把洞扯得更大了。摩登派的人不相信基督为他们的罪死在十字架上，不相信基督是神，也不相信祂的复活。他们只相信他们该效法耶稣的为人生活。

基要派的人是第二种基督徒。他们相信基督是神，基督是他们的救赎主，基督为他们的罪死在十字架上，并且祂复活了。基要派的人接受复活的基督作他们的义。他们不是接受基督作一块新布，乃是接受祂作已完成的新衣服。然而，他们很少认识里面的生命，里面的酒。他们穿上基督这外衣，却没有喝基督这里面的酒。

第三种基督徒可称为内里生命的基督徒。他们不只穿上基督作他们的新衣服，也认识祂是他们内里的生命。事实上，他们十分强调内里的生命。内里生命的基督徒是前两班人的改进。然而，他们虽然很好，却缺少一件事：他们缺少皮袋，就是召会生活。

第四种是召会人。召会人不是摩登派。不但如此，他们不仅仅是基要派，也不仅仅是内里生命派。他们过召会生活，因为他们有新皮袋。

在末后的日子，主不仅在恢复新衣服，这是祂藉著路德马丁在因信称义这件事上所恢复的。主也不仅恢复内里的生命，这是祂藉著盖恩夫人、劳威廉、慕安得烈和宾路易师母等人所恢复的。为著这一切已经恢复的项目，我们感谢主。然而，在这世代的末了，主在恢复最后和终极的一项，就是召会生活。享受召会生活的人就是召会人。在召会人中间，新衣服、新酒和新皮袋全都恢复了。我们有团体的基督，作我们的召会生活。主没有停在新衣或新酒。祂从新郎往前到新布，从新布到新衣，从新衣到新酒，并且从新酒到新皮袋。在皮袋，召会之后，就不再有甚么了。召会乃是神终极的目标。我们达到召会，就在神定旨终极的完成里。因此，在皮袋之后，主就没有题起别的了。

讚美主，祂是我们的医生！祂医治我们之后，就成了我们的新郎。祂也是我们的衣服，使我们有资格；并且祂是我们的新酒，激动我们。我在聚会中看见弟兄姊妹的脸面，我能说他们被新酒激动了。我们何等讚美主，这新酒是在祂的扩大，新皮袋里。基督对我们乃是一切！我们需要认识我们的主到这样的程度。祂不只是我们的君王、我们的救主、和我们的生命。祂也是我们的医生，这位亲爱的医生乃是我们可爱的新郎。并且这位新郎成了我们的衣服、我们的新酒，至终成了我们的皮袋。我们如今是在皮袋里，在召会生活中，享受祂到这样高的地步。为著基督与召会，阿利路亚！

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第二十九篇　王职事的继续（五）以及王职事的扩大（一）

马太九章启示基督是医生、新郎，甚至是未漂过的布、新酒和新皮袋。接著，需要对基督有进一步的启示。这启示需要一种环境，使基督能在另一面启示出来。把基督向我们启示出来，并不是道理的事。为了启示基督，总是需要一种环境。在九章里，启示了基督许多甜美、可爱、令人喜悦的方面。在九章里，乃是基督的职事产生了启示基督所需要的环境。为了向我们启示基督，必须有某种环境，这种环境总是来自基督的职事。基督在四章开始尽职事。祂在呼召头四个门徒并吸引大批群众以后，就上了山，在那里颁佈了诸天之国的宪法。祂下山之后，继续祂的职事。祂在山上颁佈宪法之前的职事，固然对宪法有益处，却不足以进一步启示祂是谁和祂是甚么。为了启示我们在九章所看见那些可爱的点，祂必须继续祂的职事。这进一步的职事造出了环境，启示祂不仅是王，也是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋。你若不是这样看见这职事，你若看不见这职事为著启示基督所造出的环境，看不见基督所是的一切项目，你就可能把马太福音读了一百遍，而没有从其中得著甚么。牠对你似乎是一卷故事或道理的书，但你绝不会从这卷书得著生命。你若要看见马太福音的光，首先你必须看见属天的王。祂受膏并受试验之后，就开始尽祂的职事。祂的职事很重要，因为这职事对祂的启示是绝对需要的。基督不愿只告诉我们祂是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋，那就和神学院里的教导一样了。仅仅把一班人聚在一起，告诉他们基督是甚么，那是何等可怜！我再说，要得著基督的启示，就需要祂的职事所造出的环境。

在王职事的继续里，祂行了许多神蹟。祂医治了患痲疯的人，医治了罗马百夫长的僕人，也医治了彼得的岳母。接著，祂治好了许多的人。这就是祂的职事。王职事的继续与王职事的开始不同，因为王职事的开始没有具有时代意义的神蹟，祂乃是接触人、吸引人、并得著人。因著有大批群众跟从祂，祂就能颁佈诸天之国的宪法。

虽然马太福音是一卷论到国度的书，但牠也是对基督的启示。有一天，基督带著门徒到该撒利亚腓立比的境内，问他们说，『人说人子是谁？』（太十六13。）门徒回答了之后，祂问他们：『你们说我是谁？』（太十六15。）这指明国度的书启示基督是谁。看见本书中基督的启示是何等有福！一章里基督的家谱乃是基督的启示。牠启示基督是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔，以及联结大卫后裔两条线之婚姻的结果。根据马太一章，耶稣并不是那么简单。祂是耶和华救主，也是以马内利，就是神与我们同在。基督是大卫的子孙、亚伯拉罕的后裔、女人的后裔、耶和华救主、以及以马内利－神与我们同在。在二章，人寻访祂这位王。因此，二章启示祂是王。在三章，这位王受引荐并受膏。在四章，祂受试验，合格并蒙称许。接著，这位王受试验之后，就进入祂的职事。藉著祂的职事，祂吸引了群众。祂颁佈了诸天之国的宪法之后，就继续祂的职事，行一些具有时代意义的神蹟。这些神蹟表徵祂首先将救恩带给犹太人，然后从犹太人转向外邦人。这些神蹟也表徵外邦人得救的数目添满之后，基督要把救恩带回给犹太人。然后在千年国时期，全地要复兴。那时，所有的疾病都要得医治。藉著王职事的继续，就豫备了一种环境－筵席。这筵席来自基督的职事。藉著祂的职事，主得著一个罪人，就是名叫马太的税吏。他为主和祂的门徒豫备了盛大的筵席。马太也邀请了许多朋友来赴席，他们也是罪人和税吏。有句谚语说，看你的朋友，就知道你是怎样的人。马太是税吏，他的朋友就是罪人和税吏。马太所豫备的筵席是适当的环境，让主启示祂自己是医生、是新郎、是新衣服遮盖我们，是新酒充满我们，并且是新皮袋保全我们所领受的酒。藉著祂职事所产生的环境，基督在这一切方面都启示出来了。

今天的情形也是一样。没有职事，基督的事和关于召会的事就不能启示出来。我不能仅仅把一些人聚在一起，对他们演讲。在那种环境里，我简直没有甚么可说。但在正确的环境里，我就能告诉你关于基督的一项又一项。我们有何等一位基督！我们需要为著主的职事，以及藉著主职事所造出的环境感谢祂！甚至旧宗教的法利赛人和新宗教的约翰门徒，也为主所使用。旧宗教给主耶稣机会启示祂自己是医生，新宗教给祂机会启示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋，我们需要说，『法利赛人，谢谢你们；约翰的门徒，谢谢你们。没有你们，我们不可能对基督有这样的异象。我们绝不会知道属天的王是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋。』

我年轻时读了马太八、九章，甚么也没有看见。我读了新布、新酒和新皮袋，但是对这些东西毫无印象。后来，在正确的环境里，我的眼睛得开启，看见主耶稣是何等甜美，何等令人喜悦！哦，祂是我们的新郎！何等令人喜悦！祂是新衣，遮盖我们；祂是新酒，充满我们。祂也是新皮袋，是容器。看见这些项目所指明的四种基督徒：摩登派、基要派、内里生命派和召会人。我很喜乐，我是在召会人中间。我在新皮袋里满了享受。我有新衣服的遮盖，我饮于新酒，我也在新皮袋里享受新郎的同在。这是何等美妙！这就是我们的基督！今天，我们的确认识召会是甚么。在主的恢复里，基督是我们的新郎、我们的新衣服、我们的新酒和我们的新皮袋。

马太九章十八至三十四节，重複具有时代意义的神蹟。这些经文描绘一幅今世和来世的简图。因此，本段记载也其有时代的意义，与八章一至十七节一样。管会堂者的女儿代表犹太人，患血漏的女人代表外邦人。女儿死去时，女人得了医治；女人得医治后，女儿就活过来。接著，两个瞎子和一个哑吧都得了医治。这是豫表，表示犹太人被砍下时，外邦人便得救；等到外邦人得救的数目添满后，犹太人便要得救。（罗十一15，17，19，23~26。）接著，千年国就开始，其中所有的瞎子和哑吧，都要得著医治。（赛三五5~6。）

十八节说，『耶稣正对他们讲这些事的时候，有一个管会堂的来拜祂，说，我的女儿刚死了，但你去按手在她身上，她就要活了。』这里管会堂的名叫睚鲁，（可五22，路八41，）意即他要光照，或蒙光照，表徵主要光照外邦人，（徒十三46~48，）他们犹太人也要蒙光照。照著马可福音和路加福音的记载，这管会堂者的女儿十二岁了。这管会堂的人对属天的王很有兴趣，但他不像百夫长那样有信心。百夫长告诉主耶稣，祂不需要到他家里去，祂说一句话就彀了。如果这管会堂的人也有这样的信心，她的女儿就会得著医治。然而，他求主到他家里，按手在他女儿身上。他的信心只达到这个地步，他没有再大的信心。主耶稣怜悯他，便起来跟著他去。

当主去管会堂者家的途中，有一个女人，患了十二年血漏，『来到耶稣背后，摸祂的衣服繸子。』这女人患了不正常的出血、流血或漏血。（利十五25。）肉身的生命是在血中；（利十七11；）因此，这种疾病表徵无法保存的生命。女人病了十二年，十二正是管会堂者死去之女儿的年龄。（路八42。）这女人来到耶稣背后，摸祂的衣服繸子；因为她心里说，『我只要摸著祂的衣服，就必得拯救。』这里的女人和八章五至十节的百夫长，都代表外邦人，他们同样以信来接触主。她在主去管会堂者家的途中得了医治，表徵外邦人是在基督前往以色列家的途中得救的。

主的衣服，象徵基督的义行；繸子象徵属天的管治。照著民数记十五章三十八至四十节，以色列的男丁必须在衣服边上作繸子，钉一根蓝细带子。这意思是他们的生活、行动受到属天限制的约束。当主耶稣在地上时，也许就是这样穿著。衣服表徵人行为的美德。在主耶稣人性的美德里，有医治的能力。因此，当这有病的女人摸祂的衣服繸子，祂美德的能力就临到了她，她便得了医治。基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力。（太十四36。）

医治患血漏的女人，指明主往犹太人那里去的时候，被外邦人遇见并且抓住了。照著历史，外邦人生病了，犹太人在长大却要死亡。换句话说，外邦人生病了，犹太人濒临死亡。犹太女孩十二岁，女人也病了十二年。女人患了十二年的血漏，女孩长了十二年却要死亡。这表徵外邦人因罪恶的事生病时，犹太人也在长大却要死亡。女人得了医治之后，主耶稣到了犹太管会堂者的家里，这表徵当外邦人得救的数目添满后，基督就要临到以色列家。

二十三至二十六节说到管会堂者的女儿得医治。这里的闺女和八章十四至十五节彼得的岳母，都代表这世代末了的犹太人，他们因著主的来临和祂直接的摸，在家里得了医治。这指明在这世代的末了，所有的犹太遗民都要因著主的来临和祂直接的摸，在以色列家中得救。（罗十一25~26，亚十二10。）

耶稣到了管会堂的家里，看见吹笛的人，和乱嚷的群众，『就说，走开罢，这闺女不是死了，乃是睡了。他们就嗤笑祂。』（太九23~24。）主尽职事时，从来不在意群众。二十五节说，『群众既被撵出，耶稣就进去，握著闺女的手，闺女便起来了。』藉此我们看见，主耶稣要使犹太人复活，但他们没有信心，这给外邦人绝佳的机会来接触主，得著救恩。外邦人得救的数目添满后，主耶稣就要临到以色列家，所有死了的犹太人就要得医治。

管会堂者的女儿复活之后，立刻有两个瞎子和一个哑吧被带到主面前。（太九27~33。）

二十七至三十一节说到两个瞎子得医治。当主耶稣经过时，『有两个瞎子跟著祂，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们罢！』瞎眼表明没有视力，看不见神和有关神的事。（林后四4，启三18。）这两个瞎子称主为大卫的子孙。在千年国，就是大卫重新修造的帐幕，（徒十五16，）弥赛亚国里，犹太人要承认基督是大卫的子孙，他们的瞎眼就要得著医治。两个瞎子这样承认基督，乃是豫表这事。两个瞎子也是在屋子里，因主直接的摸，得了医治，（太九29，）如同管会堂者的女儿，（太九25，）和彼得的岳母一样。（太八14~15。）瞎子的眼睛得开，表明里面的视力得著恢复，看见神和属灵的事物。（徒九17~18，二六18，弗一18，启三18。）

在三十二至三十三节，我们看见被鬼附的哑吧得医治。被鬼附而哑，表明人因拜哑吧偶像，（林前十二2，）没有能力为神说话（赛五六10）并讚美神。（赛三五6。）哑吧说出话来，表明人在灵里被主充满，恢复了说话和讚美的能力。（弗五18~19。）

瞎子和哑吧得医治，表徵千年国时期地上万民的复兴。因此，这些医治乃是千年国的影儿。在千年国里，所有的瞎子都要看见，所有的哑吧都要开口。以赛亚三十五章五、六节说，『那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱。』瞎子要看见神的荣耀，哑吧要述说神的荣耀。他们要不断的讚美祂。因此，千年国将是恢复的时候，复兴的时候。今天每当基督徒中间有了复兴，瞎子的眼就睁开，哑吧的口就张开。在这样的复兴之前，许多基督徒是瞎眼的，无法看见神或神的事；他们也是哑吧，无法为神说话。今天若请公会里的人祷告，许多人作不来，他们会回答说，『这不是我的工作，我的职业。请牧师祷告罢！』这指明他们被哑吧鬼所附。林前十二章启示，我们不是服事不能出声的偶像。因此，我们必须说话，不断的说话。我们的眼得开启，看见神的事；我们的口得张开，讚美祂并见证祂。我们都必须是这样的人。这医治乃是要来千年国的影儿，小影。

三十四节说，『法利赛人却说，祂是靠著鬼王赶鬼。』鬼王就是魔鬼，称为别西卜。（太十二24。）法利赛人说这亵渎的话，表明犹太教首领更强的继续弃绝属天的王。

我们现在来到王职事的扩大。（太九35~十15。）

九章中王职事的继续产生另一种光景，使祂能启示祂自己。患血漏的女人得医治，女孩复活，两个瞎子和一个哑吧得医治之后，主就启示自己是牧人和庄稼的主。

三十五节说，『耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里施教，传扬国度的福音，并医治百姓各样的疾病，和各种的症候。』这节里各样的疾病，各种的症候，表徵属灵的毛病。

三十六节说，『祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。』这指明属天的王认为以色列人是羊，祂自己是他们的牧人。基督第一次临到以色列人时，他们如同患痲疯的、瘫痪的、鬼附的、和各样可怜的人，因为他们没有牧人照顾。现今基督为著建立祂属天的国度，在祂君尊的职事里不仅作医生，也作牧人服事他们，正如以赛亚五十三章六节和四十章十一节所豫言的。

在三十六节所描绘的光景中，主启示祂自己是牧人。这是进一步的启示。祂不仅是医生、新郎，也是牧人。祂的职事若没有进一步的继续，这种环境就不会产生。因此，我们再次看见，基督要启示给我们，我们必须有职事产生某种环境。税吏和罪人所赴的盛大筵席是绝佳的机会，让主启示祂自己是医生。不仅如此，许多人欢乐并一同坐席的环境，也给主机会启示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋。然后在三十六节，主因为看见百姓困苦流离，如同羊没有牧人一样，就动了慈心，此时主就能启示祂自己是牧人。

在三十七节主对门徒说，『庄稼固多，工人却少。』属天的王认为百姓不仅是羊，也是庄稼。羊需要牧养，庄稼需要收割。虽然以色列民的首领弃绝了属天的王，百姓中仍有相当数目需要收割。

属天国度的王认为自己不仅是羊的牧人，也是庄稼的主。祂的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。祂是拥有这庄稼的主。我们是羊群，也是庄稼。羊群是由活的动物组成，庄稼是由活的植物组成。在主耶稣手下，没有一样是无生命的。祂不在意无生命之物，只在意活的东西。在这属天之王照顾之下的一切，都是活的。

我们都需要看见主耶稣是庄稼之主的异象。在三十八节主告诉我们，要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。首先，神在祂的经纶里，有一个计画要完成；然后，需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计画所求的。许多时候我们觉得需要工人，就发出求助的呼声。但从现在起，每当你觉得需要工人，你必须先向庄稼的主祷告说，『主阿，这里有你的庄稼。你是庄稼的主，我们呼求你催赶一些收割的人。主阿，差遣更多的人收割你的庄稼。』这样祷告会不一样。这样祷告的意思是我们看见了异象，我们的基督，君王，牧人，乃是庄稼的主。每当你祷告主差遣人收割祂的庄稼，你就极其尊荣祂。反之，那是你的工作，不是祂庄稼。你成了那工作的主人，你不认为祂是庄稼的主。因此，我们需要呼求祂说，『主阿，你是庄稼的主，这工作是你的，这庄稼也是你的。我们为著你的庄稼呼求你。主阿，请差遣收割的人。』

最近有位弟兄告诉我，他所在之地的召会生活很美妙，我该去那里访问。虽然这位弟兄的谈吐很好，但相当天然，没有甚么异象。这位弟兄不该邀请我，却该祷告说，『主阿，我所在之地的召会乃是属天之王的庄稼，庄稼的主，我呼求你差遣收割的人。』你所在之地的召会是你的庄稼，还是主的庄稼？既是主的庄稼，你就没有权利邀请人去那里作工。这样作是侵犯主的尊荣。这样作，就是认为你是主。祂是庄稼的主。你惟一能作的，就是求祂催赶收割的人。关于主这一面，我们需要进一步的启示。

相信十二个门徒照著主的话祷告了。虽然圣经没有告诉我们这事，但我相信他们的确祷告了。圣经的原则是，每当你为某事向主祷告，主就要差遣你去成就你所祷告的。十二个门徒祷告庄稼的主催赶收割的人，主就差遣他们出去，来答应他们的祷告。凡祷告的人都将是受差遣的人。例如，你也许为著缺少长老向主祷告。（然而，不要照著你的野心祷告，免得主不答应你的祷告。）你也许单单祷告说，『主阿，需要有长老。』一段时间之后，主也许就说，『你如何呢？』这就是原则。十二个人祷告，至终十二个人受差遣出去。

十章一至四节说到选差十二使徒。在十章以前，主单独尽祂君王的职事。但从本章开始，十二位使徒加进来，以扩大、扩展职事。

一节说，『耶稣叫了十二个门徒来，给他们制伏污灵的权柄，可以赶逐牠们，并医治各样的疾病，和各种的症候。』这里赶逐污灵和医治疾病的权柄，乃是豫尝来世，就是千年国的能力。（来六5。）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5~6。）

二至四节题到十二使徒的名字。使徒就是受差遣的人。现在十二门徒（太十1）就要受差遣，因而成为十二使徒。主差遣十二使徒时，把他们安排成对：西门彼得和安得烈，雅各和约翰，腓力和巴多罗买，多马和马太，亚勒腓的儿子雅各和达太，热烈派的西门和加略人犹大。我们需要牢牢记住这原则。我们都必须是成对的。尤其是青年人，没有一人该凭自己到任何地方去。我们需要另一人与我们配合。看看你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴脣、肩膀、胳膊、手、腿和脚；你的身体都是安排成对的。每当主给你负担去某地，不要自己去，乃要成对的去。你若没有另一人与你配合，就会失去祝福。要得著祝福，就必须是成对的。这不是我的意见，乃是主的经纶。因此，我们都必须学习成对，与别人配合。

马可福音和路加福音将马太列在多马之前。（可三18，路六15。）但本书的作者马太，将自己列在多马之后，显出他的谦卑。在三节，马太特别标明自已是税吏，也许是怀著感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为属天国度君王的使徒。这是何等的救恩！

热烈派的西门与出卖主的加略人犹大成对。热烈派，出自希伯来文，kanna，克南，意热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（见路六15，徒一13。）加略，可能源于希伯来文，意加略人。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其馀的使徒都是加利利人。

十章五至十五节有扩展国度福音到以色列家的路。在五、六节，我们看见主耶稣嘱咐十二使徒，外邦人的路不要走，撒玛利亚人的城不要进，只往『以色列家迷失的羊那里去。』撒玛利亚人是外邦人和犹太人的混血种。（王下十七24，拉四10，约四9。）

十二使徒受差遣往以色列家去，（太十6，）又受嘱咐不要往外邦人或撒玛利亚人那里去。那些受主差遣的人，有主的权柄。当主差遣这十二人时，祂就赐给他们权柄。每当我们受差遣，我们就必须相信主的权柄与我们同在。

七节说，『且要随走随传，说，诸天的国已经临近了。』甚至在这时候，诸天的国还没有来到，只是已经临近了。

使徒受差遣出去传诸天的国时，得著权柄，医治病弱的，复活死亡的，洁淨患痲疯的，并且把鬼赶出去。（太十8。）他们该在他们的使命上运用这样的权柄。

在九、十节主说，『你们腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件里衣，也不要带鞋和手杖，因为作工的配得食物。』十二使徒（受差遣往以色列家去，不是往外邦人那里去）是工人，配得他们的食物，不需要随身携带生活必需品。（然而，主的工人受差遣往外邦人那里去，应当对外邦人一无所取－约参7。）等到主被以色列家完全弃绝时，这原则就更改了。（路二二35~38。）

十二、十三节说，『你们进了那家，要向那家问安。那家若配得，就让你们的平安临到那家；若不配得，就让你们的平安仍归你们。』当主差遣我们的时候，我们有主的同在，有平安。每当我们受差遣，主的权柄、同在和平安就随著我们。这就是主告诉使徒要寻找配得平安之人的原因。祂似乎说，『找找看，谁配得你们的平安。他们若不接待你们，你们离去的时候，你们的平安就与你们同去。』这很有意义。接待主所差遣的人，使徒，意思就是接待主的同在和平安。弃绝他们，意思就是弃绝主的同在和平安。受主差遣不是微不足道的事，因为我们受差遣的人，成了主的代表。我们有祂的权柄、祂的同在、和祂的平安。我们无论往那里去，这些都随著我们。凡接待我们的，就有主的同在和主的祝福。这样，王的职事就得著扩展。

在十四、十五节主说，『凡不接待你们，不听你们话的，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地所受的，比那城所受的还容易。』这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主的使徒和他们的话，要比所多玛和蛾摩拉的罪，招来更重的刑罚。

这就是王职事得以扩大的路。从一位周游各处扩展成十二位。这职事的扩展将产生另一种环境，进一步启示属天的王。我们在十章和十二章要看见这环境和这启示。为著主的职事，主职事的继续，尤其是主职事的扩展，我们感谢祂。乃是藉著职事产生一种环境，把君尊的基督启示出来。

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第三十篇　王职事的扩大（二）

在马太十章，主的话是对受差遣的人说的。在十章十六节至十一章一节，许多事都明朗化了。我们看见这些事，就能领会今天我们所处的光景。

在十六、十七节，主豫言逼迫要从犹太教临到使徒。属天的王在这里说到使徒要受犹太教逼迫的豫言，指明祂藉著使徒传福音所建立的国，要被犹太教所弃绝。这也证明祂的国不是属地的，乃是属天的。

十六节说，『看哪，我差遣你们去，如同绵羊在狼中间；所以你们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。』主的使徒，如同绵羊在狼中间，虽不是蛇，却需要灵巧像蛇，以逃避狼的伤害；但要纯真像鸽子，毫不搀有任何恶意，绝不伤害别人。

主的话启示，全世界都在仇敌霸佔的手下，因而反对神的经纶。整个世界，无论是犹太世界或外邦世界，都反对神的国。十七节说，『且要提防人；因为他们要把你们交给议会，也要在他们的会堂里鞭打你们。』这节指明连犹太国都完全被神的仇敌侵佔了。当主耶稣在地上时，犹太国名义上属于神，实际上却不然。所以在十七节，主说到来自议会和会堂的逼迫。在以色列人当中，议会乃是最高的法庭，其功用是监督犹太人遵守旧约的律法。会堂是将神的话教导以色列人的地方。主暴露议会和会堂反对神的经纶，这是非常有意义的。祂说，祂的使徒，祂所差遣的人，要被交给议会，并且要在会堂里被鞭打。会堂显然不是戏院、赌场或偶像庙宇。就某种意义说，会堂是神圣的地方，是将神的圣言教导神子民的地方。然而主说，诸天之王的使徒甚至要在会堂里被鞭打。藉此我们看见，会堂已成了何等邪恶的东西。虽然犹太人到会堂去学习神的话，但会堂里的人却逼迫了属天君王的使徒。不仅如此，为著监督以色列人遵守圣经而组成的议会，也是反对属天君王之使徒的地方。

今天的情形也是一样。如果古代的议会和会堂反对王所差遣的人，那么今天宗教的制度如何？我们若真是属天君王所差遣的人，我们就会受今天的宗教组织所反对，正如使徒受犹太教反对一样。古代的使徒主要的不是受外邦人的逼迫，乃是受议会和会堂里所谓圣民的逼迫。在我们多年的经历中，几乎所有的逼迫、谣言、反对和攻击，都是从宗教组织来的，不是从外邦人来的。

照著十六节，主耶稣把那些在议会和会堂里的人比喻为狼，说祂差遣使徒去，『如同绵羊在狼中间。』你能相信，那些在议会和会堂里，解释并教导神的圣言，又劝勉别人顺从的人，是狼么？如果这不是主耶稣亲口说的，我的确不会相信。我会说，『那些在议会和会堂里的人，可能会犯一些错，但他们的确是神的子民，因为他们天天谈论圣经，并且教导人敬畏神、敬拜神、尊敬神、荣耀神。他们并不是那么坏。你怎么能说他们是狼呢？』但主耶稣竟说他们是狼。那时候，十六节所说的狼，就是十七节所说那些在议会和会堂里的人。

大数的扫罗，在大圣经教师迦玛列脚前受教。迦玛列是『众百姓所敬重的律法教师，』（徒二二3，五34，）他是议会的一个首领。迦玛列为著神么？是的，他敬畏神，为著神，但他在完全敌挡神经纶的环境里。他是议会！－抵挡神之系统－的一部分。历代以来，直到今天，光景都是一样。不论有些人多么为著神，他们还是在反对神经纶的系统、组织里。在启示录二章九节和三章九节，主耶稣说到『撒但会堂』的人。在马太十章主指明会堂里有狼，在启示录祂说到撒但的会堂。这指明会堂已经成为撒但的了。

主耶稣不是先来到外邦世界，乃是来到被公认为神的圣民的国家。这国家有圣经、圣城、圣殿、圣祭司体系、以及圣祭物。祂来到这国家的目的是要建立诸天的国。似乎这不该有甚么困难。但这位属天之王差遣祂的使徒去扩展祂职事的时候，却警告他们说，祂差遣他们去，如同绵羊在狼中间。主似乎说，『那些在议会里、重视圣经的人，要逼迫你们。那些在会堂里、教导神话语的人，要鞭打你们。要谨慎！他们不是神的圣民，他们是狼。他们不是为著神；他们乃是敌挡神。』假定你在属天之王所差遣的犹太人中间，你听见那些在议会和会堂里的人是狼，你不会喫惊么？然而，这正是主在这里所说的。主没有说罗马军队的士兵是狼，祂却说那些在议会和会堂里，持有神的话，并将其教导神子民的人是狼。原则上，历代以来的情形都是一样的。

在九章三十六节，主将百姓比喻为羊。在以色列人中间，有绵羊和狼。这些狼是在议会和会堂里。他们是文化狼、文明狼、宗教狼。这些狼相当熟识圣经。他们虽然能引用经文，并且照著圣经敬拜神，但主耶稣不认为他们是绵羊，而认为他们是狼。因此，在马太十章的时候，以色列人中间有一种複杂的情形，因为绵羊与狼搀杂在一起。只要绵羊与狼同行，就没有问题。然而，牧人来了，并且差遣小牧人聚集绵羊。我们若仔细读这几章，就会看见聚集绵羊就是收割庄稼。所有的绵羊，庄稼，都分散在狼中间，并且与狼搀杂在一起。当绵羊渴望与牧人所差遣的小牧人同去，狼就起来说，『甚么！你们在偷羊，你们在激动绵羊』这样，狼性就暴露出来了，并且狼攻击小牧人。因此主说，他所差遣的人如同绵羊在狼中间，他们必须灵巧像蛇，纯真像鸽子。狼攻击的时候，受差遣的人必须像蛇一样灵巧的逃避，同时，他们也该像鸽子一样不伤害人。

十八节说，『并且你们要为我的缘故，被送到官长和君王面前，对他们和外邦人作见证。』毫无疑问，这是指外邦人。因此，主指明神的国不仅要受到犹太宗教世界的反对，也要受到外邦世俗世界的反对。最终，使徒被送到罗马官长和君王面前。他们遭受逼迫，并且他们成了见证。这启示宗教世界和政治世界同样反对诸天的国，因为二者都在神仇敌霸佔的手下。属天之王的心意是要在地上的宗教和政治领域里，建立祂的国。这必定会引起反对和逼迫。

在十九、二十节主说，『但他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说甚么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。』使徒不仅有属天君王的权柄，（太十1，）也有他们父的灵。王的权柄对付污灵和疾病；父的灵对付反对者的逼迫。主嘱咐受差遣的人，他们遇见逼迫的时候，不要凭自己说话。祂似乎说，『不要忧虑，也不要凭自己说话。你们父的灵与你们同在。』只要我们有主的灵，我们就有主的同在。这里主的同在，就是为著说话的灵。我们应该学习不凭自已面对逼迫，学习转到我们的灵里，信靠内住的灵。我们必须相信父的灵与我们同在，并且祂要应付反对者和逼迫者。这件事不容易学。我们必须不凭自己面对逼迫和攻击，而该转到我们的灵里，就是神的灵居住之处。我们必须信靠祂，让祂引导我们，为我们说话。

主也告诉祂所差遣的人，他们要被亲人恨恶。二十一节说，『并且弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。』为传扬国度的福音，而作属天君王的使徒，必须忍受与最亲密之人关係破裂的痛苦。

二十二节主继续说，『你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。』这里的得救，意思不是蒙拯救不下地狱。这里的得救，可以指蒙拯救脱离恨恶我们的人，但至终是指蒙拯救进入诸天之国的实现里；这是给得胜信徒的赏赐，是蒙拯救脱离千年国里时代的惩罚，与以弗所二章八节所启示永远的救恩不同。

二十三节说，『但几时人在这城逼迫你们，就逃到别城去；我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走完，人子就来了。』在基督钉十字架前，十二使徒传福音时，这话还没有应验，乃是到大灾难时纔应验。（太二四21。）十七至二十三节所豫言的，和二十四章九至十三节很相似。在这里，属天的王差遣使徒向犹太人传国度的福音。祂复活后，差遣使徒向外邦人传福音。到外邦人得救的数目添满了，祂要差遣使徒再向犹太人传国度的福音。那时这话要应验，祂就要来了。

在二十四节，王对祂所差遣的人说，『门徒并不高过老师，奴僕也不高过主人。』根据上下文，这话是指使徒在遭受逼迫的事上，不能高过主，因祂受的逼迫已到了极点。

二十五节说，『门徒和他的老师一样，奴僕和他的主人一样，也就彀了。人既称家主为别西卜，何况他的家人？』别西卜意苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（太十二24，27，可三22，路十一15，18~19。）犹太宗教里领头的法利赛人，辱骂属天的王，说祂是靠著鬼王赶鬼。（太九34。）这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

在二十六、二十七节，王告诉祂所差遣的人，不要怕逼迫者，乃要在明处讲说，在房顶上宣扬。在二十八节祂说，『不要怕那些杀身体，却不能杀魂的；惟要怕那能把魂和身体都灭在火坑里的。』神是惟一能把人的魂和身体都灭在火坑里的。这话含示，受主差遣的使徒若不忍受逼迫，将来就要受神的管教。这要发生在来世，基督审判台前的审判之后，那时信徒要得赏赐或受责罚。（林后五10，启二一12。）

在三十二、三十三节主说，『凡在人面前，在我里面承认我的，我在我诸天之上的父面前，也必在他里面承认他；凡在人面前不认我的，我在我诸天之上的父面前，也必不认他。』这话是属天的王对祂所差遣去传国度福音的使徒说的。祂豫言他们会受逼迫。（太十17，21~23。）若有人在受逼迫时不认祂，祂也要不认这人。这要发生于祂回来时。（太十六27。）那时被祂否认还是承认，要断定祂的使徒是否配得赏赐，在来世进诸天的国。这里王似乎说，『你若害怕这逼迫，在逼迫者面前不承认我的名；当我回来，千年国开始时，我在父面前也必不承认你的名。』这就是说，这样的人要被扔在外面黑暗里，（太二五30，）不会有分于国度的实现。

在三十四节主耶稣说，『不要以为我来，是给地上带来和平；我来并不是带来和平，乃是带来刀剑。』全地都在撒但的霸佔之下。（约壹五19。）属天的王来呼召一些人脱离撒但的霸佔，这必然引起撒但的反对。撒但煽动在他霸佔之下的人，与属天之王所呼召的人争战。因此，祂来不是带来和平，乃是带来刀剑。为著建立诸天的国，在诸天的国和世界的国之间必定有对抗，这两国不能共存。因著属天的王正在地上建立祂的国，这两国之间的争战就不能避免。

在三十五、三十六节主说，『因为我来是叫人不和：儿子反他的父亲，女儿反她的母亲，儿媳反她的婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。』霸佔人的撒但，煽动人与属天之王所呼召的人争战。这争战甚至在他们的家人中间进行。属天的蒙召者在家中要受亲属的攻击，因那些亲属仍留在那恶者霸佔的手下。当有些人受到属天君王的吸引，被祂抓住，定意要跟从祂时，他们家中也许就有人受到撒但的煽动，与他们争战，甚至杀害他们。

让我告诉你们一位弟兄遭受不信妻子逼迫的故事。这位弟兄有很好的职业，在政府的海关上班，相当富裕。他被带到主面前之后，妻子就开始逼迫他。有一天晚上，这位弟兄邀请我们几个人到他家里用餐。以前每逢丈夫邀请同事下班回家用餐，妻子都很高兴，并且豫备了最好的菜。但现在丈夫信主了，邀请召会里一些人到他们家里。他邀请我们的那天晚上，她故意不作饭，只把冷的剩菜剩饭摆在桌上。那位弟兄眼中含泪看看我们。我们看看他说，『讚美主！这是可口的晚餐，我们都来喫罢！』于是我们把那些剩饭剩菜都喫了。这是遭受妻子逼迫的例子。

受主差遣的人必须领悟，逼迫等著他们。主耶稣没有把我们留在黑暗里。反之，祂非常清楚的告诉我们一切的情况。犹太国满了反对者，甚至受差遣者的亲人也要起来反对；他们甚至要杀害属天君王的跟从者。

三十七至三十九节有跟从属天君王的路，在三十七节主说，『爱父母过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我。』我们的爱必须绝对为著主，我们不该爱别的过于爱主。祂是最配得我们爱的那一位，我们必须配得过祂。

三十八节继续说，『不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。』基督领取父的旨意钉了十字架。（太二六39，42。）当祂受浸时，祂已经算是钉十字架了。从那时起，祂就背著自己的十字架，实行神的旨意。祂所呼召的人是与祂联合为一的。祂要求他们背起自己的十字架，并跟从祂；这就是要他们将自己摆在一边，而接受神的旨意。这要求他们不惜任何代价，先把爱给祂，使他们能配得过祂。

三十九节说，『得著魂生命的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得著魂生命。』得著魂生命，就是让魂得著享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从属天君王的人，若让他们的魂在今世得著享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为王的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得著享受，就是与王同享治理全地的快乐。（太二五21，23）

十章四十节至十一章一节说到与属天君王联合的事。四十节说，『接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。』使徒为属天的君王所差遣，既受了祂的权柄（太十1）与平安，（太十13，）并且有父的灵住在他们里面，（太十20，）且在王的苦难（太十22，24~25）和受死（太十21，34~39）上与祂联合，就与祂是一。因此，人接待他们，就是接待祂。我们要与属天的王有这样的联合，就需要不惜任何代价，爱祂胜过一切，并走十字架的窄路跟从祂，如三十七至三十九节所启示的。受差遣的人不仅有王的权柄、平安和父的灵，并且与王是一，与祂联合。接待王所差遣的人，意思就是接待王自己，因为受差遣的人与王联合。这对受差遣的人乃是鼓励。在主的恢复里，我们有权柄、平安、那灵，并且与我们的王联合。我们与祂是一。凡接待我们的，就是接待王；凡弃绝我们的，就是弃绝王。这不是微不足道的事，乃是非常严肃的。我们都需要确信，我们有权柄、平安、那灵，并且与王联合。这一切都是为著扩展王的职事。今天王仍在扩展祂的职里，我们乃是带著权柄、平安、那灵，并与王联合的受差者。

四十一节说，『因申言者的名接待申言者的，必得申言者的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。』申言者是为神说话并说出神的人。义人是为著国度寻求义、实行义、并为义受逼迫的人。（太五6，10，20，六1。）属天的王就是这样一位受神差遣的申言者，（申十八15，）也是这样一位义人。（徒三14。）祂所差遣的使徒既然与祂联合为一，他们也就是这样的申言者和义人。因此，凡接待他们的，就是接待祂，必要得著赏赐。接待申言者的，就联于申言者的话；接待义人的，就联于义人的义。因此，他们必得申言者和义人所得的赏赐。

王所差遣出去的人是申言者，也是义人。申言者总是带著神的话而来，义人总是带著义而来。你若接待申言者，就必得著神的话；你若接待义人，就必得著他的义。得著神的话和义是何等美好！这会帮助我们进入今天国度的实际，以及将来国度的实现。

四十二节说，『无论谁，因门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。』这赏赐要在要来的国度时代赐给人。（路十四14。）

马太十一章一节说，『耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，在他们的诸城中施教并传道。』主选差了十二个人，差遣他们去扩展传扬国度之后，祂自己就继续尽职，在诸城中施教并传道。

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第三十一篇　王对各面的风度

在马太十一章，我们看见王对各面的风度。十章的记载指明，王的职事以及藉著十二使徒而有祂职事的扩大，都被弃绝了。在十章主告诉使徒，他们甚至要遭受议会和会堂里所谓圣民的逼迫和恨恶。祂警告他们，他们甚至要遭受亲人的逼迫。在十一章我们看见，三种职事被弃绝：施浸者约翰的职事、王的职事、以及王所差遣十二使徒的职事。约翰被弃绝，主耶稣被弃绝，并且照著主对十二使徒的嘱咐，他们的职事也要被弃绝。在十一章我们看见，王如何对待这弃绝。这一章主要的点是我们该如何面对弃绝。

在二、三节我们看见，王被弃绝的先锋，施浸者约翰的忍耐已被耗尽了。因此，约翰『就要他的门徒带话去，问祂说，那要来者是你么？还是我们该期待别人？』施浸者约翰在这里的话，并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督，是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者，并曾强有力的将祂引荐给百姓。（约一26~36。）此后，他下了监，（太四12，）就等待、期望基督有所作为，救他出监。然而，基督并没有为他作甚么，虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个，也许就要绊跌了。（太十一6。）因此，他打发门徒以这样的问题激动基督。约翰的心思并不怀疑基督就是弥赛亚。他没有打发门徒去问主，祂到底是不是弥赛亚。约翰想要激动基督救他出监。但要激动主耶稣非常困难。你越想要激动祂，祂对你就越冷淡。你绝对不能用挑问来激动祂。你若想要这样作，祂就更不愿意为你作甚么。

四至六节有主对约翰的回答。四、五节说，『你们去，把所闻所见的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患痲疯的得洁淨，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。』主首先题起瞎子看见，因为在旧约里没有这样的神蹟。祂藉此给约翰清楚的证据，除了弥赛亚以外，没有人能行这样的神蹟。（赛三五5。）就属灵的意义说，瞎子看见也是在先。在主的救恩里，祂首先开启我们的眼睛，（徒二六18，）然后我们纔能接受祂，并行走跟从祂。瘸子象徵不能在神道路上行走的人。他们得救以后，就能凭新生命行走。（太九5~6，约五8~9。）蒙洁淨的患痲疯者象徵已经从背叛（痲疯）中蒙了拯救，成为国度子民的人。聋子象徵不能听见神的人。他们得救以后，就能听见主的声音。（约十27。）死人象徵死在罪中，（弗二1，5，）不能接触神的人。他们重生以后，就能凭他们重生的灵与神交通。穷人象徵没有基督、没有神的人，他们在世上没有指望。（弗二12。）他们接受了福音，就在基督里成为富足。（林后八9，弗三8。）六节说，『凡不因我绊跌的，就有福了。』这话含示施浸者约翰也许会因主绊跌，因为主未照他的办法为他行动。在这里，主鼓励他走主为他命定的路，使他蒙福。这福与有分于诸天的国极有关係。

在这些经文中，主似乎对约翰说，『毫无疑问，我就是弥赛亚。我是弥赛亚，并不在于我为不为你作甚么事。我医治了瞎子、聋子和有病的人。我甚至叫死人复活。但我不愿意为你作任何事。不要对我有甚么期待。我要把你留在监里，直到被斩。凡不因我绊跌的，就有福了。』在主的恢复里，我们需要学习这功课。每当主为我们行了积极的事，我们就很兴奋。但许多时候主不愿为我们作甚么。祂不救约翰出监，原因是约翰若从监里得释放，他的职事就会与主的职事竞争。约翰的下监是出于主主宰的安排，为要结束他引荐的职事。引荐的工作完成后，他的职事就该结束。所以，神主宰的使约翰下监，好结束他的职事。

约翰的门徒向主所题的问题，可能使主的使徒对约翰有消极的印象。因此在七至十五节，主公开称讚祂的先锋。主对约翰的答覆，含蓄的指出约翰的错误。然而，主对群众讲论约翰的话，却公开的为约翰作了见证。请记得，头四个门徒是藉著约翰引荐的职事带进来的。约翰曾宣告说，『看哪，神的羔羊，』约翰和安得烈就跟从了主耶稣。最终他们也把雅各和彼得带到主面前。所以，头四个门徒是藉著施浸者约翰的职事带到基督面前的。

主耶稣公开称讚施浸者约翰时，为他表白。在七节主说，『你们从前出到旷野，要看甚么？被风吹动的芦苇么？』芦苇象徵软弱、脆弱的人。（太十二20，王上十四15。）施浸者约翰在旷野为基督作见证时，不像这样一个软弱的人。主耶稣是智慧、恩慈、怜悯的。我们若是主耶稣，就会被约翰得罪。因为主知道约翰多少有点软弱，祂就鼓励他。祂好像说，『约翰，要谨慎。似乎你为我至少有一点软弱。』这是主对约翰所说之话的意义。但祂对群众和其他门徒说话时，却替约翰表白，指明他不是软弱胆小的人，乃是刚强的见证人。在八节主问说，『你们出去，到底要看甚么？穿细软衣服的人么？看哪，那穿细软衣服的人，是在王宫里。』施浸者约翰在旷野放胆为基督作见证，不像穿细软衣服的弱者。主见证他既不是被风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人。

九节说，『你们出去究竟为甚么？要看申言者么？我告诉你们，是的，他比申言者大多了。』主见证约翰比申言者大多了。他是伟大的申言者，比他以前所有的申言者都大。

神在基督面前差遣约翰为使者，为祂豫备道路，（太十一10，）使人能转向神，并接受属天的君王和属天的国度。约翰的职事是要为国度铺路。

在十一节主说，『我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。』虽然约翰大过所有的申言者，但他不在诸天的国里。约翰比旧约的申言者大，却比新约的人小。约翰在过渡时期，比他以前的人大，却比他以后的人小。在约翰以前的众申言者，不过豫言基督要来，但约翰见证基督已经来了。众申言者期望基督，但约翰看见基督。因此，约翰比众申言者都大。虽然约翰看见成为肉体的基督，并把祂介绍给人，但他没有复活的基督住在他里面，国度的子民却有。约翰只能说，基督在这里，国度的子民却能说，我活著就是基督。（腓一21。）因此，在诸天的国里最小的比他还大。一个人的大小，在于他和基督的关係。基督是决定性的因素。人与基督越近，他就越大。

众申言者豫言基督的来临，而约翰引荐那已经来到的基督。众申言者说基督要来，而约翰说基督在那里。儘管施浸者约翰和基督很亲近，但他没有我们这么亲近。因为我们有基督在我们里面。基督在我们里面，我们也在祂里面。因为基督与我们调和，所以我们与基督的关係是最亲密的。我们在基督里面，基督在我们里面，我们与祂调和，甚至与祂联合。林前六章十七节说，『与主联合的，便是与主成为一灵。』有甚么能比这个更近？我们和基督这亲近的关係，使我们大过所有在我们以前的人。这是多么大的福分！

我们需要领悟自己是活在甚么时代。彼得、约翰、甚至保罗是在国度时代的初期，我们却是在这时代的末期。你愿意在那里－初期、中期或是末期？路德马丁是在中期，但我们不在初期，也不在中期，乃是在末期。像路德马丁这些伟大的人物，是站在早期使徒的肩上，我们却是站在路德马丁以及其他伟人的肩上，所以我们比他们所有的人都高。即使我们中间最小的，也能刚强的见证客观和主观的因信称义。不要把这个日子当作不重要的日子。

五十年前我寻求主时，情形相当可怜。我们花了很多钱买书，并且外出拜访一些人。那时和今天的情形不能相比。今天你们都是埋首在财富里。我只顾虑你们没有好的胃口。我们天天坐席。我们不是在过渡时期，也不是在新约时代的初期或中期；我们乃是在这时代的末期。在末期凡事都更好、更高、更丰富。讚美主，我们和基督如此亲近！你们听到许多关于基督的信息，都是过去的人没有听过的。你们许多人多年在基督教里，你们听过包罗万有的基督么？你们听过喫耶稣么？但现在我们在喫祂并享受祂。所以我们是更大的。你敢说你是更大的么？照著圣经的原则，后来的总是更大。在后的将要在前。因为我们是末后的，所以我们是最大的。

十四节说，『你们若肯接受，他就是那要来的以利亚。』玛拉基四章五节豫言，以利亚要来。当施浸者约翰成孕时，就有话说，他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，约翰多少可以视为『那要来的以利亚。』（太十七10~13。）然而，玛拉基四章五节的豫言，实际上要到大灾难时纔得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一3~12。）

十三节说，『因为众申言者和律法申言，到约翰为止。』这证明旧约时代结束于约翰的来到。

十二节说，『可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。』从施浸者约翰的日子直到现在，法利赛人竭力阻挠人进诸天的国。因此，那些想要进入的，必须强力进入。

基督论到祂先锋施浸者约翰的话，与祂自己和属天的国有深切的关係。这话与任何老旧、传统的教训都不同；所以需要有耳可听。（太十一15。）

主称讚约翰之后，就转向弃绝的世代，并且责备他们。祂的称讚题醒他们，约翰已经被弃绝。不论约翰有多大，因著那世代的弃绝，他仍下了监。

在十六、十七节主说，『但我可把这世代比作甚么？好比孩童坐在市场上，招呼另一些孩童说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不捶胸。』基督和施浸者约翰『吹笛』传国度的福音，但犹太教徒不因救恩的喜乐而『跳舞。』约翰和基督『哀歌』传悔改，但他们不因罪的忧伤而『捶胸。』神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从；神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。

十八、十九节说，『约翰来了，不喫不喝，人就说，他有鬼附著。人子来了，也喫也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。』约翰来是要领人悔改，（可一4，）叫他们为罪忧伤，他没有胃口喫喝；（路一15~17；）但基督来，是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐，祂乐于和他们同喫同喝。（太九10~11）国度的子民不在规条之下，他们跟从神的智慧，专注于内住的基督，（祂是国度子民的智慧－林前一30，）并不注意外面的生活方式。

因著施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规喫喝，反对的人就说，他有鬼附著。但他们说基督是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。

在十九节主说，『但智慧从她的行为得称为义。』智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭著神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。这节的『行为，』有些权威古卷作，儿女。国度子民是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。国度子民称义基督。他们晓得何时喫，何时不喫，他们知道吹笛，哀歌；他们晓得何时欢乐，何时悔改。我们国度的子民，智慧之子，有智慧分辨何时悔改，何时欢乐。但弃绝的世代完全是愚昧的。你若向他们吹笛，他们没有反应；你若向他们哀歌，要他们悔改，他们也没有反应。他们顽梗又愚昧，缺少智慧。

二十节说，『那时，耶稣开始责备那些祂曾在其中行过大多数异能的城，因为她们没有悔改。』主继续说，哥拉汛、伯赛大、迦百农，你们有祸了，因为一般说来，她们都弃绝了祂。祂说到迦百农：『你必坠落到阴间。』阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（路十六22~23，徒二27。）祂也说到迦百农：『在审判的日子，所多玛地所受的，比你所受的还容易。』（太十一24。）这指明迦百农比所多玛更坏。

二十五节开始于『那时，』这是指主责备诸城的时候。二十五节说，『那时，耶稣回答说，父阿，天地的主，我颂扬你。』当主责备那些大城时，祂回答说，『父阿，我颂扬你。』『回答』这辞很有意义。主回答谁呢？祂回答父。主一面责备诸城的人，一面与父交通。那时祂回答父，发出了以下对父的颂扬。

当主责备诸城时，有第三者在场。主是第一者，诸城是第二者，与祂同在的父是第三者。当主责备哥拉汛、伯赛大、迦百农时，父可能问祂说，『你喜欢这样么？』然后主回答说，『父阿，我颂扬你。』父可能对子说，『你在责备这些城，因为他们弃绝了你。你觉得这样好么？』主立刻回答，并且颂扬父这位天地的主。

有时你和妻子说话，第三者在场。你是第一者，你的妻子是第二者，主是第三者。也许你对妻子说，『昨天你没有好好对待我；你的行为很差劲。』你说这些话时，站在旁边的第三者可能会问说，『怎么样？你喜欢这样么？不错，你的妻子昨天对你不太好。』这时，你能说，『父阿，我颂扬你』么？这是我们不容易作到的事。但主耶稣却能作到，说，『父阿，天地的主，我颂扬你。我承认你的权柄。倘若这不是出于你，就没有一个城会弃绝我。甚至他们的弃绝也是出于你。父阿，我与你站在一边。这个情形很好。我告诉你，我觉得这很好，我能为此颂扬你。』

二十五节的颂扬，直译，以颂扬承认。主以颂扬承认父完成祂经纶的路。虽然众人对祂的职事毫无反应，反倒毁谤祂，（太十一16~19，）几个大城也都弃绝祂，（太十一20~24，）但祂颂扬父，承认父的旨意。祂不求工作的亨通，只求父的旨意；祂的满足和安息不在于人对祂的了解和欢迎，只在于父对祂的认识。（太十一26~27。）基督相信诸城弃绝祂是出于父。今天我们的情形如何？我们遭受弃绝、反对、批评、攻击、定罪时，我们能颂扬父么？你有没有说过：『父阿，为著父母和朋友的弃绝与反对，我颂扬你』？我们需要承认，这样的弃绝是出于主的主宰，并且为此颂扬祂。

在主颂扬的话里，父是指父和祂（子）的关係，天地的主是指神和宇宙的关係。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神。（拉五11~12，但二18，37。）然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主。（创十四19，22。）现在，主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为著神的权益站住。

二十五节也说，父『将这些事，向智慧通达人藏起来。』这些事指认识子和认识父的事。（太十一27。）智慧通达人是指二十至二十四节，主所定罪那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。

主颂扬父，因父将这些事向婴孩启示出来。婴孩是指门徒，他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。认识子和父完全是父主宰的事。在十六章十七节，当彼得得著了启示，认识耶稣是基督，是活神的儿子之后，耶稣就对他说，『西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。』因此，认识子是父启示的事。

二十六节说，『父阿，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。』子遭弃绝乃是在父眼中看为美的。父乐意看见子遭受弃绝。我们很难相信这事。假如你的父母和亲友对主恢复的看法与你是一，你就会很兴奋并且颂扬主。但你经历弃绝时，也必须颂扬主，说，『父阿，我颂扬你，因为你是天地的主。凡事都是出于你，我为这个情形颂扬你。』

二十七节说，『我父已将一切都交付了我。』一切，指父赐给子的一切遗民。（约三27，六37，44，65，十八9。）这话含示，智慧通达的人弃绝子，是因父不乐意将他们赐给子。然而，父已将一切遗民都交付了子。彼得、约翰、雅各、安得烈乃是父所赐给子的人。主耶稣说，『凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我绝不把他丢在外面。』（约六37。）今天我们在主的恢复里，完全是出于父主宰的怜悯。我们需要为此敬拜父。在世界上众多的基督徒当中，我们是在恢复里。我里面深深觉得：历年来，主的恢复在这个国家里，祂一直在收割庄稼。祂一直在基督徒中间招聚遗民。在洛杉矶艾尔登会所的那些年间，主就在招聚遗民。一月又一月，主将神的遗民从各城、各州、各国带来。那是真正的招聚遗民。那些被招聚在一起的人都能见证，我们是父所交付的人。主的恢复不是普通的基督教工作，乃是招聚主的遗民，在召会生活中恢复神的国。今天主还在作招聚祂遗民的工作。

在二十七节主说，『除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。』这节的认识，不仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子和子所启示的人，纔有这样的认识。因此，要认识子，就需要父的启示；（太十六17；）要认识父，也需要子的启示。（约十七6，26。）二十五节所题的这些事，天然的人很难领会。主的恢复和仇敌黑暗的国完全相对。毫无疑问，那恶者不愿意让人认识父、子、和主恢复的事。因此，需要父主宰的怜悯。我们已经看见一些事，并且被带进其中，这是主的主宰。虽然别人定罪这些事，但我们却因著见这些事而欢乐。我们能看见，不是由于我们的通达，乃是由于父的怜悯。父已经给我们看见这一切事。

在二十八节，主发出一个呼召：『凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。』主似乎是说，『凡劳苦担重担的，可以到我这里来得安息。你们宗教徒和属世的人，凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我心使你们得安息。』这真是恩典的话！二十八节所题的劳苦，不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。主颂扬父，承认父的道路，并宣告神圣的经纶之后，便呼召这样的人到祂这里来得安息。安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦并重担中得著释放，也是指完全的平安和完满的满足。

二十九、三十节有得安息的路：『我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。』负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主过这样的生活，并不在意别的，只在意祂父的旨意。（约四34，五30，六38。）祂将自己完全降服于父的旨意。（太二六39，42。）因此，祂要我们跟祂学。神的旨意就是我们的轭。因此，我们不能为所欲为；我们乃是负轭的。青年人，不要以为你们是这么自由逍遥。在主的恢复里，我们都负了轭。负轭是何等美好！主的轭是容易的，祂的担子是轻省的。主的轭是父的旨意，祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。容易，原文表明合用；因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快，与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。

在二十九节，主告诉我们要跟祂学。祂心里柔和谦卑。柔和，或，温柔。意即不抵抗任何反对。谦卑，意即不重看自己。在一切的敌对中，主是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意，不为自己作甚么，也不盼望为自己得甚么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。

主说，我们若负祂的轭，且跟祂学，我们魂里就必得安息。负主的轭，跟主学，就叫我们的魂得安息。这是里面的安息，不是任何仅仅在本质上是外面的事物。');

我们尽职事遭受反对时，我们若抵抗，就没有平安。但我们若不抵抗，而降服于父的旨意，见证反对是出于父，我们魂里就会得著安息。施浸者约翰不认为他的下监是出于父，所以他没有安息。他若领悟他的下监是由于父的旨意，即使在监里，他也必得著安息。基督这位属天的君王，总是降服于父的旨意，接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事，所以祂一直有安息。我们必须跟祂学，也必须接受这样的观点。若是这样，我们魂里就会得著安息。

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第三十二篇　对王弃绝的建立（一）

在本篇信息中，我们来到对王弃绝的建立。（太十二1~50。）

对王弃绝的因由是干犯安息日。（太十二1~14。）

马太十二章一节说，『那时，耶稣在安息日从麦地经过，祂的门徒饿了，就掐起麦穗来喫。』『那时』一辞将十二章联于十一章。正当主呼召人来得安息，不需努力遵守律法和宗教规条之时，祂在安息日从麦地经过，祂的门徒掐起麦穗来喫，似乎干犯了安息日。请记得，马太福音的记载，是将一些事实摆在一起，以陈明一个道理。其他福音书的记载和马太的记载不尽相同。『那时』一辞非常重要，指主呼召人进入祂安息的时候。那时，祂的门徒都饿了。每当我们饿了，我们就没有安息。安息包含满足。你满足了，就安息了。但你若没有满足，就没有安息。

当主呼召人进入安息时，祂的门徒饿了。因这缘故，祂把他们带到那长著麦子的麦地。毫无疑问，祂知道这些田地相当成熟，满了可喫的麦穗。主耶稣特意这样作。祂晓得门徒饿了，就带他们到麦地得安息，这是一个表号。十一章说到主要人到祂这里来得安息，这呼召是在安息日发出的。这由十二章开头的『那时』一辞得著证明。安息日是安息的日子。在安息日主呼召人进入安息。祂似乎说，『你们这些人一面遵守安息日，一面还在劳苦挣扎遵守律法，并担负著所有律法、仪文、形式和规条的重担。儘管你们在外面遵守安息日，实际上你们没有安息。你们需要到我这里来。你们为了遵守律法而劳苦担重担。你们到我这里来，就必得安息。』彼得、约翰也许说过了『我们饿了，无法安息，我们需要东西喫。』但那天是安息日，实际上所有的活动都停止了。所以，门徒很难找到东西喫。主耶稣知道了，就带他们到麦地去。

几年前，我不能领会主耶稣为甚么这样作。现在我纔领会，祂这样作是因为祂已经在安息日呼召人进入祂的安息。祂知道门徒饿了，也知道那天是安息日，很难找到东西喫。他们不能买东西，不能作甚么，也不能去那里。门徒可能说，『主耶稣，我们怎么办？你已经呼召我们到你这里来得安息；但我们饿了，我们似乎无法取得东西喫。我们这么饿，怎能安息呢？』门徒在遵守安息日规条的重担之下。这些规条对飢饿的门徒成了重担。因此，主耶稣领头不守这些规条，把门徒从遵守规条的环境带进麦地。主这么作，用意是要释放门徒脱离遵守安息日的规条。当他们进入麦地时，人人都得了释放，脱离这重担，并且得著了满足。人人都进入了安息。这是在十二章主被弃绝的背景。门徒应当挨饿遵守安息日，还是忘掉安息日找东西喫，好叫他们的飢饿得著饱足？主领头把飢饿的门徒带到麦地，在那里他们都找到东西喫。

二节说，『法利赛人看见，就对祂说，看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。』法利赛人，安息日的巡逻者，捉住了主耶稣和祂的门徒。他们必定一直在监视主，否则当安息日他们怎么会在麦地？法利赛人必定一直故意跟著祂，侦察祂。

法利赛人定罪主的门徒所作的，说那是安息日不可作的事。安息日是为著叫犹太人记念神完成创造的工作，（创二2，）守住神与他们立约的证据，（结二十12，）并记念神给他们的救赎。（申五15。）因此，在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，那是不可作的事，是不合乎圣经的。但他们没有充分的圣经知识。他们按著自己贫乏的知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的飢饿。遵守虚空的仪式，真是愚昧！

这环境给主耶稣机会，更多启示祂自己。对法利赛人来说，耶稣已被捉住了。但对主耶稣来说，这是祂向法利赛人和门徒启示祂所是的机会。到这里为止，祂已经启示祂是医生、新郎、牧人和庄稼的主。主被法利赛人捉住之后，至少在五个主要的方面把自己启示出来。

按照三、四节，主问法利赛人说，『大卫和跟从他的人飢饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且喫了陈设饼，就是他不可喫，跟从他的人也不可喫，惟独祭司纔可喫的。』法利赛人说主的门徒在麦地掐麦穗喫是不可以的，定罪他们的所行违反了圣经。但主回答说，你们没有念过么？主向他们指出，圣经的另一面称义祂和祂的门徒。这定罪法利赛人对圣经缺少充分的认识。主耶稣似乎说，『你们照著圣经来这里捉我。不要以为你们很懂得圣经，你们只是很肤浅的懂得局部。你们从来没有摸著圣经的深处。你们可能读过圣经却不领会。读读大卫和跟从他的人飢饿之时所作的。他们喫了殿里的陈设饼，照著利未记的规条，他们不该喫这饼。你们法利赛人以为我作了不合法的事。但你们没有念过大卫和跟从他的人作了同样的事么？』我们必须讚赏主对圣经的认识。

主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，喫了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。如今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗喫的行动，似乎干犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。这两个事例都与喫有关。大卫王是基督的豫像，基督是真大卫。大卫有跟从者，基督这真大卫也有门徒作祂的跟从者。大卫王及其跟从者被人弃绝，真大卫及其跟从者也被弃绝。大卫和跟从他的人饿了，照样，基督和祂的门徒也饿了。再者，大卫和跟从他的人，以及基督和跟从祂的人，都没有东西喫，但有一个地方有东西喫。对大卫来说，那是神的殿；对基督来说，那是麦地。这一切含示大卫和跟从他的人，是基督和祂门徒的豫表、影儿。

此外，主在这里的话也含示，从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司；（民二七21~22；）但在君王时代，君王是在祭司之上，祭司应当服从君王。（撒上二35~36。）因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，藉著基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。遵守安息日属于旧律法时代。但在恩典时代，是基督下断案。这不是律法的问题，乃是基督的问题。因此，主似乎对法利赛人说，『你们不该定罪我或我的门徒。现在不再是律法下断案，乃是我基督给你们下断案。我是真君王，真大卫。我也是带进恩典时代的基督。因此，凡我所说或所作的，纔是最后的裁决。』法利赛人自以为懂得圣经，但在这里他们显然输了。主的辩护是多么有力！

在五节主问法利赛人说，『再者，律法上记著，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？』主向法利赛人指出经上的另一事例，暴露他们对圣经的认识是何等少。祂指出，当安息日，祭司在殿里无论作甚么都没有罪。

然后在六节主宣告说，『但我告诉你们，在这里有比殿更大的。』主多么大胆！祂是个拿撒勒人，但祂站在法利赛人面前时，祂似乎说，『看看我，我比殿更大。』法利赛人必定被吓到一个地步，说不出话来。

主向法利赛人启示，祂比殿更大。这是另一个转换，就是应验豫表的转换，从殿转换到一个人。大卫的事例，是从一个时代转换到另一个时代；但这事例，就是关于祭司的事例，乃是从殿转到一位比殿更大的人。既然祭司当安息日在殿里作事没有罪，主的门徒当安息日在那比殿更大的主里面作事，怎能算为有罪？头一件事例是君王干犯了利未记的规条，第二件事例是祭司干犯了安息日的规条。在圣经里，二者都不算为罪。因此，主在这里所作的，按圣经说是对的。

表面看来，祭司渎犯了安息日，但实际上他们并没有渎犯安息日，因为他们是在殿里。在那范围里，每个日子，每件事物都是圣的。在殿外一切都是俗的。但一样东西一旦被带到殿里，就因殿成圣。同样的，每个日子都因殿成圣。在殿外有俗日和圣日，但在殿里，没有这样的分别。殿里的每样东西、每个日子、每件事情和每个人都是圣的。然而，殿是影儿，不是实际。基督纔是实际，祂是更大的殿。主似乎说，『我是更大的殿，真正的殿。在我里面，彼得、约翰和所有加利利的渔夫都成圣、圣别了。在我里面，天天都是圣日。倘若祭司当安息日可以在殿里自由行动，从事各种活动，那么这些亲爱的人在我里面岂不更能自由行事么？殿保护祭司，而我这更大的殿，保护我所有的门徒。法利赛人哪，不要搅扰我。让我的门徒自由，因为他们都在更大的殿里面。』这是从豫表到实际的转换。主的辩护太深了，法利赛人无法辩驳。他们没有甚么可反驳主的辩护。因此，他们闭口无言。

接著主说，『还有，你们若明白甚么是『我要的是怜悯，不是祭祀，』就不会定无罪的为有罪了。』（太十二7。）藉此，主指出法利赛人所作的不是照著神的心意。他们在规条上严格，却忽略了神的怜悯。但神要的是怜悯，不是祭祀。

末了，在八节主说，『因为人子是安息日的主。』主耶稣是多么大胆！他赢了这案件，受到惊恐的法利赛人闭口无言。他们没有甚么可说的。主告诉法利赛人，祂是安息日的主，就好像今天有人对高速公路的巡逻员说，他是高速公路的主人一样。假定高速公路的巡逻员把你拦下来，你就告诉他：『不要搅扰我。我是高速公路的主人，这高速公路是属于我的。你不过是我雇来的巡逻员。身为高速公路的主人，我可以改变所有的规则。不错，我曾给你一些高速公路的指示，但现在我改变这些指示。因为我是高速公路的主人，我不需要通知你。』

在八节主指明第三个转换，就是维持主权的转换，从安息日转到安息日的主。祂是安息日的主，有权更改安息日的规条。因此，主给定罪人的法利赛人三重的判决。祂是真大卫、更大的殿、安息日的主。所以当安息日，无论祂喜欢作甚么，祂都能作；并且无论祂作甚么，都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上。既然祂在这里，人就不该注意任何仪式和规条。

九节说，『于是耶稣离开那里，进了他们的会堂。』主耶稣胜过了法利赛人之后，就进了他们的会堂。这发生在另一个安息日。（路六6。）主耶稣的确是制造麻烦的人。照著马太福音的记载，祂在麦地惹出麻烦，击败『安息日的巡逻者』之后，祂和门徒就到会堂去惹出更大的麻烦。

在会堂里，有一个人枯乾了一隻手。法利赛人问主在安息日可否治病，祂对他们说，『你们中间谁有一隻羊，若在安息日掉在坑里，不把牠抓住拉上来？人比羊贵重多了；所以在安息日可以行善。』（太十二11~12。）在此我们看见主的智慧。这次祂没有引用经文，只题到他们的实行。换句话说，在第一个事例中，祂引用圣经；在第二个事例中，祂诉诸历史。他们的口再次被堵住。

十三节说，『于是祂对那人说，伸出手来。他一伸，手就复了原，像另一隻手那样的康健。』主对那人说，伸出手来。在主的话里，有点活人的生命。那人接受主赐生命的话，把手一伸，他枯乾的手就因著主话里的生命复了原。

带领门徒进入麦地，指明主顾到自己是身体的头。祂是头，祂是一切；祂乃是真大卫、更大的殿、安息日的主。使枯乾的手复原，表明祂顾念祂的肢体。祂治好了一个人枯乾的手，祂把这人比喻为一隻羊。手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。主为著治好祂的肢体，为著拯救落坑的羊，甚么事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，惟独拯救他落坑的羊纔是一切。

不要把马太福音当作故事书或仅仅道理的书来读，我们必须进入这卷书的深处。把这两个事例摆在一起，我们就看见在第一个事例中，基督顾到自己是头；在第二个事例中，祂顾念祂身体上的肢体。手是身体上的肢体，羊是羊群中的一分子，羊群也是指身体。在第一个事例中，主耶稣顾到祂作主、作头的身分。在第二个事例中，祂顾念一个软弱、有病的肢体。祂不在意安息日，只在意祂作头的身分，以及祂身体上的肢体。所以，我们必须下结论说，主只顾念基督与召会。主能说，『安息日算不得甚么，我不在意这个。我在意我作头的身分和我身体上的肢体。因为我是头，是主，所以凡我所说的都是对的。我在意我作头的身分，我也在意我的肢体。我要点活我的肢体。我要拯救他们，拔高他们，并医治他们。我不在意这一切道理、宗教的实行。我只在意我的肢体刚强且活跃。』在这位属天君王心里的，不是安息日，不是任何道理，不是任何规条，乃是祂作主的身分。我们必须看见祂是主，祂在安息日之上。安息日不过是祂所使用的工具，祂自已乃是安息日的主。主也顾念祂的肢体，包括祂身体上有病、软弱或在难处中的肢体。祂要为那肢体作些事，来解救他，医治他，并点活他。我仰望主使我们都看见这点。

今天的原则也是一样。只要我们为著基督和召会同所有的肢体，一切就没有问题。没有重担或规条。当安息日，十二个使徒满足了，安息了；当安息日，枯乾了一隻手的人也安息了。因此，对门徒和枯乾了一隻手的人来说，这些是真正的安息日，因为他们从基督得著了滋养，或从基督得著了医治。他们所需要的，都从祂得著了。今天也是这样。

十四节说，『但法利赛人出去，商议怎样抵挡祂，为要除灭他。』在宗教的法利赛人眼中，主干犯安息日就是毁坏神与以色列民所立的约，也就是破坏神与以色列人的关係。因此，他们商议怎样抵挡祂，为要除灭祂。干犯安息日，使犹太宗教徒弃绝属天的王。法利赛人，合乎圣经的人，图谋要为神杀害耶稣！这真叫人难以相信。但他们被宗教所蒙蔽。他们既看不见基督和召会，也看不见头和肢体。宗教完全弄瞎、蒙蔽、遮盖了他们。按他们的领会，主耶稣必须被除灭，他们为这目的聚集商议。最终，他们真的把基督钉在十字架上；然而，他们是照著神的主宰作这事。

到十二章十四节这里，宗教对基督的弃绝达到顶点。宗教完全弃绝了属天的君王，并且图谋要除灭祂。

这弃绝使王同王的救恩从犹太人转向外邦人。（太十二15~21。）十五节说，『耶稣知道了，就离开那里。』

十五节也说，『有许多人跟著祂，祂把他们都治好了。』照著十六节，祂『嘱咐他们，不要显扬祂。』祂这样嘱咐他们，因为法利赛人图谋要除灭祂。所以，从那时起，主耶稣就尽所能的隐藏自己。

十七、十八节说，『这是要应验那藉著申言者以赛亚所说的，说「看哪，我的僕人，我所拣选，我所爱，我魂所喜悦的；我要将我的灵放在祂身上，祂必将公理宣佈与外邦。」』这清楚指明，由于犹太人的弃绝，属天的王连同祂属天的国要转向外邦；外邦人要接受祂，并信靠祂。（太十二21。）

十九节也是引自以赛亚书，说，『祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。』这指明祂不再自由公开的尽职事。反之，祂必须隐藏自己。祂被弃绝的原因，和祂需要隐藏的理由，乃是干犯了宗教的规条。这是由于祂顾到祂作头的身分和祂身体上的肢体。因此，弃绝达于极点。今天原则上也是一样。我们越不在意宗教的规条，越顾念基督和祂的身体，反对就越强烈。

二十节乃是进一步的引用以赛亚书，说，『压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭，直到祂施行公理，至于得胜。』基督是被灵所膏的一位，祂不仅在街上默默无声，并且压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭。这指明祂被弃绝并反对时，仍然满了怜悯。反对祂的犹太人就像压伤的芦苇，将残的火把。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主不折断压伤的芦苇，也不吹灭冒烟的火把。虽然主被弃绝，但祂还是满了怜悯。甚至那些成为压伤之芦苇的人，祂也不折断；那些成为将残之火把的人，祂也不吹灭。反之，祂仍愿向他们众人敞开怜悯和恩典的门。今天，在祂的跟从者和信徒中间，许多人成了压伤的芦苇，不能再吹出乐音。通常，这些压伤的芦苇该被折断、丢弃。但基督不这样作，此外，许多信徒不再像明光焚烧。按常例说，祂该把他们全部吹灭、扔掉。但祂也不这样作，反而满了怜悯。不论有多少的反对、逼迫和攻击，这位属天的君王总是满了怜悯。祂是满了怜悯、君尊的救主。今天你也许弃绝祂，可是祂还是怜悯你。明天你若说，『主耶稣，我悔改，』祂就会慈爱的对待你。祂是何等一位怜悯的救主！祂绝不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的火把。祂会等待你接受祂的怜悯和恩典。

二十一节说，『外邦人都要仰望祂的名。』由于犹太宗教徒的弃绝，属天的君王连同祂的救恩就转向外邦人。现在外邦人都寄望于祂的名，相信祂，并接受祂作他们君尊的救主。

这段话启示出主一面是勇敢的，另一面是怜悯的。一面，祂是刚强的；另一面，祂是怜悯、柔和的。这就是建立诸天之国的王；这是祂建立祂国的路。不要以为在十二章主被击败了。那是错误的观念。祂没有被击败；祂在建立祂的国。今天我们也是一样。不要说，『有这么多攻击和反对，许多抵挡我们的谣言在散佈，主的恢复太难了，这恢复会失败。』这是错误的。儘管我们人数少，似乎所有的基督教都起来反对我们，但事实上我们没有错。谁比我们更爱圣经，更懂圣经？我们岂不是活在神面前，并且爱主耶稣么？一天过一天，我们岂不是接受祂作我们的生命么？那么为甚么许多亲爱的基督徒反对我们，不反对别人呢？主耶稣在地上的时候如何，我们今天也如何。虽然祂是个小小的人，但神的仇敌知道祂是那要击败他，并要建立诸天之国的一位。今天的原则也是一样。仇敌知道这是主的恢复，并且这恢复要击败他，且建立诸天的国。绝不要认为主的恢复是普通的基督教工作。越有反对、逼迫、批评和攻击，我们就越得著印证。不要期待反对减少。若没有人反对我们，就表明我们错了，我们失去了见证。但只要我们遭受反对、攻击，就指明我们是对的。攻击没有叫我们失去甚么，反而叫我们得著。这是建立诸天之国的路。诸天的国是藉著攻击、逼迫和批评建立的。在马太十二章，主耶稣没有输掉这场争战，祂赢了。今天也是一样。讚美主，我们不是用人的方法，乃是用主耶稣的方法争战。祂受攻击的时候，赢得了胜利。同样的，这恢复越受攻击，诸天的国就越得著建立。毫无疑问，这国正建立在我们中间，在主的恢复里。讚美祂！

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第三十三篇　对王弃绝的建立（二）

我们已经看见，马大福音是一卷论到国度道理的书。马太在他的福音书里没有给我们历史的记载；他乃是撷取历史的事实，把牠们摆在一起，启示出国度的道理。到目前为止，我们已经看见基督出生、受膏、受试验、开始尽职事、吸引群众、颁佈属天的宪法、并继续祂的职事。祂的职事产生一种环境，使祂能在许多方面启示祂自己。此外，祂的职事使那邪恶的世代完全弃绝祂。我们也已经看见，主呼召劳苦担重担的人到祂那里得安息。祂给他们看见，得安息的路就是弃绝宗教的规条，顾到头和身体上的肢体。藉著这一切，诸天的国得以建立在地上人间。我们都需要对这样清楚的观点有深刻的印象。

现在我们必须看见，诸天的国要得著建立，就需要有属灵的争战。在十二章二十二至三十七节含示了这争战。在国度建立时，一场争战在激烈的进行。虽然我们已经题过许多事，但我们还没有看见，国度的建立需要属灵的争战。基督这属天的君王，在地上人间建立属天的国时，祂是在争战。然而，人没有看见这场争战。他们只看见祂外面所作的，但他们不晓得里面所发生的。因此，马太选择了另一个历史的事实，指出王建立属天的国时所进行的争战。

在十二章二十二至三十七节的时候，主的职事不再是公开的。祂没有公开的尽祂的职事，反而相当谨慎、冷静的尽职事。然而，主在二十二节医治一个鬼附的人，却是一个不能隐藏的历史事实。

二十二节说，『当下，有一个鬼咐、又瞎又哑的人，被带到耶稣那里；耶稣就治好了他，以致那哑吧又说话，又看见。』又瞎又哑的人，表徵没有视力，看不见神和属灵的事物，以致无法讚美神，也无法为神说话的人。这是所有堕落的人真实的光景。这样一个人被带到王那里，王把鬼赶出去，那人就能看见，也能说话。他将所看见的说出来。这无疑是个神蹟和表号。在旧约里，没有记载瞎子神奇的得著视力。瞎子得著视力乃是很大的神蹟。

二十三节说，『所有的群众都惊奇，说，莫非这是大卫的子孙么？』医冶又瞎又哑的人所行的神蹟震惊了群众，他们说，『莫非这是大卫的子孙么？』这乃是承认基督是他们的弥赛亚，是他们的王。

虽然群众很惊奇，但法利赛人被激怒了，不能容忍主耶稣藉著不寻常的神蹟得著所有的群众。所以，这些法利赛人必须说些话来处理这局面。照著二十四节，他们说，『这个人赶鬼，无非是靠著鬼王别西卜。』这是反对的法利赛人对属天之王最大的亵渎。别西卜的意思是苍蝇之王。犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（可三22，路十一15，18~19。）粪堆是最污秽的地方，满了苍蝇，粪堆之王就是撒但。因此，在古代犹太人眼中，别西卜是指撒但，他是鬼王，是粪堆上污秽的苍蝇之王。说基督靠著别西卜赶鬼，意思是祂靠著撒但赶鬼。这样指控属天的王是何等的亵渎！

法利赛人的指控给基督机会启示进一步的事。祂的职事再度产生一种局面，使祂能启示一些事，不然我们就无法看见这些事。表面看来，主把鬼赶出去了；实际上，那不只是赶鬼，那也是争战。

二十五、二十六节说，『耶稣知道他们的心意，就对他们说，凡国自相分争，必至荒凉；凡城或家自相分争，也难站住。若撒但赶逐撒但，他就自相分争，他的国怎能站住？』主似乎对法利赛人说，『我怎能靠著撒但赶鬼？我若这样作，那么撒但就攻打撒但，他的国就不能站住。』二十六节在全本圣经中是独特的，圣经没有别的经文揭开撒但有他的国这个祕密。撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）撒但的国是建立在地上人间。但属天的君王已经来了，也要在地上人间建立属天的国。所以，这两国有了衝突。撒但的国是旧的国，但属天的君王即将建立新的国，即诸天的国。藉此我们看见，一场争战在激烈的进行。

在二十七节，主告诉法利赛人：『我若是靠著别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠著谁赶呢？这样，他们就要审判你们了。』实际上，靠著别西卜赶鬼的是法利赛人的子弟，不是主耶稣。主这话指明法利赛人与鬼王撒但是一。

二十八节说，『我若靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。』神的灵乃是神国的能力。神的灵在那里掌权，那里就有神的国，并且那里鬼就没有地位。藉著主这里的话，我们看见为著国度的争战，不是仅仅靠著人自已争战，乃是靠著人同著神的灵争战。在二十八节主说，祂靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到了。无论在那里，神的灵施行权柄管理反对的局面，那就是神的国。

主说话总是很谨慎。在二十八节祂题到的是神的国，不是诸天的国。甚至到这时，诸天的国还没有来到。然而，神的国已经在那里了。

二十九节启示，在主赶鬼之前，祂先和撒但争战。这一节说，『人怎能进壮者家里，抢夺他的家具？除非先捆绑那壮者，纔能洗劫他的家。』这里的家表徵撒但的国，壮者就是那恶者撒但。家具，或，工具，器具。因此是货品、物品。堕落的人在撒但的辖制之下，乃是供他使用的器皿、工具。他们是他的货物，存在他的家、他的国里。捆绑那壮者，这话指明主赶鬼时，先捆绑撒但。人只看见赶鬼，没有看见捆绑撒但那壮者。因此，主利用法利赛人非难所提供的机会，启示出属灵争战的祕密。表面看来，主只是在赶鬼；实际上，祂是在争战，捆绑那壮者。这给我们看见，今天我们若要建立国度，就必须先捆绑那壮者。

捆绑那壮者的路就是祷告。当我们来到十七章，就会看见门徒来到主那里问祂说，为甚么祂能把鬼赶出去，而他们不能。在十七章二十一节，主告诉祂的门徒：『至于这一类的鬼，若不祷告禁食，牠就不出来。』你若不祷告、禁食，你就不能赶出这一类的鬼。主对门徒所说的话，指明祂在赶鬼之前，必然先禁食祷告。我们要捆绑那壮者，就必须禁食祷告。主隐密的禁食祷告；门徒没有看见这事。我们必须向主学习，在隐密中禁食，在隐密中祷告。我相信主耶稣在地上时，常常禁食祷告，为要争战并捆绑那壮者。今天我们都必须在同样的灵里。我们的灵每天都必须是禁食的灵，祷告的灵，好叫我们天天都能捆绑那壮者，就是撒但，黑暗之国的王。

撒但在地上有黑暗的国，并且全地都在他的霸佔之下。要从撒但手中得著一个人很困难。每个堕落的人都是撒但家里的家具。撒但的家就是他的国，在他的家里有许多家具，就是许多堕落的人。我们要从撒但家里得著一个堕落的人，必须藉著禁食祷告捆绑那壮者。这就是为著建立诸天之国的属灵争战。

马太十二章在新约里佔有特殊的地位，因为这一章启示出撒但有一个国，撒但就是那壮者，霸佔一切神所创造的人；若要从他霸佔的手中得著人，就需要捆绑他。捆绑那壮者的路就是藉著禁食祷告。十二章所揭示的争战，我们在前十一章里没有看见。在那些章节里，我们看见安息，以及为著头和身体上的肢体干犯规条。但我们没有看见黑暗的国。在地上有两个国：一个是黑暗的国，另一个是在光中诸天的国。如今这两国在地上互相对立，所以需要争战。我们都必须禁食祷告，捆绑那壮者，这样我们纔能洗劫他的家。

这是真正的启示。很少基督徒这样读马太十二章，因为他们没有看见国度。对他们而言，国度不过是道理的说法，或是虚悬到将来的东西。但我们领悟，今天主对我们所作的一切，都是为著建立属天的国。我们是国度的子民。今天在这两国之间，争战激烈的进行。主职事的继续产生了进一步启示的机会。

在三十节主说，『不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。』当时法利赛人不与属天的君王是一，所以他们是敌王的；他们不同祂收聚，乃是和祂分散的。因此，他们完全与王分离，而与祂的仇敌－撒但－联合。

在三十一节主对法利赛人说，『人一切的罪和亵渎，都能得赦免；惟独亵渎那灵，不能得赦兔。』亵渎那灵和亵慢那灵（来十29）不同。亵慢那灵是故意不顺从祂，许多信徒都是这样。他们若认这罪，就必得著赦免，并蒙主的血洗淨。（约壹一7，9。）但亵渎那灵乃是毁谤祂，如法利赛人在二十四节所作的。主靠著那灵赶鬼，法利赛人看见，却说主是靠著鬼王别西卜赶鬼，这就是亵渎那灵。因著这样的亵渎，法利赛人弃绝属天的王达到极峰。

主似乎对法利赛人说，『你们的亵渎不可赦免，我靠著神的灵赶鬼，你们却说我靠著鬼王撒但赶鬼。你们这样说太离谱了。你们已经说了那不可赦免的亵渎话。你们不仅仅亵慢那灵或不顺从那灵，你们更亵渎了那灵。祂是神的灵，甚至是神自己。我靠著神自己，就是靠著那灵赶鬼；你们却说这位神是撒但，是鬼王，是粪堆污秽的苍蝇之王。你们这样说，就犯了不可赦免的罪。』

在三十二节主继续说，『并且无论谁说话抵挡人子，他都能得赦免；但无论谁说话抵挡圣灵，无论在今世，或是在来世，他都不能得赦免。』在三一神的经纶里，父构想祂救赎的计画，（弗一5，9，）子按照父的计画完成救赎，（彼前二24，加一4，）那灵临到罪人，实施子所完成的救赎。（林前六11，彼前一2。）倘若罪人亵渎子，像大数的扫罗一样，那灵还有地位在他身上作工，使他悔改、相信子，好得著赦免。（见提前一13~16。）但罪人若亵渎那灵，那灵就没有地位在他身上作工，也就没有甚么能使他悔改相信了。因此，这样的人不可能得著赦免。这不仅按理由说是合乎逻辑的，就是按神行政的原则说，也是合乎管治的，正如主的话在这里所启示的。

在神管治的行政里，祂的赦免是有时代讲究的。为著祂的行政，祂计画了不同的世代。从基督第一次来一直到永世的这段时期，在时代上分为三个世代：今世，现今的世代，从基督第一次来，到祂再来；来世，千年国，就是复兴和属天管治的一千年，从基督再来，到旧天旧地结束；永世，新天新地的永远世代。神在今世的赦免，是为了罪人永远的得救。这赦免是给罪人，也是给信徒的。神在来世的赦免，与信徒时代的赏赐有关。倘若信徒得救后犯了罪，不肯在他死前或主回来前，藉著认罪和主血的洗淨（约壹一7，9）清楚对付，这罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的审判台前受审判。（林后五10。）他不能得著国度为赏赐，不能在诸天的国实现时，与基督一同有分于荣耀和喜乐，却要受管教，以清除这罪，而在来世得著赦免。（太十八23~35。）这种赦免要保持他永远的救恩，但不会使他彀资格有分于要来国度的荣耀和喜乐。

在三十三节主说，『或说树好，果子就好；或说树坏，果子也坏；树总是凭果子认出来的。』树是凭果子认出来的。法利赛人的恶行就暴露他们是恶的。

三十四、三十五节说，『毒蛇之种，你们既是恶的，怎能说出善来？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善，发出善来；恶人从他所存的恶，发出恶来。』法利赛人心里充满了恶，所以他们的口就说出他们心里所存的恶。

三十六节说，『我还告诉你们，人所说的每句閒话，在审判的日子，都必须供出来。』閒字原文意不工作。閒话就是没有作用、无效的话，是没有积极功用的、无用的、无益的、不结果的、不生育的。说这种话的人，在审判的日子，必须把所说的都供出来。既是这样，我们恶毒的话岂不更要句句供出来！

主似乎告诉反对者：『你们说话要谨慎。每句閒话，每句不重要的话，都要受审判。将来必有审判的日子，那时凡你们所说的，都要受审判。』这是非常严肃的事。

在三十七节主下结论说，『因为要凭你的话，称你为义；也要凭你的话，定你有罪。』这真是一个警告！我们必须学习管制并约束自己的说话。

反对的法利赛人不仅被击败，也被征服了，他们输定了。每当主耶稣回答时就不再有争辩了。

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第三十四篇　对王弃绝的建立（三）

在本篇信息中，我们要来看马太十二章三十八至五十节。

因为法利赛人无法和主耶稣辩论，他们就改变话题，表面上是从消极方面转到积极方面。三十八节说，『当时有几个经学家和法利赛人应声对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神蹟给我们看。』因为他们不能用辩论击败主耶稣，为著挽回面子，就把话题从一件事转到另一件事；他们向主求一个神蹟。这是诡诈的题议。神蹟，直译，表号，兆头。指带著属灵意义的神蹟。犹太人总是寻求神蹟。（林前一22。）这又给主机会，向全宇宙进一步启示关于祂自己的事。

三十九节说，『耶稣回答他们说，邪恶淫乱的世代寻求神蹟，除了申言者约拿的神蹟以外，再没有神蹟给牠。』你若是其中一个法利赛人，你难道不会被主的回答搞糊涂么？法利赛人似乎说，『我们要你显个神蹟给我们看，你却称我们为邪恶淫乱的世代。先前，你称我们为毒蛇之种。我们承认你是良善的夫子。夫子，显个神蹟给我们看；显个有意义的神蹟给我们看。』主耶稣似乎说，『是的，你们会看见一个神蹟。虽然你们不是诚实的世代，也不是纯洁的世代，乃是邪恶淫乱的世代；但有一个神蹟，约拿的神蹟，是为著你们的。』

主耶稣继续把约拿神蹟的意义告诉他们。在四十节祂说，『因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。』这对他们是非常有意义的神蹟。地心称为地的低下之处（弗四9）和阴间。（徒二27。）这是主死后所去的地方。阴间有两部分：受苦的部分和得安慰的部分。（路十六23~26。）得安慰的部分是乐园，就是主同得救的强盗，在十字架上死了之后所去的地方。（路二三43。）因此，地心、地的低下之处、阴间和乐园，都是同义辞，指主在受死后、复活前，停留三日三夜的地方。

在四十一节主继续说，『在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。』四十一、四十二节的更大，指质更好、量更多；因此，更大。与六节的更大不同，那是指外部的尺寸或度量更大。基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八15，18，）比申言者约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神蹟（兆头）。（拿一2，17，三2~10。）这豫表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日三夜，然后从死人中复活，成了这世代叫人得救的神蹟（兆头）。

在四十一节主似乎说，『尼尼微人因著约拿的神蹟悔改了。可是你们邪恶淫乱的世代，看见人子三日三夜埋在地心里这样的神蹟，却不悔改。』主在四十、四十一节的话不是普通的话，乃是一个豫言。主埋在地心里之前，就这样豫言，告诉法利赛人祂要三日三夜在地心里。我相信主耶稣是在祂的怜悯里告诉他们这事。祂似乎说，『我向你们豫言我的死和埋葬。这对你们将是一个神蹟，正如约拿对尼尼微人是一个神蹟，叫他们全都悔改。我现在豫言这事，好使你们看见时可以悔改。』然而，他们并没有悔改。藉此我们看见，法利赛人是多么顽梗。

在主和法利赛人的交谈中，突然出现了另一个神蹟（兆头）：所罗门的神蹟（兆头）。四十二节说，『在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。』基督这位大卫的儿子，乃是君王，比所罗门王更大。所罗门建造神的殿，并说智慧的话，外邦女王曾来见他。（王上六2，十1~8。）这也是基督的豫表。祂建造召会作神的殿，并说智慧的话，寻求祂的外邦人都转向祂。

这两个豫表指明，基督无论是神所差的申言者，或是神所膏的君王，都要从以色列人转向外邦人，如十八、二十一节所豫言的。

按照历史，所罗门王在申言者约拿之前；但按照属灵的意义，约拿在先，如马太所记载的。这也证明马太的记载不是按历史的次序，乃是按道理的次序。按照道理，基督必须先死而复活，然后建造召会，并说智慧的话。这对这世代，无论犹太人或外邦人，都是真实的神蹟（兆头）。（林前一22，24。）

藉著主在四十至四十二节的话，祂完全豫言到祂的死、埋葬和复活。约拿豫表基督的死和埋葬，所罗门豫表基督的复活。法利赛人若不是顽梗的，就会领悟这样的话不是随便说的。反之，主的话非常严肃、重要、并且有意义。法利赛人不该认为这些话无关紧要。我们若在那里，听见这些话，我们必然会认为这些话是严肃、有分量、并且满了意义的。法利赛人若接受主的话，在主钉十字架、埋葬并复活后，他们就会悔改相信。主回答法利赛人时满了怜悯。看起来祂似乎在责备他们，但祂的怜悯多于祂的责备。祂将约拿和所罗门的神蹟告诉他们，指明祂即将受死、埋葬并复活。祂的死和复活对这时代和那世代要成为独一的神蹟。在二十世纪的今天也是这样，基督的死和复活对这时代仍是独一的神蹟。祂的死和复活的确满了意义。然而，代表那邪恶淫乱世代之顽梗的法利赛人却不在意。

主所说关于约拿和所罗门的话，也指明从那时起，祂不会再为犹太人行任何神蹟。直到祂死而复活，祂不会给他们任何神蹟。祂的死和复活对所有顽梗的犹太人成了真正的神蹟。这是对那世代独一的神蹟。

四十三至四十五节指明，那弃绝王的世代要每下愈况。四十三节说，『污灵从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不著。』污灵，就是鬼，（太十二22，）在无水之地寻找安歇之处，却寻不著，因为神在创世记一章二节用水审判以后，鬼的住处就是海。鬼既无法在乾旱之地寻著安歇，就回到原先所附的人体内，住在那里。（太十二44~45。）

四十四、四十五节继续说，『便说，我要回到我所出来我的屋里去。到了，就见里面空著，打扫乾淨，装饰好了。于是去另带了七个比自己更恶的灵来，一同进去，住在那里。那人末后的景况，就比先前更坏了。这邪恶的世代，也要如此。』在道理上，四十三节是接著二十二节。这两节之间记载犹太人弃绝基督，基督也放弃他们。这里，主将弃绝祂的犹太人这邪恶的世代，比喻为鬼附的人。在主眼中，弃绝祂的犹太人就像鬼附的人一样。约拿和所罗门的两个神蹟，指明外邦人要悔改；但鬼附之人的事例，指明弃绝祂的犹太人不肯悔改。他们只肯扫除污秽，增添饰物以美化自己，却不肯接受基督来充满。他们宁愿仍然虚空，仍然空著。这就是今天犹太人的真实光景。将近这世代的末了，他们被鬼附的情形要加重七倍，景况就比先前更坏了。

主耶稣把那邪恶的世代比喻为鬼附的人；有一个鬼从他身上出来。因为那人不肯悔改接受基督，所以他仍旧是虚空的。虽然鬼被赶出去了，但基督不能进来，所以那人就像空著的屋子。主耶稣说，这世代就像这样一个人。主用三个辞描述这屋子：空著、打扫乾淨、装饰好了。这话也是豫言，是已经应验，且仍要应验的豫言。那些归回形成以色列国的犹太人，是打扫乾淨，装饰好了，并且空著的。今天整个以色列国已经打扫乾淨了，也把许多东西扔掉了。不仅如此，他们还装饰了各种美物；犹太人在科学和其他范围都很杰出。然而，以色列国仍然空著。主在这些经节里的话，乃是豫言今天犹太人顽梗的世代。

我爱以色列人，但我必须照著神的启示说话。最近我们访问以色列时，看见犹太人打扫乾淨，装饰好了，但他们是空著的。我同意主的话。当鬼晓得这人里面空著，就带了七个比自己更恶的灵来，都来佔有那空屋。这指明年复一年，以色列国要越过越成为鬼魔的。越过越多属鬼的东西要在那里被发现。犹太人就像乾淨的屋子，但他们不肯把基督接受到他们里面，他们仍然空著。看看今天的以色列国。犹太人的目标是甚么？很多人会说，他们除了维持国家的生存以外，没有别的目标。但那不该是他们的目标。以色列国存在与否不在于犹太人的奋斗，乃在于神的怜悯。我不关心以色列国的存在。神已经使她复国，就没有人能把她废除。阿拉伯人所作的都是徒然的，因为复兴以色列国乃是神的工作。然而，今天以色列国没有目标；所以她是空著的。

在四十五年多以前，我就清楚了关于以色列的这段话。当然，那时我没有看见以色列的复国，或耶路撒冷的收复。我永远忘不了在上海报上得知以色列复国的那个日子，我也忘不了一九六七年听到耶路撒冷归回以色列的日子。毫无疑问，以色列国必要存留到主回来。然而，我关心以色列国仍然是空的。为甚么犹太人不肯接受他们的弥赛亚？为甚么他们不让基督佔有他们？今天他们仍然空著，他们的光景要每下愈况。

此后，主耶稣还对群众说话的时候，祂的母亲和兄弟站在外面，要找祂说话。有人对祂说，『看哪，你的母亲和兄弟站在外面，要找你说话。』（太十二46~47。）这种环境也给主机会启示一些事。主说，『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指著门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』（太十二48~50。）这指明属天的王放弃了祂和犹太人肉身的关係。在这一章里，犹太人弃绝基督达到极峰，以致基督完全放弃他们。此时，他们开始与基督决裂，而与基督隔绝了。（罗十一17，19~20。）基督与犹太人决裂以后，就转向外邦人。此后，祂与跟从之人的关係，不再是在肉身里，乃是在灵里。凡实行祂父旨意的，就是帮助祂的弟兄，同情祂的姊妹，以及柔和慈爱的母亲。

在四十六至五十节我们看见一大转换，甚至是时代的转换。从此以后，耶稣与人的关係不再是基于天然的出生，乃是基于属灵的出生。凡实行在诸天之上父旨意的，就是耶稣的亲属。换句话说，在十二章末了，主有力的指明，祂已经放弃了整个以色列族。此后，祂与人的关係必须基于属灵的事。所有实行父旨意的人，都是他的亲属。阿利路亚，我们不仅是基督的亲属，也是祂的肢体！我们是祂的肢体，不是凭著天然的血缘或天然的出生，乃是凭著我们灵里属灵的出生。那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）如今我们不仅是祂的弟兄姊妹；我们也与祂是一灵，在祂里面是一个身体，在祂里面是一个新人。

在十二章末了，主耶稣向全宇宙明确的宣告，按著天然的血缘说，祂和以色列人的关係结束了。因此，罗马十一章说，以色列人被折下来了。这个折下来发生在马太十二章末了。罗马十一章也说，外邦人被接上去了。这也发生在马太十二章末了。在下一篇信息中，我们要看见国度的奥祕。在那一章里，我们不再看见以色列人，却看见被接上去成为召会的外邦人。

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第三十五篇　国度奥祕的揭示（一）

在本篇信息中，我们来到马太十三章。要领会这一章，我们必须记住马太福音论到国度的道理。凡马太福音中所记载的，都是照著国度，并照著国度的历史。在这卷书中，道理的次序乃是照著国度的历史。

我们需要记住马太福音前十二章的要点。一章论到基督的家谱和出生。二章论到外邦星象家寻找并敬拜基督，基督逃往埃及，以及祂回到以色列，在拿撒勒长大。在三章我们看见引荐和受膏；在四章有试验，以及王开始尽职事，得著群众；在五、六、七章有诸天之国宪法的颁佈。八章包括王职事的继续，医治患痲疯的人、百夫长的僕人、和彼得的岳母，以及主管理风、海和鬼的权柄。九章论到王赦罪的权柄；马太的蒙召；启示主是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋的筵席；具有时代意义的神蹟；以及求主打发工人收割庄稼的祷告。十章有选差十二使徒，十一章说到约翰想要激动王，王的回答和祂对约翰的称讚，祂责备顽梗的世代，并呼召人来得安息。最后，十二章论到干犯安息日的规条，表明主是头，并且祂顾念祂身体上的肢体，为著国度的争战，对王弃绝的极峰，豫言世代每下愈况，放弃犹太世代并转向信徒。

当主继续祂的职事时，国度的建立已达到相当的程度。然而，因著犹太世代完全弃绝祂，祂就被迫从他们转向信徒。从以色列人转向外邦人，从照著天然出生的关係转向灵里的关係，这是严肃的行动。所以，十二章末了是马太福音的分界线。

我们已经看见，五、六、七章启示国度内在的实际。我们已经指出，这宪法分为七段：国度子民的性质；（太五1~12；）国度子民对世界的影响；（太五13~16；）国度子民的律法；（太五17~48；）国度子民的义行；（太六1~18；）国度子民的理财；（太六19~34；）国度子民待人的原则；（太七1~12；）以及国度子民生活工作的根基。（太七13~29。）在这七段里，我们看见国度属天和属灵的实际。这不是行为，或仅仅外面的生活；这乃是在实际里诸天的国。十三章主要的是启示诸天之国的外表。内在的实际是一件事，外表是另一件事。

历代以来，只有少数基督徒看见国度内在的实际和外表的不同。郭维德（Robert　Govett）和他的学生潘汤（D. M. Panton）看见了这事。弟兄会中间的教师兰格（G. H. Lang），也多多少少看见了这事，但他没有郭维德和潘汤看得那么正确、清楚。我们从郭维德和潘汤的著作得著了相当多的帮助。但感谢主，在这件事上，祂已经引导我们向前。我们更详细、更深入的看见了诸天的国。我能见证，特别在已过的十五年里，这件事对我而言是十分清楚的。一九三六年，我出版了第一本关于这题目的书。从那本小书出版之后，这四十多年来，我对诸天的国越来越清楚。

关于国度基本的点，就是需要区别国度内在的实际和国度的外表。你若不区别这两件事，你就无法领会这卷论到诸天之国的书。

除了五至七章关于国度实际的一段，以及十三章关于国度外表的一段以外，还有第三段在领会诸天之国的事上是同等的重要，就是二十四章所记载主在橄榄山上的豫言。国度的实际是在山上启示的，国度的外表是在海边启示的，国度的实现也是在山上豫言的。启示出国度实际的山，不是在政府行政中心的区域，乃是在与谋生有关的区域，因为实际与我们的日常生活密切相关。这不是行政或政府的问题。

以色列地的地理特徵很有意义。行政中心在圣地中间的山区。在山区顶端及其中心是首都耶路撒冷。君王在这地区执掌行政。北方和南方两区是耕地，为著谋生。上次我们去那里，我清楚的看见这事。南方的别是巴，满了小麦和大麦，指明那是富庶的耕地。耶路撒冷北方的土地，相当靠近撒玛利亚，是富庶、青绿的平原。这也是人可以谋生的耕地。在这两区中间是政府行政区。我们已经指出，国度的实际不是在行政区域，乃是在谋生区域启示的。然而，这是在山上启示的。国度的实现是在靠近首都行政区的山上豫言的。这很有意义，因为实现与行政、政府有关。不要认为这件事没有意义。主耶稣特意到这些地方去讲论国度的实际、外表和实现。你若对国度这三方面印象深刻，你就会领会马太福音。

感谢主，我们已经看见国度的实际。现在我们必须看见国度的外表。在五、六、七章，没有假冒，一切都是纯洁、真实、属天、属灵的，并且多多少少是神圣的。在这几章，我们看见国度子民的性质，和他们对世界的影响。他们是地上的盐，世上的光。我们也看见国度子民拔高的律法，和国度子民的义行。这些行为是纯洁、真实且实际的，行在隐密中，没有外面的显扬。此外，我们看见国度子民对财物的态度，以及他们没有钱财的思虑。最后，我们看见国度子民待人的原则，和他们生活工作的根基。关于国度实际这一段，一切都是实际、纯洁、属灵且属天的。

十三章论到国度的外表，这一章的情形完全不同。这一章有稗子，（太十三25~30，）和不再从其类的大树。（太十三31~32。）在创世记一章，神创造每样东西都是各按其性质，尤其是植物。例如，桃树是按桃树的性质，香蕉是按香蕉的性质。但在马太十三章，芥菜种成了大树。这指明牠的性质改变了，不再按自己的性质。所以在这一章，我们看见有外表而没有实际的表面东西。随著稗子和大树，还有麵酵。（太十三33。）这一切东西都在国度的外表里，使国度的外表成为搀杂品。

在今天的基督教国很容易看见这样的搀杂。今天的基督教国正符合马太十三章诸天之国外表的图画。在基督教国里，有无数的稗子、庞大的外表、和腐败的酵。然而，在五、六、七章看不见这些东西，那里的每样东西都是实际、纯洁、属灵且属天的。但在十三章我们看见何等的搀杂！

当我们来到论到国度实现的二十四章，我们会看见实现比实际更严格，正如考试时期比平常的学习时期更严格一样。学生週中在上学的实际里努力读书，但週末他们可能去玩、去跳舞或看电影，那就像国度的外表。学生不该这么高兴快乐，因为他们必须想到要来的考试。此外，他们必须想到毕业，那将是实现的时期。藉著这三件事－实际、外表和实现－我们就能领会马太福音这卷书。

在马太十二章末了，以色列人被折下来了，外邦人被接上去了。在这一点上，有些教师，包括司可福博士（Dr.Scofield）在内，犯了很大的错误。他们说在十二章以后，由于以色列人的不信，国度就虚悬起来了。他们没有看见，国度并没有虚悬，乃是转给了另一班人。主没有说，『从现在起，我再没有弟兄、姊妹或母亲了。』祂若这样说，那么国度就虚悬起来了。主所作的乃是从一班人转向另一班人。主似乎说，『凡实行我父旨意的人，就是我父所生，且凭祂生命而活的人，他们就是我的弟兄、姊妹和母亲了。』因此，国度没有虚悬，乃是从一班人转移给另一班人。

马太十三章一节说，『那一天，耶稣从屋子里出来，坐在海边。』对大多数的基督教教师来说，这一节并不重要。我年轻时读这一节，这话对我毫无意义。但现在我领悟这一节非常有意义。在十二章末了，属天的王既被犹太教首领完全弃绝，就和他们决裂了。那一天，祂从屋子里出来，坐在海边，这是很有意义的。屋子象徵以色列家，（太十6，）海象徵外邦世界。（但七3，17，启十七15。）王从屋子里出来，坐在海边，表徵祂和犹太人决裂以后，就放弃了以色列家，而转向外邦人。此后，祂在海边讲论关于国度奥祕的比喻。这表徵国度的奥祕启示在召会里。因此，本章所有的比喻都是对门徒说的，不是对犹太人说的。

十三章前三个字『那一天』将这一章联于十二章，正如『那时』一辞将十二章联于十一章。『那一天』是指主宣告祂放弃了以色列人，折下以色列人，并接上外邦信徒的日子。那一天，祂从屋子里出来（屋子象徵以色列家），到海边去（海象徵外邦世界）。从屋子到海边这举动符合了祂的宣告。祂已经宣告说，祂和祂天然的亲属不再有任何关係，祂已经转向相信的外邦人。现在正照著祂的宣告行动。所以，我们看见这一节非常有意义。

二节说，有好多群众聚集到祂那里；但这不是说，这些群众都成了祂的亲属。

二节也说，『祂只得上船坐下，群众都站在岸上。』船在海里，却不属于海，表徵召会在世界里，却不属于世界。海是外邦世界，船是在外邦世界里的召会。属天国度的王放弃犹太人，而转向外邦人后，就在船上，在召会里，用比喻将国度的奥祕启示出来。阿利路亚，我们今天不是屋子，也不是海，我们乃是船！我们是有王同在的船。有一天，王上了我们的船。如今有王在我们的船上，船就是召会。但群众站在岸上。你是站在岸上，还是与王同在船上？我能见证，我不是站在海边，我是在船上。

三节说，『祂就用比喻对他们讲许多事。』祂在海里的船上讲这些比喻。你要明白国度的奥祕么？你若要，就必须离开屋子，也不可站在岸上，而须上到船上靠近主。这是惟一能领会国度奥祕的地方。哦，我们是在召会里，在船上！召会既不是以色列家，也不是外邦人的海；召会乃是信徒的船。所有国度的奥祕都在召会里向我们启示出来。

要明白国度的奥祕，我们必须学习解释比喻的技巧。你若不懂得如何灵然解圣经，你就无法解释比喻。例如，船是一个比喻。你若不懂得如何灵然解，你怎能解释船呢？所有的反对者都需要跟随这作法，这样他们纔会明白圣经。然而，因为他们无法灵然解圣经，他们就不明白圣经。因为我们有法子灵然解圣经，我们就明白屋子、海和船的意义。此外，我们也明白所有的比喻。能明白比喻真叫我喜乐！

五十年前，当我读马太十三章时，我被许多东西搞糊涂了。在这一章，我发现许多不能回答的问题。我买了一些关于马太十三章的书，但都没有价值。这些书甚至说，麵酵是指今天基督教的能力，大树是基督教奇妙宏大的组织。但我读这些书时，我里面没有舒畅的感觉；我不相信他们所说的。然而，我无法领会这一章。所以我写信给倪弟兄，告诉他我渴望逐字明白圣经，请他推荐最好的书，在这件事上帮助我。他回信告诉我，最好的一套书是达祕（John Nelson Darby ）所著的圣经略解（Synopsis of the Bible）。然而，他指出达祕的圣经略解极其难懂。几年之后，当我读这套书的时候，我发现倪弟兄是对的。我简直无法领会达祕的著作。说实在话，就著领会马太福音而言，我没有从达祕的略解得著任何帮助。但在明白比喻上，我藉著倪弟兄本人得著了极大的帮助。现在我能有充分的确信说，我们明白马太十三章的比喻。没有一事向我们隐藏。国度的奥祕对我们不再是奥祕，因为这些奥祕都已经向我们开启了。

在我们看马太十三章的比喻之前，我愿意用这一章的一些警告加深你们的印象。十、十一节说，『门徒进前来，对祂说，你对众人讲话，为甚么用比喻？祂回答说，因为诸天之国的奥祕，只给你们知道，不给他们知道。』属天国度的王用比喻启示国度的事，（太十三34，）为要使国度的事，对那些反对并弃绝祂的犹太人成为奥祕，叫他们明白不来。从王来撒种，到祂回来收割庄稼，每一件关于国度的事，对天然的心思都是奥祕。惟有服从之人的心中，蒙了光照的心思，纔能明白这些奥祕。

当门徒问主，为甚么用比喻讲论国度时，主似乎说，『为了让你们知道，不让他们知道。每件事都在于你们和他们，不在于我。你们能不能领会我用比喻所说的，就在于你们。』在十二节主继续说，『因为凡有的，还要给他，他就充盈有馀；凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。』凡有的，是接受并跟从属天君王的人。关于国度的启示，要充盈有馀的赐给他们。凡没有的，是反对并弃绝主的犹太人，属天的王所说、所行的，要从他们夺去。这是犹太人今天真实的光景。他们对于诸天之国的事毫无认识，诸天的国对他们完全是未知的奥祕。

十三、十四节说，『所以我用比喻对他们讲，因为他们看却看不见，听也听不见，也不领悟。在他们身上，应验了以赛亚的申言，说，「你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透。」』

十五节说，『因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭著；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。』那顽梗的世代不能领悟，原因在于他们心蒙脂油。脂油表徵有了甚么而骄傲。那顽梗世代的人，心是骄傲的。那是法利赛人真实的光景。因为他们的心蒙了脂油，他们的眼睛和耳朵就受了影响。他们能看见，却不领会；能听见，却不领悟。结果，国度的奥祕对他们毫无意义。因著他们的骄傲，所有的比喻都是奥祕。

这正是今天的情形。如果某些基督教教师和领头人听见这样的信息，他们会定罪、批评并拒绝这信息。他们会听，却不领会；他们会看，却不领悟。他们不能领会或领悟，原因是他们心里有东西就骄傲了。倘若弟兄会的教师听见这信息，他们会说，『不，国度已经虚悬起来了。这不是国度时代；这是召会时代。国度时代将在千年国，在来世的一千年。』这指明他们心蒙脂油，他们有东西就骄傲了。这骄傲使人不能领会并领悟。我们必须学习诸天之国宪法里的第一个功课：『灵里贫穷的人有福了。』（太五3。）我们灵里贫穷，心里就没有骄傲。我们不为任何事骄傲。反之，我们是卸去旧有的，虚空的，并且豫备好接受从主来的新东西。我们都需要豫备自己，接受这一章所启示的。

我相信主已经给我们看见这一切比喻真实的解释。多年来，我从不怀疑我们对这些比喻的领会。事实上，这些日子我研读马太福音，更加证实我们有正确的解释，因为我们的解释符合召会的历史和我们的经历。因著今天基督教的情形，我们都需要明白这重要的一章，这一章比五、六、七章更重要。我们需要关于这一章的光照，好叫我们不致发酵、受到误引或败坏。

主也说，祂的门徒是有福的。按照九节，他们是有福的，有能听的耳。此外，十六、十七节说，『但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。』看见并听见诸天之国的奥祕，是何等有福！

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第三十六篇　国度奥祕的揭示（二）

在本篇信息中，我们来到马太十三章三至八节，和十八至二十三节所论到国度的第一个奥祕。

在关于国度奥祕的七个比喻中，主在第一个比喻的开头，没有说『诸天的国好比…，』如祂在另外六个比喻中所说的，（太十三24，31，33，44~45，47）因为诸天的国开始于第二个比喻。在第一个比喻里，主出去只是为国度撒了种，那时种子还没有长成庄稼，形成国度。正如主在那时传道所说的，国度还没有来到，不过是已经近了。（太四17。）

当主耶稣来时，祂来为著国度的建立作初步的工作。在祂整个为人生活中，从祂出生到祂复活，诸天的国仍没有来到。祂一生所作的，乃是为著诸天之国的建立而豫备。

三、四节说，有一个撒种的出去撒了一些种子。在祂为著建立诸天之国所作的初步工作中，主耶稣来作撒种的人。主耶稣好几次被称为夫子，但在这里，祂不是将自己比喻为夫子，乃是比喻为撒种的人。三节里那撒种的乃是主自己。（太十三37。）实际上，主不是来施教，乃是来撒种。种子是甚么？种子是国度的道，（太十三19，）在这道里有主作生命。种子也是国度之子，国度子民。（太十三38。）我们若核对自己的经历，就会领悟主耶稣撒进我们人性里的种子，就是祂自己这生命，使我们成为国度的种子。这里有三样东西彼此相关：国度之道、国度之子、以及在种子里面作生命的基督自己。这三样不能分开。国度的道其实就是基督自己这生命的话。这种子最终产生国度之子，就是信徒。所以，种子是指国度的道，指基督自己这生命，也指我们这些国度之子。藉著基督作生命的活话撒在我们这人里面，我们就成为国度之子。

在这比喻里，我们看见基督建立诸天的国不是藉著争战或施教，乃是藉著把祂自己当作生命的种子撒在相信的人里面，好叫诸天的国可以长大。诸天之国的建立完全是在生命里长大的事。建立国度就是长出国度。国度的建立不是藉著外面的工作，乃是藉著里面的长大。我们需要一再强调这件事。因为许多基督教工人没有看见这事，他们仍然以为召会是藉著工作与劳苦建造的。但召会的产生只能藉著把基督当作种子撒在人性里。这种子要在人里面生长，并且产生召会。生命的种子－在话里的基督自己－撒在人性里，就会长出召会。召会不是藉著工作产生的；召会完全是藉著在生命里长大而产生的。因此，诸天之国的产生不是藉著教训或工作，乃是藉著把基督当作生命的活话撒在人性里。这种子要生长，其中的生命要产生国度。国度完全是已经长大的生命的事。国度的源头是基督这生命的种子。愿我们对国度是生命的事都有深刻的印象。

在这清楚描绘国度初步工作的比喻里，基督来作撒种者。凡撒过种的人都晓得，种子里面若没有生命，甚么事都不会发生。没有生命，就不可能生长。在这比喻里，基督既不是作大申言者来申言，也不是作大能的君王来治理。不错，祂是申言者，是君王；但在这比喻里，祂不是以申言者或君王的身分，乃是以撒种者的身分出现。祂手里没有权杖来治理或行使权柄，却有种子来产生生命。祂来是作撒种的人，把自己当作种子撒出去。哦，愿我们都看见这事！这异象要更新我们的观念和我们基督徒的工作。我们若看见这异象，就不再信靠我们所作的，因为我们晓得国度是生命的事，召会是那撒在我们人性里生命种子生长的事；所以我们会完全信靠生命的长大。那些多年和我们在一起的人能见证，我没有教训人该作甚么，没有给他们行为上的指导。但在一次又一次的聚会、特会和训练中，我一直供应基督这包罗万有、赐生命的灵。我们所供应的，始终是基督、生命、那灵和召会。

我们都需要看见这基本的异象：国度就是生命在我们里面长大。对校园有负担的青年人必须看见这异象。青年人，你们若去校园作工，那就没有意义。你们不该去那里作工，而该去撒种，作撒种的人。我在中国与倪弟兄在一起的年间，我看他不是在作工，乃是在撒播基督这种子。他告诉我，和受恩（M．E．Barber）教士不是来中国作工，她在中国乃是撒播基督，甚至是在基督里把她自己撒出去。她是一粒种子撒在中国那地区。至终，从那粒种子长出了东西。今天主的恢复就是和教士与倪弟兄所撒的种子产生出来的。不要以为我们的工作很有意义。不，我们的工作毫无意义。你若再读福音书，就会看见第一个基督徒工人就是基督自己。然而，祂没有作多少工作，祂乃是在撒种。

在撒种者的比喻里，主给我们一幅祂来作甚么的图画。祂来作撒种的人。这比喻对那些骄傲的人是个奥祕。法利赛人可能会说，『这一切我们都知道，我们不想听。我们知道甚么是撒种的人。我们知道撒种的人只是撒种，并且这种子落在各种土里。这是基本的。我们想听深奥的事，富有哲理的事。对我们讲摩西的律法罢！耶稣，你没有读过摩西和诗篇么？我们想要听这个。我们不要听种子落在路旁、石头地上、荆棘里和好土里。你只是幼稚园的老师。』但对那些灵里贫穷、清心的人，这比喻比摩西的教训和所有的诗篇深奥多了。为著撒种者、种子和好土阿利路亚！这完全是生命的事。我们需要更多说到撒种者、撒种、种子和生长的诗歌。我再说，国度是长出来的，不是藉著我们的劳苦建造的。不要想去建造召会，因为召会所需要的是长大。一天过一天，我们需要撒播基督。

最近，一个反对者告诉一位弟兄：『我们要使你们销声匿迹。』他说他们正在计画使主的恢复销声匿迹。反对者若想要这么作，就会发现他们自找麻烦。不要摸生命的东西，因为你越摸牠，牠越繁增。你若不去管牠，牠可能一直是静止的。但你若摸牠，牠就会长大。假定你对一粒种子说，『种子，我要阻挡你，我要把你埋在土里。』那对种子是何等美好！但你若把种子放在檯子上，欣赏牠们，观看牠们，宝贵牠们，那将是阻挡牠们最有效的作法。但你若把种子埋在地里，想要了结他，种子就会生长。反对者简直不知道甚么是主的恢复。主的恢复不是工作、教训或神学，乃是种子，就是活的基督这粒种子。我有把握向全宇宙宣告，包罗万有的基督这赐生命的灵，已经撒在千万的美国人里面。不要摸他们。你若想要逼迫他们，或埋葬他们，一粒麦子就要繁增成为许多子粒。谁能阻挡主的恢复？种子已经撒下去了。主来到地上作撒种者，把祂自己撒出去。阿利路亚，耶稣已经撒在人性里！今天在主的恢复里，原则是一样的。主的恢复就是生命的种子，已经撒在美国、欧洲、巴西和许多其他的地方。无人无物能阻挡牠。主的恢复不是运动，乃是基督自己这生命的种子撒在我们这人里面。撒种者是基督，种子也是基督，基督在话里撒在我们里面，使我们成为国度之子。

照著这比喻和主自己的解说，这种子是撒在我们心里。（太十三19。）过去我们曾指出，我们的心不是接收的器官，乃是爱的器官，接收的器官是我们的灵。我们根据以西结三十六章这样说，在那里神应许要赐给我们新灵和新心。新灵是要接受神，新心是要爱神。在这里主耶稣没有题到灵的事；但祂的确说种子撒在心里。没有一样东西，不先经过我们的心，就能进入我们的灵。在彼前三章四节，我们的灵称为心里的人。这指明我们的灵被我们的心包围。心的三个主要部分是心思、情感和意志。我们相信主耶稣时，不觉得自己在运用灵，但我们的确领悟，自己用心相信祂。换句话说，我们相信祂时，就敞开了我们的心。然而，结果是祂进入了我们灵里。当我们敞开心相信祂，祂就进入我们灵里。但我们的灵不是生长基督的地土。地土是我们的心。这比喻完全指明我们的心是土，是地，是种子撒播并生长的地方。所以，在这比喻里，主不是对付我们的灵；祂主要的是摸我们的心。

四节说，『撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来喫尽了。』路旁就是路边的地，给路上的交通弄硬了，使种子难以落进去。这种路旁，象徵有的心为属世的交通往来所硬化，无法敞开以领悟、领略国度的道。（太十三19。）飞鸟象徵撒但那恶者，他来把撒在硬心里国度的道夺了去。

你若比较诸天之国的宪法和撒种者的比喻，就会看见这比喻是基于宪法的观念。宪法说到灵里贫穷和清心。那些在路旁的人，不能接受种子，因为他们灵里不贫穷，也不清心。路旁是耕地的一部分，因为靠近交通要道，就为交通往来所硬化，这使种子不可能落进去，因此种子仍留在路旁地面上。这表徵那些灵里不贫穷或不清心的人，因为他们有许多属世的交通往来。教育、商业、政治、科学、事业、和其他各种属世的交通，在他们的心思、情感和意志里来来去去。他们为升迁、地位和野心所霸佔。因这缘故，要向那些政界里的人传福音很难，政治家里面有太多属世的交通往来。那些在政界里寻求进展的人，野心勃勃要得著地位，或要凌驾别人。同样的，要向那些华尔街的人传福音也很难。他们太硬了，不能把话接受到他们里面，除非主把他们打倒。他们日夜都被数字、钱财、事业所霸佔，他们无法灵里贫穷或清心。华尔街的交易使他们心里刚硬。你想把种子撒在他们里面，种子却落不进去。他们里面没有空间容纳这种子。在教育界，特别是在攻读博士学位的人中间，也是这样。他们心里已经有许多的交通往来，以致他们的心硬化了，正如主比喻中的路旁。他们也许听见基督的福音，但没有一个字能进入他们心里。

我们感谢主，在祂的怜悯里，当福音传给我们时，我们灵里贫穷，并且清心。在我蒙主拯救的那天，我对祂说，『如果全世界都能成为我的，我也不会接受。我不要世界，我也不喜欢世界。主，我要为你保留我的心。我不喜欢我心里有任何属世的交通往来。』在耕地上有交通往来并不好，没有一个农夫许可这事。你是路旁的一部分么？不要靠近路旁，要留在耕地中央，然后属世的交通往来就不会摸著你。

五、六节说，『又有的落在土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；等日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯乾了。』土浅石头地，象徵有的心接受国度的道是肤浅的，因为深处有石头，就是隐藏的罪、个人的慾望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处扎根。日头及其炙热象徵患难或逼迫。（太十三21。）这日头的炙热将生根不深的苗晒乾了。苗只要深深的扎根，日头的热就使庄稼长大并成熟。但由于苗扎根不深，日头那助长成熟的热，反成了庄稼致命的打击。

石头所象徵的东西，符合诸天之国宪法里补充的律法所论到的。（太五17~48。）第二种地符合脾气、情慾、己和肉体，这些隐藏在我们心里的东西。我们中间也许很少人是路旁的部分，但我很关心有好些人可能是士浅石头地。表面看来他们和别人一样，因为土在表面上。但他们不深，仍有情慾、脾气、己和肉体。这一切都是隐藏在土下面的石头。所以，第一种土符合那些灵里不贫穷，也不清心的人；第二种土符合那些在表面之下有脾气、情慾、罪、己和肉体的人。你们有些人也许仍然隐藏著情慾、自私和肉体。你在聚会中也许呼喊阿利路亚，但你没有甚么深度，反而有石头。这些石头迟早都要被暴露，因为撒在你里面的话，不能在你里面扎根。你也许很高兴喜乐，呼喊讚美主，但你里面没有根。因此，当患难和逼迫临到时，你就枯乾了，好像没有根的植物，在日头的炙热之下枯萎了。愿主怜悯我们，挖出所有隐藏的石头。愿主挖出我们的脾气、情慾、己、肉体和其他消极的事物，好使我们的心有空间，让种子在我们里面深深扎根。

七节说，『还有的落在荆棘里，荆棘长起来，就把牠挤住了。』荆棘象徵今世的思虑和钱财的迷惑。这荆棘把道全然挤住了，使道不能在心里长大并结实。荆棘，就是今世的思虑和钱财的迷惑，符合宪法中论到国度子民对财物的态度那一段。（太六19~34。）在宪法的那一段，好几次使用『忧虑』这辞。主告诉我们，不要为我们的生活忧虑，喫甚么，喝甚么，或穿甚么。第三种土不像第二种那么坏，但因著思虑和钱财的迷惑，种子还是很难在其中生长。这一切荆棘都必须连根拔除。今世的思虑和钱财的迷惑若能从我们心里根除，种子就会生长。

撒种者的比喻似乎很简单，实际上却很高深奥妙。这比喻把我们心里真实的光景暴露在属天君王的面前，凡在我们里面的都被暴露了。这比喻说到因属世的交通往来而刚硬；隐藏的情慾、己和肉体；以及今世的思虑和钱财的迷惑。这些就是路旁、石头和荆棘。只要你是路旁，是有隐藏的石头的地，或是有荆棘的地，国度就不能在你里面生长。换句话说，召会不能在那几种土地上生长。召会要生长，种子必须落在好土里。

八节说，『但有的落在好土里，就结果实，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。』好土象徵好的心，没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，也没有今世的思虑和钱财的迷惑。这样的心让出每一寸的地土，接受主的话，使主的话可以长大，结出果实，甚至结了百倍。（太十三23。）好的心没有属世的交通往来，没有石头，也没有荆棘。好的心没有隐藏的罪、自私、情慾或肉体，也没有今世的思虑或钱财的迷惑。这种心真是纯洁，与灵配合。这样的心是生长基督的好土。基督这生命的种子，只能在这样的心，这样的土里生长。这是能生长国度的土。

美国有无数的基督徒。最近有一份杂志说，在这个国家里有五千万重生的基督徒。只有主知道其中有多少真基督徒。虽然有这么多基督徒，但我怀疑有多少是好土。有多少人没有属世的交通往来，没有隐藏的罪、肉体、情慾或己，没有思虑或钱财的迷惑？有多少人灵里贫穷并且清心？这样的基督徒很难找到。我们周围也许都是基督徒，但我们很难找到一个真正灵里贫穷并且清心的人。你如何呢？你心里还有属世的交通往来么？你真是灵里贫穷并且清心么？你里面深处有任何隐藏的石头么？今世的思虑和钱财的迷惑呢？虽然我们必须思想这些问题，但我们不该沮丧，反而该受鼓励。没有甚么能阻挡神的经纶。至少有一些人是好土。照著主的比喻所指明的百分比，有百分之二十五的信徒是好土。甚至只有百分之五的信徒是好土，我也会很喜乐。在所有的真基督徒当中，若有百分之五灵里贫穷，清心，没有隐藏的己、肉体或罪，并且没有思虑或钱财的迷惑，那是何等美好！若有百分之五是纯洁的，让基督在他们里面长大，那是何等美妙！在许多大城市中，主要到处寻见好土。主是满有怜悯的。我们也许有过太多的交通往来，但主拯救我们脱离路旁，把我们放在耕地中央。我知道主在许多弟兄姊妹里面，挖出了所有隐藏的事物，根除了所有的荆棘，使他们的心成为好土。为著这事讚美主！毫无疑问，我们当中有许多人是好地，好土。国度和召会都在这里生长。在召会生活这里，我们生长基督，并且生长国度。国度的来临不是藉著我们的工作。国度的来临惟有藉著基督在我们里面的长大。愿我们都有深刻的印象，今天在主的恢复里，主正把祂自己撒在人里面，使祂能得著好土，把祂自己长到国度里。这是第一个比喻，也是为著建立诸天之国初步的工作。

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第三十七篇　国度奥祕的揭示（三）

在上篇信息中我们看见，好土就是遵照诸天之国宪法的人。宪法完整的描述好土，就是灵里贫穷，清心；里面没有属世的交通往来，不刚硬；里面没有脾气、情慾、己和肉体等隐藏的石头的人。这一切都符合国度宪法的要求。那些是好土的人，没有荆棘，没有生活的忧虑，也没有钱财的迷惑。所以他们成了种子能在其中生长的好土。这好土就是照著诸天之国宪法生活的人。换句话说，他们的生活完全符合宪法。

诸天的国是藉著种子的繁增建造的。撒种的人撒种，种子生长并繁增，最终种子的繁增成了国度的构成成分。这启示出国度的建造不是藉著任何一种工作，乃是藉著撒种的人所撒种子的繁增。基督作撒种的人，祂把自己这生命的种子撒出去。这生命的种子进入人性里，结出果实，就是国度之子。这就是种子的繁增。国度是藉著这繁增建造的。所以，国度是撒种之人所撒种子的繁增。撒种者自己是种子，种子的繁增就是撒种者的繁增。因此，国度是由基督的繁增建造的。国度是基督的扩大，是基督这种子撒在我们里面的繁增。我们若看见这个，就会晓得我们该过怎样的生活，该处于怎样的环境，使我们能有分于国度。看过了这件事，现在让我们继续来看第二个比喻。（太十三24~30，36~43。）

二十四节说，『诸天的国好比人撒好种在他的田里。』从第二个比喻，主开始说，诸天的国好比，因为当五旬节召会建造时，（太十六18~19，）诸天的国纔开始建立，第二个比喻纔开始应验。从那时，就是召会建立以后，稗子（假信徒）便撒在真信徒（麦子）中间，成为诸天之国的外表。

诸天的国开始于第二个比喻。这就是主用『诸天的国好比』这句话的原因。在第一个比喻里，主没有说这句话，因为那时诸天的国尚未来到。那比喻乃是论到诸天之国初步的工作。但在第二个比喻时，诸天的国已经来到了；因此主说，诸天的国好比人撒好种在他的田里。

稗子的比喻很容易领会。在第一个比喻里，撒种的人所撒的种子就是国度的道。这在十九节说得很清楚。但在第二个比喻里，我们看见种子已发展成国度之子。（太十三38。）首先，这就是说，种子是撒在人性里的话；其次，这种子已长到国度之子里面。在前一篇信息中我曾指出，种子是有基督在其中作生命的道。照著第二个比喻，这种子长到我们国度子民，国度之子里面。所以，麦子是国度之子，真信徒，凭神圣生命重生的人。

二十五节说，『及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。』人们是奴僕，（太十三27，）指主的奴僕，主要的是使徒。当主的奴僕睡觉，不儆醒时，主的仇敌魔鬼，便来把假信徒撒在真信徒中间。

二十五节说，仇敌将稗子撒在麦子中间。稗子是一种毒麦，是类似麦子的杂草，种子有毒，叫人昏睡、呕吐、痉挛，甚至死亡。稗子的芽和叶看起来与麦子一样，必须到吐穗的时候，二者纔能分辨出来。麦穗呈金黄色，稗穗呈黑色。

旧约把神国里的以色列人，比作长在葡萄园的葡萄；（太二一33~34；）但新约把诸天之国里的国度子民，比作长在田里的麦子。葡萄园是围起来的，只限于犹太人；但田是遍及世界的、开放的，不限于任何民族。

这比喻揭示，藉著召会的建造，国度得著建立后不久，诸天之国的情形就起了变化。国度是由国度之子，麦子，建立起来的，但恶者之子，稗子，长起来改变了情形。于是，诸天的国及其外表就产生了差异。国度之子，麦子，构成了国度；恶者之子，稗子，形成了国度的外表，就是今天所谓的基督教国。

麦子是国度之子，是凭神圣生命重生的真信徒。稗子是恶者，魔鬼之子。稗子成长的初期，颜色和形状看起来与麦子一模一样，在吐穗之前，甚至专家也分辨不出差异。稗穗和麦穗差异很大，因为稗穗呈黑色，麦穗呈黄绿色。国度之子是神的众子，他们里面有神圣的生命；恶者之子是假信徒，只是挂名的信徒，他们里面没有神圣的生命。

当王的奴僕想要薅集稗子时，（太十三28，）祂说，『不，免得薅集稗子，连麦子也一齐带根薅出来。』稗子和麦子一齐长在田里，田乃是世界。（太十三38。）假信徒和真信徒都活在世界里。从田里薅集裨子，意思是将假信徒从世上除去。主不要祂的奴僕这样作，免得将假信徒从世上除去的时候，也将真信徒从世上除去。天主教就是作了不少这样的事，杀害了许多真信徒。

许多基督教教师谬解了田地，说田地就是召会。照著这种解释，在召会中便有假信徒和真信徒。但主在三十八节清楚的说，田地就是世界。稗子和麦子可以一齐长在世界里，却不是一齐长在召会里。照著书信，甚至犯罪的人也不可留在召会里。在林前五章，使徒保罗嘱咐在哥林多的召会把犯罪的人赶出去。若是连犯罪的真信徒也必须被赶出去，何况假信徒呢？召会里不可容忍假信徒，但假信徒和真信徒都可以一齐长在世界里。要清楚田地是指世界。在世界里，有真信徒和假信徒，但在召会里不可这样。

主告诉祂的奴僕，不要把麦子与稗子分开，要让他们一齐长，直到收割。否则，麦子会和稗子一齐带根薅出来。这就是说，必须让假信徒和真信徒一齐生存在世界里。在过去几世纪中，天主教曾犯了严重的错误，他们想要把所认为的稗子拔出来。但天主教所除去的，多半是真信徒，甚至是最好的信徒。这就是主耶稣不让他的奴僕作这种事的原因。

三十节说，『让这两样一齐长，直到收割。在收割的时候，我要对收割的人说，先薅集稗子，捆成捆，好把牠们烧了，麦子却要收到我的仓里。』收割的时候就是这世代的终结，收割的人就是天使。（太十三39。）在这世代的终结，主要差遣使者，先薅集一切的稗子，就是一切绊跌人的事，和行不法的人，将他们捆成捆，用火湖的火焚烧。（太十三30，40~42。）然后麦子，义人，要一齐收到王的仓里，就是他们父的国里，发光如同太阳。（太十三30，43。）

在加拉太二章四节和林后十一章二十六节，保罗题到假弟兄，说他曾遭假弟兄的损害。这指明在保罗的时代，稗子就存在了。当然，从康士坦丁使基督教成为国教之后，就有更多的稗子进来了。

在这比喻里，主指出审判稗子这件严肃的事。这将是特别的审判，因为稗子要捆成捆，丢在火炉里，就是火湖里。头两个被丢在火湖里的是敌基督和假申言者。接著，在主回来时，稗子要被丢在火湖里。对稗子的审判这么严重，是因为他们混乱、阻挠并破坏神的经纶。在神眼中，稗子极其邪恶。

今天的摩登派是邪恶的。他们亵渎主，说祂是私生子。他们也说主耶稣不是救赎主，祂的死是殉道者的死，祂的死不是为著救赎。他们也否认基督复活了。此外，一些摩登派的人对神也很模糊，我们很难断定他们对神的信仰。如果你问他们关于神、基督或那灵的事，他们会回答说，那全是定义的问题。这回答很狡猾，也实在邪恶。所以在这世代的终结，使者要把稗子捆成捆，丢在火湖里。他们不需要经过白色大宝座的审判。藉这审判我们能看见，在主眼中，稗子是何等邪恶。

虽然稗子引起了混乱、阻挠和破坏，但有些所谓的基督教团体竟然夸耀他们中间有稗子，并且定罪我们没有稗子。

主耶稣来的时候，没有撒稗子，只有撒麦子。祂在建立国度的初步工作中，所撒的只是祂自己。祂非常谨慎的作这件事，祂只撒一种种子。当主的奴僕睡觉时，仇敌那恶者撒但，进来撒别的种子，就是稗子。五旬节那天召会建立后不久，这事就发生了。使徒行传指明，有些没有把基督接受到里面作生命的假信徒，装作真信徒的样子进来了。但他们是稗子，不是麦子。在第四世纪初期，康士坦丁大帝使基督教成为罗马帝国的国教；那时成千成万的假信徒进入基督教。康士坦丁为了使人民基督教化，就鼓励他们受浸。许多浸入基督教的人得到银子或衣服等物质的赏赐。这是恶者撒稗子的大好机会。那时稗子和麦子也许是十比一。这种情形一直继续到现在。在基督教里，有无数的基督徒，但其中许多不是真信徒。');

让我从自己的经历举例说明。我的母亲是南浸信会教徒，她以圣经故事教导我们；然而，当时她虽然为著基督教，但她自己确实还没有得救。在基督教中有许多稗子，很难找到麦子。在我就读的那所美国长老会的专科学校里，有位教世界历史的教授是来自犹太教背景。他是个假信徒，既不相信圣经，也不相信基督的复活。然而，长老会却派遣他作差会教师，到这专科学校当教授。在中国有些传教士是摩登派。在美以美会和长老会中间，摩登派传教士教训人说，圣经是一本神话故事。他们说红海实际上不是神分开的，乃是以色列人行过部分被风吹浅的海水。到现在，摩登派甚至已经渗透南浸信会的神学院。纽约联合神学院把宋尚节当作精神病患。宋尚节得救之后，在主里忘形，但那些神学院里的人认为他是精神病患，把他送到精神病院。后来宋尚节回到中国传福音，成了佈道家，他可能是中国最伟大的佈道家。在今天的基督教国里，有成千成万的稗子。

在马太十三章，我们看见一幅诸天之国外表的图画。（见508~509页附图。）神的国包括了从已过永远到将来永远的每件事。在这两个永远之间有时间，分为几个世代或时代。第一个是法前时代。亚当被造之后，被安置在没有罪或黑暗的园子里。从他开始，延伸到摩西，是列祖时期。这段列祖时期就是我们所知道的法前时代。然后是律法时代。接著是两个重要的时代，一个是恩典时代，召会时代，另一个是国度时代，即千年国。我们已经指出，诸天的国只包括这两个时代。在恩典时代很複杂，因为诸天的国有三方面：实际、外表和实现。只要召会是正常的，就是国度的实际。在正常的情形里，召会等于国度的实际。国度的第三方面，就是实现，是在千年国的属天部分，较高部分。较低部分、属地部分是弥赛亚国，即弥赛亚的国，但属天部分是诸天之国的实现。在十三章四十三节，这属天部分也称为父的国，而在马太十三章四十一节，属地部分称为人子的国。所以人子的国就是弥赛亚的国，父的国就是诸天之国的实现。

在本篇信息中，我们论到国度的外表。在图上我们已经用虚线标明国度的外表。似乎基督教国和世界不同，但实际上根本没有分别。诸天之国的外表就是今天的基督教国。牠是黑暗、鬼魔、甚至地狱的，我们都必须定罪牠。你在那里？你在国度的外表，还是在国度的实际里？从前你在世界里，但如今你在召会里。但召会不再是正常的，她已经变得不正常了。所以在召会里需要有虚线。正常的召会是实际，但虚线内的范围指明不正常的召会。所有的真基督徒都在召会里，但其中有些基督徒变得不正常、失败了。你也许说你不在世界里，也不在基督教国，就是国度的外表里，你乃是在召会里。但你是在光景正常的召会里，还是在光景不正常的召会里？那些是荆棘地的信徒乃是不正常的。他们是真基督徒，但种子的生长被荆棘挤住了，以致不能结实。果实表明繁增和彰显。但那些在诸天之国宪法水平上的信徒是正常的。他们灵里贫穷、清心；所有的脾气、情慾、己和肉体都对付了；没有思虑；也不受钱财的迷惑。他们是把基督长到国度里的好土。所以他们在正常的召会里，这就是诸天之国的实际。

当主耶稣回来时，你会在那里？我们若忍耐到底，就是保守自己在灵里到底，我们就要得救，并且要在诸天之国的实现里，就是在千年国的属天部分。在那里的人，要与基督一同掌权。按照十三章四十三节，他们『在他们父的国里，要发光如同太阳。』这是真正的仓，在那里所有的麦子都要发光照耀列国。那种照耀就是作王治理、掌权。

我们需要看见，今天的基督教是在黑暗里。许多人不知道自己在那里，自己该在那里，或要往那里去。但在圣经中有光，景象也非常清楚。我们所看见的完全不是照著人的观念，乃是照著神圣启示的话。这图上的每件事都在圣经里得到证实。在主恢复里的每个人，都必须对这图有深刻的印象。我们处在複杂的时代。基督已经来了，并且撒了种；但仇敌也来了，并且作了事，造成複杂的情形。所以在今世有世人；有麦子，国度之子，神的儿女；也有在神儿女中间的稗子，假信徒，挂名的基督徒，恶者之子。许多国度之子堕落了，并且落在标准之下。因此，他们是不正常的。

在此有四等人：正常的信徒、不正常的信徒、假信徒、世人。一天过一天，我们夹在这四类人中间。在你工作的地方，这四等人可能都有代表。我们需要以对今日世代的清楚眼光面对这种情形。我们不愿和世界站在一起，也不愿成为基督教国的一部分。此外，我们也不愿作不正常的真信徒。反之，我们要作正常的真信徒，真国度之子，照著诸天之国的宪法而活。我们要照著宪法过生活，好生长基督。凡我们所生长的，都将是一种繁增，这繁增就是诸天之国的构成成分。所以，今天我们不仅在实际里－我们就是实际。然后主耶稣这位王再来时，我们就要在诸天之国的实现里，发光照耀世界，与基督一同作王掌权，并且享受千年国的属天部分。

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第三十八篇　国度奥祕的揭示（四）

在本篇信息中，我们要继续来看诸天之国的外表。正如稗子的比喻所启示的，国度的构成分子是国度之子，他们里面有神圣的生命。然而，稗子，恶者之子，却进来了。因著这些假信徒在构成分子中间，国度在外表上就成了基督教国。从前纯粹是神的国，如今却成了有真假信徒的基督教国。许多人谈论基督教时，其实是在谈论基督教国。诸天的国没有基督教国那么大，因为国度比基督教国小，似乎在基督教国里面。国度是真实的，是由国度之子，神的众子，这些真正的构成分子组成的。可是撒但所撒的稗子已经在诸天之国的外表，就是基督教国里，所谓的基督徒中间造成了搀杂。

主将马太十三章长的比喻，次序安排得非常好。首先有撒种者的比喻。撒种的人撒种，产生诸天之国的构成分子。然后有仇敌所撒稗子的比喻。假信徒在构成分子中间，使诸天的国成了基督教国。在稗子的比喻之后，接著有芥菜种的比喻。（太十三31~32。）

三十一节说，『诸天的国好像一粒芥菜种。』头两个比喻的麦子，和这里第三个比喻的芥菜，都是作食物的。这指明国度的子民，就是国度和召会的构成分子，都该像庄稼一样出产食物，让神和人同得满足。麦子和芥菜都好作食物。事实上，喫涂上芥末的麵包，是非常健康且营养的。然而，在第二和第三个比喻里，我们看见那恶者的思想，撒但的狡诈。那恶者进来，将稗子撒在麦子中间。任何农夫都能告诉你，稗子大大阻挠麦子的生长，因为稗子耗尽了土壤的养料，这养料原是要滋养生长的麦子。因为土壤已被稗子耗尽、磨损了，麦子就长不好。我们可以把这个应用在我们当前的环境里。许多假基督徒阻挠了真基督徒的成长。凡有许多假信徒的地方，真信徒就很难在生命里长大。这是仇敌的狡诈。我们将看见，仇敌在芥菜种上的狡诈，就是使牠长成大树，不再好作食物。

一面，主所撒的是一粒麦子；但另一面，是一粒芥菜种。麦子和芥菜种都表徵基督在不同方面作我们的食物。祂是麦子，也是芥菜，作我们的滋养。

三十二节说，芥菜种长起来以后，『却比别的菜都大，且成了树。』召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，其性质和功用都变了。（这违反神创造的律，植物必须各从其类－创一11~12。）这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，这第三个比喻相当于启示录二、三章里，七个召会的第三个－在别迦摩的召会。（启二12~17。）芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。

芥菜种成了树，这违反神在创造里为生物所命定的原则－植物必须各从其类。这是创世记一章所说的，那里告诉我们，每种生命都各从其类生长。桃树按桃树的种类生长，苹果树按苹果树的种类生长。这原则不仅适用于植物生命，也适用于动物生命，甚至适用于人的生命。每一种生命都必须各从其类发展。牛必须是牛，驴必须是驴，马必须是马。骡是一种不从其类之动物的例子。骡既非马，也非驴；乃是马和驴之间的杂种。如果一种植物的生命不从其类，那就是畸形的，并且违反了神在创造里所命定的原则。要符合这原则，芥菜就必须从其类，树也必须从其类。芥菜违反神的原则，成了树，这是畸形的。但芥菜竟长成了树，违反了这原则。这种生长是畸形的，违反了神的规律。假定人的生命没有规律的发展，有些中国人长成牛，有些日本人长成马，有些美国人长成象，这会是多么古怪！感谢神，在祂的创造里，祂已经把管治的原则放在每一种生命里。然而，当主撒芥菜种时，这种菜却长成了树。这种发展是多么畸形！

我年轻时读过几本书，都说这大树是正面的东西。但这树虽然很大，却一点不是正面的。假定人长成了象，这是正面的，还是反面的？我们都会被这种畸形的发展吓坏了。今天的基督教国很庞大，并且如魔鬼般的畸形。牠不仅是树，并且是大树。藉此我们看见，不仅国度构成分子的性质改变了，国度的身量也成为畸形的。如果菜蔬要适合作食物，就不该长得太大。菜蔬长得过大，就不再柔嫩可口，好作食物。在神的经纶里，神要祂的儿女像麦子或芥菜一样，越小越嫩越好。此外，我们该是一年生的，像麦子和芥菜一样，牠们存留不超过一年。召会人必须是一年生的，而非多年生的。我们不该长久、深深扎根在地上，因为主的心意是要我们在地上成为寄居的。只要我们是一年生的，像麦子和芥菜一样，我们就要产生最好的粮食，麦子作成饼，芥末拌饼。这供给人最好的食物，作他们的滋养和满足。然而，仇敌却使芥菜成为多年生的树，不出产任何粮食。

三十二节也说，天空的飞鸟来栖宿在这树的枝上。这树不出产粮食，却是飞鸟的宿处。飞鸟在第一个比喻中既象徵那恶者撒但，（太十三4，19，）天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。飞鸟是指恶者、恶人、恶事和恶物－简单的说，就是指与恶者有关的一切邪恶。在今天的基督教国里，有许多恶人、恶事和恶物。基督教国成了不结果子的大树，并且成了许多邪恶事物的宿处。

当主说这比喻的时候，这比喻是豫言；但今天牠已成了历史。在梵谛冈我们看见这比喻的应验。梵谛冈甚至是独立的国家，是墨索里尼和教皇协议成立的。从那时起，梵谛冈和世界各国互换大使。这进一步指明，基督教已成了大树。今天世界上约有八亿天主教徒，也许是世界人口的四分之一，都在教皇的权柄之下。这么多人在教皇制度之下。儘管基督教已成了大树，但在路加十二章，主耶稣却称祂的召会为『小群。』我们不该在大树里，而该留在小群里。

你若访问梵谛冈，你会看见那是大树，是充满许多飞鸟的宿处。在美国的天主教和大的公会里，我们看见同样的事。在天主教和公会里，很难找到一粒麦子或芥菜种。没有食物，却有飞鸟的宿处。这是今天的光景，是诸天之国的外表。

国度的外表有三项：改变的性质，稗子；改变的外表，表面，大树；以及内在的腐化和腐败，麵酵。这把我们带到麵酵的比喻。

三十三节说，『祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像麵酵，有妇人拿去藏在三斗麵里，直到全团都发了酵。』酵在圣经里象徵邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（太十六6，11~12。）

三十三节说，有妇人把麵酵拿去藏在三斗麵里。召会既是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细麵为内容，就必是无酵的饼。（林前五7~8。）然而，由这里妇人所象徵，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，採取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这第四个比喻相当于启示录二、三章里，七个召会中的第四个，在推雅推喇的召会。（启二18~29。）这成为诸天之国外表的腐败内容。

麵是为作素祭，（利二1，）象徵基督是神和人的食物。三斗乃是作一全餐所需之量。（创十八6。）因此，把酵藏在三斗麵里，象徵天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。（利二4~5，11。）

酵的比喻启示出搀杂的事。三斗麵是指麦子所作成的细麵。细麵总是用来作素祭，就是神祭司的食物。作祭司事奉神的人以素祭中的细麵为食物。素祭不仅为著满足神的祭司，也为著满足神自己。因此素祭是给祭司和神的食物。素祭是基督在神人性里的完全豫表，其中有表徵基督的细麵。当主向亚伯拉罕显现时，亚伯拉罕告诉他的妻子撒拉，要用三细亚细麵豫备一全餐。所以在圣经中，三斗麵是指一全餐。妇人使三斗麵发了酵，这事实指明与基督有关的每样东西，都给这邪恶的妇人发了酵。

马太十三章的妇人就是启示录二章的耶洗别。按照历史，推雅推喇表徵背道的罗马天主教。背道的罗马天主教就是马太十三章的妇人，和启示录二章的耶洗别。最后这邪恶的妇人要成为大淫妇，就是启示录十七章所说的大巴比伦。因此，马太十三章，启示录二章、十七章的女人，乃是背道的罗马天主教。教皇制度建立以后，许多已经被带进来的异教作法，为该制度所认同。这记载在希斯录亚历山大（Alexander　Hislop）所著『两个巴比伦』（The　Two　Babylons）一书中。

照著十三章三十三节：『全团都发了酵。』全团指明基督教，已经发了酵，并且腐败了。『两个巴比伦』一书是为著暴露罗马天主教的酵而写的，作者自称为牧师，指明他自己没有完全把酵除淨。你若读基督教的历史，就会看见其中每样东西都发了酵。例如，在梵谛冈有一幅表明神圣三一的画像。在画像上，代表父的老人和代表子的青年当中，有一年轻女子，称为子神的母亲。在这三者上面，还有表明圣灵的鸽子。照著这幅图画，马利亚被列在神格之中，三一成了四一。这是何等的酵！

罗马天主教使一切与基督有关的事都发了酵。他们的确有基督，有麵，但他们已经把酵放在麵里。他们也有金杯，但杯中盛满了可憎之物。（启十七4。）罗马天主教无疑有一些金杯所表徵神圣的东西，但这些东西却搀杂了可憎之物和各种鬼魔的东西。这就是今天的基督教国。基督教国里的一切都是搀杂品，没有例外。看看新灵恩运动，牠已经被带进天主教里，甚至和敬拜马利亚搀杂在一起。许多天主教灵恩派的人以为自己很属灵，但他们还是敬拜马利亚。在罗马天主教堂中也有所谓的灵恩弥撒。

凡是不属于那灵或基督的，都是酵。酵是加在食物里，使食物容易喫的东西。麵包没有酵，就会很硬，很难喫，也很难消化。罗马天主教以此作为使用酵的藉口。他们说他们必须使人容易接受基督。罗马天主教说，基督是奥祕、属灵并抽象的，人需要祂的像好来领略祂。我们天然的人喜欢用一些方法，使属灵的事物较容易理解。这就是圣经所说的酵，我们必须谨防牠。我们必须将一切的酵除淨。

不仅罗马天主教接受了酵，更正教各公会团体也接受了。摇滚乐和戏剧也是一种酵，用来使属灵的事物较容易为人所接受。当我在中国时，我知道在某一组织里，有些年轻人把篮球和传福音搀杂在一起。用篮球传福音也是酵。我怀疑有多少人是藉此得救的。基督教青年会的整个原则都是酵，因为他们的目标是把属天的标准降到属地的水平，用世俗的作法把福音传给世俗的社会。基督教里的许多东西都是酵，包括圣诞节、复活节、偶像、肖像、雕像、摇滚乐、戏剧、以及整个基督教青年会的制度。我们必须谨慎，不要把基督以外的任何事物，当作神的目的，因为在祂以外的任何事物都是酵。哦！那狡猾者正在附近潜伏，等候掳物！我们很容易就会成为他的掳物，因为我们人性里有个愿望，要使人容易经历属灵的事物。但无论你用甚么帮助人摸著属灵的事物，都是一种酵。要传扬福音，并且带人归向基督，纯洁且圣别的作法，乃是祷告并供应神的话。不要用别的作法。如果在祷告并供应神的话之后，人还不接受福音，那是主的事。人接受不接受我们的话，是父的旨意。我们不要耍任何花招，帮助我们传福音。每种花招都是酵。我们不是为著工作或运动，我们乃是为著耶稣的见证。

诸天之国的外表有三样东西：稗子，国度构成分子改变的性质；大树，假冒的表面；以及酵，内在的腐败和腐化。我们可以把这幅图画应用到今天的基督教。在整个基督教里，我们可以看见稗子、畸形的生长、以及酵所引起的腐败。在今天的基督教里，几乎每一部分都有腐败。虽然有一些真理，却和酵搀杂在一起，没有纯淨，却有搀杂。那些反对且批评我们的人，宣称要护卫真理；他们必须对付这一切东西。讚美主，我们已经从外表被呼召出来，脱离了酵！然而我们必须儆醒，不让别种酵进来。要谨慎，不要接受基督以外的事物。在建造召会并扩展主的见证上，惟一的路是祷告并传讲纯正的话。在神眼中，任何花招－在基督、神的话、祷告和那灵以外的任何事物－都是酵。我们必须祷告到我们的传讲是在那灵的权能里，我们也必须祷告到我们的见证充满了基督的丰富。这是作神和人食物的纯淨的麵。这是今天主所要的。

我相信主说这一切比喻表明国度的奥祕，原因是要帮助使徒和早期的门徒领悟这就是诸天的国。我们必须看见，国度实际和国度外表之间的区别。实际对神是宝贵的，但外表对神是可憎的。所以我们必须宝贵实际，弃绝外表。我们不喜欢稗子、大树、或腐败。我们注重纯淨的麵粉和小芥菜，这两者都好作食物。这就是召会的见证，是神和人的食物。那些飢饿、寻求者若不来到主的恢复里，他们就找不到纯淨的食物，作他们属灵的饱足。我们很多人都能见证，我们飢饿了多年，然而我们一旦进入召会，就得著饱足。我们的灵告诉我们，在召会这里有食物。这里没有花招或酵，却有细麵同芥菜。这是主的恢复，也是筵席。这是主的见证，没有稗子、大树或酵。

三十四节说，『耶稣用比喻对群众讲说这一切的事，若不用比喻，就不对他们说甚么。』因著人的弃绝，属天的王就不用明言对他们说话，只用比喻，为了使国度对他们是隐密的。国度不揭示出来，对他们就成了奥祕。

属天的王所作的，乃是应验豫言说，『我要开口用比喻。』（诗七八2，直译。）祂这样作，就把创世以来所隐藏的事说出来。国度的子民乃是神在创世以前所拣选的，（弗一4，）但国度的奥祕是创世以来所隐藏的。这些隐藏的事就是关于国度的事。这些事由属天的王说出来，然而是用奥祕的方式说出来的，为要使这些事对人仍是隐密的。

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第三十九篇　国度奥祕的揭示（五）

在圣经里，七这数字是由六加一，三加四，或四加三组成的。启示录二、三章的七个召会是由三加四构成的。但马太十三章的七个比喻是由四加三构成的。前四个比喻是在船上露天说的。这四个比喻就是撒种者、稗子、芥菜种和麵酵的比喻。后三个比喻是在屋里私下对门徒讲论的。前四个论到国度外表的比喻，是属天的王在船上公开对群众讲说的；（太十三2，34；）以下三个比喻，是祂在屋里私下对门徒讲论的。（太十三36。）这指明，后三个比喻所论到的事较为隐藏。

前四个比喻中，每一个都有与喫有关的东西。由此可见，前四个比喻是论到食物的事。神的心意是要在地上得著一班人，作他国度的构成分子，这些人必须像适合满足神和人的食物。但仇敌进来，把稗子撒在麦子中，阻挠麦子生长，并且破坏麦子。然而有些麦子长大并且繁增。因此，在第四个比喻中有麵。细麵是由麦子作的。主耶稣撒麦子的原因，是神渴望得著细麵。虽然神的仇敌撒但，把稗子撒在麦子中间，阻挠麦子生长，神却不会被击败。有些麦子长大，结出子粒，子粒磨成细麵作饼。当这事进行的时候，撒但就使原来要作食物来源的芥菜，畸形的长成大树，因而失去出产食物的功用，反而成了邪恶的宿处。这是今天基督教国的一幅图画。我们在各种基督教的组织里，看见很大的建筑物、办公室和複杂的阶级制度。我们看见大树的枝子，却看不见细麵或芥菜。照著第四个比喻，撒但又进一步把酵加在细麵里，在这里我们看见撒但的狡诈。首先，他把稗子撒在麦子中间，阻挠麦子生长；其次，他使芥菜畸形的生长，失去其功用；第三，他看见有些麦子产生出来，要磨成细麵，作满足神和人的饼，就把酵加在麵里。

前四个比喻都与耕地有关。在林前三章九节保罗说，『你们是神的耕地，神的建筑。』在这一章里，我们看见神的耕地最终产生了金、银、宝石。何等奥祕，神耕地的出产成了金、银、宝石，就是为著神建造的材料。神的耕地出产生命的东西，这些生命的东西成了为著神建造的材料。因此，神的耕地是为著神的建造。

马太福音的前四个比喻有生命的长大，下一个比喻有藏在田地里的宝贝。宝贝必是由金、银、宝石，可能主要是由宝石构成的。在下一个比喻中，我们看见珠子。新耶路撒冷是用金子、宝石和珍珠建造的。金是城本身的材料，宝石和珍珠是为著神的城其他两种建造的材料。在前四个比喻中，主启示出将基督长成国度的生命。在以下两个比喻中，祂启示出为著建造而有的变化。这把我们带回到圣经的基本思想－生命和建造。马太十三章的比喻启示生命和建造的事。生命就是基督自己那撒在我们人性里的种子。这生命在我们里面长大，将基督长成国度。这生命的长大最终产生宝石和珍珠。

我在马太十三章上花了许多时间之后，发现其基本思想和林前三章一样，这两章都有神的耕地和神的建筑。前四个比喻与神的耕地有关，要将基督长成国度。以下两个比喻与变化有关，要为著神的建造产生宝贵的材料。如果我们对这事印象不深刻，我们就无法领会第五和第六个比喻。

我们曾查考好些关于马太十三章的书，但没有一本摸著这一章的深处。那些书的解释都不能叫我们满意。连潘汤（D．M．Panton）也说，藏在田地里的宝贝是国度，珠子是义，因为六章三十三节告诉我们，要先寻求神的国和祂的义。弟兄会中间所流传的教训没有进入这一章的深处。虽然潘汤看见藏在田地里的宝贝是指国度，但他对珠子却不清楚。在本篇信息中，我们需要明确的来看这两个比喻。

四十四节说，『诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。』藏在田地里的宝贝，必然有金子或宝石，这些乃是建造召会和新耶路撒冷的材料。（林前三12，启二一18~20。）召会既是今天实行的国度，而新耶路撒冷又是来世实现的国度，所以宝贝藏在田地里，乃是表徵国度隐藏在神所创造的地里。

四十四节的田地是地，表徵神为著祂的国所创造的地。（创一26~28。）在圣经里，地表徵神所创造的地，海表徵撒但所败坏的世界。地也表徵以色列，犹太国，因为以色列是神所拣选、神所分别、神置于特殊情况里的。所以，犹太人站在神面前，就如神所创造的地一样。基于同样的原则，海也表徵外邦世界，因为外邦人是撒但所败坏的人。所以在圣经里，地和海分别代表两件事。

马太十三章的前四个比喻，提供一幅所谓基督教的清楚图画。主说出这些比喻之后，就私下对门徒说到藏在田地里的宝贝，和出于海的珠子这两个比喻。我们若领会圣经中地的意义，就会晓得藏在田地里的宝贝必定是国度，产自海中的珠子必定是召会。国度对主的确是宝贝，在祂看来是何等可贵！召会对祂也是贵重的珠子。主一直在寻找两样东西：宝贝－国度；珠子－召会。以弗所五章二十七节说，基督要将没有斑点、皱纹、或任何这类病的荣耀召会献给自己。这就是召会，是产自外邦世界的美丽珠子。

创世记一章说神创造地，并且照著自己的形像造人，要人运用神的管治权管理走兽、飞鸟和鱼。这是地上的国。然而，人失败了。但诗篇八篇接著有一个豫言，一节说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。』当地受神管治时，祂的名就要被尊为圣，并且在地上极其美！论到人，诗篇八篇六节说，『你派他管理你手所造的，使万物，…都服在他的脚下。』以上的经文启示出人有管治权，管理田野的兽、空中的鸟和海里的鱼。希伯来二章启示出，诗篇八篇所描述的人，首先是基督。基督就是那把神的管治权带到地上，并使神的名在地上极其美的人。然后这人是基督的身体。这就是地上的宝贝－国度。

但以理二章指明，地要在各种属世的权势之下，但基督将是那从天而来的石头，要砸碎这些属世的权势。（但二34~35，44~45。）这块石头最终要变成一座大山，充满天下。这块石头就是基督，大山是基督在地上扩大成为宇宙的国。这一切都与地里的宝贝有关。启示录十一章十五节说，『世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。』这要发生在千年国的时候，那时全地要成为基督的国。这必然是藏在田地里的宝贝。

四十四节说，诸天的国好像宝贝藏在田地里，『人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。』这里的人是指基督，他在四章十二节至十二章二十三节，找到了诸天的国；在十二章二十四节至十三章四十三节，就藏起来；在十六章二十一节，十七章二十二至二十三节，二十章十八至十九节，二十六章一节至二十七章五十二节，欢欢喜喜的上了十字架，为国度变卖祂一切所有的，买这块地，就是赎回受造却失去的地。当基督出来尽职时，宣告说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』祂先找到了宝贝。当犹太人对主的弃绝达到极峰时，祂丢弃了他们；从那时起，祂就把宝贝藏起来了。然后祂上了十字架，不仅买了宝贝，也买了田地，因而赎回了神所创造的地。

基督上了十字架，赎回神所创造的地，因为这地里有国度，就是宝贝。为著国度，为著这宝贝，基督赎回了神所创造的地。祂为了得著地上的国，必须赎回这地，因为这地已经被撒但的堕落和人的罪所污染并破坏。主变卖祂一切所有的，买了这地；这就是说，祂为著国度这宝贝，在十字架上牺牲了祂一切所有的，赎回这地。毫无疑问，这国度在召会生活中得著实化。但国度的实现与被赎的以色列国有关。在千年国时期，这地要成为基督的国。那时以色列国要成为基督之国的中心。所以，国度主要的是与以色列国有关，并与以色列人有所牵连。

四十五、四十六节说，『诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。』四十五节的商人也是基督，祂为著国度寻找召会。在十六章十八节和十八章十七节，祂寻到后，就为著国度上十字架，变卖祂一切所有的，买了这珠子。

在四十六节我们看见，属天之王在得著一颗珍贵珠子上的工作。祂在十字架上变卖了祂一切所有的，买了那珠子。珠子也是建造新耶路撒冷的材料，乃是活蚌（活的基督）在死水（满了死亡的世界）里为小石子（罪人）所伤，分泌出生命的汁液，包住那叫牠受伤的石子（信徒）而产生的。珠子既出于那象徵撒但所败坏之世界的海，（赛五七20，启十七15，）就必是指召会，这召会主要的是由外邦世界中重生的信徒所构成，乃是『珍贵的。』

主不仅寻找国度；祂也渴望一个美丽的召会，就是珠子。我们已经指出，照著启示录二十一章，新耶路撒冷乃是用宝石和珍珠建造的。换句话说，新耶路撒冷是宝贝和珠子的结合。在马太十三章，田地里的宝贝和出自海的珠子是两样东西。但在启示录二十一章，这两样东西结合在一个实体里。新耶路撒冷是国度，又是召会。在马太十六章，召会和国度二辞交互使用。首先主说，『我要把我的召会建造…』然后祂说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』这两个辞交互使用的事实，意即召会等于国度，国度等于召会。最后在新耶路撒冷里，国度和召会成为一个实体。

在这一点上，有人也许会问以下的问题：既然国度就是召会，召会就是国度，二者之间有甚么不同？这把我们带到难以领会的事上。要探讨这事，我要请问，我们在主的恢复里是在召会里，还是在国度里？说我们在召会里，也在国度里，这是正确的。但我们必须晓得，在甚么意义上我们是召会，在甚么意义上我们是国度。换句话说，我们必须晓得，在甚么意义上我们是宝贝，在甚么意义上我们是珠子。就著国度说，我们属于神所创造、基督所赎回的地；就著召会说，我们出自撒但所败坏、神所定罪的世界。象徵国度的宝贝，隐藏在地里。所以，宝贝完全与地有关。但象徵召会的珠子，与地毫无关係。牠是产自海中的东西。从撒但所败坏、神所定罪的海，产生出如此美丽的珠子。就著召会说，我们是从世界产生的，但我们不再与世界有任何关係。虽然我们是出自海中的珠子，但我们不再在海中。我们已经蒙了重生，成了美丽的珠子。我们在另一个范围，已经与这腐败的世界没有关係。就著国度说，我们与撒但所败坏的世界无关，但我们与神所创造、基督所赎回的地有关。一面，我们和世界已经了了；另一面，我们正在地上建造一样东西。我们不是在建造巴别塔；我们乃是在建造诸天的国。就如马太六章十节所说，『愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』神的国不能建立在海中，神的旨意也不能行在撒但所败坏的世界。神的旨意必须行在神所创造的地上，神的国必须建立在基督所赎回的地上。我们乃是同时在召会和国度里，在珠子和宝贝里。

当新耶路撒冷来临时，就不再有海，地也要被更新。（启二一1。）在那新地上，将有宝贝和珠子，国度和召会的结合。在新耶路撒冷里，宝贝不再藏在田地里，乃是建立在田地的表面。在宝贝和珠子的结合里，宝贝要和珠子同被建造。你若有这异象，就会看见甚至今天在我们中间，国度和召会就是建造在一起的。我们没有两个实体，我们只有一个实体。一面，这实体是宝贝－国度；另一面，牠是珠子－召会。

在主的恢复里，我们中间不该有海。我们该有更新的地，不该有海。假定你访问在安那翰的召会，你在许多人的家里只听见閒谈，这就表徵海仍在那些弟兄姊妹中间。虽然充满閒谈的召会仍是召会，但她却是在海水中的召会。这样的召会不能成为国度。她是珠子，却不是宝贝。但假定在安那翰的召会所有圣徒的家里没有閒谈、批评或閒话，只有对基督和召会的经历。在这样的情形中，就不会有海，反而有生命、亮光和变化。这样的召会就是为著国度更新的地。在每个家里，你看见正确的人性，你立刻觉得那里不再有海，只有更新的地。在这更新的地上，有珠子和宝贝所组成的新耶路撒冷。这不仅是召会，也是国度。在这样的召会里，你有田地里的宝贝和出自海的珠子。

由这例证，我们看见召会可以是珠子和宝贝。当我们是珠子时，我们是出自海，出自世界。当我们是国度时，我们是在地上。然而，我们在地上不是被征服的，乃是掌权的，因为我们在地上是属天的国。这对我们不该仅仅是道理，这必须是我们每天真正的实行。我们的谈话若充满属世的事物、钱财或电影，就表徵我们充满了撒但所败坏之世界的事物。这是海。但我们中间若没有閒谈或批评，只有基督、召会和变化，就表徵我们是新地。在安那翰这里，我们中间有新地。在这新地上，我们有宝贝，国度，和正确的为人生活。甚至今天，这宝贝就不再是隐藏的，乃是在地面上。对属世的人和不信的犹太人而言，这宝贝是藏在地里。讚美主，在更新的地里，我们有这样的宝贝！没有一个局外人或不信者领会这事。有时他们说，『我们不了解那些人。我们不懂得他们在作甚么。然而我们知道他们是好人。』这就是宝贝，证明我们在神所创造、基督所赎回的地上过正确的为人生活。在千年国时，全地在神眼中将是宝贝。

在马太十三章的前四个比喻中，我们只看见生命的长大，我们没有看见变化。在这些比喻中有麦子、子粒、芥菜和细麵。为著以下两个比喻讚美主！我们不仅有四个关于生命长大的比喻，还有两个关于变化的比喻。变化使我们成为珠子和宝石，就是为著召会的珠子，和为著国度的宝石。一面，我们是从世界出来的，与败坏的世界无关。另一面，我们活在地上是正确的人。对我们而言，不再有海，只有神所创造、基督所赎回的旱地。现今我们在这地上生活行动。这不仅是召会，就是珠子；也是国度，就是宝贝。讚美主，我是珠子和宝贝的一部分。我是珠子的一部分，与这腐败的世界无关。但我也是宝贝的一部分，对这地很感兴趣。我不渴望到天上，我宁愿在这美地上；这里不再有海。我们是珠子，我们也是宝贝。我们从世界出来，但我们仍在地上。这就是对这两个比喻正确的解释。

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第四十篇　国度奥祕的揭示（六）

在我们来看网的比喻之前，我要再说到宝贝和珠子。在圣经里，七这数字是由四加三，三加四，或六加一组成的。圣经里首次题到七这数字，是由创造的六天加上安息日的一天所组成的。在启示录里，七个召会是由三加四组成的。七印首先是由四加三，然后是由六加一组成的。七号和七碗也是同样的原则。在马太十三章，七这数字首先是由四加三，然后是由六加一组成的。前四个比喻都与食物有关，但第五和第六个比喻与为著建造的变化有关。虽然连最硬的麵包也会发酵，但珠子和宝石却不会发酵。不但如此，饼或硬麵包可能被浇在其上的水毁坏，但宝石或珠子却不会。

主在马太十三章的话，不仅仅是豫言或道理，也是今日基督教关于召会和国度实际情形的一个景象。主论到国度奥祕的话并不是理想或飘渺的，乃是可实行的。因此，我们若要领会这些比喻，必须仰望主给我们一些实际的应用。我们对比喻的领会必须配合实际的情形。

你若看今天的基督教国，就会看见真基督徒是麦子，假基督徒与真基督徒搀杂在一起，阻挠真基督徒长大。在世界各地，尤其是欧洲，我们看见假基督徒多于真信徒。在义大利和巴西这样的天主教国家里，很难在许多所谓的基督徒中间找到一个真基督徒。所以，把稗子解释为假基督徒，不仅是道理的，照著历史和当前的情形来看，也是实际的。此外，大树立在我们面前。每天我们都看见基督教国巨大的外表。这不是道理，也不仅是豫言，在我们眼前有豫言实际的应验。我们也到处都看见酵。在基督教国里，每样事物都有酵。基督教国的每一方面和每一角落都发了酵。倘若有一点真理，就有大量的酵加进去。这是今天真实的光景。

我们可以实际的解释前四个比喻，并且实际的应用牠们。如今对第五和第六个比喻，我们也必须如此。最近主给我们看见领会这些比喻实际的路。我们要实际的领会任何豫言，就需要事实。只有看见事实，我们纔能实际的领会这些比喻的豫言。在主的恢复里，我们有宝贝和珠子。在前四个比喻中，有麦子、稗子、芥菜和酵。我们不是稗子；我们是麦子和细麵。然而，在主的恢复里，仅仅作麦子和细麵并不彀。我们若只是麦子或细麵，就不会满足。在主的恢复里，也有珠子和宝贝，就是宝石。在主的恢复里，祂必须得著像珠子那样纯淨、坚实、真正的召会。在这样的珠子里，没有任何搀杂或不透明。反而牠是全然纯洁且明亮的。你若要知道在主恢复里的召会是甚么，就看珠子。你看珠子，就会知道召会该是甚么。虽然我们还不完全满意，但我们能说，在主恢复里的召会就像珠子一样。不论麵包多么坚实，还是可能发酵。但召会成了珠子，就不会再发酵了。谁能把酵放在珠子或宝石里？

在主的恢复里，我们必须一面像珠子，另一面像宝石。说到生命，我们是珠子；说到生活，我们是宝贝，宝石。看看新耶路撒冷：所有的门都是珍珠，牆却是用宝石建造的。珍珠门是为著进入，为著开始；牆是为著彰显。召会是我们的生命，国度是我们的生活。我们是召会，已经从撒但所败坏的世界蒙了重生。但我们不仅是为著开始、进入的珍珠，我们也是为著彰显的宝石。这表徵我们的生活是在属天的管治之下。这就是国度。就著召会说，我们是珠子，有生命，新开始，入口。就著国度说，我们是宝贝，宝石，立在那里，是建造起来的，在属天的宪法之下彰显基督。这是我们的生活，和我们的彰显。

有些教师说，国度与以色列有关；但可能没有人说，珠子与召会有关。那些把国度与以色列连在一起的人，太注重道理和时代，一点也不实际。我们不仅需要在道理或时代方面应用宝贝和珠子的比喻，也需要在实际方面应用。我们要实际的应用，就必须看见，在基督教国存在的时期，主在作工要得著宝贝和珠子。基督教国继续与麦子、稗子、大树和麵里的酵在一起。但主不仅讲了四个基督教国的比喻，也讲了两个真实且正当召会生活的比喻。主恢复里的召会是在第五和第六个比喻中。今天主恢复里的召会是宝贝和珠子。就著生命说，我们是珠子；就著我们的生活说，我们是宝贝。为著生命，我们是珍珠门；为著我们的生活，我们是用宝石建造的牆。后者是国度生活，就是在神管治权之下的召会生活。

这使我们能对新耶路撒冷有更完满的领会。十二个珍珠门表徵召会是入口；用宝石建造的牆表徵国度，彰显在属天管治之下的生活。当你说，『主耶稣，我何等感谢你，我有神圣的生命。』这就是珠子。然而当你说，『主阿，赐给我更多的恩典，使我灵里贫穷并且清心，使我在你的管治之下，使我受你对付，以致我里面没有任何石头或荆棘，并且活在属天的宪法之下。』这样你立刻就成为宝贝。一面，我们是珠子；另一面，我们是宝贝。

第五个比喻说到人找到了宝贝，第六个比喻说到商人寻找珠子。为著国度，基督是那人；为著召会，祂是商人。这符合整本圣经的观念。国度需要人。要在地上得著神的国，就需要一个人。基督来作这人，祂不是作第一个人，乃是作第二个人。首先，这人找到了国度。然后，因著以色列人的弃绝，神就把国度向犹太人藏起来。为著召会，基督是商人，总是在寻找，要得著珍贵的东西。为著国度，那人买了田地，就是地。祂买地的原因是国度在地里。然而，商人要得著珠子，没有把海买下来，他只买了珠子。基督直接买了珠子，但祂没有直接买宝贝，祂乃是直接买田地。虽然基督赎回了召会和地，但祂没有赎回国度。国度不需要赎回或购买的人。然而，失去的地，就是神所创造，然后失去的地，需要赎回的人。此外，召会是神所拣选且豫定的人，也需要一个买主，因为这些人失丧了。所以，国度只需要一个人，但召会需要商人和赎回的人。

四十七节说，『还有，诸天的国好像网撒在海里，聚拢各样的水族。』这比喻相当于二十五章三十二至四十六节所说的。这里的网不是象徵召会时代所传恩典的福音，乃是象徵大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音。（启十四6~7。）撒网的海象徵外邦世界，各样的水族象徵万民，所有的外邦人。（太二五32。）

许多世纪以来，网的比喻一直被误解并误用。许多人说，网象徵恩典的福音。他们把这比喻比作稗子的比喻，说稗子的比喻里有真信徒和假信徒，网的比喻里有好人和坏人。他们宣称好人是麦子，坏人是稗子。倘若这是真的，那么主耶稣就不太智慧，因为祂用了两个比喻说到同样的事。

我们需要再来看七这数字如何构成。首先，牠是由六加一组成的。马太十三章的前六个比喻与召会有关。在召会中有不正常的信徒，在召会周围有假信徒。因此，前六个比喻直接或间接与召会有关。但在召会之外的人，在世界里的人如何？当然这需要一个比喻说到他们。如果马太十三章的七个比喻只说到召会，那么就没有一个比喻说到万民了。这样，马太十三章就不完全了。第七个比喻，网的比喻，与召会无关，却与世界，万民有关。

那些与召会有关的人分为三组：正常的真基督徒，得胜者；不正常的真基督徒，失败者；以及假基督徒。主回来的时候，假基督徒，稗子，要捆成捆，丢到火炉里，就是扔在火湖里。那将是稗子的定命。正常的真基督徒，得胜者，要迁到国度的实现里，与基督一同作王。不正常的基督徒要被摆在一个地方，受惩治、管教并刑罚。这六个比喻使我们清楚看见真基督徒和假基督徒。第七个比喻，网的比喻，说到世人的定命。

这里的网不是恩典的福音，乃是在启示录十四章六、七节所传永远的福音。（见启示录生命读经第四十七篇。）大多数基督教教师忽略了这福音。在大灾难期间，反对所有宗教的敌基督，要逼迫基督徒和犹太人。基督将视这些受逼迫的基督徒为自己的弟兄。因著敌基督要逼迫犹太人和基督徒，就有一位天使要奉差遣传永远的福音。永远的福音和恩典的福音在内容上完全不同。恩典的福音是传悔改并相信主耶稣。然而，永远的福音要说，人应当敬畏神、敬拜神，牠没有触及悔改的问题，也不需要信心。因著敌基督要自封为神，设立自己的像，并且强迫人拜那像，永远的福音就告诉人要敬拜那创造天、地、海的神，不要敬拜敌基督的偶像。此外，永远的福音吩咐人要敬畏神，因为敌基督要领他们逼迫并杀害神的子民。那些杀害神子民的人必定听见，神要来替他们伸冤。所以他们都必须敬畏神。

圣经说，基督是神所设立，要审判活人和死人的那一位。（徒十七31，提后四l。）基督回来时要审判活人，这要发生在千年国之前。除了犹太人和基督徒，历代还有许多不信的人，他们多半在主回来之前死了。但祂再来时，有些人仍然活著。这些活著的人将是万民。基督回来时，祂要向他们执行审判。祂不是照著摩西的律法，也不是照著恩典的福音，乃是照著基督回来之前三年半所传永远的福音审判他们。在圣经里，摩西的律法和恩典的福音，都是神审判的根据。在启示录十四章所传永远的福音，将是基督审判列国活人的根据。

马太二十五章说，基督回来时，要聚集万民。这段话没有说到犹太人或信徒，却说到万民。有些人争辩说，万民不可能是主的羊。但诗篇一百篇启示，普天下的人都是主的羊。因此，在主眼中，地上的万民都是祂的羊。祂回来时，要把他们都聚集在祂荣耀的宝座前，在那里祂要根据永远的福音审判他们。照著马太二十五章，王要照著他们对待他小弟兄的方式审判万民。在大灾难期间，犹大人和基督徒要大大受苦。他们将缺乏衣食，并且生病下监。那些听见永远的福音，并且敬畏神、敬拜神的人，将隐密的帮助信徒，给他们一些财物或物质的援助。王视那些善待信徒的人为绵羊，却视那些不善待信徒的人为山羊。山羊要被扔在永火里，绵羊却要迁到千年国，作地上的公民。

前六个比喻说到与召会有关的各方面。网的比喻说到属世的人。召会是出自海中的珠子。召会从海中被呼召出来之后，留在海中的就是要活在外邦世界里的万民。主回来时，要差遣天使收集所有海中的东西。他们聚集在主荣耀的宝座前之后，将照著他们在大灾难期间对待信徒的方式被分开。善待信徒的要视为绵羊，好人；恶待信徒的要视为山羊，恶人。好人要迁到那从创世以来（不是在创世以前）为他们所豫备的千年国。这些好人将成为要来国度里的公民，恶人却要被扔在永远的火湖里。这就结束了这世代。

马太十三章给我们清楚的异象。在这一章里，我们看见七个比喻结束了这个世代。主要照著前六个比喻对待召会，并且照著最后一个比喻对待世界，万民，藉此结束这个世代。在这些比喻中，我们看见了诸天之国奥祕的各方面。有这幅清楚的图画在我们面前，我们就晓得我们在那里，以及我们要去那里。我们也晓得不信的人在那里，他们要去那里，以及他们的定命是甚么。

在本章末了，主说了一个附加的比喻。五十二节说，『祂又对他们说，因此，凡经学家作诸天之国门徒的，就像一个作家主的人，从他库里拿出新旧的东西来。』主说了七个关于国度奥祕的比喻之后，把作门徒的经学家比喻为家主，这家主有一个库藏，就是新旧东西的丰富贮藏。这些新旧的东西，不仅象徵圣经的新旧知识，也象徵在国度里生命的新旧经历。

这附加的比喻论到一个作了诸天之国门徒的经学家。经学家就是旧约里的学者，懂得摩西和申言者书的人。在这比喻中，主不是用『相信』这辞，乃是用『作…门徒』这辞。这样一个有学问的人，作了诸天之国的门徒。从前他是旧约时代的学者，但如今他作了诸天之国的门徒。这就是说，他已受教进入神新的经纶。他晓得神旧的经纶，但如今他已受教进入神新的经纶。为这缘故，他被比喻为一个作家主的人，从他库里拿出新旧的东西来。新东西和旧东西放在一起，就有宝贵的东西。使徒保罗就是这样的人。他原是旧约的经学家，有一天他受教进入神新约的经纶。因此，保罗能拿出新旧的东西来。这使他有资格写希伯来书。在这卷书中，保罗拿出许多旧东西，用新东西作解释。

主说这比喻时，期待祂的听众里有些会成为经学家，而不都是像彼得、约翰、雅各、安得烈那样的渔夫。主耶稣是智慧的，在新经纶转弯的时候，祂必须到加利利去寻找没有学问的渔夫。但在转弯之后，就需要一些有学问的人实现所有的奥祕。儘管那些加利利人听见主讲说一切的奥祕，但他们不是经学家。彼得在他的著作里没有题到许多旧约的事，约翰也没有。但保罗不是加利利渔夫，他是作国度门徒的经学家。因此他有丰富的贮藏，丰富的库藏。

主的恢复不仅需要无学问的加利利人，也需要经学家。主对加利利渔夫讲说国度的比喻之后，说了另一个关于经学家作诸天之国门徒的比喻。主似乎说，『你们加利利渔夫必须听这话。你们不足以实现神新约的经纶。我能用你们转弯，但转弯之后，你们就不彀了。我需要一些经学家。我需要像在迦玛列脚前受过教的大数扫罗那样的人。』在这件事上，我们看见主的智慧。青年人，你们需要进最好的大学，得著学位，然后你们就会成为经学家。今天主不仅需要加利利渔夫来转弯；祂也需要经学家。

门徒听见关于国度奥祕的比喻时，也许非常喜乐，并且说，『阿利路亚，我们加利利渔夫，知道一切国度的奥祕！』但主也许说，『你们很喜乐，但我仍然需要一些经学家。真遗憾，你们没有一人是经学家。彼得，你会适合于五旬节那天，适合于撒网并捉住许多人。但这么多人被带进召会以后，你要怎样对待他们？你们加利利渔夫没有能力作这事。我需要一些满有知识的经学家，一些受教进入我经纶的经学家。这些经学家要从他们的知识和经历中拿出新旧的东西来。』因著保罗在宗教上的精深，他能写加拉太书。然而彼得无法写这样一卷书。这由彼得后书的话得著证实。（彼后三15~16。）在撒网的事上，也许他是带头的渔夫，但他在犹太宗教上并不精深。彼得不像大数的扫罗那样认识利未记和诗篇。因此，所有的加利利渔夫都被经学家的比喻征服了。我们若把这比喻应用在保罗身上，我们就看见他有何等丰富的库藏。他能从他库里拿出新旧的道理和新旧的经历。我盼望有些青年人会成为经学家。为著主今天的恢复，我们需要渔夫，也需要经学家。

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第四十一篇　宝贝和珠子

在本篇信息中，我有负担再说一点关于宝贝和珠子的话。（太十三44~46。）历代以来，这两个比喻一直没有被人恰当并透彻的领会，也没有被人正确的应用。我不要在道理方面，乃要在应用方面探讨这些比喻。

首先我们需要记住，马太十三章论到诸天之国的奥祕。这些比喻中所揭示的奥祕，包含了整个基督教的历史。换句话说，诸天之国的奥祕包含了主第一次来和第二次来之间基督教历史的要点。要恰当的解释这些比喻，我们需要注意历史的事实。否则，我们所说的就只是想像的，不是实际的。例如，我们要解释但以理二章所记载尼布甲尼撒的梦，就不能忽视历史的事实。我们需要明白那一段历史的事实，符合尼布甲尼撒梦中所见大像的金头、银胸臂以及其他的部位。启示录六章也说明，要解释圣经，需要明白历史的事实。这一章有四匹马：白马、红马、灰马和黑马。许多人曾题出对这四匹马的解释，然而没有一个解释令我们满意，因为那些解释并不符合历史的事实。照著历史的事实，从基督升天的时候起，就有白马所代表福音的传扬，喜信的扩展。接著，有红马所表徵的战争，黑马所表徵的饥荒，以及灰马所表徵的死亡。

我们记住这原则，来到马太十三章。我们已经指出，前四个比喻启示基督教一般的情形。麦子表徵真信徒；稗子象徵假信徒；大树代表基督教国及其庞大的组织；妇人加在麵里的酵，代表背道召会邪恶的教训和异教的作法。我们看过，在圣经里，细麵象徵基督是神和神子民的食物。这一切项目摆在一起，就有基督教国完整的图画。

宝贝藏在田地里和珠子出自海的比喻，很令人困惑。有甚么历史的事实符合这些比喻？真信徒是麦子的应验；假信徒是稗子的应验；基督教国是大树的应验；背道的召会是妇人的应验；异教的恶事和各种异端的教训是酵的应验；基督作神和人的食物是麵的应验。但在历史上，有甚么可视为宝贝和珠子的应验？当我在主面前思想这件事时，祂给我看见，在历史上，除了真信徒、假信徒、基督教国、背道的召会、异端和异教的作法、并基督作食物之外，还有得胜者，他们在神眼中比麦子更坚实、真实、宝贵且有价值。在神眼中，这些得胜者被比喻为藏在田地里的宝贝，和出自海中的珠子。从第一世纪直到现在，在许多麦子所代表的真基督徒中间，有少数更坚实的人，就像藏在田地里变化过的宝石。今天更是这样。在主的恢复里，有许多爱主、撇弃了世界、并且不凭天然生命活著的圣徒。儘管他们有些失败，但他们仍然喜欢活在灵中，花时间在主面前，留在主的旨意中，实际的与祂是一。这样的人不仅仅是体积大、数量多的麦子；乃是数量少，并且藏在地下那变化过的宝石。很少人能看见他们，但主却看见他们。

在主的恢复里，许多信徒能见证，他们不仅是麦子，也是更坚实、有价值且宝贵的东西。有些弟兄姊妹在进到主的恢复之前是麦子，外表相当庞大显眼。但他们在主恢复里的这些年间，受到限制并减缩。他们年年变小。你是庞大的，就轻柔像棉花，一点点水就很容易把你毁坏。但你受到减缩、限制、变化之后，就确信你对主是更宝贵的。我们许多人能见证这事。在主的恢复里，我们不像已往那么庞大。我们乃是不断的被减缩、变化、成为更坚实的。你成为像宝石那样坚实时，连洪水也无法损坏你。水不会损坏宝石，只会使牠更洁淨、更有价值。

我们若查考基督教的历史，就会发现属于宝贝和珠子那一类的人。宝贝和珠子的比喻是指历代的得胜者。主用种子撒在田地里，长出麦子的例子，作真信徒的例证。然而，这是对真基督徒一般的例证。主用别的例证描述召会中的得胜者。他们从前是无生命的砂粒，但他们伤了基督，就是活在死水中的蚌，并且留在基督的伤处，在那里有分于基督生命的分泌。这不仅使他们能得著重生，也使他们成了珠子。这不仅仅是种子撒在田地里，产生麦子；乃是藉著基督生命的分泌成为宝贵的东西。

我们已经指出，宝贝毫无疑问是指宝石。新耶路撒冷是召会生活和国度生活的终极完成，因为在这城里，召会生活和国度结合在一起。新耶路撒冷的建造主要的是珍珠门和形成牆与根基的宝石。这一切都建立在支持整座建筑的精金根基上。在本篇信息中，我们要专注于珍珠门和宝石牆。珠子是指召会，宝贝是指国度。

马太十三章用比喻奥祕的说到召会和国度。但在十六章，主对祂的门徒清楚的说到召会和国度。在十六章十八节，主说，『我要把我的召会建造…。』下一节说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』在这些经文里，我们看见召会和国度。要领会马太十三章的宝贝和珠子，我们必须看马太十六章的召会和国度。你若祷读这两章，自然而然会看见宝贝就是国度，珠子就是召会。宝贝和珠子都在新耶路撒冷里。

照著马太十三章，主耶稣变卖了祂一切所有的，买了珠子。行传二十章二十八节说，主用自己的血买了召会。这就是说，祂在十字架上变卖了祂一切所有的，买了召会。这一节有力的证明，马太十三章的珠子就是召会，因为商人买了这珠子。毫无疑问，商人就是主。

我们藉著重生，再生，进入国度的范围。（约三5。）重生与珠子有关，因为珠子是由重生的原则产生的。藉著重生，我们进入神的范围，国度的领域。我们蒙了重生之后，开始凭祂而活。因著我们爱祂，我们就愿留在祂的管治之下，受祂的约束。我们许多人经历过在各方面受约束。我们不是受人的限制，乃是受里面那看不见的东西－属天管治下的生命－的限制。也许我们想要作某些事，但我们受到一种奥祕、看不见、内在的管治所约束，不去作这些事。我们的亲人、同学能自由作那些事，但我们不能作。有个看不见的东西对我们施行内在的管治，并且我们活在这管治之下。这就是宝贝，国度的生活。

在我们成为基督徒以前，我们是砂子。但我们已蒙了重生。这就是说，有个活的东西进到了我们里面。当更多生命的汁液分泌出来包裹我们，我们就成为宝贵的，并且开始活在奥祕的管治之下。这就是对珠子和宝贝的经历。

在主恢复里的地方召会是珠子。但在主眼中，这召会也必须是向世界隐藏的宝贝。属世的人或基督教里的人都不晓得我们在作甚么。但在我们深处，我们晓得我们在过珠子的生活，在看不见的管治之下的生活。我们乃是珠子和宝贝。

十三章的前四个比喻，没有完全包括我们。我们不仅是麦子或细麵。我们比这个更宝贵、坚实、真实。我们是珠子和宝贝。这是在主恢复里的召会生活同国度生活。我们若没有第二组的比喻，就不晓得我们该在那里。我很喜乐的说，我不再在第一组，我在第二组。你能这样说么？你是仅仅有一点点基督的信徒么？倘若这是你的光景，那么你必是在基督教国里的真基督徒。感谢主，我们不在基督教国里。讚美主，我们许多人是在主恢复里的珠子和宝贝！

珠子和宝贝的比喻符合七章十三至十四节所说，『你们要进窄门；…引到生命的，那门窄，那路狭，找著的人也少。』宽门和阔路引到毁坏。在这一点上，我们需要参考林前三章，在那里保罗警戒我们，要谨慎如何在基督这根基上建造。我们是用金、银、宝石，还是用木、草、禾秸建造？金、银、宝石是经得起火试验的材料，但木、草、禾秸要被烧燬。在今天的基督教里，有许多的木头和乾草，金子却很少。在今天的基督徒中间，很难找到金子、珍珠和宝石。这些材料不大，都很小。看看基督教，到处都是木、草、禾秸；但金子在那里？宝石在那里？基督教的路是阔路，主恢复的路是狭路。有时候仇敌会企图引诱我们离开这狭路，进入外表庞大，由木、草、禾秸作成的事物里。然而，在新耶路撒冷里，将没有木头的东西，没有可燃烧或烧燬的东西。在新耶路撒冷里，每样东西都要存到永远。没有甚么能损坏金子、珍珠和宝石。我们的工作和见证必须像这样。

我有负担使我们都看见，我们既不在基督教国里，也不在阔路上。我们是在主的恢复里。我们不是在前四个比喻中，乃是在第五和第六个比喻中。在主的恢复里，量少，质却更高、更坚实，因为这里有宝贝和珠子。

儘管基督教作了许多工作，但这一切工作会蒙主称许么？在诸天之国宪法的末了，主说，『当那日，许多人要对我说，主阿，主阿，我们不是在你的名里豫言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能么？』（太七22。）但主耶稣要说，『我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。』（太七23。）主也许说，『我从来不称许你们；我从来不允许你们作这些事。在我眼中，你们所作的一切都是不法。』我不相信基督教的工作会蒙主称许。但我们如何？我们需要得加强，留在狭路上。我们没有一人该留在第一组的比喻中，我们该往前到第二组的比喻中。让别人得著庞大的人数，完成伟大的工作罢！我们宁愿留在珠子和宝贝里，在那里受约束。

因著许多基督徒发了酵，他们就成为巨大、庞大的。从我们转向主恢复的那天起，我们就开始受约束。我们都能见证这事，特别是那些在基督教里多少有些名气的人。在主的恢复里，没有甚么使我们更大。反之，许多事发生，要减缩我们。基督会约束我们到一个地步，使我们小得可以放进一个小瓶子里。但在这瓶子里会有宝贝。因为我们的路是狭路，主的恢复就是祂的见证。在今天的基督教国里，甚至在天主教里，主能找到许多的麦子和少许的麵。但在基督教国里，祂找不到多少的珠子和宝贝。

我们不是骄傲，但我们领悟我们在主的恢复里是不同的。我是个罪人，我的性情比你更坏。但我能作见证，主也能为我作见证，因著我里面有约束的生命，许多事情我就不能作。一天过一天，这生命对我想作的一些事说『不。』这就是罗马十四章十七节所题的国度生活。因为我们在国度里，并在管治之下，许多事别的基督徒能自由的作，我们就不能作。这就是在主眼中宝贵、贵重、可爱的宝贝。祂在十字架上牺牲了一切，买了珠子，和藏著宝贝的田地。祂买田地和珠子，启示出祂是为著国度和召会。我们在主的恢复里，并不是因著我们的作为。我们在这里，是因著主把我们聚在一起，作祂活的见证。毫无疑问，在主眼中，宝贝和珠子是在祂的恢复里。

在前四个比喻中，主一般的说到基督教国；在以下的两个比喻中，祂特殊的说到祂的得胜者。第七个比喻，网的比喻，说到万民。主回来的时候，地上会有三班人：在基督教国里的人、在主恢复里的人、和在万民中间的人。在网的比喻中，万民被比喻为海里的鱼。这些『鱼』被带到主面前，主就对他们施行审判。主回来时，这将标明世代的终结。这一切都包括在七个关于诸天之国奥祕的比喻里。我们既不在前四个比喻里，也不在第七个比喻里，乃是在第五和第六个比喻里。我们是宝贝和珠子。这些宝贝和珠子的比喻是最宝贵的。何等的特权，我们能成为这些比喻的应验！

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第四十二篇　达到荣耀的路（一）

因为马太福音是一卷论到诸天之国的书，所以这卷书启示基督是属天的君王。在其他的福音书里，启示祂是人（路加福音），是奴僕（马可福音），是神的儿子（约翰福音）。

马太福音前十三章论到许多与基督有关的重要项目。一章有基督的家谱和基督的出生。二章有基督幼年的记载。在三章，基督藉著在水里受浸且为那灵所膏，由施浸者约翰所引荐。在四章，祂受试验，并开始尽职事。基督在被引荐、受膏、受试验之后，就进入祂的职事。祂开始尽职事时，在五、六、七章颁佈了诸天之国的宪法。祂颁佈宪法之后，就下了山，继续尽祂的职事。祂的职事给祂绝佳的机会，在许多方面向人启示祂自己。在九章，基督启示祂自己是医生。我们堕落的人都病了，需要医生。因为我们需要主的医治，祂就首先揭示祂自己是我们的医生，我们的医治者。此后，祂揭示祂自己是新郎，是最令人喜乐的人；是我们的牧人，是照顾我们的一位；并且是神庄稼的主。在十二章，基督揭示祂自己是真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、以及更大的所罗门。我们若把这一切名称摆在一起－医生、新郎、牧人、庄稼的主、真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、以及更大的所罗门－我们就领悟，基督这属天的王，对我们是何其丰富。

除了这一切对基督的启示之外，在九章，基督启示祂是未处理的新布，要作新衣，这新衣也是祂自己。此外，祂还是新酒，甚至是新皮袋。你不渴望享受基督作新布和新衣么？你不愿享受祂作新酒，并且将你的享受保存在祂这新皮袋里么？我的确渴望这样。

我们已经指出，作救主和君王的基督是我们的医生。你是否病了，甚至快要死了？我担心有些读本篇信息的人，可能快要死了。但基督是我们的医生，我们的医治者。任何生病或垂死的人都能说，『主耶稣，感谢你。你是我的医生，我的医治者。我相信你会给我完全的医治。』我确信我们都在祂的医治之下。所以我们是健康、健全的。何等美妙，基督是我们的医生！

基督对我们是如此丰富。祂是我们的新郎。最令人喜乐的人就是新郎。我们有特权与基督，我们的新郎，一同享受上好的婚姻生活。基督是我们的牧人，祂晓得我们的需要，也顾到我们的需要。因此，我们可以忘记我们的需要，因为祂是我们的牧人。基督是神庄稼的主。祂也是真大卫，我们是祂的跟从者。此外，祂是更大的殿，我们是在祂里面事奉、敬拜并尽职的祭司。我们不是在宗教里尽职，乃是在那为更大的殿的人位里尽职。基督也是安息日的主，安息的主。因此，我们不仅有安息，也有安息的主。我们不需要寻找安息，因为我们有主。至终，基督是我们更大的约拿，和更大的所罗门。祂是申言者，告诉我们要作甚么，引导我们，并且带领我们；祂也是我们里面奇妙的王，亲爱的所罗门。哦，这是我们的基督！

祂的职事最终这样把祂揭示出来，但祂的职事受到完全的弃绝。在十二章末了，这弃绝达到顶点。基督被犹太宗教徒那无可救药的世代完全弃绝了。十二章的弃绝暴露了一个事实，就是那世代弃绝的性质是无可救药的，并且就一面说，在今世和来世都不得赦免。因著犹太人弃绝属天的王到这样的地步，祂就放弃了他们。祂放弃了和犹太人天然、肉身的关係，否认祂和祂亲属天然的关係。在十二章末了，我们看见犹太人先弃绝了主，然后他们的弃绝导致王放弃他们。

在十三章，王上了海上的船，这表徵祂进到召会里。在召会里祂揭示神国的奥祕。换句话说，祂启示了召会的奥祕；召会乃是国度的命脉，实际。因为国度的奥祕是用比喻讲说的，只有那些爱祂、跟从祂、与祂是一的人纔能领会这奥祕。我们已经看见，主在山上向门徒颁佈国度的宪法。但在十三章，祂向跟从祂的人揭示国度的奥祕。

看过主自己和神国奥祕的揭示之后，我们跟从祂的人需要知道跟从祂的路。彼得、安得烈、雅各、约翰、和所有其他的门徒，都知道主是医生、新郎和牧人。他们领悟了祂所是的许多方面。此外，他们也听见了国度的奥祕。现在他们需要知道跟从祂的路。所以，在十三章末了，开始启示跟从这位被弃绝之王的路。

祂被弃绝之后，祂的跟从者如何能跟从祂？请记住，马太福音不是一卷历史的书，乃是一卷道理的书。马太福音的记载不是照著历史的事实，乃是照著道理的次序。马太在他的福音书里陈明关于属天的王、以及祂的家谱、出生、幼年、引荐、受膏、试验、职事、对祂自己和国度奥祕的揭示等道理。看过这一切之后，我们也许会说，『多么美妙！我们知道这么多关于王和国度的事。我们还需要甚么？』我们所需要的是跟从祂的路。祂是美妙的，国度也是奇妙的；但我们需要知道，我们如何能进入这国并跟从祂。因此，在这卷道理的书中，从十三章末了到十七章中间，这一大段给我们一幅清楚的地图，指明跟从被弃绝之王的路。

我们若对祂诚实忠信，就必须在这条路上跟从被这世代弃绝的基督。今天你在那里？你也许会说，你在主的恢复里。但主的恢复就是跟从被弃绝之属天君王的路。这位王已经被这世代弃绝，如今仍然被这世代弃绝。虽然如此，我们却愿意跟从祂，宁愿有分于祂所受的弃绝。阿利路亚，我们有分于对祂的享受，也有分于祂所受的弃绝！祂是被弃绝的王，我们是被弃绝的跟从者。祂领先被弃绝，如今仍是这样，我们在达到荣耀的路上跟从祂。这条路的起点没有别的，只有弃绝；然而，这条路的终点却有荣耀，就是国度的实现。

在本篇和以下几篇信息中，我有负担要给你们看见，如何走这条达到荣耀的路。虽然你在跟从基督，但你也许不晓得如何走这条路。为了走这条路，你需要一幅地图。在这几篇信息中，我们要学习如何看这幅地图。我们正在跟从被弃绝的王，我们的目的地是荣耀。我们真要感谢马太，在这卷道理的书中，不仅包括了国度的图表，也包括了路程图，使我们能进入国度。从十三章末了到十七章中间，有清楚的地图给我们看见，我们跟从亲爱的王进入荣耀时，如何走这条路。

我们在这条路上首先面临的事，就是弃绝。因著基督是被弃绝的一位，我们也必须被弃绝。我们没有选择的馀地。不要期待受欢迎，因为在荣耀未到之先，没有人会欢迎你。反之，你必须甘愿被弃绝。在十三章五十三节至十四章十三节，我们看见弃绝的增加。我们许多人多少都经历过，被那些反对我们进入召会的人所弃绝。但我需要告诉你，这弃绝不会减少，只会增加，会有弃绝加上弃绝。你们要为此豫备好。

属天的王首先被犹太宗教徒弃绝。宗教首领弃绝基督到了极点，因为他们完全为宗教霸佔、据有并蒙蔽。因为宗教是他们的一切，他们就无法认识这位属天的王。他们为宗教的帕子蒙蔽，就弃绝了祂。主在宗教中心耶路撒冷被弃绝之后，转到一个不太宗教的地区－加利利，那是祂出生并长大的地方。加利利相当靠近外邦境界。然而，祂甚至在加利利也不受欢迎。虽然加利利人没有反对祂，但他们因著天然的知识弃绝了祂。他们看见祂，听见祂说话，就说，『这不是那木匠的儿子么？他母亲不是叫马利亚么？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大么？祂妹妹们不也都在我们这里么？祂这一切是从那里来的？』（太十三55~56。）在这里我们看见，加利利人认识祂，是按著肉体，不是按著灵。（林后五16。）他们自以为知道关于祂的每件事，为自己天然的知识所蒙蔽。他们看见祂所行的神蹟奇事，却为自己天然的观念所霸佔。宗教徒为自己的宗教和宗教的观念所霸佔，加利利人为自己天然的知识所霸佔。

我们若要认识基督，并且跟从祂，就需要领悟宗教和天然的知识都是帕子。有些反对我们的人轻视我们，说我们没有受过神学训练。但主耶稣这位木匠的儿子，自己并没有受过神学训练。帮助我最多的倪弟兄，也没有受过神学训练。宗教和天然的知识是阻挠人认识基督的两大障碍。你若跟从宗教，就会留在耶路撒冷；你若跟从天然的知识，就会在加利利。但基督既不留在耶路撒冷，也不留在加利利。我们将看见，祂前往野地。因为耶路撒冷充满了宗教的观念，加利利充满了天然的知识，主就到野地去。你是在耶路撒冷，还是在加利利？或者是在野地？野地没有宗教、文化或神学训练。耶路撒冷有宗教，加利利有天然的知识，但野地有基督的同在。哦，在野地我们有基督！这是我们的夸耀和享受。我们没有宗教或知识，我们有基督。

因著我们不重视知识，我们就被定罪，被指控为弯曲心思者（mind　benders）。但我们的心思并没有弯曲，我们的心思乃是从天然和宗教的知识中得以更新。我们必须放胆宣告说，我们不再是宗教或天然的。我们没有天然和宗教的知识，却有基督作我们的智慧，就是超越知识的智慧。

想要凭天然的知识认识基督，结果就是弃绝基督。按著天然的知识，基督是木匠的儿子，祂的母亲是平凡的女人。祂的同乡知道祂一切外面的特徵，但他们没有看见神在祂里面。在林后五章十六节保罗说，他曾随别人按著肉体认过基督。当保罗是大数的扫罗时，他按著肉体认过基督；他以为耶稣仅仅是小小的拿撒勒人，他不晓得耶稣里面有神。但有一天在往大马色的路上，主耶稣对他说，『扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？』扫罗问主，祂是谁？主回答说，『我就是…耶稣。』扫罗在往大马色的路上，领悟了拿撒勒的耶稣如今乃是在诸天之上。耶稣似乎说，『我不仅是肉体－我是神，因为那位神就在我里面。扫罗，你是按著肉体，不是按著里面的灵认识我。』

今天也是一样。我们需要不按著外面的事物，不按著人的国籍、语言、家世、教育、外表或资格认识其他的基督徒。我们若按著这些事物认识基督徒，就是按著肉体认识他们。但我们该按著灵认识基督徒，因为基督在他们里面。几个月前，有个反对者应邀到我家喫饭。我们在一起三个多小时。到了某一点时，他说，『你们中间没有学者，我们却有一百多位学者。』虽然人看我们中间没有学者，但至终我们刊在报纸上的文章，却叫反对者无言以对。他们因这许多木匠的儿子感到困扰。

当我们在主的恢复里跟从祂时，我们不该按著肉体认识人，或按著肉体评估人。我们该按著一件事，按著基督的身量，认识他们。知识、才智、和外表算不得甚么。也许某位弟兄讲得不好，文法也很差，但每当他开口的时候，基督就出来了。甚至你坐在他面前，也领悟基督与他同在。在主恢复里的召会生活中，我们不在意外表，我们只在意里面的灵，就是基督所在之处。这就是认识基督的路，认识其他基督徒的路，以及跟从主的路。

五十八节说，『因为他们不信，祂就不在那里多行异能了。』法利赛人的弃绝，叫属天的王放弃他们。加利利人的不信，叫主不在他们中间多行异能。因著加利利人天然的知识，主基督不能在他们中间作甚么。加利利人没有说，『耶稣，我们不要你，离开这里罢！』他们只问说，『这不是那木匠的儿子么？祂这智慧和异能是从那里来的？』这些问题就彀了！属天的王就不能再留在那里，他们就不能再享受神恩典的异能。因此，祂就离开他们，到野地去；野地没有文化，没有宗教，也没有我们现在所要看的政治。

在十四章一至十三节，我们看见外邦王的弃绝。政治总是随著宗教和文化。照著马太福音的叙述，在宗教和天然知识的弃绝之后，有政治的弃绝。分封的王希律代表政治的弃绝。这是十四章一至十三节的基本原则。

希律使施浸者约翰在监里被斩首。在十二章二十四节，犹太教首领，代表全犹太国，弃绝属天的王到了极点，这迫使祂放弃与他们之间天然的关係。（太十二46~50。）接著在十三章五十三至五十八节，祂也被加利利人弃绝。现在到了十四章，马太照著他在道理上的安排，向我们揭示外邦政治如何对待王的先锋。外邦政治是邪恶的，满了腐败和黑暗。到此为止，马太绘出了一幅完整的图画，给我们看见犹太人、加利利人和外邦人，如何弃绝诸天之国的职事。

首先，宗教的弃绝达到顶点；接著，由于天然知识的弃绝随之而来。政治的弃绝与宗教和天然知识的弃绝一致。那些宗教徒、有天然知识的人和政客，并没有开会商议要弃绝主耶稣，然而，他们一致弃绝祂。宗教、天然知识和政治，都一起弃绝基督。

在十四章，我们看见政治上的黑暗、腐败和不公。我们的眼睛需要得开启，看见宗教并不欢迎我们属天的王。在天然的知识或今天腐败、黑暗的政治里，也没有祂的地位。在这世代里，没有属天之王的地位。宗教、文化和政治都一致弃绝属天的王。为著马太福音的记载，我何等感谢主！你若读前十三章，你会看见犹太宗教里的欺骗，你也会看见天然的知识对人造成很大的破坏。此外，你还会看见罗马政治的腐败和黑暗。罗马政治是当时地上主要的政治制度。但甚至在最好的政治制度里，也没有别的，只有腐败和黑暗。

到此为止，我们已经看见达到荣耀之路的头两站。第一站是天然知识的弃绝，第二站是政治的弃绝。文化和政治的弃绝迫使属天的王退去。祂听见施浸者约翰被处死，『就上船，从那里独自返到野地去。』（太十四13。）由于一切宗教、文化和政治人物的弃绝，属天的王就离开他们，独自退到野地去。这指明祂从此要独自在野地，在没有文化的地方，避开宗教、政治和文化的人。祂在船上这样作，含示祂要藉著召会这样作。由于文明世界的弃绝，主藉著召会，总是独自隐藏在没有多少文化的范围里，避开宗教和政治的圈子。

十四章十三节下半说，『群众听见，就从各城步行跟随祂。』虽然各种人都弃绝属天的王，但仍有好些人跟随祂。他们离开各城来跟随祂。不是王到各城去访问他们，乃是他们离开文化的城市，往野地去跟从祂。历代以来，真正跟从基督的人，都是离开文化的范围，在文化世界之外跟从他们属天的王。我们就在那些跟随祂的人中间。祂在那里，我们就去那里。我们经过各样的弃绝，跟随祂到野地。

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第四十三篇　达到荣耀的路（一）

在本篇信息中，我们来到马太十四章十四至二十一节，主在旷野神奇的使群众喫饱的记载。

许多时候我们经历了弃绝，并且通过了弃绝之后，我们很喜乐，很释放。但经历这释放之后，我们领悟自己有所缺乏，没有甚么可赖以维生。我们缺乏必需的东西。这就是跟随主到野地之群众的情形。

我相信那些跟随属天的王到野地的人，在享受喜乐、美好的时光。他们也许十分喜乐，以致忘了喫饭。十五节说，『到了黄昏，门徒到祂跟前来，说，这是野地，时候已经晚了，请解散这些群众，他们好往村子里去，为自己买食物。』彼得也许领先题醒耶稣，他们在野地，时候已经晚了，群众需要东西喫。也许是他题议主解散这些群众，他们好往村子里去，为自己买食物。门徒似乎说，『主，你看现在是黄昏了，不要把群众留在这里，解散他们罢！』这不是一番好心好意么？今日的彼得都有好心。在召会生活中，好心的人常常有所题议。不要作这样的彼得。

我们读马太福音时，需要顾到这卷书中道理的安排。许多读者认为马太福音是故事书或历史书。但牠不是历史书，乃是道理的书。因此，主在十六节的话很有意义，祂说，『不用他们去，你们给他们喫罢。』门徒求主解散群众，好叫他们去为自己买食物；主却叫门徒给群众喫。门徒的观念是要人作事，这是律法的原则；但主的观念是要给人享受，这是恩典的原则。门徒所题议的，完全是根据律法的原则。

在十六节，主耶稣制止门徒。福音书曾多次记载彼得被制止。他在说话被制止的事上很有经历。他在山上题议搭三座棚时，被神制止。他告诉收半舍客勒殿税的人说，他的老师纳税时，被主制止。主耶稣总是制止好心的人。你若没有这样的好心，主不会制止你。但你若有好心，就要豫备好被祂制止。你的好心需要被制止，因为那是天然的。主耶稣制止门徒说，『你们给他们喫罢。』主似乎说，『不要要求群众作甚么纔得到东西，那是律法。你们应当给他们东西喫，这是恩典。我在这里不是摩西，告诉人要作甚么纔得到东西。我乃是耶稣基督，带著恩典而来。我总是给人东西。律法是藉著摩西来的，恩典却与我同来。因此，你们必须给群众东西喫。你们这些门徒完全错了，因为你们仍在律法之下，告诉人要作某些事。群众饿了么？他们的确饿了。我知道这事。但我到如今还没有作甚么，为要暴露你们。我等候黄昏来临，好暴露你们。我若为著他们的需要作些甚么，你们绝不会被暴露。』在主的恢复里，这样的事常常发生。主特意作某些事，要用尽天然人的忍耐。然而，好心的人无法忍受这事。他们常常在最后几分钟有所题议。他们若再等几分钟，他们的愚昧就不会暴露出来。虽然如此，我们必须学习脱离律法的规条和诫命。我们必须学习认识恩典，运用恩典，并且照著恩典的原则给人。

主耶稣告诉门徒给群众东西喫时，门徒说，『我们这里除了五个饼两条鱼，再没有别的。』（太十四17。）当你要运用恩典时，你会看见自己一无所有。你若仅仅向人发号施令，就不会领悟自己多么贫穷。你也许以为自己非常聪明，对自己说，『我真聪明！没有一个人注意黄昏到了，但我知道一切。我甚至能指导耶稣。在主的恢复里，我是最聪明的。我能告诉人作这作那。我知道时间，我知道环境，我知道要说甚么，我知道要作甚么，我知道一切。甚至我知道如何吩咐主耶稣。』然而，主告诉我们要运用恩典时，我们会说，『当我在律法之下时，我是瞎眼的，不认识自己。在律法之下，我的贫穷没有暴露出来。但如今主耶稣说恩典的话，叫我给他们东西喫。这恩典的话暴露我的贫穷。我立刻看见自己一无所有，我只有一个吩咐的口。我能吩咐，我能指示，我能教导，但我没有东西给人。』律法没有暴露我们那么多。但每当我们要运用恩典时，我们的贫穷就暴露出来。我们看见自己没有东西给人，甚至没有东西给自己喫饱。

愿主怜悯我们！不要以为这仅仅是说到主耶稣用五饼二鱼叫五千人，加上妇女孩子喫饱的故事。你也许很熟悉这神蹟的故事，但你也许仍缺少牠所包含的启示或亮光。但今天我们在主的光照之下。我们都是彼得。我们以为自己知道要作甚么，也能告诉人要作甚么，我们就是在律法之下的彼得，不是在恩典之下的人。在恩典之下的人总会说，『主，我没有东西给人。需要很大，但我无法应付。我晓得今天是恩典时代，不是律法时代。然而，我没有东西给人。恩典暴露了我。』你是在恩典之下，还是在律法之下？你若在律法之下，就仍会觉得自己有可夸的－你聪明的头脑、远见、知识和教导人的能力。但主把你摆在恩典之下时，你的贫穷和无有就会暴露出来，你必须承认自己没有东西给人，甚至没有东西给自己喫饱。这里我们清楚看见律法的原则和恩典的原则。

主在十八节说到十七节所题的饼和鱼说，『拿过来给我。』我们需要把从主所得所领受的拿给主，使其成为多人莫大的祝福。主常用我们所献给他的，供应多人的需要。今天祂也是这样应急的供应跟从祂的人所需要的。

你也许说你没有甚么可献给主，但你至少有你自己。讚美主，我们都能把自己献给他！我们也许一无所有，只有贫穷、丑陋的自己，但我们能将我们自己献给祂。甚至病人也能把自己献给主。让我们把自己一切的所是献给祂。主需要我们的奉献。我们所有的若被据为己有，就一无所有；若从我们手中交在主手中，就要成为莫大的祝福。把你自己献给主，把你的所有献给祂，然后主就会有路祝福许多人，你也会包括在那祝福里。

我们都必须看见这段话里的道理。这道理就是我们不可在律法之下，而须在恩典之下。恩典暴露我们的贫穷和无有。但我们有一样东西－我们自己－可献给主。不论我们所有的是何等少，我们都需要把牠献给主。我们若把自己所有的摆在祂手中，就要成为莫大的祝福。

十九节说，『于是吩咐群众坐在草地上，就拿著五个饼两条鱼，望著天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒便递给群众。』主餧养人，将生命的供应服事给人。祂吩咐群众坐在草地上，使众人有秩序。这显出主的智慧和有条不紊。属天的王望著天，指明祂的源头是诸天之上的父。然后祂祝福了饼和鱼，就擘开。这指明凡我们所拿给主的，都必须擘开，好成为别人的祝福。

凡献给主的，主都要擘开。这就是说，我们把自己献给主之后，祂会把我们擘开。然而，我们很多人曾祷告说，『主，怜悯我，不要把我擘开。主，你知道我的妻子在破碎我。求你使我完整，救我脱离她擘开的手。』许多姊妹也曾祷告，要蒙拯救脱离丈夫擘开的手。但你越这样祷告，就越被擘开。然而，我们像饼，更像橡皮。要擘开饼很容易，但要擘开橡皮却很难。所以，对我们而言，擘开不彀。有时候主也必须切我们。我不是说笑话，因为我知道自己的情况。然而，你一切的所是和所有必须献给主。你若这样作，没有一样东西在祂手中会保持完整。反之，每样东西都要被擘开。凡摆在祂手中的，主都要擘开。我们若不被擘开，我们的奉献就算不得甚么，也没有果效。惟有我们被主擘开，我们的奉献纔有用。

主擘开饼之后，就把饼递给门徒。饼是从门徒来的，他们把饼拿给主。这些饼经过主祝福、擘开之后，又递给门徒，分给群众，成为他们极大的满足。这指明门徒不是祝福的源头，他们不过是主所使用的管道；主纔是使人满足的源头。擘开的饼递给门徒，门徒就把饼分给群众。这擘开的饼成了所有飢饿之人的饱足，那里有极大的祝福。今天的原则是一样的。毫无疑问，主在美国的恢复一直有很大的祝福。然而，我们必须领悟，有些亲爱的圣徒把他们自己献给了主。他们在主手中都被擘开了，那些擘开的碎块带进了祝福。

约翰六章九节告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦乃表徵复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象徵基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象徵基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象徵基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的飢饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面是由饼和鱼这两种小东西象徵的。这指明属天的王今世到跟从祂的人这里，不是作大君王统治他们，乃是作小块食物餧养他们。

二十节说，『众人都喫，并且喫饱了。他们拾起剩下的零碎，装满了十二篮子。』满满十二篮的零碎，不仅指明复活的基督是无限量、无穷尽的，并且指明祂给我们的供应是丰富的，能绰绰有馀应付我们一切的需要。除了妇女孩子，（太十四21，）五饼二鱼约使五千人喫饱。我们献给主的也许很少，但祝福却是大的，并且是满溢、富馀的，要比我们所献上的还多。我们所献给主的是不会用尽的，反而会被主用来丰丰富富的祝福别人，甚至有馀，以证实这是主奇妙的作为。在这段神蹟的记载中，圣灵启示的用意是要指出，跟从属天君王之人真正的需要，乃是正确的食物，以满足他们的飢饿。基督的门徒不知道这需要，跟随的群众也不知道，属天的王却知道，并且要行一个神蹟，使人对于他们真正的需要，和祂对这需要的供应，有深刻的印象。他们惟一的需要，乃是祂复活的生命，以满足他们属灵的飢饿，就如这神蹟所表明的。

属天君王所行的，也有力并清楚的指明，当人在这弃绝主的世界跟从祂时，祂要供应他们的需要。这符合祂在属天宪法中所说，国度子民不需要为饮食忧虑的话。（太六31~32。）');

我们跟随被弃绝的王时，必须经过多种的弃绝。在这些弃绝之后，我们会缺乏，并有某些需要。但不要为你的需要忧虑或罣心，因为主顾念你的需要，甚至黄昏在野地，主也有办法满足你的需要。只要把你的所是和所有献在祂手中，让祂擘开，并且让擘开的东西给飢饿的人喫饱。你若这样作，就会享受饱足，并且会有剩馀。

被弃绝的王在十四章十四至二十一节所行的，不仅仅是一个给人喫饱的神蹟。这里的神蹟指明，基督这位被弃绝的王，有充分、足彀、丰富的生命供应，给跟随祂的人。祂不仅顾到我们身体和物质的需要，祂也赐生命的供应，满足我们的飢饿。我们许多人能见证，经过弃绝之后，我们进入缺乏的环境。然而，主顾念我们，我们一无所缺。最终，我们不在意物质的供应，只在意生命的供应，满足我们属灵的飢饿。我们在达到荣耀的路上跟随被弃绝的王时，我们能见证，我们在享受生命的供应。不仅如此，我们也在餧养别人。这样享受之后，还有满满十二篮生命的供应。

现在我们能说，这条路真好。儘管这里有弃绝和缺乏，但祂是我们生命的供应。祂顾到我们身体的需要，并且赐给我们丰富，甚至满溢的生命供应，以满足我们属灵的需要。因此，我们能说，『耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。』我们不仅没有缺乏－我们是丰富的，我们是满足的，并且有满满的十二篮。有祂，我们就得著物质的供应和生命的供应。当我们跟随祂，甚至在野地，我们也享受祂作供应的源头。因此，我们甚么都不惧怕。因为祂与我们同在，我们必不至缺乏。只要有祂同在，一切都没有问题。我们欢迎弃绝，并且就一面说，我们甚至欢迎缺乏的环境，因为我们有祂。我们的需要给祂绝佳的机会来为我们作事。

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第四十四篇　达到荣耀的路（三）

我们在达到荣耀的路上跟随主时，首先经历弃绝，然后遭遇日常所需的缺乏。此后，我们经历途中的风暴。（太十四22~33。）马太十四章的风暴指明，在我们跟随被弃绝之王的路上，总是会有难处。从十三章末了到十六章末了，有许多消极的事。按人来说，我们在达到荣耀的路上跟随被弃绝的王，没有一件美好的事，似乎每件事都是难处。你喜欢弃绝么？你喜欢缺乏日常生活所需要的东西么？你欣赏海上的风暴么？倘若在我们的路上没有弃绝，没有日常所需的缺乏，或风暴，就指明我们实际上不是在这条路上。我们若真在达到荣耀的路上，就会有难处和艰苦。

二十二节说，『耶稣随即催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。』主突然催门徒离开祂，然而，祂没有与他们同去。主催门徒离开，祂好有更多的时间独自祷告父。就如二十三节所指明的，祂上山去祷告。在主打发门徒离开以前，他们有分于对主供应的享受。因著必需之物的缺乏，产生了令人非常喜乐的经历。门徒在享受主的供应，他们很喜乐。我们若在那里，必定会很欢乐。我相信彼得谈论了许多主所作的事。他也许会说，『约翰，这不是很奇妙么？你看主用五个饼和两条小鱼作了甚么事！』然后主似乎说，『别谈了。上船罢！在我以先到对岸去。我晓得你们很喜乐，但现在你们必须走了。』门徒可能说，『主，你与我们同去么？』然后主可能回答说，『不，你们自己去，我要上山去祷告。』许多时候，我们喜乐的享受主之后，主突然要我们到海上，然后祂离开我们。这就是今日光景的一幅图画。主已经上了山，到了诸天之上。然而，祂嘱咐祂的召会先到海上；海上常常有逆风和风暴。

二十三节说，『既解散了群众，祂就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂单独在那里。』属天的王，父的爱子，（太三17，）站在人的地位上，（太四4，）需要独自祷告祂在天上的父，好叫祂在地上为著建立诸天之国，无论作甚么，都能与父是一，并有父与祂同在。祂不是在野地，乃是在山上祷告；祂离开群众，甚至离开门徒，为要独自与父接触。

二十四节说，『这时船在海中，因风不顺，被浪折磨。』主必然留意船被风暴折磨。当祂催门徒上船，在祂以先离去的时候，祂就豫知风暴将来临。然而，祂没有与他们同去，反而上山去祷告。今天主耶稣在山上，就是在诸天之上，（罗八34，来七25，）召会在海上。我们天天都面对逆风。从我们来到安那翰的头一天起，逆风就一直吹袭，没有一天宁静。这条召会船不断的被折磨。然而，这是我们的定命。主在诸天之上为我们祷告的事实，对我们乃是安慰和鼓励的源头。我们不在意逆风有多大，因为我们晓得主在山上为我们祷告。风暴不在反对的控制之下，乃在主的脚下。

不要怕逆风，我们不需要受逆风的搅扰。别人能为我作见证，不论发生甚么事，我都不惧怕。我的妻子能作见证，每天晚上我都睡得很熟，每天下午我也睡得很好，无忧无虑。有时我的妻子很惊奇我不受难处的困扰。我有许多事要作，好好休息是我的责任。因为我们的定命是在主手中，我们就没有理由惧怕甚么。逆风和反对是在祂的脚下。主在高山上为我们祷告，为我们代求。祂知道风有多大。但祂嘲笑风，祂似乎说，『小微风，你对我算不得甚么，你想要作甚么？你不能对我的召会作甚么。船上的人是我的跟从者。事实上，他们就是我。虽然我在诸天之上，但我也与他们同在。』这是何等奇妙的一幅图画：高山、困扰的海浪和逆风、以及海上的小船！风浪都互相效力，叫我们得益处。你不相信反对是为著我们得益处而效力么？当然是。在安那翰，我们已经看见反对为我们成就了多少的益处。

有些人定罪我，说我不相信耶稣基督在诸天之上，他们指控我太内在了，总是告诉你们不要仰望诸天，只要注视你们里面的基督。事实上我们需要朝两个方向看。首先，我们必须注视里面的主，说，『哦，主耶稣，你乐意住在我里面么？你喜欢这地方么？』我们都需要看见基督在我们里面。要享受祂，我们必须晓得祂住在我们里面。祂若是远离的，我们就不能享受祂。其次，要信靠主，我们必须仰望诸天之上的主；祂带著权柄坐在那里，并且为我们代求。不久祂就会起程到我们这里来。阿利路亚，祂在我们里面，也在诸天之上为我们代求！我们若看见这点，就不会被任何风暴折磨、困扰或搅扰，因为我们确信这船是祂的船，召会是祂的召会。海不能毁坏船。反之，海为船效力。我们会看见，风浪使彼得学了许多功课。

『夜里四更天，祂在海上向他们走去。』（太十四25。）罗马的警卫，夜哨分四更，每更三小时，从日落到日出。头一更在傍晚，第二更在半夜，第三更在鸡叫时，第四更在早晨。（可十三35。）夜里四更天，大约是从凌晨三时至六时。

二十五节说，主在海上向门徒走去。门徒被浪折磨时，主行走在海上。这证实祂是宇宙的创造者和管理者。（伯九8。）

门徒以为主是鬼怪，由于惧怕，就喊叫起来。（太十四26。）『耶稣连忙对他们说，放心，是我，不要怕。』（太十四27。）属天的王用祂的同在带给门徒鼓励。当门徒误以为祂是鬼怪，幽灵时，祂就说，『是我，』以鼓励他们。

二十八节说，『彼得回答说，主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。』当主说，『来罢。彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。』（太十四29。）只有彼得敢这样作。我不信我们中间有人会像彼得那样大胆。彼得能走在水上是个神蹟。他凭信走在海浪上。信心乃是我们照主的话行动。有信心不是说我们能作事；也不是说我们定意要往某个方向去。信心的意思是我们也许非常软弱，但我们敢照主的话行动。主对彼得说，『来罢。』彼得就接受这话，照这话行动，并走在海浪上。不要察验你有没有信心。你若察验自己，你的信心会立刻消失。不要问自己：『我的信心强么？我的信心彀么？』你若这样问自己，就会立刻沉到海浪下。

三十节说到彼得：『只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊著说，主阿，救我！』彼得相信主的话，就从船上下去，在水上行走；（太十四29；）只因见风甚大，信心就消失了。他不该看环境，（凭眼见，）只该凭著相信主的话而行走。跟随主，只该凭信心，不该凭眼见。（林后五7。）当彼得呼救时，『耶稣赶紧伸手拉住他，对他说，小信的人哪，为甚么疑惑？』（太十四31。）主既对彼得说，来罢，（太十四29，）彼得就该站在主这话上，毫不疑惑。因此，主责备他。信心来自主的话，并且站在主的话上。我们只要有主的话，就该简单的相信，毫不疑惑。

不要受任何风暴的困扰，因为我们在船上，在主的召会里。即使我们看不见主，或不觉得祂与我们同在，我们仍可确信祂在山上为我们代求，也许祂正向船走来。不论祂在山上为我们代求，或在海浪上朝我们走来，我们都不该受搅扰。有时候我们不仅里面有平安，并且得著从祂来的话，走在海浪上。当我们得著这样的话，我们就该走在风暴的海上。不要因反对和逼迫感到困扰。有主的话，我们就可行走去见祂，甚至行过并超越所有的反对。这就是信心。

我们不该责备彼得小信。在船上所有的门徒当中，彼得是头一个享受主同在的人。我们有些人太慢，太胆怯。不要批评别人太快，有时你自己需要快。你喜欢像彼得，还是像多马？彼得很大胆，但多马很胆怯，很谨慎。在召会中有许多小心、谨慎的人。然而彼得不是谨慎的人。他一听见从主来的话，就从船上下去，走在水上。然而，谨慎的人也许说，『彼得必须呼求主救他，我们不需要求救，我们在船上很安全。』不错，你在船上很安全，但你不在主的同在里。你不像彼得，他是头一个进入主同在的人。

彼得惹了许多麻烦。快的人总是制造麻烦，而胆怯的人从不会引起难处。胆怯的人虽然不惹麻烦，但也不会带进主的同在。对谨慎的人而言，似乎没有事情发生；年复一年的过去，一切都保持宁静。但像彼得那样的人总是搞出事情来。他们也许惹了麻烦，但他们蒙主拯救，因而被带进祂的同在里。你们有些谨慎的人需要激起一些麻烦，然后向主求救，并进入祂的同在。你认为谁更享受主，是谨慎的人，还是快的人？答案当然是快的人。然而，胆怯的人也许说，『让我们睡觉罢！迟早主耶稣会来。我们不需要跳进水里，惹麻烦，然后求救。我们不需要这样迅速进到主的同在里。我们若轻鬆、安静，主必要来。』就一面说，谨慎的人是对的，像彼得那样的人是错的。然而大胆的人比胆怯的人更享受主。但最终，主不仅与彼得同在，也与船上所有的门徒同在。

三十二节说，『他们上了船，风就止住了。』这是个神蹟。这神蹟不仅证实主是天地的管理者，也证实祂顾到跟从祂的人路上的艰难。当我们有主在船上，风就止住了。本章所记载的两个神蹟，含示基督被宗教及政治人物弃绝时，祂和跟从祂的人是在荒凉的野地并在风暴的海上。然而，祂能供应他们的需要，并带他们渡过难关。

主的同在叫风暴止住了。我曾多次经历这事。我无法告诉你，在已过五十年间，我经过多少的风暴。但至终每场风暴都止住了。没有一场风暴持续三至五年以上。三至五年的确不是长时间，这对主只是几分钟，因为在祂千年如一日。不要惊慌，每场风暴都会止住。

主使风止住之后，『船上的人遂都拜祂说，你真是神的儿子。』（太十四33。）认出主是神的儿子，就是认识祂与神平等。（约五18。）因此，这指明门徒承认主的神性。（太一23，三17。）

在十四章二十二至三十三节，我们看见自己的一幅图画。我们有些人像彼得，有些人像多马。有些人很快，很大胆，总是惹麻烦，作错事；有些人很胆怯，很谨慎，很鬆懒。胆怯的人也许抱怨大胆的人说，『某某弟兄太快了，我不赞同。他完全错了，但我恨慢，很谨慎。』对于召会中快的人和谨慎之人的情形，我非常清楚。我知道大胆、惹麻烦的人，也知道谨慎、从不惹难处的人。我欣赏所有谨慎的人；然而，我不赞同他们。因为他们很谨慎，他们从不激动任何人，也不激起任何事。人需要被激动，走在海浪上，使他们能进入主的同在。这样作的人会把主带到船上。没有一个谨慎、胆怯、缓慢、小心的人，曾经把主耶稣带到船上。在谨慎之人的事例中，主必须自己来到船上。主若这样作，祂会发现谨慎的人睡著了，没有一人会等候祂。慎谨的人睡醒后会说，『主，你在这里。这相当美好。为此讚美主！现在是回去睡觉的时候了。』缓慢、谨慎的人从不引起麻烦或难处。我们需要又快又大胆。然而，迅速、大胆的从船上下去，走在海上时，我们必须留意四件事：第一，我们是照主的话行动，不能没有听见祂的话；第二，我们的方向是朝著主自己；第三，我们进入主的同在；第四，我们回到船上。我们若留意这四件事就对了，即使看起来是错的。

耶稣和门徒来到革尼撒勒之后，那地方的人就把一切有病的带到主那里。三十六节说，『求祂让他们只摸祂的衣服繸子，凡摸著的，都完全得了拯救。』（太十四36。）医治的能力不是出自基督内里的所是，乃是出自祂的衣服繸子。主的衣服，象徵基督的义行；繸子象徵属天的管治。（民十五38~39。）基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力。照著民数记十五章，衣服繸子象徵神子民的美德，他们照著神的规则而行。繸子是用蓝色带子作的。这启示出他们日常的行事为人受神属天的管治所规律，如蓝色，属天的颜色所指明的。当耶稣在地上为人时，祂就是这样行动。祂日常的行事为人受神属天的诫命所规律。所以祂能流露出一种美德医治别人。

召会生活里的医治，主要的不是来自主耶稣内里的所是，主要的乃是来自主为人生活的美德。在召会生活里，在逆风的海上，我们经历主与我们同在。祂的同在豫备了道路，让祂的美德流露出来临及有病的人，并且医治他们。这种医治不同于藉神圣的能力神奇的医治。耶稣的衣服不是象徵祂的神性，乃是象徵祂人性的义行。祂的人性带著蓝细带子，就是受属天的管治所规律的标记。这产生一种美德，能医治有病的人。这种美德惟有藉著耶稣同在的正当召会生活，纔能得著彰显。

启示录二十二章二节说，生命树上的叶子乃为医治万民。在豫表上，生命树的果子代表主神圣的生命，叶子代表主属人的行为。果子，主神圣的生命，是为著滋养我们；叶子，主属人的行为，是为著医治别人。在新天新地里，生命树的叶子是为著医治万民，也就是说，基督人性的美德要医治人。在马太福音里，船到达目的地之后，主属人行为的美德极有能力，以致各种疾病都得了医治。同样的，我们今天有主同在的正当召会生活，我们中间就有耶稣拔高的人性。这拔高的人性有基督衣服繸子所象徵的美德。我们这些召会人若有正当的召会生活，并且凭基督活著，我们就会活出祂拔高的人性。在这种生活中，将有带著能力的美德，医治我们周围的人。

船靠岸之后，主所访问的那地在豫表里乃是千年国的表号。在千年国里，将有许多的医治。然而，我们今天应当经历千年国里的医治。召会人该豫尝千年国。我们必须活出耶稣拔高的人性，好有美德能医治我们周围的人。叫人得医治，意思就是他们败坏的性格得著改变。在召会生活周围的人，都在黑暗和败坏里。但召会人若活出基督拔高的人性，就会使医治的能力流进他们里面，甚至别的基督徒也要得著医治。

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第四十五篇　达到荣耀的路（四）

我们在达到荣耀的路上跟随主时，经历弃绝、必需之物的缺乏、以及海上的风暴。此后，我们面对从宗教来的控告。在本篇信息中，我们要看见主如何对付传统宗教徒的控告。（太十五1~20。）

马太十五章一、二节说，『那时，有法利赛人和经学家从耶路撒冷来到耶稣跟前，说，你的门徒为甚么违犯古人的传统？因为他们喫饭的时候不洗手。』虽然主放弃了弃绝祂的宗教徒，他们仍不停止对祂的烦扰。他们从宗教的中心耶路撒冷来到祂跟前，为要找祂的毛病。然而他们的烦扰却给主另一机会，启示真正洁淨的真理。（太十五10~11，15~20。）法利赛人和经学家问主耶稣，祂的门徒为甚么违犯古人的传统。这启示门徒跟从主，并不遵守老旧的传统；他们不顾别的，只顾属天君王的同在。

二节所说的古人，不是民中的长老，乃是古代的人，已过时代的人。古时，有些宣称为著神的人有某些作法，他们的作法至终成了主耶稣在地上时，犹太人所遵守的传统。例如，某些古人喫饭时有洗手的规矩，在主耶稣的时代，这是一种传统。然而，这不是圣经中的诫命。神所吩咐的事绝不会成为传统，因为神的话是常新的。反之，传统乃是人所发明或发起的东西。

有些反对者说，我们该回到所谓历史的召会，并跟随传统的作法。最近，有一班所谓基要派的基督徒甚至发表了一篇文章，呼吁基督徒回到历史的召会。但历史的召会已经採用了许多完全不合圣经的规矩，并且对于圣经中没有的事作了许多决定。例如，敬拜马利亚就是以弗所会议所认可的。今天基督教国的传统，此主耶稣在地上时的犹太教传统还多。今天传统在基督教国里非常得势。庆祝圣诞节的传统，就是一个例子。有一个批评我们的人说，圣诞节的起源不是异教的。他甚至否认圣诞树是异教的事实。圣诞树是异教、邪恶、拜偶像的。在主活的见证和传统的召会之间不能一致。今天我们这些跟从主的门徒，因著不愿遵守这些传统而遭受反对。

三节说，『祂就回答他们说，你们为甚么因著你们的传统，违犯神的诫命？』犹太的宗教徒控告主的门徒违犯传统，主却定罪他们因著传统违犯神的诫命。他们顾到传统，却忽略神的诫命。原则上，今天宗教的人也作同样的事。罗马天主教和大多数更正教的公会，也因著他们的传统，使神的话失去效力。

在四节主继续说，『原来神说，「当孝敬父母，」又说，「咒骂父母的，要被处死。」』主在这里对付法利赛人和经学家，不仅定罪他们因著传统使神的话失去效力，也含示人应当孝敬父母。神在人中间的行政，命定人应当孝敬父母。祂在十条诫命中，把这点列为人与人关係的头一条。（出二十12。）可是人堕落的天性总想忽视父母，也就是说，总想背叛神的行政。主这属天的王，要带人回到神的行政里，就强调人应当孝敬父母。这符合诸天之国的宪法中，关于成全律法的话。（太五17~19。）因此，使徒也非常强调这件事。（弗六1~3，西三20。）我们这些国度的子民，必须孝敬父母，不可像犹太宗教徒那样为自己找藉口。任何藉口，都指明我们不是在属天的管治之下，乃是随从堕落的天性和这世代背叛的潮流。

在主耶稣和法利赛人的对抗中，主不顾传统。反之，祂将神的话指示他们。原则上，我们今天在作同样的事。人仍然藉著他们的传统，使神的话失去效力，我们今天也被控告为不遵守传统。最近，有一个反对我们的人曲解帖前五章二十三节，这一节说到人的三部分－灵、与魂、与身子。他说这一节的『与，』原文也可译作『就是。』但在这一节，我们若将这连接词译作『就是，』灵、魂、身子就彼此相等了。这就像医生说，人的腿与胃相同，胃与心脏相同，那是怎样的医学谎言！在基督教国里，许多人仍坚持传统，在所谓的召会中，这些传统非常得势。但主却兴起了我们，回到祂纯淨的话上。我们不顾人的传统、教训或作法。这得罪了一些人，我们就被控告为破坏『召会。』但人控告我们所破坏的『召会，』实际上并不是召会，乃是传统的召会，公会，宗派。

为著马太十五章的记载讚美主！这记载的所有方面都和我们今天的情形相符。主耶稣和祂的跟从者受传统主义者的控告，我们今天也受宗教徒的控告。主回答那些控告祂门徒的人时似乎说，『你们法利赛人控告我的门徒破坏你们的传统。你们需要看见，你们因著固守传统破坏了神的诫命，并且你们还继续破坏。』这样主就把他们带回到纯淨的话上，告诉他们甚么是神的诫命，甚么是人的传统。今天也是一样。人控告我们不跟随历史的召会，就是不跟随传统。我们回答说，我们必须回到纯淨的话上，不顾历史召会的传统。在历史召会的各种会议和信条上，没有题到七灵。这就是说，我们若跟随传统对三一的观念，就会忽略七灵。批评我们的人说，『你们不尊重古时明确陈述关于三一信条的会议。』我们回答说，『我们不跟随信条。那些是人的教训和传统。我们回到纯淨的话上。我们在圣经里所找到的，比信条上所包括的更多，因为圣经题到七灵，你能在信条上找到关于七灵的话么？』这仅仅是一个例证，说明主的恢复与传统基督教之间的缺隙。这缺隙存在是因为主的恢复完全基于神纯淨的话，而基督教充满了传统。

在七、八节，主耶稣说，『假冒为善的人哪，以赛亚指著你们所申言的是对的；他说，「这百姓用嘴脣尊敬我，心却远离我。」』国度属天的管治，所要求的不是仅仅外面的作法，乃是里面的实际；所对付的不是嘴脣的发表，乃是内心真实的光景。法利赛人的传统是外面的，主所关切的却是里面的东西。今天宗教里有些人反对我们，因为他们是为著外面的东西。他们不懂得里面的生命或主观的真理。有些人宣称，因为基督在诸天之上，祂就不能实际的住在我们里面，仅仅由圣灵代表祂在我们里面。这指明他们没有主观的基督，只有客观的基督。但在主的恢复里，我们有客观的基督，也有主观的基督。那些人说基督仅仅有个代表在我们里面，他们这样教导是因为他们相信父、子、灵在神格里是三个分开的个体。他们坚持说，因为子在诸天之上，祂就不可能在我们里面。这样争辩的人，实际上是三神论者。他们相信一而三，却不相信三而一。然而，圣经中并没有题示，指明神格里的三者是分开的。反而主耶稣对腓力说，『我在父里面，父在我里面，你不信么？』（约十四10。）在同一节主继续说，『我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。』这一节启示，子说话时，就是父作工。

约翰七章二十九节说，『我却认识祂，因为我是从祂来的，是祂差了我来。』约翰十五章二十六节说，『但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。』这些经文和约翰六章四十六节的介系词『从，』原文有『从…同…』的意思。子不仅从父而来，也同父而来。在约翰十五章二十六节主说，祂要差遣灵从父且同父而来。按照人的观念，灵是从父差来的，父留在诸天之上。然而，实际的灵为子从父所差，不仅从父而来，且同父而来。保惠师从父且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带著源头同来。这灵为子所差，且与父同来，要为子作见证。神格的三乃是三而一。父、子、灵不是三位分开的神，乃是一位独一的神。这是照著神纯淨的话对三一神正确的领会。然而，那些持守传统三一观念的人，实际上是讲说三位神。

说基督不在我们里面的人，对基督不能有主观的经历。他们若不信基督今天是住在我们灵里赐生命的灵，怎能主观的经历祂？因著他们对基督缺乏主观的经历，他们就控告我们为异端。此外，他们否认彼后一章四节所启示的事实，就是信徒有分于神的性情。他们教导说，这一节里『神的性情，』意思不是神的性情，乃是神的美德。他们还宣称，有神的性情就是成为神自己。不仅如此，他们还控告我们教导进化为神。不错，我们的确说我们有神的性情，因为我们从我们的神而生。说儿子没有父亲的性情，这是何等荒谬！因为我们已从神圣的父而生，我们当然有祂的生命连同祂的性情。但这不是说，我们成为或正在成为神自己。按照纯淨的话，我们也说，今天的召会就是神显现于肉体。（提前三15~16。）因为我们照著圣经这样说，我们又被控告为使自己成为神，并且教导进化为神。他们真的控告我们使召会成为神格的第四者！这个控告是何等邪恶！

一九七七年十月，在台北举行了一次国际特会。从那年正月我就开始寻求主，那次特会中我该讲甚么主题。到十月一日，我还不知道主题是甚么。别人问起时，我只能说，『我不知道。』但在一九七七年十月二日，有个很大的集会发表了反对我们的言论。我们有许多弟兄姊妹参加了那次集会，并且给了我们有关的报导。我一听见他们的报导，立刻领悟我该说到对基督主观的经历。我知道那些反对我们的人，对主观的经历基督毫无所知。他们只顾圣经、基督、和召会的客观知识和道理。因此，我有负担告诉特会中众召会的代表，我们需要主观的经历基督。

法利赛人与主耶稣和跟从祂者之间的问题，是法利赛人只顾外面的传统、仪式和作法，例如，洗手。他们丝毫不顾里面的实际。所以，主耶稣向他们指出人里面心的问题。主似乎说，『不要顾到外面洗手的作法，需要洁淨的污秽是在你们里面。』今天在主的恢复里，我们同样不顾外面的事，却顾到里面的实际。

一九六八年，洛杉矶有许多圣徒被激动，在水里埋葬。结果，好些反对者就定罪我教导再浸。然而，我没有这样教导。但我乐于看见觉得自己老旧的圣徒，在水里埋葬自己。当然这比去赌场好多了。香港有些基督徒搓麻将，牧师并不定罪这事。然而，有人跳进水里埋葬自己时，牧师却说这是异端。今天许多在水里埋葬过的人都满有主的同在。主在意里面的实际，不在意外面的作法。我对那些批评再受浸的人说，『以色列人过红海，这清楚的豫表受浸。（林前十1~2。）但后来他们过约但河，那不是埋葬么？以色列人必须过约但河，因为他们已经老旧了。他们经过红海之后，若对主忠信，并且进了美地，就不需要过约但河了。但因著他们的不信，以及在旷野飘流的年日，他们变得老旧了。所以，他们需要经过约但河，藉以埋葬老旧，并且得以更新。十二块石头埋在河中，代表老旧的以色列人；十二块石头从河中取出，立在地上代表更新的以色列人。不错，你多年前受浸了，但从那时起你一直在旷野飘流。你需要埋葬且更新。』主不在意外面的仪式或规条，祂只在意里面的实际。

因为主在意里面的实际，我们就不关切外面的聚会方式。聚会大声或安静都算不得甚么。我们只在意里面对基督的经历，在意里面的实际。我们的手髒不髒无所谓；要紧的是我们里面各部分的光景。

八节说，『这百姓用嘴脣尊敬我，心却远离我。』跟随传统的人也许外面用嘴脣尊敬主，心却远离神。外面传统的作法似乎是为著神，然而事实上，许多跟随传统之人里面的所是并不是为著神。你相信大多数基督徒是为著神过圣诞节么？表面上也许是；事实上在圣诞节的习俗中，许多人的心并不是为著神。他们有外表，却没有里面的实际。他们外面有表白信仰的嘴脣，心却远离主。在主的恢复里，我们不是只谈论，却没有里面的实际。我们说话若没有实际，就太可怜了。传统就是嘴脣发表，心里却没有实际。

九节说，『他们敬拜我也是徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。』这启示出，有些对神的敬拜可能是徒然的，主要的原因乃是将人的吩咐当作教训。我们必须照著神的话，就是照著真理，敬拜神。许多定罪我们聚会太吵的人，无心为著神。我再说，在神眼中，不是外表的问题，乃是里面实际的问题；不是我们的所说，乃是我们的所是。看看在所谓基督教的礼拜中，美丽的青年女子穿著短裙独唱。许多听她们的人心在那里？也许是在淫乱里。为甚么独唱的不是年长的妇女，乃是吸引人的青年女子？这是敬拜神么？不，这对圣别的神是可憎的！但我们的吵闹对祂不是可憎的。让我们从灵里向主欢呼。（诗一○○1。）我们喜欢呼喊：『讚美主！阿们！耶稣是主！』我们不在意外表，我们在意里面的实际。

在十一节主说，『入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。』在诸天的国里，污秽不是物质方面的，乃是道德方面的。属天的管治与物质的东西无关，却与道德的事有关。一切从心里发出来的恶，都证明我们不在属天的管治之下。

在十三节主说，『祂就回答说，凡不是我天父所栽种的植物，必要连根拔出来。』属天的王这话指明假冒为善的法利赛人不是天父栽种的。他们因弃绝属天的王，就从诸天的国里连根拔出来。

十四节说，『任凭他们罢，他们是瞎子的瞎眼领路者；若是瞎子领瞎子，两个都要掉在坑里。』自义高傲的宗教徒，以为他们清楚事奉神的路，却不晓得自己是瞎子的瞎眼领路者。他们的眼睛为宗教及其传统所蒙蔽；因此，他们看不见神经纶的实际，就不能进诸天的国。他们的瞎眼，使他们掉在坑里。

跟随传统的人是瞎子的瞎眼领路者。今天也是这样。许多反对者也是瞎子的瞎眼领路者。他们也许宣称懂得圣经，实际上却完全瞎眼，毫无亮光。所以他们使人盲目无知。我对所有被误引的人感到很伤痛。我向你们的良心呼吁，并且题出这问题：你们能否认在主的恢复里有一些实际么？在这恢复里，一直给人真实的帮助，帮助你们主观的经历基督并享受祂。我想你们都能从良心说，你们以前在别处从未这样得著帮助，享受基督。然而，好些人在反对我们。但他们失去了祝福和享受。正如主耶稣所说，这些瞎眼领路者不是父所栽种的。他们是自居的，不是神栽种的。他们的瞎眼会使他们连根被拔出来。他们的愚昧、欺骗和错误，会叫他们连根被拔出来。

我们再次看见，我们在跟随主耶稣和门徒所走同样的路。他们遭受弃绝，经历必需之物的缺乏，面对风暴的海，并且受传统派和宗教徒的控告。今天我们也是这样。这就是达到荣耀的路。

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第四十六篇　达到荣耀的路（五）

我们曾多次指出，马太福音不是一卷历史的书，乃是一卷道理的书。马太把某些历史事实摆在一起，目的是要启示一个道理。你若比较四卷福音书，就会看见马太福音陈明历史事实的次序，不同于马可福音或约翰福音。马可福音和约翰福音是照著历史的次序写的。然而，在马太的记载中，事实的安排不是照著历史，乃是照著道理，因为马太福音向我们陈明关于国度的道理。因此，马太不注重历史的次序，乃注重道理的次序。

在马太十五章，紧接著洗手的辩论以后，就记载从耶稣得餧养。（太十五21~28。）你读十五章时，也许没有发现如何将一至二十节与二十一至二十八节连接起来。但这两段的确是并行的。在圣经的原文里，没有段落或章节。因此，第二段紧接著第一段。马太把这两段摆在一起，有明确的理由。他的目的是要显示，主所要的不是洗手，乃是喫祂，接受祂作食物。祂不要我们只在外面洗手；祂要我们喫祂，把祂接受进来。无论我们洗多少次手，我们仍会飢饿。十五章二十一至二十八节没有洗手的事；我们看见喫东西的髒狗。主不在意洗手。你外面髒不髒，对祂都算不得甚么。真正对主重要的，乃是你的飢饿得饱足。主耶稣没有对迦南妇人说，『是的，你有权利喫我，但你太髒了。先把你自己洗淨，然后回来喫。』不，外面的洗淨是在前一段，不是在这一段。这里我们看见喫的事。在这一章里，我们看见主所重视的不是外面的作法，乃是里面的光景。我们不该只在外面洗去污秽，我们乃需要从里面被洁淨。

问题是我们如何能在里面被洁淨。要从里面被洁淨，必须有些东西进到我们里面，喫就是惟一的路。主耶稣是滋养的食物，祂是最好的洁淨元素。祂进到我们里面作食物时，不仅滋养我们，也在里面洁淨我们。祂不是洗淨我们的手，乃是洗淨我们的组织，我们的全人。藉著喫耶稣而有里面的洁淨，这件事是联结十五章前两段的环结。

在今天的宗教里，所教导的多半就像洗手。一个主日又一个主日，所讲的道主要的是关于外面的洗淨。然而，人所需要的不是外面的洗淨，乃是里面的洁淨，就是在生命和性情上的洁淨。他们需要一种能进入他们组织，甚至进入他们血轮里洁淨的元素。他们不需要外面的洗手，乃需要由正确的喫而来的里面的洗淨。耶稣不仅是滋养的食物，也是洁淨的元素。我能见证，一天又一天，主耶稣进到我里面，从里面洁淨我。祂在洗淨我里面的人。在召会生活中，我们不是外面被洁淨；反之，我们是里面被洁淨，被炼淨。

许多圣徒都愿意从里面被炼淨。他们常常祷告说，『主耶稣，进入我里面。我要更多被炼淨。主，我不仅恨恶罪和世界，我也恨恶自己、天然的生命、和天然的性情。主阿，我被我的性情所污染。我何等渴望从这玷污得洁淨！』我们这样祷告时，自然而然就喫了主耶稣，祂就进入我们里面，作我们滋养的食物和洁淨的元素。我们能从良心深处见证，当我们在召会生活中享受主，即使我们无意被炼淨，我们也被炼淨了。只要我们享受主，我们就从里面被炼淨。所以，我们所有的不是洗手，乃是我们这人被洁淨。在这些日子里，有人诬告我们洗脑。然而，我们没有实行洗脑，但我们的确经历我们的性情得洗淨。不仅我们的心思，连我们的全人，都需要被洁淨。主能为我作见证，我常常祷告说，『主，我仍是污秽的。主，我觉得自己仍是太天然，太在自己的性情里。主，我爱你，我要凭你而活。但甚至到今天，主，我还在自己天然的性情里。主阿，因著我的性情污秽，我需要你的洁淨。』这就是我们所需要的洁淨。这不是外面的洗手，要炫耀我们有多乾淨。这是来自喫耶稣而有里面的洁淨。我们都需要这种从主而来里面的洁淨。

二十一节说，『耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。』加利利人的不信，使主耶稣不在他们中间多行异能；（太十三58；）希律的弃绝，使祂退到野地去。（太十四13。）在十五章一节，宗教徒从耶路撒冷下来，要侦察主耶稣，并找祂的毛病。弃绝王的宗教徒，进一步反对属天的王，使王更远离他们，甚至退到推罗、西顿境内，外邦人之地。加利利人的弃绝使主不在他们中间多行异能。希律的弃绝使祂离开文明的城市，退到野地去。如今，宗教徒的反对使主离得更远，甚至到了外邦世界。

二十二节说，『看哪，有一个迦南妇人从那地区出来，喊著说，主阿，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。』由于犹太教徒的弃绝，接触属天君王的机会就临到外邦人，甚至临到一个软弱的外邦妇人。迦南妇人称主耶稣为主，为大卫的子孙。『主』这称呼含示基督的神性；『大卫的子孙』这称呼含示祂的人性。一个外邦妇人称基督为主是正确的。然而，她没有权利称祂为大卫的子孙；只有以色列人有特权这样称呼祂。

迦南妇人的喊叫困扰门徒，他们就求主打发她走。这指明他们又在教导主，告诉祂要作甚么。这也是律法的原则。门徒似乎说，『主，她在喊叫，困扰我们。主，你甚么也不作么？请打发她走罢！』这时主说，『我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。』（太十五24。）你若仔细读福音书，就会看见主耶稣从不接受门徒的话。当他们有所题议时，主总是拒绝考虑。但每当门徒不愿意作某件事时，主就会告诉他们去作。同样的，我们要作某事时，主就说不。但我们不愿作某事时，主却说去。这目的是要训练我们不照著己或天然的观念生活行动。彼得可能对主说，『主，你若是要到以色列家迷失的羊那里去，那你在推罗、西顿这里作甚么？你为甚么到这里来？但彼得若这样对主说，主仍会有办法征服他。没有人能打败主耶稣。门徒输了，就闭口不言。

虽然主奉差遣是到以色列家迷失的羊那里去，但在十五章二十一至二十八节时，祂是在外邦境内。这给外邦人机会，有分于祂的恩典。这具有时代的意义，表明基督首先临到犹太人，但由于他们不信，救恩便转向外邦人。（徒十三46，罗十一11。）

在二十五节，外邦妇人正确的称耶稣为主，并且拜祂，说，『主阿，帮助我！』第二次她只称基督为主，而不称祂为大卫的子孙，因她晓得自己不是以色列人，乃是外邦人。

在二十六节，主回答迦南妇人说，『不好拿儿女的饼丢给小狗。』属天的王在尽职探访时，总是制造机会，将祂自己进一步启示出来。在九和十二章所造出的局面里，祂得著机会启示自己是医生、新郎、新布、新酒、牧人、真大卫、更大的殿、庄稼的主、更大的约拿、和更大的所罗门。这里祂又造出另一个机会，启示自己是儿女的饼。迦南妇人认为祂是主，是神圣的人物，并且是大卫的子孙，是王室的后裔，伟大尊高来作王的。主却向她启示自己是小块的饼，好作食物。这含示属天的王管治祂的子民，是藉著以祂自己作饼餧养他们。惟有以祂作食物滋养我们，我们纔能成为祂国度里正确的子民。喫基督作我们的供应，乃是在国度的实际里作国度子民的路。

主说儿女的饼不该丢给小狗，这指明外邦人在主眼中都是狗，狗在神眼中是不洁淨的。（利十一27。）

你不相信主耶稣对门徒说到这迦南妇人时，祂已经有意要餧养她么？当然主豫知祂必须餧养这妇人。那么祂为甚么不立刻这样作呢？虽然这妇人来呼喊祂，但祂起先保持静默，一言不答，似乎在装聋作哑。祂的沉默使门徒恳求祂为她作些事，并打发她走。主耶稣没有立刻这样作，原因是要抓住机会教导祂的门徒。门徒来到祂面前时，祂说祂不过是到以色列家迷失的羊那里去。那妇人来到祂面前时，祂向她指明，祂是来作儿女的饼。把儿女的饼丢给小狗是不合法的。

主耶稣说迦南妇人是小狗时，她说，『主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下来的碎渣。』（太十五27。）迦南妇人没有被主的话激怒，反倒承认自己是外邦的狗。她认为基督既被儿女犹太人弃绝，就成了桌子下的碎渣，作了外邦人的分。以色列人的圣地是桌子，其上有基督这属天的饼，作以色列子民的分；但他们把祂扔到桌子下，落在地上，就是外邦人之地，因此主成了碎渣，作了外邦人的分。当时这外邦妇人有这样的领悟，真是了不起！难怪属天的王称讚她的信心。（太十五28。）

外邦妇人似乎说，『主阿，是的，我是外邦的髒狗。但是主，不要忘记，甚至狗也有牠们的分。狗的分不像儿女的分在桌子上。儿女的分在桌子上，狗的分却在桌子下。主，你现在不在桌子上，不在以色列地。你在桌子下，在外邦世界。你在我所在的地方。你不在儿女所在的桌子上，你如今在狗所在的桌子下。主，狗可以喫桌子下的碎渣。』迦南妇人很机伶，主耶稣被她捉住了。

二十八节说，『于是耶稣回答她说，妇人，你的信心真大！照你所愿的给你成全罢。从那时候，她的女儿就得了医治。』这话指明迦南妇人与主的应对乃是凭著信心，并且她的信心真大，胜过外面的情形。

因为我在道理的事上很谨慎，我曾希奇为甚么主耶稣不告诉迦南妇人洗淨自己，然后回来喫。如果我是主，我会说，『是的，你是狗，你有你的分。但你不领悟自己有多髒么？你若要喫我这碎渣，就需要洗淨自己。』按著道理，这妇人的确需要被洗淨，但主耶稣为甚么不要求她在喫祂之前，先洗淨自己？主若这样作，就否定了祂在前面经文轻看外面洗淨的事时所说的话。在这里主强调喫的事。但这不是说，我们不需要被洗淨。血是豫备好的。我们可以洒血，喫羊羔。但为了不把事情混淆，主在关于喫的这一段，没有说到洗淨的事。我相信主耶稣这样作，是特意要给门徒看见，他们只需要一件事，就是喫。即使我们像外邦的狗那样髒，我们仍有权利和地位喫耶稣。哦，我们需要成为没有节制的喫者！不要等到你洗淨了，就照著你的本相到主这里来喫祂。如诗歌所说，『照我本相，我来。』我们需要说，『主，我照著我的本相来。我不需要改变或被洁淨。主，我需要你，我到你这里来喫。即使我是髒狗，我也照我本相来就你。』喫是主要的，喫也是一切。

迦南妇人来到主面前不是因为她饿了，乃是因为她女儿病了。但主把这局面转到喫的事上。主没有说，『我是医生，来到以色列人这里，我不能医治外邦人，我不能医治狗。』主似乎说，『我来是作儿女的饼。把儿女的饼丢给狗是不对的。』虽然那妇人的恳求与喫无关，主却特意把她的情形联于喫的事，好给我们看见，我们所需要的不是外面的洗淨，乃是为著里面的滋养而喫。在道理的安排上，马太把这些事摆在一起，使我们领会，为著诸天的国，我们不需要外面的洁淨，我们所需要的乃是让基督进入我们里面。你软弱有病么？你有某些难处么？不要想在外面对付这些事，乃要在里面藉著喫耶稣对付这些事。事实上，你该把那些事都忘掉。你所需要的不是外面的洗淨，乃是基督进入你里面。主似乎对迦南妇人说，『你不需要医治，你需要我！你外面不需要我；你里面需要我。你需要喫我。我是饼来给人喫、消化、吸收。我要进入你这人里面，进入你全人、血轮和组织里。我要进入你的构成成分里面，并且成为你。因此，你需要喫我。不要在外面对付事情，乃要藉著把我接受到你里面，在里面对付每件事。只要我能进入你里面滋养你，每个问题都要得著解决。』

我们不需要外面的仪式或作法。在今天的宗教里，人遵守外面的作法。但神的经纶不是外面的事；乃是基督进入我们里面的事。为此，我们需要藉著喫基督，把祂接受进来。

我带著使命和负担，带著从诸天所领受的东西来到美国。在你们进入召会之前，你们从未听过喫耶稣，因为宗教里所有的教训都是关于外面的洗手，不是把可喫的耶稣给人。但这职事却带著使命来到这里，把可喫的耶稣服事给信祂的人。我不在意反对和攻击。我知道我在作甚么。有些人认为我太大胆，也许会说，『这人为甚么这样大胆？美国不是有许多学者，有来自一流神学院的博士么？』我不在意那些学位，我只在意我的负担。我深信我从诸天得著出于主的东西，是在今天的宗教里找不到的。我不是在这里施教或传道，我乃是在供应可喫的基督。这是今天主的子民所需要的。你们不需要宗教的洗淨。忘掉这样的事！我们是髒狗，我们需要喫耶稣。我们需要把耶稣接受进来。阿利路亚，今天耶稣不是在桌子上！祂乃是在桌子下。祂已被以色列人从桌子上抛弃，如今祂在外邦世界。我们众人，包括我在内，都是外邦的髒狗。然而，我们能讚美主，我们是狗，因为来自诸天的生命之饼，如今在狗所在的地方。如果饼在桌子上，我们就喫不到了。但今天饼在狗所在的桌子下。我们需要可喫的基督，祂现在与我们十分相近。

我何等珍赏马太福音这一段！这一段启示出我们必须忘掉外面的洗淨，并且要喫主耶稣。不要想改变自己，纠正自已，或改良自己。我们所需要的，乃是喫耶稣。

十五章二十九至三十一节有治病为荣耀神的记载。由于犹太宗教的弃绝，主就留在外邦的加利利作医治的光，不去犹太人的宗教中心耶路撒冷，叫他们得著医治。（太十三15。）按照十五章所记载道理的安排，医治是在喫之后。换句话说，正确的医治来自里面的喫。营养学家说，人若喫得正确，就不会有疾病。疾病来自不正确的喫，医治却来自充分、正确的喫。这是这段话中关于医治这个道理的点。

在十五章三十二至三十九节，有给四千人喫饱的神蹟。因为主对旷野里的群众动了慈心，祂不愿意叫他们饿著散去。（太十五32。）基督不让跟从祂的人，在跟从祂的路上飢饿困乏。

门徒晓得主要供应食物给人时，他们对祂说，『我们在这旷野，那里有这么多的饼，叫这么多的群众喫饱？』（太十五33。）即使在荒凉的旷野，无论有多少人跟从祂，主都能供应他们，叫他们得著饱足。先前在十四章十五至二十一节，门徒经历过这事，但他们好像没有学会信心的功课。他们注视环境，却不看主。然而，主的同在胜过丰富的贮存。

主问门徒说，『你们有多少饼？』这指明主总是要用我们所有的，祝福别人。三十六节说，祂『拿著这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒，门徒又递给群众。』我们若把一切所有的献给主，祂就要拿去擘开，再递给我们，去分给别人，成为他们饱足并满溢的祝福。（太十五37。）我们所献给主的，无论多么微小，都要因祂祝福的手得以繁增，满足广大群众的需要，（太十五38，）而成全祂的心意。（太十五32。）

在十五章三十二至三十九节，我们看见集体的喫。马太给我们两段几乎相同的记载，（太十四14~21，十五32~39，）我年轻时因这事实感到困扰。然而，你若仔细读这两段，就会看见其目的各不相同。给五千人喫饱这一段的目的是要我们看见，当我们在达到荣耀的路上跟随被弃绝的王时，祂能照顾我们。但给四干人喫饱这段记载的目的是要我们看见，我们不该仅仅作髒狗，个别的喫耶稣这碎渣。我们也需要与许多人一同集体的喫祂。让我们众人一同喫祂。在这集体的喫上，我们不是喫碎渣，乃是喫整块饼，并且有剩馀。今天在召会生活中，我们不再是喫碎渣的髒狗，乃是集体喫祂的正确之人。每次召会的聚会都是集体喫的时间。我们刚进入召会生活时是髒狗，并且我们在桌子下喫。但如今我们不再在桌子下，乃在桌子上。虽然我们在旷野，然而我们却在坐席。这就是集体的喫、完整的喫。这完全的饼是在得救之人的桌子上。

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第四十七篇　达到荣耀的路（六）

马太福音这卷书常常把一些表面看来不相关的事联在一起。我们在十五章末了和十六章开头看见这点。为甚么十六章一节说主耶稣受试诱？这事和十五章末了有甚么关联？十五章所说的最后一件事是集体的喫。七个饼和几条小鱼给四千人以及妇女孩子喫饱。似乎十六章一至十二节与十五章毫无关係。然而，我们深入探讨马太福音所启示的道理，就看见这两段话有关联。

说到喫的事，我们必须谨慎，不可喫任何的酵。在十六章一至十二节，重要的不是法利赛人和撒都该人所题出的试诱，乃是酵。隐藏在对主耶稣试诱里的，乃是酵。酵母是发酵的媒介，用来作麵包。然而，我们所看见的不是酵，乃是麵包。我们喫麵包时，也许不晓得我们也在喫酵，因为酵藏在麵包里，因而看不见。虽然没有人能看见藏在法利赛人和撒都该人所题试诱里的酵，然而酵隐藏在里面。

我们已经看见，十五章论到喫的事。从十五章一节至十六章十二节，马太的记载很著重的说到喫的事。喫不洁之物会污秽我们。（太十五1~20。）我们所需要的不是外面的洗淨，乃是里面的喫。喫是使我们有分于基督的路，（太十五21~28，）并且喫使外邦的狗成为神的儿女，甚至成为正确的人。藉著喫，我们得享基督那无限量、无穷尽的丰富供应。（太十五32~39。）马太十五章结束于集体喫的记载。然而，我们必须提防，不喫酵，（太十六5~12，）尤其是隐藏在宗教徒，如法利赛人和撒都该人里面宗教的酵。法利赛人是古代的基要派，撒都该人是古代的摩登派。感谢主，圣经两者都题到。今天的宗教也有基要派和摩登派。第一组，就是基要派，有健全、合乎圣经的信仰。第二组，就是撒都该人，否认圣经所说的。

在马太十六章，基督以饼出现，但宗教徒有隐藏、破坏的酵。我再说，基督是饼，但在古代基要派和摩登派的宗教徒身上，却有酵。在宗教的狡诈里，酵想要偷偷进到饼里。请记得麵酵的比喻。（太十三33。）基督是细麵，要餧养神的子民，使神满足。但那妇人，即背道的罗马天主教，却把麵酵拿去藏在细麵里。表面上酵使细麵更容易接受；实际上酵产生腐败。在十五章，我们看见饼不仅是为著外邦的狗豫备的，也是为著旷野里的人。在十六章，主警告祂的门徒，主似乎对他们说，『要注意你们的喫。喫我是对的，但你们必须提防宗教的酵。』在主的时代有法利赛人和撒都该人，今天仍然有法利赛人和撒都该人。这些宗教徒，无论是基要派或摩登派，都有一些隐密、隐藏的酵。

现在我们能看见十五和十六章的关联了。我们也能看见马太在记载集体的喫以后，立刻题到酵的原因。要谨慎。当你们在享受集体的喫时，酵很容易偷偷进来。最终，酵的确偷偷进到召会里。召会对这事不很谨慎，在五旬节之后不久，酵就进来了。召会所享用的饼，完全发酵了。因此，主在十六章六节和十一节的话，不仅是警告，也是豫言。

到十五章末了，门徒得了帮助，领悟主耶稣来成为神儿女的饼。起先，外邦人是髒狗，但喫了基督之后，他们就蒙了重生，因而成为神的儿女，成为正确的人，集体享受基督。门徒清楚这一切之后，必定很喜乐。然而，主似乎说，『你们喫我，并享受集体的喫，都很好。但有宗教徒会假借神的名，以敬拜神为掩饰，假装为著荣耀神的目的，把酵带进来。他们会被仇敌利用，偷偷带进某种破坏且腐败的东西。你们必须提防这事。』

主耶稣来作饼给罪人喫，使他们得蒙重生成为神的儿女，并且变化成为正确的人，集体从基督得餧养。虽然这很美妙，但有从宗教徒而来宗教酵的危机。在基督教里，宗教徒非常受尊重。但我消极的说到他们，因为我知道宗教徒总是有某种酵。他们假借宗教的名义，带进某些事物，腐化并败坏神的东西。所以，我们享受基督作属天的饼时，必须学习提防酵。

这酵总是来自宗教，来自法利赛人和撒都该人。马可八章十五节也说到希律的酵。马太没有题到这种酵，因为他的目的是要显示，从基督得餧养时，有接受宗教事物的危机。任何宗教的事物都可能含有酵。法利赛人和撒都该人的酵就是他们的教训。（太十六12。）没有一个法利赛人用明显败坏人的方式施教。他们若这样作，没有人会听他们。撒都该人也是一样。他们若不给人一个印象，说他们的教训会帮助人，就没有人会听他们。今天的原则也是一样。在今天的基督教国里，教训加上教训。每种教训似乎都帮助人。没有一个人会告诉你，他将要给你的教训会破坏你，或把你引入歧途。反之，每个带著某种教训的人都假装说，他的教训是好的，是有益的。这就是人喜欢教训的原因。但我们需要领悟，酵可能常常隐藏在宗教教训的外衣之下。

基督是神所差遣、从神而来属天的饼。然而，酵是撒但所差遣、从撒但而来的东西。因此，神差遣饼，神的仇敌差遣酵。神尽力把基督放在祂的子民里面，仇敌在神的儿女接受基督时作工，把酵搀进来。在今天的天主教里，这原则很明显。以圣诞节为例，基督的出生和基督的成为肉体，是作我们食物的细麵，圣诞节却是酵。基督的出生是纯淨的。神成为肉体是何等纯淨！但看看今天圣诞节的作法是何等污秽且败坏。甚至有圣诞舞会这样的事。圣诞节这件事有何等的酵！圣诞节满了酵，很难找到甚么细麵。

我们几乎可以把这原则应用在今天基督教国的每件事上。例如，作神的僕人并没有错，但人为甚么要用牧师这称呼？自称牧师就是把酵带进来。用公会的名称，如路德会、浸信会，也是酵。这些名称都是酵。此外，歌颂主是纯淨的，但有独唱者就是加了酵。虽然我们享受集体的喫耶稣，但我们需要提防隐藏、宗教的酵。甚至在主恢复里有些亲爱的圣徒，也可能疑惑在聚会中有独唱者有甚么错。哦！我们何等必须提防各样的酵！要明辨隐藏在饼里的酵并不容易。

马太十六章一节说，『法利赛人和撒都该人进前来，试诱耶稣，求祂从天上显个神蹟给他们看。』把酵带进来的人想要看神蹟奇事。没有甚么比神蹟更欺骗人了。假定敌基督出现了，把他的像立在你面前，并且假申言者能叫这像对你说话。你可能很容易受骗，并且说，『这太奇妙了。如果这不是神蹟，他怎能使像说话？』酵总是藉著神蹟的狡诈偷偷的进来。十六章一至十二节的两个关键辞是神蹟和酵。法利赛人和撒都该人这些宗教徒来见主耶稣，求祂从天上显个神蹟给他们看。然而，主耶稣拒绝显这样的神蹟给他们看。纯淨的饼，纯淨的基督，不行神蹟。我们要看见，他自已就是独一的神蹟。

在二、三节，主向法利赛人和撒都该人指明，他们知道分辨天色，倒不能分辨这时期的神蹟。这时期的神蹟乃是：一面这世代是邪恶淫乱的，另一面基督要为那邪恶的世代死而复活。法利赛人和撒都该人不能分辨这些事。

四节说，『邪恶淫乱的世代寻求神蹟，除了约拿的神蹟以外，再没有神蹟给他。耶稣就撇开他们走了。』约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼的腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神蹟（兆头）。（拿一2，17，三2~10。）这豫表基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八 15，18，）要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三天，然后复活，成为这世代叫人得救的神蹟（兆头）。主这里的话含示，祂对这邪恶淫乱的世代，就是犹太和宗教的世代，不愿作甚么，只愿死而复活，成为他们的神蹟（兆头），就是最大的神蹟，叫他们只要相信，就必得救。说到约拿的神蹟，主似乎说，『你们法利赛人和撒都该人不需要神蹟。你们需要分辨这世代是邪恶的，并且需要相信我，把我这钉十字架且复活的一位接受到你们里面。你们需要悔改，像尼尼微人一样，并且你们需要相信，我要为你们的罪死而复活，好把我自己分赐到你们里面作生命。这就是给这世代的神蹟，此外没有别的神蹟。我就是给你们的神蹟，钉十字架且复活之基督的神蹟。你们需要悔改，把我接受到你们里面作你们的饼。』

就在此时，主带进了酵的事，说，『你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。』（太十六6。）我们已经指出，这酵就是法利赛人和撒都该人的教训。（太十六12。）法利赛人的教训是假冒为善的，（太二三13，15，23，25，27，29，）撒都该人的教训就像今天摩登派的教训，否认复活、天使和灵。（徒二三8。）因此法利赛人和撒都该人的教训，都是不纯淨、邪恶的，并且被比作酵，就是不可在神的子民中间见到的。（出十三7。）

我再说，神蹟和酵乃是这段话中的两个关键辞。任何没有基督钉十字架和复活的素质在其中的神蹟，我们都不该相信。我看过五旬节运动中所谓的神医。然而，实在说来，那里有大量的酵，缺少基督钉十字架和基督复活生命的素质。每个神蹟，每个兆头，都必须基于钉十字架和复活的原则。约拿的神蹟，即钉十字架且复活之基督的神蹟，必须伴随每个真正的神蹟。否则，神蹟不过是一种酵。许多基督徒因著神蹟发了酵。今天所谓的说方言已经成了一种酵，并且许多说方言的人因著这种作法发了酵。有些人来到聚会中，只注意说方言，不管方言是真是假。只要有『方言』的显明，他们就喜乐了。这表明他们是多么的发酵。他们无心为著纯淨的饼，为著有基督钉十字架和复活之素质的纯淨神蹟。反之，他们发了酵。我再说，要提防各样的酵。

在十六章十三至二十节，我们来到马太福音关于基督与召会之启示的一段。在我们来看这一段的细节以前，我们需要先看这一段和前一段（太十六1~12）的关联。

十三节说，主耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比的境内，就在那里问他们说，『人说人子是谁？』似乎这与酵的事无关。该撒利亚腓立比在圣地北部，靠近边界的黑门山脚；主是在这山上变化形像。（太十七1~2。）这地远离圣城和圣殿。在圣城和圣殿那里，每个人的思想都被老旧犹太宗教的气氛充满，没有丝毫馀地留给新王基督。主特意将门徒带到这样一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于那是祂属天国度命脉的基督与召会新的启示。乃是在这里，『你是基督，是活神的儿子』这异象，临到彼得。（太十六16~17。）也是在这里，首次启示并题到召会乃是带进诸天之国的凭藉。（太十六18~19。）

几个月前，有些弟兄和我访问耶路撒冷和该撒利亚腓立比。耶路撒冷的宗教气氛污浊可怕。在物质、精神和属灵上，气氛令人窒闷。我们在那里所看见的，令我们厌恶。有一天，我们开车往北到该撒利亚腓立比。那里的空气真是清新！我们看见一股泉水，是约但河三个源流之一。我们在那里逗留片时，享受午餐，十分愉快。主耶稣把门徒带到该撒利亚腓立比，原因是要清除他们那种耶路撒冷和犹太宗教浓雾般的宗教气氛。主带门徒到了该撒利亚腓立比之后，祂纔开始问他们关于祂是谁的问题。该撒利亚腓立比是向门徒启示主耶稣的正确地方，那也是启示召会的正确地方。

然而，我们还没有看见这两段话的关联。这关联是：如果我们还在宗教酵的影响之下，我们就绝不会清楚基督或召会。要清楚基督与召会，你需要除去一切的酵。你不仅需要离开宗教中心，离开圣城和圣殿，以及窒闷、污浊、充满宗教观念的气氛，还需要除淨宗教的酵。若是你里面仍然有酵，你就被帕子蒙蔽，你的眼睛就无法看见基督与召会。要看见基督与召会，你需要离开宗教中心，和一切所谓的圣物、圣地、圣人，并且需要除去各样的酵。

虽然有些基督徒有心为著神，但他们仍然不能看见召会，他们也不能纯淨真实的看见基督，因为他们被宗教的酵所浸透。现在我们就能看见马太把十六章头一段直接放在集体的喫之后的原因。在喫的事上，我们需要提防酵。此外，我们若要看见基督与召会，我们就不该有任何宗教的酵。我们需要晴朗的天空和晴朗的气氛；我们也需要清明的心思和清明的悟性，这悟性不在宗教酵的影响之下。如果我们仍然持守圣诞节和公会没有甚么错的观念，就指明我们的悟性被宗教隐藏的酵所浸透。这酵制造的不是外面的雾，乃是里面的雾。我们里面若有这样的雾，我们的异象就会糢糊。有些圣徒里面的光景就像这样，他们充满了雾。但偶尔有个小洞出现，就能看见一片晴朗的天空。然而，不久雾就把晴朗的地方遮盖了。有些圣徒可能说，『南浸信会这名称有甚么错？公会不是赌场，不是么？』你若这么想，你的异象就会糢糊。这样的问题指明你仍然持守发酵的宗教观念。

我们许多人从出生时就发了酵。整个童年时代，我们都一直在酵的影响之下。儘管你对基督一无所知，但你熟悉圣诞老人、圣诞袜、以及五彩灯泡所装饰的圣诞树。你的思想、感觉完全发了酵。对你而言，召会就是有高塔和钟的平房。这表明你不知不觉并在潜意识里发了酵。此外，你越在学校里接受教育和训练，酵就越浸透你的全人。因此，我们需要离开宗教中心，远至北方，到该撒利亚腓立比境内，那里的天空是睛朗的。我们也需要在里面对主说，『主耶稣，炼淨我各样的酵。我不要里外都有酵。我要在晴朗的天空之下作一个清明的人。』

我再说，基督教国里的饼不纯淨，这饼发了酵。今天的宗教所传扬并教导的基督已发了酵。看看在传扬基督和教导召会的事上有多少的酵。召会的『饼，』就是关于召会的真理，尤其发了酵。最近，我听到一些基督教传道人，呼召基督徒回到所谓历史的召会，我感到很伤痛。难道他们不知道历史召会的会议作成许多邪恶的决议么？以弗所会议（主后四三一年）作成一项决议，就是许可敬拜马利亚。正如你们所知道的，新灵恩运动已经渗入天主教，甚至已经与敬拜马利亚的事搀杂在一起。那些有过灵恩经历的人怎能容忍这样的拜偶像？但今天有些人说，甚至透过广播说，天主教里没有拜偶像。在柏克莱有一个团体想尽办法要研究我们。我希奇他们为甚么不研究天主教。他们为甚么不去梵谛冈看看那里的异教、偶像和异端？他们不研究天主教而研究我们，这事实暴露他们邪恶的企图，就是要压制我们，除灭我们。在今天基督教国的每一角落都有隐藏的酵，那里没有一样是纯淨的。整个基督教国都发了酵。这不是我的话，乃是主耶稣在马太十三章三十三节的豫言，在那里主说，『全团都发了酵。』然而，我们和酵对立，并且见证纯淨的耶稣。虽然这得罪许多人，但我们也只好这样。我们必须见证纯淨的基督，并且和所有的酵对立。

在十三节，主问门徒一个问题：『人说人子是谁？』为人的基督是个奥祕，不仅对那世代的人如此，对今天的人也一样。

十四节说，『他们说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。』人最多只能领会基督是申言者中最大的一位。若没有属天的启示，无人能认识祂是基督，是活神的儿子。（太十六16。）

主要门徒说他们认为祂是谁之后，西门彼得回答说，『你是基督，是活神的儿子。』（太十六16。）基督，意即神的受膏者，是说到主的使命；活神的儿子，指三一神的第二者，是说到主的身位。主的使命是要藉著祂的钉死、复活、升天和再临，完成神永远的定旨；祂的身位具体的表现父，并终结于那灵，使三一神得著完满的彰显。

活神与死宗教相对。主是活神的具体表现，与死宗教无分无关。

十七节说，『耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。』血肉之人指受造而堕落之天然的人。惟有父认识子，（太十一27，）因此惟有父能将子启示我们。

在十八节主说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。』父对于基督的启示，只是基督与召会这极大奥祕（弗五32）的前半；因此，主还需要向彼得启示这极大奥祕的后半，就是召会。

在十八节主说，『我要把我的召会建造…。』主建造祂的召会，开始于五旬节那天。（徒二1~4，41~42。）然而，主在这里的豫言，甚至到了二十世纪，还没有完全应验。由背道的罗马天主教和更正教各宗派所组成的基督教国，不是主所建造的召会。这豫言是藉主的恢复得著应验的，真正召会的建造是在主的恢复里纔得以完成。

召会，希腊文，ekklesia，艾克利西亚，意即召出来，用以指召出来的会众，所以最好译为召会。『我的召会』指明召会是属于主的，不属于任何人事物；召会不像宗派那样，以某人或照某事来命名。

主告诉彼得说，祂要把祂的召会建造在这磐石上。这磐石不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在基督和这关于基督的启示上。

罗马天主教宣称十八节的磐石是指彼得，而大多数基要派信徒说那是指基督。虽然说磐石指明基督并没有错，但甚至这种领会也不彀。这里的磐石不仅是指基督，更是指关于基督的启示。在这一章里，父从诸天之上向彼得启示了一样东西。从父而来这属天的启示就是磐石。召会建造在基督和关于基督的启示上，这不是微不足道的事。公会不是建造在这磐石上。例如，南浸信会是建造在受浸的启示上，不是建造在基督的启示上。同样的原则，长老会是建造在长老治会的道理上。同样的，新灵恩派的团体也不是建造在这关于基督的启示上，乃是建造在对灵恩之事的知识和经历上。因此，四方福音会是建造在四方福音的启示上，不是建造在基督的启示上。

建造在关于基督之启示上的召会，纔是真正的召会，她不是宗派。今天的问题是基督徒喜欢照著他们的观念和见解形成团体或所谓的召会，但他们的观念不是关于基督的启示。召会必须建造在『这磐石』上，也就是建造在基督的启示上。我们若看见这个，就要蒙拯救脱离分裂。只有一样东西是建造在基督的启示上，那就是召会。任何建造在道理、见解、作法或观念上的团体，都不是建造在关于基督之启示上的召会。关于基督的启示，乃是主耶稣把祂的召会建造在其上的磐石。

十八节的『彼得，』希腊字也可译作『石头，』是神建造的材料。所有的信徒都需要像彼得一样，被变化成为石头，以建造召会。（彼前二5。）

在十八节主也说，阴间的门不能胜过祂的召会。阴间的门乃是指撒但黑暗的权势或能力。（西一13，徒二六18。）基督启示祂自己，并以这启示为磐石，又以彼得这样经过变化的人为石头，建造真正的召会，这样的召会是阴间的门不能胜过的。主这话也指明，撒但黑暗的权势要攻击召会；因此，召会（神的国）和撒但的权势（撒但的国），二者之间进行著属灵的争战。

几个月前，我们在罗马参观了圣彼得大教堂。那里的圆顶上写著马太十六章十八节的话：『我要把我的召会建造在这磐石上。』然而，这节的下半：『阴间的门不能胜过她，』没有写上去。也许这指明，阴间的门已经完全胜过了天主教。然而，主恢复里的召会的确是建造在关于基督的启示上，阴间的门不能胜过这召会。

十九节题到诸天之国。这里『诸天之国』与前节的『召会』交互使用，有力的证明，真正的召会就是今世的诸天之国。罗马十四章十七节证实这点，那里所说神的国，指正当的召会生活。

在十九节，主对彼得说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』根据历史，这里的钥匙共有两把：在五旬节那天，彼得用了一把，为犹太信徒开了进诸天之国的门；（徒二38~42；）在哥尼流家里，他用了另一把，为外邦信徒开了进诸天之国的门。（徒十34~48。）

在十九节，主也对彼得说，『凡你在地上捆绑的，乃是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。』马太福音论到的诸天之国，与权柄有关；这卷书所启示的召会，代表掌权的国度。因此，捆绑和释放的权柄，不仅在这里给了召会的使徒彼得，并且给了召会本身。（太１十八17~18。）凡召会的人在地上捆绑或释放的，都该是在诸天之上已经捆绑或已经释放的。我们只能捆绑或释放在诸天之上所已经捆绑或已经释放的。

二十节说，『于是耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。』关于基督同祂召会的启示，向宗教的人总是隐藏的。

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第四十八篇　达到荣耀的路（七）

我们在达到荣耀的路上遭遇弃绝、必需之物的缺乏、海上的风暴、以及来自宗教的控告，然后我们学习如何喫基督。喫基督的结果就是治病为荣耀神。接著，有集体的喫、关于酵的警告、以及关于基督与召会清楚的启示。在本篇信息中，我们来看达到荣耀之路的终站：十字架的路。只有当人学会如何喫基督，提防宗教的酵，并在晴朗的天空之下，纔能得著基督与召会的启示。我们许多人能见证，在我们来到这样的地方以前，基督与召会的启示没有临到我们。只有在该撒利亚腓立比的境内，这启示纔临到。我们不仅享受基督这碎渣，也集体的享受基督这丰富、无限量、无穷尽的生命供应。惟有如此，我们纔能看见基督与召会的启示。因此，有三件重要的事：我们知道如何从基督得餧养，并享受基督无穷尽的丰富供应；我们除去一切宗教的酵；我们在该撒利亚腓立比晴朗的天空之下，在这里雾消散了。我们不能停留在有宗教雾的环境。我们若留在那样的地方，就不会看见在该撒利亚腓立比所给的启示。阿利路亚，我们有丰富的供应，我们有晴朗的天空，并且我们没有雾！所以，我们看见基督与召会的异象。

许多基督教教师看见了马太十六章十三至二十节和十六章二十一至二十八节的关联，就是关于基督与召会以及十字架的路这两段话的关联。要经历基督，并将召会建造在基督上，我们需要走十字架的路。基督是走十字架之路的先驱，先锋。这是基督得释放惟一的路，也是召会用基督建造，并建造在基督上惟一的路。

二十一节说，『从那时候，耶稣纔指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。』关于基督与召会这极大的奥祕启示出来之后，基督的钉死与复活也揭示了出来。基督要建造祂的召会，就必须往宗教的中心去，经过钉死并进入复活。在二十一节，主首次向门徒揭示祂的钉死与复活。在这时之前，他没有题过这些事。主启示基督与召会之后，就向祂蒙光照的门徒启示祂的钉死与复活。这很有意义。我们看见基督与召会之后，必须豫备好走十字架的路。你也许不知道甚么是十字架的路。走十字架的路就是不保留己的任何东西。无论你多么美好、正直、有用，你都需要被钉死。为著享受基督，为著建造召会，我们必须被钉死。我们这人没有甚么应当保留。

在二十一节，主耶稣说到祂的钉死与复活。然而，门徒听进了钉死的事，却忽略了复活的事。门徒听见主要被杀，却似乎没有听见祂要复活。然而，主的确说祂第三日要复活。他们不领会主这段话，因为他们没有复活的观念。他们里面害怕主耶稣会被杀。因此，主说到祂的复活时，门徒并不领略。今天我们也是这样。凡和我们观念相符的，我们立刻接受；但若有某件事和我们里面已有的观念不符，我们就不接受。有些人不明白，为甚么我说话时一再重複一些事。虽然我一再重複某些事，但有些人仍然没有听进去。我再说，主耶稣虽然说到两件事，钉死与复活，但门徒领会前者，却不领会后者。

二十二节说，『彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不曾临到你。』彼得的话启示，天然的人绝不肯背十字架。彼得很勇敢，并且向主有一番好心。如果没有彼得，我们不会得著这么多启示；因著彼得勇于犯错，我们就得著好些启示。在这里彼得大胆的责劝主，彼得责怪主的时候，他的表情可能是撒但的表情。彼得的话－『主阿，神眷怜你，』听起来很美好，实际上却是责劝。主说祂要被杀，把彼得激怒了。因著他完全在自己里面，他的确是责劝主耶稣。

在二十三节，我们看见主的回答：『祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去罢！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。』基督看出，阻挠祂背十字架的不是彼得，乃是撒但。这启示我们，那不肯背十字架天然的人，与撒但乃是一。当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了绊跌主的。

二十四节说，『于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。』这里主说到否认己。否认我们的己，就是丧失我们的魂生命，天然的生命。（太十六26，路九25。）

在二十五节，主继续说，『因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得著魂生命。』在二十三至二十五节，有三件东西彼此相关，就是心思、己和魂生命。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里面，并藉著己活出来，而己又藉著心思、思想、观念和意见发表出来。我们若不思念神的事，只思念人的事，我们的心思就趁机活动，表现自己。这就是在彼得身上所发生的。因此，主接下去的话指明，彼得必须否认他的己，并且不要救他的魂生命，乃要丧失他的魂生命。丧失魂生命乃是否认己的实际。这就是背起十字架。

事实上，在这些经文里，有四件东西是相关的：撒但、心思、己和魂生命。本篇信息主要的是论到这四件事，开始于心思，终结于撒但。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命藉著己活出来，己藉著心思发表出来。心思所思想或考虑的就是意见、主意或观念。心思的意见、观念或主意，是己的发表，魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里，正如父具体表现在子里一样。魂生命就像父，己就像子，心思就像灵。因此，这里有心思、己和魂生命的三而一。

魂生命是源头，具体表现在己里，己在心思里发表出来。也许你以前从不认为你的心思是己的发表。你若看见这个，可能就不会这么用心思了。你的意见就是己的发表。要提防你的意见，因为牠不是正面的东西。天然的意见、观念、主意和思想，是反面的东西，因为牠们是己的发表。魂具体表现在己里面，并藉著己活出来，而己又发表在意见上。当己藉著心思发表为意见时，那就是撒但。

我已学会害怕我的意见。这许多年间，我蒙了光照，看见天然的意见或观念乃是撒但的化身。若不是这样，主耶稣怎么会责备彼得，称他为撒但？我第一次读这段圣经时，我很震惊。在二十三节，在彼得自私的意见里，彼得与撒但已成为一。彼得的意见就是撒但。我再说，魂生命具体表现在己里，而己藉著心思发表出来。当心思发表为意见时，那就是撒但的化身。

你曾否察觉你的意见常常是撒但的发表？我怀疑你曾否这样领会事情。看见我们天然的意见是撒但的化身，乃是很重要的。没有甚么比意见更破坏你基督徒的生命。天然意见的发表是撒但激发的产物。因为天然的意见来自撒但的激发，所以你需要提防。你若过度使用心思，主耶稣会称你为撒但。你若过于运用心思，你会成为撒但的发表，主耶稣会对你说，『撒但，退我后面去罢！』

要走十字架的路进入荣耀，我们就需要不在天然里使用心思。我们必须否认己、背十字架、并跟从基督。我不相信在天然里运用心思的人能成为基督好的跟从者。当我们过于运用心思，我们就不会跟从基督。基督不在我们的心思里，乃在我们的灵里。你若察看这些经节的上下文，就会看见心思是己的发表，己是魂生命的具体表现，这一切都必须放在十字架上。

在二十四节主说，『若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。』十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

许多基督徒对十字架有错误的观念。他们以为十字架仅是叫人受苦。然而，在这段话里，十字架不是指明受苦，乃是指明杀死。十字架终极的目的不是要使你受苦，乃是要了结你、杀死你。主这里的话没有受苦的观念；祂对十字架的观念乃是杀死。

主耶稣是先背十字架，然后被钉在十字架上，被了结了。主耶稣背十字架时，就一直被杀死，不是一直受苦。仅仅把十字架与受苦相联，乃是错误的观念。主耶稣在受浸之后，立刻开始背十字架。受浸的意思是人被治死、了结并埋葬。从祂受浸的那一刻，主耶稣就一直把祂自己摆在十字架上，并且使自己留在那里。祂是一直把自己置于死地的人。在祂身上，背在先，杀死在后。我们正好相反，因为我们先与祂同钉十字架，然后背十字架。

我年轻时，人教导我说背十字架就是受苦；这种错误的观念来自天主教。我再说，马太十六章里背十字架的观念不是受苦，乃是被置于死。我们要背十字架，必须领悟我们已经被钉十字架。我们已经与基督同在十字架上被杀死了，现在我们必须留在这杀死之下。我是已经被杀死的人。我的己生命、心思、天然生命、以及我的全人都已经被杀死了。现在我需要留在这杀死之下。这就是背十字架的意义。

我年轻时，听过某种劝勉人背十字架的话。妻子受到丈夫的苦待，就有人告诉她要背十字架。换句话说，人告诉她，忍受丈夫的苦待就是背十字架。但受苦并不能建造召会。然而，真正背十字架却建造召会，因为这治死己、魂生命和天然生命。我们都已经被埋葬、受浸并了结了。现在我们需要留在这了结里；这就是走十字架的路。

死人没有意见。死人不可能弯曲他的心思，因为他的心思不再有功能了。倘若你的心思可以被弯曲，意思就是牠仍然是活跃、活动并进取的。你若想要弯曲那些埋在坟墓里之人的心思，而他们也能说话，他们会说，『你来错地方了。我们都是死的，我们心思的功能已经停止了。你不需要来弯曲我们的心思。』我们若背十字架，就要像那些埋在坟墓里的人。我们要留在了结的情形里，并且躺在死之下。这是背十字架的正确意义。

在马太十六章，彼得非常活跃、进取。一面，因著进取搞出事情来是很好；然而，所有快的弟兄都需要被杀死。我喜爱那些快速、胆大、难办的人，因为他们搞出事情来。主的恢复里若没有这样的弟兄，就没有人会惹出麻烦来。因著这样的弟兄，在恢复里总是有麻烦。若没有这些麻烦，主耶稣就不能被启示到这样的地步。然而，主最终称彼得这个快的人为撒但。所有快的彼得都必须被了结。他们需要被杀死，并且留在十字架的杀死之下。否则，召会就无法得著建造。

走这条达到荣耀的路，终极的意义就是把我们自己置于死地。在这条路上我们不仅遭受弃绝，经历必需之物的缺乏，面对海上的风暴，遭遇宗教的控告，学习喫主耶稣这无穷尽的生命供应，受警告提防酵，并且看见基督与召会的异象。除了这一切之外，我们还需要被了结。达到荣耀之路的终站就是了结自己。马太福音所呈现的景象真是奇妙，其中论到弃绝、需要、风暴、来自宗教的控告、酵、撒但、己、心思和魂生命。你若不知道如何面对这些事，你就很难进入荣耀。进入荣耀之前的最后一步是了结自己。仅仅经过弃绝，或经历主供应我们物质的需要并不彀。忍受风暴的海，对付外面事物的宗教控告，从基督得餧养，并提防酵也不彀。最终，达到荣耀的路乃是被了结。

你也许认为撒但是在弃绝、风暴或控告里。事实上，撒但不在这些事情里，只有鬼在那里。鬼在弃绝、风暴和宗教控告的背后，鬼王撒但却在你的心思、己和魂生命里。因此，你必须恨恶你的己，过于恨恶你被弃绝。路德马丁曾说，他害怕自己过于害怕教皇，因为他晓得他里面有最强的教皇，就是己。那狡诈、隐藏的仇敌，甚至对头，就是我们的己。因此，在达到荣耀的路上，最后要对付的就是这己。

我们已经看见，己藉著我们的心思，很活跃的发表在意见、观念和看法上。今天基督徒因著不同的意见相争、分裂。为这缘故，使徒保罗说，我们都要说一样的话。（林前一10。）因此，走这条达到荣耀的路，最终要对付我们的己。

我相信我们都看见了清楚的异象，背十字架不是受苦，乃是把己留在死的了结之下。基督的十字架是了结的死，我们必须留在这了结之地。留在那里就是背十字架。我在背十字架，因为我把自己摆在基督的了结之下。所以，因著我已被了结，我就没有主意，没有观念，没有意见。靠著主的恩典，我希望终生留在了结之地。

了结之后就是复活。当我们把自己留在基督的了结之下，我们灵里自然会有反应。这反应就是复活。复活乃是建造召会所需要的。经历了结和复活，就是享受基督并建造召会的路。在二十四节，主告诉我们要跟从祂。在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16~25。）

在二十五节主说，『因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得著魂生命。』跟从主时，我们不该救自己的魂生命；也就是说，我们不该让魂得著享受。我们若在今世救自己的魂生命，在来世就必丧失魂生命。但我们若为基督丧失魂生命，我们就要在来世国度的享受里得著魂生命。

在二十六节主问说，『人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有甚么益处？人还能拿甚么换自已的魂生命？』今天魂生命的享受与世界繫在一起。为著魂的享受赚得世界，就要在来世国度的享受中丧失生命。即使我们为著魂生命在今世的享受赚得全世界，而丧失魂生命在来世的享受，也毫无益处。没有甚么值得与魂生命在国度里的享受交换。

二十七节说，『因为人子要在祂父的荣耀里，同著众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。』本节开头的『因为』一辞，指明二十七节所说，主回来时对于跟从祂者的赏赐，乃是照著二十五至二十六节所说，他们是丧失自己的魂，还是救自己的魂。这个报应是照著我们如何背十字架。这在于我们是否把自己留在十字架的杀死之下，在于我们今世是救自己的魂生命还是丧失自己的魂生命。

当主在祂父的荣耀里来临时，祂要审判。我们若在今世丧失魂的享受，确实背十字架跟从祂，祂就要以国度里魂的享受赏赐我们。

在二十七节主说，『祂要照各人的行为报应各人。』也就是说，照著我们是否在今世丧失魂生命的享受。这与永远的救恩无关，然而与主对我们时代的赏赐很有关係。

基督回来时，每个人都要在基督的审判台前受报应。（林后五10，启二二12。）这指明这要发生在空中，在所有的信徒被提到主的同在里之后。

主的赏赐就是进入国度，那是在国度实现时。主在二十八节说到国度的实现：『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。』这应验于主在山上的变化形像。（太十七1~2。）祂的变化形像，就是祂在祂国里的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。在下篇信息中我们要指出，基督的变化形像，就是国度实现的小影。在千年国里，国度的实现要成为跟随基督者的赏赐；他们在达到荣耀的路上，一直留在十字架的杀死之下。凡这样跟随基督的亲爱圣徒，必要得著国度实现的赏赐。

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第四十九篇　国度实现的小影

马太十三章五十三节至十七章八节的记载，描绘出跟从属天君王，从祂被弃绝到进入国度实现的路。跟从祂的人不仅与祂同受犹太人的弃绝，（太十三53~58，）并且被外邦政治迫害，甚至殉道。（太十四1~12。）所以，他们与主同在旷野，处境贫困，然而却从主得著丰富的看顾。（太十四13~21。）当他们在风暴的海上，顶著逆风时，祂行走在海上，平静了风浪，带他们渡过。（太十四22~34。）当时，许多病人因著摸祂，得了拯救；（太十四35~36；）但假冒敬拜神的人却来质问祂，因为跟从祂的人违犯了他们的传统。（太十五1~20。）接著，门徒跟从祂到了外邦境内，在那里一个鬼附的外邦人得了医治。（太十五21~28。）以后，他们跟从祂经过加利利海边，上了山，在那里患各样疾病的人都被治好；并且在荒凉的旷野，跟从祂的人和群众的需要，再次得著丰富的供应。（太十五29~39。）接著，当日的基要派和摩登派的人，都来试诱祂，祂就指明祂要受死，成为他们惟一的神蹟（兆头）。（太十六1~4。）然后祂吩咐跟从祂的人，要提防基要派和摩登派的酵。（太十六5~12。）经过这一切之后，祂将跟从祂的人带到圣地边界，靠近外邦之地，使他们得著基督、召会和十字架的启示，作他们进国度的路。（太十六13~28。）最后，在国度的实现里，祂将他们带进荣耀。（太十七1~8。）在本篇信息中我们要看见，主的变化形像乃是国度的小影。（太十六28~十七13。）

如果我们把上面所题到的一切事和我们的经历比较一下，就会看见我们今天的路，和十三章五十三节至十七章八节所启示的路一模一样。在达到荣耀的路上，我们面临弃绝、风暴和控告。我们经历喫，我们提防酵，并且得著基督与召会的启示。此外，我们走十字架的路，并且否认己和魂生命。这些乃是达到荣耀之路的步骤。

马太十三章五十三节至十七章八节乃是关于道理奇妙的一段。三十四年前，我在上海曾释放关于这段话的信息。当时我刚到那里，在工作上是倪弟兄新进的同工。有一个主日早上，我应邀释放信息；于是我接受负担，讲达到荣耀的路这个题目。我请会众读三章以上的马太福音，从十三章末了至十七章首段。然后我释放了关于这几章的长篇信息。那篇信息所有的点，几乎都和这几篇达到荣耀之路的信息中所说的一样。虽然我还没有看见喫的事，但信息的结构和这几篇的相同。在达到荣耀的路上真是美妙！我能见证，在已过的四十四年间，我走过这条路上的每一步。我经历了弃绝、物质需要的缺乏、风暴以及控告。此外，我也看见了关于基督与召会的启示。因著我走这条路这样长久，就一面说，我已经进入了荣耀。我们中间其他的人或是在荣耀里，或是很接近荣耀。虽然我们有些人可能在荣耀里，但我们仍在达到更大荣耀的路上。我们都需要继续走在这条路上，直到主回来。

马太十六章二十八节说，『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。』这应验于主在山上的变化形像。（太十七1~2。）祂的变化形像，就是祂在祂国里的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。

马太十七章一节说，『过了六天，耶稣带著彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山。』十六章主启示基督与召会，是在黑门山脚；过了六天，主就变化形像。因此，这里的高山必是黑门山。我们要得著基督与召会的启示，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要上到高山，远超过地平。

二节说，『就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。』很少基督徒领悟，基督的变化形像，就是祂在祂国里的来临。已往我们曾指出，主的来临不会突然发生，乃会逐渐来临。就一面说，主将从天上回来；但就另一面说，祂将从我们里面出来。祂自己完全从我们里面活出来，那就是祂来临的时候。照著马太十七章一节和十六章二十八节，祂的来临就是祂的变化形像，祂的变化形像就是祂的得荣耀。当祂变化形像时，祂就得了荣耀。

现在我们必须看见得荣耀的意义。基督这位神成了人时，祂的神性化身在祂的人性里。祂是独一兼有神性和人性的人。祂的神性隐藏在祂的人性里。祂外面是人，里面却是神。神隐藏、包含、隐匿在这人里面。荣耀就是神得著显明，神得著彰显。荣耀一点不差就是神得著显明，被人看见。隐藏在耶稣人性里的神，就是荣耀。因此，荣耀神圣的元素隐藏在耶稣人性的元素里。祂在地上行走时，没有人能看见祂荣耀的神性。许多人看见了神蹟，领悟祂是不寻常的人，但在祂变化形像之前，从来没有人看见过隐藏在祂里面的荣耀。有一天，祂把三个最亲密的门徒领到高山，在他们面前变了形像。主耶稣变化形像，意思就是祂的人性被祂的神性所浸透、饱和。我们可以说，祂的人性被神性所浸润。这个变化形像，就是祂的得荣耀，等于祂在祂国里的来临。这指明基督在祂国里的来临，联于祂的变化形像。祂的变化形像在那里，国度的来临也在那里。国度的来临乃是主的得荣耀，主的变化形像；祂的得荣耀就是祂的人性被祂的神性所浸透。这就是变化形像的意义。因著主已经变化形像，祂现今就在荣耀里。

当基督变化形像时，祂的人性得了荣耀；祂的人性被带进神的荣耀里。在那时之前，神在祂里面，但祂的人性不在神的荣耀里。当祂变化形像时，祂的人性完全被祂荣耀的神性所浸透。在将来国度的实现里，基督就是这样。祂将是兼有神性和人性的基督，但祂的人性将被祂的神性所浸润。

日子将到，那时我们不仅要看见，也要亲身经历这事。现今我们里面有神圣的生命同神圣的性情。然而，我们仍有天然的人性。不论我们多属灵，多圣别，我们的人性仍是天然的，还没有被神圣的荣耀所浸透。但在国度实现的时候，我们的人性将要因著我们里面荣耀的神性而得著荣耀。

反对者也许会指称这是进化到神里面。但这并不是进化到神里面－这乃是得荣耀。反对者需要读罗马八章三十节：『祂所豫定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』我要问反对者，他们认为得荣耀是甚么意思。难道他们认为得荣耀仅仅是进入荣耀的范围么？这是对得荣耀非常肤浅的领会。得荣耀就是被神的荣耀所浸透。那就是变化形像，不是从外面来的，乃是从里面来的。有一天我们要使不信的人大喫一惊。帖后一章九节说，『在那日，当主来，在祂圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇的时候。』不信的人会因著我们得荣耀感到震惊。因为我们的人性和不信的人一样，他们无法看见我们和他们的不同。但日子将到，他们要看见荣耀的不同，因为我们的人性要被神性所浸透，并且我们要成为荣耀的子民。我们不仅是属灵、圣别、纯淨、清洁的，我们也是荣耀的。这就是国度的来临。我们等待著这事发生。

三节说，『看哪，有摩西和以利亚向他们显现，同耶稣谈话。』摩西和以利亚代表要在国度实现里的旧约得胜者。他们二人显现在国度的来临里，也就是出现在国度的实现里。

在这国度实现的小影里，不仅有旧约的得胜者，还有彼得、雅各和约翰所代表新约的得胜者。在这实现里，我们瞥见将来国度完满的实现。

摩西死了，神将他的身体藏起来；（申三四5~6；）以利亚是活著被神提到天上。（王下二11。）神特意作这两件事，使摩西和以利亚能与基督一同显现在变化山上。他们也是神所保留的，要在大灾难时，作那两个见证人。（启十一3~4。）摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分，作基督完满的见证。（约五39）。这时摩西和以利亚显现出来，照著旧约所说基督的死，（路二四25~27，44，林前十五3，）与祂一同谈论。（路九31。）

我们已经指出，神将摩西的身体藏起来，并且以利亚被提到天上。然而，以利亚不是被提到三层天上。行传二章三十四节指明，除了基督以外，没有人升到天上。因此以利亚并不是在三层天上。神将摩西的身体藏起来，并且保留以利亚，直到基督变化形像那天。当基督变化形像时，这两个人与祂一同显现。

在四节彼得说，『主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。』这表明彼得认识摩西和以利亚。也许你希奇彼得怎么会认识他们。在主与摩西和以利亚的谈话中，必定有些指明他们的身分，使彼得能认识他们。彼得可能说过，『这是摩西，这是以利亚！我真高兴见到你们！哦，在这里真好！』

彼得兴奋的题出荒谬的建议：搭三座帐棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚。彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者与基督平等。这完全违反神的经纶。在神的经纶里，律法和申言者只是基督的见证，不该摆在与基督同等的地位上。

五节说，『他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。』父表白子的这个宣告，第一次是在基督受浸上来之后，那浸是表徵祂从死里复活。这次是父第二次宣告同样的事，在子的变像中表白子，这变像是要来之国度的豫表。在神的经纶里，基督来了以后，我们就当听祂，不该再听律法和申言者，因为律法和申言者都在基督里，并藉著基督得了成全。

门徒听见有声音从云彩里出来，『就面伏于地，极其害怕。』（太十七6。）主耶稣进前来，摸他们，叫他们起来，不要害怕，其后他们举目『不见一人，只见耶稣。』（太十七8。）彼得题议把摩西和以利亚，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。律法和申言者是影儿和豫言，并不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和豫言。在新约里，只该留下耶稣一人。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

神取走了摩西和以利亚，因为祂不容忍祂的儿女，将任何人与祂的儿子耶稣基督列在同等的地位上。因此，当门徒看见主耶稣时，他们不见一人，只见耶稣。这对他们是一个功课。在国度里，神不会容许人使律法或申言者与基督平等。既然国度来临了，除了基督以外，就不该有别的。

今天在神的经纶里，基督乃是活的立法者。祂是那赐生命之律者，已将自己分赐到我们这人里面。因此，基督是我们的真摩西；摩西是基督的豫表，影儿。摩西所颁的律法不是真律法，乃是死字句的律法。真律法乃是生命的律法，惟有基督纔能将这律法赐给我们。因著祂已将生命的律法赐给我们，祂就是真立法者。再者，在神的经纶里，基督也是真申言者。以利亚也是基督的豫表，影儿；基督是真申言者。（徒三22。）基督在我们里面，不仅将生命之律分赐到我们这人里面，也为神说话。基督说出神。因为我们有基督作真摩西、真以利亚，在神新约的经纶里，我们就不需要其他的摩西或以利亚。

我们等候国度来临的时候，必须学习不要把摩西、以利亚、或其他的人与基督列在同等的地位上。反之，我们需要学习经历基督作我们的摩西和以利亚。祂是将生命之律分赐到我们里面的一位。换句话说，祂是我们现时、真实、主观的摩西，从里面规律我们。此外，祂也是我们现时且主观的以利亚，不断在我们里面为神说话，并且说出神。我们必须听祂。

主在门徒面前变化形像之后，彼得可能觉得又喜乐，又伤痛。他也许因著受责备而觉得难过。在这样荣耀的光景里受责备乃是严重的事。当人人都很高兴的时候，彼得说了胡话，为此他受责备。也许雅各和约翰对他说，『彼得，你总是作这样的事，也许现在你学了功课。当我们和主耶稣在山上欢喜快乐时，你说了胡话，也受了责备。可是彼得，我们和你一同受到震惊。若不是你先受震惊，我们也不会受震惊。但请你别再那样作了。』

九节说，『他们下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死人中复活，你们不要将所看见的告诉人。』所看见的，直译，这异象。若不在基督的复活里，没有人能看见这位变化形像、得著荣耀之耶稣的异象。这里我们看见一个原则：国度的实现只能在复活里启示出来，凡不在复活里的人，就没有资格看见这实现。即使国度的实现尚未来临，我们若相信复活，并活在复活里，我们就必在荣耀里。当我们在复活里生活行动，我们就觉得自己在荣耀里，且能看见国度荣耀的实现。因此，国度的实现只能启示给那些在复活里的人。为这缘故，主耶稣嘱咐门徒不要谈论祂在祂国里的来临。

在十节，主的门徒问祂说，『那么，经学家为甚么说，以利亚必须先来？』以利亚先来，乃是根据玛拉基四章五至六节。在十一节主回答说，『以利亚固然要来，并要复兴万事。』这话要应验于大灾难时，那时以利亚是两个见证人之一，（启十一3~4，）如玛拉基四章五至六节所豫言的。在十二节主继续说，『只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，反而任意待他；照样，人子也要受他们的苦害。』这是指施浸者约翰。（太十七13。）他有以利亚的灵和能力，（路一13~17，）却遭弃绝、（太十一18、）被斩首。（太十四3~12。）

门徒有个神学的问题。他们似乎对主说，『主耶稣，你的国已经来临了，我们也看见了。但经学家告诉我们，以利亚将在国度来临以前出现。我们看见你在你的国里来临，以利亚却没有出现。怎么会这样？』门徒因著有一些圣经道理的知识，而受到搅扰。我若是他们当中的一人，我会问相同的事。门徒的问题合乎逻辑，与彼得在山上荒谬的题议相对。我们常常在荣耀的光景里，作荒谬的事。但我们清楚、清醒之后，我们就很合乎逻辑。

主耶稣告诉门徒，以利亚要来，并要复兴万事。（太十七11。）这话指明国度尚未完全来临。将来会有国度完满的实现。在这之前，以利亚要来。一面，以利亚已经来了，但另一面，他还没有完全来临。施浸者约翰是以利亚，但他并不完全是以利亚。以利亚完全来临要发生在将来。已经来临的那位以利亚被弃绝，并且被杀。门徒领会主是说施浸者约翰。正如基督变化形像就是国度的来临，但不是完全的来临；照样，施浸者约翰的来临就是以利亚的来临，但也不是完全的来临。在国度完全来临之前，以利亚要完全来临。

圣经中豫言的应验常是这样。首先有局部的应验，然后有完全的应验。我们经历在荣耀里，原则上也是一样。在已过的年间，我经历了在荣耀里，但这经历并不完全。当基督的国度完全实现时，我们都要完全进入荣耀。但今天我们在基督的变化形像里，看见将来国度实现的小影。这小影向我们保证，完满的实现必要来临。

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第五十篇　关于基督之启示与异象的应用

主在山上变化形像之后，紧接著有医治鬼附之人的记载。（太十七14~21。）此后，主第二次向门徒说到祂的钉死与复活。（太十七22~23。）然后有关于纳殿税的事。（太十七24~27。）我们读十七章时，也许很难领会这一切事情的关联。我们若要领会马太福音，就需要记得马太把不同的事实摆在一起，启示一个道理。儘管代表其他门徒的三个门徒已经在国度实现的小影里，但仍然需要三件事：对付鬼附的人，启示主的钉死与复活，以及纳殿税给收税的人。

我们已经指出，在十六章二十八节至十七章二节，国度的来临并不是国度完全的来临，只是小影、豫尝。关于国度实现的豫言还未完全得著应验。当我们离开变化形像的范围，离开国度实现的气氛，我们就面临国度之外的黑暗权势。鬼附表徵黑暗的权势。在主变化形像的范围里有荣耀，但在这范围之外有黑暗的权势。当我们在山顶上享受变化形像时，别人却在山谷中遭受鬼附之苦。在激励人的特会或训练中，我们也许觉得自己在变化山上。然而，我们回到家里，就领悟黑暗的权势仍围绕著我们。要对付黑暗的权势，就需要运用属天君王的权柄。（太十七18。）我们只能藉著祷告和禁食运用这权柄。主是属天的君王，他有这样的权柄，但我们需要祷告，甚至用禁食，执行主的权柄。

在十七章二十二、二十三节，主对祂的门徒说，『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂，第三日祂要复活。』门徒听见这事，『就极其忧愁。』在山顶上的变化形像，不是完全的变化形像；基督还必须经过钉死，并且进入复活。马太特别说，门徒『极其忧愁。』按照彼得、雅各和约翰的观念，已经在山顶上变化形像的基督，不需要被钉死。因此，他们可能说，『基督已经变化形像了，为甚么祂还需要经过钉死与复活？』因著门徒有错误的观念，他们就因主的话忧愁。

我们也可能有几次豫尝变化形像。然而，此后我们仍需要下山，在我们的丈夫或妻子面前背十字架。不论变化形像的经历多么好，我们仍需要留在十字架的杀死之下。藉著背十字架，我们经过钉死，进入复活。这就是马太福音这三段话的关联。

我们若不是从主得著亮光，就很难看见一至二十三节与二十四至二十七节的关联。在十七章二十四至二十七节，有纳殿税给收税之人的事。这是一个试验，要断定我们是否晓得如何应用关于基督的启示与异象。在十六章，彼得从天父得著关于基督是活神儿子的清楚启示。从那时起，彼得确信基督就是活神的儿子。接著，他在山顶上看见基督显现为活神儿子的异象。因此，他得著了这启示，也看见了异象。人可能有启示，而没有异象。在十六章，彼得从天父所得著的仅仅是启示。在十七章，他看见神的儿子藉著拿撒勒人耶稣显现，并彰显出来。没有甚么能比这个启示和异象更清楚了。

然而，关于启示与异象的应用，彼得必须受试验。得著启示并看见异象是一回事，但实际的应用是另一回事。例如，我们也许都从加拉太二章二十节得著启示，我们已经与基督同钉十字架，并且基督在我们里面活著。甚至我们当中最软弱的也可能得著了这启示。然而，当你的丈夫或妻子为难你，你还能说，『不再是我，乃是基督』么？当你和妻子或丈夫相处时，与基督同钉十字架，并且基督活在你里面的启示可能就消失了。很少得著这启示的人，把这启示应用在日常生活中实际的事上。彼得也许就是这样。他也许说过：『我得著了耶稣是活神儿子的启示，我也在山上看见祂变化形像。我很清楚这事。也许你们没有看见这异象，但我看见了。』彼得得著启示并看见异象是美妙的，但现在他必须受到收丁税之人的试验。

二十四节说，『他们到了迦百农，有收殿税的人前来对彼得说，你们的老师不纳殿税么？』殿税是犹太人为圣殿所纳的丁税，等于犹太币半舍客勒。（出三十12~16，三八26。）彼得被问到这问题时，他立刻说，『纳。』彼得不晓得如何应用启示与异象，他被暴露了。彼得在变化山上，听见从天上来的声音，吩咐他要听基督。（太十七5。）他若还记得在山上所发生的事，就会将问题转问基督，听祂怎么说。但他没有听基督说甚么，就回答了。彼得在山上听见父说，『这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。』那时彼得说了太多话，为此他受了责备。如今收丁税的人问他，主纳不纳殿税，他仍然说得太多，并且毫不迟疑的回答。如果他学了功课，他会说，『先生，让我去问祂，并且听祂。我需要问祂纳不纳殿税。我没有权利说甚么。』然而彼得没有这样回答，他被这试验暴露了。今天我们也是一样。在特会或训练之后，我们可能宣告说，我们绝不一样了。但我保证你回家后，会依然故我。然而，不要让这事令你们沮丧。

二十五、二十六节说，『等他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你怎么看？地上的君王向谁徵收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？彼得一说，向外人，耶稣就对他说，既然如此，儿子就可以免了。』收丁税的人来找彼得，因为他很突出，就像我们脸上的『鼻子。』快的人，大胆的人，就是召会生活里的『鼻子。』每当召会经历试验，『鼻子』就是受伤的部位，因为鼻子先碰到东西。因著彼得太突出，就陷入了麻烦。彼得告诉收税的人主耶稣纳殿税之后，就进了屋子。但二十五节说，耶稣『先向他说。』彼得很快，但主是主宰一切的，祂不给他说话的机会。在山顶上，彼得被天上来的声音打断了；在屋子里，他被主制止了。彼得讲话越了分，因此主不等他开口，就盯住他、改正他。

主问彼得，地上的君王是向自己的儿子，还是向外人徵收关税或丁税。君王的儿子总是免纳关税或丁税的。半舍客勒是神百姓纳给神殿用的。基督既是神的儿子，就可以免纳。因此，这与彼得对这事的回答相反。

彼得已经得到关于基督是神儿子的启示，（太十六16~17，）也看见了神儿子的异象。（太十七5。）如今在应用时，他被收丁税之人的问题摆到试验中。他在回答时失败了，因他忘了他所得著的启示和所看见的异象。他忘了主是神的儿子，不必纳丁税给他父的殿。

当主问彼得说，地上的君王是向自己的儿子，还是向外人徵税时，彼得回答说，『向外人。』在道理和神学上，彼得答对了。当主对他说，『既然如此，儿子就可以免了，』彼得必定目瞪口呆。主似乎说，『彼得，你忘了我是神儿子的启示么？在山顶上你看见我是神的儿子。』殿税不是纳给世上的政府。徵收殿税的目的，乃是应付神殿（神在地上的居所）的花费。根据出埃及三十和三十八章，每个以色列人都必须纳殿税顾到主的居所。因为耶稣是神的儿子，祂就不必纳这税。主说儿子可以免了，指明祂是神的儿子，免纳丁税。彼得听见这话之后，不知道该说甚么。他可能同意说，『是的，儿子免税。你既是神的儿子，就可以免税。主阿，很抱歉，我那样回答。我忘了启示与异象。我得著了你是神儿子的启示，也看见了你是神儿子的异象；但试验来了，我就把这一切忘了。主阿，请赦免我。』

二十七节说，『但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开牠的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。』主说服彼得，祂不用纳殿税之后，这位新约的立法者，今日的摩西，就吩咐彼得去替祂纳税。主特意这样作，为要教导彼得，在神新约的经纶里，祂是那独一的一位；摩西、以利亚、彼得或其他任何人，都没有说话和下命令的地位。

主封住彼得的口以后，这位新约的申言者，今日的以利亚，就告诉彼得去钓鱼，好找到一块钱。这豫言果然应验了。不过彼得必须去钓鱼，并且等候一条口含一块钱的鱼出现；毫无疑问，这使他受到难为。当主改正并教导彼得时，仍然顾念他的需要。主对付我们的方式总是这样。

当彼得回答『纳』时，主却说『不；』但彼得被说服，主不必纳税时，主就告诉他说，祂要纳税。也许彼得就要去追收丁税的人，告诉他们主不必纳税。主嘱咐彼得去钓口含一块钱的鱼，用以纳税时，彼得可能一直在考虑这事。为免绊跌人，就必须纳税。我们不能征服主耶稣。凡祂所说的总是对的，凡我们向祂所题议的总是错的。基督是今日的摩西，祂制定律法。当祂说是，答案就是是；当祂说不，答案就是不。我们所说的算不得甚么，祂所说的纔算数。山顶上的异象，意思是我们该听主耶稣，不该听其他任何人，包括我们自己在内。那说是或说不的乃是基督，不是摩西。同样的事，主可以对别人说是，对你说不。祂若这样作，不要与祂争辩。

彼得为了找到一块钱，必须去钓鱼时，他学了一个功课。你不认为彼得因著必须去钓鱼而感到困扰么？他的确是这样。儘管主耶稣是仁慈怜悯的，压伤的芦苇祂不折断，将残的火把祂不吹灭，但祂有时很严厉的对付我们。当主向彼得指明祂要纳殿税时，祂并没有从口袋中掏出一块钱给彼得。祂若那样作，就对彼得太宽容了。主已经豫备了一块钱，但彼得必须为此去钓鱼。我不知道彼得感觉如何。他想哭还是想笑？我相信彼得钓鱼时很不快乐，也很困扰。如果我是彼得，我可能对主说，『主，既然你能从鱼口中豫备一块钱，为甚么你不从口袋中掏出一块钱给我？为甚么你这么麻烦？现在我必须到海边去钓鱼，也许钓鱼时风暴会来临。主，你若要行神蹟，何不现在就行呢？』然而，彼得学了许多；这次他一句话也不说，就去作主所告诉他的事。

我不相信鱼立刻就来了。我相信主运用祂主宰的权柄使鱼远离了一段时间。因此，彼得在等候，而没有任何鱼出现的迹象。他在等候时，也许自责说，『我为甚么回答得那么快？我不该面对那些收税的人。雅各和约翰没有陷入麻烦；但因著我这么大胆，这么快，就使自己陷入了麻烦。』最后，口含一块钱的鱼来了。这就足以顾到主和彼得了。

这里的记载很简单，但故事的含意很丰富。牠含示基督乃是申言者，因为祂告诉彼得去钓鱼，并且先钓上来的鱼口中会有一块钱。那不是豫言么？主的豫言很实际，并且正如祂所说的应验了。因此，这里彼得的经历证明主是真以利亚，并且我们该听祂。这故事也含示主是今日的摩西。说是或说不，这不在于我们，乃完全在于祂。我们只需要照祂所说的去作。此外，祂没有告诉我们去作的，我们就不该作。

彼得藉著这件事受到试验，使他晓得如何应用关于基督的启示与异象。藉著这经历，他知道了『听祂』是甚么意思。他领悟他不必听摩西或以利亚，只要听祂。今天对我们而言，基督就是我们的摩西和以利亚。祂是我们现时、活的立法者，也是我们的申言者。凡祂所说的就是律法，就是生命的律法。此外，祂所说的就是今日的豫言，应付我们当前、实际的光景。这不仅仅是个故事；这对彼得和我们都是一个功课。

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第五十一篇　国度里的关係（一）

十八、十九、二十章，是马太福音论到国度子民之间的关係很清楚的一段话。在前面的章节，我们已经看见王新颁佈国度的宪法、王的职事、和国度奥祕的启示。我们也已经看见达到荣耀的路，以及在主变化形像之后实际的问题。现在我们必须看见国度子民之间的关係，就是在国度里彼此的关係如何。这是实际的问题。不像国度的宪法，仅仅是道理的；也不像国度的奥祕，是豫言的。十八章特别论到在诸天的国里应当怎样生活行动：变成像小孩子一样；（太十八2~4；）不绊跌人，也不立下绊跌人的事；（太十八5~9；）不轻看信主的一个小子；（太十八10~14；）听召会，不要被召会定罪；（太十八1，5~20；）无限度的赦免弟兄。（太十八21~35。）这一切指明，我们要进入诸天的国，必须谦卑、不轻看任何信徒，却要爱弟兄、赦免弟兄。

在看十八章一至二十节之先，我们需要对论到五件事的这三章有全面的眼光。第一是骄傲。我们若要在国度里和人有正确的关係，我们的骄傲就需要被对付。我们需要谦卑。我们没有一个人是谦卑的。每个堕落的人都是骄傲的。已过某些弟兄姊妹曾告诉我，他们的妻子或丈夫是谦卑的。后来这些弟兄姊妹不得不承认，他们的妻子或丈夫不是那么谦卑。有些弟兄告诉我他们的妻子绝不会为难他们，后来却流著泪来告诉我他们和妻子所有的难处。谦卑的人就没有这样的事。

在国度里是团体的事，不是个人的事。但每当我们一班人来在一起时，就会有难处。这就是某些青年人不愿结婚的原因。儘管这会引起难处，但青年人需要结婚。因著一班人在一起不容易，马太就在这几章里论到我们彼此的关係。我们在这件事上没有选择馀地。我若有自己的选择，我就宁愿自己独处，用全部的时间专心祷告，独自等候国度来临。但我们已经被豫定要在一起了。然而，我们在一起，骄傲是第一个问题。

第二个问题是我们不能赦免人。赦免的事是十八章下半所论到的。我们都必须学习赦免人；我们没有人喜欢这么作。在我们内心深处，我们不愿赦免人。

根据圣经，赦免就是忘记。对我们而言，赦免人也许就是说，我们不在意某种冒犯，然而，我们还记得。要忘记人对我们的冒犯是何等的难！没有主的怜悯和恩典，我们甚至在永世里都会记得别人的冒犯。但神赦免时，就就忘记了。希伯来十章十七节说，『我绝不再记念他们的罪和不法。』完全赦免某件事，就是忘记这事。我们在天上的父看我们如同未曾犯过罪，因为祂已经赦免并忘记我们的罪。但我们赦免某种冒犯，却常常题醒人。例如，一位姊妹可能说，『长老待我非常不好，然而我已经赦免他们，但让我告诉你一点所发生的事。』真正的赦免是说，我们忘记人的冒犯。

我们不愿赦免人的根源在于我们个性的怒气。不论你多好，你仍有个性的怒气。你被激怒的原因就是你有这样的脾气。我可以一再敲打椅子，椅子却不会被激怒，因为椅子没有个性。可是我若打你，你就会被激怒，因为个性的怒气隐藏在你里面。我们都受制于个性的怒气。有时我冒犯了弟兄，他说他不在意。事实上，我们被冒犯时都很在意。外面的反应和表情也许不同，但隐藏在我们个性里的怒气却是一样的。因著我们个性的怒气，我们很难赦免人。

这个性的怒气表现在丈夫和妻子之间。我劝青年姊妹们绝不要冒犯自己的丈夫，不然她们的丈夫会很难忘记那件事。你的丈夫也许说他赦免了你，但他里面深处却不是这样。每个男人都有一种个性，使他很容易被激怒，特别是容易被妻子激怒。女人向自己的丈夫抱怨是很容易的。分居和离婚这么多，原因就是女人抱怨，而男人不容易赦免。姊妹们，要尽你所能不要向自己的丈夫抱怨。他若晚归，就忘了罢。不要把这事当作问题。弟兄们，我劝你们不要在意妻子的抱怨。我劝姊妹们不要抱怨，劝弟兄们不要被激怒。

我们已经看见骄傲和不能赦免人的事，现在我们来到十九章所指明情慾的问题。在诸天之国的宪法里，彻底讲过情慾。在关于诸天之国奥祕的十三章，也题过情慾。情慾对国度子民是很大的问题。许多分居和离婚与情慾有关。因此，主耶稣在十九章题到情慾这件事。离了主的恩典，我们没有一个人能胜过情慾。

第四个问题是财富的问题。财主很难进诸天的国，比骆驼穿过鍼的眼还难。财富对国度生活是很大的阻挠。这在诸天之国的宪法和十三章撒种者的比喻中也题过。

最后一个问题乃是二十章所说的野心。西庇太的妻子野心勃勃的要她两个儿子在国度里享受高位，就对主说，『请叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。』（太二十21。）主告诉她说，她不知道所求的是甚么。马太记载西庇太的妻子为两个儿子祈求的故事，但约翰没有记载，因为约翰的福音书不是论到国度的福音书。马太记载这件事，因为国度里有为著地位的野心问题。

无论在东方或西方，野心始终是个问题。许多时候召会中选立长老，弟兄们就被激怒了，因为选立了别人，没有选立他们。虽然一个召会至多需要三、四位长老，但自命为长老候选人的可能超过十五位。那些弟兄们有没有为他们被选立为长老祷告，我不知道。但我相当确定他们期望被选立。当他们知道他们没有被选立为长老时，他们就开始消极的说到召会；只因为他们没有得著他们渴想的地位。我们在人数超过两万的台北市召会中就曾遭遇这问题。每次开闢新的家聚会，就需要选立两三位领头的弟兄姊妹处理家聚会实际的事务。几乎每次领头人被选立，就有姊妹被激怒，因为不在被选立的人中间。她们因著被激怒，就有一段时间停止来聚会。这暴露出野心的问题。

实际上这三章说到五件事，彻底的论到骄傲、个性的怒气、情慾、财富和野心。这些问题都在我们里面。我们若要进入这几章的深处，我们必定会被摸著。譬如，我们会看见我们是满了骄傲的人，并且有怒气隐藏在我们的个性里。不论我们多想要忍耐，或谦让宜人，怒气仍深深扎根在我们的个性里。这就使我们很难赦免人。不仅如此，我们也为情慾和财富所困扰，这两者都破坏国度的生活。最后有野心的问题。马太特意在他的福音书中说到这五个问题，表明我们要在国度里，就必须留意这些问题。骄傲、个性的怒气、情慾、财富和野心，都是『蝎子。』我们需要神圣的杀虫剂，杀死这些『蝎子。』在神的默示之下，马太选择了不同的事例，将牠们摆在一起，为要暴露这些事。现在我们需要一一的来看。

在国度的生活里需要谦卑。（太十八1~4。）原则上，所有的国度子民都必须是小孩子。谦卑就是像小孩子。我们若不谦卑，不是被人冒犯，就是冒犯人；也就是说，我们不是被人绊跌，就是绊跌人。所有绊跌的事都是因著骄傲发生的。我们若不骄傲，就不会被绊跌。我们会被绊跌，就证明我们是骄傲的。小孩若被激怒，几分钟之内就忘了。然而大人一旦被激怒，他们就因著骄傲被绊跌。不仅如此，我们使人绊跌也是由于我们的骄傲。

绊跌人是严重的事。六节说，『凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石挂在他的脖子上，沉没在深海里。』在这些经文里，主警告我们要对付这件事。若是手、脚或眼使我们绊跌，我们就必须认真的对付这些绊跌的原因。否则，我们就不会成为正确国度生活里的人。要在正确的国度生活里，我们需要谦卑。那么我们就不会被绊跌，或成为绊跌人的原因。所有绊跌的事都必须除去。

不论我们多微小，我们在父眼中都是可爱的，并且祂顾念我们。祂不喜欢看见任何人被绊跌。我们容易冒犯父所顾念的小子，我们自己也是小子，容易被绊跌。我们若要避免被人绊跌，并绊跌人，我们就需要谦卑。谦卑会拯救我们。

十五节说，『再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得著了你的弟兄。』在这一段，我们也看见如何对付得罪人的弟兄。若有弟兄犯罪或得罪我们，我们首先必须在爱里到他那里去，指出他的过犯。

十六节说，『他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。』弟兄若不听你，你不该放弃。反之，你应当同一两个见证人到他那里去，盼望弟兄会听你们而得救。

十七节说，『他若不听他们，就告诉召会。』若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们对付他，需要首先在爱里，（太十八15，）然后凭两三个见证人，（太十八16，）最后藉著召会使用权柄。（太十八17。）

十七节下半说，『他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。』若有信徒不听召会，他就会失去召会的交通，像那些在召会交通之外的外邦人（异教徒）和税吏（罪人）一样。外邦人或税吏就是不在国度生活或召会生活交通里的人。把人当作外邦人或税吏，意思不是把他革除，乃是把他当作与召会交通断绝的人。林前五章题到革除的事。召会必须把行淫乱和拜偶像的人赶出去。但是犯罪的弟兄，不听两三个人，也不听召会，也许不需要革除。他的光景虽然不好，却和淫乱或拜偶像的一类不同。断绝他与召会的交通，好叫这失去的交通能激励他悔改，并恢复他与召会的交通。

要对付这样一个犯罪的弟兄，我们必须运用国度的权柄。召会今天因著软弱，并不领悟她需要运用这权柄。这段话所题到的弟兄首先犯罪，然后背叛。首先他犯罪得罪某人。然后因著他不听他所得罪的人，不听两三个见证人，甚至不听召会，他就成了背叛的。因著他背叛召会，召会就必须运用她的权柄捆绑并释放。当他背叛时，就捆绑；当他悔改时，就释放。在十八节，捆绑的意思是定罪，释放的意思是赦免。因著这样一个背叛的弟兄不听召会，召会就必须运用国度的权柄捆绑他，直到他悔改。但他悔改时，召会就必须运用国度的权柄赦免他，并恢复他与召会的交通。

对付犯罪的弟兄必须藉著和谐一致的祷告来执行。十九节说，『我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求甚么，都必从我在诸天之上的父，得著成全。』严格说来，十九节的求是指祷告，用以对付那不听召会的弟兄。我们若照著主的应许祷告，我们的祷告就要得著答应，犯罪的弟兄就会回转。

这一切都该作在主的同在中。你若想要运用国度的权柄，却没有祂的同在，就没有果效。二十节指出需要主的同在：『因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。』

十七节说，『他若不听他们，就告诉召会。』十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，乃是基督独一的身体；这里所启示的召会是地方召会，乃是基督独一的身体在某一地方的彰显。十六章论到召会宇宙的建造，十八章论到召会地方的实行。二者都指明召会代表诸天的国，有捆绑和释放的权柄。

要实际的在诸天的国里，我们需要在地方召会里。照著十七节的上下文，国度的实际和实行都在地方召会里。在论到国度里之关係的一章，主最后说到召会。这证明今天国度的实行乃是在地方召会里。没有地方召会，就不可能有国度的生活的实行和实际。今天许多基督徒谈到国度的生活，但若没有实行的地方召会生活，这种谈话就是徒然的。

在十六章，主启示出宇宙召会。但宇宙召会需要地方召会的实行。若没有地方召会，宇宙召会就不能实行，反而会成为虚悬在空中的东西。地方召会乃是国度和宇宙召会的实际。

许多基督徒以为只要两三个人在主的名里聚集，并且有祂的同在，他们就是召会，召会的实际就在那里。然而，你若仔细读这段话，就会看见二十节所题的两三个人不是召会。这两三个人乃是十六节的两三个人。他们可以被聚集到主的名里，但他们不是召会；因为若有某种问题，他们需要告诉召会。（太十八17。）倘若那两三个人是召会，他们就不需要把问题带到召会。他们需要『告诉召会，』这事实证明他们不是召会，乃是召会的一部分。他们属于召会，他们是召会的肢体，但他们不就是召会。

不要以为两三个人在主的名里聚集，有主的同在，就是召会。我若相信这个，那么有三百人的召会就可能分裂为一百个召会，每两三个人的团体就以为那是召会。这会是多么混乱！两三个人可以在主的名里聚集，主也真在他们中间，但这不是说，他们就是召会。

召会有权柄，我们必须听召会，并且服从召会。我们若不服从召会，就与国度无关，因为国度的生活乃是服从召会的生活。

马太十八章的上下文指明，召会的实际乃是主的同在。主的同在就是召会的权柄。召会必须确定她有主的同在作其实际；否则，她就没有真正的权柄。召会实际和实行的权柄乃是主的同在。若有人不听召会，就是背叛主的同在。召会有立场在主的同在里对任何背叛的事件运用权柄。

在召会中引起麻烦的基本因素是骄傲。骄傲使一个弟兄触犯在爱里来找他的弟兄，使他不愿听两三个人，甚至不听召会，并且使他背叛召会。我们都必须杀死骄傲的『地鼠。』让我们降卑自己，总是听召会并且服从召会。愿主为这事怜悯我们。

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第五十二篇　国度里的关係（二）

马太十八章似乎不是很深的一章，二十三至三十五节的比喻也很浅显。事实上，这一章所启示的非常深。大多数基督徒读马太福音，并不晓得这卷书不仅论到国度的道理，也论到实行的国度生活。我们若要领会马太福音任何一段，就需要记住这事实。我年轻时，不喜欢读马太十八章，因为我没有看见这一章论到国度的生活。你以前虽然读过这一章，但你也许没有看见这一章真正论到的事。你也许以为这一章仅仅与基督徒的行为有关，仅仅说到赦免我们的弟兄。因著我们天然的观念，我们没有看见这一章与国度生活有深切的关係。

一节证明这段话论到实行的国度生活：『当时，门徒到耶稣跟前来，说，谁在诸天的国里是最大的？』进入诸天的国，意思就是进入诸天之国的实现。因此，这一章和十九、二十章论到国度的生活。

我们要留在国度的生活里，就必须谦卑。我们若谦卑，就不会得罪人，也不会被人得罪。我们不会绊跌人，也不会被人绊跌。所有绊跌的事，不论出于我们自己或别人，都是来自骄傲。我们需要恨恶骄傲，并且对待牠如同必须杀死的『地鼠。』否则，骄傲的『地鼠』会毁坏国度的生活。

在十八章，我们看见如何对付得罪人的人。若有弟兄得罪我们，我们应当在爱里直接到他那里去。他若不听我们，我们应当再同一两个见证人到他那里去。他若在见证人面前，仍不听我们，我们就该把这事告诉召会，让召会对付他。他若不听召会，召会就该把他当作外邦人或税吏，断绝他与召会的交通。虽然这话是告诉我们如何对付犯罪得罪人的弟兄，但这话也指明得罪人是严重的事。由断绝与召会交通的危机，看出这事的严重。与召会的交通断绝，意思就是被摆在国度生活之外。这是很严重的。

主说到对付犯罪弟兄的话，与国度的权柄有关联。十八节说，『我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。』若有人得罪弟兄，背叛召会，诸天就要捆绑他。请注意十八节说，召会捆绑在诸天之上已经捆绑的。这指明犯罪和背叛使诸天捆绑那犯罪的人。你若弃绝召会，背叛召会，诸天就要捆绑你。因为诸天已经捆绑你，召会就执行诸天已经捆绑的。你若思考十八节的上下文，就会看见背叛召会不是微不足道的事。召会只跟随诸天，捆绑诸天已经捆绑的。召会的捆绑乃是执行诸天的捆绑。召会说，『主，我们捆绑这背叛的弟兄』之先，他已经在诸天之上被捆绑了。

关于悔改也是一样。为著你的背叛向召会悔改是意义重大的事。你若向召会悔改，诸天会立刻释放你，然后召会也要释放诸天之上已经释放的。背叛召会是很严重的，向召会悔改是很有意义的。藉此我们看见马太十八章论到国度的生活。

这里所看见的不仅仅是得罪人或听召会的事，乃是我们会不会在国度里的事。我们若背叛召会，诸天要在召会背后支持召会。因此，你若背叛召会，诸天会说，『我捆绑你。』然后召会就会起来捆绑诸天已经捆绑的。但你若悔改，诸天就会说，『你被释放了。』然后召会就会执行诸天之上已经释放的。不论我们背叛召会或向召会悔改，都是严肃的。二者启示出我们与弟兄并与召会的关係，都与国度生活有重大的关係。

听主说到国度生活的话之后，彼得问主一个问题：『主阿，我的弟兄得罪我，我当赦免他几次？到七次么？』（太十八21。）彼得不是替别人问这问题；他既快且大胆，他按著他里面的所是发问。快的人都常常得罪人。我们越活跃、越快速、越大胆，就越得罪人。但谨慎、缓慢的人，很少得罪人。为甚么不是约翰问这问题？关心主所论到得罪弟兄的乃是彼得。因著彼得常常得罪人，他就很关心，并且问主关于赦免的事。

二十二节说，『耶稣对他说，我不是对你说到七次，乃是到七十个七次。』七十个七次，意思是我们必须不计其数的赦免人。不需要数算或记录你赦免人的次数。一次一次又一次，你需要赦免他们。

在二十三至三十五节，主用一个比喻作例证。二十三、二十四节说，『因此，诸天的国好比一个作君王的人，要和他的奴僕算账。纔算的时候，有人带了一个欠一万他连得银子的来。』照著这比喻的上下文，这里的算账是指主在今世对付我们，藉著像重病或某些大患难这样的事，叫我们领悟我们欠主多少，并且求祂赦免我们。照著二十四节，一个奴僕欠他一万他连得银子，数目如此之大，指明欠债的人不可能把债务偿清。这是指我们得救后，得罪主所累积的重债。

那奴僕求王宽容他，直到他把债务还清，『那奴僕的主人就动了慈心，把他释放，并且免了他的债。』（太十八27。）这是指在我们失败的基督徒生活中，我们的债得赦免，好恢复我们与主的交通。

二十八节说，『但那奴僕出来，遇见一个和他同作奴僕的，欠他一百银币，便揪住他，掐住他的喉咙，说，你所欠的，都要偿还。』这明确的指今世发生的事。这节所说的一百银币，比一万他连得银子的多少万分之一还少，这是指我们得救作了主的奴僕之后，弟兄得罪我们的罪。弟兄欠我们的，比起我们欠主的是何等少！

然而，我们也许不愿赦免人。二十九、三十节说，『那和他同作奴僕的，俯伏央求他说，宽容我，将来我必还你。他却不肯，竟去把他下在监里，等他还清所欠的债。』被得罪的弟兄，不愿赦免人的人，的确得救了。因此，在这比喻中，主不是对付罪人，乃是对付信徒，得救的人。祂对付一个被得罪却不愿赦免人的弟兄。

三十一节说，『那些和他同作奴僕的，看见所发生的事，就甚忧愁，去把一切所发生的事，都完全告诉他们的主人。』我们若不赦免得罪我们的弟兄，这会使别的弟兄忧愁，将这事带到主面前。

三十四节说，『主人就大怒，把他交给掌刑的，直到他还清了一切所欠的债。』这是指主在回来时，对付他的信徒。我们若不赦免得罪我们的弟兄，就要受主管教，直到我们从心里赦免他；这乃是说，直到我们还清一切所欠的债，主纔会赦免我们。这是国度里的赦免。这含示我们今天若不从心里赦免弟兄，来世就不得进国度。

许多基督徒不领会这段话。三十四、三十五节指明，不从心里赦免弟兄的，要在掌刑者的手下，直到他赦免一切。这样的人必定是得救的人。然而，他被交给掌刑者一段时间。但这不是说他被永远下在监里，乃是说他要受苦，直到他把债还清，也就是说，直到他从心里赦免他的弟兄。

今天大多数的基督徒相信只要他们得救了，将来就不会有问题。但在这比喻中，那不赦免和他同作奴僕的人，不是假基督徒，乃是真基督徒。你需要领悟，有一天真基督徒可能被交给掌刑的。也许你会说，『主耶稣不会这样待我。我从未抢过银行。我一向公义，没有苦待人。』但主可能说，『不，你没有抢银行或损害人，但你没有从心里赦免你的弟兄。』你以为这样一个不赦免人的弟兄，真是实际的在国度里么？照著神的数学，赦免就是忘记。然而，你也许不愿赦免那些得罪你的人。这是严重的事。你若宣称你实际的在国度生活里，那么你为甚么不愿从心里赦免人？你不愿赦免，就使你失去国度的生活。

十五至二十节强调得罪人的弟兄需要悔改。但这比喻强调被得罪的人需要赦免。我们不愿悔改和不愿赦免，都会使我们在国度之外。我们若得罪人，却不愿悔改并求赦免，我们就会在国度之外。同样的原则，我们若被得罪，却不愿赦免，我们也会在国度之外。我们常以为我们在国度里，但照著神的数学却不然。这乃在于我们是否愿意一面悔改并求赦免，另一面从心里赦免人。

历年来，我在召会生活中一直观察这两个问题。某些弟兄得罪人，不愿悔改并求赦免。结果，他们就在召会生活之外。因著在召会生活之外，他们就在国度之外。我也看见那些被得罪，却不愿赦免那得罪他们的人。他们也在召会生活之外。表面看来，不悔改和不赦免人的人在国度里。事实上，照著神的算法，他们不在国度里。

每当召会新建立时，召会就经历蜜月。在蜜月期间，一切都很美妙。弟兄和姊妹说，『在召会里真好！我们从前在公会里惯于离散并分裂，但如今被掳的都回家了。讚美主带我们回来。』然而，当时间过去，就会有得罪的事。在召会生活中，我们无法避免彼此得罪的事，因为我们每天彼此密切的接触。我们可能在无意间得罪人。从我开始尽职事的那一天直到如今，我无意要得罪人。我甚至求主给我智慧，知道如何在主的子民中间出入。但不论我为这事祷告主多少次，我仍不知不觉、无意之间得罪了人。婚姻生活也是这样。我不信夫妇之间会没有得罪的事。得罪的事是难免的。

这些年间，我曾访问一处又一处的召会。每个在新召会里的人都很喜乐，所有的脸都在微笑。但两年之后我访问同样的召会，在那里看见许多不愉快的脸。我私下和一些似乎最不喜乐的人接触，并问他们发生了甚么事，为甚么他们在聚会中闭口无言。他们告诉我彼此得罪的事，以及对长老或对别人不愉快的感觉。每当我听到这事，我就迫切为这召会祷告，说，『主阿，召会这样简直不能往前。』然后我和长老接触，问他们这光景。有时长老说，『李弟兄，别题那人了。虽然他是这里召会生活的一位先锋，但他几乎得罪了每个人。』听见这话，我就问长老是否愿意赦免他。在许多事例中，他们不愿这样作。因此，一方不愿悔改，另一方也不愿赦免。这种情形若继续下去，召会生活就完了。圣徒也许仍来在一起，唱一些诗歌，却因著过犯、论断、以及不愿悔改或赦免，那地就没有国度的生活。鉴察一切的神，晓得隐藏在召会生活表面之下的东西。我们可以聚集如同召会，但我们中间可能没有真正的国度生活。因著不愿悔改并赦免，国度生活就消失。

在神管治的行政里，祂的赦免是有时代讲究的。为著祂的行政，祂计画了不同的世代。从基督第一次来，一直到永世的这段时期，在经纶的安排上分为三个时代：今世，现今的世代，从基督第一次来，到祂再来；来世，千年国，就是复兴和属天管治的一千年，从基督再来，到旧天旧地结束；永世，新天新地的永远世代。神在今世的赦免，是为了罪人永远的得救。（徒二38，五31，十三39。）倘若信徒得救后犯了罪，不肯在他死前或主回来前，藉著认罪和主血的洗淨，（约壹一7，9，）清楚对付，这罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的审判台前受审判。他不能得著国度为赏赐，不能在诸天的国实现时，与基督一同有分于荣耀和喜乐，却要受管教，以清除这罪，而在来世得著赦免。这种赦免要保持他永远的救恩，但不会使他彀资格有分于要来国度的荣耀和喜乐。

若有人得罪召会且不愿悔改，或是被得罪却不愿赦免那得罪他的人，那么今世和来世，他都要在国度之外。这就是说，他不会有分于国度的实现。不要听那些错误的教训说，基督徒在来世不会有问题。有些人会有重大的问题，并且要在千年国时期，被排除在得胜者与主耶稣同享的荣耀和喜乐之外。此外，他们还可能被交在掌刑者的手下。今天你若被召会当作外邦人或税吏，那么在国度实现时，你会遭遇甚么？得罪圣徒或召会，以及背叛召会，是非常严重的事。你若留在这种光景里，当国度实现时，你会在那里？那些不愿赦免得罪了他们之人的，又如何呢？不错，某些人也许得罪了你，但你需要记得父神赦免了你多少。为甚么你为人不像父的爱子，赦免人如同祂赦免了你一样？我们在这点上都有软弱，因为我们都不愿赦免人。你若仍记得弟兄得罪你，就指明你还没有从心里赦免他。如果这是你的光景，当国度来临时，你就会被交给掌刑的。

从前你也许没有听过这样严肃的话，并且在这件事上受到误引。许多基督徒不知道如何解释这段话，因为他们没有看见神时代的行政。他们不晓得神命定了三个时代：今世，来世和永世。照著马太十二章三十二节，某些罪在今世或是在来世都不能得赦免。这指明其他的罪在今世或是在来世能得赦免。你若得罪召会，背叛召会，你就犯了罪。但你若向召会悔改，这罪在今世就会得赦免。然而，你若不向召会悔改，这罪在今世就不会得赦免。反之，你需要等到要来的国度时代，这罪纔得赦免。在国度时代，你要在神的管教之下。然后你要悔改，并要得著赦免。在来世你也许会受管教，且被神对付，但你不会失丧。你被对付之后，会悔改并应用血。然后，在那世代你会得著赦免。我们对这件事需要很严肃。你得罪过人么？若是有的话，你就需要悔改。有人得罪过你么？若是有的话，你就必须靠著主的恩典赦免这事，并且忘记。我们若这么作，我们中间就不会有衝突。一切得罪的事，就要因我们的悔改和赦免而除去了。

我们若不实行悔改和赦免，我们留在召会生活中越久，得罪的事就会越多。得罪的事会堆积起来，直到像山一样高。这会废掉国度生活，并使我们丧失召会生活。愿主给我们需要的恩典。我若得罪你，我需要去向你悔改。你若得罪我，我需要仰望主的恩典，从心里赦免你。一旦我赦免了某一过犯，我就该忘记，绝不再题起。我们若这么作，就会有正确的国度生活，然后我们会有分于国度的实现。否则，在千年国时，我们会在神的管教之下，使我们为自己的过犯悔改，或赦免那得罪我们的人。

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第五十三篇　国度的要求

在本篇信息中，我们来到马太十九章一至二十二节；在这段话里，马太把基督生平中的某些事件摆在一起，以表明国度的要求。在十九章三至十二节，法利赛人试诱主，问祂关于休妻的事；在十九章十六至二十二节，有一个财主问祂关于永远生命的事。约翰福音没有题这两个事例。但在马太福音中，不仅记载这些事例，并且被摆在同一段。在十九章，我们看见休妻和贪财的事。在这两件事当中，有接待小孩子的事。（太十九13~15。）表面看来，这三件事没有关係，但我们深入这些事的意义，就会看见这些事都与进诸天的国有关。因此，这些事乃是国度的要求。

马太十九章一、二节说，『耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太境内，约但河外。有好多群众跟著祂，祂就在那里治好了他们。』由于犹太人的弃绝，属天的王就离开他们，到北方的加利利去。现在祂要回到耶路撒冷，成就祂的死与复活，如祂在十六章二十一节和十七章二十二、二十三节所豫言的，以建立国度。祂仍带著医治的能力回来，指明祂是属天之国的王，祂有权柄管理那些破坏神创造的反面事物。

我们若为国度对主认真，就必须对付情慾、骄傲和贪财。约翰福音没有题到对付情慾，因为约翰福音是一卷生命的书。但因著马太福音是一卷关于国度的书，就说到对付情慾及其他的事。国度是操练的事，这种操练多半与各种对付有关。情慾、骄傲和贪财，使我们不能进国度。贪财无疑与已有关。我们天生都为自己贪爱钱财。然而，我们若要进诸天的国，就必须对付贪财。马太福音一再对付情慾。在属天之国的宪法中，王明白的题到对付情慾。马太五章二十九、三十节说到剜出眼睛或砍下手，表明我们在这事上必须何等的严格并认真。否则，就无法进诸天的国。今天的基督徒忽略了彻底的对付情慾。马太五章和十九章关于情慾这样严肃的话，少有基督徒听过。因著这个缺欠，在今天的基督徒中间就没有真正的召会生活或诸天的国。主在地上何等需要一个见证！为著祂的见证，主必须有一个恢复。我们并不在意众多的人数。在以利亚的时代，主只有七千人。主在这个国家若有七千人，祂就会有得胜的见证对抗一切姦淫的事。

马太十九章三节说，『有法利赛人到耶稣跟前来，试诱祂，说，人因任何缘故，都可以休妻么？』宗教徒不放过主，一再的来试诱祂。然而，他们的试诱，总是给主机会，揭示祂自己和神的经纶。在这里，宗教徒的反对给主机会暴露休妻的严重。休妻的根源乃是情慾。若没有情慾，就不会有休妻的事。

主在十九章四至六节的话，不仅承认神创造人，并且证实神命定人的婚姻，就是一男一女联合、结合在一起，成为一体，人不可分开。婚姻乃是一男一女的结合。这是神的命定，非常严肃，人不可干犯。神这里的命定不仅包含物质的事，也包含属灵的事；因为一男一女在婚姻上的结合，象徵基督与召会的一。正如一个妻子只有一个丈夫，照样，一个召会只有一位基督。一个丈夫不该有一个以上的妻子，一个妻子不该有一个以上的丈夫。若是一个基督和许多召会；或是一个召会和一个以上的基督，那是多么严重！神的命定乃是只有一个基督和一个召会。就表号和影儿说，必须一个妻子只有一个丈夫。这是神在创造里的命定，清楚的记在圣经里。

在七节法利赛人问主说，『这样，摩西为甚么吩咐给妻子休书，并休她呢？』这条诫命不是基本的律法，乃是律法的补添，是摩西传的，不是按著神起初的命定，乃是因著人的心硬暂时给的。

主不与法利赛人争辩，却说，『摩西因为你们的心硬，纔准你们休妻，但从起初并不是这样。』关于休妻，摩西的诫命偏离神原初的命定；但属天的王基督，为著诸天的国，将人的婚姻恢复到起初。这指明诸天的国，与神起初的命定一致，不许人离婚。

在八节，我们看见恢复的原则。恢复的意思就是回到起初。存在的东西也许不能追溯到起初。我们需要回到起初。起初，神命定一个丈夫、一个妻子，那时没有休妻。因著人的心硬，摩西纔容忍休妻的事，并准人给妻子休书就可休妻。主问法利赛人是顾念神的命定，还是顾念他们的硬心。每个寻求神的人都该说，『主阿，怜悯我，叫我顾念你原初的命定。我不顾念我的硬心。我定罪、弃绝我的硬心，并回到你原初的命定。』这就是恢复的意义。

今天许多基督徒为某些事争辩。因著堕落之人的心硬，主就容忍一些事。我们该同意这种容忍和人的心硬么？当然不该。反之，我们必须接受主的恩典，回到神原初的命定。我们必须回到起初。

九节说，『我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是因淫乱的缘故，就是犯姦淫；有人娶那被休的妇人，也是犯姦淫。』淫乱，直译，卖淫，比姦淫更坏。这里主的话明确指出，除了淫乱，没有别的能断开婚姻的关係。（当然，死亡自然就断开这关係。）因此，除了淫乱，没有离婚的理由。

十节说，『门徒对祂说，人和妻子的事既是这样，倒不如不结婚。』现在门徒领会，按著神的命定，婚姻是最严紧的约束。人一旦结婚，就完全受了约束，除了配偶犯淫乱或死亡外，无法得著释放。门徒有了这样的领会，就认为不结婚更好；但这是由不得他们的。

在十一节主对门徒说，『这话不是众人都能接受的，惟独赐给谁，谁纔能接受。』不是众人，惟独得著这恩赐的人，纔能不结婚。没有神的恩赐而想独身，会遇见试诱。

十二节继续说，『因为有的阉人从母腹生来就是这样，也有的阉人是被人阉的，并有的阉人是为诸天之国的缘故自阉的。』这些为诸天之国的缘故自阉的，是得著神的恩赐，为诸天的国不结婚的人。保罗就是这样的人。（林前七7~8，九5。）

我们凭自己不能遵守神原初的命定，为此我们需要恩典，我们需要神的恩赐。只有得著了恩典之恩赐的人，纔能接受主论到神原初命定的话。

阉人是彻底对付情慾的人。要成为这种属灵的阉人，我们需要恩典。只有恩典能给我们力量和供应，对情慾有彻底的对付。情慾在我们的生活里是很大的问题。因著我们凭自己无法对付这『蝎子，』我们需要仰望主，并祷告说，『主，怜悯我，给我需要的恩典。』靠著恩典，就可能对付那破坏我们生活的狡猾、邪恶的情慾『蝎子。』

情慾不仅破坏国度生活和召会生活，也破坏人的生活。情慾毁坏婚姻和社会；破坏灵、心思和身体。凡受情慾『蝎子』管辖的人，正确的为人生活、家庭生活、社会生活、召会生活、和国度生活，都要被毁坏。情慾破坏了每一种生活。今天社会的败坏主要的是来自情慾。情慾受了对付，这种败坏多半就会消失。我们在召会生活中必须认真的对付情慾。为此，我们需要靠主的恩典。

宗教徒在这里的试诱，给主机会进一步启示关于诸天之国的事。十八章启示，我们必须怎样对待弟兄，纔能进诸天的国。十九章启示，婚姻生活（太十九3~12）以及我们对钱财的态度，（太十九16~30，）都与诸天的国有关。婚姻生活涉及情慾，我们对钱财的态度涉及贪婪。诸天的国排除我们每一丝的情慾和贪婪。

当门徒责备那些带著小孩子来见主耶稣之人的时候，祂说，『让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是这等人的。』（太十九14。）祂就给他们按了手。这里主再次强调，我们要有分于诸天的国，必须像小孩子。

表面看来，十九章十三至十五节似乎论到微不足道的事。事实上，这些经文论到骄傲。主似乎对门徒说，『你们不该拒绝这些小孩子。反之，你们自己必须变成小孩子。骄傲隐藏在你们里面。你们必须定罪并弃绝你们的骄傲。你们若弃绝骄傲，变成小孩子，你们就会在诸天的国里。』

马太把对付骄傲摆在对付情慾和财富之间。这个安排很有意义。每个属肉体、贪财的人，都是骄傲的人。骄傲总是在情慾和贪财之间。

十六节说，『看哪，有一个人到耶稣跟前来，说，夫子，我该作甚么善事，纔可以得永远的生命？』马太福音所说得永远的生命，不同于约翰福音所说得永远的生命。马太是论到国度，约翰是论到生命。约翰所说得永远的生命，是指人因神非受造的生命而得救，使人能凭这生命活著，从今时直到永远；马太所说得永远的生命，是指在今世凭著神永远的生命，有分于诸天之国的实际，并在来世有分于诸天之国的实现，得以更丰满的享受神永远的生命。

在约翰福音里，永远的生命主要的是为著重生，为著新生。藉著重生，我们成了神的儿女。此外，约翰福音启示，藉著我们里面永远的生命，神的生命，我们能结果子。因此，约翰福音里永远的生命是为著複制。但在马太福音里，永远的生命不是为著新生，乃是为著国度。许多基督徒把约翰福音里永远的生命和马太福音里永远的生命混为一谈。约翰福音和马太福音里永远的生命是一样的，目的却不一样。我再说，在约翰福音里永远的生命是为著新生，但马大福音里永远的生命是为著国度。没有神永远的生命，就没有人能有国度的生活。

在十七节，主回答那问祂该作甚么善事纔可以得永远生命的人说，『你为甚么以善问我？只有一位是善的。』这一位是神，只有神是善的。这不仅指明那发问的青年人不是善的，也指明主耶稣是神，祂是善的。祂若不是神，祂也不会是善的。

主也对这青年人说，『你若要进入生命，就要遵守诫命。』这里主说到进入生命。进入生命，意即进诸天的国。（太十九23。）诸天的国乃是神永远生命的范围。因此，我们进诸天的国，就是进入神的生命，与得救不同。得救是神的生命进入我们里面，作我们的生命；进诸天的国是我们进入神的生命，享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎，并由圣灵重生，得著神的生命；进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题，一个是活的问题。

照著约翰福音，得永远的生命就是把永远的生命接受到我们里面。但照著马太福音，得永远的生命就是进入永远的生命。永远的生命进入我们里面，给我们新生，成为神的儿女。然后我们进入永远的生命，过国度的生活。因此，在约翰福音里永远的生命包含了救恩，但在马太福音里永远的生命与救恩无关。

主对那青年人说，『你若要进入生命，就要遵守诫命。』遵守诫命不是得救的条件，乃与进诸天的国有关。照著诸天之国的宪法，我们要进入诸天的国，不仅需要达到旧律法的标准，还需要达到王所补充新律法（太五17~48）的标准。得救只需要信心，进诸天的国却需要超凡的义，这义是遵行旧律法和属天君王所补充的新律法，所产生的结果。

在二十五节，门徒问：『这样谁能得救？』这问题指明他们以为进诸天的国与得救相同。今天许多基督徒有同样的观念。他们只知道得救，对诸天的国一无所知。四十多年前，我们首次传讲国度，就宣告得救的确据。儘管传教士在中国已经一百多年了，但他们没有向中国圣徒指明得救的确据。因此，无论我们到那里，我们都尽力帮助信徒确定他们的得救。当我们传讲得救的确据时，许多牧师反对我们，定罪我们骄傲。有些人说，『我们作了多年的牧师，但甚至我们也不敢说自己得救了。你们怎能宣称你们得救了？你们太骄傲了。我们都必须相信主耶稣，自己作好，直等到我们死了，到主那里。那时主会告诉我们是否得救了。』但我们为得救的确据争战，我们给人一处又一处的经节，证明我们能知道自己已经得救了，不需要等到我们死了去见主。几年的争战之后，我们得了胜利。

赢了这场争战之后，我们就传讲国度的赏赐。我们开始对人说，『不错，你们无疑已经得救了。但得救是一回事，得著国度的赏赐是另一回事。』虽然这话没有得罪许多牧师，却得罪了许多粗心大意的基督徒。我们传讲得救的确据时，所有粗心大意的基督徒都很喜乐，并且说，『阿利路亚，我们得救了！圣经这样告诉我们。只要我们相信主耶稣，我们就得救了。』但他们的喜乐不会持续很久，因为对他们传讲得救确据的同一班人告诉他们说，他们也许有一个问题，就是失去国度的赏赐，并且要受管教。没有一个粗心大意、属世的基督徒愿意听见这话。有一次，一个富有的女子听了关于国度的信息之后，对我说，『李弟兄，你所说的与我上天堂有关么？我不在意别的，只要我能在天堂门口作个看门的，我就满足了。』许多基督徒有这观念。只要他们得救，能进天堂，他们就喜乐了。说这话的人都被麻醉了，他们只在意得救和天堂。但在马太十九章，主说到进诸天的国。也许你得救了，但你仍有进不了诸天之国的危机。主说骆驼穿过鍼的眼，比财主进神的国还容易，这话必定与得救无关。这话与诸天的国有关。贪财的人很难进诸天的国。

那青年人告诉主，一切的诫命他都遵守了，主就对他说，『你若想要完全，就要去变卖你的家业，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。』（太十九21。）即使那青年人遵行了旧律法的诫命，如他所自以为的，他还是不完全，没有达到补充之新律法所要求的标准；因他不肯照国度宪法的要求，变卖他所有的，将财宝积蓄在天上。（太六19~21。）跟从主就是爱主胜于一切。（太十37~38。）这是进诸天之国最高的要求。

二十二节说，『那青年人听见这话，就忧忧鬱鬱的走了，因为他有很多产业。』爱物质的产业过于爱主，叫人忧鬱；但那些爱基督胜于一切的人，家业丧失仍然喜乐。（来十34。）

富人有两种：有许多物质产业的人，和梦想致富的人（虽然事实上他们并不富有）。已往，我们有些人也许曾梦想成为百万富翁。就梦想发财的意义说，每个人都是财主。有些青年女子的愿望就是嫁给财主，这是她们的梦。你若不是第一种富人，那么你就可能是第二种。

主说，贪财的人进国度比骆驼穿过鍼的眼还难。这个例证启示，贪财就国度而论的严重性。贪财是进国度最大的拦阻。

主在十九章很智慧的对付那青年人。他到主跟前来问主，他该作甚么纔能得永远的生命，也就是活在国度里。主知道那青年人的心，就告诉他要遵守诫命。他问主是那些诫命，主就列举六条诫命：不可杀人，不可姦淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱邻舍如同自己。（太十九18~19。）然后那青年人说，『这一切我都遵守了，还缺少甚么？』主就豫备好要回答他，并告诉他要作甚么纔能完全。主在祂的回答中似乎说，『即使你遵守了一切的诫命，你仍不完全。按照摩西的律法，你也许是完全的，但按照诸天之国的宪法你却不是完全的。按照国度的宪法，你要完全，就必须变卖你的家业，分给穷人，并且还要跟从我。』这是杀死人的话。主题到六条诫命时，那青年人很受鼓励，因为他是遵守律法的人。但主告诉他要根除对钱财的贪爱，并且还要跟从主时，他就忧忧鬱鬱的走了。

我年轻时，主在十八章所说关于赦免的话很困扰我。我认为那是严肃的话，我也认真的接受。我自问是否愿意赦免每个人。我读到十九章时，自问是否能根除对钱财的贪爱。我那时很穷，就像大多数的中国学生一样。但即使是穷学生，也会梦想致富。那时我没有胆量说，『主阿，是的，我能根除对钱财的贪爱。』我晓得我可能不会成功。贪财暴露出今天许多基督徒离这功课有多远。马太福音对他们是一卷故事书。他们读的时候，似乎没有甚么摸著他们。但主在马太十九章关于国度要求的严肃话语必须摸著我们。为著主的国度，你对主认真么？若是如此，那么贪爱钱财如何？在你里面仍有空间为著贪爱钱财么？这是严肃的事。

只有凭著神圣的生命，我们纔能达到国度的要求。我们若有恩典这么作，就很容易达到这些要求。凭著我们人的生命这是不可能的，但凭著神圣的生命带著神圣的恩典却是容易的。事实上，这是一种喜乐。将财宝积蓄在诸天之上是何等的喜乐！

我们国度里的子民与属世的人完全不同。我们甚至与基督教里的人也不同。我们的心已经被摸著，我们为著主的国对主是认真的。财富和物质的产业对我们算不得甚么。凭著我们天然的生命，对财富很难有这样的态度。但凭著神圣的生命带著神圣的恩典，我们能说，将财宝积蓄在诸天之上对我们是一种喜乐。

我们已经看见进诸天之国的三个要求：对付情慾，对付骄傲，并对付贪财。对付贪财就是对付己。贪财的人这么作是为著两个原因：为著安全，并为著享乐。这个国家里的人为他们的安全忧虑。他们急切为著他们的未来和老年而豫备。其他的人为著钱财带给他们的享乐而贪财。他们喜欢数算银行里存有多少钱。安全和享乐都与己有关。因此，贪财是己的问题。对付贪财就是对付己，虽然己是间接受对付。

主论到国度要求的严肃话语，对我们不该仅仅是道理。我们需要认真的接受主的话，并且在关于情慾、骄傲、以及为著己而有的隐藏贪财这些事上向主敞开。愿主怜悯我们，为著诸天的国，让我们对这些事有彻底的对付。

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第五十四篇　国度的赏赐与国度赏赐的比喻

马太十九章一至二十二节有国度的要求，十九章二十三至三十节有国度的赏赐。马太二十章一至十六节是国度赏赐的比喻。在本篇信息中，我们要看国度的赏赐和国度赏赐的比喻。

二十三、二十四节说，『于是耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进诸天的国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过鍼的眼，比财主进神的国还容易。』二十三节用『诸天的国，』二十四节却用『神的国。』在主说这话的时候，诸天的国还没有来到，但神的国已经在那里，因此主用神的国这辞。

主说骆驼穿过鍼的眼比财主进神的国还容易，这话指明我们凭著天然的生命，不可能进神的国。

二十五节说，『门徒听见了，就极其惊讶，说，这样谁能得救？』门徒和今天多数的基督徒一样，把得救与进诸天的国混为一谈。主对这青年人所说的话，是关于进诸天的国，门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进诸天之国的启示。

在二十六节主对他们说，『在人这是不能的，在神凡事都能。』我们凭著人的生命不能进诸天的国，但凭著神的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们里面，使我们能过国度的生活。我们凭著基督，就能履行国度的要求；祂给我们能力，使我们凡事都能作。（腓四13。）

在二十七节彼得对主说，『看哪，我们已经撇下所有的跟从了你，这样，我们将来要得甚么？』彼得似乎说，『不论进国度有多难，我们却像骆驼一样，已经穿过鍼的眼。我们既已撇下所有的跟从你，我们将来要得甚么？』彼得的观念相当商业化。主就像平常一样清楚明确的回答他。

国度的赏赐有两部分。第一部分在今世，第二部份在来世。国度赏赐的第一部分主要的是与物质的事物和天然的事物有关。我们若是为著国度，或为著主的名，撇下这一切事物，主会赏赐我们百倍。在二十九节主说，『凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得著百倍，且要承受永远的生命。』得著百倍的房屋、田地、亲族，是在今世得著赏赐。（可十30。）这是指今天享受主里的弟兄姊妹，连带也享受他们的所有。我能见证，我已经撇下了一切跟从主，包括撇下我的亲人。我在地方召会之外，几乎没有朋友。但我有许许多多的弟兄、姊妹、母亲。在召会生活里，我们都有许多的母亲、弟兄、姊妹。从某种意义说，在召会生活里的人爱我胜于我的亲人。这就是赏赐。我们需要相信主的应许，我们若将一切撇在背后跟从祂，我们甚至在今世就要得著赏赐。

在二十九节，主也题到承受永远的生命。承受永远的生命，乃是在来世诸天之国的实现里，得著神圣生命比在今世更丰满的享受为赏赐。（路十八29~30。）在国度的实现里，我们将与主耶稣一同有分于千年国里永远生命的享受。这要大于我们在今世所得著国度赏赐的第一面。

在二十八节主说，『我实在告诉你们，你们这些跟从过我的人，在复兴的时候，当人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。』复兴的时候是指主再来以后，要来国度时代的复兴。（徒三21。）在要来的国度里，得胜者要坐在宝座上，治理全地。（启二十4。）头十二位使徒，包括彼得在内，要审判以色列十二个支派；而其他得胜的人，要辖管列国。（启二26。）

听了主的回答之后，彼得无话可说。他的口被封住了。但主继续说，『然而许多在前的将要在后，在后的将要在前。』（太十九30。）许多基督徒使用这一节，但多半都用错了。我关心我们许多人没有正确的领会这一节。有些人说，刚得救却有相当经历的人，就是在后的成了在前的例子。这是天然的解释。另有人说，在后的青年人成了在前的，我们年长的人跟不上而成了在后的。这也是天然的领会。主晓得我们会用天然的方式接受祂的话，就给我们二十章一至十六节的比喻，来解释这一节的意思。二十章一节开头的『因为』一辞，指明这比喻是十九章三十节的说明。此外，在二十章十六节主又说，在后的将要在前，在前的将要在后。这也证明这比喻是解释十九章三十节里主的话。

要领会十九章三十节和二十章一至十六节的比喻，我们需要看见彼得有商业的头脑。他的商业头脑表露在十九章二十七节，他问主说，『我们将来要得甚么？』换句话说，彼得说，『主，我们付了代价。现在你要给我们甚么？』我们在超级市场里付了价钱，并得著相当价格的东西。我们为著甚么付款，就得著甚么。这就是彼得的观念。他说他们已经撇下所有的跟从了主，也就是说，他们付了完全的代价。现在他想知道他付了代价，会得著甚么。主耶稣很公平，祂在十九章二十八、二十九节清楚的回答了彼得。主似乎说，『当我坐在我荣耀的宝座上，你们要坐在十二个宝座上。彼得，你们就是为此付了代价。凡为我的名撇下房屋或亲人的，将得著两部分的赏赐，第一部分是在今世，第二部分是在来世。在今世你要得著百倍，顶替你所撇下的物质事物。在来世你要得著永远生命的完满享受。』主的回答清楚且公平，我相信彼得非常满意。

然而，主没有让彼得过去，因为他需要进一步的功课。所以主说许多（但不是全部）在前的将要在后，在后的将要在前。这指明许多人和彼得一样，他们原是在前的，却要最后得著赏赐。主这么说是要革新彼得商业的头脑。主似乎对彼得说，『那些在前的将要在后，在后的将要在前。我说这话是要叫你们看见，我所给你们的不是基于你们的商业意识。儘管你们要得著国度的赏赐必须付代价，但得赏赐不是商业的事。事实上，你们所付的代价算不得甚么。』

当然，我们今天也是这样。我们所丢弃的算不得甚么。即使美国总统为了得著国度的赏赐放弃他的职位，也算不得甚么。然而，主所给的含意非常丰富。你若在百货公司为一样东西付一块钱，你就得著价值一块钱的东西；你若付一百元，你就得著价值一百元的东西。但在主眼中，我们为赏赐所付的代价只是几分钱，但祂所给的赏赐却值好几百万。我们能付出甚么以得著永远生命的全享？在国度实现里永远生命的全享是无价的。我们所付的代价不能与我们所要得著的赏赐相比。得著赏赐不是商业的交易，不是付出多少就得著价值相等的东西。

事实上，我们所付出的是粪土。（腓三8。）在基督以外的一切都是粪土。主似乎对彼得说，『彼得，在国度里，你要坐在宝座上辖管以色列子民。这是王权。彼得，你为了得著这个所丢弃的一切乃是粪土。你想你能用粪土买到王权么？你若想要付给我粪土，我不会接受。反之，我会叫你除去那些东西。你付的代价虽是粪土，我却要用王权赏赐你。』具有商业头脑的彼得，需要主耶稣再教育。主很智慧，对他也很忍耐，并说了很长的比喻，解释他所说在前的将要在后，在后的将要在前的意思。

马太二十章一、二节说，『因为诸天的国好像一个作家主的人，清早出去，为他的葡萄园雇工人，和工人讲定一天一个银币，就打发他们进他的葡萄园去。』家主指基督。这里的清早，约在早晨六时，指召会时代的最早期，那时基督来呼召门徒进国度。工人指门徒，葡萄园指国度。二节所说的讲定，指主在十九章二十七至二十九节所讲定的。银币，指主在十九章二十七至二十九节，与彼得所讲定应许给他的赏赐。

三、四节说，『约在上午九时，他又出去，看见市场上另有閒站的人，就对他们说，你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。他们就去了。』上午九时，直译，第三时。希伯来时间。马太、马可、路加、行传四书同。上午九时，指召会时代的第二期。『閒』字指明，凡不在诸天之国里作工的，就是在市场所指的世界里閒站的。

五节说，『约在正午和午后三时，他再出去，也是这样行。』正午，直译，第六时。正午十二时，指召会时代的中期。午后三时，直译，第九时。午后三时，指召会时代的第四期。

六、七节说，『约在午后五时，他出去，看见另有人站著，就对他们说，你们为甚么整天在这里閒站？他们说，因为没有人雇我们。他说，你们也进葡萄园去。』午后五时，直译，第十一时。午后五时指召会时代的第五期。在午后五时被雇的人说，他们閒站是因为没有人雇他们。在神的国之外，没有一个人是神所雇用的。虽然时候晚了，主仍打发他们进葡萄园去。甚至接近召会时代的末期，主仍在呼召人。

按照八节，家主赏赐工人是在黄昏，就是午后六时。这指召会时代的末期。

八节说，『到了黄昏，葡萄园的主人对管事的说，叫工人都来，给他们工钱，从后来的开始，直到先来的为止。』主从后来的开始，直到先来的为止，这与天然和商业的观念相反，指明后来的工人得工钱，不是按他们作的工，乃是按葡萄园主人恩典的意愿。

九、十节说，『那些约在午后五时雇的来了，每个人都领了一个银币。那些先雇的也来了，他们以为必要多领，但他们也是各领一个银币。』这里我们看见后雇的与先雇的得著同样的赏赐。十节所题先雇的工人，包括彼得在内。他曾在十九章二十七至二十九节和主讨过价。

先雇的人非常惊讶，后雇的人竟先得赏赐，虽然他们只作了一小时，而且不是在一天最热的时候。因此，那些先雇的看见后雇的领了一个银币，他们就期望多领。然而，他们也是领一个银币。十一、十二节说，『他们领了之后，就埋怨家主说，那些后来的作了一小时的工，你竟叫他们和我们这些整天劳苦受热的一样。』那些先雇的人并不知道罗马九章十四至十五节和二十节。在主并没有不义，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。他们是谁，竟向主顶嘴？但彼得天然的观念，代表所有信徒的观念，是商业化的；他不知道主恩典的意愿。因此，他照著律法埋怨主。');

十三节说，『家主回答他们其中的一个说，朋友，我没有对你不义。你不是与我讲定一个银币么？』主说的其中一人，必是指彼得。这节的『讲定』，是指主在十九章二十七至二十九节，与彼得所讲定的。这里主似乎说，『彼得，我们签过合同了。我不欠你甚么，因为我已经把我所应许的给你了。我要给你看见，我的赏赐不是商业的事，乃是恩典的事。你需要学习恩典的功课。赏赐是照著我的愿望而有的恩典。由于恩典，我愿意把我所应许给你的同样赏赐，给那些后雇的人。这有甚么不对？』

十四节继续说，『拿你的走罢；我愿意给那后来的，正如给你的一样。』这是主给彼得有力的答覆，指明主已把彼得所认为当得的给了他。主有权柄照著自己的意愿和喜悦，不按作工的原则，乃按恩典的原则，将同样的工钱付给后来的工人。这粉碎并改正彼得天然和商业的头脑。

十五节说，『难道我不可随我的意思，用我的东西么？还是因为我慈善，你就眼红了么？』彼得在十九章二十七节与主讲条件时，他的观念全然是商业的，不按著恩典的原则，乃按著作工的原则。主答覆彼得时有力的指明，祂对跟从祂者的赏赐，不是商业的，乃是按著他的意愿和恩典。门徒要得著诸天的国，就需要撇下一切并跟从主，但主所要给他们的赏赐，超过他们所当得的。这不是按著商业的原则，乃是按著主的喜悦。这对跟从祂的人是个激励。

在十六节，主给这比喻下结论说，『这样，在后的将要在前，在前的将要在后了。』在后的，是最后来的工人；在前的，是最早来的工人。作工时，最早来的人在前，但得赏赐时，在后的成了在前的。主就这样使在后的成了在前的，在前的成了在后的。因此，赏赐不是律法的事，乃是恩典的事。

我们不该有商业的心思。救恩是基于恩典。主耶稣为我们作了一切，我们不需要作工。然而，国度的赏赐是按著我们的工作，按著我们所付的代价。我们若付代价，主就会给我们赏赐。似乎赏赐是用我们的工作买来的。我们若这么想，就像带著商业头脑的彼得。我们需要再受教育，看见甚至赏赐也是基于恩典。得著赏赐的路不是付代价，乃是享受恩典。

得救就是领受恩典，得赏赐就是享受我们已经领受的恩典。我们相信主，就领受了恩典，并且得救了。领受恩典之后，我们必须学习享受恩典。将万有撇在背后并跟从主不是出代价；乃是享受我们已经领受的恩典。不要以为你牺牲了甚么。你所牺牲的只是粪土，是虚空的虚空。日光之下凡事都是虚空。你的教育、地位和前途都是虚空。粪土不能视为代价。将万有撇在背后乃是卸下重担并且得释放。你一直在地位、财富、对前途忧虑的重担之下。因此，你需要卸下重担，卸下的路就是享受恩典。恩典使我们卸下重担。然而藉著享受恩典，卸下重担不是付代价。我们不是在这里付代价。我们乃是在享受自由。阿利路亚，我已经得著释放！我已经从我的亲人、名誉、地位、前途和一切，得著释放；我是完全自由的。我不是在付代价，我是在享受恩典。

我们都需要丢弃商业的头脑。有些圣徒曾说，『我已经为召会撇下一切。我受了很多苦，现在我一无所有。』每当我听到这种怨言，我就在深处说，『你不能得著甚么，因为你不是在正确的灵里丢弃万有并且受苦。你若在对的灵里，你会感谢、喜乐，并讚美主使你不再背重担。』我们若在正确的灵里为主丢弃万有，我们会说，『主阿，我感谢你，我不再背地位、野心或对前途忧虑的重担。所有属世的人事物都在重担之下。但是主，我讚美你，我已经卸下重担，并且得著释放。我不是在付代价，我乃是天天在享受恩典。主，你所给我的不是补偿，乃是对你自己进一步的享受。』

我信我们是午后五时被雇的最后一班工人。但我们会先得赏赐，虽然我们不会像彼得、雅各、约翰、和保罗作工那么久；他们作工将近二十个世纪了。他们整天劳苦受热，而我们只劳苦了这么短的时间，最多纔几年。也许我们得赏赐时，彼得会对约翰说，『看，这些人比我们先得赏赐。』但那将是主话的应验，在后的将要在前，在前的将要在后。也许约翰会对彼得说，『彼得，要忍耐。倘若这些后来的人得这样的赏赐，我们所得的必然要多得多。』然而，彼得和约翰也许会惊讶和我们这些后雇的人得著同样的赏赐。但主会对彼得和所有先雇的人说，『我不是与你们讲定的么？我的应许不叫你们满意么？不要埋怨，接受你的赏赐，去登宝座罢。我难道没有权利照我的意愿行事么？我慈善不对么？』有一天，我们要得著和彼得同样的赏赐，并且要先得著。彼得的赏赐将是一个银币，我们的也是一样。这一个银币是指国度实现时在荣耀里对神圣生命的全享。这将是我们的赏赐。

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第五十五篇　国度宝座与十架苦杯

在主说到国度的要求与国度的赏赐之后，祂仍关心跟从祂者的属灵光景。因此，祂给门徒国度赏赐的定义之后，又对他们说到要来的钉死与复活。主也知道我们今天真实的光景。我们也许不认为我们需要进一步的话语或进一步的启示，但主知道我们的需要。

在马太二十章十七至十九节，主第三次启示祂的钉死与复活。第一次是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（太十六13，21。）第二次是在加利利，祂变化形像之后。（太十七22~23。）这一次是在往耶路撒冷的途中。这启示是个豫言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而这豫言的每一细节，不久都按字面应验了。

在国度赏赐的定义之后，主会再次揭示祂的钉死与复活，我认为相当不寻常。表面看来这没有意义。然而，你若深入这卷书，就会看见这是非常有意义的延续。我们要得著国度的赏赐，就需要经历十字架与复活。我们也许知道关于国度的每件事，但我们对主的钉死与复活仍需有正确的领略。若不经历主的十字架与复活，就不可能为著国度的赏赐经历主的生命。在腓立比三章保罗说，他为基督已经将万事看作粪土。然后他说，他渴望认识基督、并祂复活的大能，使他能模成基督的死。保罗对主的死与复活有充分的领会。这领会是叫我们为著国度经历基督作生命。为著国度的赏赐，我们需要经历主的钉死与复活。因此，二十章十七至十九节是前一段的延续。

主第三次启示祂的钉死与复活，也是向著祂的门徒。当祂上耶路撒冷去的时候，祂把十二个门徒带到一边，告诉他们要来的钉死与复活。主这么作必定有特别的目的。主特意告诉十二个门徒，祂需要上耶路撒冷去，被交给祭司长和经学家，被定死罪，被交给外邦人，被戏弄、鞭打、并钉十字架，第三日复活。祂详细的对门徒说到祂的死与复活。

门徒对主钉死与复活的完全揭示反应如何？他们没有说，『主阿，阿们。第一次和第二次我们没有看见这事。主，感谢你，这次你把我们带到一边，特地告诉我们这事。现在我们领悟你必须经过死与复活。这无疑包括我们众人。最终，我们也要经历这奇妙的死与复活。』门徒的反应的确不像这样。反之，二十、二十一节说，『那时，西庇太儿子的母亲，同他儿子们进前来拜耶稣，求祂一件事。耶稣就对她说，你要甚么？她说，请叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。』西庇太儿子的母亲是主的姨妈，祂母亲的姊妹；西庇太的儿子，雅各和约翰，是祂的表兄弟。因此，他们和主之间有天然的关係。主第三次揭示祂的死与复活之后，雅各和约翰的母亲立刻来求祂叫她两个儿子在祂国里，坐在祂的右边和左边。儘管主已经说到钉死与复活，他们的心思却置于宝座上。我们常常就和雅各、约翰一样。他们一再听到钉死与复活，但他们和他们母亲里面却渴望宝座。这是对地位的野心。雅各和约翰的母亲可能对自己说，『有一天主登宝座的时候，也许我的两个儿子一个坐在祂右边，另一个坐在祂左边。这是何等的荣耀！』这就是他们对主说到祂死与复活的反应。

在二十二、二十三节主回答说，『你们不知道所求的是甚么。我将要喝的杯，你们能喝么？他们说，我们能。耶稣说，我的杯你们必要喝，只是坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁豫备的，就赐给谁。』我们若要在国度里坐宝座，就必须豫备好喝苦杯。忍受十字架乃是进国度的路。（徒十四22。）约翰和雅各的母亲自私的恳求，给主机会启示进国度的路。

主回答约翰和雅各的母亲说，『坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁豫备的，就赐给谁。』（太二十23。）这些话指明主有服从的灵。祂没有僭取甚么，乃是把地位交给父。主是站在人的地位上完全服从父，不擅自用权，在父之外作甚么。我们都需要学习把一切交给主。我们没有资格说任何关于地位的话。

在二十四节，我们看见门徒属肉体的私图好争：『那十个听见，就恼怒这两个兄弟。』门徒不仅生气，还恼怒了，似乎害怕没有甚么会留给他们。十二个门徒都充满了对地位的野心，关于主的死与复活的事一点也没有进到他们里面。何等可怜的光景！倘若这事发生在第四章，我们也许会同情他们。但在国度宪法的颁佈、许多关于基督的启示、国度奥祕的揭示、以及在达到荣耀的路上经历了许多反面的因素之后，他们的反应竟是这样。在这一切之后，十二个门徒仍完全被地位的事所霸佔。路加二十二章二十四节说，门徒中间起了争论，他们中间那一个可算为大。彼得、安得烈、雅各、约翰、和其他的门徒都在争大。

马太题起门徒中间的私图好争，为要暴露今天同样隐藏在我们里面对地位的野心。即使我们是在召会里，有些人野心勃勃要作长老或执事。他们若不能作长老或执事，至少也切望作小组带领人。

有时候圣经似乎自相矛盾。例如，在马太二十三章主说，我们不该受师尊的称呼。但在以弗所四章保罗说，基督赐下一些教师。此外，马太二十三章说我们不该有任何带领人。但书信告诉我们，在召会中有带领人。（来十三17，24。）然而圣经并不矛盾。我们需要看见，主的心思里所想的与我们天然的心思完全不同。在主的心思里，长老或带领人不该控制别人。在召会生活里不该有任何的控制。但这不是说没有管治，没有治理。治理是一回事，控制是另一回事。在召会中所有的带领人都必须清楚这事。在主的召会中，我们需要治理，却不需要控制。

在这一点上，我们需要读林前十二章二十八节：『神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。』这节所题『帮助的，』是指执事的服事。这些帮助的列在治理的之前；治理的是指长老的功用。因此，新约中有一节告诉我们，长老的治理低于执事的帮助。你发现这事实可能会很惊奇。按照我们天然的观念，长老比执事高多了。但使徒保罗在神的感动之下，把长老的功用列在执事的功用之后。在这节里，保罗特意将长老和执事的次序交换，把长老的职任列于末项，就是说方言之先。当保罗从以弗所写这卷书时，哥林多是五旬节运动的温床。写本书时，他特意降低说方言的重要性，将其列为末项，并将长老的功用列于执事的功用之后。

被摆在长老职分里的人，都成了奴僕。长老不是王；长老乃是奴僕。我是在主职事里的人，我也是奴僕。别人可以享受他们的自由，但我没有自由，因为我已经卖身为奴僕了。照样，每位长老都是奴僕。在世界上，有地位的意思就是有荣耀。但在召会中，有地位的意思就是作奴僕。在天主教里，有阶级制度：祭司、主教、大主教、枢机主教和教皇，他们都在平信徒之上。这是虚荣。在召会中没有这样的虚荣；反而有为奴的。

有些人为得尊崇和荣耀，对地位有野心，这是羞耻。这是爬进召会生活里的『蝎子。』若不是为著尽功用，我不愿坐在前排。不要以为坐在前面是荣耀的。我宁愿坐在后面。然而，若是长老开始坐在后面，在你们眼中，后排的座位就是最尊荣的。这指明问题不是长老坐在那里，前面或后面，因为他们座位的尊荣只存在我们的心思里。哦，我们的心思何等需要更新！为著新人，我们需要在心思的灵里得以更新，并丢弃属地狱的地位观念。

我与倪弟兄在一起的那些年间，我观察到没有一个渴望作长老的人被选立为长老。为著国度的生活，我们必须消杀对地位的野心。谈地位，谈谁比谁高，乃是羞耻。在召会生活里寻求地位不是荣耀，乃是羞耻。

关于对地位的野心，有两件事是清楚的：首先，在林前十二章二十八节，保罗把长老的功用列于执事的功用之后；其次，作长老就是作奴僕。带领的人就是奴僕，这符合主在二十章二十五至二十七节的话：『耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的僕役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴僕。』这与天然、自私的心思完全相反。长老的职分就是奴僕的样式。每个带领的人都必须是奴僕。因此，我们中间不该有阶级制度。反之，我们都是在同样水平上的弟兄。十个门徒的恼怒，也给主机会启示在国度里生活的路，就是不辖管别人，宁愿作僕役，甚至作奴僕服事人。

二十八节说，『正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价。』在这卷论到国度的书里，主总是站在人的地位上。诸天的国虽是由神圣的生命所构成，却是在人性里实行出来的。

看见治理和控制的不同很有帮助。控制别人的意思就是替别人下断案，告诉他们作甚么或不作甚么，也就是把别人摆在你的指引之下。在主的恢复里，我们必须恨恶这种控制。没有人该施行控制，因为我们都在一位主之下，并且有一位灵活在我们里面，引导我们。然而，有治理的需要。若在聚会中有人告诉圣徒要作甚么，那就是控制。但在聚会中必须有些治理。例如，假定有人拜偶像，并且宣称有自由这样作；这就必须除去。甚至在决定聚会的次数上，我们也需要某种治理。我们若是民主的，没有治理，有些人也许坚持在早晨四点半聚会，而有些人也许要在下午同样不方便的时间聚会。因此，长老需要在祷告中到主面前去，和圣徒交通，并用他们属灵的鼻子分辨圣徒的感觉，这样就能断定甚么时间聚会最好。然后长老该作决定。这不是控制，这乃是治理。

作长老不简单。要作长老，你需要有很好的属灵鼻子，闻出圣徒的光景。你也需要有活泼、敏锐的灵同灵敏的直觉，明白神的旨意，然后你纔能下正确的断案。有时候长老按著自己的方便决定聚会的时间。这就错了。决定聚会的时间不该按著长老的方便，而该按著圣徒的光景。为此，你必须对神运用你的直觉，知道祂所要的。

像这些事是由长老决定，因为治理是在他们手中。但不要以为治理高于帮助。我们对这事的观念需要革新。关于召会的事，我们需要有属灵的领会和属天的观念。圣经中所启示的与我们天然的领会完全不同。不要以为作长老就是居高位。我再说，作长老就是作奴僕。当一位弟兄被立为长老时，他应当说，『我被徵召为长老了，我没有别的选择。我不愿作长老，但我对这事无可奈何。主徵召了我，并且立我为长老。』那些丈夫作长老的姊妹应当说，『我的丈夫成了长老时，就成了奴僕。但我很喜乐，主以这样属天的方式徵召他。』我们的观念彻底更新时，纔能除去对地位这野心的羞耻。

在马太二十三章主耶稣说，我们中间不该有师尊或带领人，我们都该是弟兄。但使徒保罗题到教师和带领人的时候，意思不是君王或阶级制度。因此，主耶稣和使徒保罗都说同样的事，圣经并不矛盾。我很感谢保罗在林前十二章二十八节的话，以及主所说带领的该成为奴僕的话。因著对地位的野心消杀国度的生活，我们就需要击杀对地位和阶级制度的观念。

二十章二十九至三十四节有二瞎得医的记载。这件事紧接著雅各和约翰母亲的记载，指明雅各和约翰是瞎眼的。他们也许以为他们在跟从基督，事实上，他们却在路旁，因为他们还没有看见路。他们对主的钉死与复活没有正确的领会，反而仍在寻求地位。因著他们是瞎眼的，他们就需要得医治。

根据旧约，瞎眼得医治与千年国有关。在新约里原则也是一样。行传二十六章十八节说，『叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。』这指明瞎眼得医治是为著国度。没有一个瞎眼的人是在通往国度的路上。表面看来，雅各和约翰在路上；事实上，他们是瞎眼的，并且在路旁。他们的眼睛还没有得开启，看见十字架的路。

在二十章十七至三十四节，我们看见三件事：十字架与复活的揭示，门徒因著对地位的野心而有的可怜反应，以及二瞎得医。凡有野心的人都是瞎眼的。只要我们有野心，我们就在路旁，需要医治。两个瞎子一复明，就在路上跟从主。这指明我们看见十字架与复活，就在跟从主的路上。两个得医治的瞎子开始跟从主耶稣时，他们就在路上，不再在路旁。从这两个瞎子得医治的时候，雅各和约翰就开始跟从主。

主曾问他们，祂将要喝的杯，他们能喝么，他们说能。（太二十22。）这里主的话可视为豫言。喝十架苦杯，意思就是成为殉道者。雅各是十二个门徒中第一个殉道的，约翰是最后一个。

十字架与复活对我们含意丰富，但对地位的野心必须除去。我们若有野心，就仍是瞎眼的，并且在路旁；我们就不在跟从基督的路上。因著我们是瞎眼的，我们就需要得医治。我们在主的恢复里不是要得地位；我们在这里是要跟从祂上十字架。我们不谈论宝座，却宁愿喝十架苦杯，豫备好要殉道。

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第五十六篇　对属天之王的热烈欢迎，洁淨圣殿并咒诅无花果树

在本篇信息中，我们来到马太二十一章一至二十二节，这里论到三件事：对温柔之王的欢迎；（太二一1~11；）洁淨圣殿；（太二一12~17；）以及咒诅无花果树。（太二一18~22。）

十六章是马太福音中重要的转折点。在这章之前，主耶稣曾多次去耶路撒冷。但在十六章，祂把门徒带到北方，远离便雅悯境内，圣地中心的耶路撒冷。在十六章之后，主逐渐从北方返回耶路撒冷。

在十六章十三节至二十三章三十九节，马太记载了主被弃绝的途径。在这一段，我们看见主在各地区的活动：去犹太之前；（太十六13~十八35；）到犹太境后；（太十九1~二十16；）在往耶路撒冷的路上；（二十17~二一11；）以及在耶路撒冷。（太二一12~二三39。）因此，马太二十一章一节说，『耶稣和门徒将近耶路撒冷，来到伯法其，橄榄山那里。』十九章一节，他们从加利利动身；二十章十七节，他们在旅途中；二十章二十九节，他们经过耶利哥。现在二十一章，他们来到橄榄山，就是耶路撒冷城外，在该城近郊。这一章标明主在地上最后一週的开始。

主特意回耶路撒冷，不是要尽职、传讲、施教或行神蹟，乃是要将祂自己当作神的羔羊献上，被宰杀，并且钉十字架。

照著四福音书，主耶稣没有作一些事以确保自己受到热烈的欢迎。反之，祂总是豫备好被弃绝。但在二十一章一至十一节，祂作了一些豫备，好受到热烈的欢迎。

这里给主的欢迎乃是在祂的主宰权柄之下完成的。在二、三节，主告诉祂的两个门徒：『你们往对面村子去，立刻就会看见一匹驴，带著驴驹拴著；你们解开，牵来给我。若有人对你们说甚么，你们就说，主需要牠们；他必立刻打发牠们来。』我若在那里，我会说，『主，你怎么知道会有一匹驴带著驴驹拴在那里？并且你怎么知道那人会让我们牵来？』这里我们看见主的无所不知和主宰权柄。祂要祂的门徒知道祂是主宰一切、拥有一切的王。因此，驴和驴驹都属于祂。主也向他们指明祂是无所不知的，因为祂不必身在某地，就能把事情看得很清楚。在运用祂作王的权柄上，主是无所不知、主宰一切的。

四、五节说，『这事成就，为要应验那藉著申言者所说的，说，「要对锡安的女儿说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，骑著驴，骑著驴驹，就是负重牲口的崽子。」』王进入耶路撒冷的方式，应验了撒迦利亚九章九节的豫言。二十一章五节里锡安的『女儿』这辞意指耶路撒冷的居民。（参诗一三七8，四五12。）这豫言向他们应验了。

五节说，王『骑著驴，骑著驴驹，就是负重牲口的崽子』来了。这表徵天国的王所甘愿留于其中，谦逊卑微的情形，以呈现祂自己。主没有吩咐他的门徒找一辆马车，只要驴和驴驹。祂甚至没有拣选骑马，却骑小驴。我曾花了相当时间要找出主为甚么骑驴和驴驹。祂是骑驴，还是骑驴驹？为甚么主耶稣需要驴和驴驹，幼驴？驴驹必是幼驴，因牠称为负重牲口的崽子，这负重的牲口必是驴。驴可能是母的，驴驹可能是母驴生的。母驴和驴驹一同工作来背负王，因为祂骑著驴和驴驹。也许主先骑驴，将近城时改骑驴驹。马可和路加只题到驴驹，没有题到驴，（可十一1~10，路十九29~38，）而约翰说到小驴，驴驹。（约十二14~15。）因此，四福音书所强调的似乎是驴驹。

驴和驴驹在一起，给人温柔谦卑的印象。主若只骑驴，温柔的印象就不会这么显著。假定一个很小的姊妹抱著小婴孩站在我们面前，会使我们对微小有深刻的印象，因为小婴孩会加强微小的印象。主骑驴的意义不是微小，乃是温柔。属天的王不是高傲显赫的来临，乃是温和、谦卑、温柔的来临。这温柔的印象因驴驹伴著驴背负温柔的王而得著加强。主没有骄傲的骑著马进耶路撒冷。祂乃是骑著小驴，甚至骑著驴驹而来。没有一个属地的王会这样作。主似乎告诉门徒：『把驴和小驴驹牵来。我要骑负重的牲口，但驴驹也必须同行，以表明我的温柔。这会帮助人看见属天的王是何等温柔。』

主耶稣来不是要争战或争竞，乃是要作温柔的王。幼驴的出现证实主不愿与任何人争战或争竞。反之，祂是谦卑温柔的。我信这是主耶稣要向人传达的印象。不错，祂是属天的王，但祂无意来作与人争战或竞争的伟大君王。反之，神来作温柔的王，不与任何人争战或争竞。

我们在七节看见门徒把自己的衣服搭在驴和驴驹上面，八节说，『群众多半把自己的衣服铺在路上。』衣服象徵人行为的人性美德。门徒把自己的衣服搭在驴和驴驹上面，让主骑上，藉以尊崇这位卑微的君王；群众也把衣服铺在路上，让主通过，藉以尊崇祂。人用他们的衣服，就是用他们所有的尊崇主。不论人多贫穷，他至少有些用以遮蔽自己的衣服。我们需要用我们所是的，尊崇主这位温柔的王。不论我们的光景如何，我们都有些东西用以尊崇祂。我不信搭在驴上、铺在路上的衣服是荣美、华丽的。然而，人乃是使用他们所有的。儘管我们是有罪的、可怜的、甚至是邪恶的，主却喜欢我们用我们所是的尊崇祂。甚至罪人若有心尊崇主，他们也能用他们所是的尊崇祂。

八节也说，『另有人从树上砍下枝子铺在路上。』这是棕树的枝子，（约十二13，）象徵得胜的生命，（启七9，）以及享受这生命的丰富出产而有的满足，如住棚节所豫表的。（利二三40，尼八15。）群众用自己的衣服和棕树枝，庆贺卑微君王的来临。象徵得胜生命的棕树，深深扎根在隐密的泉水里，并且茂盛的长入空中。这象徵得胜的生命。人用他们所是的尊崇温柔的王，认识祂是有得胜生命的一位。

九节说，『前行后随的群众喊著说，和散那归与大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂讚的！至高之处的和散那！』和散那，希伯来文，意求你拯救。（诗一一八25。）大卫的子孙，是卑微君王的君尊名称。人热烈欢迎属天之王的时候，喊出引自诗篇一百一十八篇的话：『在主名里来的，是当受颂讚的。』（诗一一八26，直译）照著诗篇一百一十八篇，只有在主的名里来的一位，纔有资格这样受颂讚。因此，在主的主宰之下，人自然的颂讚指明这位温柔的王，不是在自己的名里来的，乃是在主的名里来的。那些欢迎王的人藉著他们的颂讚指明，祂是主所差来的一位，因而是在主的名里来的一位。

当属天的王进了耶路撒冷，全城都震动了，但群众仍说，『这是从加利利拿撒勒来的申言者耶稣。』（太二一11。）一面，群众讚美祂是大卫的子孙，是在主名里来的一位；另一面，有些人仍天然的认为祂是来自被藐视之城的申言者。

十二节说，『耶稣进了殿，赶出所有在殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。』主进了耶路撒冷城，所作的第一件事就是洁淨圣殿。任何一个属地的王进了京城，都会立刻登上宝座。但主没有这么作，因为祂不是为著自己的权益，乃是为著神的权益。祂的心不是为著祂的国，乃是为著神的家。

在原则上今天我们也是一样。我们把主迎接到我们里面作王的时候，祂不是立刻登宝座；祂乃是进入我们灵里，将其洁淨。我们许多人经历过这事。我们接受主作生命的时候，也接受祂作王。祂进入我们里面作我们的生命和君王的那天，祂不是自己登宝座，乃是洁淨神的殿，这殿今天就是我们的灵，神的居所。（弗二22。）

我们的灵该是祷告的殿，但因著堕落，却成了贼窝。但耶稣进入我们里面，赶走了众贼，并洁淨了我们灵的殿。洁淨之后，主就医治了殿里的瞎子和瘸子。（太二一14。）这指明祂的洁淨圣殿，叫人有视力看见，并且有力量行动。今天我们也是一样。十五节说，小孩子『在殿里喊著说，和散那归与大卫的子孙。』马太福音至少有几次题到小孩子，因为这卷书强调国度的子民需要成为像小孩子一样。只有那些成为小孩子的人纔会讚美神。这事在瞎子和瘸子得医治之后。当我们的瞎眼和瘸腿得医治，我们也会像小孩子一样讚美主。

顽固的祭司长和经学家，即使看见卑微君王所行的奇事，还是非常恼怒；他们的恼怒是由于自己的骄傲和嫉妒。这使他们看不见关于属天君王的异象。

十七节说，『于是撇开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。』主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡，（可十一19，路二一37，）马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里。（约十一1，太二六6。）主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎。

主耶稣进入我们里面，并洁淨我们的灵之后，我们也许觉得祂离开了我们，正如祂洁淨了圣殿之后，就离开耶路撒冷往伯大尼去一样。也许主进入你里面，洁淨你的灵，就是神的殿，就离开你往别处去了。也许你会说，『这不是我的经历。我的经历是主耶稣洁淨了我的灵之后，就与我同住。』倘若这是你的经历，那你必定是爱耶稣的马利亚、马大、拉撒路或西门中的一位。然而，许多基督徒把基督接受到他们里面，并经历祂洁淨他们的灵之后，他们并不爱祂。因此，在他们的经历里，主离开他们宿于别处，这地方称为伯大尼。

照著新约，伯大尼是爱主之人的地方。在新约中我们读到伯大尼的两个家：马利亚、马大和拉撒路的家，以及患痲疯的西门的家。这些亲爱的圣徒都是爱主耶稣的人。当祂在地上生活的最后一週，祂每天都上耶路撒冷去，但每晚祂都离开耶路撒冷，宿于伯大尼。耶路撒冷是祂被察验、试验并宰杀的地方；但伯大尼是祂住宿的地方。

十分明确的说，今天的宗教对主耶稣就是耶路撒冷；那不是祂住宿的地方。爱基督的人不在耶路撒冷，乃在伯大尼。你是在耶路撒冷，或是在伯大尼？我们不该是耶路撒冷的人，而该是伯大尼爱主的人。你若是在耶路撒冷人中间，耶稣会来受你的试验并察验。但你若是在伯大尼爱祂的人中间，祂会来与你同住。倘若主耶稣进入你里面，并洁淨你的灵，但你仍不爱祂，这意思就是你留在耶路撒冷人中间。你不是在伯大尼爱主的人中间。虽然祂洁淨耶路撒冷的圣殿，祂却不住在那里。反之，祂出城宿于伯大尼。这是多么有意义！

十八节说，『早晨回城的时候，耶稣饿了。』这表徵主渴望从以色列子民得著果子，使神满足。

十九节说，『看见路旁一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不著甚么，不过有叶子。』正如鹰是美国的象徵，照样，这里的无花果树，是以色列国的象徵。（耶二四2，5，8。）主所看见的这棵无花果树满了叶子，却没有果子，表徵当时以色列国满有外面的表现，却没有甚么能满足神。照著圣经，叶子是外面的表现，果子却是真实、扎实的东西，使神和人满足。当时，主耶稣从神来到以色列，渴望得著一些果子，满足神的飢饿。然而，祂找不著果子，不过有叶子。

十九节也说，『就对树说，你不再结果子，直到永远。那无花果树就立刻枯乾了。』这象徵临到以色列国的咒诅。从那时候，以色列国就真的枯乾了。照著历史，从主耶稣在地上的末后几天，咒诅就一直临到以色列国。正如我们所要看见的，二十四章再次题起无花果树，那里的无花果树象徵以色列国的复兴，这事发生在一九四八年。

照著我们的经历，我们能见证，温柔的王首次进入我们里面，我们欢迎祂。然而，祂进来不是要登宝座，乃是要洁淨神的殿，因为祂顾念神的家。祂也顾念神的满足，因此祂渴望从神的子民得著果子。但大多数的子民不能给祂甚么果子。结果，他们就枯乾了。我们许多人经历过这事。温柔的王进入我们里面，我们欢迎祂，并且祂洁淨了神的殿。但因著我们不结果子，我们就枯乾了。也许你会说，『主不是满了怜悯和恩典么？既然祂满了怜悯和恩典，祂怎能这样咒诅我们？』然而，当我们不结果子，我们就枯乾了。

今天大多数基督徒都枯乾了。虽然他们迎接了属天的王，祂也洁淨了他们的殿，他们却没有果子使神满足，于是他们就枯乾了。今天有多少基督徒是活的，并且在结果子？很少。每当人枯乾了，他的灵就不尽功用。因此，没有殿，没有果子，没有正确的敬拜，没有可满足神的。

温柔的王所关切的是神的家和神的满足。祂洁淨我们，使我们能向神献上正确的敬拜；神也对付我们，使我们能结果子，叫神满足。今天在召会里，在实行的国度生活中，必须欢迎基督作王。然后祂必须洁淨神的殿，也就是说，祂必须炼淨我们的灵。然后我们这些国度的子民，纔会结果子使神满足。否则，我们必受咒诅，直到复兴的日子。这是主在地上时以色列国的光景，这也是今天基督徒中间的光景。因著以色列国枯乾了，国度就从他们夺去，赐给别人。我们若不在我们灵里得洁淨，把正确的敬拜献给神，并结果子使祂满足，国度也会从我们夺去，赐给别人。

二十至二十二节指明，主凭著信心咒诅无花果树。信心的祷告能挪开阻挡的山。

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第五十七篇　属天的王受试验（一）

马太二十一章的事件，发生于主在地上生活的最后一週。（约十二1。）在这段期间，祂甘愿将自己交给以色列人作彻底的察验。

我们已经看见，主耶稣末次上耶路撒冷不是去作工，乃是将祂自己交给那些要宰杀祂的人。在二十一章二十三节至二十二章四十六节，主受到试验并察验。照著出埃及十二章，逾越节的羊羔必须受察验足足四天。在犹太曆里，四天也可视为六天，因为一天的一部分就算为一天。因此马太说，过了六天基督上了变化山，路加却说八天之后。（太十七1，路九28。）在基督生平最后的一週，祂受察验六天。然后祂在逾越节那天被钉在十字架上。这指明祂是真逾越节的羊羔；出埃及十二章的羊羔乃是豫表。

首先主受祭司长和长老的察验。马太二十一章二十三节说，『耶稣进了殿，正施教的时候，祭司长和民间的长老到祂跟前来，说，你仗著甚么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？』祭司长代表宗教的势力，长老代表民间的势力。两种势力一起来试验基督；祂是逾越节的羊羔，站在他们面前，受以色列人的察验。这些犹太首领问主从那里得著祂的权柄，给祂这权柄的是谁。主耶稣没有直接回答他们，却用另一个问题回答他们。

在二十四节我们看见主的回答：『我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗著甚么权柄作这些事。约翰的浸是从那里来的？是从天上来的，还是从人来的？』这是祭司长和长老难以回答的问题。他们若说约翰的浸是从天上来的，主就会问他们，为甚么他们不信他。但因为他们怕群众，群众都认为约翰是申言者，所以他们不敢说约翰的浸是从人来的。

祭司长和长老告诉主耶稣，他们不知道约翰的浸是从天上来的还是从人来的。（太二一27。）他们的回答是谎言。小孩子常常撒谎说不知道。这是逃避控告最好的方法。没有人教小孩子这样撒谎，他们自然这样作。因此，祭司长和长老就像小孩子撒谎说不知道。

二十七节说，『耶稣也对他们说，我也不告诉你们，我仗著甚么权柄作这些事。』这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答覆他们所问的。他们向主撒谎，说他们不知道。但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。这样，主耶稣通过了第一个试验，在祂身上找不著缺点。

主耶稣这样智慧的对付了祭司长和长老之后，就告诉他们一个人有两个孩子的比喻。（太二一28~32。）这人吩咐大儿子去葡萄园里作工。他首先拒绝，后来懊悔，就去了。这人吩咐小儿子作同样的事，他说要去，至终却没有去。主耶稣就问听众，两个当中，那一个完成了父亲的心意。他们说，大的，主就对他们说，『我实在告诉你们，税吏和娼妓要在你们以前进神的国。』（太二一31。）

在路加十五章一至二节、十一至三十二节，主将犹太教的首领比喻为大儿子，将税吏和罪人比喻为小儿子。但在这里，主以相反的次序比喻他们。这指明犹太人是神的长子，（出四22，）有长子的名分；但因著他们不信，长子名分就转移给成了神长子的召会。（来十二23。）因此，这里主的话含示长子名分的转移。在神的经纶里，长子的名分从以色列人夺去，赐给另一班人，就是由得救的罪人和税吏所组成的一班人。这就是说，神的长子名分已经从以色列人转移给召会。

三十二节说，『因为约翰在义路中来到你们这里，你们不信他，税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不悔改去信他。』主似乎说，『你们祭司长和长老是小儿子。表面上你们顺从神，实际上却不顺从祂。在神眼中，罪人、税吏和娼妓比你们好多了，因为他们接受了施浸者约翰的传讲。因著他们接受了约翰的义路，他们就要进入诸天的国，你们却要被关在门外。』这就是说，长子名分从以色列人夺去，赐给得救、悔改、蒙赦免、构成召会的罪人。

三十二节题到义路。马太福音这卷论国度的书，强调义的问题，因为国度生活是一种严格义的生活，这种义是我们必须寻求的。（太五20，6，六33。）施浸者约翰在这样的义路中来，主耶稣就甘愿受约翰的浸，尽这样的义。（太三15。）

在三十三至四十六节，主继续说到另一个关于神国转移的比喻。三十三节说，『有一个作家主的人，栽了一个葡萄园，四周围上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。』作家主的人乃是神，葡萄园是耶路撒冷城，（赛五1，）园户是以色列人的首领。（太二一45。）

家主打发奴僕到园户那里去收果子时，园户打了他们，并且杀了他们。（太二一34~36。）这些奴僕是神所差遣的申言者。（代下二四19，三六15。）三十五节所题到的打、杀、用石头打死，是旧约申言者所受的逼迫。（耶三七15，尼九26，代下二四21。）

后来，家主打发他的儿子去。这儿子当然就是基督。园户看见那儿子，就说，『这是承受产业的；来罢，我们杀了他，得他的产业。』（太二一38。）这话指明，犹太教的首领妒忌基督的主权，想要保留自己虚伪的地位。因此，他们『拿住他，推出葡萄园外杀了。』（太二一39。）这是指基督在耶路撒冷城外被杀。（来十三12。）

四十、四十一节说，『这样，葡萄园的主人来到的时候，要怎样处治那些园户？他们说，他必凶恶的除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。』四十一节应验于主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷时。这一节所说别的园户是众使徒。

在四十二节主耶稣说，『「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过么？』这里的石头是为著神的建造的基督；（赛二八16，亚三9，彼前二4；）匠人是犹太首领，他们原该为著神的建造而工作。在这节主说，匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头（原文，房角之首）。基督不仅是基石（赛二八16）和顶石，（亚四7，）也是房角石。

四十三节说，『所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。』神的国早已在以色列人中间，但诸天的国只是已经临近了。（太三2，四17。）这证明诸天的国和神的国不同。在这节主说，神的国必赐给别的百姓，就是召会。

四十四节上半说，『那跌在这石头上的，必要跌碎。』这是指因基督而绊跌，并且跌碎的犹太人。（赛八15，九32。）

四十四节下半说，『这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠纰。』这是指基督回来的时候所要砸碎地上的列国，就是外邦人。（但二34~35。）对信徒而言，基督是他们所信靠的基石；（赛二八16；）对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头；（赛八14，罗九33，）对列国而言，他将是砸人的石头。

在这个比喻的末了，主耶稣不仅指明国度要从以色列人夺去，赐给召会；祂也说到神的建造。今天少有基督徒清楚神的建造。也许你多年在基督教里，听过基督是神的儿子，是救主，是救赎主，甚至是你的生命，但你可能从未听过基督也是神建造的石头。我们已经指出，祂是匠人所弃的石头。犹太首领听到基督是石头，必定很惊讶。基督和他们谈到葡萄园，因而指明祂是葡萄园主的儿子，最终说到祂自已是匠人所弃的石头。今天，几乎没有基督徒有这种观念；我们的救主是为著神的建造的石头。

在行传四章十、十一节，彼得说到拿撒勒的耶稣基督是匠人所轻弃的石头。然后在十二节祂说，『除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』基督徒传福音时常常使用行传四章十二节，但他们很少（若是有的话）告诉人基督不仅是救主，也是石头。我们的救主是石头，这启示出一个事实：神的救恩是为著神的建造。救主与救恩有关，石头与建造有关。但今天的基督徒没有充分看见这件事。神在地上的心意不是仅仅要得著一个葡萄园，乃是要得著一个建造。古时，以色列国是一个葡萄园；然而，今天召会不仅仅是一个葡萄园，也是一个建造。召会是产生神建造材料的耕地。（林前三9。）这耕地所生长的，乃是为著建造。虽然这件事一直被犹太人和基督徒所忽略，但在末后的日子，光临到了我们，使这真理得以恢复。我们已经认识基督不仅是救主，也是石头。

在启示录生命读经里，我们看见基督是狮子－羔羊－石头。祂是得胜的狮子，救赎的羔羊，和建造的石头。就一面说，犹太人和基督徒都看见救赎的事。然而，他们没有往前看见建造。今天基督徒简直不领悟基督是石头。在四十二节主说，匠人所要弃绝的是石头，不是救主。最终，在复活里，这被弃绝的石头成了房角石。我们在行传四章，论基督复活的一章，清楚看见这事。

房角石就是联结牆的石头。基督是房角石，连接犹太人和外邦人。藉著基督作房角石，犹太信徒和外邦信徒被带在一起，成为神的一个建造。因此，基督不仅是基石支持这建造，也是房角石联结两堵主要的牆。

在四十四节我们看见，基督不仅是建造的石头，也是绊跌人的石头。凡跌在这石头上的，必要跌碎。在罗马九章三十二节保罗说，犹太人『碰跌在那绊脚石上。』弃绝主耶稣的犹太人已经跌在这石头上，并且跌碎了。

在四十四节主也说，这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠纰。因此，主对外邦人也是砸人和簸散人的石头。但以理二章三十四、三十五节说，『你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁牛泥的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕。』这些经文指明，基督第二次来时，祂将是一块非人手凿出来的石头，从诸天之上掉在这大像上。但以理二章三十五节也说，『打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。』大像表徵从巴比伦至复兴之罗马帝国的十国属世的权能，这十国将存到基督回来的时候。基督将是砸人的石头，要把所有砸碎的列国簸散如糠纰。然后祂要变成一座大山，就是神在地上的国。

因此，基督对三种人是石头：对信徒，祂是建造的石头；对弃绝祂的犹太人，祂是绊跌人的石头；对外邦人，祂是砸人的石头。你若相信祂，祂对你将是建造的石头。你若是犹太人，弃绝祂，并且被祂绊跌，你就要经历祂是绊跌人的石头，并且要跌碎。你若是不信的外邦人抵挡神，有一天，你要认识祂是砸人的石头，因为祂要把你砸碎，把你簸散，如同被风吹散的糠纰。

作为信徒，基督对你是建造的石头。但你实际上经历了多少建造？虽然我们是信徒，基督是建造的石头，但我们可能没有多少建造。有些真信徒甚至也因基督绊跌。一面，他们相信基督；但另一面，他们说他们不能接受基督的路，并且向祂摇头。换句话说，他们因祂绊跌。因此，他们没有被基督建造起来，却被祂绊跌了。此外，有些真信徒已被基督砸碎，像糠纰被吹散。真正被建造在一起的真信徒不多。这样的建造无法在今天的基督教里找著。你若在天主教里寻找，你会找著可憎之物和淫乱，却找不著建造。在公会里也无法找著建造。反之，今天的基督教满了绊跌和跌碎的事。不错，在天主教和公会里，许多人被带到主面前，但他们被带到主面前之后，就被破坏了。他们没有被建造，却被绊跌或砸碎。

我们需要察验自己，并问在我们中间有多少建造。马太是福音书四位作者当中，惟一清楚记载基督是石头的。他的记载很完整。我们无法找著圣经别处以三方面陈明基督是石头：建造的石头、绊跌人的石头、和砸人的石头。这三方面都在论国度的马太福音中找著。

召会是国度的命脉。这就是说，正如脉搏停了，身体就死了；照样，国度完全在于召会。而召会又完全在于建造。若没有建造，就没有实行的召会生活。召会生活不仅仅是聚在一起，或是有点交通。我们无论在甚么地方，都需要被建造。为此，我们必须享受并经历我们的基督作石头。祂不仅是托住我们的基石，也是把我们联结在一起的房角石。我们在祂里面并藉著祂被建造在一起。

没有这样的建造，召会就是空的；没有召会，国度就没有生命。召会是国度的生命，召会的实际是建造。我们何等需要经历基督作建造的石头！祂是建造的元素，建造的生命。基督作我们的生命不仅是为著得胜，更是为著建造。内里生命派的人已经谈了很多关于基督是得胜的生命。但我从未听过他们有人释放信息说基督是建造的生命。祂不仅是得胜的生命，也是建造的生命。你若仅仅藉著基督作生命经历得胜，你的经历还不彀。你必须经历基督建造的生命。最终，基督在我们里面作生命，乃是为著神的建造。你也许是得胜的，却仍未被建造。我们需要被建造。我们被建造，就会有召会生活的实际，召会将是国度的命脉。然后国度就要实际的在这里。

我再说，国度的现实就是召会，召会的实际就是国度。换句话说，国度在于召会，召会在于建造。我们需要看看我们经历基督作建造的石头到甚么程度。我相信在要来的日子里，主会给我们看见更多关于建造的事。这建造与新人息息相关。一面，新人已经被创造了，但另一面，新人正在被建造。要得著这新人，我们需要经历基督作建造的石头。

在这样奇妙的启示之后，犹太首领想要捉拿属天的王，好将祂杀了。（太二一45~46。）这指明这些匠人完全弃绝基督作神建造的石头。

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第五十八篇　属天的王受试验（二）

在本篇信息中，我们来看马太二十二章一至十四节婚筵的比喻。这比喻是主回答祭司长和民间长老的延续。在祂回答关于祂权柄的问题时，祂说了三个比喻：长子名分转移的比喻、葡萄园的比喻、以及婚筵的比喻。长子名分转移的比喻启示原属于以色列国的长子名分，已经被夺去并赐给召会。葡萄园的比喻指明神的国即将从以色列人夺去并赐给召会。因此，这两个比喻是互相平行的。你若没有长子名分，就不能有分于国度。藉此我们看见长子名分和国度并行。头两个比喻在消极一面说到以色列人，因为长子名分和国度都从以色列人夺去了。

主的回答若停在这里就不完全；只论到消极一面，没有积极的结果。我们来到二十一章末了，就领悟必定有更多的东西。因此，在前两个比喻之后，主加上婚筵的比喻，完成祂的回答。祂说这比喻时，从消极一面转到积极一面。

马太二十二章二节说，『诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。』二十一章葡萄园的比喻指旧约，其中有神的国；（太二一43；）这章婚筵的比喻指新约，其中有诸天的国。这里的王是神，儿子是基督。

主在前一个比喻中，（太二一33~46，）说明犹太人在神的国里，要如何受惩罚，以及神的国要如何从他们夺去，赐给国度的子民。祂需要用另一个比喻，说明国度子民在诸天的国里，要如何受严格的对付。这两个比喻都指明，国度是严肃的事。

前一个比喻将旧约比作葡萄园，主要的重点是律法下的劳苦；这一个比喻将新约比作婚筵，主要的重点是恩典下的享受。葡萄园主要的不是为著享受，乃是为著劳苦。但在婚筵里没有劳苦，却有完满的享受。没有人为著劳苦的目的参加婚筵；全是为著享受参加的。因此，葡萄园的比喻描述律法下的劳苦，婚筵的比喻描述恩典下的享受。在主的恢复里，我们不是在律法下劳苦，乃是在恩典下享受。这两个比喻是何等的对比！今天，我们不在律法之下，乃在恩典之下。我们不是在劳苦，乃是在享受。这是领会这些比喻的基本原则。

三节说，『他打发奴僕去召那些被召的人来赴婚筵，他们却不肯来。』这节所说的奴僕是新约的头一批使徒。四节继续说，『他又打发别的奴僕去，说，你们要告诉那些被召的；看哪，我的筵席已经豫备好了，公牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请来赴婚筵。』这里的奴僕是主后来差遣的使徒。这节说到公牛和肥畜，二者都是指基督。祂被杀，使神的选民可以享受祂作筵席。基督有许多方面给我们享受。祂是公牛和肥畜，已经被杀，并且豫备好给我们享受。虽然各样都齐备了，奴僕也一再出去，人却不肯来，甚至抓住奴僕，凌辱他们，把他们杀了。（大二二5~6。）

七节说，『王就动怒，发兵除灭那些凶手，烧燬他们的城。』这些是提多手下的罗马军兵，他们在主后七十年毁灭了耶路撒冷。这里的军兵被描述为王的军兵，这事实指明地上所有的军兵都是主的。因此，罗马帝国的军兵事实上乃是神的军兵。神差遣罗马军兵作祂的军队，成就祂毁灭耶路撒冷的目的。

在旧约和新约的过渡时期里，新旧重迭一起。在葡萄园的比喻里，园主除灭那些恶人，因为他们弃绝、逼迫并杀了他的僕人。他们甚至杀了神的儿子耶稣基督。婚筵的比喻说，神要毁灭那城，因为他们杀了基督之后，也杀了奉差遣去召他们赴婚筵的使徒们。神没有在他们杀了祂的儿子之后立刻除灭他们。他们因著杀了基督，有助于为筵席豫备肥畜。但在使徒们被弃绝、被杀之后，主就差遣提多手下的罗马军兵毁灭耶路撒冷城。提多残暴无情，拆毁圣殿，烧燬那城。正如主耶稣所说的，圣殿没有一块石头留在石头上。此外，提多杀了许多犹太人，特别是首领。这就是主在这比喻中豫言的完全应验。

耶路撒冷毁灭之后，神就从犹太人转向外邦世界。八、九节说，『然后对奴僕说，婚筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口去，凡遇见的，都召来赴婚筵。』因著犹太人弃绝福音，他们就不配享受新约。（徒十三46。）所以新约的传扬就转向外邦人。（徒十三46，罗十一11。 ）这里的外邦世界由岔路口所表徵。历代以来，儘管有一些反对和弃绝，但福音在外邦世界的传扬仍然很成功。

十节说，『那些奴僕就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都聚集了来，婚筵上就满了坐席的。』因著宣扬十分得胜，婚筵上就坐满了被召与受邀的人。

十一节说，『王进来观看坐席的，见那里有一个没有穿婚筵礼服的。』那没有穿礼服的人必定是已经得救的人。人怎能答应神的呼召，却没有得救？只要我们答应了神的呼召，我们就得救了。在十四节，主耶稣说到被召的多；在以弗所四章一节，保罗指出我们得救的人就是蒙召的人。我们已经蒙召得救。虽然十一节的那人已经蒙召且得救了，然而他仍缺了婚筵的礼服。

婚筵的礼服是诗篇四十五篇十四节的锦绣衣服所豫表的，也是启示录十九章八节的细麻衣所象徵的。这就是马太五章二十节，得胜信徒超凡的义。那没有穿婚筵礼服的人是得救的，因他已来到婚筵中。他已接受基督作他的义，使他在神面前得称义；（林前一30，罗三26；）但他并没有活出基督作他主观的义，（腓三9，）使他能有分于诸天之国的享受。他已经蒙召得救了，但他没有被选上享受诸天的国，那是单单为著得胜信徒的。

婚筵的礼服象徵我们参加婚筵的资格。新约至少两次题到这婚筵，就是在马太二十二章和启示录十九章。照著启示录十九章，那些被请赴婚筵的穿著洁淨的细麻衣。启示录十九章里洁淨的细麻衣，就是马太二十二章里婚筵的礼服。这洁淨的细麻衣象徵超凡的义。马太五章二十节说，『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』这使我们有资格有分于来世国度实现的超凡的义，乃是在诗篇四十五篇里所豫表的，那里告诉我们，王后有两件衣服。我们信徒也该有两件衣服。我们都有了第一件衣服，就是使我们有资格得救的衣服。这衣服是客观的基督，我们接受祂作我们在神面前的义。基督是我们的义，在祂里面我们已经得称义并且得救了。但接受基督之后，我们需要活出祂。我们需要凭基督活著，使基督能成为我们主观的义。这主观的义，在我们日常生活中从我们活出的基督，就是洁淨的细麻衣，是第二件衣服，也是使我们有资格参加婚筵的婚筵礼服。

在葡萄园的比喻里，主对园户很严格，要求他们的工作达到某一标准。我们需要丢弃一个观念：因著我们在恩典之下，主对我们就不严格。许多人误解主，并错用祂的恩典。大多数基督徒以为主对我们不严格；只要我们有祂的恩典，一切都没有问题。然而，主对那些在恩典之下的人更严格。葡萄园的比喻和婚筵的比喻都启示主严格对付祂的子民，不论是在律法之下的犹太人或是在恩典之下的信徒。不要以为因我们已被召来赴婚筵，我们就可以随便。反之，主会进到筵席中，挑出你这没有第二件衣服的人。不错，你已经接受基督作你的义，在神面前得称义。但你凭基督活著么？祂是你主观的义么？

第二件衣服的要求是严格的，超过遵守一些诫命或规条。一天过一天，我们需要凭基督活著，并要活出基督。这不是作的问题，乃是活的问题。在新约的经纶里，神主要的不是对付我们的作为，乃是对付我们的生活，我们凭谁并怎样活著。我们日常生活中的小事暴露我们是否凭基督活著。我们已经与基督同钉十字架，现在活著的，不再是我们，乃是基督在我们里面活著，要领会这道理很容易。但我们有没有在日常生活中经历这个作实际？每当我们在日常生活中随便，我们就不是凭基督活著。我们若鬆散、随便的生活，就不是有婚筵礼服的人。

关于我们的救恩没有问题，因为我们已经蒙召并得称义了。但在基督的审判台前你的光景会如何？你会有资格进入婚筵么？你若相信福音的第一部分，也必须相信第二部分。我们何等需要仰望主的怜悯！我们需要祷告说，『主，怜悯我。主，我已经接受你，但我需要更多的恩典凭你活著。主，因为你是我的救主，我知道我永远得救了。但我需要你的恩典，使我能凭你作我的生命活著。』我们需要凭基督说话，甚至我们生气也必须照著基督。我们即将发脾气时，该想想我们是否凭基督发脾气。我们若这样作，就会凭基督过正确的基督徒生活。

第二件衣服一直为今天的基督徒所忽略。路德马丁帮助我们认识第一件衣服，就是基督作我们的义，使我们得神称义。这真理在四百多年前得以恢复。但在主今日的恢复里，我们已来到第二件衣服。我们需要客观和主观的义。这是马太福音里重要的事，因为这是国度的要求。

十二、十三节说，『朋友，你没有穿婚筵的礼服，是怎么进到这里来的？那人无言可答。于是王对僕役说，把他的手脚捆起来，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』十三节所说的僕役必定是天使。（太十三41，49。）被扔在外面的黑暗里，并不是灭亡，乃是受到时代的对付，因没有凭著基督过得胜的生活，以致在千年国时期，没有资格有分于国度的享受。那时，得胜的信徒要与基督一同在国度光明的荣耀里，（西三4，）但失败的信徒要在外面的黑暗里受管教。

因著没有穿婚筵礼服的人被丢在外面黑暗里，许多基督教教师就说他是假信徒。但假信徒怎能获准参加基督在空中的婚筵？许多基督教教师说这人是不信者，原因是他们不相信得救的人会被扔在外面黑暗里受惩罚。然而，按照马太福音，信徒可能要受时代的惩罚，这主题在本福音书中不只一次题到。很少基督徒相信得救的人会有这种惩罚。但四十多年来，我们一直教导说，我们需要作得胜者。那些非得胜者在千年国时期要被排除在国度的享受之外，并且可能要受惩罚。

我们已经看见，没有婚筵礼服的人被扔在外面黑暗里。请注意，主耶稣不是只说黑暗，乃是说外面黑暗。圣经清楚的说，主耶稣回来时，祂要在荣耀里来。因此，必有一个荣耀的范围，领域，所有的信徒都要在祂的荣耀里被提到祂那里。主要在空中设立审判台。信徒受审判之后，失败者要被扔在外面黑暗里。这是指主荣耀范围之外的黑暗。为这缘故，主用『外面』一辞描述那黑暗。

被扔在外面黑暗里，并不是指永远的灭亡。新约启示人一旦得救了，就永远得救，绝不会灭亡。然而，所谓的阿米尼亚派神学教导说，人可能得救了，然后又失丧。然而，这与圣经相悖。虽然我们不会失丧，但神可能叫我们受时代的对付。已往有些人与我争辩这事说，『被血洗淨并蒙救赎的人怎么仍会受神惩罚？』我回答说，『你被主血洗淨并蒙救赎之后，难道没有因过错经历神的惩治么？神没有惩罚过你么？』他们知道神会惩治那些得救后犯罪的人，就无话可说了。其他的人争辩说，神只在今世，当我们在肉体里的时候惩治我们；他们以为当主回来，我们被提以后，就不会有问题了。对此我说，『请不要持守这观念。不要以为复活被提之后就不会有问题了。罪人死了并复活之后，要被带到白色大宝座前受审判。这证明复活并不能解决所有的问题。不要以为死与复活会自动的拯救你免于将来的问题。你复活之后，神仍会对付你。不要受骗。』今天大多数基督徒拒绝关于对信徒时代惩罚的教训。这就是许多人在日常生活中鬆散、随便的原因。他们不怕神时代的管教，反而说，『我得救了，血已经洗淨我。我若作错事，主会稍微纠正我。但将来我不会有问题。』持守与神纯正话语相反的观念，是何等的误引！当我们回到纯正的话上，我们就看见没有婚筵礼服来赴婚筵乃是严重的事。

我们需要用清明的心思读马太这卷书，并且认真思考其中的教导。虽然这卷书被埋没了许多世纪，主却向我们打开了。有些人也许争辩说，我们没有充分认识神的爱，我们把神介绍为过于严厉并残忍的一位。但神若照著他们的观念爱人，祂怎会派遣军队去毁灭耶路撒冷城？在罗马十一章，保罗说神是恩慈的，但祂也是严厉的，因此我们需要对祂认真。当神恩慈时，祂真是恩慈；当祂严厉时，祂非常严厉。神对犹太人一向很严厉，祂对我们也将是严厉的。

今天在基督教里有许多糖衣的教训。有些传道人不敢将他们在圣经中所看见的教导人，因为他们担心失去听众或得罪人。因此，他们把许多教训包上糖衣。但我们必须剥除糖衣，回到纯正的话上，并看看主要说甚么。我们需要马太福音里所记载清明的话。要记住，有一天你要受察验，看看你有没有第二件衣服，使你有资格赴婚筵。为此你要豫备好，豫备第二件衣服，洁淨的细麻衣，超凡的义。愿主为此怜悯我们。

在本篇信息中，我的负担不是要威胁你们；乃是要打开纯正的话，给你们没有糖衣的健康药剂。我们都有责任读主的话，并且详加考量。主在二十二章一至十四节的比喻非常有意义。任何用比喻说的事都很重要。倘若在其中所表达的不重要，主就不会说这比喻了。

在十四节主下结论说，『因为被召的多，选上的少。』被召，是接受救恩；（罗一7，林前一2，弗四1；）选上，是得著赏赐。信徒都已经被召了，但将来选上得赏的不多。得胜者，选上的，要得赏赐，并有资格参加羔羊的婚筵。

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第五十九篇　属天的王受试验（三）

主耶稣受祭司长和民间长老关于祂权柄来源的察验之后，法利赛门徒同希律党人问祂关于纳税给该撒的事。（太二二15~22。）希律党的人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。平常他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。

希律党人反对法利赛人，因为法利赛人非常保守；而希律党人很摩登，与在思想上也很摩登的撒都该人站在一起。然而，在这场合中，希律党人却与法利赛人共谋陷害主耶稣。他们期望祂落入他们的陷阱。在十七节他们对主说，『请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？』这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就会得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就会叫支持罗马政府的希律党人，得著有力的根据控告祂。纳税给该撒对犹太人是非常不愉快的事；他们恨恶这个。法利赛人尤其反对这事。然而，希律党人却同意纳税给罗马政府。因此，两派中有一派反对，另一派赞成。照著他们的观念，不论主耶稣如何回答他们的问题，祂都会落入他们的陷阱。

然而，主耶稣是智慧的，祂知道如何应付各种人和各种局面。在十九节祂说，『拿一个上税的钱给我看。』他们就拿一个银币给祂。主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。因著有罗马钱币，他们就已经输了。

二十、二十一节说，『耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。』把该撒的物归给该撒，这是按该撒政府的规定，纳税给该撒。把神的物归给神，这是按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒银子纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。犹太人在两种权柄之下，就是在罗马政治的权柄以及神属灵的权柄之下。在耶路撒冷不仅有罗马政府，还有神的殿。因这缘故，犹太人必须纳税给两种制度，给罗马政府，也给神的殿。所以主告诉他们，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。这回答震惊了法利赛人和希律党人，并且他们被打败了。

在二十二章二十三至三十三节，我们看见主在撒都该人手中受试验。撒都该人是古代的摩登派，不相信有天使或复活。（徒二三8。）他们就像今天不相信圣经、天使或神蹟的摩登派和高等批判者。这些古代摩登派的人来问主关于复活的事。他们似乎很聪明。他们告诉主有一个嫁过七个兄弟的妇人，并且问祂说，『在复活的时候，她是这七人中那一个的妻子？因为全都娶过她。』（太二二28。）从人的观点说，这是困难的问题。毫无疑问，法利赛人，古代的基要派，会发觉这问题很难回答。然而，主耶稣给撒都该人有力的回答。

二十九节说，『耶稣回答他们说，你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。』明白圣经是一回事，晓得神的大能是另一回事。二者我们都需要。这里的圣经是指旧约关于复活的经文，神的大能是指复活的大能。主回答撒都该人时作了四件事：首先，祂定罪他们；其次，祂责备他们；第三，祂教导他们；第四，祂笼住他们的口。祂定罪他们，告诉他们说，他们受了欺骗。每个摩登派的人都受了欺骗。为此，他们需要被定罪。今天的摩登派否认复活、天使和神蹟，因此他们必须被定罪。我年轻时，这样的教训在中国传佈。例如，摩登派说，红海的水没有分开，百姓也没有走乾地。他们宣称红海的浅水被大风吹开了，这使百姓能行在陆上。这真是鬼魔的教训！古代的摩登派就像今天的摩登派，自以为聪明，但事实上他们受了欺骗。因此，主责备他们说，他们不明白圣经，也不晓得神的大能。

主定罪并责备撒都该人之后，就教导他们。在三十节祂说，『在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。』这就是说，在复活里没有男，没有女。因此，没有嫁娶。这将因著神的大能发生。那些否认复活的人不晓得神的大能。

为了帮助撒都该人明白圣经话语中所含示真理的深奥，主就说，『关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神并不是死人的神，乃是活人的神。』神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这三个已死的人就必要复活。这是主耶稣解经的方法－不是单凭字句，乃是凭字句中所含的生命和大能。

我很欣赏主对圣经的解释。祂说神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。若没有要来的复活，那么神就必须是死人的神。神是活人的神，祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这事实证明亚伯拉罕、以撒、雅各都必复活。他们若不复活，那么神怎能是活人的神？这是对圣经真正的、诚实的、活的、可靠的说明。主给撒都该人这样的回答，就笼住了他们的口。

法利赛人知道主笼住了撒都该人的口，就聚集商议下一步的行动。然后他们中间有一个律法师，试诱主，问祂关于律法上最大的诫命这个问题。律法师是精通摩西律法的人，是解释旧约律法的专家。主说，全心、全魂并全心思爱主，是最大的，且是第一条诫命。（太二二37~38。）然后祂继续说，『其次也相仿：「要爱邻舍如同自己。」一切律法和申言者的教训都繫于这两条诫命。』这两条诫命，不论爱神或爱人，都是爱的问题。爱是神诫命的灵。

在这一切试验里，主耶稣被问到四件事：宗教、政冶、信仰和律法。关于宗教，祂被问到在宗教活动里权柄的来源。关于政治，祂被问到纳税给罗马政府。关于信仰，祂被问到对复活的信仰。关于律法，祂被问到那一条诫命最大。那些从这四个方向试验主耶稣之人的口都被笼住了，再也无话可说。

主耶稣被询问之后，就问法利赛人一个问题。四十一、四十二节说，『法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？』从二十一章二十三节至二十二章四十六节，基督末次上犹太教的中心耶路撒冷时，被祭司长、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄的祭司长，和代表犹太人权柄的长老，问祂关于权柄的问题。（太二一23。）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政冶的希律党人，问祂关于政治的问题。第三，摩登派的撒都该人，问祂关于基本信仰的问题。第四，自以为是的律法师，问祂关于律法的问题。祂用智慧回答了他们一切的问题后，就问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治、信仰和律法；祂的问题乃是关于基督，祂是万有的中心。他们懂得宗教、政治、信仰和律法，却忽略了基督。因此主问他们：『论到基督，你们怎么看？这问中之问，每个人都必须答覆。

今天人有许多问题，但所有的问题都可归为宗教、政治、信仰和律法这四类。正如古时一样，今天人关心这些事，却不关心基督。他们对祂简直毫无概念。但神所关心的是基督，基督所关心的是祂自己。因此祂问说，『论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？』这个问题摸著基督的身位，这是一个奥祕，是宇宙中最难解的问题。

基督论是对基督身位的研究。从第二世纪起，基督教教师就一直为基督论彼此相争。今天我们和反对者的争战也与这事有关。例如，一个带头的反对者教导说，基督不在我们里面，只是由圣灵代表祂在我们里面。照他所说，基督在三层天上神的右边，圣灵代表祂在我们里面。这种观念与三神论有关，三神论是以神格三者为分开之个体的教训。那些人教导说，基督仅仅由圣灵代表在我们里面，实际上他们有三位神。许多基要派的基督徒在里面深处，在潜意识中有这种观念。最近，有些反对者说，基督的神性在信徒里面，但祂的人性在天上。真荒唐！现在有些人不仅有三位神，还有两位基督，一位物质的基督和一位属灵的基督。这些怪异的观念是来自我们堕落的心思。将基督的神性和他的人性分开，是何等可怕的事！这例证说明关于基督的问题，仍是今天的问中之问。

主问法利赛人这问题时，他们回答说，基督是大卫的子孙。（太二二42。）毫无疑问，照著圣经，这回答是正确的。然后主说，『这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？」大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？』（太二二43~45。）这里的问题是，曾祖父怎能称曾孙为主？这是法利赛人不知如何回答的一个问题。基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人只有一半的圣经知识，只知道主按著祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按著祂的神性，是神的儿子。四十三节题到灵，指明我们只有在灵里，藉著神的启示，纔能认识基督。（弗三5。）

四十六节说『他们没有人能回答祂一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂甚么了。』基督以关于祂奇妙的身位，这问中之问，笼住了所有反对者的口。法利赛人读过旧约，他们也清楚看见基督将是大卫的子孙。但他们没有看见基督也是神的儿子。

甚至那些承认基督是神的儿子，又是大卫子孙的人，也争辩祂的两种性情是分开的，还是调和的。我们不该争辩基督的身位，我们该说，『阿利路亚，我们有一个荣耀且奥祕的人位！祂太奇妙了，我们无法充分领会祂。』看看以赛亚九章六节：『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』我们需要用永世来领略这一节。基督是婴孩，但祂是全能的神。祂是子，但祂称为永在的父。不要以为我们今天能充分领会基督。不，祂太奇妙了，远过于我们所能领略的。我们甚至不能完全领会我们自己，更何况是基督。你知道你的灵在那里，或你的魂在那里么？你能为你的心定位么？你越分析自己，就越发觉自己在迷宫里。我年幼时，自以为认识自己非常透彻，但我活得越久，就越领悟自己所知道的何等少。我们若不能领会自己，怎能充分领会基督这位三一神的具体化身？

基督何等奇妙！祂是神，也是人；是神的儿子，也是大卫的子孙。此外，祂在诸天之上，也在我们里面。祂在里面，也在外面；祂在顶上，也在底下；祂是最大的，也是最小的。哦，基督是一切！我们需要认识祂到这地步。然后我们要说，『主耶稣，我无法彻底认识你。主，惟有你是配。若有神，这神必定是你。若有真正的人，这人必定是你。主，你是救主、救赎主、生命和光。』我们今天必须认识，主耶稣是大卫的子孙和神的儿子，祂真是无穷无尽。对祂的经历和对祂的认识都是无穷无尽的。因著基督是包罗万有的一位，对祂的享受就是无穷无尽的。

不要被引入为基督身位争辩的魔鬼网罗里。你以为你懂得关于基督身位的一切，就指明你已经陷入网罗。儘管我们能认识基督，我们却无法透彻领会祂。我们认识耶稣基督是子，祂也称为父，因为圣经这样告诉我们；但我们无法充分领略这点。我们也认识基督是神子和人子，在一个身位上兼有神圣的性情和属人的性情。因此，祂是一个身位带著两种性情和两种生命。但我们无法透彻领会这事。我们单单相信圣经所说的，并讚美祂是如此奇妙！我们需要敬拜祂、接受祂、享受祂并经历祂这奇妙的一位。

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第六十篇　对犹太宗教徒的责备并耶路撒冷连其圣殿的被弃

主被宗教首领察验并试验之后，用智慧笼住了他们的口。至终，到了一个地步，祂不再对他们说话。然而，在二十三章，祂向他们说了未了的话。在本篇信息中，我们要来看主对犹太宗教徒的责备并耶路撒冷连其圣殿的被弃。

主责备犹太宗教徒时，首先责备他们的假冒为善。（太二三1~12。）

在二、三节主说，『经学家和法利赛人是坐在摩西的位上，所以，凡他们所告诉你们的，不论是甚么，你们都要遵行、谨守；但不要照他们的行为去行，因为他们说而不行。』经学家和法利赛人说了一些关于律法的事，但他们不遵行。为这缘故，主告诉门徒要遵行经学家和法利赛人所说的，因为他们所说的是照著圣经。然而，祂告诉门徒不要跟随他们所行的，因为他们的行为是假冒为善的。

四节说，『他们把沉重难担的担子捆起来，放在人的肩上，但自己连一个指头也不肯动。』经学家和法利赛人把律法的担子搁在别人的身上，但自己连一个指头也不肯动。

五节主说，『他们所作的一切事，都是为要给人看见。』经学家和法利赛人所作的每件事，都是外表的显扬，使别人能看见。他们这样作，是因著他们的骄傲，并要得著人的称讚。

五节也说，『他们将佩戴的经文匣作宽了，衣繸也加长了。』佩戴的经文匣，是根据申命记六章八节和十一章十八节，将律法的一部分写在羊皮纸上，戴在额上作饰物，并繫在左臂上。经学家和法利赛人将其作宽，当作迷人的装饰。他们将其作宽，也为著要炫耀他们何等喜爱律法，为著律法，并遵守律法。这启示出他们何等渴望在别人眼中维持美好的外表。

律法要求以色列人在衣服的边上，用蓝色带子作繸子，表徵他们的行为（由衣服所象徵）是受属天管治的规律（由蓝色带子所指明，）并题醒他们要遵守神的诫命。（民十五38~39。）经学家和法利赛人将繸子加长，假装他们遵行神的诫命，并且受这些诫命的规律，超过一般的程度。他们这样作是为了荣耀自己。

六节说经学家和法利赛人『喜爱筵席上的首座，并会堂里的高位。』这指明他们喜欢在别人之上，渴望在人中为大。

七节指明他们喜爱『人在市场上问他们安，称他们为拉比。』经学家和法利赛人喜欢人在市场上问他们安。他们也喜欢被称为拉比，拉比是尊称，意即夫子、主人。

经学家和法利赛人所行的与国度子民的谦卑相对。国度子民必须与他们完全相反。例如，在八节主说，『但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。』这指明基督是我们惟一的夫子和主人。九节说，『也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是那天上的。』这节启示出神是我们惟一的父。我们都有一位在天上的父，那就是神自己。在十节我们看见基督是我们惟一的师尊、领导，教师和指导。这节说，『也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。』繙作『师尊』的希腊字也可译为领导、教师、指导。在十一、十二节我们看见，我们中间谁为大，谁就该作我们的僕役；凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。因此，自高的必降为卑，自卑的必升为高。

在二十三章十三至三十六节，主宣告经学家和法利赛人的八重灾祸。在五章有九重祝福，但在这里有八重灾祸。

十三节说，『假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们在人面前，把诸天的国关了；你们自己不进去，也不让那些要进去的人进去。』法利赛人把诸天的国关了。他们自己不进去，也不让那些要进去的人进去。在今天的基督徒中间，有些人就像这样。他们无心进诸天的国，同时也不让那些渴望进去的人进去。几乎所有的反对都不是来自不信者，乃是来自热心的基督徒，他们就是要阻挠那些要走这条路的人。在主眼中，这是最诡诈的事。

十四节说，『假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以你们要受更重的刑罚。』他们假意作很长的祷告时，却侵吞寡妇的家产。

十五节说，『假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们走遍洋海陆地，叫一个人入教，既入了教，却使他成为火坑之子，比你们还加倍。』今天也有这事发生。在远东，我看到天主教友叫一些佛教徒入教，不过使他们成为火坑之子，比他们自己还加倍。

十六节说，『瞎眼领路的，你们有祸了！你们说，凡指著殿起誓的，算不得甚么；只是凡指著殿中金子起誓的，他就该谨守。』这里暴露了他们的瞎眼。在十七节主继续说，『愚拙瞎眼的人，那个是更大的，是金子，还是叫金子成圣的殿？』叫金子成圣，就是藉著改变金子的地位，从凡俗的地方转移到圣别的地方，使金子在地位上成圣。殿比金子大，因为殿使金子成圣。成圣有两面，地位的一面，和性质的一面。这里我们看见金子藉著殿成圣。这是地位上的成圣，不是性质上的成圣。也许金子曾在市场上。当金子在那里时，是凡俗的，不是圣别的，没有分别给神。但金子从市场拿来放在殿里时，就藉著在殿里而在地位上成圣。从前在市场土是凡俗的金子；现今在神殿里是成圣的金子。虽然金子的地位改变了，但金子的性质依旧一样。这是地位上的成圣。

关于十八、十九节的坛和礼物原则是一样的。礼物藉著坛成圣，也是一种地位上的成圣。礼物成圣乃是藉著改变礼物的地点，从凡俗的地方转移到圣别的地方。因著坛大过礼物，坛就使礼物成圣。例如，羊羔与羊群在一起是凡俗的，没有分别归神或成圣。但羊羔一旦献在坛上，坛就使羊羔成圣归神了。然而，如金子的情形一样，羊羔的性质依旧一样，只是外面的地位改变了。从前牠与羊群在一起，现今在为著神的坛上。这种成圣，地位上的成圣，不影响我们的性质。然而，罗马六章所说的成圣，是性质上的成圣；这摸著我们这人，我们里面的性质。

在二十至二十二节主说，指著坛起誓的，就是指著坛和坛上的一切起誓；指著殿起誓的，就是指著殿和那住在殿中的起誓；指著天起誓的，就是指著神的宝座，和那坐在其上的起誓。

二十三、二十四节包含第五祸。经学家和法利赛人将薄荷、芹菜、茴香献上十分之一，却撇开律法上更重的事，就是正义、怜悯、信实。主说他们是瞎眼领路的，蠓虫他们就滤出来，骆驼他们倒吞下去。

二十五、二十六节说，『假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们洁淨杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。瞎眼的法利赛人，你先洁淨杯盘的里面，好叫外面也乾淨了。』经学家和法利赛人只注重外面。十五章的情形也是如此。儘管他们洗了手，他们里面却盛满了勒索和放荡。勒索与贪财有关，放荡与情慾有关。因此，虽然经学家和法利赛人洁淨了外面，里面却盛满了贪财和情慾。

二十七、二十八节说，『假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面显得美观，里面却满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，外面向人显出公义，里面却满了伪善和不法。』法利赛人像坟墓一样。你曾否想过堕落的人像坟墓一样？他们外面也许美观，向人显出公义，里面却满了死人的骨头，和一切的污秽，满了伪善和不法。

二十九至三十六节有第八祸。二十九节说，『假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们建造申言者的坟，修饰义人的墓。』这里的墓是指义人的坟墓。在耶路撒冷之外有许多坟墓。法利赛人为了显扬，就重建申言者的坟，并加以修饰。主耶稣说他们这样作，证明自己是杀害申言者之人的子孙。（太二三31。）因此，主称他们为『蛇类，』『毒蛇之种。』（太二三33。）如三十四节所指明的，经学家和法利赛人后来鞭打并杀害主所差遣的新约使徒。

主对经学家和法利赛人的责备，给我们一幅今天宗教的清楚图画。二十三章一至三十六节的每件事，都和今天的情形相似。请记住，这个责备是在论国度的这卷书里看见的。马太的用意的确是要陈明消极的，以启示积极的。国度生活必须和二十三章一至三十六节所暴露的相反，必须和这幅黑暗地狱的图画成绝对的对比。我们只有靠著主的怜悯和恩典，纔能避开这里所描绘的光景。因此，我们都需要祷告说，『主阿，拯救我！搭救我！把我从这可怕的光景带开。』

主受试验并察验，以及祂责备经学家和法利赛人之后，就放弃了耶路撒冷连其圣殿。在二十三章三十七至三十九节，主对耶路撒冷说了末了的话。此后，主和牠再也没有关係了。

三十七节说，『耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。』耶路撒冷和其儿女是神所拣选来完成祂定旨的。然而，神差遣申言者到他们那里去，他们就杀害。

三十七节也说，『我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。』神总是亲自眷顾耶路撒冷，像鸟搧翅覆雏一样。（赛三一5，申三二11~12。）因此，当主耶稣说，『我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，』祂指明祂就是神自己。主像慈爱的鸟，搧翅覆翼在雏鸟上。祂多次愿意聚集耶路撒冷的儿女，但他们不愿意。主向他们宣告这末了的话时，仍像慈爱的母鸟，搧翅覆翼在雏鸟上。但他们不愿意被聚集在祂的翅膀底下。

在三十八节主说，『看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。』这里的家既是单数，必定是指神的家，就是殿。（太二一12~13。）这殿原是神的家，现在却称为『你们的家，』因为犹太人使其成为贼窝了。（太二一13。）关于家成为荒场的豫言，相当于二十四章二节的豫言，应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

照著全本圣经的上下文，这里的家是指殿，独一的家，神的家。但这时，神的家成了『你们的家；』不再是神的家，反成了贼窝。当主洁淨圣殿时，祂说，『「我的殿必称为祷告的殿；」你们倒使牠成为贼窝了。』（太二一13。）');

照著以西结书，古时，神曾离开祂的殿。这里发生同样的事。在以西结十章，以西结在异象中看见神的荣耀离开殿。因此，殿成为荒场留给背叛的犹太人，最终被焚烧毁灭。在马太二十三章这里，主再次要将这家留为荒场。不久之后，殿就被提多手下的罗马军队毁灭了。因此二十三章三十八节相当于二十四章二节，那里指明没有一块石头留在石头上。这两处经文都是指耶路撒冷的殿荒凉了。殿被毁灭时，就不再是神的家，使成了背叛者的家了。

三十九节说，『我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂讚的。』这将是主再来的时候，那时所有以色列的遗民，都要回转相信主，并且得救。（罗十一23，26。）以西结看见荣耀离开了殿。这荣耀豫表主耶稣，祂是真荣耀，是神的彰显。以色列人不得再见主，直等到祂再来的时候。照著撒迦利亚十二章，当主再来时，以色列的遗民都要悔改。然后他们要对祂说，『在主名里来的，是当受颂讚的。』

这里主的话很简短，却包含了许多事，从耶路撒冷的毁灭直到主的再来。这里主清楚的宣告，祂就是神的荣耀，将离开以色列国，他们不得再见祂，直等到祂再来的时候。从那时起，将近两千年过去了，以色列人仍末见到主耶稣。有些人也许问说，『难道这是说犹太人没有机会相信主耶稣了么？』就个人而言，犹太人仍有机会相信，但就一国而言，今天他们没有这机会。就一国而言，以色列和主了了。感谢主，祂仍怜悯犹太人。即使祂离开了以色列国，后门仍为个别的犹太人敞开，使他们来到祂面前。今天没有一个犹太人有地位代表他的国家来到神面前。但在这世代的末了，犹太人被仇敌逼迫时，他们要向他们的神呼喊。那时基督要降临，祂的脚要站在橄榄山上，这山要裂开，像红海的水一样。这将使犹太人能逃离逼迫。那时他们要向主悔改，并呼求祂，通国就都要得救。这救恩不仅是为著个人，更是为著全国。然而，在主回来以前，以色列国不可能悔改。但我们已经指出，今天个别的犹太人仍能悔改，进到神的恩典里。

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第六十一篇　国度的豫言（一）

大多数的基督徒对马太二十四、二十五章的认识都很模糊、不明确。当我们来到这两章时，我们需要放下这种模糊的认识。为了对这两章有基本的领会，我们站在许多位走在我们前面之伟大教师的肩头上。这些伟大的教师包括达祕、牛顿、彭伯、郭维德、潘汤。按著召会的历史，约在一百五十年前，这两章纔向主的子民打开。一八二九年以后，弟兄会被兴起来，这两章开始向寻求的圣徒打开。你若收集各种关于基督再来、大灾难、但以理书中七十个七的豫言、被提等的著作，你会看见在已过的一百五十年间，对马太二十四、二十五章的认识一直在进步。

倪弟兄年轻时，因著读彭伯、郭维德、潘汤的书，非常得著帮助。当然，他更看见进一步的事：在一九三○年以前，他就带领查读启示录，这是我们查读启示录所依据的。后来，倪弟兄带领查读马太福音，释放了好几篇关于二十四、二十五章的信息。他也查读关于被提及大灾难的事。倪弟兄带领这些查经之后，又看见进一步的事。在已过的二十年间，我自己在这些事的领会上也有些往前。因此，在这几篇关于二十四、二十五章的信息中，我所要向你们陈明的，不仅仅是我自己研读的结果，更是已过一百五十年间一直进步之认识的结果。这不是肤浅的事，乃是许多人劳苦的精华。我越传讲主的来临、被提和大灾难，就越确信我们对这些事有正确的领会。

圣经里的豫言就像拼图玩具。我们需要把分散在全本圣经中的各个片段找出来，看看如何拼在一起。五十多年来我一直在作这事。我在这些信息中所陈明的，就是这些年间研读的结果。

马太二十四章一至三十一节论到以色列人。一至十四节包括从基督升天到这世代终结的时间。

在橄榄山上所说国度的豫言，是主宣告祂弃绝以色列人的延续。这宣告是在二十三章末了。二十四章继续说，『耶稣从殿里出来，正走的时候，门徒进前来，把殿的建筑指给祂看。』（太二四l。）二十四章在原文开始于一连接词。这指明本章是直接接续二十三章下半。在二十三章三十七至三十九节主说，祂愿意聚集耶路撒冷；他们的家要成为荒场；他们不得再见祂，直等到他们说，『在主名里来的，是当受颂讚的！』然后，二十四章紧接著说，『耶稣从殿里出来。这指明主一宣告祂要弃绝以色列人，就从殿里出来，走开了。主从殿里出来，这事实指明祂已经离开殿。这是要应验祂在二十三章三十八节所说的，殿要成为荒场留给弃绝祂的犹太人。这等于在以西结的时候，神的荣耀离开殿。（结十18。）

主耶稣从殿里走开时，『门徒进前来，把殿的建筑指给祂看。』这里的『殿』字，指殿的整个范围。主正走的时候，祂和门徒之间可能有一段距离，门徒也许还在殿旁徘徊。因此他们进前来，把殿的建筑指给祂看。这指明门徒不同意主弃绝殿。主已弃绝了贼窝，留下殿成为荒凉的家。但门徒仍宝贝殿，将那些建筑指给祂看，也许是一一指出，想要藉此把祂带回来。

二节说，『祂就对他们说，你们不是看见这一切么？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。』这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

请注意，主不是说，『我看见了这些；』祂乃是说，『你们不是看见这一切么？』这清楚指明主耶稣不愿转眼回顾那些建筑。祂似乎说，『我不喜欢看这些东西，但你们已经看见了。对你们而言，这些建筑是完整、美观、辉煌且完美的，但将来没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。现在你们把这些建筑一一指给我看，但日子将到，这一切都要夷为平地。』我们需要想像这里的情形。门徒眼目注视那些建筑，并且指给主看，但主不愿回头去看。反之，祂告诉门徒，那些建筑要被拆毁。祂的回答必定使门徒震惊。当他们一同从殿走向橄榄山时，主和门徒都没有再说甚么。因为这事太严肃了，门徒就不再问祂甚么，直到他们上了橄榄山。

三节说主上了橄榄山，坐下以后，门徒暗暗的到祂跟前来，问祂这些事。他们和主在山上的聚集，启示出我们要领受主关于这世代之豫言的异象，就需要登上高山，到祂跟前来。

门徒暗暗的到主跟前来。他们听到殿的建筑要被夷平的可怕消息，就想守住机密。也许今天我们读这些经文，并不觉得其严重。但门徒从主耶稣听到这话，大喫一惊，不敢公开谈论。直到主上了橄榄山，坐下来，他们纔敢问祂这些事。

二节的『这一切』是指殿的建筑，但三节的『这些事，』包含前一章三十二节开始的事：犹太人充满他们祖宗的恶贯，神的审判临到他们，他们逼迫主所差遣的人，以及殿被拆毁。在三节门徒问主耶稣甚么时候这些事会发生。

在三节门徒说，『请告诉我们，甚么时候会有这些事？你的来临和这世代的终结，有甚么兆头？』门徒的问题包含了三点：甚么时候会有这些事，这不仅包括殿的拆毁，（太二四2，）也包括二十三章三十二至三十九节所说的事；基督来临的兆头；这世代终结的兆头。从二十四章四节至二十五章四十六节，主的话答覆门徒关于这三点的问题。

这节的『来临，』希腊文是parousia，巴路西亚，意即同在。基督的来临乃是与信祂的人同在。这同在（巴路西亚）要开始于男孩子的被提，（启十二5，）以及初熟果子的被提，（启十四1~4，）结束于祂和圣徒一同在地上的显现。在祂的巴路西亚期间，会有始于超自然灾难（启六12~17，八7~12）的大灾难、（太二四21，启九1~21，十一14，十六1~21）基督降临到空中、（启十四14、）大体信徒被提到空中、（帖前四15~17、）基督的审判台、林后五10、）以及羔羊的婚娶。（启十九7~9。）这里所问的问题是关于主巴路西亚的兆头，以及这世代终结的兆头。因此，祂在二十四章的答覆，主要的是论到祂巴路西亚的兆头，以及这世代终结的兆头。

门徒不是问说，『你的来临是甚么？』他们乃是问说，『你的来临有甚么兆头？』因此，二十四、二十五章论到主答覆甚么时候这些事会发生，祂来临的兆头，以及这世代终结的兆头。这世代的终结是指现今世代的末了。我们读二十四、二十五章时，需要清楚主的答覆是针对门徒的三个问题。

四、五节说，『耶稣回答他们说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们；因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。』主的答覆分三段：第一段（太二四4~31）关于犹太选民；第二段（太二四32~二五30）关于召会；第三段（太二五31~46）也关于外邦人（万民）。第一段，关于犹太人的，应该字面解；第二段，关于召会的，应该灵然解，因为这一段，由于十三章十一至十三节的理由，是用比喻讲的。例如，二十四章二十节的冬天是真正的冬天，但二十四章三十二节的夏天却是象徵的，表徵复兴的时候。第三段，关于外邦人的，也应该字面解。

四至十四节的豫言，有些方面已经应验了，有些还在应验的过程中，要到大灾难期间，就是这世代的终结，末了，纔会完全应验。

在四、五节主说，有许多欺骗者将冒基督的名来迷惑许多人。历史告诉我们，事实正是如此。从基督升天之后，许多人来宣称他们是基督。

六节说，『你们要听见打仗和打仗的风声，要当心，不要惊慌；因为这是必须发生的，只是末期还没有到。』这里的打仗，是指第一世纪以来所有的战争，由启示录六章三至四节第二印的红马所象徵。

六节的末期就是这世代的终结，（太二四3，但十二4，9，6~7，）也就是大灾难的三年半。请记得，在这些经文里，主给我们这世代终结的标示。虽然六至九节、十四节是在论及以色列人的一段内，但其内容所题及的灾难和福音的广传，都是从基督升天到这世代的末期，一般性的发生在全世界。十四节之后，十五节紧接著说到大灾难（太二四21）的开始，就是敌基督在神殿中立起他的像，成为『行毁坏的可憎之物』的时候。

七节说，『民要起来攻打民，国要起来攻打国，到处必有饥荒、地震。』民是指人民，外邦人；国是指帝国。民起来攻打民，或人起来攻打人，是指内战，而国起来攻打国，是指国际战争。从主升天的时候，就一直有内战和国际战争。此外，一直有许多饥荒，饥荒多是战争的结果。根据历史，战争常是带来饥荒。这饥荒是启示录六章五至六节，第三印的黑马所象徵的。例如，第一次世界大战时，德国因著缺粮战败了。因此，次序乃是战争、饥荒、死亡。

主也说，到处必有地震。自从基督升天，历代以来，地震不断在增加，并且到这世代的末了，要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）似乎地震一年比一年多。

在八节主说，『这些都是产难的开始。』产难是为生产孩子。在神的新约经纶中，祂的心愿和目的乃是要产生许多儿子，（加三26，来二10，）作祂的彰显。因此，这里的产难乃指新约时代一切的灾难，包括六至九节、二十一节所题的战争、饥荒、地震、患难与逼迫。（这里的产难仅是新约信徒为主所受者，而启示录十二章二节的产难是新旧二约中神的子民历代所受的一切产难。）这些灾难都为神所用，藉著福音的传扬，（太二四14，）产生祂的众子，以构成今世的召会，完成来世的国度，并产生永世的新耶路撒冷，作召会和国度的终极总结，使神在将来的永远有一永远的彰显。加拉太四章十九节并启示录十二章二节、五节都印证此一观点。

九节说，『那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要因我的名，被万民恨恶。』这里的你们指犹太门徒，他们是受差遣到犹太人那里去的申言者和智慧人。（太二三34。）头一批殉道者都是犹太人。他们不仅被犹太国杀害，也被万民杀害。不论他们到那里去，他们都受逼迫。

十节说，『那时，有许多人要绊跌，也要彼此陷害，彼此恨恶。』这是指相信的犹太人。在相信的犹太人中间，有许多人要绊跌，彼此陷害。这指明犹太基督徒要彼此相争，彼此恨恶。这是犹太信徒的堕落。

十一节说，『且有好些假申言者要起来，迷惑许多人。』这事在基督升天之后开始发生，并且要持续到这世代的终结。

十二节说，『只因不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。』不要将这节直接应用在召会的肢体上。虽然你能借来用在召会上，但这事必须直接应用在爱心变为冷淡的犹太信徒身上。

虽然许多人的爱心渐渐冷淡，但『忍耐到底的，必然得救。』（太二四13。）因著犹太信徒要遭受逼迫，主就呼召他们忍耐到底以得救。他们需要在主里操练忍耐，不要丢弃他们的信心。这里的得救含示被救到国度的实现里。假定有些犹太信徒因著受逼迫并被恨恶而失败，那些失败的人就不会有分于诸天之国的实现。因此，在这一节，得救不是得著永远的救恩，乃是从逼迫中蒙拯救，并且被救到国度的实现里。

十四节说，『这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期纔来到。』国度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不仅把人带进神的救恩，也把人带进诸天的国。（启一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救赎、和永远的生命；国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。在这世代结束之前，国度的福音要传遍天下，对万民作见证。国度的福音乃是对万民（外邦人）作的见证。在这世代结束以前，就是大灾难以前，这见证必须传遍全地。

在四至十四节，我们看见从基督升天直到这世代的终结，就是大灾难的三年半，关于犹太人的真实历史。在大灾难来临以前，这些经文的每件事都要发生。最后一项是传扬国度的福音。我信主恢复中的召会要接受负担，把这福音传遍天下。恩典的福音已经传遍各洲，国度的福音却还没有。恩典的福音是较低的福音，国度的福音却是较高的福音。这较高的福音要藉著主恢复中的召会传到各洲。这世代终结最有力的兆头，要在大灾难以前发生。因此，这世代终结最重要的兆头，乃是国度的福音传遍天下。

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第六十二篇　国度的豫言（二）

我们已经看见，主对门徒问题的答覆分三段：关于犹太人的一段、（太二四4~31、）关于召会的一段、（太二四32~二五30、）和关于外邦人的一段。（太二五31~46。）关于以色列人的一段分为两部分：从基督升天到这世代终结，（太二四1~14，）以及在这世代的终结。（太二四15~31。）要领会马太二十四章一至三十一节，我们必须记住这两小段。我们也必须谨慎，不要误用这些经文，就是不要将这些经文应用在错误的时间或错误的人身上。

许多基督教教师不领会『这世代的终结』一辞的意义。这里的原文也可译为『这世代的完成，』或『这世代的总结。』这世代的终结就是指要结束这世代的大灾难三年半。因此，这世代的终结不是这世代的结束，乃是这世代的末期。要领会旧约和新约的豫言，我们必须对这事有清楚的领会。许多基督教教师对豫言混淆不清，因为他们不清楚这世代的终结。

我们在马太福音末了一节看见『这世代的终结』一辞。（太二八20。）因著我们盼望被提，我们就期待主与我们同在，直到这世代的终结，不是直到这世代的结束。在这世代的结束，主要降临到地上，祂的脚要站在橄榄山上。这事发生以前，将有一段时期，圣经称为这世代的终结，这段时期将持续三年半。在马太二十四章六节，主告诉门徒，他们要听见打仗和打仗的风声，只是『末期还没有到。』祂告诉他们不要惊慌，因为这样的事只是产难的开始。这世代的终结，大灾难，还没有到。在十四节祂说，这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期纔来到。在六节祂说末期还没有到，但在十四节祂说末期要来到。

现在我们来到马太二十四章十五至三十一节。这些经文描述在这世代的终结，三年半的期间所要发生的事。这世代的终结开始于十五节。请记得，这章特别说到主来临的兆头，和这世代终结的兆头。十四节指明这世代终结有力的兆头，就是国度的福音传遍全世界。当这事成就时，我们就该领悟，末了的三年半即将开始。因此，国度福音的传扬，将是这世代终结最大的兆头。在这传扬以前，许多其他的事将已发生。但这些事不是这世代终结的兆头，因为题到这些事时，主说末期还没有来到。因此，国度的福音传遍天下，将是这世代终结独一的兆头。在国度福音的传扬之后，十五节所描述的事要立刻发生。

十五节说，『你们看见那藉著申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。（读这经的人需要会意。）』四至十四节题到的事，所经过的时间究竟多久，没有人知道。然而，十五至三十一节关于犹太遗民的豫言，要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，也就是但以理九章二十七节所豫言末七的后半。这豫言的应验，要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（太二四15，）结束于基督公开的来临。（太二四30。）

可憎之物，意即偶像。（申二九17。）在这里乃指敌基督的像，在大灾难（太二四21）开始时，当作偶像立在神的殿内。（启十三14~15，帖后二4）敌基督同假申言者要强迫人敬拜这偶像。偶像的设立要标明大灾难，就是这世代终结的开始。

有许多基督徒不清楚『行毁坏的可憎之物』一辞。我们已经看见，这里的可憎之物是指偶像，就是被立在圣地的敌基督的像。根据启示录十三章，这像将会说话。在此以前，没有偶像会说话的。行毁坏，直译，造成荒凉，使之荒废。那可憎之物，敌基督的像，要造成荒凉。敌基督又称毁坏者（亚坡伦－启九11），要大行毁坏。（但八13，23~25，九27。）敌基督一设立他的像，并强迫人敬拜这像，他就要开始毁坏所有宗教的事物。此外，这像要激怒主，祂要来毁灭敌基督及其军队。这就是『行毁坏的可憎之物』一辞所指明的。

这偶像要立在圣地。这里的圣地，指神殿内的圣所。（诗六八35，结七24，二一2。）这指明敌基督要将他的像立在殿内。

行毁坏的可憎之物被立在圣地时，犹太人就需要逃走。十六节说，『那时，在犹太的，要逃到山上。』在房顶上的，不要下来拿家里的东西，因为大灾难来临了。情形紧急到一个地步，犹太人不该回家拿东西。在田地里的，也不要回去取衣服。（太二四18。）十九节说，『当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。』怀孕或乳养孩子，都不便于逃走。犹太人必须尽可能的快逃。

二十节继续说，『你们要祷告，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或安息日。』冬天是不容易逃走的时候，安息日出外旅行受到限制。在安息日，人只许走很短的路程，（徒一12，）不彀用以逃走。这里题起安息日，指明犹太人在以色列国复兴后，仍要守安息日。这里听主话的门徒，具有双重身分，一面代表犹太遗民，另一面代表构成召会的新约信徒。在主关于犹太人的一段话里，（太二四4~31，）他们代表犹太遗民；在主关于召会的一段话里，（太二四32~二五30，）他们代表新约的信徒。在四福音里，在关于环境的事上，主把门徒当作犹太人；但在关于灵和生命的事上，祂把他们看为新约的信徒。

二十一节说，『因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。』大灾难要发生在这世代末了的三年半。大灾难要以耶路撒冷为中心，而以犹太地为周围；但启示录三章十节的试炼，要以罗马为中心，而以全地为周围。没有其他的灾难能比得上在敌基督手下将发生的这个大灾难。

耶路撒冷已经不只一次被毁灭，并且将再度被毁灭。耶路撒冷第一次被毁灭，是在尼布甲尼撒同巴比伦军队手下。后来在主前第二世纪，圣殿重建之后，圣殿被安提阿克以比凡尼（Antiochus　Epiphanes）所玷污。许多研究圣经的人知道他是提多的豫表，提多在主后七十年来毁灭耶路撒冷。但以理书有些部分兼指安提阿克和提多，有时很难分辨那些经文是指安提阿克，那些经文是指提多。路加二十一章指明耶路撒冷在提多手下被毁灭，与在敌基督手下被毁灭有关。因这缘故，新约读者发觉很难断定那些经文是指提多手下的毁灭，那些经文是指敌基督手下的毁灭。因此，安提阿克以比凡尼是提多的豫表，提多是敌基督的豫表。

我们必须谨慎，不要把马太二十四章和路加二十一章的经文混淆了，因为二者并不完全指同样的事。在马太福音里，没有题到提多手下的毁灭，那是这里所记载之毁灭的影儿。耶路撒冷于主后七十年在提多手下被毁灭，乃是将来在敌基督手下被毁灭的影儿。不要将二十四章十五至三十一节应用在这世代末了三年半以外的任何时期，在这世代末了三年半里，敌基督要起来逼迫犹太人。

二十二节说，『那些日子若不削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因选民的缘故，那些日子必要削减。』我们已经看见，大灾难只持续三年半。这节所说的选民是指犹太人，神所拣选的百姓。（罗十一28。）

我们怎么知道大灾难要持续三年半？但以理九章说到七十个七的末七。末七将是这世代中以色列历史的末后七年，在这七年的开始，犹太人将与敌基督订定盟约。但在这七年的当中，敌基督要改变心意反对他们。在与犹太人的盟约中，敌基督将准许他们照著犹太宗教敬拜神。但在头三年半的末了，敌基督要开始逼迫各种宗教，把他的像立在殿内，强迫人敬拜他。那将是大灾难的起头，这世代的末了，末后的三年半。因著神的主宰和怜悯，这段时期已经削减了。在敌基督手下的灾难厉害到一个地步，没有人能忍受。神若不将其削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的。但因选民的缘故，那些日子要限于三年半。

二十三节说，『那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！或说，基督在那里！你们不要信。』犹太人弃绝耶稣为他们的弥赛亚，却又盼望一位弥赛亚来到。他们需要受到警告，就是弥赛亚，基督，不会从地上任何一处兴起，乃要驾云从天降临。若有人说基督在伯大尼，或有人宣称祂在伯特利，犹太人不可相信他们。

二十四节继续说，『因为假基督和假申言者将要起来，显大神蹟和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。』敌基督将是末后的假基督，并且要用撒但的能力行神蹟和虚谎的奇事，诱骗那些灭亡的人。（帖后二3，9~10。）启示录十三章十一节的另一兽，假申言者，将是末后的假申言者，（启十九20，）要行大神蹟，迷惑住在地上的人。（启十三13~14。）

二十五、二十六节说，『看哪，我豫先告诉你们了。若是他们对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内室里，你们不要信。』旷野是人使自己与世隔绝之地，这容易叫别人猜疑，他究竟是不是弥赛亚，如发生于施浸者约翰的例子。（太三1，约一19~20。）内室是人在其中，能使自己神祕而吸引别人的地方。

二十七节说，『闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。』这指明要临到地上的基督，不是在地上、旷野或内室里，乃是在空中。『闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。』基督的来临（巴路西亚）有两方面：隐密的一面，向著儆醒的信徒；公开的一面，向著不信的犹太人和外邦人。这里的闪电，象徵大灾难后公开的一面，（太二四29~30，）四十三节的贼来，象徵大灾难前隐密的一面。闪电如何藏在云中，等候机会发出，基督也要身披云彩，（启十1，）在空中一段时间，然后像闪电一样突然显现，临到地上。

希腊文巴路西亚是新约所用特殊的辞，描述主的来临。巴路西亚意思是主的同在。主的同在开始于祂来到空中。很难断定祂甚么时候从天上来到空中。在主来临的两面，就是祂来到空中和来到地上之间，有巴路西亚，就是主的同在。这就是主的来临有隐密一面和公开一面的原因。祂来到空中是隐密的，但祂来到地上却是公开的。敌基督设立他的像一千二百六十天之后，基督要来到地上。因此，祂公开的来临是可以豫测的，但祂隐密的来临却没有人知道。祂来到空中时，将包在云中。但祂来到地上时，乃是在云上。

二十八节说，『尸首在那里，鹰也必聚在那里。』我们花了许多时间要知道尸首是甚么，鹰是甚么，我信主给了我们正确的领会。从上下文看，十五、二十一节含示，在这世代的末了，敌基督将是大灾难的起因。他需要受审判、遭毁灭。在亚当里众人都是死的，（林前十五22，）照样，将来在哈米吉顿与主争战，那邪恶的敌基督及其邪恶的军兵，（启十九17~21，）在主眼中乃是腐臭的尸首，正合鹰的口味。圣经将主和那些信靠祂的人比为鹰，（出十九4，申三二11，赛四十31，）又将快速摧毁仇敌的军队比为飞鹰。（申二八49，何八1。）因此，这里的鹰必是指基督和得胜者。他们要像快速飞来的军队，与敌基督及其军兵争战，并将其消灭，就在哈米吉顿将神的审判施行在他们身上。这不仅指明，在基督显现时，祂要与得胜的圣徒，一同出现在敌基督及其军队所在之处，也指明基督和得胜者，要像鹰一样快速的从空中出现。这相当于前节闪电的发出。

照著前面的经文，我们得知主耶稣那一天要来到地上，但我们无法找出在那里。二十八节告诉我们：尸首在那里，鹰也必聚在那里。当敌基督立起他的像时，我们就可以开始数算一千二百六十天，直到基督公开降临在地上。但这不是说，我们能晓得祂隐密来临的日子。绝不要愚昧到一个地步，想要找出这日子。在已过的世纪，许多人想要这么作。有些人甚至沐浴，穿上清洁的衣服，到屋顶上等候祂的来临；然而，甚么事也没有发生。我再说，主来到空中是隐密的。祂要像贼一样隐密的来把你偷走。没有人能说出祂来的日子或时辰。但祂来到地上将是公开的，那日子也启示出来了；就是偶像被立起来一千二百六十天之后。我们已经指出，二十八节指明那地点－敌基督的军队所在之处。那就是基督同祂的得胜者要来到地上的地点。

二十九节说，『那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。』这是有力的证明，基督公开的来临，要在大灾难之后。这天上超自然的灾害，要在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。这与第六印和第四号的灾害（启六12~13，八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

三十节说，『那时，人子的兆头要显在天上，这地的各族都要哀哭；他们要看见人子，带著能力和大荣耀，驾著天上的云而来。』这兆头是甚么，我们无法知道。但这兆头显在天上，必定是超自然的，并且是清楚可见的。（也许像二十七节的闪电。） 这里的这地，是指圣地；各族，是指以色列国的各支派。当主显现时，以色列的各支派都要悔改、哀哭。（亚十二10~14，启一7。）

这节说，人子要带著能力和大荣耀，驾著天上的云而来。这时，主已不在云里，乃在云上，向地上的人显现。这是主再来公开的一面。基督第一次来时，祂的权柄是显于赶鬼、医病等，（可六7，太八8~9，）以表明祂是属天的王；但基督再来时，祂的能力要用以施行神的审判，毁灭敌基督及其军队，并捆绑撒但，好在地上建立祂的国。

三十一节说，『祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四方，从诸天的这边到诸天的那边，都聚集了来。』大灾难后，主回到地上时，要把散居世界各地的犹太人聚集到圣地。这不仅要应验主在二十三章三十七节的话，也要应验神在旧约的应许。

马太二十四章四至三十一节是犹太人二十个世纪历史的轮廓。我们就像那些同主在橄榄山上的人，对这事有清楚的看见。因此，我们与最大的申言者同坐，我们知道情形到底怎样。甚至各国的首领，也没有我们清楚。我们已经看见从基督升天到这世代终结的事，以及在这世代终结，大灾难期间的事。在大灾难的末了，将有超自然的灾害，基督将公然、公开的向地上的居民显现，特别是向圣地的犹太人。基督将降临在敌基督及其军队聚集之处。基督和祂的得胜者要打败敌基督及其军队，正如鹰喫尸首一样。然后基督要把所有存留的犹太人聚集在弥赛亚国里。

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第六十三篇　国度的豫言（三）

马太二十四章三十二节至二十五章三十节论到召会。在这段话中，主所说的一切都与两件事有关：儆醒豫备以及忠信精明。在二十四章，三十二至四十四节论到儆醒豫备，四十五至五十一节论到忠信精明。在二十五章，童女的比喻说明儆醒，才干的比喻说明忠信。这一切都与我们有关。我们需要为著主的回来儆醒豫备好，使我们能早些被提。我们也需要在服事主上忠信精明，使我们能得著赏赐。因此，儆醒是为著早早被提，忠信是为著赏赐。这是二十四章三十二节至二十五章三十节非常清楚的轮廓。

三十二节开头的『但是』一辞，指明从三十二节至二十五章三十节是另一段，就是关于召会的一段。『但是』一辞也指明主在祂的豫言里，从犹太人转到信徒。

三十二节说，『但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。』无花果树象徵以色列国，在二十一章十九节被咒诅。这树经过漫长的冬天，从第一世纪直到主后一九四八年，以色列国得著复国，那就是这树的枝子发嫩长叶了。这无花果树是这世代终结的兆头，也是给信徒的兆头。发嫩表徵生命的复甦，长叶表徵复兴的时代。冬天表徵枯乾的时期，灾难的期间；（太二四7~21；）夏天表徵国度复兴的时代，（路二一30~31，）这时代要开始于主的再来。

三十三节说，『照样，你们几时看见这一切的事，也该知道那夏天近了，正在门口了。』这一切的事，指七至三十二节所豫言的事。那夏天，直译，牠。指三十二节的夏天所表徵以色列国的复兴。（徒一6。）

我们已经指出，无花果树象徵以色列国。以色列是给我们的兆头，正如国度福音的传扬是给犹太人的兆头。犹太人看见国度福音的传扬，就该领悟那是要来灾难的兆头。同样的，以色列这无花果树，对我们是关于主来临的兆头。门徒问主关于祂来临的兆头，和这世代终结的兆头。在前一段主说到这世代终结的兆头。这兆头就是国度福音的传扬。现在主说到另一个兆头，祂来临的兆头。这兆头就是无花果树。当树枝发嫩长叶的时候，我们就知道夏天－弥赛亚国完全的复兴－近了。

今天以色列的复兴尚未完全。就人口和地理而言，以色列还没有完全复兴。以色列人和阿拉伯人在争约但河西之地和戈兰高地。照著圣经，靠近黑门山的戈兰高地，和约但河西之地属于美地，并且将属于以色列。主是主宰一切的，祂知道以色列人与阿拉伯人之间的局势。祂晓得以色列国的复兴尚未完全。以色列国的复兴越来越完全。在千年国时，要达到完全。

三十四节：『我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。』这些事是指无花果树发嫩长叶。在这一代过去之前，这些事要发生。

这里的『代，』不是按著世代或人物而定的，如一章十七节的『代；』乃是照著人道德的情形而定的，如十一章十六节，十二章三十九、四十一至四十二、四十五节（世代），及箴言三十章十一至十四节者。这就是说，从主耶稣说这豫言的时候，直到以色列完全的复兴，那一代的道德光景不会改变。这一代直到以色列国完全复兴时纔会过去。然后这一代要改变，道德光景要从邪恶转向良善。

三十六节：『至于那日子、那时辰，没有人知道，诸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。』子站在人子（太二四37）的地位上，不知道祂回来的日子和时辰。

三十七节说，『挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。』许多基督徒误解了这节。主的来临（巴路西亚）要和挪亚的日子一样。这指明主的巴路西亚将临到时，要像挪亚的日子一样，意即主来临前的光景，要像挪亚日子的光景。

三十八、三十九节说，『因为就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去；人子来临也要这样。』『因为』指明这节是解释主的巴路西亚，为何并如何像挪亚的日子。挪亚的日子有以下几种光景：人沉迷于喫喝、嫁娶；不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去。在主的巴路西亚要临到时，人也照样沉迷于今生的需求，不知道主来临时，神的审判（洪水所象徵的）要临到他们。然而，信徒应该脱离迷醉，清醒的知道，基督要来对这败坏的世界施行神的审判。

喫喝、嫁娶是神原初为著人的生存所命定的，但由于人的情慾，撒但就利用这些人生的需求佔有人，使人不顾神的权益。到这世代的末了，将近主的巴路西亚时，这种光景要变本加厉。

在洪水以前的日子，最显著的特点就是喫喝、嫁娶。这指明那些日子的人被他们属肉体、属世的享受麻醉了。同样的事也发生在今天的社会里。神的仇敌，撒但，利用生活的需求毒化神所创造的人。整个人类都已被毒化了。然而，这不是说，我们不需要喫喝或嫁娶。这一切都是我们生存所必需的。但我们不可让这些事麻醉我们，使我们的感觉迟钝。今天在人类社会中，每一个人，无论尊卑、长幼，感觉都麻木了，这指明人已被这世代喫喝、嫁娶的方式毒化了。这是挪亚日子的光景，也将是主巴路西亚要临到时的光景。

今天的人都在努力研究，目的是为著享受美好的饮食、幸福的婚姻。他们没有想到神的事。对神缺少感觉，在今天是何等普遍！在教育界和商业界更是如此。许多在大学里的人已经被学问的追求麻醉了。他们的教育不过是为了喫喝、嫁娶。那些在商业界的人也已经被赚钱的愿望麻醉了，目的也是为著有更好的喫喝、嫁娶。这已造成了许多的离婚。当一个青年人穷困时，他可能和某一女子结婚。但他赚了更多的钱之后，他也许和妻子离婚，再和别人结婚，渴望有更好的妻子。这种光景要持续下去，在主的巴路西亚将临到时达到极峰。当挪亚的日子，在洪水同著神的审判进来之前，稍微达到了这极峰。就某种意义说，基督的巴路西亚要像与神的审判同来的洪水一样。洪水使审判临到挪亚时代被麻醉的人。巴路西亚要使神的审判临到这被麻醉的世界。基督要降临到地上，将神公义的审判执行在这被麻醉且背叛的世界上。

四十、四十一节说，『那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。』按上下文看，这里的『那时』意即到那时候。这指明当世人沉迷于物质的事物，对要来的审判毫无感觉的时候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。对沉迷、麻木的人，这该是基督来临的一个兆头。

四十节的两个人必是在基督里的弟兄，四十一节的两个女人也必是在主里的姊妹。这由四十二节所指明；这节告诉我们要儆醒，因为不知道我们的主那一天要来。『所以你们要儆醒』和『你们的主，』证明四十至四十一节的两个男人和两个女人，都是信徒。主不会吩咐没有得救的人儆醒，祂也不是没有得救之人的主。

取去的意思是在大灾难之前被提，这是主来临的兆头，也是给犹太人的兆头。看见两个人在田里工作，以及两个女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田里工作和推磨，都是为著喫。我们的喫和世人的喫有区别。世人读书、工作，我们也读书、工作。然而，世人已被麻醉了，我们却没有被麻醉。我们不过是尽我们的本分以谋生。我们不是为著喫喝、嫁娶；反之，我们维持我们的生存，为要走十字架的道路，成就神的定旨。我们所关心的不是我们的教育、职业或事业。

有些青年人听见这事，可能会说，『我们真高兴听见这话！我们不要再关心学业或工作了。让我们用所有的时间祷告，并且彼此交通。』这样的态度是错误的。请记得，按四十节看，弟兄们在种田；按四十一节看，姊妹们在推磨。磨穀粒是很辛苦的工作。这指明我们基督徒不该选择轻省的工作，我们需要努力工作以谋生。三十八节的喫喝是属世的，但四十、四十一节的种田和推磨是圣别的。倘若取去的人不是在作圣别的事，他们就不能被提。你知道种田可能是圣别的，作牧师却可能很世俗么？圣经教师可能是世俗的；磨穀粒的姊妹却可能是圣别的。许多服事膳食的姊妹，都是圣别的姊妹。那些谈论圣别的人未必圣别。有时候，某些姊妹越谈论圣别，就越不圣别。这样的姊妹最好多花些工夫作饭，用佳餚美点服事她们的丈夫、儿女、以及她们所接待的人。这样作的姊妹就会是圣别的。有些姊妹知道如何交通到圣别，却不知道如何把饭食作好。她们总是为家人作淡而无味的食物，给自己找藉口说，不必为作饭的事浪费时间。但一段时间之后，她们的丈夫、儿女就不满意这样的膳食。这些姊妹越谈论圣别，她们的丈夫、儿女就越不圣别。她们谈论圣别，却没有妥善的顾到她们的家人。我们需要更多圣别的姊妹在磨坊推磨，产生细麵。我们没有被麻醉，但我们的确需要得著正确的滋养。

弟兄们在工作上原则也是一样。弟兄不该谈论圣别而忽略自己的工作。他若这么作，就要被解雇。请注意，被提不是发生在两位弟兄、两位姊妹祷告的时候，乃是在他们工作的时候。我年轻时，人告诉我说，我们在祷告或读经时被提是何等美妙。但主耶稣不是这样说。祂乃是说两个人在种田，两个女人在推磨。他们并不是在禁食、祷告、或读圣经；他们是在作平常的工作。

主耶稣说这话的确有明确的目的。祂要给我们看见，当我们等候祂来，并期望被提时，我们必须在每天的职责上非常忠信。我们需要尽力种田，尽力推磨。我们需要正确平衡的为人生活，不是奉献自己作属灵的事，而期望别人照顾的修士生活。那要被提的，乃是在田里工作的弟兄，以及在磨坊推磨的姊妹。

从前有句格言说，任何人成了传道人，就没有用了。原因是传道人不需要工作谋生。反之，他们生活的担子放在别人身上。我们这样乃是羞耻。我们需要殷勤工作，正确的尽我们的本分。当我们在田里或在磨坊里，我们就可能被提。作妻子和母亲的姊妹，必须尽力推磨，学习如何为家人豫备最健康的膳食。姊妹们，你们的丈夫、儿女若不健康，你们要在主面前负此责任。你们若在主面前顾念这件事，你们就会真正圣别。不要花时间谈论圣别，却要花时间作健康、易消化、可口的膳食。你们需要豫备好的膳食，保守丈夫的生命，建立儿女的健康。这件事包含在主所说的推磨里。

作父亲和丈夫的弟兄们，也需要在职业上殷勤工作，赚取所需要的钱照顾家人。那些仅仅为了在银行里有巨款而工作的人，都被麻醉了。但我们需要劳苦，好为我们的儿女豫备最好的东西。否则，我们对神或对儿女就不忠信。我们作父母的，必须尽力教育我们的儿女。我们不该有一种态度说，他们高中毕业，从事低贱的工作就彀好了。在田里的意思是，我们关心我们的儿女得著好的餧养，并受最好的教育。我们不该是爱世界并且为自己工作赚钱的人。但我们该是殷勤工作，为我们家人赚钱的人。我们有堕落之人的性情，很容易为自己找藉口说，不要花这么多时间在田里或在磨坊。你若这么作，就不会被提。我再说，当你在田里工作，或在磨穀粒的时候，你要被提。

两个男人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。原因是他们在生命的事上有区别。我信取去的是成熟的，撇下的是不成熟的。生命造成这区别。得胜者，在生命上成熟之人的被提，将是给撇下之人的兆头。假定你同一位弟兄在田里工作，突然他被提到诸天之上，那对你的确是个兆头。假定有两位姊妹在磨坊推磨，一位被提到主那里，这对被撇下的姊妹当然是个兆头！

在四十二节，主告诉我们要儆醒，因为我们不知道主那一天要来。然后四十三节说，『但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。』家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活里，所建立的行为和工作。贼是在人不晓得的时候，来偷取贵重的物品。主要像贼一样，隐密的临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走。因此，我们应当儆醒。正如主在四十四节所说的，『所以你们也要豫备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。』这是指主隐密的临到儆醒的得胜者。

四十五至五十一节论到忠信精明。四十五节说，『这样，谁是那忠信又精明的奴僕，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？』忠信是向著主；精明是向著信徒。儆醒是为著被提到主的同在里；忠信是为著在国度里掌权。（太二四47。）

四十五节所说的家人，指信徒，（弗二19，）即召会。（提前三15。）分粮给他们，意指在召会里，将神的话和基督当作生命的供应，供应信徒。我们都必须学习，如何按时将生命的供应，供应主的家人。

四十六、四十七节说，『主人来到，看见他这样行，那奴僕就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。』这里的有福，是在国度的实现里，得著管理的权柄为赏赐。对于忠信的奴僕，主在诸天之国的实现里，要派他管理一切的家业，作为赏赐。

四十八节说，『若是那恶僕心里说，我的主人必来得迟。』恶僕是信徒，因他是主所派的；（太二四45；）他称主为『我的主人；』他相信主要来。四十九节说，那恶僕动手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。动手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是与沉醉在属世事物里的世人为伴。

五十、五十一节说，『在想不到的日子，不知道的时辰，那奴僕的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。』那恶僕的问题不是他不晓得主要来，乃是他不盼望祂来。他不喜欢过一种为著主的来临豫备好的生活。因此，当主回来时，祂要把他割断，定他和假冒为善的人同受处分。把他割断，指从荣耀的基督，和祂国度的荣耀，并祂国度中荣耀的同在被割断，不得在国度的实现里有分于基督和祂国度的荣耀，如忠信的奴僕所要享受的。（太二四45，二五21，23。）这相当于银子比喻（太二五14~30）中『扔在外面黑暗里』的结语；银子的比喻乃是这一段的完成。主不会把那恶僕切碎；主乃要把他从祂自己将在的荣耀中割断。这等于扔在外面黑暗里。

凡被扔在外面黑暗里的，将要从主，从祂的同在，从祂的交通，并从祂将在的荣耀范围中被割断。这不是永远沉沦，乃是受时代的惩治。谁能说那恶僕不是真信徒？他若不是弟兄，主怎么会指派他工作？主不会把责任指派给假信徒。那恶僕的确是得救的人。在马太福音这卷国度的书中，结局不是得救；结局乃是国度：我们将得著赏赐进入国度，或是将失去赏赐，失去国度的享受，并且遭受惩罚和管教，在那里哀哭切齿。

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第六十四篇　国度的豫言（四）

我们已经看见，国度豫言关于召会的一段包括两方面：儆醒豫备的一面和忠信精明的一面。儆醒豫备与我们基督徒的生命有关。我们都需要为著主的来临儆醒豫备。然而，正确的基督徒不仅该顾到生命的一面，也该顾到服事的一面。为著服事，我们需要忠信精明。因此，我们需要对主忠信，对作同伴的信徒精明。我们已经看见，在二十四章，两面都包括了。在生命上我们需要儆醒豫备，在服事上我们需要忠信精明。

虽然这两方面在二十四章都包括了，但还不完全。因此，二十四章所包括的每一面，需要二十五章里补充的话。马太二十五章一至三十节完成了二十四章关于信徒的一段。童女的比喻（太二五l~13）完成了儆醒豫备这件事。我们该如何儆醒豫备，启示在童女的比喻中。马太二十五章十三节，就是童女比喻的最后一节，说，『所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。』这话与二十四章四十二节很相像，指明二十五章一至十三节，是二十四章四十至四十四节为著被提而儆醒那段话的完成。

马太二十四章三十二至四十四节是论到儆醒豫备的一段。马太二十五章一至十三节也是论到儆醒豫备的一段，是前一段的完成。同样的原则，二十四章四十五至五十一节和二十五章十四至三十节，这两段都是论到忠信精明。马太二十五章三十节说到把无用的奴僕扔在外面黑暗里，与二十四章五十一节是平行的。这指明二十五章十四至三十节是二十四章四十五至五十一节的完成，论到对主的工作忠信。马太二十四章四十五至五十一节，是论到奴僕在完成主人的使命上不忠信，仍需要马太二十五章十四至三十节，论到奴僕在使用主人的银子上不忠信。虽然二十四章四十五至五十一节告诉我们要忠信精明，却没有给我们看见该如何忠信精明。这启示在银子的比喻中。

儆醒的路是藉著圣灵的充满，藉著有额外的油。凭著我们自己，我们不能儆醒也不能豫备好。得著额外的油，惟一的路是藉著圣灵的充满。这是我们儆醒豫备的路。同样的，在主的服事上忠信精明，乃是藉著属灵的恩赐。没有属灵的恩赐，我们就没有能力忠信或精明。我们的忠信精明，在于我们从主所领受的恩赐。因此，二十五章有那灵的充满和那灵的恩赐。那灵给我们生命的充满，也给我们服事的恩赐。这全在于那灵。我们如何能儆醒？惟有藉著圣灵的充满。我们如何能忠信？惟有藉著圣灵的恩赐。

二十五章的比喻是二十四章三十二至五十一节的完成，这由二与十这些数字指明。马太二十五章一节说，『那时，诸天的国好比十个童女。』十是十二的大部分。（创四二3~4，王上十一30~31，太二十24。）因此，这十个童女代表大体的信徒，他们在主来以前都死了。二十四章四十至四十一节的两个男人或两个女人，乃是代表馀下的信徒，要活著直到主来。

在田里的两个人或在磨坊推磨的两个女人，代表活著的信徒。然而，主的巴路西亚来临时，大体的信徒都死了。二十四章有活著信徒的被提，但这章没有说到死了的圣徒。这是二十五章一至十三节童女的比喻所论到的。童女『打盹睡著了，』（太二五5，）这事实指明她们死了。（太二五5。）在主眼中，圣徒死了就是睡了。因此，睡了的十个童女，代表死了的圣徒。

在圣经中，神的子民属于十二这数字，因为这数字代表全体神的子民。在圣经中，十二这数字有一种组成的方式是十加二。十是指十二的大部分，二表徵馀剩者。例如，十二使徒中有两位求主让他们坐在祂的左右边，其他的十位却很恼怒。在旧约中，十个支派背叛大卫家，只有两个支派仍然忠信。在二十四、二十五章这里，原则也是一样。二十四章有二，二十五章有十。十与二放在一起，就有全体的信徒。主来的时候，大体的信徒都死了。只有少数，就是由田里的两个男人或推磨的两个女人所代表的馀剩者，仍然活著。因此，二十五章一至十三节乃是二十四章四十至四十一节的完成。

二十五章是二十四章的完成，这也由一个男人、一个女人被取去，另一个男人、另一个女人被撇下这事实所指明。为甚么一个被取去，另一个被撇下？答案不在二十四章，乃在二十五章。一个被取去，原因是他被圣灵充满；一个被撇下，原因是他缺少额外的油。现在我们要逐节来看童女的比喻，儆醒的比喻。

马太二十五章一节说，『那时，诸天的国好比十个童女，拿著她们的灯，出去迎接新郎。』这里的『那时』意思是『在那时候，』就是在巴路西亚的时候。二十四章所描述的巴路西亚发生时，许多事情就要发生。那时诸天的国好比十个童女。

童女象徵信徒生命的一面。（林后十一2。）信徒是国度的子民，乃像贞洁的童女，在黑暗的世代里为主作见证（灯），并从世界走出去迎接主。为此，他们不仅需要圣灵的内住，也需要圣灵的充满。

我们基督徒首先是童女。作童女不是工作、服事或活动的事，乃是生命的事。此外，我们不仅是童女，还是贞洁、纯洁的童女。作童女不在于我们作甚么或能作甚么；作童女绝对在于我们的所是。不论我们是男是女，我们都是童女。虽然我是个老人，行事为人却像童女。我绝不会出卖我童女的身分。甚至在仇敌面前，我也是童女。

一节说童女拿著她们的灯，出去迎接新郎。灯象徵信徒的灵，（箴二十27，）里面装著神的灵作油。（罗八16。）信徒从他们的灵里，照耀出神的灵所发的光。因此，他们成了世上的光，如同灯照耀在这黑暗的世代里，（太五14~16，腓二15~16，）为主作见证，使神得著荣耀。因此，我们作童女，不是拿著武器争战，或拿著运动器具游戏，乃是拿著灯作见证、发光并照亮。我们手中有为著主的见证照耀的灯。

童女们出去。这表徵信徒从世界出去，迎接要来的基督。童女没有徘徊或定居在任何地方；反之，她们从世界出去。潘汤（D．M．Panton）在他的一本著作中说，世界对他不过是一条路，在这条路的终点会有坟墓。主若迟延祂的回来，世界至终只会给我们一个安息之所，就是当我们等候主来时躺卧在其中的坟墓。我们不是定居在这世界上，我们乃是从世界出去。

新郎象徵基督是令人喜悦，且富有吸引的人。（约三29，太九15。）在这比喻中，主不是把自己比喻为得胜的将军或伟大的元帅，乃是把自己比喻为新郎，最令人喜悦的人。因此，我们是出去的童女，祂是来临的新郎。

二节说，『其中五个是愚拙的，五个是精明的。』五由四加一所组成，表徵人（四所象徵的）加上神（一所象徵的），以承担责任。五个愚拙的和五个精明的，并不指明信徒一半是愚拙的，一半是精明的，乃指明所有的信徒要负责被圣灵充满。

旧约清楚的启示，五是负责的数字。例如，十诫就分为两组的五。五这数字也经常出现在帐幕及其器具上。五是许多量度的基本因素。

我们手上的五个指头指明，五这数字在圣经中是如何组成的。牠由四加一所组成。我们已经指出，四这数字象徵受造之物，一这数字象徵造物者。受造之物加上造物者就有能力负责任。我们若只有四个指头，没有大拇指，我们就很难作甚么。这就是说，凭著我们，就是四这数字，我们不能负责任。但我们加上神，就能负责任。

二节说五个童女是愚拙的，五个是精明的。主耶稣先题到愚拙的，因为在负责任的事上，问题不在精明的，乃在愚拙的。五个童女是愚拙的，并不表示她们是假童女；她们在性质上，与五个精明的童女是一样的。

三节说出她们愚拙的原因：『愚拙的拿著她们的灯，却没有带著油。』油象徵圣灵。（赛六一1，来一9。）愚拙的所以愚拙，是因为她们只有油在灯里，却没有额外的油在器皿里。除了重生的灵之外，她们没有充满的灵，额外的圣灵。

四节说，『但精明的拿著她们的灯，又在器皿里带著油。』人是为著神造的器皿，（罗九21，23~24，）人的个格是在他的魂里。因此，这里的器皿象徵信徒的魂。五个精明的童女不仅在她们的灯里有油，也在器皿里带著油。灯里有油，表徵她们有神的灵住在她们的灵里；（罗八9，16；）器皿里带著油，表徵她们有神的灵充满，浸透她们的魂。

我们对灯和器皿需要非常清楚。照著希伯来文版本，箴言二十章二十七节说，人的灵是耶和华的灯。在灯里有油，就是圣灵。新约启示，我们的灵乃是圣灵内住的所在。照著罗马九章，我们是神所造的器皿；我们的所是，我们的个格，在我们的魂里。因此，这节的器皿象徵我们的魂。藉著重生，我们有神的灵在我们的灵里。这使我们的灯发光。但问题是我们有没有额外的圣灵充满我们的魂。虽然我们灯里有油，但我们魂里需要额外的油。这表徵那灵必须从我们灵里扩展到我们魂的每一部分。然后在我们的魂里，我们将有额外的圣灵。我们若有这额外的分，就是精明的；我们若没有，就是愚拙的。换句话说，我们若对圣灵的充满漠不关心，就是愚拙的。我们若有智慧，就会祷告说，『主，怜悯我。我不单要有你的灵在我的灵里，也要有你的灵在我的魂里。主，我需要那灵的充满，我需要额外的圣灵充满我的全人。』没有这额外的灵，我们就不能儆醒或豫备。为要儆醒豫备，我们需要圣灵的充满，那灵自己从我们的灵扩展到我们里面的每一部分。

五节说新郎迟延未来。主耶稣的确迟延还未再来。在启示录里，祂应许要快来，但将近两千年过去了，祂仍迟延未来。

因为新郎迟延未来，童女都『打盹睡著了。』打盹，表徵患病。（徒九37，林前十一30。）睡著，表徵死了。（帖前四13~16，约十一11~13。）当主迟延还未回来时，大体的信徒先是患病，然后死了。

六节说，『半夜有人喊叫：看哪，新郎来了，你们出来迎接他。』半夜，表徵这黑暗世代（黑夜）中最黑暗的时刻；那将是这世代的末了，大灾难的时候。喊叫，表徵天使长的声音。（帖前四16。）

七节说，『那些童女就都起来，整理她们的灯。』起来，表徵从死里复活。（帖前四14。）这是帖前四章十六节，林前十五章五十二节所豫言的复活。

童女起来之后，就整理她们的灯。这表徵她们对付自己生活上的见证。这指明我们为主见证的生活，在离世前若是不完全，等复活后仍需受对付。

八节说，『愚拙的对精明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。』这话含示，愚拙的信徒甚至在复活后，仍需要圣灵的充满。『要灭了』证明愚拙童女的灯是点著的，里面有油，却没有充足的供应。她们代表一些信徒，蒙神的灵重生，有神的灵住在她们里面，却没有让神的灵充满，使神的灵浸透她们全人。

九节说，『精明的回答说，恐怕不彀我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买罢。』这指明没有人能替别人得著圣灵的充满。我们能买许多东西，但我们不能买圣灵的充满。这就像喫一样，没有人能替你喫。

精明的童女告诉愚拙的，到卖油的那里为自己买。卖油的，必定是大灾难期间的两个见证人，就是两棵橄榄树和两个油的儿子。（启十一3~4，亚四11~14。）大灾难期间两个油的儿子，摩西和以利亚，要来帮助神的子民。

『买』指明需要付代价。圣灵的充满是要出代价的，就如撇下世界、对付己、爱主胜过一切、因基督将万事看为损失等等。我们今天若不出这代价，到复活之后还是要出。不付代价的人，就没有额外的圣灵。至终，愚拙的童女会领悟，她们需要用全心、全魂爱主。她们会看见，她们需要撇下世界，并对付已。

十节说，『不料，她们去买的时候，新郎到了；那豫备好的，同他进去赴婚筵，门就关了。』『到了』一辞是指主降临到空中，（帖前四16，）是主来临（巴路西亚）的一部分。那豫备好的，必定是应邀赴羔羊婚筵的人。（启十九9。）我们应当豫备好，（太二四44，）让器皿里一直有油，让神的灵一直充满我们全人。为著主的来临（巴路西亚），我们应当天天儆醒并豫备。

同祂进去，是指在主的来临（巴路西亚）降到空中时，复活的信徒被主提到空中。（帖前四17。）十节的婚筵是羔羊的婚筵；（启十九9；）这婚筵要在主来临（巴路西亚）的路上，摆设在空中。（帖前四17。）这要在国度实现之前，赐给豫备好的信徒，就是那些生前已被圣灵充满，装备好的信徒，作为赏赐，使他们享受主，也使主享受他们。

那豫备好的，同新郎进去赴婚筵之后，门就关了。这不是救恩的门，乃是进入主婚筵之享受的门。

十一、十二节说，『其馀的童女随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。』愚拙的童女随后来了，是指复活的信徒，因未豫备好而较晚来到主面前。他们为额外的油付了代价，但他们得著时太迟了。这里的时间很有意义，因为他们来时，门就关了。

他们求主给他们开门，祂说，『我不认识你们。』这里的不认识是指不承认、不称许，如在路加十三章二十五节者。愚拙的童女，她们的灯是点著的，也出去迎接主，死后也复活，并且被提；但她们出代价去得圣灵的充满，出得太迟。为此，主不承认、不称许她们，不许她们有分于祂的婚筵。她们失去这时代的赏赐，但没有永远失去救恩。

主告诉他们祂不认识他们时，说，『我不珍赏你们或承认你们，我不称许你们在地上的生活方式。我也不称许你们来得这样迟。』因此，他们被拒于国度筵席的享受之外。

十三节总结说，『所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。』二十四章四十至四十四节只说到活著豫备好之信徒的被提，还需要二十五章一至十三节，论到死而复活之信徒的被提。当我们读这段话时，我们看见我们需要何等儆醒。儆醒豫备是非常严肃的事。

没有一卷书像马太福音一再警告我们。我能在主面前见证，四十多年来我一直受这卷书的警告。每当我有一点随便，我就想起马太福音所包含的警告。不错，我们都是童女，但我们是愚拙的，还是精明的？我们都需要自己回答这问题。我们精明与否，在于我们的器皿里有没有额外的圣灵。

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第六十五篇　国度的豫言（五）

关于基督徒的生命，新约启示，首先我们需要把神的灵接受到我们的灵里，使我们得著重生。接著，我们需要长大。长大就是得著变化，得著变化主要的是在心思的灵里得以更新。变化和心思的更新使圣灵充满在我们的魂里。我们的心思乃是魂主要的部分。在我们心思的灵里得以更新，就是使我们的心思被那灵充满并浸透。然后，浸透了我们心思的那灵要更新我们全人。因此，我们这人，我们的魂，要被充满的灵所浸透。这是器皿里得著额外之油的路。

我们在前一篇信息中曾指出，蒙了重生，得著新生，就是有那灵在我们的灵里，也就是说，有油在我们的灯里。有那灵在我们的魂里，意思就是我们在生命里长大、被变化、全人得更新，并使我们的魂被神的圣灵所浸透。这就是有油在器皿里。这是为著主的来临儆醒豫备的路，也是准备被提到主同在中的路。

看过儆醒的比喻（太二五1~13）之后，在本篇信息中，我们往前到忠信的比喻。（太二五14~30。）童女的比喻是为著儆醒，银子的比喻却是为著忠信。

我们论到二十四章时曾指出，关于信徒有两面：儆醒豫备的一面，和忠信精明的一面。信徒有这两面，因为他们有双重的身分。这双重身分的第一面与生命有关，第二面与服事有关。没有一个基督徒该忽略这两面；反之，我们必须正确的留意这两面，在生命和服事上成为正确的。在生命上，我们是童女；在服事上，我们是奴僕。这就是说，在儆醒上，我们是童女；这与我们的所是有关。但在忠信上，我们是奴僕；这与我们的所作有关。

我们也许喜欢『童女』一辞，却不喜欢听见我们是奴僕。然而，我们不仅是童女，也是奴僕。对童女而言，主是新郎；但对奴僕而言，祂是主人。因此，不仅我们有双重的身分，主也有双重的身分。一面，祂是使我们喜乐的新郎；另一面，祂是我们严厉的主人。有时候祂非常喜悦我们，但有时候，祂严厉的对付我们。

童女需要内在的东西－油在器皿里内在的充满。然而，奴僕需要外在的东西－属灵的才干。圣灵的充满是内在的，但是才干，属灵的恩赐，是外在的。我们是器皿，里面需要油；我们是奴僕，外面需要才干。

充满器皿的油达到器皿的底部。我们这人的更新是从里面进行的，变化也是从里面发生的。今天在基督徒中间非常缺少这种内在的工作。反之，许多基督徒在努力改善他们的外表，好作虚饰。宗教与外在的表现有关，但神在圣灵充满里的恩典进到我们里面，从里面变化我们。内在的油与外在的修饰大不相同。修饰立刻改变我们的脸色，但神的路乃是我们饮于那灵，并让那灵浸透我们这人，那么我们的外表就要从里面改变。例如，我喫得好，喝得好，并且营养的食物浸透我这人，就使我有健康的脸色。

我们需要从里面得更新，这事实不是说，我们不需要外面的活动。那领五他连得银子的，用这些殷勤作买卖，另外赚了五他连得。这指明我们需要里面的更新和外面的服事，里面的长大和外面的行动。我们对这原则需要有深刻的印象。在生命方面，我们需要从里面得更新；在服事方面，我们外面需要十分活跃。有时候我们可能外面很活跃，以致忽略了里面的更新。但有时候我们可能很注意里面的生命，以致没有好好工作。这样就是没有翻过的饼，（何七8，）一面烧焦成炭，另一面是生的；两面都不适合喫。我们需要是个翻过的饼。我们若过度工作，主会告诉我们要休息。但我们若休息太过，主会告诉我们去工作。

十四节说，『诸天的国又好比一个人要往外国去，就叫了自己的奴僕来，把他的家业交给他们。』诸天的国指明这银子的比喻，与十个童女的比喻一样，也是关于诸天的国。这里的人象徵基督；祂要往外国去，就是到诸天之上去。

十四节说，这人把他的家业交给他的奴僕。奴僕象徵信徒服事的一面。（林前七22~23，彼后一l，雅一1，罗一l。）我们已经看见，信徒向著基督的身分有两面：在生命一面，他们是童女，为祂而活；在服事、工作一面，他们是祂所买、服事祂的奴僕。

我信交给奴僕的家业包括福音、真理、信徒和召会。信徒是神的基业，神的家业。（弗一18。）马太二十四章四十五节指明，信徒也是祂的家人。

十五节说，『按照各人的才干，个别的给了一个五他连得银子，一个二他连得，一个一他连得。』他连得是最高的重量单位。一他连得银子合六十罗马银币。童女比喻里的油，象徵神的灵；这节比喻里的银子，象徵属灵的恩赐。（罗十二6，林前十二4，彼前四10，提后一6。）为著生命，我们需要油，神的灵，甚至祂的充满，使我们能过童女的生活，作主的见证；为著服事、工作，我们需要银子，属灵的恩赐，使我们能装备为良善的奴僕，完成主的工作。在生命上那灵的充满，是为著我们在服事上运用属灵的恩赐；在服事上属灵的恩赐，配上在生命上那灵的充满，使我们能成为基督完美的肢体。

十四节说，那人把他的家业交给他的奴僕，但十五节说，他给他们银子。这指明十五节的银子就是十四节的家业。换句话说，主把祂的家业当作银子赐给我们。例如，福音是主的家业，但福音赐给我们之后，就成了我们的银子。照样，真理是主的家业；但真理赐给我们之后，就成了银子。同样的原则，所有的信徒都是主的家业；信徒赐给了我们，他们就成了我们的银子。没有这些信徒，我的银子就不多。此外，召会是主的家业；召会赐给了我们，就成了我们的银子。主把祂的家业赐给我们越多，我们得的银子就越多。照样，主给我们的负担越多，我们得的银子就越多。

许多基督徒知道，这比喻中的银子就是恩赐。然而，他们不知道恩赐的源头是主的家业。今天主的家业主要的是福音、真理、信徒和召会。你若不在意这些事，就不会有银子。福音需要成为我们的家业。真理、信徒和召会，也是一样。我的银子不是天然的，乃是福音、真理、信徒和召会。你若把这些东西都从我取去，我就一无所剩了。我有丰厚的银子，因为我不仅有福音和真理，也有成千的信徒和成百的召会。这就是这职事一直有衝击力的原因。

我们不该漠然等候主给我们甚么。不，我们必须殷勤寻求福音和真理。我们该渴慕认识人的堕落、救赎、重生、救恩、血的洁淨、以及那灵的洗涤。这些都是全备福音的各方面。你接受福音越多，你所得的银子就越多。我们需要祷告主帮助我们认识真理，并且经历真理。我们需要经历关于召会、神永远的定旨、和神的经纶这些真理。最终，这些真理要成为我们的银子。然后我们就能把这些真理服事给别人。这样，主的家业就成了我们的银子。此外，我们需要祷告说，『主，我要照顾圣徒，背负他们的担子。我的心是为著他们的。』我们若有心为著圣徒，对他们有负担，他们这些主的家业，就要当作银子赐给我们。我何等感谢神，这么多的圣徒和召会成了我的银子！在远东的众圣徒和众召会，有力的支持我的职事。倘若主差我到别的地方去，我也会得著美国众召会的支持，因为这里的召会已成了我额外的银子。

你若要得著更多的银子，就必须有心照顾圣徒。例如，有人失业了，你需要为他祷告，背负他的担子。这就证明主已把那人当作银子赐给你了。然而，不背负圣徒或不顾到他们，意思就是你丢弃了主的家业。每位亲爱的圣徒都是主的家业宝贵的一部分。关心圣徒不是一件小事，因为他们是主的家业。

主的家业在祂手中时，仍然是祂的家业，但这些家业交给了我们，就成了我们的银子。不要丢下任何主所给你的负担。不管我多忙，我都不能丢下银子，因为这样作，就是丢下主的家业。主在牠的恢复里有极大的工作。为著这工作，祂需要成千的青年弟兄姊妹被兴起来背负责任。

银子不是与生俱来的东西，却完全与你的负担有关。你接受一个负担，就领受一他连得银子。你若接受一个地方召会的负担，就领受一他连得银子。但你若接受五个召会的负担，就得著五他连得银子。在已过的二十八年中，已有二百八十处以上的召会在这职事之下建立起来。最近，当我受控告、批评并定罪时，我就问主这职事是否错了。那时祂向我指出，认识树的方法是凭著果子。祂叫我看有多少的召会藉著这职事建立并建造起来。然而，我们若有野心为著自己，这野心就要把银子消杀。

儘管银子不是我们的才干，乃是主的家业，但银子是按照我们的才干交给我们的。我们的才干是由神的创造和我们的学习所构成。我们才干的度量是基于我们的心愿。我们若没有甚么心愿，就没有度量领受银子。领受银子的度量是由我们的心愿衡量的。

十六、十七节说，『那领五他连得的，随即拿去作买卖，另外赚了五他连得。那领二他连得的，也照样另赚了二他连得。』用银子作买卖，表徵运用主所给我们的恩赐；另外赚了银子，表徵我们已经完全用上从主所领受的恩赐，没有任何的损失或浪费。

按照二十四章，奴僕要供应粮食给家人。这是指将滋养的话，带著基督的丰富作生命的供应，服事给主家里的人。然而，这里说到用银子作买卖，使银子繁增。因此，我们服事的结果有两面。第一面是别人得餧养，得著丰富的滋养。第二面是主的家业得著繁增。例如，我们越传福音，福音就越丰富。真理也是这样。当我们把真理服事给别人时，真理就繁增。圣徒和召会也是这样。信徒和召会都要繁增。因此，五他连得银子繁增为十他连得，二他连得繁增为四他连得。

十八节说，『但那领一他连得的，去掘开地，把他主人的银子埋藏了。』这比喻所看重的，是那领一他连得的，就是领受最小恩赐的人。恩赐最小的人，很容易对自己的恩赐没有正确的运用。

地乃是象徵世界，所以掘开地是表徵鑽进世界。任何与世界的联合、牵连，甚至一点世俗的交谈，都会埋藏主给我们的恩赐。把主人的银子埋藏起来，表徵将主的恩赐弃之不用，以属地的藉口为掩饰，任其荒废。任何不运用主恩赐的藉口，都是把恩赐埋藏起来。那些领一他连得的人，认为所得的恩赐最小，常有这种埋藏恩赐的危险。

在这比喻中，那领一他连得的奴僕没有繁增。比方说，在其一地区也许有一个召会。十年之后，那地区仍然只有一个召会。有些人也许以为那领一他连得的奴僕作得好，没有失去他的银子，并且把主所有的归还祂。那领一他连得的奴僕似乎说，『主阿，你所有的在这里。你给了我一他连得，我忠信的保守、保管、保护并保存著。因著你的怜悯和恩典，我都守住了。』但我们服事的结果，必须是我们的银子繁增。主的旨意不是要我们仅仅保持他所赐给我们的。你若仅仅忠信的保守福音、真理和召会，没有任何繁增，主要说你是懒惰的。不仅如此，祂要称你为恶僕。在主眼中，埋藏银子而不繁增，是邪恶的。主不管我们的争辩或藉口，祂只在意一他连得繁增为二他连得。这是严肃的事。我们服事的结果，必须是别人得餧养和饱足，并且银子得繁增。

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第六十六篇　国度的豫言（六）

在本篇信息中，我们要继续来看忠信的比喻。（太二五14~30。）

十九节说，『过了许久，那些奴僕的主人竟然来和他们算账。』『许久』表徵整个召会时代。『来』表徵主在祂的来临（巴路西亚）里，降临到空中。（帖前四16。）算账，表徵主在空中（祂的巴路西亚里）审判台前的审判。（林后五10，罗十四10。）在那里，信徒的生活、行为、工作，都要受到审判；或得赏赐，或受惩罚。（林前四5，太十六27，启二二12，林前三13~15。）

二十节说，『那领五他连得的，带著另外的五他连得进前来，说，主阿，你交给我五他连得；请看，我另赚了五他连得。』那领五他连得的进前来，这是来到基督的审判台前。另赚了五他连得，是充分使用五他连得恩赐的结果。

二十一节说，『主人对他说，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。』不多的事，表徵主今世的工作。许多事，表徵在要来的国度里所负的责任。管理，表徵在要来的国度里管理的权柄。进来享受你主人的快乐，直译，进到你主人的快乐里。主人的快乐，表徵在要来的国度里对主的享受。这不是外面的地位，乃是里面的满足。有分于主的快乐，乃是最大的赏赐，比国度里的荣耀和地位更好。这里我们看见，赐给忠信奴僕的赏赐有两面：权柄和享受。在国度的实现里，那忠信的要直接进入主的同在里。

给那领二他连得之奴僕的赏赐，与给那领五他连得的相同。那领二他连得的来说，他另赚了二他连得，主对他所说的，与对那领五他连得的所说的相同。（太二五22~23。）虽然领二他连得之人所得的恩赐，比领五他连得之人所得的为小，但主给二人的称许和赏赐却一样。这指明主的称许和赏赐，与我们工作的大小和分量无关，但与我们是否忠信的完全使用祂的恩赐有关。那领一他连得的人，若是同样的忠信，也会得到同样的称许和赏赐。

二十四节说，『随后那领一他连得的，也进前来，说，主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。』那领一他连得的，没有为主赚得甚么利润，也来到基督在空中的审判台前。这证明他不仅得救了，还被提到空中。没有一个末得救的人能被提到空中，到基督的审判台前。

那领一他连得的说，主是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。表面上，主在严厉的一面是忍心的，要求我们尽所能的使用祂的恩赐，为祂工作；祂的工作需要我们绝对。表面上，主的工作总是从无开始。祂似乎要求我们在一无所有的情形下为祂工作。但这不该是藉口，让领一他连得的人忽略他恩赐的运用；反而该迫使他运用信心，将他的恩赐使用到极点。

二十五节说，『我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。』害怕是消极的，我们应当积极并进取的使用主的恩赐。我们若是忠信的，就不会惧怕任何事。

那领一他连得的奴僕去把银子埋藏在地里；他这样作太被动了。我们为著主的工作应当主动。因为他把银子埋藏了，就只能把银子还给主。仅仅守住主的恩赐而不失去，是不彀的；我们必须使用主的恩赐赚取利润。那领一他连得的似乎说，『主阿，请看，你所有的在这里。我没有失去甚么，我一直忠信的守住你所给我的。』

二十六节说，『主人就回答他说，又恶又懒的奴僕，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。』这里主承认祂对奴僕工作上的要求是严厉的。就某种意义说，主是这样忍心的人。没有撒种的地方祂总要收割，没有簸散的地方祂总要收聚。看看主的恢复从无有开始的事实，就可以知道。

就某种意义说，奴僕所说没有簸散的地方主要收聚，没有撒种的地方祂要收割，这话是真的。但就另一种意义说却不然。我们不该说主没有簸散，因为祂给我们各人至少一他连得。祂给我们银子就是撒种和簸散。现在主差遣我们去，没有簸散的地方要收聚，没有撒种的地方要收割。我们没有人能说，主没有给我们甚么。我们至少有一他连得。这一他连得是为著撒种的种子，并为著簸散的产业。因此，主没有撒种的地方，我们需要收割；主没有簸散的地方，我们需要收聚。主所给你的，包含了生产的元素。每当你带著你的银子出去，就会有生产。然而，这生产在于你的实行，你对银子的运用。你若使用银子，就会生产。但你若把银子埋藏了，就不会生产任何东西。

把银子埋藏在地里，就是与属地的事物，与那灵以外的事物牵连在一起。閒谈就是这种牵连的例子。有些人宣称没有时间探望圣徒，但他们却有许多时间閒谈。你若仰望主的怜悯和恩典，停止閒谈，就要节省许多时间，并且能用这时间照顾圣徒。

在主的恢复里，我们没有牧师作照顾圣徒的工作。这种牧养的形式来自堕落的基督教。在主的恢复里，每位弟兄姊妹都必须接受负担照顾别人，特别是青年人和新人。散会之后，许多人习惯只与某些人谈话。他们不该这样作，而该利用这机会接触青年人、新人、甚至一些退后的人，就是自己一直为他们祷告的人。倘若我们都这样作，所有的青年人和软弱的人，都要得著照顾。你若有心这样作，并且愿意运用你的银子，儘管你也许很忙，你仍然能照顾人。甚至花十分钟接触人，我们也能给他许多造就。人这样得了建造之后，会觉得温暖，并且知道他得了照顾。然后他会渴慕得著更多的帮助。我们若都实行这事，就没有人会被忽略。长老们不需要包办一切，因为每个人都会尽功用照顾别人。

然而，许多人以为尽功用只是在聚会中说话。但肢体正确的功用乃是藉著照顾人，将生命的供应服事给人。服事主要的一面不仅是整洁会所或栽培花木。我们在这里乃是为著神的家业。

并不是每个人都有能力在聚会中说话。我愿对那些不是生来就能言善道的人说一点安慰的话。你们不需要在聚会中说话。长老们为了展现人人在聚会中尽功用，有时候就想要使人尽功用。长老们可能说，『你们若不尽功用，就不在流中。你们就跟不上了。』这样的话使那些不善于说话的人不来聚会。他们会害怕来聚会，因为长老可能强迫他们尽功用。这造成一种态度，以为在聚会中不说话是羞耻，说话纔是荣耀。不错，几年前我的确说，我们都能一个一个的申言。那时，我真有负担鼓励每个人说话。但从那时起，关于在聚会中尽功用，产生了错误的态度。儘管我不愿叫任何人停止说话，我却要指出，在召会生活中尽功用不仅仅是说话的事。

我们都需要学习使用我们的银子，繁增主的家业。主已经把祂家业的一部分当作银子赐给我们各人，我们的负担、责任、和职责，就是要看见这银子得繁增。不要替自己找藉口，不要说你没有时间照顾别人。不管你多忙，即使你一週只能来聚会一次，你们可能藉著照顾别人尽功用。不要以为你很软弱。也许你很软弱；然而，别人更软弱，他们需要你。即使你觉得你是最软弱的人，仍有些人几乎死了，他们需要你的帮助。使用你的银子最好的路就是照顾别人，对别人有兴趣并关心他们。这不是说，你该对别人的事感兴趣。主雇用你不是为著这目的，乃是为著照顾别人。

你若领了一他连得，就需要使用牠。你来聚会之前，需要祷告说，『主，我相信我有一他连得。我不要因著与属地的事物牵连在一起，把我的一他连得埋藏了。反之，我要使用牠照顾别人。』要对那些心里冷淡的人表露一点爱心，去看看他们或邀请他们到你家里。你花时间和主同在，向祂敞开，问祂该照顾那些人时，祂就会给你负担。你接触别人，与他们交通时，自然而然就会使用你的银子。不要说，『主阿，你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。』反之，主撒了许多种，也簸散了许多，但有许多要你收割并收聚。哦，庄稼多，工人却少！你不需撒种－只要去收割。每次散会之后，都有时间给你收割并收聚。我们这样作，就会运用我们的银子。这样，一他连得会成为二他连得，二他连得会成为四他连得，五他连得会成为十他连得。银子，即神交託给我们的家业，就要得著繁增。我们若都忠信的实行这事，主的恢复就真的会繁增。

二十七节说，『就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。』把银子放给兑换银钱的人，表徵运用主的恩赐引领别人得救，并将祂的丰富供应他们。『利』表徵我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。

在某种意义上，我们可以说，兑换银钱的人都是新人、软弱的人、青年人、以及退后的人。我们需要把主的家业託付给这些兑换银钱的人。兑换银钱的人不是带头的弟兄，乃是软弱的人、有问题的人。假定一位弟兄持异议，消极的说到召会。那些消极的说到召会的人，总有消极的事说到长老。这样的人为了表白自己，他必须如此说。召会若是错了，那么他就是对的；但召会若是对的，那么他就错了。尤其长老们若是错了，那么他就真正得著表白。然而，这些持异议的人都是弟兄，他们也爱主。这样一位持异议的弟兄，若由召会中另一位爱他并关切他的弟兄与他接触，不是由一位长老与他接触，这是何等美好！倘若许多人与这位持异议的弟兄接触，他至终会回到召会，并为著召会讚美主。

你若这样使用你的银子照顾别人，你不仅会使银子繁增，自己也会在三层天上，并且会迅速长大、得著变化。你会在心思的灵里得以更新；并且向著全宇宙，我们中间会有身体奇妙的见证。宇宙会看见我们不是宗教的聚集，乃是活的身体。为此，我们都需要使用我们的银子，就是主的家业。结果将是繁增。我能见证，我们越照顾圣徒和召会，我们就越丰富。

二十八节说，『从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。』夺过这他连得来，表徵在要来的国度里，主的恩赐要从懒惰的信徒夺去。把这他连得给那有十他连得的，表徵忠信信徒的恩赐要增加。

二十九节继续说，『因为凡有的，还要给他，他就充盈有馀；没有的，连他所有的，也要从他夺去。』凡在召会时代赚得利润的，在要来的国度时代要得著更多的恩赐；但在召会时代没有赚得利润的，在要来的国度时代，连他所有的恩赐也要从他夺去。

三十节说，『把这无用的奴僕，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』这话与二十四章五十一节者同，指明二十五章十四至三十节是二十四章四十五至五十一节的完成，都是论到忠信为著主的工作。马太二十四章四十五至五十一节，在完成主託付的事上，已经对付奴僕的不忠，还需要二十五章十四至三十节，在使用主银子的事上，对付奴僕的不忠。

在二十四、二十五章，我们看见赏赐和惩罚的事。按照二十四章四十七节，主对忠信精明之奴僕的赏赐，乃是要派他管理一切的家业。那动手打同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝的恶僕，要被割断，并和假冒为善的人同受处分，在那里必要衷哭切齿了。（太二四49~51。）在二十五章，那领五他连得和领二他连得的，得著赏赐，管理许多事，并且进去享受主人的快乐。然而，那领一他连得的懒惰奴僕，受到惩罚，被扔在外面黑暗里。对许多基督教教师而言，被扔在外面黑暗里是指假信徒永远的沉沦。但上下文证明这不是正确的领会。这不是对假信徒的惩罚，乃是对不忠信的真信徒的惩罚。这不是指永远的沉沦，乃是指要来国度时代的惩罚。

在马太福音里，『哀哭切齿』这辞用了六次。两次用于假信徒（太十三42）和外邦人（太十三50）的沉沦。马太十三章四十二节论到稗子，就是要被丢在火炉里的假信徒。火炉不是外面的黑暗，乃是火湖。马太十三章五十节论到邪恶的外邦人，败坏的水族，等于二十五章的山羊。他们也要被丢在火炉里。因此，那些要在永火里沉沦的人必要哀哭切齿。');

马太八章十二节说，『但国度之子要被扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』因为国度之子必定是得救的人，他们不会被丢在火炉里。反之，他们要被扔在外面黑暗里。我不信火炉里有黑暗。虽然沉沦的人和失败的信徒都要哀哭切齿，但失败的信徒不会被扔在火湖里，乃要扔在主同在之荣耀范围以外的外面黑暗里。

马太二十二章十三节说，『于是王对僕役说，把他的手脚捆起来，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。』这是指没有穿婚筵礼服的人。当然，这不是指不信的人，乃是指得救的人。这得救的人不会被扔在火湖里，乃会被扔在外面黑暗里。

这辞另外用了两次，在二十四章五十一节和二十五章三十节。按照二十四章五十一节，那恶僕要从主的同在被割断，并和假冒为善的人同受处分，在那里必要哀哭切齿。类似的二十五章三十节说，懒惰的奴僕要被扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。读这一切经文，我们就看见假信徒，稗子，和邪恶的外邦人，要被丢在火炉，火湖里，在那里必要哀哭切齿。然而，失败的信徒，就如八章的国度之子，二十二章没有婚筵礼服的人，以及二十四、二十五章不忠信的奴僕，要被扔在外面黑暗里。在外面黑暗里，他们必要哀哭切齿。这不是指永远的沉沦，乃是指时代的惩罚。除了救恩，还有在要来的国度时代要给与的赏赐与惩罚的事。我们若对主忠信，就要在下个时代得赏赐。但是我们若对主不忠信，就要受惩罚。这在神的圣言中是非常清楚的。

在前篇和本篇信息中，我们已经看见生命和服事的事。为著生命，我们需要圣灵的充满；为著服事，我们需要圣灵的恩赐。在生命上，我们需要儆醒；在服事上，我们需要忠信。我们在生命上的儆醒与早早被提有关，我们在服事上的忠信与赏赐有关。我们若儆醒忠信，那么我们就要早早被提，并且在主回来时要得著赏赐。早早被提就是有分于婚筵的享受，得著赏赐就是在要来的国度时代有分于权柄。

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第六十七篇　国度的豫言（七）

在本篇信息中，我们来到马太二十五章三十一至四十六节，主论到审判万民的话。

在国度豫言的前两段，主论到犹太人和召会。在这世代的末了，地上的人要分为三类：犹太人、信徒和外邦人。三十一节开头的『但是』一辞，指明三十一至四十六节所说的是另一段，就是关于外邦人的。在二十四章三十二节，主的豫言从犹太人转到召会时，用『但是』这辞指明这转变。在二十五章三十一节也是这样。

主的豫言若只论到犹太人和召会，就不完全，因为没有题到万民。为了使主的豫言包罗万有，祂必须说到这世代末了时要临到万民的事。许多基督教教师把主在国度豫言中的三段话混淆了，有些人把论到犹太人的经节应用于召会。对犹太人和外邦人说的话，一直被应用在信徒身上。许多人教训说，对万民的审判是主要执行在我们众人身上最终的审判。从前我听到某些基督教教师警告我们不要作山羊。人告诉我们要爱贫穷和受苦的人，这样，主耶稣回来时，我们纔能被视为绵羊。否则，祂要把我们当作山羊。感谢主，在祂的豫言里，祂在两个关键处，就是二十四章三十二节和，二十五章三十一节，用了『但是』这小小的辞。这辞指明豫言首先从犹太人转到信徒，然后从信徒转到外邦人。

三十一节说，『但是，当人子在祂的荣耀里，所有的天使同著祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。』人子是基督为著祂的国，弥赛亚国，而有的名称。（太十三41。）祂在这几节的审判是为这国作豫备。

祂的荣耀包含祂神性的荣耀、（约十七22，24、）人性的荣耀、（诗四五3、）复活的荣耀、（约七39，徒三13~15、）以及升天的荣耀。（来二9。）本节所说的来临，是主来临公开的一面，是二十四章三十节所说主来临的继续。祂所要坐的宝座，是大卫的宝座，（路一32~33，）要设立在耶路撒冷。（太十九28，耶三17。）

三十二节说，『万民都要聚集在祂面前。』基督回到地上，在哈米吉顿毁灭那些跟随敌基督的外邦人（启十六14，16，十九11~15，19~21）之后，在地上所馀留的外邦人，就是这里的『万民。』他们都要聚集在基督荣耀的宝座前受审判，这是千年国之前，基督对活人的审判，（徒十42，提后四1，）不同于千年国之后，基督在白色大宝座前对死人的审判。（启二十11~15。）对活人的审判，是基督在空中审判台前审判信徒（太二五19~30）之后，来到地上施行的。

三十二节说万民，就是外邦人，要聚集在祂面前。然而，主说到十个童女时，并没有说她们要聚集。祂乃是说她们来了。我们已经指出，来了是指被提。主题到领银子的奴僕，也说他们来了。但万民不是来了；他们乃是聚集。马太十三章的第七个比喻等于绵羊和山羊的比喻，在这比喻中水族也从海中聚拢。万民都要聚集到基督荣耀的宝座前，在那里受审判。

三十二、三十三节说，『祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样；绵羊安置在祂右边，山羊在左边。』这指明主不仅是信徒的牧人，（约十11，来十三20，）和犹太人的牧人，（诗八十1，耶三一10，）也是所有外邦人的牧人。（诗一○○1~3。）绵羊要聚集在祂右边，就是尊荣的地方。（王上二19，诗四五9。）

三十四节说，『于是王要对那在祂右边的说，你们这蒙我父赐福的，来承受那创世以来为你们所豫备的国。』在基督荣耀宝座前的审判之后，『绵羊』要迁到千年国里，在基督和得胜信徒的君尊治理之下，（启二26~27，十二5，二十4~6，）并在得救犹太人的祭司职任之下（亚八20~23）作百姓。这样，他们就要『承受那（要来的）国。』千年国有三部分：地上的部分，是神创造的福所临到之地，如创世记一章二十八至三十节所说的；迦南地上以色列国的部分，从尼罗河至幼发拉底河，得救的犹太人要在那里治理全地；（赛六十10~12，亚十四16~18；）属天、属灵的部分，（林前十五50~52，）得胜的圣徒要在其中享受国度的赏赐。（太五20，七21。）『绵羊』所要承受的国，乃是第一部分。在千年国第一部分里的福，就是神创造的福，是从创世以来为『绵羊』豫备的：第三部分里的福，就是属天、属灵之国的福，是在创世以前（弗一3~4）为信徒豫备的。

全地都在神的行政之下，为著完成祂的经纶。神的经纶是要恢复地，并在地上完全建立祂的国。神对地的兴趣大于诸天。照著圣经，神的心意是要离开诸天。祂渴望从诸天降下，并在地上建立祂的国。

在作为神行政范围的神国里，需要三种人：祭司、君王、百姓或国民。主在橄榄山上所说关于国度的豫言，论到神带进祂国的经纶。这末了的话告诉我们，神在地上行动的结果乃是建立祂的国。结果神要得著三班人：祭司、君王和国民，藉他们祂要得著完整的国。撒迦利亚八章启示，犹太人要在将来的国里作祭司。他们要教导万民事奉神，那时就不再有拜偶像的事。在这豫言的第二段所论到的信徒都要作王，而国民乃要从万民中分别出来。主何等有智慧，只用两章长的豫言就包括了神一切的经纶！

少有基督徒看见神照著三件事审判人。甚至基要派的基督徒也相信神只照著律法和福音这两件事审判人。照著律法，每个亚当的后裔都被定罪要灭亡。但照著福音，每个在基督里的信徒都得救了。因此，灭亡是照著律法，得救是照著福音。然而，神还要照著第三件事审判人，这就是永远的福音。

在敌基督的迫害期间，为著顾念留在地上的信徒，将有永远的福音传给万民，（启十四6~7，）正如马太十三章四十七至五十节撒网的比喻所说明的。然后，主要来审判万民，不是照著摩西的律法或基督的福音，乃是照著这永远的福音。这是神经纶的事。那些听从这福音，且善待受苦信徒的，就要蒙福，并被算为义的，（太二五46，）以承受那国；（太二五34；）但那些不听从的，就要受咒诅，（太二五41，）并永远灭亡。恩典的福音（徒二十24）是将永远的生命带到信徒里面，（约三15~16，）使他们能凭神的生命而活；永远的福音是将『绵羊』带进永远的生命里，（太二五46，）使他们能活在神生命的范围里。

永远的福音将告诉人要敬畏神，并敬拜祂，没有说到悔改或相信。我们所听见的福音与永远的福音迥然不同，因为人告诉我们要向神悔改，并相信主耶稣。恩典的福音没有说到敬畏或敬拜，乃是看重悔改和相信。此外，恩典福音的中心乃是基督。

除了律法和恩典的福音，永远的福音是神据以审判人的第三件事。凡要灭亡的人都是照著律法受审判，得救的人是照著恩典的福音受审判，聚集在基督荣耀宝座前的万民乃是照著永远的福音受审判。马太二十五章三十一至四十六节不是论到律法，也不是论到恩典的福音。基督不会照著十诫，或照著他们的悔改和相信来分开万民。祂乃要照著永远的福音，照著他们怎样对待祂最小的弟兄来分开万民。（太二五40。）那些善待祂最小弟兄的将是『绵羊，』（太二五34~40，）但那些不善待他们的将是『山羊。』（太二五41~46。）

在大灾难期间，信徒遭受敌基督的逼迫时，（启十三6~7，二十4，）基督的弟兄将受到不同的对待，这是在祂荣耀宝座前审判的主题。三十五至三十九节中的一切苦难，要在大灾难期间，（太二四21，）临到馀留下来受试炼的信徒。（启三10。）照著启示录十四章，在大灾难期间，敌基督要强迫神的子民敬拜他。那时有一个天使要传永远的福音，警告人要敬畏神，不要恶待祂的子民。被敌基督恶待的基督徒，要被主看为祂的小弟兄。大弟兄已经被提了，小弟兄要留下来经过灾难。敌基督要恶待他们、逼迫他们、并监禁他们。因此，他们会缺乏食物和衣服，许多人会生病。但从天上会有声音这样说，『要敬畏神，并敬拜祂，不要作甚么伤害神的子民。那些畏惧敌基督而不敬畏神的，必要灭亡。』

在恩典的时代，神照著律法对付不信的人，照著基督的福音对付信徒。但在这世代的末了，大灾难的三年半，神要差遣天使传特别的福音，永远的福音。这是经纶安排的事。然后，基督在空中的审判台前审判了信徒之后，祂要同得胜者来毁灭敌基督的军队，拯救犹太遗民，并在耶路撒冷设立祂荣耀的宝座。然后，所有活著的外邦人要被聚集在祂面前受审判。藉著空中的审判台，祂要清理信徒中间的光景。藉著降临到橄榄山，祂要清理犹太人中间的光景。最后，在祂荣耀的宝座前，祂要清理万民中间的光景。祂审判他们不是照著律法或恩典的福音，乃是照著永远的福音，照著他们在大灾难期间如何对待他的小弟兄。行传十章四十二节和提后四章一节都说，基督要作审判活人死人的。在千年国之后，基督要在白色大宝座前审判死人。但在千年国之前，祂要在祂荣耀的宝座前审判活人。照著律法使人永远灭亡的审判，决定于人如何对待神；照著福音使人永远得救的审判，决定于信徒如何对待基督；照著永远的福音让『绵羊』承受千年国，决定于他们如何对待主的小弟兄。

四十一节说，『然后祂又要对那左边的说，你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所豫备的永火里去。』这火是火湖的火。（启二十14~15。）『山羊』要在敌基督和假申言者（启十九20）之后，魔鬼和复活的罪人（启二十10，15）之前，被扔在火湖里灭亡。这是启示录十四章十节的部分应验。火湖不是为人，乃是为魔鬼和他的使者豫备的。然而，若有人跟从魔鬼反对主，他就要和魔鬼以及堕落的天使，同受火湖的苦。

绵羊要得创世以来所豫备的国。但在国度时期作王的基督徒，要承受创世以前所豫定的。绵羊的分仅仅是享受神创世以来所创造的。在千年国里将有属天部分和属地部分。属天部分将是国度的实现，父的国。犹太人将在属地部分的中心作祭司，围绕犹太人的将是绵羊，得救的万民作百姓。我们得胜的信徒，要有分于基督属灵的享受，及一切属天的福。我们的享受将是属天、属灵、神圣的。但『绵羊，』复兴之万民的享受，将不是属天或属灵的，乃是神创造地时所给人的福，就是因著亚当堕落所失去的福。我很喜乐，我们在上好的一类，就是君王的一类。犹太人将在属地部分，但我们将在属天部分。我们的分将是运用权柄管理万民。我真感谢主，使我们对千年国有这样清楚的看见！

在国度的豫言中，论到犹太人的一段和外邦人的一段，都与生命无关，但论到信徒，召会的一段，却与生命有密切的关係。我们已经指出，我们需要忠信、儆醒、豫备，并且需要智慧、精明。这些都指明我们必须满有生命。生命与我们同在。阿利路亚，我们是生命的人！

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第六十八篇　对众人的试验和筵席的设立

要领会马太在他的福音书里所表达道理的点，不是容易的事。我们许多人曾受教导说，马太福音仅仅是一卷故事书。然而，马太福音不是一卷故事书，乃是一卷论到诸天之国道理的书。要摸著这卷书的深处，我们需要把这点应用到每一章。在二十六至二十八章，我们无法找到诸天之国一辞。然而，这几章所包含的每件事，都与诸天的国有关。我们若在主的面光中，花时间来看与诸天之国有关的这几章的意义，祂就会向我们启示。

马太二十六章一、二节说，『耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。』在原文里，一节的开头有连接词『并且，』把二十六章与论到犹太人、信徒和外邦人之豫言的二十四、二十五章联结起来。说过这国度的豫言之后，主立刻告诉祂的门徒，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。主这里的话，意义乃是祂的钉死是逾越节的应验。这逾越节是最后的一次。逾越节已经守了十五个世纪以上。但现在逾越节要被了结，就某种意义说，是被顶替。主把逾越节和人子的钉死摆在一起，含示祂的钉死是逾越节的应验，并且祂自己就是逾越节的羊羔。

逾越节是基督的一个豫表。（林前五7。）基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的豫表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使豫表得著应验。

按豫表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全。（出十二3~6。）照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天，（约十二1，）末次上耶路撒冷，受犹太首领察验（太二一23~二二46）数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。

基督是逾越节的羊羔，对众人乃是试验。历代以来，基督始终是这样一个试验，我们对祂不能中立。反之，我们所是的都要被祂试验出来。我们必须对祂作些事，我们必须对祂有反应。我们的反应要启示出我们对这逾越节羊羔的态度。

三至五节指明基督为宗教徒所害。祭司长和民间的长老聚集商议，如何用诡计拿住耶稣，把祂杀了。你能相信宗教运用诡计为要杀主耶稣么？五节说，『只是他们说，在节期中不可，恐怕民间生乱。』最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期（太二七15）杀了主耶稣，使豫表得著应验。这指明基督的被钉是在神主宰的手下，以应验逾越节。因著恨主耶稣，第一班人，宗教徒，被暴露了。

儘管宗教徒恨主耶稣，祂的门徒却爱祂。（太二六6~13。）那些爱祂的人，其中二人是患痲疯的西门，和马利亚，就是把香膏浇在祂头上的女人。患痲疯的象徵罪人。（太八2。）患痲疯的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，（太二六7，）以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。西门必定知道主即将被杀。他也许领悟这是他向主表达他爱的最后机会。因此，他抓住机会，与主有进一步亲密、爱的接触。他把家打开，摆设筵席，邀请了主和所有爱祂的人。

七、八节说，『有一个女人拿著一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？』门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十个世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾『枉费』在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

在十一节，主对恼怒的门徒说，『因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。』这指明我们必须爱主，并把握机会向祂表露我们的爱。

十二节说，『她将这香膏浇在我身上，是为安葬我作的。』由十六章二十一节，十七章二十二至二十三节，二十章十八至十九节，和二十六章二节主的话，马利亚得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，纔能用上好的爱祂。

马利亚和西门一样，可能也想到这是她最后的机会，为著主的安葬膏祂的身体。真正说来，马利亚是在主耶稣被钉十字架以先，就把祂埋葬了。那些恨主，想要杀主的宗教徒，与抓住机会向祂表露爱的爱祂之人，有何等的对比！我信彼得、雅各和约翰没有正确的领受主论到祂钉死的豫言，照著主的见证，马利亚的确领受了祂论到这事的话，因为主证实在浇香膏的事上，马利亚是为安葬祂作的。这表明马利亚领会主论到祂的钉死所豫言的。

十三节说，『我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。』在前节，主说到祂的安葬，含示祂为著救赎我们，将要有的死与复活。因此在这节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音。（林前十五1~4。）福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为著我们得救，另一个是为著我们奉献。福音告诉我们主如何爱我们，但马利亚爱的故事却激励我们爱主。因此，需要相互的爱。这必须伴同福音的传扬。

在十四至十六节，我们看见主耶稣为假徒所卖。十四节开头的『当下』一辞指明，当一个跟从主的人，表达自己对主的爱达到极点时，另一个却要出卖祂。一个宝爱主，同时，另一个却要把祂交给人。甚至假信徒也不该这样邪恶。主耶稣从未亏负犹大。然而，犹大被撒但魔鬼所充满、所霸佔。在约翰六章七十、七十一节，主耶稣说到犹大是魔鬼。按照约翰十三章二节，魔鬼已将出卖耶稣的意思，放在犹大心里，并且约翰十三章二十七节说，撒但进入他里面。因此，犹大成了魔鬼的化身。出卖主耶稣的意念不是起源于他，乃是起源于仇敌，魔鬼。

在这些经文里，我们看见三类人：宗教徒、爱主的人和卖主的人。你属于那一类？你曾否把家打开，为主耶稣豫备筵席？你曾否打破玉瓶，把香膏浇在祂身上？我们的确是耶稣的爱人。然而，我们必须学习爱祂到极点。

在十七至三十节，我们看见守逾越节，并设立筵席。十七节说，『除酵节的第一天，门徒到耶稣跟前来，说，你要我们在那里为你豫备喫逾越节的筵席？』除酵节为期七天，（利二三5~6，）又称逾越节。（路二二1，可十四1。）事实上，逾越节是除酵节的头一天。（出十二6，11，15~20，利二三5。）二十节所说的筵席，不是指主的筵席，乃是指逾越节的筵席。

二十一至二十五节启示出主在被出卖的时候设立筵席。二十一节说，『正喫的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我了。』门徒听见这事就甚忧愁，一个一个的问祂说，『主，是我么？』当犹大问这问题时，主就让犹大以自己的话定罪自己。（太二六25。）此后，犹大就离开了。他再也不能忍受留在那里了。犹大走了之后，主纔设立筵席。因此，犹大有分于逾越节的筵席，却没有分享主的筵席。那出卖者，假信徒，被暴露之后，主就同十一个真信徒设立了筵席。

二十六节说，『他们喫的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿著喫，这是我的身体。』从二十六节开始，主的筵席就设立起来了。主和门徒首先喫逾越节的筵席，（太二六20~25，路二二14~18，）随后主用饼和杯设立祂的筵席，（太二六26~28，路二二19~20，林前十一23~26，）以顶替逾越节，这是因为祂就要应验这豫表，成为我们真正的逾越节。（林前五7。）现今，我们是守真正的除酵节。（太二六17-，林前五8。）

在这章里有两个筵席：逾越节的筵席和新约的筵席。逾越节的筵席是旧约经纶的筵席，但主的筵席是新约经纶的筵席。

在二十六节，主拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，『你们拿著喫，这是我的身体。』主筵席上的饼是个表号，象徵主物质的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；藉此，我们就成为基督奥祕的身体，（林前十二27，）这奥祕的身体，也是桌上的饼所象徵的。（林前十17。）因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。（林前十16。）

在逾越节，人喫逾越节羊羔的肉。但在逾越节的筵席之后，主耶稣没有喫羊羔的肉，却拿起饼来，递给他的门徒喫。我们已经指出，这饼象徵主的身体，要滋养我们。然而，我们都有某种宗教背景，使我们不能了解这事。由于我们的宗教背景，我们对主的筵席有一点道理上的印象。今天基督徒参加擘饼聚会时，并不领悟他们把主耶稣接受到他们里面，作他们的滋养。当你在宗教里，你有这种领悟么？我没有。反之，人告诉我们要察验自己；没有人告诉我们说，我们是接受主的身体作我们的滋养。但是若有人不带著任何宗教观念来赴主的筵席，他自然而然会领悟，喫主的身体就是把主接受到我们里面作滋养。

今天许多牧师和传道人，嘱咐人在有分于圣餐时要记念基督的死，许多人努力温习主在十字架上的受苦和受死。然而，主没有告诉我们要记念祂的死，乃是要记念祂，因为祂说，『你们要如此行，为的是记念我。』（路二二19。）祂告诉我们要藉著喫饼喝杯记念祂。这不仅是记念，也是对主的享受。这样分享主的筵席，就是喫祂喝祂。

路加二十二章十九节说，『又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们捨的，你们要如此行，为的是记念我。』照著这节，我们喫是为著记念主。因此，真正的记念不是温习主一生的故事，乃是喫祂，把祂接受进来。

主不是用一粒麦子，乃是用一个饼作祂身体的豫表。一个饼，象徵许多麦粒经过漫长的过程成为饼。首先，种子撒在地里，然后生长并结出许多子粒。麦子收成之后，子粒磨成细麵，揉成团，在炉子里烤，作成一个饼。只有这样，我们纔有饼喫。主耶稣是一粒麦子，（约十二24，）经过了这样的过程，最终成了筵席上的饼，给我们喫。每次我们来赴主的筵席，都该有这种领悟。我们都该能说，『主，今天你是我们的饼，因为你已经为我们经过过程，现在你是筵席上的饼，给我们喫。』

筵席上的饼首先象徵主被钉十架的物质身体。但祂复活之后，这身体成为奥祕的，因为这身体扩大成为祂奥祕的身体。照著约翰二章，犹太人杀了祂物质的身体，但这身体奥祕的复活，成了祂奥祕的身体。主奥祕的身体包括了我们众人。因此，我们看见主筵席上的饼时，需要领悟那象徵了主物质的身体和祂奥祕的身体。为这缘故，我们擘饼、喫饼时，就有主身体的交通。（林前十16。）基督奥祕身体的所有肢体都由这饼所代表。因此，我们在祂的筵席上不仅享受主耶稣，也享受信徒。换句话说，我们享受基督与召会。基督与召会都是我们的享受。

二十七节，『又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。』先说饼，后说杯，因为神永远的定旨不是要有救赎，乃是要有基督的身体。因此，象徵基督身体的饼在先。然而，我们需要受题醒，我们是罪人，有罪的问题，并且主耶稣流出祂的血来洗淨我们。祂的血已为我们成就了完全的救赎，使我们一切的罪都能得赦免。

主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席，（林前十21，）饼象徵我们有分于生命，杯象徵我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯。（林前十16。）在这杯里有神一切的福分，甚至有神自已作我们的分。（诗十六5。）在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯，（启十四10，）但基督已经为我们喝了那杯，（约十八11，）祂的血已经为我们构成了救恩的杯，（诗一一六13，）满溢的杯。（诗二三5。）我们分享这杯，就有分于基督之血的交通。（林前十16。）

二十八节说，『因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。』主筵席上杯里葡萄树的产品（太二六29）也是个表号，象徵主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免。（来九22。）

二十八节的『约』字，有些古卷作，新约。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯，（路二二20，）就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。

二十九节说，『但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』主说这话，表明从祂设立筵席的时候起，祂的身体要离开门徒，不与他们同喝葡萄树的产品，直到祂在父的国里，同他们喝新的那日子。这是千年国属天的部分，就是诸天之国的实现。主回来以后，要在那里与我们同喝。

三十节说，『他们唱了诗，就出来往橄榄山去。』这诗是主在擘饼后，同门徒对父的讚美。我们在擘饼的末了唱诗讚美父，就是基于这一节。

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第六十九篇　受压榨于客西马尼，为犹太人所捉，为议会所审，并为彼得所否认

在本篇信息中，我们来到马太二十六章三十一至七十五节，这是马太福音中很长的一段，也与国度有关。这章论到主筵席的经文，指明主的死与复活和诸天的国极有关係。在象徵主身体裂开的擘饼里，的确清楚指明主的死，然而我们在这些经文里看不见复活。主说到流出祂的血，（太二六28，）也显然是指祂的死。虽然没有明说复活，但饼象徵主作我们的饼给我们享受的事实，含示复活。祂的死为我们成就了救赎，但祂藉著救赎在复活里成了我们的享受。我们来赴主的筵席，看见筵席上有主死的象徵，但我们不是在死里记念祂，乃是在复活里记念祂。我们在这样的记念里陈列祂的死。主的钉死与复活，都是为著国度。没有基督的钉死与复活，国度就不可能被建立。

我们凭天然的生命，不可能成为国度的子民。这事实在二十六章三十一至七十五节格外清楚。这里有一幅基督被捉并受审的图画。这记载启示出没有人能凭天然的生命在十字架的路上跟从基督。王能走这条路，但我们在天然的生命里却不能。因此，主必须为我们死，并且为我们进入复活。藉著祂的死，我们消极的情形得以解决；藉著祂的复活，祂能给我们接受进来，甚至成为我们。

多年前，我不能领会为甚么马太在主被捉并受审的记载中，包括彼得否认主的长篇故事。那时我以为几节经文就足以描述彼得如何三次否认主了，但马太却详细的陈明这事。看见彼得否认主的意义，这对我们是很重要的。在二十六章，主耶稣和彼得完全是个对比。耶稣在每方面都能通过十字架的路，但彼得在每方面都走不上这条路。当然，其他门徒都和彼得一样。我们若清楚看见这事，就会仔细留意基督的得胜，也会留意彼得的否认主。

马太在二十六章三十一至七十五节主要的用意是甚么？是要揭示基督的得胜，还是暴露彼得的失败？我相信他的用意是要陈明二者，这二者是生动的对比。我们注视主耶稣，就看见完全的成功，但我们注视彼得，就看见全然的失败。为著国度的建立，基督的得胜是必须的。祂必须在每方面都得胜。同时，我们必须领悟，我们是堕落的人，不能成为国度的子民。

不要信靠你自已。彼得是我们的代表。就我们天然的生命而论，我们都是彼得。为著诸天之国的建立，需要有耶稣这样的人。主耶稣在二十六章从头到尾都是站在人的地位上，不是站在神儿子的地位上。为著诸天的国得著建立，祂取了人的地位，是成功的人，得胜的人，能抵挡任何艰难、失败、反对和攻击的人。

我们来看主耶稣这幅图画时，该得到清楚的印象，在我们人的生命里，我们不可能成为国度的子民。十二个门徒受主的教导和训练三年半之久。在这段期间，他们一直与主同在。在四章里，渔夫彼得蒙召，从那时起，他就开始跟从主耶稣。主用特别的方式专特训练彼得。彼得听见诸天之国宪法的颁佈，也听见一切关于国度的奥祕。他在关于基督是神的儿子、召会的建造、和十字架的路等方面受训练。他在变化山上受对付，并在纳丁税的事上受改正。彼得一次又一次被调整。我们很难相信这样一个有资格并受过训练的人，会带头否认主。倘若彼得不能成功的跟从主，那么谁能？倘若彼得在四章否认主，我就不会希奇。但我很难相信在二十六章，彼得与主同在三年半之后，竟会否认祂。

甚至彼得自己也不相信他会这样作。在三十三节，彼得大胆的对主说，『即使众人因你绊跌，我总不绊跌。』在三十五节他说，『我就是必须和你同死，也绝不会否认你。』彼得自信他会跟从主到极点。但正如这幅图画所表明的，他所能作的，就是否认主到极点。这证明没有人能成功的过国度的生活。也许你读了这些信息以后，已经受激励要为著国度，并且渴望作今日国度的子民。但我们必须领悟，我们没有人能作到。因此，我们需要谦卑自己，俯伏说，『主，我根本作不到。我是个彼得。倘若彼得作不到，那么我是谁，以为我能作到？主，我作不到。』

在基督的得胜和彼得的失败这对比的光中，现在我们来看三十一至七十五节。三十一节说，『那时，耶稣对他们说，今夜你们都要因我绊跌，因为经上记著，「我要击打牧人，羊群的羊就分散了，」』主是牧人，门徒是要分散的羊。然而，所有的门徒都说，他们不会否认祂。他们众人，尤其是彼得，有把握和信心，他们会跟从主到底，不论道路如何。

主在祂的警告中应许祂要复活，并要在复活里往加利利去和他们相见。（太二六32。）祂也豫言，在祂被出卖的晚上，彼得要三次否认祂。（太二六34。）

主警告门徒之后，就同他们来到客西马尼。（太二六36。）客西马尼意即榨油机。主在那里受压榨，流出油（圣灵）来。祂带著彼得、雅各和约翰，以后就独自去祷告。祂第一次祷告回来，见门徒睡著了。（太二六40。）主耶稣曾严肃的告诉他们，祂的魂『极其忧伤，几乎要死。』祂要他们和祂一同儆醒。（太二六38。）但对门徒而言，似乎没有事会发生，一切都很平静。也许门徒因为与主同在很久而感到疲倦，就睡著了。按别卷福音书，彼得和约翰曾被打发先为逾越节豫备房间。也许他们因白天所有的事感到疲倦。彼得也许自言自语说，『我想离开耶稣一会儿。既然我不能离开祂，就让我小睡一下罢。主也许需要祷告，但我需要睡眠。』这就完全暴露彼得不能跟从主的事实。这也是我们光景的一幅图画。我们爱主，但我们和彼得一样，可能因主的同在感到疲倦。有主的同在虽然很美妙，但有时候我们也许太疲倦而不在意。

照著四十、四十一节，主来到门徒那里，见他们睡著了，就对彼得说，『怎么，你们不能同我儆醒片时么？要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。』在属灵的事上，我们的灵常常愿意，但我们的肉体却软弱了。请注意，主耶稣特别对彼得说这话，因为彼得是『鼻子，』是最突出的人。

主第三次祷告之后回来，门徒仍在睡觉。从三十六至四十六节，我们看见完全能为著国度的生命和全然不能为著国度的生命，两者之间的对比。我们不能凭天然的出生得著头一种生命。我们凭天然出生所得著的生命，全然不能为著国度。

在客西马尼园里，主受压忧伤痛苦，几乎要死。祂向父祷告三次之后，就接受父的旨意，豫备钉十字架，以成就父的旨意。

四十七节说，『耶稣还在说话的时候，看哪，那十二个门徒中的犹大来了，还有大批群众带著刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。』犹大亲热的和主耶稣亲嘴，暗指祂就是要被捉拿的人。倘若那领著群众捉主的是陌生人，祂就不会这么伤痛。但那领著群众捉拿祂的，竟是三年半之久和祂这样亲近的人。按人来说，这很伤主耶稣的心。

主被捉拿时，门徒中有一人，就是彼得，拔出刀来，将大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一个耳朵。（太二六51。）这举动没有帮助主耶稣，只会惹起麻烦。约翰在他的福音书中题到彼得的名字，（约十八10，）路加题起主必须医治那人的耳朵。（路二二51。）主吩咐彼得收刀入鞘以后，就说，『你想我不能求我父，现在为我派遣十二营多的天使来么？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎能应验？』（太二六53~54。）『如此』这辞指祂在十字架上的死。这是经上所豫言的，必须应验。

我们在国度的光中，再次看见这里有两个人的对比。彼得抗拒主被捉拿的事，但主乐意接受，好应验经上的话。耶稣的生命足能为著国度，但我们的生命却不可能。我们的生命经不起与国度有关的事件和环境。我们都必须领悟这事。倘若没有彼得失败、否认主的这段记载，我们可能以为我们天然的生命能成功的为著国度，也愿意像彼得一样勇敢。然而，我们天然的生命不管用。在二十六章这里，我们看见天然的彼得，但在行传二、三、四章，我们看见复活的彼得。惟有在复活的生命里，纔能在为著国度的路上跟从主耶稣。

在五十七至六十八节，主为议会所审。祂被假见证诬告，却不说一句话表白自己。（太二六59~63。）主在议会前，正如羊在剪毛的人前，一句表白自己的话也不说，祂静默无声，应验了以赛亚五十三章七节。

然后大祭司对祂说，『我要你指著活神起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？』（太二六63。）这话与魔鬼在主开始尽职前，用以试诱主的问题一样。（太四3，6。）六十四节说，『耶稣对他说，你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾著天上的云而来。』大祭司问主是不是神的儿子，但主却答以『人子。』祂受魔鬼试诱时，也是这样回答。（太四4。）主不仅在地上钉十字架以前是人子，复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）甚至驾云回来时还是人子。主必须是人，纔能成就神的旨意，并建立诸天的国。没有人，神的定旨就不能在地上通行，诸天的国也不能在地上构成。

主似乎对大祭司说，『你问我是不是神的儿子。我是人子，甚至你们把我钉十字架，我从死人中复活以后，在三层天上我仍是人子。并且当我驾云回来取得这地时，我仍旧是人子。』

魔鬼在旷野试诱主是否为神的儿子时，主回答说，『人…。』主似乎对魔鬼说，『我在这里不是以神儿子的身分受你试诱。我若是神的儿子，我就不能被试诱。我是以人的身分站在这里。』大祭司该亚法和魔鬼一样，他的问题也和魔鬼在旷野的试诱一样，主也用同样的方式回答他。

大祭司听见主的回答，就撕开衣服，说，『祂说了僭妄的话，我们还需要甚么证人？你看，这僭妄的话现在你们都听见了。』（太二六65。）其他的人说主是该死的，之后他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，并戏弄祂。（太二六67~68。）主受到这样的对待时，得胜的静默无声。因此，祂不仅在议会面前得胜，也在彼得面前得胜。那时彼得远远的跟著耶稣，直到大祭司的院子，就和差役同坐，要看结局。（太二六58。）这里我们再次看见，惟有耶稣的生命适合于国度。甚至像彼得那样刚强、勇敢之人的生命，也不适合于国度。

六十九、七十节说，『彼得却在外面院子里坐著，有一个使女来到他跟前，说，你也是同那加利利人耶稣一起的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是甚么。』彼得甚至经不起一个弱小女子的问话。彼得的否认主是一种暴露。在我看来，这一个试验就足以暴露彼得了。但在神的主宰之下，环境不让彼得过去，直到他受试验到极点，使他领悟他绝对不可靠，并且应当不再相信自己。因此，七十一、七十二节说，另有一个使女到他那里，并且说，『这个人也是同那拿撒勒人耶稣一起的。彼得又不承认，起誓说，我不认得那个人。』最后，旁边站著的人说，『你也确是属他们的，因为你的口音把你露出来了。』（太二六73。）彼得遂『发咒起誓说，我不认得那个人。』（太二六74。）彼得第一次否认主，只是说话；第二次否认，是起誓著说；第三次否认，是发咒起誓的说。彼得第三次否认主，并听见鸡叫以后，就想起主的话，他就到外面去痛哭。（太二六75。）当主受到邪恶、不公的审判时，彼得否认祂。因著否认祂，彼得被暴露到极点。

我们不该把这段记载仅仅当作彼得的故事来读，因为这启示出我们天然的生命不可能进入国度。因著我们都和彼得一样，我们就不该想要凭我们天然的生命走进国度的路。不论我们有怎样的心思或意志，我们都不能成功。试验要来，要完全暴露我们。我们这些在通往国度路上的人，迟早都要面临同样的试验。讚美主，仍有悔改、痛哭、认罪的路，带进主的赦免和祂进一步的眷顾。为著国度，我们必须有另一种生命，成为另一种人。只有在我们经过了所有的试验，遭遇了所有的失败之后，我们纔领悟我们需要另一种生命。

为著这章所呈现强烈的对比，我们讚美主。我们在彼得身上看见黑色，在主耶稣身上看见白色。从客西马尼园到十字架，一路上彼得和其他门徒都失败了。惟有主耶稣一人是得胜的。事实上，祂甚至不是被捉拿，祂乃是把自己交给那些来捉拿祂的人。因此，祂的死不是被迫的，乃是自愿应验旧约关于祂钉十字架的豫言。的确，惟有耶稣的生命适合于国度。

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第七十篇　受审判、被钉十字架并埋葬

在本篇信息中，我们来到马太二十七章。表面看来，这章与诸天的国无关。事实上，牠与诸天的国有密切的关係。我们若不在诸天之国的光中读这章，就不能充分的领会。

在原文里，二十七章一节开始于『如今』一辞。这辞指明一件事已经完成，另一件事即将发生。我们也许以为二十七章不过是二十六章的延续，但在属灵的意义上，二十七章与二十六章大不相同。二十六章属灵的意义是启示出那能成功为著国度的生命，并暴露那不能成功的生命。二十七章属灵的意义是与义有关。在二十七章十九节，彼拉多的夫人说主耶稣是义人，在二十四节，彼拉多自已也称祂为义人。但在这章里，主耶稣受了非常不义的对待。

一、二节启示那把主耶稣交给彼拉多的是犹太宗教的首领。彼拉多是罗马所任命的总督，于主后二十六至三十五年间，作该撒提比留在犹太地（巴勒斯坦）的地方官。他不公正的将主耶稣交给人钉十字架后不久，他的统治突告结束。他被放逐并且自杀了。犹太宗教徒用阴谋使外邦政客与他们合作，杀害主耶稣。

在三至十节，我们读到犹大的定命。我年轻时，为彼拉多审判基督的记载中题到犹大定命的事实所困扰。我看不出这两件事的关係。一、二节说到主耶稣被宗教首领交给彼拉多。然后三节开始记载犹大吊死的事。三、四节说，犹大『就后悔，把那三十锭银子还给祭司长和长老，』说，他『出卖了无辜的血，有罪了！』于是犹大就把那些银锭丢在殿里，离开，并且吊死了。祭司长取了那些银锭，知道不可把牠们放在圣库里，因为那是血价，就用那些银锭买了一块田，用来埋葬客旅。（太二七6~7。）他们不愿收回那血价。其实，他们在主耶稣身上所作的，比犹大作的更恶。马太给我们这一切事的叙述之后，在十一节继续记载基督为彼拉多所审。

马太把犹大定命的记载插进彼拉多审判基督的叙述内，是很有意义的。犹大的记载见证了公义。甚至出卖主耶稣的人最终也领悟祂是义人，他对祂所作的全然不义。他想要成为义的，就把那三十锭银子丢弃，因为他的良心不容许他保留那些银锭。这就是义。犹大把钱归还时，宗教首领似乎说，『我们不能保留这钱，保留这血价，以服事神。我们最好用这钱买一块地，用来埋葬客旅。』这表明连宗教首领也有形式的义。因此，这里的观念是义的观念。

诸天的国建立在义上。在五章十节主说，『为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。』在五章二十节主说，『我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。』在六章三十三节主说，要先寻求神的国和神的义。这些经文启示出义与国度有关，并且国度建立在义上。我们若要进入二十七章的深处，就需要清楚这事。

基督被钉十字架的时候，犹太人并没有法律的权利审判祂或定罪祂。虽然他们能在一些事上窥探主耶稣，却没有行政的地位审判任何人。他们不过是宗教团体，政权不在他们控制之下。因此，犹太议会没有行政的权柄，不能宣判公正或不公正，义或不义，只能表达宗教的意见。因此，主耶稣真正的受审不是在二十六章，乃是在二十七章进行。

耶稣回答彼拉多时，承认祂是犹太人的王。（太二七11。）但对犹太首领的控告，祂却一言不答。

罗马总督彼拉多有地位审判基督。原则上，他应当按公义审判祂。诸天的国是基于义，但二十七章启示出世界的国全然不义。这章题出义和不义的对比。属地的政权，这世界的国，是不义的，但诸天的国是义的。站在彼拉多面前的主耶稣是独一的义人，却被不义的属世政权定了死罪。以后我们会看见，事实上基督被公义的神所审判、所击杀。表面看来，祂被不义的属世政权宣判死刑；这判决是不义的。事实上，祂被神定了死罪，这个判决是义的。

二十七章这里的观念相当深。在二十六章，我们看见能为著国度和不能为著国度之生命的对比。现今在二十七章，有义和不义的对比。二十七章的意义是表明世界的国和诸天之国的对比。在世界的国那一面有不义；但在诸天之国这一面有公义。一面，耶稣受审判、被定罪、死在十字架上是不义的；另一面，祂受审判而死是义的。耶稣被钉十字架，是正确的，也是错误的。祂被不义的属世政权错误的判刑。祂是公义的、无辜的，甚至出卖祂的人也作见证。彼拉多也见证基督是义人，甚至洗手表明他不愿捲入任何的不义。但我们将会看见，主受到正确的判决，因为祂被公义的神宣判死刑。因此，二十七章是论到义和不义的一章。

这对比含示世界的国不能站住。不能站住的原因乃是牠不是建立在义上。然而，诸天的国和神的国全然是义的。神的国建立在义上。因为这世界国度政权的不义，基督就错误的被定死罪。然而，事实上，祂被公义的神正确的宣判死刑。因此，这章暴露了属世政权的不义，并启示出神政权的公义。

照著罗马的法律，议会捉拿基督的行动是非法的。彼拉多若是公正的，就会制止议会这样作。他会说，『你们无权作这事，因为你们只是宗教团体。你们不能捉拿人并审判人，这是非法的。』彼拉多没有这样说，因为他不义且惧怕。彼拉多惧怕犹太宗教的首领，就违背非常有力的罗马法律而行。罗马帝国以法律闻名。但法律虽然有力，法律的执行却很脆弱。彼拉多并不比犹大更为有义。倘若出卖主耶稣的人能说他卖了无辜的血，帝国的总督应该更为有义。然而，彼拉多『在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看著办罢。』（太二七24。）这是胆怯又不负责任的退缩。二十六节说，『于是彼拉多释放巴拉巴给他们，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。』这将黑暗、不公正的政冶暴露无遗。这不公正的处置，应验了以赛亚五十三章五、八节。

当耶稣在彼拉多面前时，彼拉多的夫人『打发人到他那里说，这义人的事，你一点也不可管，因为我今天在梦中，因祂受了许多苦。』（太二七19。）这梦是神的主宰。彼拉多的夫人不愿他捲入这不义的事。彼拉多按著良心也知道耶稣是义的，犹太人捉拿祂是不义的。他也知道他该释放这义人，但他害怕这样作。依照常例，在节期的时候，要随群众所要的，释放一个囚犯给他们，于是彼拉多问说，『两个当中，你们要我释放那一个给你们？他们说，巴拉巴。』（太二七21。）巴拉巴是罪大恶极的囚犯。毫无疑问，彼拉多想要释放耶稣，留下巴拉巴。但百姓要他释放巴拉巴，并把耶稣钉十字架。彼拉多似乎说，『你们要我释放罪大恶极的囚犯，把无辜的人钉十字架！』二十三节说，『总督说，为甚么？祂作了甚么恶事？他们却更加喊叫说，钉祂十字架！』彼拉多就被群众的声音所征服。为了安抚他的良心，他就『拿水在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看著办罢。』（太二七24。）然后百姓回答说，『祂的血归到我们，和我们的子孙身上。』（太二七25。）因此，彼拉多释放巴拉巴，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。这是何等不义的一幅图画！

犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）罗马人用以处决奴隶和重罪的犯人。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8~9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。

二十七至三十二节表明主耶稣如何被外邦兵丁戏弄。他们剥了祂的衣服，给祂穿上一件朱红色袍子。（太二七28。）二十九节说，『用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又把一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前戏弄祂，说，犹太人的王！愿你喜乐！』荆棘是咒诅的表号。（创三17~18。）主耶稣在十字架上，为我们成了咒诅。（加三13。）他们向主吐唾沫，打祂的头，并戏弄祂之后，就脱下祂的袍子，给祂穿上自己的衣服，把祂带去钉十字架。（太二七30~31。）这里，主是逾越节的羊羔，为我们的罪作了牺牲，像羊羔一样被牵去宰杀，这应验了以赛亚五十三章七至八节。

三十二节说，『他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就强迫这人背耶稣的十字架。』古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

三十三至四十四节启示主如何受人戏弄，并且被杀。三十三节说，『到了一个地方，名叫各各他，就是那称为髑髅地的。』各各他是希伯来名称，（约十九17，）意即触镂，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。（路二三33－钦定英文译本。）这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

三十四节说，『他们拿苦胆调和的酒给祂喝。祂尝了，就不肯喝。』苦胆调和的酒，（也调著没药－可十五23，）用作麻醉药物。但主不肯接受麻醉，祂要饮尽苦杯。

三十五节说，『他们既将祂钉了十字架，就拈阄分祂的衣服。』主受尽罪人的洗劫，应验了诗篇二十二篇十八节。这也暴露了罗马政治的黑暗。

虽然犹太首领弃绝主耶稣作他们的王，但由于神的主宰，他们在祂的头以上，安了一个牌子，写著祂的罪状：这是犹太人的王耶稣。（太二七37。）

三十八节说，『当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。』这是为了应验以赛亚五十三章九节。

三十九、四十节说，『经过的人就亵渎祂，摇著头说，你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己罢！你若是神的儿子，就从十字架上下来罢！』这是重複魔鬼在旷野的试诱。（太四6。）祭司长、经学家和长老，也戏弄祂说，『祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。』（太二七42。）祂若救自己，就不能救我们。

主被钉十字架时，甚至与祂同钉的强盗也和别人一样辱骂祂。在二十七章一至四十四节，我们看见不义的人对那义者所作的。祂被戏弄、被打、且被钉十字架。彼拉多和所有戏弄并逼迫的人，都是不义的。甚至罗马帝国的兵丁也是不义的。他们当中若有人是义的，就不会对主耶稣作甚么。他们对这义者作一些事，证明他们是不义的。

虽然人是不义的，但从四十五节开始，神却公义的进来。这节说，『从正午到午后三时，遍地都黑暗了。』正午，直译，第六时。午后三时，直译，第九时。主在第三时，我们的上午九时被钉，（可十五25，）直到第九时，我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时，祂是为著遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，他是为我们完成救赎，受神审判。在这段时间内，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦。（赛五三10。）因此，遍地都黑暗了，因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因著我们的罪弃绝了祂。（太二七46。）

到了四十五节，人作尽了他们所能作的一切。那时，神进来审判这位被钉十字架的救主，并且弃绝祂。四十六节说，『约在午后三时，耶稣大声呼喊说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你为甚么弃绝我？神弃绝十字架上的基督，因为祂取了罪人的地位，（彼前三18，）担当我们的罪，（彼前二24，赛五三6，）并且替我们成为罪。（林后五21。）

照著四福音，主耶稣在十字架上整整六小时。在前三小时，人对祂作了许多不义的事，他们逼迫祂、戏弄祂。因此，在前三小时，主遭受人不义的对待。但在正午十二时，神进来了，直到午后三时，遍地都黑暗了。这黑暗是神的作为。在这黑暗中，主喊出了四十六节所引的话。当主受人逼迫时，神与祂同在，祂也享受神的同在。但在前三小时的末了，神弃绝祂，并且黑暗来临了。主不能忍受这事，就大声喊著说，『我的神，我的神，你为甚么弃绝我？』我们已经指出，神弃绝祂，因为祂是我们的代替，担当我们的罪。以赛亚五十三章启示，这是神把我们的罪都归在祂身上的时候。在后三小时，从正午十二时到午后三时，公义的神把我们一切的罪都归在这代替者身上，并且为著我们的罪公义的审判祂。神弃绝祂，因为在这三小时中，祂在十字架那里是罪人；祂甚至成为罪。一面，主担当我们的罪，另一面，祂替我们成为罪。因此，神审判祂。这完全是义的事。

将近祂被钉的末了，人仍然戏弄祂，拿醋给祂解渴。（太二七48~49，约十九28~30，路二三36。）

五十节说，『耶稣又大声呼喊，交出了祂的灵。』这是主交付祂的灵，（约十九30，）指明主自愿交付祂的生命。（可十五37，路二三46。）主耶稣不是被杀，乃是自愿交出祂的生命。祂为我们交出祂的生命，就死了。

五十一至五十六节启示基督钉死的功效。五十一节说，『看哪，殿里的幔子从上到下裂为两半。』这表徵神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象徵的，已经钉在十字架上。（来十20。）从上到下，指明幔子的裂开，是神从上头的作为。因为罪已经受了审判，罪的肉体已经被钉十字架，神与人之间的间隔就除去了。如今进到神面前的路为我们打开了。主的死有何等奇妙的功效！祂的死不是殉道，乃是赎罪的行为。

五十一节也说，『地就震动，磐石也崩裂。』地震动表徵撒但背叛的根基动摇了，磐石崩裂表徵撒但属地之国的营垒崩溃了。阿利路亚，主的死裂开了幔子，动摇了撒但背叛的根基，崩溃了撒但之国的营垒！这是何等的死！为著主的死讚美祂！因著神的义完全得了满足，基督的死就能如此有功效。

五十二、五十三节说，『坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。』坟墓开了，表徵死亡和阴间的能力已被胜过并征服了；已睡圣徒的身体起来，表徵基督之死释放人的能力。五十三节说，到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。在豫表里，初熟的庄稼不是一根麦穗，乃是一捆麦子；这不仅豫表复活的基督，也豫表在祂复活之后，从死里复活的圣徒，如这里所启示的。那些圣徒向许多人显现之后，往那里去，我们无法追查。罗马的百夫长和看守的人，看见基督受死时所发生的事，就见证耶稣真是神的儿子。（太二七54。）好些妇女，包括抹大拉的马利亚、主耶稣的母亲马利亚、西庇太两个儿子的母亲、以及其他的人，都亲眼看见所发生的事。

五十七至六十六节启示主耶稣为财主所葬。主耶稣的身体用洁淨的细麻布裹好，安放在新坟墓里。（太二七59~60。）抹大拉的马利亚，和另一个马利亚，对著坟墓坐著，观看祂安葬。这种埋葬是要应验以赛亚五十三章九节。这义者的确配得这样的安葬。

主耶稣被埋葬之后，祭司长和法利赛人到彼拉多那里，请他派人将坟墓把守妥当，直到第三日。（太二七62~64。）六十五、六十六节说，『彼拉多对他们说，你们带著卫兵去罢，尽你们所能的把守妥当。他们就去，同著卫兵用印封了石头，将坟墓把守妥当。』这是反对主的犹太首领所设想的消极防范，却转为主复活有力的积极见证。没有这样的『封，』基督的复活就不会这么有意义。

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第七十一篇　人的不义与神的义

在马太二十七章，我们看见人的不义与神的义之间的对比。在基督钉十字架的事上，人的不义转为神的义。我们需要非常清楚的看见这事。

我们在前一篇信息中曾指出，主耶稣在十字架上六小时。前三小时，祂受人对付；后三小时，祂受神对付。在二十七章，人对主耶稣所作的一切，都是不义的。不仅彼拉多对主耶稣不义，犹太首领对祂也不义。他们不义的捉拿基督，也不义的审判并捆绑祂。宗教首领对主所作的一切，都是不义的。当然，犹大出卖主耶稣也是不义的。罗马兵丁对待祂也不义。他们的戏弄、吐唾沫、鞭打，乃是不义的。此外，他们强迫古利奈人西门背主的十字架也是不义的。因此，在人一面，没有一样是义的。

讚美神，人的不义转为神的义！人只能到此为止。人能恶待主，把祂这逾越节的羊羔钉在十字架上。人对主耶稣所作的一切，都是为著带进神的义而铺路。在人一面，一切都是黑的，但在神一面，一切都是白的。在人一面，一切都是不义的，但在神一面，一切都是义的。人的不义是为著神的义完全得显明而铺路。这样，人的不义就转为神的义。在基督钉十字架的事上，人的不义完全被暴露；但这带进了神的义。因此，基督被杀是人的不义藉以带进神的义的第一条路。

然而，这不是基本的路。人的不义转为神的义，基本的路是藉著基督。基督将人的不义转为神的义时，首先暴露人的不义到极点。在所有人类的历史上，从来没有一个事例像基督的钉十字架一样，把人的不义全然暴露出来。我们都知道，任何属地政府的法庭都有不义。但在属地法庭所见到的不义，绝不像主耶稣受审判并被钉十字架的事例所暴露的那么多。主耶稣把人的不义暴露无遗。我们已经看见，主在犹大手中被出卖是不义的。长老、祭司长和议会，都是不义的。因此，基督被钉十字架的事例，在满了不义这一面是独特的。几乎与祂的事例有关的人，都是不义的。每一作法和每一方面，都是不义的。基督显在这不义的光景中，把人的不义完全暴露出来。

其次，那把人的不义暴露到极点的基督，也担当了祂所暴露的一切不义。祂首先暴露人的不义，然后在十字架上担当人的不义。这就像打扫屋子。你若不打扫，也许看不见隐藏在家具下的灰尘。在打扫房间时，灰尘首先被暴露，然后被扫进畚箕。照样，在逾越节那天，主耶稣首先暴露所有的『灰尘，』就是人一切的不义。然后，祂把祂所暴露的『灰尘』清除了。哦，主耶稣的同在把全宇宙每一粒隐藏的『灰尘』都暴露了。最终，主耶稣基督自己成了『畚箕，』所有的『灰尘』都收集在祂身上。祂在十字架上的前三小时，是人对付祂的时间，一切的罪，一切的不义，全宇宙的『灰尘，』都放在祂身上。当祂被挂在十字架上时，祂是宇宙的『畚箕，』宇宙中一切的『灰尘』都聚集在其中。因此，人一切的不义被暴露之后，就被十字架上的基督担当了。这就使一切豫备好，让公义的神进来审判不义的人，以及他们一切的不义。

没有黑的，白的就不能清楚的显明出来。因为一切的『灰尘，』一切人的不义，都放在十字架上，这一步就豫备好，叫神的义得以启示出来。若没有这么多的不义，就不可能叫这么多的义显明出来。人类所有的不义堆积在十字架上的主身上，使神的义能得著显明。公义的神藉著审判这一切的不义，进来执行祂的义。因这缘故，藉著基督，人的不义至终转为神的义。藉此我们就得救了。

基督乃是转捩点。人的不义藉著基督转为神的义。首先，基督暴露了人的不义，然后为著神公义的审判，祂亲身担当了祂所暴露人一切的不义。今天你仍在人的不义里，或是你如今在神的义之下？阿利路亚，我们得救的人是在神的义之下。

义这件事乃是福音真理重要的一面。这是非常基本的，因为这是我们得救的根据和基础。我们的救恩在于神的义这稳固的磐石。罗马一章十六、十七节说，『我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切信的人，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义在这福音上，本于信显示与信。』因著神的义，福音就有大能拯救每个相信主耶稣的人。基督的福音如此有能力，不是因著神的爱，也不是因著神的恩，乃是因著神的义。

按律法说，爱和恩都能变动，但是义，尤其是神的义，却不能变动。盖恩夫人曾说，即使神要对她的得救改变心意，祂也不能，因为祂已经在十字架上审判了她。藉著基督作我们的代替，我们已经按著义在十字架上受了审判。因此，神必须拯救我们。神是公义的神。因为祂已经按公义，公平的对付了我们，如今祂就有义务拯救我们。我们能放胆对祂说，『神阿，现在我不是谈你的爱或你的恩，乃是谈你的义。我诉之于你的义。照著你的义，你必须拯救我。你若不拯救我，这就是你不义了。』我们若对神这样说，祂会回答说，『我当然必须拯救你。』

没有一件事像神的义那样约束神。诗篇八十九篇十四节说，『公义和公平，是你宝座的根基。』倘若神的公义可以挪去，祂的宝座就会倾倒。我们能说，『讚美主！即使神要改变祂的心意，祂也不能，因为祂是公义的神！』这是何等有意义！

义，或公平，是法律的问题。反之，爱是情感的问题。我若爱你，我可以关切你。我若不爱你，我可以忘记你。许多基督徒喜欢引用约翰三章十六节，这节说神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。不错，神这样爱世人，但祂的爱不像祂的义那么稳固。当然神不会改变祂的爱。但假定祂的爱真的改变了；神有权利改变祂的爱，却没有权利改变祂的义。不论神爱我们或丢弃我们，祂都没有错。祂恩待我们或不恩待我们，也没有错。恩典是神意愿的问题。在马太二十章，主告诉彼得，祂要给那后来的，和那先来的同样的赏赐。这是主意愿的问题，并没有甚么不对。但公义不是情感或意愿的问题，乃是法律的问题。法律的问题与执法，立法有关。神的福音完全是法律的问题，神圣立法的问题。神公正的拯救了我们。当然，神的救恩是凭祂的爱起始，并藉祂的恩成就的。然而，最终产生了祂的义。因此，我们今天所领受的救恩，不仅仅是爱或恩的问题，也是神的义的法律问题。我们的救恩已经由神的义盖印并证实了。现在连神自己也不能改变我们的救恩。

神的国乃是建立在这义上。你看见人的不义和神的义，人的国和神的国之间的对比么？人的国不是建立在义上，这事实已在罗马总督彼拉多对待主耶稣的作法上完全暴露了。马太在二十六章完全暴露了彼得天然生命的软弱，在二十七章暴露了人的不义。甚至在基督安葬之后，也看见人的不义。祭司长和法利赛人聚集到彼拉多那里，对他说，『大人，我们记得那迷惑人的还活著的时候曾说，三日后我要复活。所以请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，免得祂的门徒来把祂偷去，就告诉百姓说，祂从死人中复活了。这样，那后来的迷惑，比先前的就更厉害了。』（太二七63~64。）彼拉多回答说，『你们带著卫兵去罢，尽你们所能的把守妥当。』（太二七65。）彼拉多对祭司长和法利赛人的回答是不义的。后来，在二十八章十一至十五节，祭司长和长老贿赂兵丁，捏造谎言否认基督的复活。这表明罗马兵丁也是不义的。因此，关于属人政权的记载满了不义。这暴露一个事实，人的政权是建立在不义上，但神的政权是建立在义上。义乃是神国稳固的根基。我们是在神的义之下得救的。因此，我们救恩的根基是稳固的。

在二十七章，我们看见了人的不义和神的义，讚美主，至终人的不义转为神的义！我们从前在人的不义里，但如今我们在神的义之下，并在神的国里。神的国是义的国，我们乃是祂国里义的子民。

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第七十二篇　王的得胜

在本篇信息中，我们来到马太二十八章一至二十节所记载王的得胜。和二十六、二十七章相比，二十八章比较简短。我们在复活里，一切都是简单的。

基督的复活是神公义的事。你曾在这光中看基督的复活么？神是义的，祂进来审判在十字架上作我们代替的基督。这样审判在十字架上的基督是公平、公义的。基督因著受神审判，满足了神一切义的要求。祂在十字架上担当我们的罪，完全满足神一切义的要求。因此，藉著基督在十字架上的死，神的义完全得了满足。换句话说，因著基督在十字架上的死，公义的神在法律上得了满足。因此，基督被葬在属于财主的新坟墓里。这指明紧接著基督公义的死，以及神公义的要求得满足之后，基督应验经上的豫言，就安息了。

基督被埋葬之后，神就在祂的公义里，负责把基督从死人中释放出来。少有基督徒领悟这事。大多数人以为基督的复活，不过是神生命之神圣能力的问题。很少人领悟基督的复活不仅是能力的问题，也是公义的问题。基督死在十字架上，满足神一切公义的要求之后，神若没有叫祂复活，神就不义。神把基督从死亡中释放出来是公义的。按著神的公义，祂必须审判在十字架上的基督，因为基督担当我们一切的不义。但神完全审判了基督之后，神的公义就负责把基督从死亡中释放出来，并叫祂从死人中复活。

在约翰福音中，有基督藉著无穷生命的大能而复活的观念。但这不是马太福音中基督复活的观念。马太福音关于基督复活的观念与神的公义有关。约翰福音是论到生命的书，生命是能力的问题。但马太福音是论到国度的书，国度是公义的问题。因此，按照马太福音，基督从死人中复活，意思是神按著祂的公义释放了祂。因此，基督公义的受审判，并且被置于死地，也公义的从死人中复活。

最终，基督不仅成了权能的王，也成了公义的王。你若去读关于基督王权的豫言，就会看见祂的王权与能力没有多少关係，却与公义和公平非常有关係。王权不是能力的问题，乃是公义的问题。属天的救主君王，在十字架上公义的受神审判，并且神公义的叫他从死人中复活，成为公义的王。祂全然是义的。祂是为著神公义之国的公义王。

我们读马太二十八章时，需要有这观念。在这章里，我们找不著基督的复活与能力有关的暗示。然而，我们若仔细研读，就能看见基督的复活与公义有关。也许你会希奇，为甚么在论到基督复活的这一章中，马太包括了罗马兵丁受贿的记载。（太二八11~15。）马太题起这事，目的是为著暴露人的不义。不义的反面不是能力，乃是公义。因著神的公义，祂就负责叫基督从死人中复活。因此，基督的复活是照著神的公义。因这缘故，马太插进兵丁受贿的历史记载。别卷福音书没有题到这事。马太包括了这事，表明基督的复活与神的公义有关；神的公义与人的不义相对。我再说，在二十八章很难找到基督的复活与能力或生命有关的任何暗示。

在这一点上，我们需要看罗马四章二十五节。这节说，『耶稣被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。』这节把复活与公义连接起来。在圣经中，复活不仅是能力的问题，也是公义的问题。神的公义不仅彰显在使基督从死人中复活，也彰显在我们因著基督的复活得称义的事上。因此，基督的复活乃是神的公义及我们得称义的证明。阿利路亚，在基督的复活里，神是公义的神，我们是得称义的子民！

我们已经看见，复活与神的公义关係非常密切。诸天的国是建造并建立在神的公义上，这公义使神负责叫公义的救赎主复活，并且使我们成为义的。因此，基督的复活乃是公义的范围。在基督复活的领域里，神是公义的神，我们是神称义的子民。在这里有国度。

今天许多基督徒只知道爱的国或恩典的国。换句话说，他们只熟悉爱和恩典的范围。他们不领会神公义的范围。但神国的根基不是神的爱或恩典，乃是神的公义。诸天的国不是建造在神的爱或恩典上，乃是建造在祂的公义上。神的公义是何等宝贵、必需且重要！为著国度生活，神的公义是绝对必需的。我们若领悟这事，在主恢复中的召会将大得加强。阿利路亚，我们君尊的救主已经藉著神的公义复活了。

现在让我们来看马太二十八章所陈明基督复活的一些细节。一节说，『安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚，和另一个马利亚来看坟墓。』基督在七日的头一日复活，这表徵祂的复活为诸天的国带来新的起头、新的时代。

基督的复活首先被两位姊妹，就是抹大拉的马利亚和另一个马利亚所发现。她们因著爱主到极点而发现祂的复活。然后他们成了主复活的头两个见证人。

基督的复活是被天使指出的。（太二八2~7。）二节说，『看哪，地大震动；因为有主的使者从天上下来，上前把石头辊开，坐在上面。』地震表徵地，就是撒但背叛的根基，已经被主的复活震动了。天使来辊开封了印的石头，证实主的复活，并且向寻求祂的人解释复活。天使的来临震惊了看守的人，这指明诸天的能力。这一切含示十八节所题到的权柄。

照著五、六节，天使对妇女说，『不要怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。祂不在这里，照祂所说的，已经复活了。』这是何等的佳音，何等的喜信！

七节说，『快去告诉祂的门徒，祂已经从死人中复活，并且看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。看哪，我已经告诉你们了。』属天的王尽职事，不是从犹太宗教的圣城耶路撒冷，乃是从外邦的加利利开始的。（太四12~17。）照样，祂复活之后仍去加利利，而不去耶路撒冷。这有力的指明，复活的君王已经完全放弃了犹太教，为神新约的经纶引进新的时代。

照著八至十节，复活的基督与抹大拉的马利亚和另一个马利亚相见。八节说，『她们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大的欢喜，跑去报告祂的门徒。』她们害怕，是因地大震动；大大的欢喜，是因主复活了。九节说，主耶稣迎著她们，她们就『上前，抱住祂的脚拜祂。』这事发生在主向抹大拉的马利亚显现之后。（约二十14~18。）

十一至十五节指明犹太首领和罗马兵丁散佈关于基督复活的不实谎言。他们给了兵丁许多银钱，要他们说夜间看守的人睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。宗教首领口中的这话是明显的谎言，指明他们的宗教是水准极低的，也是虚假的。在十四节，他们对兵丁说，『若是这话被总督听见，我们会劝服他，使你们免去罣虑。』邪恶的宗教徒总是劝服邪恶的政客，作出虚假的事。十五节指明这虚假的话『就流传在犹太人中间，直到今日。』这些诋毁主复活的谎言，怎样到处流传，主复活后，关于跟随祂的人和召会的谎言，也是如此。（徒二四5~9，二五7。）

十六节说，『十一个门徒往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上。』国度的宪法是在山上颁佈的，属天的王是在高山上变化形像的，关于这世代的豫言也是在山上讲说的。现在，为著神新约的经纶，门徒需要再上山去。我们惟有在高山之上，纔能看清新约的经纶。

十七节继续说，『他们见了耶稣，就拜祂，然而还有人疑惑。』门徒见了复活的王，他们不作别的，只敬拜祂；但他们中间仍有人疑惑、犹豫、迟迟不能承认祂在复活里。

十八节说，『耶稣进前来，对他们说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。』主在神性里为神的独生子，已经有管理万有的权柄；然而，祂在人性里为人子，作属天之国的王，天上地上所有的权柄是在祂复活之后赐给祂的。

马太对复活的记载和约翰的大不相同。照著约翰的记载，主复活以后，在一个门都关了的屋子里与门徒相见。（约二十19。）门徒因怕犹太人，都甚战兢。因为他们需要藉著生命得加强，主就以生命临到他们，向他们吹气，并告诉他们要受圣气。（约二十22。）马太的记载何等的不同！照著马太，主嘱咐门徒到加利利的山上。当然，祂是在白昼，而不是在晚上，在那座山上与他们相见。此外，当祂在山上与他们相见时，没有向他们吹气，并告诉他们要受圣气。祂乃是说，『天上地上所有的权柄，都赐给我了。』在马太福音，不是吹气的问题，乃是权柄的问题。约翰所关心的是生命，生命需要气息。但马太所关心的是国度，国度需要权柄。约翰福音启示出我们需要生命，以照顾小羊并餧养主的羊群。但在马太二十八章没有说到餧养小羊。在马太福音，主吩咐门徒使万民作主的门徒，（太二八19，）使万民成为国度的一部分。这需要权柄。因此，在约翰福音，复活是生命、能力、气息以及牧养的事。然而，在马太福音，复活是公义、权柄、并使万民作主门徒的事。

十九节说，『所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。』因为所有的权柄都已经赐给祂了，属天的王就差遣门徒去，使万民作祂的门徒。他们是带著祂的权柄去的。使万民作主的门徒，就是使外邦人成为国度的子民，好在这地上，就在今天，建立祂的国，就是召会。

请注意，主不是嘱咐门徒去传福音，乃是去使万民作祂的门徒。两者的不同在于传福音仅仅是带领罪人得救，使万民作主的门徒乃是使外邦人成为国度的子民。我们受主差遣，不仅要带人得救，也要使万民作主的门徒。这是国度的事。

在十九节，主说到将外邦人浸入父、子、圣灵的名里。施浸乃是带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是藉著了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们，使他们成为国度的子民。施浸者约翰引荐的职事，开始于初步的水浸。如今，属天的王既已完成祂在地上的职事，经过死而复活的过程，并成了赐生命的灵，祂就吩咐门徒，将作祂门徒的人，浸入三一神里面。这浸有两面：看得见的一面是藉著水，看不见的一面是藉著圣灵。（徒二38，41，十44~48。）前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和无实行的。因此，两面都不可缺。主凭这浸吩咐门徒以后不久，就将他们和全召会都浸在圣灵里：（林前十二13：）犹太部分在五旬节那天，（徒一5，二4，）外邦部分在哥尼流家里。（徒十一15~17。）以后，基于这事实，门徒将新悔改的人（徒二38）不仅浸入水里，也浸入基督的死、（罗六3~4、）基督自己、（加三27、）三一神、（太二八19、）以及基督的身体里。（林前十二13。）水，象徵基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身，（西二9，）并且三一神最终与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神、并基督的身体里，乃是作一件事：在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为著基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命重生他们。因此，这里主所命定的浸，乃是为著诸天的国，把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命里。

十九节的『入』字指明联合，如在罗马六章三节，加拉太三章二十七节者。原文同字用于行传八章十六节，十九章五节和林前一章十三、十五节。将人浸入三一神的名里，就是将人带进与三一神属灵、奥祕的联合里。

这里，神圣三一的名是单数的。这名乃是那神圣者的总称，等于祂的人位。将人浸入三一神的名里，就是将人浸入三一神一切的所是里。

马太和约翰这两卷书，为著神选民的有分和享受，比圣经其他各卷书更完全的启示神圣的三一。约翰福音，特别在十四至十六章，为著我们生命的经历，启示了父、子、灵神格的奥祕；马太福音，为著国度的构成，以父、子、灵三者的一个名，揭示了神圣三一的实际。在马太福音头一章，圣灵、（太一18、）基督（子－太一18）和神（父－太一23，）为著产生那人耶稣，（太一21，）都在现场；祂这位耶和华救主，神与我们同在，乃是三一神的具体化身。在三章，马太给我们一幅图画，子站在受浸的水中，天开了，那灵彷彿鸽子降在子身上，并且父从天上对子说话。（太三16~17。）在十二章，子以人的身位凭著那灵赶鬼，带进父神的国。（太十二28。）在十六章，为著建造召会，就是国度的命脉，父将子启示给门徒。（太十六16~19。）在十七章，为著展示国度实现的小影，（太十六28，）子变化形像，（太十七2，）并有父喜悦的话（太十七5）来印证。最终，在结束的一章，基督这末后的亚当，经过钉十字架的过程，进入复活的境地，成了赐生命的灵；以后祂回到门徒中间，在复活的气氛和实际里，吩咐他们去，将外邦人浸入神圣三一的名，就是祂的人位，也就是祂的实际里，使他们成为国度的子民。以后，行传和书信揭示：将人浸入父、子、灵的名里，乃是将他们浸入基督的名里；（徒八16，十九5；）而将人浸入基督的名里，就是将他们浸入基督这人位里；（加三27，罗六3；）因为基督是三一神的具体化身，并且成了赐生命的灵，（林十五45，）是便利的，人随时随地都可以浸入祂里面。根据马太福音，这样浸入父、子、灵的实际里，乃是为著构成诸天的国。属天的国不能用属血肉的人（林前十五50）组成，像属地的团体一样，只能用一班浸入与三一神的联合里，且因作到他们里面的三一神，而得建立并被建造的人来构成。

在二十节，主告诉门徒：『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』属天的王是以马内利，神与我们同在。（太一23。）在这里祂应许要在祂的复活里，带著所有的权柄，天天与我们同在，直到这世代的终结，就是直到这世代的末了。因此，无论在那里，只要我们被聚集到祂的名里，祂就在我们中间。（太十八20。）

在四福音里，只有马可福音（可十六19）和路加福音（路二四51）记载主的升天。约翰福音见证主这神的儿子，就是神自已，乃是信徒的生命；既是这样，祂就绝不能，也绝不会离开他们。马太福音证明祂这以马内利，是属天的王，乃是一直与祂的子民同在，直到祂回来。因此，约翰福音和马太福音都没有题到主的升天。

主是在国度里与国度子民同在的王，祂天天与我们同在，直到这世代的终结。今天就包括在天天里面。主今天与我们同在，明天也要与我们同在。没有一天例外。祂要与我们同在，直到这世代的终结。这是指这世代的末了，那将是主巴路西亚，主来临的时候。这世代的终结，这世代的末了，将有大灾难。那段时间我们不愿在这里。反之，我们宁愿被提到主的巴路西亚，主的同在里。这是国度的事。

在主带著公义的复活里，国度就在这里，并且我们有权柄、使命和地位，使万民作主的门徒。这样，国度就一直开展出去。