我们为著圣经讚美主！为著包含在这书中的生命，神圣的生命，永远的生命，讚美主！也为著祂给我们这机会，与这麽多人，对祂神圣的话语有生命读经而讚美主！主若许，从今天（一九七四年四月六日）开始，我们要继续全部圣经的生命研读，连续在每週末，一卷卷的读。但愿主在我们一路查读时，赐给我们祂亲密的同在，并祂丰厚的膏油。
圣经是一本奇妙的书，牠是书中之书，历经一千六百年纔完成，开始于神最大的申言者摩西，结束于使徒约翰。牠在结束之后三百年（主后三百九十七年），在北非迦太基的大公会议中被认定。不久以后，圣经却被天主教锁禁；从第六世纪一直到十五世纪，几乎有一千年之久，圣经被锁禁了，历史称这段为黑暗时期。人类社会之所以变为黑暗，是因那包含一切神圣之光的圣经，从人类中被锁禁了。
接下去，在改教时，神用路德马丁解开圣经的锁禁。同时印刷术也发明了，使圣经得以印刷出版。虽然圣经解禁了，但并不那麽解开。可是，我们感谢主，在已过的五个世纪以来，祂藉著好些伟大的教师将祂的话一再解开。我们是站在他们的肩头上，我们感激他们。我们何等感谢主，今天这圣经向我们是这样解开，使我们对这活的话能有丰富的生命研读！
圣经是甚麽？我们知道，『圣经』这辞的意思是『那书。』但这书是甚麽？圣经本身说，『圣经都是神的呼出。』（提后三16。）圣经乃是神的呼出。牠不单是神的话，或神的思想，更是神的呼出。我们所呼出的乃是我们的气息，这气息发自我们的所是。因此圣经是神的呼出，乃是从神的所是所呼出的。圣经包含了神的元素。凡神之所是，都包含在这本神圣的书里。神是光、生命、爱、能力、智慧、以及许多别的项目，这一切神所是的项目，都已被呼出而成了圣经。每当我们带著敞开的心，敞开的灵来到这书跟前，就能立刻摸著神圣的事物：不仅仅是思想、观念、知识、字句，乃是深过这一切。我们摸著神的自己。
主耶稣曾说，祂所说的话就是灵，就是生命。（约六63。）我们能想像到，这本是神的话的圣经就是灵麽？牠不仅是白纸上的黑字；牠是一些更高、更深、更丰富且更丰满的东西－那就是灵和生命。圣经又告诉我们，那灵就是神自己，（约四24，）而生命也就是基督。（约十四6。）我不是说圣经就是神自己，乃是说根据主耶稣所说，圣经里的话就是灵，而灵就是神自己，就是对我们是生命的主。当我们来接触这话，我们的地位若是对的，心与灵也是敞开的，我们必定接触到神自己，并且得著生命。
当我们来到神圣的话语跟前，我们整个人几乎都要用上。我们必须用一颗寻求神的心，用清明的心思，并用敞开的灵。我们若将我们的灵向著神并神的话敞开，就能摸著那在书页背后的神自己。这不仅仅是用眼睛阅读，用心思领会，或用心寻求；也是在灵里接触神。我们若这样运用全人，就不单单是领受启示，乃是让祂话语所启示并传输的一些神圣元素，输入我们的灵里。因此以弗所六章十七节说，『藉著各样的祷告和祈求，接受神的话。』我们不该单单诵读、研究，也要『藉著各样的祷告』接受圣经的话。我们必须祷告著研读圣经；就是说，我们必须一面读这神圣的话，一面藉祷告操练我们的灵来与主接触。
在圣经中，主要是启示生命。生命是全部圣经的中心。但甚麽是生命？或者说，谁是生命？答案乃在主耶稣的话里。祂说，『我就是生命，』又说，『我来了，是要叫人得生命。』圣经就是启示基督作生命。每逢我们来到圣经跟前，我们必须认识，我们乃是来接触作我们生命的基督。
整本圣经是一本生命的书，这生命就是基督耶稣自己这神圣而活的人位，祂乃是我们的分。当我们来读圣经，我们必须来接触祂，我们不该重複犹太人可怜的历史，他们查考圣经，因他们以为其中有永远的生命，然而他们却不肯到主耶稣那里。（约五39?40。）我们切不可只接触圣经而不接触主。每当我们打开圣经，我们必须说，『主耶稣！你必须在这里。这不仅是一本书，这是你的启示。我不愿读这书却没有接触你，我不愿从这书上听到一些话却没有听到你。我也不愿读这书而没有看见你。我喜欢见到你的面，我喜欢在这书页上见到你的所是。哦，主耶稣，照亮你的话，膏抹每一行，好叫我摸著你。』我们需要这样的灵，来接触这活的话。
人在受造之后，被摆在伊甸园里两棵树跟前，一棵是生命树，另一棵是知识树。人若喫生命树，就要得著生命树所指明那神圣的生命。但人受试诱接受了知识树，（那树指明神以外的另一个源头，就是撒但，）结果乃是死亡。我们接触圣经，原则是一样的。我们可以藉著用灵接触圣经，接受牠作一本生命的书；藉著祷告主，我们可以藉著祂的话，接受祂作生命。或者我们也可以藉著单单用头脑接触圣经，寻求字句里的知识，使圣经成为一本知识的书，结果带进死亡，而不是生命。林后三章六节警告我们说，『那字句（指字句的圣经）杀死人，那灵却叫人活。』我们不该使圣经仅仅成为一本字句的书而杀死自己。我们必须藉接触主灵来接受圣经，使牠对我们成为灵和生命。
除此以外，我们还有一些经节，说明圣经有好些别的功用。圣经使我们有得救的智慧。（提后三15。）牠有种子繁殖的功用。藉著圣经的话，我们得蒙重生。（彼前一23。）重生之后，圣经的话对我们是奶和乾粮，使我们得餧养而在主里长大。（彼前二2，太四4。）所以我们必须喫主的话，（耶十五16，）就是藉著在这话上运用我们的灵而接受这话。
还有，圣经也给我们最好的教训，使属神的人得以完备。（罗十五4，提后三16?17。）我们若属乎主并且渴望全备，就必能藉祂神圣的话得以全备。
圣经是由新旧两约构成的。旧约主要是豫言基督，用明言、影儿、豫表、以及许多象徵，豫言那要来的基督。
主耶稣在路加二十四章两次告诉我们，旧约是写到祂的。（路二四27，44。）旧约可分为三大段：摩西的书（指律法），申言者和诗篇。主说，在旧约的每一段里都有论到祂的话。在约翰五章三十九节主也说，旧约是为祂作见证的。在希伯来十章七节祂说，『我的事经卷上（指旧约）已经记载了。』因此，旧约主要是一本豫言基督作神百姓的一切的记录。
现在我们可以开始创世记的生命读经。这卷书原来的标题是『起初。』七十士译本，就是旧约的希腊文译本，所採用的创世记标题是一个拉丁字，意思是『出生，』『起源。』创世记产生每件事物，起始每件事物。创世记这卷书包含一切神圣真理的种子。整本圣经的一切神圣真理，都在本书撒下种子。
圣经的每一卷都有总纲。创世记的总纲乃是：神创造，撒但败坏，人堕落，耶和华应许拯救。绝不可忘记这四项。
虽然创世记有五十章之多，却非常简单，共分为三段。一、二章是第一段，三至十一章是第二段，十二至五十章是第三段。每一段都开始于一个名字。第一和第三段的名字是美妙的，第二段的名字却不美妙。第一段是『神，』第二段是『蛇，』第三段是『耶和华。』神创造，蛇败坏，耶和华呼召。
神创造了甚麽？神创造了诸天和地，但这并不是一切。最终神创造了人，因为诸天是为著地，地是为著人，而人是为著神。在神创造之后，那狡猾者，就是蛇，爬进来败坏。牠的确败坏了神的创造。牠的败坏开始于背叛，也结束于背叛。十一章揭示堕落族类的背叛到了极点，那是无可救药了。然而，因著耶和华来呼召亚伯拉罕，另起了一个头而有了指望。阿利路亚！神创造，蛇败坏，但是耶和华呼召。
请问你是在那一段？我能见证，五十年前我是在第二段，但今天我是在第三段。五十年前我是被蛇所败坏的人，但现今我是蒙了耶和华呼召的人。
前二章明显是神创造的记录。然后，在接著的四十八章，我们看到八大人物的传记：亚当、亚伯、以诺和挪亚，这四位是一组；亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，这四位是另一组。每一组属于一个族类。头四个人属于亚当族类，后四个人属于亚伯拉罕族类。在创世记里有两个祖先：亚当是受造族类的祖先，亚伯拉罕是蒙召族类的祖先。
你属于受造族类或是蒙召族类？所有蒙召的人都是亚伯拉罕的子孙。加拉太三章告诉我们，凡信耶稣基督的都是亚伯拉罕的子孙。（加三7，29。）阿利路亚！我们从前是受造的，但现今我们是蒙召的。林前一章二十四节说，对那蒙召的，基督总是神的能力，神的智慧。我们不再是受造的族类，乃永远是蒙召的族类，蒙召来有分于并享受基督。
圣经的每一卷书也都有一个中心思想。创世记的中心思想乃是：基督是堕落之人的盼望与拯救，神要藉基督使堕落的人成就祂的定旨。
我们一旦对创世记有了真实且透彻的了解，就能看见牠陈明基督是堕落之人的盼望与拯救。藉著基督神要使堕落的人完成祂的定旨。
创世记乃是以基督为中心，而基督乃是祂从堕落中所恢复之人的生命。这卷书为甚麽在头二章给我们这样一个创造的记录？又为甚麽在接著的四十八章里给我们八个人物的传记？我们需要更深的领会。头二章看起来是创造的记录，但这是表面的，牠根本的思想乃是以生命为中心。这两章圣经是生命的记录。这两章太简单，太简略了，并没有充分记载创造的事。神无意使这两章作为创造的记录，神乃是使牠作为生命的启示。
我们细读这两章，首先，牠题到神创造宇宙，而那个宇宙被败坏了，变成空虚荒废，满了黑暗，然后神的灵来覆翼，为要产生生命。紧接著生命的灵，光来了，也是为了产生生命。以后用空气分开死水，又使陆地从死水中露出来。旱地露出是为著产生生命，于是各样植物的生命产生了。然后是水中动物的生命，空中动物的生命，以及地上动物的生命，最后是人的生命。接著人的生命，就是由生命树所表明的神的生命。因此我们可以看出，严格的说，这两章圣经并不是创造的记录，乃是生命的记录。
那八个人物的传记又如何？我们若再细读创世记，我们会觉得惊奇，这些传记很少说到这些人的工作，所记载的大部分是他们的生命，他们的生活，以及他们与神同在的道路。圣经没有怎麽说到亚当作了甚麽，但牠的确说到他活了多久─九百三十年。我们若写亚当的传记，可能需要几百页的篇幅说到他的工作和他所作的一切。但创世记只告诉我们，亚当如何行在神面前。
再看亚伯、以诺；创世记只说以诺与神同行，最终被神取去。这真是美妙。我真盼望我也是这样一个人，不作甚麽，也不是甚麽，只是与神同行，直到一日我被提与祂同在。
也许你要问，挪亚不是有所作为麽？不错，他作了一些事，但不是照他自己，也不是为他自己。他所作的每一件事都是按照神的启示，也是为著神的旨意。我们继续来看亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，也很难看出亚伯拉罕作了甚麽了不起的工作，以撒和雅各也是一样。雅各的儿子约瑟好像是作了些事，但我们若认识圣经的记载，就会领会约瑟的工作乃是雅各生命掌权的部分。约瑟是像君王一样掌权。
严格的说，创世记既不是记载创造的书，也不是记载人物的传记，牠乃是一本生命的书。神用创造的记载表明生命的事。神用八个人物的传记表明祂何等需要生命来成全祂的定旨。在本书，最后一个人生是雅各的一生，他最后称为以色列，神的王子。 这就是神的心意─要得著一个以色列。我们都需要被带到一个地步，使神认为我们是祂的以色列。这完全是一件生命的事。因此，创世记是以生命为中心，这生命就是基督。
现在来看创世记的内容。
神的创造不只成全祂的心愿，达成祂的目的，也启示祂在宇宙中的心愿，显明祂在永远里的目的。我们所作的事都表达我们的愿望。虽然我们没有说多少话，但我们所作的事就显明我们的目的。神创造诸天，创造地连同其上的万物，到末了又照著祂的形像造人，并给人权柄管理一切受造之物，祂必定有个目的。藉著祂的创造，我们能看出神有一个愿望和目的。
按照以弗所一章五节和九节的话，神原始创造的动机是祂的愿望和喜悦。神完成祂原始的创造，是为著成全祂的愿望并满足祂的喜悦。祂愿意也喜爱创造，因此祂作了这事，为要叫自己喜悦。
神的目的有两面。第一，神在祂创造里的目的乃是要荣耀祂的儿子。（西一15?19。）虽然在创世记里，我们找不出神的儿子这辞或基督这名，但我们从罗马五章十四节得知，亚当是基督的豫像。亚当是照神形像造的，他是基督的豫表。在亚当身上我们能看到一些基督的事。神在祂创造里的目的是要荣耀祂的儿子，耶稣基督。
第二，创造乃是显明神自己。藉著诸天与地，我们能对神有所认识；藉著人，我们也能对神有所看见。神在人身上，特别藉著祂的儿子基督，得著了显明。基督是神的具体表现。（西二9。）当基督在神造物中的人身上得著荣耀时，神也得了显明。
神为甚麽创造诸天，祂有甚麽目的？我们若好好读圣经，就能看见诸天是为著地。连科学家也能证实这事。许多从天上来的东西是为著地：阳光、水和空气都是为著地。那麽地又是为著甚麽？按圣经看，地是为著人。撒迦利亚十二章一节说，神铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。诸天是为著地，地是为著人，而人是为著神。神创造人作为一个团体的实体，为著盛装祂，彰显祂，并荣耀祂。
神创造的根据乃是神的旨意与计画。（弗一10。）启示录四章十一节清楚告诉我们，万有是因神的旨意被造的。神有一个旨意，按著这旨意祂有了计画，照著这旨意与计画祂就创造了万有。
神创造的凭藉乃是神的儿子（西一15?16，来一2下）与神的话。（来十一3，约一１?3。）圣经清楚告诉我们，神是藉著基督创造了诸天与地，而基督是神的儿子，也是神的话。神的儿子与神的话乃是一。
我们都必须认识，神永远、中心的定旨完全是为著祂的儿子基督。圣经说，当神创造诸天与地，以及其他一切的项目时，祂是藉著基督，也是凭著基督造的。万有都是藉著基督，凭著基督，并且从某种意义说，也是在基督里造的。从创造时开始，万有就是在基督里维繫的。基督就像轮轴，将宇宙的每一部分都维繫在一起。
希伯来一章三节说，基督用祂大能的话维持、载著并推动万有；歌罗西一章十七节说，万有在基督里得以维繫。表面看地是悬于虚无，其实牠是被基督所维持、载著并推动的。只要有一个行星运行稍微不当，就会发生大撞击。但是主维持、载著并推动一切。阿利路亚！
为甚麽基督维持、载著并推动一切？祂维持、载著并推动万有，是为著祂的荣耀，为著祂的身体。诸天若是相撞，地球若是坠落，那麽我们要在那里？基督的身体要在那里？我们有这样好的地球可以生活其上，行走其上，我们也有诸天为我们效力。当我们需要阳光时，天就打发牠来。当我们需要雨水时，雨水就来了。当我们需要空气时，空气就在这里。在月球上没有空气，但环绕著地球有天空，在天空里有空气。诸天是为著地效力，地又是为著我们，而我们在这里是为著基督的身体，甚至就是这身体。基督爱这身体。为著祂的身体，祂维持、载著并推动整个宇宙。阿利路亚！
约伯记三十八章四至七节启示神创造的过程。诸天和其上的天象，并其中的天使，首先被造。地，也许还有其上一些活类，是其次受造的。我们说『也许，』因为圣经没有清楚的话说到这事。圣经有些记载给我们这样的推论。约伯记三十八章四至七节说，当神立大地根基时，星辰与天使（神的众子）都已经在那里了。这证明诸天连同星辰和天使首先被造，而地是其次被造的。
现在我们来看第一章的第一节：『起初…。』在圣经中这辞有两种用法：第一次在创世记一章一节，第二次在约翰一章一节。约翰一章一节所题的起初，比创世记所题的更早。约翰所题的起初（中文繙作『太初』）是指在永远里的起初，是无始的起初；创世记一章所启示的起初是时间的起初。（时间开始于神的创造。）约翰是指永远说的，创世记是指时间说的。
『起初神创造。』请注意这句的主词『神』是複数名词，而述语『创造』却是单数，这是很有趣的。难道这是说神有好几位麽？这是神圣三一的一小粒种子。神是一，但祂是三一的。在同一章（创一26）祂自称『我们』：神说，『我们要…造人。』神是一位，但祂的代名词却是『我们。』我们无法解释。神是一位，却又是三一；这位三一神来创造。
在创世记一、二章，用了三个不同的动词，说到神的创造和复造：『创造』（Created）、『造作』（made）和『作成』（formed）。创造是从无生出有来。只有神能创造，我们不能创造。我们只能造作。造作的意思是把已经存在的东西拿来，用以产生别的东西。神第一天并没有创造光，第三天也没有创造地，因为光已经有了，而地是淹埋在深水之下。第一天神没有创造，但是祂『吩咐。』『神说「要有光，」就有了光。』第三天神吩咐埋在水里的地露出来，那不是创造的举动，乃是造作的举动。然后，神为人造作物质的身体，那就是『作成。』神是用麈土作成一个人。
神的创造是在第一节，神的复造是从第三节开始。不是说神造作诸天，也不是说神作成地；乃是说『神创造诸天和地。』
受造之物表明神的荣耀，证明有神。诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。（诗十九1?2。）虽然神永远的大能和神性的特徵是看不见的，但藉著受造之物就能晓得，叫人无法推诿。（罗一20。）看看神的创造，我们怎能说没有神！
我们现在来看撒但的背叛与败坏。我们研究这个题目，或许会叫人觉得希奇。我们一直在看神的创造，突然间却转到撒但的背叛，这是甚麽意思？我们接触这个问题的时候，必须有清明的心思，叫我们能像水晶般透亮。
许多很好的基督徒都以为创世记一章一节是创世记头两章的主题；他们受教导说，这两章圣经是创造的记录，而一章一节是主题。但一章一节若是主题，那麽二节为甚麽用『而』字开始呢？（和合本无『而』字。原文应译为『起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚。』） 『而』字是指已经有一些事情在进行，然后接下去又有别的事发生。『而』是连接词，将两件事合在一起：第一件事过去，第二件事来了。连文法都表明一节并非主题，只是描述的一部分。牠描述一串事件中的第一件。『起初神创造诸天与地，而…。』这意思是说：在神创造之后，有事情发生了。
『起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚。』彙编本（Concordant Version）把这节译为：『起初神创造诸天与地，但地变为混乱空洞。』彙编本不说『而，』牠说『但。』混乱是一个乱堆。地变为混乱─荒废空洞。你若造了一些公寓却无人在内居住，这些公寓就是空洞的。这句可以译为『混乱空洞』或『荒废空虚。』在一与二节之间有一些事发生了，以致地变为荒废空虚。
撒但原是神在创造地以前所创造的一个天使。约伯记三十八章四至七节告诉我们，神立大地根基的时候，神的众子（指众天使）都欢呼。这证明神创造天使，是在创造大地之先。由以西结二十八章，我们看出撒但原先不只是众天使中的一个，更是最高的天使长，众天使的元首。
以西结二十八章描写撒但背叛败坏以前在宇宙中的地位。这整章圣经似乎是说到推罗王，但是十三节说，『你曾在伊甸神的园中。』我们读上下文能看出，这不是指亚当被安置的那个伊甸。这个伊甸并不在地上，乃在诸天上，在神的圣山上。
『佩戴各样宝石，』原意是『披盖各样宝石。』他披盖著宝石。彭伯（G．H．Pember）说，这是指他的住处。他的住处是用各样宝石造的。
『又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日豫备齐全的。』在古时，像鼓、笛这样的乐器都是为著君王的。（但三5，六18。）这指明撒但是君王，在那个宇宙中掌有最高的地位。这就是何以主耶稣称他为『这世界的王。』（约十二31。）使徒也称他为『空中掌权者的首领。』（弗二2。）路加四章五至六节也证实这点：『魔鬼又领祂（耶稣）上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。』这是谎话麽？若是谎话，主耶稣一定会责备他。主没有责备他，所以那必定是个事实。撒但，就是魔鬼，告诉主说，世界的万国和万国的荣耀都曾交付给他。撒但也说，『我愿意给谁就给谁。』神是几时将这一切交付他的？这必是在亚当以前的某个时候，必是在亚当那个世界以前的事。从全部圣经的启示来看，我们能了解神的确曾指派撒但为那个宇宙的元首，并且曾将天地间一切受造之物交付在他的手中，因此他成了『这世界的王。』他的地位与阶级高到一个地步，连『天使长米迦勒…尚且不敢以神对他的判辞毁谤他。』（犹9。）米迦勒是诸天使长中之一，（但十13，）他不敢责备撒但，证明撒但的阶级必是高过他的；因此我们可以推论，撒但必是最高的天使长。
以西结二十八章十四节说，『你是那受膏遮掩的基路伯』（直译。）撒但是那受膏遮掩的基路伯。这也许是指他遮掩神在天上的约柜说的。（出二五20，启十一19。）『我将你安置在神的圣山上。』神真的这样安置了。神膏了这天使长，并且指派他遮掩祂的约柜。以西结告诉我们，基路伯带著神的荣耀，（结九3，十18，）并且他们非常接近神的宝座。（结十1，一26。）这表明撒但在背叛以前，当他还是受膏遮掩神约柜的基路伯的时候，必定是非常接近神的，他带著神的荣耀。以西结也告诉我们，基路伯乃是活物，对神有特别的用处。（结十20。）并且以西结里的四活物与启示录里的四活物相似，（结一10，参启四7，）那里的四活物是在造物中领头敬拜神的。这启示出今天的撒但，神的对头，原先是受膏的基路伯，必是曾经被神特派在祂的造物中领头，带著神的荣耀，并带领他们敬拜神的。这可能表明那受膏的天使长也有祭司的职分。他也许在宇宙性敬拜神的事上是大祭司。
『你．．．在神的圣山上，』这必是在诸天上。『你在火石中间往来。』 （直译。）在出埃及二十四章十节、十七节，摩西、亚伦、以及好些别的人曾看见在神宝座下有宝石，带著神的荣耀，好像烧著的火一样，那必是火石。由此我们可以推论，那受膏的基路伯也有特权在神荣耀所在的范围内行动。
除了以西结二十八章，以赛亚十四章十二节也帮助我们看到撒但的起始。那里说，撒但原是『明亮之星』（或作『晨星』，钦定英文译本为Lucifer，路西弗，按希伯来文意为明亮之星，）是『早晨之子。』正如晨星是星中带头的，撒但也必是众天使之首。『早晨之子』这名称表明他是早就有了，在宇宙之晨就有了。因此，在宇宙的最初期，撒但，就是众天使之首，像晨星一般明亮。
撒但的起始是美妙的，他是神所膏的基路伯，是与神最亲近的一位，在神的造物中有最高的地位。他不只有君王职分，也有祭司职分，那是我们蒙救赎的人永远所有的地位。（启五9~10，二十4~6。）但是当他背叛神的时候，他的地位与职分就被夺去了。如今神拣选我们作祂的祭司与君王，以顶替撒但当初的地位与职分，使他蒙羞，并使神得荣耀。
以西结二十八章十五节说，撒但从受造以来所行的都完全。当然神并没有创造一个邪恶的撒但，神是创造一个善良而完全的天使长。可是到了某一个时候，这位天使长，受膏的基路伯，背叛了神。
撒但背叛神是由于他心里骄傲。以西结二十八章十七节说，他因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。他本是『智慧充足，全然美丽，』他『无所不备。』（结二八12。）这是说，他有完满度量的完全，并且一无所缺。但是他注视自己的美丽，因而骄傲。他观看自己的荣光，就败坏了。注视神所使我们有的，而忘了神自己，总是试诱我们骄傲。骄傲就是撒但背叛的原因。所以使徒绝不让初信的人作召会的长老，『恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的审判里。』（提前三6。）一切天然的美德和属性，以及一切属灵的恩赐，都可能被魔鬼利用，使我们骄傲。连使徒保罗都可能『因所得启示的超越，就过于高抬自己。』（林后十二7。）那骄傲的魔鬼仍在遍地游行，寻找可吞喫的人，就是骄傲的人。（彼前五8。）惟一『抵挡』他的办法，就是『降卑』自己。『以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。』（彼前五9，5~6。）在这事上主耶稣是一个好榜样。撒但是高抬自己，主耶稣是『降卑自己。』（腓二8。）因此，主耶稣胜过了撒但，撒但在祂里面亳无所有。（约十四30。）
撒但背叛的目的乃是要高举自己，与神同等。在以赛亚十四章十三到十四节我们读到，撒但在背叛之时五次说『我要。』『我要升到天上；我要高举我的宝座…我要坐在聚会的山上，…我要升到高云之上；我要与至上者同等。』撒但想要与神同等。那就是他背叛神的目的。
要求地位的野心，是圣经所记载每一次背叛的动机。巴别的背叛，（创十一4，）大坍、亚比兰、并那二百五十个以色列人中的首领，（民十六1~3，）还有押沙龙的背叛，（撒下十五10~12，）都是由于要得地位的邪恶野心。但是主耶稣『反而倒空自己，取了奴僕的形状，…所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。』（腓二7，9。）
撒但对神的背叛，起始于邪恶的意图推翻神的权柄。（结二八15~18，赛十四13~14。）
不只他背叛了，并且在他手下一大部分的天使也背叛了。在启示录十二章四节、九节，我们看见天上三分之一的星，那就是天使的三分之一，跟随了他。（在启示录里，星代表使者。）马太二十五章四十一节主耶稣说，『魔鬼和他的使者。』以弗所二章二节描述撒但是『空中掌权者的首领。』六章十二节说执政的、掌权的，是在空中。这些执政的、掌权的，乃是撒但手下的天使，在亚当以前那个宇宙中掌权的。所以他们是空中掌权的。当撒但背叛神的时候，他大部分的天使都跟随他背叛，成了堕落的天使，就是邪灵。今天在宇宙中有两大类别的天使－良善的与邪恶的，良善的天使与神站在一边，邪恶的天使与撒但联合起来抵挡神。
那时在地上的活类，后来成了地上的鬼，当时也参与撒但的背叛。
我们若去读四福音，会发现在地上有另一种的灵，就是鬼。鬼是谁？鬼是甚麽？大多基督徒以为鬼等于堕落的天使，但是按照以弗所书，堕落的天使是住在空中，不是住在地上。四福音启示出，严格说来，鬼从未进入空中。鬼若不是在地上活动，就是进入水中，那是鬼的住处。你们记得那个被群鬼所附的人，（太八28~32，）当主耶稣赶逐那些鬼的时候，那些鬼要求祂打发牠们进入猪群；等到牠们进入猪群，就闯下牠们所喜爱居住的水里去。
马太十二章二十二至二十七节，以及四十三至四十五节，在这一面是相当有意思的。从这段圣经里，我们能看出撒但有他邪恶的国度，而他又是『鬼王。』四十三节说，『污灵（鬼）从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不著。』那从瞎哑者身上赶出去的鬼，在无水之地寻找安歇之处，却寻不著。这表明鬼的安歇处所、住处，乃是在水中。四十四节告诉我们，如果找不到水，牠们怎麽办？『便说，我要回到我所出来我的屋里去。』这『屋』就是人有形的身体。鬼的住处是水，而牠们临时的住处是人的身体。
行传二十三章八至九节证明，鬼不是堕落的天使。这两节说，天使与灵是两个类别的。（灵，和合本译为『鬼魂。』）连古代犹太法利赛人也将鬼与天使分为不同的类别。我们若细读四福音，会发现鬼也称作恶灵。不单天使是灵，鬼也是灵。
鬼是谁？为甚麽鬼喜欢进入水里，或者进入人体？彭伯（G．H．Pember）在他著名之『地的最早时期』一书里，曾对这事透彻的作过学术性的研究。地质学和考古学已经发现地不只有六千年历史，乃是远比这个年代久远。因为有人认为按照亚当时代，地只有六千年，一些无神论者或新派基督徒就说，在创世记一章里有错误。考古学家已经发现骨头的化石，有的已有多少万年的历史。但是彭伯找到了答案。在创世记一章一节与二节之间有一段时期，可以称之为『间隙期，』没有人能断言这期间有多长。无论如何，这必是一段很长的时期。在彻底研究这事以后，彭伯推论说，在原始的创造以后某一个时候，撒但与他的使者背叛了，不仅如此，彭伯从圣经的记载推论，在这亚当以前的时期内，在地上曾有一些有灵的活类生存，而这些活类也参与了撒但向神的背叛；因此撒但、他的堕落天使、以及这些活类都受了神的审判。这些活类被神审判之后，就失去了身体，成了脱体的灵。这就是鬼要进入有形之身体的原因。
神用来审判他们的水，变成了深水，是鬼必须居留之处。彭伯甚至还证明说，在深水之下有所谓的深渊 （abyss），这深水乃是鬼的住处。
有一天当耶稣坐船渡海，突然吹起强风，有大风暴兴起；主耶稣并未祷告，祂吩咐风止住，叫风暴平静。（太八23~27。）为甚麽空中有大风吹起，水起了风暴？因为在空中有堕落的天使，在水中有鬼，牠们知道主耶稣要渡到海那一边去赶鬼。（太八28~32。）今天在空中仍是满了堕落的天使，在地上仍是满了鬼。
我们是神的儿女，必须对宇宙中的这些事有所认识，尤其是关于地的事。那些邪恶的天使跟从撒但背叛了神。鬼是另一种活类，是脱体的灵，牠们住在水里，而在地上作事。撒但是这世界的王，这世界包括地和空中。在撒但的国度里，有堕落的天使在空中，有鬼在水里，有堕落的人类在地上。
撒但的背叛带进神的审判。神不能容忍在祂的造物中有任何的背叛。紧接著撒但的背叛，神就在他身上宣佈了祂的审判。『后来在你中间又察出不义。因你众多的毁谤（彭伯说，按照希伯来文字根，贸易在此可译为毁谤）…以致犯罪，所以我因你亵渎，就把你从神的山赶出去；遮掩约柜的基路伯阿！我要将你从火石中除灭。你…心中高傲，又…败坏智慧，我已将你摔倒在地；…你因罪孽众多，…而玷污了你的诸圣所。』（结二八15~18，另译。）『然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。』（赛十四15。）
诸天与地也必是因撒但的背叛而受到玷污。神责备撒但：『你…玷污了你的诸圣所。』（结二八18，直译。）因此，诸天与地也受到神的审判。约伯记九章五至七节说，神发怒把山翻倒，使地震动离开本位，吩咐日头不出来，又封闭众星。这些事是神在甚麽时候作的？我们在人类历史中未曾见到这样的事，这必定发生在亚当以前的世界，就是由于撒但与他跟从者的背叛，神审判了诸天与地之时。因著神的审判，诸天不再发光，地被黑暗笼罩。神审判后的地被深水淹埋这个事实，证明神必是用水的淹埋来审判地，因此『地变为荒废空虚，』被埋在深水之下，并且为黑暗所笼罩。（创一2。）
以赛亚四十五章十八节告诉我们，『神创造大地，不是荒废的。』（另译。）约伯记三十八章四至七节给我们看见，神创造大地是有美好次序的，那里说，当神『立大地根基…定地的尺度…把准绳拉在其上…那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。』当神立地的根基时，祂定地的尺度，把准绳拉在其上。这是说神创造地是有次序的。因此晨星看见就兴奋而歌唱，所有的天使看见也都欢呼。这发生在甚麽时候？这必是发生在创世记一章一节那个时候，而不是在一章二节的时候。等到地变荒废空虚了，晨星怎可能再歌唱，众天使怎可能再欢呼？
在旧约里，每逢『荒废、』 『空虚』两字同时出现，都指明审判的结果。我们在耶利米四章二十三节（空虚混沌，原文为荒废空虚），并在以赛亚二十四章一节，三十四章十一节（空虚，原文为荒废）看到这点。无论甚麽在受神审判之后，都变为荒废与空虚。地变为荒废空虚，是因地受了神的审判。
那在深渊上面的黑暗也是一个表号，宣告那个时代的宇宙受了审判，因为黑暗来自神的审判。（参出十21~22，启十六10。）
因此，创世记一章二节所说的地，与神原先所造的情形并不一样。地原有美好的次序，却变为荒废空虚。这里的『变，』与创世记十九章二十六节罗得的妻子『变成了一根盐柱』的『变』同字。罗得的妻子原来不是一根盐柱，却变成一根盐柱。同样原则，地原初并非荒废空虚，乃是以后变成的。
当神审判撒但和他手下的宇宙，神也必须审判那些跟从他的天使，和在那时代参与他背叛的活类。等到审判之后，那些背叛的天使就变成空中的『诸恶灵。』（弗六12，钦定英文译本注。）而那些活类就变成脱体的灵，就是鬼，住在用以审判牠们的水中。
虽然撒但、背叛的天使和鬼都受了神的审判，他们今天仍在行动并作事，因为在他们身上的审判尚未执行。这审判有一天要完全执行。（启十二12，太八29，路八31。）今天，撒但还能到神面前控告神的百姓；（伯一6~12，二1~7，启十二10；）他仍在遍地游行，『寻找可吞喫的人；』 （彼前五8；）仍在运行著弄瞎人的心思，（林后四4，）欺骗他们，（林后十一14，）充满他们的心，（徒五3，）并想要在我们身上佔便宜。 （林后二11。）他仍是『那壮者，』把守『他的家具。』（太十二29。）那些背叛的天使仍是『管辖这黑暗世界的，』 （弗六12，参但十20，） （有些堕落的天使现今被拘留，直到被审判的日子─彼后二4，犹6，）而鬼仍是污秽的恶灵，在地上作事。（太十二43~45。）在他们身上的审判，都需要执行。
神已经审判了撒但和他的跟从者。但这不是说，神在祂宣告审判的当时就执行了。定罪是一件事，执行这一个定罪是另一件事。神在创造亚当以前就审判了撒但和他的跟从者，但是这个审判的执行还在进行。神这个审判的执行并不由神自己来执行，神不作这事。没有一个审判是审判官自己执行的，祂需要一些执行人。
谁来执行神在撒但并他跟从者身上的审判呢？执行者乃是基督徒，召会，得胜的信徒。为甚麽在撒但并他跟从者身上的审判尚未执行？因为神正在等待召会的兴起。审判官（神）已经下了判决，但祂等待一些执行者来执行。在启示录十二章我们看见，得胜者要执行神在撒但身上的审判。不只如此，一天过一天在我们的灵中，每当我们得胜的时候，我们的得胜就是这审判的执行。神已经宣告祂在背叛者身上的审判，然而这个审判要等到召会兴起来行动纔能执行。现在就是我们执行神在撒但身上审判的时候。
今天召会必须『捆绑那壮者，』并且『洗劫他的家，』 （太十二29，）进攻空中的诸恶灵，（弗六12，）并且每逢看见鬼作工败坏人的时候，就要赶逐牠们。（太十七21。）神已经审判了鬼，并且把牠们拘禁在水中；但是祂需要召会带进一个时期，那时海要被了结，（启二一1，）审判要执行在现今拘禁于海中的鬼身上。（启二十13－海中的死者，不会是指人，必是指鬼说的。）
当主耶稣在肉体中为人的时候，就开始执行神的审判了。祂『显现出来，是要消除魔鬼的作为。』 （约壹三8。）主给祂门徒『权柄，』 （路十19，）胜过仇敌一切的能力。当门徒赶出鬼的时候，撒但就从天上坠落。（路十17─20。）藉著祂在十字架上的死，祂废除了魔鬼。（来二14。）祂已伤了古蛇的头。现今我们是祂的身体，必须继续这执行，来毁坏蛇尾。藉著召会执行的工作，魔鬼要被摔到地上，并且他的使者也要与他一同被摔下去。（启十二9。）以后他要被捆绑，被扔到无底坑里。（启二十2~3。）最后他要被扔到火湖里。（启二十10。）那时，神在撒但并他跟从者身上审判的执行就完成了。
我们已经看见，神的创造完全包括在一章一节里：『起初神创造诸天与地。』 （直译。）也看见撒但的背叛是包括在二节前半里：『而地变为荒废空虚，渊面黑暗。』（直译。）在二节前半，有五个要点：地变得与原先不同的事实；荒废与空虚；黑暗与深渊。要记住这五点。由于撒但的背叛，地受了审判之后，就变成荒废空虚了。
黑暗是审判的另一标示。出埃及十章二十一至二十二节和启示录十六章十节表明，黑暗乃是神审判的结果。当神在法老身上执行审判的时候有黑暗，当祂在敌基督身上执行审判的时候也有黑暗。所以，创世记一章二节上半的黑暗表明神的审判。
此外，我们晓得光是伴同生命，而黑暗总是表徵死。那里有生命，那里就有光；反之也是如此：那里有死，那里就有黑暗。因此，创世记一章二节的黑暗也表徵地是在死的光景中。
『深渊』这辞意指深水。在圣经里，水有两面的意义，象徵两件不同的东西，一件是积极的，另一件是消极的。在积极的意义上，水总是表徵活的东西。涌流的水带给人生命，并且解人的乾渴；在消极的意义上，水表徵死亡。比方，当我们在水里受浸的时候，那水就代表死亡。还有，红海的水与约但河的水，都代表死亡。创世记一章二节所说的水，并不代表生命，乃指明死亡。因此，我们推断地是在死亡之下。地不仅是荒废、空虚、无意义的，且是充满死亡，并在死亡之下。在这种光景之下，神来了。
创世记一章二节下半不是指神原始的创造，那在一章一节已经完成了；乃是指神的复造。神要恢复那已经受败坏的，并要进一步来创造。譬如，这次神创造了人。人是神所创造的，不是神所恢复的。创世记一章二节下半至二章二十五节，这段神的话给我们看见，神对败坏之宇宙的恢复，加上祂进一步的创造。
我们需要读二章四节：『创造诸天与地的来历，在耶和华神造作地与诸天的日子，乃是这样。』（直译。）大多数的人不注意这节，但这节是很有意义的。这节给我们看见，神原始的创造与神的复造。前半节说，『创造诸天与地…。』请注意，这里先题诸天后题地，所用的动词是『创造；』后半节说，『在耶和华神造作…。』在这里，动词从『创造』变为『造作。』我们在第一篇信息中曾指出，创造的意思是从无产生有，造作的意思是把已有的东西加工，从其中产生另一种东西。我们需要看见，原先诸天与地是创造的，然后，后半节说，『在耶和华神造作地与诸天的日子…。』你们有否注意到先后次序的改变？首先，神创造诸天与地；然后，祂造作地与诸天。
在创世记一章一节，神创造。『起初神创造诸天（先）与地（后）。』然后，从三节到一章末了，祂造作地与诸天。『耶和华神造作地与诸天。』我们若再读第一章，会看见神在第三天恢复地。神并没有创造地，因为地已经存在了，只是被淹埋在水底下，因此祂在第三天恢复地。还有，神在第四天恢复天空，就是诸天。因此，在复造里，不是诸天与地，乃是先地然后诸天。但在创造里，乃是先诸天然后地。这两件事我们在创世记二章四节都能见到。
我们在第一篇已经很强的指出，创世记头两章表面看来是神创造的记录，但基本的思想完全是生命的事。这就是为甚麽有人认为，作为创造的记录，一、二章是太简单，太简略了。我们同意这一点。作为神创造的记录，牠是太简单了。但我们知道，圣经不是一本创造的记录，不是一本历史的记载，也不是任何故事的记事。圣经完全是一本生命的书。整本圣经都是以生命为中心。我们若仔细的读创世记第一章，并有从圣灵来的亮光，就能领会牠绝对是讲生命的一章，是从生命的观点写的。
也许你说，这一章经文并没有『生命』这辞。这是真的。然而，我们能找出许多项是属于生命的。当神在第三天恢复地的时候，各种植物的生命产生了。然后有了水中动物的生命，空中动物的生命，地上动物的生命，人的生命，以及最终，二章里神的生命。阿利路亚！生命是这两章圣经的中心。从这观点看，我们必能领会创世记一章的记载。
神原始的创造因撒但的背叛受了败坏，接著又受了神自己的审判；在神审判之后，只留下深渊之上的黑暗。这是表明一种死亡的光景。在这死亡的光景中，圣经突然说，『神的灵覆翼在水面上。』 （直译。）这不是很美妙麽？阿利路亚！那灵覆翼，如同母鸡为生小鸡而孵卵一样。当圣经头一次说到那灵，不是说那灵的能力，或那灵的大能，乃是说『神的灵覆翼在水面上。』这意思是祂在豫备产生生命。我们需要看见，创世记一章的记载是关乎生命，关乎神的福音并关乎属灵的事的。关于这点，林后四章六节是很强的证明。保罗说，『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为著光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』这必是指创世记一章说的。藉这节经文我们能领会，创世记一章所记的每件事，必是与生命，与神的光照，与神的福音有关。基于这一节，我们需要根据生命解释每件事。
我们需要回想我们得救前的光景：那时我们只是荒废和空虚，我们的生命是无意义的，并且被黑暗所笼罩。在我们里面是一个无底坑，其中有一大群鬼，驱使我们发脾气、赌博、看电影、并作许多别的恶事；我们是荒废和空虚，又是满了黑暗和死亡。
但是，阿利路亚！有一天，有一位活的人物开始盘旋在我们上面，作工在我们心里，覆翼在我们里面的死亡与深渊之上。这不是心理上的，或伦理上的，乃是那活的一位在我们里面作工，作得那麽柔和、慈爱，如同一隻大母鸡在窝里覆翼蛋上。这就是圣灵覆翼并重生的工作。
主耶稣说，当圣灵来了，祂要叫世人为罪，（与亚当有关，）为义，（与基督有关，）为审判，（与撒但有关，）自己责备自己。（约十六8~11。）祂要用覆翼的方式，非常慈爱的方式责备人，而不用暴烈的方式。在全宇宙中，只有三个人物：亚当、基督与撒但。圣灵在我们里面作工，使我们承认我们是在亚当里生的，除了罪以外一无所有，若是不信基督就无法逃脱罪与亚当的影响。圣灵要在我们里面覆翼，对我们说，『你看，耶稣为你死在十字架上，祂已成就了神所要求的一切；现在真正的义是在于祂。你若转向祂，相信祂，就能接受祂作你的义。祂已经过成为肉体，祂已经过地上的人生，祂已经过钉十字架和复活，现今祂被神接纳在祂右边。祂在那里就证明你若信靠祂，你就要脱离罪而得著义。不然，你就要与撒但一同受神的审判。』藉著圣灵这样的覆翼，你完全被说服而说，『主耶稣，我无话可说，但是我感谢你。』藉此你得著了重生，你从那灵得著了重生。（约三6~7。）阿利路亚！
神的灵来了，这圣灵的来是生出生命的第一个条件。圣灵来覆翼在将地淹埋的死水上，使生命能以生出。
神的话来了，就带进光，这是产生出生命的第二个条件。三节说，『神说…。』神所说的，就是神的话。说话不是一件小事。假设我上到讲台，一言不发，你们看著我，我看著你们。这是甚麽？这是死。我若是一个活的人，就不能光站在这里，一小时不说话。只要我是活的，我必定说话。当我说话的时候，这就是说我是活的，我说的也是活的事。神说话，神的话来了就带进光。『神说，要有光。』神圣的话语总是带给我们光。阿利路亚！
请核对你自己的经历。首先那灵覆翼在你身上，然后有了说话，藉此你接受了活的话，那活的话就在里面照亮你。当神说话，祂就吩咐光从黑暗里照出来。『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里…。』神的说话带进光。阿利路亚！
主耶稣说，那听祂话又信的就有生命。（约五24。）我们若听主的话，又信主的话，我们就有生命。雅各一章十八节告诉我们，神用祂的话重生了我们。
现在我们来看生出生命的第三个条件：光来驱除笼罩著死水的黑暗。讚美主，这真是很有意义。我能见证，我得救的时候正是这样：首先，灵来了。其次，神的话来了。第三，光来了。我里面蒙了光照，有些东西在我里面照耀著。我信这也是你们的经历。
除了林后四章六节，还有约翰一章四、五、九节。『太初有话，…生命在祂里面，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。』（约一1，4~5。）黑暗绝不能胜过光，光总是驱除黑暗。光一来，黑暗必定逃开。
光是谁？光是甚麽？光就是基督，光就是神活的话。基督这真光来照在黑暗里，黑暗不能胜过祂。祂是那真光。
我们应当记住这三个『来了』 ：灵来了，话来了，光来了。接著这三个『来了，』乃是三个分开。
第一个分开是在光和黑暗之间，这是生出生命的第四个条件。这分开的目的是要定昼夜，划出光明的一面。这一点较难领会，但用一个实例就清楚了。
你在刚得救的时候，没有甚麽鑑别力，不能分别光暗。等你得救了，并且与主一同往前，不久在你里面就逐渐有一种分开，叫你有一种鑑别，能说，『这是光，那是黑暗，我要持守光，我不要黑暗。』我们在得救以前，根本就没有白昼，二十四小时全是黑夜。我们一直是在黑暗、多云、没有星光的夜间。但是讚美主！从我们得救那天起，有些东西开始破晓，像黎明一样。这就是白天。
你的第一个白天也许只有四小时，然后黑夜又来到。不管黑夜有多长，你总是有了第一个白天。讚美主！过了二十小时的夜晚，你来聚会，在那会中你看见了曙光。那是另一个白天，你就喊说，『阿利路亚！』然后你去上学或上班，夜晚又来了。不要失望─夜晚乃是早晨要到的记号。此外，当你在早晨的时候，要豫备好夜晚会再来。创世记一章五节不是说有早晨有晚上，乃是说有晚上有早晨，因为我们是从夜晚出来的。『有晚上有早晨，这是头一日。』讚美主！
对于年轻的人，夜晚总是比较长；对于年长的人，夜晚总是比较短。因为我的经历比较丰富，我属灵的白日就比你们的长。我属灵的白日是十九小时，属灵的夜晚只有五小时。但是等我们进入新耶路撒冷，我们大家就不再有夜晚了。（启二一25。）在今天，你需要长大。也许你的白天只有十小时，你的夜晚却有十四小时。你需要长大，使你的白天更长，夜晚更短。
我们需要昼夜的分开，就是光暗的分别。保罗在林后六章十四节问说，『光对黑暗有甚麽交通？』这话也必是指著创世记一章。神已经把光暗分开，所以不要想把牠们混在一起。光和黑暗毫不相干。光对黑暗能有甚麽交通？这就是说，我们是光的儿女，我们不该与活在黑暗中的人同负一轭，或与他们调在一起；我们必须维持分别。他们是黑暗的儿女，我们是光的儿女。我们都必须说，『光对黑暗有甚麽交通？』这是真实的分别。我们若遵守这条件，就要得著更多的光。
我们再往前来看生出生命的第五个条件：藉著造出空间将死水分开。空间以上的水必须与空间以下的水分开。分开光暗还相当客观；分开空间上下的水就很主观了。我们需要这第二步的分开，把属天的事与属地的事分开。（西三1~3。）空间以下的水代表属地的事，空间以上的水代表属天的事。有些事也许不是黑暗的，却是属地的，不是属天的。
假设我说话的时候，戴著牛仔帽，穿著牛仔装和长靴。这不是黑暗的事，但却是属地的。假设我扎了一条八吋宽，有绿、红、蓝、紫，还有亮黄各色的领带，我这样穿戴，就证明我缺少空间。
空间是甚麽？就是大气，就是包围地球的空气。若是没有大气，在这地上就不可能生出生命。在月亮上没有生命，因为月亮的周围没有空气。神创造空气包围地，使地能产生生命。我们在得救以后，不只里面有光，也有空气，空间。有些东西进到了我们里面，把属天的事与属地的事分开，把神所悦纳上面的事，与祂所不悦纳下面的事分开。这是甚麽？这就是十字架分开的工作。我们在得救并与主一同往前以后，就要经历十字架。这十字架要把天然的事与属灵的事分开，把圣的事与俗的事分开，也把属天的事与属地的事分开。希伯来四章十二节告诉我们，活的话能将我们分开到一个地步，使我们的灵与魂分开。我也许说好话，或者作好事，但好话或者好事的源头不是灵，乃是魂。就道德、伦理、或人的观念说，这并没有错；但就属灵说，源头不是出于神，不是出于诸天。那不是出于灵的，乃是出于魂，出于地的。因此，我们需要进一步的分开：不仅分开光暗，也要分辨灵（上面的事）与魂（下面的事）。
你们有没有注意，在创世记一章，除了第二天之外，每一天神在成就一些事以后，就看著说是好的。但是第二天没有记这样的话。那里没有说，神看著水与空气说是好的。为甚麽？因为在空气中满了堕落的天使，在水中满了鬼。你记得鬼的住处是在水里。在第二天，有些东西实在是不好的：在空气中有堕落的天使，在水里有鬼。我们必须了解，一切出于我们的，即使是十字架所曾经分开的，还是不好的。一切出于我们的都是不好的。神不能说那是好的。
在第二天以后是第三天，这是复活的日子。在第三天这复活的日子里，在空气以下，旱地露出来，为要生出生命。这是生出生命的第六个条件。在整本圣经中，海代表死亡，地代表基督自己。圣经告诉我们，当神工作了许多世代之后，至终海就不再有了。在撒但背叛并神审判原始的创造之后，在地上除了水以外，几乎甚麽都没有了。然后，神用那覆翼的灵、活的话、以及分开的光来恢复。第二天，空气把众水分开；第三天，神把空气以下的水聚拢，使旱地露出来，为著产生生命。这意思是神作工在众水上，要拘禁限制众水。耶利米五章二十二节说，神划了一条线来限制海水。今天神还在工作来消除海，因为在海里有污鬼。海代表属撒但的事，属鬼魔的事。最终，当神工作完成时，海就不再有了；在新天新地里只有地，没有海，（启二一1，）代表撒但国度主要部分的海，已经被除去了。讚美主！
旱地露出，是为著产生生命，生出生命。基督在第三天从死里出来。祂在复活里从死里出来，就是要生出生命。阿利路亚！
虽然你已经得救，你里面的黑暗还没有被清除，水还没有被分开、受拘限，死亡的事还没有被限制。但是当你与主一同往前，你里面的死水要逐渐被拘限、限制并清除。旱地要在你里面升起，那就是基督，就是在复活里的基督。彼前一章三节说，我们藉著基督的复活，已经重生了。没有复活的基督，就不可能生出任何生命。
陆地与水分开了。陆地表徵生命，水表徵死亡。使陆地与水分开，意思是使生命与死亡分开。
当我们在主里长大，我们就学会如何分辨光与黑暗，分别属天的事与属地的事，并分开生命与死亡。在我的说话里，也许没有一点黑暗和属地的事，但我讲的没有生命。我缺了生命。也许我所说的都是真实的，也是正确的，没有黑暗，也没有属地，可是却满了死亡。因此我必须祷告说，『主耶稣，求你驱除我里面一切的死水，使旱地露出来，好产生生命。在我的说话里不该有黑暗的事物，不该有属地的事物，也不该有死亡的事物；在我的说话里，必须有产生生命的旱地。』
在你的家庭生活里也许一点不黑暗，一点不属世，但也一点没有生命。当人进到你的家里，人看不见黑暗或属世的事物，但也看不见活的事物；他所能看到的只有死亡。我盼望当我来看你的时候，每件事都满了生命。基督这旱地就显在你的家中。祂在你家中被显明，产生生命。
在旱地上没有黑暗，没有死水。我们只有充满各样生命的旱地。所以我再说，创世记向我们启示的，完全是生命的事。
在前一篇信息中我们看过六点，包含三个来了和三个分开。灵来了，神的话来了，以及光来了。结果是三个分开：光暗分开，上下的水分开，旱地与死水分开。由于这三个分开，旱地在第三天，就是复活之日，从死水中露出来了。主耶稣就是从死水中出来的旱地。祂复活了，好重生我们。
在旧约，陆地豫表作生出生命之源头的基督。这陆地埋在死水里，第三天重新显出来。就如旧约的记载所启示，每种生命都产自这陆地：植物的生命，动物的生命，甚至人的生命。人是用地上的尘土造作的。这豫表每种生命都来自基督。
人类堕落后，在挪亚的时代里，地再度被死水淹埋。（创七17~24。）这表徵人与基督隔绝了。人类断绝了对这美地的享受。此后地又得以恢复。（创八13~17，22。）地得恢复以后，一直到巴别的时候，人更深一步堕落，而且全人类起来背叛神。（创十一1~9。）于是神呼召一个以亚伯拉罕为祖先的族类出来，进入高地，就是迦南美地。（创十二1，5，7。）这美地也是表徵基督。亚伯拉罕蒙召从巴别出来，进入美地。我们已经蒙召从背叛出来，进入基督，就是我们的美地。（林前一9。）如今这美地是我们的，豫备好产生生命。
地上的植物生命生出了。最低等的生命，没有意识的生命，产生了。（创一11~13，比可四8，何十四5~7。）这是生命的生出，在第三天，陆地从死水露出之后发生的。那时并没有生命的长大，只有最低形态，无意识的生命。我们若对草木说话，草不能领会，木也不会反应，因为牠们没有感觉，没有意识。牠们没有感情、思想、或意志，因为牠们是没有任何意识的生命。这是最低的生命。
当我们接受基督到我们里面，基督就在我们里面从死水里显出来了。我们现在有了生命，就是生命的生出。我们得救了，我们有生命了。我们得救时，就接受了生命，但在我们里面的生命还是非常低的。这在创世记的记载中由草的生命、菜蔬的生命、以及果树的生命所表徵。
就是植物的生命也有三等级：草是最低等的植物生命，结种子的菜蔬比较高等，结果子的树木更高一等。我们若是读创世记一章二十九到三十节，会看见神将菜蔬与果树供人作食物，又将草供走兽和牲畜作食物。
当你成为基督徒时，你接受了生命，但在你里面的生命还是非常低。也许在你里面的生命就像草：是生命，也长大，却是最低等的生命。就是与别的植物生命比较，草也是很低等的。虽然上週你也许像草，但今天你长大了，成为结种子的菜蔬。我盼望再过两个月，你会成为结果子的树木。你要将自己比作甚麽？比作草、菜蔬、还是树木？假定主自己问你：『你如何？你像草还是像菜蔬？或是像树木？』今天也许你是菜蔬，但过一阵也许你会像结果子的树木。但是当你成为树木时，不要满意，这不是一章末了的一节，这只是在第三天发生的事。
在第四天，没有生命的长大，但是出现了更强、更结实的光体。（创一14~17。）虽然第一天光已经来了，但不是那麽结实，不是那麽强。在第四天不只光来了，也有光体：太阳、月亮和众星。这些光更强、更结实、也更便利。这是生命长大的第一个条件。
假定你不只是草或菜蔬，也是树木，这时你要接受更多的光。虽然你已经有了第一天的光，你需要在第四天再有些事情发生。你需要接受更高的光，更完全的光，更丰富、更强、也更便利的光。约壹一章五到七节告诉我们，我们在得救之后，需要更多的光，需要在光中行。
创世记一章十四至十九节讲到光，不是随便讲的，乃是很确定的讲到太阳、月亮以及众星。在豫表上，太阳豫表基督，基督是我们的太阳。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，其光线有医治之能。祂的照耀就是光线，在这照耀里有医治。本节下半告诉我们，我们必在基督的照耀下长大。还有，路加一章七十八至七十九节说，基督是我们的黎明，是我们清晨的日光。阿利路亚！主耶稣是我们的太阳，祂是那照在死亡的境域和阴影中之人的『大光。』（太四16。）
主也将得胜的圣徒比作太阳。（太十三43。）他们是这样与主成为一，有一天他们也要像主一样，发光如同太阳。
那麽月亮是谁？月亮是召会。虽然我们很难从圣经找出一节指明月亮是召会，然而，我们说月亮指召会是有根据的。你们记得约瑟所梦见的太阳、月亮、和十一颗星。（创三七9~11。）太阳是指他的父亲，月亮是指他的母亲，众星是指他的众弟兄。根据这事实，我们可以说，召会是基督的新妇，妻子，可用月亮作豫表。今天召会就是月亮。月亮是甚麽？月亮这物体本身没有光，却能返照光。召会本身没有光。但是，阿利路亚！召会被造乃是为返照基督的光。再者，月亮只能在夜间返照光。今天在召会时代，正是夜间。你看看世界是多麽黑暗！虽然召会确是在黑夜，（地方召会是这黑夜中发光的灯台─启一20，）她却能返照基督的光。然而，召会（像月亮一样）时常上下起伏不定，有时是满月，有时是半月，或是新月。再者，没有月亮的时候，众星就照耀。阿利路亚！
我们不单有日、月，还有众星。不只有基督、召会，还有所有得胜的圣徒。但以理十二章三节说，『那使多人归义的，必发光如星。』我们若要帮助人得救，使人从黑暗转向光，使背道者得著恢复，我们就必须是发光的星。启示录一章二十节说，众召会是黑暗中发光的灯台，众使者（众召会中的活肢体）是发光的星。主也说圣徒是世上的光。（太五14。）保罗说，圣徒『好像发光之体显在世界里。』 （腓二15。）
当我们的生命从草长到树木，我们不该满意，因为那只是第三天，不是终局。我们必须往前到第四天，享受基督作升起的日头，享受召会作明月，并享受许多美好圣徒作发亮的星，好叫我们在生命里长大。
月亮若不照耀，并不表示没有月亮了，月亮还在。照样，不要说召会没有了，召会还在。问题是召会似乎有了遮蔽，并且与太阳的关係不大对了，因此不能返照甚麽光。虽然召会可能有问题，但召会还在。
当召会出了问题，那就是众星发光的时候。我们许多人都必须是发亮的星。我们都需要接触基督，接触召会，并接触发光的圣徒们。我们该接触许多美好的圣徒。当你遇见一位活的弟兄或活的姊妹，你来到他们面前，你不觉得是在一种照耀之下麽？这就是光，这光能帮助我们在生命中长大。
神在第四天所造的光体，是设立来藉著照耀『管理昼夜』的。（创一l8上。）光体不只发光，也藉著照耀来管理。那里有发光，那里就有管理。黑暗带来混乱，而光规律一切。为著生命的长大，我们需要第四天光体的管理和规律。
第四天的光体也『分别明暗。』（创一l8下。）我们在第三篇信息中看见，光暗已经分开了。（创一4。）现在第四天光体照耀的管理，加强了这个分别。为著生命的长大，我们需要光体的管理，和分别的加强。这是生命长大的第二个条件。
到第五天，具有最低意识的较低生命滋生了。（创一20~22。）虽然每种型态的动物生命都有某种程度的意识，但有的生命较高等，有的较低等。首先说到的是鱼，这是意识最低的动物生命。这经验我们都有。譬如有些金鱼在水中游动，我们一走近，牠们就害怕的游开了。我们若撒些食物到水中，然后走开，那些鱼就都回来了。这生命高于树的生命，植物的生命；（结四七7，9；）虽然还不很高，但是比较高了。这是生命长大的头一步。
海里的鱼是生活在盐水中。通常盐水是不长东西的，盐水会杀死生命。然而，鱼能在盐水中生活。水会咸，但鱼绝不会咸，除非牠死了。这是很有意义的事。
全人类。整个人类社会，正如一个大盐海，但我们基督徒还能很活。我们能活，并且活在这样的社会中，不被这社会感染。然而我们一旦死了，我们就变咸了。有些地方的人习惯喫咸鱼，他们先将鱼杀了，再放在盐里，就把鱼醃咸了。鱼还活著的时候，盐对牠们没有办法，牠们能生存在咸水里，这真是奇妙！我们这些有基督生命的基督徒，能生存在这黑暗、败坏的社会中；然而，如果我们死了，我们就会变咸了。今天，你若是活著的，你的同学要试诱你去看电影或吸毒，你会说，『不！』没有甚麽能影响你。但你若是死的，你会被人带去电影院，像羊被牵去宰杀。一旦被宰杀，你就死了，你会去吸毒，甚至吸海洛因。这样，你就变成咸的了。但是，阿利路亚！我们绝不会成为咸的，因为我们有生命。生命能驱除死海里各种的盐。这生命能存活在任何死亡的光景中。在死亡的环境中，这生命还能存活。这是好的，但还有更好的。
第五天，雀鸟，空中的飞鸟，在鱼之后造出来了。（创一20~23。）这是具有较低意识的较高生命。鸟的生命比鱼的生命高。鱼能活在死水中，而鸟能超越死水。你成了『鱼』之后，必须长大成『鸟。』当你的同学来对你说，『我们去看电影。』你能高飞，没有人能摸著你─你是超越的。你不只能驱除盐分，还能超越牠。
在创世记一章所题的每个项目，都有经节指明那是豫表。比方主耶稣对彼得说，他要作得人的渔夫。（太四19。）按这话，主耶稣把所有的人都比作海里的鱼。又有以赛亚四十章三十一节说，那等候耶和华的必如鹰展翅上腾，这是更高的生命。许多人都能作见证说，他们常常能展翅上腾。我们能活在任何光景里。但只要再长大些，就不只能活在邪恶的环境中，还能超越那些环境。我们飞走，没有甚麽能摸著我们。阿利路亚！好多次我都盼望自己是一隻鸟。有一天，我发现自己真的是一隻鸟，我是一隻有两个大翅膀的老鹰。阿利路亚！老鹰能展翅上腾，超越这地上的阻挠、失望。太好了！我不是说些我所不知道的，或是圣经里所没有的。你去读以赛亚四十章三十一节，我们可以作鹰，这是生命长大的第二步。这真是好，但还不彀。
到第六天，有较高意识的更高生命生出了。（创一24~25。）这更高的生命能在地上完成一些事情。创世记四十九章九节说到狮子，把犹大比作能作许多事的狮子。撒上六章七节、十二节上，说到两隻用来拖拉载著约柜的车的母牛。这些经节表明走兽与牲畜都能在这地上有所作为。牠们的意识比鱼高，甚至比鸟高，牠们能在这地上有所作为。这是生命长大的第三步。
我们有基督在里面作生命，这生命从青草的层次长到菜蔬，从菜蔬长到树木，然后又长到另一层次，就是动物的生命。在这层次上，先是鱼，逐渐长成鸟，最后甚至长成牲畜，有更高、更强、也更有意识的生命。
我们必须认识我们对光的需要。第一天，我们有来自灵和话的光。当我们往前时，我们需要第四天的光。在第四天，光来自基督，来自召会，并来自发光的圣徒。由于我们是在基督、召会并发光圣徒的照耀之下，我们不只有生命的生出，还有生命的长大。第一天的光是为著生命的生出，第四天的光是为著生命的长大。第四天的光主要是直接从基督来的，也有从召会和发光的圣徒来的。在我们接受永远的生命之后，我们若要在生命里长大，首先必须接触基督，第二要接触召会，第三要接触活的圣徒。当我们在这样的照耀下，我们就是在长大的过程中。
关于这长大的过程，我不是讲理论。我知道我说的是甚麽，因为我自己经过了这一切的阶段。四十九年前我是一片青草，以后我从青草长成菜蔬，再后我成了一棵树。过了一段时候，我是一条鱼，能在任何邪恶的环境中生活。然后我达到一种地步，能轻易的在诸天里展翅翱翔。无论是从母亲，从肉身的兄弟，从妻子、儿女，甚至从灵里的弟兄来的任何烦扰或逼迫、艰难、痛苦，我都能轻易的超越。这是真的。
许多时候你的妻子为难你。在你变成一隻鸟以前，你会留在那里与她争辩、顶嘴。一旦你变成一隻老鹰，妻子为难你时，你这鹰丈夫就飞开，展翅上腾，停留在空中观察，直到妻子说『讚美主，』于是老鹰丈夫就飞回来了。从你的经历，你能说出你在甚麽时候是鱼，甚麽时候是鹰。你若还没有这样的经历，我敢说有一天你会成为一隻老鹰。老鹰不用挣扎，难处来到时，牠就在空中展翅，难处很难抓住牠。当有苦难、痛苦、烦扰时，老鹰就飞上天空。这是真正的得胜，超越的得胜。你愿意成为这样的一隻老鹰麽？
然而，有时当我是老鹰时，我很容易飞开，主就对我说，『不要飞开，留下来作一隻牲畜。你需要作一隻母牛，产奶去餧养人，或者把他们当担子来背负。你的妻子若是叫你为难，你不要飞开，要给她一点奶，餧养她，把她当担子来背负。』
也许你的丈夫或妻子对你而言是死水，又咸又杀死人。你若是一棵树或菜蔬，当然会被杀死。但你若从植物长成鱼，你就能活。过去我见过许多年轻人，在结婚以前真是好，然而一结婚他们就被杀死了。年轻的丈夫被年轻的妻子杀死了，年轻的妻子被年轻的丈夫杀死了。但我也见过一些亲爱的圣徒，他们长成一条活鱼，作妻子的不在乎她们的丈夫有多咸，作丈夫的也不在乎他们的妻子有多咸。他们一直活著。过一段时候，他们从鱼的阶段长大到老鹰的阶段，每当他们有艰难，他们能轻易的超越。逐渐的，生命越长大，他们发觉飞开还不是更高的表现。他们觉察到需要留在地上，产一点奶给家人，并且把他们当担子来背负。当你达到这地步，你亲爱的妻子为难你，你不说甚麽，你只把她摆在肩上，把她当担子来背负。当你的妻子与你争论时，你扛著她说，『我把你背上天。』
在撒上六章有一辆载著耶和华约柜的车。你需要负载约柜一部分的重量。你需要作点事，在这地上有些作为，不要飞走。所谓的『属天生活』并不是最高的生活。当你变得那麽属天之后，你还必须回到地上。不要仅仅越长越高，还要长得能下来。
主耶稣原是神，但为著成就神的定旨，来到地上作一隻母牛。祂来牺牲自己，并来背负我们一切的重担。每当人逼迫祂，祂就将逼迫者扛在肩上，并且说，『我要把你带到天上。』这是怎样的生命？太好了。
现在我们能看见，创世记一章里的每一点都与生命有关。我请求你们将本篇所有的经节，和所包括的每一点，在祷告里带到主面前。『主，我有了生命。但是主，你知道我还需要第四天的光体。我已经有了第一天的光，但我还需要第四天的光体。主耶稣，我需要你作我的太阳，我需要直接的接触你。我要天天在你的同在里，我要在你的照耀之下。我也需要月亮─召会，并且我也需要众星─得胜的圣徒，发光的圣徒，就是使多人归义的人。我需要那些能使人从黑暗转向光明的人。』你若肯接触作太阳的主，接触作月亮的召会，并接触一些作发光之星的美好圣徒，你就有了第四天的光体。藉著这些光体，你会长大。你里面生命的层次会从植物生命转为动物生命。你会天天长大。然后你就能抵挡一切死亡的光景，也能超越每一种的反对、打岔或试诱。末了你会特意回到地上，行神的旨意。这太好了！
然而，这还不是具有最高意识的生命，不过是有较高意识的较高生命。我们还需要往前，直到第六天的末了部分。在下篇信息我们要看见，在第六天的末了部分，出现具有最高意识的生命，人的生命，就是彰显神的形像，并且为神管治一切的生命。
我们在研读人的创造以前，需要插进一段，看看第四天的光的事。创世记一章记载，在复造的第一天，神吩咐光出来。第一天是有光的日子，那光可以称作第一天的光。到了第四天，神进一步作一些与光有关的事，祂造了光体－太阳、月亮和众星。圣经没有告诉我们，第一天出现的是那一种光，我们也无须猜测。第一天的光不是很结实、刚强和确定。牠没有特别的称呼，只称作『光。』但是，第四天的光体－太阳、月亮和众星，乃是确定又结实，刚强且便利的。
我们若是注意创世记一章的记载，可以看见神的复造连同进一步的创造，是在六天之内完成的。这六天不是为著神原始的创造，神原始的创造是在创世记一章一节就成就了的。在创造之后，在一章二节发生了一次极大的变动，神进来审判那个宇宙。审判之后，经过一段很长的时间。然后，神来恢复并有进一步的创造，这恢复连同进一步的创造，是在六天之内完成的，可以分为两段：头三天是第一段，后三天是第二段。每段都开始于有光的日子。头一天有第一天的光，第四天有第四天的光。在头一天，神吩咐要有光；在第四天，祂复造了太阳、月亮和众星。这是非常有意义的。
这两个光的日子标明了神创造生命的开始。按照全本圣经的启示，光是为著生命。我们再一次看见，神的创造完全是以生命为中心。神的一切创造和造作，都是以生命为中心，并且是为著生命，因此就需要光。光和生命总是走在一起。反之，黑暗和死总是走在一起。在神复造以前，黑暗覆盖著死水，意思是黑暗和死乃是一。死是抽象的，人看不见，所以圣经用水表徵死；海洋的深渊乃是一幅死的图画。在神复造以前，只有两样东西－黑暗和死。
神是生命和光，正与死和黑暗相对。这位光的神绝不能容忍黑暗，所以祂来驱除；并且，这位生命的神也绝不能容忍死，所以祂来吞灭。当你读经的时候，不要用科学的眼光，要用神的眼光。我们若从神的观点读圣经，每一行都会满了光和生命，因为圣经乃是那是光、是生命之神圣者的记载。那位光和生命的神进来消除黑暗和死。
第一天，神吩咐光来，光就来了。接著，神将光暗分开，那分开就是对黑暗的限制。那光的神好像对黑暗说，『黑暗，听我说，你已经横行一段时候，并且已经佈满整个宇宙。现在，我的光进来限制你，你只能在晚上横行，白昼没有你的立足之地了。我限制你，我把光从你分开。你绝不能再佔据整个宇宙，因为这宇宙至少要有一半时间属于我。』阿利路亚！
这是好的，不过只有一半好。有一部分的黑暗还留著。神仍然在工作以消除这黑暗的部分，直到启示录二十一和二十二章，那里有一个宣告：『在那里原没有黑夜。』（启二一25下。）阿利路亚！有一天再也没有黑夜了。
神在第一天限制了黑暗，同样的原则，祂在第三天限制了死水。在耶利米五章二十二节，我们读到神用沙－最小的石子－限制死水。神对死水说，『这是你的界限，你不得越过。』因此旱地露出来，使地和海分开了。在神复造的第一天之后，一半是光，一半是黑暗；在第三天之后，一半是地，一半是水。神仍然在作工要消除另一半的黑夜和另一半的死水。在新天新地里，海就不再有了；（启二一1；）在新耶路撒冷里，也再没有黑夜了。（启二一25下，二二5。）这意思是黑暗和死二者，都要完全被消除。
请核对你自己。你有多少黑暗？你有多少死亡？你需要回答主。你若是在基督徒的生活中，不断的在主的同在里长大，有一天你就能告诉撒但：『撒但，我没有黑夜，我的白昼是二十四小时。我没有死水，在我整个基督徒的生活中，每一处、每一角落、每一条街都是旱地，海不再有了。』我们都必须这样。
我们要这样，就需要第四天的光。第一天的光只消除我们一半的黑暗和死，第四天的光体要带我们到另一世界，那里没有黑夜也没有海。
圣经一切的真理都像种子撒在创世记，特别是在第一章。创世记一章十四至十八节是全圣经所启示之光的美妙种子。按照生命的原则，第四天的光不是为著生出生命，乃是为著生命的长大。第三天，也许是这一天的后半，在神吩咐旱地出现，地从死水露出以后，生命就生出了。那时有光、空气和地，这些是生出生命三种必需的要素。旱地露出之后，植物的生命生出了。虽然神在第二天的末了并不高兴－神没有说『好。』但祂在第三天的末了看到光、空气、旱地、以及一切植物的生命，必定感到高兴。神看著青草、菜蔬和树木，就说那是好的。在那时以前，地上并没有受造的生命。
生命生出，是从植物的生命开始。那是最低的生命，具有最低意识的生命，不能行动，不能说话，也不能认识神。神可以对一株百合说一千次话，但百合不会回答祂，因为百合的生命太低了。虽然生命出来了，但牠需要长大。第四天的光乃是生命长大所需要的。第一天的光是为著生出生命；第四天的光是为著生命的长大。在第四天，结实的光豫备好了；此外没有作别的工。
你们许多年轻人已经接受了第一天的光，但我很怀疑你们是否已经进入第四天的光。第四天的光和第一天的光不同。第一天的光是不确定的，第四天的光是确定的。现在我们需要来看，太阳、月亮和众星在豫表中到底豫指甚麽。
太阳是指基督，也是指在国度里发光像太阳的众圣徒。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，祂的翅膀（即祂的光线）有医治死亡之能。没有祂的照耀，就有死亡；当祂的照耀出现时，死亡就得著医治。路加一章七十八至七十九节说，基督的降生是人类真正的日出。马太四章十六节告诉我们，当基督来到加利利海时，祂出现如同大光。那坐在黑暗中的百姓，看见了大光。光照著那些坐在死亡的境域和阴影中的人，那光就是耶稣。马太十三章四十三节上半告诉我们，得胜的圣徒在要来的国度里要发光如同太阳。虽然我们今天可能是一颗星，但是要发光如同太阳还太早。为著这事，我们必须等到复兴之日。在国度里，许多圣徒要发光如同太阳。今天基督是太阳，明天得胜的圣徒也是太阳。
月亮是召会。在约瑟的梦里，他的父亲被比为太阳，母亲被比为月亮，弟兄们被比为众星。（创三七9。）召会是新妇，是基督的妻子。所以，月亮是召会的表徵。（参歌六10。）
启示录一章二十节告诉我们，地方召会是灯台。人在夜间需要灯，在白昼就不需要。启示录一章二十节有力的证实，召会时代不是白昼，乃是夜间。召会作灯台，是在黑夜发光。不过，灯台本身并不发光，发光的是灯。七个灯台是在启示录一章，七盏灯是在四章。七灯就是七灵。（启四5。）召会是灯台，那灵是托在灯台上的灯。召会若缺了那灵，就是没有光的灯台。那样，召会就是绊脚石。然而，灯台带著发光的灯就真是美妙。我们可能有召会作灯台，但灯怎样呢？我们需要灯。另一面有人也许说，『我有圣灵作灯，我不在乎灯台。』你若这麽说，你就错了。因为灯是在灯台上。在今天召会的时代里，若要有七灵的光，就必须有众召会。七灯乃是在七个灯台上。
召会时代是在夜间。在夜间，我们不能直接得著日光，就是基督的光。我们需要返照。我们需要月亮返照日光，我们需要召会返照基督的光。没有召会，我们就很难看见基督的光。当我们来到召会，而召会不是月亏的时候，我们必定会接受到光。
根据历史，召会有一段很长的时期是在月亏的光景里。月亏的时候，乃是众星发光的最好时机。当黑暗的世代，众星就发光。路德马丁是一颗星。在路德前后，有许多别的大星也发光，因为月亮亏缺了。两个世纪以前，辛生铎夫和所谓的摩尔维亚弟兄们实行召会生活，虽然他们的月亮并不是满月，但至少是一弯弦月，题醒人召会在那里。过了一个世纪，弟兄们在英国兴起，弦月转圆，几乎成了满月。人可以看见，非拉铁非─召会─在那里。不过，这种情形并没有持续很久。俗话说，月盈必亏。从十九世纪末叶到二十世纪前叶的七十年间，我们看到一些星，如慕安得烈、宾路易师母和宣信等人。那段时期有众星，但是没有月亮－召会生活。月亮亏缺了，众星在照耀著。
讚美主！今天我们若没有满月，至少也有很满的弦月。我们在众召会中不该盼望看到属灵大汉。如果有属灵大汉，这表示月亏了。只要月亮是渐满的，增长的，众星就不该这麽明显。我不想作一颗大星，我只要作个小弟兄。我们有月亮时，就不太需要众星了。
我们若在夜间去找太阳要光，就太傻了。太阳会对你说，『不要来找我，到我的返照那里去。你若要来自于我的光，就到召会去，召会返照我的光。』我们必须记住，这是黑夜，白昼还未来到，我们需要召会。那灵是向众召会说话：『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』（启三22。）我们必须到众召会去，间接得著太阳的光。
许多亲爱的基督徒说，『我不喜欢召会，我只喜欢基督。』我敢担保，谁说这话，谁就不会长大。说这样话的人可能有第一天的光，但他们缺少第四天的光。你若去查对许多圣徒，他们会告诉你，乃是等到他们进入召会，他们纔长大。当我们真诚的把心转向召会，我们就间接接受了基督正确的光照。
许多人能见证，每当我们因召会受烦扰，因而背弃召会的时候，我们就在完全的黑暗里。你在夜间背对著月亮，你的脸就在黑暗里。然而，只要我们转向召会，并且与召会是一，光照立刻就来了。
有人也许说，我们太强调召会，把基督忽略了。但是，月亮岂能没有太阳光而照耀？没有基督，召会就没有光。月亮在夜间的照耀不过是日光的返照，同样，召会的光完全是基督的返照。那些谈基督谈得许多，却没有接触正确召会的人，会发现很难得到真正又实际的光，使生命得以长大。为著生命的长大我们都需要月光，那是第四天之光的主要部分。我们越有召会生活，就越多得著基督，越多接受光，越多经历生命的长大。
众星是基督和众圣徒。虽然基督是真太阳，但在这黑夜的世代，祂的出现并不是太阳。祂的照耀是作星，作明亮的晨星。（启二二16下。）基督自己是星，一切得胜的圣徒也是星。彼后一章十九节告诉我们，要在确定的话上留意，直等到晨星，就是基督，在我们心里出现的时候。启示录一章二十节不仅告诉我们，众召会是灯台，凭著那灵发光；并且告诉我们，使者，就是众召会中领头的，是发光的星。但以理十二章三节说，那使多人归义的，必发光如星。马太五章十四节说，信徒今天是世上的光。腓立比二章十五节也说，『你们在其中好像发光之体显在世界里。』这些经文全都指明，凡在正确的路上，并有正当立场的圣徒，就是星。
第四天的光是为著管理而分辨。分辨乃是来自光。没有第四天的光，就很难分辨甚麽。为著生命的长大，我们都需要这种分辨。年轻人需要分辨那里可以去，那里不可以去；甚麽该说，甚麽不该说；甚麽该作，甚麽不该作；甚麽是出于神的，甚麽是出于撒但的；甚麽是在灵里，甚麽是在魂里。连读初中的少年人对于同学们也需要分辨，那些同学可以接触，那些同学绝不可以碰。
分辨是来自光。光照耀的时候，牠就管理。我若在一间没有光的房间里，我就会摔跤。没有光就没有方向，没有管理，没有分辨。反之，我若在光的照耀下，就能分辨该走那条路。
你们这些初中的学生，在学校里和所有别的学生都不同，因为你们是白昼之子，但别人仍在黑暗里。当你和老师说话的时候，你知道该说甚麽。你有辨别力。父母照顾儿女，最好的方法就是把他们摆在主手里，使他们得著光，那光就成为他们的管理。这种光的管理要给孩子们最好的辨别力，他们绝不会受引诱去吸毒。分辨乃是最大的保护。
我再说，这分辨是来自照耀，而光的照耀就是管理。你若好好读祷创世记一章十四、十六、十八节，以弗所五章八至十一、十三至十四节，把这几节接受到里面，让这些话光照你，你就知道甚麽必须指责，甚麽必须赞同；甚麽应该接受，甚麽应该拒绝。还有，约壹一章五至七节也是很好的一处，告诉我们：神就是光，我们若是与祂有交通，我们就在光中；并且，当我们在光中行，我们就知道黑暗和光的不同。我们有带著分辨的管理。
太阳、月亮和星辰乃是记号，这些记号主要的是为著行动。古时，水手航行是根据星辰；今天，我们开车是根据交通标志。因此，记号乃是为著行动。
法利赛人和撒都该人找主耶稣，请祂从天上显个神蹟（原文与记号同字）给他们看。（太十六1~4。）主说，『愚昧的人哪！你们知道天上的气色，黄昏天发红，你们就说天必要晴；早晨天发红，变阴暗，你们就说，今日要有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时期的记号。我就是记号─我就像约拿一样。你们看不见记号，是因为你们没有光。』门徒在橄榄山上也问主，关于祂来临的兆头（原文与记号同字），这世代终结的兆头。（太二四3。）
我们不仅有这些经文，并且在启示录十二章一节有宇宙中最大的异象（原文与记号同字），就是关于一个有日头、月亮和众星之妇人的异象。我们有这作为大记号的妇人，为要在宇宙中有正确的行动。这妇人与召会有关。我不说这妇人就是召会，我说召会是这妇人的一大部分。我们若要在这宇宙中有行动、行事、作为，就必须认识这妇人。
这女人源自创世记三章。圣经是一本说到女人的书。撒但乃是藉著一个女人进入人类，主耶稣也是藉著一个女人进入人类。至终，圣经完成于新耶路撒冷，新耶路撒冷也是一个女人，她是基督的新妇。阿利路亚！我们都要成为那妇人的一部分。所以，我们都必须认识启示录十二章里的妇人。她是圣经的女人，贯串全圣经的宇宙女人。严格说来，她开始于创世记二章的夏娃，而不是开始于三章，然后从创世记二章往前到启示录二十二章。你若认识这女人，你就认识记号。她是十分显著的记号，叫神的子民知道该不该继续往前或者该停止。许多基督徒因为缺了这女人，就不知道该怎麽办，没有路往前。我们需要一个记号，一个来自第四天的光的记号。
记号是为著行动，节令是为著生长。主耶稣所说关于庄稼的话，表明节令是为著生长。（约四35。）传道书三章一至八节告诉我们，栽种有时，拔出所栽种的也有时，这些就是节令。节令是为著生长。你若是农夫，就必须知道节令。你会在冬天撒种，或者在夏天休息麽？节令告诉我们，甚麽时候该犁田，甚麽时候该撒种，甚麽时候该收割，甚麽时候该休息。启示录二十二章二节说，生命树每月都结果子。节令是按月分定的，而月分是由月亮定的。
关于这事，我们需要读几处利未记的经文。（利二三2，5－6，15－16，24，27，34，39，41。）这几节告诉我们，每年的正月百姓有节期。节期也与节令有关。正月的节期是逾越节，接著是无酵节，然后是初熟节，再后是七七节，也称五旬节。这四个节期都是在上半年。然后，七月一日是吹号节，七月十日是赎罪节，还有七月十五日是住棚节。以上七个节期全是按月分守的。');
不用一段时间来生长，就绝不能有节期；若没有生长，拿甚麽来过节？节期的时候，以色列人带著他们的丰富－牛、羊、葡萄，一切来自生长的出产。特别住棚节，乃是一个享受收成的节期。神说，我们必须一同在祂面前享受收成，那就是节期。节期乃是生长的结果，而生长与月亮－召会－很有关係。我们若没有召会，就缺了节期的要素。很少基督徒有节期，因为他们没有月亮；他们没有完满的享受基督作节期，因为他们没有召会。为著生长和过节，我们需要召会来定节令。
民数记二十八章十一节说到月朔，二十九章六节说到关于月分的事。（在月朔的，原文意每月的。）这两处是关于月分的。
耶利米八章七节说到鹳鸟知道来去的定期，也说到斑鸠、燕子与白鹤，牠们都知道牠们的时令、季节。耶和华说，祂的百姓没有节令。这就是今天的光景。基督徒没有夏季，也没有春季；他们没有上弦月、下弦月或任何月。他们没有节令，没有春夏秋冬；这意思就是天天都一样。所以他们无法生长，也没有节期。这都是因为他们缺了第四天的光。
不过，一旦我们在正当的召会生活里，召会会定出月分，月分会产生节令，节令会给我们节期。我们就会有一切的节期。
日子和年岁都与太阳有关。地球有两种运行与太阳有关－日周转和年周转。日周转叫作自转；年周转叫作公转。我们都知道，地球自转造成一日，地球公转造成一年。『日子』（创一14下）这辞表示地球不断的旋转以产生新的开始。阿利路亚！每天都是新的开始，因为每天都有日出，每天都有破晓。基督作太阳，天天给我们新的开始。每早晨，晨更必须是我们的破晓，使晨星在我们里面升起，作一天新的开始。
民数记二十八章三至四节说，我们每早晨必须献燔祭。每天都是新的开始。耶利米哀歌三章二十二至二十三节说，耶和华的慈爱和怜悯，每早晨都是新的。帖前五章四至八节说，我们不是黑夜之子，乃是白昼之子。
每年绕日的公转，产生更大的开始。这真是美妙。我们在基督里，也在召会里，所以我们有太阳和月亮给我们节令、日子和年岁。
以色列人出埃及的时候，耶和华晓谕他们那是新年之首。（出十二2。）我们得救的时候，那也是新年，就是我们重生之年的开始，这重生乃是我们一生中真正的公转。我的第一次公转是在一九二五年，就是我得救那年。第二次是在一九三一年，就是得复兴那年。不到一年之后，一九三二年七月，我有另一次公转─我看见了召会。那大大改变了我整个基督徒的生活。除了这些，在我基督徒的生活里，还有许多别的新年。年复一年，基督作我们的真太阳，给我们新的开始。
没有节令、日子、年岁，作物就不能生长。一切的作物都是藉著第四天的光生长的。一面说，我们是神的作物；另一面说，我们是神的田地。我们需要月亮为我们定节令，也需要太阳定日子和年岁。
创世记八章十三节告诉我们，挪亚是在正月初一日回到陆地。他在头一月的头一日有了新的开始，他在新地上有了新的开始。出埃及四十章二节、十七节告诉我们，帐幕是在正月初一日立起来的，那是另一个新的开始。为甚麽神不晓谕百姓在四月二十九日把会幕立起来，却要在正月初一日？这乃是为著新的开始。代下二十九章十七节和以西结四十五章十八节都告诉我们，百姓洁淨圣殿是在正月初一日。根据以斯拉七章九节，从巴比伦返回是在正月初一日起程。每一个基督徒都需要这四个新的开始：来到新地，立起神的会幕，洁淨神的殿，并从被掳归回。这些都是基督徒生活中新的开始，为著在基督里的长大，并且这些必是在正月初一日。
一切的日子、记号、节令和年岁都是影儿，基督纔是实际。（西二16~17。）基督是圣日，基督是月朔，基督是安息日，基督是一年之始，基督是一切。基督是你的新开始－较大的开始是年，较小的开始是日。基督乃是月朔。
当千年国的时候，国度的时代，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（赛三十26。）神的灵加强为七灵；太阳加强为七倍的日光。这要发生在国度时代，就是神医治祂百姓的复兴时期。不过，今天我们可以有豫尝。对于有些圣徒，月亮和太阳一样的明亮。对于我，召会生活正像太阳，比普通的月光强多了。我有明亮的月亮，明亮如日光，并且太阳有七倍加强的日光。
在新耶路撒冷不再有黑夜。（启二一23，25下，二二5。）那城内不需要日光、月光或任何灯光，因为三一神要作光。我们仔细读启示录，会看见在新耶路撒冷城外，仍然有白昼和黑夜，但是在城内却不再有黑夜。我们有三一神作完全、独一的光照耀我们，那时白昼要有二十四小时之久。
不过，今天我们需要第四天的光，特别是需要月亮和星辰以返照太阳的光。这是我们长大的路。关于你们的长大，我盼望主对你们说话，好叫你们随著第四天的光而有生命的长大。第一天的光适合生出生命，适合你们的重生。但是，为著生命的长大，你们需要第四天的光。
在本篇信息中，我们要来思想人类生命的创造；这生命乃是带有最高知觉的更高生命。因为前篇信息是一段插进的话，我们现在继续来研究，神复造和进一步创造的过程。
创世记一章二十六节启示出一个由神格所举行，在神格之间的会议。我们说『在神格之间，』因为神是三一的。用人的字眼，我们可以说在神格中有三个身位，一位神有三个身位。我不能解释这个，我只能说神是三一的，是一位神具有三个身位。这里有一个会议是由神格中三个身位所举行的，并且作了一个决定。这次会议及其决定引进了生命的成熟。神在第六天前半创造了牲畜、野兽和爬物以后，祂没有立刻继续造人。反之，祂先开一个会议讨论这事。创世记一章二十六节说，『神说，我们要…造人。』我们若仔细读这一节，就能看见这好像是一次会议。神说，『我们要…。』神是一位，然而代名词却是『我们。』这证明神是三一的。并且这里不说，『我要…造。』而说，『我们要…造，』『我们要…造』这辞的意思是让我们有点交通，有点商议。你也许认为我推论得太多了。不过，在圣经里『我们要…』这句话，的确含有商议的意思。
在神创造了前面生命的各项之后，神还需要创造人，作为最高的受造生命，照著祂的形像，按著祂的样式来彰显祂自己。要完成这件工作，需要三一神，父、子、灵在人身上作工。这在整本圣经以下各卷书里得到充分的证明。
在这一点之前，我们已经看过了生命的八个项目。不要忘记这个。神在第三天的末了，在第四天的光以前，创造了青草、菜蔬、树木。在第四天的光之后，祂在第五天创造了鱼和鸟。在第六天的前半，神创造了牲畜，以牛为代表；野兽，以狮子为代表；以及爬物。因此就有了三项植物的生命和五项动物的生命。在我们看，似乎全地都充满了生命。不过，还没有生命的成熟。
在这地上生命的成熟是人的生命。甚至在六千年后的今天，地上还没有生命能超越人的生命。不要小看你自己。你非常高，比青草高，比菜蔬和树木高，比牲畜、野兽、爬物高。你是最高的受造生命。没有人，就没有生命的成熟。因此三一神开了一次会，引进了生命的成熟。三一神决定创造最高的受造生命。
作中心的人生出了，他是有最高知觉的更高生命。这是生命的成熟，有神的形像，能彀为神施行管治。在这地上，人是中心。我们前面已经指出，诸天是为著地，地是为著人。凡是在天空的－阳光、雨水和空气－都是为著地上生命的长大。没有阳光、雨水和空气，地上不可能有生命。所以，诸天是为著这地；这地连同各类的生命是为著人。我们都知道，矿物是为著植物，植物是为著动物，植物和动物又都是为著人，而人是为著神的。因此人是中心。
诸天立定了，地也豫备好了，万事为著人的生存都豫备好了。讚美主！神不是先创造人，然后要人等待，等祂为人立定诸天，豫备地。相反的，神是立好了诸天，豫备了地，把一切都豫备好了，纔叫人来到。末后，神纔创造人。人列在末后，然而，人过去是中心，如今仍是中心。
这正像东方习俗的结婚。在这样的结婚中，新郎豫备了一切，最后新娘纔来到。不是新娘先来，等著新郎豫备一切；乃是一切都豫备好了之后，新娘纔来到。同样的，全地是神婚娶的场地，神已经为祂的婚娶豫备了一切。新娘是谁？新娘是人。
人是一切受造生命的成熟；没有人，就没有成熟。看看草，又绿又嫩，不过缺少形态，缺少外表；牠没有脸孔。菜蔬，包括玉米和小麦，在形态上较为发展，不过还是没有脸孔。树是更大了，结出果子和种子来，不过全都没有脸孔来彰显自己。在这三层次的植物生命之后，有了鱼─第一层次的动物生命。鱼有脸，有两个眼晴，不过鱼的头不是清楚分别出来的，鱼没有颈项。鸟呢，有明显的脸和颈项。鸟有眼睛、耳朵和一个小嘴，有点近乎人的脸。牲畜就如马和牛，牠们的脸都像人的脸。接著牲畜，就是野兽，尤其是狮子。狮子的脸很接近人的脸。虽然达尔文愚昧的说，人是猴子的后代，不过有许多野兽的脸像人的脸，那确是真的。然而，不管鸟、牲畜、野兽、鹰、牛、羊的脸多像人的脸，牠们不是人。牠们有所缺，牠们较低级。牠们不是受造生命的成熟。
以西结一章五节、十节说到四活物，这四活物看起来像人。每一个活物有四个脸，人的脸在前，狮的脸在右，牛的脸在左，还有鹰的脸在后。鹰的脸在后，因为鹰的脸不太像人的脸。狮的脸和牛的脸与人的脸很近，不过人的脸是最高级的。因此，人的生命是一切受造生命的成熟，能彰显神并施行神的管治。
关于人的生命最显著、最奇妙的事，乃是他的知觉。我们的确有最高的知觉。我们的知觉要比鱼、鹰、牛、狮的为高。就著知觉而论，人的生命是最高的。我们要喊：『阿利路亚！』在这宇宙中，在这地上，人生出来了。人造出来了，具有带著最高知觉的生命，能彰显神，代表神的生命。这真是美妙！人的创造是这样的重要，以致三一神在造人之前先开会议。天空已经复造好了，诸天已经为著地的缘故立定了。旱地也露出来了，为著生出植物生命、动物生命和人的生命。看看天空，有太阳、月亮、星宿、雨水和空气。看看地，有青草、菜蔬和树木。空中有飞鸟，水里有鱼，地上有牲畜、野兽和爬物。而人是这一切的中心来彰显神，代表神。在神创造人以后，祂安息了，祂满足了。
我们现在来到神复造和进一步创造的中心点。
神需要恢复地为著生出生命并管治。（创一9，26，28。）只要地仍在死水之下，就不可能生出生命或有管治。为著要有这两件事，地就需要被恢复。
第二个中心点是要得著人作神自己的彰显，并且对付神的仇敌。（创一26~28。）以后我们还要来看这一点。
第三个中心点是生出生命。为了有能力彰显神，并为神管理，这是必需的。要记住这三个中心点：恢复地，得著人并生出生命。虽然神所创造之物极其众多，但在创世记一章、二章的记载里，只题到生命的事，以及与生命有关的项目，因为神的复造和进一步的创造是以生命为中心。神一切的创造都是以生命为中心。祂恢复地，创造人，生出各种的生命，乃是为著彰显祂自己并对付祂的仇敌。
现在我们来看神复造和进一步创造的目的。这是极其重要的。
神复造和进一步创造的主要目的是要得著人，一个团体人，来彰显神。（创一26~27。）神所创造的人是一个团体人。神并没有创造许多人。神在亚当这一个人里面集体的创造了人类。神创造了亚当，而亚当是一个团体人，集体人。在亚当被造时，我们都被造了。如果你今年三十岁，不要说你是三十年前被造的。你是三十年前出生的，但你是六千年前被造的。虽然我可能比你早生四十年，我们却是同时被造的。在亚当被造时，我们都被造了，因为我们都集体的在亚当里被造了。我们都包含在亚当里。神并没有创造单个的人，乃是创造一个团体的人来彰显祂自己。在二十六节神说『使他们』─只有一个人，但代名词是『他们，』这证明这个人是一个团体人。在这节里，『我们』这代名词如何表明神是三一的，『他们』这代名词也照样表明人是团体的。神照著祂自己的形像，按著祂的样式，创造了这样一个团体人，使人能以彰显神自己。
创世记一章二十六节说，『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』这里我们看见两件事─形像和样式。所有优秀的圣经读者都同意，形像是指里面的东西，样式是指外面的东西。我们都有一些里面的东西－心智、意志和情感，也有外面的样式，就是身体的形状。
林后四章四节和歌罗西一章十五节都说，神的像是基督。基督是那不能看见之神的像。神是看不见的，然而祂有一个像。看不见的神有一个看得见的像。从来没有人看见神，基督却将祂表明出来。（约一18。）我们都或多或少见过基督。彼得见过祂，约翰见过祂。在主复活后，五百多位弟兄同时看见祂。（林前十五6。）祂真是神的像。希伯来一章三节说到，基督是神身位的印像。
人是按著神的形像造的，而神的形像是基督，所以人是照著基督的形像造的。在创世记一章二十六节神说，『我们要照著我们的形像…造人，』二十七节却说，神照著祂的形像造人。当然这里『祂的形像，』意思就是基督的形像。所以人是照著基督的形像造的。
罗马五章十四节说，亚当这个首先的人，是基督的豫像，豫表。如果我们为某人拍一张照片，这张照片就是那人的豫像或豫表。亚当是基督的照片。基督是神的形像，而亚当是基督的照片。照片如何是某个形像的彰显，照样，人的被造是为作神形像的彰显，神这形像就是基督。
我可以用手套来作说明。手套是照著手的形像和形状造的。手和手套都有五个手指。手套是照著手的形像造的，为著手能穿进手套里。手充满了手套，手套就彰显手。为甚麽人是照著基督的形像造的呢？因为神的心意是要基督进到人里面，藉著人得著彰显。罗马九章二十一、二十三节清楚告诉我们，人被造是一个器皿，就是一个容器。人不是刀子、锤子，或是甚麽工具。人是器皿，容器。罗马九章二十一，二十三节更说，人被造是贵重的器皿，以盛装神，盛装神的荣耀。林后四章七节说，我们有这宝贝在瓦器里。这瓦器像手套：有一天手进来了，内容进到容器里来了。我们只是盛装基督的器皿。
有一天，基督来是照著人的样式造作成的。（腓二6 ~8。）人是照著基督的形像造作的，而基督是照著人的样式造作的，这不是很奇妙麽？到底是谁照著谁呢？这是相互的。人是照著基督造的，而基督是照著人的样式造的，使人能藉著祂的死和复活得著神的生命。这是个奥祕，却是事实。阿利路亚！我们都得著了这生命。
因为我们有这神圣的生命，我们就能变化并模成基督的形像。（林后三18，罗八29。）这里有两件事－变化和模成。变化是里面的，模成是外面的。
我们有心智、情感和意志，这些是照著基督造的。毫无疑问，基督有最好的心智，最好的意志和最好的情感。我们的心智、意志和情感不是很真实。再想想看手和手套的例子，人的手有一个拇指和四个指头，手套也有一个拇指和四个指头。我们不能说手套的拇指不是拇指，然而和真的拇指相比，却有很大的差别。我们的心智和基督的心智相比，就像手套的空拇指，基督的心智就像人手的真拇指。我们有智慧，但我们的智慧也像空拇指，而基督的智慧就像真拇指。然而有一天，真拇指进到手套的拇指里来，两个拇指就成为一个了！一个是外表，是彰显；一个是实际，是内容。我们的智慧只是基督智慧的容器，基督智慧的彰显。你有爱麽？是的，我们都有爱，但我们的爱像空手套。我对作妻子的说，不要盼望从你丈夫得到爱。即使你的丈夫爱你，那个爱也是空的。讚美主，那是空的！因为是空的，所以基督的爱能进来。
然而事情不是一直那麽容易。为著让基督的爱进到我们里面来，可能要有一些对付。手套的手指可能扭转弯曲，拦阻手伸进来。同样，我们需要一些对付，好使基督的爱能进到我们里面。有一天，基督的爱进到丈夫虚空的爱里，那时你就要藉著丈夫虚空的爱享受真实的爱，就是基督的爱。讚美主！
我们一切的所有、所是和所能，都只是个空壳子，最好用来作容器，盛装基督一切的所是、所有和所能。
基督是在我们的里面。基督的生命不断的在我们里面作变化的工作。我们的爱，我们的情感，和我们的思想都不彀。我们天然的所有，没有一样是彀的，因为都是虚空有限的。基督的素质和成分必须进到我们一切的所是里。基督的智慧必须进入我们虚空的智慧里，赐给我们基督的心思。（腓二5。）我们的心思必须是一个容器，来为著基督的心思；基督的心思必须充满我们的心思。然后，我们的心思就要变化成为基督的形像。林后三章十八节说，我们都以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就变化成为与祂同样的形像。这是里面的变化。这里面的变化也要成为外面的模成。我们要模成神儿子的形像。（罗八29。）
我们都是照著基督造的。有一天基督在我们的样式里来到。我们接受祂，祂就进到我们里面。这位基督现今在我们里面作变化的工作，不只把我们变化成祂的形像，也把我们模成祂自己的形状。至终，祂要来使我们外面的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。（腓三21。）那时我们就要完满的、完全的、终极的与祂相像。（约壹三2下。）当祂看自己，祂要说，『你们所有人都像我。』当我们看自己，我们要对主耶稣说，『我们都像你，你也像我们。』没有甚麽两样。我们都要像基督，基督也要完全像我们。基督和我们，我们和基督─都有一样的形像、一样的样式。这就是神创造人来彰显祂自己的定旨。一面说来，人的创造已经完成了，但变化的过程却继续著。我们现今乃是在变化的过程中，等候祂的回来。
人的被造不只里面照著神的形像，外面也按著神的样式。在创造里，一切别的项目都是『各从其类；』然而人却不是从人的一类，乃是按著神的样式。形像如何是指神里面的所是，照样，样式必是指神外面的形状。
神和人之间的关係是个奥祕。圣经一面说神是看不见的，另一面却说，甚至在主耶稣成肉体成为人以前，在旧约的时候，祂就有几次显现为人。基督有几次都以人身体的形状出现。当亚伯拉罕坐在帐棚门口，他看见三个人来了，（创十八2上，）这是耶和华和两位天使向他显现。亚伯拉罕邀请这三人进入他的帐棚，伺候他们一顿大餐。他们都和他同喫。神和亚伯拉罕同喫，而且他们有透切的交谈。这就是为甚麽亚伯拉罕称为神的朋友。（雅二23。）我们若读创世记十八章，会发现这是一个朋友交通的记载。神是亚伯拉罕的朋友。过了一会，两位天使被耶和华打发走了，耶和华仍留下来与亚伯拉罕在一起。亚伯拉罕站在耶和华面前，就像一个朋友。（创十八16上，22。）这就是成为肉体之前的基督。
基督第二次在人的形状里显现，是在毘努伊勒雅各的事例中。有一个人来，要制伏这个刚强的雅各。（创三二24。）然而，雅各竟与神摔跤！神在人的形状里与雅各摔跤。雅各真是刚强，神制伏不了他，直到摸了他的大腿窝，他就瘸了。雅各问说，『请告诉我，你的名字是甚麽？』神说，『不要问我的名字，只要让我赐福与你。』至终雅各知道，他面对面遇见神了。（创三二28 ~30。）毘努伊勒的意思就是神的面。在那里显现出来的神乃是人，一个真实的人。祂若不是一个真实的人，如何能与雅各摔跤呢？
神另一次以人身体的形状显现，是在约书亚五章。那时，约书亚背负著击败耶利哥的重担。神的军队也许第二天就要出去攻打耶利哥，他们的首领约书亚背负这次战役的重担。在黄昏的时候，我信他是在考量著局势，突然他见到一个人。约书亚问他说，『你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？』那人说，『不是的；我来是要作耶和华军队的元帅。』 （书五13~14。）那人也告诉约书亚说，『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』（书五15。）那是神所在的地方。
凭这些例子，我们能看见主耶稣在成为肉体以前，曾几次以人身体的形状显现。这真是奥祕。
青草没有脸，菜蔬、树木也没有。从动物的生命开始，我们看见鱼有脸，但不太像人的脸。再来是鸟类、牲畜、野兽。再来是人，他的脸和神非常像。这是个奥祕。无论如何，圣经清楚告诉我们，我们是照著神的形像造的。这就是为甚麽我们有智慧、意志、情感，正如神所有的，不过没有实际罢了。我们的所有只是彰显，我们需要内容。
我们也有一个形状，一个形像的形状，正像一张照片。不过，照片没有实际。当人照著神的形状，神的形像被造时，他没有神的实际。在他被造之后，他还需要把神接受进来。不管人多有神的形像和形状，他并没有神的实际或神的生命。人失败了。于是神就在人的形状里而来。祂在这形状里而死，并复活来拔高这形状。藉著祂的死和复活，我们现今很容易把祂接受进来。我们都已经接受并得著这神圣的生命，并且藉这神圣的生命能有神的实际。这神圣的生命现今在我们里面运行，要把我们虚空的生命变化成在实际里神圣的形状。这就是变化。至终我们要模成祂的形像。圣经就是这一个奥祕的启示。我们都必须看见，我们被造所照著并按著之神的形像和样式，是太重要、太中心、也太关键了。我们都必须看见，基督如何就是这形像，并且基督如何被造作成人的形状，使我们能把祂接受进来，作我们的生命和实际。至终，祂与我们要调和成为一个。我们是祂的外表和彰显，祂是我们的实际和内容。祂与我们要成为一。祂要像我们，我们要像祂。然后，我们要向全宇宙彰显神。
现在我们能看见，为甚麽神创造了诸天和地，为甚麽神创造了人的生命。这是宇宙的中心和意义。我们若没有看见这个，就不知道甚麽是宇宙的意义，也不知道我们要往那里去。今天，我们的确知道宇宙的意义，也知道我们在那里，要往那里去。我们在这里是要彰显神，并且要与祂相会，与祂合一。
当我们得救的时候，在我们里面神圣的生命是像青草一样。这生命长大成了菜蔬，成了树木，然后成为更高层的生命－鱼、鸟、牲畜和野兽。我们若不达到受造生命的顶点，就不能彰显神。我们需要人的生命。根据以西结一章五节、十节和启示录四章六至七节，创世记一章所记载生命的九项，只有四项在神面前有代表－鹰、牛、狮、人。这四项在神面前，代表著一切在神面前的受造之物。在以西结和启示录里，没有题到青草、菜蔬、树木、鱼或是爬物。在永世里，直到永远，不再有海，因此就没有鱼，自然也没有爬物。要在神面前作代表的乃是人连同牲畜、狮子和鹰。我们都需要长大，直至达到更高生命的层次，就是牲畜、狮子和鹰的层次。我们必须往前，直至达到人的生命所表明生命的成熟。只有这生命能彰显神，只有这生命能为神管理。这是我们的目标。我们必须不断长大，从植物的生命长到动物的生命，从动物的生命长到人的生命。
你们听说过，圣经中一切的真理都撒在创世记，尤其在第一章。我们已经看见，创世记一章说到关乎光的事，而这光发展贯串整本圣经。我们已经看见第一天的光，第四天的光，以及这些光发展，直到圣经的末了，就是末了的两章，那里说，『不再有黑夜。』至终，神自己是祂所救赎之人的光。我们在新耶路撒冷里是一班蒙救赎的人，我们不需要日光、月光和任何别的光。光就是神自己。因此，在创世记一章所撒下的种子，到启示录二十二章就发展完全了。
同样的原则，我们有『形像』这辞。『神照自己的形像造人。』神的形像是为著神的彰显。彰显神就是彰显神的荣耀。这小小的辞『形像』一直发展，直到圣经的末了，就长成了新耶路撤冷。整座城有碧玉的外表。（启二一11。）你若读启示录四章三节，你能看见坐在宝座上的看来像碧玉。神显出来的样子像碧玉。至终，新耶路撒冷整座城是用碧玉建造成的，城的牆也是用碧玉造的。（启二一18上。）从每一角度，每一方向，每一边来看，新耶路撒冷都有神的外表。这是神形像的彰显。
今天早晨，当我们祷读的时侯，有弟兄问我以西结一章五节、十节，以及启示录四章六至七节四活物的事。在以西结里，每个活物有四个脸：前面的脸是人，后面的脸是鹰，右面的脸是狮，左面的脸是牛。然而，你从以西结往前看到启示录四章，你会发现有一点点不同。那里的四活物，每一个只有一个脸。第一个不是人，乃是狮子。第二个不是牛，乃是牛犊。牛和牛犊不同，牛比较老。这很奇怪。依我看，以西结的牛该是牛犊，而启示录的牛犊该是牛。先是较幼的，然后是较老的。然而圣经是先题较老的，再题较幼的；先是牛，再是牛犊。我告诉你，我们基督徒不是越过越老，乃是越过越年轻。我们越长大，就越年轻。
在启示录中，狮子是第一，牛犊是第二，人是第三，鹰是第四。那位弟兄问我，以西结和启示录为甚麽有这个差别。原因是，在启示录中，四活物的次序是根据四福音的次序。在马太有狮子，是君王；在马可有僕人，奴僕，是牛犊；在路加有人；在约翰有神，是飞翔的鹰。这是甚麽意思？在以西结中的四活物，严格说来，是神荣耀的彰显。甚麽是神的荣耀？就是基督。当神的荣耀得彰显时，那就是基督。然而，请注意这差别。以西结的四活物是神荣耀的彰显，启示录的四活物是基督自己的彰显。从神的荣耀到基督自己，有一个进步。因此，在启示录里，四活物的外表就像四福音中的主耶稣。这就是说，启示录中的四活物，就是基督的彰显。我不是说他们是基督；他们不是基督，但他们彰显基督，他们彰显基督的所是。基督有四面：君王、奴僕、人、神。基督有这四面，而这位基督需要在祂的造物里面得著彰显。因此，在这宇宙中有四活物，代表每一层次上各种的生命，来彰显基督。
创世记一章中的每件东西，除了黑暗、死水和爬物以外，全是基督。那灵来覆翼，那是基督。基督就是那灵。基督也是话。光来了，光是基督。空气，毫无疑问是基督。灵是基督，话是基督，光是基督，空气也是基督。旱地是基督。青草是基督，因为基督是我们的青草地。菜蔬是基督。基督是五穀、小麦、凤仙花、和各种美丽的菜蔬。各样的树是基督。基督是橄榄树、无花果树、葡萄树、生命树。鱼也是基督。基督用五个饼两条鱼餧饱五千人。基督徒大多只注意五个饼，忽略了两条鱼。基督不仅是五个饼，也是两条鱼，出于死水来滋养我们。基督也是鸟，祂是鹰。出埃及十九章四节说，基督是大鹰，将以色列人背在祂的翅膀上。祂是一隻大鹰，将祂的百姓从埃及拯救出来。有一天基督说，祂是一隻大母鸡。在马太二十三章末了，基督说，『我是母鸡，我要把你们都聚集在我翅膀底下，只是你们不愿意到我这里来。』（太二三37。）基督是牲畜，是公牛、牛犊、母牛、绵羊、羔羊。基督也是狮子。（启五5。）最后，基督是人，是真正的亚当。基督也是日头、晨星、以及月光的真源头。在创世记一章，一切是基督，基督是一切。
你若只享受基督作青草，你就不彀资格彰显祂。你就是享受祂作菜蔬和各样的树木，你仍然不彀资格。甚至你若享受祂作鱼，你还不彀资格。虽然你可能享受基督这麽多，但你不彀资格彰显祂。你必须从这些生命的层次，进步到鸟的生命，然后你纔开始有资格彰显基督。
鸟的生命是在神宝座前作代表之四类生命中的一类。我们题过，在创世记一章九类的生命中，只有四类在神宝座前作代表。我再告诉你那九类：青草、菜蔬、树木、鱼、鸟、牲畜、野兽、爬物和人。在这九类中，只有四类─鸟、牲畜、野兽和人－彀资格彰显基督。青草不彀资格。牠是好的，却是最低层次的生命。菜蔬、树木、鱼也都不彀资格。当然，一切爬物是永远被弃绝的，牠们是要下火湖的。
只有鸟、牲畜、野兽和人有清楚的脸。你的脸是你里面所是的外在表现。你里面的所是，藉著你外面的脸彰显出来。我已经题过，青草、菜蔬、树木都没有脸。鱼有脸，但不彀清楚，而且没有颈项。我们需要较长的颈项，使我们的脸更分明。在这九类中间，只有四类有清楚的脸；而在这四类中间，人的脸最好，最高且最分明。以你的脸与鹰、牛犊或狮子的脸比较，你要看见，你的脸更清楚。为甚麽呢？因为在你里面人的生命，比鸟的生命、牲畜的生命和野兽的生命更具特徵。
照著神的经纶，基督有四方面。祂是人，然而祂像牛犊一样服事人。祂是人，然而祂像狮子一样争战、支配并管治。祂是人，然而祂能像鹰一样飞得远、飞得高。虽然我们需要人的生命来彰显基督，我们仍需要牛犊的生命、狮子的生命、鹰的生命。当我们有这四者，我们就能完满的彰显基督。
现在我们能看见，创世记一章『形像』这个小辞，已经经过了大的发展。不只有四活物在四面彰显基督，至终有新耶路撒冷，一座具有神的形像，彰显基督的高大的城。神看起来像碧玉，而新耶路撒冷的外观也是碧玉，与神的外观一样。这是创世记一章二十六节的实现。阿利路亚！阿利路亚！
我们已经看过，人是神创造的中心，并且人的生命是最高的受造生命。我们绝不可忘记创世记一章所题到生命的九项：青草、菜蔬、树木、鱼、鸟、牲畜、野兽、爬物和人。人是最高的受造生命。按照创世记一章的记载，当神到了创造人的时刻，祂开了一次会议。这次神格之间的会议给人深刻的印象。神说，『我们要…。』这是相当有意义的。人的创造需要神格的三个身位。整本圣经随后的各卷，就是发展三一神在人身上的工作这主题。神说，『我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』然后神说，『使他们。』前面的『人』原文是单数名词，而这里的『他们』却是複数代名词。『我们要…造人…使他们…。』神是一位，还是多位？人是一个，还是多个？我们的神是一位，却是三一的。人是一个，却是团体的。阿利路亚！千万不要忘记创世记一章二十六节的『要』和『使。』神说，『我们要，』又说，『使他们。』『我们』显示这一位神是三一的；『他们』显示这一个人是团体的。三一神创造了一个团体人。
神说，『我们要照著我们的形像…造人…使他们管理…。』神创造了一个团体人来施行祂的管理。（创一26~28。）『管理』也可繙作『管治，』牠的含意比『权柄』更多。管治的意思是有权柄治理并设立国度。管治的意思是得著一个国度，作为在其中运用权柄的范围。假设我有权柄，却没有治理的范围，我就谈不上管治。神说，『使他们管理…。』人被授权管理万有。要记住形像和管理这两个辞，并在你的圣经里这两个辞旁边画线。
很少基督徒读创世记一章时注意到管理这辞。我们需要再想一下形像和管理这两个辞。形像乃是彰显。神照著祂的形像造人，乃是要人彰显祂。看不见的神渴望得著彰显。祂需要一个彰显。管治的意思是国度、权柄。人是照著神的形像受造来彰显神，又被授权来代表神并管治。我们是神的彰显，也是神的代表。你们青年人特别需要紧记这两个辞，连同这两个基本的启示：形像和管治。神复造和进一步创造的目的是双重的：得著一个团体人来彰显神，并得著一个团体人来施行祂的管治。
管治这件事包含范围或领域。关于这范围有三方面：
人必须管治海。海是鬼的住处。（太八32，十二43。）因此，神管治的范围必须包括海。
人必须管治空中的一切，空中是撒但和他使者所在之处。（弗二2，六12。）在空中有邪恶的权势，以撒但为他们的元首。以弗所二章二节，描写撒但是空中掌权者的首领。
人必须管治地上的一切，地上是撒但活动的场所。撒但在地上非常活跃。（路四5~6。）所以在创世记一章二十六节这里，特别说到人要『管理全地。』地已经被撒但霸佔，因此需要人，神的代表，来治理。
要记得，神交託人管治的范围包括三部分：海，鬼的住处；空中，撒但和他使者所在之处；地，撒但活动的场所。
主耶稣在地上时，无论去那里，都对付撒但、堕落的天使或鬼。那就是主耶稣在风暴中斥责风和浪的原因。风来自空中堕落的天使，浪来自水中的鬼。主对风说，『住了罢！』对浪说，『平静罢！』立刻，风停下来了，浪也平静了。堕落的天使和鬼被主耶稣征服并压制了。我们若懂得如何读圣经，就会看见在四福音书中，主耶稣运用神的权柄管理海、空中和地。这是神交託人管治的范围。
神的管治不只有一个范围，也有一个用意。神给人管治权的用意是甚麽？
神用意的第一面就是对付祂的仇敌，对付爬物所象徵的撒但。（创一26。）在圣经中，爬物是属鬼的，属撒但的。在前篇信息里我们曾指出，只有四活物－鹰、牛、狮子和人，代表一切受造之物，呈现在神的宝座前。在神面前没有蛇或蝎子等爬物的代表。在圣经里，蛇象徵撒但。（创三1。）在启示录十二章九节，撒但称为『古蛇。』自从蛇在创世记三章头一次出现后，已经变成『古』的了。
在神原始的创造中，祂只有一个目的－彰显祂自己。由于撒但的背叛，神现今有另一个目的─对付祂的仇敌。当神造人时，祂有这两个目的。因此，祂照著自己的形像造人，使人可以彰显祂；并且祂叫人管治，使人可以对付祂的仇敌。这两件事都必须完成。我们需要有神的形像，为要彰显神，也需要有神的管治，为要征服仇敌。
我们需要在家庭生活里彰显神，并对付撒但。许多时候丈夫回到家里，妻子立刻不彰显神了。她彰显了蛇。妻子的脸有了那狡诈的蛇的样子。许多时候丈夫也彰显了蛇。我在经历中学到这个。有时候，当我看到撒但在我家人身上彰显时，我一句话也不说。我走到卧房跪下来，祷告说，『主，捆绑蛇！』有许多次我发现自己也在彰显蛇。我又跑开去祷告：『哦，主，赦免我！捆绑蛇。』在许多情形中，神的神圣权柄没有运用，撒但的邪恶权势反而彰显了。最近，有许多年轻弟兄们住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家，所彰显的仍可能是撒但的形像，而不是神的形像；所运用的仍可能是邪恶的权势，而不是神的权柄。我们都必须看见，今天神有这双重的目标要完成－彰显祂自己并对付祂的仇敌。实在不是你的丈夫发脾气，乃是蛇。实在不是你的妻子说了甚麽激动你发脾气，乃是蛇。不要对付丈夫，也不要对付妻子。这不是他们的错。我们必须对付在他们背后的蛇。吵嘴永远不能对付撒但。我们越争辩，撒但越得著地位。对付撒但惟一的路是跪下来，祷告，呼喊主耶稣的名，求祂捆绑那蛇。
神给人管治权的第二面用意是恢复地。（创一26~28。）人要管治地，治理地，征服地。征服地的意思是地上已经有了仇敌，战争正激烈的进行著。因此，我们必须争战并得胜。
正准备结婚的年轻人必须看见，结婚是一场争战。我们许多人都由经验知道这个。甚至我们在蜜月期间，我们就在战场上，和丈夫或妻子打仗；就是不在外面争战，也在里面争战。生活的每一面－学校生活、工作生活、家庭生活－都是战场。仇敌从不睡觉。他整天都在留意，不仅在家庭生活里，也在召会生活里。即使在召会生活里，撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一场争战正激烈的进行著。神的用意是要恢复地。
地曾经被撒但霸佔，现在仍旧被霸佔。看看今天的社会。看看仇敌如何仍旧霸佔著全地。
神盼望再取得地。地已变成一个有决定性的地方，撒但想要持有地，神也想要得回地。争战遍及全地。谁取得地，谁就是胜利者。撒但若能将地保持在他的手下，他就得到胜利。神若能再取得地，祂就要得到胜利。主耶稣尚未再来，因为地仍旧这样被撒但霸佔。这就是为甚麽神需要召会。召会必须争战，再取得地，即使不是全地，至少有一些踏脚石，一些前哨，给主耶稣踏在其上。地是有决定性的。
诗篇第八篇完全证实了这点。诗篇第八篇开始是说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。』末了结束也是这样说。毫无疑问，主的名在诸天上是何其美，然而在某种意义上，在地上并不美。祂的名在这许多堕落的人中间并不美。我们需要祷告：『愿你的名被尊为圣。』（太六9。）哦，主的名必须在地上被尊为圣。问题不在诸天之上，问题是在地上这里。
神渴望祂的国能临到这地上，并且祂的旨意能行在地上。（太六10。）现在我们能明白主耶稣所设立的祷告。祂说，『愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。』这意思必是指从诸天之上临到地上来。接著主祷告说，『愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』神的旨意现今正行在天上，但在地上却有许多阻挠，拦阻神的旨意通行。我们必须祷告：『愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』我们必须争战以恢复地。
当千年国的时候，地要成为神的国，这是启示在启示录十一章十五节。当主耶稣来临开创千年国时，全地要成为神的国。那时地要再被神取得。
在永世里，神的居所要从天降到新地。（启二一1~2。）许多基督徒作梦上天，那是一个很好的梦，并且毫无疑问，我们都要去那里。然而，神渴望下到地上来。我们喜欢诸天，神却喜欢地。我们要上去，祂却要下来。阿利路亚！让我告诉你们事实：当我们到天上时，主会说，『孩子们，让我们下去。让我们去接管地。』在永世里，天不是神的居所，神的居所是新耶路撒冷，而新耶路撒冷要从诸天降到新地上。这证明神的心愿是要再取得地。
撒但，那霸佔者，不只要从空中摔出去，也要从地上摔出去。按照启示录十二章九节，撒但第一次要从空中摔到地上，然后要被捆绑，并从地上摔到无底坑里。（启二十2~3。）那时就不再有属灵的烟雾。我们会有新鲜的空气，地上一切的污秽都要清除。那就是千年国的期间。到了千年国末了，撒但要被扔在火湖里。（启二十10。）千年国之后，要有永世，那时神永远的居所要在新地上。地是神想要的。
神给人管治权的第三面用意是要带进神的权柄，运用神的权柄在地上。人必须运用神的权柄，使神的国可以临到地上，神的旨意可以行在地上，神的荣耀可以彰显在地上。这一切都要在地上。如果神的国只在诸天之上，神永远不会满意。如果神的旨意只行在天上，神的荣耀只彰显在诸天之上，祂也不会快乐。祂想望这一切事都能在地上发生。这是召会今天的责任。在召会里有神的国。在召会里神的旨意得以通行。在召会里神的荣耀被彰显。阿利路亚！我们有豫尝。现在我们能看见，为甚麽神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除灭仇敌，再取得地，并显明祂的荣耀。
这些事已经完成了麽？当然没有。然而，神是存著这用意来创造人。撒但知道这个远比我们清楚。圣经告诉我们，人被造之后，撒但立刻进来，破坏神为祂目的所创造的人。人堕落了。然而，神没有放弃人。神自己来成为一个人。祂来是要进到人里面，使祂自己与人成为一。祂来成为第二个人，叫作耶稣。（林前十五47。）第一个人没有达成神的目的，第二个人成就了。第一个人是一个团体人，第二个人也是一个团体人。亚当是第一个团体人的元首，而基督是第二个人的元首。神的目的藉著第二个人得著成就了。
神给人管治权，祂在这事上之目的的成就开始于基督。
新约的传扬开始于一种奇特的方式，这种方式与我们的观念相反。牠说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太四17。）临近的意思是来了。当基督来时，神的国就来了。基督带进国度。那小小的人耶稣就是神的国。许多基督徒以为，当耶稣来时国度并没有来。按照他们的观念，当犹太人弃绝耶稣同国度，国度就悬了起来，召会时代就开始了。他们以为召会并不是国度，国度要在召会时代之后，藉著耶稣回来纔建立的。在圣经里，这个说法有些根据，在某种意义上是对的，不过只是部分对。罗马十四章十七节告诉我们，今天召会就是国度。召会生活就是国度。一面说，犹太人弃绝了国度。另一面说，主藉著建立召会建立了国度。我们绝不能将召会和国度分开。马太十六章十八节，主耶稣告诉彼得：『彼得，你是一块石头，我要把召会建造在我这磐石上。阴间的门不能胜过这召会。』说了这个，主耶稣立刻又说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』（太十六19。）在五旬节那天，以及在哥尼流家里，彼得就用国度的钥匙建立了召会，开了犹太人和外邦人进入国度的门。因此，当召会开始时，国度就在那里了。召会就是国度。毫无疑问，将来国度要有完满的彰显。然而国度的实际今天就在这里。那就是召会生活。
四福音告诉我们，耶稣无论去那里遇到鬼。祂都绝不容忍，立刻将鬼赶出去。在马太十二章二十八节，耶稣告诉我们，祂的赶鬼就是国度的临到。那就是神的管治。亚当失败了，不能带进国度。然而，主耶稣来时，祂藉著赶鬼带进国度。赶鬼的意思就是带进神的国。
基督也给祂的门徒权柄，胜过撒但一切的能力。在路加十章十九节，主耶稣说，『我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力。』蛇和蝎子在原文都是複数，指明牠们有许多。在同章十八节我们看到撒但。在二十节有灵，就是鬼。蛇，指撒但的能力；蝎子，指鬼的能力。撒但、蛇和蝎子有能力，但我们有权柄。我们的权柄超过牠们的能力。街上有许多有能力的汽车，然而，小小的警察有权柄。当他说，『停！』汽车就得停下来。汽车有能力，警察有权柄。撒但和他的鬼有能力，但我们是神的警察。我们必须命令撒但：『停！』耶稣将这权柄给祂的门徒时，门徒就运用这权柄来赶鬼，他们真是兴奋。然而，主耶稣告诉他们：『不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上这件更好的事欢喜。』当耶稣来时，国度就来了。当耶稣赶鬼时，祂就带进神的国。并且耶稣也藉著门徒作这件事。祂给他们权柄赶鬼，他们就作了。
基督在复活之后，得著了天上地上所有的权柄。（太二八18。）就著祂是主神说，祂在复活前就有权柄。就著祂是一个人，名叫拿撒勒的耶稣说，祂是在复活后，纔得著天上地上所有的权柄。耶稣是真亚当，神将管治权交託了祂。
神给人管治权之用意的实现关係到基督为元首，以及召会（包括所有圣徒）为身体。神用意的实现不只在于头，也在于身体。阴间的门不能胜过召会。（太十六18。）圣经没有说，阴间的门（指撒但的权势）不能胜过众圣徒。假如圣徒是分开或单独的，阴间的门就能胜过他们。你需要被建造到召会里。用基督所建造起来的身体，绝不会被撒但击败。撒但绝不能胜过建造的召会。
众圣徒已得著捆绑仇敌的权柄。（太十六19，十八18。）马太十六章十九节的话是对彼得说的，马太十八章十八节的话是对每一位信徒说的。天主教宣称彼得有权柄代表基督。他们的根据是马太十六章十九节。然而，我们必须告诉他们，我们也有马太十八章十八节。不只彼得有捆绑和释放的权柄，我们也有。每一位信徒都得著捆绑和释放的权柄。今天，召会连同所有的圣徒，有捆绑和释放的权柄。许多时候，我们不应该单单祷告，我们应该捆绑并释放。
罗马十六章二十节说，『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』保罗说，『快要。』我不知道一千九百年前保罗说这话时感觉如何。对我们来说，似乎已经过去了一段长时间。然而我们相信，这一段时间并没有太长。撒但『快要』被践踏了。践踏这辞的意思不只是打伤或摔碎，也是征服。撒但必须在你的脚下。在你的家庭生活里，撒但必须在你的脚下。在你的婚姻生活里，撒但必须在你的脚下。在你的召会生活里，撒但必须在你的脚下。你必须告诉他：『撒但，你的地位是在我的脚下。』就在这里，就在现在，撒但必须在我们的脚下。
林后十章三至五节和以弗所六章十一至十三节告诉我们，我们必须与仇敌争战。我们不只争战，我们摔跤。摔跤比争战更难。我们必须与空中邪恶的权势摔跤。
得胜的众圣徒要有权柄制伏列国。（启二26~27。）在千年国里，他们要与基督一同作王，掌管全地。（启二十4，6。）到那时，神要在这地上有祂完满的管理。神在创世记一章所渴望得著的，到那时就实现了。
最终，所有的圣徒要在新耶路撒冷作王掌管地，直到永世。那时候，撒但、空中邪恶的天使、海连同所有的鬼，都要丢在火湖里。（启二十10，13~14，太二五41。）一切的污染都要被清除。天空、水和地已经被污染。当永世来到时，一切的污染都要消失。一切事物都是清明的，并且神要管理一切。神的权柄要施行在地上。在那个领域和范围里，神的形像要得著完满的彰显，并且神的荣耀要完满的显明出来。那就是永远的国，神的管治。
创世记一章是一个苗圃。一切真理的种子都撒在那里。我们已经看见，『光』这字撒在创世记一章，而在全本圣经中逐渐发展，直到启示录二十二章，那里不需要日光、月光或灯光。神自己是光。同样的，『形像』这辞第一次也是出现在创世记一章，并且发展贯串整本圣经，直到我们看见新耶路撒冷有神的形像彰显神。同样的原则，『管理』这辞也需要全本圣经来解释。我们从创世记一章读到管理这辞，到启示录二十二章五节，就看见所有的圣徒要与神一同作王，直到永永远远。那将是神管治终极的完成。
人按著神的形像被造来彰显神，并且得了神的管治权来代表神，对付祂的仇敌。今天，召会是第二个人的大部分。召会的责任和任务在积极一面是彰显神，在消极一面是征服神的仇敌。这是我们的任务。我们必须负起这责任。
在本篇信息中，我们要来看终极的完成，这是创世记一章的极峰。我们需要复习一下，在神复造和进一步创造里的几个过程。那灵覆翼在黑暗和死亡之上。光来了，就把光暗分开。神造了空气，将其上的与其下的事物分开。接著神叫旱地从死水里出来，叫旱地长出植物的生命。在植物的生命之后，第四天的光来了，普照在地上。然后鱼的生命、鸟的生命、牲畜的生命、野兽的生命、以及一切爬物的生命都出现了。最后神创造了人。人是神创造的极峰，因为人有神的形像。这不是一件小事。
人是神的彰显，因为人有神的形像。人也有神的管治权。神授权给人，使人管治海、空、地，特别是各种爬物。人有能力、权柄和管治权，因为人像神。人有神的形像，因此人有权柄。神创造的极峰是人有神的形像，并有神的权柄，代表神治理一切。 人看看神，神也看看人，二者很像。这就如我拿一张你的照片，你看起来很像照片，照片看起来也很像你。同样，神能说，『人阿，你看起来非常像我。』人要回答说，『神阿，你太像我了。我们两个非常像。』还有，当人从神面前出来时，他是一切受造之物的管理者。他有权柄治理。这就是管治，国度。
在创世记一章有两个关键的辞，就是形像和管理。你可以忘掉爬物和鱼，但是不可以忘掉人有形像和管治。人不是照著蛇或蝎子的形像造的。乃是照著神的形像造的。这是极峰：人有神的形像，运用神的权柄来维护管治。
形像和管治是撒在创世记一章的两粒种子。这些种子需要整本圣经来长大、发展。牠的收穫，完全的成熟，是在启示录二十一、二十二章。整个新耶路撒冷彰显神，有神的样子。新耶路撒冷也运用神的权柄，维护神的管治，直到永远。今天这两粒种子也在你我里面生长。神的形像和神的权柄一直在我们里面长大。
以一对年轻夫妇为例。丈夫爱妻子，妻子也爱丈夫。虽然妻子爱她的丈夫，她心里会说，『虽然我爱你，不过你只是个任性的年轻人。』对作妻子的说，丈夫是她的头，这在道理上是对的。但妻子还是会在心里说，『我知道丈夫是我的头，可是他实在是个任性的年轻人，我很难敬重他。』有一天丈夫得救了，神的生命进到了他里面。这是种子。这种子一天又一天，一月又一月的在这年轻人里面长大。也许十八个月以后，妻子看著丈夫要说，『我当然要敬重他。他以前只是个任性的年轻人，不过今天再瞧瞧他，他持重多了，他不再那麽鬆散，那麽轻浮，他有分量了。』作丈夫的不需要运用权柄，说，『你该知道，我现在是一个基督徒丈夫。你要服从我。』丈夫不必这麽说。甚麽时候妻子看看他，就知道他的话是有分量的，他真有一些宝贝、有价值的东西。她就自然的敬重他。以前她争辩，现今她敬重、尊重他，认真考虑他所说的每一件事。因为他现在有神的形像，并且因这形像带来神的权柄。这就是管理。
许多人读过倪弟兄『权柄与顺服』这本书。他们只是利用那本书，说，『我们是召会的长老。我们是基督徒团体的带领人。我们是神的权柄。』如果你这样说，你在神的权柄上就了了。你没有神的形像。当主耶稣来的时候，祂对人绝没有一种态度自居是权柄，要人服从祂。祂绝没有这样作。然而，当祂在地上的时候，祂有神的形像，祂也有神的权柄。权柄总是从形像来的。
终极的完成是神得著了彰显和代表。没有甚麽比这更高。当神得著彰显并代表，这就是极峰。
人是照著神的形像造的，使人能彰显祂，这是生命的事。生命带著神的形像是为著神的彰显。神给人权柄管治万有，使人能代表祂，这是权柄的事。如果你要用权柄代表神，你就需要在生命里彰显神，整本圣经就是这个故事，说到那些代表神并彰显神的圣徒。我们现在要从新旧约中选看十八个例子。
我们开头先看亚伯拉罕。这不是说，在亚伯拉罕以前就没有人彰显神；在亚伯拉罕以前，至少有三个伟人－亚伯、以诺和挪亚。不过我们读他们的历史，我们看不到甚麽记载说到他们胜过了仇敌或征服了甚麽。在亚伯拉罕之前，没有记载甚麽人征服了仇敌。亚伯拉罕筑了一座坛，使他能接触神。（创十二7。）你越接触神，你就越有神的形像。你越观看神，你看起来就越像神。筑一座坛为著接触神，意思是要更多变化成神的形像。亚伯拉罕没有建塔。在巴别的人没有筑坛接触神；他们建塔传扬自己的名。（创十一4。）这是自傲。然而亚伯拉罕从这种光景中被召出来。他筑了一座小坛，在那里接触神。他越接触神，他越像神。圣经告诉我们，最后神成了亚伯拉罕的朋友，亚伯拉罕称为神的朋友。（雅二23。）你若读创世记十八章，你会看见神不是以造物主或者全能的神来就近亚伯拉罕。神是以一个朋友来就近他。神和亚伯拉罕有交通，正像两个朋友彼此交谈。那时亚伯拉罕就更像神了。因此，我们纔看到亚伯拉罕征服并击败仇敌。（创十四17。）
约瑟是创世记历史中的最后一个人物。他活出一种圣洁得胜的生活。（创三九11~12。）他活出一种非常像神的生活。神是圣洁的；约瑟也是圣洁的。神是得胜的；约瑟也是得胜的。约瑟有神的形像。他是一个实现神心意的人。约瑟的故事是一个圣洁、得胜生活的故事，这种生活最终成了管治一切的权柄。约瑟后来治理了全埃及。（创四一39~45。）在创世记一章，我们看到一个按著神形像被造的人，神且将管治权託付给他。在创世记末了几章，我们也看到一个真正彰显神的人，代表神并治理全地。
摩西不是大政治家，他乃是接触神的人。在接触神之后，他的脸返照出神的荣光。（出三四29~30。）当摩西的脸返照神的荣光，他就有神的形像。因此摩西成了有权柄的人。他有权柄治理以色列全家，（来三2，5，）他也有权柄击败仇敌。（出十四30~31。）他不是用机关枪或原子弹争战，他只用一根小杖。小杖不仅代表能力，也代表权柄。摩西用这根杖对红海说，『分出路来！』水就分开了。这就是权柄。摩西是一个有神的形像，并有神的权柄代表神的人。
接著摩西，我们来看以色列人。以色列人蒙召成了祭司的国度。（出十九6。）以色列人蒙召不是成为君王的国度，乃是成为祭司的国度。祭司职任完全与神的形像有关；君王职任是与神的权柄有关。无论在旧约或新约，都有这两职：祭司的职任和君王的职任。祭司的职任是为叫我们接触神并有神的形像；君王的职任是为叫我们代表神并运用神的权柄。以后我们要看见，基督徒已经蒙召成为祭司和君王。以色列人的定命是成为祭司的国度。他们要接触神，直到像摩西一样，脸上显出神的荣光。不要看以色列民消极的一面，要看积极的一面。他们是祭司抬著会幕的约柜，征服了耶利哥。（书六1~21。）如果你再读约书亚六章，你会看见全体以色列民没有用刀枪争战。他们一天又一天抬著见证的柜并吹著羊角。然后他们大声喊叫，意思是讚美神，耶利哥城就倒塌了。他们的争战不像士兵或战士，乃像祭司。只要你是祭司，你就有资格击败仇敌。
你们作妻子的，为甚麽在家庭生活中失败？因为你们没有祭司的脸。也许你们有蝎子、或乌龟、或蛇的脸。如果你没有彰显祭司的脸，你已经失败了。我们作丈夫的是头，但我们是甚麽头？是蝎子头麽？有蝎子头的丈夫，一定不是正确的头。你的头必须有祭司的脸，照耀著神的荣光。如果我们有祭司的脸，我们就会在家庭生活中得胜。我也要查对一下你们住在弟兄之家的弟兄们。你们是甚麽脸呢？你们是祭司的脸，照耀著主的荣光呢，或是老鼠的脸？我们必须是祭司，然后我们纔会征服一切的环境。只要你有祭司的脸，你就有权柄。耶利哥就要被征服。
亚伦的例子很有意思。虽然神的心意是要整个以色列国成为祭司的国度，然而以色列国失败了。因此，神从全国呼召出利未一个支派，成为祭司的支派。那支派的首领就是亚伦家。到了一个时侯，以色列人发怨言，背叛亚伦，说，『神只和你同在，不和我们同在麽？』于是神要十二个支派各带一根杖来，杖上写著支派的名字。杖的意思就是权柄。亚伦的杖是惟一发芽的杖。（民十七2~10。）牠长出杏子来。在巴勒斯坦，春天首先开花的是杏树。在豫表上说，杏树开的花表徵复活的生命。过冬之后，首先开花的是杏树－这是复活的生命。亚伦的杖是一根死木，但过了一夜，这根死木竟然发芽，变成了发芽的杖；所发出的不是苹果或是葡萄，乃是杏子，这就是说牠的存活是由于复活的生命。那里有生命，那里就有权柄。那里有神的生命，那里就有神的权柄。那里有生命，那里就有形像，而形像带进权柄。亚伦有复活的生命彰显神，因此，亚伦有权柄代表神。
各地召会的长老们，一切服事小组中领头的人，领头的姊妹们，你们都需要清楚，在神的子民中，在召会里作领头的人，意思就是你们必须发芽。你必须发复活生命的芽。我们都不过是一根死木头。这根死木头能否成为权柄的杖，就在于这根死木头有没有发复活生命的芽。如果你想在某项服事上成为带头的，我们就要等等看，到底你这根死木头是朽烂还是发芽。如果是发了复活生命的芽，那就是一个记号，权柄在这里。这就不再是一根死木头，乃是一根权柄的杖。
在约书亚和迦勒的例子中，原则是一样的。他们专一跟从耶和华。（民十四24。）主自己证明迦勒专一跟从了祂。因此，他们击败了仇敌。（民十四6~9。）当他们跟从主的时候，他们就有形像。那时他们就在权柄中。
我喜欢士师记五章三十一节。这节说到士师时代有些人爱主，他们如同日头照耀。因此他们击败了仇敌。无论在甚麽时候，若有人照耀如同日头，他在那里就胜过仇敌，叫全国得了太平。整本士师记是一本重複的记载。无论在甚麽时候，有人爱神，而且照耀如同日头，这人就带进得胜，使全国因他得享太平。
大卫是一个合神心意的人。你读撒上十三章十四节，会看见起初扫罗是王。然而扫罗不合神的心，他失掉了宝座。神寻到另一个人合祂的心意。这一个人，大卫，毫无疑问有神的形像。他击败了仇敌。（代上二二8上。）
我们已经看过祭司的职任，现在来看君王的职任。无论甚麽时侯君王和主一致，他们就击败仇敌。（代下十四2~14。）甚麽时候他们不与主一致，他们就被击败，失去了权柄。换句话说，甚麽时候列王有神的形像彰显神，他们就有权柄击败仇敌。我们现在有祭司职任和君王职任。绝不要忘记，祭司职任是为著形像，君王职任是为著管治。现今我们是祭司像神，是君王代表神，运用祂的权柄制伏仇敌。
但以理在巴比伦是个俘虏，是个王宫里的侍从；然而他活出一种圣别的生活，彰显神的生活。（但一8。）因此，他得著能力，在那时候有权柄治理世界。（但六28。）
当耶稣在世上的时候，祂彰显神。祂无论到那里都彰显神。祂是真正的人，典型的人，但祂一直彰显神。因此，祂得著权柄治理一切。（太二八18。）撒迦利亚六章十三节说，耶稣担负两职，就是祭司职任和君王职任。祂是祭司，也是君王。今天祂仍旧是大祭司，也仍旧是万王之王。祂是彰显神者，也是代表神者。祂具有神的形像，也持有神的权柄。这是耶稣。
有一天，西庇太孩子的母亲带著她两个儿子来求耶稣。（太二十20~23。）她有很好的祷告，愿她两个儿子在国度里坐在主的两边。我们都可能这样祷告过。主耶稣答覆她的祷告，但不是照著她祷告的方式。主耶稣说，『你该知道，你儿子是不是坐在两边，不是凭著我，乃是凭著父。但我告诉你一件事，你们必须受苦，你们必须喝我所喝的，受我所受的苦。』这意思就是说，如果你要有权柄，你就需要有生命。受苦是为得著生命。若没有死，就没有生命。若没有受苦，就没有生命。生命总是来自受苦。如果我们要得著权柄，我们就需要藉受苦得著生命。
整本行传和一切的书信给我们看见，使徒们是有神形像的人，因此他们经常有神的权柄。他们有神的形像，他们也运用神的权柄。我们不该只认为他们是好讲道人或大教师，那是太低了，那不是极峰。我们必须看见他们是有神的形像，并运用神权柄的人。
士基瓦的七个儿子看见保罗奉耶稣的名赶鬼。（徒十九13~16。）他们效法保罗，对恶灵说，『我靠保罗所传扬的耶稣，敕令你们出来。』但是恶灵没有那麽容易对付。恶灵说，『耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁要赶我走？我要扑到你们身上。』他们不仅没有击败恶灵，反被恶灵击败。如果你没有形像，你就绝不能有权柄，恶灵知道，你自己也知道。如果你没有生命，你就没有权柄。如果你没有形像，你就不能运用管治权。
启示录五章十节和彼前二章九节都告诉我们，今天的基督徒乃是君尊的祭司。我们一面是祭司，一面是君王。但我们需要接触神，使我们有真实的形像，在生命中彰显神的荣耀，然后我们就有权柄代表神。然而大多数基督徒都失去了这个。他们的样子不像祭司，因此他们不是君王。如果你没有神的形像，你就失去权柄。但讚美神，历代以来总有一些圣徒是接触神的，他们保守自己在真实的祭司职任中。他们有权柄并运用君王的职任。
在千年国，就是一千年的国度时代，得胜的圣徒是祭司并君王。（启二十4，6。）他们是祭司彰显神，也是君王代表神。
在永远里，所有的圣徒要作祭司事奉神。（启二二3下~4。）他们要彰显神，有神的形像。他们也要作王管治，有神的权柄代表神。（启二二5下。）
最后，新耶路撒冷要有神显出来的样子。启示录四章三节上告诉我们，神显出来的样子好像碧玉。而最终，新耶路撒冷全城的城牆是用碧玉造成的，（启二一18上，）因此全城也有神显出来的样子，（启二一11，）那时这城也要运用神的权柄。（启二一24，26。）在永远里，全体蒙救赎的圣徒要有神的形像彰显神，并运用神的权柄代表神。这是极峰和终极的完成。
我们不必等到那日，今天就能豫尝。我们能享受神的形像并神的权柄。今天我们是祭司，也是君王。我们必须保守这长子的名分。我们在这里有神的形像彰显祂，并有神的管治权代表祂。阿利路亚，这真是何等的地位！也是何等的责任！然而也是何等的享受！讚美主，我们是神的祭司，我们是神的君王。我们有神的形像，我们有神的管治权。现今我们是在召会中彰显神并代表神的人。阿利路亚，我们的确有形像和管治权。
我盼望你们都能看见，整本圣经乃是关于形像和管治权发展的记载。这两项不是小事，这是创世记一章记载的极峰。这一章的开头是黑暗、空虚、荒废和死水。然后那灵来覆翼，光来分别，空气来分开。旱地显出来为要生出生命。然后有最低的生命、较低的生命、较高的生命、和最高受造的生命－人。看看各式各样的生命：青草、菜蔬和树木没有脸面。鱼有脸面，却不清楚。鸟的脸面较为清楚。其次有牲畜和野兽。最后有我们人的脸。我们都得承认，人的脸是最清楚的。这张脸是有神形像的脸。神的权柄就是託付给这脸面，也就是这彰显。
一切都决定于你的样子像甚麽。如果你看起来像蝎子，那就与鬼相当有关联。如果你看起来像蛇，那就与撒但有关联。但如果你看起来像一个真正的人，这就和神的形像有关联了。一个真正的人是有权柄的。
甚麽是真正的人？真正的人乃是神的祭司。如果你是祭司，你也就是君王。如果你是在祭司的职任中，你就必然有君王的职任。这意思是，如果你在生命中有神的形像，你就必然有神的管治权为祂掌权。
整本圣经乃是形像和管治权发展的记载。在创世记一章我们看见亚当有神的形像，并有神的管治权。但那只是一粒小种子。接下去是亚伯拉罕。亚伯拉罕是第一个使神的形像和权柄成熟并发展的人。他接触神并击败仇敌。然后到了约瑟，一个非常成熟的人。当我们读约瑟的故事，我们看见一个人有神圣别和得胜的丰满形像。我们也看见约瑟这个人运用权柄。那时权柄不在埃及的法老，乃在约瑟。约瑟治理全地。我们继续看旧约，就看见神呼召出一班人成为祭司的国度。全国都接触神，有神的形像，作神的祭司。因此他们能在每一种光景中作君王。他们无须争战，整个情形都要降服在他们的脚下。然后来到列王和申言者。最后，来到耶稣。祂完全是祭司，也是君王。在祂有祭司职任彰显神，并有君王职任代表神。基督是头，随著祂的就是身体，是所有蒙救赎之圣徒的组成。既是身体，我们就像头一样，是祭司有形像，并且是君王运用权柄。今天我们对神是祭司，并且在每一种情况之下是君王。我们在召会生活中彰显神，并在每一景况中代表神。然后千年国，就是时期满足的时候到了，在其中所有得胜的圣徒都实实在在是祭司，有神的形像彰显神，并且是君王，有神的权柄代表神，完全管治这地。最终，到了永世。在永世里，我们看见一个美妙的完成－新耶路撒冷。那纔是真正的极峰，没有甚麽能比这更高超、更丰满了。新耶路撒冷全城有神的形像，并且全城都运用神的管治权。阿利路亚！这就是圣经的记载。圣经记载神形像并神管治的发展。神要藉祂所救赎的人，永远得著彰显并永远得著代表。
让我们转到马太十六章末节和十七章头二节。主耶稣说，『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。过了六天，耶稣带著彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山，就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。』在这几节经文里，我们看见耶稣在祂的国里来临。当耶稣变了形像而发光时，那就是国度的来临。无论那里有耶稣的照耀，那里就有国度。这照耀就是神的形像。形像一有，管治权随即出现。当我们照耀出神的荣光，我们不需要特意运用管治权，神的权柄就在那里。
我们怎能照耀主的荣光？我们需要读林后三章十八节：『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我喜欢『脸』这字。一个没有帕子遮蔽的脸。在变化山上，主耶稣的脸面发光如日头。不过林后三章十八节所题到的脸，不仅是外面的脸，也是里面的脸。我们都有外面的和里面的脸。外面的脸只是里面的脸的彰显。外面的脸是我们外面的人；里面的脸是我们里面的人。脸是我们整个人的标示，整个人的彰显。我们这里没有人在外面脸上有帕子，但我怕许多人在里面脸上仍有一些帕子。我们需要一个没有帕子遮蔽的脸。
宗教与圣别的事，可能和犯罪、世界的事一样，对我们是帕子。你研读林后三章，会看见这里所题的帕子，特别是指旧约的字句。连圣经也能成为帕子。连圣经的字句也能成为帕子遮蔽我们，使我们不能看见活的主。如果圣经的字句能成为我们的帕子，那凡事就都能成为帕子，你的妻子、丈夫、朋友、子女、你自己、弟兄姊妹、你的好行为、坏行为、热心的活动、你为神的工作－一切的事。凡事只要不是主自己，就能成为帕子。不论那件事多圣别，多属天，多属灵，或多宗教，若不是主自己，都能成为帕子。你可能仍在这种遮蔽之下。这就是你为甚麽坐在这里，而无法看见主的原因。
林后三章十八节说，我们众人以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看。我们是一面镜子，我们好像镜子观看。镜子所观看的是甚麽，返照的就是甚麽。我们需要一个没有遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就像摩西四十天之久观看神的荣光，这荣光就从他的面皮放射出来。当他从山上下来，他就照耀并发出神的荣光。我们都需要那样。我们要忘掉一切好的、坏的；圣的、不圣的；宗教的、非宗教的；属灵的、非属灵的。不管是甚麽，只要不是主自己，我们就必须摆在一边。我们需要识破仇敌的诡计。撒但能利用一切使我们转离不观看神。只有主自己是撒但惟一不能利用的。
在新约里至少有四卷书特别说到那些阻挠人观看神，遮蔽人不能接触神、享受神的事物。加拉太书说到律法、宗教和遗传，这些全是叫人与神隔绝的帕子。律法是神赐的，是圣别的。甚至新约都说律法是圣的。（罗七12。）然而，甚至像律法那样圣的事物，仍能使你与基督隔绝，切断你对基督的享受。（加五4。）不只那些不道德的书，甚至神所颁赐的律法，都可能使你与基督隔绝。怎会这样？因为你的脸可能转向律法而不转向基督。这样一来，律法立刻成了帕子。律法总是形成宗教，而宗教总是有久远的遗传。因此，律法、宗教和遗传，这一切就形成了绝缘层，使你和属天的电流，就是主自己，绝缘了。
另一卷书是歌罗西书。在这卷书里用了哲学这辞，意思是指智慧派。这是一种较高的哲学，是希腊、埃及和巴比伦哲学的混合，加上包括犹太哲学的基督教哲学。这是相当大的混杂。这种人类文化最高产品的哲学，进入早期的召会，引起了相当的搅扰。虽然哲学可能是好的，且是人类文化最高的产品，但因那不是主，就成了帕子，所以需要受对付。
另一卷书是希伯来书。如果你读希伯来书，你就看见这卷书把犹太教里一切好的事物都一一列举出来。希伯来书告诉我们，在犹太教中，一切好的事物都只能当作基督的豫表、比喻和影儿。
假定你在访问我以前，送我一张你的照片。因为我爱你，我宝贝这张照片，这是对的。我很爱你的照片。现在你亲自来访问我，可是我不看你，却一直看你的照片，爱这张照片，甚至叫你的照片成为我眼睛的帕子。你会说，『傻瓜，丢掉照片，看看我罢！』
在耶稣降生以前，神用旧约，从各种不同的角度给祂子民许多张基督的照片。然而犹太人只抓住照片。这些照片不只有四面，可能有三十二面。这就把他们圈住了，使他们无法看见基督。基督是在这圈子之外。犹太人看见了许多关于基督的事，却不能看见基督自己。因此，希伯来书写出来是告诉所有犹太的信徒，他们必须丢弃照片，就是整个犹太教体系，来注视基督。应当留意思想那为使徒、为大祭司的耶稣基督。（来三1。）忘掉摩西、天使、约书亚，只思想我们的使徒，我们的大祭司－耶稣基督，注视祂。不只注视祂，还望断以及于祂。（来十二2。）要转离一切犹太教的事物，甚至转离圣经而仰望耶稣自己。
还有另一卷书－哥林多前书。保罗在这卷书警告我们，甚至属灵的恩赐，诸如说方言、繙方言、医病、行神蹟，都可能是基督徒的帕子。你看到仇敌的诡计麽？
律法、哲学、犹太教连同牠合乎圣经的各项与教训、属灵的恩赐，这一切事物都是好的，但已经成了许多真基督徒脸上的帕子。我们都需要告诉主耶稣说，『主耶稣，我爱你。我爱圣经，因为圣经启示你。但我绝不让圣经成为帕子。我爱你，主耶稣。我亲自爱你，我直接的爱你，我最亲密的爱你。我亲吻著爱你。我不喜欢远远的看你，我喜欢面对面的看见你。主阿，我甚至要亲吻你。』我信许多人已经进入这样的经历，但是我们需要留在这经历里。我们需要告诉主：『主耶稣，我爱恩赐，因为恩赐帮助我摸著你。但如果恩赐成了帕子，我就要把这些全丢弃。我只爱你，主。我亲自、直接、亲密的爱你自己。我爱你，我要随时都能亲吻你。在你我之间没有距离，没有间隔，没有隔离。我是直接的、亲密的在你的面光中。』如果你是这样，你就在变化山上。你要变化形像，你要发光照耀。
许多人都能为自己的家人作见证。当他们在主的面光中一段时间，从房间出来的时候，他们的脸是发光的，我们就知道他们曾亲近过主。这种照耀征服一切背叛的造物，征服丈夫、妻子、孩子和一切的环境。这就是国度，这就是管治。管治是从照耀来的。耶稣变化形像，那就是祂显现在祂的国度里。祂发光像日头。祂有形像，也有管治。
我们继续来看终极的完成这题目。在前一篇信息我们已经看见，这完成的第一项就是神得著了彰显和代表。这是极峰。根据这点，我们要来看其他的几点。
神赐福给人，使人生养众多，遍满地面，并且征服这地。（创一28。）这不是件小事。在神得著一个人彰显祂，代表祂之前，神没有路可以倾倒出祂丰满的福。神是丰富的，神的福也是丰富的，但在人被造以先，还没有对象来完满的接受神的福。神没有路，也没有机会把祂的福丰丰满满的赐给祂所造之物。按照创世记一章的记载，神乃是等到有生命之物被造出来的时候，纔开始赐福。（创一22。）但只有人的生命搆得上水准接受神丰满的福。神创造人以后，祂在地上能看见一种有生命之物，有祂的形像并有祂的管治权，神就立刻把祂丰满的福赐给人。
福是个好字。许多人说到神的福。我们曾多次祷告：『主阿！赐福给我们。』然而，我们若要接受神的福，就必须合乎资格。那些资格，再说一次，就是形像和管治。在你的家里若有神的形像和神的管治，你就能确信在那里必定有神的福。神的福总是随著祂的形像和祂的管治权。换句话说，神的福总是随著祂的彰显和祂的代表。
神的福总是随同著祭司职任和君王职分。我们在麦基洗德身上看见这个。他是撒冷王，也是为亚伯拉罕祝福之至高神的祭司。（创十四17~19。）福总是随同著祭司职任和君王职分而来。召会若要寻求神的福，那召会就必须有祭司职任和君王职分。祭司职任和君王职分到底是甚麽意思？简单的说，就是神的形像和神的管治权。祭司的职任是为著神的形像，君王的职分是为著神的管治权。只要我们运用祭司的职任接触神，观看神并返照荣耀的形像，我们就有君王的职分，神的福立刻就随之而来。
神赐福给人，使人能生养众多，遍满地面。这福乃是结果子、扩增、繁增并遍满地面。假设亚当这团体人是照著蝎子或蛇的形像造的，而神赐福叫蝎子和蛇生养众多，以致遍满地面，使地上充满了蝎子和蛇，那地会是多麽恐怖！如果真是这样，我就宁愿不生出来。假如你卧房里有两百隻蝎子，客厅里有两百条蛇，那不是福，乃是咒诅！然而，神按著自己的形像造人，并赐人权柄为全能者管治这地。这人已准备好来接受神的福。神的福使这人能生养众多。一成十，十成百，百成千，千成万，万成百万，百万成十亿，直到全地充满了美丽的脸，来彰显神并代表神。
虽然人类堕落了，不过还馀留一件美好的事，就是神的形像。人可以爱狗，但对狗的爱和对人的爱大不相同。不管狗有多好，也远不及人的可爱。每一个人都是可爱的，因为每一个人都有神的形像。不管人类有多堕落，全地仍满了有神形像的人。
我们今天在召会生活中，乃是真正有神形像并运用神管治权的人。在召会生活中，我们已准备好让神进来，并让祂赐福给我们。神赐福我们有多少，是根据我们彰显祂并代表祂有多少。我们若充分的彰显祂并代表祂，就必定在繁衍并结果子上有祂丰满的福。
在这一点上，我想说一句关于传福音的话。一切在基督徒范围内的事，包括传福音，都被历年可怜的实行破坏了。真正的传福音不只是外面的工作，乃是里面生命洋溢所结的果子。主耶稣在马太、马可、路加福音都说，你们去，传福音使万民作我的门徒。但祂在约翰福音说，你们要去结果子。传是一回事；结果子是另一回事。真正的传福音不是在道理上说服人，征服人的思想，改变人的观念。真正的传福音是将生命供应人。结果子是内里生命丰富的洋溢。看看一根充满生命汁浆的树枝。树枝有生命的洋溢，而这洋溢产生果子。果子是内里生命的丰富所产生的。我们必须晓得，传福音该是结果子，而结果子是来自神的赐福。虽然我们需要为传福音祷告，但传福音不是仅仅一件凭我们自己努力的事。我们必须有神的赐福。一个召会想要扩展，就一定要传福音。不过，传福音若没有神的祝福，不管我们多努力，仍是一无所获。我们所得到的果子，可能没有人的脸，而有蝎子的脸。你可以带进许多人，但神看看他们，会说，『这是一隻蝎子，那是一条蛇，那是一隻青蛙。你的确带进许多人，然而很少人有正确的脸彰显神。』你要带进那一种人？是有蝎子脸的人呢，还是有美丽的脸能彰显神的人？你所结的果子就是你所是的彰显。如果你是苹果树，你必定不能结橘子。如果你是桃树，也必定长不出香蕉。你要长出香蕉，你就必须是香蕉树。如果你是知识树，就不要想结出生命的果子。只有生命树纔能结出生命果。我们都要尽力传福音，不过要看看我们的所是。我们若有神的形像并有神的管治，就必定能把人带进神的形像和神的管治里。所有的地方召会都需要扩展，但是绝不能藉著搞花样，那会生出『摩押人，』而长不出正确的果子。
神应许亚伯拉罕一个后嗣。但神一直试验亚伯拉罕，直到他天然的能力被了结了，然后纔赐给他后嗣。当亚伯拉罕被神试验的时侯，他的妻子来给他一个好建议。（创十六1~2。）这建议很有效，但没有产生神所要的以撒，乃是产生神所弃绝的以实玛利。以撒和以实玛利，都是用『以』开头，表面看两个人很相像。众召会都需要扩展，但不要模倣撒拉，不要生出以实玛利。
另一个例子是罗得的两个女儿。（创十九30~38。）你们记得她们怎样商议结果子的事？她们说，『我们的父亲可能会断了后代，我们作点事帮助他产生后嗣罢！』她们作了些事，也有了成效。她们生出了摩押人和亚扪人。今天许多基督徒生出以实玛利、摩押人或亚扪人。但是没有这样的后代更好。
我们必须是有神形像并运用神权柄的人，然后我们就会蒙神赐福，生养众多并繁衍。有神形像之人的脸要遍满全地。这是终极完成的一点。不要认为传福音是低下的事。传福音必须是高的。我们的传福音必须是极峰，不是产生以实玛利、摩押人或亚扪人，乃是产生以撒。
我们基督徒常会作白日梦。我们会引用使徒行传的记载，说在五旬节那天有三千人得救，另一天有五千人得救。虽然有这样的记载，人的繁衍却不能太快。产生一代也许需要二十年。你没有办法五年就产生一代。人过了五年，还是一个小孩子。甚至过了十五年，还不过十多岁。要产生一代的人，一般需要二十年。制作人造花很容易，你在一夜之间能把花堆满这会所，不过这些花都是人造的。要栽植一个果园，就需要时间。你每天早上起来去果园那里，牠看起来都像前一天一样。天天都是这样。一棵树要长好几年纔能结果子。但是，只要一棵树长大了，牠就会繁衍。召会生活也是这样。众召会都需要扩增，但我们不要草菇式的扩增，一夜之间就成功了。我们所需要的扩增，是由在神赐福下的形像和管治而来的。这需要时间。
人得了满足不是一件小事。（创一29。）假定亚当被造出来之后，没有甚麽可喫的，神对亚当说，『我造了你，但我还没有豫备甚麽给你喫。请等一两天罢。』那怎麽办？但实际的情形不是这样。在亚当被造以先，凡事都豫备好了。神造了树好作食物。当亚当从神创造的手被造之后，他立刻有东西喫。他满足了；一切别的活物也都满足了。（创一30。）以后我们要看见，真正的安息是从满足而来。我们饿的时候能安息麽？只要我们是饿的，就没有安息。安息是在于满足。阿利路亚，人喫并且得满足了！
创世记一章三十一节，神看祂所造的一切都甚好。在第六天以前，神没有说，『甚好。』祂只说，『好。』为甚麽神在第六天说『甚好』？因为亚当有了神的形像，并有神赐的管治权。没有发怨言的，也没有飢饿的。神能说，『甚好！』这是极峰。神说了这事以后，第七天，安息之日，就来了。
神安息了，因为神得著了满足。（创二1~3。）这是终极完成的最后一项－神安息了，并满足了。
神安息的原因是祂的荣耀得了显明，因为人有了祂的形像，并要运用祂的权柄；撒但，神的仇敌，就要被神对付。只要人彰显神的形像，并对付神的仇敌，神就能安息。安息不仅是指神完成了祂的工作，更是指在祂的工作里，有人能有神的形像并征服神的仇敌。根据这两件事实，神安息了。
创造的安息是小的安息，是安息的小影。在这安息里，人有神的形像并能运用神的管治权。这两个因素产生了安息，不过这安息只在很小的范围内。
创世记一、二章所题的一切都是种子。我们在前面几篇信息中已经看见，光、形像、管治都是种子。安息也是一粒种子，需要整本圣经来长大、发展。安息的种子是撒在创世记，而收成在启示录。在启示录，我们有安息的完成。
圣经有一些安息的豫表。旧约的安息日是安息的豫表。（出二十8~11。）人是神的见证，彰显，人也服在神的权下。神的权柄执行在守安息日的子民身上。因此，安息日是安息的豫表。
新约的主日也是安息的豫表。（启一10，徒二十7，林前十六2。）主日是要来之安息的豫表。召会连同众圣徒释放主的生命，彰显神自己。这是我们今天所有的安息。只要神能得著彰显，就有安息。召会连同众圣徒也运用主的权柄对付祂的仇敌。我们若释放主的生命并运用祂的权柄，我们现今就能有安息。相反的，如果我们争执吵闹，我们就没有安息，因为我们不是释放主的生命。如果我们无法运用权柄征服仇敌，就没有安息了。
我们现今所经历的安息是安息的豫尝，因为完全的安息还没有来到。
在众圣徒身上，神的生命得以涌流，神的自己得著彰显。只要神的生命得以涌流，神的自己得著彰显，就有安息。这是要来之安息的豫尝。甚至在你上班的时侯，你能经历这安息。当你让神的生命涌流并让神得著彰显，你就有安息的感觉。但你若切断了神生命的涌流，你里面立刻烦乱，没有安息。你越和妻子争吵，越要生胃病，甚至演变成胃溃疡。这说出你没有生命，没有安息。相反的，你若在妻子难为你的时候，释放主的生命，你就豫尝了安息。
在众圣徒身上，神的权柄得以运用，神的仇敌受了对付。当你妻子难为你的时候，你不要运用作头的权柄。不要对她说，『你不知道我是头麽？』你若这样作，就失去人的脸而彰显蛇的脸，你就成了一条蛇。当你妻子难为你的时候，你要像祭司一样到主面前去，让生命涌流并释放。权柄和管治就在那里，仇敌要被征服，你和你的妻子要得著安息。我们都经历过这样的事。
在召会，就是基督的身体里，神得著彰显，撒但受了对付。（弗一23，三19下，六11~13。）无论何时何处，只要神得著彰显，祂的仇敌受了对付，人就豫尝到安息。这在我们家庭生活、婚姻生活和个人生活中也是真实的。如果你买了一些东西，而那些东西不能帮助你彰显神并对付撒但，你就会因此失去对安息的豫尝。你若能在一切所作之事并所到之处，彰显神并对付仇敌，你就能甜美的豫尝到那要来的安息。
在召会生活中，不要起争论、发怨言。一天晚上，我接到一个电话，告诉我某地召会可怜的光景。两个人在一起打电话，一个人证实另一个人所说，召会可怜、有病的光景。他们说完之后。希望听我说些甚麽。我立刻说，『不要这样说。从现在开始，忘掉你们所说的罢！如果你们说召会不好，召会必然不好，因为你们不好。如果你们说召会真好，召会必然会好，因为你们好。召会是甚麽？召会就是你们。当你们说召会不好，你们是在定罪自己。』我再告诉那两位弟兄，要提防仇敌的诡计。他们说，『那我们要怎麽办？要去找谁？』我说，『不要去找任何人。不要再谈了，只要到召会的聚会中，并且讚美主。』他们问说，『我们该不该祷告呢？』我回答说，『是的，你们该祷告，但不要反面的祷告，要正面的祷告。召会没有难处，召会是荣耀的。召会不需要你们这样祷告说，『主阿，这里有难处！』你们越为难处祷告，你们反而成了难处。不要引起难处，就没有甚麽难处了。去参加召会的聚会，讚美主，并且正面的祷告。』
我们都必须看穿仇敌的诡计。从现在起，不要再谈召会的光景，只要参加召会的聚会，并且讚美主。召会就是召会，因此我们有安息。无论何时你谈论召会的光景，你就失去了安息。你必定没有豫尝到安息。你若去参加召会的聚会，并且讚美主，你就立即豫尝到安息。
安息的实现就是千年国的安息。照著希伯来书，有一个安息是应许给神子民的，我们都要竭力进入那安息。（来四1，3，9，11。）我们若不竭力进入那安息，就要失去那安息。进入那安息的路，就是在今天经历这豫尝。我们若有豫尝，就必要得著全享。我们今天若没有豫尝到那安息，就要失去那要来的全享。在千年国的安息里，众圣徒要完全像基督，彰显神的荣耀。（约壹三2，西三4，帖前二12。）众圣徒要与基督一同作王。（启二十6。）
安息的完成是在新天新地里的安息。所有蒙救赎的人成了一个身体，要彰显神的荣耀直到永远。（启二一11，23。）并且所有蒙救赎的人成了一个身体，要为神作王直到永远。（启二二5下。）这就是安息的完成。创世记二章的安息只是豫表，终极的完成乃在新耶路撒冷。在那里每一个人都要得著满足。每一个人都要得享安息，因为神自己满足了，神自己在那里找著了安息。今天的召会生活是新耶路撒冷的小影。召会生活是那完满享受的豫尝。完成的安息主要包括两项：神形像的彰显和神权柄的运用。
你若仔细读创世记一章，就要看见在神造人之后，祂没有告诉人作甚麽事。神只说到人喫的事。（创一29。）
按照圣经的曆法，一日的开始不是在早晨，乃是在傍晚。我信人是在第六日末了造的。当人从神创造的手出来，就立即进入第七日。对神来说，第七日是安息日。（创二2~3。）神的第七日是人的第一日，这意思是神已经为人的享受豫备了一切。人被造以后，并没有加入神的工作，乃是进入神的安息。阿利路亚！不要想你一定要作些甚麽。神不需要你作任何事。神丰富有馀，祂要你来享受这一切。不要作工！你若想要作工，神要说，『傻孩子，我没有工给你作，却有许多丰富给你享受。来罢，与我同享安息！我的安息是你的头一日。我已经工作了六天。现在，来罢，与我同享安息作你的第一日。让我们一同安息。』人就这样作了。
我花了相当多时间去找，到底人在受造后作了甚麽。我发现除了喫和安息之外，他没有作甚麽。这真太好了！人在得救以后，总想要作点甚麽。忘掉作，来喫耶稣！来得满足，来与神同享安息！神要说，『孩子，忘掉你的作，我已经作成了一切。现在是我安息的时候。来与我同享安息罢。』
一九三六年，我在华北作工，为著主的工作负担沉重。工作相当艰难而试验人，环境也不顺利。我常骑脚踏车到郊外，放倒脚踏车，平躺在地上，喊著说，『主阿，帮助我！』我很为难且受试验。有一天，在释放信息之前，有话临到我，说，『你知不知道人的头一日就是神的第七日，神的第七日就是人的头一日？为甚麽你这麽劳苦？傻孩子，放下罢，丢掉你的工作，单单来就近我，与我同享安息。』在那个主日早晨，我释放了一篇信息，说到神的第七日是人的头一日。我告诉大家：『阿利路亚！今天是我的头一日。几个月来我非常劳苦，但现在我把工作抛开了。我不再劳苦了。今天我开始同神安息了。祂的第七日是我的头一日。』你也许问说，『第七日的后一日又怎样呢？』那是一週的头一日，主日，一个新的安息，新的安息日。讚美主！
法利赛人强迫每个人都要为著安息日。主定罪他们说，他们完全错了。祂说，安息日是为著人的，人不是为著安息日的。（可二27。）阿利路亚！人的定命不是作工，乃是安息。
甚麽时候神满足了，你就满足了。甚麽时候你满足了，就证明神安息了。
不要作工。只要注意一件事：让神达到祂的目标。神的目标是甚麽？神的目标是祂的形像得著彰显，祂的管治得著施行。只要你彰显神的形像，并施行祂的管治对付仇敌，神就达到了祂的目标。神要说，『我满足了。』然后你要说，『神阿，我也满足了。』因此，你与神一同安息了。
前述一切的安息都根据于神已达到祂的目标，并人与神同享安息这事实。讚美主！这太好了。
我真喜乐，主给我们机会释放这九篇关于创世记的信息。从这些信息中我们能看见，每件记载在圣经上的事，中心点都在生命。创世记一、二章只是一个大纲。亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这八个人的传记，要托出整幅图画。最终我们要看到，雅各和约瑟是一对。这两个人实际上是一个人：雅各成了有神形像的以色列，神的王子。约瑟成了施行神的管治，管治一切的人。在创世记末了，我们会看见一个双重的人：一面－雅各－彰显神的形像；另一面－约瑟－施行神的管治。神的形像得著彰显，神的权柄得以运用，这就是安息。阿利路亚！
整本圣经连同其一切故事、历史、传记和教训，都集中在生命。这生命要产生出神的彰显和神的代表。神要得著显明，祂的仇敌要被对付。阿利路亚！那时，宇宙中终极的安息就要来到。我们为著旧约和新约感谢神。没有新约，我们很难明瞭旧约的隐喻、豫表、图画和影儿。不过，没有旧约，我们就只有新约直接的话，而缺少图画。讚美主，我们有两约。我们有图画，也有明言，使我们知道我们在那里－在神的形像和神的管治权里。我们也要在神的安息里。要记得我们所已经看过，五个重要的辞－形像、管治权、福、满足和安息。当我们有神的形像彰显祂，我们就有神的管治权代表祂。然后祂丰满的福就要临到我们，我们就要得著满足。最后神和我们都要在祂的祝福下，有祂的形像和管治权，而在完全的满足中安息了。
在前几篇的信息里，我们已经看过创世记这卷书的第一个重点－神的心愿与目的。这是启示在创世记一章一节至二章三节。神的心愿与目的是要得著一个团体人，在祂的形像上彰显祂，并带著祂的权柄代表祂。现在我们必须问：人怎能在祂的形像上彰显祂，并带著权柄代表祂？这就把我们带到本书的第二个重点。
创世记二章启示神达成祂目的的方法。这是创世记二章第二次记载创造的原因。我年轻的时候对这两次关于创造的记载很觉不解。创世记一章已经记载过神的创造，为甚麽在第二章还要再记载？直到我尽职一段日子以后，神纔将答案指示我。创世记一章关于创造的记载，虽然启示神创造人的目的，却没有告诉我们达成这目的的方法。所以需要第二次的记载，以启示神所採取来达成祂目的的方法和手续。我们看过第一章的目的，就必须接著来看第二章的手续。创世记二章从五节到该章末了，把这手续完全启示出来了。如果我们以整本圣经的亮光来读这一段经文，就会看见这手续分为三个步骤。我们在本篇只能看一个步骤，其馀的两个步骤要留到以后的信息来看。不过，在看第一个步骤以先，我们要指出一点：神达成祂目的的凭藉乃是生命。
神是要藉著祂自己的生命来达成祂的目的。一个人若没有另一个人的生命，他怎能彰显另一个人？狗不能彰显猫，因为狗没有猫的生命。狗有狗的生命，这生命只适合彰显狗。同样的原则，猫也绝不能彰显狗。我们若有别的想法，就是作梦。我们人怎能彰显神？除了有神的生命，别无他法。如果要狗彰显猫，就得有一个方法把猫的生命注射到狗里面。狗接受了猫的生命，就很容易自自然然的成为猫的彰显。我们人是命定彰显神的，我们作得到麽？我们靠自己的生命不可能彰显神，因为我们的生命只是人的生命。神是高超的，我们的生命太低，无法彰显祂。我们若要彰显神，就需要神的生命。我们若有神的生命，就会自自然然、不知不觉的彰显祂。我们有了神的生命，就会彰显祂的形像。生命乃是达成神目的的方法。这生命不是我们天然的生命，乃是神那神圣、永远的生命。
权柄也与生命有关。桌子、椅子都没有权柄，因为权柄总是与某种生命有关。看看你自己。你越有生命，就越有权柄。人有权柄管理动物，因为人比动物更有生命。甚至在人与人的关係上也是这样，一个人越有生命，就越有权柄。如果我比你年长，我的权柄就比你大。如果有个少年人到我面前来，我不用恐吓他，他自然会服在我权下。这权柄不是美国总统给我的，乃是得自我的年龄。若是你一百一十岁了，而我是七十岁，我当然得服你的权柄。你的年龄给你这权柄。为了有神的权柄代表神，我们需要祂的生命。
在社会上你若要代表某个人，你需要有和他接近的生命。假若你受命代表美国总统，你需要和总统有同等分量的生命。如果你的生命很低，你就不能代表他。你生命的标准必须与总统的生命相配。
我们要注意这个基本且合逻辑的原则：我们靠自己的生命绝不能彰显神，或代表神。想想你的生命。你的生命不能彰显神，只彀彰显你自己。在某一范围内，作妻子的甚至在生命上也不彀资格代表丈夫，因为她的生命搆不上丈夫的生命。不知道姊妹们同不同意？无论如何，我们都得承认，我们天然的生命使我们不彀资格彰显神，代表神。不只我们堕落的生命，就连我们起初受造的生命也是如此。所以神创造人以后，就把人放在生命树跟前，指明人需要得著比他原有更高的生命。我们在下篇信息会看这一点。
也许有人会说，『神不是照祂的形像创造我们麽？』不错，神的确照祂的形像创造了我们。于是这些人要说，『我们既然已经有了神的形像，为甚麽还不能彰显祂？』我们可以这样说，照著神形像创造的人，就像一个人的照片一样。假如你拿某弟兄的照片告诉人说，这就是某弟兄。从某种意义说，你说得不错，因为那的确是某弟兄。然而这只是照片上的某弟兄，并不是他本人。这张照片虽然显示某弟兄的特徵、样式、外貌，却没有他的生命。牠可以显示某弟兄，却不能彰显某弟兄。要这张照片彰显某弟兄，惟一的办法就是使牠有某弟兄的生命。人虽然是照著神的形像创造的，但只像一张照片稍稍表明神，并没有神的生命。人虽然有神的形像，却没有神的生命。神要人有分于生命树所指明的生命，人却失败了。今天，因著相信基督，我们又被带回，得有分于那生命。我们都得著了永远的生命。所以，除了有分于神的生命，我们没有别的办法在祂的形像上彰显祂，并带著祂的权柄代表祂。圣经中很多经文都可以证实这事。
圣经乃是说，生命将信徒模成神儿子的形像。（罗八2，6，29。）惟有藉著生命的方法，我们纔能模成神儿子的形像。罗马八章二节说到『生命之灵，』六节题到心思置于灵乃是生命。我们乃是藉著这灵的生命，纔能模成神儿子的形像。这是非常清楚的。并且，乃是基督作生命带我们进入神的荣耀，以彰显神。歌罗西三章四节说，基督是我们的生命，要带我们进入神的荣耀，使我们能彰显神。这证实我们所说，我们是凭著神的生命彰显神。
圣经也告诉我们，发芽复活的生命把权柄给了亚伦的杖。（民十七8。）十二根代表以色列十二支派的杖，放在耶和华面前过一夜。每根杖都是乾、死的木头。但在夜间，亚伦的杖发芽了，表徵复活的生命把权柄赐给亚伦的杖来治理百姓。因此，生命赐给权柄。你若要在召会中作带头的人，你需要有大量的生命。长老的设立，不只是凭外面的指派，更是凭里面生命的授权。长老都应该在生命上成熟，并且彀资格用这掌权的生命来管理。执事、女执事，还有在服事小组中带头的人，也都应该这样。只有生命能带来权柄。
启示录二十章四节说，乃是得胜复活的生命，使信徒与基督在千年国一同作王。复活的生命使我们与基督一同作王，因为这生命是从神的宝座出来的，神的宝座表徵神的权柄。在启示录二十二章一节我们看见一幅图画，有生命水从神的宝座流出来。所以，权柄与生命是互相关联的。生命河与神的宝座有关。我们若有神的宝座作源头，我们就在生命水中；我们若在生命水中，这水就要把我们带到神的宝座那里，赐给我们来自神宝座的权柄。生命带来权柄。我们都必须看见，要代表神就得有神的生命。
神达成祂目的的手续，第一步是创造人作器皿，以盛装祂自己作生命。我很喜欢『器皿』这辞。你晓得你身为一个人，乃是器皿麽？器皿就像瓶子，或是杯子。今天，当我与主交通的时候，我很喜乐，因为我是个器皿。我对自己说，『人哪，你正像个瓶子，你的口就像瓶口。瓶子的目的是要装东西，不是要装你自己。你这个器皿是设计来盛装神的。』
这不是我的观念。这观念开始是题在创世记里，然后又为保罗所强调。保罗在罗马九章说，『你是谁，竟向神顶嘴？难道你不知道你是泥土？窑匠有主宰的权柄用泥土作成各样的器皿。』罗马九章二十一、二十三节启示，神创造人是要人作器皿。我们是器皿，以盛装神作生命。
所以神在创造人以后，就把人放在生命树跟前。这生命树好作食物。在约翰六章，主耶稣说祂是可喫的，祂是生命的粮。（约六35。）所以，我们都能喫祂。此外，我们喫甚麽就装甚麽，因为所喫的东西进到我们这人里面。我们这个人不过是个器皿，来装所喫的东西。我们所喫的不仅装在我们里面，还消化吸收成为我们的成分，甚至变成我们。所以营养学家说，『你喫甚麽，就是甚麽。』我们不仅是盛装的器皿，也是喫的器皿，消化我们所喫之物的器皿。神切望我们喫祂。如果我们告诉神，我们要喫祂，祂会很欢喜。我们是喫祂、消化吸收祂的器皿。最终神要成为我们。讚美主！我们是被造的器皿，来盛装神作生命。
罗马九章二十一、二十三节说，我们是贵重的器皿，是蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿。这是我们的分。别小看我，我是贵重的器皿，不是卑贱的器皿。有一天我要满了荣耀，且要在荣耀里彰显荣耀的神。我们都是蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿。
首先我们要来看，神成就祂目的所施行第一步骤的背景。
我爱圣经。我和圣经相处整整五十年了，我今天爱牠远胜已往。当我们来读创世记二章四至七节，我要对青年人说几句话。我年轻的时候对创世记二章很感困惑，认为这章读来不太像圣经。我觉得圣经应该是经典之作，但创世记二章在我看不太像经典。比方创世记二章五节说，『因为耶和华神还没有降雨在地上。』我不懂这样的句子怎麽会摆在圣经里。我不认为这有甚麽重要。五节又接著说，『也没有人耕地。』这是甚麽意思？这读起来不像圣经的话。五节上半说，『野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来。』这又是甚麽？我觉得这像是小学四年级学生用的辞彙。还有，六节告诉我们：『有雾气从地上腾，滋润遍地。』这读起来真不像圣经的话。你们很多人也许说，『罗马八章真好，读起来就像圣经的话。我不喜欢创世记二章，那里不题灵，不题心思，也不题生命，只说到菜蔬、草木、雾气。』然而，创世记二章五至六节确是圣经的一部分，没有这两节，圣经就不完全。圣经需要创世记二章这两节，纔得完全。我们要看见这一段经节所启示的是甚麽，这对我们非常有意义。
不要轻看圣经中任何一行话，因为圣经是从神口中出来的，每字，每辞，每句都是出自祂的口。我们就是读圣经里的一个辞句，都是严肃的事。你只要用祷告的灵反覆读创世记二章五至六节，就可以证实这个。你若这样祷读这些经节，必会得著滋润；相反的，你若拿报章杂志来祷读，里头一定会被杀死。世俗的刊物和圣经有很大的差别。圣经中的每一字都是圣别的，都是属乎神的。
神还没有降雨在地上，表徵神还没有差下祂的灵，与尘土所造的人调和。在约珥书二章二十三、二十八和二十九节，我们看见神的灵被比喻为雨。
有些基督徒批评我们把圣经过分寓意化。但我们必须了解，将圣经寓意化是正确的，因为圣经中有很多话，特别像创世记一、二章，都是比喻的说法。保罗也用寓意来讲旧约。在林后四章六节，他说到那吩咐光要从黑暗里照出来的神，这必是指创世记一章说的。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里；意思是说，神在创世记一章的工作乃是寓意，说到今天神在我们里面所作的工。在加拉太四章，保罗将亚伯拉罕的妻子撒拉和妾夏甲寓意化，把这两个女人比喻为两约。所以，将圣经寓意化是明白旧约最好的方法。
在四福音，主耶稣几乎把每件事都寓意化了。祂用寓意解释旧约中一切的豫表、影儿、图像。祂说，祂是所罗门、大卫、安息日、光、食物、空气、门、牧人、草场。祂是一切。所以，我们需要把圣经寓意化。我鼓励你们这样作。
现在我们来看创世记二章五至六节的寓意。那里告诉我们，神还没有降雨在地上。这表徵神还没有降下祂属天的雨，就是祂的灵，到地上来。当雨降到地上，就浸润到土里，与土调和，为要产生生命。现在，我们可以看到这一点：在神创造人以前，没有雨降下来，这表徵从天上来的那灵，还没有与属土之物调和，以产生生命。
『也没有人耕地。』（创二5下。）这表徵没有人以人工配神工，与神同工。（参林前三9。）有许多基督徒太超级属灵，他们太过超级，反而变得很肤浅。他们肤浅的说，『我们甚麽都不该作，圣灵会成就一切。』这话错了，如果你甚麽都不作，神也不能作，因为祂需要人工配神工。如果没有人耕地，雨降下来又有甚麽用处？以人这面说，只要你把地耕好了，你就有权利祷告说，『主阿，我在这里。求你降下雨来。』神必定会降雨。但是，如果地上没有人求雨，而有天使说，『耶和华阿，你为甚麽不降雨？』神会回答说，『我若降下我的雨就浪费了。我正等著人来耕地。只要地上有人耕地，我一定降雨。』
这些日子召会很注意传福音。然而，假设在安那翰没有一个基督徒与神同工，只有天使在空中祷告说，『全能的神阿，拯救安那翰的人。求你发出你的声音，人人都会悔改。』神会回答说，『真愚昧。在安那翰没有一个人与我同工，我怎麽能拯救人？』还记得哥尼流的故事麽？虽然有一位天使带信给他，天使却不能向他传福音。（徒十1~8。）天使告诉哥尼流：『你当打发人去请彼得来。我不能耕地，因为我是天使，我没有这资格。人是被命定传福音的，他们有资格。去请彼得来。』
那时地上没有人耕地，神也不降下雨来；没有人工配神工，与神同工。我们必须劳苦，来配合神工。我们必须昼夜为亲友祷告祈求。我们必须作工在他们身上，雨就要降下来。我们若不先耕地与神同工，雨绝不会降下来。神是不会浪费祂的雨的。等到雨降下来，地就要生出生命。
『野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来。』（创二５上。）这表徵那时还没有生命，因为地上还没有长出生命来。既然还没有人耕地，雨也没有降下来，就不可能有生命。
『但有雾气从地上腾，滋润遍地。』（创二6。）这表徵那时只有从地里出来的东西在地上工作，还没有从天上降下来的东西使地长出生命。
上述四项构成了神创造人的背景。如果我们照著寓意来看这一段经节，就会觉得牠的确配摆在圣经里。我真喜欢创世记二章五至六节。现在我们该明白：我们需要雨，神也需要我们。神需要我们与祂同工。这样，雨就要从天上降下来，与地上的尘土调和，以产生生命。
现在我们接著来看神创造人的方法。神把人造得正像一隻有颈、有口的瓶子。讚美主，我有口。如果没有口，我怎能活著？是神这样造我的。
神用地上的尘土造成人体，使人有身体作外面的表现，也作接触物质界的器官。神造人是用尘土，不是用金子。金子不能产生生命。你若把种子撒在金子里，你是蹧蹋种子。然而尘土却能长出生命。你若把种子撒在尘土里，种子就生长。我们不是金子造的人，乃是尘土造的人。我真高兴我是个尘土造的人，我是个瓦器。阿利路亚！
我们的身体是用尘土造成的，作我们外面的表现。我有空的时候，喜欢对镜看自己，特别看我的脸。我越看自己，就越确信我是神造的。全宇宙中没有一个人能造出这麽美妙的活物来。美国汽车的样式每年都会改进、变更，却没有人能改进人的设计。我们的耳朵设计得很完美来听声音。若是把身上各肢体的位置重新摆置一下，那就非常难看。如果鼻子生在额上，而且鼻孔朝上，可怎麽办？雨水和灰尘都要进到鼻子里了。神刻意设计鼻孔朝下，只有空气可以进入。我的鼻子虽然不漂亮，我却喜欢牠，因为牠是神为我设计的。
关于人体有许多可说的。在传道书十二章三节，所罗门题到推磨的说，人到老年的时候，推磨的稀少就止息。这里的磨是指我们的臼齿磨碎食物的动作。前面的门牙是为著切断食物，而臼齿是用来磨碎食物。我们喫肉时，先用前面的牙切断，再用舌头送到臼齿那里，磨成可以消化的物质。照传道书所说，推磨的止息，是因为老年人通常牙齿稀少。这一切是谁设计的？是谁设计我们的门牙、臼齿，还有分泌出来润滑食物的唾液？当然是神。
人是神创造的，是这位最高明的艺术家设计的。不要去注意进化论。甚至医学也能证实，人体包含尘土里的一切成分，像盐、硫、铜、铁等。神用这尘土造成一个奇妙的人体，其奥妙我没有话可以形容。看看你自己，看看你的肩膀，你的手臂，还有手上的每根指头。人用四个手指和一个大拇指，甚麽事都能作。若是手上有五个大拇指，那我们怎麽办？恐怕连碗筷也拿不住了。你若仔细研究自己的身体，就会发现牠是个活的瓶子。我们真是神造的。
神将生命之气吹进人的鼻孔里，使人有灵，作为接受神的接收器，并作为接触神和一切属灵事物的器官。（约四24，罗一9。）在收音机里有接收器，一旦接收器坏了，无线电波就无法通过。照样，我们的身体是外部的容器，而在我们里面有神所造的灵，作为接受神这属天电波的接收器。藉这器官我们就可以接触属灵的事物。我用手碰黑板，用鼻子闻味道，用眼睛看颜色，用耳朵听声音。这一切物质界的东西，都可以用身体的感官来实化。在宇宙中也有属灵的事物。在宇宙中有神，而神是灵。我们不能用肉身的感官实化祂。我们若因无法用肉身的方法实化神，就否认祂的存在，那真是太愚昧了。因为感觉不到某物，就说牠不存在，未免太鲁莽了。大气中虽然密佈著无线电波，我们若没有接收器，就不能实化电波。照样，我们若没有正确的接收器，就是我们人的灵，也不能实化神。我们的灵若是失了功用，就不能感受到神。所以我们必须调整我们的灵，运用我们的灵来接触神。在我们里面有这样一个器官，圣经称之为人的灵。
创世记二章七节的『气』字，希伯来文是neshamah，尼希玛，这字在箴言二十章二十七节译作『灵。』这就是说，创世记二章七节的气就是人的灵，而这灵乃是耶和华的灯。古时候的人都用油灯，灯里装著油可以燃烧、照亮。在我们里面有一盏灯，可以盛装神的灵作油。我们里面虽然有这样一盏灯，却需要神性的油进来，使灯燃烧、照亮。箴言二十章二十七节说，人的灵鉴察人的心腹。当神这油，进来点著我们的灯，我们就被照亮、鉴察。圣经清楚告诉我们，神的气成了我们人的灵，并且我们的灵是神的灯，盛装神作油，并给我们光。
人的灵是神特别造成的。（亚十二1，伯三二8。）撒迦利亚十二章一节说到神铺张诸天，建立地基，并造人里面的灵。在这宇宙中有三样同等重要的东西：诸天、地、人里面的灵。诸天是为著地，地是为著人，人有灵是为著神。神创造诸天是为著地。没有诸天，地就长不出东西。地是为著人，而人里面有灵为著盛装神。所以，人是全宇宙的中心，而人的中心乃是他的灵，这是非常重要的。就著神说，人里面若没有灵，人就成了空壳子。地上若没有人，地就是空虚的，诸天也是无用的。讚美主，诸天供应地。地供应人，而人有灵来接受神。讚美主，在人里面有灵！
人的灵是神的灵作工的所在。罗马八章十六节说，神的灵与我们的灵同证。所以圣灵与人的灵同工。提后四章二十二节说，『愿主与你的灵同在。』主耶稣如今是与我们的灵同在，我们的灵是祂居住的所在。
神使人成为活的魂，使人有魂作他的人位，有他的个格，并作他接触精神界的器官。魂介于我们外面的身体与里面的灵之间，乃是我们的人位。藉著魂我们接触精神界的事物。前面我曾题到物质界和灵界，现在要讲到精神界。就以高兴为例，牠既不是物质的，也不是属灵的，乃是精神的。如果你来找我，看见我对你不高兴，你怎麽知道我不高兴？你用魂，就是你精神的部分，就能感觉得到。神造我们有灵、魂、体三部分，这是非常清楚的。
神造人有三部分。帖前五章二十三节清楚的说，我们有灵、与魂、与身子。希伯来四章十二节说，我们的灵能与魂分开。神为甚麽这样创造人？乃是要使我们成为奇妙的人。我们所以奇妙，因为我们有三部分。人不简单。不要以为你自己很简单。说到魂，我们有心思、情感、意志；说到体，我们有许多肢体。医学界花了多年工夫研究人体，至今还是不太能了解。在我们的灵里，又有良心、直觉、交通。神这样奇妙的创造了我们，因为祂要我们成为祂的容器。我们受造并不是为著别的目的。我们的体存活，使我们成为活的器皿盛装神。我们要成为这样的器皿，不仅需要里面的灵，还需要外面的体，使我们能活在地上，运用灵来接触神，接受祂进来，盛装祂，甚至吸收祂。讚美主，我们的被造是奇妙的，是有三部分的！
为著年轻人，我要举个例子来说明。假定你是个穷人，你努力赚钱，主要是为著满足你肉身的需要。末了，你有了精美的食物，上等的衣服，一幢好房子，还有最好的交通工具。一旦你肉身的需要满足了，你就开始想要有音乐、运动和各种娱乐。这些是为著满足你魂中精神的需要。你虽然可以得到各种娱乐，可是到了晚上，你独自坐在家里，深处还是觉得空虚。你仍有所缺。你对自己说，『你已经甚麽都有了，你还要甚麽？你有汽车，有安适的家，有贤慧的妻子，有孝顺的儿女，有各种娱乐和享受。』然而你深处却有声音说，『我仍有所缺。』在你深处有个甚麽在需要，在要求，甚至在恳求。这是甚麽？是你的灵。你的这一部分，就是你的灵，需要神。
我们人有三部分，所以也有三种需要─物质的需要、精神的需要和属灵的需要。在人群社会中，人只顾前面两种需要，而忽略第三种需要。这就是在这里要有召会的原因，因为惟有召会能帮助人满足第三种需要。也许你有最精美的物质享受，以及最上好的精神满足，但你仍有所缺。你需要属灵的享受，你需要神。你的深处需要得著满足。因为我里面满足了，我就不在乎汽车、洋房。我的灵因神而得满足，因为我的灵是被造来盛装神的。
为著达成祂的目的，神首先造人作器皿，以盛装神自己作生命。人是用这麽特别的方法造的，不仅有体可以生存，有魂可以表现自己，还有灵特作接触神的器官，并作接受、保有神的接收器。人的魂是人的人位，有他的整个个格，是个完整的人位。但神创造人的用意，不是要人用自己彰显自己，乃是要人这完整的受造者，能接受神作生命，而用全人彰显神。所以除了魂，人还需要有特别的器官来接触神，这器官就是人的灵。我们在前面已经点出来，凡创世记所题的都是种子，要在圣经的以后各卷继续发展，而达到成熟。我们在本篇信息所说的，人是盛装神的器皿，人的灵是接触神的器官等，也是如此。这些点都像种子，撒在创世记中，到新约就要完全发展，达到成熟。我们若要详尽的解说这些事，就需要引用新约中的许多经节，但目前我们只能停在这里。
在前十篇信息里，我们从神的话语中已经清楚看见，神永远的目的是要藉著人彰显祂自己，并将祂的权柄託付人，使人在地上为祂管治。我们也看见，神达成祂目的的方法是藉著生命。神达成祂目的的第一步，是用非常特殊的方式创造人，把人作成器皿盛装祂，而不是作成工具为祂工作。罗马九章明确的说，神用泥土造人，作为蒙怜悯，得尊贵、荣耀的器皿，盛装神自己。因此，神为人造了一个特别的器官－人的灵。我们绝不可忘记撒迦利亚十二章一节所说，神铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。在这宇宙中，有三样东西是达成神目的所必需的，就是：天、地和人的灵。我们的灵是极其重要的，对于神目的的达成是和天地同等的重要。虽然人的灵不如诸天辽阔，大地宽广，却是我们人最重要的东西。
约伯记三十二章八节说，『在人里面有灵。』每个人都知道人有心、心思、意志和良心，却极少人知道人有灵。这灵不是指著神的圣灵，乃是指著人的灵。我们有这样一个由神所造的器官。
看看我们身体上的器官：我们有听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉等器官。我用眼睛能看见许多不同的颜色。如果我眼睛是瞎的，我就不能实化这些颜色的存在。虽然颜色一直存在，我却无法实化，因为某种对象只能被某种为那目的特别设计的器官所实化。当我在讲话的时候，你们的耳朵实化了我的声音。如果你们没有耳朵，我的声音对于你们就好像不存在了。我们的嗅觉也是这样，虽然这房间里可能有香气，我们却需要嗅觉来实化牠。
神不只创造了我们身体的器官，也创造了我们精神的器官。我们怎样能证明思想的存在？乃是藉著我们心思的作用来实化。照样，藉著魂中喜乐的情感器官，我们就能感觉到快乐。我们是藉著魂中各种相当的精神器官，实化思想和喜乐的存在。
除了我们身体和精神的器官之外，神还造了一个属灵的器官－人的灵。虽然要了解我们的灵很不容易，但藉著良心的作用，我们多少能认识一点。虽然极少人懂得人的灵，但每个人都知道良心的意义。按照圣经，良心是我们人的灵主要的器官。我们良心的位置在那里？这很难确定。事实上，我们情感、心思和心的位置也都很难确定。我们实际上有两个心，一个是生理的，一个是心理的。生理的心的位置很容易找到，但心理的心就难找了。我们不能否认我们有这样一个心，但我们就是不能指出牠的位置。我们的良心也是一样，虽然找不出来，但我们知道牠是存在的，因为牠经常控告我们或为我们辩白。我们的良心一直与我们的理由和情感对抗。举例说，在学校里有些年轻人受试诱去偷窃，认为别人富有，样样都有，而自己却贫穷。因此他们决定偷别人的东西，制造一些薄弱的理由为自己的行为辩护。心思同意了，情感赞成了，意志也决定了。然而有个青年人正要去偷的时候，他的良心却抗议说，『不可以偷，这是不对的！』即使他不理良心的感觉，偷了东西，良心的声音还会定罪他许多天。这里面的声音不是出自心思、情感或心，乃是出自良心，而良心是我们灵的主要部分。
现在我们必须把这个与关于神的一件非常重要的事联起来。神是甚麽？神的本质是灵。在约翰四章二十四节，主耶稣说神是灵。我旁边的檯子是木头作的；木是牠的本质。照样，神是灵，祂神圣所是的本质是灵，我们人的灵就是实化这神圣本质的器官。如果我们想要经历神而不运用灵，就好像要看颜色而不用视觉。如果我们用错了器官，就不可能实化神。讚美神，在祂的创造里，祂在我们里面造了一个灵。我们是被造作为盛装神的器皿，我们需要灵来作正确的接收器。
我们物质身体的接收器是胃。如果我们有口而没有胃，就无法接受食物作全身的供应。胃不仅是接收器，也是消化器，能吸收食物，分送给血球。最后，经过了消化和吸收，食物的本质就变成了我们的生机组织。神的用意是要将祂自己分赐到我们里面。祂怎样作这事呢？乃是藉著作我们的食物。主耶稣自己告诉我们，祂来是作『生命的粮。』（约六35。）祂说，『那喫我的人，也要因我活著。』（约六57。）这意思是说，主耶稣不仅是我们的救主、救赎主和生命，也是我们生命的供应。祂是生命的粮。神渴望藉著作食物给我们接受，而将祂自己分赐到我们里面。我们用甚麽器官接受神进来呢？乃是用我们人的灵。
我们需要祷告。祷告不是单单求神为我们作事。对祷告这样领会是太肤浅了。祷告乃是呼吸。每当我们祷告说，『天上的父阿！』或是呼求：『哦，主耶稣！』这就是呼吸。我们呼吸的时候，是把气吸进来。照样，当我们运用灵向神祷告的时候，我们就将祂神圣的所是接受到我们的灵里。在我们的灵里，我们盛装神；并且，就某一面的意义说，我们吸收神，将祂神圣的成分分到我们全人的里面。神就是这样进到我们里面作我们的生命。我们是人，是神用非常特殊的方式造的；祂把我们造成器皿，内中有接收器，就是我们的灵。这就是神为达成祂目的所採取的第一步。
现在我们来看第二步。大多数的人都不能一步就把事情作成。因此，当神把人造成了器皿，有人的灵来接受并盛装祂之后，祂就採取另外一步，把人放在生命树跟前。
我在前篇信息说过，当我年轻的时候，我对创世记二章很感困惑，因为牠似乎没有我认为圣经所该有的经典风格。这使我想起小孩子们的游戏，他们用泥作了几个像，放在某些东西跟前。无论如何，照著创世记二章所说的，神是把人放在生命树跟前。生命是甚麽？生命是奥祕的。就是医生和生物学家都无法解释生命。虽然生命是奥祕的，在创世记二章中的生命树却将生命具体实在的呈现出来。我们也许很想知道生命树的意义，但我们不可以草率。谈到像生命这样奥祕的东西，我们不应该仓促草率。要谈黑板很容易，但是说到生命就难了。目前我们只需要来看，神把人放在生命树跟前。
我年轻的时候读到创世记头二章，不了解神为甚麽不命令亚当拜祂这位创造主。我想神应该告诉亚当：『我是造你的主，你每天早晨、中午、晚上，都要拜我。你一天至少必须拜我七次。你要鞠躬，跪下，俯伏拜我。我要写些颂辞给你，叫你可以练习如何拜我。』这是我的观念。对我来说，神把人放在生命树跟前，甚麽也不作，这很笨。还有，我觉得神造了夏娃之后，应该给亚当和夏娃一篇结婚证道，说，『亚当，你要感谢我，给你这样一位可爱的妻子。你要答应我，你会永远的爱她。夏娃，你是作妻子的，我命令你要服从你的丈夫。』神这样要求，照我看是完全合逻辑的。我受了基督教的影响，特别是婚礼仪式的影响，以为神会向这第一对新人讲一篇道。然而，神没有给他们讲这样的道。祂似乎只是告诉他们：『要留意你的喫，你一定要喫得正确。我不在意你爱不爱妻子，或者服从不服从丈夫。我也不太在意敬拜。我只关心你的喫。如果你喫错了，你就错了。如果你喫了错的树，你必定死。亚当，你必须知道不是你作甚麽的问题，乃是你是甚麽的问题。你喫甚麽就是甚麽。如果你喫死亡，你就变成死亡。如果你喫生命，你就变成生命。问题不在所作，乃在所是。要留意你的喫。』我早年当基督徒的时候，对这感到困惑。实在说，在那段期间我不喜欢创世记二章。我喜欢描写神创造工作的第一章，我觉得第二章不过是像小孩子看的卡通。
神造人以后，把人放在一棵树前。神没有吩咐他遵守十诫，和各样的要求。没有诫命，只有安置。神把人安置在生命树跟前，祂要人喫这树。在本篇信息后面，我们会来看生命树的意义。
创世记二章八节说，神把人安置在『东方。』当我们读创世记二章的时候，必须懂得这里的记载是用譬喻的写法，这些譬喻都有其寓意。在第十篇信息里我说过，从寓意一面解说圣经并没有错，因为连使徒保罗都从寓意一面解说撒拉和夏甲。（加四22~26。）因此我们也需要从寓意一面来看创世记二章。在圣经里，东方表徵光明荣耀的方向，因为荣耀的日光是从东方升起的。（结四三2。）这是非常有意义的。每逢我们聚集有主同在的时候，深处马上觉得这个聚会满有荣耀。这样的聚会结束后，你会回家告诉妻子你所经历的荣耀。
神把人放在伊甸。『伊甸』在希伯来文的意思是快乐。因此，伊甸是个快乐、享受、娱乐的地方。不要以为娱乐是不对的。今天那些罪恶、世俗的娱乐当然是错了，但在神里面的娱乐却是对的。
神是把人安置在园子里，不是安置在工厂、学校或教堂里。祂把人安置在园子里，这园子不仅可爱称心，还是生长东西的地方。园子不是人们游戏的场地，作工的工厂，求学的学校，治病的医院，或是敬拜的教堂；园子是生长东西、产生生命的地方。生命是创世记一、二章的中心思想。神不太在意学习，甚至不太在意敬拜，祂只在意生长。因此祂把人安置在园子里。召会生活不该像学校或教堂，召会生活必须是园子。林前三章九节保罗说，『你们是神的耕地。』保罗在林前三章的思想与神在创世记二章的思想相同，因为耕地就是生长的地方。由于产生生命，所以园子里展现许多美丽的东西。相反的，你很难在工厂里找到美丽的东西。最可爱、称心、美丽的地方，就是生长著各种颜色植物的园子。讚美主！祂把人安置在园子里。
在园子里，最重要的东西就是树。圣经中对于树的观念是很重要的。圣经无论在开头或结尾，当牠题到人的时候，也题到树。人究竟要得生命或死亡，要永远活著或灭亡，全看人如何对待树。（参创二16~17，三1~3，22，24，结四七12，启二二2，14，19。）所以树的观念对人的定命是绝对重要的。
耶和华使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目。（创二9。）这就是说，神要人喜悦，使人快乐。神的心意不是要人作工，乃是要人完全喜悦、满足。这与我们敬拜神的宗教观念相反。当我是个青年基督徒的时候，看见许多拉长著脸敬拜神的人。然而神不在意那样的敬拜，祂只在意我们的快乐。所以诗篇中有好几处告诉我们：『当（要）向耶和华欢呼。』（诗九五1，一○○1。）神享受我们的笑脸。祂喜欢看见我们因祂喜悦，因祂满足。不要想你为神作了甚麽，或者你该为祂作甚麽。你要想到你是否在主里面喜乐。罗马十四章十七节说，神的国乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。你应当在神面前喜乐。如果你在祂面前不喜乐，也不快乐，那就是说你和神出了事情。如果你没有喜乐，你为神作的每一件事对你就都成了重担。你不需要这样的重担，你需要喜乐。你需要靠神并与神喜乐、欢悦、完全满足。
创世记二章九节说，各样的树好作食物。请注意，圣经不是说各样的树好出产材料，因为创世记的观念不是人的劳苦和成就，因此没有题到制造的原料。创世记二章的观念完全集中于生命。因此这章说，各样的树好作食物；因为食物与生命有关。没有食物，我们就不能活。食物维持我们的生命，并使我们饱足。
生命树是在园子当中。我们研读创世记二章的记载，可以看到，除了善恶知识树以外，就只题生命树，别的树都没题。我们不知道别树的名字，但我们确实知道有一棵树叫作生命树。这显示生命树是中心。
生命树是宇宙的中心。按照神的定旨，地是宇宙的中心，伊甸园是地的中心，而生命树又是伊甸园的中心。我们必须认识，整个宇宙是以生命树为中心：无论对神或对人，没有别的比这树更中心，更重要。你看见人在园子当中，站在生命树跟前，这是非常有意义的。
这树使人能接受神作生命。我们怎样证明这事？圣经接下去的各卷书都启示神是生命。因此，园子当中的生命树，指明神要以食物的方式作我们的生命。根据约翰福音，有一天，神在肉体里而来。（约一１，14。）生命在祂里面。（约一4。）创世记二章中由生命树所显示的生命，就是在耶稣里成为肉体的生命。耶稣就是在肉体里的神。主耶稣告诉我们，祂自己就是生命。（约十四6。）再者，约翰十五章告诉我们，基督是树，是葡萄树。一面祂是树，一面祂是生命。当我们把约翰福音这几部分放在一起，我们看见基督就是生命树。主耶稣说，祂是生命的粮，意思就是说，祂来到我们这里是以食物的形态作生命树。
要明白圣经不容易。让我题个问题：生命树有多高？如果你这样问我，我要答说，牠不比我高。我这样回答是因为亚当曾被放在生命树跟前，而亚当或许比我高不了多少。如果生命树长得很高，牠的果子就採不到了。亚当和夏娃没有梯子或别的工具採摘树上的果子。因此我相信，生命树不会太高。
耶稣是全能的神，乃是至高的，但当祂来作我们的食物，祂是低微的。祂是一块饼，甚至是桌子下的碎渣。（太十五21~27。）耶稣以食物的形态来作我们的生命，祂不高，也不大。祂是小的，低的。我们所喫的任何东西，都必须比我们小，否则我们就喫不下去。即使食物比我们大，还得切成小片，纔喫得下。因此，主耶稣以食物的形态来作我们的生命。祂说，『我是生命的粮，』又说，『那喫我的人，也要因我活著。』神在子里是生命树，好作食物。我们天天可以喫祂，从祂得餧养。
生命树豫表将生命分赐给人，叫人喜悦满足的基督。（参约十五1，出十五25。）基督分赐神圣的生命到我们里面，叫我们喜悦满足。我们许多人都能见证这个。我们能说，『阿利路亚！』耶稣已将生命分赐给我。祂每时每刻都使我满足。』这就是生命树。
随著这树有一道河。（创二10。）树既是生命的树，河也必定与生命有关。在圣经的结尾，我们也看见一道生命河在涌流，一棵生命树在生长。在圣经的开头和结尾，我们都看见生命树和涌流著活水的河。在圣经中，河的观念也很重要。圣经在开头和结尾题到人的时候，也题到河。人接受神作生命，享受神的肥甘，得著解渴、滋润、生长、喜乐，都在于河。（参诗三六8~9，四六4，六五9，出十七1~7，珥三18，亚十四8，约四14，七37~38，启二二1~2。）
你若将主耶稣接受进来，就立刻深觉有东西从里面滋润你。有样东西在你里面涌流。你不曾有过这样的经历麽？每当你说，『主耶稣，我爱你，』或是每当你向主祷告，再一次把主接受进来，你就觉得有东西在你里面涌流。每早晨你应当接受主作早餐，中午你应该接受主作午餐，晚上你应当喫祂作晚餐。你一天至少需要三次喫基督。如果你这样作，生命的水就会在里面滋润你，你就再也不会乾渴。也许你在办公室工作了一天，回到家中精疲力竭，感到十分乾渴。这时如果你将耶稣当晚餐喫了，活水就要在你里面涌流。『有河从伊甸流出来滋润那园子。』这水流要从你身上排出许多老旧的东西。我们的经历和圣经中神圣的记载都告诉我们，这道河是必需的。
虽然创世记二章表面上是创造的记载，实际上却是按照生命的经历写的。生命树和涌流的河指明：每当我们将基督当作食物接受进来，这食物就要分赐神圣的生命，也就是滋润涌流的生命。在启示录二十二章一至二节，我们看见这道生命河，两旁长著生命树，是从神的宝座流出来的。这幅图画进一步证明，生命树和生命河代表生命真实的经历。每当我们接受在基督里的神作我们的生命，就有这道河在我们里面涌流，滋润我们，并在我们里面作许多的工作。
这道河是用来滋润园子的，好使园子长出生命的东西。牠必定也解人的乾渴，使人存活。这些都说出，这道河能使生命涌流。为著人的肉身生命，我们必须喝足彀的水，以维持血液的循环。我们肉身生命的流是靠水。照样，一天过一天，我们必须喝生命的水，以维持在我们里面神圣生命的流，这使我们有神圣生命之属灵的循环。
这道河从伊甸流出来，意思就是说，从神流出来。在启示录二十二章，生命水的河从神的宝座流出来。这河也是流自神自己的流。神这生命乃是活水的源头，流到我们里面供我们享受。
这河只有一道。你有两道河麽？虽然一地的信徒数目或许有一千，但仍然只有一道河，因为大家都来自相同的源头－创造者神。因为源头是一，河道也必须是一。
这道河分开变为四道。（创二10~14。）这是甚麽意思？这是说，这道河从神这源头与中心流出来，普及到四方的人。在圣经中，一是创造者神的数字，因为祂是独一的。四这数字表徵受造的人。因为人居住在四方的每一方，所以这道河从神向每一方流出，流到他们那里。
第一道名为比逊，意思是『白白的涌流。』（参赛五五1，启二二17。）这道河的涌流不需代价，是白白的。牠流到哈腓拉，意思是『使之生长。』这道河的支流白白的流出，使一切有生命之物得以生长。（参结四七9，12。）
这涌流也带进金子，金子豫表神的性情。（参彼后一4。）你若没有经历，就不会明白这个意义；你若有点经历，就会说，『阿们。』无论何时神的生命在我们里面涌流，这涌流就带进生命，也就是神的性情。在前篇信息中我说，我不喜欢作金人，喜欢作土人，因为金子不能长出生命。就长出生命来说，作土人非常好。然而，我们需要金的成分加在我们里面。最终，我们要成为金人。保罗在林前三章警告我们，要谨慎我们建造的工作。他告诉我们要用正确的材料，其中第一项就是金子。此外，启示录一章说，召会是金灯台。灯台不是用泥土造的，乃是用金子造的。在罗马九章我们是尘土；在启示录一章我们是金子。麈土怎能被金子顶替？神的生命必须在我们里面涌流，好把金子带到我们里面来。天然的金子也是这样，常常在河边或河中发现。在我们经历基督作涌流的生命以前，我们没有神的性情，没有金子。现在藉著神圣生命的涌流，我们里面就有了金子。一些既宝贵又有分量的东西，就是神的性情，被带进我们里面了。
这河的涌流也产生珍珠。目前我们没有时间谈论珍珠的定义，只能说牠是经过变化的物质。牠豫表重生的新人，（参太十三45，）因为珍珠不是受造的元素，乃是变化过的物质。
还有，这河的涌流带来红玛瑙，红玛瑙豫表彰显神荣耀形像之变化过的人。（参启四3，林后三18。）关于这点，我们会在下一篇信息中讲得更详细。
第一道河比逊，意思是生命河白白的流出，使万物生长，并带进三样宝贵的材料－金子、珍珠、宝石。如果我们读完整本圣经，会发现这些都在新耶路撒冷的建造中看到。藉著生命河的涌流所带进的材料，乃是为著神居所的建造。这些材料只有藉著神圣生命的涌流纔能带进。换句话说，神圣生命在我们里面的涌流，使我们成为为著神建造的材料。这就是第一道河的意义。
第二道河名为基训，意思是众水的澎湃。澎湃含示丰满。（参约四14，七38。）这道河奔流像大潮一样。假如我们只有几滴水，这点水量是澎湃不起来的。若要有尼加拉瀑布那样的澎湃，就需要大量的水。因此，河流的澎湃指明牠的丰满。
这道河流到古实。古实是埃提阿伯的古希伯来名，意思是黑的面孔，豫表罪人不能改变的邪恶性情。（参耶十三23，罗七18。）我在得救之前是个古实人：我是黑的、罪恶的、邪恶的。事实上，我们都是古实人；我们比黑更甚，我们的天性是邪恶的。从人来说，这种性情是永远不会改变的。讚美主！神圣众水的澎湃要重生我们，将我们变化成另一个人。这神圣河流的涌流如此丰富壮大，能改变我们邪恶的性情，甚至使我们得荣耀。虽然古实人不能改变他的皮肤，但我们藉著神生命的澎湃奔流，却有办法将我们的黑皮肤，就是我们的邪恶性情，完全变化。
第三道河是希底结（底格里斯的希伯来名），意思是猛快，含示能力。（参腓三10，弗一19~20。）猛快的水流具有大能。希底结流向亚述，亚述的意思是平原，居人之地。这告诉我们，生命水的流达到人居住的地方。（参约十10下，七37。）
第四道河叫作伯拉（幼发拉底的希伯来名），意思是馨香的，使之肥沃的，或结果子的。（参林后二14，彼后一3~8，11，加五22~23。）讚美主！最后一道生命水的流使我们馨香、肥沃、多结果子。最近，我们讲到结果子。我们怎能结果子？我们只有藉著生命河在我们里面的涌流纔能结果子。当生命在我们里面涌流的时候，这生命就使我们馨香、肥沃、并且多结果子。真是太好了！
我们若将这一条河的四道摆在一起，就看见一幅新约完整的图画。我们需要用整本的新约来解说这一条神圣生命江河的四道支流。
我再说，创世记里的每一样事物都是种子。种子的生长是在新约，而收割是在启示录。这涌流之江河的种子是撒在创世记二章，此后圣经的各卷是这种子的生长，到启示录就收穫了。我们需要整本圣经来明白创世记二章这一幅图画的真正意义。神在祂的儿子耶稣基督里，在食物的形态里，对我们是生命。如果我们将祂喫进来，我们不只得著满足，而且这生命在我们里面还要成为滋润的江河。这河要在我们里面成为急流，重生我们，变化我们，使我们馨香，并多结果子。藉这涌流，我们要变成金子、珍珠和宝石，为著建造神的居所，就是新耶路撒冷。讚美主！这是神达成祂永远目的的路。不过这只是第二步。到下一篇信息，我们要讲第三步。
这篇信息是一段插进的话。我们要来看圣经各处所启示的贵重材料。创世记二章十至十二节说到这些材料中的三类－金子、珍珠和红玛瑙。启示录二十一章说到金子、珍珠和各样宝石。（启二一11~14，18~21。）我们读出埃及二十八章六至二十一节，看到镶在金槽上的红玛瑙安在以弗得的肩带上；又有十二块宝石镶在大祭司所穿胸牌的金槽中。林前三章十二节也说到贵重的材料。保罗说，我们必须谨慎怎样建造召会，我们要用金、银和宝石建造。保罗虽然用银顶替珍珠，但另外两种材料仍然一样。当主耶稣告诉彼得，他是为著召会建造的石头时，祂说到石头。（太十六18。）后来，彼得在他的第一封书信里也说，我们都是活石，为著建造属灵的殿。（彼前二5。）
我们还需要注意新约里一个非常重要的辞－变化。在罗马十二章二节，这辞很正确的从希腊文繙过来，说到我们要藉著心思的更新而变化。同样的希腊文也用于林后三章十八节：『变化成为…同样的形像。』所以，希腊文『变化』一辞在新约中至少用过两次，意思相当于新陈代谢的改变。变化不是仅仅外在的改变，乃是生机的改变，新陈代谢的改变。变化的意思是把某种物质的元素和形状，改变成别种的元素和形状。宝石就是藉著这种变化的过程产生的。这就是变化的意思。
许多基督徒不知道圣经论到变化这件事，因此本篇信息要专讲这一点。在前几篇信息中我们看过，神永远的定旨乃是要藉著人彰显祂自己，并施行祂的管治。为著达成这目的，神特别的创造了人，作为器皿以盛装神自己作生命。因此，神创造人有人的灵，使人可以接触神，接受神，保留神并吸收神进到他的全人里。神这样创造了人之后，就把人放在一个以生命树为中心的园子里。在生命树旁有一道涌流著活水的河，在这条河流里有金子、珍珠和红玛瑙。创世记二章就是摆出这样一幅生动的图画。
这幅图画表徵甚麽？我们知道圣经用辞非常精简，没有一段、一句或一字是浪费的，字字都是神的呼出。因此我们必须了解，为甚麽神用差不多一整章来描述一个园子，一棵树，一个人，一道河，并三种贵重的材料。这一切是甚麽意思？
整本圣经乃是神的启示，这启示的种子大都撒在创世记一章和二章。例如：神、人和生命，这些种子都撒在创世记一章，并发展贯串全本圣经。撒在创世记的种子，在圣经以下各卷长大，特别在新约－在书信产生庄稼，在启示录有了收成。撒在创世记一、二章的每样事物，几乎都在启示录成熟丰收。
基于这原则，我们要注意在创世记和启示录所看到的一些项目。在创世记二章，园子当中有生命树，然后有一道河流过树旁，产生金子、珍珠和红玛瑙。这一切的背景乃是个园子；园子表徵神所创造天然的东西。我们在园子里能看到受造之物的生长。
当我们读到启示录二十一、二十二章，我们没有看到园子，却看到一座城。城不是创造的，乃是建造的。在创世记二章有创造，在启示录二十一、二十二章有建造。在这座城里也有生命树。因此，圣经开始于生命，也结束于生命。此外，在城里我们看见一道活水的河，流自神的宝座，这与园子里的河一致。还有，在启示录我们也看到三类贵重的材料，但不是天然的状态，乃是被建造成为一座由金子、珍珠和宝石所造成的城。所以在创世记里所撒的种子，到启示录就成熟收割了。在创世记和启示录之间，可以看到种子的长大和庄稼的发展。这不是我们属人的观念，乃是圣经头尾两章所看到的神圣启示。
在圣经的开头，我们看到一个园子；在圣经的结束，我们看到一座城。在园子和城之间，需要经过漫长的过程，还必须完成许多工作。然而，撒在园子里的种子，在城里却成了收穫。这种子包括生命树、一道水河、和三种贵重的材料。在启示录收割的时期，这些材料不再是天然的状态，乃是成为一座联络合式的建筑。新耶路撒冷是一座金子、珍珠和宝石的建筑。
我们若仔细读启示录二十一、二十二章，会看到整座新耶路撒冷城是一座金山。牠不是一座泥土的大厦。这座金山也是一座金城。因此，金子是城建筑的基地、场地。宝石是建造在新耶路撒冷的牆上，而这牆的每一个门是一颗大珍珠。新耶路撒冷的基地是金子，牆是宝石构成的，十二个门各是一颗珍珠。因此，这座城就是在园子里所看到那些天然贵重的材料所构成的。那些贵重的材料，在创世记是散在园子里；在启示录是建造成了一座城。
这不是我的解经。在创世记和启示录之间有哥林多前书。保罗在林前三章说，他好像一个工头，立好了惟一的根基－耶稣基督，我们都必须谨慎怎样在上面建造。我们用甚麽材料建造召会？保罗告诉我们要用金、银和宝石建造。（稍后我们会知道，为甚麽他用银顶替珍珠。）藉此我们看见，不但新耶路撒冷是用金、珍珠和宝石建造，连今世的召会也必须用金、银和宝石建造，不能用木、草、禾秸建造。以后我们要看到，金与木相对，银与草相对，宝石与禾秸相对。
当我年轻的时候，我看见了这点，感到很兴奋。我看见在创世记二章有一个园子，里面有贵重的材料；在启示录有一座城，是用同样的材料建造的；同时我看见在创世记与启示录之间，召会是用金、银和宝石建造的。我看见召会是所有蒙救赎之人的组成，这组成是个建筑。谁是金、银、宝石？你和我。我们这些神所救赎的人就是祂属灵建筑的材料。
神在旧约时代有一班百姓，就是以色列民。他们中间最特出的人是大祭司，他在神面前作他们的代表。每当大祭司代替百姓进到神面前，他必须穿上两条肩带和一个胸牌。在肩带上有两大块红玛瑙，上面刻著以色列十二支派的名字。在胸牌上是精金镶嵌的美丽金槽，槽里安放十二块宝石，排成四行，每行三块宝石。这胸牌上的十二块宝石，与新耶路撒冷里『十二』的数目一致。无论是在城里，或在胸牌上，十二这数目都是由四乘三所组成。例如：胸牌有四行，每行有三块宝石；城有四边，每边三个门。胸牌上和城里都有十二这个总数。因此，大祭司胸牌上宝石的数目，就是新耶路撒冷的数目。此外，在这十二块宝石上刻著以色列十二支派的名字。在启示录二十一章，我们看到这十二支派的名字是在城的十二个门上。这是非常有意义的。
让我们看看这是甚麽意思。在新约有用金、银、宝石建造的召会；在旧约有用金和宝石组成为一个整体的神的百姓。在神眼中，大祭司的胸牌是未来新耶路撒冷之小影的一部分。同样，用金、银、宝石建造的召会，也是新耶路撒冷小影的一部分。在旧约有以色列十二支派，在新约有召会连同十二使徒。因此，以色列加上召会等于新耶路撒冷。以色列十二支派的名字是在新耶路撒冷的十二个门上，召会十二使徒的名字是在这城的十二根基上。这个建筑包括了整本圣经，开始于创世记的一个园子，结束于启示录的一座城。在园子与城之间有两班人－以色列和召会。以色列和召会都有十二个名字。至终，他们都变化成为金、银或珍珠、宝石。所以，园子、城和这两班人，都与三类贵重的材料有关。
在圣经里，园子与城之间，不仅有以色列和召会这两班人，由金子和宝石所代表，被建造在一起成为神的居所；并且有生命与河给他们享受。诗篇三十六篇八至九节告诉我们，以色列人享受生命的源头并神乐河的水。约翰六、七两章指出，召会里的人享受生命的粮和活水的江河。因此，在圣经中不仅继续说到贵重的材料，也继续说到首尾所题过的生命与河。
为甚麽在创世记二章和启示录二十一章看到珍珠，而在林前三章看到银？在林前三章有银，因为银在豫表上代表救赎，救赎的意义是对付罪。若是从来没有罪，就不需要救赎。在创世记二章的园子那里没有罪，在启示录二十一章的新耶路撤冷那里罪被驱除，直到永远。罪在创世记三章进来，而在启示录二十章完全被除去。因此，在创世记二章或启示录二十一章都看不到罪。所以，在这种情形下就不需要救赎─银。在那里所需要的不是为著救赎的银，乃是为著重生的珍珠。救赎是要除去罪；重生是要带进神圣的生命。在创世记二章与启示录二十一章之间有银代表救赎，这是由于罪这大难题，使救赎成为必要的。我们在今世需要银。
以这些为背景，我们现在来看变化这主题。我们看过神有一个目的，为著达成这目的，祂创造人作器皿，使人有人的灵来盛装祂。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，神是灵，那敬拜祂的必须在灵里敬拜。（约四24。）我们若要敬拜神，就必须用正确的器官。比方，我们喝水不能用耳朵，乃是用口。神是活水，我们若要喝祂作我们的活水，就必须运用我们的灵。当我们运用我们的灵接触神这灵，就实际的喝到这位是活水的神。（约四24，14。）因此，神创造人有灵，以接触并敬拜祂。
神是生命。神自己是生命树。当祂在肉体里来时，祂启示自己是生命并生命的供应。基督是生命的粮。（约六35。）我们无论喫了甚麽食物，都会将食物吸收到里面，这是十分有意义、十分重要的。神是以食物的形态作我们的生命，我们需要藉著喫来接受祂。一旦神进入我们里面，祂就在我们里面成为生命的流。为著正确的喫，我们需要食物和饮料。约翰六章说到生命的粮给我们喫；约翰七章说到活水给我们喝。我们若有食物而没有水，就难以下嚥。我们怎能没有水而消化并吸收食物？我们需要生命的流。在创世记二章有生命树作我们的食物，并有涌流的河作我们的饮料。先是食物，接著是饮料。当我们接受主作食物，我们也要得著祂作水，涌流在我们里面。
在第十一篇信息，我们看见这活水的流产生三种材料。第一种是金子，表徵神的神圣性情。所有圣经的学者都同意，在豫表上金子表徵神圣的性情。金子本身不是变化过的物质，乃是一种元素。珍珠和宝石不像金子，乃是变化过的物质，因为已经从一种形态改变成另一种形态。金子是创造出来的元素，绝不会变化或改变。这是非常有意义的。时间一久，铁或钢会改变，金子却仍然一样。金子是一种最强、最稳定不变的元素。因此金子很宝贝、贵重且有价值。所以在豫表上，神用金子表徵祂神圣的性情。这神圣的性情已经带到我们里面，这金子的元素已经加给我们了。（彼后一4，林前三12，启二一18，21。）
每当你花一段时间敬拜神或向祂祷告，你会感觉你自己是金的。你会感到你发光、宝贵又有分量。金子是有分量的。在你这样祷告之前，你是轻的、鬆的；然而，祷告两小时以后，你里面就有一种成分是宝贵、发光又有分量的。难道你没有这经历？当你向父神祷告，或呼喊主耶稣的名，神圣的生命就在你里面涌流，产生出金子。
在这点上，我要对姊妹们说到购物的事。假设你们姊妹们祷告了两个小时，祷告之后你感觉自己宝贵、有分量。然后你漫不经心的去百货公司购物，不在意里面的金子。你若这样鬆散的购物，你会感觉里面的金子不在了，消失了。虽然牠还在你里面，但是就你的感觉来说，牠已经消失了。相反的，假设你在祷告两小时之后，打算上街购物，而里面神圣金子的感觉不同意。你若说，『阿们！主，我不去。』你就感觉里面的金子加重了。我们若一直行在灵里，就会感觉里面的金子在不断的增加。神圣的性情要在我们里面增加。
你里面有多少『金子』？有些人或许承认他们只有一点。我们若肯多祷告并活在灵中，里面的金子必会逐日增加。神圣生命的水流要把神圣的性情更多的加给我们。虽然我们是泥土造的，但神的心意是要藉著祂生命的流，把祂的金子分赐到我们里面。变化的过程就这样开始了。
变化需要一种新的元素加到原来的元素里。假设我是个脸色苍白的人，你用化粧品使我的脸色变红，那是外表的美容，不是里面的变化。我若要有真实的改变，就必须有新的元素加到我里面来。怎样能加进来？藉著我的喫。我若天天喫健康的食物，就会产生内在的变化，就是生命内在新陈代谢的改变。当新陈代谢的改变发生时，就加进新的元素，并排除旧的元素。这就是变化。
珍珠表徵甚麽？虽然在哥林多前书，因著救赎的需要，用银顶替珍珠，但神原初的意思乃是珍珠。我年轻时，不知道珍珠在圣经里意味著甚麽。但经过对主许多的经历之后，现在我们明白珍珠的意义了。
想想看珍珠是怎样形成的。生活在海里的蚌被砂粒弄伤，蚌就分泌生命的汁液包围砂粒，直到砂粒变成一颗珍珠。基督是生活在这世界海洋中的蚌。我们是伤害祂的砂粒，伤害祂之后，还留在祂的伤处。祂的生命分泌出生命的素质，一层层的把我们包起来。至终，我们被这生命的分泌物完全包住，就成了一颗珍珠。（太十三46。）这就是重生的经历。我们原来是小砂粒，然而，当基督生命的汁液包围我们全人，我们就成了珍珠。新耶路撒冷的每个门，都是一颗表徵神国度入口的珍珠。（启二一21。）主耶稣说，我们若不重生，就不能进神的国。（约三5，参多三5。）我们都已经重生，能进入神的国。不仅如此，因著成为珍珠，我们甚至成了入口。
我们从珍珠门进入新耶路撒冷之后，就走在精金的街道上。（启二一21。）这就是说，我们照著神圣的性情而行，这神圣的性情就成了我们的道路。重生是我们的入口，神圣的性情是我们的道路。不要去问别人你该怎麽办，主耶稣就是你的道路。（约十四6。）你只需要照著这精金的街道，就是你里面神圣的性情而行。弟兄们，你们理髮是不是照著神圣的性情？姊妹们，你们购物是不是照著神圣的性情？我十分确信这条精金的道路绝不会通往电影院。当你走向电影院的时侯，你会发现自己是在泥土路上。我们都需要走在精金的路上。走在精金的街道上，就是一直接触神的神圣性情。
虽然我们可能有珍珠门和精金街道，但我们还没有一道牆建造起来，彰显神的形像。新耶路撒冷的牆不仅是一道立起来的界线，把圣别的与凡俗的隔开，也是一个建筑，彰显神的形像。在启示录四章二至三节，坐在宝座上的神显出来的样子好像碧玉。新耶路撒冷的牆和牆的第一根基，都是用碧玉建造的，（启二一18~19，）也同样有神显出来的样子。虽然我们已经经过珍珠门，并且走在精金道上，我还盼望看到我们周围有一道牆建造起来，把一切属神的事物包括在内，把一切属世的事物排除在外，并且彰显神的形像。这道牆是藉著变化建造起来的。（林后三18，罗十二2上，林前三12上。）城牆的材料全是变化过的宝石。（启二一11，18上，19~20。）只有变化过的人纔能建造在一起。
宝石是从那里来的？宝石乃是变化过的东西。一切的宝石本来都是别的物质。但藉著高压和高温，使牠们变成了宝石。金钢石（出二八18）是碳经过高温和高压而形成的。在极大的压力和高温下，碳变成了金钢石。这些是宝石变化的原则。哦，我们需要烧，我们需要活水的流，我们需要压力！
在进入珍珠门，走在精金道上之后，你可能以为，你在每一面都与主是对的了。就著门和街来说，你与主是对的。当你走在精金道上，你可能与主没有问题，但别的难处却发生了。例如，年轻的弟兄可能盼望娶到一位非常好的姊妹，姊妹也盼望嫁给一位优秀的弟兄。然而，结过婚的人能作见证，婚姻一面是享受，一面也造成痛苦。每个丈夫都是妻子痛苦的来源，而每个妻子也是丈夫痛苦的来源。你虽然可以给你的配偶一些享受，但你也给对方一些痛苦。我们尽全力要使我们的配偶快乐，然而，我们也无可避免的使对方受苦。虽然婚姻造成痛苦，但我们不能没有婚姻。我们的婚姻不在自己手里，乃是主宰一切的主照著祂的经纶所安排的。除了婚姻所造成的痛苦之外，我们还有许多别的痛苦。在精金的道上，沿途有许多痛楚和刺人的荆棘。
在你的厨房里有许多用具，其中有带著烤箱的炉子。没有炉子和烤箱，很难烹调得恰到好处。就一面意义说，召会是个园子；就另一面意义说，召会也是饭厅和厨房。没有厨房，饭厅是空的。召会这厨房有一个大炉子，里面有许多隔间。在那个炉子里，我们每一个人都有一个地方。我从自己的经历能见证，我们在召会里，为著变化的缘故真是被焚烧。带头的弟兄时常彼此烧来烧去。丈夫烧妻子，妻子烧丈夫。实际上这乃是神的焚烧，为叫我们变化。
我们是受造的瓦器。虽然这些器皿有用，但他们的原料是泥土，配不上新耶路撒冷。在新耶路撒冷没有砖头，只有变化过的石头。我们在变化成宝石之前，需要大量的压力、焚烧和生命的涌流。我们经历越多的压力、焚烧和涌流，就变得越贵重。
保罗警戒我们要用正确的方法建造召会。在基督徒中间的工作，大多不是用金、银或珍珠、宝石，乃是用木、草、禾秸。在豫表上，金表徵神圣的性情，木代表我们人的性情。因此，木与金相对。我们特别在犯错的时候，喜欢说我们都是人。但我们不能把人性当作藉口。我们的人性必须是复活的人性，因为天然的人性不适合神召会的建造。召会的建造需要变化过的人性，不是木头的人性。
草与银相对。圣经告诉我们，一切的肉体都是草。（赛四十6，彼前一24。）草豫表变成肉体的人。草不像木那样结实，乃是软弱且脆弱的。因此，草代表人堕落的性情。
保罗在林前三章十二节所说的最后一项是禾秸。禾秸是作物打下榖粒后所留下的秆或茎。禾秸是出于地的，与宝石这变化过的物质相对。林前三章十二节呈现一个鲜明的对比。木是没有果实的树；禾秸是没有穀粒的作物。我们不该是木或禾秸，这些乃是要被烧掉的物质，对神召会的建造毫无用处。
为著主的建造，我们需要神圣的金子、重生的珍珠、并变化过的宝石。我们越有这几样，就越容易自然的建造在一起。我们若经历金子、珍珠和宝石，我们就不仅是贵重的材料，并且是联络合式的建造，形成神在我们灵里的居所。（弗二22。）因此，变化乃是为著神的建造。我们需要就这些事祷告并交通，使主能带我们进入变化的实际，来为著祂的建造。
在前面几篇信息里，我们已经看过神永远的目的，以及神达成祂目的的方法。神达成祂目的的方法，首先是造人为器皿盛装祂自己作生命，然后是将人安置在园中生命树跟前，指明神的用意是要人喫这树的果子。然而，同著生命树的，还有创世记二章九节和十七节所题的善恶知识树。所以，我们需要仔细来看这两棵树的意义。
神虽然要人喫生命树，却没有强迫人，也没有把生命树放到人里面。反之，神给人自由的意志，让人有选择的自由。母亲餧婴孩的时候，似乎是强迫他们喫，其实他们仍有自由意志，因为他们往往拒绝已经送到嘴里的食物。母亲要小孩子喫，但她必须了解孩子有自由的意志。
神创造人，给人有选择的自由。为甚麽？因为神是大的，不是小的。只有小的人纔强迫别人接受他的意见。你若强迫别人接受你的方法，就证明你是小的人。你若是大的，就绝不会强迫别人接受，你总会给人选择，说，『你若爱我，就接受我；若不喜欢我，可以把我忘了。』没有一个大的或尊贵的人会强制人。同样，神是大的，祂这位荣耀的神是这样吸引人，祂不是无所谓的把人安置在祂面前，强迫人选择祂。祂乃是把人安置在两棵树跟前，使人面对选择。
当我还是年轻的基督徒时，很受这事的搅扰。我想：『神为甚麽把人放在这麽危险的情况里？我若是神，我一定把善恶知识树挪走，只留下生命树，然后把人安置在生命树跟前，还要砌一堵高牆保护人的安全。神为甚麽不这麽作？神为甚麽要把善恶知识树留在园里试诱人？一切的麻烦都是从这源头来的。神为甚麽不把牠挪走？神若把这棵树挪走，我们会省了不少麻烦。』不只我一个人有这些问题，很多年轻人都问过我同样的问题。然而，神若不给人选择，那祂就是强迫人接受生命树了。神太大了，祂不作这样的事。神是尊贵且满有吸引的。为著显示祂的伟大，并且证明祂的吸引力，祂需要第二棵树。
照约伯记看，神的对头撒但曾向神控告约伯。他似乎对神说，『约伯为甚麽敬拜你？他敬拜你只是因为你祝福他。你若收回一切的祝福，约伯必定抛弃你，当面弃绝你。』（伯一9~11。）换句话说，撒但告诉耶和华，祂是贿赂约伯来敬拜祂；若是祂不贿赂约伯，约伯必定弃绝祂。因此，撒但毁谤神，如同毁谤约伯一样。神似乎这样回答撒但：『照你所能的去作罢，我只吩咐你存留他的性命。我要证明给你看，约伯不是受贿赂，乃是被我吸引。约伯敬拜我是出于他自己自由的意志。』
神今天仍是一样，祂从来不强制任何人接受祂。当主耶稣来的时候，祂不强制人跟从祂。祂将自己摆在人前，总是尊重人选择的自由。主似乎说，『你若喜欢我，就接受我；若不喜欢我，可以把我忘了。』也许有人觉得，我们是被主的怜悯所迫纔相信祂的。在某种程度内我也这麽觉得；祂的怜悯征服了我们，劝服我们来接受祂。然而，我能很强的见证，你若强迫我拒绝祂，我仍会要祂，我绝不弃绝祂。历代以来，为甚麽会有那麽多的殉道者？主神站在远处，让祂的子民选择，好将实际的情况证实给祂的仇敌看。神似乎说，『撒但，尽你所能的作罢，我的子民仍要拣选我。』我们的倪柝声弟兄被监禁二十年之久，从一九五二年一直到一九七二年去世，在监里受尽试炼和试诱。他从来没有改变他的拣选，因为他的主是那麽可爱、那麽吸引人。我们已经接受了主耶稣，不是因为受到强迫或压力，乃是因为被祂的荣耀所呼召，并受祂的美德所吸引。（彼后一3。）我们都能承认，不管人给我们甚麽，我们绝不弃绝主耶稣。我们的主是太可爱、太宝贵、也太吸引人了。祂是我们独一拣选的对象。
神在伊甸园中，也是照著同样的原则，将亚当安置在指明两个源头的两棵树跟前。神要人选择作生命树的祂。
生命树是一个表号，指明神是那正确的源头。（参诗三六9，约一4，十10下，十一25，十四6，约壹五12，西三4。）我们若只读创世记第二章，就不会领会生命树的意义。然而约翰福音却把生命树所表明的生命，具体的启示出来。约翰一章四节说，『生命在祂里面。』十五章五节告诉我们，主耶稣是葡萄树。我们把这两节摆在一起，就领会基督是生命树。主耶稣，神的具体表现，乃是生命树。因此，创世记二章的生命树，乃是神这生命源头的表号。
除了这源头，在宇宙中还有另一棵树，另一个源头－死亡。然而，这树不叫死亡树，而叫善恶知识树。在宇宙中有这样一棵树。这两棵树彼此对抗，生命树指明神这生命的源头；知识树指明撒但这死亡的源头。正如神是生命的源头，撒但乃是死亡的源头。因此，在创世记二章我们看到由两棵树所指明的两个源头。
在研读这卷书的过程中，我们多次指出，在创世记一、二章里，几乎每件事都是神圣启示的种子。这两棵树也是这样的种子，也和别的撒在创世记一、二章的种子一样，在圣经接下来的各卷中逐渐长大，并且在启示录里成熟收割。在启示录二十章十节和十四节，我们看到死亡被扔在火湖里；在二十二章二节，我们看见生命在新耶路撒冷里。在圣经起头我们看到死亡和生命，到了结尾再次看到死亡和生命。在圣经首尾之间有两条线－死亡线与生命线。这两条线都是始于创世记而终于启示录。死亡始于善恶知识树，终于火湖；生命始于生命树，终于新耶路撒冷。我们得救之前是在死亡线上，得救以后就被摆在生命线上。
第一个选择是生命树，这树指明神自己是生命。生命树的内容是生命，单单、纯粹、绝对是生命。这树的性质和结果也是生命。生命是内容、性质和结果。一切都是生命。
生命树的原则是倚靠。你们许多人也许不太清楚这倚靠的原则，我可以用毕业为例来说明。读这篇信息的人，差不多都已从某种学校毕业；或是小学，或是中学，或是专科、大学。虽然我们可以从这些学校毕业，却绝不能从餐厅毕业；我们念书有毕业的时候，却绝不可从喫毕业，也不能从喝水或呼吸毕业。我鼓励你好好念书，早点从学校毕业，却绝不鼓励你从呼吸毕业，因为这样你就会死亡。这是甚麽意思？这意思是说，知识造成独立，生命要求倚靠。我们学了某种知识，就可以毕业，并且独立行动。比方说，我可能不懂得烹饪，但是等我在烹饪专家指点下有了学习，最终我就富有知识，可以独立，不必教师帮助，自己就会烹饪了。然而，关于生命的事，我们绝不能独立，我们需要不断的倚靠生命。我一生下来就开始呼吸，并且一天二十四小时不断的呼吸，绝不会有毕业的时候。我绝不能不倚靠呼吸而活。我绝不能说，『我呼吸得已经彀久了，现在成为专家了；我能教你怎麽呼吸，但我自己不用呼吸了。』不管我们有多大年纪，仍然倚靠呼吸，因为呼吸是生命的事。
当神呼召亚伯拉罕离开迦勒底吾珥的时候，并没有给他一张地图。神没有说，『亚伯拉罕，这里是你的旅程图。我要领你出迦勒底的吾珥，进入美地，这张地图很清楚，你只要准确的照著路线走，就会到达目的地。』神只告诉亚伯拉罕离开他的本地、亲族和父家，并没有告诉他该往那里去。神为甚麽这样对待亚伯拉罕？神这样带领他，是因为在呼召亚伯拉罕以前，人类已经堕落远离了神，弃绝了神的面，完全照著知识而活，没有照著作生命的神而活。所以神进来呼召亚伯拉罕从这种光景中出来，把他带回归祂自己。神并没有给亚伯拉罕地图或指示，因为神要亚伯拉罕不断的在祂面前生活行动。神的同在就是地图，神的同在就是方向、带领和指引。亚伯拉罕若是问神：『主阿，告诉我明天该往那里去，』神一定回答说，『孩子，好好的睡，放心罢，明天我就作你的指导，作你的活地图。』
驾驶汽车的人都不喜欢人在后座指点他。然而，你若是属天汽车的驾驶人，你就需要一位一同驾驶的。你若有这位活神和你一同驾驶，就可以不用地图。祂就是你的活地图，也是你的活嚮导。你甚至可以停下来让祂驾驶。你可以靠近祂坐著，享受祂的驾驶，并且说，『我何必劳苦挂心怎样转弯？主耶稣，你来作。主阿，你替我开车，我只要享受你的驾驶。』这就是倚靠生命的意思。
反之，假设我学会了每一种道理，也熟悉圣经中的每一卷书，并且写了成百篇的信息，可供我一生传道之用；我若是这样，就只能给你们知识树。知识不要求我们倚靠。当你得到知识，牢牢记住或写在笔记本上，你就可以远离神的面，而仍然为祂工作。你有了知识，就不需要倚靠主耶稣了。主在三层天上，你在地上远处，你仍然可以供职。
生命的路绝不是这样。许多次我对要来的聚会该说甚麽而负担沉重。比如，有一次我祷告了整个下午和傍晚，说，『主阿，赐给我话。哦，主阿！你的负担是甚麽？』虽然我有负担，却不清楚这负担的内容。那晚我必须说话。当我进入会所，里面仍然没有话；会众已经唱诗祷告了，我里面满了负担，却仍然没有话。我继续祷告：『主阿，你的负担是甚麽？你的信息是甚麽？主阿，你要我说甚麽？』到了我该传信息的时候，我还是不知道该说甚麽；甚至上了讲台，并且说，『请打开圣经…』那时仍不晓得读那一卷书。然后我说，『…读创世记，』我还不知道要读那一章，接著我说『第三章』的时候，还不知道读第几节。直到读创世记三章十五节，女人的后裔要伤蛇的头，我纔清楚开始讲信息了；于是就有了一篇活的信息，从头到末了都是倚靠主。我没有知识，所能作的只是倚靠这位活的主。这就是生命树的原则。
我们可以把这原则应用在以弗所五章婚姻的教训上。所有作妻子的基督徒都晓得，以弗所五章告诉她们要服从自己的丈夫。所有作丈夫的基督徒也知道，那处经节告诉他们当爱自己的妻子。然而，妻子和丈夫都达不到这些经文的要求，因为他们把以弗所五章当作知识树，而不当作生命树。你们作丈夫和作妻子的，不能照著知识树而活，应当凭生命树而活。妻子要说，『主阿，我不晓得当怎样服从我的丈夫，即使知道，我也作不来。主阿，算了！我不靠自己的努力或力量来达到这要求。主耶稣，我只停留在你的同在里，我要住在你里面，一天二十四小时享受你。』如果这样，服从就自然的从你里面流出来。这就是你享受基督作你里面生命而有的涌流，这就是倚靠生命树。
生命树的原则是甚麽？生命树的原则就是倚靠。我们必须倚靠；不要走知识的路，因为那条路的结果乃是死。
第二个选择是知识树，（创二17，）这树是和生命树相反的。要注意这棵树是属于善恶的知识，而不仅是属于恶的知识。善的知识和恶的知识都出自同一棵树。不管知识是善的或是恶的，只要是知识就不属于生命树，而属于知识树。
虽然善恶知识树指明撒但，但不是直接指明。这树首先指明神以外的一切事物，然后间接指明撒但，因为撒但躲藏在一切神以外的事物背后。撒但喜欢隐藏自己。因此，知识树间接代表撒但。
撒但不像神那麽坦率，神总是坦率的，且从正面而来。然而，撒但是狡猾的，总是躲在背后。撒但若要找你麻烦，他不会公开的、老实的作，乃是狡猾的藉著你的妻子，或世界的一部分，譬如百货公司，来烦扰你。有的时候他甚至利用圣经，藉著其中的字句困扰你。不要忘了犹太宗教徒，就是那些法利赛人和经学家，他们怎样用圣经把主耶稣定了死罪。（约十九7。）因为撒但是狡猾的，知识树并不直接指明他，乃是指明神以外的一切事物，包括美好的事、合乎圣经的事、以及宗教的事。不管是好是坏，只要不是神自己，都会被撒但利用。
在神之外，一切的事物可分为知识、善、恶这三类。假设你打算作一件好事，然而在你灵的深处却觉得不要碰，也不要作；你不信服里面禁止的感觉，就去和长老说，『弟兄，请看我心里想作的这件好事。这是件非常好的事，为甚麽我去作没有平安？』长老可能说，『不管你里面平安与否，你都该作，因为那是件好事。』长老若是这麽回答，他定规是个知识的长老，他不懂生命的原则。正确的长老该说，『弟兄，我们绝不可跟著善恶知识树走，我们的原则不在于好坏或对错，我们的原则乃是生命。』不要应用善恶的原则，乃要与生命的原则合作；你里面若没有平安，就表示生命之灵不赞同你的打算，你必须与祂合作。你若肯，就能得著生命。你过去没有一再重複这样的经历麽？甚麽时候你照著善行动，你就被杀死，你就经历死。然而，你若照里面的生命行动，你就得著更丰盛的生命。
知识树首先是指明被撒但利用的一切事物，不管这些事物是好是坏。牠不是直接指明撒但，因为撒但喜欢躲藏。当撒但第一次进到人里面的时候，他不是公然而来，乃是取了蛇的形状而来。在圣经的开头，蛇非常灵巧，在表面上相当吸引人，（创三1，）不像在神咒诅下丑陋的蛇。当夏娃和蛇交谈时，她不知道撒但在蛇里面。在这事上含著撒但出现的原则：他永不公然的出现，乃是诡祕的出现。');
从福音书中彼得的事例，我们看到撒但诡祕出现的另一个例子。彼得是个诚实、忠信的门徒，非常爱主耶稣。当主说祂要去钉十字架时，彼得说，『主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。』主耶稣却转过身来，对彼得说，『撒但，退我后面去罢！』（太十六21~23。）表面上说话的人是彼得，事实上是在彼得里面的撒但。当犹大出卖主耶稣的时候，撒但也在他里面。犹大被撒但充满，所以被称为『魔鬼。』（约十三2，27，六70。）
从这些例子我们能看见，撒但绝不明明白白的行事，他总是狡猾的，用别的人事物作掩饰。你也许会说，『那不是撒但，那是我的太太，那是我亲爱的丈夫。』然而，妻子和丈夫都会被撒但利用，所以我们必须小心。
知识树的内容是神以外一切的事物。甚至连神所默示的圣经，和神所颁赐的律法，都会在字句上被撒但利用，作了知识树。甚至你今天对基督的经历，也会成为明天的知识树。我已经举例说明，那次我怎样完全倚靠主传创世记三章十五节那篇信息的经历。那篇信息很活。然而，假设我应邀到别的城市讲道，我对自己说，『我曾经用创世记三章十五节讲过这麽好的一篇信息，我想我可以照样再讲一次。』我若这样作，那篇信息就成了知识树。两个月前这篇信息是生命树，现在按著知识再说一次，就成了知识树。你向主作了一次活的祷告后，可能也有同样的经历。一天晚上，你可能靠著主作了一次活的祷告，因为那个祷告太好了，太活了，你决定下次祷告聚会再逐字重複一次。但出乎意料的，那曾经是生命树的祷告，现在成了知识树。因此，就是活的祷告，也能成为知识树。
我们从家庭生活中举个例子。作父母亲的常教训孩子们：『你看约翰多好！你为甚麽不跟他学？』约翰的行为若是倚靠主而来的，就是生命树；若要另一个孩子效法约翰，他的效法就是知识树。我们需要把这个应用在自己身上。我们若在某方面照著生命行动了，后来照著第一次经历所得到的知识，重複那次的行动，这就成了知识树。
就是一本圣经，对我们也可能是两棵树。你若倚靠主，运用灵接触神的话，圣经就是生命树；然而，你若运用心思，把圣经当成一本字句的书查考，圣经就成了知识树。我们可以使字句的圣经成为知识树。主耶稣对犹太人说，『你们查考圣经…然而你们不肯到我这里来得生命。』（约五39~40。）仅仅查考圣经是到知识树那里，藉著神的话接触主是来到生命树这里。绝不要使圣经成为知识树，总要保守牠是生命树；决定的因素就在于你读经时，是否倚靠主。你若不倚靠祂，所得的一切就都是知识树；你若倚靠祂，所得的一切就都是生命树。不要认为创世记二章讲的两棵树是古代的历史。创世记二章不是过时的记载，牠乃是两个神圣原则活的、及时的、属天的启示。
因为生命树是生命的树，所以性质和结果都是生命；因为知识、善和恶都属于死，且带进死，所以善恶知识树的性质和结果都是死。一切不是生命的事物就属于死，结果也是死。实际上，善恶知识树是死亡树；但是牠不叫死亡树，却叫善恶知识树。死亡不仅在恶的背后，也在知识和善的背后。善恶知识树是个诡祕的称呼，因为撒但总是喜欢隐藏自己。撒但是掌死权的。（来二14。）善恶知识树实际上是死亡树，所以这树指明撒但。
在前一篇信息中，我们看过善恶知识树指明掌死权的撒但；这棵树的内容是一切神以外的事物，而其性质与结果都是死亡。现在我们必须来看，这棵树的原则是甚麽。
我们若知道生命树的原则，也就知道知识树的原则，因为牠和生命树的原则相反。生命树的原则是倚靠；知识树的原则是独立。凡是我们倚靠主所作的，都是在生命树的原则里。凡是我们不倚靠主所作的，都是在知识树的原则里。
每一个人都想要独立。然而，我们绝不可向主独立。属灵的独立就是死亡。我们若是独立，就把自己杀死了。
向主独立，就是有绝缘体将我们从主隔开了，有绝缘体将神圣的电流切断了。我们可以有一个资源浩大的发电厂，一切必需的设备也都合式的装置了，但如果在开关那里有绝缘体，一切就都归枉然。那个绝缘体中断了电流。只要一点点的绝缘体，也许只是像纸那样薄的一层，都会切断电流。独立是一种属灵的绝缘体，使我们与神的生命断绝。不要以为你自己在属灵的事上是个专家。你无论用电用了多久，使用时仍旧不可有绝缘体。在属灵界中也是这样。不要说，『我在基督里有许多经历，我已经操练我的灵好多年，我不需要再操练了。』我们绝不该採取这种态度。我们需要一直的倚靠主，绝不向活的主独立。一秒钟的独立就是死亡。
生命树的原则和善恶知识树的原则，可在全本圣经中看到。圣经中一切消极的事物都在知识树的线上，一切积极的事物都在生命树的线上。我称第一条线为知识线，第二条线为生命线。我们若顺著这两条线，就贯通全本圣经。
首先，人受引诱去喫知识树，结果人堕落了。堕落之人的后裔全然不倚靠神，他们依赖自己的知识。按照创世记第四章，人类发明了第一次的文化，这文化一直发展，直到变成挪亚时代败坏的世界。在挪亚的时候，神用洪水审判了地。挪亚的后裔成了另一个族类，但这族类仍旧不倚靠神。至终，人类出现了第二次的文化，就是竖立巴别塔和巴别城的文化。于是神呼召亚伯拉罕离开那堕落的族类。由此我们能看到这两条线的发展。严格的说，生命线是由堕落而蒙救赎的亚当开始，再继续经过亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、和许多以色列人。在这条生命线上有挪亚的帐棚、亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿。知识线是由该隐开始，继续经过所有不敬虔的人。在知识线上有以诺城、巴别城、所多玛城、法老的积货城、以及将生命线上的事物掳去的巴比伦城。
在新约中我们看到同样的两条线。虽然旧约和律法原初是在生命线上，但是犹太宗教徒只把牠们当作知识对待，将牠们放在知识线上。法利赛人用知识的方法使用旧约。当主耶稣来时，那些宗教首领全都在知识线上，只有主耶稣自己是在生命线上。然后主把祂的门徒带到生命线上。在五旬节那天，祂的门徒把许多人带到生命线上。因此，在那时，犹太宗教是在知识线上，而召会是在生命线上。然而不久以后，召会堕落了，从活的基督落到死的圣经知识中，并且成了基督教。召会是在生命线上，基督教却是在知识线上。启示录十七章告诉我们，至终基督教要成为宗教的大巴比伦。启示录十八章又说，世界的系统要归结于政治的大巴比伦。大巴比伦有两方面－宗教方面和政治方面。不管是那一方面，大巴比伦都是知识线的终极点。历世历代基督徒中的得胜者，从未从生命线移到知识线。他们留在生命线上，直到末了；那时这条线要终结于新耶路撒冷。大巴比伦和一切神之外的事物要被火河（但七10）扫入火湖里。（启二十10，14，15，二一8。）而历世历代圣经中一切积极的事物，都要被生命水的河（启二二1）带进新耶路撒冷。与火湖相对的是一座水城，新耶路撒冷。（启二一10~二二4。）在圣经的末了我们看见一个湖和一座城：湖是制造乾渴之火的湖，是知识线的终极完成；城是消除乾渴之水的城，是生命线的终极完成。因此，在启示录的末了，我们看到知识树和生命树这两粒种子的收成。
你在那一条线上呢？生命线或是死亡线？要记得神是坦率不掩饰的。因为生命是神，所以生命也是坦率不掩饰的。相反的，死亡是诡祕的。死亡并不明白显出是死亡，乃显出是知识。生命就是生命，牠的内容、性质、结果都是生命。死亡是知识。每一个人都喜欢知识，甚至连小孩子都渴望知识。他们一个问题接著一个问题，使我们疲倦。你若回答一个问题，他们的反应是多问几个，因为在人里面对知识有热望。人渴求知识。连许多基督徒都贪求知识。知识本身是一个好的辞，但是在知识的背后和下面，却是死亡。那字句杀死人，因为字句是知识。（林后三6。）甚麽时候圣经和活的神分开了，圣经的字句就杀死人。宗教已经把圣经和活的基督分开了，因此圣经能彀杀人并散佈死亡。
死亡隐藏在许多好东西的下面，甚至潜伏在我们最好的意图下面。许多亲爱的基督徒被别人好的意图杀死了。虽然你的意图可能是绝佳的，但撒但潜伏在下面，而撒但就是死亡。每个人都知道，死亡藏在恶事的后面。例如，拉斯维加斯的赌场，很明显是罪恶和死亡。上教堂看起来是好事，比上赌场要好多了。虽然如此，在这两个地方都可看到死亡。差别是在外表，不在实际，因为在善事和恶事上，死亡同样都存在并得胜。死亡真是诡祕！
现在我们知道，我们应该在那条线上了。我们必须选择生命线。
我还有负担从约翰福音进一步分享这两棵树。约翰福音是一卷生命的书。在这卷福音书里，许多人被带到主面前，几乎每个事例都是宗教、教训、或对错的问题；但是我们看见，主耶稣对于任何一个事例，都不用是或否回答。
撒玛利亚妇人问主，敬拜的正确地方到底是在撒玛利亚山上，还是在耶路撒冷？（约四20。）主回答说，不是地方对错的问题，乃是灵的事。你关切答案的对错，就要被善恶知识树缠住。主说，神是灵，我们拜祂不是在某一个正确的地方，乃必须在我们的灵里。因为灵神是生命，并且我们是在我们的灵中接触并接受祂作活水，所以这种敬拜是在生命树的原则里。
有一天，主看见一个生来瞎眼的人。（约九1。）门徒受了天然、宗教观念的影响，问主说，『是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？』（约九2。）请听主的回答：『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』（约九3。）主这回答的意义是这样：人们总是按是非、对错来评定环境，那些都是善恶知识树的果子；但主耶稣总是把人带回到生命树，就是神自己。
当尼哥底母来见主，谈到宗教教训的事，主却回答说，他需要由神圣的生命重生。这不是教训的事，叫心思增加知识；乃是重生的事，叫神圣的生命进到灵里。
我们若读整本约翰福音，会看见主耶稣从来不答覆是或否。当人建议祂行动时，祂拒绝了。在迦拿娶亲的筵席上酒用尽了，耶稣的母亲要祂应付那个局面，祂辞绝了。然而，当她停下要求时，祂就变水为酒。（约二3~9。）在住棚节时，主的兄弟鼓动祂往犹太去，但是主说祂自己不上去，而叫他们上去。然而，在祂兄弟上去过节以后，祂也上去了。（约七1~10。）同样的，当主听到祂的朋友拉撒路病了，祂没有去看他。（约十一1~6。）祂在所居之地再住了两天。之后，主决定再往犹太去，而祂的门徒却反对这个。（约十一7~8。）为甚麽约翰福音陈明主耶稣是这样行动法呢？因为约翰福音是一卷生命的书。主要训练祂的门徒从对错是非中出来，就是弃绝善恶知识树，而完全进入生命。生命就是神自己。
我们在约翰八章看到另一个事例。一个犯罪的妇人被带到主这里，（约八1~11，）这妇人是在行淫时捉到的。法利赛人对主说，摩西吩咐要把这样的人用石头打死。然后他们问主：『你怎麽说？』他们要求主回答是或不是，主却不这样回答。祂说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』这是甚麽意思？这意思是主将他们指向神，因为在整个宇宙中只有神是没有罪的。因著主的回答，法利赛人缄默不言了。然后主对妇人说，『我也不定你的罪；去罢，从今以后不要再犯罪了。』这事例显示这不是律法或知识的事，完全是接触活神的事。
我在前面已经指出，当神呼召亚伯拉罕的时候，祂没有告诉他要去那里。神若这样作，亚伯拉罕就有知识。然而，神特意不给亚伯拉罕任何资讯，为使亚伯拉罕保持经常与神自己直接的接触。神活的同在就是他的地图，他的方向。
基督徒的许多书籍给我们作事的作法和方法。读了这些书，我们就能学到正确的作法。例如，关于与基督同钉十字架的事，这些书告诉我们要算自己是死的。如果我把这个当作一个作法或方法，这就属于知识树。甚麽是知识？甚麽是宗教？知识或宗教的意思就是作好人，行好事，敬拜神或为神作工，却没有神活的同在。一切为神所作的好事，若没有祂的同在，就是宗教。一件事情对我们可能是生命，也可能是知识。我们在作的时候，若是经历到活神的同在，那就是生命；若是没有神的同在，那就只是死的知识。一切的作法或方法，都不能帮助我们。我们需要活的神。
甚麽是生命？生命就是神自己。甚麽是生命的原则？生命的原则就是在每一件事上倚靠神。你若倚靠神，就每一件事都是生命。
当亚当站在两棵树跟前的时候，他是站在神和撒但的跟前。这形成了宇宙间人、神和撒但三角的局面。神和撒但之间的争竞乃是在人身上。人是拣选神，还是跟随撒但，完全在于人的选择。这三角的局面现今也在我们里面。从前撒但在园子里，是在亚当的身外，现今他是在我们的肉体中。从前神在园子里，也是在人的身外，现今祂是在我们的灵中。
在第十篇信息中，我们指出人有三部分：灵、魂和身体。灵是我们最里面的部分，体是我们最外面的部分，而魂是我们这人的主要部分，处于灵、体之间。堕落的结果，使撒但这知识树进到人的肉体中。我们相信基督的结果，使神这生命树进到我们的灵里。因此，那从前在人身外园子中的两棵树，现今到了我们的里面，一棵在我们的肉体里，另一棵在我们的灵中。我们读罗马七章，看到保罗说，在他的肉体中没有良善，只有罪。罪实在就是撒但邪恶的性情。说罪住在我们的肉体中，意思就是说，撒但那邪恶者在我们的肉体中。罗马八章十六节证明神在我们的里面。那里说，那灵自己与我们的灵同证。因此，每一个真正的基督徒都是伊甸园的缩影。你魂的心思代表你自己，你肉体中的罪代表撒但，而你灵中的那灵代表神。就像在伊甸园里，这三方在我们里面形成了三角的局面。
这三角局面的种子撒在创世记二章，牠的生长是在罗马八章，在那里我们看到那两棵树的出现。罗马八章六节说，心思置于肉体就是死，心思置于灵乃是生命平安。创世记二章的两棵树是客观的，罗马八章的两棵树是主观的。我们绝不能说，这两棵树不再同我们在一起了。甚至在你读这篇信息时，牠们就在你里面。从前我期盼将我肉体中的知识树连根拔去，但是我越对付，牠越留在我里面。最后我发现了罗马八章。我看见另有一棵树住在我的灵里。因此在罗马八章我们看到一个今日的伊甸园。罗马八章二节说到生命之灵的律，释放我们脱离了罪与死的律。所以，在罗马八章有两个律─生命的律和死的律。这两个律是在我们主观经历中两棵树的两个原则。
我对读这篇信息的青年人特别要说一句话。我盼望你们在基督徒生活的早期，就学习享受主作你们的生命树。你们听了在主里较有经历的弟兄作的见证，不要尝试去模倣他。你们若这样作，就会转向知识树。你们只需要不断的接触主，主就要成为你们的生命树。结果，你们会自然的爱主并爱祂的话。你们的爱是你们接触主作你们活的源头，作你们的生命树的流露。当我年轻的时候，我爱主、追求主，但是没有人能给我这样的帮助。但今天在召会生活里，有许多弟兄姊妹围绕著你们，鼓励你们享受主作生命树。
神嘱咐人耕种园子，使生命能长大，以成就神定旨的第一面，就是彰显神的形像。耕地是为了生命树的长大。耕地的意思是甚麽？这有关耕地的种子撒在创世记二章而发展在马太十三章。在马太十三章主耶稣说，地是人的心。不仅如此，在马太十三章，生命树是主耶稣自己作种子撒在我们的心里。耕地的意思是刨鬆并钯碎我们的硬心，使我们的心向天敞开，使雨水能降下，生命能在我们里面长大。神嘱咐人耕地，意思就是人必须敞开、破碎、豫备好，使生命树能进入他里面。
随著这个嘱咐，神给人一个命令：人不只必须耕地，也必须看守这地。神警告人要防备这园子受仇敌的攻击，使神目的的第二面得以达成，就是藉祂的权柄来对付撒但。生命树需要耕地，而知识树使这地需要看守。我们需要耕地，使神能进入我们里面。然而，因著撒但也想侵入我们，我们需要看守这地，不留任何机会给知识树进来。耕地就是将我们自己向生命树敞开；看守这地就是把我们自己向知识树关闭。
创世记二章十七节告诉我们，神对人发出一个警告，并给人一个禁令。神要人只接触祂来接受生命，不要接触神之外的事物，以致接受死。神似乎告诉亚当和夏娃说，『不要接触知识树，只要接触生命树。你若喫生命树，你就接受我，而有我的生命。你若喫知识树，你就接受撒但，而有他的死。』这不只是一个命令，也是一个警告。我们必须看见，在整个宇宙中只有两个源头：一是生命的源头，另一是死亡的源头。要小心你是接触那一个源头。你若接触神，你就有生命的源头，而接受了生命。你若接触撒但，你就有死亡的源头，而接受了死亡。
在这篇信息中，我有负担讲到贯串圣经生命树的原则，当作一篇插进的话。我们曾多次指出，在创世记头二章里，几乎每一件事都像种子一样撒在那里，并且这种子在圣经以后的各卷逐渐长大，在新约中显出是庄稼，到启示录就成熟收割。这是神圣话语的基本原则。神写圣经非常精简，不浪费一个单字。祂每一个字都用得非常精简。不仅如此，在整本圣经中，神的启示是一贯的。所以我们在圣经起头所看到的，在整本圣经以及牠的结尾也都看到。
创世记二章所记载的两棵树─生命树和知识树，不仅仅是古老的历史，因为今天这两棵树仍与我们在一起。我们若仔细读圣经，就会发现有两条线贯串整本圣经─生命树的线和知识树的线。我们可简称为生命线和知识线。这两条线开始于创世记，延续于圣经接著的各卷，最后到达终点。我们在第十三篇信息曾指出，生命线的终点是新耶路撒冷，在那里生命树再次出现。在新耶路撒冷也看到生命水的河，这河流通全城。因此，新耶路撒冷这一座生命水的城，乃是生命树的线终极的完成。知识线要结束于火湖，那是新耶路撒冷鲜明的对比。城是一座生命水的城，湖是一个烧著火的湖。
按照圣经的启示，有两道河从神的宝座流出来，一道是生命水的流，一道是火的流。生命水的流启示在以西结四十七章和启示录二十二章。在以西结书，生命水是从神的殿发出；在启示录二十二章，生命水是从神的宝座流出。在但以理七章九至十节，我们看见另一道流，火的流，从神的宝座发出。生命水是为著复甦与滋润，而火流是为著审判。这流在审判里流过全宇宙。水河从神的宝座流出，要将一切积极的事物流进新耶路撒冷。火流从神的宝座发出，要将一切消极的事物扫进火湖。在圣经的开始有生命线和知识线这两条线的开端，在圣经的末了有两个结果，两个完成－生命水的城以及烧著火的湖。
今天你在那里？你要往那里去？你在那一条线上？生命线必然是对的线，而知识线是错的线。我们这些蒙救赎的人必然是在对的线，就是生命的线上。然而我们的生活和工作，就是我们为神生活并工作的方式，却可能在错的线上。我们这人可能是在生命线上，但我们的行事并工作可能是在知识线上。圣经首先警告人远离知识线，而留在或回到生命线。我们一次得救便永远得救，我们的救恩是永远稳妥的。然而圣经警告我们，关于我们为著主的行事为人和工作。在加拉太书，保罗警告我们要凭著灵而行，（加五16，）并为著那灵撒种，（加六7~8，）不然我们所作的一切都要被火烧燬。在林前三章，保罗告诫我们这些建造召会的人，要谨慎用正确的材料建造。如果我们用金、银、宝石建造召会，那工程就要存留到新耶路撒冷，因为新耶路撒冷是一座用金、珍珠和宝石建造的城。另一面，保罗也警告我们，木、草、禾秸只配被烧燬。（林前三12~15。）凡用这些材料建造的东西，都要被火流扫进火湖。所以我们必须谨慎我们自己、我们的行事为人和我们的工作。我们自己必须留在对的线上，我们日常的行事为人和工作也必须在对的线上，这样我们和我们的工作就要进入新耶路撒冷。我们对这两条线必须非常清楚。我在本篇信息要说到生命线，在下一篇信息要说到知识线。
许多次我对一件事感到困惑，就是生命树在创世记二章短暂一现，到创世记三章末了就向人封闭了。表面上，生命树已经向人封闭了；实际上，历代以来，藉著所应许的救赎，生命树仍让神的子民接触、享受并经历。现在我要把许多在生命线上正面的人物，非常简单的指给你们看。我们不从亚当开始，他是堕落而蒙救赎的；我们要从亚伯开始。
亚伯一生的特点是：他照神的方法接触神。（创四4。）不要说，只要你接触神，就甚麽都是对的。你是照谁的方法接触神？是照你的方法呢，还是照神的方法？有三班人都说，他们是接触神的：犹太人、回教徒和基督徒。犹太人是照他们自己的方法接触神。按照罗马十章二至三节，犹太人想要建立自己的义，就不服神的义。这就是说，他们照著自己的方法接触神。回教徒更是热心的照著他们自己的方法敬拜神。你若去参观回教寺院，会看到他们显得虔诚又敬虔，俯伏下来敬拜神。许多所谓的基督徒，包括天主教徒，也是照著他们自己的方法事奉神，既不藉著基督的救赎，也不在灵里。
人用自己的方法接触神的起源是甚麽？源头乃是人麻烦的心思。心思只能产生知识，不能产生别的。因此，人用知识的方法，不用生命的方法接触神。然而，亚伯却照神的方法接触神。我们在下一篇信息会看到，他的哥哥该隐是照著自己的方法接触神。神的方法是生命，该隐的方法是知识。我们都得谨慎。你可以说你是为著神，但你可能是照著自己的方法来为著神。你照著自己发明的方法接近神，而那方法完全是知识的事。不要跟从那方法。我们该观看亚伯的榜样，放下自己的思想、意见和观念来接触神。『主阿，我照你的方法接触你，我不凭著我的思想、观念或知识接触你。主阿，你是我的方法。』我们若这样作，就要享受神作生命树。亚伯的确享受了神作生命树，他真的喫了这棵树上的果子。
你也许不熟悉塞特和以挪士这两个名字。塞特和以挪士是人类的第二代和第三代，不过圣经把他们看为一个人。在亚伯被杀以后，生命线似乎中断了；但塞特和以挪士却被兴起接续这条线。这两代有一个显著的特徵－他们开始呼求主的名。（创四26。）他们不但祷告，并且呼求主名。如果你读希伯来文和希腊文，会看见『呼求』这辞的意思不仅是祷告，乃是大声呼喊。虽然所有的基督徒都祷告，但很少人用呼求的方式，大都是非常安静的祷告，甚至默祷。然而人类的第二和第三代却知道，为了接触神，他们需要向祂大声呼喊并呼求。不要争辩说，神不是聋子，我们小声祷告祂也能听见。连主耶稣自己在园中祷告也是强烈的哭号。（来五7。）在塞特和以挪士的时代，人学会用呼求神的方式向神祷告。你若试试，就会发现的确不同。使徒保罗说，主对一切呼求祂的人是丰富的。（罗十12。）你若要享受主的丰富，就需要呼求祂的名。
假定你正帮助一个新蒙恩的人祷告来摸主。他祷告说，『耶稣阿，你是神的儿子，你为我死，我接受你作我的救主。我感谢你。』虽然这是很好的祷告，但你不如帮助他强有力的呼求主名。如果他说，『哦主耶稣，感谢你为我死，』他的灵要被挑旺起来，他就活活的摸著主。
虽然人类的第二、第三代发现了呼求主名的方法，这种方法却渐渐失去了。今天许多基督徒忽略这个，甚至藐视这个。虽然如此，没有一个基督徒能不呼求主名。在平安无事的时候，你会镇静沉著，不愿丢脸呼求主名；然而一旦面临危难，或是车祸，或是急病，你就会自然而然的呼求祂说，『哦，主阿！』我们不需要教人呼求主名，有一天他们都要呼求祂的名。当难处来临的时候，他们就需要呼求祂的名。呼求主的名就是享受主，喫主作生命树。
以诺一生的特点是与神同行。（创五22，24。）圣经没有告诉我们他为神工作，或为神作了大事，却告诉我们，他与神同行。这是非常有意思的。要与一个人同行，你必须喜欢他。我若不喜欢你，绝不会与你同行。我先是喜欢你，接著是爱你，然后就不断的与你同行。以诺与神同行的事实证明他爱神。他就是爱活在神面前。主责备在以弗所的召会，因为他们为神作了许多工作，却失去了起初的爱。（启二2~4。）主不要看见这麽多好的工作；祂要看见我们向著神的爱。假定一个妻子为她丈夫从事许多好的工作，然而从不留在丈夫面前，那作丈夫的一定会说，『我不要你这麽忙，却不在我身边。我要一个一直与我同在的妻子。』
以诺与神同行。我们若仔细读创世记五章二十一至二十四节，会看到以诺在六十五岁时开始与神同行，并且继续与神同行三百年。他一天又一天与神同行，达三百年之久。最后神似乎说，『以诺，你与我同行彀久了，让我把你提到我身边罢。』许多基督徒喜欢谈论被提和主的来临，但你是否知道被提需要爱主，并活在祂面前？我们需要爱主。『主耶稣，我爱你。我要活在你面前。我要与你同行，因为我爱你。』这种爱的态度乃是被提的豫备、条件和根据。以诺的被提是根据甚麽？他的被提乃是根据于与神同行三百年。以诺给我们绝佳的榜样。
挪亚跟随以诺的脚踪，也与神同行。（创六9。）他与神同行的时间，实际上超过三百年。当挪亚与神同行时，神向他显示一个异象，叫他看见神在那时代要作的事。挪亚接受了方舟的异象，这方舟救了堕落族类中的八个人。像挪亚一样，我们不该照著我们的观念行事。我们的所行、所作，都该照著我们与主同行时所得的异象。在我们每天与主的同行里，我们会明白祂的心愿，祂的心思和祂的旨意。这样，我们就能照著神的心愿，而不照著我们的想法工作事奉。挪亚是藉著与神同行而享受神。
亚伯拉罕比挪亚更为特出。我们在罗马书生命读经中曾指出，亚伯拉罕被荣耀的神的显现所传输。当亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时，荣耀的神向他显现并吸引他。（徒七2。）按照创世记的记载，神还曾几次向亚伯拉罕显现。（创十二7，十七1，十八1。）亚伯拉罕凭自己并不是信心的大汉，他和我们一样软弱。但是荣耀的神一次又一次向他显现，每一次都将祂神圣的成分传输注入到他里面，使他能凭神的信活著。亚伯拉罕的经历使我们想起电池，电池充电后很好用，但一段时间后需要再充电。照著神向亚伯拉罕的显现来研究亚伯拉罕的历史是非常有趣的。神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，并藉著一次又一次向他显现，带领他往前。我前面已经题过，当神呼召亚伯拉罕离开吾珥时，并没有给他一张地图或任何指示；亚伯拉罕是照著神的显现而行走。神的显现若在某方向，亚伯拉罕就往那方向行动。亚伯拉罕是以这方式享受神的丰富。
除了经历神的显现之外，亚伯拉罕也呼求主名。（创十二7~8。）亚伯拉罕的儿子以撒，孙子雅各，也都呼求主名。因为这三代都是一样，所以神被称为亚伯拉罕、以撒和雅各的神。这就是说，神是那活在祂显现中并呼求祂名之人的神。因为亚伯拉罕活在祂的显现中，并呼求祂的名，他就享受神作生命树。按照创世记十八章，当亚伯拉罕坐在他的帐棚门口，神向他显现，又留下与他同在约有半天之久，甚至与他一同喫饭。因此圣经甚至说，亚伯拉罕得称为神的朋友。（雅二23。）在创世记十八章，神与亚伯拉罕一同谈话并用餐，像朋友一样。
当然我们都愿意有这种对主的享受。然而，我们今天所得的分远比创世记十八章亚伯拉罕的经历好。照著启示录三章二十节，主是在门外叩门，若有人听见祂的声音并且开门的，主就要进到他里面与他一同坐席。我们可以天天与主同席。亚伯拉罕与主共餐约有半天，我们却能不断的与主同席。我们在早餐、中餐和晚餐时，都能与主相会。我们的分比亚伯拉罕的更高、更丰富。
亚伯拉罕享受神作生命树。甚麽是生命树？生命树就是生命供应，维持我们活在神面前。亚伯拉罕就是这样来享受神的。
以撒是亚伯拉罕的儿子，用和他父亲一样的方法接触神。他也活在神的显现中并呼求主的名。（创二六2，24~25。）他不但承继他父亲一切的祝福，也承接他父亲的方法来享受神。
雅各是蒙召族类的第三代，至终被神带到一个地步，不照著他抓夺的方法生活，而照著与他祖父和父亲同样接触神的方法生活。他被主对付了相当长的一段时间，就学会活在神的显现中并呼求主的名。（创三五1，9，四八3。）对他说来，这方法不只是承继的，也是神藉著管教所引导的。
摩西是个最有趣味的人物，他生在以色列人受埃及人逼迫的时期。神主宰的把他放在法老王宫中，使他以法老女儿之子，王族一员的身分被养大。他可能从他的奶妈，实际上是他的亲生母亲听来，知道他的同胞在埃及人手下受苦。这些传闻无疑激动了摩西的心。摩西也许说，『埃及人逼迫我的同胞，我要作点事来帮助他们。』摩西虽然心很好，但这好心是知识的心，是死的心。这就是今天许多基督徒的光景。许多人都有一颗好心，被激动要为神作点事。但摩西是照著他自己的作法，用他自己的能力来行动，结果失败了，使他深深的失望。至终摩西知道他不能作甚麽，他失望到一个地步以致放弃。他似乎说，『我对我的同胞这麽好心，但神不帮助我。神不称许我的努力。神既不与我同在，我就忘掉这局面，到旷野去罢！』他虽然关心以色列人的幸福，但他因失败而沮丧，逃去旷野。他在那里寂寞、丧气，作了一个牧羊的人。摩西这个学了埃及人一切智慧，说话行事都有能力的人，（徒七22，）如今在旷野是一个微小的牧羊人，一个受挫折、沮丧的人。
一天，在他失望之中，神来了。神在火烧荆棘的异象中向摩西显现，荆棘被火烧著却没有烧燬。（出三2，16。）摩西感到惊奇，转过去看这荆棘。神似乎对摩西说，『摩西，你必须像这火烧的荆棘。不要凭你自己来烧，或凭你自己行动。你有一颗好心，但你行事的方法错了。』我们可以用现代的汽车作例子。要使汽车移动，去拉或去推都是笨法子，那只会把我们累坏了。我们该用汽油作能源。当汽油燃烧时，汽车就移动了。我们必须这样来操作车辆。同样，摩西学会停下自己的知识，自己的作法，自己的力量和自己的活动。摩西开始像他先祖所作的，活在主的同在和显现中。他的行动不再出于他自己。从那时起，他就与神是一。为著带领以色列人走他们的旅程，主对他说，『我的同在要和你同去，使你得安息。』他对神说，『你的同在若不和我同去，就不要把我们从这里领上去。（出三三13~15，直译。）这表明摩西知道，为主工作需要有主的同在。他是在神的同在中行动。
摩西带以色列人出埃及之后，神呼召摩西到山顶上，在那里留了四十天。他在山顶上时，完全被神的荣光所注入。从山上下来时，神的荣耀从他脸上照射出来。（出三四29。）在这山顶上，摩西经历了对神作生命树完满的享受。虽然生命树对于不信的人已经消失不见，然而牠对像摩西这样的人又显出来了。摩西在荣耀的山上享受神作生命树。
摩西像挪亚一样接受了神建造的异象。当他在山上神的荣耀中，神将祂在地上居所的详细样式给了他。（出二五9。）我们若在事奉神并为神工作时与祂是一，我们的工作就不会是劳苦，乃是享受。当我为主说话时，我大大的享受祂。当我讲完了一篇信息，我觉得满足了。一切属于神并照著神的服事，实际上对于服事的人都是一种食物。摩西是这样的事奉神并享受神。
当我们说到以色列人，很容易对他们有恶劣的印象。我们若回想他们怎样在旷野拜金牛犊，我们觉得他们实在是可怜。然而在宇宙中，每一件事物都有两面。例如有白昼，也有黑夜。再如每一个家庭有客厅，也有放垃圾、废物的地方。在圣经中可以看到积极和消极的事物，在于我们看那里。例如亚伯拉罕虽然相当好，但他还娶了妾，就不像我们所想像的那样好。但我们不该看消极的事物，多过于积极的事物。当我们来看以色列人历史的时候，尤其要如此。
四十年之久，以色列人在神的同在里行走旅程。（出十三21~22，民十四14。）他们日间有云柱，夜间有火柱。以色列人并不照他们的意见行走旅程，只简单的跟随柱子的动向。实际上并不是两根柱子，只是一根。柱子在日间像云，在夜间像火。日间神荫蔽他们，保护他们不受烈日曝晒；夜间祂赐给他们光，照明他们的路。这柱子乃是神自己。因此，在旷野的四十年间，以色列人享受神的同在。他们还天天喫吗哪，那属天的粮食，意思就是他们享受神作生命树。因此，即使在旷野，我们也看到生命树的线。虽然我们对于在旷野中的以色列人有消极的观念，但无论如何他们经历了生命树，天天享受神。
如果我们今天在所在的地方经历这样的云柱、火柱和属天的吗哪，岂不是非常美好麽？然而，我们所得的分比这个好得多。我们有圣灵作云柱，圣经作火柱，更有主耶稣作我们属天的吗哪。当我们行走在这旷野的时候，主与我们同在，我们也享受祂作生命树。
当神呼召约书亚时，神鼓励他，向他保证要与他同在，像与摩西同在一样。（书一5~9。）主吩咐约书亚要刚强壮胆，因为他无论往那里去，主都必与他同在。约书亚是一个享受神的人。只要我们享受神的同在，我们就能成为今日的约书亚。神离我们不远，祂一直与我们同在。因此我们像约书亚一样，能在神的同在里生活、行事并工作。
基甸的特点是在神的同在里争战。（士六12~16。）他不但在神的同在里生活、行事、工作，并且在神的同在里争战。我们都必须如此。一面说，我们日常的行事为人是一种行事为人；另一面说，我们的行事为人是一种工作；再从另一面说，这也是一种争战。我们不论行事为人、工作或争战，都必须在神的同在里。在神的同在里，简单的说就是享受主作生命树。基甸享受神作生命树。
撒母耳是旧约中另一个奇妙的人物，一个不断为神的儿女祷告的人。圣经记载撒母耳告诉百姓说，他断不停止为他们祷告，以致得罪耶和华。（撒上十二23。）当撒母耳得知扫罗王得罪神，他便忧愁，终夜哀求神。（撒上十五11。）所以圣经称撒母耳为呼求主名的人，（诗九九6，）也以他为站在神面前的人。（耶十五1。）这些都启示我们，撒母耳是一个不断祷告的人，他呼求主的名，并站在神的面前。藉著站在主面前并呼求主的名，他享受主并有分于主作生命树。这种激发和享受，使他成了人类历史中一位奇妙的人物。
大卫是一个信靠神并仰望神的人。（撒上十七37，45，三十6。）大卫一生的祕诀是渴慕一直住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。（诗二七4，8，14。）这就是说，他享受神的同在。此外，他享受神作肥甘和乐河的水。（诗三六8~9。）大卫说，『在你那里有生命的源头。』这证明甚至在古时，大卫就享受神的生命作生命树，并作涌流在他里面的江河。这种对神的享受，使他成了以色列人中一位伟大的君王。
我们对但以理的故事都很熟悉。然而大多基督徒只对但以理的豫言感到好奇。他们想知道但以理二章的那个大像，那个有金头、银肩、铜腹、铁腿和泥足的大像。他们也想知道但以理七章从海中出来的兽。所有年轻人都对这些事有兴趣。许多年以前，我曾花很多时间研究这些事，但至终我对但以理书别的方面更为欣赏。现在我喜欢但以理书，因我在这卷书中看到一个常常祷告并不断接触神的人。（但六10~11，九3~4，十2~3，12。）按照但以理六章，在大利乌的国中，但以理超乎其馀的总长和总督。他们妒忌他，密谋陷害他，想要除灭他。但以理知道了这事，就到主面前去祷告。那一百三十个总督阴谋的目的，是要摇动但以理和神的关係，然而但以理却打开向著耶路撤冷的窗子，一天三次祷告神。但以理读申言者耶利米的豫言，知道七十年被掳、流放的期限将满，他就开始祷告。（但九2~3。）之后，他看到另一个异象，又连续祷告三週，直到答应临到。（但十1~3，12。）但以理的祷告生活，是从圣别生活产生出来的。他在异教之地的巴比伦，过著圣别的生活。例如但以理拒绝喫王膳，这食物是先向偶像献祭，然后纔给王和他人民食用的。（但一8。）但以理拒绝了那些食物，却大大的享受了神。他享受神作生命树。
当我们来到新约，我们看到新约中第一位在生命线上的人，就是主耶稣。耶稣不但享受生命树，祂就是那生命树。祂自己说，祂从父而来，并因父活著。（约六57。）祂不照著知识学问活著，祂的生活、行事为人和工作，都是照著在祂里面作工的父。（约十四10。）
我们新约信徒的定命就是住在主里面，并让主住在我们里面。（约十五5。）这意思就是我们享受主。主耶稣告诉我们说，我们必须喫祂，那喫祂的就因祂活著。（约六57，十四19。）我们必须喫主耶稣，因为祂是我们生命的粮，是我们的生命树。生命树就是以食物的形态呈现出来的生命。在约翰六章，主也以食物的方式把自己作生命的供应摆出来，告诉我们祂是生命的粮，（约六35，）祂的肉是可喫的。（约六55。）我们若喫祂，就要得著祂作我们的生命，和我们藉以活著的生命供应。这是对生命树真正的享受。
在所有新约信徒中，保罗是一个活出主之人的例子。在加拉太二章二十节保罗说，基督活在他里面，并且他所活的生命，是他因信主耶稣所活的。保罗说，他自己已经钉了十字架并埋葬了，现今乃是基督在他里面活著。至终保罗能说，『因为在我，活著就是基督。』（腓一21。）基督是保罗的生命和生命的供应，因为他享受基督作生命树。
召会是基督的身体。身体不可能不享受头。身体不能与头分开，因为一分开就是死。整个召会是基督的身体，倚靠基督并凭基督作生命活著。（弗一23，西三4。）我们由此能看到，召会可以享受基督作生命树。
在圣经末了，我们看见生命树的终极完成－新耶路撒冷。在城中心有生命河，从神和羔羊的宝座流出来，其中长著生命树，每月都结果子。（启二二1~2。）在永世里我们的定命和我们的分，乃是享受生命树和生命水。圣经结束在一个应许和一个呼召上。应许是在启示录二十二章十四节：『那些洗淨自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。』呼召是在启示录二十二章十七节：『愿意的都可以白白取生命的水喝。』因此，整本圣经结束在喫和喝，结束在享受神作生命树和喝祂作生命水。这就是生命线的终极完成。
我们今天该作甚麽？我们不该作甚麽。我们只要简单的留在生命树的线上，享受神作我们的生命和生命的供应。神会照顾一切。因著享受主作我们生命的供应，我们就有日常的生活、行事为人、工作以及召会的建造。这样，我们所有的一切就会照著神的神圣成分，而不照著我们自己的观念。现在我们看见，我们必须走那一条路。愿主怜悯我们，使我们都继续在生命线上。
我们已经看过，圣经开始于两棵树：带进生命的生命树，和带进知识的知识树。不过，知识是一种伪装，因为知识树实际上是死亡树，带进死亡。因此，从圣经一开始我们就看见两条线，这两条线一直贯串整本圣经。第一条线是生命线，开始于生命树，并一直贯串全圣经，而结束于新耶路撒冷，在那里我们也看到生命树。（启二二1~2，14。）第二条线是知识线，开始于知识树，并一直贯串全圣经，而结束于火湖。在本篇信息中，我们要来看贯串圣经的知识线。在圣经的每一卷书，我们都能看到那困扰、损毁、杀害、破坏的知识。现在我们来查看许多照著知识，不照著生命而生活、工作、行动并行事之人的事例。
该隐是亚当的长子，人类的第二代，他是头一个照著知识生活的人。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。（创四３。）这件事看起来非常好，却是错的，因为该隐是按著自己的方法，不是按著神的方法献祭给神。神的方法要求堕落的人献赎罪祭来接触神，然而该隐只献上地里的出产而不献上赎罪的血。该隐的献祭是照著他心思里自己的想法，按著他自己的作法。这一切作法都是起始于人的心思。我们必须谨慎。就如我们所指出的，知识树的原则是向神独立，意思就是我们独立的决定事情。该隐虽然作了好事，却是向神独立的。任何事仅仅是好，却不靠神，结果就是死亡。这就像绝缘体阻隔了电流。不论用作绝缘体的物质是甚麽，甚至也许是鑽石，电还是被切断了。问题并不在于材料的好坏，乃在于牠引起绝缘。同样，如果一件事物使我们与神隔开，就不论多好，都带进死亡。
该隐因著独立行动，就离开耶和华的面出去了。（创四16。）那真是可怕！不管我们多好，只要我们离开神的面，那就是可怕的。我们可能或好或坏，但只要离开主的面，结局都是一样。
人一旦按著自己的方法行事，并且离开神的面，就想为自己竖立一个建筑。该隐建造了一座城叫以诺，是照著他儿子的名起的。（创四17。）该隐没有按神的名叫这城，他为人类扬名，这是人向神独立的一个宣告。
宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。（创十8~11。）他是世上英雄之首，是完全向神独立的人。他为自己建造了一个国，这国的起头是巴别。虽然许多基督徒知道人类造了巴别塔和巴别城，但是少有人知道巴别国是宁录成立的。人类历史上的第一个国可能就是宁录所成立的巴别国。他也在亚述建造了尼尼微大城。他的建造是一个记号，表明人完全向神独立了。相反的，亚伯拉罕没有建造甚麽，只造了小小的祭坛。他住在帐棚里。同样，挪亚也没有建造甚麽，只造了方舟和祭坛。信靠神的人并不从事于许多建造的活动。我们越信靠神，就越少有独立的建造。只有那些向神独立的伟大工人，纔建造他们的高塔。
巴别的人开了一次会议。（创十一3。）他们没有祷告，也没有求问主该作甚麽，该去何处。人类的历史是一部会议史。第一次世界大战后，成立了国际联盟，这个联盟实际上就是一个议会。第二次世界大战结束后，国际联盟变成了联合国，在纽约有一座大厦，几乎天天在那里开会。这种人类的会议是完全向神独立的。巴别会议的结果是为人的名建造了一座高塔，并成立了一座城作人的产业。
罗得虽然是个得救的人，却从生命线上漂离出去，因为他照自己的眼光作了拣选。（创十三10~11比14~15。）当罗得离开亚伯拉罕以后，他举目观看约但平原，就照自己的眼光作了一个决定。他没有祷告说，『主阿，我不知道该如何行。我该怎麽办？主，怜悯我，你来拣选罢！我要你所拣选的。』罗得没有这样祷告，只照他自己的眼光作了拣选。结果他迁往罪恶的城所多玛。（创十三12~13比18。）甚麽时候你拣选了向神独立的路，你确定就要走下坡的路，你的路要朝著罪恶之城所多玛的方向了。
我们若读以扫的历史，会看见他在道德上并没有犯甚麽错，雅各看起来比他坏多了。但以扫是个猎人，他打猎是为著满足他自己。（创二五27，29。）以扫打猎并不倚靠神，至终为著满足他的囗腹出卖了长子的名分。（创二五30~34。）所有向神独立的人都出卖了他们人与生俱来的权利，就是对神的享受。因为神照著祂自己的形像造人，使人作祂的彰显，意思就是人生来就有彰显神的权利。因此每一个人都有与生俱来的权利，就是生来而有彰显神的权利。然而，几乎每个人都因著他的独立出卖了他这权利。悔改相信主耶稣是甚麽意思？悔改的意思乃是我们的思想，心思，有了一个转变。从前我是背著神向某个方向行走，但在听了福音之后，我就转过身来，这就是悔改的意思。相信主耶稣就是回到我们人与生俱来的权利，回到对神的享受并彰显。这就是悔改相信主耶稣的意思。以扫并没有这样作，却往相反的方向而行。
在出埃及一至十二章，我们看见法老是何等独立的人；他不但独立，他是背叛神，甚至有一次竟问说，神是谁？（出五2。）法老不在意神，也不愿意认识神，因此他的心刚硬了。他使自己的心刚硬，甚至神也使他的心刚硬。（出七13，22，八15，19，32，九34~35。）一次又一次法老的心刚硬。今天全世界的人都是心里刚硬的，因为他们不在意神。他们只在意他们的会议、计画、谋算，却不在意神。所以神任凭他们，他们的心就变刚硬了。
亚伦这名是一个好名字。他虽然是大祭司，是在生命线上，但他却照著知识线行事。当摩西在山上享受神作生命树时，亚伦和百姓是在山脚下。他们既不祷告，也不仰望主。百姓建议亚伦用金子造神像，他就听从了他们。（出三二1，4，24。）有的时候我们不该听人的话，因为会众可能题出一个反对神的建议。亚伦听了他们的劝告，就独立行事，造了一个金像。那偶像非常吸引人，牠不是用泥土造的，乃是用金子造的。摩西从山上下来，问亚伦发生了甚麽事。亚伦回答说，他把金子放在火里，金牛犊便出来了。（出三二24。）亚伦似乎在为自己辩护，叫摩西不定罪他，并且明显的以为自己没有作得太过分。但问题不在于我们作了多少或没有作甚麽，乃在于我们向著神是不是独立的；只要我们向神独立，金牛犊就会出现。不需要我们作很多，只要向神独立，结果就是金牛犊。
拿答和亚比户用他们的香献凡火给神。（利十1~2。）虽然香是好的，但火是凡火。这不是从赎罪的祭坛上取来的火。在他们的观念里，他们所用的火是可以接受的，但对神却是凡火。这不照神的启示，乃按自己的作法所献上的凡火，导致他们死亡。
米利暗和亚伦毁谤摩西，因为摩西娶了外邦女子为妻。（民十二1~2。）毫无疑问，摩西在这件事上不对。然而米利暗和亚伦反对摩西，并不是他们接触神的结果，乃是因著他们自己的动机。他们的反对摩西，源头不是神，乃是他们自己，他们的知识。这使神向他们发怒，使米利暗长了大痲疯，关在营外七天。（民十二9~15。）
圣经的记载告诉我们，只有一个领导是从不会错的，那就是主耶稣的领导。一切别的领导都有某种缺点。所以，在主耶稣的领导以外，其他任何一个领导都常有错误。虽然如此，我们必须非常谨慎，即使领导是错的，也不可攻击。
十个探子的失败，是他们凭著自己的眼光去看那地的形势。（民十三28，32~33。）当他们侦察那地时，他们看见了伟人和有围牆的城就害怕了。他们不像约书亚和迦勒，他们没有把眼目转向神。他们失败，是因倚靠他们的知识，不肯信靠神。（民十三30，十四6~9。）无论何时你处在困难的环境中，不要用自己的眼睛去审量，你若这样作，就会从神转出去。在艰难的环境里，你需要闭上眼睛，在灵中将自己转向神并祷告祂。这样你就要蒙拯救。因为那十个探子用他们自己的眼光去看环境，就不能像迦勒和约书亚那样信靠神。迦勒和约书亚告诉百姓说，『忘掉这些环境，信靠主罢！主比那些城牆更高，祂比所有的伟人更大。』那十个探子与迦勒、约书亚的不同，就在于这两个人信靠神，而那十个人却凭自己的领悟，就是照著自己的知识来审量环境。
可拉和他一党的人攻击神的代表权柄。（民十六l~3。）任何对神权柄的攻击，不管有理或没有理，都是出自人的心思。今天在召会中，原则是一样的。你可能感觉召会带头的人擅自专权而攻击他们。但你这出于人心思而有的攻击，带给你属灵的死亡。可拉和他一党的人遭受死亡的毁灭，是因他们攻击了神的权柄。你可能认为你攻击召会中带头的人是对的，但你必须察验一下结果－是死亡还是生命。你若真是对的，你攻击的结果必定是生命。然而，我能向你们作见证，在过去我曾见过几次攻击召会中领头的事，每一次总是把攻击者带进死亡的毁灭。这是严肃的！你得问你自己：『我的攻击是发自灵，发自神的宝座，还是出于我的心思？』攻击神的代表权柄，不管是甚麽理由，总是在带来死亡的知识线上。
可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，是因为他们忽略了神的面光。（民十六19。）他们若在意神的面光，就会从他们对摩西、亚伦的攻击这事上蒙拯救。他们会从知识线转到生命线。
扫罗并没有像大卫那样作不道德的事，然而他却照著自己的喜好对待仇敌。（撒上十五7~9。）神吩咐他要击打并杀死他所有的仇敌，扫罗却爱惜其中的一些，因为他们在他眼中是好的。因此，扫罗就独立行动，没有跟随主。（撒上十五11，22~23。）这独立行动的结果，使扫罗的王位被废，失去了他的国。
押沙龙背叛他的父亲大卫王。（撒下十五10~13。）根据撒下十三至十八章的记载，他是完全凭自己并凭他的知识行事的人。他不信靠神，结果没有别的，只有死亡。
亚哈是个坏王。他娶了耶洗别为妻，耶洗别是个属魔鬼拜偶像的女人；她为巴力造了一座庙，巴力乃是当时最有名的偶像。（王上十六30~32。）亚哈虽然生在属神的国里，却比向神独立更坏。他没有一点意念向著神，他是个全然向神独立的人。
现在我们来看新约。祭司长和经学家明白圣经。当希律王问到基督当生在何处时，他们立刻给他答案。（太二4~6。）圣经知识本来没有甚麽错，但仅仅持守知识，像这些祭司长和经学家一样，却是危险的。他们虽然知道基督生于伯利恆，却没有一个人亲自去看看。这证明他们是在知识线上，不是在生命线上。那没有圣经知识的东方星象家，是在生命线上。他们随著天上的星来到基督所在的地方并敬拜祂。无疑的，来自外邦之地的东方星象家有生命，而祭司长和经学家只有死亡。他们虽有圣经知识，这知识的结局却是死亡。知识不能赐人生命。
尼哥底母是个好人。然而他第一次到主面前时，乃是在知识线上。（约三1~2。）他对主耶稣说，『拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。』主耶稣回答时，将尼哥底母从教导和知识转到生命线上。（约三3。）主告诉尼哥底母说，『你不需要教导，你需要新的出生和新的生命。尼哥底母，你不需要更多的知识。你是摩西律法的教师，你的知识已经很彀了。你所需要的是新的生命。』
撒玛利亚妇人虽是一个不道德的妇人，她却仍然热心宗教。她有宗教传统的知识，却活在罪中，没有满足。（约四15~20。）这证明宗教不能帮助我们。撤玛利亚妇人是在知识线上。主将她引到神，就是那灵这活水跟前，使她满足。（约四21~24，14。）虽然她是在知识线上，主却把她转到生命线上。
现在来看犹太宗教徒。根据约翰五章，主耶稣点活了一个病了三十八年的人。这件事发生在安息日，就得罪了犹太宗教徒。（约五1~16。）他们只在意安息日，却不在意人真正的安息。那瘫痪的人有三十八年没有安息，甚至在安息日也没有安息。当主耶稣点活了他，他纔经历了真正的安息。犹太宗教徒定罪主耶稣，主对他们说，『你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命…然而你们不肯到我这里来得生命。』
今天的人在原则上也有同样的情形。许多基督徒查考圣经，以为在其中可以得著永远的生命，然而他们却不接触这位活的主自己。我们很可能读了许多章、许多节圣经而没有接触主。我们绝不可把读经和接触主分开，这两件事必须是一。每当我们读一行圣经，就必须说，『主耶稣，让我在神圣的话语里接触你。主阿，你是活的话。没有你作活的话，我就无法从写出来的话中得著生命。主阿，我必须接触你。你虽然是这麽奥祕，但我讚美你，给了我这一本摸得著的话。这话是结实的，坚固的，具体的。为这话我感谢你，叫我能读这话，并用这话祷告。但是主阿，我所需要的不是这些白纸黑字的字句，乃是你这活的灵。』这纔是正确使用圣经的路。千万不要向主独立而来接触圣经。你要经历死亡，无须去读不道德的小说。你若读圣经而不在灵里，就会经历死亡。因此连读圣经都可能是在知识线上，引我们到死亡。
经学家和法利赛人持守律法的知识，却仍在罪的奴役之下。（约八5，9，34。）他们把一个犯罪的妇人带到主面前，照著他们的知识要求主给一个明确的答覆，到底该如何处置这妇人。他们说，摩西吩咐说这样的人要用石头打死。约翰福音启示，主耶稣曾几次被逼问，人要祂回答是或否，但主总是不愿这样作。主不给这样的答覆不是因著祂聪明，而是祂只在意生命。约翰福音是一卷生命的书。生命单单就是生命，并不是是与否、善与恶的知识。是或否、善或恶都属于知识树。因此主没有那样回答他们。祂弯腰在地上写字，然后回答说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』主向他们说了这话，祂的话就摸著他们的良心；从那些最有经历的人开始，他们就走开了。他们中间没有一个是没有罪的。只有主耶稣是惟一没有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命树。
不要以为我们是门徒，就保证是在生命线上。那些与主在一起的门徒看见一个生来瞎眼的人，那时他们还是持守著宗教传统的知识。（约九1~3。）根据他们的宗教知识，他们问说，『是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？』主回答说，『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』主不给他们是或否的答覆，只将他们引到神面前。是或否属于善恶知识树，但神是生命树。因此主将门徒从知识线引到生命线。
马大是主的一个门徒，然而她完全在知识线上，持守有关末日复活的正统教训。（约十一24。）马大向主耶稣抱怨，主若早在那里，拉撒路就不会死。主说她的兄弟必复活，马大立刻解释祂的话说，她知道在末日复活的时候，拉撒路必复活。（约十一23~24。）她把现时的复活生命延到二千年后。主的回答是指著现时的复活生命，马大却凭著她对主话宗教的认识与解释，把复活延到遥远的未来。这真是可怕！马大的解经相当好，相当基要，然而，主说，『我是复活，我是生命，』（约十一25，）藉此把她指引到现时的复活。主似乎是告诉马大，『你不用等二千年，不用等待末日；现在我就是复活的生命。不要用你宗教基要的解经来更改我的话。我现在就是复活。』
彼得刚从天上的父得了启示，（太十六17，）立刻就转到他的心思里，而且被撒但利用，阻挠主去钉十字架。（太十六21~23。）主责备他说，『撒但，退我后面去罢…因为你不思念神的事，只思念人的事。』思想是在心思里的事，属于知识。我们若向主独立，在知识线上运用我们的心思来思想，就很容易被撒但霸佔或利用。彼得虽然是在生命线上，却在不知不觉间移到知识线上。我们都必须谨慎我们的思想！不然我们就会被撒但，死亡的源头，所欺骗。
犹大是十二门徒之一，但他总是在心思里数算钱财。（约十二4~6。）虽然他常与主（那时祂就是生命树）在一起，但他完全是在杀人的知识线上，全然不在生命线上。因为他的心思充满了钱的思念，他就将自己向魔鬼敞开，让魔鬼把出卖主的意念放在他心里。（约十三2。）至终，『撒但就进入他里面。（约十三27。）他以三十锭银子出卖了主。（太二六15。）然而，结果他并没有获得那钱的益处，反而丧失自己，上吊死了。（太二七5。）
犹太人遵守律法，并且按著律法将主耶稣定了死罪。（约十九7。）他们说，『我们有律法，按那律法祂是该死的，因祂自命为神的儿子。』照他们的律法，主耶稣自称是神的儿子，是亵渎了神。因此，他们照著律法将主定了死罪。我们必须谨慎使用并引用圣经。我们使用圣经，究竟是在生命的路上呢，还是在知识的路上？圣经是生命树，带给我们生命；但也能成为知识树，带给我们死亡。所以，就是在使用圣经上，我们也得谨慎。
大数的扫罗是个拔尖的宗教徒。他在犹太教中比他本族许多同岁的人更有长进，为他祖宗的传统格外热心，结果他逼迫了召会。（加一13~14。）宗教及其传统的知识总是逼迫活的召会。神如何使大数的扫罗转到生命线上呢？当扫罗正逼迫召会的时候，神将祂的儿子启示在他里面，他就因祂活著。（加一16，二20。）扫罗是极其宗教的。没有人认为宗教是错的，但宗教完全是在知识线上。你只有转向活的基督，纔能从知识线转到生命线。
哥林多信徒在知识上样样富足，他们很自高自大，但在基督里仍旧是婴孩。（林前一5，八一，三1。）知识不会帮助你长大半吋，只会叫你留在属灵的婴孩期。你越倾向知识，在基督里就越留在婴孩期。在哥林多前书中，保罗把哥林多人从知识转向生命的长大，使他们经历变化，为著神的建造。（林前三6~12。）保罗说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』他似乎是告诉哥林多人：『你们不需要更多的知识，你们所需要的是生命的长大。这种生命的长大是为著变化，好产生为著神建造的宝贵材料。你们需要生命长大，把你们从属肉体变成真正的属灵，使你们成为宝石，为著神的建造。』
在使徒时代有一派哲学，称为智慧派。智慧派是埃及、巴比伦、犹太及希腊思想的混杂。这种折衷的哲学偷偷混进召会生活里，保罗在歌罗西二章八节称之为哲学，虚空的欺骗，人的传统，及世上的蒙学。这种哲学把许多信徒从基督作他们的生命岔开，而把他们破坏了。那时，罗马政治残害信徒还不如希伯来宗教和希腊哲学那样厉害。所以，保罗写信给歌罗西人，指引他们转向所接受的基督。他们既然接受了基督，就要在祂里面行事为人，（西二6~7，）而不该照著哲学、人的观念或世上的蒙学。
新约中题到召会中持异议的人。在罗马十六章十七节保罗警告我们，要留意那些持异议的，他们坚持异议，造成分立和绊跌的事。他们花言巧语，假装帮助别人。他们若不用圆滑的话语，就没有人听他们。保罗嘱咐我们特别留意异议者，因为他们喜爱教导不同的事，又为相反的教训争辩。不过，我们不是要用好坏、对错的标准试验那些异议的话，乃是要问：『这是建造，还是拆毁？是维持合一，还是造成分立？是帮助你向前，还是叫你跌倒？』你在还没有听他们异议的话以前是活的，但听了一小时你就死了。这证明这些异议的话散佈死亡。不要照著对或错的知识去察验那些异议者，因为你这样作，就尝了善恶知识树。你必须照著生命或死亡来试验一切异议。你听了那些异议的话，你是活的，还是死的？你若真是活的，那就儘量去听罢。然而，你若经历了死，你就必须到主面前，求主洁淨你，救你脱离死亡。已过几十年，我们见过许多异议者。我们需要看见，没有一个召会的光景一直是对的。但问题不在于对或错，乃在于是生命还是死亡。绝不要用对错的标准去试验异议的话，总要用生命或死亡来衡量。甚麽事叫你活，赐你生命，你就接受。甚麽事叫你死，杀死你，你就必须弃绝。
保罗嘱咐提摩太留在以弗所作一件事－嘱咐异议者不可教导不同的事，只注意神的经纶，就是分赐神作生命。（提前一3~4。）我们再次看到这试验是生命。这个人的话若是将神分赐到你里面作生命，那就是好的；那些话若是不赐你生命，反而杀死你，那必定是在知识线上。
启示录二章说到巴兰的教训、尼哥拉党的教训、耶洗别的教训和撒但深奥的事。（启二14，15，20，24。）初期召会受到这些教训的欺骗，偏离了喫主和同主坐席。所以，为著使召会回转来享受祂自己，主应许召会，他们若离开那些教训，祂就要将自己给他们喫。在启示录二章七节，主应许给他们喫生命树。在启示录二章十七节，主应许给他们隐藏的吗哪。在这两节里我们看到了伊甸园中的树和旷野中的吗哪，这两样都是基督自己。主没有说祂要给他们教训，或给他们更高超的道理。巴兰和尼哥拉党有他们的教训，耶洗别有她的教训，撒但有他深奥的事，主耶稣却有生命树和隐藏的吗哪。根据启示录三章二十节，主耶稣应许那听见祂叩门就开门的，与祂一同坐席。喫生命树，有分于隐藏的吗哪，以及与主一同坐席，这意思就是我们不断的留在生命线上享受主。我们若在混乱和分裂的日子依从了诸般的教训，我们就要被杀死。然而，我们若注意对主的享受，我们就是留在生命线上，就要得著生命而活著。
将来的敌基督是一个完全在心思里，而有刚强、独立意志的人。因此，他要完全被撒但得著，甚至成为撒但的化身。（启十三5~8。）他被称为『不法的人，』『灭亡之子，』因为他高抬自己，自称是神。（帖后二3~4。）他是圣经中知识线上的巨人，对于生命线一无所知，也毫不在意。他的定命是和撒但，死亡的源头，同受永远的死。
我要用林后三章六节作结论，那里说，『那字句杀死人，那灵却叫人活。那里的『字句』是指旧约，原文这辞在提后三章十五节译为『圣经，』保罗在那里说到提摩太从小明白圣经。但死字句的圣经属于知识树，是杀死人的；而那灵属于生命树，是赐人生命的。所以我们有一个选择。为这选择讚美主！生命的选择！在知识线之外，还有生命线。我们必须在知识与生命之间有一个选择。我们必须在生命和死亡之间选择一个。
我们现在来看创世记二章的最后部分。创世记头二章虽然十分简略，却包含许多项目。我们从前曾指出，在这两章里几乎每一项都是神真理的种子，需要整本圣经来解释并发展。圣经中的神圣启示揭示了许多属灵的事，这些属灵的事是奥祕的、抽象的，就人来说是不具体的。由于我们了解这些事的能力有限，神不得不将祂的神圣启示用图画和譬喻的方式揭示出来。创世记二章就是用寓意的方式写的，其中一切的项目都是譬喻。我们不该只照著表面的字句去了解，而应深入领会那些譬喻的意义。生命树与善恶知识树都是寓意。到底生命树是甚麽？人难以了解。但无论如何，那是生命树。在创世记二章我们也看到一道河，在河中有金子、珍珠和红玛瑙。这些东西表徵甚麽？有甚麽意义？我们在前面几篇信息已经看过，这些都是含有寓意的譬喻。
就人来说，创世记二章的末了是很容易明白的，因为这里说到婚姻的故事。亚当已经创造出来了，但他还没有妻子，所以神给他豫备一个妻子。这不像譬喻。如果我们只读创世记二章，我们不会看出这是个譬喻。但我们若读完整本圣经，就会领会创世记二章的婚姻，实在是个譬喻。我们为甚麽这样说？因为以后在旧约里，神告诉祂的百姓说，『因为造你的，是你的丈夫。』（赛五四5。）人的创造者是人的丈夫，这就是说，在宇宙中独一的男人乃是神自己。神所造的男人实际上不是男人，乃是女人。我有一个问题，要问所有读本篇信息的男人：你们究竟是女性，还是男性？我是女性，因为我是妻子的一部分。首先，神是造我的神；其次，祂成了我的救赎主；现在，祂是我的丈夫。
这观念到了新约就彻底的得了发展并解释。虽然许多人认为耶稣基督是伟大的教师，有的以祂为救主，但四福音也启示祂是新郎。不错，祂是教师，是救主，然而祂也是来迎娶新妇的新郎。（约三29。）有一天，约翰的门徒来见主耶稣，问说为甚麽祂的门徒不禁食。主耶稣的回答启示出祂自己是新郎。主问他们说，『新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？』（太九14~15。）此外，最大的使徒保罗清楚的告诉我们，召会是妻子，基督是丈夫。他在林后十一章二节说，『我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』因此，我们是基督的妻子。此外，在以弗所五章保罗论到婚姻时说，人要与妻子联合，二人成为一体。在以弗所五章三十二节保罗又说，婚姻表徵那极大的奥祕，就是基督与召会。
在创世记二章的亚当是基督的豫表，豫像。按照寓意，可以说亚当就是基督。我们看到创世记二章的亚当，就看到了基督。那麽夏娃表徵甚麽？表面上她只是个女人，是亚当的妻子。但我们若有以弗所五章属灵的异象，就会看见在园中的夏娃乃是召会的豫像。我们如果有这样透视的眼光，就会知道创世记二章发生在亚当身上的事，就是基督的经历，而发生在夏娃身上的都与召会有关。我们必须这样领会创世记二章。在寓意上，亚当是基督，夏娃是召会。
这好像一个人的照片。假如我有一张某弟兄的照片，我拿这张照片给你看，问你这是谁。你若说这是某弟兄，你是对的。但我们必须小心。因为这是某弟兄的照片，并不是某弟兄本人。这不过是某弟兄的照片，印著他的样子，给你一点印象他长得怎样。照样，在创世记二章，我们藉著亚当与夏娃的豫表，看见了基督与召会的寓意或照片。我们细察亚当与夏娃的图画，就能明白召会是怎样产生的。我们若仅仅谈论基督与召会，人很难领会；但人若观看图画，就很清楚。图画节省了许多文字。我就是用许多话描述某弟兄的样子，你还是难以想像。但我只要把他的照片拿给你看一看，你对他就立刻清楚了。照片虽然不是真人，但至少使你对本人有若干认识，免去你的猜想。神用创世记二章亚当与夏娃的图画，给了我们对基督与召会明确的启示。没有这一章，我们必定无法这样准确的知道基督与召会的关係。这张图画显示出召会是怎样产生的。
请记得创世记一、二章揭示了两件大事。创世记一章启示神永远的目的，就是藉著人彰显祂自己，并与人一同管治。人被造是为著彰显神并代表神。创世记二章接著显示神达成祂目的的方法。神有了目的，但祂必须有方法达成祂的目的。神的方法是甚麽？我们已经看过，祂的方法乃是生命。神要进到人里面作生命。为了达成祂的目的，神要进到人里面作人的生命和生命的供应。此外，创世记二章启示神的手续包含三个步骤。第一步是神造人为器皿，好盛装神作生命。人既被造为器皿盛装神，就能凭神而活，彰显祂并代表祂。第二步是神将人摆在生命树跟前。我们已经看过，生命树代表神自己。神将人摆在生命树跟前，就是指明神要人接受祂到里面，使人为著召会的建造，变化成为宝贵的材料。
现在我们来到第三步。第一步是造器皿，第二步是将这器皿摆在生命树跟前，第三步是将神作到人里面作生命。神怎样能将祂自己作到人里面作生命？讚美主，我们有一个譬喻帮助我们明白。我们需要清楚这个譬喻。虽然你很熟悉亚当婚姻的故事，但你可能对这故事的意义从未留下深刻印象。
神造天是为著地，造地是为著人。然后神造人，人是为著神，有灵可以接受神。男人豫表神这真正的宇宙丈夫，要为祂自己寻找一个妻子。
人造好以后，神说，『那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的补满。』（创二18，另译。）虽然人是完全的，但不完整。正如人的头是完全的，但没有身体就不完整。每一个人都像半个西瓜。他既是半个，就不完整。他虽然完全，但需要另一半使他完整。两个一半的西瓜合起来纔是一个完整的西瓜。照样，夫妻好像两个一半的西瓜，合在一起纔是完整的一体。这就是为甚麽我告诉年轻人要结婚的原因。你若不结婚，你虽然完全，却不完整。因此当神看亚当的时候，祂似乎说，『亚当，你是完全的，但你只是一半。你太孤单了，我要给你造一个补满，我要给你造一个配偶。』
男人是神那真正宇宙丈夫的豫表。神在没有得著祂正确的人之前，祂是孤单的。神独居不好。虽然神是绝对而永远的完全，却不完整。说神不完全是亵渎。我们的神是永远完全的。但无论如何，没有召会祂不完整。没有召会，祂就像丈夫没有妻子，就像头没有身体。所以当神说亚当独居不好，意思就是说祂自己不完整，祂独居不好。亚当需要一个妻子，豫表并描述神需要一个补满。我们若看见这点，创世记二章各方面就都清楚了。
神用土造了野地各样的走兽，和空中各样的飞鸟，并将这一切带到亚当面前。（创二19。）神带一匹马到亚当面前，亚当也许说，『这是一匹马。这个动物绝不能与我相配，因为牠有四条腿，我有两隻脚。』神带一隻牛到亚当面前，亚当也许说，『这是一隻牛。牠有两隻角。牠不像我，不能作我的补满。』神将一样一样的动物都带到亚当面前，亚当给一切牲畜和空中的飞鸟，野地的走兽，都起了名，但他在牠们中间找不到一个可作他的补满，（创二20，）找不到一个配得上他。虽然亚当有智慧给各样活物起名，他似乎说，『牠们都离我太远，牠们不像我，我怎能以其中任何一个作为配偶？』亚当为各样活物起名之后，就著一面说，他失望了。在一切受造之物中，他竟找不到一个与他相配，作他补满的。但神清楚的知道祂在作甚麽。
于是耶和华神从亚当肋旁取了一根肋骨，建造成一个女人，并将这女人带到亚当面前。（创二22。）当亚当从沉睡中醒来，看见夏娃，他就说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』（创二23，直译。）亚当似乎说，『这次不像以前各次；以前是狮子、马、鸽子、乌龟…。这次是我骨中的骨，也是我肉中的肉。这当然是我的另一部分，我的第二部分。这是我的配偶，她完全与我相配。』当他和夏娃联合的时侯，他们就成了一体，成了完整的一个。由此我们能看见，妻子夏娃是丈夫亚当的补满；亚当若没有夏娃就不完整。夏娃取自亚当又归给亚当，使他们二人能成为一体。我们若看见这一点，我们对创世记二章譬喻的意义就有了基本的领会。
夏娃如何是亚当的补满，召会照样是基督的补满。按寓意说，基督教中有许多东西不过是『马、牛、乌龟、鸽子，』因为那些都不是出于基督，不能与基督相配。只有那由基督重生，凭基督活著的召会，纔能与基督相配，并作祂的补满。当基督看到这个，祂必定会说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』（参弗五30，有古卷下加，就是祂的骨，祂的肉。）
现在我们需要来看过程。神要为自己产生一个补满，神作了些甚麽？
有一天神成了一个人。（约一14。）这人为童女所生，生在伯利恆，名叫耶稣。神成为人，是由人的被造来豫表。在创造之先没有人；藉著神主宰的创造，一个人忽然出来了。照样，在耶稣生在伯利恆的马槽之先，神仅仅是神；但藉著成为肉体，神成了一个人。这人乃是真亚当。创世记二章的亚当是照片，（罗五14，）藉基督在肉体中出生，真亚当来了。根据圣经，在园中的亚当叫作首先的亚当，主耶稣这真亚当称为末后的亚当。（林前十五45。）末后的亚当纔是真亚当。
有一天真亚当被摆在十字架上，祂在上面睡了六小时，从上午九时到午后三时。（可十五25，33。）这是创世记所说，『耶和华神使他沉睡，…于是取下他的一条肋骨，』（创二21，）为他建造一个妻子的话所表徵的。亚当的沉睡是基督为产生召会死在十宇架上的豫表。这就是基督那释放生命、分赐生命、繁殖生命、扩增生命、繁衍生命的死，由一粒麦子落在地里死了，长起结出许多子粒，（约十二24，）好作成饼，就是身体－召会（林前十17）所表徵。藉著这样产生召会，神在基督里就作到了人里面作生命。首先，神成为人；其次，这位有神圣生命和性情的人，经过死与复活，扩增到许多信徒里面，使他们成为众肢体，组成真夏娃，和祂相配，成为祂的补满。藉著这样的过程，神在基督里带著祂的生命和性情，就作到人里面，使人有祂同样的生命和性情，好与祂相配，作祂的补满。
基督被钉十字架的末了，犹太人不愿意被钉罪犯的身体留在十字架上过安息日，就求彼拉多叫人打断他们的腿。（约十九31。）当兵丁来到耶稣那里，要打断祂的腿，发现祂已经死了，所以无须打断。这应验了经书所说的：『祂的骨头一根也不折断。』（约十九32~33，出十二46，民九12，诗三四20。）然而兵丁用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。（约十九34。）血是为著救赎。（来九22，彼前一18~19。）水是表徵甚麽？在出埃及十七章六节，我们看到被击磐石（林前十4）的豫表。磐石被击打就裂开，流出活水。耶稣在十字架上也是被摩西的杖击打，那杖就是神的律法。祂裂开了。祂的肋旁被扎，水从那里流出来。这水是祂神圣生命的流，表徵产生召会的生命。
当神在亚当沉睡中完成产生夏娃的工作后，亚当从沉睡中醒了过来。亚当的沉睡豫表基督的死，因此他的醒过来表徵基督的复活。亚当醒了以后，连同那出自于他的夏娃，成了另一人。亚当如何从沉睡中醒来，娶夏娃作他的配偶，基督也从死人中复活，娶召会作祂的补满。
亚当从沉睡中醒来，立即看见用他肋骨建造的夏娃在他面前。照样，当基督从死人中复活，（林前十五20，）召会也藉著祂神圣的生命产生了。藉著祂的死，祂里面神圣的生命得以释放出来；藉著祂的复活，这释放出来的神圣生命得以分赐到我们信祂的人里面。所以圣经说，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。（彼前一3。）祂是那落在地里，又结出许多子粒的麦子。（约十二24。）我们就是那许多子粒，藉祂复活的生命所重生。因著我们是重生的人，有祂作生命，并凭祂而活，我们就构成了祂的召会，就是在复活中的真夏娃。
当亚当看见夏娃，就说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』（创二23，直译。）当基督看见召会，祂也许曾这样说，『我看过牲畜、狮子、鸟龟、鱼和鸟，但没有一样能配我。这次是我骨中的骨，我肉中的肉，因为召会是藉著我的死与复活产生的。召会出自于我，召会和我能成为一。』
许多基督徒谈论召会。有人说召会是物质的建筑物，因此说去召会。在我们看过创世记二章亚当和夏娃豫表的意义后，就绝不会把物质的建筑物称为召会了。物质的建筑物不是召会，不过是用木头、砖块造成的房子。有些人进步一点，说召会是一班真基督徒。但一班真基督徒不一定可以构成召会。他们也许仍然是天然的人，是许多美国人、中国人、日本人和墨西哥人。这样一班天然人的聚集，并不是召会。
召会是甚麽？召会是基督的一部分，一点不差就是基督自己。召会是信徒里面之基督的元素。把许多信徒里面的这元素加在一起，就等于召会。召会不是美国人、墨西哥人、日本人、中国人的组合。召会是所有信徒里面基督的总和。我们虽然是重生的人，但若仍旧照天然个性生活行动，就在实际上还不是基督身体上的肢体；我们只能在肤浅的意义上，说我们是祂身体的肢体。当我们仍照天然个性生活行动时，我们可能是标准的美国人、犹太人或中国人，但在实际上并不是基督的肢体。基督的肢体实际上是甚麽？乃是由基督的元素，就是人的灵里那赐生命的灵所产生的。基督是那赐生命的灵，住在信徒里面。当这位在信徒里的基督加在一起，总和就等于召会。因此，我们都必须脱去旧人，脱去一切天然的生命，直到活的基督从我们灵里彰显出来，然后我们纔有召会的实际。在召会这新人里，没有犹太人、希利尼人或化外人，惟有基督是一切，又在一切之内。（西三11。）凡所活出的，若不是基督，就不是召会。『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）『因为在我，活著就是基督。』（腓一21。）这纔是召会！『这次纔是』祂骨中的骨！一切出于人天然生命的，如各种人的组织，以及基督教中一切人的活动，都不是召会，都不能成为基督的补满，也不能与基督相配。就寓意说，这些东西不能算是夏娃，只能算作亚当所起名的各种动物而已。
让我们思考四福音中所描绘的图画。当主耶稣成为末后的亚当而来，祂看那些犹太教徒，似乎说，『这是一匹马，那是一隻乌龟。』在马太十六章祂转向彼得说，『撒但！』主似乎说，『这些不是我的配偶，他们与我不能相配。他们绝不能作我的补满。』因此，主耶稣必须死。祂必须在十字架上睡了，使祂释放祂的生命，产生能与祂相配的真补满。当祂从死里复活醒过来时，祂看见了召会。那时，特别在五旬节那天，祂能说，『这次纔是我骨中的骨，我肉中的肉。』
只有出于基督的纔能得到基督认可，只有出于基督的纔能归给祂，与祂相配。只有出于基督复活生命的纔能作祂的补满和配偶，就是基督的身体。只有出于基督，且是基督的，纔能与基督成为一。
新约书信告诉我们，从五旬节以后，许多消极的事物偷进了召会，有些动物，像马和乌龟，再度出现。因此，主耶稣不得不再说，『这个不是，那个不是。』祂现在等候要来的婚娶。在婚娶的那日，祂要看著得胜者说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』
我们现今正在往那婚筵的路上，我们必须除去一切天然的事物，属于天然人的事物，基督以外的事物。我经历过许多事物。我是生在基督教，长在基督教。当我看见并考察许多事物时，在我里面复活的生命对我说，『这个不是，那个不是。』有一天我碰著了对的事物，在我里面复活的生命就说，『这一次是的！』许多次甚至在我们中间，我里面的生命说，『这个不是。』但更多次复活的生命说，『这就是了。』我们需要听基督的声音，就是在我们里面复活生命的声音，并一直顺著这声音而行。
在豫表上，亚当与夏娃成为一体。（创二23~24。）在实际上，基督与召会是一灵，因为那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）照寓意说，基督的所有信徒都是『祂身上的肢体，就是祂的骨，祂的肉。』丈夫与妻子婚姻的联合乃『极大的奥祕，…是指著基督与召会说的。』（弗五29~32。）
如果我们在读圣经时有这样的异象，就会明白雅歌：基督是我们的良人，我们是祂的佳偶。我们就会不照天然或知识，乃照生命来领会全本新约。我们也就会知道，我们都已经重生，且藉基督得以再造，现在与主，并与众圣徒成为一灵，今天在地上与我们的丈夫基督同过婚姻生活。我们不是仅仅等候将来，我们今天就在过团体的婚姻生活。在某种意义上，我们已经有婚姻生活，现在正与我们的丈夫同活。但在另一种更完全的意义上，今天我们所享受的不过是一点豫尝，我们仍在等候要来婚娶的完满享受。这婚娶要在启示录十九章举行，接著，召会要完成为新耶路撒冷，就是基督完备的新妇，直到永远。基督与祂完备的妻子要享受婚姻生活，直到永远。这妻子当然不是单独的个人，乃是一个团体、建造的彰显，就是新耶路撒冷。
在创世记二章，我们看见人的被造和生命树。生命树是指神作人的生命和生命的供应。当神将祂自己作到人里面，人就开始经历生命的涌流，在这涌流里有宝贵的材料－金子、珍珠和红玛瑙。在创世记二章末了，我们看见女人的建造。在该章早先题到的那些宝贵材料，都是为著建造这女人。我们若只有创世记二章，就无法恰切清楚的领会这事。但在圣经末了我们也看到一个女人，就是新耶路撒冷。这女人是一座由金子、珍珠、宝石所建造的城。在创世记二章，这些材料是在生命的流中，还没有被建造。到圣经末了，这些材料就都建造成了一座城，就是终极并永远的女人。在创世记二章，我们藉著夏娃看到新耶路撒冷的小影；到了启示录二十一章，我们看到夏娃完成于新耶路撒冷，就是羔羊的团体新妇，由那三样宝贵的材料建造而成，因此，我们再次看到，在创世记一、二章，几乎每一件事物都是一粒种子，这粒种子历经全本圣经而逐渐长大，到了启示录就成熟收割。
今天我们既不在开端，也不在完成，乃在路上。我甚至不能以在以弗所五章为满足，我要在启示录十九章七至九节，在基督的婚筵上。要到达那里，我们必须脱去一切天然的东西－那些牲畜、乌龟、马等等。也许你的天然个性像一匹强壮的马。我们必须抛弃这天然的生命。讚美主，在我们里面另有一个生命，另有一种元素，就是基督那赐生命的灵。我们必须凭这生命而活，日夜脱去旧人，穿上新人。这样我们就要被变化，模成祂的形像，豫备好在祂回来时，有分于祂的婚筵。至终，我们要成为新耶路撒冷，神永远的目的就完全达成了。
亚当沉睡，肋旁被打开，取出一条肋骨，结果亚当得著夏娃作他的补满与他相配。这象徵基督死了，肋旁被扎，释放出祂神圣的生命，结果祂得著召会作祂的补满。从此，神不再独居，基督已经得著一个新妇与祂相配。启示录二十一至二十二章揭示，在永世里，新耶路撒冷这召会的完成，要成为基督的新妇，作神完满的补满，永远与祂相配。
亚当与夏娃至终成为一体，成为完整的一个。这是神人联合为一的寓意。神的心意是要与人成为一。祂藉著基督的死与复活产生召会，而达到这目的；召会代表正确的人性与祂这位丈夫相配。在这联合里，人性与神性联合为一，直到永远。要来的新耶路撒冷正是神人的联合，活的完整单位，由神性与人性组成。
亚当与夏娃乃是一，生活在一起，这描绘出神这宇宙的丈夫要与重生的人永远一起生活。神与人的宇宙婚姻生活，在启示录二十一章有完满的启示。在永远里，神在基督里是人生活的中心、实际和生命。人藉著神在基督里作生命而活。人要彰显神的荣耀并运用神的权柄，治理新地。神与人，人与神要永远在一起过婚姻的生活。');
所以，创世记一章一节至二章三节，是一幅神目的的图画；而二章四节至二十五节，描绘出达成神目的的方法。这两部分可看作一幅建筑计画的蓝图。创世记三章至启示录二十章可视为建造的过程；启示录二十一及二十二章可视为完成后之建筑物的照片。
我喜爱创世记和启示录，因为在这两卷书中，我们可以看到神的目的及其完成。这两卷书也启示那狡猾的仇敌如何进来，又如何被扔出去。那些所谓的摩登批判家不信圣经，主要就是攻击这两卷书。当我年轻的时候，这种『高等批判学』相当得势，我们一直与牠争战。那些高等批判家攻击创世记和启示录，因为那在他们里面狡猾的蛇知道，这两卷书把牠暴露无遗。如果你要知道那蛇如何进来，牠的定命如何，你需要读创世记头几章和启示录末几章。启示录十二章九节题到：『那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』形容蛇的『古』字，是指远在创世记三章的时候。所以，如果没有创世记和启示录，那狡猾的蛇就不会完全被暴露。因此，那蛇发明了所谓的摩登批判学，毁谤这两卷书。
在创世记一、二章，我们看到一个园子；在启示录二十一、二十二章，我们看到一座城。藉著变化与建造，园子成了一座城。在创世记二章与启示录二十一章之间，有许多时代或世代。那条蛇第一次出现是在创世记三章，此后一直非常活跃；牠从不睡觉。从创世记三章以来，他在每一个世代都不断的工作。你仔细读整本圣经，会发现那蛇在创世记三章进来，到启示录二十章十节被扔在火湖里。无论在那一个时代，撒但总是非常活跃。在第一个时代，就是在神以第一种方式对待人的时候，撒但就在那里。撒但不仅败坏了第一对人，也破坏了以后每一世代的人。当神兴起另一个世代，撒但又在那里破坏人。一代又一代，一时又一时，撒但都在场，似乎连神都无法控制那个局面。但事实并非如此。神是大的。我们只要稍微给祂一点时间。在神看来，千年如一日。从亚当被造的时候到现在，在神看来实际上还不到六天。我们对祂要有忍耐。
到了召会时代，我们看见撒但与人之间最强烈的衝突。那是极其凶猛的争战！启示录给我们看见，神在众召会中得著了一班得胜者，他们要击败撒但。在这时代的末了，主耶稣要在得胜中归回。主耶稣所以不能回来，乃是由于现在还没有得胜的立足之地。祂一直在等待这个。得胜者要在地上建立一个滩头堡，使荣耀的基督可以在得胜中归回。按照启示录十二章，撒但首先要被得胜者击败；然后在主回来时，要被捆绑扔在无底坑里。（启二十1~3。）最终，他要被扔在火湖里。（启二十10。）
在创世记三章撒但进来，在启示录二十章他被扔出去。紧接著创世记前两章之后撒但进来，恰好在启示录最后两章之前他被扔出去。因此在整本圣经中，只有四章圣经没有仇敌污染的脚踪。除了这四章圣经之外，他污染了每一世代和每一空间，只有创世记一、二章和启示录二十一、二十二章没有被撒但污染。在创世记二章和启示录二十一章之间，我们看见那狡猾的蛇一切的活动。你从前曾否注意到，撒但在创世记头二章之后随即出现，而要到启示录末两章之前纔被扔在火湖里？在本篇信息中，我们要看这狡猾者头一次怎样进来。
我们曾经看过，创世记一章启示神永远的目的和心愿，创世记二章启示神达成祂目的的方法。但在神达成祂目的之前，撒但先进来了。在每一件事上撒但总是要抢先。凡是真实的事物慢一点没有关係，但假的总是快快抢先。所以对许多事，在开头的时候，最好甚麽都不作。假定有一个孩子来向父亲说，『爸，我要买新玩具。』父亲应该回答说，『孩子，等两天，让我们看看主怎麽说。』再多等两天也许会更好。因为撒但总是匆促的，我们绝不可接受第一个建议。如果一位弟兄为某件事来要你答覆，不要立刻回答。可能那个问题就是撒但一个匆促的活动。你需要等一下，也许几天之后那位弟兄就改变主意了。我曾多次见过这样的事。年轻人性子都很急；他们天性快，喜欢行动迅速，并且要立刻得到答案。这个急躁的源头就是那狡猾的蛇。假如你肯等待，神会进来。在许多事上，神不在第一个场合里，蛇总是抢在神的前头，想要击败神。
按照创世记三章，撒但先进来。在圣经里有一个『首先题到』的原则，就是在某种场合中那首先被题到的，就立定以后在那种场合中一切事情的原则。因此创世记三章第一次题到撒但的活动，启示一个原则，就是撒但在神以先进来。
按照创世记三章至十一章，人类有四次堕落。在本篇信息，我们要说到第一次的堕落。
很多人多少有一些圣经知识。就是一些非基督徒也知道亚当和夏娃喫知识树果子的事。但是很少人，包括基督徒在内，知道人类第一次堕落的意义。因此我们必须从三方面来看这个问题。第一，我们要确定堕落的因由。甚麽是人第一次堕落的原因和基本因素？第二，我们必须研究堕落的过程，就是第一次堕落发生的路线。第三，我们需要察看人第一次堕落的结果。这是本篇信息的负担。我知道因著争战的凶猛，释放这篇信息是很难的，仇敌隐藏在我们的里面。甚至我们对于创世记所已经有的知识，也可能拦阻我们透视到本章的深处。我们必须探究人类第一次堕落之意义的深处，而不可仅仅作肤浅的观察。
如果我问你们，人类第一次堕落的原因是甚麽，你们必定会回答说，原因是撒但。这是对的，但我们不可完全归咎于撒但。我们要看见，人类第一次堕落的原因，主要不在撒但那面，而在人这面。我们可以感冒为例。感冒是由于冷空气，然而冷空气本身并不足以引起感冒，必须有感冒病毒纔会引起。一张椅子，即使暴露在冷风中，也不会感冒，因为牠不会感染感冒病毒。人容易感冒，因为人有感冒病毒。我们不该完全归咎于冷空气，反而应当多归因于感冒病毒。同样，我们不能把堕落的责任全部归诸撒但，人该负大部分责任。虽然如此，我还是把人类堕落的第一个原因放在撒但身上。撒但是人这次堕落的起始因素。撒但就是撒但，他永远没有希望改好一点或不同一点。
撒但有一个特别的名字，叫作『那试诱者。』（太四3。）无论他去那里，所行的就是试诱，因为这是他的性情和本质。主耶稣说，他是一个说谎者。『他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。』（约八44。）凡从撒但出来的都是谎言。我们绝不能盼望他会改好，我们必须远离他。
在圣经中撒但被称为魔鬼，（启十二9，二十2，）这名字的意义是『毁谤者。』他向人毁谤神，向神毁谤人。他对夏娃所说的话含示著对神的毁谤。（创三5。）他的毁谤永远是谎言。他是藉著毁谤的谎言试诱人，他试诱夏娃也是这样。
当撒但接近夏娃的时候，他非常的狡猾，假装著不是他自己，而以化身出现。当主耶稣成为肉体的时候，是神成为人；虽然每一个人都能看见这个人，但很少人知道这个人就是神。在神成为肉体之前，撒但已先行动，使自己成为肉体。神是在约翰一章成为肉体；撒但是在创世记三章成为肉体。神所要作的许多事，撒但总是抢先用类似的方式来作。这样，在神成为肉体之前，撒但先化身成为狡猾的蛇。
那蛇是狡猾的，也就是说，是聪明的、灵巧的、诡诈的。他假装不是他自己，好欺骗夏娃。我们对每一件狡猾的东西都得留心，对每一个聪明的人也都得留心，因为聪明的人常容易被那蛇利用。撒但没有假装成乌龟，因为乌龟很笨。我们必须记得，留心任何聪明和狡猾的事物，因为撒但可能就隐藏在这样的事物里面。
所以就外面说，人第一次堕落的原因是撒但。以后我们会看见，堕落的内在原因是人自己。
我盼望青年人特别要认真的看这些点。这些点是基本的原则。
撒但试诱的方法，第一是向人题议。（创三1，4。）这题议必然是对神的话打问号。撒但总是藉著一个题议，叫你对神的话起疑问，而来试诱你，引诱你，陷害你。甚麽时候你怀疑神的话，你必须认清那个怀疑不是从你来的，乃是从蛇来的。很多年前我读过一篇文章，是美国浸信会一位牧师写的，他说，『问号的形状就像一条蛇竖立起来问说，「神岂是真说？」』我们对圣经里一切的话都不该有任何疑问，对每一句话都该说『阿们。』说阿们很安全，起疑问很危险。对神的话所打的任何问号，都是出于那试诱者的题议。
撒但的题议总是使人怀疑神的话和神的心。那狡猾者就像蝎子，他的疑问就像蝎子刺上的毒素。蛇对夏娃说，『你们不一定死。』实际上蛇是对夏娃说，『神为甚麽禁止你们喫知识树？因为神知道你们喫了就会像祂。你们会像祂一样的智慧。』这些话就是毒素，是从蝎子的刺来的。夏娃被刺螫中，毒素就注入她里面。于是她看那棵知识树，见是美好悦人。（创三6。）这就是撒但试诱她的方法。
现在我们来看人第一次堕落的内在原因。我特别著重这一点。人堕落的内在原因乃是女人出头。（创三2~3，6。）夏娃所以被蛇引诱，是因忘记她的丈夫。魔鬼很狡猾，他知道女人比男人软弱，（彼前三7，）就以女人为攻击的目标。不管女人对蛇说甚麽，只要她站在那里对蛇说话，她就错了，因为这指明她出了头。她最安全的方法乃是不对那恶者说话，而转到她丈夫背后藏起来。如果夏娃这样作，那狡猾者就失败了。所以人第一次堕落的基本原因是妻子出头。虽然她有丈夫，她却自己作主。
女人的意义乃是在神面前代表人。以赛亚五十四章五节说，『因为造你的，是你的丈夫。』神是宇宙中独一的男人。不管我们是男性或女性，我们都是祂妻子的一部分。人的地位不是丈夫的地位，乃是妻子的地位。神是我们的丈夫。神是头，我们不是头。即使我们是男性，也不是头。在神面前，弟兄的地位和姊妹的地位一样。在神的眼中，姊妹是女性，弟兄也是女性。
神是我们的丈夫，我们的头，我们必须常常保守自己在祂的遮盖下。女人必须蒙头，绝不可出头。（林前十一3，5，14~15。）神既是我们的头，我们应该一直转向祂。因著主的怜悯，我已经认识祂。如果我是当日伊甸园中的夏娃，魔鬼来到我面前，我看也不看他一眼。我会转向我的丈夫，躲在他背后。我会让亚当作头，让他带头，那样就甚麽问题都没有了。
女人的失败是在于越过男人，自己出头。（参提前二14。）夏娃这一边的失败，豫表人出头，并表徵人越过神，把神放在一边。同样的原则也行在今天。甚麽时候我们把主放在一边，凭自己行事，我们就被击败。如果我们自己努力想要得胜，这努力就是一个失败，因为这使我们远离我们的丈夫，我们的头。永远不要靠自己作甚麽。想靠自己作甚麽就是自己出头，离开了妻子的地位。我们该有智慧，永远不自居丈夫的地位。
在伊甸园中的夏娃是我们的代表。有时几乎我们所有的人都照她的方法行事。我们都成了夏娃。无论甚麽环境临到，我们都凭自己去应付。虽然我们会有很多祷告，但是问题一来，我们就忘了我们的丈夫，行事如同没有丈夫的人。为甚麽不转向你的丈夫？为甚麽总是单独的应付试诱？只要你凭自己面对环境，你就离开了你的丈夫。这是人类第一次堕落基本的因由。作为话语执事，我必须学习不凭自己说话。我在说话的时候，必须倚靠我的丈夫。我必须隐藏在祂里面，与祂成为一。如果我不这样作，我就成了另一个夏娃，我就要被击败。
现在我们可以看见，我们不必过分责怪撒但。我们都该责怪自己，因为我们都出了头，没有尊重我们的丈夫。我们自己出了头，忘记自己是妻子。作母亲的管教小孩子，可能单独的管教。她们会说，『我知道怎样照顾孩子。我作了多年母亲，知道该作些甚麽，也知道该怎样作。』你若是採取这种态度，就立刻成了夏娃。你虽然事情作得很好，实际上却已经失败。我们必须记得人第一次堕落的原则：人放弃了妻子的地位，僭取丈夫的地位，自己作头、作丈夫。我们所努力的无论是成功或是失败，都没有甚麽两样，只要我们离开神，以为没有祂也能行动，就已经失败了。我们必须看见这点。
在对付自己的脾气上，我们也可能经历这点。被我们的脾气所胜是件小事。但我们想要凭自己克服脾气，我们就犯了罪。这个想要的本身就是大罪。你想要胜过你的脾气，就是你自己出头。你必须学习说，『主阿，我不在意能不能胜过脾气。主阿，在这事上我倚靠你。对付我的脾气不是我的责任。主阿，我不是丈夫，你是我的丈夫，我只倚靠你。我不当家。主阿，你是我的头，你来管我的脾气。』我们如果都学这样的功课，在神面前维持这样的地位，我们的脾气就要消失，魔鬼就要被击败。我们必须学习这基本的原则。
亚当和夏娃所以失败，是因不用他们的灵。如果夏娃转向灵，可能就没有问题了。我们的丈夫是与我们的灵同在。但如果我们留在心思里，那就是我们自己出头，让心思单独行动。这是可怕的，也是有罪的。我们必须认清，我们的丈夫是与我们的灵同在，因而运用我们的灵。即使你快要发脾气了，你还需要转到灵里。你也许说，在这样的情况下要转到灵里是很难的；我却要回答说，在这样为难的时候，更需要回到我们的灵里。不要对付自己的脾气，却要把自己转向灵。要学习运用你的灵。所有的基督徒都知道该怎样祷告，求神帮助他们；但很少基督徒知道，他们有灵，他们能转向这灵。我们的确有这样一个器官，这器官具有奇妙的功用。因为神与我们的灵同在，我们需要转向这灵。如果我们学习在各样环境中转向我们的灵，并运用我们的灵，结果会非常的奇妙。
你怎麽知道你在运用你的灵？非常容易。无论甚麽时候你作事，或接触人，却没有神的同在，就证明你没有运用灵。不管你作甚麽，如果作的时候向神独立，不接触祂，就证明你不在灵里。在这样情形下，你必定要受亏损。我们必须学习在凡事上接触神。只要接触祂，我们就在我们的灵里。只要走，我就用我的脚；只要看，我就用我的眼；只要接触神，我就用我的灵，因为我的灵是接触神的器官。（约四24。）如果我在看，就表示我在运用我的眼。同样，如果我在接触神，我就必定是在运用我的灵。这在我们日常生活中是非常宝贵的，我们都必须学著去实行。
因此，人堕落过程中的第一步，是不用他的灵。亚当和夏娃在喫知识树的时候没有接触神，反倒注意神以外的事物，没有以祂作头。
人虽然没有用他的灵，却用了他的魂，这表徵由魂所代表的人出了头。许多时候，人不肯祷告或运用灵，反而代以思想、考虑和研究。他们觉得祷告很难，因为他们的心思太活跃，充满了许多思想。他们无法使心思安静下来。我们对这种光景都很熟悉。许多作妻子的基督徒都觉得谈话很容易。她们跟丈夫、朋友、亲戚谈话；但如果你叫她们祷告，她们就感觉为难，因为她们的魂用得太多。我们众人所要学习最好的功课，乃是叫我们的思想安静下来。如果我们能停下思想，转向祷告，就证明我们是一个与主同行并活在祂面前的人。但如果你是多话的人，心思又活又强，就很难安静下来祷告几分钟。这样的人是不断用他的魂。
在堕落的过程中，夏娃用了她的魂。当她与蛇说话的时候，她的心思在讲理，（创三2~3，）然后她的情感喜悦知识树的果子，（创三6，）最后她的意志下了决心，决定摘取那果子喫。（创三6。）我们的经历也是这样。当我们受某件事试诱时，我们的心思就讲理考量，我们的情感就被激动，喜欢这事，然后我们的意志就下决心。我们的心思、情感、意志是我们魂的三部分，都不是我们应该信靠的。不要信靠你的心思、情感或意志，要将你的全人转向灵。当你考量事情的时候，你必须转向你的灵。
我们可以用购物为例。许多弟兄姊妹上街购物，看见某件想要的东西，就对自己讲理说，『我需要这东西，现在正在拍卖，价格很便宜，现在是我用低价买这件东西的惟一机会。』他越讲理由，这件东西就变得越宝贵。我们都有这样的经历。但是当我们把这件东西买回家以后，这件东西很快失去了吸引力，我们就后悔了。当你在讲理由的时候，那条小蛇就出现了，激动你的情感，加强你的意志，并且说，『去买那件东西。』在这种光景下，你当知道你就是在重複夏娃的历史。我们不应该笑夏娃，因为我们的家就是伊甸园，我们有时候就是夏娃。许多姊妹不是马大、马利亚、路得，而是夏娃。虽然有些姊妹取名马利亚，但似乎没有人取名夏娃。马利亚的特点是甚麽？她的特点是安静、安息在主面前，不在心思里过分讲理。我们大家都必须学这基本的功课。
堕落过程的第三步是身体的行动。当灵被忽略，魂被运用，体就成了达到目的的奴僕。眼睛去看，手去拿，嘴去喫。我们在购物的时候，若撇下灵而用魂，身体就要带著我们上百货公司去。
明白人第一次堕落的结果，是非常重要的。我们若知道这结果，就会明白今天我们到底在那里，我们究竟是甚麽。
堕落的第一个结果是人的魂受了败坏、污染、破坏。魂受污染是因魂接受了魔鬼的思想和话语。（创三7。）夏娃不该和那恶者说话，因为当她与蛇说话的时候，蛇的邪恶思想就进到了她的思想中。因此，在夏娃有分于知识树之前，她的心思已经被仇敌的观念所污染。不要以为夏娃是喫了知识树纔被污染。正当她与蛇说话的时候，蛇的观念就渗入她的心思，把她的心思污染了。因此她的心思就被破坏了。最后，她喫了知识树的果子，她的心思就完全被败坏了。
身体因有知识树的元素，也就是撒但的元素加进来，就变质成为肉体。（创三7。）神原初创造的时候，人的身体是纯洁的器皿，只盛装单一的素质，就是神所造的元素。人喫了知识树的果子，结果一种外来的元素注入了人体，使其变质成为肉体。原来纯洁无罪的身体，现在有了撒但邪恶的元素。按照罗马书七章，这一个元素，乃是安家在人肉体中之内住的罪。在罗马七章十七节保罗说，『其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』这邪恶的素质，罪性，污染了我们的身体，今天仍住在我们的肉体中。因此，我们不可相信我们的肉体，因牠已经被撒但的罪完全佔有、充满了。
我们可以用个譬喻来说明。有一个孩子，妈妈嘱咐他不要去动某个瓶子，因为那个瓶子装著毒药；有一天妈妈出外，小孩取下那瓶子，喝了一点毒药。他违反了妈妈的禁令，但实际上这还是件小事；真正严重的乃是毒药进到他的身体里了。同样，当那一天人有分于知识树，一种邪恶的素质进到人的身体里了。因此，这不仅是过犯的问题，乃是毒素，罪，那恶者的性情进到了人体的问题。我们虽然已经得救多年，在我们肉体中仍有邪恶的元素。这个事实没有人能否认或争辩。甚至你正在读本篇信息时，罪的邪恶成分还住在你的身体中。
堕落的结果，人的灵死了，与神隔绝了，失去了向著神的功能。（创三8，10。）虽然灵死了，罪或撒但却没有进到人的灵里。为此我们要感谢神。但无论如何，人里面的灵是死了。以弗所二章告诉我们，在我们得救以前，我们是死的。（弗二1，5。）我们是在那一部分里死的？既不是在我们的体里，也不是在我们的魂里，乃是在我们的灵里。死了是甚麽意思？死了就是失去了功能或感觉。我的手若失去了功能，就是一隻死手。因著神的创造，我们都有人的灵。（亚十二1。）藉著这灵，我们可以感觉神，接触神。但由于堕落的结果，人的灵死了，失去了功能和感觉，就不能再接触神了。人的灵接触神的功能死了。当我们悔改并取用赎罪的血洗淨我们的良心，我们死了的灵被点活过来，就再度感觉到神，接触到神。现在，我们越说『主，我爱你，』我们的灵就越活。我们越说『主，洁淨我，洗淨我，用你得胜的血遮盖我，』并且越认我们的罪，越多讚美主，我们的灵就越活。
由于堕落，人的魂败坏了，体变质了，灵死了，失去了向著神的功能。我们必须看见，这不仅是外面过犯的事；这事是叫人的里面受了破坏。人的三部分－体、魂、灵，都因堕落受了影响。体变了质，魂受了污染，灵也死了。我们都是这样的人。如果你还未得救，你仍然是这样。你的身体里住著罪，你的心思受了败坏，你的魂受了污染，并且你的灵是死的。但何等感谢神，我们已经藉著基督的血被赎回并被洗淨，我们的灵已经被点活，我们的魂正在更新变化的过程中，并且我们的身体要被带到我们灵的支配下。
堕落的人构成了罪人。（罗五19。）在堕落的人里面，有一种组成，其中的主要元素是撒但的性情。撒但的性情已经进到人里面，成为将人构成罪人的元素。不要以为你是个罪人，不过是因为在外面的所作所为上犯了错或犯了罪。在还没有犯任何罪以先，你已经是罪人了。一棵树若不是坏树，就不会结恶果。（太七17~18。）同样，你若不是罪人，就不会犯罪。一棵树不是因结恶果纔是坏树，乃因是坏树纔结恶果。同样，我们不是因犯罪纔成为罪人，乃因是罪人，已经被构成罪人，纔会犯罪。因为我们是罪人，我们就有犯罪的作用。
我们是构成的罪人，我们有撒但邪恶的生命在里面。这就是保罗所说『住在我里面的罪，』以及『与我同在的那恶。』（罗七17，20~21。）保罗发现在他里面有一个邪恶的元素，他称之为『住在我里面的罪。』保罗知道，无论何时他想要为善，那恶便与他同在。罗马七章二十一节的『恶，』原文与马太六章十三节，十三章三十八节，约翰十七章十五节，约壹五章十九节的『恶者』同字。那恶者是谁？撒但。无论何时我们想要行善，那恶者撒但就与我们同在。我们里面有这样一个罪的生命，结果我们就构成了罪人。
因为我们违背了神的禁令，所以我们不但在里面有了罪的元素，在外面也有了罪案。（罗五18。）在天上的法庭里我们有了罪案。这罪案不是我们立的，乃是亚当立的。我们既都在亚当里，因此，这罪案就不但牵涉了亚当，也把我们都包括在内。
人的第一次堕落招来了咒诅。（创三17~19。）我们可以算一下咒诅的项目：咒诅本身、劳苦、荆棘、蒺藜、汗水。这些是咒诅的内容。虽然我们是基督徒，为著谋生仍然常要面临艰难的环境。在种地时，庄稼生长不快，野草倒生长得很快。甚麽使野草长得这麽茂盛？今天拔出，不久又长起来。这是一个表记，说出这地在数千年前已受咒诅。此外，我们无论作甚麽都差不多要出汗，好像不出汗事情就办不成。汗水乃是人在咒诅下的表记。
人堕落的结果也是被赶出乐园，被赶出生命的范围。（创三２３~２４。）乐园乃是生命的范围，其中有生命树，人可以在其中接受生命。所以，被赶出乐园，意思就是被赶出生命的范围。
按照创世记三章二十三至二十四节，我们看见当人被赶出园子之后，神用基路伯和发火焰的剑把守生命树。基路伯表徵神的荣耀，剑表徵神的公义，火焰表徵神的圣别。这就是说，神的荣耀、公义和圣别把守了生命的范围，不让罪人接近，直等到主耶稣基督来临。主耶稣死在十字架上，满足了神荣耀、公义和圣别的要求，就为我们重新开了进入生命范围的路。现今我们有一条又新又活的路通到至圣所，来接触活的生命树。（来十19~20。）
人第一次堕落最后的结果是死。（创三19，五5，罗五12。）首先人的灵死了，最后人的体也要死。藉著亚当一个人的过犯，罪入了世界；死又是藉著罪来的，在众人身上作王。（罗五14，17。）因此，『在亚当里众人都死了。』（林前十五22。）
在前一篇信息中，我们看过人第一次的堕落，说到人堕落的因由、过程和结果。这因由、过程和结果都是何等的可怕！但感谢神，创世记三章并不停在这里。创世记三章不仅揭示人第一次堕落的因由、过程和结果，还启示神所用以应付这次堕落的路。祂的路乃是救恩的路，而关于这路的信息或话语就是福音。现在我们就是向读这篇信息的人传福音。在全宇宙中，第一次传福音是记在创世记三章。不要以为创世记三章是消极的，事实上这一章非常积极。虽然本章开始于那恶者，那狡猾诡诈的蛇，但这蛇却开了路，让女人的后裔进来。这真是太美妙了！
女人的后裔是谁？是耶稣！耶稣是从女人生的，不是从男人生的。有些所谓的高等批判家，他们攻击创世记和启示录，并声言主耶稣不是从童女生的，乃是从木匠约瑟生的。这种主张对主耶稣乃是最大的亵渎。主不是那后来成为童女马利亚丈夫的木匠的儿子，祂是从童女马利亚生的。因此，主耶稣不是男人的后裔，乃是女人－童女－的后裔，正如以赛亚书所豫言，（赛七14，）马太福音所应验，（太一23，）并保罗所证实的。（加四4。）保罗在加拉太四章四节说，基督是由女子所生。所以，主耶稣不是男人的后裔；祂是女人的后裔，为要应验神在创世记三章十五节所赐的应许，那应许就是福音。人第一次的堕落开了路，让女人的后裔进来。这就是福音。
现在我们来看神应付人第一次堕落的路。神没有审判人。亚当和夏娃堕落之后，立刻知道自己不好。他们定罪自己，躲藏自己，并用无花果树的叶子遮盖自己。（创三7~8。）亚当和夏娃隐藏自己，躲避神的面。他们晓得自己违犯神的禁令，喫了知识树上的果子，并晓得这过犯的结局就是死。因此他们隐藏自己，躲避神的面，等待死的宣判。然而，神来了，不但没有对他们宣佈死的判决，反而对他们传福音。神没有宣佈死的判决，却发出福音的佳音。
你知道这次传福音的头一句话是甚麽？就是创世记三章九节的问话：『你在那里？』在我尽职事的初期，我曾多次用这句问话作题目传福音。我问听福音的人：『你在那里？先生，你在那里？女士，你在那里？年轻人，医生，教授－你在那里？你必须知道你在那里。』这问话不是审判的宣佈，乃是喜信的开场白。神在寻找人，祂问：『你在那里？』
人堕落之后，就不真诚、不诚实了。当神问亚当他在那里，亚当若诚实，必会立刻承认自己的过犯，但他没有这样作。不过，他在回答时承认自己是赤身露体的。（创三10。）于是神问他：『谁告诉你赤身露体呢？莫非你喫了我吩咐你不可喫的那树上的果子麽？』亚当本该诚实的认罪说，『神阿，我的确喫了那树上的果子，求你赦免我。』然而，他没有坦率承认自己的过犯，却把责任推给女人。他说，『你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就喫了。』（创三12。）他的回答含示他归咎于神给他女人，是这女人把那树上的果子给他喫的。说到这里，他纔承认喫了。亚当似乎说，『这不是我的错。神阿，你要为你赐给我的女人所惹的麻烦负责。你若没有把这女人给我，我绝不会喫那树上的果子。你把这女人给我，是她拿给我喫，我纔喫的。』虽然如此，神没有斥责亚当，因为祂来不是要审判，乃是要拯救。神来到园中的人这里，正像许多世纪之后，祂的儿子来到世上一样：祂来不是要审判，乃是要拯救。（约三17。）
接著神问女人：『你作的是甚麽事呢？』夏娃也像亚当一样没有坦率的认错。她说，『那蛇引诱我，我就喫了。』自从人第一次堕落以来，人类都是这样行的。每当小孩作错事，他们绝不认错，总是归咎于某人或某事。他们甚至会把责任推给小猫，说，『妈妈，你若是没养猫，我就不会作那件事。这不是我的错，这是你养猫的错！』
我们很清楚的看见，神应付人第一次的堕落，是来寻找失丧的人，正如多年以后，祂的儿子来寻找拯救人一样。（路十九10。）神寻找人不是要定人的罪，乃是要向人传福音。
当神来到亚当和夏娃那里，祂问他们问题；但是当祂转向蛇，祂甚麽也没问。祂立刻定罪蛇。神没有问：『蛇阿，是你作的麽？』当神来亚当那里，祂问：『你在那里？』还问：『谁告诉你赤身露体呢？』『莫非你喫了我吩咐你不可喫的那树上的果子麽？』神也问那女人：『你作的是甚麽事呢？』神问他们这些问题，不是定意要定罪他们，乃是要引他们认罪。然而，当神转向蛇的时候，祂甚麽也没问，就对蛇说，『你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身喫土。』这是神对蛇的审判。
用肚子行走，终身喫土，这对蛇当然是个咒诅。在这咒诅中有隐藏、含示的意义。神这样审判蛇，就限制撒但只可以在地上活动。鸟有自由，可以任意在空中飞翔，但蛇没有这样的自由，牠被限制在地上。我们只要超越地，那蛇，魔鬼，撒但就无法碰我们。当我们超越一切的时候，就胜过撒但。然而，我们如果也在地上爬，就和撒但在一起，变成他的同伴，与他并别的一切爬物一同爬行。但我们不是爬行在地上，我们乃是超越一切的。
对蛇咒诅的第二面是限制蛇只许喫土。土是蛇的食物。我们是用尘土造的。我们若是属土，过属土的生活，就成了蛇的食物，被牠吞喫。（彼前五8。）你若是属土的人，用属土的方式对待妻子，或与丈夫同住，你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞喫，就是因为他们太属土。为甚麽你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞喫的？因为你的婚姻生活是属土的，满了尘土。
神在对蛇的定罪里，给撒但一个限制：蛇不能在地以上活动，也不能喫土以外的东西。神造人有灵、魂、体。魂和体是属土的，灵不是。我们的灵既不属土，就不会成为撒但的食物。蛇只许喫土。我们堕落的体和魂是撒但的食物，灵却不是。人的灵不是属土的，所以不是撒但的食物。每当我们照著肉体行事，我们就成了撒但的美食；每当我们属魂，我们也要成为魔鬼的食物。但每当我们转到灵里，忘掉体和魂，撒但就没有可喫的了。我们一转到灵里，撒但就受了限制。讚美主！神在审判蛇的时候，叫牠受了这些限制。
我们不用在地上爬行，也不该属土。姊妹们，当你的丈夫或孩子难为你的时候，你不需要留在地上。你可以运用你的灵，立刻飞到天上，魔鬼就无法碰你了。这条蛇被限制在地上，只许喫属土的东西。你若是飞到三层天上，就可以说，『撒但，你在那那里作甚麽？你不过是和我的丈夫，和我那些淘气的孩子们玩耍。撒但，我在三层天上，你摸不著我，也吞喫不了我，我却可以把你践踏在脚下。』『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』（罗十六20。）要践踏撒但，我们就必须超越撒但。我们若在他下面，神怎能将他践踏在我们脚下？既然这蛇已被限制在地上，我们就可以轻易的践踏他。讚美主！神在审判蛇的时候也传了福音。神已限制了撒但的活动和食物。在神宣佈对蛇的审判之后，祂在创世记三章十五节宣扬了喜信。
我们在创世记三章十五节看到，神在人堕落以后所给人奇妙的应许：『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』这应许当然是大好的信息。
人已经受蛇引诱犯了罪，（创三13，）这是神赐下这应许的背景。在那时候，人惧怕神，等候死的宣判。（创三8，10。）然而，神没有定罪人。祂审判了蛇。（创三14。）
在创世记三章十五节，神对蛇说，『我又要叫你和女人彼此为仇。』我们不喜欢『为仇』这辞，因为我们不愿意捲入战争；但神说，祂要叫蛇和女人彼此为仇。神不放弃对这局面的管治，祂也不许女人和蛇独立生活。神似乎说，『我要管理这局面，我要继续管治一切，我要叫你和女人彼此为仇。』我们很快会知道这女人是谁。在创世记三章十五节，神继续说，祂要叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。这启示蛇的后裔和女人的后裔要彼此为敌，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。伤蛇的头，意思就是毁坏牠，杀死牠。按照创世记三章十五节，女人的后裔要毁坏蛇，但蛇只能伤害女人后裔的脚跟。
创世记三章十五节，就像创世记头三章所题大多数的项目一样，是一粒种子，一粒极为重要的福音种子。神在这节经文里，头一次传讲祂全备的福音。因此，我们得多花些时间在这节经文上，来看这女人是谁，蛇的后裔是谁，以及女人的后裔是谁。我们必须熟悉这三班人－女人、蛇的后裔并女人的后裔。首先我们来看女人是谁。
我曾经说过，创世记头三章所说的每件事几乎都是一粒种子，也是一个表号，因此我们需要将这一部分的圣经寓意化。我们读过前一篇信息以后，应该了解人正确的地位是女人的地位。不论我们是男的或是女的，我们在神面前的地位都是女人。我们若宣称我们在神面前是男人，就立刻会被撒但吞喫。毫无疑问，创世记三章十五节所说的女人是夏娃，而夏娃表徵所有属神的人，就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我们信靠神，我们就是属祂的人，就是祂的妻子。因此，创世记三章十五节的女人，首先是指夏娃，其次是指所有倚靠神、信靠神的人。简单的说，所有属神的人都是女人。所以，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和夏娃，撒但和所有属神的人，彼此为仇。夏娃表徵所有属神的人。
我们在启示录十二章一节，看见一个宇宙妇人的表号。（『异象』原文直译为『表号。』）这妇人是一个大表号，她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。因此这妇人不是单独的、地方的、个别的妇人；她乃是宇宙的妇人，是一个表号，表徵从亚当到亚伯拉罕，从以撒到摩西，从摩西到使徒，并从使徒到现今所有神的子民。所有属神的人共同组成这妇人，也都包括在她里面。那十二星代表列祖，就如亚当、亚伯、以诺、亚伯拉罕和雅各。这些列祖乃是众星，还未形成一个单位。接著是以色列人，他们活在黑夜的时期，所以用月亮来代表。然而，当主耶稣来时，天破晓了，日头照耀光明，因此召会的人用日头来代表。所以，所有神的子民：列祖、旧约的以色列人、新约的召会，包括所有的信徒，共同组成这个宇宙的妇人。创世记三章十五节那个别的女人夏娃，表徵启示录十二章这宇宙的妇人。创世记三章的夏娃是这宇宙妇人的象徵。
神在创世记三章十五节宣告喜信，说要叫蛇和女人彼此为仇。这意思是魔鬼撒但要历世历代一直和所有属神的人争战。这蛇不仅和夏娃争战，也在每一代和属神的人争战。该隐杀亚伯就是个例子。按照约壹三章十二节，这杀人的行为不仅是该隐所犯的罪行，更是那恶者，那蛇所实行的作为。那蛇利用该隐杀了亚伯。我们若不信靠神，就不是属神的人。我们若不是属神的人，我们就和撒但同类，他也就不会与我们争战。然而，一旦你转向神，作个信靠神的人，蛇就会立刻攻击你。这就是蛇和女人彼此为仇。
亚当和夏娃原来以为自己是在死的判决之下，正等待死的来临；因此，神说到后裔，这对他们真是喜信。他们原以为立刻要死，绝不可能会有后裔。当亚当听到那女人要有后裔，就称他的妻子为夏娃，夏娃在希伯来文的意思是『活。』正当亚当和夏娃恐惧战兢等待死的判决时，突然传来喜信说，这女人要有后裔，亚当就自然而然的说，『活！你不会死，你是活的！你的名字是夏娃，你是活的。』我们在第十七篇信息看过，在创世记二章，亚当头一次见到夏娃的时候，他很兴奋的说，『这是我骨中的骨，肉中的肉。』然而，到创世记三章，亚当也很兴奋，他没有受到定罪的判决，反而听到福音。所以，亚当称他的妻子『活。』我们都听到了这喜信，也都该叫自己『活。』你若问我叫甚麽名字，我会告诉你，我的名字是『活。』
神在十五节传了福音，亚当就在二十节对福音有了反应。亚当若对这福音没有反应，他一定会称自己的妻子为『死。』他会说，『可怜的女人，难道你不知道你是死的因由麽？你的名字应该叫作「死。」』但与此相反，当亚当听了神所传的福音，他很欢喜，就称妻子为夏娃，就是『活。』今天世人都在死的判决之下，我们该去向他们宣扬创世记三章十五节。当世人听见创世记三章十五节的喜信，接受这福音，并且有了反应，他们就会呼喊：『现在我们活了，讚美主！』
蛇的后裔就是那些跟从撒但的人。圣经用许多的辞形容他们。马太三章七节称他们为『毒蛇之种；』马太十三章三十八节又称他们为『恶者之子；』在约翰八章四十四节，主耶稣说，他们是出于他们的父魔鬼；在约壹三章，使徒约翰说，犯罪的是出于魔鬼，（约壹三8，）他也用『魔鬼的儿女』这辞。（约壹三10。）这一切名称都指明，跟从撒但的人就是蛇的后裔。不论称他们为毒蛇之种，恶者之子，或魔鬼的儿女，意思都是：他们是蛇的后裔，他们逼迫并攻击主耶稣和得胜者。
女人的后裔是主耶稣。祂是从童女马利亚生的。（赛七14，太一23，加四4。）因此，祂的确是女人的后裔。祂就是神自己在创世记三章十五节宣佈的喜信中，所豫言的后裔；祂是击伤蛇的那一位。那些跟从撒但的人与主耶稣彼此大大的为仇为敌。
女人的后裔主耶稣已经伤了蛇的头，祂已经废除那掌死权的撒但。这在希伯来二章十四节和约壹三章八节说得很清楚。
当主耶稣在十字架上废除蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟。这是指撒但藉著把主耶稣的脚钉在十字架上而伤了祂。（诗二二16。）
得胜者是谁？我们已经看过，创世记三章十五节的女人首先是指夏娃，其次是指所有属神的人，包括夏娃所表徵的童女马利亚。因此，女人的后裔主要是指从马利亚生的主耶稣。然而，在启示录十二章，还有更多关于女人后裔的记载。启示录十二章所描绘，创世记三章十五节所表徵的女人，是一位宇宙的妇人，在她里面有一部分称为男孩子。（启十二1，2，5。）按圣经的意义，女人代表软弱，因为女人是较软弱的器皿。（彼前三7。）男人，特别是男孩子，代表刚强。启示录十二章的宇宙妇人有两部分：外面的部分是这妇人本身，里面的部分是男孩子。外面部分的妇人是较软弱的部分，里面部分的男孩子是较刚强的部分。所有属神的人合起来就是那多少有些软弱的妇人，但其中有一部分是较刚强的男孩子，就是得胜者。在召会中，有些圣徒也许比较软弱，他们是妇人的部分；但有些圣徒相当刚强，他们是男孩子的部分。这男孩子也可看作女人后裔的一部分。男孩子是属神的人中较刚强的部分。全体属神的人是这妇人，其中较刚强的部分是男孩子。所以男孩子也是女人后裔的一部分。
我喜欢拿启示录十二章和创世记三章作比较。在创世记三章十五节有三样主要的项目，就是蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章也同样有这三样，就是古蛇、宇宙妇人和男孩子。你看见这两章是一致的麽？启示录十二章九节的古蛇，就是创世记三章的蛇；启示录十二章一节的宇宙妇人，就是创世记三章十五节的女人；而启示录十二章五节的男孩子，就是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。你若不领会启示录十二章，你就不能完全明白创世记三章十五节。仅仅这一小节就揭示了三个主要的项目－蛇、女人和女人的后裔。我们若没有把整本圣经从头到尾都读过，就难以领会这三个项目。当我们读到启示录十二章，就会看见创世记三章十五节的蛇就是魔鬼，因为启示录十二章九节说，『那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』那女人不仅是夏娃，也是指所有信靠神的人，包括童女马利亚，因为神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外，我们还看见在女人里面刚强的部分，叫作男孩子。因此，启示录十二章的男孩子，乃是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。
有人也许问男孩子是谁。关于这问题，在基督教里有种种不同的教训。有的说男孩子是主耶稣。就某一面意义说，我同意这说法，因为主耶稣是男孩子的元首、中心、实际、生命和本质。然而，这男孩子并不是个人的，乃是团体的。既然妇人本身不是个人的，乃是宇宙的，团体的，她的孩子也必是宇宙的，团体的。这团体的男孩子包括作他元首、中心、实际、生命和本质的主耶稣。这有圣经可证。诗篇二篇八至九节豫言主耶稣，神的受膏者，要用铁杖辖管列国；启示录二章二十六至二十七节说，召会中的得胜者要用铁杖辖管列国；而启示录十二章五节告诉我们，男孩子要用铁杖辖管万国。因此，按照圣经的记载，主耶稣自己和祂的得胜者都要用铁杖辖管万国。所以，启示录十二章五节的男孩子，包括主耶稣和召会中的得胜者。此外，启示录二十章四节说，基督和复活的得胜者要作王掌权一千年。因此，启示录十二章的男孩子，既不是指个人的主耶稣，也不是指与祂分开的得胜者，乃是指主耶稣连同得胜者。基督自己是头一位得胜者。（启三21。）祂这位领头的得胜者，乃是众得胜者的元首、中心、实际、生命和本质。在地上属神的人中间，有一部分是刚强的，包括主耶稣和得胜者。因此，男孩子是由主耶稣和祂的得胜者组成的。
创世记三章十五节说，蛇和女人的后裔彼此为仇，这在启示录十二章完全显明了。在启示录十二章，我们看到那古蛇竭尽所能要伤害男孩子和妇人。（启十二4，13~17。）因此创世记三章十五节所说的为仇，到那时就完全应验了。
主耶稣是男孩子，却从女人而生。这是甚麽意思？这件事属灵的意义是说，主耶稣是从信靠神的源头而生。女人是这后裔的源头，而这后裔却比女人刚强，这后裔中有一部分是打败仇敌的男孩子。男孩子的源头是女人，不是男人；他的源头是信靠神的人，不是宣告向神独立的人。男孩子是信靠神，倚靠神的女人的后裔。主耶稣就是从这样的源头而出的后裔。
同样的，我们都该是女人的后裔，就是从倚靠神的源头而出的后裔。我们若在神面前自称是男人，我们与神之间就了了，不再属神了。每一个属神的人在祂面前都必须是女人。召会中带头的人若说，『我们知道该怎麽作。』他们在神面前就不再是女人，乃是自居男人的地位了。带头的弟兄应当说，『主阿！你知道我们是何等的软弱。我们倚靠你。主，离了你，我们就不能作甚麽。我们凡事都信靠你。』带头的弟兄若有这态度，他们在神面前就真是女人了。创世记三章十五节没有说到男人的后裔，因为在神面前，只有女人的后裔有地位，男人的后裔没有地位。
一面说，我们是女人；另一面说，我们是女人的后裔。我们是信靠神的人，这是我们的源头；我们也是从这信靠神的源头而出的后裔。因此，我们能刚强。惟有从信靠神的源头而出的后裔纔能刚强，他们不是在自己里刚强，乃是在神里刚强。主耶稣自己领头作这样的人。祂是男孩子的元首；现在祂也是男孩子的中心、实际、生命和本质。仇敌撒但怎能攻击这男孩子！
创世记三章十五节的焦点，中心点是：女人的后裔－主耶稣－要来，在十字架上废除撒但。这是喜信的传扬中最有力的宣告。我再说，亚当和夏娃原本战兢的等待即将临到的死亡，然而，神没有定罪他们，反而传福音给他们，这令他们十分惊讶。亚当和夏娃原本惧怕神而恨恶蛇，因此，神在祂的喜信里宣告，有一位称为『女人的后裔』的，要来废除撒但。这就是福音。关于女人的后裔并蛇要被毁灭的应许，就是向第一代罪人宣报的喜信。
创世记三章十五节的应许，历代以来已经应验了。首先，这应许应验在所有属神的人身上。从神赐下这应许的时候起，撒但就和属神的人为敌。他要继续如此，直到被扔进无底坑。（启二十1~3。）至终，他要被扔进火湖。（启二十7~10。）撒但在被扔进火湖之前，一直是神子民的仇敌。
此外，这应许也应验在所有的得胜者身上，直到被提的时候。这是启示录十二章所启示的。
这应许已经完全应验在主耶稣身上。首先，这应许应验在祂出生的时候。（太二13~22。）主耶稣一出生，蛇就激起极大的仇恨，使许多小生命死去。其次，这应许应验于主在地上的一生。我们若读四福音，可以看到撒但不断的难为主耶稣，追逐祂，反对祂。至终，撒但在十字架上伤了主的脚跟，正如诗篇二十二篇十六节所豫言的。
创世记三章十五节的应许启示，撒但是神子民的仇敌。至终，主耶稣来了，祂是女人的后裔，废除了仇敌。今天我们正享受这应许的应验。
在本篇信息中，我有负担对创世记三章十五节再多说一点，作为插进的话。我们在前篇信息看过，创世记三章十五节是福音。创世记三章十五节是全本圣经中第一处福音的宣扬。在这节里，神在审判蛇时，亲自向堕落的人传了喜信。所以，我们需要在这节上多花一点时间。
我已经在前几篇信息里多次说到，在创世记一至三章所看到的每样事物，几乎都是一粒种子，要在圣经接下去的各卷里长大，在新约的书信中出现为庄稼，而在启示录里成熟收割。我们已经看到这原则如何应用在许多项目上。在这篇信息中，当我们来思想创世记三章十五节的三个主要项目－蛇、女人、和女人的后裔，我要再次点出这原则。
当我们读过整本圣经，会看见不仅创世记说到蛇，就是别卷书里也题到。启示录十二章九节和二十章二节都说到蛇。在启示录十二和二十章，我们看到撒但有几个不同的名字－大龙、古蛇、魔鬼和撒但。在这些名字中我们看到『古蛇』这名称。约翰用这辞，因为在他写启示录的时候，那条蛇已经非常老了，事实上至少也有四千岁了。这古蛇是谁？要回答这问题，惟一的方法只有参考创世记三章，在那里首次说到蛇。
约翰三章十四节是另一处说到蛇的地方。当尼哥底母这位高级的上流绅士积极的来找主耶稣，主对他说，他需要由新生命获得新生。（约三3，5。）主告诉他，他的灵需要从圣灵得重生，因为『从那灵生的，就是灵。』（约三6。）没有多少基督徒注意到，主在祂与尼哥底母的谈话中，把那位绅士指为一条蛇。（约三14。）虽然尼哥底母是绅士、教师和『以色列的教师，』主却指出他是一条蛇。
在主耶稣和尼哥底母的谈话中，到了某个点主耶稣就说，『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。』这是甚麽意思？这是主回答尼哥底母的问题。尼哥底母问：『人已经老了，如何能重生？』又问：『怎能有这事？』尼哥底母是问，他如何能重生。主就回答：『你是以色列的教师，还不明白这事麽？』虽然尼哥底母教导百姓旧约，但他并不知道重生的意义。所以主说到摩西所举挂在杆上的铜蛇的豫表。（民二一9。）主似乎是对他说，『你们的祖先都被毒蛇所伤，蛇毒已经进入他们里面。你们的祖先在神眼中已经成了蛇。因著他们快要死了，摩西为他们祷告神，神就告诉摩西把一条铜蛇举在杆上，担当祂对中毒之以色列人的审判。凡被毒蛇所伤的人，只要仰望挂在杆上的铜蛇就活了。』许多以色列人这样作，生命就得著存活。这是重生的豫表。主似乎是对尼哥底母说，『不要以为你是个绅士，你必须了解你也是一个中了蛇毒的人，在你里面有蛇的性情。表面看你是人，事实上你是蛇。在神眼中你乃是一条蛇。虽然你是蛇，我来要替你死。我要以蛇的形状死在十字架上。当我在十字架上的时候，我在神眼中不仅是罪人的代替，我还要以蛇的形状接受神的审判。惟一的不同就是真蛇有毒，但我只有蛇的形状，没有蛇的性情和毒素。我已经成为罪之肉体的样式，在蛇的形状里而来，替你们这些中了蛇毒的人死。』
创世记三章第一次说到的蛇，乃是一粒种子，要在接下去的各卷圣经中得著发展。我们在创世记三章看到蛇，在约翰三章十四节也看到蛇。几乎所有的基督徒都看见约翰三章十六节里永远的生命，但只有不多的人看见约翰三章十四节的蛇。然而，我们若要明白甚麽是永远的生命，也必须明白甚麽是蛇。我们必须看见蛇。蛇不仅在创世记和约翰福音出现，更在启示录完全被暴露。创世记三章十五节的蛇是一小粒种子，这粒种子在约翰福音长大，到启示录收成。我们读过圣经就能看见，历代神的神圣工作有一个目标：建造身体以彰显祂的儿子基督，并且要除灭蛇。神想要驱逐蛇。所以我们都必须认识蛇今天在那里。
藉著人的堕落，蛇已经把他自己注射到人里面。这条蛇现今在那里？在我们的肉体里。在伊甸园中，在人堕落以前，蛇是在人外面。然而，自从人堕落以后，这条狡猾、诡诈的蛇是在人里面，在人的肉体里。
有一天主耶稣问祂的门徒：『你们说我是谁？』彼得马上回答：『你是基督，是活神的儿子。』（太十六15~16。）这话纔说不久，主就斥责彼得，称他『撒但。』（太十六23。）你能相信麽？一分钟前他是圣别的彼得，纔过不久，他竟成了撒但！我若是彼得的兄弟安得烈，我会问主耶稣：『撒但在那里？我是安得烈，彼得是我的兄弟，撒但在那里？』主耶稣也许会回答：『撒但就在他里面，撒但就在彼得身内。』当你说话凶恶的时候，你是谁？你是撒但。当你卑劣的对待妻子或丈夫的时侯，你是谁？撒但！在这种时候，主耶稣会说你是撒但。撒但在那里？在堕落的人类里。撒但今天就在人的肉体里。我们都必须警觉，因为那曾经试探且败坏人类第一代的撒但，现今就在我们里面。
由于撒但已把他自己注射到人里面，所有的人在神眼中就都成了蛇。虽然你认为自己是人，但在神眼中你乃是蛇。按照马太三章七节，施浸者约翰称宗教的犹太人为『毒蛇之种。』他们是蛇。约翰似乎是说，『你们以为自己是宗教人士，你们很宗教，但你们不认识你们是毒蛇之种。』主耶稣在解释撒种的比喻时，曾用过『恶者之子』（太十三38）这辞。恶者是谁？就是那蛇撒但，他是那恶者，一切跟从他的人都是他的儿子。撒但的跟从者不是他的养子，乃是他亲生的儿子。因此，主耶稣在约翰八章四十四节说，『你们是出于那父魔鬼。』主似乎是说，『你们的父是魔鬼，因为你们有魔鬼的生命，魔鬼的生命和性情就在你们里面。你们是从你们的父生的，如今你们有他的生命和性情。』使徒约翰说到『魔鬼的儿女，』并且说，『犯罪的是出于魔鬼。』（约壹三10，8。）所以，保罗称那行法术的以吕马为『魔鬼的儿子。』（徒十三10。）甚至像尼哥底母这样的绅士，看起来是这样上流的人，在神的眼中也是一条蛇，具有蛇的性情。这就是为甚麽一切属蛇的人，需要主耶稣成为蛇的形状，作他们的代替。
我们既是魔鬼的儿女，从蛇所生，就都有蛇的性情和生命。（约壹三12。）没有人能否认或反驳这事实，因为我们看到撒但的性情和生命就在我们自己的孩子里面。表面看小孩子很可爱，然而，他们越长大，里面蛇的性情就越显露出来。他们并没有受训练去表现蛇的性情和生命，但这性情和生命自然而然的就显出来了。我在很多孩童，包括我自己的孩子身上，观察过这事。我们必须记得，我们都像那样。不仅像而已－我们实际上就是！我们里面有蛇的性情和生命。
撒但，那蛇，就是那在堕落之人里面运行之灵的首领，他是个邪灵。（弗二2。）这邪灵不是静止休眠的，乃是活跃的运行在悖逆之子里面。举例来看，撒但怎样在出卖主耶稣的犹大里面作工。（约十三2，27，六70。）撒但在那个可怜的人身上作的是怎样的工！我们也看过，彼得被指为撒但。（太十六23。）我们若没有马太十六章这样的记载，就不会相信，那个带头的使徒彼得，会成为撒但。还有，甚至在五旬节以后，亚拿尼亚和撒非喇竟被撒但充满，以致欺骗圣灵。（徒五3。）亚拿尼亚和撒非喇不是在赌场，他们是在五旬节后的召会中。虽然如此，他们还是被撒但充满。
现在我们知道撒但的住处了。他离我们不远，就在我们的里面。有些基督徒自以为：『我们得救了，现今在基督的身体里，撒但与我们无分无关了。』这想法不是圣灵的声音；这是那狡猾的蛇的声音，这想法的传佈乃是蛇的谎言。我们都必须保持警觉，因为就是现今，那狡猾者仍然和我们在一起。只要我们在旧造里，那蛇就留在我们里面。
现在我们需要来看那女人是谁。首先，毫无疑问，创世记三章十五节的女人是夏娃。其次，基要派的圣经教师都同意，这女人也是指马利亚，耶稣的母亲，因为女人的后裔是主耶稣。主耶稣不是由男人生的，乃是由童女，女人，生的。因此，祂的名称是『女人的后裔。』然而，这女人有第三面的意义，她不仅表徵夏娃和童女马利亚，也表徵启示录十二章所启示的那个妇人。
启示录十二章一节的妇人，是一个包括了所有神子民的宇宙女人，所以她是一个团体的女人。然而，有些人把启示录十二章的妇人，解释为主耶稣的母亲马利亚。但马利亚是个别的女人、地方上的童女。我们若读启示录十二章，就可以看到那里所揭示的女人是宇宙的，不是地方的。她头上有十二星，脚踏月亮，身披日头。这一切都确定的指明她是宇宙的、团体的。解经最好的方法就是参考圣经其他的部分。我们在约瑟的梦中看到类似的异象。（创三七9。）约瑟在梦中看到太阳、月亮和十一个星。太阳表徵约瑟的父亲雅各；月亮表徵约瑟的母亲；十一个星表徵约瑟的弟兄们。所以，在原则上，太阳、月亮和众星合起来代表神全体的子民。因此，启示录十二章的妇人不是个别的、地方上的童女。她乃是宇宙的、团体的，包括神所有的子民。
根据圣经，神的子民可以分为三类：列祖、以色列民和召会。在以色列国之前的列祖，在启示录十二章是由众星所表徵。活在黑暗时期的以色列人，是由妇人脚下踏的月亮所表徵。当主耶稣来的时候，日头照耀了。（路一78~79。）那时召会就出现了。所以就一面意义说，召会在现今的世代是在太阳下，在白昼里。因此，召会是以太阳来代表。现在我们能看到，这女人乃是由列祖、以色列人（包括耶稣的母亲马利亚）、以及一切召会的人所组成。她包括从亚当开始乃至整个旧约时期，以及新约时代，一直到主耶稣回来之时所有神的子民。我们都包含在这女人里面。
我讲过许多次，我们在神面前的地位乃是女人。我们的身分不是男人，乃是妻子，因为我们在神面前都是女人。不要以为你是聪明、强壮、能干的男人，你若僭取这种地位，你就立刻堕落了。不论我们是弟兄或是姊妹，我们在神面前都有同样的地位－妻子。我们必须说，『主，我站在妻子的地位上。我甚麽也不知道，甚麽也不会作。主，我信靠你，你是我的丈夫。』每当我们站在这样的地位上倚靠主耶稣，我们就都是这女人的一部分。所有的列祖都是这样的人。真以色列人和历代召会中所有的人也都是这样的人。我们也要成为这样的人。我们需要说，『主阿，离了你，我们是无助的，我们不能作甚麽，我们信靠你。』我们必须认识，按照圣经，女人表徵软弱的器皿。 （彼前三7。）
历代以来，这女人，就是神的子民，已为蛇所伤。蛇攻击约伯，（伯一6~12，二1~7，）他也攻击以色列人、大卫、（代上二一1、）和大祭司约书亚。（亚三1~2。）因此，我们在启示录看到蛇反对、逼迫、攻击那女人。（启十二4，13~14。）
虽然这女人是软弱的器皿，在她里面却有刚强的部分，就是男孩子。现在我们需要来看这男孩子，就是女人的后裔。
男孩子是谁？我们在十九篇信息里曾指出，有些基要派的基督徒说，男孩子是主耶稣基督。从一面说我同意这说法，但我不是全面同意。我不相信启示录十二章的男孩子单指基督，有两个主要原因：第一，我已经说过，男孩子的母亲不是一个地方的、个别的女人，乃是一个宇宙的、团体的女人。母亲既然是团体的，她的孩子也必定是团体的。第二，我们仔细读启示录十二章，会看到男孩子是在五节被提。他不是被提到空中，乃是被提到神宝座那里。有些人说，这是描写主耶稣的升上诸天。然而，下面一节说，在男孩子被提之后，有一段『一千二百六十天』的时期。这是指明四十二个月的期间，因为四十二个月乘三十等于一千二百六十天。这一千二百六十天或四十二个月等于『一年、二年、半年。』（启十二14。）一年、二年、半年，总共是三年半，等于四十二个月或一千二百六十天。但以理九章二十五到二十七节说到七十个七，以及最后的一个七；这段三年半的时期就是最后一七的后半。但以理九章二十七节的『一七』特指一段七年的期间，所有的圣经教师都认为，这段期间就是大灾难的时期。大灾难在七年的后半要加强，这七年的后半就是指那四十二个月或一千二百六十天。我说这一切的用意是：你若说男孩子是单指主耶稣，祂早在一千九百多年前就升天了，怎麽可能在祂升天之后只有三年半的时间？这是不可能的。然而，在男孩子被提到神的宝座之后，只有最后一个七年的后半而已。我们由此可以领悟，男孩子一定不是基督自己。
启示录十二章的男孩子，必然是创世记三章十五节，关于女人后裔之豫言的完全应验。在十九篇信息中我会指出，创世记三章十五节和启示录十二章这两段圣言，是怎样彼此呼应的。在创世记三章十五节，我们看到三个主要人物－蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章，我们看到同样的三个主要人物－蛇、女人和男孩子。我们看过，创世记三章十五节所说女人的后裔，毫无疑问就是基督。然而，一旦这后裔发展成为启示录十二章所揭示的男孩子，他就不仅是主耶稣自己，乃是主和祂身体中得胜的部分。本来是单个的后裔，到启示录十二章成了团体的后裔。当主耶稣降生在马槽的时候，祂是那女人单个的后裔。当祂钉在十字架上成为我们的救赎主时，祂仍然是单个的后裔。然而，在祂复活之后，祂繁殖并且扩增了。一粒麦子成了许多子粒。（约十二24。）从前祂是那独一的神的独生子，（约一14，）但是经过死和复活，祂成了许多弟兄中头生的，众子中的长子。（罗八29；来二10。）这位头生的儿子是身体的头，所有的弟兄，就是众子，乃是身体的众肢体。现在女人的后裔不再是单个的人，乃是团体的人，有个人的基督作元首并所有的肢体作身体。所以基督是男孩子的头。祂也是男孩子的中心、实际、生命和性情。头已经升到诸天之上，但是身体仍留在地上。就著头说，祂已在一千九百多年前升到诸天之上；但就著身体说，我们还在这里等候要来的被提。男孩子被提之后要有三年半的时期。
男孩子和他母亲一样，是宇宙的、团体的。童女马利亚是这宇宙母亲的一部分。所以，首先有一个单个的母亲同一个单个的后裔，至终有团体的母亲同团体的男孩。我们和祂是相同的。祂是领头的得胜者，我们是跟随的得胜者。祂是男孩子的头，我们是身体。祂是男孩子的中心，我们是圆周。祂是男孩子的实际，我们是男孩子的彰显。祂是男孩子的生命和性情，我们是那男孩子。
我们已经看过，首先，女人的后裔是基督。这基督是从女人而生，且是从童女所生。（赛七14，太一23，加四4。）这女人的后裔在地上的时候，祂捆绑了那壮者，就是蛇。（太十二29。）当主耶稣在地上时，那蛇撒但就是那壮者，而主运用祂的权柄捆绑了他。耶稣，就是女人的后裔，捆绑了蛇并抢夺他一切的财产。在约翰十四章三十节祂告诉门徒，那蛇，就是这世界的王，在祂里面亳无所有。虽然蛇尽了全力，但在女人的后裔身上却找不到一点地位。当主耶稣上到十字架时，祂伤了蛇的头，全然毁坏了他。因此，希伯来二章十四节说，基督藉著死废除了那掌死权的魔鬼。基督已消除了魔鬼的作为。（约壹三8。）将来基督要用铁杖辖管万国。（诗二8~9，启十二5。）
关于基督是女人后裔的这一切，实在是美妙，但还是在我们身外。祂尚未进到我们里面。然而，主耶稣出生之后，捆绑了那壮者，丝毫不给这世界的王馀地，并且在十字架上毁坏了仇敌，然后祂复活了，且在复活里成为赐生命的灵。（林前十五45。）无论何时何地有人说，『主耶稣！』这赐生命的灵就立刻进到他里面。这是一个奥祕，却是事实。基督藉著成为赐生命的灵进到信徒里面，而把祂自己作为得胜的种子种到信徒里面。
基督已经作为一粒种子种到我们里面。马太十三章撒种之人的比喻，表明这位基督已把祂自己当作种子种到我们心里。结果，我们得著重生。彼得说，我们重生不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著神活而常存的话。（彼前一23。）这活的话就是基督，而基督就是那种子。再者，使徒约翰说，『凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。』（约壹三9。）这里的种子就是女人的后裔基督。那征服者的种子、得胜者的种子，就是这粒种子。最先的得胜者是这粒种子。我们有一粒征服的种子在我们里面。我们若让这粒种子长大，牠一定会得胜。我们都要喊：『阿利路亚！我们里面有这粒得胜的种子！』
有一天我很惊讶的看到，卫斯理查理在二百多年前所写的一首诗歌：『听哪，天使高声唱』（诗歌第七四首）的最后一节。在这节，我们很清楚的看到这位得胜之女人的后裔：
万国『羡慕，』万民『望，』
愿你安家我心房；
女人后裔－得胜者，
在我里面毁古蛇；
亚当旧样全除尽，
你的形像将我印；
末后亚当的丰盛，
将我这人全复兴。
这节开始于恳求万国所羡慕的那位，引自哈该书二章七节。基督是万国所羡慕的。作者没有求基督－万国所羡慕的那位，来为我们死在十字架上，乃是来『安家我心房。』下一行没有说，『以马内利，耶稣基督，神的儿子，』乃是说，『女人后裔－得胜者。』我喜欢这一行。然后作者求这位『得胜者』来『在我里面毁古蛇。』虽然祂在十字架上已经毁了古蛇，但祂现今必须在我们里面毁坏蛇的头。还有，亚当的旧样必须被除尽，因为他已经满了蛇的性情。卫斯理接著说，『你的形像将我印，』意思是将我们变化成主的形像。诗歌结束于一个祷告，愿末后的亚当用祂的丰盛将我们全人复兴。我们都要讚美主，因祂已安家在我们里面，现今祂在我们里面毁坏蛇的头。祂是女人得胜的后裔。
这粒得胜的种子也要使我们成为众得胜者。我们是与基督同得胜的，因为我们里面有得胜的种子。罗马十六章二十节有一个应许，神快要将撒但践踏在我们脚下。不过，我们既与基督同是得胜者，就是蛇所攻击和控告的。（林后十二7，启十二10。）蛇也想要来吞喫我们，（启十二4，）但我们能胜过他。我们得胜不是靠著我们的功劳；我们得胜乃是靠著羔羊的血和我们见证的话。（启十二11。）我们必须宣告我们见证的话，告诉蛇：『你已经被打伤了。』我们不该只传福音给人，也要对蛇宣告关于女人得胜后裔的事实。你若受试诱要发脾气，不要想办法去克服，只要对撒但说，『撒但，不要试诱我。难道你不知道你已经被打伤了？』下一次撒但要引诱你发脾气，你就这麽说。不要祷告，乃要题醒蛇，牠已经被打伤了。对蛇说，『撒但，读一读圣经，读希伯来二章十四节。我要题醒你，你已经被毁坏了。』我们胜过蛇乃是藉著我们见证的话，藉著宣告耶稣所已经作成的。这是我们的胜利。此外，得胜者是至死也不爱惜魂生命的。
至终，我们要与基督一同掌权，用铁杖辖管万国。（启二26~27。）启示录二章二十六至二十七节是引用诗篇第二篇的话，那是一篇关于基督的豫言，豫言祂的辖管列国。不过，这豫言的应验关係到众得胜者。藉此我们可以看见，实际上圣经把基督和祂所有的得胜者结合为一个身体。这给我们进一步的立场说，启示录十二章的男孩子不仅仅是基督自己，更是基督作头，所有的得胜者作身体。在诗篇第二篇的豫言里，基督是那位要用铁杖辖管万国的。在启示录二章二十六至二十七节的应验里，那些得胜者是要用铁杖辖管万国的。豫言和应验把基督和祂的得胜者连在一起，成为一个男孩子。所以，启示录十二章五节说，这男孩子是将来要用铁杖辖管万国的。阿利路亚！我们是与基督一同掌权的。按照启示录二十章一至六节，我们也要与基督一同作王，在千年国里与祂一同掌权。
现在我们来看结果。种子是在创世记三章十五节，结果－收穫－是在启示录二十至二十二章。这三项的每一项都已从种子长到成熟的形态。蛇已经长成大龙，（启十二9，二十2，）单个的女人已经长成团体的女人，并且单个的女人后裔已经长成团体的男孩子。
启示录二十章十节宣告，蛇至终要被扔到火湖里。这是撒但这项的收穫。撒但的定命和终局乃是火湖。
女人自己要终结于新耶路撒冷。（启二一2，9~10。）这是女人这项的收穫。女人的定命和终局乃是新耶路撒冷。
女人的后裔要怎样？女人的后裔要成为新耶路撒冷的中心。（启二一22~23，二二1。）这是女人后裔的结果。女人后裔的定命和终局乃是成为新耶路撒冷的中心。
我相信主已经把蛇、女人、和女人的后裔清楚的向我们表明了。这三项的种子是在创世记三章十五节，而牠们的收穫全是在启示录二十至二十二章。
在本篇信息中，我们需要再看几点，神应付人第一次堕落的路。
我们已经看过，在人堕落之后，神并没有来定罪人，而是来寻找人并审判蛇。在对蛇的审判中，神宣告了关于女人后裔的应许。（创三15。）然而，那并不是结束。虽然神宣告了祂救恩的应许，人仍然留在为难的光景中。人不仅处在困难的光景中，而且罪的元素已经注入他的性情里。所以，人在外面是有罪的，在里面是受了败坏的。神无意要定罪人。神的心向著人全是爱，人完全在神爱的关顾之下。因此，神为著人的益处命定了一些苦难。虽然我们不喜欢苦难，但无论如何神已经这样命定了。
神命定的苦难有甚麽目的呢？首要的目的是限制人。神指定的苦难，实际上是我们的保障与保护。永远不要忘记，人堕落的结果，是叫他在性情里有了受败坏并败坏人的元素。神爱人，对人施与爱的关怀，但人在性情里仍有属撒但的元素。人在堕落之后，也许没有立刻认识自己真实的光景；然而神晓得这难处，因此命定了苦难，为要限制堕落的人。全世界的年轻人都要自由；他们渴望得著自由。但我们必须认识，太多的自由挪去了神在祂的爱里所加给我们的限制。我们是堕落的人，有败坏的性情，确确实实需要限制作为保护和保障。假定一个母亲有一个顽皮的男孩，作母亲的若不给他任何限制，这孩子就活不了三天。他会因为太多的自由而把自己杀了。没有一个母亲会笨到一个地步，给她顽皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是对我们有益的。
我是一个老年人，我需要，也喜欢受我主里亲爱弟兄们的限制。我甚至更受姊妹们的限制。实际上我所有的自由非常少。你若要给我自由，我会说，『不，谢谢你，你把自由留给自己罢，我需要受限制。』我多麽感谢主，在已往的年日里，我藉著限制蒙了保守。我并没有在圣徒们的限制下受苦，我反而享受限制。我在主里的弟兄和姊妹们所加给我的一切限制，都成了我的保护。虽然当时你可能认为这些限制并不好受，但经过一些年日之后，我相信你会敬拜主，并且说，『为著这些限制感谢主！』
让我说一句关于丈夫和妻子的话。没有一个女人喜欢受限制。亲爱的姊妹们也许很圣别，也追求属灵，但我不信她们喜欢受限制。作妻子的不喜欢丈夫或婆婆给她们任何约束。我从历史，也从经历知道，很少作媳妇的喜欢她们的婆婆。似乎这来自神的命定。神命定婆婆作媳妇的限制，并命定媳妇作婆婆的难题。从人来说，这听起来不大好，但实际上这是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制，就要蒙到保护。
现在我要转向作丈夫的。我们弟兄们的确需要从妻子来的限制。我为著我亲爱的妻子感谢主。我可以见证，她所给我最好的帮助就是她的限制。她甚至限制我的饮食。虽然我的胃是属于我的，但她决定我喫多少。一天过一天我告诉她：『我还是饿。』她却回答说，『彀了，再没有了。』因著接受她的限制，我的胃病治好了。我已经学到，你若有胃病或胃溃疡，最好对付的路就是在饮食上受限制。因此，每一种限制实在都是大帮助。我们都需要限制。所以，神命定给人苦难来限制他，藉苦难拯救他并保卫他。
对女人，神命定了生产的苦难或痛苦。（创三16，提前二15。）生产的苦难包括怀孕和分娩。整个生产的事，包括怀孕和分娩，都是痛苦的事。在人堕落以前，神原初不是这样命定的；然而，因著堕落，对于领头堕落的女人，神命定了一分苦难。也许你问，为甚麽神先命定女人受苦，其次纔命定男人受苦？神这样作，是因女人带头违犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亚当，亚当会说，『主，不要来找我，我不是领头堕落的，你必须找那带头的。』因此神先找夏娃。
为甚麽有些女人节制生育？因为她们要享受自由的生活。那是违反神的路。我们都知道生孩子是麻烦的，但这是神命定的限制。对于不受限制的年轻女子，最好的保护是生几个孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她，但只要她有几个孩子，这些孩子就会限制她过度的自由。孩子们对他们的母亲是限制，也是保护。因此保罗要年轻的妇女结婚，生养儿女，就不至于懒惰或好管閒事。（提前五13~14。）
耶和华也告诉夏娃，她的丈夫必管辖她。根据这话，每一位姊妹都该在她丈夫的管辖之下。夏娃为甚麽堕落？就是因为她不在意她的丈夫，僭取了他作头的地位。所以神似乎对她说，『夏娃，从现在起，我指定亚当管辖你。』虽然这是一句难以接受的话，但圣经告诉我们，女人必须受她丈夫的管辖。我们都必须以这句话作为保障和保护。丈夫的管辖对于妻子是真正的保护。因此保罗在提前二章十一至十二节说，『女人要安静学习，凡事服从。我不许女人…揽权辖管男人。』保罗在这件事上的教训，是根据创世记三章十六节神的命定。我希望姊妹们注意圣经上这神圣的话。
对于男人，地长出荆棘和蒺藜来。（创三17~18。）你们很多人不是农夫，也许以为可以避开地。然而不管你有那一种工作或职业，你的工作或职业就是地。全世界没有一个工作或职业是没有艰难的。在每种行业中，地都长出荆棘和蒺藜。有的人会说，『我绝不要受雇于人，我要自己经营生意。』你若这样说，过几年你就不会再想经营生意。你会想放弃你的生意，因为你的生意没有产生钱，却长出荆棘和蒺藜。在每一种行业中－学校、工厂、市场、办公室－地似乎都容易长出荆棘和蒺藜。几年前我遇到一个作果农的弟兄，我想作农夫一定很好，但那个弟兄告诉我，关于他农场许多艰难的故事。这些难处是神命定的。年轻人，你们必须认识这是神的命定。神告诉亚当，地要长出荆棘和蒺藜，他需要受苦并劳碌。
神说，男人必终身愁苦（痛苦）、流汗并劳动。（创三19。）因此人必须劳动、流汗、受苦。但劳动和受苦对于堕落的人乃是保护。男人若不从事于某种劳动，就容易落到罪中。所有的男人都需要从事于某种形式的劳动，纔能蒙保守不作犯罪的事。对于许多男人，单单劳动还不是足彀的保护；他们还需要一点苦难。劳动连同苦难，常常防止人作恶。
在人堕落以后，神也命定人不可永远活著，却要死亡，归于尘土。这不是说，人必须灭亡，因为神在祂的对付中，给了人救恩的路。在神给男人和女人的对付中都有受苦，但不是必须灭亡。然而，人若不接受神救恩的路，他死后就必灭亡。死也是神加在堕落之人身上的限制。
几年前我讲过一篇道，论到三个主题：苦、睡和死。这三样似乎没有一样是好的，我一样都不喜欢。我想作一个永不受苦，不需睡觉，且永远活著的人。但我们必须明白，苦、睡和死对有罪的人乃是限制。希特勒若是仍旧活著，并且继续再活五百年，他就是人间所见过最大的魔鬼了。二十多年前我在马尼拉时，有人告诉我某个恶人的事。我告诉他们：『不要烦恼，让他儘量作恶罢，我保证他不能再活十年。我不期望他会变好，但我可以确定，十年之内他一定死。』过后不久，我在报纸上果然看到这人死了。受苦限制人，睡眠停止人，死亡了结人。你若去香港，你会到处听到打麻将的声音。打麻将的人没有一个愿意睡觉，他们最好七十二小时昼夜不休的打。然而，过了七十二小时，不需他们的太太来制止，睡眠就征服了他们。因此，不管一个人多坏，他会先被睡眠停住，然后被死亡了结。睡眠是小死，死亡是大睡。今天在地上没有一个恶人能活一百五十岁。在一百五十年前的坏人，今天都死了，葬了。神用死来清理地。一面说，死对人是受苦；但人不了解，死其实是神保护人的方法。
随著神所命定的苦难，亚当也经历了神豫期的救赎。我们为甚麽说这是豫期的救赎？因为在创世记三章的时候，实际的救赎还未完成。我们在创世记三章二十一节所看见的豫期救赎，要到四千年之后纔完成。男人与女人都处在需要救赎的光景。虽然神没有定罪他们，虽然神已经把他们找出来，并命定受苦作他们的限制和保护，并且虽然神已向他们宣告那要来的后裔的应许，但是当亚当和夏娃看自己，他们差不多还是赤裸的。我说他们差不多是赤裸的，因为他们为自己用无花果树的叶子作了围裙（裙子），勉强遮了身。（创三7。）无花果树叶所作的裙子代表人用自己的工作遮盖自己的有罪。
亚当和夏娃是有罪的，并且他们的眼睛被开启了，知道善与恶。有一个主的僕人说，人不必作恶，只要知道恶，这件事本身就是恶。从前亚当和夏娃是无知的，并不是恶的。然而，当他们知道自己是赤身露体，就成了恶的，因为知道恶就是恶的。没有一个人知道了恶而能避免恶。只要你知道了恶，你就与恶有了牵连。要避免恶，最好的办法就是不知道恶。亚当和夏娃是有罪的，也知道自己是有罪的；因此他们设法帮助自己，用无花果树的叶子作裙子，遮盖自己的赤身露体。那是他们亲手用无花果树的叶子所作的工。人在堕落后，任何利用植物生命所作的，都是表徵人没有救赎之血的作为。人在堕落以前，不需要血来救赎，但在堕落之后就需要血了。因此，想要用植物生命来遮盖自己的赤身是绝不能成功的。有罪的人需要动物的血；他需要流血的牺牲来救赎。（来九22。）所以亚当和夏娃用无花果树的叶子所作的裙子，并没有遮盖他们在神眼中的赤身露体。
然而我们不该忘记创世记三章二十节。亚当听到福音之后，立刻给他妻子起名叫『夏娃，』意思是『活。』亚当和夏娃本来战兢恐惧被定死罪，但亚当忽然听到了福音，就起了信心的反应，对夏娃说，『夏娃，你活了！你不是要死，你是要活！』二十节的意思是亚当相信了福音。圣经第一次指出相信的事，是在创世记三章二十节，而第一个相信福音的人是亚当。当亚当听见了福音，就相信自己和夏娃要活了，不要死了。
在二十节我们看见亚当的相信，接著在二十一节我们看见神的称义。亚当相信了神的福音，神就用皮子为他和他妻子作衣服，给他们穿上。衣服把他们完全遮盖了。试想无花果树叶子作的裙子，几天之后叶子就会枯乾、破裂，至终会掉落，男人和女人就又完全赤身露体了。因此，绝不要用你的工作来遮盖自己。你在神眼中是有罪的，在祂看来是赤身露体的。凡你所作以遮盖自己的事物，都不过是用植物生命枯萎的无花果树叶作的裙子。你需要从动物生命来的皮子遮盖你。神为亚当和夏娃所作的皮衣，日复一日的遮盖他们。
请记住，创世记头三章所题到的每一项目几乎都是种子，在创世记三章二十至二十一节这里，有相信福音的种子以及蒙神称义的种子。相信神福音的种子是在创世记三章二十节，那里亚当宣称夏娃的名宇是『活。』神宣告了福音，亚当反应说『活，』这就是相信福音的种子。接著这个，神就来称义。亚当和夏娃是赤身的，他们为自己作裙子来遮盖。这些裙子不足以遮盖他们的身体。神来传了福音，而亚当以信心反应之后，神就将衣服穿在男人和女人身上。这意思就是神称义了他们。得称义的意思就是被神的义，就是基督自己所遮盖，不是被任何人造的东西所遮盖。亚当和夏娃在衣服底下，表徵他们在基督里。加拉太三章二十七节说，『你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。』衣服乃基督是神的义，是遮盖我们的义最清楚的豫表。因此，按表号说，亚当和夏娃是在基督里。因此，人的相信和神对信徒的称义，都是种子撒在创世记三章二十至二十一节；这些种子要在新约的书信中逐渐发展。
虽然圣经没有明文说，那皮子是从羊羔身上取来的，不过我也跟别人同样相信，那皮子是羊羔皮，因为那皮子制成了衣服。有的译本译作『袍，』有的译作『外衣。』无论如何，皮子是制成了衣服。那皮子肯定的不是来自牛；必定是柔嫩的羊羔皮，适合作衣服。
亚当和夏娃穿上了皮子作的衣服以后，他们有了羊羔的外表。亚当是一个人，还是一隻羊羔？那看得见的全是羊毛，因为亚当完全为羊羔所遮盖。虽然他是一个人，但在神眼中他成了一隻羊羔。人总是变成那遮盖他们的东西。因著我们都被基督遮盖，我们就彰显基督，并与基督相像。亚当和夏娃用他们自造无花果树叶的裙子遮身时，他们看起来必定像丑陋、赤裸、有罪的人。然而，他们穿上了羊皮作的衣服之后，看起来必定就像羊羔。神已经把我们放在基督里，（林前一30，）并且我们已经穿上了基督，（加三27，）因此我们能彰显基督。保罗甚至能说，『我活著就是基督。』（腓一21。）保罗藉著与基督是一，成了祂的彰显。这彰显基督的思想也是一粒种子，以皮衣的豫表撒在这里；这皮衣遮盖了亚当和夏娃，并且成了他们的彰显。
要把皮子从动物取下，羊羔无疑作了牺牲。牠们被杀了，血也流了。我相信神可能就在亚当和夏娃面前把羊羔杀了，让他们目睹这牺牲。这必定给他们深刻的印象。亚当也许对夏娃说，『夏娃，你知不知道那该是我们的定命？我们应该被杀，应该流血，因为我们堕落、犯罪、违反神的禁令。夏娃，照著神的禁令我们应该被杀，但神没有杀我们。神杀了这些羊羔代替我们。我们对这些羊羔该何等的感恩和感激！牠们是我们的代替。』
一天，主耶稣来了，施浸者约翰说到祂：『看哪，神的羔羊。』（约一29。）约翰一章二十九节是创世记三章二十一节的发展。在豫表里，当羊羔被杀时，基督在神眼中也已被杀，因为祂从创世以来就被杀了。（启十三8。）希伯来九章二十二节说，『没有流血，就没有赦罪。』因此，流血也是一粒种子，撒在创世记三章二十一节，并在约翰一章二十九节和希伯来九章二十二节得著发展。你若读新约的书信，会注意到其中多次题到血。我们蒙了救赎是藉神羔羊的宝血，这羔羊是神在创世以前所命定的。（彼前一18~20。）基督在亚当堕落之前就被命定了。我们在伊甸园那里可以看到基督流血的一幅图画。没有基督的流血，公义的神怎能称义有罪的人？若不流血，神要遮盖堕落的人就不合法，不守法，不公义，不公平。然而，在神用皮衣遮盖罪人之前，神已在牺牲里审判且杀了他。神永不会击杀我们，因为祂已经在基督里杀了我们。基督在十字架上为公义的神所杀。因此，甚麽时候我们对福音有反应，并且说『活，』神立即就来，用基督作我们的义遮盖我们。这意思就是说，神的称义乃是根据救赎。穿上皮衣是基于牺牲的流血，因那牺牲的羊羔实际上是罪人的代替。
虽然很多基督徒谈到代替，谈到基督为我们死，但认识联合这事的却不多。真正的代替乃是根据联合。亚当和夏娃是有罪的，而羊羔已经被杀，血已经为他们的罪流出。羊羔的被杀如何能成为他们的被杀？如果羊羔和亚当、夏娃彼此是分开的，羊羔就不能代替他们。一旦亚当相信福音，神用羊羔皮的衣服遮盖他，他就与羊羔成为一。罪人和代替者成为一了。这就是联合。联合使代替生效，因为没有联合，代替就孤立了。除非我们进入那联合，不然，代替者就与我们无关。一旦我们有分于那联合，代替者所完成的就是我们的。基督在十字架上已经为我们作了一切，但若没有联合，祂在十字架上所完成的一切就与我们无关。但我们若说，『阿们，主，』基督就被我们穿上，我们就被放在基督里。我们既与基督是一，基督在十字架上所完成的就都变成我们的；这是我们的分。联合带进代替的效力，代替是基于联合。');
当我们传福音的时候，有些人总是问我们：『基督既在十字架上为我们死，那就彀了，为甚麽我们还需要相信？你刚刚告诉我们，祂已经为我们完成了完全的救赎，为甚麽我们还需要相信？』问题在于你需要联合。你若不相信基督，你就没有这联合。你若没有与祂联合，祂在十字架上所作的一切，就不能被你取用，被你应用。我们需要信入基督。圣经每逢说到相信救恩，都用介词『入』字。我们必须信入祂。这小小的『入』字表示联合。信入耶稣基督就是与祂合为一，与祂联合。如果我是个穷人，而你是个亿万富翁，你可能害怕与我联合，但我却很高兴与你联合，因为一旦我与你联合，你所有的一切就是我的。这就是为甚麽许多女人要嫁给有钱的男人。根据加州法律，因著丈夫与妻子的联合，丈夫名下所有的一切也属于他的妻子了。我们有最好的结合。我们这些穷乞丐，已经嫁给了最大的亿万富翁基督。凡祂所有的，所是的，所作的并所要作的，凡祂所达到的并所得著的－每一样都是我们的。现在我们是在基督里。这联合的事也是种子撒在创世记里，并在新约书信里充分的发展，而在启示录二十一章成熟收穫。
虽然我们看过，苦难的命定是要限制、拯救并保卫我们，也看过豫期的救赎，但还有一个实际的问题：生命树究竟如何？通往生命树的道路还能向堕落、有罪的人继续开启麽？
虽然亚当和夏娃已经有了豫期的救赎，但他们当时并未得著真实的救赎，他们在性情里仍然有罪。他们若在这种情况下，就是在败坏的性情里，喫了生命树，他们就要带著有罪的性情活到永远。神不允许如此。象徵神的生命树不可以让有罪的人接触。因此，在完成真实的救赎之前，神必须封闭生命树的道路。一旦真实的救赎完成了，人纔可能再接近生命树。因此，创世记告诉我们，神为人豫备了豫期的救赎之后，祂就封闭了生命树的道路。
想想神挡住通往生命树道路的凭藉，是很有意思的。在豫表上，神是藉著基路伯和发火焰的剑封闭这道路。在这里我们看见三个项目：基路伯、火焰及剑。我们在论到创世记这几章别的项目时曾说过，我们必须把创世记三章中所有的图画寓意化。将旧约寓意化绝对是正确的，因为主耶稣和使徒保罗都这样作过。
我们若读以西结九章以及希伯来九章，就会看见基路伯是神的荣耀的象徵。以西结九章三节启示神的荣耀与基路伯同在，希伯来九章五节甚至说『荣耀的基路伯，』因为神用他们来表徵、彰显并指明祂的荣耀。所以，生命树的道路被基路伯所封闭，意思就是被神的荣耀所封闭，在完成真实的救赎以先，神的荣耀不允许有罪的人接触祂。在罗马三章二十三节保罗说，众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。所以，封闭生命树道路的，乃是神的荣耀。神的荣耀不允许任何亏缺神荣耀的罪人接触祂。
火焰就是火，而火在豫表上表徵神的圣别。神是烈火，（申四24，九3，来十二29，）任何凡俗的、不洁的、或有罪的东西都要被祂烧燬。这烈火表徵神的圣别，非圣别没有人能见祂。（来十二14。）因此，封闭生命树道路的第二项目是神的圣别。
剑表徵杀戮。创世记三章剑的杀戮指明神的公义。（参哀三42~43，罗二5。）如果没有牵涉到罪，而神把人杀了，那祂就要因所行的不义被定罪了。然而，罪既牵涉在内，照著公义的神，就有杀戮的需要。因此，杀戮的剑表徵神公义的要求。所以，神的荣耀、圣别和公义封闭了通到生命树的道路，指明人只要是有罪的，就不准接触神这生命树。
现在我们来看神封闭生命树道路的两个例证。在西乃山上神来眷临祂的百姓。（出十九10~21。）然而，祂似乎对摩西说，『摩西，告诉那些百姓，我必须在山的周围立一道界线，他们一个也不能越过。我是圣别的、公义的，且满了荣耀。你们有罪的人没有一个彀格跨过那界限。你们若这样作，就要死。』西乃山被云彩遮盖，其中有神的荣耀。（出二四16~17。）那荣耀要求很高，将一切有罪的人分隔在神的面光之外，并且封闭了通到生命树的道路。在山上还有烈火。（出十九18。）以色列人太害怕了，他们对摩西说，『哦，不要叫我们到神那里去，你替我们去罢！请看山上有那烧灭人的火，我们一步也不敢往前。』那就是神圣别的要求。更进一步，神在西乃山上与摩西相会的时候，赐下了律法，就是十条公义的诫命。（出二十1~17。）这些诫命也是非常高的要求。这样，在西乃山上我们看见一幅有三个项目的图画：神的荣耀、神的圣别并神的公义。这些神圣的属性将要求和条件摆到有罪的人身上。因此，神的荣耀、圣别和公义，叫人与作生命树的神隔绝了。
第二个例证是帐幕，其中心是至圣所。（利十六1~2。）神是在至圣所里，其中不断的充满著祂显出来的荣耀。然而，没有人能随时进入至圣所，因为法柜上的基路伯，（出二五18~20，）监视著罪人能否满足神公义的要求。这意思就是说，神的荣耀在那里观察著。同样，基路伯也绣在分隔的幔子上。（出二六31~34。）不仅如此，当亚伦的两个儿子拿答和亚比户，带著凡火进入圣所时，就被烧死了。（利十1~3。）火指明神的圣别，从至圣所发出，烧灭了他们。此外，至圣所内的法柜中有神的律法。（出四十20~21，来九3~4。）这律法表徵神的公义。所以，再一次我们看到神的荣耀、圣别、公义，要求有罪的人，并阻止有罪的人接触神。
通到生命树的路只封闭到主耶稣完成救赎的时候为止。基督藉著祂在十字架上包罗万有的死，满足了神荣耀、圣别和公义一切的要求。
主救赎的死满足了神荣耀的要求。当祂死的时候，那绣著荣耀基路伯的幔子，从上到下裂开。（太二七50~51。）那幔子从上到下裂开的事实，证明这是神作的，并且证明神与人之间的阻隔从此除去了。人亏缺了神的荣耀，但现在藉著在基督里的救赎，人能被神称义。（罗三23~24。）
基督在十字架上的死满足了神圣别的要求。藉著基督一次永远的献上身体，我们就得以圣别。（来十10。）藉著祂一次的献祭，基督就叫我们这些得以圣别的人永久完全。（来十14。）祂已藉自己的血叫我们圣别。（来十三12。）藉著基督的死，神的圣别成了我们的，并且祂圣别的要求对我们已不再是难处了。
基督的死也尊荣了神的公义。神使基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。（林后五21。）祂是那义的，代替了不义的，为罪受死。（彼前三18。）藉著基督的死，神的公义成了我们的，这义就不能把我们从公义的神，就是生命树隔开了。这样，藉著基督救赎的完成，通到生命树的道路再一次完全向我们打开了。
因基督已满足了神公义、圣别和荣耀的要求，祂的血就给我们开创了一条又新又活的路。（来十19~20，22。）希伯来十章二十节的『新』字，意思是新鲜的，新作成的。我们有这样一条新鲜的路，新作成的路。藉著这条新的、鲜的、活的路，我们可以坦然无惧的进入隐密处，就是生命树所在之地。
不要惧怕你罪恶的性情，牠已被钉在十字架上了。罪性、旧人、魂、己、丑陋的『我』－全都钉在十字架上了。所以，神有信心让我们有永远的生命。祂不怕我们带著堕落的性情活到永远，因为这性情已被基督包罗万有的死了结了。
现在我们能彀亲近神。（雅四8，来四16，十19，22。）藉著基督的救赎，神已经进到我们的灵里。我们需要转向我们的灵，并藉著耶稣的血进入至圣所，在那里我们能接触生命树。这真是好！今天我们不再在豫期的救赎之下；我们乃在享受已经完成的救赎。这救赎给我们开创了一条又新又活的路进入至圣所。这条路不在伊甸园中，现今乃在我们的灵里。所以，我们现今可以坦然无惧的接触这位活神，祂就是生命树。因为我们的袍子已经洗淨了，我们就有权柄来到生命树这里，享受牠的丰富。（启二二14。）
我们看过了创世记三章人第一次的堕落，并神对福音的宣告，现在继续来看创世记四章。表面上我们在研读人的堕落，实际上我们所注意的乃是福音。如果没有堕落，也就不会有福音了。人的堕落带进了神的福音。讚美主！在本篇信息里我们来看人进一步的堕落，并神对福音进一步的宣告。
在创世记四章的时代，人已经堕落了。（创三6~8，22~24。）但人已经接受了神救恩的应许，（创三15，）并且得著了神救恩的路。（创三21。）神应许亚当，女人的后裔要伤蛇的头；亚当相信了，他的反应就是称他的妻子为『活。』亚当和夏娃本在等待死的宣判。因此，当他们听到福音时，亚当就不称他的妻子为『死，』而称她为『活。』我们在第十九篇信息中曾指出，整个人类都是在死，没有一个是在活。但是人听见并接受神的福音之后，人就活了。阿利路亚，我们是活的！
虽然在创世记三章二十节，亚当的反应证明他相信了福音，但是那章圣经没有指明夏娃也相信了。然而，创世记四章一节告诉我们，夏娃相信了福音。『有一日，亚当和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说，我已经得著了一个男子，耶和华。』（直译。）夏娃生了一个儿子，给他取名叫该隐，意思是『得著。』虽然该隐这个人是恶的，但他的名字很有意思。当夏娃生他的时候，夏娃宣称『我已经得著了！』她没有得著一栋房子，或若干土地；她得著了一个男子。在她的观念里，该隐是创世记三章十五节所应许女人的后裔。神曾应许夏娃，她的后裔要伤蛇的头，就是那恶者的头。夏娃在创世记四章一节的话证明她相信了那应许，并且期待得著那后裔。当她的第一个男孩出生时，她宣称说，『我已经得著了一个男子，耶和华。』你若认为这译法太大胆，我请你去查希伯来原文圣经；在原文圣经中，创世记四章一节在『男子』和『耶和华』之间没有介词。虽然有些译者加进一个介词，像『从』或『藉，』但根据希伯来原文，没有这个介词。希伯来原文圣经只说，『我得著了一个男子，耶和华。』因此，按照夏娃的领会，创世记四章一节她所生的男孩，乃是三章十五节关于女人后裔之应许的应验。所以她称她的孩子为主，耶和华。
可是，这样的说法是过早了。夏娃实际上并没有生下那男子，耶和华。四千年之后童女马利亚生了一个孩子，祂的名称为全能的神。（赛九6。）那个生在伯利恆马槽里的孩子纔是耶和华。祂的名称为耶稣，意思是『耶和华，救主。』（太一21。）虽然夏娃本人没有生下那男子，耶和华，但她却表徵那生耶和华的童女马利亚。至终，真正的女人后裔藉著童女马利亚而来。所以耶稣，耶和华，救主，纔真是那男子，耶和华。在创世记四章一节，夏娃以为她生的就是这一位。夏娃给她的孩子取名叫该隐，证明她相信了创世记三章十五节神所宣告的福音。虽然需要经过四千年的时间，那男子耶和华，终究藉著童女马利亚而来。
亚当和夏娃都相信了福音。亚当相信了，称他的妻子为『活；』夏娃相信了，称她的儿子为『得，』以为她已得著神所应许的。亚当和夏娃必然将这福音传给他们的儿女，告诉该隐和亚伯，神如何吩咐他们不可喫知识树，他们如何没有听从神而喫了那树的果子，又如何恐惧战兢等候死的判决，然后神如何来向他们传福音，应许女人的后裔要伤蛇的头。此外，亚当和夏娃也必然告诉孩子们，他们在神面前如何是赤身露体的，神如何杀了羊羔作牺牲，将皮子制成袍子遮盖他们的赤裸，使他们能站立在神面前，与祂有交通。我深信亚当和夏娃必定将这福音传给他们的儿女。在希伯来十一章四节我们可以找到证明，那里说，『亚伯因著信献祭给神，比该隐所献的更美。』按照圣经，信是从听见所传的话来的。（罗十17，14。）亚伯既有这样的信，运用这信，并且根据这信献祭给神，他就必定从父母听见了福音的传扬。从那话他得著了信。他没有按照自己的意见或学识献祭，他的献祭并不是他自己的发明。他乃是凭著信，照著他父母所传的话而献祭。
父亲亚当，母亲夏娃，和第二个儿子亚伯，都相信了福音。我们这些得救的人不是长子。长子灭亡了，（出十二29，）次子因相信而得救。我们相信的人都是第二个儿子。讚美主，我们是第二个男孩，第二个孩子！亚当是好父亲，领头相信福音。我希望所有读本篇信息的父亲都是领头相信福音的。夏娃是好妻子、好母亲，也是相信的人，跟随她那相信的丈夫，为她的孩子开了相信的路。所以在创世记四章我们有相信的父亲，相信的母亲，和一个相信的孩子。看看这个家庭－他们都相信同一个福音。有人曾问我亚当夏娃是否得救，我说，『为甚麽不得救？如果你是得救的，他们自然也是得救的！事实上，他们得救比你早多了。』亚当和夏娃是相信福音的开拓者。亚当开路，夏娃铺路，亚伯走在这路上。现在我们是亚伯的跟随者。我盼望每个父亲都是亚当，每个母亲都是夏娃，所有的儿女都是亚伯。地上第一个家庭是一个福音的家庭，信徒的家庭。
亚伯自己是个特殊的信徒。也许你多年读圣经，还未注意过亚伯的职业。他是一个 『牧羊的。』（创四2。）在亚伯的时候人不喫羊，在洪水以前人只准喫蔬菜。（创一29。）乃是到洪水之后，神纔命定人喫蔬菜，也可以喫肉。（创九3。）所以亚伯牧羊不是为求食物得生存。似乎该隐聪明多了；他比亚伯实际，他是『种地的。』（创四2。）该隐也许曾对他的兄弟说，『亚伯，你所作的不实际。养羊有甚麽用？看我所作的，我在种地，因为地能出产我养生的食物。你怎能单单靠牧羊谋生呢？你所能得到的不过是遮身的皮，但你没有养生的。』我们若进入创世记四章二节的思想，就会看到亚伯工作不是为著他的生活，乃是为著神的满足。亚伯并不关心他自己的满足；他关心神的满足。该隐刚好相反，他不关心神的满足，只关心为自己谋生。
创世记四章二节告诉我们两个肉身的兄弟：头一个种地，第二个牧羊。地为人出产食物，羊主要是为著献祭给神。因此我们看见该隐服事地，亚伯服事神。我有一个问题要问大家：你们是在牧羊呢，还是在服事地（世界）？我们若为主而活，我们所作的每件事就都是牧羊。然而，我们若不服事主，我们所作的每件事就都是服事地。人只有两类－服事世界的人和为神牧羊的人。你是那一类？所有属世的人都殷勤热诚的服事地，全然没有顾到神。所有堕落的人都是服事地的人，都是地的奴僕。你是不是这样一个服事的人？这样一个奴僕？那些服事地的人以为我们这些为神牧羊的人是疯狂的。当他们知道我们不断的聚会，读圣经，彼此交通，唱诗讚美主，他们会希奇我们到底是那一种的人。我们是牧羊的。白天黑夜我们都在牧羊。不要说你在教书，在作事业；你乃是在为神牧羊。我们是亚伯，是一班关心为神牧羊过于仅仅谋生的人。不要说召会中领头的弟兄纔是牧羊的，其他的弟兄姊妹必须顾到他们的职业、行业和事业。表面上你是在你的职位上工作，或在学校里求学；实际上你是为神牧羊的。你的职业或学业是其次，牧羊是首要的。我们生活的主要方面是顾到神的满足。我们不是服事地的，乃是为神牧羊的。
亚伯牧羊只有一个目的，就是供应祭物给神。因此，亚伯是绝对事奉神的。你所作的每一件事，都该是为著事奉神。你不该为著任何别的理由来作任何事。我们是事奉神的，是牧羊的，叫我们可以有祭物献给神。每一件事都必须为著这个目的。因为亚伯是这样的一个人，他是一个特殊的信徒。他不仅相信福音，他更实行福音，并为福音活著。
当夏娃生该隐的时候，她很兴奋并宣告说，『我得著了一个男子，耶和华。』也许隔了不久她失望了，说，『那不是耶和华，那不过是个顽皮的孩子。』不仅如此，该隐不听她的话。所以，当夏娃生第二个儿子的时候，就称他亚伯，意思是『虚空，』像一口气的消逝。当她生第一个孩子的时候，她极其兴奋的喊说，『我得著了；』当她生第二个孩子时，她失望的说，『虚空。』当亚伯出生的时候，夏娃仅仅说，『这是虚空。』这里的思想很有意义。我们是虚空的，但我们是牧羊的。我们没有甚麽，也不是甚麽，但我们是为神牧羊的。当人问到我的职业时，我觉得很难回答。很多次我回答说，『我很难说，一面说我算不得甚麽，另一面说我很了不起。』一面说我算不得甚麽，我是虚空；另一面说我是了不起的人，在作了不起的事，就是为神牧羊。没有一件事比为神牧羊更了不起。这就是亚伯。我们生来是虚空的人。我们若不为神牧羊，凡我们所是和所作的就都是『虚空的虚空。』（传一2。）讚美主，在虚空之中我们都在牧羊来满足神。因此我们不再是虚空；我们正在作一件了不起的工作来满足神。
在创世记四章我们看见两种榜样。亚伯乃是相信福音，实行福音，且为福音活著的绝佳榜样。该隐，人类第二代的长子，却是继续堕落，并偏离神救恩的路的榜样。在亚当和夏娃身上主要有两件事：他们所引起的堕落，以及他们所接受并传扬的福音。亚当和夏娃是得救的，他们也将救恩的话传给第二代。我们也必须把这些事分享给我们自己的儿女，告诉他们人类堕落悲惨的故事，并向他们宣扬神救恩的好消息。该隐没有跟随神救恩的路，却继续堕落。他的生活乃是人类堕落的延续和加深。所以我们可以说，在该隐身上，人类经历了第二次的堕落。他的父母引起了第一次堕落，他继续下去，产生了第二次的堕落。
在这里我要说一句警告的话：绝不要继续堕落。我们必须从堕落中分别出来，对堕落说，『堕落，我不跟你合作，离开我。我绝不容许你延续，我要奔向神的救恩。』该隐延续了人类的堕落，亚伯却追求神救恩的路。今天我们面对同样的选择。你愿意留在堕落里并继续下去呢，还是愿意走向神来得救恩？我们不应该这样愚昧去延续堕落，我们必须接受神为著我们救恩的豫备。然而该隐却是愚笨的，留在堕落里，实际上还煽动了堕落的发展。
我们需要知道人第二次堕落的原因。该隐继续堕落的一个原因是魔鬼在里面得著了他。表面上是该隐拒绝了神的福音，实际上是撒但阻止他走上神救恩的路。撒但知道该隐若接受了福音，他就无法得著他。因此他狡猾的使该隐用自己的作法来敬拜神。藉此他把该隐握在手里，并使他进一步堕落。因此，人第二次的堕落是那狡猾者所煽动的，他得著了该隐，并且在他里面作工。
在创世记第四章的时候，魔鬼已经将自己注入到人里面，神也将祂救恩的路告诉了人。然而该隐却妄自弃绝神救恩的路。这就是说，他跟从了魔鬼，将神的旨意摆在一边。这是第二次堕落进一步的原因。该隐不在意神的话，神的福音，他也不听父母所传的。我再说，我确信他的父母曾将福音传给他和他的兄弟，告诉他们需要那牺牲羊羔的皮所造的来遮身。我相信这是亚伯愿意作牧羊人的原因。然而该隐不理会这个，妄自弃绝神的路，发明了他自己的路。
该隐自以为是，照自己的观念来事奉神。『该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。』（创四3。）该隐照自己的意见来事奉神，他发明了人意的宗教。在创世记三章没有一个字说到将地的出产献给神。神是要一个流血的祭来满足祂公义的要求，并且要那牺牲羊羔的皮来遮盖堕落赤裸的人。当亚当和夏娃发现他们赤身露体，就用无花果树叶子作裙子遮盖自己，但神不承认那种遮盖。神杀了一些羊羔作赎罪祭，并用这些羊羔的皮制成袍子遮盖男人和女人。我们看过，亚当和夏娃必定将这事告诉过该隐和亚伯，亚伯接受了他们的话，并照著去行。然而该隐认为他自己更聪明，不理神所关切的，拒绝接受神的路。他没有顺从神的福音，却发明了他自己的路，就是照他自己的观念而有的宗教。谁告诉他将地里的出产献上呢？是他被那狡猾者所鼓动，自己告诉自己的。这作法源于他自己的心思。
经过这些世纪和世代，该隐有无数的跟从者，就是在任何地方和时间，那些发明他们自己宗教的人。他们不是教导人犯罪，乃是教导人事奉神，敬拜神。在他们的自以为是里，他们妄自认为自己是在事奉神。他们说，『这样事奉神有甚麽不对？我们不是在赌博、偷窃、或杀人，我们是在事奉神。』然而我要对他们说，『你们事奉神是照著你们的观念。最后，你们没有事奉神，只是事奉自己。你们事奉你们自己的观念，并没有顾到神的满足。神不是你们的神；你们的观念，你们的头脑纔是你们的神。
我年轻的时候读创世记四章曾有一个问题。你们若匆促的读这段圣经，就可能有同样的问题。我说，『神不公平。两兄弟都献供物给神，该隐献的供物有甚麽错？他不是在赌博或偷窃，他很虔诚。他若不虔諴，就不会来献供物。他在地上劳苦作工，等到有了出产，就留下一些献给神。那不是很好麽？神怎能定罪他这样作呢？』然而圣经说，『（神）只是不看该隐和他的供物。』（创四5，直译。）神好像对该隐说，『该隐，你作了一些虔诚的事，但我连看也不看一眼，这不是对我的事奉。你在事奉你自己的观念。我一点也不在乎你的供物。』当我年轻的时候，我无法领会，神为甚麽这样反应：看重亚伯的供物而拒绝该隐的。我认为神是不公平的。
等到年岁稍长，我开始明白，虽然该隐献供物给神，他并不照神的作法，只照他自己的意见。他根据自己的观念和喜好，发明了一套新的敬拜神的作法。在今天的基督教里，有许多新发明的敬拜神的作法；这样的发明全是自以为是。
该隐天然的所是已经不再是纯淨的，虽然亚当被神创造的时候是纯淨的，但因著堕落，撒但那恶者已将他自己注入人里面。所以无论何时人凭自己行动，就是与魔鬼联合。因此，人不该凭自己行动，乃该拒绝自己并倚靠神。我必须不断的领会自己是个堕落的人，撒但是在我的里面，在我的本性里，在我的思想、喜好和意志里。撒但与我完全是一。我不敢凭自己、运用己作甚麽。我必须说，『主，我把我自己摆在一边，我信靠你。主，你来领头，你来发动。主，我要跟随你，接受你的路。』我们不但是有罪的，我们的己更成了魔鬼的，因为撒但就在我们里面。凡我们照本性所想出来的，实际上都是魔鬼的发明。该隐同今天无数的人，都没有认识这点。他认为只要他为神作事，事奉神，并且敬拜神，凡事就都是好的。不要这样想。你必须认识你的立场，你的所是。我们是堕落的人，我们与魔鬼是一，他不但在我们四周，在我们上面，更在我们里面，在我们的本性、心思、情感和意志里。无论何时你生气，撒但就在那里。无论何时你自己动情感，撒但就在你里面活跃了。不要说只是你一个人在这样行，因为撒但与你在一起，就在你里面。不但在你作坏事的时候是这样，甚至在你作好事的时候也是一样。当该隐将地里的出产作供物献给神的时候，撒但也牵连在他的行动里。在该隐里撒但献供物给神。这就是神不看这供物的原因。神好像说，『该隐，你的供物是邪恶的，这对我是侮辱。这在我眼中是可憎的，我不接受这供物。』
当该隐知道神不看他的供物时，『就大大的发怒，脸色下沉。』（创四5，直译。）今天的宗教徒也是这样。你若不称许他们的工作，他们就会向你发怒，说，『我们不是在事奉神麽？你为甚麽不赞同我？』当他们看见别人照神的路事奉神，并且因而得著神的看重，他们会更加暴怒。该隐是这事的带头人。你若照亚伯的作法，就是照神的作法事奉神，那些所谓的宗教徒就会向你发怒，说，『你不认为我们也在事奉神麽？为甚麽神接受你们，却不接受我们？』我们常听到这些话。我请你要小心。虽然你在事奉神，到底你用谁的作法事奉神？用你的还是用祂的？你事奉神是照神的启示呢，还是照你的观念和发明？仅仅说你在事奉神是不彀的，还必须定规你事奉神的作法。你是照著祂的话事奉呢，还是照著你自己的意见？
无论如何神还是怜悯该隐，还对他说话，该隐既不祷告神，也不求问祂说，『神阿，我甚麽地方有错？』虽然他没有祷告，满有怜悯的神还是到他面前，对他说话。『耶和华对该隐说，你为甚麽发怒呢？你的脸色为甚麽下沉呢？』（创四6，直译。）神是问该隐为甚麽这样发怒，为甚麽脸色下沉。凡是跟随神的路的人，脸都是仰起来的。他们仰起脸来，说，『讚美主！阿们，阿利路亚，耶稣是主！』在创世记四章七节，神对该隐说，『你若行得好，岂不蒙悦纳？』这句话按原文也可译为：『你若行得好，你的脸岂不仰起来麽？』我们若在神的路上，我们的脸必要仰起来。虽然许多宗教徒事奉神并敬拜神，神却不看他们。结果他们就发怒，说，『我不是在事奉神麽？我不是为祂作了许多事麽？』这些怒气的话指明他们的脸色是下沉的。当该隐发怒时，神似乎对他说，『该隐，你无须发怒。你是个罪人。难道你没有从你父母听到福音？我有我的路。你为甚麽变成脸色下沉的人呢？你所以变成这样，因为你弃绝了我的路。你没有听你父母所传的，你没有相信福音。你若接受我的路，并相信福音，你的脸就要仰起来。该隐，现在还不太迟。但是要注意，你若这样下去，罪就蹲伏在门口要吞喫你。』
在创世记四章七节神给该隐一个警告：『你若行得不好，罪就蹲伏在你门口。』（直译。）本节下半不容易繙译。钦定英文译本译为：『他的喜悦是在于你，你却要制伏他。』其他译本将两个代名词『他』译为『牠，』意思是罪的喜悦是向著你，而你必须胜过罪。钦定英文译本译作『他』是对的。这节中的『他』究竟是谁呢？答案在约翰八章四十四节和约翰一书三章十二节。有这些经节的帮助，我们就知道创世记四章七节的『他』乃是指魔鬼。因此，神告诉该隐，罪蹲伏在门口；而他的喜悦，就是撒但的喜悦，乃是要得著该隐，该隐必须胜过他。罪和撒但是一。要小心！你若拒绝神救恩的路，罪就蹲伏在门口要得著你。罪的喜悦，就是撒但的喜悦，要得著你，你必须胜过他。胜过撒但最好的路是逃开你自己的观念，躲到神的救恩里。神的救恩是耶稣作祭物。耶稣为我们的罪流血，并将祂自己给我们作义，遮盖我们的赤身。这是我们逃开撒但，逃避蹲伏在我们门口之罪的路。你们任何一位若读了本篇信息而不接受耶稣作你的救主，我必须告诉你，罪就蹲伏在你的门口，像一隻饿兽等待机会来抓著你，把你吞喫。这个罪就是撒但，那狡猾者，那说谎者，以及那从起初就杀人的。
『该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。』（创四8。）我们把这处圣经与约翰八章四十四节比较，就知道该隐并不是惟一杀人的；撤但也是杀人的。在那里主耶稣说到魔鬼：『他从起初就是杀人的。』虽然是该隐杀了亚伯，却是撒但在该隐谋杀的行动里杀了人。因为该隐拒绝了神的路和神的警告，他就被撒但那杀人者捉住，与撒但一同成了杀人的。因此，两个杀人犯都犯了同一的罪。因著杀了他的兄弟，该隐就完全被魔鬼佔有，因为魔鬼藉著该隐的手，和他的合作，杀了亚伯。该隐轻视他父母所传的福音，又摒弃了神的警告，因此他被撒但推动，照著自己的发明事奉神，至终完全被撒但佔有，成了杀人犯。那是人第二次的堕落。
人第二次的堕落开始于人发明了宗教。这次的堕落不是开始于偷窃，乃是开始于照著人的观念敬拜神。照著人造的宗教敬拜神，并不能拯救人脱离第一次的堕落，反而使堕落延续。第二次的堕落开始于自造的宗教，完成于一次杀人的行动。你相信宗教徒可能杀人麽？你若去读历史，会发现罗马天主教杀害真基督徒，比罗马帝国杀害的还要多。成千成万的基督徒被罗马帝国所杀，而罗马天主教继续这迫害，杀死了更多的真信徒。你若想在西班牙或葡萄牙作一个单纯、真正的基督徒，就得小心，因为那里的宗教徒可能要取你的命。人类的宗教总是如此：开始于事奉神，结束于杀人。这正符合主耶稣在约翰十六章二节所说的话：『时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。』
甚麽是人第一次的堕落？人第一次的堕落是人接受神以外的东西到自己里面。人并没有作甚麽恶事；只是将神以外的元素吸收到自己里面。甚麽是人第二次的堕落？人第二次的堕落是发明了宗教，结果有了杀人的行动。人第二次堕落的发生是由于人的自以为是。自以为是的意思，就是人不顾到神的经纶，不顾到神的路，只顾到他自己的喜好和观念。当人拒绝跟从神的路，反去发明自己的宗教，至终他就成了杀神百姓的人。那就是人第二次的堕落。
把堕落弄清楚，对我们很有帮助，因为这叫我们更能看见神的救恩。我希望本篇信息的读者，没有一个会变成该隐，我们都应该是义人亚伯。让我们都像亚伯，相信福音，实行福音，并且为福音活著。
本篇信息是创世记四章生命读经中一段插进来的话。我们需要多看一些该隐和亚伯的事。在创世记这生命读经中，我们曾数次指出，在创世记头三章里，几乎每一项目都是一粒种子，要在圣经以后各卷，特别在新约中发展。该隐和亚伯的事例也是这样。按照神圣话语的启示，这两个兄弟该被视为撒在创世记四章两粒重要的种子。这可由新约题到该隐，也题到亚伯，得著证明。（犹11，约壹三12，太二三35，来十一4，十二24。）主耶稣在约翰八章四十四节说到魔鬼『从起初就是杀人的，』就是隐指该隐说的。在前一篇信息，我们看见该隐与魔鬼成为一，所以该隐与魔鬼都是杀害亚伯的凶手。在约翰八章四十四节，主耶稣也说，魔鬼是说谎的。『他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。』我信这话也是隐指该隐，说到神向该隐问他兄弟亚伯的事时，该隐向神所说的谎。（创四9。）该隐在神面前说谎。因此，他不仅是杀人的，也是说谎的。所以主在约翰八章四十四节说的话，证明创世记四章该隐的故事是一粒种子。
我们看过，人起初被放在两棵树，就是生命树和知识树跟前。（创二8~9。）这两棵树代表两个源头，由这两个源头引出两条贯串全本圣经的线：生命树的线和知识树的线。无疑的，该隐是在知识树的线上，亚伯是在生命树的线上。
除了该隐和亚伯二人以外，亚当和夏娃必定还生了很多孩子。然而，圣经在这里只题到该隐和亚伯。为甚麽只题到这二人？因为神圣话语的目的是要给我们看见，在人类第二代开始时的两班人：该隐，代表知识树的线；亚伯，代表生命树的线。
圣经的结束和牠的开始一样。圣经开始于两棵树，指明两个源头，结束于两座城－大巴比伦和新耶路撒冷－指明两个结局。这两座城，一座是大的，另一座是圣的。大巴比伦是知识树的线和该隐种子的终极完成。该隐的种子撒在创世记四章，在整本新约里发展，并要完成于启示录十七和十八章所启示的大巴比伦。同样，新耶路撒冷不仅是生命树的线的终极完成，也是亚伯的种子的终极完成。凡是新耶路撒冷一部分的人，都是亚伯。那城的每一块宝石都是永世里的亚伯。相反的，在大巴比伦里大多数的人都是该隐。因此，大巴比伦是许多该隐的终极完成，新耶路撒冷是所有亚伯的总和。你是甚麽？是亚伯，还是该隐？我希望读这篇信息的，没有一个是该隐。
现在我们要更透彻的来看这两兄弟。我们要用圣经以后各卷的亮光来看他们。我们先从该隐开始。
在上一篇信息中，我们曾指出该隐种地为生。他被称为『种地的。』（创四２，原文意，服事地的人。）这意思是说，他为著自己工作并生活。他不仅为自己工作生活，也凭自己工作生活。请记得，人堕落以后，人的己就成了撒但的化身。因此，凭人的己而活，实际上就是凭撒但而活。该隐就是一个这样生活的人。
该隐到底有甚麽错？就著人说，他原先没有错。当我是个年轻的基督徒时，我替该隐作辩护人，在天上的法庭为他争辩。我觉得该隐没有甚麽错。他是第一个向神献祭的人，亚伯是第二个。亚伯可能还是向该隐学的。在我看来该隐向神献祭没有错；这不像赌博、说谎或杀人。因此，我与神争辩说，『神，你对该隐不公平，你的不公平激动他杀了他的兄弟。如果你公平，该隐也许会很爱他的兄弟。』我像一个没有学问的辩护人，像一个乡下孩子在法庭里说话。但神对该隐是仁慈的，并没有在他身上执行审判。神也怜悯我，没有叫我死。最后，经过了许多年日，我慢慢明白了神拒绝接受，或看不中该隐和他供物的原因。
让我把原因告诉你。该隐和亚伯都是由堕落的父母生的。亚当和夏娃不仅与神之间有问题，他们里面也已经注入了撒但邪恶的性情。撒但的性情渗透了他们的性情、心思和观念。亚当和夏娃知道他们的光景，承认他们在神面前是错的。事实上，他们也充满了撒但邪恶的元素。他们知道神对他们是有怜悯和恩典的，既应许他们救恩，又给他们皮子作的衣服遮盖赤身，那皮衣豫表基督是那要来的真正的义。我们在前篇信息指出，亚当和夏娃将这事告诉他们的儿女，宣告神救恩的路。因此，该隐和亚伯不是从纯淨的父母生的；他们是受过污染、败坏、玷污并毁坏之父母的后裔。
假定这里有一杯纯淨的水，还有一杯髒污的水。如果你把那杯纯淨的水给我，我会非常喜欢，把牠喝了解渴。但你如果把那杯髒污的水给我，我会觉得受辱。我虽然口渴，也不愿意接受这杯髒污的水。你若明白这个例子，就不会说神拒绝该隐的供物是不公平的了。神实在不能接受髒污的水，就是受过污染的供物。该隐是由受过污染的父母所生，生来就是不洁、被玷污的。相反的，神是圣别、公义、纯洁的。该隐和亚伯不仅败坏、有罪，他们里面还有神的仇敌。因为神的仇敌撒但活在他们里面，在他们里面行动，并鼓动他们行事，凡他们出于自己所作的，都是神仇敌的行动。如果你是神，并且知道在该隐里面的乃是你的仇敌魔鬼，你会接受他敬拜的行动麽？这样的敬拜对神乃是侮辱。
表面上在创世记四章我们没有看见魔鬼，只看见该隐杀人并说谎。但在约翰八章四十四节主耶稣说，那是魔鬼在杀人并说谎。在神眼中，那不仅是该隐，更是魔鬼。还有，约壹三章十二节告诉我们，该隐是『出于那恶者，』就是魔鬼。该隐的源头乃是撒但。这两节经文清楚且完全的给我们看见，该隐和魔鬼，魔鬼和该隐，二者乃是一个。
你也许会争辩，魔鬼怎麽会鼓动人敬拜神。请想想马太十六章二十一至二十三节彼得的例子。彼得接受了关于基督的属天异象之后，就受撒但鼓动，叫那刚说过自己要受苦被杀的主耶稣，可怜祂自己。但主转过来对彼得说，『撒但，退我后面去罢！』请注意，主不是说，『彼得，退我后面去罢！』因此，这个刚从父得著启示的彼得变成了撒但。他不是因甚麽恶事变成撒但，乃是在关心主的事上变成撒但。
当我们受教导去敬拜神时，或者，当我们亲近主，想要关心祂时，那狡猾者撒但常常不是拦阻我们不要作，而是题议我们用与神启示不同的方法去作，想要使我们离开神的经纶。只要能使我们离开神的路，阻挠我们达成神的目的，撒但甚至会鼓动我们去为神作事。这就是他在该隐身上所作的。
我们必须小心，同样的事也会发生在我们身上。我们必须认识，问题不在于我们作甚麽，乃在于我们是甚麽。真正的问题不在于我们是否敬拜神，乃在于我们在所作的事上是否与魔鬼是一。即使你爱别人，如果你凭著与魔鬼是一去爱，这种爱对神乃是侮辱，因为神的仇敌撒但在其中有活动。因此，该隐虽是献祭者，魔鬼却是鼓动者，发起该隐敬拜的行动。假定你有一个仇敌，拒绝与你和好，却打发人来拜你，你岂不认为这种敬拜是侮辱麽？现在我们能看见，该隐的错是在那里了。
该隐将他自己劳苦的出产献给神。（创四3。）他带来地的出产，是没有流血的。这就是他拒绝从父母所听见神救赎的路。照该隐的父母所得的启示，神救赎的路乃是牺牲流血的路，因为没有流血就没有赦罪。（来九22。）在神眼中，人已经堕落、败坏、有罪并受污染了。人需要流血纔得赦罪。该隐的父母必定把神救赎的路告诉了他，但他拒绝了这路，把这路撇在一边。该隐不在意神的路；他照著自己的观念发明了他自己的路。
甚麽是观念？人的观念属于知识树。该隐接受了知识树的路，就将全人向魔鬼敞开。他这样作，就完全被那恶者捉住。该隐是第一个发明宗教的。你也许争辩说，『该隐发明宗教敬拜神，他并没有发明赌场。』但神不在意你发明甚麽，祂只在意起源。一切人所发明的，都不是神起始的，也不是人的灵起始的，乃是人的心思起始的。如果你的发明起始于你自己的心思，那个发明不论多好，源头都是撒但，因为那狡猾者撒但就在你的心思里。当该隐设计他自己敬拜神的方法时，他完全与撒但合为一。他被魔鬼充满、饱和、渗透。所以主耶稣在约翰八章四十四节暗示他就是撒但。这样一个人竟敢向神献没有流血的祭！
现在我们能明白神不接受该隐献祭的原因。该隐该知道神所要的是流血的牺牲，但他没有那样作。他照自己的观念敬拜神，没有流血，也没有牺牲的皮遮盖。那就是他拒绝神的路，不接受基督作神的义遮盖他，如腓立比三章九节及林前一章三十节所启示的。他像热心宗教的犹太人，想要建立自己的义，就忽视神的义，不服神的义，如罗马十章三节所启示的。因此，他的献祭对神乃是侮辱；这在神眼中是可憎恶的，神拒绝了这种献祭。
犹大十一节说到有些人『走了该隐的道路。』甚麽是该隐的道路？该隐的道路就是行善讨神喜悦，并在魔鬼的鼓动下，妄自凭人自己的努力，照人自己的发明来敬拜神。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。就著人来说，该隐的路并不坏，因为宗教是人类文化最好的发明。事实上，按照圣经，宗教是人类文化第一且首要的发明。但我们必须问：谁发明了宗教？发明宗教的不是该隐自己，乃是他里面的鼓动者撒但。撒但试诱人喫了知识树，窃夺了人类第一代。然而神来干豫，拯救他们，用祂救赎的路恢复他们。虽然从一面说，亚当和夏娃都失丧了，但神进来打开祂救赎的路，就是流血的路，把他们带回归祂自己。这是神拯救的路，救恩的路。我们看过，亚当和夏娃将这路传给了他们的儿女，然而他们的长子该隐拒绝这路，走了自己的路，与魔鬼成为一。这种拒绝，这种走自己的路，就是拒绝神，跟从撒但。这就是该隐邪恶的道路。
神已经将祂的路完全启示给我们。不论亚当和夏娃对他们的儿女传讲了多少，他们总没有像我们这样有一本圣经。我们有一本包括六十六卷书的圣经，把救恩的路，生命的路，流血的路，以及基督的路都完全告诉了我们。我们有这条路。然而，许多人听见这条路，听见福音，却转离了，走他们自己的路，企图照著他们自己的观念，照著他们自己的意愿，尝试作好讨神喜悦。有非常多的人在走该隐的路。该隐的路不是去赌场赌钱，乃是设计出人的宗教，敬拜神的路，这路不照著神的启示，只照著人的发明。表面看这是好的，实际上这是可怕的，因为藉著宗教的发明，人类第二代就完全被撒但掳去了。撒但藉著试诱人喫知识树得著了第一代，又藉著将人从神的路转到人发明的路俘掳了第二代。
神的路与善和恶都是相对的。许多人以为，只要他们不作坏事就好了。然而，不论你在恶的一边或在善的一边，你仍然是在神的路以外。神不在意你是在善的一边，或是在恶的一边；祂只在意你是否在祂救赎的路上。你也许认为你很高超，你的路比神的更高超。许多宗教人士，就是那些发明他们自己宗教的人，以为他们比跟从神救恩之路的人更高超。也许他们比我们高超，但我们是在神的路上。该隐的路并不是外面看为恶的路，乃是善的路。然而，这路把人从神岔开。撒但是在善与恶的一边。请记得，生命树有一个因素－生命，但知识树却有两个因素─善与恶。因此，不管你是为善还是作恶，只要你不在神的路上，你就是跟从了撒但的路。
我有一句话要对读这篇信息，还未得救的人说：你需要神救赎的路。不管你所作或所能作的善如何，你必须知道你生来就有罪，就有魔鬼的性情在你的肉体里，撒但的元素在你的心思里。你需要耶稣流血，因为没有流血就没有赦罪。
为著耶稣流血感谢神！藉著流血我们就有罪的赦免。我的妻子可以见证，几乎每次我们一起祷告，我头一句话都是说，『主，我们靠著你的血来到你面前。主，用你的血洁淨我们。我们何等需要你血的遮盖！』当我们在旧造中，我们里面仍有污秽、败坏的元素。所以，我们需要耶稣的血的洁淨。许多次我在祷告中向主说，『主，我们必须经过祭坛，我们需要你作我们的祭物。主，我们接受你作我们的赎罪祭，我们将脂油献给你。』该隐弄错了目标。他拒绝了流血的路，接受了撒但的路。
当使徒保罗还在犹太宗教中的时候，他比他本族许多同岁的人更有长进。（加一14。）然而在那时他没有得著神的义。在腓立比三章九节，他说了一句深刻且优越的话：『并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』保罗并不是要给人看出他在他自己里面，有他自己的义；他乃是要给人看出他是在基督里面，有本于神的义。我们，就像保罗，需要给人看出是在基督里面。祂是我们的义，就如一首著名的诗歌所表达的：『神的基督是我的义，我的美丽，我的锦衣。』（诗歌第二三七首。）基督为神的义乃是我们的遮盖，在祂之下我们站立。神已将我们放在基督里，使祂成了我们的义。（林前一30。）我们站在祂的遮盖之下。我们与祂是一。我们的义乃是祂自己，祂这人位，而不是祂的任何属性。
在罗马十章三节，保罗说到不信的犹太人：『因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。』那些犹太人是真正跟从该隐的人。该隐是他们的先驱，他立了一个榜样，想要立自己的义，不服神以基督为他的义的路。我再说，这是该隐的路。无论何时，我们在基督以外想行善讨神喜悦，在神眼中我们就是跟从该隐的脚踪。切勿这样作。按照神的启示，我们必须认识，照我们自己的路敬拜神乃是对神的侮辱。
虽然神怜悯该隐，但该隐并没有悔改。神有合法的立场将该隐处死，但神没有这样作，而是警告他，罪伏在门前，等候机会捉住并吞灭他。（创四7。）在这警告的话中，神指出罪是一个人位，就是撒但，他的愿望是要得著该隐，该隐必须胜过他。该隐忽视了神的警告，只在意他自己的路。他没有悔改，回转或改变。他坚持他自己的路一直到底，甚至到死。所以他是完全被撒但得著，而与魔鬼成为一。（约八44。）因此，约壹三章十二节说，他是『出于那恶者。』
当该隐看到神悦纳亚伯这位真正敬拜神的人，他就妒忌。该隐为甚麽杀他的兄弟？多年来我想找出这问题的答案。我信该隐谋杀亚伯是因为亚伯的面容高扬，而该隐的脸色下沉。四章七节说，『你若行得好，岂不蒙悦纳？』这句话按原文也可译为：『你若行得好，岂不高扬？』该隐起来打亚伯，因为亚伯的脸微笑发光。亚伯高扬的面容激起该隐的妒忌。今天的情形也是这样。你若是喜乐并享受神，就会激起别人宗教的妒忌。人会说，『你为甚麽这麽快乐？难道神只与你同在？祂不也与我们同在麽？』结果他们就会逼迫你。我相信这就是该隐攻击亚伯的理由。亚伯发光的脸、高扬的面容和快乐的声音触怒了该隐。在有些地方人警告我们：『不要再这样作，你们若继续这样，我们要把你们赶出去。』宗教的妒忌是可怕的，没有一种妒忌像宗教的妒忌那样可怕。这说出为甚麽罗马天主教杀害真基督徒，比罗马帝国杀害的还多。
请听主耶稣对法利赛人所说的话：『叫世上所流一切的义血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。』（太二三35。）那些热心宗教的人在那里杀死撒迦利亚？不是在戏院里；乃是在殿和坛之间，在热心宗教的人敬拜神的地方。热心宗教的人，就在他们照自己作法敬拜神的地方，杀了那些照著神的作法，不照自己作法敬拜神的人。一面他们敬拜，另一面他们杀害。这就是宗教的妒忌。这是何等可怕！
现在我们来看亚伯，这粒完成于新耶路撒冷的种子。亚伯为神工作并生活。他也凭神活著。一天过一天亚伯为神并凭神活著；他是为著神的『牧羊者。』我们在前一篇信息曾经指出，在亚伯时代羊主要是为著神。他不像该隐为自己工作生活，他是为著神所要的满足。他的生活目标与兴趣，乃是照著神的作法满足神。
亚伯献祭不是照著他自己的观念、思想或作法，乃是照著神救恩的路。他是照著神的启示敬拜神。（来十一4。）他不像该隐，乃是将他羊群中头生的献上。他所献上的可能是羊羔。圣经说，亚伯『将他羊群中头生的，和羊的脂油献上。』（创四4。）他献上脂油，表明牺牲已经被杀了，血也流了，因为若未被杀，就不可能有脂油献给神。亚伯知道他需要献流血的祭。他知道他生自堕落的父母，在神眼中是邪恶、有罪并受污染的。因此他献上他羊群中头生的，为著他的救赎流血，并为著神的满足焚烧脂油。谁告诉他献上羊群中头生的？无疑的，他是照著父母的教导。亚伯所作的正符合以后所赐摩西律法的要求。这证明他敬拜神的作法是照著神的启示，不是照著自己的观念。
我们是堕落的人，所想的每件事都是有罪的。即使是我们最好的想法，我们的思想还是有罪的。不仅如此，我们所看、所说的也是有罪的。圣奥古斯丁说，就是我们悔改的眼泪也需要血的洁淨。我们是这样的有罪，甚至要为我们的悔改来悔改。我们是罪的化身。所以凡起始于我们，起始于我们的思想、说话、听闻、感觉的，都是有罪的。我们必须把自己摆在一边。把我们自己摆在一边，实际上就是把魔鬼摆在一边，因为魔鬼就在我们的自己里面。如果我们把自己摆在一边，我们自然就绝对的拒绝了撒但。不要说，『我的作法很好，我的想法很棒。』不管你的想法好到甚麽地步，撒但总是在这想法里面；所以你必须加以拒绝，照著神的启示接受神的路。
亚伯的献祭是基督的豫表。按照民数记十八章十七节，头生的牛羊，（基督的豫表，）以色列人不可以喫；必须献给神。因此在豫表上，亚伯是将基督献给神。献上头生的牛羊，有两个因素：第一是洒在祭坛上作赎罪用的血；第二是烧在坛上作馨香的火祭献给耶和华的脂油，使神满足。主耶稣基督也有这两个因素。祂有为我们流出的血，并有满足神心愿的脂油。亚伯随从他父母关于神救恩之路的话，献上这样的祭给神。因此，亚伯接受基督作他的遮盖，就被神称义。（来十一4，太二三35。）我们需要基督的血洁淨我们，还需要基督自己遮盖我们，纔能蒙神悦纳，纔能满足神。
让我交通一点自己的经历。当我是个活跃的年轻人时，我想我能，也该为神作许多事。我相信我很聪明，颇有主动力，也很能干。所以我梦想为神，为召会作许多事。不久之后，属天的光开始照在我身上。虽然在开头看得并不太多，但那光日以继夜，甚至在我睡著的时候，也不断的照亮我。最后我被照亮到一个地步，低头在主面前说，『主阿，我不敢看自己或想自己了，我所是的一切都是羞耻。我全人的每一部分都是丑陋的！』我的确这样看自己。那是我开始领悟主血宝贵的时候。我祷告说，『主阿，我没有甚麽可说的，洁淨我！用你的血洁淨我！洁淨我的眼睛，洁淨我的思想，洁淨我全人的每一部分。主，洁淨每一样东西。』有一天我向主认罪，认了整整半天。虽然那时我不停的认罪，到末了我觉得我的认罪还是不透彻。在我里面深深自责，再也不敢作任何事了。我只能说，『主，我不该发起任何事。不是我的所作，乃是我整个人都需要你的洁淨。主，我只有应用你的血。主，你来主动。如果你不作甚麽，我也不作。』我被属天的异象抓住。我看见我整个人全然是罪，我不该发明甚麽事或发起甚麽事，凡从我出来的每一件事在神眼中都是败坏的。连我悔改的眼泪都需要主血的洗淨。在我的悔改中还有己的成分，使我的悔改不纯淨。因此，我需要为那悔改而悔改。这就是应用耶稣的血并穿上基督作义、作遮盖的意思。我终于知道我需要基督的血。我终于领悟我所作的每一件事，都只该是基督的活出，作我的遮盖。『现在活著的，不再是我。乃是基督在我里面活著。』这就是将头生的和脂油献给主的意思。我可以见证，我从来没有像那时候那样喜乐过。我被主的甘甜所充满，我是在诸天界里。这就是亚伯的经历。我知道读本篇信息的人，很多都有这样的经历。
亚伯所作的与新约的福音完全一致，这福音告诉我们接受血的洁淨，否认自己，将自己摆在一边，并以基督作遮盖。我们需要认我们的罪，否认我们自己。我们需要献上基督作为神羊群中头生的，并献上祂的脂油作为满足神的肥甘。忘掉我们自己，拒绝我们自己，弃绝我们自己，将我们自己摆在一边，并以祂作我们的遮盖。我们若这样作，就不但为祂活，更凭祂活。基督不但是给神的祭物，也是神的路，救赎和生命的路。希伯来十一章四节说，亚伯因著信献上作基督豫表的祭，藉此便得了称许为义的见证。藉著这样的信，他今天仍旧说话。
亚伯是第一个祭司。他并没有雇用一个祭司替他献祭；他自己献祭。每一个亚伯都是祭司。不要请别人替你献祭。不要去找天主教的神父，不要去找圣公会的祭司，或去找牧师。你该是祭司，献上牺牲的祭。在召会生活中，每一个人都是祭司，不断的将基督献给神。
亚伯被该隐逼迫杀害，因为他照神的作法敬拜神，不像该隐照自己的作法敬拜神。该隐是在肉体中，信靠他劳苦的出产，但亚伯对自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按豫表说，亚伯是信靠基督，在基督里夸口，而不信靠肉体的。（腓三3。）在肉体里敬拜的人，总是反对并迫害那按著灵敬拜的人。（加四29。）
亚伯是基督的豫表。（来十二24。）甚麽是豫表？豫表是影儿或图画。虽然亚伯不是基督，但他是基督的一幅图画，表明基督的一些方面。例如，亚伯是牧羊的人，主耶稣是那实际的牧养者，是神百姓真正的牧人。（约十11，14，来十三20。）在圣经中没有很多人被称为义人，但是基督与亚伯都被称为义人。在马太二十三章三十五节，亚伯被称为『义人亚伯；』在行传七章五十二节和二十二章十四节，主耶稣被称为那义者。亚伯被他肉身的兄弟所杀，主耶稣也是被祂的犹太弟兄所杀。此外，亚伯的血和主耶稣的血都是说话的血。创世记四章十节说，亚伯的血，有声音从地里向神哀告。亚伯之血的说话，只是基督之血说话的豫表。希伯来十二章二十四节乃是创世记四章十节之豫表的应验，告诉我们耶稣的血，乃是『所洒的血，…所说的比亚伯的血所说的更美。』感谢主，我们有说话的血。我们不但有救赎的血，洁淨的血，遮盖的血，还有说话的血。亚伯的血从地上说话；耶稣的血从天上说话。耶稣的血所说的，比亚伯的血所说的更美。讚美主！
在本篇信息中，我们继续来研读人第二次的堕落。在前面的信息中，我们看过在第一次的堕落里，人喫错了东西。照著我们人的观念，这并不很严重。当我是个年轻的基督徒时，我试过和神争辩，问说，喫一片水果有甚麽错？我碰到别的基督徒，他们也持有同样的观念。然而，我们若从创世记三章进前到四章，会看见从那小小的种子生发出邪恶的事。
在创世记三章进到人里面的种子，保罗在罗马七章称之为罪。在罗马七章十九至二十节保罗说，『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』虽然大多数基督徒都知道加拉太二章二十节所说，『不再是我，乃是基督在我里面活著；』但很少人注意罗马七章二十节所说，『不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』加拉太二章二十节给我们看见，那住在我们里面的基督是一个人位。基督，神的具体化身，乃是一个人位住在我们里面。同样的原则，我们能说，那住在我们里面的罪也必是一个活的人位。我一点不怀疑，罪是撒但的化身。基督是神的化身住在我们的灵里，罪是撒但的化身住在我们的肉体里。撒但那恶者已将他自己注入我们的性情里。这发生在创世记三章，但这注射的结果出现在创世记四章堕落的人身上。
这邪恶的种子首先是用宗教的方式，敬拜神的方式表现出来。你能想像，撒但的种子住在堕落的人里，会叫他敬拜神麽？然而，正如我们所看过的，这种子在该隐里面，的确叫他敬拜神，但不是照著神的路，或照著神的启示，乃是照著他的观念，就是堕落之人的观念。甚麽是堕落之人的观念？那就是撒但在人里面的表现。切勿忘记马太十六章二十一至二十三节所记载的事，在那件事上，彼得表现他对主的关切。彼得并不晓得撒但是在他的观念里，但是主看出这个，就称彼得为『撒但。』因此，堕落之人的观念就是内住撒但的表现。
在创世记四章我们看见，那在创世记三章注入到人里面的邪恶种子，首先显在一件看来很好的事上，就是敬拜神的事上。然而，本章显示这种子更进一步的发展：首先发展为嫉妒，然后发展为忿怒、仇恨、凶杀和谎言。该隐不仅杀了他的兄弟，更当面向神说谎。试想这样一个人竟敢向神说谎！该隐杀了亚伯之后，神仍恩慈、怜悯的临到他。可以说，神没有来审判该隐，或者在他身上执行死刑。神向该隐询问，他的兄弟在那里。这问题指明悔改的门仍是开著的。如果我是该隐，我会说，『主，赦免我，因我杀了我的兄弟。我作了这样有罪的事。』在福音的光照下，我会认罪并求赦免。可是你听听该隐的回答：『我不知道，我岂是看守我兄弟的麽？』（创四9。）这回答是个大谎言，是人类历史中的第一个谎言。约翰八章四十四节明白的说，该隐不是惟一说谎的，魔鬼也是从起初就说谎。该隐与那说谎者魔鬼乃是一。魔鬼撒但是说谎者，该隐与他合作说了个大谎言。地上第一个谎言不是向人说的，乃是向神说的。现在请注意那种子在创世记四章的发展：开始于敬拜神，发展到向神说谎。不仅如此，该隐还是傲慢的。他说，『我岂是看守我兄弟的麽？』这话表示他的傲慢。现在我们能看见人堕落到甚麽地步。在创世记四章里所看到的每一件邪恶的事，都是来自在创世记三章注射到人里面的小种子。
这邪恶的种子就留在我们的性情里。表面上，你可能很文雅、大方、恩慈、良善；实际上，撒但那邪恶的种子就住在你的性情里。因此，我们必须接受神所启示救恩的路。女人的后裔要伤蛇的头，（创三15，）蛇就是那恶者，他是一切邪恶的源头。女人的后裔，我们的主耶稣基督，在十字架上已经在客观一面伤了蛇的头；一天过一天，祂要继续在我们里面，主观的伤蛇的头。在主得胜的血遮盖之下，我可以见证，就在今天，那内住的女人后裔已经多次在我里面伤了蛇的头。只要我们不顾到我们里面那位女人的后裔，撒但仍然会操纵我们。除了信耶稣是女人的后裔，每天每时在我们里面伤那恶者的头，此外我们无法逃脱。
我们不需要有犯罪的行动纔成为罪人。只要我们是人，我们就是有罪的。我们生来就是有罪的。事实上，我们还没有生出来就是有罪的，因此我们就是罪。如果你问我天生是甚麽，我要回答说，我甚麽都不是，不过是罪而已。我是被玷污的，受污染的，污秽的。我需要神羔羊的血洁淨我。我需要基督作女人的后裔，在我里面粉碎那蛇。然而，我若照著自己的观念敬拜神，而不接受神救恩的路，我立刻就在那恶者的控制之下。他可能鼓动我敬拜神，但他会藉著那样作，完全的掌握我。当他使我敬拜神之后，他可能在我里面发展到一个地步，叫我成为说谎者，并在神面前傲慢。我们都必须看见，那万恶的种子就在我们里面。
当我是个年轻的基督徒时，我说，『既然撒但在该隐里面，该隐又是这样邪恶，为甚麽神不除掉他？如果我是神，我会判他死刑。』但神有恩慈又有怜悯，让悔改的门一直向该隐和所有堕落的人打开。
因著人第二次的堕落，神宣佈了更重的咒诅：『地开了囗，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。』（创四11~12。）这些话是对该隐的警告。神似乎在说，『你既作了这样的恶事，地就在比前更重的咒诅之下。地曾因你父母的堕落受了咒诅，生出荆棘和蒺藜。（创三17~18。）现在，因著你进一步的堕落，地要受到进一步的咒诅。地要受咒诅到一个地步，不论你在其上花多少劳力，牠总不为你效力。』
神又告诉该隐：『你必流离飘荡在地上。』（创四12。）甚麽是飘荡？飘荡，或流荡，就是没有目标，没有家，没有满足，没有安息。飘荡的人没有住处，没有安慰；他不断在地上流荡，从一地飘流到另一地。神告诉该隐，他要成为这样一个飘荡的人。
然而，这还是个有怜悯的判决。无论何时，该隐若悔改并寻求神的赦免，主还是乐于赦免他的。假设该隐说，『主，我错了。我没有接受你指示我父母的路，就是我父母告诉我的路。现在我悔改并接受这路。主，赦免我。』如果该隐曾这样祷告过，神必已赦免了他。但请听该隐对神怜悯之判决的反应。『你如今赶逐我离开这地，（直译，地的面，）以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。』（创四14。）这里丝毫没有悔改的意思。该隐不过是和神讨价还价，说他要被赶逐离开地的面。
被赶逐离开地的面是甚麽意思？读圣经的人难以明白这话。表面看来，该隐并未被赶逐离开地面。他怎能离开地面而继续活著？请记得这话不是神说的，因为神只说该隐要成为流离飘荡的人，并没有说他要被赶逐离开地的面。不过，该隐是这样领会神的话，知道他要被赶逐离开地的面。这是甚麽意思？等一下我会答覆这问题。
该隐并没有悔改。他恐惧的辩论著。他不是惧怕神，只是怕被别人杀害。他为甚麽有这畏惧？因为他杀了他的兄弟。倪弟兄曾多次对我说，『如果有人以为你会偷他的东西，那人必是个贼；只有贼纔害怕别人偷他的东西。你若从来没有偷过别人的东西，就不会想到别人会偷你的东西。』你若对盗窃一无所知，就不会存著别人会抢你东西的思想。然而你若抢过别人的东西，就会意识到被人抢的危险。该隐怕被人杀害，因为他杀了他的兄弟。因此，该隐并没有悔改，只是和神辩论，说，『凡遇见我的必杀我。』该隐知道他没有保障。然而，神是有恩慈的。祂总是照著我们所能接受的，对我们有恩慈。『耶和华对他说，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。』（创四15。）我们看见神给该隐立了一个记号。不要问我这是甚麽记号，因为我不知道。我只知道神给该隐立了一个记号，作他的保障。
该隐不悔改，走他自己的路。他自己的路就是离开神的面。『于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。』（创四16。）亚当是被赶出乐园，被赶出伊甸园，该隐却是离开神的面。他虽然敬拜过神，最终却离开了神的面。那是甚麽样的敬拜？我恨一切使人离开神的面的敬拜。不要说，『我们敬拜神的方式有甚麽错？』如果那种方式使你离开神的面，那就是错的。一个人在地上没有神的同在是何等可怕。
现在我们回到刚纔所问的问题，就是关于被赶逐离开地面的意思。如果你是个不活在神面前的人，你在这地上就没有生存的地方。地是为著那些活在神面前的人造的。在创世记四章十四节，地面相当于神的面。该隐说，『你如今赶逐我离开地的面，以致不见你面。』（直译。）因此，你若不活在神面前，你活在这地上就不是正确的。你若不活在神面前，你就是在强夺地。地不是为著反对神的人造的，乃是为著为神而活的人造的。所以你若是在神面前没有地位，你在地上就没有地位。因此，被赶逐离开神的面，相当于被赶逐离开地面。在逻辑方面说，这点也许听起来不正确，但在属灵方面说却是准确的。你若不在神的面前，你会深感无处可去。你在深处会感觉，你是个流荡者。你甚至会说，『地上没有我容身之处。』但如果你是在神的面前，到处都是天，到处都令你喜悦。活在神面前的人，没有一个会自杀的。只有那些失去神的面到极点，在地上飘荡，没有住处的人纔想去自杀。我们真实的住处乃是在神面前。
在第二次世界大战期间，因著我为召会工作，我被侵华的日军关在狱中。那监狱的每样东西都很髒。那次监禁真叫我受苦。但是主在那里，我是在祂面前。我在那段监禁的期间，所享受到主的同在是前所未有的。有一天晚上，我与神有一次彻底的对付。照我的感觉，似乎主就在我的面前。我的眼泪直流，我说，『主，这是太好了。』那是我在狱中的经历。那监狱对我就是天，我是与主一同住在诸天之上。
该隐离开神的面，走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他产生了无神的文化。（创四16~24。）在圣经里，城的观念意义非常重大；我们可以在整本圣经中追溯一条城的路线来：开始于以诺城，由该隐所建造，结束于新耶路撒冷，由神所建造。该隐所建筑的城，要完成于大巴比伦。以诺城是神建造的膺品。那不是属于神的，乃是由撒但在该隐里面所发起的。
我们必须认识人类文化的起源并其发展的原因。人类文化的发展乃是由于人类失去了神。原初那位创造人的神乃是人的一切。神是人的保护、维持、供应、喜乐、娱乐和防卫。神就是一切。在园子里，人除了耕地与神合作外，甚麽事都不需要作。在园子里神是人的一切。然而，人失去了神，就失去了一切。他失去了保护、保障、维持、供应和娱乐。人失去了神，就不得不发明自己的文化。人因为失去了一切，就需要有所发明。
撒但从该隐里面工作，题议他建造一座城。也许撒但说，『该隐，你害怕人杀你。为著你的生存，你需要一座城来保护你。』因为该隐失去了神，他就害怕。他已经失去神作他的供应、喜乐和防卫。在古时候，城的主要目的是为保护。因此，该隐建筑了这样一座城，保护他自己。在无神的文化里，人不得不自谋生活。该隐没有称那城为耶和华，乃按他儿子的名字称之为以诺。他给他的儿子和他的城取了同样的名字，因为从某种意义上，他的城就是他的孩子，他爱那座城像爱他自己的儿子一样。请注意『以诺』这名的意思是『发起，』指该隐所发起的事物，这是很有意思的。该隐是第一个造城的人，第一个设计城的人，也是第一个建筑师。该隐是发明家、发起者。不过，他头一项发明不是城，乃是宗教。首先，他发明了宗教；其次，他发明了建造城。
该隐的后代中有一个叫拉麦。拉麦这名在希伯来文的意思是『强壮，』『有能力；』拉麦是人类的第七代，是个有能力的人。他娶了两个妻子，实行一夫多妻制。（创四19。）因此，一夫多妻制是开始于挪得地的以诺城，挪得的意思是『流荡。』拉麦为了满足他的情慾，实行了一夫多妻制。一夫多妻制是违反神为著人生存所命定的自然律。婚姻是人类生存所必需的。但婚姻必须照著一夫一妻的原则受限制。这原则是神所命定以维持人类生存的。拉麦是第一个破坏婚姻中神圣原则的人。他的第一个妻子名叫亚大，意思是『妆饰。』她是个妆饰并美化自己的人。亚大是注意妆饰的妻子。拉麦有这两个妻子，就暴露出他的情慾。有一天拉麦向他的两个妻子夸口：『拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了；若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。』（创四23~24。）拉麦比他的祖宗该隐还要傲慢，夸口说他杀了伤他的壮年人，害了损他的少年人。因此，拉麦不仅是多妻者，还是杀人者，狂傲的夸口者。读了这短短的一段话，我们就能看见人类的头一个文化，无神的文化，是何等可怕。这一切邪恶的事必定发生在该隐所造的以诺城里。这可以称为城市生活，跟今天大城市中的生活一样邪恶。
拉麦的第一个妻子亚大，生了雅八和犹八。雅八是牧养牲畜之人的祖师。（创四20。）他发明了牧养牲畜以谋生。他成了游牧的人，从一地流荡到另一地，因为他没有地可以为他效力。在美国没有人愿意游牧，因为美国的地非常肥沃。因此，这里没有任何人需要游牧。但雅八发现地不为他效力，使他不得不作一个流荡者，牧养牲畜以谋生。为自己谋生，乃是人类文化主要的一面。城的发明是为著人的生存，而牧养牲畜的发明是为著人的生活。
犹八发明了音乐。（创四21。）他发明了琴和箫。事实上，犹八这名的意思是『欢腾，』『快乐之声』或『音乐。』甚麽是音乐？音乐是一种娱乐，叫人快乐。人为甚麽需要这样的娱乐呢？因为他失去了神作他的喜乐。神是人真正的享受。从前有多次我的朋友邀我去看电影，我对他们说，『我不需要这个，我有比你们电影更好的东西。』我甚至不需要看电视，因为我有属天的电视。新耶路撒冷的每样东西，都播放给我了。我永远不会忘记，我访问休士顿时的一个经历。一个朋友要带我逛逛那城市。但是我告诉他：『我已经看过新耶路撒冷，我不需要看任何地上的城市了。』我并不是胡说，我真是这个意思。
一九三七年，一天我正在首都南京传福音。那时传福音的情形很好，那福音是得胜的。一次聚会之后，一位漂亮的青年女子，穿著非常世俗时髦，来见我说，『李先生，我被你所传的折服了，我甚至要决定相信你的耶稣。但这决定要根据一件事。我是个戏迷。请告诉我，成了基督徒以后，还可以去看戏麽？』那问题使我很为难。我看出她已被折服，愿意相信主耶稣。然而，我若回答她不可以，她就不会决定信主。但我是传福音的人，又怎能回答她可以去呢？我一面考虑如何回答她，一面仰望主给我智慧的答覆，主就给我一个答覆。我对这年轻女子说，『你的小孩和你在一起。假定有一天他在玩一把锐利的刀，你觉得他这样玩太危险了，你对他怎麽办？你是强迫他丢了那刀呢，还是把刀从他手里夺过来？』她说，『不必，我只要掷一些糖果或苹果在地板上，他就会丢了刀子去拾取糖果或苹果。他手里满了更好的东西，就把刀放下了。』于是我说，『这与你去看戏的事刚好相同。如果你接受耶稣，祂会充满你，你就不能容纳别的了。』她说『太好了，我愿意信。』于是我告诉她：『你必须现在就信。』她回答说，『好，我现在就信。我相信主耶稣。』她就得救了。
人为甚麽去看电影，去跳舞？因为他们空虚。他们没有神作他们的喜乐。我不去看电影，不是因为召会有规定不准去看。召会并没有列出诫命，禁止这样的事。虽然没有这样的禁止，我不会去看电影，就是给我几千块美金也不去。我有比这更好的。我被基督充满，我就不能容纳别的事物了。
犹八发明音乐，因为在那时候人是空的。他是在虚空里，没有甚麽能满足他。因为没有甚麽东西能娱乐他，他就必须为自己发明一点娱乐。今天各种的娱乐，原则都是一样。人因为没有神，所以需要娱乐。
你们也许有人熟悉威尔斯复兴的故事，那次复兴大约发生在七十年前。那时在威尔斯全岛上，所有的戏院和娱乐场所都关了门，因为所有的人都得救了。他们有了比世俗娱乐更好的。他们有了基督。
拉麦满足他的情慾，亚大用妆饰品妆饰、美化自己。从这一对父母生出了犹八，他是发明音乐的人。这里我们看见一个家庭，由情慾、妆饰和娱乐所组成。这是甚麽样的家庭！今天许多家庭就是这样：父亲满足情慾，母亲讲究衣著妆饰，儿女追求娱乐。这不是现代的家庭麽？
在创世记四章我们看见两个相反的家庭。亚当的家庭是信福音的家庭，父亲开路相信福音，母亲铺路，儿子亚伯走在这路上。但拉麦的家庭是追求世界的家庭，父亲满足情慾，母亲讲究妆饰，儿子犹八追求娱乐。这是何等的对比！我不喜欢作拉麦家庭的一员。讚美主，我们是信福音家庭的一员！
在创世记四章所撒的种子，要继续发展，直到在大巴比伦成为收成。启示录十八章列举的多项商品，不外是为著三件事－满足情慾，给人妆饰，以及供人娱乐。你若把这些东西从人类社会中除去，所有百货公司都要关门了。百货公司所售的是甚麽？他们所售的东西都是为著满足男人的情慾，为著女人的妆饰，并为著青年人的娱乐。所以我无论何时走进百货公司，就有很深定罪的感觉，我在走进火坑。我的妻子可以见证，我有三年多没有去百货公司了。因此，现代社会就是创世记四章所记载的扩大。每一项的原则仍是完全一样。
拉麦的另一妻子洗拉，生了土八该隐，他是『打造各样铜铁利器的，』（创四22，）意思是他是武器的发明人。他所造的武器是为著杀人的。现代的兵工厂就是创世记四章里的武器的完满收成。这一切武器当然是为著人的防卫。
洗拉这名的意思是『遮护，』『遮盖。』这是指何种的遮盖？就是用武器作遮盖。拉麦的一个妻子是为妆饰，另一个是为遮盖，为覆罩。她是用以作遮护，来遮盖他。
这样，我们看见人类第一个文化，无神的文化，所发明的四样东西：城为著生存，牧养牲畜为著谋生，音乐为著娱乐，以及武器为著防卫。这四项也是现代人类文化主要的方面。因著人失去了神，这些都一一出现了。
你若用历史的眼光来分析现今世界的情形，就会发现那只是创世记四章里所发明人类文化的进一步发展而已。现今世界的情形，就像创世记四章里所发明的文化，是由四样元素所组成的：为著人生存的城，各种谋生的方法，娱乐和防卫。
无神的文化在创世记四章开始发展，且要继续发展，直到在大巴比伦达到极峰。我们感谢主，我们不在那文化里。
我们已经看过，人产生了无神的文化。这个文化的结果是满足情慾，犯姦淫，互相争斗、凶杀。我们在拉麦身上已经看到这些的实例。因此，我们从神圣的话看见那在创世记三章注入人性情里的小种子，已经发展到这样的地步。在该隐的一切恶事上，加上了满足情慾和人类之间的争斗。从那一粒撒到人性里的小种子，发展出何等多的恶事！
洗拉不仅生了土八该隐，也生了一个女儿，名叫拿玛。（创四22。）拿玛这名的意思是『使她自己可爱可悦。』她为甚麽要使自己有吸引呢？乃是为了男人的情慾。这也是现代社会的一面。年轻女士都喜欢把自己打扮得可悦可爱。因此，现代文化的每一项，都以种子的形态存在于创世记第四章。现在我们知道人类文化的源头。牠是因为人失去了神而出现的。
如果你读创世记五章，会看见一切题到的人都列明了年龄。例如，亚当活了九百三十岁。但在创世记四章的谱系中没有列明任何人的年龄。为甚麽？因为这谱系乃是失丧者的谱系。在创世记五章里的人都是得救的，因此，那个谱系是得救者的谱系。得救的人行在神的路上，结果他们的年日在神眼中都算得数。相反的，失丧的人在神眼中是了了的，他们的年日在神面前不算数。雅八、犹八和土八该隐到底活了多少岁？没有人知道。但是亚当和玛土撒拉活了多少岁，我们却清楚的知道－亚当九百三十岁，玛土撒拉九百六十九岁。创世记也说到以诺－不是创世记四章的以诺－他活了三百六十五岁。他的年日在神眼中是算得数的。
在本篇信息中，我们要来看创世记四章的最后两节。我们已经看过，在创世记头几章所看到的每项事物，几乎都是一粒种子，要在圣经以后各卷得著发展。虽然创世记四章二十五至二十六节非常简略，但也包含一粒非常重要的种子。不过，在未说到这粒种子之前，我们要先来看一些别的事。
人第一次的堕落发生在创世记三章，第二次的堕落发生在创世记四章。我们已经看过，逃避第一次堕落的路是相信女人的后裔主耶稣，并且接受神救恩的方法。然而，这次堕落的结果，是撒但进入了我们的性情；这是第二次堕落的主要原因。我们要怎样逃避第二次的堕落呢？
要逃避人第二次的堕落，我们必须小心不可自作主张。自作主张是甚麽意思？就是不照神的启示，只照人的观念行善、敬拜神、事奉神。我们看过该隐的例子。（创四3。）凭我们自己作任何事，无论照我们看是多好，都是自作主张，都是与魔鬼是一。我们是堕落的人，在我们的性情里有撒但，所以我们必须拒绝自己所发起的一切事物。我们所作的一切，都必须照著神所启示的方法，纔能避开魔鬼，避开进一步的堕落。
再者，我们若要逃避人第二次的堕落，就必须像亚伯那样，照神的方法为神而活并敬拜祂。（创四2，4，参三21，来十一4。）就消极一面说，我们不该自作主张；就积极一面说，我们要照神的启示，按神的方法为神而活并敬拜祂。不仅要为神而活并敬拜神，乃要照神所启示的方法这样作。我们必须留在神的方法里，避开进一步的堕落。
在创世记四章有两个特别有意义的名字，第一个是亚伯，意思是『虚空。』堕落的结果，人生变得『虚空。』请看今天的人，虽然非常忙碌，内心却是一片空白、虚空。在他们的深处是一片空虚的感觉。不论你的社会地位如何，不论你多有钱或多有成就，当你在静夜或清晨独处时，都会觉得内心有所缺如。这种缺如的感觉就是我所说的虚空。这正是智慧的所罗门王所说，虚空的虚空，在日光之下都是虚空。（传一2~3。）要逃避人第二次的堕落，必须认识我们是堕落无神的人，我们的所是，所有和所作，全是虚空。我们不过是虚空。
第二个有特殊意义的名字是以挪士，以挪士的意义是『脆弱、必死的人。』人堕落之后，不但人生变为虚空，人也变成脆弱必死。我们必须承认我们既脆弱又软弱，非常容易破碎。我们何等容易失败！人是必死的！没有人能夸口，他下礼拜一定活著。没有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的堕落，我们必须认识人生的虚空和人的脆弱。我们若有这个认识，就不会信靠自己；这样，也就不会离开神的路，自以为是了。
当我们看见不该自以为是，乃该照神的方法为神而活并敬拜神，又认识人生的虚空和人的脆弱之后，我们会说，『主阿，我不该自以为是，我必须照你的方法为你而活并敬拜你。主，我的人生虚空，我是脆弱且必死的。』当我们看见我们人生的虚空，我们自己的脆弱，我们就会自然而然的呼求主名。这就是为甚麽创世记四章二十六节说，『那时候人纔呼求（直译）耶和华的名。』从人类的第三代以挪士开始，人纔认识他们的软弱、脆弱和必死，而呼求主的名。
在希伯来文里，神这名称最初是用在创世记一章，神与造物的关係上；『耶和华』这名是从创世记二章开始，用在祂与人的关係上。耶和华是神来与人发生亲密关係时的名。因此，创世记四章二十六节不说人呼求神的名，而说呼求耶和华的名。人不是呼求那位创造万物者，乃是呼求那与他们非常接近，非常亲密的一位。耶和华这名的意思是『我就是那我是；』（创四26，参出三14；）就是说，祂是从永远存到永远的一位。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。祂是那永存者。当人看见自己的脆弱和必死，他们就开始呼求耶和华那永存者。这就是呼求主的名。这呼求从人类第三代就开始了。
当我们对神不在意时，我们不会呼求祂的名。然而，当我们认识必须用祂的方法为祂而活并敬拜祂，并且当我们认识自己的脆弱和必死，我们的人生不过是虚空时，我们自然而然的，会从深处祷告并呼求主名。所以，我们必须思考呼求主名这粒最重要的种子。这是在旧约和新约中最重要的事。
首先我们需要知道呼求主名的意义。有些基督徒以为呼求主名和祷告主一样；从前我们也是这样想法，然而有一天主给我看见，呼求主名与仅仅祷告不同。不错，呼求是祷告的一种方式，因为那是我们祷告中的一部分，但呼求不仅是祷告。希伯来文『呼求』的意思是『向…呼喊』（call out to），『向…呼叫』（to cry unto），就是呼喊。希腊文『呼求』的意思是『向人恳求』（to invoke a person），『呼叫人的名字』（to call a person by name）。换句话说，就是用听得见的声音呼叫一个人的名字。祷告有时可以不出声，但呼求必须是听得见的。
呼求主的意思也是向主呼喊，并且经历属灵的呼吸。『耶和华阿，我从深牢中呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，不听我的呼叫。』（哀三55~56，另译。）这些经文指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人告诉我，哭叫是婴儿最好的运动。每当你呼叫的时候，你就自然而然且深深的呼吸。藉著呼叫和呼吸，我们一面呼出，一面吸入。吸入总是紧随著呼出。藉著呼出，我们把一切消极的事物呼出去；每当你把消极的事物呼出去，主的积极事物就要充满你。以发脾气为例，当你快要发脾气时，不要想去抑制，只要呼喊：『哦，主耶稣！』然后加上一句短祷：『主耶稣，我要发脾气了！』这样试试看你还发不发脾气。藉著呼求主名，你会呼出你的脾气，吸入主耶稣。你要成为圣别麽？成为圣别的路就是呼求主耶稣的名。藉著呼求祂的名，一切的罪、邪恶和不洁之物，都要呼出去，而一切积极的事物─主的丰富─都要被你吸入。
宣信弟兄写过一首呼吸主的诗歌。（诗歌第二一○首。）让我们来读其中的几节：
主，求你向我吹圣灵，
教我如何吸入你；
助我向你胸怀一倾
我的犯罪与自己。
我是呼出我的愁苦，
呼出我罪污；
我是吸入，一直吸入，
你所有丰富。
呼出我的罪律桎梏，
你已为我全除摒；
吸入你的圣洁丰富，
发现惟你是生命。
在一九六三年，我将这首诗歌介绍给美国的一些圣徒。有一天当我们唱完这首诗歌，一位亲爱的圣徒来对我说，『我不懂这首诗歌，吸入，吸入，吸入，吸入甚麽？』他觉得有点困扰。几年之后，我们的诗歌出版了，那位圣徒对我说，『弟兄，在诗歌本中我最喜欢的，就是那首吸入主的诗歌。』
我们如何吸入主？是藉著向主敞开自己，并呼求祂的名。我们需要向祂呼求，甚至向祂呼叫，就像耶利米所说，呼求主就是向祂呼叫，他从深牢中向主呼叫。每当我们下沉，那就是下在深牢中，那时我们必须用呼叫来呼求祂，这样就能从监禁中得释放，并把主更多接受到我们里面。
以赛亚也告诉我们，呼求主就是向主呼叫。『看哪，神是我的拯救；我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌；祂也成了我的拯救。所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求（直译）祂的名，…你们要向耶和华唱歌；…锡安的居民哪，当呼叫并呼喊；（直译；）因为在你们中间的以色列圣者，乃为至大。』（赛十二2~6。）在这些经节里，以赛亚告诉我们要讚美、歌唱、呼叫并呼喊。这一切都与四节的呼求相配。在二节他说，神是我们的拯救，我们的力量。神是我们的一切。我们只需要从神救恩的泉源取水。我们如何能从救恩的泉源欢然取水？方法就是呼求祂的名，讚美主，唱诗歌，呼叫并呼喊。四节把讚美与呼求摆在一起，六节把呼叫与呼喊摆在一起。这证明呼求主就是向祂呼叫并呼喊。许多基督徒从来没有呼喊过。你若从未在神面前呼喊过，我怀疑你是否丰富的享受过主。试试看在神面前喊一喊。你若从来没有为著主之于你的所是呼喊过，我鼓励你试试看。你越呼喊：『哦，主耶稣，你对我太好了！』你就越脱离自己，越被主充满。你会在三层天上。因此，甚至在旧约时代，以赛亚就曾告诉人讚美主，呼求祂的名，呼叫并呼喊。
让我和你们分享我自己呼求主的一些见证。我是在南浸信会中长大的，得救以后因著追求神的话，在一个非常严格的弟兄会中留了几年。他们的作法就是安静。在他们的聚会中，就是一根针掉在地上也听得见。我没有形容得太过。我们就是在这种方式里受到训练。我坐在那些弟兄会教师的脚前，听他们的教训。为著那个我感谢主。我虽然爱主和祂的话，却未得著生命上合式的帮助。我得到的惟一帮助是明白白纸黑字的字句经文。
在一九三一年八月，有一天我正行在街上，圣灵在我里面说话：『看你自己，你得著这麽多的知识，你知道了豫言和豫表，但看看你是多死！』立刻在我的深处感到又飢又渴，好像有东西要爆发出来。然而因著我宗教的背景，我不敢在街上那样作。我抑制自己，那个下午、傍晚及夜里都非常难过。我等待著早晨来到，那时就可以在主面前释放自己。我家在一座小山下。当早晨来到，我奔向那座山的山顶，向主倾吐我的心意。我没有意思要喊，但有些东西从我里面爆发出来，说，『哦，主耶稣！』我很自然的呼求了主。没有人教我呼求主，我也没有在圣经里看见关于呼求主的事，我就是自然而然的实行了。虽然我没有『享受主』和『释放灵』这些说法，但我有了这二者的实际。我的确操练并释放了我的灵，我也的确享受了主。此后几乎每天早晨我都去山顶，每次都呼求主名。藉著呼求主名，我就被主充满。每天早晨我从山上下来，都充满了喜乐。我是在诸天之上，全地和地上的一切都在我的脚下。
然而，因著我的背景，我从未将这事带进教训中，教导别人来实行。十二年以后，在一九四三年，我被侵华日军关在监中。有一天他们正在逼迫我，鞭打我，我不能作别的，自然而然的就喊：『哦，主耶稣！』他们马上停止鞭打我。但是，因著我的宗教背景，我仍然没有把这带进日常的实行中，我不知道我们可以在日常生活中实行这事。');
二十四年以后，在一九六七年，呼求主名的事在洛杉矶发生了，那时我觉得需要研读神的话以印证这事。我花了许多工夫查考神的话中关于呼求主名的事，结果发现这是古时圣徒所实行的，在几千年前就开始了。我用圣经彙编找到许许多多呼求主名的经节，我也注意到呼求主名各种不同的方面。那时我就得到证实和加强，不仅自己操练呼求主，也教导别人，帮助别人呼求主。自从一九六七年以来，呼求主名已成了主恢复中的一项。我们发现这是接触主最好的方法。同年我访问远东，把这事带给那里的圣徒，我可以见证，成千的圣徒藉著呼求主名得著了释放和丰富。
不要以为呼求主是我们发明的。这不是新发明，最多只能称为一种新发现，或说是主恢复的一部分。我们看过，呼求主开始于人类的第三代，塞特的儿子以挪士。夏娃给她第二个儿子起名亚伯，意思是虚空。然后亚伯的弟弟塞特，称他的儿子为以挪士，指明塞特认识人生是软弱、脆弱和必死的。藉著称他的儿子为以挪士，塞特可能告诉他儿子，他既软弱又脆弱。因著以挪士认识了人生的脆弱，他开始呼求那位永存之主的名。所以当我们认识我们是无有、软弱而脆弱时，该怎麽办？我们该简单的呼求：『哦，主耶稣！』
呼求主名的历史延续在整本圣经中，我们可以列举许多呼求主名的人：亚伯拉罕、（创十二8、）以撒、（创二六25、）摩西、（申四7、）约伯、（伯十二4、）雅比斯、（代上四10、）参孙、（士十六28、）撒母耳、（撒上十二18、）大卫、（撒下二二4、）约拿、（拿二2、）以利亚、（王上十八24、）以利沙、（王下五11、）耶利米。（哀三55。）旧约的圣徒不但呼求主，他们甚至豫言人要呼求祂的名。（珥二32，番三9，亚十三9。）虽然许多人很熟悉约珥那关于圣灵的豫言，但很少人注意一件事，就是接受浇灌的圣灵，需要我们呼求主名。约珥一面豫言，神要将祂的灵浇灌下来；一面又豫言，人要呼求主的名。神的浇灌需要我们呼求祂来配合。约珥的豫言是在五旬节那天应验的。
呼求主名也为新约的圣徒所实行。这事开始于五旬节。（徒二21。）在五旬节那天，神将祂的灵浇灌下来，初期的圣徒就是藉著呼求祂的名接受这灵。他们的呼求是对神将祂的灵浇灌下来的反应。司提反也呼求主名。当他被石头打死时，他呼求著主的名。（徒七59。）他呼求著主的名而死。主若迟延祂的再来，我希望我们能呼求著主的名而死。
所有新约的圣徒都实行呼求主名这事。（徒九14，二二16，林前一2，提后二22。）当保罗还是大数的扫罗时，他从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主名的人。（徒九14。）这指明早期所有的圣徒都是呼求耶稣的人。他们的呼求主名，成了他们作基督徒的记号，标记。因此，大数的扫罗觉得在大马色要认出基督徒非常容易，因为他们都呼求主名。他们不但祷告主，还呼求主。许多真基督徒天天祷告主，但他们的邻居、朋友、以及同学，却不知道他们是基督徒。我们可以称他们为无声的基督徒。然而，他们若作个呼求主名的基督徒，他们的呼求就将他们基督徒的身分标明出来。早期的基督徒就是这样的光景。
你知道，当扫罗去大马色捆绑所有呼求主名的人时，在路上发生了甚麽事？他被主捉住了，他的眼晴瞎了。然后主差遣一个名叫亚拿尼亚的小门徒来找他，把主的话告诉他。请听亚拿尼亚所说的话：『现在你为甚麽耽延？起来，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』（徒二二16。）照著英文文法，『呼求』这辞是形容动词『洗。』扫罗有甚麽罪需要洗去？他的罪就是捆绑那些呼求耶稣之名的人。他曾在耶路撒冷这样作，现在又想到大马色去作。所有的基督徒都知道他是这样的恶人。在他们眼中，扫罗犯的罪是逼迫圣徒，捆绑呼求耶稣的人。因此，洗去他的罪最好的方法是呼求耶稣的名。他这样作，所有的信徒就都清楚他是真悔改归主了。从前那捆绑呼求主名的，现在自己呼求主的名。
有些基督徒误解行传二十二章十六节，以为『洗去你的罪』是形容『受浸。』根据文法，不是那个意思。在本节说到两件事─『受浸』和『洗去你的罪，』原文用『并且』连接这两件事，所以受浸是一件事，洗去你的罪又是另一件事。『起来』形容『受浸，』而『呼求』形容『洗。』大数的扫罗，逼害了那麽多呼求主名的人，被主抓住了。然后亚拿尼亚被主差遣，告诉扫罗要藉呼求主名受浸并洗去他的罪。扫罗若仅仅受浸，许多基督徒会怀疑他是否真的悔改归主。他们也许会说，『亚拿尼亚，你不该为这样一个不开口的信徒施浸。』然而，当亚拿尼亚要为扫罗施浸时，他似乎这样告诉扫罗：『弟兄，藉著呼求耶稣的名洗去你的罪。扫罗弟兄，你捆绑过许多基督徒，在圣徒眼中你是邪恶的。你曾设法捆绑所有呼求耶稣的人。现在，在他们眼中，你要洗去你的罪最好的方法就是呼求：『哦，主耶稣。』扫罗一呼求主名，所有的基督徒都能看见，那逼迫人的现在成了他们的弟兄。他的呼求主是他已经悔改归主的证明。
保罗写罗马书时，他自己也强调呼求主名的事。他说，『因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为「凡呼求主名的，就必得救。」』（罗十12~13。）在罗马十章十二节保罗说，主对一切呼求祂的人是丰富的，在十三节他引约珥的豫言说，『凡呼求主名的，就必得救。』保罗在林前也说到呼求主，他说，『…同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；基督是他们的，也是我们的。』（林前一2。）他又在提后告诉提摩太，要同那清心呼求主的人追求属灵的事。（提后二22。）由这些经节我们看见，头一世纪的基督徒相当实行呼求主名这件事。所以在整个的旧约时代，和早期的基督徒时代，圣徒都呼求主的名。何等可惜，长久以来，大多数的基督徒忽略了这事。我信今天主要恢复这事，并要我们实行呼求主名，使我们能享受祂生命的丰富。
为甚麽我们需要呼求主的名？人要得救，就需要呼求主名。（罗十13。）假如某人听了福音开始信主，你可以叫他安静的祷告，帮助他得救，我看见很多人是这样得救的。然而，你若不仅帮助他祷告，并且帮助他呼求主，他得救的经历会更强。第一种方法，静静的祷告，可以帮助人得救，但并不太丰富。第二种方法，大声呼求主的名，能帮助人更丰富、更彻底的得救。所以我们需要鼓励人敞开自己，呼求主耶稣的名。
另一个呼求主名的理由是从急难、（诗十八6，一一八5、）患难、（诗五十15，八六7，八一7─和合本译作急难、）以及愁苦和痛苦（诗一一六3~4）中蒙拯救。有些人不同意呼求主，但在遭受患难和病痛时，自己也呼求祂。当我们的生活没有患难时，我们会不同意呼求主。然而当患难来临时，不用别人告诉你呼求主，你会自然而然的呼求。呼求主拯救并救拔我们。在急难和患难中，我们需要呼求主。再者，诗篇一百十六篇三至四节告诉我们，呼求主名拯救我们脱离许多消极的事物，如痛苦、愁苦、死亡和阴间。你若要从这些难处中蒙拯救，你需要呼求主。
诗篇八十六篇五节说，主本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的怜悯，（钦定英文译本，）赐给凡呼求祂的人。使我们有分于祂丰盛的怜悯之路是呼求祂。我们越呼求祂，就越享受祂的怜悯。
诗篇一百十六篇告诉我们，藉著呼求主，我们也能有分于主的救恩，『我要举起救恩的杯，呼求耶和华的名。』（诗一一六13，直译。）在同篇四次题到呼求主。（诗一一六2，4，13，17。）这里的呼求是为著有分于祂的救恩。我们已经看过，从救恩泉源取水的方法乃是呼求主名。（赛十二2~4。）
呼求主的另一个理由是接受圣灵。（徒二17，21。）要被圣灵充满，最好、最容易的方法就是呼求主耶稣的名。圣灵已经浇灌下来，我们只要呼求主而接受祂。我们随时都可以这样作。你若多次呼求主的名，就会被圣灵充满。
以赛亚五十五章一节说，『你们一切乾渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来，买了喫；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。』喫喝主的路是甚麽？以赛亚在同章六节告诉我们方法：『当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候呼求（另译）祂。』因此，饮灵水，喫灵粮，使我们满足的方法是寻找主，并呼求祂的名。
罗马十章十二节说，万有的主对一切呼求祂的人是丰富的。主是丰富的，祂对一切呼求祂的人是丰富的。享受主丰富的方法是呼求祂。主不但是丰富的，而且同章八节说，祂也是相近且便利的，因为祂是赐生命的灵。祂是灵，所以是无所不在的。随时随地，我们都可以呼求祂的名。当我们呼求祂，祂这灵就临到我们，我们就享受祂的丰富。当你呼求耶稣，那灵就来到。
林前是一本享受基督的书。在十二章，保罗告诉我们如何享受祂。享受祂的方法就是呼求祂的名。（林前十二3，一2。）每当我们说『主耶稣，』我们就饮于祂这赐生命的灵。（林前十二13。）十五章四十五节告诉我们，主现在就是那赐生命的灵。每当我们呼叫『主耶稣，』祂这灵就临到我们。我若呼叫一个人的名字，他若是真的、活的，又在旁边，就必到我这里来。主是真的、活的、同在的，祂对我们总是便利的。所以每当我们呼求，祂就来了。就是在旧约时代，摩西也这样说到主：『那一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们呼求祂的时候与我们相近呢？』（申四7，另译。）每当我们呼求祂的名，祂便与我们相近。（诗一四五18，直译。）你要不要享受主的同在，连同祂一切的丰富？经历祂的同在连同祂一切的丰富，最好的方法就是呼求主的名。你在高速公路上驾车，或在工作时，都要呼求祂。你随时随地呼求，主总是与你相近，并且对你是丰富的。
藉著呼求主名，我们能挑旺自己。以赛亚六十四章七节说，『并且无人呼求你的名，无人奋力抓住你。』（直译。）当我们感觉下沉或低落时，我们能藉呼求主耶稣的名而得著高扬挑旺。
现在我们需要来看，该如何呼求主。第一，我们必须从清洁的心呼求祂。（提后二22。）我们的心是源头，必须是清洁的，除主以外不寻求别的。第二，我们必须以清洁的嘴脣呼求祂。（番三9，直译。）我们需要注意我们的言语，因为閒谈最玷污我们的嘴脣。我们的嘴脣若因閒谈而不洁，我们就很难呼求主，除了清洁的心和嘴脣以外，还需要张开的口。（诗八一10，比7。）我们需要大大张口呼求主。此外，我们还要团体的呼求主。提后二章二十二节说，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。』我们需要来在一起，为的是呼求主名。诗篇八十八篇九节说，『耶和华阿，我天天呼求你。』（直译。）因此，我们当每天呼求祂的名。呼求主名这事不是道理，乃是非常实际的，我们需要每天每时的实行。我们绝不能停止呼吸。我们都知道，呼吸停止会发生甚麽事。另外，诗篇一百十六篇二节说，『所以我要一生呼求祂。』（直译。）我们当一生呼求主的名。我希望有更多主的子民，特别是新得救的，开始实行这样的呼求。你若这样作，就会看见这是享受主丰富最好的方法。
自从呼求主名成了主恢复的一项之后，有的人就问我，『主不是在我们里面麽？为甚麽你还说，呼求主的时候主是近的？』他们认为，主已经在我们里面，我们就不需要呼求主。对于这班人，我也有个问题要问：『你里面不是有气麽？既然你里面已经有气，为甚麽还需要呼吸？』这问题的逻辑与主已经在我们里面还要呼求主一样。主已经在我们里面，我们不需要再呼求祂，这话好像很合逻辑，却不合实际。就著呼吸这事，没有人因为里面有气，就不呼吸。我们必须不断呼吸以维持生存。同样，虽然主在我们里面，我们还是要呼求祂，更多的吸入祂。
有人问：『你们为甚麽这样大声叫喊？难道我们的神是聋子？难道祂听不见我们的默祷麽？』他们辩论说，因为主不是聋子，我们不需要高声呼喊祷告祂。然而，请看希伯来五章七节，主是如何祷告：『基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听。』本节『强烈的哭号，』当然不是默祷。你若埋怨那些大声呼求主的人，你也要去问主耶稣，为甚麽祂要强烈的哭号著来祷告。父神既不是聋子，为甚麽主要那样祷告？此外，在约翰福音里，主至少有两次说到，祂不是独自一人，父常与祂同在。（约十六32，八29。）父既不断的与祂同在，祂为甚麽还需要强烈哭号祷告父神？
还有，诗篇多次告诉我们，要向主欢乐喧嚷。（诗六六1，八一1，九五1，2，九八4，6，一○○1。）请注意，这里的原文不是欢呼，乃是欢乐喧嚷。我们都知道喧嚷和声音的差别。我们需要向主欢乐喧嚷，因为主喜欢听这样的喧嚷。
无论如何，真正的问题不是神听不听得见我们，乃是我们需要操练我们的灵，释放我们灵里和心里所有的，好让主这赐生命的灵进到我们里面。这不是被听见的问题，乃是享受主并有分于祂一切丰富的问题。在这一篇信息中，我的负担和用意就是要说明圣经中有关呼求主的事。你若思考圣经所说呼求主的事，就会相信呼求主名不是新近的发明，这乃是圣经中神圣事物的一个恢复。正如我们在创世记四章二十六节所看见的，呼求主名早在数千年以前，甚至从人类的第三代，就已经开始了。
在本篇信息中，我们要来看创世记五章。许多读经的人都觉得这一章很枯燥而越过不读，也许最多只注意最后的十二节。但我们必须了解，创世记五章是圣言中最重要的一部分。虽然本章题到很多人名和年岁，却不是历史的记载。整本圣经是一本生命的书，这一章连同其所有人名和年岁，乃是向我们表明生命的路。
前一篇信息说过，在创世记四章末了有一件奇妙的事，就是呼求耶和华的名。（创四26。）创世记五章说到与神同行。（创五22。）呼求主是一件事，与神同行是另一件事。我们都必须呼求主名，并且接著要与神同行。我们不该照著这世代而行，却要与神同行。与神同行必须紧接在呼求主名之后。因此，我们必须从创世记四章往前到创世记五章。现在我们来看这一章的内容。
首先，创世记五章告诉我们人的起源。人的起源是甚麽？答案是在本章的头二节。这两节非常重要且奇妙：『这是亚当的家谱，当神造人的日子，是照著自己的样式造的，并且造男造女，在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们的名为亚当。』（直译。）按照这两节，人的起源不仅是神，也是神的样式与形像。神的形像是亚当实际的起源，因为亚当是照著神的形像造的。因此，我们的起源不是任何族类或国籍，乃是神同祂的形像。我们都是神照著祂的形像造的。我们是男是女都不重要，因为男人和女人，丈夫和妻子，都称为亚当。神将此定为神圣的原则，这原则今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒，泰勒先生是丈夫泰勒，泰勒太太是妻子泰勒，丈夫和妻子都是泰勒。照样，亚当和夏娃都称为亚当。神一旦立定了一个原则，就常存不变，没有人能更改。
创世记五章是美妙的一章。在别卷书中我从来没有读过这样的记载。我在别的地方从未读过，一个人活了若干岁，生了一个儿子，又活了若干岁，生儿养女，然后死了。他的儿子又活了若干岁，生了一个儿子，又活著生儿养女，然后死了。这是创世记五章的记载，看起来非常的重複。创世记五章满了难念的人名，和他们所活的年岁；以及『活了、』『生了、』『死了』这些辞，这三个辞在本章一再重複。还有，你曾否注意过，『活』字在每个人身上都用过两次？例如，亚当『活』到一百三十岁生了塞特，（创五3，）亚当共『活』了九百三十岁。（创五5。）接著亚当之后，塞特『活』到一百零五岁生了以挪士，然后又『活』了八百零七年。（创五6~7。）在本章中，活了，生了，活了，生了，死了，这循环共重複了八次。创世记五章虽然题了十代，但我们必须减去以诺，他是一个特殊的例子；还有，挪亚的死没有记在本章。因此，本章有八代是活了，生了，活了，生了，并且死了。
创世记四章和五章的记载有很大的差别。创世记四章告诉我们某人活过，却没有告诉我们他们活了多少岁。从某种意义来说，创世记四章所题的人，在神看来不算是活的，他们的生命是空的。然而，创世记四章告诉我们，那些人发明了许多事物─宗教、城的设计、城的建筑、农业、音乐以及武器。第四章也说到那些人所作的恶事。何等希奇，创世记五章并没有告诉我们那些人的作为和活动。那些人活了很高的寿数，大部分超过九百岁。他们到底作了些甚麽？我花了相当多的时间研究这一章，但我所能知道的就是那些人活了，生了，活了，生了，然后死了。除此以外，毫无迹象说到他们作了些甚麽。他们所作的就是活和生。
人不仅是神照著祂的形像造的，也是为著神造的，所以神命定人要生养众多。人若不繁生众多，神永远的目的就无法达成。你若问亚当他在作甚麽，他可能回答：『弟兄，我为神的目的而活，我为达成神的目的生儿养女。神不需要我工作，祂需要我生儿养女。』甚麽叫作生儿养女？用新约的说法可称之为结果子。生儿养女就是结果子。所以亚当是为神的目的结果子。他结了许多的果子。我曾说过，『活』这个字在每个人身上用了两次。现在我要指出，『生』这个字在每个人身上用了三次。例如，亚当活到一百三十岁『生』了塞特；他『生』塞特之后，又活了八百岁，并且『生』儿养女。这指明创世记五章里的人就是活和生。
今天我们也是作同样的事。不要说你是教书的，或是作木匠的；你必须说，『我是活在神的面前，并且我是生儿养女，结果子来达成神的目的。』我们看过，神目的的达成在于我们的生。我们生的儿女越多，我们在神手中越有用处。这在亚当是肉身的事，在我们乃是属灵的事。我们是在活，也是在生。五十年前我是一个单身汉，现在我有一个大家庭，有许多儿女和孙子孙女。但肉身的家庭所给我的快乐，远不如召会的家庭所给我的。在这小小的职事里，我已经活了，并且生了一个大家庭，里面有成千的人。你若问我，在过去四十三年中我作了些甚麽，我要回答你，除了活和生以外，我甚麽也没有作。
我们的职业是独一的─活和生。我们说这些话，世人根本不懂得，然而这是非常真实的。创世记四章所说的事是虚空的，但在创世记五章里没有虚空。你若将创世记五章和路加三章合在一起读，你会看见创世记五章的家谱最终带进了主耶稣。路加的家谱开始于神，结束于基督。这个活和生带进了耶稣。当我们把创世记五章和路加三章摆在一起，就看见创世记五章里面所有亲爱的人物都不是活在虚空里，他们乃是最有意义的活和生，结果带进了基督。
就著人的活和生来说，创世记五章记载的家谱是非常奇妙的。然而，在五章中也有黑点，就是人在活和生之后就死了。他们的活和生是美妙的，但死却不是愉快的事。你若将这家谱和马太一章的家谱相比，会看出在马太一章基督的家谱中没有死。死留在亚当的家谱中，因为那时基督还未来到。基督既已来到，死就在祂的家谱中废去了。基督『已经把死废掉，藉著福音将生命和不朽坏照耀出来。』（提后一10。）
创世记五章是得救之人的记载，他们存著基督要来的期盼而活。但在他们的时代，基督并没有来到，所以他们仍然受死的辖制，在他们的家谱中题到死这件消极的事。活和生是好的，死是不好的。我不想死。在创世记五章所说的十代中，有八代死了。死是人堕落最终的结局。虽然创世记五章是一篇活和结果子的美妙记载，但这一章仍然表明他们是在人堕落最终的结局─死亡─之下。有没有路逃避这死？这路是甚麽？本章启示了最早期圣徒的活和生，也揭示了逃避人堕落最终结局的路。在十代的记载中，我们发现有一代逃避了死。以诺活了，生了，与神同行，生了，然后并没有死，神将他取去了。（创五24。）神将以诺取去的理由，是他不该见死。（来十一5。）将他与死隔开是神终极的救恩，这是完满的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他们为著神的目的而活而生，但他们还没有避开人堕落最终的结局。只有以诺有最完满的享受，并有分于神的救恩。
今天我们也是在活，在生，但关于死究竟怎样？死有双重的作用。死不断作工并杀死，我们天天在牠的威胁之下。在身体上、精神上、属灵上，我们都在死的杀死之下，这是死的第一层作用。主若耽延祂的回来，我们的肉身都要死去，这是死的第二层作用。对于我们，死不会有第三层作用，因为我们不会有分于所谓第二次的死。（启二一8。）然而，就两层的意义来说，我们现今是在死的控制之下：一面死不断的毁坏我们，在我们里外作杀死的工作；另一面这死的权势能将我们必死的身体带进实际的死亡里。
你知道有一条逃避死亡的路麽？你相信有一条路麽？这条路是人类的第七代发现的。呼求主名是人类的第三代发现的，经过四代之后，第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局的路。以诺活一种生活，使他实在的，并且全然的避开了死。在以诺被神取去之先，当他还在地上生活行动时，死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害。
以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论豫言和被提。许多人说主快回来了，我们都要被提到空中。从一面说，这是照著圣经的豫言；（帖前四16~17；）但从另一面说，我怕大多数的基督徒，只是照著他们人的领会来应用这豫言。你若仔细读圣经，有神的亮光，你会看见圣经所启示的被提，并不是许多基督徒所想像的那样。因为圣经头一次题到一件事，就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次题到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是甚麽？就是藉著与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去。（创五22~24。）
你盼望被提麽？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接著同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照著祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照著神并同著神生活行事。以诺就是这样与神同行，照著神并同著神生活行事；他不照著自己的喜好或观念，也不照著当时的时代潮流。
与别人同行并不容易。当我和弟兄们或家人同行时，他们都说我走得太快，他们跟不上。他们要求我走慢一点。但我问他们一个问题：是你们与我同行呢，还是我与你们同行？让我们先决定到底谁与谁同行。若是你要与我同行，你就必须跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一样慢的人罢！然而，若是你打算与我同行，你就必须达到我的标准；若是我打算与你同行，我就该放慢脚步，走得和你一样慢。
请告诉我，是神与你同行呢，还是你与神同行？是神与以诺同行呢，还是以诺与神同行？圣经没有说神与以诺同行，乃是说以诺与神同行。在圣经里很难找到一处告诉我们，神与人同行。在路加二十四章我们可以找到一个例子。主耶稣在复活那天，与两个门徒同行，他们正从耶路撒冷往以马忤斯去。这两个门徒没有与主耶稣同行，乃是主耶稣与他们同行。不过，如果是主与你同行，那意思就是你正在走下坡路，你正从耶路撒冷下以马忤斯去。如果是你与主同行，那你是在走上行路，是从以马忤斯回耶路撒冷去。是你与主同行呢，还是主与你同行？换句话说，你是在走下坡路呢，还是在走上行路？比方，如果你走下坡路去看电影，主耶稣会与你同去。主常常这样与圣徒一同走下坡路。许多圣徒告诉主：『主，我无法同你在一起了，我要去看电影。』主会回答说，『你要去看电影麽？我与你同去，我与你一同走下坡路。我为甚麽与你同去？因为我要把你带回来。你们不该下以马忤斯去，我要你们都留在耶路撒冷。但是因为你们走下坡路，我就必须与你们同行，好把你们带回来。』
以诺与神一同走上行路。不要以为以诺被神取去是突然发生的，他这一刻在地上，下一刻就在天上了。以诺不是与神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸著了天。他在三百六十五岁时，几乎已经摸著天，神就对他说，『亲爱的孩子，我在这里，来与我同在罢！』因此以诺被取去了。
你信以诺与神同行是上上下下的麽？你信以诺与神同行是时断时续的，因此神对他说，『可怜的孩子，快点上来』麽？我不信那是神取去以诺的方式。以诺日夜与神同行历经三个世纪，超过了十万天。以诺天天与神同行，一天比一天更接近神。以诺看看现实的光景，四周的环境，世人并他们的行为，他看出一切都是不敬虔的。但他仍然继续敬虔并圣别的与神同行，就这样同行了三百年。
我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，『弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路。』我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，『主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行。』然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。
这不仅仅是一件呼求主名的事。呼求『哦主耶稣，』既美妙又有享受，但呼求之后紧接著是甚麽？当主说，『跟从我，』你要不要跟从？要不要与祂同行？绝不要忘记，呼求是在创世记四章发现的，同行是在创世记五章启示的。若是在呼求之后没有接著同行，我们的呼求就不是那麽真。在以后的信息中，我们会看到，同行之后还有建造。以挪士呼求，以诺同行，挪亚同行又建造。我们必须从创世记四章往前，从呼求进步到同行。呼求可以供应你，但不会杀死你。呼求使你活，但同行总是杀死你；然而，同行也要使你复活。同行首先杀死你，然后叫你复活，使你非常活，享受神的同在。你会活到极点，并且不是天然的活，乃是复活的活。哦，我们都何等需要与神同行！
虽然圣经说到以诺的事不多，只有创世记、希伯来书及犹大书题到，但所启示的已经彀叫我们讚赏他的生活。希伯来十一章五至六节告诉我们，以诺在被神取去以前，已经相信神。这指明以诺不仅与神同行，也相信神。『以诺因著信被接去，不至于见死。』（来十一5。）信是甚麽意思？根据希伯来十一章的经文，信的意思是我们信有神。（来十一6。）神存在，神是真的，神是活的，神是在的，神是神。我们都必须相信这事。我希望读本篇信息的人，对这件事都没有难处。我们确信神存在，祂今天是活的。
希伯来十一章六节说，你若相信神，你也要相信祂是一位赏赐者。祂不仅存在，祂还是一位赏赐者。神为甚麽赏赐人？因为祂切望得著人为著达成祂的目的而活，并达成祂的目的。我们不该只信神存在，也要信祂赏赐那寻找出祂的人。希伯来十一章六节这里的『寻求祂，』希腊原文真实的意义是『寻找出祂。』神是在这宇宙中，没有人能看见祂，但我们必须将祂寻找出来。你相信有神麽？你相信神存在麽？然后你要怎麽作？你必须寻找出祂。以诺这样作了。他相信有一位神，他藉著信神是一位赏赐者，而寻找出祂。他必定是因著相信神并寻求神，因而与神同行。以诺是寻求神的人，而神是赏赐他的。他寻求神并与神同行，神就赏赐他。
神给以诺的奖赏是甚麽？神使他达到生命的最高程度─逃避死亡。『以诺因著信被接去，不至于见死。』这是何等的赏赐！多年以来我告诉主：『主，我不要见死；主，求你快来。保守我直到你来。我不要见死，我要见你。』这愿望曾经使我，也继续使我寻找出主。我不是夸口，我讲实在话，我是寻求主的人。你不也是一个寻求祂的人麽？靠著主的怜悯和恩典，我们都是寻求主的人。
当我在美国，首次在交通和祷告中用『寻求的圣徒』（seeking saints）这名称，许多人听见了都觉惊奇。后来我将牠简称为『寻求者』（seekers），就是寻求主的人。当时有些圣徒不大愿意採用这名称，但今日在众召会中已经普遍使用了。许多人向主祷告说，『主，你在这里有那麽多寻求者。主阿，抓住所有亲爱的寻求者。』主是一位赏赐者，我们需要作寻求祂的人。以诺相信这事，也实行这事。他信神是，并且相信他若寻找出神，神必要赏赐他。以诺确实寻求主，并且得了奖赏。
犹大书说到以诺生活的环境，四次用『不敬虔』来形容那一代的人和他们的作为。（犹15。）犹大书也记载以诺的一个豫言，在那个豫言中以诺用了一个非常美妙的辞─圣者。『亚当的七世孙以诺，也曾豫言这些人说，看哪，主带著祂的千万圣者来临。』（犹14。）以诺并不是说，主带著千万的罪人或不敬虔的人来临；甚至也不是说，主带著千万信徒或得救的人来临。他是说，主带著祂的千万圣者来临。犹大书的记载启示，以诺乃是豫言他里面所存的。他认识他那时代的人全是不敬虔的。邻里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又圣别的，过著圣别的生活。不然的话，他不能豫言主带著祂的千万圣者来临，要在不敬虔的人身上行审判。犹大十四节所说的圣者，与十五节的不敬虔的人相对。虽然那一代，那世代、社会、环境、人民、以及每一样事物都是不敬虔的，以诺仍然过著敬虔圣别的生活。他在不敬虔的环境中，在不敬虔的人中间，过著敬虔的生活。他是在信心里过这种生活，他相信有神，并相信神是一位赏赐者，以诺是在信心里与神同行。
以诺活到六十五岁，生了一个儿子，给他取名玛土撒拉。（创五21。）玛土撒拉这名有豫言的意义，意即『当他死时，要差牠来。』那是洪水的豫言。以诺称他的儿子为玛土撒拉，藉此豫言要来之洪水的审判。无疑的，他是靠著神的灵这样作。他接受了神的启示，没有将神的旨意摆在一边。他得到神旨意的默示，知道那将要临到整个不敬虔世代的审判。我信犹大书所记载的豫言，有双重的应验。以诺可能相信，洪水的审判就是主带著祂的千万圣者来临，对那不敬虔的世代执行审判。但他这豫言和旧约其他的豫言一样，有双重的应验。洪水来临的第一重应验，豫表犹大书所说主再来的第二重应验。以诺若没有豫言主的再来，犹大就不会说到这事。按照以诺的豫言，我们能领会，他已经知道主要对那不敬虔的世代执行审判。因此，他给他的儿子取名玛土撒拉，指明当他儿子死的时候，神的审判要临到。
以诺六十五岁生玛土撒拉，所以，以诺关于洪水的豫言是他在六十五岁时说的。以后，以诺日日夜夜期待这豫言的应验，这期待使他与神同行。虽然整个世代和其中的一切都是不敬虔的，但他自己不敢不敬虔。他是圣别的，并且与神同行，盼望蒙拯救脱离神的审判。以诺坚持这盼望达三百年之久。虽然如此，审判并没有在那段期间临到。直等玛土撒拉出生以后九百六十九年，洪水的审判纔临到。
洪水果然在玛土撒拉死的那年临到。玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦，（创五25，）拉麦在一百八十二岁生了挪亚。（创五28。）当挪亚六百岁时，洪水来了。（创七11。）我们将这三个数字加起来，总数是九百六十九年，正是玛土撒拉死的那一年。洪水在以诺豫言这事之后九百六十九年来到，正如豫言所说，是在玛土撒拉死的那一年。以诺若活在地上直到洪水来临，那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年，因为神似乎说，『以诺，这已经彀好了，我不要留你在地上耗尽你的忍耐。来我这里，与我同在。』于是以诺就被取去。希伯来十一章五节指出，在他被取去之后，人寻找他却找不著。
一面说，我爱玛土撒拉；另一面说，我不爱他，因为他活得太久了。他是圣经所记活得最久的人。活得这样久，必定耗尽我们的忍耐。所以我们祷告说，『主，愿你快来。』主曾告诉我们，祂快来了，（启二二7，12，20，）但已经过了一千九百多年，主还没有来。这里有一个原则，就是：我们天然的忍耐必须耗尽。你若在天然的忍耐里等候主来，你必要失望而疲惫不堪。忘掉时间罢！只要与神同行。在祂千年如一日。你若说，『主耶稣阿，太久了！』祂会说，『还不到两天哩！对我来说，千年如一日。你为甚麽这样没有耐心？你没有耐心，是因为没有与我同行。你若与我同行，你若有我与你同在，你就不会注意时间了。地会和天一样，因为你有我，你就是在天上了。』
在创世记五章所启示关于我们的生活，最重要的事就是我们需要与神同行。为著与神同行，我们必须信有神，并且信祂是赏赐者。我们也必须相信祂的话。然后我们需要寻找出祂，照著祂的话生活，跟随祂，并凭信与祂同行。至终，我们要被取去，我们要被提而逃避死亡，就是人类堕落最终的结局。阿利路亚！
创世记五章所记得救者的家谱，结束得非常有盼望。那个家谱结束于挪亚这名字，意思是『安慰』或『安息。』（创五28~32。）因著挪亚的出生，那救恩之家得了安慰和安息。这蒙拯救者的家不是没有指望的家，乃是充满安慰的家。这就是说，挪亚的家满了盼望、安慰和安息。
在本篇信息中，我们来看人第三次的堕落，这是记载在创世记六章。我们若仔细研读创世记，就领会圣灵的心意是要给我们看见人连续的堕落。人是一步又一步，一层又一层的堕落。创世记的记载启示，人的堕落至少有四步。我们可以把这四步称作人的四次堕落。在每一次的堕落中，人比前一次落得更低。人越落越低，直到无法再低。第三次的堕落还不是人最低的堕落，而是人再一步的败落。我们要看见，在第三次堕落之后还有第四次。人堕落到极低的地步，是过于我们所能想像的。
首先我们还是要看看人第三次堕落的原因。对于每一次的堕落，我们都可以找出理由或原因。人第三次堕落的原因并不简单。甚至第一次的堕落，原因也不简单，因为那次的堕落不仅是由人引起的，更是由人以外的源头－蛇，就是魔鬼，撒但，神的仇敌－引起的。我们看过，那进到堕落之人里面神的仇敌，成了第二次堕落的主观原因。所以，在每一次的堕落里，除了人自己，还有另一个原因。每一次的堕落当然都是人的堕落，但每一次的原因都不仅是人自己，也是神的仇敌。在第一次堕落中，神的仇敌是在人的外面。在第二次堕落中，这仇敌已进到人的里面。现今在第三次堕落的事例中，仇敌採取了另一步，使人更进一步堕落。我们需要找出这另一步是甚麽。这一步比我们所能想像的坏多了。虽然你可能把创世记研读过好多遍，但对于撒但诡计的隐祕可能从未注意到。在我们来看撒但这项诡计的时候，我们需要仰望主得胜宝血的遮盖，因为这篇信息摸著邪恶的权势，并且暴露神仇敌的狡计。
在第一次的堕落中，撒但引诱人有分于神以外的东西。在第二次的堕落中，撒但在人的性情里引人岔离神救恩的路。在第三次的堕落中，撒但使邪灵，就是堕落的天使，藉著不法的婚姻与人调和，与人联合。早在现今世界受造之前，当撒但堕落的时候，他曾掳去许多天使。（见创世记生命读经第二篇。）根据启示录十二章四节，该有三分之一的天使跟随了撒但的背叛。因此，以弗所六章十二节说到空中执政的和掌权的。主耶稣甚至告诉我们，撒但有一个国。（太十二26。）在这宇宙中，神狡猾的仇敌有一个邪恶的国度，就是撒但的国。撒但有一个国，意思就是在他的权下有一大批执政的、主治的和掌权的。
根据圣经全部的启示，在人第三次堕落的时候，这些在撒但支配下的堕落天使，作了一些事污染了人类。他们使人类异常的有罪，并且成了一种混合品。人类不再是单纯的，竟变成了与堕落天使混合的族类。可能这句话你听起来很奇特。很少基督徒知道人类曾因和堕落的天使─堕落的灵─混合，而被污染了。但在圣经里的确记载这样的事实。在人第三次堕落的时候，一些堕落的天使在撒但的权下降到地上，取了人的身体，并用这身体与人的女儿非法结婚。这样，在这种情形下，人类就与堕落的灵混合了。
以上对于创世记六章的解释，不是我的发明，也不是我的发现。当我五十年前第一次读创世记六章二节，我很感困惑。我对六章一节没有问题，但对二节有一个问题：这里所说神的儿子们到底是谁？以后我从弟兄会的牧师知道，创世记四章有两条线－一条是塞特后裔的线，那是敬虔之人的线；另一条是该隐后裔的线。他们说，神的儿子们乃是塞特的后裔。因为塞特的后裔是属于神的，所以他们是神的儿子们。他们又说，人的女儿是指该隐后裔的女儿。我不满意那样的解释，那不太合逻辑。你怎能说神的儿子们是塞特的后裔，人的女儿是该隐的后裔？塞特的后裔不也是人麽？我无法接受他们的解释。最后我在倪弟兄的著作里找到了正确的答案。倪弟兄在他的书里说，创世记六章二节所说神的儿子们是天使。他指出在旧约里清楚的告诉我们，天使被称为神的儿子。（伯一6，二1。）虽然这非常合逻辑，但我觉得难以相信，我惊奇天使怎能和人结婚。倪弟兄继续说，旧约圣经叙利亚语译本把『神的儿子们』译为『天使，』并且若干古卷在创世记六章二节，用『天使』顶替『神的儿子们。』倪弟兄辩论说，我们不能说只有该隐的女儿是人的后裔，而塞特的儿子不是人的后裔。这点我早已同意。倪弟兄继续说，犹大六及七节有力的证明，创世记六章所题神的儿子们是堕落的天使。无疑的，倪弟兄曾读过彭伯（G．H．Pember）所著『地的最早时期』（Earth''s Earliest Ages）一书。在那本书里，彭伯有力的证明，创世记六章所说神的儿子们是堕落的天使。这样，经过诸多的研究之后，我完全相信创世记六章神的儿子们是堕落的天使。
堕落的天使与异类的人行淫，立了一个榜样，使所多玛和蛾摩拉去跟从。在这一点上，我们需要仔细读犹大六及七节：『又有不守自己权位，离弃自己住处的天使，主用永远的锁鍊把他们拘留在幽冥里，等候大日的审判；又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体，就受永火的刑罚，立为鑑戒。』当彼得和犹大写到堕落时，都引用创世记所记载的事实为背景。犹大六节说，有些天使不守自己的权位，这里的权位意思是权柄的首位。他们不守原有的尊荣和地位，离开了自己的住处。根据以弗所二章二节和六章十二节，他们的住处是在空中。神的住处是在第三层天，人的住处是在地上，而撒但和他使者的住处是在空中。这些天使离开了他们空中的住处，来到地上，并与人发生不法的婚姻关係。神为他们存留的是黑暗里永远的锁鍊，叫他们等候大日的审判。
这些天使甚麽时候离开他们的权位？这些堕落的天使甚麽时候离开他们空中的住处，降到地上作了一些事，使神把他们用锁鍊拘留起来，等候大日的审判？他们必定作了一些非常严重的事，以致神採取了这样的行动。这事是在甚麽时候发生的呢？必定是在创世记六章所题及的时候。
犹大七节的『又如，』指明七节是六节的接续。按原文，这一句的主词是『所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，』述词是『立为。』所多玛、蛾摩拉以及周围城邑的人被立为鑑戒。在主词和述词之间有形容句：『照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体。』『他们』是指谁呢？就是指前一节所说的堕落天使。『照他们的样子』是甚麽意思？乃是照著他们『随从相异的肉体』的样子。堕落的天使随从人类的肉体，所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人也『随从相异的肉体。』这是说这些城邑的人跟随了堕落天使的榜样。他们并没有发明这种淫乱，他们乃是跟随堕落的天使所发明的。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人是跟随者，天使是发明者。
在这点上，我特别要对年轻人说一句话：结婚是神圣的事。神设立了婚姻，为要维持祂为著祂的目的所造的人类。甚麽人都不该将婚姻看作一件无所谓的事。我们都当以牠为最神圣的事。希伯来十三章四节劝告我们，要尊重婚姻是神圣的。关于婚姻，有一个严格的原则，就是一夫一妻。神命定了这神圣的原则，为要保持人类在一种正确的情况下，以达成祂的目的。然而，在人第三次堕落的时候，狡猾的仇敌就进来，藉著堕落的天使取了人身，与人类的女性通婚，破坏了人婚姻神圣的原则。这违反了保全人类纯一的婚姻原则。这种堕落天使和人类之间不法的婚姻，不但破坏了婚姻的原则，更污染了人类。魔鬼这样作的用心何在？他的用心不但要败坏人类，更要污染人类到一个程度，使之成为人性与堕落之灵的混合。堕落的天使立了这样一个破坏婚姻原则的榜样。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人跟著这榜样，破坏了神命定的管治原则。
现在我们明白，为甚麽神决定以洪水淹没人类，将他们全部定为死罪。神决心这样作，因为人类已经变成混合品。现在我们也能明白，为甚麽神焚烧所多玛、蛾摩拉和周围的城邑。我年轻的时候，读到关于洪水、所多玛和蛾摩拉的毁灭、以及迦南人被杀戮，我不赞同神的作法。我说，『神不是爱的神麽？爱的神怎能作出这样的事来？爱的神怎能用洪水淹没人，烧燬城邑，并藉以色列人的手杀戮迦南人？』我对神说，『神，你不公平。你不想以色列人也有罪麽？你为甚麽杀戮所有的迦南人？你如何能说你是爱的神呢？』最后，神对我说，『孩子，你没有看见人类在洪水之先，已变成混合品麽？我不能让这样一种混合的族类留在地上，我必须除灭他们。你没有看见在迦南人之中有伟人麽？这证明迦南人不是纯粹的人类，是已经与堕落的天使混合了。所以我必须灭绝他们。』到那时我低头俯伏著说，『主，你是神。我敬拜你。你作的对。』
如果你读犹大六及七节，你会看见堕落的天使发明了不法的婚姻，破坏神所命定婚姻的管治原则，并『随从相异的肉体，』就是人类。这一个发明立了一个榜样，使所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人去跟从。这些城邑的人和那些天使一样，一味的行淫，追求『相异的肉体。』有些天使堕落到一个地步，到了一个时期，神就来干涉并审判他们。这发生在甚麽时候呢？我们必须将这个应用在创世记六章。
这一个堕落的天使与人类之间不法的婚姻产生了伟人。创世记六章四节所说，『上古英武有名的人，』就是堕落的天使与人类调和的产品。（参民十三33。）创世记六章四节和民数记十三章三十三节的『伟人，』希伯来文是『拿非林』（Nephilim），意思是『堕落者。』彭伯在他所著『地球的最早世代』一书中说，这可能是指堕落的天使。但拿非林不是纯粹的天使，乃是堕落的天使和人的女儿混合后的产品。他们是人类－人的血统－与天使的灵调和后的产物。
根据圣经记载，拿非林是『身量高大』的人。（民十三32。）你若看到他们，他们会把你吓坏。摩西所打发去窥探迦南地的十二个探子，其中十个正是这样。他们看见了拿非林，就战慄害怕。（民十三33。）他们告诉以色列人：『我们不可进入那地，因为在那里我们看到伟人。』他们所看见的那些伟人，应该也是堕落的天使和人的女儿调和而生的后裔。拿非林是伟人，有能的人，有名的人。
神差洪水灭绝挪亚那一代的人，因为那一代人的血统已经不单纯了。同样，神杀戮所有的迦南人，也因为在他们中间有伟人，他们的血统已经不再单纯了。神不能容忍那种情形。为著祂目的的成就，祂不能允许这种人类存留。
我们都必须从这里学一个功课：淫乱是严重的事。在整本圣经里，尤其在主耶稣的教训中，（太十九9，）淫乱被视为一件严重的事。你读新约的书信时，可以看见使徒们非常严厉，绝不容让召会生活中有淫乱的事。（林前六9~10，18，弗五5。）他们为甚麽这样严厉？你读圣经就知道，淫乱与偶像有关。（启二14，20。）拜偶像会助长淫乱。在佛教中，所有拜偶像的人都不在乎淫乱的事。他们的拜偶像把他们引进淫乱。在中国，人们拜偶像的寺庙前所演出的戏剧，常是有关淫乱的故事。你读民数记会看见，当以色列人拜偶像时，他们就犯姦淫。（民二五1~2。）拜偶像带进淫乱，淫乱又引进拜偶像。但真正敬拜神却不是这样。真正敬拜神能保守我们在婚姻上纯洁，维持神所命定的管治原则。几年前，在旧金山有一群年轻人住在一起，涉及了淫乱的事。那淫乱至终带他们去交鬼。淫乱带人接触鬼。为甚麽？因为鬼、堕落的灵，在寻求人的身体。你若运用正当的心智和理性，就不会让邪灵进到你里面。然而，当人沉溺在淫乱中，他们就不顾心智，失去理性，使鬼有机会进来，完全附著他们。没有一个犯淫乱的人是顾到他们的心智和理性的。他们是不健全的，也是不正常的。你若是一个健全、正常的人，就会顾到你的心智和理性，不会作任何破坏神管治原则的事。落到淫乱中真是可怕。
根据圣经的记载，在第三次堕落时，人成了肉体。他们满了情慾。因为人在这种情形之下，所以敞开了门，让堕落的天使进来。在这时，人不但有魔鬼在他邪恶的性情里，并有一些人被堕落的天使所附，用身体形成不法的婚姻，产生一种混合品。这在神眼中是最邪恶的事，是祂无法容忍的。
我们看过了人第三次堕落的第一个原因，是邪灵与人性的调和，现在来看第二个原因。这次堕落的第二个原因就是人变成了肉体。创世记六章三节说，『耶和华说，人既确实是肉体，我的灵就永远不与人相争。』（另译。）在第一次堕落中，人不运用他的灵。在第二次堕落中，人过度运用他的魂。该隐对他的灵一无所知，却过度运用他的魂，发明新的宗教。在第三次堕落中，人滥用堕落的身体，变成了肉体。人不但不在意他的灵，甚至连他的魂也不在意了。人把他魂里的心智和理性忽略了。
今天许多人都是在同样的光景中。他们不在意灵，不在意神的同在。他们也不在意他们的魂，不在意他们的心智或理性。他们只怕警察。你若将宪兵和警察部门撤走，人的肉体就显露出来了，全然不顾他们的灵，不顾他们的心智或理性。人只会滥用他们的肉体，行动几乎和禽兽没有两样。当人在这样的情形中时，就几乎已经堕落到极处了。第一次堕落暴露出人不用灵，第二次堕落暴露出人过度使用魂。因著人过度运用魂，就更进一步堕落而开始滥用他的身体。因此，人全然变成了肉体。
圣经启示，神最强、最邪恶的仇敌乃是我们的肉体。在罗马书，尤其在七章和八章，揭示了这点。肉体是彻底并绝对的为神所恨恶。神绝不容忍肉体。在某种意义上，神可以容忍我们的错误和过犯，但祂绝不容忍肉体。任何出于我们肉体的事，对神都是一种侮辱。在第三次堕落的时候，整个人类变成了肉体，因此神进来告诉祂的僕人挪亚说，祂要毁灭整个的世代。
过程是不难明白的。第一步过程是满足肉体的情慾。当一个人变成了肉体，他就别无选择，只有满足肉体的情慾。人满足肉体情慾的结果，就是变得邪恶、败坏，到了极点。（创六5，11~13。）圣经非常精简，从不浪费字句，但在创世记六章却多次说，地是败坏的，满了强暴。（创六11~13。）在神眼中，地是败坏的。地不但邪恶，更是败坏，到一个地步，使神无法再容忍。
人第三次堕落的第一个结果是收回圣灵，表明神对人的弃绝。主说，『我的灵就永远不与人相争。』（创六3，另译。）这句话指明神圣灵恩惠的工作。这话证明在那时以前，神的灵不断的工作，并与人相争。这是创世记中第二次题到灵。第一次题到是在一章三节，说到神的灵覆翼在死的光景上，为要带进生命。第二次题到灵是在这里，就是告诉我们，神的灵不再与人相争；这证明在此以先，那灵是在争斗并工作。神是有恩惠的。不要以为亚伯的好是出于他自己，那是不可能的。创世记五章所题到一切亲爱的圣徒，都是受神的灵帮助的。你以为以诺能凭自己与神同行麽？我不相信这个。以诺乃是由神的灵帮助、加强并推动的。神的灵与人的背叛相争。然而在创世记六章达到了一个地步，神的灵不再与人相争。这是何等可怕！神的灵若从我们收回，这将是何等可怕的事！
人第三次堕落的第二个结果是洪水的来临，带来毁灭的审判。（创六17，七10~12。）人第三次堕落的结果，就是：好东西－圣灵－被收回了，而可怕的东西－洪水的审判－要来到，将死的判决执行到堕落的人身上。
人的第三次堕落乃是今世的豫表。主耶稣将今世比作第三次堕落的时候。（太二四37~39。）主说，在洪水来到以先，人喫喝、嫁娶，直到挪亚进方舟的日子，洪水来了，把他们全都冲去。人不知道别的，只知道喫喝、嫁娶。在人第三次堕落的时候，堕落的人滥行婚姻。今天的光景恰是一样－喫喝并滥行婚姻。结婚并没有错，牠是神圣的，但不要滥行。你的婚姻必须照著神的原则。这会带来神的恩典和祝福，临到你和你的家。但是滥婚要给人带来审判。看看目前的情形，完全和洪水前的时代一样。人只知道喫喝、嫁娶，却不知道要来的审判。就他们而言，似乎宇宙中没有神。他们也不在意要来的审判。然而，圣经使我们确实知道，神仍在祂的宝座上，地是属祂的。有一天祂要来干涉，对这不敬虔的时代施行审判。我们应该作甚麽呢？我们必须去看挪亚作了些甚麽？在下一篇信息我们要来看挪亚。
在本篇信息中，我们继续研读人第三次的堕落。虽然没有人喜欢听『堕落』这辞，但我们需要领会，创世记这本书中所描绘的堕落乃是背景，为要陪衬出一幅非常积极的图画，表明神对于堕落的人所作的。创世记的记载，主要的目的不是要表明堕落，乃是要表明神的恩典能为堕落的人作那麽多。堕落是个黑色的背景，帮助我们看到白色的图画。没有黑色的背景，白色的图画就不会给人深刻的印象。在创世记三章我们看到人第一次的堕落，并神为堕落的人类所作的。在创世记四章我们看到人第二次的堕落，并神为堕落的人进一步所作的。在本篇信息中，我们来看因著人第三次的堕落，神作了些甚麽。
我们思考人第三次的堕落，会看见神为堕落的人所作更多的事。亚当和夏娃在第一次堕落以后，蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。虽然亚当和夏娃堕落了，但他们却蒙了拯救。亚当说，『活，』夏娃说，『我已经得著了。』亚当和夏娃蒙拯救不是靠他们自己，乃是靠基督，祂是神的羔羊和女人的后裔。看过了神如何对待亚当和夏娃，我们看见亚伯向神献上祭物和礼物。（来十一4。）祭物的献上是为著他的罪，礼物的呈上是为著神的喜悦。堕落的人能得神的喜悦麽？亚伯是个堕落的人，但他得了神的喜悦。他不但蒙了拯救，也使神满意。亚伯得神喜悦不是靠自己、凭自己；乃是靠基督、凭基督。我们从亚当到亚伯，又从亚伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切丰富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悦的事，更是呼求主，使人享受祂一切所是的事。当我们从创世记四章读到五章，我们发现更多的丰富。在五章我们看见得救的人活、生、并与神同行。这一切之后，在六章还有更多。在创世记六章我们看见挪亚当然是得救的、得神喜悦的、呼喊主名、并享受祂之一切所是的。挪亚也活并生，因他生了三个儿子。除了得救的人这一切积极方面的生活以外，创世记六章还给我们看见更多的项目。
创世记六章九节告诉我们，挪亚与神同行。毫无疑问，挪亚从他的先祖，就如亚当、亚伯、以挪士、以诺等，承继了一切属灵的祝福，并且跟随他的曾祖父以诺，在弯曲、悖谬、淫乱的世代，与神同行。我确实相信他听到曾祖父以诺敬虔的行事为人，必然受了深切的影响。挪亚代表生命线刚强的延续，并大大加以发展，使这条线更往前。
创世记六章八节说，『但挪亚在耶和华眼中得恩典。』（另译。）在耶和华眼中得恩典不是一件小事。『得恩典』是甚麽意思？请注意这节不是说，神对挪亚有恩惠，或说神施恩给挪亚。不，这里是说挪亚得恩典。要记得创世记是一卷充满属灵种子的书。在六章八节这里是圣经中第一次题到恩典。挪亚能以是他所是的，乃是因他在耶和华眼中得恩典。
希伯来四章十六节告诉我们，只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我年轻的时候几乎每天都祷告说，『主，我来到施恩的宝座前。在你的施恩宝座前，我得著恩典作我应时的帮助。主，我每分钟都需要你的恩典。我不仅每年、每週、每天、每小时需要你的恩典，更是每分钟都需要你的恩典。没有你的恩典，我简直甚麽也不能承当。』今天我仍然每分钟需要主的恩典。或许几分钟后有我的家人难为我，要不然就是一位弟兄来麻烦我，或许我接到一位姊妹的电话。所以我不断的告诉主：『主，我每分钟都需要你的恩典。我知道你是有恩典的，并且你为我豫备了恩典。主，因为恩典需要我的合作，我跪在施恩的宝座前，要得恩典以应付我的需要。』很多时候我们简直无法忍受我们的环境，并且不能面对将要遭遇的事。然而，有一个地方叫作施恩的宝座。你坦然无惧的来到施恩的宝座前，就能得怜悯和恩典，作应时的帮助。
你相信挪亚靠自己能在耶和华眼中得恩典麽？我不相信他是靠自己这样作的。洪水在亚当被造后一千六百五十六年来临。亚当活了九百三十岁。这样，自亚当死去那年至洪水来临，共有七百二十六年。亚当六百二十二岁时，以诺出生，以诺和亚当同活了三百零八年。亚当死后，以诺又活了五十七年，然后被神取去。再过六十九年，挪亚出生。所以挪亚出生在亚当死后一百二十六年。以诺六十五岁时生玛土撒拉，然后又活了三百年被神取去。玛土撒拉活了九百六十九岁，在挪亚六百岁那年死去，然后洪水就来了。亳无疑问，以诺从他的先祖知道了神的事，或许甚至直接从亚当知道。以诺将他的儿子起名叫『玛土撒拉，』意思是『当他死时，要差牠来，』这事实证明他将神的事教导他的儿子。玛土撒拉必定告诉他的儿子拉麦，拉麦告诉他的儿子挪亚。挪亚来自一个敬虔的家庭，并且从他先祖学到一切敬虔的事。因此，他领悟到对恩典的需要。他的世代是败坏的，充满了强暴。人类已变成了肉体。挪亚生活在一个弯曲、悖谬并邪恶的世代中。虽然如此，他的父母和祖父母教导他有关神的事，他也领悟到需要神的恩典。
现在我们能看见挪亚为甚麽得到恩典。同章三节指出，神是豫备好要施恩给堕落的人，因为祂的灵与人相争，豫备将恩典给需要的人。然而，这恩典需要人的合作。挪亚给了那必要的合作，就得了恩典。
恩典是甚麽？很多基督徒以为恩典只是神所给的某种东西。如果我给你一本圣经作礼物，那是恩典。这种领会是对的，但在圣经里，恩典的意义远超过这个。恩典不仅是神所给的某种东西，更是神自己为我们作事。恩典不仅是神所给我们客观的东西，恩典乃是神自己临到我们，为我们作事。你软弱麽？神要来作你的力量，神那个来就是恩典。你不能面对你的处境麽？那不该是个问题，因为神要与你站在一起，为著你并在你里面面对这处境。这是恩典。你若细读创世记六章，会看见这里的恩典不是指神给挪亚许多东西，乃是指神临到挪亚，并与挪亚同在。神的同在乃是挪亚的力量和动力。挪亚不但在客观方面享受神给他的事物，他更享受神自己。在一个弯曲、悖谬和淫乱的世代，这世代的试诱没有人能抗拒，但挪亚在耶和华眼中蒙恩。神来加强挪亚，与挪亚站在一起并支持挪亚。那就是挪亚所得的恩典，也是我们今天所需要的恩典。
想想看现代社会的情形。我甚至不敢看报纸，牠含有太多的试诱。当我沿街走著的时候，我不敢往橱窗里面看。这是我不喜欢进百货公司的原因。百货公司真是属鬼的，里面一切的展览陈列，都是从地狱来的。你在收音机中、工作中并学校里所听到的谈话，都是邪恶、败坏并属鬼的。要任何一个堕落的人在这样的环境中站住，都是困难的。这个时代真是弯曲、悖谬并淫乱，满了姦淫和邪荡。人们毫无羞耻的谈论不道德的事。谁能在这样一个世代站住呢？我们没有一个人能站立得住。我们都有堕落的性情，所有的人都有同样的邪恶性情。我们需要恩典。我们必须坦然无惧的来到施恩的宝座前，说，『主，我在这里，我需要你的恩典。我来不是求你给我好东西，我来是要得恩典以应付我的需要。主，没有你的同在，我不能去工作或上学。主，没有你的同在，我不能去百货公司。主，我需要你与我站在一起。请你来，作我的力量。主，托住我，支持我。』
离婚这件事，对今天的年轻人是极大的试诱。试诱是在外面，情慾是在里面。在这样一个时代中谁能站立得住？试诱是这样大！因为我们没有一个人能站立得住，我们就需要恩典作今天的挪亚。只有恩典能使你与你的妻子或丈夫成为一。只有恩典能帮助我们爱我们的妻子或丈夫，始终不变。没有恩典我们谁也不能这样作，因为试诱太多了。这时代的潮流和趋向太强了。人们似乎认为，你若不离婚，就不时髦。他们说，为要赶上时代，你必须离婚。我们何等需要恩典！我们需要神来作我们的力量和一切。这是恩典。这是挪亚所需要的，也是我们今天所需要的。挪亚得到了这恩典，我们也必须得到。因为挪亚得了恩典，所以他容易与神同行。
父母关心他们在学校的子女。今天在学校中，孩子们面临最大的试诱是吸毒问题。即使在小学里也有吸海洛因的。真是可怜！年幼的孩子们不能抗拒这种试诱。他们需要恩典。没有一种瘾癖是你靠自己能胜过的。你需要来到施恩的宝座前得恩典。挪亚得了恩典，他就与神同行。恩典帮助他与神同行。
挪亚因著信（来十一7）与神同行。我们在罗马书生命读经的信息中曾指出，信不是从我们自己产生出来的。信乃是神的一些东西灌输到我们里面。我们越多摸神的施恩座，越多仰望主，就越被祂所是的一切灌输并注入。当祂灌输并注入到我们里面，祂所注入到我们里面的神圣成分就成了我们的信。当你摸施恩座并且被神灌输的时候，你就会自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你里面，从你里面就有一种东西涌出来要相信祂。那就是所灌输到你里面神的自己，替你来相信。你不知道如何信，也不能信。然而，你若简单的来到施恩座前，瞻仰祂，接触祂，得恩典，你就要被信心的神所注入。祂要在你里面替你相信，祂要成为你的信。信是从这源头来的。
挪亚相信神，结果就成了义人。他与神、与人并与自己，都是对的。没有一个属世的人，与神、与人或与自己是对的。然而，挪亚是个义人，（结十四14，）希伯来十一章七节也说，他『承受了那照著信而得的义。』
第一，挪亚得了恩典。第二，因著神已灌输到他里面，所以他相信神。因著神信的成分灌输到他里面，挪亚就有了信的机能。他相信，他的信就被神算为他的义，如同神对亚伯拉罕所作的一样。（罗四3，9。）此外，因他在耶和华眼中得恩典，这恩典就加强他，帮助他过义的生活。在他日常的行事为人中，义从他身上活出来。这种义不仅是客观的，更是主观的。首先他领受了客观的义；至终，他活出主观的义。所以，在神的眼中，挪亚承受了义。
在创世记六章，我们看见三粒重要的种子：肉体、恩典和义。肉体这事在新约，特别在书信，尤其在罗马七、八章有充分的发展。我们在罗马书生命读经中已经说过，在这里不需重複。
你有没有发现，神的恩典是因著肉体而临到的？『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典…。』（约一14。）从好的一面说，那里有肉体，那里就有恩典。甚麽是肉体？肉体是撒但的杰作。你知道今天撒但在那里？他就在我们的肉体中。肉体是撒但、罪和死聚集的所在。这三个大仇敌不断的在我们肉体中聚集，他们的聚集永不会散。我无法告诉你，这聚集已经过了多少千年。肉体就是这样一个丑陋的东西。
那麽，甚麽是恩典呢？恩典是神自己被我们享受，以帮助我们对付肉体的情形。从某种意义说，若没有肉体，就不会那麽需要恩典。若不是为著肉体，神也许不需要给我们这麽多的恩典。我们曾看过，根据希伯来四章十六节，我们可以得恩典来应付我们随时的需要。甚麽元素使我们需要恩典呢？主要的是肉体。我同情少年人，因为我也曾经是个少年人。当我经过了人生的各种经历，我就认识我们是多在肉体里。虽然我不喜欢在肉体里，但肉体却在这里。有一次我对主生气，对祂说，『主，你为甚麽不除去我的肉体？』后来祂给我看见，从某种意义说，我需要肉体，因为肉体乃是逼我到施恩座前的因素。我对这肉体实在无计可施，我所能作的只有来到施恩的宝座前。虽然我们不能作甚麽，但我们却有一个地方可去，就是施恩座。
你若仔细读新约圣经，就会看见肉体在那里，恩典也在那里。这在加拉太书尤其如此。加拉太五章四节说，我们若想要靠律法得称义，我们就从恩典中坠落，而在肉体里了。加拉太书对付肉体这件事，也说了许多恩典的事。不要说你没有肉体，你有很多的肉体。甚至在你读本篇信息时，还有肉体与你相争。我们要怎麽办呢？为著对付肉体，让我们来到施恩的宝座前。因为肉体此时就与我们同在，因此我们需要恩典。
肉体就是魔鬼的同在，而恩典乃是神的同在。为著对付撒但的同在，我们需要神的同在。撒但在那里？不要以为撒但离你很远，他就在你里面。每一分钟，甚至你在祷告的时候，撒但就在你的肉体中。很多次我的祷告受了肉体的破坏。甚至在最神圣的时候，祷告的时候，肉体也是一个破坏。这种肉体的破坏逼我们来到施恩的宝座前。虽然肉体是撒但的同在，但我们有恩典来胜过他，抵挡他；这恩典就是神的同在。你有多刚强呢？你彀刚强来胜过撒但麽？你以为你能对付他麽？忘了这种想法罢！撒但比我们大多了。虽然撒但比我们大，但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在这里与我们同在，我们需要神的同在。我们需要说，『主，你知道你的仇敌就在这里，你必须来和我站在一起抵挡他。』当神临到我们并与我们站在一起，那就是恩典。
神是主宰并智慧的。祂知道祂若除去肉体，可能我们很少会迫切寻求祂的恩典。在祂的主宰和智慧里，祂把肉体留在这里，祂知道就著某种意义说，肉体对我们是有用的。肉体昼夜帮助我们转向施恩座。当我们成熟被提时，我们能彀转向肉体说，『小肉体，你的时间到了，你现在可以离开了。』在生命成熟以前，就某一面说我们需要肉体，不是来毁坏我们，乃是迫使我们来到施恩的宝座前。
肉体在那里，恩典也在那里；恩典在那里，恩典的结果－义－也在那里。罗马五章十七节将恩典和义放在一起。这节说，『那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』义总是伴随著恩典。没有一个丈夫没有恩典而能与他的妻子是对的；没有一个妻子没有恩典而能与她的丈夫是对的。只有一种丈夫或妻子是对的，那就是得著恩典的妻子或丈夫。一旦我们得了恩典，恩典就使我们与丈夫或妻子是对的。有一个作丈夫的，多年来人家告诉他，该待妻子好一点，但他没有被说服。直到一个晚上他得了恩典，恩典产生出义来，他的态度立刻改变了。
乃是靠著恩典的能力，恩典的力量，以及恩典的生命，我们纔能与神、与人、甚至与自己都是对的。恩典产生义。义是恩典的最高产物。所以罗马五章二十一节说，『恩典…藉著义作王，叫人…得永远的生命。』因此，义和恩典总是联在一起。肉体在那里，恩典也在那里；而恩典在那里，那里就产生义。
我们得到恩典的人都是义的。因著恩典，我们比别人更是义的。我们是义的，不是因著自己，乃是因著恩典。我们甚至可以夸口，召会的众肢体比其他人更是义的。他们是义的，乃是因他们得了恩典。义不仅对挪亚成了夸耀，对神也是夸耀。神能向祂的仇敌夸耀。神能以挪亚的义向那弯曲悖谬的世代夸耀。挪亚的义加强了神的立场，对那不敬虔的世代施行祂的审判。
挪亚既得了恩典，因信与神同行，并且承受了义，神就非常喜悦他。神不断的向挪亚微笑。无论何时挪亚和神在一起，神总是向他微笑。你如何呢？神向你微笑麽？祂喜欢你麽？如果是，你应该能暗暗的向神说『阿们。』因神喜悦挪亚，祂就将自己向挪亚敞开。所以挪亚不仅是与神同行的一位，也是建造方舟的一位。方舟是为著救恩。在那时候，救恩的方舟是挪亚建造的。亚伯献礼物给神，以挪士呼求主名，以诺与神同行，但挪亚在这一切以外，多作了一件－他建造了方舟。
首先，挪亚建造方舟是藉著接受启示。（创六14~16。）当挪亚与神同行，神喜悦他，就将自己的心向挪亚打开，将祂的祕密启示挪亚。别的人没有一个知道实际的情形。当时属世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮盖的、受蒙蔽的、被麻醉的。他们不知道他们在那里，或者有甚麽事要发生。他们为他们的情慾所弄瞎、麻醉。看看今天，情形完全一样。人是爱钱财者、爱自己者、爱宴乐者，正像保罗在提后三章一至三节所描写的。属世的人爱钱财、宴乐和自己，他们不爱神。他们都为自己的情慾、宴乐、财富、及其他属世的事所麻醉。他们不知道他们在那里，要往那里去，或者甚麽事要临到他们。在古时候，情形完全一样。但挪亚与神同在。他看见真实的情形，因为神将自己的祕密启示他。神告诉挪亚，地上充满了强暴，所有肉体的尽头已经来到，神要把他们和地一併毁灭。（创六13。）此外，神告诉挪亚要作甚麽？建造方舟。挪亚乃是照著神的启示建造方舟。
就某种意义说，我们也是在同样的启示之下。你不知道今天实际的情形麽？你不知道甚麽事要临到，你要往何处去麽？我可以向你夸口，这些事我全知道。我知道我在那里，我知道世界的情形，我知道甚麽事要临到。我知道我要往那里去，我也知道召会要在那里。我们不是被时髦的宴乐蒙蔽、弄瞎的人。属世的人是被一层又一层的帕子遮盖著。他们看电影，逛夜总会，上舞厅，追求各种娱乐、宴乐和运动。他们只知道这些事。但这些事都是麻醉药。属世的人已被麻醉并弄瞎了。你是那种人麽？讚美主，我们的帕子已经除去。我们知道我们在那里，我们知道世界的情形，我们也知道甚麽事要临到。我们知道主对这不敬虔的世代将要作甚麽，我们知道我们要在那里。对这一切的事我们都清楚。我们正在建造方舟，不仅是为著自己的得救，也是为著别人的得救。弟兄姊妹，我们在这里作甚麽？我们是为著达成神的目的，在建造救恩的方舟。当我们聚在一起，我们就是在建造。我们不仅向神献礼物，不仅呼求主名，享受祂一切的丰富，也不仅与神同活、同生并同行，并且还得恩典，接受启示，并建造方舟。讚美主，我们在建造。
挪亚接受了启示之后，他立刻相信神的话。（来十一7。）根据圣经，信总是指藉著神的话而信。保罗在罗马十章十四节问说，『所未曾听见的，怎能信入？』没有话的传扬，人是很难信的。信藉著听见神的话而来。因此，罗马十章十七节说，『可见信是由于听，听是藉著基督的话。』毫无疑问，挪亚听见神的话，并且相信所听见的话。不要说你没有信心，不要说你不能信。信不在于我们，信乃在于我们里面的神。所以我们需要来到祂面前，让祂注入我们里面。我们需要被神的所是来注入。神就是相信，神就是我们的信心。当你来到祂面前，被祂灌注，听祂的话，自然的，那灌注到你里面的神，就在你里面替你相信。这就是相信祂话的意思。
挪亚传扬他所信并所实行的。他是一个传扬义的人。（彼后二5。）挪亚为甚麽传扬义？因为在他那个世代，没有一样是义的。地上满了强暴，那强暴包括抢劫、凶杀、姦淫和不法。挪亚传扬义，告诉人要与神、与人并与自己都是对的，否则神公义的审判就会临到他们。挪亚传扬这种义，可能超过一百二十年之久。（创六3。）也许人们指说他是精神病患，对他说，『挪亚，你在说些甚麽？你说洪水要来是甚麽意思？看看天，还是和平常一样。』我相信挪亚在那一百二十年间受了很多的嘲弄。
挪亚在传扬义的时候，他也建造并豫备方舟。（彼前三20。）或许人对他说，『挪亚，你在为你的孙子造房子麽？你以为洪水要来，你真是疯了。你为甚麽建造这样一隻方舟－三百肘长，五十肘宽，三十肘高，有三层，一个边门，还有一个向著天的天窗？这真是荒谬！』你若是挪亚，你会建造这样一隻方舟麽？也许连你亲爱的妻子都会反对你。对挪亚来说，那些年间并不容易。
挪亚豫备好方舟之后，有一天，或许天空还是晴朗的，神却告诉挪亚要带著他的妻子、儿子和儿妇，进方舟里去。（创七13~16。）挪亚的妻子、儿子和儿妇都很服从，他们与各样活物一同进了方舟。我若是挪亚的妻子，我可能要迟疑一下。但是他们都进入了。
挪亚进入方舟之后，神把他关在里头。（创七16。）他的进入方舟乃是我们进入基督的豫表。虽然我们是自由进去的，但一进去就无法出来。你一旦信入主耶稣，你永远不能从祂出来。进去由得你，但出来由不得你。我能很强的见证，在过去五十年中，我试过几次要从基督里出来。我试过，但发现我已被锁在里面了。你一旦进入基督里，就被锁在祂里面了。
当挪亚、他的家人、并活物进入方舟时，人们可能说，『看那些疯子，他们在作甚麽？他们不顾他们的家和一切，他们弃绝了一切，就是要进到方舟里去。』主耶稣曾说，人子的日子要和挪亚的日子一样。（太二四37~39。）人们要喫、喝、嫁、娶，但忽然祂来了，正如挪亚的时候洪水来到一样。当洪水来的时候，挪亚和他的一家都在方舟里，得著保护、保存并拯救。
我们都必须是今天的挪亚。让我们跟随挪亚的脚踪来得恩典，因信与神同行，接受启示，相信神的话，向人见证我们所相信的，致力于我们所相信的，并且进入我们所相信的。最后，神要把我们锁在方舟里，我们就会得蒙保守和拯救。
本篇信息是创世记生命读经中一段插进的话，我的负担是要大家看见挪亚一生的一个重点－挪亚的生活与工作改变了时代。虽然我以前研读创世记时已经看见这点，却不像这些日子所看见的那麽深刻。改变时代不是一件小事。
创世记一章与六章有一个大的对比。如果你读创世记一章下半，你会看见神照著祂自己的形像创造人，目的是为著彰显祂自己。（创一26。）神的用意是要人作祂的彰显。人照著神的形像被造，就是要彰显神自己。人像一张照片，照著神的形像而拍，来彰显神。不仅如此，人也受託以神的权柄，使人能执行这权柄，为神管理这地。我们必须看见，这是何等重大的託付。人是照著神的形像创造的，能以彰显神；人也受託以神的权柄，能以代表神，在地上管理一切受造之物。神并没有吩咐人作工，或建立差会。不，神的用意乃是要人有祂的形像彰显祂，并凭祂的权柄代表祂。
神创造了人，将人好好看过，就说『甚好。』（创一31。）在神工作的六天中，多数的日子神只说『好。』在第二天，神没有说甚麽，因为在那一天，空中有堕落的天使，水中有鬼。在那一天，神不可能说『好。』对于第二天，神并没有说甚麽。在第六天，就是神创造人的那一天，神看看祂所作的工，尤其是看看人，就说，『甚好！』在神眼中，人是甚好的。
五章以后，到了创世记六章，神再一次看看人类。当神在创世记一章初次看人的时候，祂既快乐又喜悦。当神在创世记六章再次看人的时候，祂看见人已经邪恶败坏到了极点，就为著造了人而忧伤。从创世记一章到这里，有何等的改变！人原初是在那麽高的水平上，但从三章开始，人一直往下堕落。如果你是神，你会怎麽作？也许你会说『算了罢。』但神永远的目的怎麽办？神岂不是永远的神？永远的神能改变麽？神不是短暂的神，乃是永远的神，在祂并没有转动的影儿。（雅一17。）祂作了决定，就永远立定。如果神忘了祂永远的目的，祂的仇敌会讥笑祂说，『你想要创造人来击败我，但是你没有击败我，反被我击败了。』神会被击败麽？绝对不会！那麽神应该怎麽作？答案就在创世记六章八节：『但挪亚在耶和华眼中得恩典。』（另译。）历代以来，这原则一直不变。
我们从六章五节读到八节。『耶和华见人在地上罪恶很大，心中终日思想的每一意念尽都是恶。』（另译。）『每一意念』一辞，在希伯来文不仅指意念，也指目的和愿望。『耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人，和走兽，并爬物，（直译，）以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。』如果一切到此为止，那就没有希望了。但是，阿利路亚，我们还有第八节！这一节开始于一个重要的『但』字。『但挪亚在耶和华眼中得恩典。』（另译。）这是创世记这卷书中最重大的经节之一。撒但很乐意听到，神要把人从地上除灭，但挪亚却在耶和华眼中得恩典。这转变了局面，改变了时代。阿利路亚，神没有被击败！在表面的失败中，藉著一个在耶和华眼中蒙恩的人得胜了。这是个转捩点。如果你配著圣经读一读历史，你会看见在每一个时代，当撒但尽力把局面破坏到极点之后，总有一个人或少数人在神眼中蒙恩，成为改变那时代的人。你们记得以色列人的历史，虽然他们一再堕落，堕落到底，但是出来了一个少年人，使仇敌大大的惊讶，这人名叫但以理。但以理一章八节说，『但以理却立志，不以王的膳，和王所饮的酒，玷污自己。』但以理书说，『但以理却…。』创世记六章八节说，『但挪亚…。』在人堕落到底的时候，总有一个『却，』或『但。』
如果我们看挪亚的生活，我们会看见这不仅是与神同行，或建造方舟的事。基本且重要的点乃是，神用挪亚改变了时代。仇敌将局面弄得坏到极点，甚至神后悔造了人。看来好像没有希望了。但挪亚蒙了恩典，挪亚的生活是改变时代的生活。
看看今天的局面。如果你读福音书，如果你看见神对召会的定旨，你会认识召会有这样一个高超的使命。召会是由神的生命所产生，在这新约时代彰显神自己。召会已受託以这样一个荣耀的使命。我们不需要看过去。眼前的情况就足以告诉我们，召会是多麽堕落，多麽偏离神正确的目标。但不要灰心。虽然撒但尽力破坏，神仍然有方法达成祂原初的目的。在一切的失败之中，神今天兴起了众地方召会来改变时代。
现在让我们来看改变时代的生活。这是一种甚麽样的生活？我对这一点有很重的负担。我恐惧战兢，只怕在神的启示上误了神的事。我不是要对你们讲一篇好道，我是要把主所给我的负担卸给你们，传给你们。我们何等需要看见，能给神用来改变时代的生活！
这种生活总是承继先祖敬虔的路。感谢神，挪亚从亚当算起是第十代，有许多好的先祖。以诺是第七代，玛土撒拉是第八代，拉麦是第九代，而挪亚是第十代。挪亚的九位先祖，从亚当到拉麦，都是敬虔的人。虽然创世记记载人的堕落，但这不过是一个背景，向我们展出敬虔之路的真实图画。
挪亚承继了亚当救恩的路。（创三20~21。）在亚当身上我们看见救恩的路。虽然亚当堕落了，但他得著了神救恩的路。如果你从未堕落过，你永远不会尝到神救恩的甜美。因为我们堕落过，又得救了，我们就能见证神救恩的甜美。让我们欢然前来，从神救恩的泉源取水。（赛十二3。）亚当是从神救恩的泉源取水的先驱者。他是那样的喜乐，称他的妻子为『活。』（创三20－『夏娃』意『活。』）当他称他的妻子为『活』的时候，你想他是不是很喜乐？我深信他是从救恩的泉源欢然取水。我也深信挪亚承继了这救恩的路。
挪亚也承继了亚伯献祭的路。（创四4。）亚当的路是使自己得救的路，但亚伯的路是藉著向神献礼物，讨神喜悦的路。（来十一4。）你能想像堕落的人能讨神喜悦麽？亚伯是一个堕落的人，却讨神的喜悦。他讨神喜悦的路是将豫表基督的祭物献给神。我也能用同样的路讨神喜悦。虽然我是个堕落的人，有堕落的性情，我却能将基督献给神作礼物，讨神的喜悦。我不是夸口，但我可以向你们宣告，在这几天之内我非常讨神喜悦。我知道神喜悦我。就是在今天早晨和今天下午我都很喜乐，因为我的神十分喜悦。我的神喜乐，我也喜乐。讨神喜悦的路是甚麽？就是亚伯的路，也就是将基督献给神，不仅使祂作我们的赎罪祭，也作我们讨神喜悦的礼物。甚麽时候你送人礼物，他都会喜乐。同样，当我们将基督献给神，祂对我们的礼物也很喜乐。神所喜悦的乃是基督。挪亚必然採取了亚伯的路。
挪亚所承继第三条敬虔的路，是以挪士呼求主名，享受主一切所是的路。（创四26。）这是头两条敬虔之路的附加。这不仅仅是得救或讨神喜悦，更是藉著呼求神的名，有分于并享受神的所是。我们可以藉著呼求主名有分于神的丰富。挪亚必定已经实行这个。
挪亚也承继了活并生的路。（创五3~28。）挪亚像他的先祖一样，不是閒懒的，而是有一个目的为神而活，并为人类正确的繁增，生儿养女，使神得以藉著人类在这地上达成祂的目的。
挪亚也承继了第五条与神同行的路。（创五22，24。）一个堕落的人竟能与神同行，这是何等的美好！看见堕落的人能得救，固然美妙，但我们必须进一步看见，这样的人还能与神同行。在人类的第七代，以诺发现了与神同行的路。
我们能得救，讨神喜悦，呼求祂的名，活著并生养，且与神同行。我们还要甚麽？我们似乎已经完全满足了。我们得救了；我们能讨神喜悦，我们能呼求祂的名，享受祂对我们所是的一切；我们能有个目的而活，并为著神的繁增而生，就是结果子；我们且能与神同行。我们还缺少甚麽？没有所缺的了。我们既快乐又满足。但神还没有得著满足。这是主给我的负担。只看见挪亚继承先祖各样敬虔的路还不彀。如果这职事只帮助你们看见这麽多，就误了神的事。我们必须看见更多。
神给挪亚的几乎是包罗万有的启示，是他的一切先祖所没有看见过，更进一步的启示。以诺虽然豫言，当他的儿子玛土撒拉死的时候，洪水要来，（这就是『玛土撒拉』这名的意思，）神的审判要临到这败坏的地；他甚至豫言到主的来临；（犹14；）但以诺从来没有看见过神要结束这败坏的世代，而带进一个新时代的异象。挪亚的先祖们，没有一个看见过这个启示。有一天神临到挪亚，将这异象启示给挪亚。结果挪亚对敬虔事物的眼界大得开阔，他比一切的先祖们看见得更多更广。他看见了异象，从神接受了确定的启示。我们都需要有这样的启示。
原则上，我们的情形与挪亚的情形完全一样。今天的世代是败坏的，地上充满了邪恶和强暴。照著人的观念，神似乎已被击败，且被赶离这地。然而你有没有看清，今天有一个大的『但』字？有一些亲爱的人承继了从第一世纪到现今一切圣徒敬虔的路。我们承继了已往各世纪所实行一切敬虔的路。那我们该不该停在这里？该不该说『看我们所有的』？不该！虽然我们承继了这许多敬虔的事物，并且满意又满足，但是神如何？神的目的如何？神需要结束这个时代。神需要世代的改变。神需要一隻方舟，可以将祂的子民从这世代带出来，并开始一个新的时代。神需要一隻方舟。我已经看见了这个，并且为这个呼喊。
你得救了麽？讚美主！你有讨神喜悦的路麽？为这感谢主！你能呼求祂的名，有分于祂的丰富麽？从一九六七年起，我们就实行呼求主名这事。你是在活著并生养麽？是的，一天过一天，我们为主活著，并为主的繁增而生养。你满足了麽？阿利路亚，我们满足了！但神和祂的目的如何？你有没有看见神想要结束这世代，而带进另一个时代？要这样作，祂必须有一隻方舟。我们不能照我们的想像来建造方舟。我们必须像挪亚一样，接受关于神需要方舟的启示。
神不仅向挪亚启示祂需要一隻方舟，也给他看见他那世代真实的光景。那世代在神眼中完全暴露无遗；藉著神的启示，也向挪亚暴露出来。你知道大多数的人，包括许多基督徒在内，对我们所活在其中的世代并不清楚麽？人类已经被他们一切的情慾和邪恶的宴乐所蒙蔽、麻醉并迷惑。甚至所谓的基督『教会』也被这时代的潮流所麻醉。我们需要启示。我们需要神临到我们，将这邪恶世代真实的光景启示给我们。我们需要看见这个。将近五十年前，我就得了这启示。神已经给我看见这邪恶的世代。
神不仅给挪亚看见那邪恶的世代，也向他启示了祂的心意。神从前是，现在仍是一位有目的的神；在祂的目的上，祂永不会被击败。多年前，神给我们看见了祂的目的。你们许多人读过倪弟兄亲自作的见证，说到他有一次作了一个梦，意思是得了启示，看见中国各地都兴起了地方召会。他看见神兴起的众召会。他所说的梦，实际上就是启示。很多年以前，神藉著倪弟兄给我们看见，祂需要众召会。在主再来之前，需要有众召会兴起来。不然的话，祂无法回来。今天的方舟是甚麽？神结束这邪恶的世代，并带进一个新时代的路是甚麽？乃是众召会。神向挪亚启示了方舟；我也必须见证，神向我们启示了正确召会生活的需要。正确的召会生活就是神今天所需要的方舟。要结束这世代并带进新时代，必须有召会生活。
自从我们得了这启示，并且起来宣告这启示之后，我们就受到反对、弃绝和定罪。挪亚一面将神指示他的告诉人，一面造方舟，这样过了一百二十年。在那段期间，挪亚必定经历了许多嘲弄。人可能对他说，『挪亚，你在作甚麽？我们都错了麽？只有你一个人对麽？我们所作的一切都要被审判，只有你所造的那个破方舟会存留麽？』挪亚也许回答说，『时间会证明，等著罢。如果洪水在十年以后不来，也许在五十年以后会来。如果五十年以后不来，也许八十年后，一百年后，或者一百一十九年后会来。再等一段时间，洪水就会来。那时候你们会知道你们需要方舟，但是太迟了。』
我深深觉得，我们今天是在同样的情形之下。由于我们照著神的启示而有召会坚定的见证，就兴起了许多攻击我们的批评和反对。有些人甚至说我们是『邪教。』我们怎会是邪教？说实话，我们比这时代别的人更纯正的信神的话。我们不是夸口，只是说明事实。至少我们和别的基督徒一样信神的话，不过没有搀酵而已。我们亲爱的批评者，在他们的良心里难道真的有把握说我们是异端麽？每一个基督徒都有良心。他们应当在主面前听听他们良心的声音。请听听你们的良心，听听主在你们的良心里对你们所说的。
我曾经问过美国这里的弟兄们，像我这样一个小人物，从中国来到这个世界最先进的国家，何以会受到这样的注意？他们何必注意我？他们只该把我这个小人物忘记。现在从美国西岸到东岸，都有谣言说李常受是异端者。早在一九六四年，我去德州的时候，就有些基督徒像侦探一样跟踪我，从一地到另一地。他们把我在信息中所说的记下来，加以曲解，然后印成书。就这样，十年来我这个小人物受了许多不当受的注意。为甚麽有这麽多的人注意这样一个小人物？因为这个小人物把一些东西带到这个国家，搅乱了仇敌，威胁了黑暗的国度。这个见证摸著了黑暗的领域。
我是个微不足道的人，但从我的深处，并从我纯洁的良心，我有充分的把握，这个职事乃是将今天的启示告诉神的百姓。美国是个基督教国家，不需要一个来自东方的人，到这里来向人们讲说基督教的事。但在这个国家，亲爱的圣徒们需要看见神今天的启示。主今天要作甚麽？祂不仅要拯救人，使人讨神喜悦，教导人呼求主名，叫人能活著、生养并与神同行。祂今天要作的超过这一切。祂需要兴起众召会。祂的心意乃是要吸引那些爱祂的人、追求祂的人，将他们聚集在一起，实行正确的召会生活，作为对付仇敌黑暗国度的见证，并作为祂回来的豫备。这是祂今日的心意。我们都必须看见这个，并作今日的挪亚，建造这『方舟，』好结束这个世代，并带进国度的新时代。
神不仅有心意，还有渴望。神的确要作一些事，并且飢渴的要得著这个。神渴望要有召会生活。在一九三三年，有一位很好的牧师来找我。他不叫我李弟兄，他称我李先生。他说，『李先生，如果你不要召会，只传讲神的话，我们大家都要请你到我们的教会去讲道。我们可以安排你一年到头轮流从这个教会讲到那个教会。如果你把你聚会地方的门关了，解散那些到你那里聚会的人，而单单讲道，我们都要敞开大门欢迎你。』我说，『谢谢你，我有我的负担，我有彀多的事要作。』
我到了台湾，有一位西教士来见我。首先他很称讚我，说，『李弟兄，我们真感谢神，祂使用了你，在台湾岛上兴起了这样美好的工作。』当他这样称讚我的时候，我知道他接著要说甚麽。他继续就说到对召会有异议的话。在远东的一些西教士看我们召会的实行，如同『死苍蝇在香膏里。』有的人对我说，『如果你不再说到召会，所有的基督徒都会欢迎你。』我说，『对不起，这不在于我。是主给我这样的负担。』我常对他们说，『我们感谢你们弟兄们，从那麽远的国家来传福音。尤其是前一世纪那些先驱者，他们航行六个月纔来到中国。我们感激你们撇下了自己的国家、亲人、家庭、一切，到这里来传福音。但我们的负担不仅是为著福音，也是为著召会。神需要召会。传福音应该是为著召会。你们知道我们也传福音，但我们传福音的目标是为著建造召会。请原谅我说，在我们看来，你们并不关心神给我们看见的这个目标。』
一九五八年，我被邀请访问伦敦和丹麦，我无法形容这两地的人多麽热切的欢迎我。最后，这两地大部分的带头人，都在召会这件事上对我不满。我是为著召会。有些在主里很深的友谊，因此就断绝了。
因为我照著主给我们看见的，为召会生活站住，好些我所认识的圣徒离弃了我。我一点不怀疑，时间会证明，召会生活是神今天所渴望得著的。我在一九六二年到洛杉矶，和弟兄们在一起为著主的恢复。在座有的弟兄可以作见证，那时候我告诉那一小群的弟兄们，再等五年或十年，他们会看见一些事情。今天我说同样的话。我盼望主快回来。如果主迟延，我请你们再等十年，看看有甚麽事发生。主要得著这个国家和别的先进国家，为著祂的恢复。
我们都需要看见异象。我们都必须有当今的启示，看见甚麽是神的心愿。你要作今天的挪亚麽？你如果要，就必须看见挪亚所作的。神所渴望的，不仅是成千成万人的得救，更是有美妙的召会生活。
为著神已往使用过的圣徒们，我们何等感谢神。我们从他们的生活与工作得了极大的帮助。但我们信在这个时代，主给我们看见了更多。我们确实跟随了我们在主里一切先祖们敬虔的路，但主的启示带我们在祂地上的行动上再往前去。主的这个启示，必然使我们与那些仍在传统中的亲爱弟兄们不同。求主怜悯我们，使我们忠信于祂的启示，而不在意与别人有所不同。
挪亚接受了启示，就相信这启示，并且实行这启示。（创六22。）他实行的时候并不在意与他的先祖及同世代的人有所不同。人可能对他说，『挪亚，你在作甚麽？亚当从来没有这样说过。亚伯和以挪士也从来没有这样说过。所有的先祖们都曾活、生，又死了，但他们没有一个像你这样说过。你是谁？你比亚当或以诺还大麽？我们羡慕以诺，因为他与神同行。你在说甚麽？你怎麽说洪水要来？你建造方舟到底是甚麽意思？』
今天的原则也是一样。我们是照著圣经，跟从神的启示，来实行召会生活；然而，大多数的基督徒缺少这启示。神的启示常叫你与众不同。但以理和他三个朋友与众不同，因为他们不肯喫王的膳。保罗不同，路德马丁也不同。每一个看见了神启示的人，都与别人有所不同。启示使他与众不同。我们必须与我们的亲人、同学、邻居、甚至别的基督徒不同。只有那些缺少神启示的人纔会那麽普通。甚麽时候我们看见了一些东西，我们所看见的就使我们和别人不同了。与别人不同是好的。
现在我们必须来看挪亚的工作。首先，挪亚传扬义。（彼后二5。）如果你读整本圣经，你会看见在挪亚的日子，传扬义就是反对当时邪恶的世代。挪亚的世代是邪恶的，充满了强暴，但挪亚是个传扬义，反对一切不义、邪恶、和强暴的人。他见证神的义路。
挪亚一面传扬义，一面也建造方舟。原则上，我们也作同样的事。我们也传扬义，我们也反对这邪恶的时代。我们一面传讲，一面也建造团体的方舟。挪亚因著信，照著神的启示建造方舟。（来十一7。）他并没有照著传统，或自己的观念和发明，乃是绝对照著神的启示来建造。这就是为甚麽我们在任何事上，都必须回到神圣言中的启示。我们必须回到神纯淨的话里。
建造方舟是绝对与挪亚的世代相反的。挪亚反对那个时代的趋势，并『定了那世界的罪。』（来十一7。）除了挪亚一家以外，没有人欣赏那工作。挪亚和他一家的工作是独特的、奇特的、奇怪的，在人眼中是不实际的。那是照著神的启示，因此是与那世代的趋势和潮流相反。你想今天的原则不也是一样麽？我们所传的和我们所作的，完全是反这世代潮流的。但是讚美主，我们是在祂的流中。我们不是在这世代的潮流中；我们是照著主的启示，在流自宝座的流中。讚美祂！
在本篇信息中，我们要来看方舟。（创六14~16。）我们看过，创世记是一本包含许多属灵种子的书。方舟的确是一粒大种子。主已经将有关这个大豫表一些深奥的事指示我们了。
首先要说到方舟的尺寸和大小。方舟的长是三百肘，阔是五十肘，高是三十肘。（创六15。）方舟有三层。（创六16。）因全高是三十肘，所以每层必是十肘高。这些尺寸都很有意思。为甚麽方舟不是八百肘长，七十肘宽，二十或四十肘高呢？为甚麽是三百肘长，五十肘宽，三十肘高？因为神建造里的基本数字是三和五。
出埃及二十五章十节说到另一个方舟，就是神见证的柜。（译注：在英文里，方舟与柜同字，都是ark。）所以在圣经里有两个ark－挪亚的方舟和神见证的柜。第一个方舟有两个数字，三和五。但见证之柜的尺寸是二肘半长，一肘半宽，一肘半高。我们将这两个方舟（柜）作一比较，就看见二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半。第一个方舟的尺寸是全数，第二个方舟（柜）的尺寸是半数。圣经是神圣的话，里面的每一点都有特别的意义。为甚麽见证之柜的量度是半数？当你看到这一半时，你就知道还有另一半，并且二者摆在一起就成为一个见证。两个一半形成完整的单位。那就是神的见证。第二个方舟（柜）是神的见证。见证怎能用数字表明？虽然人看见数字，不容易就领会到见证；不过当人看到见证之柜的量度都是半数时，他们会立刻领悟到需要另一半。他们会知道这是一个见证，因为二是见证的数字。方舟的量度见证甚麽？乃是见证一个以三和五为基数的完整单位。
三和五这两个数字有甚麽意思？在圣经里，三这个数字首先是表徵三一神－父神、子神和灵神。（太二八19。）为甚麽神必须有三个身位？到底我们是有一位神，还是有三位神？我们必须著重的说，我们只有一位神。但有些基督徒照著他们心思的理解去领悟神圣三一，竟然相信有三位神。有一次一个人告诉我，父、子、灵是三位神。我听见了就说，『请不要这样说。那实在是异端。圣经从来没有告诉我们说有三位神。圣经总是说，只有一位神。』我们的神是独一的。（申六4，赛四五5，林前八4。）这位独一的神为甚麽或怎能有三个身位？『身位』一辞是圣经里没有的，乃是出于人的解释。多玛格力菲（Griffith Thomas），最好的罗马书注释著者，在他的『神学原理』一书中说，『「身位」一辞有时也受到反对。这辞不能过于强调，否则会导致三神论…虽然我们不得不使用一些措辞，诸如实质（substance） 及身位（Person），但我们不要以为那等于我们所理解属人的实质和身位…对神圣三一之经历的真理并不在于神学的用辞。』多玛格力菲又说，要解释这神圣的奥祕，我们人类的语言是不彀用的。我们缺少那种语言、发表和措辞。我们对这神圣的奥祕缺少正确的领悟。我们该用甚麽措辞？我们不知道。没有恰当的措辞可用。神圣三一是个奥祕，我们没有工具，没有方法来发表。当腓力求主耶稣将父显给他和别的门徒看时，主说，『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看？』（约十四9。）
我曾被人定罪，因为我说主耶稣就是那灵。虽然我不愿意辩论或回答，但我很愿意问那些定罪我的亲爱弟兄们，他们怎样解释林后三章十七节？那里说，『而且主就是那灵。』不要问：『那麽主和那灵是不是一个？』我们没有本事，也没有方法充分的说明这一点。虽然如此，圣经里确有一节说，『而且主就是那灵。』你把这节经文放在那里？你要把这节从圣经里除去麽？我也愿意将以赛亚九章六节摆给那些弟兄们看，那里说，『有一子赐给我们…祂名称为…永在的父。』祂到底是子还是父？虽然我们不能很充分的说明这点，在圣经里确有这一节说，子要称为父。林后三章十七节说，主现在就是那灵；以赛亚九章六节说，子称为父。这是神圣三一的奥祕。我们的确有父，有子，也有灵；但子称为父，并且子就是灵。祂们三者仍是一位神。
我们都知道约翰一章一节：『太初有话，话与神同在。』这里很清楚，话和神是有分别的。但接下去约翰却在下一句说，『话就是神。』这句话产生了难题。太初有话，话与神同在，话就是神。话与神到底是一位，还是两位？这是奥祕，就是三一神的奥祕。
以弗所四章六节说，父在我们里面。歌罗西一章二十七节说，子，基督，在我们里面。约翰十四章十七节说，圣灵在我们里面。父、子、圣灵都在我们里面。有一次我将这些经节摆给一个人看，问他是否清楚，是否相信这些经节所说的。我这样问他：『你相信这些事实麽？你相信父、子、灵在你里面麽？』他说相信。我就问他：『告诉我，在你里面的是几位？』他说，『一位。』我又问：『你不是承认圣经所说父、子、灵都住在你里面麽？你怎麽又说只有一位在你里面？』他不能回答。圣经的确说，父、子、灵三位都在我们里面。但照我们的经历，只有一位在我们里面，我们称祂为灵，也可以称祂为主。这是我们的神三一的奥祕。祂是独一的神，但祂是父，是子，又是灵。
神的三一是为著将祂分赐到我们里面来。食物不经过烹煮或处理，就不能进到我们里面。食物若不经过烹煮，最少也得经过咀嚼、吞嚥、消化并吸收的过程；没有这过程，就没有东西能进到我们里面。三一神就是那把自己分赐到我们全人里面的神。马太二十八章十九节说，『将他们浸入父、子、圣灵的名里。』我们将人浸入父、子、灵里面是为著甚麽目的？乃是为著将他们作到神里面，也将神作到他们里面。三一神，神圣三一，并不是理论或神学教训，乃是神的经纶。
三这数字表徵在经纶里的神。三这数字指明分赐的神，就是将祂自己分赐到人里面的神。当圣经说到神与人调和，神进到人里面，或神分赐到人里面，总是用到神圣的三一。例如林后十三章十四节：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这不是三位神的道理，这是三一神在分赐的过程里，将祂自己作到我们里面，并带我们进入祂一切的丰富里。这就是三这数字的意义。
五这数字表徵甚麽？这很容易理解。十条诫命分放在两块法版上，每块法版有五条诫命。在马太二十五章有十个童女分为两组，每组五个。你看一下自己，你有十个手指和十个脚趾，都是五个一组。你每隻手上的五个手指是四加一组成的，如果你有两个拇指和三个手指，作起事来就太不方便了。但有一个大拇指和四个手指，作甚麽事都很方便。大拇指是一，代表那独一的创造者神。四是神造物的数字，就如四活物。（启四6。）因此，四加一的意思是神的造物－人，加上神。这里三和五这两个数字所表徵的思想，乃是三一神与人的调和。甚麽是神的建造？神的建造就是将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面，使祂与我们成为一，我们与祂成为一。所以方舟的基本数字三和五，乃是表徵这建造是神与人的调和。
为甚麽方舟的长是三百肘，阔是五十肘，高是三十肘？很明显的，三百是三的一百倍，五十是五的十倍，三十是三的十倍。基本数字是三和五。三百、五十、三十都是三和五这些基本数字的倍数。一百这数字表明完满。主耶稣说，结果子最好的是结百倍。（太十三23。）所以一百在圣经中是完满的数字。十这数字的意思是完整。（但一12，20。）你若缺了一个大拇指，你就不完整了。因为十表徵完整，一百指明完满，所以方舟是三一神与人完整且完满的调和。
你如果读出埃及二十七章，你会发现三和五也是帐幕的基本数字。帐幕的院子，南面和北面都是一百肘长，（出二七9，11，）西面和东面都是五十肘宽。（出二七12~13。）院子的院帷是五肘高。（出二七18。）院子大门两边的帷子都是十五肘长。（出二七14~15。）这些帷子每边由三根柱子支撑，形成每个五肘的三个间隔。圣经中没有一样东西是无用的。整个帐幕院子的尺寸都是由基本数字三和五组成的。此外，全帐幕本身有三部分：外院、圣所和至圣所。圣所里有三样东西：陈设饼桌子、灯台和香炉。这些都很有意思。三和五是神建造的基本数字。
我希望你能把这话接受到里面去，认识凡有分于召会建造的，必须是三和五；必须是三一神与人的调和。凡你为召会建造所作的，必须是三一神与你并与别人的调和。这是很深的思想。
方舟有上、中、下三层。（创六16。）这三层表明方舟的高度。帐幕的三部分表徵我们必须进入的深度。方舟的三层表徵我们必须达到的高度。一面说，我们越过越深；另一面说，我们越过越高。无疑的，方舟的三层表徵三一神。对于神格的三一，我们常说父、子、灵。那麽方舟的第一层是指三一神的那一位？第二层是指那一位很容易说，因为我们都知道子是在三位的中间。但第一层是指父神，还是灵神？在路加十五章我们看见三个比喻：牧人寻回迷羊，妇人找到失去的钱，父亲接纳回家的浪子。第一个比喻说到子，第二个说到灵，第三个说到父。按我们的经历，灵先临到我们，找到我们，把我们带到子前，并感动我们相信子。我们相信子之后，就呼喊：『父阿！』灵把我们带到子，子再把我们带到父。当我们来到父面前，我们就进到第三层。
约翰福音是一本说到子的书，约翰一书是一本说到父的书。在子的书里有恩典，在父的书里有爱。爱高过恩典。在约翰福音中有真理，在约翰一书里有光。光高过真理。约翰福音是好的，把我们带到子面前。然而，约翰一书更好，把我们带到父面前。我们都必须从子往前到父。
方舟的第一层是属于灵。许多基督徒喜欢讲论所谓的灵浸和灵恩，但这些都是在第一层。我们到灵那里必须是为著认识子，基督。认识基督是不同的，是更高的。有一天我们还要进到父那一层去，那是最高、最大、最奥祕的。
假定我有一栋三层的楼房。你如果不是我特别的朋友，我只会让你进第一层，不会让你上第二层。你若是我的好朋友，我会让你上第二层。但除非你与我非常亲密，我绝不会带你到第三层去，把我的奥祕、祕密和宝藏给你看。我不敢将我的祕密和财富揭示给你看。谁可以得许可进入第三层？我的妻子必然会在那里。外人绝不能进去。
假定你现在已经在方舟里，你愿意留在第一层，第二层，还是第三层？我绝对相信，挪亚和妻子，儿子和媳妇，都是在第三层。低等动物以及爬虫类可能在第一层，高等动物在第二层。我能向你们作见证，我已经过了第一层，我要上得更高、更高。
接著我们来看关于光的事。在方舟上有一个向著天的窗。（创六16。）那是天窗。希伯来文的窗字，与正午同字根。这意思是说，当你在窗下，你就是在正午。你是在阳光下，满了光。究竟你是在第一层，第二层，还是第三层，乃是从你所得光的程度得著证明。我曾见过许多热心的基督徒，他们可说相当火热，但他们并不太在光中。我也遇见过另外一些亲爱的圣徒，他们和人相处就叫人觉得每一样东西都很清楚。我曾多次和倪弟兄在一起。无论何时人坐在他面前，一切的黑暗就消除了，每一样事情都清楚了。在他的面前就是在正午。你是在方舟的那一层？你在那一层是由你有多少光来指明的。你的光越多，你的层次就越高；你的光越少，你就越低。
在方舟上只有一个窗。今天人们对于不同的职事有许多争论，但我不在乎职事的数目。窗只有一个，光只有一个。使徒保罗告诉我们，必须弃绝与他所传讲所教导不同的教训。（加一6~9，罗十六17，提前一3。）在神的经纶和神的召会中只该有一个窗。光不该从东、南、西、北各方来，只该从天上来。在神的建造中只有一个窗，一个启示，一个异象。光是从上头来的。
方舟只有一个门，开在边上。（创六16。）从来没有一个人是从天上落到方舟里，我们都是从边门进入的。只有一个门、一条路进入方舟。有人也许争论说，在新耶路撒冷有十二个门，城的四面各有三个门。但你知不知道三就是一？甚麽是三？三乃是神格的分赐。在方舟上只有一个窗口让光进来，并且只有一个门让众人进来。我们众人，包括使徒保罗，都从这同一个门进入。这门就是基督。
方舟是用歌斐木造的。（创六14。）歌斐木是甚麽？那是一种柏树，饱含树脂；这种多树脂的木材，能耐水。没有树脂的木材，无法抵挡水侵。歌斐木能抵挡洪水的侵袭。雅歌一章十七节说到香柏树和枞树。（中文和合本译作松树。）枞树和柏树很相似。几乎所有好的译本都将希伯来文的枞树译作柏树。在豫表里，特别是在雅歌，香柏树豫表复活的基督。复活的基督是那长在利巴嫩山顶的香柏树。柏树豫表钉十字架的基督。钉十字架的基督能抵挡死水。祂尝了死味，而死对祂毫无办法。方舟是用歌斐木造的，牠经过了洪水，虽受洪水一再衝击，却没有受到伤损。这表徵基督是那钉十字架的一位，祂是坚实的。基督是真歌斐木，是真柏树，满了树脂，坚强抵挡一切洪水。死亡的洪水不能伤害祂。
基督不仅是钉十字架的一位，也是流血遮盖我们，使我们免受罪的刑罚的一位。所以，方舟里外都抹上松香。（创六14。）希伯来文的松香与赎罪是同一字根，意思是遮盖。见证柜上的盖，或称施恩座，也出于这同一字根。这说出我们在基督里有完全的遮盖。我们都在祂救赎的遮盖下。死不能伤害祂，所以定罪和审判不能临到我们，因为我们在基督救赎的遮盖下。松香表徵基督的救赎，抹在神建造的里外，抹在里面的是给我们看的，抹在外面的是给神看的。当洪水侵袭方舟时，在方舟里的人也许非常害怕。但他们只要看到里面所涂的松香，他们就安心了。方舟里面的松香是为著他们的平安。方舟外面的松香是为著神的满足，也是为著撒但和天使。这是一幅血的图画。甚麽时候我们看到血，我们就有平安。甚麽时候神看到血，祂就满足。甚麽时候撒但看到血，他就无法攻击。甚麽时候天使看到血，他们就欢呼。
整个方舟乃是基督的豫表。（彼前三20~21。）基督不是独木舟，乃是方舟。独木舟是一块木头挖成的；方舟是由许多块木料适当装配成的，是一个建造。独木舟是单独的，方舟却是集合体。我的基督是方舟。在独木舟里，我们永远不得安全。但在方舟里，不管外面风浪多麽凶猛，我都能安睡。我们都在方舟里。有些基督徒可能得著基督是作独木舟，但我们的基督是方舟。
方舟既是基督的豫表，挪亚如何能建造牠？无论如何，方舟是挪亚建造的。许多基督徒只是传福音，期望有一天神将方舟从天上送下来。你若说我们必须作工建造方舟，就是救恩，人会定罪你说，『我们乃是靠恩典得救，不是靠行为得救。』但挪亚是靠他作工所建造的方舟得救的。腓立比二章十二至十六节说，『就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事…使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。』这里所说『作成你们自己的救恩』是甚麽意思？这是将生命的话表明出来，将基督照亮、照耀、活出来。这需要藉著神在我们里面运行，使我们立志并行事。神既在我们里面运行，我们就必须作成我们的救恩。虽然我们已经得救，但神仍在我们里面作工，使我们能作出我们的救恩。千万的人得救了，但有多少人有腓立比二章十五节所描述的生活？许多人没有作出他们的救恩。
我们现在是否正在作出我们的救恩？挪亚建造方舟，最终不仅将他从神的审判下救出来，也将他从那弯曲悖谬的世代中救出来。我们必须作出这样的救恩。不错，我们已经从永远的灭亡被拯救出来；但挪亚不仅从灭亡被救出来，他也从那邪恶的世代被救到新的世代。他所造的方舟结束了旧的世代，引进了新的世代。这就是挪亚所建造的那一种救恩。这不是仅仅脱离永远灭亡的救恩，乃是脱离那弯曲悖谬之世代的救恩。这一种救恩不仅是神所豫备的，也是藉著得救之人团体的合作建造的。
凡得救的人就绝不会再灭亡。但我们需要更前、更高的救恩，把我们从这弯曲悖谬的世代救出来。你得救了没有？在来世你将如何？你在其中有分麽？当基督回来得著全地作王掌权的时候，你在不在那里？你是否有分于祂的王权？虽然我们都已蒙拯救不再永远灭亡，但许多人并没有作出甚麽来救自己脱离这邪恶的世代。挪亚所建造的方舟乃是一种救恩，不仅救他脱离神的审判，也将他从那弯曲悖谬的世代分别出来，并带他进入新的时代。就神的审判而论，我们都已经得救了。但就神的经纶而论，我们仍有缺欠。神已经定罪了这世界，但你仍然爱牠。神已经警告你逃避这世代，但你仍牢牢的生根其中。你缺少那更前、更高的救恩。腓立比二章所说的救恩，不是脱离灭亡的救恩，乃是脱离弯曲悖谬之世代的救恩。
使徒们在传福音的时候，也在建造方舟，在其中享受完满的救恩。方舟是甚麽？方舟就是团体的基督。使徒一面传讲个人的基督，一面建造团体的基督。藉著这团体的基督，千万人不仅蒙拯救脱离神的审判，也蒙拯救脱离那弯曲悖谬的世代。
今天我们向神若是忠信的，就必须作同样的事。一面我们传福音，另一面我们建造方舟。我们所传的就是我们所建造的。我们所传的不是理论或道理，我们传讲我们正在建造的。藉著我们的生活和工作，我们把向别人所传的建造起来。至终，我们要进入我们所正在建造的。别人也可以进入这建造。建造的方舟要拯救我们脱离这被定罪的世代。你不相信我们在建造方舟麽？我很快乐，我们在建造方舟。我的亲戚朋友常常问我：『你在作甚麽？』我答说，『我在作你们很难了解的事。你们若要了解，惟一的路就是自己进来。』我们不仅在传讲，更在建造所传讲的。我们不是传讲基督麽？我们是在传讲基督，也是在建造基督。这就是说，我们凭基督活著并与基督同活。我们是活出基督。我们持守基督并活出基督。这就是我们建造的工作。
同时，我们在建造召会。召会就是团体的基督，（林前十二12，）这基督可以说就是今天的方舟。千万的人因著进到召会生活里蒙了拯救。许多人能作见证，他们如何因著来到召会蒙了拯救。你可能已经得救多年，但直至你来到召会，你纔脱离了这弯曲悖谬的世界。那团体的方舟分别了你们。我们一来到召会里，就不需别人告诉我们从世界出来；我们就是这样过召会生活，常常来聚会；至终，那些长头髮以及许多属这世代的东西都不见了。藉著过召会生活，一切属这弯曲世代的东西都不见了。甚麽能救我们脱离这悖谬的世代？过召会生活能救我们。我们在建造方舟，那方舟能救我们，也能救别人脱离神所定罪的世代。
方舟不仅是为著拯救人，也是为著拯救一切活物。这表徵甚麽？希伯来二章九节说，基督尝到死昧不仅是为人人，按希腊文所指的，也是为样样。所以在歌罗西一章二十节说，神藉著基督叫万有都与自己和好了。受造之物也和人类一样在方舟里。基督为著一切受造之物，为著万有，完成了包罗万有的死。因此，方舟不仅是为著人的救恩，也是为著一切活物的救恩。
神对挪亚的救恩不仅是把他从神的审判下拯救出来，更是把他从他那弯曲、悖谬、邪恶的世代中拯救出来。为著蒙拯救脱离那邪恶的世代，他需要藉水得救。彼前三章二十节清楚的说，挪亚是藉水得救的。藉水得救是甚麽意思？要了解这点，我们必须知道挪亚那个世代的背景。
挪亚活在一个弯曲悖谬的世代中。人第一次堕落的结果，使撒但邪恶的性情注入到人里面。在第二次堕落时，人从神的面光偏离到人类的文化里。第一次堕落时注入到人里面撒但邪恶的性情，在第二次堕落时发展成无神的人类文化。在人第三次的堕落中，这文化引进一个邪恶的世代，产生一个弯曲、败坏、悖谬的世代。那世代在神的眼中是被定罪的。挪亚就生在这样一个世代中。不仅那世代被神定罪，在地上还有黑暗邪恶的权势。在人第三次堕落时，那黑暗邪恶的权势已经败坏了地，使地满了强暴。结果神来干涉，审判并了结那世代。活在那世代的人，都是在神的审判和黑暗的邪恶权势这二者之下。
今天我们生活在同样的世代中。在马太二十四章和路加十七章，主耶稣把我们这世代比作挪亚的世代。挪亚的背景正和我们的背景一样，牠是我们背景的豫表。请看今天世界的局势，亳无疑问是在神的定罪之下，也是在邪恶的权势，败坏的影响力之下。没有一个年轻人或成年人，能抵挡现代社会的邪恶权势和影响力。基督徒父母甚至在孩子未出生以前，就为他们祷告；他们把孩子献给主，战兢恐惧的帮助他们认识神，远离这黑暗世界的影响。但孩子们到了六岁就要上学，他们一进学校，就在这世代黑暗邪恶权势的影响之下。几乎每个孩子都多少受到影响，没有一个能彀倖免。我们能看见，在这地上有这样一个邪恶的权势，黑暗败坏的影响力。每个人都是在神的审判和那恶者的黑暗与权势之下。所以神完全的救恩不仅救我们脱离祂的定罪，还要救我们脱离这黑暗世代邪恶的权势和影响力。在五旬节那天，彼得劝勉百姓说，『你们要得救，脱离这弯曲的世代。』（徒二40。）
我再说，在创世记中几乎每件事都是一粒种子，需要进一步的发展。藉水得救是一件受浸的事。彼前三章二十至二十一节启示，挪亚所经过的水是受浸的豫表，也可以当作是圣经中头一次题到的受浸。所以这是受浸的种子。这粒受浸的种子首先在以色列入过红海这事例中得著发展。林前十章一至二节告诉我们，以色列人过红海就是受浸。经过红海的水，是用水受浸一个清楚的豫表。然后，当新约时代来到，开启这时代的第一件事就是用水施浸。神差遣施浸者约翰来完成这事。他来的目的，就是用水给百姓施浸。
现在我们来看以色列人的事例。虽然他们是神的选民，他们却堕落飘流到埃及。埃及全国是在神的审判之下。以色列人既在那里，亳无疑问，他们也在神的审判之下。他们同时也在法老以及埃及人的权势底下。他们出埃及并不是逃避神的审判；乃是逃出埃及，从埃及的奴役得著释放。
让我们来看以色列人所享受的救恩。首先，他们享受羊羔之血的救赎。他们杀了羊羔，将血抹在门框上。这样，以色列人就在救赎的血遮盖之下蒙救赎脱离神的审判。当神在埃及地施行审判时，那些在血底下的都蒙了拯救。以色列人藉著血蒙拯救脱离神的审判。接著，他们都喫羊羔的肉。这样作的目的不是要拯救他们脱离审判，乃是要加强他们，好走出埃及。他们喫羊羔的时候，都穿上鞋子，拿著手杖，豫备走路。他们在喫的时候，就豫备离开埃及。
把以色列人救出埃及和法老权势的是甚麽？虽然神拯救他们脱离祂的审判，但埃及王法老不让他们走。法老是撒但的豫表。法老，就是撒但，好像在说，『你们以色列人已经蒙拯救脱离神的审判，也喫了羊羔的肉，现在豫备好要离开了。你们以为这麽容易走出去麽？这里是我的领土，是我的权势，我的国度，我的帝国。我在这里有权势，我不让你们走。』因此，法老差遣军兵去追回以色列人。但神来拯救以色列人，祂不是差遣天使，或降下火来烧灭法老和他的军队，乃是分开红海给以色列人走过去。以色列人走过以后，法老的军队也跟下去。他们追赶神的百姓，来到红海中心的时候，神吩咐摩西向海伸出他的手，叫水合在埃及军兵身上。（出十四26。）摩西这样作了，海水顺从了他，法老的军兵和埃及的权势就都被埋葬了。以色列人蒙了拯救。他们从甚麽蒙了拯救？不是从神的审判，乃是从埃及和法老的权势，也就是从世界和撒但的权势，蒙了拯救。
以色列人享受了双重的救恩。第一面的救恩是救赎的血，第二面的救恩是审判的水。为著祂救赎的血，和审判的水，我们讚美主！我们都知道救赎的血是甚麽，但我怕没有多少人知道审判的水是甚麽。对我们来说，审判的水乃是基督的十字架。主耶稣在十字架上的死就是审判的水。撒但和世界都在十字架上受了审判。当主耶稣将要钉十字架的时候，祂宣告说，『现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。』 （约十二31。）撒但和世界都在十字架上受了审判。
主藉著审判世界拯救祂的百姓脱离世界。祂在埃及人身上施行审判，那审判对以色列人乃是拯救。对撒但和对世界，十字架是审判；但对我们，这十字架的审判乃是救恩。这不是脱离神定罪的救恩，乃是脱离撒但权势和这黑暗世代的邪恶势力的救恩。这事已经清楚了，现在我们再回到挪亚的事例。
毫无疑问的，挪亚是在神的定罪之下。他也是在他所生活的那世代中，邪恶的权势之下。挪亚造了一隻方舟，内外都抹上松香。松香豫表救赎的血。这样，挪亚就藉著方舟上的松香，蒙拯救脱离神的审判。
是甚麽拯救挪亚脱离邪恶的世代？是神所差遣审判那邪恶世界的洪水。那审判的洪水把挪亚从那世代分别出来。红海的水埋葬了埃及人，也把以色列人从埃及世界分别出来。洪水也为挪亚作了同样的事。一面洪水审判那邪恶的世代，另一面洪水把挪亚从那世代分别出来。那审判世界的水，拯救挪亚脱离邪恶的世代。因著神完全救恩的两面，挪亚蒙拯救脱离神的定罪，也蒙拯救脱离邪恶的世代。
基督徒对神救恩的第二面几乎不认识。每个真基督徒都知道，血拯救我们脱离神的审判，脱离永远的灭亡。我们为此感谢神。但有多少基督徒为著藉水得救讚美神？我常为这个讚美主。四十多年前，我就开始为著藉血得救，和藉水得救讚美主：『主阿，感谢你，我已经蒙拯救脱离神的审判和撒但邪恶的权势。阿利路亚！我已经出了埃及！』因为很少基督徒知道，他们已从这世界的邪恶世代被拯救出来，我的负担就是要大家看见神完全救恩的第二面。神的大救恩不仅拯救我们脱离祂的审判，也拯救我们脱离撒但的权势。
世界连同其一切世代都已被神定罪了。世界只有一个，世代却有许多。有古老时尚的世代，也有摩登时尚的世代。有短髮型的世代，也有长髮型的世代。一切的世代都被神定罪。挪亚世代的世界被定罪，（创六11~13，）埃及世代的世界也被定罪。（出十四26~28。）
全世界乃是一个撒但的系统，把全人类都系统化了。这世界不但有不同的世代，也有不同的部门。在同一世代里有教育、经济、宗教等部门。每一部门都是撒但系统的一部分，为要把人系统化。全世界连同其一切世代和部门，都在神的定罪之下。（约十二31，十六11。）但我的用意不单是要你们看见神的定罪。我们只要看一下，然后就继续看神的救恩。
神的百姓因著神审判世界，蒙拯救脱离了世界。神用甚麽拯救我们脱离这被定罪的世界？是用审判这世界的同样东西。神用来审判上古世界的洪水，拯救挪亚脱离那世界。神用来审判埃及人的红海，拯救以色列人脱离埃及人的邪恶权势。神用来审判撒但和他世界的十字架，拯救我们脱离这被定罪的世界。
我们基督徒是藉著基督审判的十字架蒙拯救的。这十字架在撒但和世界身上执行神的审判。我们是藉著基督救赎的血蒙拯救脱离神的审判。（罗五9。）我们已藉著基督审判的死，蒙拯救脱离了被定罪的世界。加拉太一章四节说，『（祂）为我们的罪捨了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。』虽然基督为我们的罪死，目的却是要把我们从现今这邪恶的世代救出来。我听过许多信息讲到基督的死是救我们脱离罪，但几乎没听过一篇信息告诉我，基督的死是为著救我脱离现今这邪恶的世代。
加拉太六章十四节说，『但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉著祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。』对保罗来说，世界已经钉了十字架；对世界来说，保罗也已经钉了十字架。对你来说，世界是否已经钉了十字架？对世界来说，你是否也已经钉了十字架？在我们的眼里，世界应当在十字架上，已经被钉了。你是否爱一些已经钉了十字架的东西？对世界来说，我们是在十字架上。许多时候我听到圣徒的父母说，『我的儿子已经死了。』有的丈夫说，他们的妻子死了；有的妻子说，他们的丈夫死了。那是正确的。所有的基督徒丈夫、妻子、儿子、女儿都死了。对世界我们是死了，世界藉著基督审判的死，对我们也是死了。
当你受浸时，你是被埋葬了。要从世界除去一个人，再没有比埋葬更有效的。同样，要使你脱出这世界，有甚麽能比受浸更有效？假设有一个人很爱世界，他在世界上有许多的爱慕。他的妻子、儿女、以及所有的亲人都很爱他。他在银行里有存款，还管理好些的企业。这样的人怎能脱去世界？最容易的方法就是把他埋了。他的亲人给他举行盛大的葬礼之后，他对世界就了了。所以要叫一个人与世界分离，没有甚麽比埋葬更有效的了。
甚麽是受浸？我非常遗憾的说，很多人以为这只是一种仪式，使人成为所谓的教会里挂名的教友而已。在我经历真正的受浸以前，我也接受过这种仪式。我们绝不该用这种仪式给人施浸。每当我们要给人施浸，我们必须先用权柄和主耶稣权能的名，祷告并运用我们的灵。然后我们再给人施浸，把他们放在『坟墓』里埋葬他们。这样的埋葬纔能叫人从世界中分别出来。
我们已经受浸归入基督的死。（罗六3。）我们已经在受浸中与基督一同埋葬。（西二12。）我们已经死了，也埋葬了，脱离了世上的蒙学。（西二20。）我们已经过了洪水和红海。那审判挪亚世代的洪水救了挪亚，那审判埃及人的红海救了以色列人。这是我们今天所需要的救恩。每个基督徒都需要神完全救恩的第二面。你享受过这一面的救恩麽？我能喊著宣告：『我已经从埃及分别出来了！我已经从这邪恶、弯曲、悖谬的世代中分别出来了！』
水浸是由拯救挪亚脱离他那邪恶世代的洪水所豫表。（彼前三20~21。）挪亚是被浸在一个大浸池内，并且经过了一段很长的时间，最少四十天。『四十』这数字表徵试炼，没有人能造这麽大的浸池，积聚这麽多的水。圣经中第一次题到的浸，乃是遍及全世界的浸。我们的浸也必须像那样。你一浸到那种浸池里，就无路可逃。我们很容易从会所的浸池出来，但挪亚却无法从他受浸所用的浸池中出来。挪亚被埋在一个遍及世界的大坟墓里。那就是受浸的种子。基督的死是包罗万有的。基于祂的死而有的浸乃是遍及世界，甚至是遍及宇宙的，其中充满了审判和埋葬的水。
表徵基督审判之死的水浸，也由拯救以色列人脱离埃及世代之红海的水所豫表。（出十四26~28。）水浸有两个豫表：洪水与红海。彼前三章二十至二十一节说，挪亚所经过的洪水豫表拯救我们的浸。林前十章一至二节告诉我们，以色列人所经过的红海也是一种浸，拯救神的百姓脱离邪恶的权势和仇敌的奴役。一切属世的职业，属世的享乐、娱乐、运动，都已埋在我们受浸的红海里。这种在圣灵的权能里有功效的浸，拯救我们脱离世界，脱离神所定罪和审判的邪恶世代。
除了豫表浸的豫表外，在圣经中还有些表号表徵这浸的意义。帐幕前的洗濯盆就是这浸的一个表号。（出三十18~21。）帐幕的前面有洗濯盆。在帐幕分别界线以外的区域代表世界。假如有人从世界出来，要作祭司进入帐幕里神的面前，首先他必须经过表徵基督十字架的祭坛，在坛上献祭赎罪。过了祭坛，他的罪被对付，他得救了。许多基督徒以为，经过了祭坛，他就可以立刻进到会幕内的圣所。然而，他不能走得那麽快，因为过了祭坛以后，他还需要洗濯盆的洗涤。洗濯盆不是为除去他的罪，他的罪已经在祭坛那里受了对付。洗濯盆是为对付他在地上所沾染的污秽。因著地的污秽仍在他身上，他需要洗涤。洗濯盆的洗涤除去了他的污秽。血是在祭坛上，不在洗濯盆里。当他的罪在祭坛那里受了对付，他属地的污秽也在洗濯盆那里被洗去之后，他就可以进入圣所，来到神面前。
许多基督徒没有路来到神面前。他们确实已在十字架那里得救了，但他们发现仍然有一层间隔、障碍，阻挠他们进到神面前。这是甚麽？这是世界的污秽。他们缺少洗濯盆的洗涤，除去世界的污秽。换句话说，他们的罪已在十字架上受了对付，但他们的世界还没有被埋在红海底下。洗濯盆是这浸的表号，也是洪水和红海的表号。
联于圣殿的一个铜海和十个洗濯盆，原则也是一样的。当以色列人在迦南地定居以后，他们建了一个殿，造了一个铜海和十个洗濯盆。（王上七23，38。）铜表徵审判。一个铜海和十个洗濯盆指出这浸丰满的实际。除非你经过真正的浸，就是埋葬世界，不然就无法来到神面前。
例如我们必须埋掉我们属世的逛街购物。当你读这篇信息的时候，你的灵会告诉你，你在逛街购物这件事上有问题。你并不是在主的引导下逛街购物。当然，你若是在主的引导下上街购物，就没有问题。然而，你若不在主的引导下上街购物，你会发死好几天。在那段时间，你无法好好祷告，或到主面前去。你会讲理说，买那件特别的衣服并没有甚麽错。虽然以道德来说，没有甚麽错，但你的灵会告诉你，只要你穿上那件衣服，你就无法在神面前祷告。虽然你没有神的同在也可以祷告，但除非你脱下那件衣服，你总不能祷告到神面前。那时你该怎麽作？你该跳到铜海里。
玻璃海（启四6）也表徵这浸。启示录四章，约翰在灵里看见神的宝座。在宝座前有一个玻璃海。这是甚麽意思？铜表明审判，玻璃的意思是暴露。铜海或洗濯盆内所洗的东西，从旁边无法看见，但玻璃海既明如水晶，在里面洗涤的每件东西就都可以看见。在启示录十五章二节，玻璃海中还搀杂著火。这也是宇宙之浸的一个表号。这海中搀杂著火；海当然该充满水，但这海却搀杂著火。这是甚麽意思？因著撒但和人的堕落，旧造已经受神审判。神从起头就一再的审判。神用水审判了亚当以前的世代。在挪亚的时候，神也用水审判了亚当的世代。但在洪水以后，神说，不再用水审判这世界了。（创九11。）祂要用火审判。所以在启示录十五章二节，这海搀杂著火；火在海中烧著。神对堕落的旧造所施行的审判有两种：一种是用水，一种是用火。玻璃海中搀杂著火，最后要总结为火湖。（启二十10，14~15。）在你受浸时所埋葬的一切，都要归到火湖里去。
启示录十五章二至三节启示，得救的人站在玻璃海上欢乐歌唱。他们唱两种歌－摩西的歌（那歌第一次是在红海边唱的），和羔羊的歌。他们唱摩西的歌，因为摩西带他们经过红海；他们唱神羔羊的歌，因为祂带他们经过浸的海。因此，一切得救的人都在玻璃海上。这是一个宇宙的大浸池。至终一切受造之物都要被焚烧。（彼后三6~7，10，12。）全部受造之物都要经过这浸，一切的老旧都要被焚烧，并被这焚烧的火冲刷到火湖里。那是宇宙的大浸池。
至终，新天新地，新造，要被带到神面前，新耶路撒冷要从天降下。神的同在就在那里。『海也不再有了。』（启二一1。）历世历代一切的浸都要终结于火湖。其馀的一切事物都要在以新耶路撒冷为祂永远居所的神面前。因此，藉水得救的意思乃是凡不属于神的，不为著神的，必要被洪水洗去。最终，这洪水要搀杂著火，并终结于火湖。我们这些人既把一切神以外的事物洗去，就要终结为新耶路撒冷。
今天召会生活的原则也是这样。召会是新耶路撒冷的小影，浸池是火湖的豫表。每次的受浸都是一幅图画，告诉我们，埋葬在浸池中的一切消极事物，要怎样流到火湖里。让我问你，你那属世的逛街购物到那里去了？你那时髦的时尚到那里去了？你的长髮和短裙到那里去了？这些都在浸池里了。浸池要把这些转送到火湖里。这就是藉水得救的意义。这救恩要了结旧的世代，引进新的世代。这救恩要把我们从老旧、弯曲和悖谬的世代中带出来，引我们进入基督的国。所以我们到下一篇信息要来看，在复活里的国度生活。
我们在前一篇信息看过，挪亚和他的家人在方舟里经过了洪水。我们看见，经过洪水是新约里受浸的豫表。洪水之后，方舟停在亚拉腊山上。（创八4。）那也是基督复活的表徵、豫表、影儿。按照圣经，方舟是基督的豫表。方舟经过洪水，表徵基督经过神审判下的死水。方舟停在山顶上，表徵基督从死水中复活。
圣经太奇妙了。创世记八章四节说，方舟在七月十七日停在亚拉腊山上。你若仔细的读经，参照历史和最好的希伯来文辞典，你会发现以色列人在埃及过逾越节的时候，把七月改成了一月。（出十二2。）犹太人有两种曆书，一种是民曆，一种是圣曆。前者是旧曆；后者是新曆，开始于第一个逾越节。当神吩咐以色列人过逾越节，就要他们以那月为那年的正月。那月在希伯来文称为亚笔月，（出十三4，）意思是穀物的萌芽、蓓蕾、新穗。这表徵在神眼中，逾越节算作生命新的开始。我为甚麽指出这点？因为主耶稣是在逾越节那天，就是那月的十四日，（出十二6，约十八28，）被钉十字架。按照圣曆，祂是在正月被钉十字架；按照民曆，祂是在七月，正是方舟停在山上的那月，被钉十字架。主在那月的十四日被钉十字架，并且三天后复活。因此，按照圣曆，基督是在正月十七日复活；按照民曆，是在七月十七日，正是方舟停在亚拉腊山的那日。所以在方舟停在山上这个早期的豫表里，已经告诉我们基督复活正确的日子。这真是太奇妙了。
彼前三章二十至二十一节，彼得把基督复活联于方舟。他说，『藉著水安全得救的不多，只有八个人。这水所豫表的浸，现在藉著耶稣基督复活，也拯救你们。』这水所豫表的浸，也藉复活拯救我们。我再说，方舟停在山顶，表徵基督从死水中复活。那两件事发生的月分和日期完全相同。
我们在复活以后看到了甚麽？我们看到新的生活。挪亚和他家的七口人有了新的生活。我还要请你们注意一件事实，在方舟里的人数是八人。『八』这数字表示复活。一週有七天，新一週的开始是第八天。基督是在一週的第一天，也就是第八天复活。（约二十1。）所以『八』这数字表徵复活。在这新的生活里，人是在复活里。凡他们所作的，都在复活里。
没有多少基督徒领会，这段圣经里的豫表真正的意义是甚麽。我们该按照豫表领会这一段圣经。所有的基督徒都同意，方舟是基督的豫表。彼前三章二十至二十一节清楚告诉我们，经过洪水是受浸的豫表。基于这两件事实，我们必须了解，一切与挪亚并洪水后与他在一起的七个人有关的，都是那完整豫表的一部分，构成那豫表的全幅图画。经过洪水是受浸的豫表，方舟停在山上是基督复活的豫表，但我们不该只说到这里为止。经过洪水之后八个人的生活怎样？换句话说，在复活之后，那些人的生活怎样？洪水之后那八个人的生活，乃是表徵召会生活。复活的人在复活后的生活就是召会生活。这绝对是合逻辑的。方舟里的八个人表徵我们新约的信徒。
我要对年轻人说一些话。当我年轻的时候，我对圣经所说我们在基督里这句话，很花脑筋去研究。我要想通，我们如何能在基督里。但我既没有看见在基督里的实际，也不明白牠的意义。有一天，我正在想挪亚的方舟经过了甚麽，主给我看见，那在方舟里的八个人是一幅图画，表明我们是怎样的在基督里。当方舟经过洪水的时候，那八个人是在方舟里，因此，他们也经过了洪水，只是他们自己并没有接触到洪水。乃是方舟抵挡了洪水。这回答了两个问题：基督的钉十字架何以能成为我们的钉十字架，以及我们何以能在基督里钉十字架。当方舟从洪水出来，那方舟里的八个人也从洪水出来。当方舟停在亚拉腊山顶上，那八个人也复活并在方舟里停在山顶上。以弗所二章六节说，我们与基督一同复活。在我们出生以先，我们就已复活了。当基督从死水中复活时，我们就在祂里面，所以在召会中，我们是复活的人。
我们若注意看这幅豫表的图画，会看见召会是另一种团体，她并不是旧的社会。旧团体和旧社会已经被埋葬了。当我们受浸时，我们埋葬了旧团体和旧社会。洪水来到，埋葬了挪亚的旧社会，只有八个人复活了。现在那八个人在新境界里的生活，必是召会生活的豫表。我们是召会人，而召会人是复活的人。我们是另一种团体，另一种社会。召会生活是一种新的团体。
在洪水之后，藉方舟得救的八个人开始过新的生活。在洪水之前，他们见过许多邪恶和不敬虔的事。但他们得救了，分别了，复活了，并被引进新的生活。这新生活乃是召会生活的豫表。在创世记中除了其他那些种子外，召会生活的种子也撒在那里。那八个人生活的每一部分，都是召会生活豫表的一部分。
在那八个人开始在新地上过新生活之前，挪亚作了几样试验。他放出一隻乌鸦和一隻鸽子。（创八7~12。）乌鸦表徵属肉体的人。你若仔细读利未记十一章，会看见乌鸦是不洁淨的鸟。一切不洁淨的鸟，都是因为喫死的东西－尸体，所以成为不洁。换句话说，牠们喫死亡。牠们不洁淨，因为牠们以死亡为食物。在神眼中，死亡是污秽的。按照旧约，人一接触死亡，就立刻变为不洁。不洁的鸟喫死亡，洁淨的鸟却喫穀类的子粒。每一子粒中都有生命。洁淨的鸟因为以生命为食物，所以是洁淨的。在神眼中，没有比生命更洁淨的，也没有比死亡更污秽的。你是喫死亡呢，还是喫生命？你是喫尸体呢，还是喫种子？喫尸体的是乌鸦，喫种子的是鸽子。
挪亚很聪明，先放出一隻乌鸦。乌鸦离开方舟以后，好像出了囚笼，看见浮在审判的水面上的尸体，就喫这些尸体。当牠被关在方舟里，牠没有机会喫尸体，因为方舟里没有死亡。然而，当牠飞出方舟，看见水面上满了尸体，满了死亡。这是甚麽意思？这是指在召会中没有死亡，所有的乌鸦都在挨饿。在召会中，那些习惯以死亡为食物的人都挨了饿。有一天，有机会出去时，这些乌鸦就要飞出去，开始喫尸体。多年来，我看过好多这样的『乌鸦。』他们在召会生活中过了一段时候，又出去接触神所审判的世界，又去喫尸体。无论甚麽人喜爱那被定罪的世界，就像一隻乌鸦喫死亡的东西。甚至曾经和保罗在一起的底马，也贪爱世界，离弃保罗。（提后四10。）爱世界就是喫神所定罪并审判的死东西。
挪亚放出一隻乌鸦后，又放出一隻鸽子。那隻鸽子找不到安身之处，因为地上仍然满了死水。既然没有落脚之处，所以鸽子又回到方舟。（创八9。）七天以后挪亚再放出那隻鸽子，这一次鸽子回来带著一片青嫩的橄榄叶。（创八11，英译美国标准本。）在豫表上，橄榄表徵圣灵，而青嫩的橄榄叶表徵在那灵里的新生命。鸽子看见了青嫩的橄榄叶，就拧了一片，这是生命的象徵。
为了使召会有新的开展，需要青嫩的橄榄叶。我们若要在某城市建立召会，必须先差派一两位『鸽子』去看看，是否有青嫩的橄榄叶。若是有，在那城里就可能有召会生活。不然，鸽子就要回到方舟。挪亚第三次放出鸽子，牠没有再回来，因为生命的地已经露出来了。这也是我们可以建立召会生活的表徵。假设一些圣徒要在某城开始召会生活，他们必须断定，死亡的水是在上涨呢，还是已经退去？若是死水已经退去，橄榄树长出新叶，这就是召会可以在那里建立的记号。他们必须等到死水退去，生命的地露出来，那纔是他们开始召会生活的时机。我们在任何地方开始召会生活，都必须照这原则来作，试验那地的光景，看看是否适合召会的生活。
那些复活的人走出方舟，开始新生活之后，作些甚麽？他们走出方舟后所作的第一件事是筑坛，献祭给神。（创八20~22。）召会生活里的第一件事不该是工作，必须是藉著十字架将基督献给神。挪亚筑坛，献祭给神。（创八20。）祭坛与祭物都是豫表：祭坛是基督十字架的豫表，祭物是基督各方面的豫表。我们必须在各方面将基督献给神，我们必须将我们所经历的基督献给神。我们若经历基督是燔祭，我们就要将这样的基督带来献给神。神要我们把基督带来给祂。当我们经历基督，并把所经历的基督带给神，这是讨神喜悦的。我们必须把基督献给神，使神得著满足。在召会生活中，我们必须注意这事。我们需要学习怎样经历基督，把祂带给神，与神同享，这是神所悦纳的。
我们是藉著十字架把基督献给神。不要作工－要就近十字架。不要想要有甚麽作为或行动─要就近十字架。十字架要怎样对付你？牠只作一件事：把你除去。在你为主作任何事之先，你应当就近十字架，让牠把你除去。少年人若要遵行诫命尊敬父母，他应当先让十字架把他除去。丈夫若要爱他的妻子，他也必须被除去。妻子要服从她的丈夫，也是一样。你要去为神作工麽？在为祂作工之先，你必须就近十字架并被除去。至终，就没有天然的工作、事奉和行为。你在经过十字架之后，就只留下基督。这样的基督就是献给神的馨香之气。
当我们藉十字架把我们所经历的基督献给神，神就得著满足。我们都必须在祭坛那里被除去，使我们能把我们日常生活所经历的基督献上。我真感谢主，多年来在美国的众召会一直实行这两件事。我们都一直被除去，也一直经历基督，把祂带给神，并在神面前彼此同享基督。每当我们这样聚集，我们确信神得著了满足。我们怎麽知道神得著了满足？因为我们得著满足了。当你飢饿的时候，神必定也在飢饿。当你不快乐的时候，神也不快乐。但是当你得著满足，那得了你所献上基督的神也满足了。你越凭自己作工，就越得不著满足；你越想自己作好，就越感觉飢渴。然而，一旦你在十字架上被除去，并且完满的经历了基督，你就饱足、喜乐、满足了。你会说，『阿利路亚！我饱足了，我满足了，我平安了，我有喫有喝。我甚麽都有。』这就是神得著了满足的标示。
藉十字架把基督献给神，就使咒诅远离。人第一次堕落的结果，使人落在咒诅之下。（创三17。）甚麽是咒诅？咒诅至终就是死亡。死亡，包括其他一切的苦难，乃是咒诅的终结。我们藉十字架献上基督，就使咒诅远离了。这就是使死亡远离了。一切的怨言、閒谈、批评、埋怨等都是死亡之咒诅的标记。靠著藉十字架经历基督，就把这些除去了。若没有藉著十字架经历基督，我们就会落在死亡的咒诅－怨言、閒谈、批评以及埋怨－之下。那时，我们若来到聚会中，就会在死亡的咒诅之下。每当我们来到聚会中，感觉聚会很死，就表示这聚会多少是在咒诅之下。然而当我们参加一个聚会，其中满了生命，我们也感到活泼、生动、明亮，就表示那里没有咒诅。咒诅已经除去了。我们没有死亡的咒诅，我们有生命的祝福。在圣经里，终结的咒诅乃是死亡，而最大的祝福乃是生命。生命是神所命定的福。（诗一三三3。）在召会好的聚会里，死亡被吞灭，咒诅也远离了。
藉十字架把基督献给神，就把祝福带给地。（创八22。）创世记八章二十二节说到八项祝福。第一项是稼，就是播种的时节。在召会生活中，我们必须将基督撒播到别人里面。我们必须传福音，将基督当作生命的种子供应给人。我们撒播基督的时候，就有了稼。然后，我们有穑，就是收穫。稼是开始，穑是完成，是收割的时候。我们不仅把基督供应给别人，我们也带进收穫。带进有基督在里面的新得救者，就是我们的收穫。
第三、第四项是寒、暑。你若要健康，最好居住在冬冷夏热的地方。我们不该不冷不热。一面，召会必须冷－对撒但、罪和世界要冷。我们对这些该像一座大冰山。我们对己、肉体、魂生命、以及一切消极的事物，也都必须冷。我们能说，『撒但，你来，我们要把你冻死！』另一面我们要热，叫别人火热。创世记八章二十二节也说到冬夏和昼夜。这是生命的祝福。
在正确的召会生活中，必须有寒冷和冬天为著对付撒但，也有夜晚为著睡眠。我们也需要有炎热，夏天，并有白昼为著我们的神。这是祝福。请看看今天的社会，没有冷、热、夏、冬、昼和夜。上夜总会的人，把黑夜当白天，白天当黑夜，因为他们没有正确的生活，他们是在咒诅之下。在召会中，我们必须在神的祝福下有正确的生活。世人不像我们，他们不习惯召会生活。我们习惯召会生活的人，真是在神的祝福下，不但在属灵上和心理上，就连在身体上，也都蒙福。所有的召会人都是这麽健康，因为他们藉著召会生活，乃是在神的祝福之下。许多召会人能见证，他们在进入召会生活以前软弱又多病，有许多甚至在心理上有病；但在进入召会生活之后，他们都变得心思清明又健康。这就是祝福。这祝福乃是藉十字架将基督献给神的结果。姊妹们，你若要健康，你需要经历基督，并藉著十字架将祂献给神。你若这样生活一段时间，就会看见你是何等强健，心思何等清明。过这种生活的青年姊妹们，无论是心思或情感，都会健康起来。大多数青年妇女不是情感就是心思有毛病，精神科医生帮不了她们的忙。然而，你若过召会生活，你所献给神的那位基督会医治你，祂比任何一位精神科医生都好。不要去找精神科医生，要到基督这里来，把祂献给神；藉此你就会健康、心思清明，情感也得著平衡。因著召会生活是正当的生活，牠就带进神的祝福。平安、喜乐、爱、同情、恩慈、正常的生活，这一切都是这种生命祝福的标记；而这祝福乃是因著藉十字架经历基督而来的。
召会生活回到起初，为要达成神的目的。（创九1~2，6~7。）在起初，神的目的是要人彰显神，并代表神。（创一26。）神照著祂自己的形像造人，使人能以彰显祂；祂也把管治权交给人，使人能以代表祂。人在这两方面都误了神的事，所以神藉著水救了八个人，并在复活里把他们带进新的时代。然后神向复活的人重申祂的目标。这就是召会生活。在召会生活里，我们被带回到神原初的目标，就是人彰显神并代表神。现在，在召会生活中，我们彰显神并代表神。
召会甚至能彀、也必须运用属天的权柄，管治现今世界的局势。我们必须告诉主：『主，我们不同意今天世界的局面，一切的演变必须为著你的权益。』我们必须运用我们的灵，向全宇宙作这样的宣告。召会有权柄这样作。原谅我说，今天许多基督徒失去了这个看见，他们不了解召会有这样的权柄。
我们是复活的人，是从堕落被带回到原初的人。我们在亚当里堕落了，但在基督里得著了恢复。在基督里，我们已被带回到起初，为著彰显神并代表神。在召会生活中，我们有彰显神的生活。我们可以告诉世人：『你们要看见神麽？你们要认识神麽？请到召会来，你们就会看到祂。你们在召会中会看到神的彰显。』此外，神已授权召会，在地上、在这时代中代表神。我们是为基督作大使。（林后五20。）不要乞怜的向这位有权柄主宰全宇宙的主祷告。因为我们有权柄，所以我们该祷告，来运用并宣告这权柄。我们该藉著祷告表明我们的态度，说，『我们不同意在这国家中所发生的恶事。』神要尊重这种祷告，因为我们在召会生活中乃是神的代表。
创世记一章二十六节说，人是照著神的形像造的。歌罗西三章十节告诉我们，召会是照著神的形像所造的新人。这就是说，召会生活顶替了堕落的亚当。亚当失去了他的地位，召会已经取而代之。现在召会顶替了亚当。要运用神的权柄管治万有。神在洪水以后告诉挪亚，一切的活物都交付在他的手下。（创九2。）不但在创造的时候，就是在复活的时候，一切的活物也都命定要服人的权柄。牠们不是被命定服堕落之人的权柄，乃是服复活之人的权柄。在召会生活里，我们就是这样一个复活的人。在召会生活中，你是堕落的人呢，还是复活的人？我们都必须起来告诉仇敌，我们不同意他那些恶行，他必须离开我们。许多时候我们必须这样祷告。我们在召会的祷告聚会中，该这样祷告。有时候『乌鸦』不仅喫尸体，也会回来扰乱召会生活。因此，我们必须运用权柄告诉仇敌，我们不同意这样的搅扰，并且不容许这样的事发生。我们有权利这样说，因为我们已经有地位代表神。我们已经被摆在人原初的地位上。这就是召会生活。我们不仅生活，我们还要管治。一地的召会，该管治其所在地。召会若是正确，站在对的地位上，召会就有权柄管治一切的局面。
那时神与挪亚、他的后代并各样的活物立约。（创九8~11。）这约主要只有一面－绝不再藉死水的审判，让死亡临到他们。这约在这里主要的是豫表在召会生活中不再有死亡，只有生命。那八个人活在那约之下。因为我们无分于他们的背景，所以很难了解他们离开方舟的感觉。假定你是挪亚的媳妇，你离开方舟之后，仍然心有馀悸，恐怕过一阵洪水又会临到。也许你会对自己说，『在洪水以前，我有把握。看看天，天是晴朗的。我很有把握，因为天是晴朗的。我一点都不怕。但现在，经过洪水之后，我毫无把握了。天虽然仍然晴朗，但洪水或许还会临到。』人们没有把握，他们受到威胁，十分害怕。这表徵我们虽已得救并进入召会生活，却仍在死亡的威胁之下。许多人被容易犯的罪、或可能发的脾气所威胁。他们恨他们的脾气。两週前他们的天还是晴朗的，但是突然间雷雨交加－脾气发作起来了。每当脾气发作，他们就害怕了。许多圣徒告诉我：『弟兄，在召会生活里真好，但我们没有信心和把握，每天都一样。今天我对妻子很和气，但很可能两天后我发了脾气，就前功尽弃了。我没有把握，没有平安，我满了恐惧。』有的姊妹与丈夫之间或与自己不和。她们恐惧洪水再来，死水又一次临到。
因为挪亚和其他的人在这种受威胁的感觉下，神就与他们立约。神似乎说，『愿你们平安，放心。洪水不会来了。死水不会再有了。』这表徵我们在召会生活中可以放心，可以平安，因为不再有死亡了。如今在基督里就没有定罪，（罗八1，）不再有死水了。我们是在罗马八章，那里没有定罪，没有洪水，没有死亡，没有审判。我们越说『没有，』就越领略我们没有死亡。不要相信你的感觉，不要听你自己的定罪。你自己的定罪不可靠，那是谎言。你必须活在神的约下，不要活在你的感觉、你的定罪、或你的环境之下。神的约宣告说，每当天空乌云密佈，神就会放出虹来。当你看见虹，你就知道洪水不会再来。你的妻子或丈夫和你两週以来都相处得很好，若是忽然天空变为阴霾，不要相信这个。你必须说，『主，求你放出虹来。』不要相信你的丈夫会发脾气，却要说，『主阿，你是信实的。你能挪去乌云，放出虹来。』你若这样说，天就会晴朗。
不要相信你是软弱的，那是撒但的谎言。不要相信你会发脾气，你会趺倒。你若相信消极的事，并且说这些事，这些事就真的会发生。这种豫言一定会应验。你若害怕甚麽事，并且豫先说这些事，这些事就真的会发生。不要相信你的软弱。你相信你的软弱麽？你现在是活在你的软弱之下呢，还是活在神的约之下？整本新约圣经称为新的遗命。遗命比约更好。我们有二十七卷的遗命，二十七卷的约。这约说，『现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』（罗八1。）这约也说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（林后十二9。）你相信这话麽？我们若相信，就应该说一声强的『阿们。』这约更说，『祂已经把死废掉。』（提后一10。）你相信这话麽？不要看你自己－要看基督。每当你看自己的时候，你会发抖。我们不该活在自己之下，乃该活在神的约之下。我们有一个约！神和挪亚所定的约很短，最多只有半章。但我们的约有二十七卷书。你软弱麽？你必须说，『不，我不再软弱，因为神的约告诉我，我能「在基督耶稣里的恩典上得著加力。」（提后二1。）并且我能「夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后十二9。）』就属灵上说，我喜欢我幼年所学的一首歌：『耶稣爱我－我知道，因有圣经告诉我。』我们也可以这样说，『我在恩典里是刚强的－我知道，因有圣经告诉我。』我们能宣告说，『我蒙保守不失脚－我知道，因有圣经告诉我。』（犹24。）有的人也许没有信心说这话；你也许想这太过分了，问说，『你怎麽能说，「我蒙保守不失脚－我知道？」我不敢这样说。我若是今晚说这话，明天一定跌倒。』是的，你会跌倒，只因你豫言你要跌倒。你之所以会跌倒，是因为你活在自己的感觉之下，不活在神的约之下。
神在祂的约里说，『不再有洪水，不再用水来审判。』那时你若是在那里，你会说『阿们』麽？我会再三的说，『阿们！』当挪亚看到乌云的时候，他无须害怕，因为他知道虹会出来。所以当脾气的乌云起来时，你能说，『主，我不发脾气，请叫虹出来。我不管乌云，我只注意虹。天是暗的，云是厚的，但七彩的虹就要来了。看著虹罢！』你若说这些话，你就藉著信称无为有。这信不是照著你的想像；乃是根据神所写二十七卷的约。
洪水以后，那八个人成了属于约的人。他们是一班『约人。』在召会生活中，在基督的复活里，我们也是约人。我们有约。我们不活在自己的定罪、考虑或谎言之下；我们是活在神的约之下。我们现在是活在新约之下。你软弱麽？你要发脾气，打妻子或爱世界麽？你能说，『不，因有圣经告诉我。』我们藉著神在约中的应许，已得到了安全、保证、保护。这些应许大而宝贵，我们藉此得有分于神的性情，并且逃离世上从情慾来的败坏。（彼后一4。）
神所立在云中作约的记号的虹有甚麽意义？（创九12~17。）虹表徵神的信实。神的信实就是虹。在圣经最后一卷的启示录里，使徒约翰看见神坐在宝座上，有虹围著宝座。（启四3。）作为圣经结束的一卷书，启示录总是把我们带回到圣经的开头。在圣经的头一卷书有一道虹，在末了一卷仍然看到一道虹。神的信实存到永远，祂不能否定自己。（提后二13。）祂一旦说了话，就信守祂的话。祂自己就是信实。林前一章九节说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』约壹一章九节说，『我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗淨我们一切的不义。』神是信实的！
神对甚麽信实？神对祂所说的信实。神对祂的话信实，祂的话就是遗命，就是约。约就是神的话。神对祂所说的一切都是信实的。这就是虹。每当乌云起来，你必须将神的信实呼求出来，那就是将虹呼求出来。每当你感觉软弱，你必须呼求神的信实说，『神阿，你是信实的。我软弱，但你必须照你的话使我刚强。』我们都活在约下，这约有神的信实为确定的记号：洪水不再来临。这就是召会生活。
我们的基督徒生活以及召会生活，绝对是约的生活。我们是在约之下。在新约圣经的每一节，我们看见神的应许。我要给你们其中的一节，那是我相当有经历的：『那临到你们的试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必随著试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。』（林前十13。）这节圣经在你面临任何环境时都可应用。你若抓住神的约，我可以担保，不论你遭遇甚麽，这里有一节圣经作活的应许，来给你倚靠并凭此而活。我们都需要学习如何活在神的约下。我们不该被自己的定罪、感觉和环境等乌云所威胁或恐吓。我们乃是在神的约下，完全在祂的祝福下。不再有定罪，不再有审判，不再有咒诅。死已经被废去，在召会中我们不断的享受生命。一切都是生命。不要怕失去你的职业或健康。不要被黑暗或消极的事物所威胁。我们是有约的人。我们有一节应许的经文可以应付一切的处境。我们必须站在约下，不信任何的失败、软弱、黑暗、或消极的事物。我们的定命是在宝血所洒过的约下。阿利路亚，我们是约人！没有乌云，也没有洪水，只有生命；没有咒诅，只有祝福。召会生活就是这样的生活，召会人乃是在约下的人，实际上我们可以称为约的召会。
在本篇信息中，我们要更多来看创世记八、九章所豫表召会生活的小影；这一次要看一点消极方面的事。
在召会生活的积极方面之外，有一些消极的事发生，就是挪亚，这位新地上的首领和神的代表权柄，失败了。（创九20~27。）
挪亚为甚麽失败？因为他曾经非常成功 。根据创世记的记载，挪亚成了新地上的首领和地上一切人类的父。那时，身为一切人类的父和首领，无疑的，他是在神的祝福之下。挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。（创九20。）我们知道他在这件事上很成功 ，因为葡萄园出产葡萄，制成了酒。（创九21。）从此挪亚变得有点放鬆。葡萄酒是滋养人的，但挪亚喝得太多。他这样的放鬆是错了。他应该节制自己，但他没有，反而喝醉了。他暍醉了，就不但放鬆，更是轻率，赤著身子都不知道。他没有知觉的赤著身子，被他的儿子含看到了。这给我们看见，每当我们在神的祝福下经历成功 时，我们必须谨慎，因为成功 很容易使我们放鬆、轻率。我们对自己的成功 不该过于高兴。相反的，我们要在苦难中欢喜。当我们受苦时，我们必须夸耀。（罗五3。）但我们成功 时，我们必须谨慎。任何一种成功 ，都能使你在神面前放鬆。你一放鬆，就会轻率。然后你会失去知觉，甚至变成赤身。赤身是甚麽意思？就是在神眼中失去了遮盖。
在这里我必须说一句重的话。我们是堕落的人，我们需要遮盖。我们不仅在属灵方面，就是在身体方面，都需要有遮盖。在神面前，我们在属灵方面和身体方面都必须有遮盖。人在堕落以前，在神面前是赤身的。因为那时候没有罪，所以赤身没有甚麽错。堕落以后，因为罪进来了，赤身就有罪。我们在性情里是有罪的，所以在神面前需要有正确的遮盖。
就身体方面说，正确的遮盖乃是我们的衣服。亚当和夏娃在堕落之后，立刻发现他们赤身露体，就尽力要遮盖自己，（创三7，）但他们没有作得很好。然后神来，用牺牲的皮遮盖他们。（创三21。）那遮盖也豫表基督作了堕落之人的遮盖。就身体方面说，堕落的人需要遮盖，尤其是在神面前。祭司不得赤身露体；当他们来到神面前的时候，必须把全身遮盖起来。（出二十25~26，二八40~43。）
今天的人喜欢裸体，尽量暴露他们的身体。我们无须问圣经怎麽说到这事－只要问自己。你裸体时不觉得羞耻麽？你的本性告诉你，这是羞耻的事。今天的光景真是可怜。人不但违背圣经，也违背自己的本性和知觉。男性和女性都该遮盖他们的身体。由于这深处的定罪，我是尽量的遮盖自己。我不喜欢暴露我的身体。我们遮盖越多，越把自己藏在遮盖之下，就越有平安。我年轻的时候，看见有的人在夏天穿短裤。如果我穿了短裤，我就无法站起来尽职。当我站在讲台上，就是赤著脚或穿著短袖衬衫，我也难以说话。我们把身体暴露得越多，平安就越少。你读圣经，会发现这种对裸体的定罪是从堕落来的。无论我们多圣洁，我们仍需要遮盖。我们的身体必须被遮盖。我若能把全身，包括我的头和手，都遮盖起来，我会讲得更好，因为我有把握没有人看到我。我能在遮盖下说话。我们都需要尽可能的遮盖自己。
我们在属灵方面比在身体方面更需要遮盖。甚麽是我们属灵的遮盖？就是基督。在豫表上，一切的衣服都是作我们遮盖之基督的豫表。（路十五22，诗四五13。）属灵的赤身露体就是失去了你在神面前的遮盖，就是失去了基督作你的遮盖。很多时候，弟兄们在交通中对他们所有的成功 过度兴奋。在那兴奋的说话里，他们变得放鬆且轻率，失去了基督作他们的遮盖。他们在神面前讲话没有任何遮盖。我看过在姊妹们中间有这样的情形。有些亲爱的姊妹们在召会的聚会中祷告很属灵，有完全的遮盖，一旦彼此交通一些兴奋的事情，就变得放鬆轻率。她们失去了基督作她们的遮盖。就某种意义说，她们是喝醉且赤身露体了。每当我看到姊妹们中间有这种情形，我就不敢走到她们中间。我从已往的学习里，知道看到任何圣徒的赤身都是不好的。当姊妹们正在那样兴奋赤裸的交通时，我去那里看，对我并不好。我喜欢看一个美妙的祷告聚会，高的聚会，有强的祷告，而所有的弟兄姊妹都完全在基督的遮盖之下。去看这样的聚会是蒙福的。但是当我看到反面的光景，我就跑开，因为我不愿意看到在那里所暴露的。我们都必须谨慎，不要兴奋到一个程度，变成放鬆、轻率、醉酒、赤身而失去正确的遮盖。许 多时候，连我们谈论属灵的事或召会生活，都会这样。可能我们在谈论召会一次很高的聚会，我们却是赤著身子来谈论，没有基督的遮盖。我们是堕落的人，我们必须在每一活动上，每一所作或所说的事上，保守自己被基督所遮盖。没有基督遮盖著我，我就不作任何事。没有被基督遮盖，我就不和我的妻子、儿女、弟兄、姊妹说话。我若没有基督的遮盖而作甚麽事，那就是我放鬆、轻率、醉酒并赤身，就是我失去了自制。挪亚身上所发生的事正是这样。
年轻人必须学习如何在他们的态度、谈话、甚至交通中完全被遮盖。这是实际的功 课。现在你们所缺的一切，将来年纪较长的时候都要完全暴露出来。我们年纪较大的人该晓得，我们现在所缺的，正暴露出我们年轻时所缺的学习，这就和受教育一样。你们若不在年轻时充分学习，年老时便感觉缺少某种知识。儘早得救是好的。年轻人该受鼓励，现在就学功 课。不然，当他们年老时，他们的短缺要暴露今天的学习不彀。现在正是学习一些属灵生命各项精细功 课的时候。
挪亚犯了错误，有了失败。当挪亚醒来后，他没有认罪。他立刻咒诅那揭露他赤身的人。（创九22，24~25。）我年轻时对挪亚这样作不太高兴。我说，『挪亚，你不知道你错了麽？你应当向神认罪，然后向看见你赤身的儿子含认错。然而你不但不认错，反倒咒诅他。』我真的很困惑。挪亚咒诅那揭露他的人，祝福那遮盖他的人。他咒诅那不为著他的，祝福那为著他的。你们中间可能有人对这段话也有问题。你们也许 不懂得为甚麽会这样。
就属灵方面说，像挪亚这样的人要谦卑认罪是容易的。你不认为这是容易的麽？但对一个失败且被暴露过的人，要他咒诅和祝福却是很难的。挪亚是一家之父并人类的首领，每一个人都看他。他失败了，且被揭露了。他本可以谦卑认罪，承认自己失败了。然而，因著神已经立他作首领，他必须不照著他被定罪的感觉说话，而照著神的行政说话。是谦卑认罪容易呢，还是照著神的行政说话容易？任何人要谦卑、承认错误并认罪都是容易的。但挪亚若这样行了，神在地上的行政会变成甚麽样子？他的后裔会怎样？神的经纶，神的管治会怎样？对挪亚来说，这样认罪是对的；但他若这样作，就破坏了神在地上的行政。除了挪亚以外，谁能代表神在地上说行政的话？只有挪亚能作这事。对挪亚这失败过的人来说，要说行政的话来代表神是困难的。当他这样说话的时候，他的良心可能会搅扰他，魔鬼会控告他的良心，说，『你既有这样的失败，怎能这样说话呢？』有时候召会中领头的人落入这种处境，就放弃了，甚麽都不说。所以，就没有神圣的行政了。
不要按著人的观念去审判挪亚。在神的行政里，挪亚是一个好例子。虽然他失败了，他仍然那麽刚强的代表神说行政的话。对挪亚来说，要这样作是不容易的。不要从挪亚那一面，他失败的一面来看他，要从神行政的一面来看那情形。无疑的，挪亚是错了。他放鬆、轻率、醉酒又赤身。但我们必须从神行政的观点来看挪亚。
当首领错了的时候，我们应当作甚麽？这件事影响到神的行政。这里有两件事：神圣的行政和人的失败。我们若要明白这段神圣的话，就必须看见甚麽是神圣的行政。这不仅是人失败的问题。不管首领对或错，神的行政必须顾到。含揭露了挪亚的赤身，轻看了神的行政。揭露首领的失败牵涉到神圣的行政。我们都必须看见这点。假定挪亚不是首领，也不是神在地上的代表权柄，那麽他失败时人怎样作就不会这麽严重。无论他们作甚麽都不会影响神的行政，或把他们牵涉到神行政的对付里。但挪亚是首领，是神在地上的代表权柄。对于这样一个首领的失败，我们的态度应该怎样？这把我们牵涉到神行政的对付里。摩西娶了古实女子为妻是不对的，（民十二1，）但米利暗毁谤他，却受咒诅生了大痲疯。（民十二10。）她因为轻看神的行政，消极的说到神代表的权柄，就受了咒诅。
为甚麽圣经强有力的说，藐视或不尊敬他父母的必受咒诅？（申二七16，直译。）因为这涉及神的行政。神是一位有次序的神，有行政的神。你看看神的创造，你会看到每一件东西都是有次有序的。这个次序与神的行政有关。在神宇宙的行政中，父母之于儿女是神的权柄。儿女不尊敬他们的父母，就是反叛神的行政。他们是对神在地上的代表权柄不尊重。他们这样作，就要受到咒诅。大卫杀死乌利亚，娶了他的妻子，犯了大错。但他的儿子押沙龙反叛他，就遭受死的咒诅。（撒下十五10，十八14~15。）今天多少年轻人藐视且不尊敬他们的父母，结果失去了神的祝福。看看他们生活行事的情形－就像低等动物一样。他们失去了神命定给人的福。他们为甚麽失去了神的福？因为他们不尊敬父母，受了咒诅。圣经说得很清楚，尊敬父母的必然得福，在世长寿。（弗六2~3。）年轻人，你们若尊敬父母，你们必得长寿的福，生活正常。你会知道怎样作智慧人，怎样行事为人。你会知道过正常生活正确的路。你就不会受咒诅，活得像低等动物一样。错误的过生活乃是受咒诅的标记。
含为甚麽被咒诅？因为他触犯了神的权柄，并牵涉到神的行政。挪亚是错了，但就含来说，他该考虑到自己的地位和神的行政。首领的失败，对我们总是一个试验。我们真是在神的行政下麽？如果是，我们就蒙福了。如果不是，我们会失去祝福。挪亚的失败，对他的儿子们是个试验。从同一个试验，一个受了咒诅，两个蒙了祝福。你在这样的试验中，到底是受咒诅还是蒙祝福，全看你如何与神的行政发生关係。虽然挪亚的失败不好，却给闪和雅弗一个好机会得著祝福。
当我年轻时，我对圣经上所记载的感到难过。似乎每当神作了甚麽事，撒但就进来破坏。那时我只看到黑的一面，没有看到白的一面。后来主给我看见，白的一面比黑的一面大。挪亚失败了─那是黑的一面。挪亚的放鬆、轻率、醉酒、赤身都是由于魔鬼藉著肉体的工作。但魔鬼所造成的这个失败，带进了大的祝福。没有这个失败，神的祝福绝不能像现在这样的实际。然而，不要说，『让我们作坏事，好使好事临到。』绝不要这样说。神的祝福总是超过撒但造成的破坏。撒但在破坏，但神不断的在祝福。神好像说，『撒但，你儘管破坏我所作的罢。等你破坏了，我便进来祝福。我的祝福要超过你的破坏。』谁会承受这祝福呢？只有那些在神行政下的人。不要因撒但破坏神的工作而受困扰。保守自己在神的行政之下，并且脱离撒但所造成的破坏，你就要得著祝福。
含失去了得祝福的黄金机会。他因轻看神的行政，失去了这祝福。他告诉他弟兄的话是基于事实，并没有散播谣言或说谎。但是他的两个兄弟闪和雅弗，认识且尊重神的行政。你有否注意他们所作的？『于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著进去，给他父亲盖上，他们背著脸就看不见父亲的赤身。』（创九23。）他们对父亲的赤身甚至一眼都不看。他们所作的不但是对的，道德的，更是完全在神的行政下。绝不要忘记，那里的情形不仅与人的行为有关，也与神的行政有关。要谨慎。你的父亲是好是坏，这是他个人的问题。不要忘记他的地位乃是神在地上的代表权柄。你若揭露他的失败，就把自己牵涉到神的行政里。我们都必须看见这点。我所说的是我所充分经历过的。闪和雅弗认识神的行政。他们进去并不是看失败，而是去遮盖失败。
看到别人的失败并不是祝福。你去探访一位弟兄的家，不要登堂入室，打听得太仔细。这不会是祝福，反倒是咒诅。这对你不会有益，反倒有损。甚麽时候你访问弟兄或姊妹的家，你该闭起眼睛。所以当人问我别人事情的时候，我有很好的答案，我说，『我不知道。』我这样回答是说真话，因为我实在不知道。我曾经几次被邀请到一位弟兄家里，但除了他的客厅和饭厅以外，我甚麽都不知道。我不知道厨房在那里。我不喜欢知道这些事情。我喜欢看不见，我喜欢不知道。我只喜欢知道神给我的负担。弟兄姊妹们，要学习不知道，学习看不见。要学习作瞎子和聋子。你知道閒话从何而来？閒话是从看见和听见来的。你如果瞎了聋了，你就不会去说閒话。我们都必须学习不看别人的情形。别想要去看这些事情，因为那会将你牵涉到神的行政里。牵涉到神的行政并不是一件小事。
将近五十年以来，我看到也听到，许 多亲爱的圣徒批评倪柝声弟兄。我能向你们作很强的见证，凡是反对倪弟兄的，凡是批评倪弟兄的，凡是说倪弟兄错，他们对的，没有一个得著祝福。许 多这样的人遭受到属灵的亏损。有的人失去他们身体的健康，也有的人失去他们的事业。几乎没有一个是例外的。我早年不知道这是甚麽道理。渐渐的我知道，所有反对和批评的人，都触犯了神的行政。');
问题不在于首领是对或错，乃在于你是不是在神的行政之下。如果一个首领经常全是对的，甚麽错都没有，你就绝不会被试验。首领的失败或错误，成了你的试验，证明你到底在那里。你若处于神行政下正确的地位，首领的失败要成为你的祝福。
让我告诉你们有关我自己经历的一个故事。从一九四二年到一九四八年，六年之间倪柝声弟兄不能尽他的职事。因著魔鬼在中国的工作，有一个属灵的风暴，使倪弟兄无法尽职事。在抗战期间，他和我分开了。战后，在一九四六年，我从北方被邀请到南方的首都。有一些同工曾被捲在那个风暴里反对倪弟兄，他们跟我也很熟，就远远跑来见我，他们说，『李弟兄，你能说倪弟兄从来没有错麽？』我回答说，『弟兄们，他是对还是错，这不是我的事。你们必须承认一件事─我们都欠倪弟兄许 多。我们必须承认，他对我们大家正像父亲一样。如果他对你不是父亲，我必须很强的见证，在主的经纶里，他对我确实是父亲。我还未遇到倪弟兄以前，我对主的经纶一无所知。他是我属灵的父亲，我这个属灵的人是从他出来的。』然后我把挪亚的故事告诉弟兄们。我说，『弟兄们，请看挪亚的事件。挪亚错了麽？他确实是错的。但问题不在挪亚对或错，问题全在我们这人是从那里领受的。挪亚不是我们的父亲麽？如果挪亚是你的邻居，不是你的父亲，那又另当别论。但请记得，你这个人是从他来的，他是你的父亲。你的所是和所得都是从他出来的。这把你牵涉到神的行政。弟兄们，我没有看到别人所定罪倪弟兄的事。即使我看到他错了，我也没有任何地位来说他的错误，因为他是我属灵的父亲，我这个属灵的人是从他出来的。我绝不能说任何反对他的话。我是在神的行政下。弟兄们，你们必须想想，反对我们属灵的父亲不是一件小事。你们没有反对倪弟兄的时候，你们里面的感觉如何？』他们都承认，觉得满了生命。我又问：『现在如何？』他们回答说，『我们必须承认，我们死了，没有膏油，也没有滋润。我们枯乾了。』于是我说，『弟兄们，你们应当听从里头这真实的感觉。不要理会你们头脑的分析。根据你们头脑的分析，倪弟兄该被定罪；但只要你们定罪他，你们就死了。你们越定罪他，你们就越死。』立刻，弟兄们回转过来，从死的情形里得了拯救。
我们都该顾到神的行政。我信在我们中间有神的行政。如果这是主的恢复，那麽，神的行政就在我们中间。
挪亚的咒诅和祝福，乃是神在祂行政的对付里所默示的。这些不是照著挪亚个人的感觉，乃是照著神的行政。这不是出于挪亚自己，乃是出于那在人类身上执行祂行政的神。挪亚的儿子一个受咒诅，其他两个蒙祝福。先是咒诅，后是祝福。根据历史和地理，挪亚的长子闪，是希伯来人的祖先，即犹太人的祖先。挪亚的次子含，是黑人的祖先。含的儿子古实是衣索匹亚人的祖先。挪亚的第三子雅弗，是欧洲人的祖先。
在挪亚所说的豫言中，很清楚说到神要使雅弗扩张。（创九27。）这一句话需要很多世纪的时间来应验。历史告诉我们，欧洲人已经扩张了。看看过去五个世纪的历史，自从哥伦布时代以来，欧洲人有了何等大的扩张，扩大。这扩大在继续著。这扩大主要是由于欧洲人中间的三个因素：政治的力量、科学及艺术，包括技术和贸易。由于这三件事，欧洲人不断的在扩大中。美国人是欧洲的扩大。至终欧洲文化藉美国扩展到全世界。这应验了在雅弗身上所豫言的祝福。对雅弗所说『扩张』一辞的豫言，需要许 多世纪来应验。许 多国家跟随欧洲式的政治，因为欧洲人从罗马人学来，在这事上很强。此外，科学、技术和文艺，也自欧洲人出来。这一切都是神所豫言雅弗要扩张的应验。
现在我们来看闪。『又说，耶和华闪的神，是应当称颂的。』扩张属于雅弗，但神是闪的神。耶和华，就是神，是闪的。所有的犹太人都要夸口说，『神是我们的。』连主耶稣也告诉撒玛利亚妇人说，救恩是从犹太人出来的。（约四22。）凡与神有关的都是从犹太人出来的。谁写旧约圣经？犹太人。谁写新约圣经？除了一个外邦人，医生路加之外，新约圣经是犹太人写的。就是路加，也是用他从犹太信徒所得的知识写的。所有与神，与神的福音，与基督并与救恩有关的事，都是从犹太人出来的。耶和华以罗欣曾豫言为闪的神。闪没有政治或科学；闪有神。这豫言宣告，扩张的雅弗要住在闪的帐棚里。（创九27。）欧洲人，包括美国人，是强的，但他们需要希伯来人的帐棚。你若不相信犹太人所传的，你就没有帐棚，没有安息。
闪的后裔没有建造巴比伦；他们像亚伯拉罕一样建造帐棚，他们为神建造帐幕。主耶稣是闪的后裔，被比作帐幕。（约一14。）至终，新耶路撒冷也是神永远的帐幕，（启二一2~3，）上面有十二个犹太支派的名字，和十二个犹太使徒的名字。雅弗的后裔欧洲人，包括美国人，的确住在闪救恩的帐棚里。这个豫言已经应验了，并且仍在继续应验。
雅弗已经扩张，并且需要住在闪的帐棚里。含已经被咒诅，因他被牵涉在神的行政中，失去了祝福。在咒诅之下，他变作奴僕的奴僕。这有没有被历史证明呢？这已经证明了。但请翻到行传十三章一节：『在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。』在这节圣经中，我们看见各种不同的人已经成了一个召会。在这里我们看见一些申言者和教师列在召会显著的、有功 用的肢体中间。巴拿巴和扫罗是犹太人。西面又叫尼结（黑的意思）；从这称呼看来，他可能是黑人。古利奈人路求是从非洲来的。古利奈是北非（今天利比亚所在之处）的一个城市。马念是与希律同养的。希律虽然是以土买人（以东人）的后裔，但在政治上与罗马人（欧洲人）有关。所以，虽然马念的祖先不能确定，但他既是希律一个同养的兄弟，必定是欧洲化的。因此，我们看见在安提阿召会中这五个大有功 用的肢体，有两个是犹太人，闪的后裔；一个来自非洲，一个可能是黑人，这两个可能都是含的后裔。另外一个至少在文化上与雅弗的后裔有关。他们众人成了一个召会。不管你是属于谁的后裔，不要感到灰心。因为我们是重生的人，我们都是召会人。我们虽然生自不同的祖宗，但现在都在同一个召会中。我们都生在神藉著挪亚所说关于人类豫言的应验中。但是我们天然的身分已被神在基督里的救恩所改变了。
在已过的几篇信息中，我们主要的是说到挪亚的历史。在那些信息中，我们看过挪亚所造的方舟如何经过水，而将挪亚和他一家引进新的时代。按照豫表，那时候挪亚和他一家是活在复活里，那种生活乃是召会生活的小影。这在复活里召会生活的小影，启示召会人如何与基督一同复活，如何凭基督敬拜神，并如何恢复神原初的目的，就是彰显神和代表神。此外，这影儿也显示召会人如何活在神的约之下。我们可以称他们为『约人。』他们无论作甚麽事都在神的约下，而且满了祝福。我们也看到，很不幸的在那召会生活的小影里有了失败，因为作神代表权柄的挪亚，从某种意义说，叫神失败了。由于那次失败，有些事暴露出来。有的人蒙了祝福，有的人受了咒诅。
在本篇信息中，我们必须来思考召会生活不愉快的一面。在召会历史中有荣耀的一面，也有羞耻的一面，不愉快的一面。我们需要来看这不愉快的一面。
洪水以后，挪亚和他一家有了新的开始。在他们中间有真实的一。他们在每件事上都是一的。首先，他们与神是一。这八个人是在复活里的，（在豫表里，八这数字是指复活，）他们与神是一。他们敬拜一位神。第二，他们只有一个目标，就是彰显神并代表神。他们的目标是回到神起初的目的。在起初，神定意要人有祂的形像以彰显祂，并有祂的管治权以代表祂。洪水之后，新的族类回到了神原初的目的，彰显神并代表神。第三，这八个人在意见、语言、观念以及领会上都是一。他们都说一样的话。他们众人真是一。
随著日子过去，生在地上的人越来越多。人口激增，结果便有了分裂。他们不但分成宗族和世代，更分成许 多邦国。邦国就是王国，帝国，其中有人掌权作了所谓的头。甚麽时候有人掌权管理别人，那就是帝国，邦国。在复活里的生活这新时代的开始，只有一个代表的头，挪亚，他代表神那真正的头。只有一个家连同一个头，那是完全的一。然而，至终挪亚的后裔不但分成众宗族，更分成众邦国，那就可怕了。
我们在前面的信息中多次指出过，这卷包罗一切的创世记，是一卷种子的书。凡在全本圣经里所启示的每样事物，几乎都如种子撒在这卷书里。这些撒在创世记里的种子，在圣经其馀各卷书中长大发展，在启示录中成为收成。分裂的种子也是如此。这种子是撒在创世记十章，生长在新约书信中，而在启示录中成为收成。现在我们必须花一点时间，来思想这粒在神百姓中间分裂的种子。
神的百姓原初是一。他们为甚麽是一呢？这虽然是因为家族的元素把他们维繫在一起，但主要的因素是在于他们只有一位神。挪亚和他一家敬拜一位神。这一位神乃是维持神的百姓一的主要因素。挪亚一家是一，因他们敬拜一位神，独一的神。对神的敬拜是主要关键。对神的敬拜若改变了，神百姓中间整个的情形也就改变了。当神的百姓有不同的敬拜时，他们中间就有了分裂。因此，保守新族类一的主要因素，乃是除了一位真神之外，他们没有别的神。同样的，我们只有一位神，我们只敬拜那位独一的神。我们的神是独一的，所以我们也是一。以弗所四章六节说到一位神与父。因著我们只有一位神与父，我们乃是一。
不仅如此，我也题过，挪亚和他一家所以是一，乃是因为他们同有一个惟一的目标。挪亚和他的儿子都不为著自己的利益，他们都为著神的目标。神的目标是甚麽？就是要人彰显祂并代表祂。挪亚和他一家没有别的神，也没有别的目标。他们的目标不是农业、教育或工业。他们的目标不是他们自己的利益，他们惟一的目标是要彰显神并代表祂。我们必须对这有深刻的印象。虽然我们有同一的神，但我们可能有不同的目标。若有不同的目标，我们就要分裂。你的目标是甚麽？是不是要为自己得著名声，使自己出名？是不是要建立神目的以外的事物？我们在这里乃是要彰显神并代表祂。我们有一个刚强的立场向全宇宙宣告，甚至向撒但和一切背叛的天使、执政的、有能的并污鬼宣告，我们地方召会是为著神的目的和神站在一起。我们惟一的目标是要彰显我们的神。我们在这里是要彰显神。
我愿意对一些新来参加我们聚会的人说几句简单的话。你们知道我们在这里彰显甚麽？我们这里的人不见得有才智，更不见得有好穿著。我们带头的人并没有佳形美容或吸引。我们也没有大钢琴或管风琴。我们甚至没有招牌。我们是甚麽？我们甚麽也不是。我们不过是旷野里的声音。（约一23。）你们来到我们的聚会中，外表上你们看不到甚麽。但多半你们的确看见一个东西－神自己彰显出来了。也许 你参加过一次聚会后，里面觉得奇怪：『哇，在那里同他们一起真好，但是我无法解释他们好在那里。他们的歌唱得不太美妙，人的穿著也不吸引人。他们没有甚麽外面的佳形美容，但他们中间的确有东西。』这个『东西』就是神的彰显。神是我们的彰显，祂是我们的佳形美容和吸引。我们是召会，已经回到神原初的目的，回到祂在起初就有的目的，就是人彰显祂并代表祂。这就是主的恢复。
我们是召会，我们的确代表神。所以我们多次祷告：『主，我们吩咐你。你必须作事。我们在这里是代表你，不是代表我们自己。因为我们是你的代表，你必须为自己作事。』你能这样祷告麽？你敢这样祷告麽？除非你站在代表神的地位上，否则你的良心不允许 你发出这样的祷告。但你一站在代表神的地位上，你的良心就印证并加强你，说，『主，我们吩咐你，你必须表白你的路。这是你的恢复，你的目的，你必须干涉。因为我们在这里不是代表别的，乃是代表你。主，你必须进来。』这是正确的召会生活。只要我们是这样，我们就有那惟一的一。我们的一是惟一的。我们不需要说，『弟兄，让我们来合一。』我们若需要这样说纔合一，那就太晚了。只要我们回到起初，回到神原初要人彰显祂并代表祂的目的，我们自然的就是一。我们是一，因为我们有同一的目标。
那麽，为甚麽人会分裂呢？人分裂，是因为他们有了不同的敬拜，也是因为他们有了不同的目标、利益和目的。创世记十章三十一节启示人分裂的四种方式：根据他们的宗族；根据他们的语言，就是不同的文字、观念、领会和发表；根据他们不同的地土；以及根据他们不同的邦国。让我对这四项逐一有点说明。
宗族表徵甚麽？表徵肉体上的关係。很多人不关心神，不关心祂的目的或祂的利益。他们只关心他们的家。他们为甚麽与他们的家是一？只因为他们的家是由他们亲人所组成的。今天神百姓中间的原则也是一样。许 多分裂是起因于肉体上的关係。一切属肉体的关係都是分裂的开端。我们按著肉身可能不在一个家里，但我们仍可能有属肉体的关係。你爱某弟兄，也许 因为他是你所喜爱那一类型的人；但对别类型的人你也许 就不喜爱。你若因某些人是你所喜爱的那一类型而爱他们，你们就是一个属肉体的宗族，是按著肉体的口味而形成的关係。因此，为著维持真正的一，我们必须胜过属肉体的关係。
另一个分裂的原因是言语。言语不仅指说话，也指你所领会的发表。言语乃是你观念的发表。分裂可能是由我们不同的领会和观念造成的。你坚持一个观念，我坚持另一个，他又坚持另一个。至终，我们三个人就说不同的话。虽然我们都说英语，但各人用自己的方式说，用自己的言语说。这就产生争端与分裂。因著属肉体的兴趣，我们有了宗族；因著不同的观念与发表，我们有了不同的言语。这些不同的发表引起争端，而争端带进分裂。请看基督教的历史。在开始时，许 多亲爱的圣徒是绝对的一，然而过了一些时候，有些圣徒接受了不同的观念，有了不同的说话。他们开始说不同的言语，这就引起了难处。这是许 多世纪以来基督教分裂的历史。语言的确是分裂的一个因素。
地土表徵甚麽？表徵领土。我年轻的时候，听说一些西教士来到我的省分，他们传同一位主和同一个福音，但是他们开了一个会议，把那省的一部分瓜分了。他们说，某一领区属南浸信会，另一领区属长老会、公开派弟兄会等等。他们把那一带地方分成四、五个领区。他们对这事很严格，若有入侵越了他们的领区，他们就说，『你们为甚麽到我们的领区来传道？你们岂不知道我们已经同意把这一带地方分成不同的领区麽？』
主引导我们把召会的地方立场在美国释放出来。十年以前，召会地方立场受到强烈的反对，现在却成了热门的话题。人们都在说地方召会，很多人宣称他们是他们所在地的地方召会。然而，好多团体并没有成为地方召会，他们不过是地方宗派。有的人向我们说，『我们是这里的地方召会，不要来搅扰我们。』还有的人说，『我们是这里的地方召会，我们有自治权。』这自治是甚麽？不过是为著自己而有的分割。当人说，『不要来搅扰我们，我们是这地方的地方召会，』在神的眼中，他们是地方宗派，不是地方召会。今天分裂的人会用任何藉口来分裂。是的，所有的地方召会在地方上都是独立的，但是在宇宙中却是一个身体。我们可以说有许 多地方召会；但我们绝不可说，有许 多身体。虽然在地上可以有一千个地方召会，但在宇宙中基督的身体仍是一个。基督没有一个以上的身体。在安那翰这里的弟兄们若宣称他们是在安那翰的召会，别人不该来搅扰他们，他们立刻成了地方宗派。他们分割了地土。
让我们以美国为例。美国有五十个州，但这五十个州并不是分割的地土，美国人都可以从一州到另一州去旅行。可能你今天是加利福尼亚州的公民，明天是俄勒冈州的公民。不久之后，可能你又迁到亚利桑那州，成为那里的公民。虽然美国是由五十个州所组成，但不是分裂成五十块土地。
你们一旦成为属肉体的宗族，就会有固执己见的言语，和引起分裂的地土分割。至终，你们会成为邦国。在英文，『公会』（denomination）这字包括『邦国』（nation）一字，这是很有意思的。在豫表里是邦国，在基督教里是公会。公会（denomination）的意思就是那『有名称的』（denominated）。在豫表里有邦国，就如衣索匹亚、埃及、示巴等；在基督教里就有公会，就如路德会、长老会、圣公会等。这些都是邦国或公会，都是分裂的。
在我初得救的时候，所有的牧师和传道人都喜欢用『公会』这辞。以后神兴起我们来定罪公会，于是牧师和传道人就停止使用这辞。虽然他们已经不再用『公会』一辞，但他们仍然持守著不同的名称。你有没有看见，每一个名称都是一个分裂？每一个公会，每一个称呼，都是一个分裂。不要说我们的名称是『地方召会。』我们没有名称。比方说，月亮并没有名字，月亮就是月亮。我们只该称月亮为『月亮。』有人说，美国的月亮比中国的亮。其实没有甚麽美国的月亮或中国的月亮。你最多只能说在美国的月亮或在中国的月亮。那是一个月亮。只有那一个月亮。同样，召会就是召会，『地方召会』一辞不是我们的名称，不过是标出我们的性质而已。我们不是那些引起分裂并已分裂的所谓的召会。我们乃是在一个地方上的召会。因此，『地方召会』这辞是指我们的性质，并不是我们的名称。不要认为『地方召会』是一个名称。我们最多只能说，在某地方的召会，就如在洛杉矶的召会，在安那翰的召会等等。
在宗族中没有王，宗族的头不是王。你的意见或发表有所不同，那时还没有王。你分割了地土，那时可能仍没有王。然而一旦你有了名称，成了邦国，那时就有了王，并且分裂了。原初的一是基于一位神，一个目标；而分裂是起因于许 多不同的敬拜，甚至带著不同利益和目的，对不同对象的敬拜。至终宗族形成了，语言发表出来了，地土分割成为领土，并且形成了邦国，或者说公会；结果就是分裂。你查考基督教的历史，看见基督教的分裂正是这样。
在一九三○年代，我讲了很多有关公会的事。有一次，我出外一段时间，回到了家乡，有些朋友邀我和一些与我相当熟的年长基督教领袖一起喫饭。我到了那里，就发现我这个三十岁刚出头的人，被一群老年人包围著，他们个个都在六十岁以上。其中有一位，领头对我说，『李先生，在过去几年中，你讲道定罪公会。我们想问你，你既然反对公会，为甚麽自己又成立另一个公会？』他们以为他们已经把我击败了。我回答说，『我很高兴在这里和你们各位同聚，因为这是最好的时机，让我把这事全部解释明白。使徒保罗曾责备哥林多人，因为他们说，「我是属亚波罗的，」「我是属保罗的，」「我是属矶法的。」甚至有的说，「我是属基督的。」使徒保罗对这些在哥林多引起分裂的人，都加以责备。（林前一11~13。）现今你们说，你们是浸信会的、长老会的、或中华基督教会的。请你们从真诚的心告诉我，如果使徒保罗在这里，你们会蒙他称许 麽？』他们说，『不会，保罗当然不会称许 我们。』他们很诚实。他们必须诚实，因为我已经把他们钉住了。然后我继续说，『你们既然同意，说「我是浸信会的人」或「我是长老会的人」是不对的，那麽你们把我放在那里？你们是把我放在你们的长老会呢，还是放在你们的浸信会或中华基督教会？』他们说，『我们不把你放在任何一处。』然后我说，『但你们总得把我放在某个地方。我不该留在某个地方麽？』他们都呆住了。于是我继续说，『靠著主的怜悯和恩典，我的确爱祂。因著我爱祂，我必须传福音给未信的人。很多人因著我的传扬得救了，我该把他们放在那里？我该把他们送到那个公会去？送到浸信会、长老会，还是中华基督教会？』他们无话可说，于是我说，『你们看见这情形麽？现在你们知道，为甚麽我一面传道反对分裂，另一面在你们看来，我好像又在形成另一个分裂。我们需要来在一起。我们与你们不一，是你们强迫的。你们若答应我，从明天起摘下你们的牌子，忘掉你们一切不同的名称，我就答应今晚和所有的弟兄们交通，立刻关掉我们的会所。那我们就能聚在一起，成为这城里的一个召会。这个好不好？』这时他们说，『不，我们不能这样作。』我下结论说，『既然你们不肯这样作，那麽谁该对分裂负责？』从那天晚上以后，直到我离开中国大陆，他们再没有人来搅扰我了。他们在天上的法庭已经打输了官司。他们要保持他们那些引起分裂、公会的名称。有些人想说，『我们是中华基督教会，没有比这个更好的了。』另有些人说，『我们是第三代的长老会教友，我们怎能放弃这个名字？』还有些人说，『我们是浸信会教友。浸信会比长老会好得多。他们只有洒水，那是不对的，但我们是全浸的。』对于这些争论，我们都很熟悉。
当我们来到台湾岛时，主祝福了这工作。我们的人数从五百不到，增加到两万多。一九五七年在台北的十天特会中，我讲了至少三十篇合一立场的信息。那十天以后，全体长老觉得我们应该去接触台北市一些领头的自由团体。那里至少有二、三个自称为非宗派或非公会，只奉主名聚会的团体。起初我们差遣二、三位长老去访问他们，与他们彻底的谈到有关圣徒中间的合一。然后我们请每个团体派几位带头的来与我们聚集。当我们来在一起的时候，我们对他们说，『弟兄们，也许 你们以为我们的人数和你们比起来多得多，我们会操纵局面。请放心，我们是诚心来和你们交通。我们为著主的恢复并身体真正的合一是认真的。我们愿意退出长老的地位，请你们弟兄们来当长老。我们愿意把各会所一切产业都交在你们手里。此外，我们愿意开一次特会，告诉所有的圣徒与你们成为一，并且顺从你们各位。我们答应这些，甚至愿意写在书面上，并且签上名。』他们立刻呆住了。然后他们说，『弟兄们，我们感激你们的诚意，但我们还是要我们自己来。』每一个团体带头的都说同样的话。我们由此知道他们不愿意成为一。为甚麽他们不愿意成为一呢？因为他们享受他们自己的小帝国，他们的小邦国。
第一次世界大战后，美国的威尔逊总统和英国、法国的领袖成立了国际联盟，想要联合世界上所有的国家，结果失败了。然后，第二次世界大战后，罗斯福总统和其他的世界领袖致力组成了联合国，那些国家是否真的联合了？他们只在打仗上联合。大约五十年前在我家乡也发生了同样原理的事。我得救后不久，我去见我的牧师，问他为甚麽基督徒这样分裂。他说，『哦，你一定会受鼓舞，我告诉你好消息。我们城里所有的公会要联合起来了。』但是过不久这位牧师告诉我，他们越想联合，分裂得越厉害。在他们为著合一的大会上，他们彼此攻击。你们若不相信我，可以把所有在公会中带头的都聚在一起，看看会发生甚麽事情。他们会说出不同的话。他们可能都说英文，但他们都持不同的观念来说。你们会看到他们中间的分裂。
持异议和说不同的话乃是一个咒诅。你若持异议，你会第一个受咒诅。你若说不同的话，你会叫你的灵发死。亳无疑问，你会损害召会生活，但最受亏损的还是你自己。持异议或说不同的话，绝不是祝福，总是咒诅。经过已往四十五年的留意和观察，我还没有看到一个持异议的人是不受亏损的。弟兄们，我们无须持异议。我们不是有一位神麽？我们不是有一本圣经麽？我们不是相信一位主麽？我们既有一位神、一本圣经和一位主，让我们忘了一切异议的观念，为主的利益说同样的话罢。这就是为甚麽使徒保罗劝告我们：『都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只有在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』（林前一10。）并且『叫你们照著基督耶稣，彼此思念相同的事，使你们同心合意，用同一的口，荣耀…神。』（罗十五5~6。）
我第一年来美国为著主的恢复工作时，曾被邀去德州的泰勒城。因为我知道基督徒常持不同的意见，我相当小心谨慎。我没有大声呼叫或大声说，『阿们，讚美主。』当有人祷告时，我坐在那里小声说，『阿们，主阿。』我以为没有人听见。可是末了有人对我说，『李弟兄，你可能不知道这里的习惯，这里的人不习惯听到人说阿们。』于是我停止出声说阿们。后来有人对我说，『这个国家的人不赞成在作礼拜时说阿们。』多年前在所谓的卫理公会中，有一个『阿们角落，』凡是要说阿们的人都得坐在那里。我们不应该为说阿们这种事受搅扰。无论人说不说阿们，大声说或者小声说，对我们都应该没有问题。
关于受浸也有很多的争论。有的人说，洒水是对的方式。有的人说，只有浸到水中纔是合乎圣经的。有人坚持要往前浸，有人坚持要往后浸。有人坚持浸一次，有人坚持浸三次。还有人对受浸的水有争论，该用冷水或热水，咸水或淡水，在人造的池子中，或在天然的湖、河、海中；他们有许 ~多多不同的意见。我们不应该因著这一些而分裂。我们都敬拜一位神，并且相信一位主耶稣基督，祂是神的儿子，成为肉体来作我们的救主，为著救赎我们，藉著流出祂的血，为我们的罪死在十字架上；祂在第三天复活了，现今在诸天之上是主，在我们里面是生命。只要我们相信这些，我们众人就是一。我们不该被任何事分开。
在主带领我们实行祷读神的话并呼求主的名之后，有些基督徒开始在这些事上反对我们。为这两件事，有的批评我们，有的甚至恶意定罪我们。祷读并呼求主名若改变人的生活，我就赞成这样作。这比看电影和看体育竞赛好万倍，也比摇滚乐好得多。
关于神圣三一的事，我们乃是按照圣经相信一位神，就是三一神─父、子、灵。圣经怎麽说，我们就怎麽信。但是有些人照著他们的观念说，他们对三一的定义是：『父、子、灵是三个不同的身位，在性质上是一位神。』那麽这一位神到底怎样？祂不是一个身位麽？因为父是一个身位，子是一个身位，灵又是一个身位，所以神也必是一个身位；若是这样，那麽在一位神里竟有四个身位了。用这种专有名词来谈论神圣三一，会引起难处，叫使用的人纠缠不清。我们不该被捲在其中。以解释罗马书著称的多玛格力菲，在他的『神学原理』一书中说，『「身位」一辞不能过分加以强调，不然会引到三神论…神圣三一的真理与经历，并不在于神学的专有名词。』神圣三一是个测不透的奥祕，没有人能充分的加以解说。我们只能说，按照圣经只有一位神，独一的神；祂是三一的－父、子、灵；以赛亚九章六节说，子是父；林后三章十七节告诉我们，主就是那灵。我们只简单的相信圣经所说的一切，此外不能再说甚麽。那些坚持一个观念，说有三个不同身位『在性质上是一位神』的人，可能是基督徒弟兄，但因著他们的意见和专有名词，他们是引起分裂的。即使他们坚持那种观念，只要他们相信那位三一神－父、子、灵，也相信主耶稣是神的儿子成为肉体，作我们的救主，为著救赎我们，藉著流出祂的血，为我们的罪死在十字架上；祂在第三天复活了，现今在诸天之上是主，在我们里面是生命；只要他们这样相信，我们就承认他们是在基督里的弟兄。我们按照圣经纯淨的话相信神圣的三一，我们不该固执己见，持守引起分裂的神学观念和专有名词。我们在这里乃是为著在主恢复里身体的一。持异议带来咒诅，但一带来祝福。『弟兄一内同居，是何等的善，何等的美…因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。』（诗一三三1，3，另译。）
从众邦国之中，出来了巴别，这表徵从众公会之中，出现了巴比伦。一切的分裂和公会要完成于大巴比伦。巴比伦的希腊文相当于希伯来文的巴别。你若读新约圣经，就能看见从基督教的分裂中，就是从各公会中，出现了巴比伦。古时的各邦国产生巴别，而基督教的各公会至终要完成于大巴比伦。我们再一次看到，创世记是一本种子的书，因为在创世记十章这里有巴比伦的种子，而在启示录十七和十八章有大巴比伦的收成。
巴别出自沿著咒诅之线的邦国。（创十6，8。）咒诅的线乃是随著含的。巴别的建造者古实，是含的儿子，而古实的儿子宁录，成了巴别国的第一个君王。
这是基督教的一个豫表，基督教完全是由邦国所豫表的。从众邦国之中，巴别自咒诅的线产生出来。咒诅的原因是甚麽？乃是背叛。含受咒诅，因为他背叛神的行政。含的后裔既因含背叛神圣的行政，落在神的咒诅之下，就被撒但利用来建立他撒但的系统，就是巴别。今天也是这样。巴比伦乃是由那些只在意自己的王国，不在意神的行政的基督徒建造出来的。
在每个公会里，包括罗马天主教，都有真的、得救的基督徒。他们是神的百姓，是属乎主的。但他们所在的那个公会组织，却不是属神的。公会的组织已被撒但利用，来建立他撒但的系统，以破坏正确的召会生活这神的经纶。所有的真信徒，不论他在那里，或在公会里，或者甚至在罗马天主教里，他都是得救的；但那个系统，那邪恶的组织，是在神的审判之下。
宁录是巴别的第一个君王，（创十10，）根据历史，他带进了很多拜偶像的事。那偶像的敬拜，发明了一个最鬼魔性的象徵，就是圣母同她婴孩的像。根据『两个巴比伦』一书，那像中的圣母原是指宁录的母亲，也是他的妻子。巴比伦的敬拜所发明的这像，传遍了全地－直到埃及、印度、希腊、异教的罗马、西藏、中国和日本，甚至渗入罗马天主教。在数百年前，罗马天主教差遣传教士到中国时，这些传教士在佛教偶像的寺庙中发现同样的像，他们将这件事报告梵谛冈。这在『两个巴比伦』一书中有文件证明。我在得救以前，还是孩子的时候，曾到中国一个天主教堂去，就看过这像。在同一段时期，我到一个佛教寺庙游览，也看见同样的像。得救后，我在讲道时告诉人，在若干事上，天主教和佛教是出于同一源头。一个母亲抱著她的孩子，同样的像在天主教堂和佛教寺庙中都可以见到。这暴露了今天天主教中一些事物的来源。
正如邦国产生巴别，宗派至终也要产生大巴比伦。这些话听起来叫人不舒服，但不要为难。当邦国变成巴别时，神出来干涉，呼召亚伯拉罕出来。神作了比以前所作更好的事。亚伯拉罕的历史比挪亚的历史好多了。谁是今天的亚伯拉罕？就是召会人。一面说，我们是今天的挪亚；另一面说，我们是今天的亚伯拉罕。对这邪恶的世代，我们是今天的挪亚；对公会的基督教，我们是今天的亚伯拉罕，已经从巴别被呼召出来。在后面的信息中，我们要更多来看亚伯拉罕的生平。
在前几篇信息中，我们已经看过创世记里的许 多丰富。在本篇信息中，我们要来看这些丰富的另一项－国度。国度乃是许 多真理之一，也像种子一样撒在创世记里，在全本圣经中发展，然后在启示录里成熟收成。我们已经看过，洪水以后，挪亚和他一家在复活里过生活，这样的生活乃是召会的小影。现在我们要来看，这种在复活里的生活，也是国度的小影。在圣经里，国度是非常大的题目，是极其有意义的事。
创世记九章一至七节含示国度。六节说，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』这是创世记重要的经文。所有的圣经教师都同意，这节经文指明神给人权柄管理人；在这一节，我们看见人治的开始。在那时以前，神从来没有给人权柄管理人；所有的人都直接在神之下。但由于堕落，人类里面有了背叛的性情。因这缘故，神就在地上设立了权柄，作祂的代表管理人。从创世记开头直到九章六节的时候，除了丈夫是妻子的头（创三16）以外，并没有指明神给人权柄管理人。然而，洪水以后，人在复活里以新的方式活在地上时，神就在地上设立了代表权柄。
洪水以后，挪亚是神的代表权柄。他作新族类的头，是在神之下的代表权柄。亚当不是神在人之上的代表权柄。亚当被指派，有权管理受造之物，不是管理人。你仔细读创世记一章，会看见亚当有权管理鱼、飞鸟、牲畜、爬物和『地上各样行动的活物。』（创一26，28。）但那里没有一句话指明亚当得了权柄管理人。但挪亚成了新族类的头以后，神给他权柄，不但管理人以外的受造之物，也管理人。
你若仔细读创世记九章，就会在那里看见国度的小影。国度是甚麽？国度乃是一种管治，一种掌权。在创世记九章那里，我们看见神的国在地上人间的小影。在新地上用神所给的权柄在人间管治，表徵神的国在复活生命里的掌权。
在那国度时期以前，地上的光景如何？首先，地上满了强暴。（创六11，13。）为甚麽地上满了强暴？因为没有代表权柄，没有受权管治人的人。在洪水以前，没有代表权柄管理人。假定今天没有省、市或中央政府，我们还能平安度日麽？不能，地上会满了强暴。晚上没有人能安睡，因为大家都怕财物失窃。因为在洪水以前没有政府，地上就满了强暴。我们在下篇信息要看见，那时候的政府就是人的良心。在伊甸园里，在堕落以前，人直接在神的管治，神的行政之下。在堕落以后，人在自己良心的管治之下。然而，良心的管治，或者说自治，效果并不好。这种自治的结果是全地满了强暴。所以，在洪水以后，神授权给人管治人，人治就开始了。
第二，在那国度以前，人不关心神的权益。按照路加十七章二十六至二十七节，洪水以前，人喫喝嫁娶。没有人关心神的权益。最终神的审判临到了他们。
洪水以后，情形不同了。在神代表权柄的管治之下，（那是神国的小影，）情形就不同了。
洪水以后，地上满了和平。我们所以知道这个，因为创世记九章二十节说，挪亚栽了一个葡萄园。弥迦四章三至四节指明，当神的百姓有了葡萄园，意思就是地上有了和平。弥迦书的这些经文，乃是指要来的国度。那里告诉我们，人要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，因为不再有战争。人人都要坐在自己的葡萄树和无花果树下。这意思就是有了和平。挪亚栽了一个葡萄园，证明他是在国度里享受和平。那时候没有强暴。今天正确的召会生活是真葡萄园，其中没有争斗，只有安息。
在那国度里，人恢复到神起初对人的目的，就是彰显神并代表神。（创九1~7。）我们看见在创世记一章二十六至二十八节所说的一些话，在九章这里又重说一次，这是非常有趣的。这意思是说，在洪水以后，人被带回到起初来达成神的目的，就是有一个彰显神并代表神的目标。
当我们来到圣经的末了，我们看见国度的结果带来非常不愉快的局面，就是一次大背叛。创世记的豫表也是这样。当挪亚在国度里享受和平，人类恢复到起初来达成神的目的，那是何等美好。然而，这一切的结果却是巴别的背叛。人类在巴别的背叛，完全是由于撒但的工作。
撒但霸佔人，使人误用神所给人管治人的权柄，形成邦国。神给人权柄管治人，好有和平；撒但却霸佔人，使人误用这权柄形成邦国。神虽然有意要人管治人，却无意要人形成邦国。邦国的形成乃是撒但的工作。撒但使人误用人的权柄，用其形成邦国，为人自己建立小王国。
撒但煽动人建造巴别城和巴别塔背叛神。建造巴别城和巴别塔，乃是宣告向神独立。人类宣告他们已经向神独立了。
那次背叛乃是由神自己直接审判。在洪水时代审判地时，神不是直接审判。祂乃是降下洪水审判那时代。然而在巴别，神亲自下来，直接审判那次背叛。祂没有差遣别人对付那次背叛，祂乃是亲自对付这事。
现在我们到了新约，看见真实的国度，在实际里的国度。新约是一本国度的书。整本新约都是论到国度。新约所传的头一项是甚麽？是国度。在福音书的开头几章，就传扬国度。新约传福音是说到国度，不是说到上天堂。新约不是说，『你们要悔改，因为天堂为你们豫备好了。』而是说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太三2，四17。）你听过成千篇的福音信息，你有没有听过一篇福音信息，告诉人要悔改，因为国度来到了？在我的一生中，我从未听过一篇这样的信息。今天基督徒传福音，多数总是说到罪、天堂和地狱，几乎没有人说到与国度有关的福音。但新约头一次传福音，就告诉我们要为国度悔改。
福音是为著国度。传福音的目的是叫人进国度。宣扬福音是叫人得救、合格且被装备，好进入国度。重生是为著国度。（约三3，5。）你若还未重生，就不能进神的国。你有没有得救，蒙血洗淨，并且重生？这些是为著甚麽目的？在我进入召会生活以前，人告诉我说，我们必须得救、洗淨并重生，好上天堂。在召会中，我们看见了更高的事－我们得救、洗淨并重生，乃是为著召会。（弗五25，23，徒二十28。）国度的福音把背叛的罪人带进召会。但现在我们需要看见，召会的实际是甚麽。召会的实际就是国度。你若是为著召会而得救、洗淨并重生，那就是说，你是为著国度的实际经历了这些事。
在本篇信息中，我的负担是要告诉你们，真实的召会生活是甚麽。真实的召会生活就是国度。福音是为著国度。得救、洗淨并重生，完全是国度的事。
召会就是在实际里的国度。有些基督徒坚持，现今是召会时代，国度还未来到。照著他们的观念，要在召会时代过去以后，国度时代纔开始。虽然就一面说，这种领会是对的，但不是全对。我们要看见，今天的召会就是国度。那正确、真实、活的召会就是国度，国度就是召会的实际。若是没有国度，就没有召会。我们的得救并重生乃是为著召会，而召会就是国度。
当召会得建造，国度就得建立。召会的建造就是国度的建立。马太十六章十八至十九节证明这点。在十八节主说，『我要把我的召会建造在这磐石上，』在十九节祂对彼得说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』主在十八节说到召会，在十九节却用『诸天之国』这辞顶替『召会。』这证明召会与国度二辞可以交互使用，是指同样的事。
这两处经文指明，为著召会的建造，要把国度的钥匙赐给彼得。我相信彼得只有两把钥匙。这两把钥匙是甚麽？他甚麽时候使用的？每个门，每个入口都有锁，需要特定的钥匙。彼得在五旬节用了第一把钥匙；（徒二；）这把钥匙为犹太人开了进国度的门。后来在哥尼流家里，（徒十，）他用了第二把钥匙；这把钥匙为外邦人开了进国度的门。主将这两把钥匙给了彼得，彼得用这两把钥匙开了进国度的两个入口：一个入口为犹太人，另一个入口为外邦人，使召会得以建造。犹太人和外邦人所进入的国度就是召会。
谁能说今天的召会不是国度？譬如，你的公寓就是你的家。你不能说，『我有一间公寓，但我没有家。』只要你有一间公寓，你就有家，因为那间公寓就是你的家。同样，只要在地上有召会，神就有国度。不要说召会不是国度，因为召会就是国度。
罗马十四章十七节指明召会生活就是国度。罗马书是一本说到基督徒生活和召会生活的书。在十二章以前，这本书论到基督徒生活；从十二章开始，说到身体生活。你从十二章读到十四章，就看见十四章是实行的身体生活的一部分，这实行的身体生活就是国度。在罗马十四章十七节，保罗题到神的国。保罗在这一节没有说到召会或身体生活；他说，『神的国…乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』这不是将来的事，乃是现在的事。身体生活，召会生活，就是国度。
启示录一章九节启示，召会人今天就在国度里。今天在召会里，我们是在神属天的管治之下，我们都需要受神的管治。当我们受神的管治，我们就能用属天的权柄为神管治。当国度与召会首次相题并论时，（太十六，）就题到捆绑和释放。这就是我们凭神的权柄管治。当我们在神的管治之下，我们就能运用祂的权柄管治环境。
我们在召会生活中的基督徒，还需要政府或警察外面的管治麽？我们若还需要外面的管治，这对我们乃是羞耻，因为在我们里面有属天的管治。假定你在速食店买食物，出纳员多找给你钱，你能平安的喫东西麽？不。你必定会把多找的钱退还，因为在你身上并在你里面属天的管治，不允许 你佔别人的便宜。你无需警察命令你把钱退还。我们召会人是在神属天的管治之下。在我们中间有国度的实际。
然而，因为我们还在堕落的性情里，有时候我们需要受别人的管治。因为我们不彀服从属天的管治，有些姊妹就需要受丈夫的管治。她们也许 太情绪化了，需要丈夫管治她们。这是丈夫的管治，不是属天的管治。因为许 多姊妹还是这麽天然，没有真正凭基督活著，或在灵里行事，她们就需要受丈夫的管治。她们若凭基督活著，并在灵里行事，丈夫的管治就不需要了。作妻子的在属天的管治之下，就不需要从丈夫来的管治。
作学生的青年弟兄姊妹可能需要老师管治他们。他们在家里可能也需要父母运用权柄管治他们。然而，严格的说，所有的青年弟兄姊妹若绝对在神属天的管治之下，就不需要别的管治了。在学校里、商店里、家里、并在每个场合，神属天的管治都是绰绰有馀的。这就是国度。我们在国度里，国度在召会中。召会就是国度，国度就是召会的实际。
召会的实际是国度，完全在于灵里的生活。灵里的生活是甚麽？就是在神属天管治之下的生活。只要我们在灵里生活行动，我们就在神属天的管治之下。这样在神管治之下的生活，就是召会生活的实际。这就是今天国度的实际。国度确实存在于活的召会中。
有国度作其实际的召会，带进国度的实现。国度有不同的方面。在实际里的国度是一方面，在实现里的国度是另一方面。在召会中，我们有在实际里的国度，但没有在实现里的国度。国度藉我们的召会生活得以实化，但不是得以实现。这是里面的实化，不是外面的实现。国度的实化，内在的实际，是在今天的召会里；而外在的实现，将来纔要来到。
你若在国度的实际里，就会把商店或饭店出纳员多找的钱退还。当我们这样作的时候，别人无法了解我们。他们希奇我们不趁机佔便宜。人们不明白，退还多找的钱，以及不佔别人的便宜，乃是基督徒生活中国度内在实际的例子。世人看不见这就是国度。但是当主耶稣回来的时候，国度的实现就要被带进来。那时所有的人都要说，『这就是在实现里的国度。』
就一面说，国度就在这里；就另一面说，国度正在来临。这正像主耶稣自己一样。就一面说，主耶稣自己就在这里与我们同在；不论我们在那里，主都与我们同在。但就另一面说，主正在来临。主在里面与我们同在，同时祂还在外面正在来临。今天我们需要告诉人，我们相信主耶稣，并且有祂在我们里面。我们需要向他们说明，相信主以及有祂在我们里面是甚麽意思。但是当主在外面来临，并带进国度的实现时，就不需要进一步的说明了。每个人都要看见在实现里的国度。这国度的实现，就是在实现里的国度，要藉著召会，就是国度的实际，带进来。国度的实现不会忽然来临，乃要藉著召会生活来临。为甚麽？因为需要得胜者征服那恶者，胜过世界，豫备道路，并建立桥头堡，使主耶稣能回来。然后国度的实现就要被带进来。
召会产生得胜者。这在启示录十二章完满的启示出来。在这一章我们看见那表徵神全体子民的妇人，（启十二1，）包括旧约圣徒和新约信徒；新约信徒就是召会。不要以为全召会连同其中的每个人都是得胜者。不，在召会中有些会成为得胜者，有些不然。这很像在家庭中有年长的、年幼的、和刚强的。在家庭中得胜者是谁？刚强的。按照民数记，凡在二十岁以上，五十岁以下的，都是打仗的人。（民一20，四3。）凡在二十岁以下，五十岁以上的，都是享受的人。打仗的人是刚强的，就是在二十岁以上，五十岁以下的人。今天在召会生活中，有些人在属灵上过了五十岁；他们是享受的人。感谢主，我们也有年轻的人，在属灵上是在二十岁以下；他们是年轻的享受者。但更感谢主，我们有些人在属灵上是在二十岁以上，五十岁以下；这些是刚强的战士。这些是打仗的人。争战是在他们的手中。其馀的都是享受的人。召会正在产生刚强的人，就是得胜者；他们要与神的仇敌撒但争战，并与撒但的世界争战。
按照启示录十二章，当得胜者被提到天上，撒但就要被摔在地上。（启十二5，9。）然后就宣告神的国来到了。（启十二10。）神的国乃是藉著得胜者来到的。召会产生得胜者，得胜者击败仇敌，并引进国度的实现。我们在启示录生命读经里要更多说到这事。
召会是国度的掌权，但这掌权不是在我们的肉体里，或在我们天然的生命里。这必须是在复活里。这种掌权不仅为著将来，必须今天就在我们的灵里。假定我们中间的长老自居地位，在召会生活中操权管治别人，这是绝不会成事的。长老若想这样作，我们在灵里深处会晓得，他们不是在复活里掌权，他们是在地位上掌权。我们都必须学习，在召会中，就是国度实际所在的地方，我们必须在灵里行事为人。我们必须在复活里生活行动。只要我们在复活里行事，我们就会有权柄。说弟兄们是头，姊妹们该在弟兄们作头之下，这是对的；然而，弟兄们若不在灵里生活行动，姊妹们反倒在灵里生活行动，我们就会深深觉得，弟兄们没有作头的地位，姊妹们却有一种权柄。在这样的情形下，姊妹们有权柄，是因她们的生活在复活里。我们凭天然的人说话，就失去了立场。但我们在灵里说话行动，就维持了权柄的地位。在召会中的管治不是属人的，或天然的，乃是在复活里的。
让我对你们作丈夫的和作妻子的说一句话。作丈夫的若是天然的使用权柄，他立即不再是头，而变作尾了。然而，他若活在灵里，神的灵会告诉每个人这是头，大家必须顺从他。连家中的小孩都会认识这点。很多时候父母争吵，孩子们会说，『妈，你错了。爸是对的。你必须听他。』有时候孩子们会说，『爸，你在肉体里。你既然在肉体里，怎能作头？』这样的事常在基督徒家庭中发生。不仅在我们里面的圣灵知道，连我们家中的小孩也知道，我们究竟是在肉体里，还是在灵里。甚至你那两三岁的小女儿也知道你在那里。作丈夫的，不要仅仅在地位上作头。你必须在灵里生活行动，作一个绝对在复活里的人。你若这样作，你就是头。
在神的国里掌权，乃是在复活里的事。在复活里就是在灵里。哦，我们何等需要在灵里！虽然作妻子的有时候不公平，但她们里面的圣灵是公平的。她们里面也有公平的灵告诉她们说，『你的丈夫是对的。』然而，我们若不在灵里，我们就失去了立场。我们失去了属天的管治。我们要在复活里，就必须在灵里。当我们在灵里，我们就在属天的管治之下，并且很自然的，这种管治就掌管了整个环境。
有一天得胜者要复活，与基督一同作王。（启二十4，6。）只要我们是死的，我们绝不能与基督一同作王。在那一千年里，复活的人要在新时代中与基督一同作王。
复活的人要与基督一同辖管万国。（启二26~27，十二5。）我年轻时读到这事，无法相信。我对自己说，『你必定没有资格辖管万国。』你真相信你要在复活里与基督一同作王，一同辖管万国麽？你若相信这事，我要请你看看自己。你看起来像王麽？在召会生活中，在国度的实际里，我们正接受作王的训练。我们需要活在灵里，行在灵里，叫我们天然的生命受对付，一直活在复活里。你若在复活里，你就是最有尊严的人，你就是王。
假定我在家庭中是个年长的人，在弟兄们中间也是年长的人。我若凭著天然的尊严行事，我会对家人说，『你们小孩子不知道我是一家之主麽？你们不知道我是祖父，你们这些孙儿都在我以下麽？』我若这样作，我会成为一隻乌龟。虽然我想装作尊严的样子，实际上我会失去所有的尊严。我若对弟兄们说，『你们不知道我是最年长的，我是最彀资格的麽？我在弟兄们中间需要享受尊严。』我若採取这种态度，我会成为一隻蝎子，亳无尊严。然而，我越活在灵里，行在灵里，在复活里为人，我就越有真正的尊严。这就是君王权柄。我们的君王权柄是在于灵里正确的行事为人，在于复活里的生命。你不需要争取权力或权柄。得著权柄最好的方法，就是保守自己在复活里。亚伦的杖发了芽，表徵复活，这给了他在服事上的权柄。（民十七3~7。）
照著创世记里国度的豫表，国度带进了巴别的背叛。现在，在启示录二十章国度的实现中，我们看见真正的背叛。你能否相信，在复兴的时候（徒三21）基督王权的属天管治下，过了一千年，还会有这样的背叛？但在豫表和实际上的应验，都是一样的。结果乃是背叛。
许 多基督教教师说，只要主回来，一切就都好了。我坚决的说，不是这样。甚至在主回来之后，背叛的性情仍然在人里面。甚至在一千年的复兴之后，人背叛的性情仍然在人里面。
在那一千年的末了，撒但要从监牢里被释放。（启二十7。）为甚麽神允许 撒但被释放？撒但被释放，是要暴露人类里面隐藏的背叛性情。启示录二十章八节说到歌革和玛各。你若看圣经地图，就会知道歌革和玛各是在地球北方。今天人类的趋势指明了这种背叛。甚至在一千年属天的管治之后，背叛的性情仍然在人里面。所以神要将撒但从监牢释放出来，以暴露人里面的背叛。
在那次背叛之后，神要来对人和撒但施行祂的审判。那次审判要清除人类背叛的性情。
我们不该把国度当作道理来读。我们都必须看见我们今天在那里。我们乃是在属天管治之下的召会生活里。现在我们需要在复活里，并且照著灵生活行动，这样在我们中间就有国度的实际。
在本篇信息中，我们来到创世记十一章。按照创世记这卷书神圣的记载，人类有过四次堕落。第一次是在三章里亚当的堕落，第二次是在四章里该隐的堕落，第三次是在六章里所记洪水以前弯曲悖谬之世代的堕落。现在，在十一章，我们看到人第四次的堕落。（创十一1~9。）这四次堕落是一次接著一次。在这第四次的堕落里，仇敌的狡猾暴露出来了。这次堕落是在洪水以后，在挪亚的领头下，人类生活得著恢复之后，在新地上发生的。我们看过，那生活是在复活里生活的豫表。人第四次的堕落有这样的背景。
在每次堕落的背后都有共同惟一的源头－神的仇敌，撒但。你也许 会问：『神不是全能的麽？祂既是全能者，为甚麽不把这仇敌毁灭？这在祂必定是很容易的。』但即使是神的仇敌，在神的经纶中至少也有点用处。虽然神的经纶有许 多积极、白色的事物，但也需要一些消极、黑色的事物，好将白色陪衬出来。撒但就是这些消极、黑色的事物之一。
许 多哲学家写书说到人在地上的光景。他们所写的都没有甚麽意义；没有一本是中肯的。但我们来读圣经，就发现其中满了事实，和神圣的启示，没有一字是多馀的。例如创世记头二章启示神的目的，并神与人之间的关係。在接著的八章半，从第三章到第十一章中间，我们看见人四次堕落的记载。在第四次的堕落中，人堕落到了极点，不能堕落得更深了。这表示在人第四次的堕落里，神的仇敌撒但已尽其所能，无法作得更多了。他已作到他所能作的极限，用尽了一切办法，来导致人第四次的堕落。
撒但在人心里煽动人背叛神。因此，第四次的堕落完全是背叛。虽然在第一次堕落里有一点背叛的元素，但那还不是背叛；大体说来不过是一次堕落。但人最后一次的堕落确实是撒但所煽动的一次背叛。第四次的堕落，连同前三次的堕落，都有撒但和人两个因素。在第四次堕落中，撒但乃是堕落真正的原因，因为是他在人里面煽动人背叛神。从某种意义说，是他在人心里创造了背叛。在四次堕落中，人至少从三个阶段落下去，现在我们需要来看这三个阶段。
第一阶段是人从神的同在堕落到人的良心。这就是说，人从神治堕落到自治。按照创世记二章，神创造人以后，把人放在祂自己面前。人是在神面前，在神与人之间没有任何东西：没有分隔、拦阻或障碍。人是直接在神的同在之中。在非常好和正面的意义上说，人那时是直接受神同在的管治。
在第十篇信息里我们看见，神创造人有灵、魂、体三部分。灵直接联于神的同在，魂受灵的指引，体受魂的支配。原先人的灵在神的同在之下，魂在灵之下，体又在魂之下。那是起初的情形。在起初，神的同在是支配的素质。我们可以称之为神治。在堕落以前，受造而未堕落的人是直接在这神圣的管治之下。那时，人甚至不是受甚麽出于神的事物的支配，乃是直接受神的同在的支配。那是何等美好！我喜欢受一个人的同在的支配。如果弟兄们只是留话给我，叫我作某些事，我会感觉不太好。我不喜欢受他们的话的支配，我要受他们的同在的支配。譬如在婚姻生活中，作妻子的常常受丈夫的同在的支配，这是很甜美的。我被邀到人家中喫饭时，常常看到这种情形。丈夫不需要对妻子说甚麽话，妻子只要看看丈夫的眼色，就知道下一步要作甚麽。只要看一看丈夫的脸，妻子就知道现在该奉茶了。我们受所爱之人的同在管治并指引，这是何等甜美。
起初，人在神的同在之下。人首先是从神的同在堕落到自己的良心。对于多数研究圣经的人而言，良心一直是个问题，因为没有人能确定，在人受造的时候，神有没有给人创造良心。关于这点，圣经并没有记载。结果许 多研究圣经的人就认为，人在第一次堕落以前没有良心。但我们必须相信，在最初神就在人里面造了一个元素，这元素至终成了人的良心。良心的元素是在人被造时就在人里面的，但良心的功 能却是等到人堕落，亚当和夏娃喫了善恶知识树的果子，他们的眼睛开了，那时候纔发展出来。他们的眼睛一打开，他们良心的元素就开始发生功 用。神是主宰一切的，祂有先见之明。在祂创造人的时候就为良心作了豫备。良心的元素已经在人里面，但良心的功 能是等到人被撒但引诱堕落的时候纔开始有用。乃是在那次堕落的时候。良心开始有了功 用。
想一想防盗警铃的例子。虽然警铃已经装好在房子里，但除非有窃盗发生，警铃是不发生功 用的。若没有盗贼，警铃不会发生功 用。但盗贼一来，警铃立刻发声。这可说明人里面良心的元素。在人被造的时候，良心就已经安设在人里面。当神创造人的时候，就把良心装置在人这房屋里。但是要等到一定的时间，这安设在人里面的良心纔发生功 用。那个时间就是人第一次堕落的时候。当堕落一发生，良心就立刻起作用，亚当和夏娃纔发现他们是赤身露体的。（创三7。）他们感到羞耻。那就是人的良心开始发生功 用了。
人类能感到羞耻是件好事。如果我偷了一样东西还能夸口，那就非常可怕。如果我偷了东西，我该觉得羞耻。但今天许 多年轻人没有羞耻感，他们对自己的恶行并不感到羞耻。羞耻感是对堕落之人的保护；那是我们良心功 用的一部分。我们若有一个真实无伪、善良无亏、清洁的良心，当我们作了不洁或不道德的事时，这良心总会叫我们感到羞耻。这是极佳的保护。
自有历史以来，良心的功 能一直保守了人类。只信赖法律、法院和警察是不彀的。这里需要一种柔细、内在、更深的工作－良心的功 能。良心的功 能不仅定罪我们，也叫我们有羞耻感。但近五十年来，人类的情形已经堕落到极其败坏的地步，今天甚至有些人毫无羞耻的夸他们不道德的事。他们好像没有良心，如同畜类一般。人与畜类之间有甚麽不同？人有良心，使人有羞耻感；畜类没有这样的良心。这是神在祂对人行政中主宰的一部分。在第一次堕落时，人从神的同在堕落到人的良心。从神的同在堕落，诚然可悲，但落到人的良心里，还不失为一种保守。
人在自己良心的管治下并没有维持多久。该隐是第一个违犯良心规律的人。创世记四章启示，该隐说谎并杀他的兄弟亚伯，并不觉得羞耻。对于亚伯的死，他向神说谎，这是他破坏良心管治的公开表现。他很傲慢，对自己的罪毫无羞耻。人既违犯了他的良心，所以在洪水前地上就充满了强暴。（创六11。）在前篇信息中，我们看到在洪水以前没有人的管治，乃是到了洪水以后，神纔设立代表权柄。人开始运用神的权柄治理别人。那是人治的开始。因此，人第二步是从自治堕落到人治。
在创世记头九章我们看见三种管治：神治、良心管治或自治、以及人治。所有研究圣经的人都同意，这些管治构成神的三种经纶安排，也就是神对待人的三种方式。第一种安排是神圣的神治，第二种是人自己良心的管治。当人从良心的规律堕落时，他就在第三种安排，就是人治之下。
我愿意对年轻人说一点话。感谢神，我们是祂的造物。我们是人，是在祂之下，祂是我们上面真正的管治。我们也有祂为我们所豫备的良心，这是个好东西。此外，我们还有许 多代表权柄：在家里有父母，在学校中有校长、老师，还有政府。这一切都是神的代表权柄。靠著这三种管治，人类就得以保存。虽然人类还未蒙拯救，但靠这三种管治，就得以保存到现在。就著人来说，我们都该敬畏神，听从我们的良心，并尊重神的代表权柄。我们该尊重我们的父母、师长和政府。神使用这一切代表权柄来维持人类，使祂的目的得以达成。永远不要背叛神，背叛良心，或背叛人的政府。
神的救恩与人的堕落方向相反。人首先从神的同在堕落到人的良心，第二步从人的良心堕落到人的管治，最后从人的管治堕落到撒但所煽动的背叛。神的救恩首先将我们从背叛拯救到人治，再从人治拯救到良心，最后从良心拯救到我们灵中神的同在。
人从自治堕落到人治，还不是最后的堕落。人的堕落甚至比这个更甚，从人治堕落到撒但的煽动里。人治是出于神的授权。但撒但利用神给人的权柄成立邦国，并且煽动人用邦国背叛神。因此人堕落到对神公开的背叛。甚麽是背叛？背叛就是否定权利和权柄。在巴别的背叛中，人宣告说，人否定神的权利，人绝对脱离神的权柄。今天我们在世界上也看见这样的情形。有人说，『神是谁？神是甚麽？』他们抛弃了良心的感觉，并且否定了神在人身上的权利和权柄。这正是在巴别那里所发生的。在那次背叛中，人类弃绝了神在人身上的权利和权柄。虽然今天有沿著这条线的趋势，但仍有一部分人不是这样，这是神容许 人类留存在地上的原因。如果人类忽然之间都变成巴别的人那样，神就要说，『这是我必须下去干涉的时候了。』我们看过，人在巴别背叛的时候，神亲自出来干涉，直接审判了那次背叛。
人在巴别那里第四次的堕落，不仅仅是堕落，更是背叛。那次背叛是撒但煽动的。第四次的堕落不是不道德、凶杀或强暴的问题。你若读创世记十一章关于人第四次堕落的记载，会看到那里没有涉及不道德和强暴的事。当我年轻的时候，我读这段圣经，认为人在那里并不太坏。我对自己说，『人造一座城和高塔有甚麽不对？在我看很好。这里没有偷盗、凶杀或者不道德，为甚麽神一定要下来审判？』那时我没有看见，在那次背叛的背后是甚麽。在那次背叛的背后乃是撒但的煽动。因此，人第四次的堕落该称作背叛。那次的堕落不是道德或不道德的问题，乃是在宇宙中谁该有权利和权柄的问题。这权利和权柄是属于神，还是属于人？这些是属于神的。祂是创造者，是拥有万有者。一切的权利和权柄都该是祂的。在巴别那里，神的造物背叛神，说他们不在乎神。他们宣称自己是主人，权柄是他们的，他们想作甚麽，就作甚麽。所以那不仅仅是堕落，乃是那背叛的撒但所煽动的背叛。
首先，人在神之下；其次，人在自己的良心之下；再次，人在人的管治之下。到了巴别背叛的时候，人在那里？那时人在撒但的煽动中，完全在撒但之下，与撒但合作。这带我们来到第四次堕落的原因的第二个因素。
第四次堕落的原因，第二个因素乃是人类的背叛。整个人类集体背叛神的权利和权柄。正如我们所看过的，问题在于谁在这宇宙中有权利，谁在地上有权柄。整个人类受鼓动，被煽动起来背叛，宣告他们不在意神的权利和权柄。
第一次堕落，人不用他的灵。你若读创世记第三章，会看见亚当和夏娃可能已经忘记他们的灵。他们不用灵。
第二次堕落，人凭他的魂行动。你若读创世记第四章该隐的故事，会看见他是百分之百活在魂里的人。他完全在他的灵之外。
第三次堕落，人照著他的肉体行事。你看见这三个步骤麽？第一，人忽略灵；第二，他凭魂行动；第三，他完全照著肉体生活行动。所以到了创世记六章，人变成了肉体。（创六3。）神无法再容忍这堕落的肉体，于是差洪水来施行审判。
第四次堕落，人集体起来背叛神。他们全人受撒但鼓动起来背叛神。想想你的经历，你会发现在你里面也有这四件事。有的时候我们不用灵，有的时候我们凭魂行动，有的时候我们更糟，照著肉体行事为人。还有的时候糟透了，在我们深处会说，『我不在乎神不神。』我相信我们都说过这样的话。即使没有说过很多遍，至少也说过几次。我不信有人从未说过这样的话。就是不在外面说，也在里面深处说，『我不在乎神，祂太麻烦了。我是自由的人，我不愿意被神打扰。』甚至在你进到召会生活以后，在你里面仍然有撒但这样的煽动。这是撒但的工作，要在你里面再把巴别建造起来。甚麽时候你说不在乎神，那就是你想建造一座城和一座塔。那就是撒但煽动出来的背叛。
在第四次堕落中，人堕落到了极处，不能再堕落了。人已堕落到了底。这次终极的堕落，终于使神放弃了亚当族类。神决定放弃受造的族类。牠已经成为无望的族类，堕落到一个地步，连神也不能再作甚麽了。神虽然放弃了受造的族类，但祂并没有放弃祂在人身上的目的。一面祂放弃了亚当族类，但另一面祂从那堕落的族类中呼召出一个人来，要有新的起头。那个蒙召的人，名叫亚伯拉罕。按照圣经，亚伯拉罕成了新族类的元首。亚当是受造族类的元首，亚伯拉罕是蒙召族类的元首。在以下几篇信息中，我们要更多的说到亚伯拉罕的蒙召。
神有祂的路来达成祂的目的。不管撒但的煽动或人的煽动，神仍然是神。祂是主宰一切的。神似乎说，『好罢，我要放弃亚当族类了。』但在祂主宰之下，祂拣选了一个人作新族类的元首。这个拣选，这个选择，乃是在创世以前所作的。神是这样的计画，并按照时间表来实行。神有一个时间表。在祂的时间里，祂放弃了亚当族类，并呼召亚伯拉罕作新族类的头。
现在我们来看这次背叛的过程，程序。在这次背叛里有共谋。（创十一3。）在撒但的煽动下，人来在一起图谋背叛神。撒但所煽动对神的背叛，常常以共谋开始。历代以来人类中有过多次这样背叛神的共谋，第一次是在巴别，那是人类背叛神的开始。在撒但的煽动下，人决定集体弃绝神并背叛神。
人共谋背叛神是作些甚麽？他们造砖，将砖烧透了。（创十一3。）表面看，这是个很简单的故事，连小孩子都很熟悉。但这件事深入的意义却非常深奥。
按照圣经的全部启示，神的建造从来没有用过砖。神是用石建造。最终新耶路撒冷是用宝石建造的。（启二一18~20。）石与砖不同。石是神造的；砖是人造的。宝石不但是神所造的，更是神所变化的。砖是人用土造的。在巴别，人烧土，烧泥作砖，来建造城和塔。法老也用砖建造积货城。（出一11，14上。）现在我们需要把这段神的话寓意化，好了解这故事的表徵。
按照圣经的记载，地是为著生长生命。（创一11。）生长生命需要若干元素。地有产生生命的一切必要元素。连我们人身体的生长也是靠地里的元素。我们所喫的肉类、菜蔬、五榖，都是来自地。这些食物中一切叫人得营养和长大的元素都出自于地，因此地含有生长生命所需的元素。那麽作砖是甚麽意思？作砖乃是为著人的建造，杀死、焚烧地土中每一项使生命生长的元素。你如果有这样的眼光，就会认识今天每一社会，每一人类文化，都是在烧土作砖。例如学校，就是杀死生长生命的元素，烧土作砖。
按表号说，土表徵人性。撒但所煽动的背叛，烧燬人里面生长生命的元素，杀死了这些元素，并且把人错用来建造背叛神的东西。这发生在巴别的事，在同样的原则里，也发生在整个人类的历史中。
作砖需要劳力，需要很大的劳力。因为人否认了神，人必须劳苦纔能建造出东西来。全部人类的历史是一部人类劳苦建造的记载，这建造所用的材料乃是被错用的泥土（人类）。这是建造巴别的方法－用被错用了的泥土加上人类的劳力。
用被错用了的泥土，凭劳力来建造，就是建立人为、无神的生活。在巴别所建造的城，不能长出甚麽来。那里没有神，没有生命。请看人类的文化、社会、以及全世界现在的情形。人们在作甚麽？他们在烧土作砖，为要建造一座没有神、没有生命的城。这就是今天的社会。每个社会都是一个巴别。今天的社会，乃是人将神创造的泥土，烧去其中生长生命的元素而成为砖头，所建造成的。今天社会上的每一组织，都在将泥土烧成砖，以建造一座无神又无生命的巴别城。
你见过有那个社会不是这样作的？你如果见过这样的社会，那必定是召会。召会不烧泥土，召会是耕土播种。召会不是在建造一座无生命又无神的城，召会是在建造一座有神、且满有生命的城。召会的建造是用宝石，不是用烧土而成的砖。不仅在世俗的社会里，甚至在所谓的基督教社会里，在基督教里，在某种程度上，人们也是在烧土作砖。他们将生长生命的元素烧死，为要建造一座无神又无生命的城。我希望在召会中，每一个人都看见召会是和任何种的社会不同的。召会是惟一不烧泥土的。召会耕土、播种并浇灌，使生命的种子，就是基督，长大并产生材料，好建造神的圣城。这是召会在这里所作的。然而，其他各种社会，包括许 多所谓的基督教团体，乃是烧去生长生命的元素，为著建造无神又无生命的城。但在召会生活中我们不是烧土，我们是浇灌土。我们在作栽种并生长的工作：耕地、播种、浇灌并生长。我们不烧燬、不杀死。我们有一个建造，就是神的建造，但不是用人造的砖或靠人的劳力，乃是用神所创造并变化的石头，且靠著神的工作。
我年轻的时候不懂得那些人为甚麽造一座城，又造一座塔。造塔有甚麽目的？你如果读这段神的话，会看出塔是为著向全宇宙，特别是向神宣告，人已经向神并一切其他的人独立了。
今天在人类社会中，城和塔的原则还是一样。塔表徵宣传。就是在基督教的工作中，也有造塔作宣传的。例如把某某博士宣传为世界名佈道家，那种宣传就是一座塔。在这种情形下，耶稣基督还不如某某博士这位世界名佈道家的名声大。人是去听他，不是去听基督。大的招牌、加强的宣传，都是塔的建筑。
巴别就是巴比伦。巴比伦是希腊文，在希伯来文里就是巴别。在创世记十一章有巴别，在启示录十七章有巴比伦。启示录十七章的巴比伦，就是今天的基督教国。今天许 多基督教里带头的人都知道，启示录十七章的巴比伦是指现今的基督教国。然而，他们还是继续建造他们自己的巴比伦。他们不仅留在巴比伦，而且建造巴比伦。他们建造他们的塔，越高越好。
有一天当我思想这种情形时，主给我看见，巴别城就像坟墓，而塔就像墓碑。坟墓如果没有墓碑，就不完全。当人竖起一种标志来作广告的时候，他们应该知道那是一块墓碑，一个死人的标记。
塔的建造也是为了传扬人的名。他们追求传扬他们的名，就否认了神的名，也就是否认了神自己。人最得罪神的事，就是为著传扬自己的名而建造巴别塔。传扬人的名，实际上就是否认神的名。你若仔细读创世记十二章，会看见亚伯拉罕进入美地的时候，他没有建一座塔来传扬他的名；他筑了一座坛，让他可以呼求耶和华的名。（创十二7~8。）在巴别那里，背叛的人造了一座城同一座塔，来传扬人的名；但亚伯拉罕在美地上搭了一个帐棚给自己居住，又筑了一座坛呼求耶和华的名。那在巴别造的塔，实在得罪神。竖立一座塔以传扬自己的名，等于否认神的名。我们最好隐藏自己的名。你若想要扬名，最好是得一个恶名。
人第四次堕落的第一个结果，乃是人类不能再集居一地，而被分散各地居住。（创十一8~9。）按照圣经，第一世纪的召会并没有分散，乃是向各地扩展。同样的，因著我们的移民，我们一直在扩展。分散就是分裂。然而我们不是分裂。我们是一的，我们是在扩展。我们盼望来年有更多的召会兴起。但那不是分散；那是美妙的扩展。召会不是要分散，乃是要扩展。
人第四次堕落的结果，第二是人的言语被变乱了，不能再说同样的言语。（创十一7，9。）在巴别，人的言语被变乱、混乱了。我在第三十四篇信息中指出过，言语是我们观念的发表和表达。在召会中我们不该有不同的说话，因为在召会中我们应该只有一个心思。在罗马十五章五至六节，林前一章十节及腓立比二章二节，使徒保罗劝信徒要有一样的心思。我们只有一个心思。有的人厉害的批评我们说，所有的地方召会都是一样的，都说一样的事，都是一样的观念。他们认为这很可怕，但我要说这是非常美好。这是巴别的反面。
咒诅的结果总是混乱。如果在这里的召会中，有不同的思想和意见，那就表示咒诅已经临到我们了。这些年来我在工作里从未说过一句异议的话。这不是说我在每一方面都和别的同工一样，乃是说我确切认识我不该作咒诅之下的人。每个异议的人必定落在咒诅之下。要当心，不要有异议。如果有异议，你就首先落在咒诅之下。神所命定永远生命的福是降在合一之上。（诗一三三3。）我感谢主，这些年来我没有受到咒诅，却蒙到祝福，因为我从未和同工有异议。在召会生活中我们必须儆醒，不说不同的事。不要表现你的聪明或机警，不要显露你比别人更好，更高。最聪明的人是蒙受祝福的人，而蒙受祝福乃在于我们说同样的事。罗马十五章五至六节甚至说，要同心合意，用同一的口。召会该只有一个口，因为召会是一个身体。看看你自己，你有几个心思和口？当然，你只有一个心思，一张口。如果你有两个心思，你就碰到大难处了。今天基督教这麽多的难处，就是因为有千万不同的心思。今天的基督教几乎没有手和脚；只有很多的心思和口。每一部分都是口。我从前曾在这样的情况下。我听不到别的话，只听到：『那个我不同意，』或『这个我不以为然，』或『这个我不喜欢。』甚至妻子不同意丈夫，儿女不同意父母。这是所谓的基督教中可怜的光景，也是基督教中满了咒诅的原因。
在召会生活中我们有甚麽？我们有祝福，因为我们有同一的心思和同一的口。你今天去访问各地的召会，你会惊奇的听到他们说同样的事。最近我在台北住了一个月。然后去韩国和日本住了几天。在韩国和日本的信徒，和在台北的信徒说的是一样的事。我虽然不懂韩语和日语，但我懂得他们的『口音。』他们的『口音』没有被变乱。这不是巴别－这是五旬节。在五旬节那一天，一切说不同语言的人都能彼此懂得。（徒二7~11。）今天的召会生活是真正的五旬节。我们没有分散，我们有合一。我们没有混乱。我们只说一种话。我们是真正五旬节的人。
在本篇信息中，我们要来看创世记最美妙的部分－神的呼召。（创十一10~五十26。）创世记全书共五十章，分为三大部分。第一都分（创一1~二25）说到神的创造；第二部分（创三1~十一9）说到蛇对人类的败坏；第三部分说到耶和华的呼召。这三部分，每一部分都用一个特别的辞句开始。第一部分以『起初神』为开始，第二部分以『蛇』为开始，（创三1另译：蛇比耶和华神所造田野间一切活物更狡猾，）第三部分以『耶和华』（创十二1）为开始。在这三部分里我们看到三个称呼－神、蛇及耶和华。这三个称呼对我们有很大的意义。在神创造以后，撒但爬进来败坏，然后耶和华来呼召。创世记主要就是说到这三件大事。
按照圣经的启示，创世记一章一节的『神，』在希伯来文是『以罗欣，』这称呼主要是与神的创造有关。『耶和华』这称呼，特别是说到神与人在生命之事上的关係。耶和华是耶稣这奇妙之名的一部分，也是主要的元素，因为『耶稣』的意思是『耶和华救主。』因为『耶稣』这名包括了『耶和华，』因此可以说耶稣是新约的耶和华，耶和华是旧约的耶稣。
在创世记这三大部分，我们看到神创造，蛇－撒但－败坏，耶和华呼召。这样，在这三部分中有创造、败坏和呼召。你最喜欢那一部分？我喜欢神的呼召。我们不仅是受造的人，更是蒙召的人。
神的创造揭示了祂永远的目的。神永远的目的是要人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。我们人类的定命就是彰显神并代表神。这点在创世记一章已经清楚的启示出来。在二章我们看到神达成祂神圣目的的手续。祂的手续是藉著神圣的生命。神必须将祂自己作到我们里面，成为我们的生命，这样我们纔能达成祂永远的目的。因此，在一章我们看见神的目的，在二章我们看见神达成祂目的的手续。
在第二部分（创三1~十一9）我们看到蛇－撒但－爬进来，使人堕落。蛇败坏人，使人堕落到极点。人一再往下堕落，直到无法再堕落。这时撒但很快乐，可以庆贺他的成功 。全人类都背叛了神。就著一面来说，神已经从地上被赶出去了。
撒但藉著堕落的人作工，表面上虽然已将神从地上赶出去，然而神是主宰一切的，祂绝不会被击败，或因被攻击受阻挠。撒但一切的工作，只是给神绝佳的机会展示祂的智慧。虽然有时我很懊恼自己是个堕落的人，但大多时候我很喜乐，因为我已蒙救赎、得重生、并被得回。因著堕落，我们与父神的关係比没有堕落前更甜美，更有意义。你若用点时间回想你的一生，我信你会哭，不是因忧伤，乃是因甜美的回忆到神智慧和恩惠的工作。当我们进入永世，我们会运用我们的灵回想在地上的时光，那时的回忆将是甜美、有味和有意义的。神是智慧的，祂允许 蛇进来。神注视著蛇，似乎说，『小蛇，你在作甚麽？作罢，不妨多作一点。你作得越多，我越有机会彰显我的智慧。小蛇，你尽力作罢！一直作到你心满意足，不能再作为止。』至终撒但要说，『我已尽所能的作了。我已竭力使人类堕落再堕落，现在已无法使人更堕落了。我只能作这麽多，我作完了。』到这时，神进来了，不是以罗欣，乃是耶和华，就是创世记三章十五节所应许 的那后裔。没有甚麽能阻挠神，打败神，或强迫神放弃祂永远的目的。凡祂决心要作的，祂都要完成。没有甚麽能改变祂。一切的打岔只是给祂机会更多彰显祂智慧的目的。
神若不是这样智慧，创世记就会写得很短。但为著展示神的智慧，创世记有五十章之多；后面的三十九章乃是整本新约圣经的摘要。你知道新约圣经是怎样开始的麽？新约圣经的开始是：『耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕后裔的家谱。』（太一1。）按照马太福音的家谱，福音是从亚伯拉罕开始的。新约开始于亚伯拉罕的家谱。这与创世记十二章相符。新约的每件事几乎都在创世记里撒下种子。所以那构成创世记第三部分的三十九章半，乃是整个新约的概要。
我们在别的场合曾指出，新约开始于国度福音的传扬。在创世记十二章，当耶和华来呼召亚伯拉罕的时候，曾给他一个应许 ，那应许 就是福音的传扬。加拉太三章八节证实这点：『并且圣经既豫先看明，神要本于信称外邦人为义，就豫先传福音给亚伯拉罕，说，「万国都必因你得福。」』福音第一次的传扬不是在马太福音，乃是在创世记十二章。所传给亚伯拉罕的福音，其中主要的一项是国度。在下一篇信息，我们要看神应许 叫亚伯拉罕成为大国，那大国就是神的国，包括旧约作神国度的以色列，新约作神国度的召会，来世的千年国，和新天新地。这是国度，这也就是国度的福音。
加拉太三章十四节说到亚伯拉罕的福：『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许 的那灵。』甚麽是福？福就是那灵。那灵是谁？那灵就是耶稣。（林后三17。）那灵就是耶稣，耶稣就是耶和华，而耶和华就是神。所以这福就是神自己。在神向亚伯拉罕所传的福音中，祂应许 蒙召的人，要将祂自己当作福赐给他们。这福就是耶和华自己。耶和华就是耶稣，耶稣就是那灵，而那灵乃是我们藉著相信基督所领受的。这就是福音。请记得，创世记是整本新约圣经的摘要。为著神主宰一切的智慧，我们要何等敬拜祂！
在创世记这段很长的部分里，只说到三个人－亚伯拉罕－以撒和雅各的一生。当神向摩西显现时，说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』（出三6。）我们以后会看到，这句话很清楚的说到三一神。新约圣经实在就是三一神的自传，这三一神就是亚伯拉罕身上所看到的父，以撒身上所看到的子，以及雅各身上所看到的灵。也许 有人要问，约瑟怎麽样？我们以后会看到，约瑟不是单独的，他是雅各的一部分。创世记中蒙召者的全部故事就是这三个人的故事，而整本新约圣经乃是所有新约信徒所经历之神圣三一－父、子、灵－的记载。
现在我们需要来看神呼召的意义。首先，神的呼召是一个新的起头。神造人的时候，是个起头。但人破坏了、玷污了。神为祂自己所造的人堕落了，并且弃绝了神。所以神来呼召人，好在堕落的人中间有一新的起头。即使是对我们来说，神的呼召也是一个新的起头。我感谢神，使我在旧造里度过十九年之后，在二十岁以前有了新的起头。神的呼召是神自己所作成的新起头。神不放弃人。相反的，祂来呼召人，使祂有新的起头。
神所呼召的人名叫亚伯拉罕。神造亚当的时候，不是造单个的人，乃是造一个团体的人。神呼召亚伯拉罕的时候，就一面意义说，祂所呼召的是一个团体的人；但就另一面意义说，祂所呼召的是单个的人。虽然亚当一切的后裔都是在亚当里被造，但我们不能说，亚伯拉罕一切的后裔都是在亚伯拉罕里蒙召。表面看来似乎是这样，实际上不是这样，因为罗马九章七至八节说，不因为是亚伯拉罕的后裔就都是神的儿女。一个生来是犹太人的，并不表示他在神面前就有新的起头。就是生来是犹太人的，也需要有新的起头。不论我们是犹太人或是外邦人，只要我们藉著信基督，有了新的起头，就是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）我们大部分都不是犹太人，但我们藉著信基督，就是亚伯拉罕的子孙。因我们有了新的起头，我们就都是亚伯拉罕的子孙。神呼召亚伯拉罕的时候，就开始了一个新的起头，现今我们藉著信都进入这新的起头。每当你说到神的呼召，你必须了解祂的呼召是指新的起头。我永远不能忘记，一九二五年的一个下午，我蒙了神的呼召，随即有了新的起头，我的整个生命、整个人和观念都改变了。这就是神的呼召。
在神的呼召里，神在人身上的新起头就是族类的转换。神呼召亚伯拉罕，意思就是祂放弃了亚当的族类，拣选了亚伯拉罕和他的子孙成为新族类，作祂的子民，达成祂永远的目的。这是族类的转换，就是从受造的亚当族类转换到蒙召的亚伯拉罕族类。（创十二2~3，加三7~9，14，罗四16~17。）当我们说神的呼召是新的起头，我们必须了解这新的起头乃是族类的转换。我们都已从受造的族类转换到蒙召的新族类。虽然我们生于某一种族，但在我们蒙召时已转换为另一族类，就是蒙召者的新族类。
在神呼召的族类转换，实在说就是生命的转换。虽然你能放胆的宣告，你已经过了族类的转换，但你能说你已经历了生命的转换麽？我们虽然有了族类的转换，却仍然在生命转换的过程中。我不敢说我的生命已经完全转换。我也不能说我的生命没有转换。我的生命有一点转换，但转换的过程还未完成。我们都在生命转换的过程中。
我们需要生命内里的转换。我们的族类虽已转换，但里面的生命还必须转换。我们若没有这种生命内里的转换，就仍和堕落的族类一样。我们若只有地位上的改变，我们的生命仍是老样子。仅仅地位上的改变不能达成神呼召我们的目的。所以必须也有生命的转换。
因为生命的转换是从亚当的生命转换到基督的生命，所以就是从旧造的生命转换到新造的生命。因著人的堕落，神原初创造的一切都变旧了，不再能达成神的目的。所以神需要新造，这新造有比亚当受造的生命更强、更好的生命。这更强的生命乃是神非受造的生命，基督的生命。在神呼召里生命的转换乃是从旧造堕落的生命转换到新造更强、更好的生命。
神呼召的意义，在蒙召者身上可以清楚的看到。在亚伯拉罕、以撒、雅各、以及新约信徒身上，我们能看见神新的起头，族类的转换，和生命的转换。他们的一生可以看作神呼召之意义的清晰图画。
亚伯拉罕身上所描绘的图画非常清楚。他有新的起头、族类的转换、和生命的转换，后者无论是对他还是对神，都是很大的问题。虽然新的起头与族类的转换，在他蒙召的时候已经发生，但他生命的转换却费了许 多年日。他历经数十年纔有生命的转换，并且这转换还未全部完成。
当神呼召亚伯拉罕离开败坏之地的时候，亚伯拉罕没有儿子，没有继承人。神是主宰一切的。神在亚伯拉罕经历族类转换以前，并未让他有儿子。亚伯拉罕因为没有儿子，就倚靠他家里的僕人以利以谢为他家业的主人。他向神说，『主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚麽呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。』（创十五2~3。）亚伯拉罕是个非常天然的人，就像我们今天的光景一样。虽然他领受了应许 ，却很天然的领会这应许 。但神不要以利以谢，祂对亚伯拉罕说，『这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，纔成为你的后嗣。』（创十五4。）神告诉亚伯拉罕，以利以谢不是承继神所赐应许 的人。出于亚伯拉罕的后裔，由撒拉所生的，纔是他的后嗣。
神拒绝以利以谢作后嗣之后，亚伯拉罕听从撒拉的建议，要从夏甲生一个儿子，要用他肉体的力量成就神的应许 。他生了以实玛利。他的妻子是题议这事的人，至终，因这题议的结果受苦的也是她。撒拉这样受苦，有神主宰的意思。一面说，撒拉题议亚伯拉罕从夏甲生子，是出于肉体。另一面说，她吩咐把以实玛利赶出去，乃是照著神的主宰。她告诉亚伯拉罕，要把以实玛利，就是那使女所生的，赶出去。（创二一9~10。）这吩咐使亚伯拉罕非常忧愁；他对这事非常为难。后来神出来干豫，对亚伯拉罕说，『你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，纔要称为你的后裔。』（创二一12。）这意思是，神告诉亚伯拉罕，让以实玛利走，因为以实玛利不是承继神赐亚伯拉罕之应许 的人。以撒纔是他的后嗣。我们都必须知道，在神的呼召中，我们天然的生命是无用的。只有族类的转换还不彀，我们需要生命完全的转换。
首先神应许 亚伯拉罕，他要得著后裔承受所应许 之地。（创十二7，十三15~16。）然后神告诉亚伯拉罕，以利以谢必不成为他的后嗣，只有他本身所生的纔成为他的后嗣；神很强的确定祂的应许 ，亚伯拉罕必要有自己的后裔。（创十五2~5。）这事以后，亚伯拉罕想用自己肉体的力量成就神的应许 ，生了以实玛利。结果神来了，说，『我是全能的神，你当在我面前作完全人。』（创十七1。）神似乎对亚伯拉罕说，『你生以实玛利这件事，在我面前是不完全的。现在我必须变化你。你的名字不再称为亚伯兰（意思是尊高的父），你要改名为亚伯拉罕（意思是万众之父）o（创十七5。）为此你必须受割礼，（创十七10~14，）使你肉体的力量除去，使我可以成就我的应许 ，并且使你的后裔极其繁多。』神在这里应许 ，亚伯拉罕要成为伟大的父，万众的父。这指明亚伯拉罕不仅要作他肉身子孙的父，也要作因信而为新约信徒者的父。（罗四16~17。）我们基督徒藉著信基督，都成了亚伯拉罕的后裔。我们虽然生为亚当的族类，却已重生为亚伯拉罕的族类。
在神为亚伯拉罕改名，并命令他受割礼的时候，神在十七章二十一节对他说，『到明年这时节，撒拉必给你生以撒。』我们在这里看见神定了一个约会，定规了以撒出生的时候。这在十八章十四节题到，神说，『在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉要有一个儿子。』（直译。）那约定的时候，就是所定规以撒出生的时候，乃是『生命的时候。』『生命的时候』这辞非常有意义。在希伯来文中，这里的生命和二章九节生命树的生命同字。以撒出生的时候，就是『生命的时候，』要发生在亚伯拉罕受割礼以后。这指明『生命的时候，』就是基督成为我们生命的时候，要在我们天然的力量受过对付之后来到。
在以撒出生以前，亚伯拉罕和撒拉都已全然衰老。撒拉的生育已经断绝，亚伯拉罕的身体如同己死。（罗四18~19。）他所有的－以利以谢，并他所要保留的－以实玛利，都被拒绝，而他天然的能力也被了结。他们还能作甚麽？也许 他们二人有些不愉快的交通，亚伯拉罕也许 对撒拉说，『亲爱的，看看你自己，你的生育已经断绝了。』撒拉也许 回答：『亲爱的，看看你自己，多麽老！』二人都己衰老不堪。撒拉也许 又说，『以利以谢多好，但神不要他。』亚伯拉罕也许 回答：『以实玛利更好，但神也不要他。神剔除以利以谢，又拒绝以实玛利，落得你我二人这样可怜。我们该怎麽办？』但生命的时刻一到，以撒从这两个如同已死的人生出来了，就如同藉著复活的能力生出来的。这出生的时候就是『生命的时候。』用属灵的话说，以撒的出生乃是生命的出生。
以撒的出生乃是藉著耶和华的来访，藉著主的临到。（创十八14。）以撒的出生不仅是人的出生。在那出生里有耶和华的临到，因为主曾说，在约定的时候，祂要回来，以撒要生下来，那时候将是『生命的时候。』当亚伯拉罕天然的力量了结时，耶和华就来了，在『生命的时候』叫以撒生下来。那就是生命的转换。一切属于天然生命的都要去掉，即使生儿子的能力也必须了结。凡出于我们天然生命，或出于我们自己的，都无分于神的经纶。一切天然的都必须结束，直到我们完了、死了、变为无有了。我们到了尽头的时候，耶和华就来了。这耶和华的来临就是生命，就是『以撒。』因此，以撒的出生就是耶和华的临到。这是生命，这是新的起头，这是生命的转换。这是神呼召的意义。
认识我们都已蒙召，有了新的起头，并有族类的转换，这是非常好。但我们都得同意，我们还在生命的转换的过程中。可能有的人还在依恋以利以谢，有的人还要抓住以实玛利，有的人已经完全失望了。但也有人已经来到『生命的时候，』在他们身上，以撒已经出生了。我们中间有的人已经历过耶和华的临到，耶和华的来访，这就是生命的转换。我们都需要这样的转换。
我们需要忘掉肤浅和天然的教训，就如改良自己，有好品行等。这不是品行的问题，乃是生命转换的问题。我们众人不仅需要有族类的转换，更需要有生命的转换。
当亚伯拉罕蒙召离开败坏之地的时候，他没有儿子。他老了，还没有儿子。所以他倚靠以利以谢作承继家业的人。神拒绝了以利以谢。然后亚伯拉罕用他肉体的力量生出以实玛利。亚伯拉罕爱以实玛利，想要保留他，但神不接受他。应许 之子必须在约定的时候，生于耶和华的来临，生于神恩典的力量。当约定的时候一到，耶和华临到撒拉，以撒就生出来了。可以说，耶和华进到撒拉里，以撒就从撒拉生出来了。那就是『生命的时候。』这完全是生命的转换。
从一面意义说，在以撒身上生命的转换已经成就了，但不是彻底完成。因为以撒还生出神所恨的以扫。（罗九13。）这意思是，在以撒里面还残留著天然的生命。因此可以说，在以撒身上，生命的转换还没有彻底完成。这事是完成在雅各身上。
起初，雅各是个抓夺的人。雅各这名的意思就是抓夺。抓夺的意思是以诡诈的手腕取代别人或取得东西。雅各是个用诡计偷窃的人。譬如他偷舅父拉班的东西。拉班以为雅各帮助他牧养羊群，但雅各在帮助拉班的时候，为自己得了一群羊。这是雅各抓夺的一个例证。起初，雅各当然没有生命的转换。
神有办法对付雅各。他把雅各这个抓夺的人变化为神的君王。虽然花了很长的时间完成这事，但到了一个时候神告诉雅各，他的名要从雅各改为以色列。（创三二27~28。）从此之后，他就叫作以色列。神在雅各身上，作了祂在亚伯拉罕身上所作同样的事：神更改了他的名，也改变了他的力量。当神进来对付雅各的时候，雅各真是个抓夺的人。他甚至和神捽跤。他在天然方面太强了，连神也难以制伏他。我们不应该笑雅各，我们和他一样，也是那麽强，连神都难以制伏我们。当神来对付我们的时候，我们也和祂摔跤。虽然神很难制伏我们，最后我们还是要被祂制伏。雅各与神摔跤，逼使神摸他的大腿窝，就是摸他全人最强的部分。经过这事以后，他就瘸了。从那天起，他的抓夺过去了。抓夺的人成了神的君王。在他馀生的日子，他不再偷窃了，他那抓夺的手成了祝福的手。他不再抓了，他只祝福。他伸出他的手，祝福到他面前来的每一个人。他甚至祝福当时在地上最大的君王法老。（创四七7，10。）抓夺的人变成了祝福的人。这是神的君王。到这时，就有了彻底的族类转换连同完全的生命转换。这是神的呼召。神的呼召开始于创世记十二章一节，要继续直到新耶路撒冷来到。一切抓夺的人都要了结，变成神的君王。新耶路撤冷要来到，这不仅是族类的转换，也是生命的转换。
原则上，今天信徒的经历也是一样。对信徒来说，生命的转换开始于重生。（约三3，5。）在重生之后，我们就在生命转换的过程之中。
对信徒来说，生命的转换是藉著经历属灵的割礼，就是脱去肉体而成就的。（西二11，加五24。）今天神正给我们施行割礼，这割礼要延续很长的时间。我相信在我们中间，有很多人还在神施行割礼的手中。你可能仍依恋你肉体的力量，或你天然的人。这需要神来割去你的那一部分。因此，我们都在受割礼的过程中。换句话说，我们正在变化的过程中。
生命的转换要完满的完成在主回来的时候。那时，我们的身体要完全得赎并改变形状。（罗八23，腓三21。）然后我们不仅在族类转换中，也在完全的生命转换中，成为蒙召的人。那时我们要享受神所应许 给我们祖宗亚伯拉罕一切的福。这是神的呼召，神的呼召不是为著亚伯拉罕天然的后裔。神的呼召是为著那些跟随亚伯拉罕的脚踪，运用所得的信心，靠神活著，也在神里面活著，并且靠神的工作经历生命转换的人。经过了这些过程，我们就完全成了另一班人，成了神所呼召的人。然后我们要享受神所应许 一切的福。凡神所应许 给亚伯拉罕的，都要成为我们藉著相信基督而有分于之新约福音的福。
创世记这卷书虽然很长，但只有三段：神的创造，（创一1~二25）蛇的破坏，（创三1~十一9，）以及耶和华的呼召。（创十一10~五十26。）我们在前一篇信息看过神呼召的意义。神的呼召是指神新的起头，族类的转换，和生命的转换。在我们这面，神的呼召是族类和生命的转换；在神那面，神的呼召是一个新的起头。神创造人是一个新的起头，但人败坏了。所以神来呼召亚伯拉罕，好有另一个起头。这新的起头实际上乃是从亚当族类转换到亚伯拉罕族类，从受造族类转换到蒙召族类。神的呼召是指把我们从原初受造的族类呼召出来，成为现今蒙召的族类。这族类的转换是地位上的，也是性情上的，因为事实上那是一种生命的转换。
亚伯拉罕经历了地位和性情两面的转换。他从老旧的迦勒底之地转换到迦南美地，那是地位的转换。然而，神在他外面作工，也在他里面作工。到了一定的时候，神来对他说，他的名字必须更改。（创十七5。）根据圣经，名字的更改总是指著生命的改变。亚伯拉罕的名字更改了，意思是他的性情，他的生命改变了。神似乎对亚伯拉罕这样说，『你仍然在旧人里面，你太在天然的生命里面了。你虽然已经从旧的族类蒙召出来，但旧族类的性情和生命仍然留在你里面，你还是靠那个生命活著。我必须对付你，我必须割除那个生命。』这旧生命的割除是割礼所表徵的。亚伯拉罕就在神为他改名时受了割礼。在外面，他的名字更改了；在里面，他的性情、天然并他的生命也受了对付。亚伯拉罕天然生命的力量被割除以后，以撒就在『生命的时候』出生了。以真实的意义说，以撒不是从亚伯拉罕天然的力量出生的；他是从神的眷临出生的，因为神曾说，『在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉要有一个儿子。』（创十八14，直译。）神的眷临就是以撒的出生。这意思是，以撒不是从亚伯拉罕天然的力量产生的，乃是从神所对付过的生命产生的。藉此我们看见，亚伯拉罕不仅在地位上，也在性情上有了转换。
表面上看，以撒不需要生命的转换，但以撒和利百加所生双胞胎中的长子以扫，却是非常的天然。神绝不接受任何天然的东西。因著以撒的长子是这样的天然，神拣选了次子。长子表徵天然的生命。因这缘故，神在逾越节晚上击杀了埃及所有的长子；反之，次子表徵转换的生命。雅各既是次子，所以神拣选了他。
雅各虽然蒙了拣选，他的天然仍未转换。所以，在一定的时候，神来摸雅各天然的力量。那时，他的名字从抓夺者雅各改为神的王子以色列。从那时起，雅各瘸了。他的瘸腿是一个标记：他被神摸过，他天然的力量受了对付，他已成了神的王子。这是神呼召的真实意义。
你蒙召了麽？你若说你蒙召了，那你必须从迦勒底，巴别，旧的族类，并你天然的生命里出来。你必须从你天然的生命里出来，并将你天然的生命从你里面除丢。在神的呼召里需要新的起头，就是族类的转换和生命的转换。我们都需要转换。我在这里与圣徒同在的这些年间，我一直在观察这转变的过程。我非常快乐，看见这麽多圣徒在经历生命的转换。虽然有时这转换的过程并不愉快，但过了一些时候，你在圣徒身上能看到生命真正的转换。这是神呼召的意义。
现在我们来看蒙召者的经历。但我们需要先说一点神呼召的背景和起源。
当神向亚伯拉罕显现时，他是在最黑暗的背景里。他的背景非常的强。这背景的第一面是人弃绝了神。人弃绝神是由人造了一座城所表明。我们在第四章该隐的事例中己经看见这事。人因为失去神作他的保护，就造了一座城。因为人不再有神作他的保障，他就造了一座城来保护自己。所以造城是人弃绝神的标记。人似乎说，『让神去罢！我要造一座城来保护自己。』造城就是宣告人弃绝神。
人不仅弃绝神，他还造了一座塔来高举自己。塔是人高举自己的标记。人弃绝神的时候，自然就高举了自己。每当人造城的时候，他也就造塔来显扬自己的名。
还有，人在巴别也否认神对祂所造之物的主权。人和地都是神造的，但人不承认神的主权，反而建立了邦国。邦国的建立，表明人否认了神的主权和权柄。正如我们所看过的，洪水之后，神给人权柄管理别人，但撒但使人滥用神所赐的这权柄成立邦国，叫人有自己的统治，否认神对人的主权和权柄。
最后，约书亚二十四章二节告诉我们，人在巴别从神转向偶像，转向别神。一切偶像的背后都是鬼魔。每当人敬拜偶像时，他就敬拜了鬼魔。表面上他是在拜偶像，事实上他是在拜鬼魔。
在神呼召人的背景中我们看见城、塔邦国和鬼魔。人已经弃绝神，高举自己，否认神的主权和权柄，并且从神转去事奉偶像。你相信今天的情形比较好一点麽？我不相信。今天和已往一样坏，光景完全一样。
谁发起这呼召？亚伯拉罕并没有发起。虽然他是蒙召族类的父，但这呼召并不是他起始的。我信亚伯拉罕和今天的你我一样，他从未梦想会蒙神呼召。当他和他的亲族在迦勒底敬拜别神的时候，（书二四2，）神突然向他显现了。神是这呼召的发起者。
虽然神的呼召是在时间里完成的，但在呼召之前，已过的永远里，神的拣选已经作成了。神在已过的永远里拣选了亚伯拉罕。之后，还是在已过的永远里，神又豫定，豫先标出亚伯拉罕。在亚伯拉罕还未出生，甚至在创世之前，只有神自己存在的时候，祂就拣选了亚伯拉罕，并且豫定了他。在时间里，有一天，亚伯拉罕还在拜别神，未曾豫料神会呼召他的时候，神却眷临他，这位荣耀的神就这样来了。亚伯拉罕大为喫惊。荣耀的神不仅临到亚伯拉罕，并且向他显现。
因著亚伯拉罕的背景是这样黑暗，神必须很强的向他显现。我们很多人也经历过神这样的呼召。我能见证，有一天，当我还是个雄心勃勃的青年人时，神很强的临到我。那是神眷临我，我无法拒绝。我们很多人都有过这样的经历。我们堕落极深，轻轻鬆鬆的传道在我们身上绝对发生不了作用。我们需要这位活神，荣耀的神临到我们。我听过很多这样的见证。
神向亚伯拉罕显现过两次。第一次是在迦勒底的吾珥。（徒七2，创十一31。）我们若仔细读圣经，就会看见在迦勒底的吾珥，神并未向亚伯拉罕的父亲显现，乃是向亚伯拉罕显现。然而，亚伯拉罕并未立刻答应那呼召，神主宰的权柄就使他的父亲他拉带著全家离开吾珥到哈兰。他们停在那里，直等到他拉去世。亚伯拉罕迟迟不答应神的呼召，致使他父亲死亡。神取去他的父亲。然后在哈兰，神第二次向亚伯拉罕显现。（创十二1。）藉此我们看见，神对付人有祂特别的目的。我不相信你们读这篇信息的人，在神访问你的时候，会立刻答应神的呼召。我们都是亚伯拉罕的儿女，儿女总是像父亲。因为亚伯拉罕迟疑不跟随神，神只得第二次向他显现。
神不仅两次向亚伯拉罕显现，也两次呼召他。第一次呼召是亚伯拉罕在吾珥的时候。（徒七2~4。）根据行传第七章，神呼召亚伯拉罕离开本地和本族。但在哈兰，神第二次呼召他，要他离开本地、本族，还要他离开父家。（创十二1。）所以神向亚伯拉罕显现过两次，也呼召过两次。第一次呼召他离开本地、本族，没有题到父家，所以父家也从吾珥出来了。然而，第二次呼召时，神告诉他不但要离开本地和本族，还要离开父家。亚伯拉罕得著神两次的显现，和两次的呼召。这些显现和呼召给我们看见，神是祂呼召的起源。
当你读创世记，你会注意到关于亚当、亚伯、以诺和挪亚的记载，彼此分得很清楚。但是，亚伯拉罕、以撒和雅各的记载却是互相重叠的。创世记在说到他们时，乃是把他们看作一个团体的人。以撒的生平开始于二十一章，亚伯拉罕的生平结束于二十五章；雅各的生平开始于二十五章，以撒的生平结束于三十五章。雅各的生平，由约瑟的生平所补足，结束在五十章。这样重叠的意义，是按照生命的经历，这三个人乃是一个人，一个团体的人。神造人的时候，是以团体的方式造人，因为亚当是一个团体的人。（创五2。）看见这个不是一件小事。不要以为你这蒙召的人，是个完全的个人。我们没有一个人是完整的个体单位。我们都彼此需要，你需要我，我需要你。同样的，亚伯拉罕需要以撒和雅各，以撒需要亚伯拉罕和雅各，雅各需要亚伯拉罕、以撒和约瑟。他们都彼此需要，好完成神的呼召。
有的人读到这里会问：『难道你不相信亚伯拉罕是个个别的人？』我当然相信，正如我相信你是个别的人一样。但圣经也告诉我们，我们是肢体。（罗十二5，林前十二27。）一个肢体绝不能是分开且完整的个别单位。一个肢体若成了个别、完整的单位，那意思就是死亡。比方，我的大拇指是我身上的一个肢体，牠不是分开完整的单位，也不是个别的肢体，因为牠一旦这样，就成了死的大拇指。
那位呼召这团体人，并对付这团体人的神，乃是三一神－父、子、灵。神从烧著的荆棘中同摩西说话时，祂说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』（出三6。）在出埃及三章我们看见，摩西蒙耶和华的使者所召，耶和华的使者就是耶和华自己，耶和华自己就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（出三2，4，6。）神不是说，『我是亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西的神。』不。祂说，祂是亚伯拉罕的神，以撒的神和雅各的神。这一位神，祂是耶和华，也是耶和华的使者。你能了解这事麽？你若读出埃及三章，可以看见二节说到耶和华的使者，四节说到耶和华，然后在六节，这一位耶和华的使者，就是耶和华自己，对摩西说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』你相信这是三位神麽？这里有三位加上另外二位，就是耶和华的使者和耶和华，这是五位个别的，是五位神麽？耶和华的使者和耶和华当然是两位。我们能说耶和华的使者就是耶和华自己麽？能，因为圣经这样告诉我们。没有一个人能把出埃及三章研究透。至终，在三章十四节神告诉摩西：『我是那我是。』（直译。）神似乎说，『我是耶和华的使者，我是耶和华。我是亚伯拉罕的神，我是以撒的神，我是雅各的神。我是那我是。我不管你懂不懂－我是那我是；我不管你同意不同意－我是那我是。』这就是我们的神，就是那在团体人身上作工的神。这位神是耶和华的使者，是耶和华自己，是亚伯拉罕、以撒和雅各的神，也是那伟大的『我是。』
神对亚伯拉罕的呼召乃是父神的工作。亚伯拉罕原名亚伯兰，意思是『尊高的父，』以后改名亚伯拉罕，意思是『万众的父。』这两个名字的基本思想都是父。三一神里的第一是父，而亚伯拉罕是蒙召之人的第一位。亚伯拉罕是蒙召者的父，三一神的第一也是父。父乃是生命的源头，也是计画和定旨的源头。父神有计画，有定旨。因著祂有定旨，所以祂在已过的永远里拣选并豫定。至终，在时间里，父来呼召、称义、悦纳，并眷顾蒙召的人。父神的工作乃是拣选、豫定、呼召、称义、悦纳、并眷顾蒙召的人。拣选和豫定都是在呼召之前。你若读罗马九章十一节，会看见这两件事在雅各身上都有。但在亚伯拉罕身上我们几乎看见一切与父神有关的经历。这是非常有意义的。
以撒是子。知道三一神的第二也是子是很有意思的。子是甚麽？子就是从父而出，承受父一切的所是和所有，并完成父一切愿望的。你若查看以撒的历史，会看见他就像这样。他从父而出，承受了父的一切，并作工完成他父的目的，这就是以撒的经历，合于三一神的第二－子神。主耶稣是神的儿子，出于父而前来，（约十六28，）承受父一切的所是和所有，（约十六15，）并完成父一切的旨意。（约六38。）以撒的生平相当于主的生平。
现在我们来看雅各。雅各是狡猾的抓夺者，他需要比呼召和承受更多的经历。他主要的是需要对付，使他从在肉体里的人，变化成在那灵里的人。所以，三一神的第三是灵，作工在这个狡猾、抓夺的雅各身上，管教他，把他变化为神的王子。这是很有意义的。这里，我们在雅各身上看见重生、管教、变化、以及生命里的长大和成熟。这一切都是灵的工作。所以雅各的神应该是灵神。
由于族类的转换开始于亚伯拉罕，经过以撒，完成于雅各，所以他们的经历应该看作是一个完整的经历。这事含示三就是一。为著这样对付他们，并作他们的神，三一神把他们看作一个团体人身上的肢体。创世记后面的三十九章半，乃是三加一所组成之团体人的传记。我们若把亚伯拉罕、以撒、雅各（包括约瑟），他们一切不同方面的经历加在一起，就可以看到一幅蒙召者完整经历的清楚图画。
亚伯拉罕在蒙召上有好的开始，但他没有蒙拣选，或达到终极并成熟之结局的记载。为了他的完全，他需要雅各的蒙拣选和雅各成熟的结局。根据创世记的记载，你相信亚伯拉罕达到了生命最高并终极的成熟麽？我们找不到这样的记载。亚伯拉罕在祭坛上献以撒是他属灵生命的最高峰，（创二二，）但他并未达到成熟。在二十四章我们看见他作了一件美妙的事，就是为他儿子以撒娶了妻子。但在那件事之后，他自己又娶了一个妻子。（创二五1。）这表明亚伯拉罕还未成熟。那麽他的成熟到底在那里？他的成熟是在雅各的成熟里。
让我们用亚伯拉罕和雅各下埃及的事作个例证。亚伯拉罕的埃及之行是羞耻的，因他为妻子的事撒了谎。（创十二10~20。）但雅各到埃及的访问却是光荣的。（创四七7。）他去埃及不是为著得人的好处，乃是带著祝福的手而去。他甚至祝福法老，就是当时地上最伟大的君王。（创四七10。）这说明生命的成熟是在雅各身上，不是在亚伯拉罕身上。根据圣经，尊优的总是给卑小的祝福，（来七7，）年轻的不能给年长的祝福。要祝福别人，你需要生命的成熟。圣经上曾说亚伯拉罕祝福了甚麽人麽？没有。相反的，雅各在生命里相当成熟，所以他能祝福别人。他在祝福孙子的时候是那样的清楚，他不像以撒那样糊涂。当时约瑟要挪动他手的位置，他不从，说，『我知道，我儿我知道。』（创四八19。）雅各是完全成熟了。虽然亚伯拉罕在信心的生活上相当高，但我们在他身上看不到雅各身上生命的成熟。就著生命的成熟来说，亚伯拉罕必须靠雅各。虽然亚伯拉罕是祖父，他需要孙子作他的完整。藉此我们能看见，按照经历，亚伯拉罕、以撒和雅各不是个别的，乃是整个身体上的三个肢体。同样，我们也是互相作肢体，（罗十二5，）并且在生命的某些方面彼此依赖。
以撒是这件事的另一例证。他的经历没有开始，也没有结束。他从未蒙召，也未达成熟。虽然他祝福儿子，却祝福得很糊涂，（创二七18~29，）不像雅各给他孙子祝福那样清楚。以撒需要亚伯拉罕和雅各起头的经历，并雅各终结的经历，作他完整的经历。以撒在中间，他从未受过对付。他的父亲和儿子都受过对付，但他不需要任何对付。在受神对付这件事上，他被两端完全包盖起来了。许多时候留在身体上别的肢体中间，对我们是好的，因为那些在我们前面的，和在我们后面的，成了我们的补全。这是基督身体众肢体之间的配搭。
在雅各的经历里，他的结局是最好、最高、最成熟的。虽然他在开始时是狡滑的抓夺者，但在受过神的对付之后，他成熟到了极点。在创世记中有许多好的人物，如亚伯、以诺、挪亚和亚伯拉罕，但没有一个像雅各这麽成熟。在他成熟之后，他抓夺的手变成了祝福的手。每当人到他的手下，他没有定罪，只有祝福。他不仅祝福信心的后裔，甚至祝福属世的人。他是这样的高，这样的成熟。
虽然雅各在生命上是成熟的，但他没有蒙召的经历，也没有信心生活的经历，更没有承受恩典的经历。为著他的完整，他需要亚伯拉罕的蒙召和亚伯拉罕信心生活的经历，并以撒承受恩典的经历。雅各是个小信的人，他不知道如何相信，只知道如何抓夺。当亚伯拉罕杀败诸王，蒙到麦基洗德祝福之后，他会见了所多玛王。所多玛王鼓励为他打胜仗的亚伯拉罕，把掳物留给自己。但亚伯拖罕甚至连一根线也不拿，他相信全能之神的全丰全足。（创十四19~23。）亚伯拉罕接受了麦基洗德的祝福，就不需要所多玛王的帮助。那是亚伯拉罕信心的经历。但雅各的经历完全不同。他无论去那里，总是领先抓夺。在他抓夺的一生中，他甚至和神讨价还价。当神在伯特利向他梦中显现时，雅各醒了就说，『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物喫，衣脤穿，…我就必以耶和华为我的神，…凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。』（创二八20~22。）雅各和神谈起买卖来。神若顾到他的需要，他就奉回百分之十。雅各似乎说，『神阿，你若顾到我的衣食，并我一切的需要，我就给你十分之一的酬劳。』按照这约定，雅各可以得百分之九十，神只得百分之十。藉此我们看见，雅各没有亚伯拉罕的信心。
然而，至终雅各完全成熟了。他成熟到一个地步，使约瑟，他的一部分，治理全世界。那时候，全世界是在法老的手下，而法老把权柄全给了约瑟。实在说来，约瑟不是为法老治理，乃是为雅各治理。在这里我们看见国度。新约结束于国度。当蒙召的人完成了他们对三一神的经历之后，掌权的时期就来了，那就是千年国。约瑟不过治理了若干年，但在国度里我们要作王一千年。
我们若把亚伯拉罕、以撒和雅各的经历加起来，就得到一幅蒙召者完整经历的清楚图画。为著帮助我们了解，我们可以看本篇信息后面的附图。作为神所呼召的人，亚伯拉罕、以撒和雅各是在已过的永远里蒙拣选的。然后在时间里，在他们出生之后，他们蒙了呼召。亚伯拉罕蒙召后多年，受了割礼，并且改了名字。他这一段经历是用曲线来表明，这是蒙召者经历的一条线，或一方面。在附图中，以撒的经历是直线，这就如一杯没有味道的白水。到了雅各的经历，又是用一条曲线来表明。当这位抓夺者被摸并受对付之后，他成了神的王子。至终，三个蒙召者成了一条直线。他们都要在将来的永世里。在这图表里，雅各，或者说以色列，包括了约瑟。这理由我们已经说过，因为约瑟是雅各掌权的部分。雅各是神的王子，而约瑟是掌权治理全世界的，他为雅各治理全地。约瑟是掌权的儿子，雅各是掌权的父亲。
亚伯拉罕、以撒和雅各的经历是团体蒙召者完整的经历。我们若看见这点，就会俯伏敬拜说，『父神阿，我们需要你。我们需要你的计画、定旨、拣选、豫定、呼召、称义、悦纳并眷顾。子神阿，我们需要你。我们需要你来救赎，使我们能承受产业。我们需要你来成就父所计画、所要作的一切。灵神阿，我们需要你。我们需要你来重生、管教、变化，使我们长大达到生命的成熟。我们需要你把我们作成真以色列。我们需要你使父所计画的一切和子所成就的一切，对我们成为实际。我们的三一神阿，为著你向著我们并在我们里面所作的一切，我们要何等敬拜你，讚美你，感谢你！』
看见了这样的事，会使我们谦卑，并且认识团体蒙召者的完整经历是太丰富了，是我们无法个别来得著的。我不能又是亚伯拉罕，又是以撒，又是连著约瑟的雅各。因为我只能是三人中的一个，我就必须学习依赖我的弟兄们来得著其馀的经历。即使我像以色列那样成熟，仍需要别人作我的亚伯拉罕和以撒。我们都必须认识，我们最多只是身体上的一个肢体，我们需要所有别的肢体。按照我们传统的背景，大家都把亚伯拉罕列在顶点，以为他超过任何人，但事实并不是这样。虽然他在信心的事上超过别人，但他在生命的成熟上并没有超过别人。我们已经看过，雅各是最成熟的。
目前，我们都在神蒙召者的经历过程之中。我们有些是亚伯拉罕，有些是以撒，另有些是雅各。现在我们是在经历中，而不是在神学上，享受三一神。我们不是把祂当作道理的说法，乃是作为经历的享受。我们享受父神、子神和灵神。我们享受父的呼召、称义、悦纳和对我们的眷顾，这是何等的美好！我们实化子的救赎、拯救、带我们进入产业、并成就父永远的定旨，这是何等的美妙！我们经历灵的重生、管教、变化、并使我们长大成熟，这是何等的超绝！我们不是仅仅讨论三一神，我们乃是在经历祂；我们正有分于父、子、灵。三一神之于我们是在经历上。在召会生活中，我们是经历这位三一神的亚伯拉罕、以撒和包括约瑟的雅各。我们正享受拣选、豫定、呼召、称义、悦纳、眷顾、救赎、承受产业、神定旨的成就、重生、管教、变化、长大、成熟、以及至终的掌权。讚美主！这就是三一神连同团体的蒙召者。
在前一篇信息中我们看见，三一神对待亚伯拉罕、以撒、雅各，是把他们当作一个完整的团体人。我们若要进入创世记这末后部分，就是神呼召的部分，我们需要记得亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开且完整的单位，他们在神的经纶下乃是一个完整的团体人。神是把他们每一个当作完整单位的一部分来对待。他们的经历不是三个分开、个别的经历，乃是一个完整经历的各面。
在本篇信息中，我们需要来看蒙神呼召者完整经历的第一面。这一面完全显示在亚伯拉罕的一生中。（创十一10~二五18。）这是相当基本的。亚伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整经历之第一面的例证。他的经历开始于蒙召，经过在交通里凭信而活，以至于认识恩典。
在亚伯拉罕的经历里，他首先是蒙神呼召。我们看过，神的呼召不是由蒙召者起始或发起的，乃是由那呼召的神发起的。神是祂呼召的起始者。
因为神的呼召不是由蒙召者，乃是由那呼召的神起始的，所以接受神呼召的动机与力量不是从蒙召者这方起始的，乃是从呼召者那方起始的。亚伯拉罕能答应神的呼召，他所凭的动机与力量来自神自己。这动机与力量是甚麽呢？我们若仔细察究那情形，能看见有三件事推动亚伯拉罕接受神的呼召：神的显现，神的呼召，以及神的应许。现在我们需要逐一来看。
接受神呼召的动机与力量，第一面是神的显现。若是我到你那里去，那是无关紧要的事，因为我算不了甚麽。但若是美国总统私下去访问你，你会非常兴奋，会整夜睡不著觉。那麽，谁来访问亚伯拉罕？是荣耀的神。（徒七2。）司提反向逼迫他的人说，荣耀的神向他们的祖宗亚伯拉罕显现。除了行传七章二节司提反的话以外，圣经没有别的经节说到荣耀的神向亚伯拉罕显现。当司提反说话的时候，荣耀的耶稣向他显现。（徒七55~56。）诸天开了，他看见耶稣在荣耀里站在神的右边。司提反所以放胆为主殉道，乃因正当他们反对他的时候，他看见了主耶稣。人们用石头打他，但耶稣向他微笑。因为主向他显现，所以遭受逼迫对他来说是容易的，甚至是大喜乐。那个逼迫无法与在荣耀里之耶稣的显现相比。因为司提反是在这样一种处境中，所以在荣耀里的耶稣向他显现。若没有这样的显现，他的环境对一个人来说是人难受了。
同样的原则，荣耀的神向亚伯拉罕显现，以祂亲自的显现来访问他，因为那时候，亚伯拉罕正处于迦勒底强烈背景的影响之下。我们在下一篇信息会看到，『迦勒底』在希伯来文的意思是属鬼的。迦勒底是属鬼的地方，满了鬼的地方。约书亚二十四章二节说，亚伯拉罕和他的家族原先事奉别神。他们拜偶像，而在偶像背后乃是鬼。
迦勒底所在之地叫米所波大米，『米所波大米』的意思是『在河之间。』根据地理，米所波大米领域的界限是两条大河，就是幼发拉底河（Euphrates，希伯来文是伯拉河），和底格里斯河（Tigris，希伯来文是希厎结河）。在这两河之间有大平原，就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。这就是说，亚伯拉罕所居之地不但是满了鬼之地，更是被两条大河所围住之地。人要离开这样一个地方是非常困难的，因为有鬼扣住他，又有河围住他。那时没有现代的交通工具，人必须走路。亚伯拉罕如何离开迦勒底呢？因著他的背景这样强，神就向他显现，好使他从那地出来。
这是一幅图画、例证，说出我们得救以前的情形。我们从前都在迦勒底。所有的少年人都需要认识，每一所初中都是迦勒底，都是满了鬼。有很多学生是小鬼，卖毒品给你，设法把你往后拉，说，『你怎能和我们不一样呢？你若想和我们不一样，那你要往那里去？有两条大河把你留在这里，你必须和我们在一起。』有时候丈夫是妻子的鬼，妻子是丈夫的鬼。就著属世的人来说，一个青年男子结婚，就是进入了鬼的领域。一个青年女子结婚，也是一样。想想看，一个青年男子爱上一个青年女子，这女子的背景不简单，她有一大堆亲戚朋友，都是属鬼的。如果这青年娶她，自然就落进鬼的领域。如果他来找我，我会对他说，『不要以为这青年女子很漂亮、大方、和气。你必须察看她的背景。你不但娶她，你是把她全部的背景都娶过来。你和这样有属鬼背景的女子结了婚，就会发现你是在迦勒底，那里的鬼会扣住你。』但是神已经拣选这青年人。不要以为他相信主耶稣并得救是容易的。这不是得救等著上天的事。不，在圣经里，得救乃是蒙召离开你的背景、领域和环境。你需要从其中出来。
我们已经看过，神给亚伯拉罕应许，乃是向他传扬福音。（加三8。）这传扬有一部分就是要亚伯拉罕离开本地。假如你是亚伯拉罕，你要怎麽办？在撒拉的背后可能有许多鬼，这些鬼不会同意亚伯拉罕离开迦勒底。这就是荣耀的神向亚伯拉罕显现的原因。既不是天使，也不是尊贵的人物，乃是荣耀的神，亲自向亚伯拉罕显现。那个显现是个大的吸引，激动亚伯拉罕接受神的呼召。
马太福音告诉我们，当主耶稣在加利利海边行走的时候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和约翰。（太四18~22。）主耶稣只是对他们说，『跟从我，』他们就跟从了祂。多年来我不明白这事。这个小小的拿撒勒人耶稣说了一句『跟从我，』他们就跟从了祂。我不明白这事，直到有一天，我注意到这位在加利利海边行走的耶稣是一道大光。（太四16。）彼得、安得烈、雅各和约翰都是被这大光吸引。当耶稣看著他们并呼召他们时，他们就被祂吸引。表面上呼召他们的是一个贫穷的拿撒勒人，事实上祂是荣耀的神。同样，荣耀的神在鬼的地方，被大水所围的地方，向亚伯拉罕显现。我信在原则上，我们都经历过这种显现。得救不仅是听见福音的传扬，点头接受，然后承认自己是罪人，并且相信主耶稣。虽然这是对的，但我必须说，一个真正得救的人乃是有耶稣显现的人。
当我们悔改信主的时候，很多人似乎看见了『那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』（林后四6。）这一点对我们很多人成了很大的激励。
我们这些得救的人都有过耶稣的显现。这不是发生在外面，乃是发生在我们深处的灵里。虽然我们可能忘掉我们得救的日子，甚至年分，但绝不能忘记我们在深处看见耶稣的时候。耶稣向我们显现，我们遇见了祂。这是得救的真正经历。得救就是蒙召。在主耶稣向你显现之前，你觉得要成为真基督徒不容易。你的背景和环境不允许你和别人有分别。然而有一天，祂向你显现了。哦，那在荣耀里活的耶稣向你显现了。那就是你的蒙召，也就是祂的分别和祂的拯救。藉著这样向你显现，祂就呼召了你，拯救了你，并且分别了你。亚伯拉罕有同样的经历。神的显现强烈的吸引了亚伯拉罕。这个显现就是亚伯拉罕接受神呼召的动机和力量。你若想想看亚伯拉罕的背景和他的处境，就会领会若没有这样的吸引和激励，他不可能接受神的呼召。
动机和力量的第二个因素是神的呼召。（徒七3~4，创十二1。）神不是只向亚伯拉罕显现而不向他说话。当神临到亚伯拉罕的时候，神呼召了他。神向亚伯拉罕说话。呼召就是说话。听见神说话不是一件小事。我们得救时，都经历过耶稣的显现。当祂向我们显现的同时，祂向我们说话。这是神圣的说话，在灵里的说话。
我们很多人能作见证，当我们得救时，我们在深处觉得主耶稣向我们说话。或许当你是个学生的时候，主耶稣临到你，并且说，『你在这里作甚麽？』你回答说，『我在读书，要得学位。』主又问你：『为著甚麽？』你答说，『为著将来过好的生活。』之后主问说，『然后又怎样？你的将来又如何？』对另外一个人，主耶稣的说话并不相同。祂说，『看看你是多麽有罪，多麽坏，多麽可怜！』有的人回答主说，『别搅扰我。』主就说，『我爱你，我要救你。你不知道我是耶稣麽？我要把你从可怜的光景中救出来。你不愿意接受我麽？』对另外一个人，主耶稣说，『你不知道我是那活的一位麽？我是惟一能给你永远生命的一位。』我们很多人听见过这些话，不是从传道人口中，乃是从活的耶稣口中。你记得当你蒙召得救的时候，那位活的耶稣向你显现时所说的话麽？那些非基督徒，包括自称是基督徒的，不会有这种经历，他们反而认为这是迷信。但这不是迷信！荣耀的神临到我们，向我们说了话。亚伯拉罕能说，『不要对我说这是迷信，我听见过祂说话。祂说，离开你的本地！这话不是来自我的父亲或我的妻子；这是荣耀的神说的。』请诚实的告诉我，你没有听过耶稣的说话麽？我不相信得救的人会再次失丧。虽然得救的人会退后，但他绝不能忘记耶稣的显现和说话。他甚至会说，『我不信耶稣了。』但主在他深处说，『你怎能说你不再信我了？』你绝不能忘记祂向你的显现和说话。
很多年轻人问我，真假基督徒有甚麽区别？他们都声称自己相信耶稣。我能给的最好答案乃是：真基督徒有耶稣的说话，而自称是基督徒的，只得著道理的传扬。一个真基督徒至少有一次，在他的深处直接听到耶稣藉著活的灵说话。那个说话就是使我们都能接受神的呼召的力量。
接受神呼召的动机和力量，第三面是神的应许。（创十二2~3。）神向我们所说的话，大多是应许。如果神说，『我不是要搅扰你；我是要拯救你。』那是应许。如果祂说，『我爱你。』那也是应许。祂对我们所说的，大多是应许。
荣耀的神向亚伯拉罕说甚麽？首先，祂说，『你要离开本地、本族。』（创十二1。）也许你想这不是应许，但这句话含示应许。当神告诉亚伯拉罕离开他的本地，就含示神应许亚伯拉罕一个地方。不然的话，亚伯拉罕会说，『我若离开了本地，那我要到那里去？』神有一个地方为著亚伯拉罕。甚至那要他离开本地的命令，也含示应许，就是美地的应许。亚伯拉罕能说，『神命令我离开本地，这意思必定是祂有一个地方为著我。』神告诉亚伯拉罕离开本地、本族和父家，往神所要指示他的地方去。那必是一个应许。神的应许是一个激励，叫他离开本地。
在创世记十二章二节神对亚伯拉罕说，『我必叫你成为大国。』这话与亚伯拉罕的背景是个对比。在巴别，有许多由宗族所组成的邦国。亚伯拉罕活在那种气氛中。当神临到亚伯拉罕，告诉他要离开本地，亚伯拉罕也许在他自己里面说，『成为邦国的事又如何呢？』因此神应许要叫他成为大国。神又说，『我必赐福给你，叫你的名为大。』这与巴别也是对比。当人在巴别造塔。他们是在设法传扬自己的名，但神在祂的应许里，似乎告诉亚伯拉罕：『你不用传扬你的名，我必使你的名为大。你不需要形成邦国，我要叫一国从你而出。』
神应许亚伯拉罕，要叫他成为『大国，』这『大国』就是神的国，包含旧约的以色列国、新约的召会、来世的千年国、以及永世里的新天新地。（在千年国里有两部分－属天部分和属地部分。属天部分是诸天的国，过去和现今世代中的得胜者要在这部分与基督同王；属地部分是弥赛亚国，由将来的犹太国所组成。）旧约时代的以色列国、新约时代的召会、要来的千年国、以及永世里的新天新地，都包括在神应许亚伯拉罕所要成为的这『大国』里。这就使亚伯拉罕的名为大。除了主耶稣的名以外，地上没有别的名比亚伯拉罕的名更大。他是这『大国』的父。他是以色列国的父，召会的父，千年国的父，以及永世里所有蒙救赎者的父。这是何等的『大国，』连同何等的大名！
神应许赐福给亚伯拉罕。（创十二2。）这福是甚麽呢？这福是神创造的福和救赎的福，包括神所要给人的一切福－神自己以及今世和来世神的一切所有。加拉太三章十四节给我们看见，这福至终乃是所应许的那灵：『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许的那灵。』因为那灵就是神自己，所以这意思就是，神应许要将祂自己当作福，赐给亚伯拉罕。
神不仅应许祂自己要成为亚伯拉罕的福，也应许使亚伯拉罕成为地上万国万族的福。（创十二3。）在祂的呼召里，神从亚当转到亚伯拉罕。这是说祂已经放弃了亚当族类。但在祂的应许里，神藉著亚伯拉罕的子孙－基督，又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族。（加三14。）这是非常有意思的。首先，神从亚当转到亚伯拉罕，至终，祂藉著基督又从亚伯拉罕转回到受造的族类。在这新的转向里我们都被神得著了。表面看来，神已经离开我们，转到亚伯拉罕；然后神似乎对亚伯拉罕说，『我不仅将我自己当作福赐给你，我也要使你成为福，赐给亚当族类中一切可怜的人。亚伯拉罕，让我们回去罢。』我们可以说神作了一个迴转。藉这迴转，外邦中一切蒙召的人都被召聚来了。
关于我们对犹太人的态度，让我说一句话：永远不要苦待犹太人。神说，『为你祝福的，我必赐福他们；那咒诅你的，我必咒诅他。』（在这里，『他们』和『他』指明複数和单数的人。）你读历史，会发现在已过二十五个世纪中，从尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷直到现在，凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人，都受了咒诅，但凡祝福犹太人的，都蒙了祝福。在历史上，没有一个国家的元首死得像希特勒那麽惨。希特勒这样惨死，是因为他咒诅了犹太人，以致自己受了咒诅。今天美国帮助以色列国，因此美国必定在神赐福之下。这不是我的意见，这是根据创世记十二章三节神的应许。
当我年轻的时候，我读到创世记十二章二至三节，我没有得到甚麽启示。这些经节好像硬骨头一样。神对亚伯拉罕说，要使他成为大国，要赐福给他，并且使他成为祝福，我不明白神在说些甚麽。但经过多年之后，靠著加拉太三章的帮助，我回头读这些经节，纔明白创世记十二章二至三节神给亚伯拉罕的应许，乃是祂向亚伯拉罕传的福音。神应许的三项－使亚伯拉罕成为大国，赐福给他，使他成为地上万族的福－乃是所传给亚伯拉罕的福音。（加三8。）神应许的内容正是福音的内容。首先，福音的传扬开始于这些话：『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太三2。）我们看过，神应许亚伯拉罕的『大国，』就是这里所题诸天的国。其次，神应许亚伯拉罕的福乃是那灵，就是神自己。在福音里，当我们为国度悔改之后，我们需要相信，好得著永远的生命，这生命是在那灵里。按照加拉太三章十四节，向亚伯拉罕所应许的福，就是所应许的那灵，乃是福音的福。这福，作为第三项，乃是为著万国，因为神说，『地上的万族都要因你得福。』
神对亚伯拉罕的应许，含示祂永远的目的。神永远的目的乃是要人彰显祂并代表祂。神说，祂要使亚伯拉罕成为大国，并且要赐福给他。国度是管治以代表神的事，而福是灵里的形像以彰显神的事。我们都要藉著主灵变化成为与祂同样的形像。（林后三18。）这需要我们有重生的灵。有人会问说，为甚麽创世记一章二十六至二十八节先题有祂的形像彰显祂，然后纔题有祂的管治代表祂？原因就是：在那里我们看见神原初的目的。但因著人堕落了，人必须先悔改纔能回到起初。所以在福音里，管治在先，形像随后。在神原初的目的里，先有形像后有管治，但由于人的堕落，在福音里次序就倒过来了。
神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样。这是很有趣的事。
神永远的目的有两项：形像以彰显神并管治以代表神。
神对亚伯拉罕的应许，首先题到国度，是为著管治以代表神，然后题到福，就是形像以彰显神。
在福音（救恩）里，信徒首先是为著国度悔改。（太三2。）这悔改乃是为著管冶以代表神。其次，我们接受永远的生命。（约三16。）这接受是为著形像以彰显神。
在成就里，就是在新耶路撒冷里，也看到同样的内容。整个新耶路撒冷有神显出来的样子。神显出来的样子好像碧玉。启示录四章三节说，那坐在宝座上的，显出来的样子好像碧玉。在启示录二十一章十一和十八节，我们看见说到整座新耶路撒冷的光辉如同碧玉。新耶路撒冷的城牆和全城，与神显出来的样子－碧玉－一样。这就是说，在永世里全新耶路撒冷都要彰显神。此外，在永世里，新耶路撒冷所有得救的人，要与神一同作王掌权，（启二二5，）这是管治以代表神。
我们在蒙召得救时，虽然并不关心神的管治和形像，但在神的呼召和说话中，我们深处领会，这些事乃是含示在内。我们在得救后，就知道需要在神的治理下。这就是国度，就是管治。并且，在我们里面深处有个感觉，我们在得救后必须荣耀神。这就是形像以彰显神。可是，在得救以后，我们大多遇到一些错误的传道人，告诉我们许多错误的东西，把我们从神的目的岔出去。讚美主，在神的恢复里，祂已经把我们恢复到祂原初的目的，把我们带回到起初。我们这一班真正蒙召的人，亚伯拉罕的子孙，接受了神的呼召，连同祂的说话和应许，现在是在祂的国度里代表祂，并且有祂的形像彰显祂。
我们曾多次指出，在创世记中几乎每一个项目都是种子。在本篇信息中，我们要来看过河这种子，就是第一个过河之人的经历。甚麽是过河？过河就是真实并真正的跟从主。跟从主是一件过河的事。讲过河很容易，但是按著亚伯拉罕的经历来看，要有真正的过河并不容易。本篇信息需要来看，亚伯拉罕如何过河。他的经历，就是我们众人的榜样，乃是撒在创世记的另一粒种子。这一粒种子现在长在我们许多人里面。我们何等需要这种子的长大。
研读神的话最好的方法，是把话的一部分与另一部分作比较。关于神对亚伯拉罕的呼召，我们可以这样作，因为在创世记十二章和行传七章都题到他的蒙召。靠著主的帮助，我们很容易看见这两段经文的比较。从这两部分的话我们能看见，荣耀的神两次向亚伯拉罕显现。神不是只临到他一次就算了。这不是我们的猜测，这可由行传七章二节得著证明。那里说，当日亚伯拉罕仍在米所波大米，还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。而创世记十二章一节指出，亚伯拉罕居住在哈兰一段时间之后，神向他显现。凭这两节经文我们看见，神曾在迦勒底的吾珥和哈兰两个不同的地方向他显现。这两次的呼召必定不是同时发生的。第一次的呼召是在亚伯拉罕的父亲还活著的时候，第二次的呼召是在亚伯拉罕的父亲死了以后。这有力的证明，神曾两次向亚伯拉罕显现。
神这两次呼召有一个极重要的分别。在第一次的呼召里，神要亚伯拉罕离开本地和亲族。（徒七3。）在第二次的呼召里，神要他离开本地、本族和父家。（创十二1。）神第二次呼召亚伯拉罕，不仅一般性的题到亚伯拉罕的亲族，还特别的题到他的父家。他离开本族还不彀；他必须从他的父家出来。以后我们会看见为甚麽这样。但现在我们能看见，亚伯拉罕在两个不同的地方，经历了两次不同的呼召。在第一次的呼召里，神要他离开本地和亲族：在第二次的呼召里，神要他离开本地、本族和父家。
我们一旦看见这两次呼召的事，一切就清楚了。在我年轻的时候，有些教师告诉我，行传七章是引用创世记十二章，这些教师从未清楚的点出，神两次呼召亚伯拉罕。可能你们有些读这篇信息的，仍持守这观念，以为行传七章是引用创世记十二章。但行传七章的呼召是发生在亚伯拉罕被带到哈兰之前，而创世记十二章的呼召是发生在他在那里住了一段时间之后。行传七章的呼召，是在创世记十二章的呼召之前。
为甚麽神需要向亚伯拉罕显现两次，呼召两次呢？为甚麽神需要重複祂的呼召呢？就神来说，祂无须重複呼召；需要重複呼召的乃是亚伯拉罕。几乎没有人一次经历神的呼召，就立刻过河。我们中间没有一个人答应神的呼召，不是拖泥带水的。很少人是乾淨俐落的答应神的呼召。或许你说，『彼得和约翰在加利利海边被主呼召时如何呢？主呼召他们，他们立刻跟从了主。』你若读另一部分的经文，会看见甚至这些使徒也是拖拖拉拉的。乾淨俐落的答应神的呼召并不容易。我们总是拖泥带水的往前。我们的亲戚可能是泥巴，而我们自己可能是水。虽然你已经从神接受了呼召，却让你的亲戚成为拖拉你脚的泥巴，而你自己是又髒又黑的水。你就是在这种泥水中拖拖拉拉的往前。
亚伯拉罕住在吾珥的时候，荣耀的神突然向他显现。这个显现带进了光。（吾珥的意思是光。）在属鬼之地，满了鬼之地，（迦勒底的意思是属鬼的，）荣耀的神显现了，并且带进了光。这是非常有意思的。每当神来呼召人的时候，总是有光。当大数的扫罗往大马色去逼迫那里的基督徒时，在途中有光从天上照著他。（徒九1~3。）在那个时刻，扫罗是在吾珥，在光的底下。当你蒙召的时候，你也是在光的底下。你看见了你所处的地方，你的环境和周围，不是你停留的正确地方。你是在吾珥，在光的地方蒙了召。
我相信亚伯拉罕是在年轻时就蒙神呼召的。他也许告诉过他的父亲他拉和他的亲戚，这位神如何向他显现，要他离开本地和亲族。也许亚伯拉罕没有勇气自己离开。创世记十一章二十八节告诉我们：『哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。』哈兰可能是亚伯拉罕的哥哥，并且他可能反对神对亚伯拉罕的呼召。也许神等待了一段时间。因著亚伯拉罕仍不採取行动，神就把反对的哈兰取去了。哈兰可能是他拉的长子。长子的死亡也许是对父亲的警告，不要再逗留。他拉这名字的意思就是逗留、迟延或缓慢。他拉带著全家，与他们一同从迦勒底的吾珥出发，然后住在哈兰。（创十一31，徒七4上。）发起离开吾珥的不是亚伯拉罕，乃是他的父亲。
他拉和他的家人可能沿幼发拉底河岸向北行进。至终，至少行了五百哩路之后，他们来到哈兰。照著古时旅行的方法，从吾珥走到哈兰需要半个多月的时间。他们虽然行了这麽长的路程，却没有照著神希望他们作的渡河。你沿著河岸不过河，拖延了多少年？也许你说，『讚美主，我已经不在吾珥了。』是的，你不在吾珥，但你仍在河的那一边。就是在召会生活中，你也是沿著河岸走而没有过河。你们许多人已经向北走，但仍在对岸；就连这个向北走，还是由于神的作为。
在吾珥有一个人名叫哈兰，现在我们看见有一座城也叫哈兰。这是说他们离开了一个哈兰，又进入另一个哈兰。在神的眼中，两个都是一样；不管哈兰是一个人还是一个地方，都是哈兰。哈兰这名字的意思是『枯乾。』当这作哥哥的反对神的呼召时，他必是枯乾的。任何想要阻止你接受神呼召的亲戚，就是一个枯乾的人；任何拦阻你答应神呼召的地方，也就是一个枯乾的地方。你绝不能在那里得著浇灌。在那种枯乾的地方，你觉得乾渴。我们很多人都经历过这种情形。
基督徒惯于高举亚伯拉罕，把他看得非常高。但他不是那麽高；他同我们一样低。当神临到亚伯拉罕的时候，他缺少勇气行动。最后他父亲行动了，带著全家往哈兰去。他们住在那里，直到父亲死去。（创十一32。）然后神向亚伯拉罕显现，再呼召他。（创十一32~十二3，徒七4下。）亚伯拉罕迟延答应神的呼召，使两个人死去－他的哥哥死在吾珥，父亲死在哈兰。亚伯拉罕採取了两个步骤，每一个步骤都是因著一个近亲的死亡。
在第二次的呼召里，神加了一项，告诉亚伯拉罕不仅要离开本地、本族，还要离开父家。（创十二1。）这意思是只准他带著妻子，不准他带著父家任何的成员。神的呼召，第二次比第一次更严格。你若查考所有名字的意思，会看见除了亚伯兰的意思是『尊高的父』之外，惟一具有积极意思的名字就是撒莱，意为『我的公主。』尊高的父是丈夫，公主是妻子。在哈兰，神只呼召这两个人。但亚伯拉罕又拖著泥巴，把他的姪子罗得带在身边。
在第二次的呼召里，神不但更严格，而且还给亚伯拉罕福音的应许作为激励，鼓励他答应神的呼召。（创十二2~3。）亚伯拉罕接受了更严格的呼召，但随著这呼召的是极大的激励。
这一次亚伯拉罕顺从了神的呼召，但实行得并不乾淨俐落，他还是拖拖拉拉的往前。因为他不只带著妻子撒莱同他一起，还带了姪儿罗得。（创十二4。）罗得是他父家的一员。难道亚伯拉罕没有听见神要他离开父家麽？那他为甚麽带著父家的一员同他一起？我信我能告诉你原因。在那时候亚伯拉罕已经相当老了，已经有七十五岁。他已经七十五岁，但仍没有亲生的儿子。要走这样长的一段旅程，他实在需要一个年轻人帮助他。那是他的理由。亚伯拉罕也许说，『神呼召我，但我可以丢下姪子麽？我不应当爱他麽？』就著人来说，大家都要说亚伯拉罕带罗得是对的。
罗得这名的意思是甚麽？意思是一层幔子，一块包布。你亲爱的家人，你所深爱的，你带著同你一起来答应神呼召的，常常都是你的幔子。看看你的光景。很多人答应神的呼召，都是带著幔子的。罗得并没有帮助亚伯拉罕，反倒为他引来麻烦。我们读到创世记十三章时，会看见罗得给亚伯拉罕引来许多麻烦，最后他必须离开亚伯拉罕。你若察看自己的光景，就会发现正和亚伯拉罕一样。
今天人传福音，大多都是告诉人，如果他们相信主耶稣，就可以不下地狱。这很肤浅。从神的观点看，得救乃是蒙召。神所在意的不是地狱，乃是你的本地、本族和父家。神在意你的环境、周围事物和背景。得救乃是从你的背景被召出来，从你目前的周围事物、环境并光景被召出来。得救不仅仅是罪得赦免，得救乃是从你的背景和环境被召出来。
得救也是旅行、走路、赛跑。『天路历程』是本仁约翰所写很有名的书，内中强调救恩是一个旅程。得救乃是被呼召出来，走上一个旅程。有些人用亚伯拉罕作例证，说了很多有关因信称义的事。但在亚伯拉罕被称义以前，他已经走了一段旅程。他的称义发生在创世记十五章六节，但在创世记十五章以前，至少有三章告诉我们，这个被称义的人是在旅程上。
我希望所有的年轻人都能看见这一点。今天年轻人所处的地方比迦勒底更糟。但是讚美主，你们的吾珥更明亮，更有亮光。今天神对年轻人的呼召，比对亚伯拉罕的更清楚，更强烈。年轻人，你们必须离开本地，离开本族，并且远离你们的亲族。得救乃是步上达成神目的的旅程。神来呼召亚伯拉罕是有目的的。你若是按著神的目的蒙祂呼召，祂的呼召就必保证你的得救。你不必太在意你的得救。你若顾到神的目的，神必顾到你的得救。
得救乃是蒙召来达成神的目的。神来呼召亚伯拉罕，并不是为著叫亚伯拉罕不下地狱，或者充满喜乐，而是为著成就神的计画。神呼召亚伯拉罕，是为著达成祂的目的。我们都必须听见这呼召。
神有一个计画和目的。祂有一块美地，我们可以进入。亚伯拉罕进入了迦南美地。（创十二4~5。）今天我们的美地是基督、召会和国度。想想看大数扫罗的例子，他曾大胆逼迫召会。在神的眼中，扫罗在逼迫召会的时候，乃是住在『迦勒底。』在他往大马色的路上，主向他显现，光照他，呼召他。扫罗的迦勒底就成了『吾珥，』就是亮光之地。主呼召他，并不是为著拯救他脱离沉沦，甚至也不是为著称义他，虽然这些也包括在主的呼召里；主的呼召乃是叫他离开犹太教的迦勒底。神呼召扫罗离开宗教，为要叫他进入基督、神新约的经纶、召会和国度。保罗真的进入了基督，进入了新约的经纶，进入了召会，并进入了国度。
我们若答应神的呼召，顾到祂的目的－叫我们进入基督、新约的经纶、召会和国度，祂绝不会让我们下地狱。不要太管地狱－也不要太想天上。我们有比天上更好的。基督不是比天更好麽？神的经纶，三一神分赐到人里面，不是比天更好麽？召会不是比天更好麽？天是要被震动的。希伯来十二章二十六节说，神不单要震动地，还要震动天。只有神自己是不能震动的。我们已经得了不能震动的国，就是基督与召会。不要太欣赏天。在圣经的末后两章，我们看见新耶路撒冷要从天而降。神要离开天，住在新耶路撒冷，就是召会的完成里，直到永远。
我们都必须看见，得救乃是蒙召以达成神的目的。得救乃是从许多消极的光景被拯救出来，好进入神的目标。许多基督徒已经得救，但他们从未进入神的目标。首先，神的目标是基督。我们是在基督里，我们是在基督的享受里。这就是神的美地。其次，神的目标是召会。多年前我还没有看见，从某种意义说，召会也是迦南美地。不仅如此，神新约的经纶、国度、并安息日的安息，今天对我们也都是美地。你在迦南美地麽？如果在，那就是说你是在基督里，在基督的丰富和享受里。也就是说，你是在神新约的经纶和召会生活里。我们许多人在得救多年之后纔过河。在过河之前，我们既不在神的经纶中，也不在召会中，更不在神的国里。我们有些人以为国度已被悬起来，千年国要在将来纔来到，但我们从未进入今天国度生活的实际中。
根据创世记十二章所描绘的，亚伯拉罕虽然是拖拖拉拉的往前，但希伯来十一章八节告诉我们，他因著信服从神的呼召，出去的时候，还不知往那里去。在神的呼召里，神确切的告诉亚伯拉罕要离开甚麽，但并没有清楚告诉他要往那里去。亚伯拉罕服从了神的呼召，因著信出去。这是一件大事。一面说，他是拖拖拉拉的往前；另一面说，他因信走了一大步。他不知道要往那里去，这使他信靠神，并一直仰望主。可以说，活的神是他旅行的路线图。
无论亚伯拉罕怎样耽延著答应神的呼召，他不能使神耽延太久。按照神的感觉，千年如一日。你能耽延神一千年麽？没有人能这样作。我们最多耽延祂五十年，这在神眼中不过是一小时多一点。神是主宰一切的，也是有耐心的。神能对哈兰和他拉说，『你们所作的都是徒然。你们死了之后，我要把我所召的人带到我的地方去。』神是神，没有人能阻挠祂。祂一旦拣选并呼召了你，就没有甚麽会阻止祂。迟早祂要完成。祂会一次又一次的到你这里来，也会叫人一个接一个的死去。祂总有办法，祂比你大多了。根据行传七章四节，不是亚伯拉罕进入美地，乃是神使他迁到那地。虽然希伯来十一章八节说，亚伯拉罕因著信出去，但行传七章四节说，神使他从哈兰迁到迦南。我们最多只能耽延主一点点时间，至终我们要被祂得著。我们如果耽延，不过耗费我们自己的时间。神告诉亚伯拉罕要离开他的本地。因他没有迅速爽快的去作，神就使他迁到迦南地。
在哈兰，亚伯拉罕渡过了大河。过河之后，他在那地到处寄居，向南行直到名叫示剑的地方。（创十二6。）示剑的意思是供应力量的肩膀。在示剑有摩利，那里有一棵橡树。摩利的意思是题供知识的老师。亚伯拉罕旅行到一个地方，可以得著能力和知识。那地是神要他去的地方麽？是，我们知道这个，因为在他到达摩利橡树以后，神又向他显现了。（创十二7。）
神向你显现，确证你已经到达正确的地方。可能你多年前经历过神的显现。那次以后你就流荡旅行，从一地走到另一地，没有神另一次的显现。有一天你到达摩利橡树，就是召会，主又向你显现了。这个显现确证你已经到达正确的地方。我们很多人能作见证，我们得救以后，在基督教里到处旅行，得不著神的显现。直等我们来到今天的示剑摩利橡树，就是召会生活，里面的显现纔再次兴起。我们很多人能作见证，我们在来到召会之后，感到神又向我们显现，告诉我们：『这里就是。』
橡树是一种坚壮强硬的树，表徵能力。橡树又给人遮荫，免受太阳的炎热。这是很有意思的。我相信在象徵上，这是表徵召会生活，供我们力量和遮蔽。召会生活加强我们，并遮蔽我们免受太阳的炎热。
神在摩利向亚伯拉罕显现，对他说，『我要把这地赐给你的后裔。』（创十二7。）这是神第一次清楚的应许把地给他。在创世记十二章一节，神只对亚伯拉罕说，『往我所要指示你的地去；』神并没有告诉他那地在甚麽地方，或者要把那地给他。但在这里神确定的告诉他，那地在甚麽地方，并应许要把那地赐给他的后裔。当我们来到神用祂再次的显现来确认的地方，我们也必得著应许，要得著今天的美地－基督、召会和国度。
在神向他再次显现的地方，亚伯拉罕筑了一座坛。这座坛是对建造巴别塔的反见证。在巴别，人建造了一座塔显扬自己的名。在示剑，亚伯拉罕并没有建造甚麽来显扬自己的名，他筑了一座坛来呼求主的名。（创十二8，另译。）这表示我们到达神所选择之地，神向我们显现，我们藉呼求祂的名与祂有了更深、更完满、更丰富并更亲密的交通。我们都能作见证，在没有进入召会生活以前，我们从未这样多呼求主的名。呼求主名紧接在筑坛给那向我们显现的神之后。在召会生活中，在摩利橡树下，我们有主亲密的显现。我们对这有甚麽反应呢？我们该筑坛给祂，把我们的一切所是和所有放在坛上。我们需要告诉主，我们的一切所是和所有都是为著祂。然后我们需要呼求主的名，以维持和祂更深、更丰富、更亲密的交通。
现在我们看过了第一个希伯来人，第一个过河之人的经历。亚伯拉罕是第一个过河的人，也是第一个到达一个地方，使神能向他显现，他能筑坛并呼求主名的人。这个地方是正确的地方。不是在吾珥、哈兰，或摩利橡树以外的任何地方。这里有神的显现和神的同在。这里我们得著美地的应许，我们可以筑坛给主，呼求祂的名，并和祂有亲密的交通。
在人类所有的历史中，从来没有一本书像圣经这样奇妙。圣经的第一卷书创世记，不是一卷道理的书，乃是一卷历史的书。这卷历史书不是照人的写法，乃是照神的写法。创世记用一些古圣的传记，告诉我们极为神圣的事。神圣的启示包含在创世记人物的生活和故事里。在本篇信息中我们需要来看，亚伯拉罕凭信而活的经历中神圣的启示。
在前几篇信息中我们看过，蒙召者的经历有三面，就是亚伯拉罕、以撒和雅各这三面。亚伯拉罕这第一面的第一阶段，是他蒙神呼召，这点在前两篇信息中已经充分的说过了。现在我们来看亚伯拉罕第二阶段的经历－凭信而活，或可说凭信的生活。这凭信的生活，不是指内在的生命，乃是指外在的生活，就是蒙召者日常的生活，日常的行事为人。这种日常的行事为人，是凭著信心，不是凭著眼见。（林后五7。）
亚伯拉罕的历史是一粒种子。亚伯拉罕的整个传记是一粒种子。这不是道理的种子，乃是我们历史的种子。亚伯拉罕的历史就是我们历史的种子。因为我们的历史是从他的历史长出来的。就某种意义说，我们与亚伯拉罕在生活的经历上是一。我们信徒是亚伯拉罕的真后裔，他是每位蒙神呼召者的真父亲。我们读他的传记，也就是读我们自己的传记。他的故事就是说到我们。当我们读创世记与亚伯拉罕有关的各章时，必须有这样的认识：他的故事就是我们的故事。
我们需要看见跟从主必须採取的步骤。第一步是蒙召，第二步是凭信而活。你蒙召了麽？你必须有力的说，『阿们，我蒙召了！』亚伯拉罕是头一个蒙召的，我们也看见，他答应神的呼召并不爽快，乃是拖泥带水的。我们的故事也是一样，我们对主呼召的反应完全和他相同。原则上，种子的规模很小，长出来的规模较大，收成的规模最大。我们看过，亚伯拉罕离开哈兰的时候，带著罗得。你没有带著罗得麽？如果亚伯拉罕这粒种子带了一个罗得，很可能我们每一个人都带了许多罗得。我怕有些读本篇信息的人，带了十几个罗得。由此我们看见，我们的历史就在亚伯拉罕的传记里。
不管亚伯拉罕如何拖泥带水，神仍然是主宰一切的。神是神。亚伯拉罕不仅蒙召了，也被抓住了。他离开了本地、本族和父家，被带到摩利，就是神要他在的地方，也是神向他再次显现的地方。（创十二6~7。）神再次显现，乃是对亚伯拉罕答应祂呼召的印记。神的呼召是爽快的，但亚伯拉罕答应神的呼召却不爽快。虽然如此，神最终得著了完满的答应。我不在乎青年弟兄姊妹多麽拖泥带水，迟早他们要完全被抓住。基督的工人和带头的弟兄必须有信心，对弟兄姊妹永不失望。绝不要觉得某位弟兄没有希望。反而我们必须说，那位弟兄很有希望。只要等一会儿，你会看见每个人都要来到摩利。
在摩利，神再次向亚伯拉罕显现，他又遇见了神。（创十二6~7。）如果你说你已经蒙召了，我要问你这个问题：你蒙召的印记是甚麽？我们蒙召的印记乃是神再次的显现。神再次的显现，神再次的临到我们，乃是我们答应祂呼召的印记。神向亚伯拉罕再次的显现，乃是使亚伯拉罕能凭信而活的力量。
你读创世记的记载，会看到在亚伯拉罕的时代，人类的生活方式是建造坚固的城保护自己，并建造高塔传扬自己的名。那是人类在巴别的生活。但亚伯拉罕的生活方式完全不同。他的生活对人类在巴别所已经完全发展的方式，是个相反的见证。在第三十六篇信息中我们看过，巴别有一座人所建造的大城。这城不是用神造的石头建造的，乃是用人造的砖头建造的。那些砖头是藉杀死土壤中生长生命的元素造成的。但蒙召的亚伯拉罕不是那样生活。亚伯拉罕没有城，也没有塔。神再次显现，作为亚伯拉罕答应神呼召的印记之后，亚伯拉罕立刻筑了一座坛，不是要传扬自己的名，乃是要呼求耶和华的名。亚伯拉罕为甚麽这样作？因为他有神再次的显现。他怎能这样作？还是因为他有神再次的显现。请记得，创世记中有关亚伯拉罕的记载是传记，不是道理、宗教或传说。亚伯拉罕并不是因为教训或宗教传统而筑坛。他筑坛是因为神再次向他显现。神再次的显现对他是一切。这不仅印证亚伯拉罕答应了神的呼召，也加强他，使他的生活方式与全人类完全不同。这使他的生活对当时的时代作了相反的见证。亚伯拉罕所筑的坛，对巴别塔是相反的见证。
现在我们需要找出，亚伯拉罕在甚麽时候经历神再次的显现。我们的神从来不作没有目的的事，祂绝不会作无意义的行动。祂所作的每件事都有目的，都有意义。在亚伯拉罕答应神的呼召，相信神并顺从神之后，他来到摩利橡树那里。（创十二6~7。）当他来到那个地方，神就再次向他显现，因为他已经相信并顺从神的呼召。亚伯拉罕既是相信并顺从神呼召的人，他对该停留的地方就没有选择。神第二次在哈兰呼召亚伯拉罕，他就在那里过河，开始了漫长的旅程。他在这漫长的旅程中，没有自己的选择。希伯来十一章八节告诉我们，亚伯拉罕不知道往那里去。他手中没有路线图。他的路线图是一个活的人位，就是那位活神。他在旅程中必须不断的仰望神；他无法停留在他所选择的地方。在他的旅途中，神的同在是他的方向，是他的路线图。他这样跟从神，直到摩利。到了摩利，神就向他显现。神在摩利的显现，指明亚伯拉罕已经到了神要他到的地方。在那里神告诉亚伯拉罕，祂要把那地赐给他的后裔。
神第一次向我们显现，完全不在于我们；发起那次呼召的乃是神。然而，在第一次显现以后，其他每次的显现都在于我们的光景。神第一次显现是祂所发起的，不在于我们，后来的显现却在于我们的光景。如果亚伯拉罕没有到达摩利，他就不会有神再次的显现。这再次的显现加强他，使他与神一同往前。这样的与神一同往前，就是亚伯拉罕凭相信神而活。
神第二度向亚伯拉罕再次显现，记载在创世记十三章十四至十七节。在这一章我们看见亚伯拉罕和罗得有了难处。在肉身里，罗得是亚伯拉罕的姪儿；但在神面前，罗得是亚伯拉罕的弟兄。虽然罗得使亚伯拉罕为难，但亚伯拉罕并不与他相争。相反的，他让罗得选择。罗得与亚伯拉罕分开，留下他独自一人以后，神又向亚伯拉罕显现。这次的显现是由于亚伯拉罕没有为自己争斗或争吵，反将一切的选择都留给他的弟兄罗得。神这次的显现也加强了亚伯拉罕凭信的生活。
我们蒙神呼召以后，需要凭信而活，这是我们今天的需要。你若蒙了神的呼召，就必须凭信而活。在圣经里，信心与眼见相对。你若蒙了神的呼召，就必须凭信心，不凭眼见而生活。看看今天的世界，那无疑是在巴别所撒人类生活的收成。种子撒在巴别，今天的世界乃是那粒种子的大收成。人为自己的生活建造大城，为自己的名建造高塔。这是世界各地的情形。但我们已经蒙了呼召，我们该怎麽办？我们必须凭信而活。凭信而活是甚麽意思？就是在一切事上靠神而活。亚伯拉罕没有宣告他凭信而活，也没有传讲凭信而活，他只是凭信而活。现在我们需要来看，亚伯拉罕如何凭信而活。
亚伯拉罕到了摩利，神再次向他显现之后，他筑了一座坛。（创十二7。）这是亚伯拉罕所筑的第一座坛。要凭信而活，我们首先必须筑坛。在圣经里，坛的意思是我们的一切都为著神，并事奉神。筑坛的意思是将我们所是和所有的一切，都献给神。我们需要将我们所是的一切和所有的一切，都放在坛上。在我们为神作事之先，神会对我们说，『孩子，不要为我作甚麽，我要的是你。我要你为著我将你所是的一切和所有的一切，都放在坛上。』这纔是真实的交通，真实的敬拜。蒙召者真实的敬拜，乃是将我们所是和所有的一切，都放在坛上。
按照人的观点，人会说我们这样作很愚昧。他们会指责我们浪费时间，浪费生命。如果他们和亚伯拉罕在一起，他们会说，『亚伯拉罕，你在作甚麽？你疯了？你为甚麽筑一座像坛这样低矮的东西，把一切都放在坛上烧掉？那不是很愚昧麽？』我们蒙召的人无论作甚麽，在世人眼中都是愚昧的。很多亲戚会说，我们参加这麽多聚会是愚昧的。他们希奇为甚麽我们不留在家里，和家人一起看电视。世人不明白为甚麽我们一週参加聚会好几次，他们以为我们疯了。他们会说，『你们在那小建筑物里作甚麽？你们为甚麽週三、週五、週六都去那里？礼拜天还去两次，甚至有时週一、週二、週四也去，你们这班人疯了麽？』是的，照世人说，我们是疯了。神的显现使我们发疯了。
坛的意义就是我们不为自己保留甚麽。坛的意义就是我们晓得我们在地上是为著神。坛的意义就是我们的生活是为著神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神，所以我们把一切都放在坛上。我们在这里不是传扬自己的名；我们为祂名的缘故，把一切都放在坛上。
你若核对自己的经历，会看见在你蒙召之后，神立刻再向你显现，你就说，『主阿，从今以后，一切都是你的。凡我的所是、所有、所能作、并所要作的，都是为著你。』我仍然能彀回忆我得救那天下午所发生的事。我从那个聚会的地方出去，走在街上，举目望天说，『神阿，从今天起，一切都是为著你。』那是真正的奉献。在属灵的意义上，这就是筑坛。我相信许多读本篇信息的人，会有这样的经历。当我们接受了神的呼召，我们就发疯了，我们不在意会发生甚麽事。虽然那时候我们不知道自己说的是甚麽，但我们应许主，凡我们所有的都是为著祂。那天我在街上这样对主说的时候，我不知道那句话的含意。几年后，当我发现自己在一些难处中，在我里面的主说，『你不记得那天下午走在街上时所说的话麽？你不是说，「神阿，从今天起，一切都为著你」麽？』当我在合约上签字的时候，我不知道内容是甚麽。但是要懊悔已经太迟了；合约已经签了字。对主说一切都为著祂，乃是真实的筑坛。我们都能作见证，每当我们对主说一切都为祂的时候，感觉是多麽甜美，交通是多麽亲密。在那个时候，我们深深的进到主自己里面。
虽然我们可以告诉主，我们所是和所有的一切都为著祂，但几天之后，我们可能就忘记了。但那位呼召我们的永不忘记，祂有超绝的记忆力。祂常常临到我们，并题醒我们对祂说过的话。祂也许会说，『你不记得那天你对我说的话麽？』这不是道理，乃是真实的经历。除非你没有蒙召，否则不会例外。只要你是蒙召的人，我就完全确信你有过这样的经历。主确实再次向你显现；祂显现时你也曾发疯，应许把一切都给祂，毫不考虑其中的含意。你就是把自己奉献给祂。你不晓得你所应许的是甚麽意思。我感谢神，在我们说的时候，我们并不清楚。我们不晓得说了一句简短的话，结果我们与神有了多少的牵连。我们被这句话绑住了。祂是神，祂是呼召者，我们是蒙召者，一切都在于祂。即使我们要为祂发疯，在我们自己里面也没有动力这样作。但只要祂一向我们显现，我们就发疯了，并且说，『主阿，一切都是你的。拿去罢。你要怎麽作，就怎麽作。我把一切都献给你。』我们这样把自己献给主的时候，就像作梦一样，后来醒过来，纔开始领悟这事的含意。
在我服事的初期，我很有负担帮助人献上自己。我虽然给人许多与奉献有关的教导，却看不见多少果效。我的教导不大管用。最后我知道，你无法藉著教导帮助人献上自己。不是教导使人把自己奉献给主，乃是主的显现激励人这样作。我们若能帮助人遇见主，进到祂的同在里，那就彀了。我们无须告诉他们把自己奉献给神，或把一切在祭坛上奉献给主。只要神一向人显现，甚麽都不能拦阻他们献上自己。他们会自然而然、自动自发的说，『主阿，一切都是你的。从今以后，一切都为著你。』你没有这样的经历麽？你没有为著神和神的旨意，把你所是和所有的一切都放在祭坛上麽？
亚伯拉罕在摩利为耶和华筑坛之后，他就走遍那地。神不是只给他一小块地，乃是给他广阔的地。亚伯拉罕在旅途中，来到伯特利和艾中间的地方。伯特利在西边，艾在东边。在伯特利和艾的中间，亚伯拉罕筑了另一座坛。（创十二8，十三3~4。）伯特利的意思是神的家，艾的意思是一堆废墟。伯特利和艾互相成对比。这对比是甚麽意思？就是说，在蒙召者的眼中，只有神的家是值得的，其他的一切不过是一堆废墟。今天对我们原则也是一样。一面我们有伯特利，神的家，召会生活；与此相对的是一堆废墟。凡与召会生活相反的，都是一堆废墟。在蒙神呼召者的眼中，召会生活之外的一切，都是一堆废墟，因为蒙召者从神的观点看世界的局面。这观点和世界的观点完全不同。按照属世的观点，世界上每件事都是高尚、美好、奇妙的；但由蒙神呼召者的观点看来，凡与神的家相对的，都是一堆废墟。
首先，我们在摩利献上自己。然后我们在召会生活和一堆废墟之间献上自己。就我们而论，只有神的家是值得的，此外一切都是废墟。在神的家和废墟之间，我们筑了一座坛，使我们可以与神交通，敬拜神，并事奉神。
亚伯拉罕在希伯崙的幔利筑了第三座坛。（创十三18。）幔利的意思是力量，希伯崙的意思是交通，交往或友谊。按照创世记十八章一节，神是在幔利那里访问亚伯拉罕。在那次访问中，神不仅向他显现，并且停留了相当长的时间，甚至与他一同坐席。我们到了那一章，会更多看见这事。虽然摩利以及伯特利和艾的中间都很好，但没有一处是亚伯拉罕留下来一直与主交通的地方。亚伯拉罕留下来，一直与主交通的地方，乃是希伯崙的幔利。
我们都需要维持与主不断的交通。这不是偶然的，也不该时有时无，这必须是继续不断的。可能几年前，你曾为主筑坛；这很好，但以后怎样呢？你也许说，两年前你筑过坛，但今天如何呢？我们很多人有在摩利的经历，但没有在幔利的经历。我信亚伯拉罕的一生多半是在希伯崙，就是在他与主能有不断交通的地方度过的。在希伯崙那里，他筑了第三座坛。我们至少都需要筑三座坛：第一座在摩利，第二座在伯特利和艾的中间，第三座在希伯崙的幔利。我们需要在希伯崙的幔利筑一座坛，使我们可以敬拜神，事奉神，并与神有不断的交通。这是在希伯崙第三座坛的经历。
亚伯拉罕筑坛以后，就支搭帐棚。（创十二7~8。）在巴别，人先造城，然后造塔。但亚伯拉罕先筑坛，然后搭棚。这意思是亚伯拉罕为著神。他所作的第一件事是顾到敬拜神，与神交通，其次纔顾到他的生活。帐棚是为著亚伯拉罕的生活。亚伯拉罕没有先顾到他的生活。那是次要的。对亚伯拉罕而言，首要的事是把一切献给神，敬拜事奉神，并与神有交通。然后亚伯拉罕纔为他的生活支撘帐棚。亚伯拉罕住帐棚，指明他不属于世界，反而对人是一个见证。（来十一9。）
亚伯拉罕先在伯特利和艾的中间支搭帐棚。（创十二8，十三3。）那是神的家所在的地方，也是他开始作见证，藉著与神交通彰显神的地方。他的祭坛是他向世人为神作见证的开始；他的帐棚是他向世人为神作见证的完成。他的帐棚是他的后裔在旷野所建造之帐幕的小影，那个帐幕称为『见证的帐幕。』（出三八21，直译。）因为他的帐棚支搭在伯特利旁，就一面的意义说，这帐棚可视为神的家，为著神在地上的见证。
后来亚伯拉罕把帐棚迁到希伯崙，希伯崙的意思是交通。（创十三18。）他的帐棚首先是向世人为神作见证，后来成了他与神交通的中心。这点在十八章得到有力的证明。那时神来到希伯崙幔利的帐棚里，与亚伯拉罕同处。因著亚伯拉罕支撘帐棚，神在地上就有一个能与人来往交通的地方。他的帐棚把神从天上带到地上。我们所有蒙神呼召的人都应当支搭帐棚。一面说，这样的帐棚对世界是神的见证；另一面说，这帐棚乃是与神交通，把神从天上带到地上的地方。
不要以为支搭帐棚是件小事。后来亚伯拉罕的后裔蒙召出埃及，进入旷野，神就吩咐他们造帐棚，并且吩咐他们在帐棚前筑坛。（出二六1，二七1。）在出埃及记那里，我们看见祭坛和帐棚，就是帐幕。那个帐幕是神在地上的家。亚伯拉罕的帐棚也是神在地上的家。在创世记十八章我们能看见，神来到亚伯拉罕的帐棚里与他同处。在那时亚伯拉罕是向神献祭的祭司。他筑坛并向神献祭，证明他供职作祭司。神的心意是要所有蒙祂呼召的人都作祭司。我们是祭司。我们不需要别人为我们献祭，我们必须自己献祭。当亚伯拉罕在他的帐棚里与神坐席的时候，他是大祭司，他帐棚的内部是至圣所，神在那里。藉此我们能看见，亚伯拉罕的帐棚是他的后裔在旷野所造，作神和祭司居所之帐幕的豫影。在创世记这里我们看见，一个和神同住在帐棚里，名叫亚伯拉罕的祭司，在帐棚旁边有一座祭坛。');
不要忘记，亚伯拉罕的历史就是你的历史。你没有一个帐棚，在那里始终有主的同在麽？世人没有这样的帐棚，他们只有大城。世人惟一能看见的，就是他们的大城。他们说，『看我的公司。看我的教育，我的成就。看我有多少的东西。』但我们能对世人说，『你有一切，但有一样你没有－神的同在。你没有帐棚－你只有巴别城。你所有的不过是大巴比伦的一部分。』我们是高阶层或低阶层的人，都无关紧要，要紧的是我们无论在那里，都有一个有神同在的帐棚。当我们有一个有神同在的帐棚，我们里面就深深觉得，在地上没有一样事物是持久的，每样事物都是短暂的。我们仰望永世。银行、公司、成就，都是短暂而无意义的。我们在地上没有长存的事物。我只喜欢有一个有神同在的帐棚，我喜欢生活在这样的光景中。我们可以对世人说，『某某博士，我没有你所有的那麽多，但我有一样你没有－神的同在。我不需要等到永世纔有神的同在，在我的帐棚里现在就有神的同在。我的环境就是帐棚，就是新耶路撒冷的小影。这在你眼中也许不值得，但在神眼中却极其重要。』这就是支搭帐棚的意思。
无论何时我们答应神的呼召，而神再次向我们显现，我们也为神筑一座坛，告诉神我们所是和所有的一切都是为著祂，我们就会立刻支搭帐棚。人们自然会看见，这是我们不属这世界的表现和宣告。藉著支搭帐棚，我们宣告我们属于另一个家乡。我们不属于这一个家乡，我们仰望更美的家乡。我们不喜欢这一个家乡，就是这地，这世界。我们指望进入另一个家乡。我们因著信，像在异乡作客。（来十一9。）
希伯来十一章十节说，亚伯拉罕『等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。』这座有根基的城无疑就是新耶路撒冷，有神所设立建造的坚固根基。（启二一14，19~20。）当亚伯拉罕住在没有根基的帐棚里，他是在仰望并等候一座有根基的城。但我不信亚伯拉罕知道，他是在等候新耶路撒冷。甚至许多基督徒也不知道，他们所等候的乃是新耶路撒冷。但我们必须清楚，我们今天是住在召会生活的帐棚里，等候召会终极的完成，就是新耶路撒冷，神那有根基的城。
亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷是神在宇宙中终极的帐幕。（启二一2~3。）当亚伯拉罕住在那帐棚里，他是活在新耶路撒冷的小影中。当他在那里与神一同生活的时候，他是在等候一座至终要成为新耶路撒冷的城。新耶路撒冷，永远的帐幕，要顶替亚伯拉罕所住临时的帐棚。亚伯拉罕的帐棚是神永远居所的一粒种子。这粒种子生长在他后裔于旷野所支搭的帐幕，（出四十，）其收成将是新耶路撒冷，就是神与人的帐幕。神在我们众人里面仍需要这样的种子。我们都必须是那些生活在帐棚里，并仰望更美家乡的人。在这更美的家乡有永远的帐幕，神与我们，我们与神要在其中永远同住。亚伯拉罕的兴趣完全在于更美的家乡。虽然神曾告诉他，要把那地赐给他和他的后裔，亚伯拉罕对这并不在意。他仰望另一个家乡，和一座有根基的城。至终，圣经告诉我们，这更美的家乡是新天新地，那座有根基的城是新耶路撒冷，就是神和所有蒙召者永远的居所。
今天我们是在重複亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重複。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。
圣经结束于帐棚。新耶路撒冷是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕。也许有一天亚伯拉罕在新耶路撒冷里遇见神，神会说，『亚伯拉罕，你不记得那天我们在你的帐棚里一同坐席麽？你的帐棚是这座永远帐幕的小影。』亚伯拉罕的帐棚是一粒种子，这粒种子的生长是在出埃及记，其收成是在启示录二十一章。原则上，亚伯拉罕的帐棚和新耶路撒冷那终极的帐棚并无不同。如果我是亚伯拉罕，将来在新耶路撒冷里遇见神，我要说，『主阿，我记得你那天到过我的帐棚，现在我来到你的帐棚了。』
在本篇信息中，我们来看亚伯拉罕受试炼的经历。我们已经看过亚伯拉罕如何蒙神呼召，又如何因神的显现得著加力，答应那呼召。我们也看过，亚伯拉罕因神的显现被带到神要他在的地方。他先被带到示剑，（创十二6，）然后被带到伯特利和艾的中间，就是神的家和废墟之间。（创十二8。）在神的家和废墟之间的这地方乃是高峰，亚伯拉罕应该留在这里。
然而，亚伯拉罕对神的经历达到这样的高峰以后，却突然继续他的行程，迁往南地。（创十二9。）我花了很多时间研读这一章，要找出亚伯拉罕继续他行程的原因。他为甚麽继续前行，不留在神的家和废墟之间？亚伯拉罕已经达到高峰，达到神要他在的地方，他应该靠著神的怜悯留在那里。但是亚伯拉罕竟向南地迁移。那就是说，他走了下坡路。对神的经历达到这样的高峰以后，继续前行就是走下坡路。亚伯拉罕继续他的行程，这是他失败的原因。
我们曾经看过，亚伯拉罕起初是拖泥带水。末了，他得胜了，一路走到示剑，后来又到了靠近伯特利的地方。那是相当的好。在那两个地方，他都筑了坛。在伯特利和艾的中间，他还呼求耶和华的名，并且支搭帐棚，向全世界宣告，他对巴别的情形是个反见证。亚伯拉罕这样作，不是已经达到经历神的高峰麽？
你也许想，如果你是亚伯拉罕，你必定会留在那里。但我们不该这样想，因为我们就是今天的亚伯拉罕。古时的亚伯拉罕正像我们一样。我们在别处曾经指出，亚伯拉罕的经历是我们经历的种子。创世记里亚伯拉罕的记载是他的传记，却是我们的自传。你也许说，『不，那是亚伯拉罕的自传，是我的传记。』但这记载是你的自传，不是你的传记，因为亚伯拉罕的传记是摩西写的，而你的传记是你自己写的。亚伯拉罕的经历与我们的经历相合，我们和他是一。你岂不是和主有过一段美妙的时光，那时你达到了高峰，并且喊说，『阿利路亚！这里真好！没有地方比这里更好。这对我是最好的地方。』你难道没有这样说过麽？但是到了第二天，怎麽样呢？你开始往下走了。前一天晚上你还说，『阿利路亚，这是我所要的地方。』第二天早晨你就开始往下走，到了埃及的边界；这就是说，你走到了靠近世界的地方，也许是靠近电影院的地方。晚上你还在迦南的高峰，第二天早晨你就往下走到世界的边缘了。你不是有过这种情形麽？我听见初中的少年人在聚会中献上那麽美妙的祷告，我又喜乐又惊奇。但我需要向他们说句诚实话：我不信任你们。你晚上在聚会中祷告得很好，第二天早晨可能就往下走，到了属世娱乐的边缘。今天你说，『阿利路亚，这对我是最好的地方。』下週末你也许就下到电影院去。请记得，我们是今天的亚伯拉罕。要达到高峰很容易，但要留在那里不容易。在高峰没有多少空间，你稍微移动一点，就会滚下坡去。要保持在神所指定的地方是非常困难的。在高峰周围佈满了陷阱，很容易落到其中。蒙召的人通常不会退回老路，但很容易下到埃及。亚伯拉罕从未回到迦勒底，但他的确下到埃及。
在创世记十二章九节至十三章十八节，我们看见亚伯拉罕的试炼。试炼不是个令人愉快的辞。没有人喜欢经历试炼。你喜欢在生活中有试炼麽？虽然没有人喜欢试炼，但试炼是好的经历。亚伯拉罕蒙召开始过信心生活不久，试炼就临到他。不要祷告说，『主阿，你对我真好。不要叫任何试炼临到我。』这种祷告只会叫试炼早一点临到。主会刚好相反的答应你的祷告。如果你说，『主，不要给我任何试炼。』主会说，『我很快就会给你试炼。』我确信没有人能说，自从他蒙主呼召以后，过的都是好日子。没有人能那样说。
我们的神不仅是爱的神，也是主宰的神。我们的神是主宰一切的。我们的神不仅是爱的神，光的神，生命的神，也是主宰的神。每一件事都在祂的经纶安排之下。祂乃是为著我们而支配全世界。我们都必须相信，神是为著我们每一个人而支配全宇宙。你也许说，『我太渺小了，主宰的神怎会为我支配全宇宙？』但祂的确为著你支配一切，你必须相信这个。你没有渺小到一个地步，使神不为你主宰安排你的环境。你已经彀大，叫你有神主宰的安排。我从自己的经历中学得这一点。五十年前我不喜欢亚伯拉罕下埃及这段故事，我对那段经历无法感到快乐。那时候我读到一些关于亚伯拉罕下埃及的信息，我不明白，也不觉得好。我甚至对神题出疑问。但是现在，经过多年的经历之后，我非常快乐。我们真需要听这篇亚伯拉罕受试炼的信息！
我们对神的经历，很容易达到高峰，但不容易留在那里。请看看你周围的环境，那是神在你出生以前就用主宰安排好的。神是主宰一切的。虽然你看自己是个渺小的造物，但就神而论，你是非常重要的人物。在创立世界以前，神就为你安排了一切。甚至你现在会读到这篇信息，也是祂的安排。我们是在神主宰的安排下，不要想逃跑。你如果逃到某一个地方，你会发现那正是神为你安排的地方。到你年老的时候，你会低头敬拜著说，『主，我完全相信，在创立世界以前，你就为我安排了一切。』
亚伯拉罕的试炼乃是为著叫他学功课。我们都需要学功课。我们从父母或老练的弟兄姊妹，学不到这些功课。我们都必须学一些关于神主宰的功课。
我们看过，亚伯拉罕第二面的经历是凭信而活。他必须凭著信靠神供应他日常的需要而活。在创世记十二章十节我们看到那地遭遇大饥荒。这饥荒是个试验，看看亚伯拉罕在他的生计上，在每日的生活上，是否信靠神。
你细读十二章十至二十节，就会看见在这种情况下，亚伯拉罕又软弱又低下。他无法持守在神所指定的地位上，反而下到埃及去了。迦南的后面是巴别，旁边是埃及，附近是所多玛。亚伯拉罕渐渐向南迁移，直至他下到埃及。下文我们会看到，他在埃及说谎犯罪。也许我们没有人相信，亚伯拉罕会这样软弱低下。神曾在吾珥、哈兰、示剑向他显现。在示剑神对亚伯拉罕说，『我要把这地赐给你的后裔。』（创十二7。）神确定的告诉亚伯拉罕，祂要把那地方赐给他的子孙。向亚伯拉罕说话的神是谁？祂是创造主，是拥有天地的一位。这就是那向亚伯拉罕显现的神。发生饥荒的时候，亚伯拉罕应当毫无疑惑的说，『我不忧虑饥荒，因为我有活的神。我不担心缺粮，因为那呼召我，把我带到这里，又再次向我显现，证实我路途的，乃是全能的神。我已经信靠祂，现在我凭著信靠祂供应我日常的需要而活。我不在乎到底有没有食物。』亚伯拉罕应该这样祷告。
但是，在发生饥荒的时候，亚伯拉罕怎麽作？他有没有祷告？他有没有向妻子说，『让我们祷告罢』？没有，好像亚伯拉罕忘记祷告了。当这一段的试验临到他的时候，他没有祷告。不要笑亚伯拉罕。当你一切顺利的时候，你很容易祷告。但是当饥荒来的时候，你就忘了你是个基督徒，只记得你是个人。你忘了那曾向你显现的活神，只记得你的肚腹。亚伯拉罕关心自己的肚腹。他看看光景：在那地有饥荒，而在埃及有充足的粮食。亚伯拉罕和他的妻子并没有多谈，二人很快就同意下埃及。我相信他们甚至在作这决定以前，已经在走下坡了。夫妻二人都忘了神。他们没有考虑到神要他们去那里。他们好像没有神似的。
当亚伯拉罕和撒拉走到埃及边界的时候，亚伯拉罕对撒拉说，『埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。』（创十二12。）亚伯拉罕害怕埃及人杀他，夺他的妻子；他没有向神祷告，反而向妻子恳求说，『求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』（创十二13。）亚伯拉罕和撒拉都同意，由撒拉说谎，说她不是亚伯拉罕的妻子。亚伯拉罕准备牺牲妻子救自己的性命。似乎他连道德的标准都没有。许多基督徒把亚伯拉罕抬得太高了，实际上他并没有那麽高。我们很多人还不会作出那样的事来。但亚伯拉罕竟然那样低，肯牺牲妻子，让她被取去作别人的妻子来救自己的性命。那是多麽可耻！你会相信一个蒙神呼召的人，信心之父，会作出这样的事麽？从这一点我们看见，亚伯拉罕并不比我们高，最多和我们一样。他为了自己的肚腹，准备出卖妻子，撒拉竟然也服从。撒拉实在是最好的妻子，是所有妻子的模范。她服从亚伯拉罕，接受他的意见，没有责怪他。
在这件事上，亚伯拉罕是个好先知，因为在埃及所发生的事正像他豫测的一样。埃及人把他的妻子带到法老的宫中。（创十二14~15。）从某种意义说，亚伯拉罕真是出卖了他的妻子。因著撒拉，法老给了亚伯拉罕许多东西－牛、羊、骆驼和僕婢。（创十二16。）亚伯拉罕成了富翁。我一直不懂，亚伯拉罕眼看著自己的妻子被取去，怎能安心从法老收下这些东西。但他竟然收下了。他没有禁食，也没有说，『哦，我不能接受这些东西，我要撒拉！』没有，他让撒拉走了。我信亚伯拉罕确知他的妻子丢定了。按照他的推断，撒拉是完了。他收下这些牛、羊、僕婢，多少是作为丢失妻子的代价。
但神不让亚伯拉罕过去。神来了，不是对付亚伯拉罕，乃是对付法老。创世记十二章十七节说，『耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。』圣经说，有大灾降与法老和他的全家。虽然圣经没有明言，但我相信法老取了撒拉之后得了重病，病得几乎要死。经上说，有大灾降与法老和他的全家。那是甚麽灾？是大火烧了皇宫麽？我信不是。经过多方考虑，我深信那是某一种疾病临到了法老和他家中的每一个人，只有撒拉例外。全宫中都在谈论所发生的事，奇怪为甚麽每个人都病了。法老甚至病得要死，只有撒拉不生病。也许他们在问：『这女人是谁？她为甚麽不生病？』也许他们去问撒拉。撒拉看见整个情形，就明白过来。她就告诉法老，她是亚伯拉罕的妻子。我想事情可能就是这样发生的。神的手为撒拉的缘故临到法老。祂进来保守了亚伯拉罕和他的妻子。
当我们信徒对神有信心的时候，所有周围的人都得到好处。但是如果我们对神没有信心，就要叫周围的人受损。神是主宰一切的，法老因此受了苦。我虽然不能说，神从法老手中把财物取过来给亚伯拉罕，但实际的情况差不多就是那样。至终亚伯拉罕不但没有失去妻子，反而得到许多财富。
亚伯拉罕在埃及的时候，经历了神保守的恩典。没有这保守的恩典，谁也不能留在经历的高峰。我们都需要保守的恩典。不要信靠你的经历，要信靠祂保守的恩典。就著神保守的恩典来说，甚至当亚伯拉罕在埃及出卖妻子的时候，他仍然在高峰。不管他是在高处，或是在低处，他一直都在神保守的恩典中。从好的一面说，亚伯拉罕根本没有碰到埃及，因为保守的恩典一直在他下面托著他。他虽然下了埃及，还是在保守的恩典中。即使你跌倒了，你还是在保守的恩典中，这保守的恩典要把你带回到高峰。保守的恩典可以对亚伯拉罕说，『亚伯拉罕，不要再任性了。你给了我机会向你显示我的主宰，不过你最好还是信靠我。』
在埃及的这次经历使亚伯拉罕学了功课，知道呼召他的神也是看顾他的神，并且一切都在祂的手中。以下我们要看见，下一章证明亚伯拉罕已经学了这个功课。藉著这次经历，亚伯拉罕受了管教，不但信靠神，更认识神是真实可信的。
只要你是一个神所呼召的人，不管你是否相信祂或信靠祂，祂都会看顾你。你留在高处，祂餧养你。你跌到低处，祂更餧养你。我们留在高处或跌到低处，这是我们的事，对祂没有两样，因为不管我们在高处或在低处，祂都餧养我们。这是亚伯拉罕的故事，也是我们的故事。我能从经历中向你们作见证，神是真实可信的。我们的父是真实可信的，那呼召我们的是真实可信的。不管世界的经济是好是坏，神总是看顾我们。
我们这些蒙召的人能享受神。我们也许出卖妻子，神还是在看顾我们。当我们正计画怎样出卖妻子救自己性命的时候，神也在计画怎样保守我们的妻子，还叫我们得著许多东西，并且带著得来的财富，回到祂的地方。当我初次读这段故事的时候，我很不以为然；但至终发现呼召我们的神是这麽好，不禁笑了起来。正当亚伯拉罕计画出卖他妻子的时候，神却准备赐福给他，保守他的性命，并给他许多财富。如果那时我是亚伯拉罕，我要说，『神阿，我能说甚麽呢？我没有脸向你说甚麽。』如果我是亚伯拉罕，我看看我的妻子、牛羊、僕婢，我甚至会没有脸面说，『父阿，感谢你。』我会对撒拉说，『亲爱的，我们回去罢。这些僕婢跟不跟我们没有关係。我不配得著神所赐我们的这些财富，我觉得享用这些很羞耻。我是不配的，但神白白的赐给。撒拉，当我出卖你的时候，神给了我们这许多东西。你也许会说，这很好；但我觉得羞耻。撒拉，请你祷告，替我感谢神。我简直没有脸面为自己祷告。』我相信亚伯拉罕当时就是这样作。
在创世记十三章一节，我们看见亚伯拉罕『从埃及上南地去。』他回到高峰所在之处，『到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里呼求耶和华的名。』（创十三3~4，另译。）亚伯拉罕回到他当初筑坛并支撘帐棚的地方。当亚伯拉罕在埃及计画出卖妻子的时候，他没有祭坛，没有帐棚，也没有呼求耶和华的名。在那里他没有宣告他向巴别作相反的见证。当他在埃及的时候，他失去了这一切。但亚伯拉罕回到了起初，回到了筑坛的地方，在那里他恢复呼求耶和华的名。
经过创世记十二章的经历以后，无论是亚伯拉罕或是我们都很容易说，『讚美主，我已经学了功课。』然而，仍需要一些试验来证明，我们是否真的学了功课。其中一个试验是弟兄之争。（创十三5~13。）亚伯拉罕因试图出卖妻子成了富足，这些财富给他带来一些麻烦。他太富足了。罗得也得了财富，那地就不彀容纳他们。十三章六节告诉我们：『那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。』因此亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。（创十三7。）这成了亚伯拉罕的另一试炼。许多时候，第二次的试炼是出于第一次试炼的祝福。你会说，『讚美主！当我走出埃及的时候，我没有脸面感谢主；但现在过了三个月，我能为著祂善待我讚美祂。祂保守了我的妻子，并且给了我这一切的财物。』如果你这样说，你不久就会遇到麻烦，因为第一次试炼的祝福会带来第二次的试炼。这是我们的经历。
创世记十三章指明亚伯拉罕已经学了功课。这一次他没有失败；他得胜了，因为他在第一次试炼里学了功课。你如果仔细研读，你会看见这一次亚伯拉罕没有错，错是在罗得。亚伯拉罕学了功课，不为自己争，不为自己拣选，只信靠神的看顾。他知道他在神的手中，在神的看顾之下。你在十三章看不到亚伯拉罕这一方有甚麽失败的迹象，他是完全的成功。『亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你跟前麽？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。』（创十三8~9。）亚伯拉罕似乎告诉罗得说，『罗得，我们是希伯来弟兄，在这地上只有我们是希伯来人，其馀都是外邦人。他们在看我们。我们之间不可相争，因为这会羞辱我们所信靠的神。罗得，请你看看这地，拣选你所喜欢的地方。我绝不争，也不选。』在亚伯拉罕的深处，他必定说，『我的拣选是在于神。我因著下埃及，已经学了功课。现在我知道我是在神的看顾之下，在祂底下一切都是我的。我不需要拣选。我要让罗得去拣选。』罗得拣选了，就离开亚伯拉罕，『渐渐挪移帐棚，直到所多玛，』并不在意所多玛的罪恶。（创十三12~13。）
对亚伯拉罕而言，被撇下失去罗得并不是一件小事。亚伯拉罕没有儿子。他的姪儿罗得是他的近亲，对他就像儿子一样。我信亚伯拉罕待罗得，就像待自己的儿子一样。所以罗得一离开，他就孤单了。就在这时候，神又向亚伯拉罕显现。在埃及，神降灾对付法老，但祂没有向亚伯拉罕显现，因为亚伯拉罕那时是在错的地位上。在埃及，亚伯拉罕是在神保守的恩典中，但他没有神的显现。现在到了十三章，亚伯拉罕不仅在神保守的恩典中，更回到原初的地方，在对的地位上。此外，他没有为自己争夺，也没有为自己拣选。由于他在埃及所受的管教，他学了功课，知道他的将来和一切都在神的手中，并且知道他是在神的看顾之下。所以神向他显现，说，『从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。』（创十三14~15。）亚伯拉罕曾叫罗得拣选土地，现在神进来，似乎告诉亚伯拉罕说，『我不让你拣选。我把一切可拣选的都给你。你举目向东西南北观看－一切都是你的。你曾让罗得拣选，现在我把一切都给你。』我们必须从这里学到功课，在召会生活中不为自己争夺。让你的弟兄去拣选。你如果把拣选让给你的弟兄，神会进来把一切可拣选的都给你。
这一次神在祂的显现中，坚定了创世记十二章七节美地的应许，和十二章二节子孙增多的应许。我们在任何试炼中的得胜，总是坚定神对我们的应许。这就发生在亚伯拉罕身上。并且，亚伯拉罕因为在这次试炼中得胜，就被引到他对神经历的顶峰。他搬了帐棚，来到希伯崙居住，（创十三18，）他馀生大部分的时间，就住在那里，住在与神的交通中。（创十八1。）
在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕经历中的得胜。（创十四11~24。）我们若仔细读创世记，会看见这卷书除了十四章以外，很少说到外邦人中的国际事务。但十四章记载了外邦人中的国际战争。为甚麽有这样的记载？圣经的用辞非常精简，一个字也不浪费。虽然如此，十四章几乎完全用来说到外邦国家之间的国际战争。不过，十四章的事件不仅与国际事务有关，并且在神的主宰下也与神的子民有关。为甚麽本章用了这麽长的篇幅说到外邦人中的国际战争？虽然这场战争表面看来是国际间的，实际上却是主主宰的安排。对于神子民的环境和一切事故，神是主宰一切的。当然在迦南地，只有两家希伯来人－亚伯拉罕家和罗得家。其馀都是外邦人。在本章我们看见神是主宰一切的，祂使一些事情发生，叫祂的子民得益处。
创世记十四章说到四王与五王的战争，最终五王被四王击败。你若仔细读，会看见这场战争完全是为著罗得和亚伯拉罕。换句话说，罗得和亚伯拉罕这两个希伯来人都在神的主宰之下受到试验。这场战争到底好不好？按人来说，没有一场战争是好的。然而，本章的战争对罗得有益处，对亚伯拉罕更有益处。在本篇信息中，我们需要来看，这场战争对神子民有益的各面。
战争主要发生在所多玛。这场战争主要发生在所多玛，因为神的一个子民罗得住在那里。在那场战争之前，罗得已经与亚伯拉罕分开了。（创十三11。）你认为罗得与亚伯拉罕分离好麽？不，不好。今天所有的年轻人都喜欢和年长的一代分开。然而，在神的经纶里，年轻人与年长的一代分开并不好。你若这样作，你会失去标的和保护。在创世记十三章的时候，神的目标和永远的标的是随著亚伯拉罕。倘若你在那里，使自己与他分开，就等于使自己与神的标的分开了。神的目标是随著蒙召的人。你若与蒙召的人分离，就是与神的目标分离。罗得绝不该与亚伯拉罕分离，因为神的目标是随著亚伯拉罕。离开了亚伯拉罕，就是离开了神的标的。不仅如此，离开了亚伯拉罕，也就是离开了保护。
罗得不是先被四王击败。他那次失败乃是先前至少两次失败的结果。罗得在被基大老玛掳去之前，已经有过两次失败。第一次失败发生在罗得的牧人和亚伯拉罕的牧人相争，亚伯拉罕叫罗得拣选地的时候。（创十三7~11。）当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，罗得该说，『叔父，我的拣选就是你，我的拣选就是你的拣选。我不喜欢自己拣选。我的牧人若不听我，我就解雇他们。我绝不离开你。除了你和你的拣选之外，我别无拣选。』但相反的，当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，他没有多加考虑，就立刻作了拣选，并且离开了。那是他第一次的失败。
罗得和亚伯拉罕分离后，『住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。』（创十三12。）罗得渐渐走下坡。他往下坡走了第一步之后，就很容易走第二步、第三步。第一步是离开与所多玛相距很远的亚伯拉罕。罗得走上通往所多玛的路，他走向所多玛。在神眼中，所多玛是个罪大恶极的城市。（创十三13。）罗得是神的一个子民，必然知道这事。他该远离所多玛，不该走向所多玛。然而，因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛。最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里。那是他第二次的失败。
你想神会允许祂的子民住在这样一个邪恶的城里麽？当然不会。因此，在神的主宰之下，基大老玛领军攻打所多玛。神允许那场战争发生。四王与五王交战。按人来说，五王应该得胜，因为他们人多。但四王击败了五王，并且所多玛城被掳掠。圣经强调所多玛被掳掠，因为罗得住在那里。这场战争不仅是四王攻打五王，这场战争乃是为著神的一个子民而战。罗得住在所多玛可能很平安，但神不平安。神绝不会允许罗得平平安安的住在那里。神也许会说，『罗得，你里面也许有平安，但我要从外面兴起一些搅扰来。我要差遣四王击败五王，并且掳掠你的城市。他们要把你，你的家人，并你所有的一切都掳去。』这事真的发生在罗得身上。罗得遭遇了一次又一次的失败。至终，他失败的最后一步，就是落在敌人手中。他被掳了，而所多玛王并不能帮助他。
在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。十三节说，『有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。』四王掳掠了所多玛，和一切粮食的供应，但有一个逃出来的人告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。你相信这是偶然发生的麽？这麽多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因著背后的代祷发生的。那个逃出来的人没有跑掉，特意来告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。
亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，『罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安的回家罢。神会保守罗得的。』我信我们许多人会这样反应。但亚伯拉罕不同。他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战。（创十四14。）我们看见，亚伯拉罕祷告了。在十四章二十二节他告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代祷。我信那代祷者知道所进行的战争，和罗得的被掳。因这代祷的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定。
亚伯拉罕决定带著他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。这四王必定有好几支军队，人数必定远比亚伯拉罕的多。亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人。他怎能和那些打仗专家交战？他怎能以这样少的人打败他们？虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。
就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，『我不能忍受这事，我必须起来作一些事！』这就是亚伯拉罕所作的。
亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代祷。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱麽？当然有，但圣经没有题到这些。本章背后的许多事情都没有记载。我确信在背后有一些代祷。有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕、并亚伯拉罕的争战代祷。
我们已经看见，罗得的失败不是开始于所多玛。同样的原则，亚伯拉罕的得胜也不是起始于杀败诸王。亚伯拉罕的得胜开始于罗得离开他的时候。亚伯拉罕已经蒙神呼召，他答应了那呼召，来到神所要赐给他的地方。然而，那时亚伯拉罕几乎毫无经历。他所有的一点经历，乃是答应神的呼召，来到神所要他在的地方。我们在前篇信息看见，有一次饥荒兴起，试验亚伯拉罕，而他经不起那试验。亚伯拉罕在神面前失败了，他想靠自己牺牲妻子以求生存。在神主宰的教训下，亚伯拉罕藉著那次失败学了很多。亚伯拉罕晓得神是主宰一切的，并且神知道一切与祂子民有关的事。与蒙神呼召者有关的一切事都在祂手中。亚伯拉罕看见了这事，经历了这事，并且完全进入其中。
以后，当他和罗得发生问题的时候，亚伯拉罕得胜了。那时他开始得胜，因为他在下埃及的事上学了基本的功课。我们都必须学这样基本的功课。在你蒙了呼召，答应了神的呼召，来到神所要你在的地方之后，神要教导你的第一个基本功课是，你既是神所呼召的人，关于你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。这是亚伯拉罕下埃及所学的基本功课。他学了这功课之后，在罗得的事上就得胜了。当亚伯拉罕和罗得发生问题时，他没有自己拣选；他知道他的拣选是在神手中。那是亚伯拉罕得胜的开始。
然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主。（创十四19。）麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，『我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。』（创十四22。）亚伯拉罕能说，『我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。我不管我所有的比他们的少。我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。』
亚伯拉罕冒著生命的危险，为他的弟兄争战。为著拯救他被掳的弟兄而冒著生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代祷的结果。
亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都属于我们的父，就是呼召我们的那一位。我们对祂需要有这样的信心。我们若缺了这种信心，就已经失败，要成为罗得了。
罗得为甚麽失败？因为他不像亚伯拉罕，没有学习一个功课，认识神是天地的主。甚至在他被救出之后，圣经也没有记载他感谢亚伯拉罕，或对主说一些话。罗得完全失去了功用。按照以后各章的记载，他又回到所多玛。虽然他的被掳警告他不要回到所多玛，但他甚至在被掳又被救出以后，仍然回去了。我们由此看见，一旦你失败了，你就很难远离那个失败。
虽然罗得失败了，亚伯拉罕却得胜了。这次得胜是他外面经历的高峰。后来，神进来给他一些里面的经历。
那个逃出来的人怎麽可能来到亚伯拉罕那里？亚伯拉罕怎能作这样简单而勇敢的决定？到底发生了甚麽事，敌人不久之后就逃跑了？原来麦基洗德来了。麦基洗德是谁？他是基督的豫表，他很像基督。他来了，就表徵基督来了。他豫表基督是神的大祭司。这在创世记十四章没有启示出来，但在诗篇一百一十篇可以看出。诗篇一百一十篇告诉我们，神的受膏者，就是基督，照著麦基洗德的等次为祭司，他的等次先于亚伦的等次。在亚伦作祭司以前，麦基洗德已经是神的祭司了。
亚伦的祭司职任是对付罪，顾到消极一面的事。相反的，麦基洗德的职事是积极的。麦基洗德不是来除罪。他出现不是因为亚伯拉罕犯了罪，乃是因为亚伯拉罕得了胜。麦基洗德出现，不是带著祭物来除罪，乃是带著饼和酒来滋养得胜者。几乎所有的基督徒都认为，基督是解决罪的大祭司；几乎没有人注意到，基督是照著麦基洗德等次的大祭司。基督是这样的大祭司，祂不是解决罪，乃是把那象徵经过过程之神的饼和酒供应我们，作我们的滋养。
难道你不信在麦基洗德来供应饼和酒之前，他这位神的祭司已经为罗得和亚伯拉罕代祷过？我信他曾为他们代祷。我不信麦基洗德在整个争战期间都在睡觉，然后他听见亚伯拉罕得胜的消息，就急急忙忙的带饼和酒去供应他。我相信亚伯拉罕简单而勇敢的决定，要为拯救罗得而战，是麦基洗德的代祷所激起的。我也相信，那个来告诉亚伯拉罕罗得被掳的人能逃出来，是因为麦基洗德曾为罗得代祷。麦基洗德是祭司，他必定一直在照顾神的子民。神答应他的代祷，有一个人从所多玛逃出来向亚伯拉罕报信，亚伯拉罕就作了勇敢的决定，要为著拯救罗得而战。
当我们在地上生活行动时，会遭遇到许多事。表面看来，这些事就这麽发生了；实际上，在背后一直有代祷。我们的麦基洗德，我们的大祭司基督，仍然在天上为我们代祷。（来七25。）祂的代祷荫庇我们，顾念我们。
麦基洗德临到亚伯拉罕，多少指明基督的再来。我们是今日的亚伯拉罕，我们在这里作甚麽？我们在这里击杀仇敌。有些神的子民像罗得，遭遇了一次又一次的失败。靠著神的怜悯，有些人需要作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜。我们需要学习基本的功课，认识我们的神，就是呼召我们的那一位，乃是天地的主。我们在地上为祂而活，并且是祂的见证。我们不能容忍神的权益在地上受损害。当我们听到这样的损害，我们就立刻决定打败仇敌，击杀诸王。
我们需要每天都击杀一些王。我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王。我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王。在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜。主在我们杀尽诸王之后，纔会回来。那时祂要回来，与我们同喝葡萄树的产品，正如祂在马太二十六章二十九节的话所指明的：『从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』麦基洗德为罗得和亚伯拉罕代祷。今天，我们的大祭司基督，为所有的得胜者代祷。祂现今在天上为我们代祷，而我们就在地上击杀诸王。在得胜者杀尽诸王之后，我们的代祷者，至高神的大祭司，就要带著对经过过程之神的全尝显现。
麦基洗德的来临，表徵基督已经来临。我们的得胜总是使基督显明。我们周围的人可能发觉，要看见基督在那里很不容易。然而我们若得了胜利，那胜利就要将基督向人表明出来。我们的得胜会在新的方面带进基督。何等有趣，我们在创世记十四章忽然看见麦基洗德出现，他这名的意思是公义王；他又是撒冷王，意即平安王。这表徵甚麽？这表徵基督要藉著得胜者，向人表明并带给人。有一天，全地都要因基督的显现而希奇。世人甚至不信有基督，他们称这样的信仰为无稽之谈。但在我们杀尽诸王之后，基督会忽然显现。基督要因著我们击杀诸王而得以显明，全世界都要希奇祂的来临。基督的第二次显现，对我们得胜者并不希奇，但对世人却非常希奇。他们会说，『这位是谁？祂叫甚麽名字？祂从那里来？』我们要回答他们，『祂名叫基督，是真麦基洗德。祂是从天上来的，祂在那里已经为我们代祷了好多世纪。』
我们都需要回应主的代祷。我们若转到我们的灵里接触祂，总会有一些回声。我们若照著这回声而行，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就要得著胜利，并且击杀诸王。在击杀诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现。那就是基督的再来。当基督来临的时候，全地都要认识至高的神。那时全地都要知道神是天地的主。这地不属于任何君王、总统、政治家或政客，乃属于至高的神，天地的主。这事实如何能向世人表明？只有藉著我们击杀诸王。
亚伯拉罕在十四章的得胜不是一件小事。在圣经里，神是逐步启示出来的。创世记一章没有『至高的神』这名称。甚至到了十三章，也没有这名称，或『天地的主』这个特别的名称。你虽然作了多年的基督徒，也许从来不知道神有这样的名称。神是至高的神，也是天地的主。祂是天上的主，也是地上的主。藉著我们对基督的经历，神的名称逐步向我们启示了出来。在我们对基督的