创世记生命读经

第一篇　创世记－总纲与中心思想

我们为著圣经讚美主！为著包含在这书中的生命，神圣的生命，永远的生命，讚美主！也为著祂给我们这机会，与这麽多人，对祂神圣的话语有生命读经而讚美主！主若许，从今天（一九七四年四月六日）开始，我们要继续全部圣经的生命研读，连续在每週末，一卷卷的读。但愿主在我们一路查读时，赐给我们祂亲密的同在，并祂丰厚的膏油。

圣经是一本奇妙的书，牠是书中之书，历经一千六百年纔完成，开始于神最大的申言者摩西，结束于使徒约翰。牠在结束之后三百年（主后三百九十七年），在北非迦太基的大公会议中被认定。不久以后，圣经却被天主教锁禁；从第六世纪一直到十五世纪，几乎有一千年之久，圣经被锁禁了，历史称这段为黑暗时期。人类社会之所以变为黑暗，是因那包含一切神圣之光的圣经，从人类中被锁禁了。

接下去，在改教时，神用路德马丁解开圣经的锁禁。同时印刷术也发明了，使圣经得以印刷出版。虽然圣经解禁了，但并不那麽解开。可是，我们感谢主，在已过的五个世纪以来，祂藉著好些伟大的教师将祂的话一再解开。我们是站在他们的肩头上，我们感激他们。我们何等感谢主，今天这圣经向我们是这样解开，使我们对这活的话能有丰富的生命研读！

圣经是甚麽？我们知道，『圣经』这辞的意思是『那书。』但这书是甚麽？圣经本身说，『圣经都是神的呼出。』（提后三16。）圣经乃是神的呼出。牠不单是神的话，或神的思想，更是神的呼出。我们所呼出的乃是我们的气息，这气息发自我们的所是。因此圣经是神的呼出，乃是从神的所是所呼出的。圣经包含了神的元素。凡神之所是，都包含在这本神圣的书里。神是光、生命、爱、能力、智慧、以及许多别的项目，这一切神所是的项目，都已被呼出而成了圣经。每当我们带著敞开的心，敞开的灵来到这书跟前，就能立刻摸著神圣的事物：不仅仅是思想、观念、知识、字句，乃是深过这一切。我们摸著神的自己。

主耶稣曾说，祂所说的话就是灵，就是生命。（约六63。）我们能想像到，这本是神的话的圣经就是灵麽？牠不仅是白纸上的黑字；牠是一些更高、更深、更丰富且更丰满的东西－那就是灵和生命。圣经又告诉我们，那灵就是神自己，（约四24，）而生命也就是基督。（约十四6。）我不是说圣经就是神自己，乃是说根据主耶稣所说，圣经里的话就是灵，而灵就是神自己，就是对我们是生命的主。当我们来接触这话，我们的地位若是对的，心与灵也是敞开的，我们必定接触到神自己，并且得著生命。

当我们来到神圣的话语跟前，我们整个人几乎都要用上。我们必须用一颗寻求神的心，用清明的心思，并用敞开的灵。我们若将我们的灵向著神并神的话敞开，就能摸著那在书页背后的神自己。这不仅仅是用眼睛阅读，用心思领会，或用心寻求；也是在灵里接触神。我们若这样运用全人，就不单单是领受启示，乃是让祂话语所启示并传输的一些神圣元素，输入我们的灵里。因此以弗所六章十七节说，『藉著各样的祷告和祈求，接受神的话。』我们不该单单诵读、研究，也要『藉著各样的祷告』接受圣经的话。我们必须祷告著研读圣经；就是说，我们必须一面读这神圣的话，一面藉祷告操练我们的灵来与主接触。

在圣经中，主要是启示生命。生命是全部圣经的中心。但甚麽是生命？或者说，谁是生命？答案乃在主耶稣的话里。祂说，『我就是生命，』又说，『我来了，是要叫人得生命。』圣经就是启示基督作生命。每逢我们来到圣经跟前，我们必须认识，我们乃是来接触作我们生命的基督。

整本圣经是一本生命的书，这生命就是基督耶稣自己这神圣而活的人位，祂乃是我们的分。当我们来读圣经，我们必须来接触祂，我们不该重複犹太人可怜的历史，他们查考圣经，因他们以为其中有永远的生命，然而他们却不肯到主耶稣那里。（约五39?40。）我们切不可只接触圣经而不接触主。每当我们打开圣经，我们必须说，『主耶稣！你必须在这里。这不仅是一本书，这是你的启示。我不愿读这书却没有接触你，我不愿从这书上听到一些话却没有听到你。我也不愿读这书而没有看见你。我喜欢见到你的面，我喜欢在这书页上见到你的所是。哦，主耶稣，照亮你的话，膏抹每一行，好叫我摸著你。』我们需要这样的灵，来接触这活的话。

人在受造之后，被摆在伊甸园里两棵树跟前，一棵是生命树，另一棵是知识树。人若喫生命树，就要得著生命树所指明那神圣的生命。但人受试诱接受了知识树，（那树指明神以外的另一个源头，就是撒但，）结果乃是死亡。我们接触圣经，原则是一样的。我们可以藉著用灵接触圣经，接受牠作一本生命的书；藉著祷告主，我们可以藉著祂的话，接受祂作生命。或者我们也可以藉著单单用头脑接触圣经，寻求字句里的知识，使圣经成为一本知识的书，结果带进死亡，而不是生命。林后三章六节警告我们说，『那字句（指字句的圣经）杀死人，那灵却叫人活。』我们不该使圣经仅仅成为一本字句的书而杀死自己。我们必须藉接触主灵来接受圣经，使牠对我们成为灵和生命。

除此以外，我们还有一些经节，说明圣经有好些别的功用。圣经使我们有得救的智慧。（提后三15。）牠有种子繁殖的功用。藉著圣经的话，我们得蒙重生。（彼前一23。）重生之后，圣经的话对我们是奶和乾粮，使我们得餧养而在主里长大。（彼前二2，太四4。）所以我们必须喫主的话，（耶十五16，）就是藉著在这话上运用我们的灵而接受这话。

还有，圣经也给我们最好的教训，使属神的人得以完备。（罗十五4，提后三16?17。）我们若属乎主并且渴望全备，就必能藉祂神圣的话得以全备。

圣经是由新旧两约构成的。旧约主要是豫言基督，用明言、影儿、豫表、以及许多象徵，豫言那要来的基督。

主耶稣在路加二十四章两次告诉我们，旧约是写到祂的。（路二四27，44。）旧约可分为三大段：摩西的书（指律法），申言者和诗篇。主说，在旧约的每一段里都有论到祂的话。在约翰五章三十九节主也说，旧约是为祂作见证的。在希伯来十章七节祂说，『我的事经卷上（指旧约）已经记载了。』因此，旧约主要是一本豫言基督作神百姓的一切的记录。

现在我们可以开始创世记的生命读经。这卷书原来的标题是『起初。』七十士译本，就是旧约的希腊文译本，所採用的创世记标题是一个拉丁字，意思是『出生，』『起源。』创世记产生每件事物，起始每件事物。创世记这卷书包含一切神圣真理的种子。整本圣经的一切神圣真理，都在本书撒下种子。

圣经的每一卷都有总纲。创世记的总纲乃是：神创造，撒但败坏，人堕落，耶和华应许拯救。绝不可忘记这四项。

虽然创世记有五十章之多，却非常简单，共分为三段。一、二章是第一段，三至十一章是第二段，十二至五十章是第三段。每一段都开始于一个名字。第一和第三段的名字是美妙的，第二段的名字却不美妙。第一段是『神，』第二段是『蛇，』第三段是『耶和华。』神创造，蛇败坏，耶和华呼召。

神创造了甚麽？神创造了诸天和地，但这并不是一切。最终神创造了人，因为诸天是为著地，地是为著人，而人是为著神。在神创造之后，那狡猾者，就是蛇，爬进来败坏。牠的确败坏了神的创造。牠的败坏开始于背叛，也结束于背叛。十一章揭示堕落族类的背叛到了极点，那是无可救药了。然而，因著耶和华来呼召亚伯拉罕，另起了一个头而有了指望。阿利路亚！神创造，蛇败坏，但是耶和华呼召。

请问你是在那一段？我能见证，五十年前我是在第二段，但今天我是在第三段。五十年前我是被蛇所败坏的人，但现今我是蒙了耶和华呼召的人。

前二章明显是神创造的记录。然后，在接著的四十八章，我们看到八大人物的传记：亚当、亚伯、以诺和挪亚，这四位是一组；亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，这四位是另一组。每一组属于一个族类。头四个人属于亚当族类，后四个人属于亚伯拉罕族类。在创世记里有两个祖先：亚当是受造族类的祖先，亚伯拉罕是蒙召族类的祖先。

你属于受造族类或是蒙召族类？所有蒙召的人都是亚伯拉罕的子孙。加拉太三章告诉我们，凡信耶稣基督的都是亚伯拉罕的子孙。（加三7，29。）阿利路亚！我们从前是受造的，但现今我们是蒙召的。林前一章二十四节说，对那蒙召的，基督总是神的能力，神的智慧。我们不再是受造的族类，乃永远是蒙召的族类，蒙召来有分于并享受基督。

圣经的每一卷书也都有一个中心思想。创世记的中心思想乃是：基督是堕落之人的盼望与拯救，神要藉基督使堕落的人成就祂的定旨。

我们一旦对创世记有了真实且透彻的了解，就能看见牠陈明基督是堕落之人的盼望与拯救。藉著基督神要使堕落的人完成祂的定旨。

创世记乃是以基督为中心，而基督乃是祂从堕落中所恢复之人的生命。这卷书为甚麽在头二章给我们这样一个创造的记录？又为甚麽在接著的四十八章里给我们八个人物的传记？我们需要更深的领会。头二章看起来是创造的记录，但这是表面的，牠根本的思想乃是以生命为中心。这两章圣经是生命的记录。这两章太简单，太简略了，并没有充分记载创造的事。神无意使这两章作为创造的记录，神乃是使牠作为生命的启示。

我们细读这两章，首先，牠题到神创造宇宙，而那个宇宙被败坏了，变成空虚荒废，满了黑暗，然后神的灵来覆翼，为要产生生命。紧接著生命的灵，光来了，也是为了产生生命。以后用空气分开死水，又使陆地从死水中露出来。旱地露出是为著产生生命，于是各样植物的生命产生了。然后是水中动物的生命，空中动物的生命，以及地上动物的生命，最后是人的生命。接著人的生命，就是由生命树所表明的神的生命。因此我们可以看出，严格的说，这两章圣经并不是创造的记录，乃是生命的记录。

那八个人物的传记又如何？我们若再细读创世记，我们会觉得惊奇，这些传记很少说到这些人的工作，所记载的大部分是他们的生命，他们的生活，以及他们与神同在的道路。圣经没有怎麽说到亚当作了甚麽，但牠的确说到他活了多久─九百三十年。我们若写亚当的传记，可能需要几百页的篇幅说到他的工作和他所作的一切。但创世记只告诉我们，亚当如何行在神面前。

再看亚伯、以诺；创世记只说以诺与神同行，最终被神取去。这真是美妙。我真盼望我也是这样一个人，不作甚麽，也不是甚麽，只是与神同行，直到一日我被提与祂同在。

也许你要问，挪亚不是有所作为麽？不错，他作了一些事，但不是照他自己，也不是为他自己。他所作的每一件事都是按照神的启示，也是为著神的旨意。我们继续来看亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，也很难看出亚伯拉罕作了甚麽了不起的工作，以撒和雅各也是一样。雅各的儿子约瑟好像是作了些事，但我们若认识圣经的记载，就会领会约瑟的工作乃是雅各生命掌权的部分。约瑟是像君王一样掌权。

严格的说，创世记既不是记载创造的书，也不是记载人物的传记，牠乃是一本生命的书。神用创造的记载表明生命的事。神用八个人物的传记表明祂何等需要生命来成全祂的定旨。在本书，最后一个人生是雅各的一生，他最后称为以色列，神的王子。 这就是神的心意─要得著一个以色列。我们都需要被带到一个地步，使神认为我们是祂的以色列。这完全是一件生命的事。因此，创世记是以生命为中心，这生命就是基督。

现在来看创世记的内容。

神的创造不只成全祂的心愿，达成祂的目的，也启示祂在宇宙中的心愿，显明祂在永远里的目的。我们所作的事都表达我们的愿望。虽然我们没有说多少话，但我们所作的事就显明我们的目的。神创造诸天，创造地连同其上的万物，到末了又照著祂的形像造人，并给人权柄管理一切受造之物，祂必定有个目的。藉著祂的创造，我们能看出神有一个愿望和目的。

按照以弗所一章五节和九节的话，神原始创造的动机是祂的愿望和喜悦。神完成祂原始的创造，是为著成全祂的愿望并满足祂的喜悦。祂愿意也喜爱创造，因此祂作了这事，为要叫自己喜悦。

神的目的有两面。第一，神在祂创造里的目的乃是要荣耀祂的儿子。（西一15?19。）虽然在创世记里，我们找不出神的儿子这辞或基督这名，但我们从罗马五章十四节得知，亚当是基督的豫像。亚当是照神形像造的，他是基督的豫表。在亚当身上我们能看到一些基督的事。神在祂创造里的目的是要荣耀祂的儿子，耶稣基督。

第二，创造乃是显明神自己。藉著诸天与地，我们能对神有所认识；藉著人，我们也能对神有所看见。神在人身上，特别藉著祂的儿子基督，得著了显明。基督是神的具体表现。（西二9。）当基督在神造物中的人身上得著荣耀时，神也得了显明。

神为甚麽创造诸天，祂有甚麽目的？我们若好好读圣经，就能看见诸天是为著地。连科学家也能证实这事。许多从天上来的东西是为著地：阳光、水和空气都是为著地。那麽地又是为著甚麽？按圣经看，地是为著人。撒迦利亚十二章一节说，神铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。诸天是为著地，地是为著人，而人是为著神。神创造人作为一个团体的实体，为著盛装祂，彰显祂，并荣耀祂。

神创造的根据乃是神的旨意与计画。（弗一10。）启示录四章十一节清楚告诉我们，万有是因神的旨意被造的。神有一个旨意，按著这旨意祂有了计画，照著这旨意与计画祂就创造了万有。

神创造的凭藉乃是神的儿子（西一15?16，来一2下）与神的话。（来十一3，约一１?3。）圣经清楚告诉我们，神是藉著基督创造了诸天与地，而基督是神的儿子，也是神的话。神的儿子与神的话乃是一。

我们都必须认识，神永远、中心的定旨完全是为著祂的儿子基督。圣经说，当神创造诸天与地，以及其他一切的项目时，祂是藉著基督，也是凭著基督造的。万有都是藉著基督，凭著基督，并且从某种意义说，也是在基督里造的。从创造时开始，万有就是在基督里维繫的。基督就像轮轴，将宇宙的每一部分都维繫在一起。

希伯来一章三节说，基督用祂大能的话维持、载著并推动万有；歌罗西一章十七节说，万有在基督里得以维繫。表面看地是悬于虚无，其实牠是被基督所维持、载著并推动的。只要有一个行星运行稍微不当，就会发生大撞击。但是主维持、载著并推动一切。阿利路亚！

为甚麽基督维持、载著并推动一切？祂维持、载著并推动万有，是为著祂的荣耀，为著祂的身体。诸天若是相撞，地球若是坠落，那麽我们要在那里？基督的身体要在那里？我们有这样好的地球可以生活其上，行走其上，我们也有诸天为我们效力。当我们需要阳光时，天就打发牠来。当我们需要雨水时，雨水就来了。当我们需要空气时，空气就在这里。在月球上没有空气，但环绕著地球有天空，在天空里有空气。诸天是为著地效力，地又是为著我们，而我们在这里是为著基督的身体，甚至就是这身体。基督爱这身体。为著祂的身体，祂维持、载著并推动整个宇宙。阿利路亚！

约伯记三十八章四至七节启示神创造的过程。诸天和其上的天象，并其中的天使，首先被造。地，也许还有其上一些活类，是其次受造的。我们说『也许，』因为圣经没有清楚的话说到这事。圣经有些记载给我们这样的推论。约伯记三十八章四至七节说，当神立大地根基时，星辰与天使（神的众子）都已经在那里了。这证明诸天连同星辰和天使首先被造，而地是其次被造的。

现在我们来看第一章的第一节：『起初…。』在圣经中这辞有两种用法：第一次在创世记一章一节，第二次在约翰一章一节。约翰一章一节所题的起初，比创世记所题的更早。约翰所题的起初（中文繙作『太初』）是指在永远里的起初，是无始的起初；创世记一章所启示的起初是时间的起初。（时间开始于神的创造。）约翰是指永远说的，创世记是指时间说的。

『起初神创造。』请注意这句的主词『神』是複数名词，而述语『创造』却是单数，这是很有趣的。难道这是说神有好几位麽？这是神圣三一的一小粒种子。神是一，但祂是三一的。在同一章（创一26）祂自称『我们』：神说，『我们要…造人。』神是一位，但祂的代名词却是『我们。』我们无法解释。神是一位，却又是三一；这位三一神来创造。

在创世记一、二章，用了三个不同的动词，说到神的创造和复造：『创造』（Created）、『造作』（made）和『作成』（formed）。创造是从无生出有来。只有神能创造，我们不能创造。我们只能造作。造作的意思是把已经存在的东西拿来，用以产生别的东西。神第一天并没有创造光，第三天也没有创造地，因为光已经有了，而地是淹埋在深水之下。第一天神没有创造，但是祂『吩咐。』『神说「要有光，」就有了光。』第三天神吩咐埋在水里的地露出来，那不是创造的举动，乃是造作的举动。然后，神为人造作物质的身体，那就是『作成。』神是用麈土作成一个人。

神的创造是在第一节，神的复造是从第三节开始。不是说神造作诸天，也不是说神作成地；乃是说『神创造诸天和地。』

受造之物表明神的荣耀，证明有神。诸天述说神的荣耀；穹苍传扬祂的手段。（诗十九1?2。）虽然神永远的大能和神性的特徵是看不见的，但藉著受造之物就能晓得，叫人无法推诿。（罗一20。）看看神的创造，我们怎能说没有神！

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第二篇　撒但的背叛与败坏

我们现在来看撒但的背叛与败坏。我们研究这个题目，或许会叫人觉得希奇。我们一直在看神的创造，突然间却转到撒但的背叛，这是甚麽意思？我们接触这个问题的时候，必须有清明的心思，叫我们能像水晶般透亮。

许多很好的基督徒都以为创世记一章一节是创世记头两章的主题；他们受教导说，这两章圣经是创造的记录，而一章一节是主题。但一章一节若是主题，那麽二节为甚麽用『而』字开始呢？（和合本无『而』字。原文应译为『起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚。』） 『而』字是指已经有一些事情在进行，然后接下去又有别的事发生。『而』是连接词，将两件事合在一起：第一件事过去，第二件事来了。连文法都表明一节并非主题，只是描述的一部分。牠描述一串事件中的第一件。『起初神创造诸天与地，而…。』这意思是说：在神创造之后，有事情发生了。

『起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚。』彙编本（Concordant Version）把这节译为：『起初神创造诸天与地，但地变为混乱空洞。』彙编本不说『而，』牠说『但。』混乱是一个乱堆。地变为混乱─荒废空洞。你若造了一些公寓却无人在内居住，这些公寓就是空洞的。这句可以译为『混乱空洞』或『荒废空虚。』在一与二节之间有一些事发生了，以致地变为荒废空虚。

撒但原是神在创造地以前所创造的一个天使。约伯记三十八章四至七节告诉我们，神立大地根基的时候，神的众子（指众天使）都欢呼。这证明神创造天使，是在创造大地之先。由以西结二十八章，我们看出撒但原先不只是众天使中的一个，更是最高的天使长，众天使的元首。

以西结二十八章描写撒但背叛败坏以前在宇宙中的地位。这整章圣经似乎是说到推罗王，但是十三节说，『你曾在伊甸神的园中。』我们读上下文能看出，这不是指亚当被安置的那个伊甸。这个伊甸并不在地上，乃在诸天上，在神的圣山上。

『佩戴各样宝石，』原意是『披盖各样宝石。』他披盖著宝石。彭伯（G．H．Pember）说，这是指他的住处。他的住处是用各样宝石造的。

『又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日豫备齐全的。』在古时，像鼓、笛这样的乐器都是为著君王的。（但三5，六18。）这指明撒但是君王，在那个宇宙中掌有最高的地位。这就是何以主耶稣称他为『这世界的王。』（约十二31。）使徒也称他为『空中掌权者的首领。』（弗二2。）路加四章五至六节也证实这点：『魔鬼又领祂（耶稣）上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。』这是谎话麽？若是谎话，主耶稣一定会责备他。主没有责备他，所以那必定是个事实。撒但，就是魔鬼，告诉主说，世界的万国和万国的荣耀都曾交付给他。撒但也说，『我愿意给谁就给谁。』神是几时将这一切交付他的？这必是在亚当以前的某个时候，必是在亚当那个世界以前的事。从全部圣经的启示来看，我们能了解神的确曾指派撒但为那个宇宙的元首，并且曾将天地间一切受造之物交付在他的手中，因此他成了『这世界的王。』他的地位与阶级高到一个地步，连『天使长米迦勒…尚且不敢以神对他的判辞毁谤他。』（犹9。）米迦勒是诸天使长中之一，（但十13，）他不敢责备撒但，证明撒但的阶级必是高过他的；因此我们可以推论，撒但必是最高的天使长。

以西结二十八章十四节说，『你是那受膏遮掩的基路伯』（直译。）撒但是那受膏遮掩的基路伯。这也许是指他遮掩神在天上的约柜说的。（出二五20，启十一19。）『我将你安置在神的圣山上。』神真的这样安置了。神膏了这天使长，并且指派他遮掩祂的约柜。以西结告诉我们，基路伯带著神的荣耀，（结九3，十18，）并且他们非常接近神的宝座。（结十1，一26。）这表明撒但在背叛以前，当他还是受膏遮掩神约柜的基路伯的时候，必定是非常接近神的，他带著神的荣耀。以西结也告诉我们，基路伯乃是活物，对神有特别的用处。（结十20。）并且以西结里的四活物与启示录里的四活物相似，（结一10，参启四7，）那里的四活物是在造物中领头敬拜神的。这启示出今天的撒但，神的对头，原先是受膏的基路伯，必是曾经被神特派在祂的造物中领头，带著神的荣耀，并带领他们敬拜神的。这可能表明那受膏的天使长也有祭司的职分。他也许在宇宙性敬拜神的事上是大祭司。

『你．．．在神的圣山上，』这必是在诸天上。『你在火石中间往来。』 （直译。）在出埃及二十四章十节、十七节，摩西、亚伦、以及好些别的人曾看见在神宝座下有宝石，带著神的荣耀，好像烧著的火一样，那必是火石。由此我们可以推论，那受膏的基路伯也有特权在神荣耀所在的范围内行动。

除了以西结二十八章，以赛亚十四章十二节也帮助我们看到撒但的起始。那里说，撒但原是『明亮之星』（或作『晨星』，钦定英文译本为Lucifer，路西弗，按希伯来文意为明亮之星，）是『早晨之子。』正如晨星是星中带头的，撒但也必是众天使之首。『早晨之子』这名称表明他是早就有了，在宇宙之晨就有了。因此，在宇宙的最初期，撒但，就是众天使之首，像晨星一般明亮。

撒但的起始是美妙的，他是神所膏的基路伯，是与神最亲近的一位，在神的造物中有最高的地位。他不只有君王职分，也有祭司职分，那是我们蒙救赎的人永远所有的地位。（启五9~10，二十4~6。）但是当他背叛神的时候，他的地位与职分就被夺去了。如今神拣选我们作祂的祭司与君王，以顶替撒但当初的地位与职分，使他蒙羞，并使神得荣耀。

以西结二十八章十五节说，撒但从受造以来所行的都完全。当然神并没有创造一个邪恶的撒但，神是创造一个善良而完全的天使长。可是到了某一个时候，这位天使长，受膏的基路伯，背叛了神。

撒但背叛神是由于他心里骄傲。以西结二十八章十七节说，他因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。他本是『智慧充足，全然美丽，』他『无所不备。』（结二八12。）这是说，他有完满度量的完全，并且一无所缺。但是他注视自己的美丽，因而骄傲。他观看自己的荣光，就败坏了。注视神所使我们有的，而忘了神自己，总是试诱我们骄傲。骄傲就是撒但背叛的原因。所以使徒绝不让初信的人作召会的长老，『恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的审判里。』（提前三6。）一切天然的美德和属性，以及一切属灵的恩赐，都可能被魔鬼利用，使我们骄傲。连使徒保罗都可能『因所得启示的超越，就过于高抬自己。』（林后十二7。）那骄傲的魔鬼仍在遍地游行，寻找可吞喫的人，就是骄傲的人。（彼前五8。）惟一『抵挡』他的办法，就是『降卑』自己。『以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。』（彼前五9，5~6。）在这事上主耶稣是一个好榜样。撒但是高抬自己，主耶稣是『降卑自己。』（腓二8。）因此，主耶稣胜过了撒但，撒但在祂里面亳无所有。（约十四30。）

撒但背叛的目的乃是要高举自己，与神同等。在以赛亚十四章十三到十四节我们读到，撒但在背叛之时五次说『我要。』『我要升到天上；我要高举我的宝座…我要坐在聚会的山上，…我要升到高云之上；我要与至上者同等。』撒但想要与神同等。那就是他背叛神的目的。

要求地位的野心，是圣经所记载每一次背叛的动机。巴别的背叛，（创十一4，）大坍、亚比兰、并那二百五十个以色列人中的首领，（民十六1~3，）还有押沙龙的背叛，（撒下十五10~12，）都是由于要得地位的邪恶野心。但是主耶稣『反而倒空自己，取了奴僕的形状，…所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。』（腓二7，9。）

撒但对神的背叛，起始于邪恶的意图推翻神的权柄。（结二八15~18，赛十四13~14。）

不只他背叛了，并且在他手下一大部分的天使也背叛了。在启示录十二章四节、九节，我们看见天上三分之一的星，那就是天使的三分之一，跟随了他。（在启示录里，星代表使者。）马太二十五章四十一节主耶稣说，『魔鬼和他的使者。』以弗所二章二节描述撒但是『空中掌权者的首领。』六章十二节说执政的、掌权的，是在空中。这些执政的、掌权的，乃是撒但手下的天使，在亚当以前那个宇宙中掌权的。所以他们是空中掌权的。当撒但背叛神的时候，他大部分的天使都跟随他背叛，成了堕落的天使，就是邪灵。今天在宇宙中有两大类别的天使－良善的与邪恶的，良善的天使与神站在一边，邪恶的天使与撒但联合起来抵挡神。

那时在地上的活类，后来成了地上的鬼，当时也参与撒但的背叛。

我们若去读四福音，会发现在地上有另一种的灵，就是鬼。鬼是谁？鬼是甚麽？大多基督徒以为鬼等于堕落的天使，但是按照以弗所书，堕落的天使是住在空中，不是住在地上。四福音启示出，严格说来，鬼从未进入空中。鬼若不是在地上活动，就是进入水中，那是鬼的住处。你们记得那个被群鬼所附的人，（太八28~32，）当主耶稣赶逐那些鬼的时候，那些鬼要求祂打发牠们进入猪群；等到牠们进入猪群，就闯下牠们所喜爱居住的水里去。

马太十二章二十二至二十七节，以及四十三至四十五节，在这一面是相当有意思的。从这段圣经里，我们能看出撒但有他邪恶的国度，而他又是『鬼王。』四十三节说，『污灵（鬼）从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不著。』那从瞎哑者身上赶出去的鬼，在无水之地寻找安歇之处，却寻不著。这表明鬼的安歇处所、住处，乃是在水中。四十四节告诉我们，如果找不到水，牠们怎麽办？『便说，我要回到我所出来我的屋里去。』这『屋』就是人有形的身体。鬼的住处是水，而牠们临时的住处是人的身体。

行传二十三章八至九节证明，鬼不是堕落的天使。这两节说，天使与灵是两个类别的。（灵，和合本译为『鬼魂。』）连古代犹太法利赛人也将鬼与天使分为不同的类别。我们若细读四福音，会发现鬼也称作恶灵。不单天使是灵，鬼也是灵。

鬼是谁？为甚麽鬼喜欢进入水里，或者进入人体？彭伯（G．H．Pember）在他著名之『地的最早时期』一书里，曾对这事透彻的作过学术性的研究。地质学和考古学已经发现地不只有六千年历史，乃是远比这个年代久远。因为有人认为按照亚当时代，地只有六千年，一些无神论者或新派基督徒就说，在创世记一章里有错误。考古学家已经发现骨头的化石，有的已有多少万年的历史。但是彭伯找到了答案。在创世记一章一节与二节之间有一段时期，可以称之为『间隙期，』没有人能断言这期间有多长。无论如何，这必是一段很长的时期。在彻底研究这事以后，彭伯推论说，在原始的创造以后某一个时候，撒但与他的使者背叛了，不仅如此，彭伯从圣经的记载推论，在这亚当以前的时期内，在地上曾有一些有灵的活类生存，而这些活类也参与了撒但向神的背叛；因此撒但、他的堕落天使、以及这些活类都受了神的审判。这些活类被神审判之后，就失去了身体，成了脱体的灵。这就是鬼要进入有形之身体的原因。

神用来审判他们的水，变成了深水，是鬼必须居留之处。彭伯甚至还证明说，在深水之下有所谓的深渊 （abyss），这深水乃是鬼的住处。

有一天当耶稣坐船渡海，突然吹起强风，有大风暴兴起；主耶稣并未祷告，祂吩咐风止住，叫风暴平静。（太八23~27。）为甚麽空中有大风吹起，水起了风暴？因为在空中有堕落的天使，在水中有鬼，牠们知道主耶稣要渡到海那一边去赶鬼。（太八28~32。）今天在空中仍是满了堕落的天使，在地上仍是满了鬼。

我们是神的儿女，必须对宇宙中的这些事有所认识，尤其是关于地的事。那些邪恶的天使跟从撒但背叛了神。鬼是另一种活类，是脱体的灵，牠们住在水里，而在地上作事。撒但是这世界的王，这世界包括地和空中。在撒但的国度里，有堕落的天使在空中，有鬼在水里，有堕落的人类在地上。

撒但的背叛带进神的审判。神不能容忍在祂的造物中有任何的背叛。紧接著撒但的背叛，神就在他身上宣佈了祂的审判。『后来在你中间又察出不义。因你众多的毁谤（彭伯说，按照希伯来文字根，贸易在此可译为毁谤）…以致犯罪，所以我因你亵渎，就把你从神的山赶出去；遮掩约柜的基路伯阿！我要将你从火石中除灭。你…心中高傲，又…败坏智慧，我已将你摔倒在地；…你因罪孽众多，…而玷污了你的诸圣所。』（结二八15~18，另译。）『然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。』（赛十四15。）

诸天与地也必是因撒但的背叛而受到玷污。神责备撒但：『你…玷污了你的诸圣所。』（结二八18，直译。）因此，诸天与地也受到神的审判。约伯记九章五至七节说，神发怒把山翻倒，使地震动离开本位，吩咐日头不出来，又封闭众星。这些事是神在甚麽时候作的？我们在人类历史中未曾见到这样的事，这必定发生在亚当以前的世界，就是由于撒但与他跟从者的背叛，神审判了诸天与地之时。因著神的审判，诸天不再发光，地被黑暗笼罩。神审判后的地被深水淹埋这个事实，证明神必是用水的淹埋来审判地，因此『地变为荒废空虚，』被埋在深水之下，并且为黑暗所笼罩。（创一2。）

以赛亚四十五章十八节告诉我们，『神创造大地，不是荒废的。』（另译。）约伯记三十八章四至七节给我们看见，神创造大地是有美好次序的，那里说，当神『立大地根基…定地的尺度…把准绳拉在其上…那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。』当神立地的根基时，祂定地的尺度，把准绳拉在其上。这是说神创造地是有次序的。因此晨星看见就兴奋而歌唱，所有的天使看见也都欢呼。这发生在甚麽时候？这必是发生在创世记一章一节那个时候，而不是在一章二节的时候。等到地变荒废空虚了，晨星怎可能再歌唱，众天使怎可能再欢呼？

在旧约里，每逢『荒废、』 『空虚』两字同时出现，都指明审判的结果。我们在耶利米四章二十三节（空虚混沌，原文为荒废空虚），并在以赛亚二十四章一节，三十四章十一节（空虚，原文为荒废）看到这点。无论甚麽在受神审判之后，都变为荒废与空虚。地变为荒废空虚，是因地受了神的审判。

那在深渊上面的黑暗也是一个表号，宣告那个时代的宇宙受了审判，因为黑暗来自神的审判。（参出十21~22，启十六10。）

因此，创世记一章二节所说的地，与神原先所造的情形并不一样。地原有美好的次序，却变为荒废空虚。这里的『变，』与创世记十九章二十六节罗得的妻子『变成了一根盐柱』的『变』同字。罗得的妻子原来不是一根盐柱，却变成一根盐柱。同样原则，地原初并非荒废空虚，乃是以后变成的。

当神审判撒但和他手下的宇宙，神也必须审判那些跟从他的天使，和在那时代参与他背叛的活类。等到审判之后，那些背叛的天使就变成空中的『诸恶灵。』（弗六12，钦定英文译本注。）而那些活类就变成脱体的灵，就是鬼，住在用以审判牠们的水中。

虽然撒但、背叛的天使和鬼都受了神的审判，他们今天仍在行动并作事，因为在他们身上的审判尚未执行。这审判有一天要完全执行。（启十二12，太八29，路八31。）今天，撒但还能到神面前控告神的百姓；（伯一6~12，二1~7，启十二10；）他仍在遍地游行，『寻找可吞喫的人；』 （彼前五8；）仍在运行著弄瞎人的心思，（林后四4，）欺骗他们，（林后十一14，）充满他们的心，（徒五3，）并想要在我们身上佔便宜。 （林后二11。）他仍是『那壮者，』把守『他的家具。』（太十二29。）那些背叛的天使仍是『管辖这黑暗世界的，』 （弗六12，参但十20，） （有些堕落的天使现今被拘留，直到被审判的日子─彼后二4，犹6，）而鬼仍是污秽的恶灵，在地上作事。（太十二43~45。）在他们身上的审判，都需要执行。

神已经审判了撒但和他的跟从者。但这不是说，神在祂宣告审判的当时就执行了。定罪是一件事，执行这一个定罪是另一件事。神在创造亚当以前就审判了撒但和他的跟从者，但是这个审判的执行还在进行。神这个审判的执行并不由神自己来执行，神不作这事。没有一个审判是审判官自己执行的，祂需要一些执行人。

谁来执行神在撒但并他跟从者身上的审判呢？执行者乃是基督徒，召会，得胜的信徒。为甚麽在撒但并他跟从者身上的审判尚未执行？因为神正在等待召会的兴起。审判官（神）已经下了判决，但祂等待一些执行者来执行。在启示录十二章我们看见，得胜者要执行神在撒但身上的审判。不只如此，一天过一天在我们的灵中，每当我们得胜的时候，我们的得胜就是这审判的执行。神已经宣告祂在背叛者身上的审判，然而这个审判要等到召会兴起来行动纔能执行。现在就是我们执行神在撒但身上审判的时候。

今天召会必须『捆绑那壮者，』并且『洗劫他的家，』 （太十二29，）进攻空中的诸恶灵，（弗六12，）并且每逢看见鬼作工败坏人的时候，就要赶逐牠们。（太十七21。）神已经审判了鬼，并且把牠们拘禁在水中；但是祂需要召会带进一个时期，那时海要被了结，（启二一1，）审判要执行在现今拘禁于海中的鬼身上。（启二十13－海中的死者，不会是指人，必是指鬼说的。）

当主耶稣在肉体中为人的时候，就开始执行神的审判了。祂『显现出来，是要消除魔鬼的作为。』 （约壹三8。）主给祂门徒『权柄，』 （路十19，）胜过仇敌一切的能力。当门徒赶出鬼的时候，撒但就从天上坠落。（路十17─20。）藉著祂在十字架上的死，祂废除了魔鬼。（来二14。）祂已伤了古蛇的头。现今我们是祂的身体，必须继续这执行，来毁坏蛇尾。藉著召会执行的工作，魔鬼要被摔到地上，并且他的使者也要与他一同被摔下去。（启十二9。）以后他要被捆绑，被扔到无底坑里。（启二十2~3。）最后他要被扔到火湖里。（启二十10。）那时，神在撒但并他跟从者身上审判的执行就完成了。

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第三篇　神的恢复与进一步的创造（一）─过程

我们已经看见，神的创造完全包括在一章一节里：『起初神创造诸天与地。』 （直译。）也看见撒但的背叛是包括在二节前半里：『而地变为荒废空虚，渊面黑暗。』（直译。）在二节前半，有五个要点：地变得与原先不同的事实；荒废与空虚；黑暗与深渊。要记住这五点。由于撒但的背叛，地受了审判之后，就变成荒废空虚了。

黑暗是审判的另一标示。出埃及十章二十一至二十二节和启示录十六章十节表明，黑暗乃是神审判的结果。当神在法老身上执行审判的时候有黑暗，当祂在敌基督身上执行审判的时候也有黑暗。所以，创世记一章二节上半的黑暗表明神的审判。

此外，我们晓得光是伴同生命，而黑暗总是表徵死。那里有生命，那里就有光；反之也是如此：那里有死，那里就有黑暗。因此，创世记一章二节的黑暗也表徵地是在死的光景中。

『深渊』这辞意指深水。在圣经里，水有两面的意义，象徵两件不同的东西，一件是积极的，另一件是消极的。在积极的意义上，水总是表徵活的东西。涌流的水带给人生命，并且解人的乾渴；在消极的意义上，水表徵死亡。比方，当我们在水里受浸的时候，那水就代表死亡。还有，红海的水与约但河的水，都代表死亡。创世记一章二节所说的水，并不代表生命，乃指明死亡。因此，我们推断地是在死亡之下。地不仅是荒废、空虚、无意义的，且是充满死亡，并在死亡之下。在这种光景之下，神来了。

创世记一章二节下半不是指神原始的创造，那在一章一节已经完成了；乃是指神的复造。神要恢复那已经受败坏的，并要进一步来创造。譬如，这次神创造了人。人是神所创造的，不是神所恢复的。创世记一章二节下半至二章二十五节，这段神的话给我们看见，神对败坏之宇宙的恢复，加上祂进一步的创造。

我们需要读二章四节：『创造诸天与地的来历，在耶和华神造作地与诸天的日子，乃是这样。』（直译。）大多数的人不注意这节，但这节是很有意义的。这节给我们看见，神原始的创造与神的复造。前半节说，『创造诸天与地…。』请注意，这里先题诸天后题地，所用的动词是『创造；』后半节说，『在耶和华神造作…。』在这里，动词从『创造』变为『造作。』我们在第一篇信息中曾指出，创造的意思是从无产生有，造作的意思是把已有的东西加工，从其中产生另一种东西。我们需要看见，原先诸天与地是创造的，然后，后半节说，『在耶和华神造作地与诸天的日子…。』你们有否注意到先后次序的改变？首先，神创造诸天与地；然后，祂造作地与诸天。

在创世记一章一节，神创造。『起初神创造诸天（先）与地（后）。』然后，从三节到一章末了，祂造作地与诸天。『耶和华神造作地与诸天。』我们若再读第一章，会看见神在第三天恢复地。神并没有创造地，因为地已经存在了，只是被淹埋在水底下，因此祂在第三天恢复地。还有，神在第四天恢复天空，就是诸天。因此，在复造里，不是诸天与地，乃是先地然后诸天。但在创造里，乃是先诸天然后地。这两件事我们在创世记二章四节都能见到。

我们在第一篇已经很强的指出，创世记头两章表面看来是神创造的记录，但基本的思想完全是生命的事。这就是为甚麽有人认为，作为创造的记录，一、二章是太简单，太简略了。我们同意这一点。作为神创造的记录，牠是太简单了。但我们知道，圣经不是一本创造的记录，不是一本历史的记载，也不是任何故事的记事。圣经完全是一本生命的书。整本圣经都是以生命为中心。我们若仔细的读创世记第一章，并有从圣灵来的亮光，就能领会牠绝对是讲生命的一章，是从生命的观点写的。

也许你说，这一章经文并没有『生命』这辞。这是真的。然而，我们能找出许多项是属于生命的。当神在第三天恢复地的时候，各种植物的生命产生了。然后有了水中动物的生命，空中动物的生命，地上动物的生命，人的生命，以及最终，二章里神的生命。阿利路亚！生命是这两章圣经的中心。从这观点看，我们必能领会创世记一章的记载。

神原始的创造因撒但的背叛受了败坏，接著又受了神自己的审判；在神审判之后，只留下深渊之上的黑暗。这是表明一种死亡的光景。在这死亡的光景中，圣经突然说，『神的灵覆翼在水面上。』 （直译。）这不是很美妙麽？阿利路亚！那灵覆翼，如同母鸡为生小鸡而孵卵一样。当圣经头一次说到那灵，不是说那灵的能力，或那灵的大能，乃是说『神的灵覆翼在水面上。』这意思是祂在豫备产生生命。我们需要看见，创世记一章的记载是关乎生命，关乎神的福音并关乎属灵的事的。关于这点，林后四章六节是很强的证明。保罗说，『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为著光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』这必是指创世记一章说的。藉这节经文我们能领会，创世记一章所记的每件事，必是与生命，与神的光照，与神的福音有关。基于这一节，我们需要根据生命解释每件事。

我们需要回想我们得救前的光景：那时我们只是荒废和空虚，我们的生命是无意义的，并且被黑暗所笼罩。在我们里面是一个无底坑，其中有一大群鬼，驱使我们发脾气、赌博、看电影、并作许多别的恶事；我们是荒废和空虚，又是满了黑暗和死亡。

但是，阿利路亚！有一天，有一位活的人物开始盘旋在我们上面，作工在我们心里，覆翼在我们里面的死亡与深渊之上。这不是心理上的，或伦理上的，乃是那活的一位在我们里面作工，作得那麽柔和、慈爱，如同一隻大母鸡在窝里覆翼蛋上。这就是圣灵覆翼并重生的工作。

主耶稣说，当圣灵来了，祂要叫世人为罪，（与亚当有关，）为义，（与基督有关，）为审判，（与撒但有关，）自己责备自己。（约十六8~11。）祂要用覆翼的方式，非常慈爱的方式责备人，而不用暴烈的方式。在全宇宙中，只有三个人物：亚当、基督与撒但。圣灵在我们里面作工，使我们承认我们是在亚当里生的，除了罪以外一无所有，若是不信基督就无法逃脱罪与亚当的影响。圣灵要在我们里面覆翼，对我们说，『你看，耶稣为你死在十字架上，祂已成就了神所要求的一切；现在真正的义是在于祂。你若转向祂，相信祂，就能接受祂作你的义。祂已经过成为肉体，祂已经过地上的人生，祂已经过钉十字架和复活，现今祂被神接纳在祂右边。祂在那里就证明你若信靠祂，你就要脱离罪而得著义。不然，你就要与撒但一同受神的审判。』藉著圣灵这样的覆翼，你完全被说服而说，『主耶稣，我无话可说，但是我感谢你。』藉此你得著了重生，你从那灵得著了重生。（约三6~7。）阿利路亚！

神的灵来了，这圣灵的来是生出生命的第一个条件。圣灵来覆翼在将地淹埋的死水上，使生命能以生出。

神的话来了，就带进光，这是产生出生命的第二个条件。三节说，『神说…。』神所说的，就是神的话。说话不是一件小事。假设我上到讲台，一言不发，你们看著我，我看著你们。这是甚麽？这是死。我若是一个活的人，就不能光站在这里，一小时不说话。只要我是活的，我必定说话。当我说话的时候，这就是说我是活的，我说的也是活的事。神说话，神的话来了就带进光。『神说，要有光。』神圣的话语总是带给我们光。阿利路亚！

请核对你自己的经历。首先那灵覆翼在你身上，然后有了说话，藉此你接受了活的话，那活的话就在里面照亮你。当神说话，祂就吩咐光从黑暗里照出来。『因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里…。』神的说话带进光。阿利路亚！

主耶稣说，那听祂话又信的就有生命。（约五24。）我们若听主的话，又信主的话，我们就有生命。雅各一章十八节告诉我们，神用祂的话重生了我们。

现在我们来看生出生命的第三个条件：光来驱除笼罩著死水的黑暗。讚美主，这真是很有意义。我能见证，我得救的时候正是这样：首先，灵来了。其次，神的话来了。第三，光来了。我里面蒙了光照，有些东西在我里面照耀著。我信这也是你们的经历。

除了林后四章六节，还有约翰一章四、五、九节。『太初有话，…生命在祂里面，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。』（约一1，4~5。）黑暗绝不能胜过光，光总是驱除黑暗。光一来，黑暗必定逃开。

光是谁？光是甚麽？光就是基督，光就是神活的话。基督这真光来照在黑暗里，黑暗不能胜过祂。祂是那真光。

我们应当记住这三个『来了』 ：灵来了，话来了，光来了。接著这三个『来了，』乃是三个分开。

第一个分开是在光和黑暗之间，这是生出生命的第四个条件。这分开的目的是要定昼夜，划出光明的一面。这一点较难领会，但用一个实例就清楚了。

你在刚得救的时候，没有甚麽鑑别力，不能分别光暗。等你得救了，并且与主一同往前，不久在你里面就逐渐有一种分开，叫你有一种鑑别，能说，『这是光，那是黑暗，我要持守光，我不要黑暗。』我们在得救以前，根本就没有白昼，二十四小时全是黑夜。我们一直是在黑暗、多云、没有星光的夜间。但是讚美主！从我们得救那天起，有些东西开始破晓，像黎明一样。这就是白天。

你的第一个白天也许只有四小时，然后黑夜又来到。不管黑夜有多长，你总是有了第一个白天。讚美主！过了二十小时的夜晚，你来聚会，在那会中你看见了曙光。那是另一个白天，你就喊说，『阿利路亚！』然后你去上学或上班，夜晚又来了。不要失望─夜晚乃是早晨要到的记号。此外，当你在早晨的时候，要豫备好夜晚会再来。创世记一章五节不是说有早晨有晚上，乃是说有晚上有早晨，因为我们是从夜晚出来的。『有晚上有早晨，这是头一日。』讚美主！

对于年轻的人，夜晚总是比较长；对于年长的人，夜晚总是比较短。因为我的经历比较丰富，我属灵的白日就比你们的长。我属灵的白日是十九小时，属灵的夜晚只有五小时。但是等我们进入新耶路撒冷，我们大家就不再有夜晚了。（启二一25。）在今天，你需要长大。也许你的白天只有十小时，你的夜晚却有十四小时。你需要长大，使你的白天更长，夜晚更短。

我们需要昼夜的分开，就是光暗的分别。保罗在林后六章十四节问说，『光对黑暗有甚麽交通？』这话也必是指著创世记一章。神已经把光暗分开，所以不要想把牠们混在一起。光和黑暗毫不相干。光对黑暗能有甚麽交通？这就是说，我们是光的儿女，我们不该与活在黑暗中的人同负一轭，或与他们调在一起；我们必须维持分别。他们是黑暗的儿女，我们是光的儿女。我们都必须说，『光对黑暗有甚麽交通？』这是真实的分别。我们若遵守这条件，就要得著更多的光。

我们再往前来看生出生命的第五个条件：藉著造出空间将死水分开。空间以上的水必须与空间以下的水分开。分开光暗还相当客观；分开空间上下的水就很主观了。我们需要这第二步的分开，把属天的事与属地的事分开。（西三1~3。）空间以下的水代表属地的事，空间以上的水代表属天的事。有些事也许不是黑暗的，却是属地的，不是属天的。

假设我说话的时候，戴著牛仔帽，穿著牛仔装和长靴。这不是黑暗的事，但却是属地的。假设我扎了一条八吋宽，有绿、红、蓝、紫，还有亮黄各色的领带，我这样穿戴，就证明我缺少空间。

空间是甚麽？就是大气，就是包围地球的空气。若是没有大气，在这地上就不可能生出生命。在月亮上没有生命，因为月亮的周围没有空气。神创造空气包围地，使地能产生生命。我们在得救以后，不只里面有光，也有空气，空间。有些东西进到了我们里面，把属天的事与属地的事分开，把神所悦纳上面的事，与祂所不悦纳下面的事分开。这是甚麽？这就是十字架分开的工作。我们在得救并与主一同往前以后，就要经历十字架。这十字架要把天然的事与属灵的事分开，把圣的事与俗的事分开，也把属天的事与属地的事分开。希伯来四章十二节告诉我们，活的话能将我们分开到一个地步，使我们的灵与魂分开。我也许说好话，或者作好事，但好话或者好事的源头不是灵，乃是魂。就道德、伦理、或人的观念说，这并没有错；但就属灵说，源头不是出于神，不是出于诸天。那不是出于灵的，乃是出于魂，出于地的。因此，我们需要进一步的分开：不仅分开光暗，也要分辨灵（上面的事）与魂（下面的事）。

你们有没有注意，在创世记一章，除了第二天之外，每一天神在成就一些事以后，就看著说是好的。但是第二天没有记这样的话。那里没有说，神看著水与空气说是好的。为甚麽？因为在空气中满了堕落的天使，在水中满了鬼。你记得鬼的住处是在水里。在第二天，有些东西实在是不好的：在空气中有堕落的天使，在水里有鬼。我们必须了解，一切出于我们的，即使是十字架所曾经分开的，还是不好的。一切出于我们的都是不好的。神不能说那是好的。

在第二天以后是第三天，这是复活的日子。在第三天这复活的日子里，在空气以下，旱地露出来，为要生出生命。这是生出生命的第六个条件。在整本圣经中，海代表死亡，地代表基督自己。圣经告诉我们，当神工作了许多世代之后，至终海就不再有了。在撒但背叛并神审判原始的创造之后，在地上除了水以外，几乎甚麽都没有了。然后，神用那覆翼的灵、活的话、以及分开的光来恢复。第二天，空气把众水分开；第三天，神把空气以下的水聚拢，使旱地露出来，为著产生生命。这意思是神作工在众水上，要拘禁限制众水。耶利米五章二十二节说，神划了一条线来限制海水。今天神还在工作来消除海，因为在海里有污鬼。海代表属撒但的事，属鬼魔的事。最终，当神工作完成时，海就不再有了；在新天新地里只有地，没有海，（启二一1，）代表撒但国度主要部分的海，已经被除去了。讚美主！

旱地露出，是为著产生生命，生出生命。基督在第三天从死里出来。祂在复活里从死里出来，就是要生出生命。阿利路亚！

虽然你已经得救，你里面的黑暗还没有被清除，水还没有被分开、受拘限，死亡的事还没有被限制。但是当你与主一同往前，你里面的死水要逐渐被拘限、限制并清除。旱地要在你里面升起，那就是基督，就是在复活里的基督。彼前一章三节说，我们藉著基督的复活，已经重生了。没有复活的基督，就不可能生出任何生命。

陆地与水分开了。陆地表徵生命，水表徵死亡。使陆地与水分开，意思是使生命与死亡分开。

当我们在主里长大，我们就学会如何分辨光与黑暗，分别属天的事与属地的事，并分开生命与死亡。在我的说话里，也许没有一点黑暗和属地的事，但我讲的没有生命。我缺了生命。也许我所说的都是真实的，也是正确的，没有黑暗，也没有属地，可是却满了死亡。因此我必须祷告说，『主耶稣，求你驱除我里面一切的死水，使旱地露出来，好产生生命。在我的说话里不该有黑暗的事物，不该有属地的事物，也不该有死亡的事物；在我的说话里，必须有产生生命的旱地。』

在你的家庭生活里也许一点不黑暗，一点不属世，但也一点没有生命。当人进到你的家里，人看不见黑暗或属世的事物，但也看不见活的事物；他所能看到的只有死亡。我盼望当我来看你的时候，每件事都满了生命。基督这旱地就显在你的家中。祂在你家中被显明，产生生命。

在旱地上没有黑暗，没有死水。我们只有充满各样生命的旱地。所以我再说，创世记向我们启示的，完全是生命的事。

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第四篇　神的恢复与进一步的创造（二）─过程

在前一篇信息中我们看过六点，包含三个来了和三个分开。灵来了，神的话来了，以及光来了。结果是三个分开：光暗分开，上下的水分开，旱地与死水分开。由于这三个分开，旱地在第三天，就是复活之日，从死水中露出来了。主耶稣就是从死水中出来的旱地。祂复活了，好重生我们。

在旧约，陆地豫表作生出生命之源头的基督。这陆地埋在死水里，第三天重新显出来。就如旧约的记载所启示，每种生命都产自这陆地：植物的生命，动物的生命，甚至人的生命。人是用地上的尘土造作的。这豫表每种生命都来自基督。

人类堕落后，在挪亚的时代里，地再度被死水淹埋。（创七17~24。）这表徵人与基督隔绝了。人类断绝了对这美地的享受。此后地又得以恢复。（创八13~17，22。）地得恢复以后，一直到巴别的时候，人更深一步堕落，而且全人类起来背叛神。（创十一1~9。）于是神呼召一个以亚伯拉罕为祖先的族类出来，进入高地，就是迦南美地。（创十二1，5，7。）这美地也是表徵基督。亚伯拉罕蒙召从巴别出来，进入美地。我们已经蒙召从背叛出来，进入基督，就是我们的美地。（林前一9。）如今这美地是我们的，豫备好产生生命。

地上的植物生命生出了。最低等的生命，没有意识的生命，产生了。（创一11~13，比可四8，何十四5~7。）这是生命的生出，在第三天，陆地从死水露出之后发生的。那时并没有生命的长大，只有最低形态，无意识的生命。我们若对草木说话，草不能领会，木也不会反应，因为牠们没有感觉，没有意识。牠们没有感情、思想、或意志，因为牠们是没有任何意识的生命。这是最低的生命。

当我们接受基督到我们里面，基督就在我们里面从死水里显出来了。我们现在有了生命，就是生命的生出。我们得救了，我们有生命了。我们得救时，就接受了生命，但在我们里面的生命还是非常低的。这在创世记的记载中由草的生命、菜蔬的生命、以及果树的生命所表徵。

就是植物的生命也有三等级：草是最低等的植物生命，结种子的菜蔬比较高等，结果子的树木更高一等。我们若是读创世记一章二十九到三十节，会看见神将菜蔬与果树供人作食物，又将草供走兽和牲畜作食物。

当你成为基督徒时，你接受了生命，但在你里面的生命还是非常低。也许在你里面的生命就像草：是生命，也长大，却是最低等的生命。就是与别的植物生命比较，草也是很低等的。虽然上週你也许像草，但今天你长大了，成为结种子的菜蔬。我盼望再过两个月，你会成为结果子的树木。你要将自己比作甚麽？比作草、菜蔬、还是树木？假定主自己问你：『你如何？你像草还是像菜蔬？或是像树木？』今天也许你是菜蔬，但过一阵也许你会像结果子的树木。但是当你成为树木时，不要满意，这不是一章末了的一节，这只是在第三天发生的事。

在第四天，没有生命的长大，但是出现了更强、更结实的光体。（创一14~17。）虽然第一天光已经来了，但不是那麽结实，不是那麽强。在第四天不只光来了，也有光体：太阳、月亮和众星。这些光更强、更结实、也更便利。这是生命长大的第一个条件。

假定你不只是草或菜蔬，也是树木，这时你要接受更多的光。虽然你已经有了第一天的光，你需要在第四天再有些事情发生。你需要接受更高的光，更完全的光，更丰富、更强、也更便利的光。约壹一章五到七节告诉我们，我们在得救之后，需要更多的光，需要在光中行。

创世记一章十四至十九节讲到光，不是随便讲的，乃是很确定的讲到太阳、月亮以及众星。在豫表上，太阳豫表基督，基督是我们的太阳。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，其光线有医治之能。祂的照耀就是光线，在这照耀里有医治。本节下半告诉我们，我们必在基督的照耀下长大。还有，路加一章七十八至七十九节说，基督是我们的黎明，是我们清晨的日光。阿利路亚！主耶稣是我们的太阳，祂是那照在死亡的境域和阴影中之人的『大光。』（太四16。）

主也将得胜的圣徒比作太阳。（太十三43。）他们是这样与主成为一，有一天他们也要像主一样，发光如同太阳。

那麽月亮是谁？月亮是召会。虽然我们很难从圣经找出一节指明月亮是召会，然而，我们说月亮指召会是有根据的。你们记得约瑟所梦见的太阳、月亮、和十一颗星。（创三七9~11。）太阳是指他的父亲，月亮是指他的母亲，众星是指他的众弟兄。根据这事实，我们可以说，召会是基督的新妇，妻子，可用月亮作豫表。今天召会就是月亮。月亮是甚麽？月亮这物体本身没有光，却能返照光。召会本身没有光。但是，阿利路亚！召会被造乃是为返照基督的光。再者，月亮只能在夜间返照光。今天在召会时代，正是夜间。你看看世界是多麽黑暗！虽然召会确是在黑夜，（地方召会是这黑夜中发光的灯台─启一20，）她却能返照基督的光。然而，召会（像月亮一样）时常上下起伏不定，有时是满月，有时是半月，或是新月。再者，没有月亮的时候，众星就照耀。阿利路亚！

我们不单有日、月，还有众星。不只有基督、召会，还有所有得胜的圣徒。但以理十二章三节说，『那使多人归义的，必发光如星。』我们若要帮助人得救，使人从黑暗转向光，使背道者得著恢复，我们就必须是发光的星。启示录一章二十节说，众召会是黑暗中发光的灯台，众使者（众召会中的活肢体）是发光的星。主也说圣徒是世上的光。（太五14。）保罗说，圣徒『好像发光之体显在世界里。』 （腓二15。）

当我们的生命从草长到树木，我们不该满意，因为那只是第三天，不是终局。我们必须往前到第四天，享受基督作升起的日头，享受召会作明月，并享受许多美好圣徒作发亮的星，好叫我们在生命里长大。

月亮若不照耀，并不表示没有月亮了，月亮还在。照样，不要说召会没有了，召会还在。问题是召会似乎有了遮蔽，并且与太阳的关係不大对了，因此不能返照甚麽光。虽然召会可能有问题，但召会还在。

当召会出了问题，那就是众星发光的时候。我们许多人都必须是发亮的星。我们都需要接触基督，接触召会，并接触发光的圣徒们。我们该接触许多美好的圣徒。当你遇见一位活的弟兄或活的姊妹，你来到他们面前，你不觉得是在一种照耀之下麽？这就是光，这光能帮助我们在生命中长大。

神在第四天所造的光体，是设立来藉著照耀『管理昼夜』的。（创一l8上。）光体不只发光，也藉著照耀来管理。那里有发光，那里就有管理。黑暗带来混乱，而光规律一切。为著生命的长大，我们需要第四天光体的管理和规律。

第四天的光体也『分别明暗。』（创一l8下。）我们在第三篇信息中看见，光暗已经分开了。（创一4。）现在第四天光体照耀的管理，加强了这个分别。为著生命的长大，我们需要光体的管理，和分别的加强。这是生命长大的第二个条件。

到第五天，具有最低意识的较低生命滋生了。（创一20~22。）虽然每种型态的动物生命都有某种程度的意识，但有的生命较高等，有的较低等。首先说到的是鱼，这是意识最低的动物生命。这经验我们都有。譬如有些金鱼在水中游动，我们一走近，牠们就害怕的游开了。我们若撒些食物到水中，然后走开，那些鱼就都回来了。这生命高于树的生命，植物的生命；（结四七7，9；）虽然还不很高，但是比较高了。这是生命长大的头一步。

海里的鱼是生活在盐水中。通常盐水是不长东西的，盐水会杀死生命。然而，鱼能在盐水中生活。水会咸，但鱼绝不会咸，除非牠死了。这是很有意义的事。

全人类。整个人类社会，正如一个大盐海，但我们基督徒还能很活。我们能活，并且活在这样的社会中，不被这社会感染。然而我们一旦死了，我们就变咸了。有些地方的人习惯喫咸鱼，他们先将鱼杀了，再放在盐里，就把鱼醃咸了。鱼还活著的时候，盐对牠们没有办法，牠们能生存在咸水里，这真是奇妙！我们这些有基督生命的基督徒，能生存在这黑暗、败坏的社会中；然而，如果我们死了，我们就会变咸了。今天，你若是活著的，你的同学要试诱你去看电影或吸毒，你会说，『不！』没有甚麽能影响你。但你若是死的，你会被人带去电影院，像羊被牵去宰杀。一旦被宰杀，你就死了，你会去吸毒，甚至吸海洛因。这样，你就变成咸的了。但是，阿利路亚！我们绝不会成为咸的，因为我们有生命。生命能驱除死海里各种的盐。这生命能存活在任何死亡的光景中。在死亡的环境中，这生命还能存活。这是好的，但还有更好的。

第五天，雀鸟，空中的飞鸟，在鱼之后造出来了。（创一20~23。）这是具有较低意识的较高生命。鸟的生命比鱼的生命高。鱼能活在死水中，而鸟能超越死水。你成了『鱼』之后，必须长大成『鸟。』当你的同学来对你说，『我们去看电影。』你能高飞，没有人能摸著你─你是超越的。你不只能驱除盐分，还能超越牠。

在创世记一章所题的每个项目，都有经节指明那是豫表。比方主耶稣对彼得说，他要作得人的渔夫。（太四19。）按这话，主耶稣把所有的人都比作海里的鱼。又有以赛亚四十章三十一节说，那等候耶和华的必如鹰展翅上腾，这是更高的生命。许多人都能作见证说，他们常常能展翅上腾。我们能活在任何光景里。但只要再长大些，就不只能活在邪恶的环境中，还能超越那些环境。我们飞走，没有甚麽能摸著我们。阿利路亚！好多次我都盼望自己是一隻鸟。有一天，我发现自己真的是一隻鸟，我是一隻有两个大翅膀的老鹰。阿利路亚！老鹰能展翅上腾，超越这地上的阻挠、失望。太好了！我不是说些我所不知道的，或是圣经里所没有的。你去读以赛亚四十章三十一节，我们可以作鹰，这是生命长大的第二步。这真是好，但还不彀。

到第六天，有较高意识的更高生命生出了。（创一24~25。）这更高的生命能在地上完成一些事情。创世记四十九章九节说到狮子，把犹大比作能作许多事的狮子。撒上六章七节、十二节上，说到两隻用来拖拉载著约柜的车的母牛。这些经节表明走兽与牲畜都能在这地上有所作为。牠们的意识比鱼高，甚至比鸟高，牠们能在这地上有所作为。这是生命长大的第三步。

我们有基督在里面作生命，这生命从青草的层次长到菜蔬，从菜蔬长到树木，然后又长到另一层次，就是动物的生命。在这层次上，先是鱼，逐渐长成鸟，最后甚至长成牲畜，有更高、更强、也更有意识的生命。

我们必须认识我们对光的需要。第一天，我们有来自灵和话的光。当我们往前时，我们需要第四天的光。在第四天，光来自基督，来自召会，并来自发光的圣徒。由于我们是在基督、召会并发光圣徒的照耀之下，我们不只有生命的生出，还有生命的长大。第一天的光是为著生命的生出，第四天的光是为著生命的长大。第四天的光主要是直接从基督来的，也有从召会和发光的圣徒来的。在我们接受永远的生命之后，我们若要在生命里长大，首先必须接触基督，第二要接触召会，第三要接触活的圣徒。当我们在这样的照耀下，我们就是在长大的过程中。

关于这长大的过程，我不是讲理论。我知道我说的是甚麽，因为我自己经过了这一切的阶段。四十九年前我是一片青草，以后我从青草长成菜蔬，再后我成了一棵树。过了一段时候，我是一条鱼，能在任何邪恶的环境中生活。然后我达到一种地步，能轻易的在诸天里展翅翱翔。无论是从母亲，从肉身的兄弟，从妻子、儿女，甚至从灵里的弟兄来的任何烦扰或逼迫、艰难、痛苦，我都能轻易的超越。这是真的。

许多时候你的妻子为难你。在你变成一隻鸟以前，你会留在那里与她争辩、顶嘴。一旦你变成一隻老鹰，妻子为难你时，你这鹰丈夫就飞开，展翅上腾，停留在空中观察，直到妻子说『讚美主，』于是老鹰丈夫就飞回来了。从你的经历，你能说出你在甚麽时候是鱼，甚麽时候是鹰。你若还没有这样的经历，我敢说有一天你会成为一隻老鹰。老鹰不用挣扎，难处来到时，牠就在空中展翅，难处很难抓住牠。当有苦难、痛苦、烦扰时，老鹰就飞上天空。这是真正的得胜，超越的得胜。你愿意成为这样的一隻老鹰麽？

然而，有时当我是老鹰时，我很容易飞开，主就对我说，『不要飞开，留下来作一隻牲畜。你需要作一隻母牛，产奶去餧养人，或者把他们当担子来背负。你的妻子若是叫你为难，你不要飞开，要给她一点奶，餧养她，把她当担子来背负。』

也许你的丈夫或妻子对你而言是死水，又咸又杀死人。你若是一棵树或菜蔬，当然会被杀死。但你若从植物长成鱼，你就能活。过去我见过许多年轻人，在结婚以前真是好，然而一结婚他们就被杀死了。年轻的丈夫被年轻的妻子杀死了，年轻的妻子被年轻的丈夫杀死了。但我也见过一些亲爱的圣徒，他们长成一条活鱼，作妻子的不在乎她们的丈夫有多咸，作丈夫的也不在乎他们的妻子有多咸。他们一直活著。过一段时候，他们从鱼的阶段长大到老鹰的阶段，每当他们有艰难，他们能轻易的超越。逐渐的，生命越长大，他们发觉飞开还不是更高的表现。他们觉察到需要留在地上，产一点奶给家人，并且把他们当担子来背负。当你达到这地步，你亲爱的妻子为难你，你不说甚麽，你只把她摆在肩上，把她当担子来背负。当你的妻子与你争论时，你扛著她说，『我把你背上天。』

在撒上六章有一辆载著耶和华约柜的车。你需要负载约柜一部分的重量。你需要作点事，在这地上有些作为，不要飞走。所谓的『属天生活』并不是最高的生活。当你变得那麽属天之后，你还必须回到地上。不要仅仅越长越高，还要长得能下来。

主耶稣原是神，但为著成就神的定旨，来到地上作一隻母牛。祂来牺牲自己，并来背负我们一切的重担。每当人逼迫祂，祂就将逼迫者扛在肩上，并且说，『我要把你带到天上。』这是怎样的生命？太好了。

现在我们能看见，创世记一章里的每一点都与生命有关。我请求你们将本篇所有的经节，和所包括的每一点，在祷告里带到主面前。『主，我有了生命。但是主，你知道我还需要第四天的光体。我已经有了第一天的光，但我还需要第四天的光体。主耶稣，我需要你作我的太阳，我需要直接的接触你。我要天天在你的同在里，我要在你的照耀之下。我也需要月亮─召会，并且我也需要众星─得胜的圣徒，发光的圣徒，就是使多人归义的人。我需要那些能使人从黑暗转向光明的人。』你若肯接触作太阳的主，接触作月亮的召会，并接触一些作发光之星的美好圣徒，你就有了第四天的光体。藉著这些光体，你会长大。你里面生命的层次会从植物生命转为动物生命。你会天天长大。然后你就能抵挡一切死亡的光景，也能超越每一种的反对、打岔或试诱。末了你会特意回到地上，行神的旨意。这太好了！

然而，这还不是具有最高意识的生命，不过是有较高意识的较高生命。我们还需要往前，直到第六天的末了部分。在下篇信息我们要看见，在第六天的末了部分，出现具有最高意识的生命，人的生命，就是彰显神的形像，并且为神管治一切的生命。

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第五篇　第四天的光（插进的话）

我们在研读人的创造以前，需要插进一段，看看第四天的光的事。创世记一章记载，在复造的第一天，神吩咐光出来。第一天是有光的日子，那光可以称作第一天的光。到了第四天，神进一步作一些与光有关的事，祂造了光体－太阳、月亮和众星。圣经没有告诉我们，第一天出现的是那一种光，我们也无须猜测。第一天的光不是很结实、刚强和确定。牠没有特别的称呼，只称作『光。』但是，第四天的光体－太阳、月亮和众星，乃是确定又结实，刚强且便利的。

我们若是注意创世记一章的记载，可以看见神的复造连同进一步的创造，是在六天之内完成的。这六天不是为著神原始的创造，神原始的创造是在创世记一章一节就成就了的。在创造之后，在一章二节发生了一次极大的变动，神进来审判那个宇宙。审判之后，经过一段很长的时间。然后，神来恢复并有进一步的创造，这恢复连同进一步的创造，是在六天之内完成的，可以分为两段：头三天是第一段，后三天是第二段。每段都开始于有光的日子。头一天有第一天的光，第四天有第四天的光。在头一天，神吩咐要有光；在第四天，祂复造了太阳、月亮和众星。这是非常有意义的。

这两个光的日子标明了神创造生命的开始。按照全本圣经的启示，光是为著生命。我们再一次看见，神的创造完全是以生命为中心。神的一切创造和造作，都是以生命为中心，并且是为著生命，因此就需要光。光和生命总是走在一起。反之，黑暗和死总是走在一起。在神复造以前，黑暗覆盖著死水，意思是黑暗和死乃是一。死是抽象的，人看不见，所以圣经用水表徵死；海洋的深渊乃是一幅死的图画。在神复造以前，只有两样东西－黑暗和死。

神是生命和光，正与死和黑暗相对。这位光的神绝不能容忍黑暗，所以祂来驱除；并且，这位生命的神也绝不能容忍死，所以祂来吞灭。当你读经的时候，不要用科学的眼光，要用神的眼光。我们若从神的观点读圣经，每一行都会满了光和生命，因为圣经乃是那是光、是生命之神圣者的记载。那位光和生命的神进来消除黑暗和死。

第一天，神吩咐光来，光就来了。接著，神将光暗分开，那分开就是对黑暗的限制。那光的神好像对黑暗说，『黑暗，听我说，你已经横行一段时候，并且已经佈满整个宇宙。现在，我的光进来限制你，你只能在晚上横行，白昼没有你的立足之地了。我限制你，我把光从你分开。你绝不能再佔据整个宇宙，因为这宇宙至少要有一半时间属于我。』阿利路亚！

这是好的，不过只有一半好。有一部分的黑暗还留著。神仍然在工作以消除这黑暗的部分，直到启示录二十一和二十二章，那里有一个宣告：『在那里原没有黑夜。』（启二一25下。）阿利路亚！有一天再也没有黑夜了。

神在第一天限制了黑暗，同样的原则，祂在第三天限制了死水。在耶利米五章二十二节，我们读到神用沙－最小的石子－限制死水。神对死水说，『这是你的界限，你不得越过。』因此旱地露出来，使地和海分开了。在神复造的第一天之后，一半是光，一半是黑暗；在第三天之后，一半是地，一半是水。神仍然在作工要消除另一半的黑夜和另一半的死水。在新天新地里，海就不再有了；（启二一1；）在新耶路撒冷里，也再没有黑夜了。（启二一25下，二二5。）这意思是黑暗和死二者，都要完全被消除。

请核对你自己。你有多少黑暗？你有多少死亡？你需要回答主。你若是在基督徒的生活中，不断的在主的同在里长大，有一天你就能告诉撒但：『撒但，我没有黑夜，我的白昼是二十四小时。我没有死水，在我整个基督徒的生活中，每一处、每一角落、每一条街都是旱地，海不再有了。』我们都必须这样。

我们要这样，就需要第四天的光。第一天的光只消除我们一半的黑暗和死，第四天的光体要带我们到另一世界，那里没有黑夜也没有海。

圣经一切的真理都像种子撒在创世记，特别是在第一章。创世记一章十四至十八节是全圣经所启示之光的美妙种子。按照生命的原则，第四天的光不是为著生出生命，乃是为著生命的长大。第三天，也许是这一天的后半，在神吩咐旱地出现，地从死水露出以后，生命就生出了。那时有光、空气和地，这些是生出生命三种必需的要素。旱地露出之后，植物的生命生出了。虽然神在第二天的末了并不高兴－神没有说『好。』但祂在第三天的末了看到光、空气、旱地、以及一切植物的生命，必定感到高兴。神看著青草、菜蔬和树木，就说那是好的。在那时以前，地上并没有受造的生命。

生命生出，是从植物的生命开始。那是最低的生命，具有最低意识的生命，不能行动，不能说话，也不能认识神。神可以对一株百合说一千次话，但百合不会回答祂，因为百合的生命太低了。虽然生命出来了，但牠需要长大。第四天的光乃是生命长大所需要的。第一天的光是为著生出生命；第四天的光是为著生命的长大。在第四天，结实的光豫备好了；此外没有作别的工。

你们许多年轻人已经接受了第一天的光，但我很怀疑你们是否已经进入第四天的光。第四天的光和第一天的光不同。第一天的光是不确定的，第四天的光是确定的。现在我们需要来看，太阳、月亮和众星在豫表中到底豫指甚麽。

太阳是指基督，也是指在国度里发光像太阳的众圣徒。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，祂的翅膀（即祂的光线）有医治死亡之能。没有祂的照耀，就有死亡；当祂的照耀出现时，死亡就得著医治。路加一章七十八至七十九节说，基督的降生是人类真正的日出。马太四章十六节告诉我们，当基督来到加利利海时，祂出现如同大光。那坐在黑暗中的百姓，看见了大光。光照著那些坐在死亡的境域和阴影中的人，那光就是耶稣。马太十三章四十三节上半告诉我们，得胜的圣徒在要来的国度里要发光如同太阳。虽然我们今天可能是一颗星，但是要发光如同太阳还太早。为著这事，我们必须等到复兴之日。在国度里，许多圣徒要发光如同太阳。今天基督是太阳，明天得胜的圣徒也是太阳。

月亮是召会。在约瑟的梦里，他的父亲被比为太阳，母亲被比为月亮，弟兄们被比为众星。（创三七9。）召会是新妇，是基督的妻子。所以，月亮是召会的表徵。（参歌六10。）

启示录一章二十节告诉我们，地方召会是灯台。人在夜间需要灯，在白昼就不需要。启示录一章二十节有力的证实，召会时代不是白昼，乃是夜间。召会作灯台，是在黑夜发光。不过，灯台本身并不发光，发光的是灯。七个灯台是在启示录一章，七盏灯是在四章。七灯就是七灵。（启四5。）召会是灯台，那灵是托在灯台上的灯。召会若缺了那灵，就是没有光的灯台。那样，召会就是绊脚石。然而，灯台带著发光的灯就真是美妙。我们可能有召会作灯台，但灯怎样呢？我们需要灯。另一面有人也许说，『我有圣灵作灯，我不在乎灯台。』你若这麽说，你就错了。因为灯是在灯台上。在今天召会的时代里，若要有七灵的光，就必须有众召会。七灯乃是在七个灯台上。

召会时代是在夜间。在夜间，我们不能直接得著日光，就是基督的光。我们需要返照。我们需要月亮返照日光，我们需要召会返照基督的光。没有召会，我们就很难看见基督的光。当我们来到召会，而召会不是月亏的时候，我们必定会接受到光。

根据历史，召会有一段很长的时期是在月亏的光景里。月亏的时候，乃是众星发光的最好时机。当黑暗的世代，众星就发光。路德马丁是一颗星。在路德前后，有许多别的大星也发光，因为月亮亏缺了。两个世纪以前，辛生铎夫和所谓的摩尔维亚弟兄们实行召会生活，虽然他们的月亮并不是满月，但至少是一弯弦月，题醒人召会在那里。过了一个世纪，弟兄们在英国兴起，弦月转圆，几乎成了满月。人可以看见，非拉铁非─召会─在那里。不过，这种情形并没有持续很久。俗话说，月盈必亏。从十九世纪末叶到二十世纪前叶的七十年间，我们看到一些星，如慕安得烈、宾路易师母和宣信等人。那段时期有众星，但是没有月亮－召会生活。月亮亏缺了，众星在照耀著。

讚美主！今天我们若没有满月，至少也有很满的弦月。我们在众召会中不该盼望看到属灵大汉。如果有属灵大汉，这表示月亏了。只要月亮是渐满的，增长的，众星就不该这麽明显。我不想作一颗大星，我只要作个小弟兄。我们有月亮时，就不太需要众星了。

我们若在夜间去找太阳要光，就太傻了。太阳会对你说，『不要来找我，到我的返照那里去。你若要来自于我的光，就到召会去，召会返照我的光。』我们必须记住，这是黑夜，白昼还未来到，我们需要召会。那灵是向众召会说话：『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。』（启三22。）我们必须到众召会去，间接得著太阳的光。

许多亲爱的基督徒说，『我不喜欢召会，我只喜欢基督。』我敢担保，谁说这话，谁就不会长大。说这样话的人可能有第一天的光，但他们缺少第四天的光。你若去查对许多圣徒，他们会告诉你，乃是等到他们进入召会，他们纔长大。当我们真诚的把心转向召会，我们就间接接受了基督正确的光照。

许多人能见证，每当我们因召会受烦扰，因而背弃召会的时候，我们就在完全的黑暗里。你在夜间背对著月亮，你的脸就在黑暗里。然而，只要我们转向召会，并且与召会是一，光照立刻就来了。

有人也许说，我们太强调召会，把基督忽略了。但是，月亮岂能没有太阳光而照耀？没有基督，召会就没有光。月亮在夜间的照耀不过是日光的返照，同样，召会的光完全是基督的返照。那些谈基督谈得许多，却没有接触正确召会的人，会发现很难得到真正又实际的光，使生命得以长大。为著生命的长大我们都需要月光，那是第四天之光的主要部分。我们越有召会生活，就越多得著基督，越多接受光，越多经历生命的长大。

众星是基督和众圣徒。虽然基督是真太阳，但在这黑夜的世代，祂的出现并不是太阳。祂的照耀是作星，作明亮的晨星。（启二二16下。）基督自己是星，一切得胜的圣徒也是星。彼后一章十九节告诉我们，要在确定的话上留意，直等到晨星，就是基督，在我们心里出现的时候。启示录一章二十节不仅告诉我们，众召会是灯台，凭著那灵发光；并且告诉我们，使者，就是众召会中领头的，是发光的星。但以理十二章三节说，那使多人归义的，必发光如星。马太五章十四节说，信徒今天是世上的光。腓立比二章十五节也说，『你们在其中好像发光之体显在世界里。』这些经文全都指明，凡在正确的路上，并有正当立场的圣徒，就是星。

第四天的光是为著管理而分辨。分辨乃是来自光。没有第四天的光，就很难分辨甚麽。为著生命的长大，我们都需要这种分辨。年轻人需要分辨那里可以去，那里不可以去；甚麽该说，甚麽不该说；甚麽该作，甚麽不该作；甚麽是出于神的，甚麽是出于撒但的；甚麽是在灵里，甚麽是在魂里。连读初中的少年人对于同学们也需要分辨，那些同学可以接触，那些同学绝不可以碰。

分辨是来自光。光照耀的时候，牠就管理。我若在一间没有光的房间里，我就会摔跤。没有光就没有方向，没有管理，没有分辨。反之，我若在光的照耀下，就能分辨该走那条路。

你们这些初中的学生，在学校里和所有别的学生都不同，因为你们是白昼之子，但别人仍在黑暗里。当你和老师说话的时候，你知道该说甚麽。你有辨别力。父母照顾儿女，最好的方法就是把他们摆在主手里，使他们得著光，那光就成为他们的管理。这种光的管理要给孩子们最好的辨别力，他们绝不会受引诱去吸毒。分辨乃是最大的保护。

我再说，这分辨是来自照耀，而光的照耀就是管理。你若好好读祷创世记一章十四、十六、十八节，以弗所五章八至十一、十三至十四节，把这几节接受到里面，让这些话光照你，你就知道甚麽必须指责，甚麽必须赞同；甚麽应该接受，甚麽应该拒绝。还有，约壹一章五至七节也是很好的一处，告诉我们：神就是光，我们若是与祂有交通，我们就在光中；并且，当我们在光中行，我们就知道黑暗和光的不同。我们有带著分辨的管理。

太阳、月亮和星辰乃是记号，这些记号主要的是为著行动。古时，水手航行是根据星辰；今天，我们开车是根据交通标志。因此，记号乃是为著行动。

法利赛人和撒都该人找主耶稣，请祂从天上显个神蹟（原文与记号同字）给他们看。（太十六1~4。）主说，『愚昧的人哪！你们知道天上的气色，黄昏天发红，你们就说天必要晴；早晨天发红，变阴暗，你们就说，今日要有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时期的记号。我就是记号─我就像约拿一样。你们看不见记号，是因为你们没有光。』门徒在橄榄山上也问主，关于祂来临的兆头（原文与记号同字），这世代终结的兆头。（太二四3。）

我们不仅有这些经文，并且在启示录十二章一节有宇宙中最大的异象（原文与记号同字），就是关于一个有日头、月亮和众星之妇人的异象。我们有这作为大记号的妇人，为要在宇宙中有正确的行动。这妇人与召会有关。我不说这妇人就是召会，我说召会是这妇人的一大部分。我们若要在这宇宙中有行动、行事、作为，就必须认识这妇人。

这女人源自创世记三章。圣经是一本说到女人的书。撒但乃是藉著一个女人进入人类，主耶稣也是藉著一个女人进入人类。至终，圣经完成于新耶路撒冷，新耶路撒冷也是一个女人，她是基督的新妇。阿利路亚！我们都要成为那妇人的一部分。所以，我们都必须认识启示录十二章里的妇人。她是圣经的女人，贯串全圣经的宇宙女人。严格说来，她开始于创世记二章的夏娃，而不是开始于三章，然后从创世记二章往前到启示录二十二章。你若认识这女人，你就认识记号。她是十分显著的记号，叫神的子民知道该不该继续往前或者该停止。许多基督徒因为缺了这女人，就不知道该怎麽办，没有路往前。我们需要一个记号，一个来自第四天的光的记号。

记号是为著行动，节令是为著生长。主耶稣所说关于庄稼的话，表明节令是为著生长。（约四35。）传道书三章一至八节告诉我们，栽种有时，拔出所栽种的也有时，这些就是节令。节令是为著生长。你若是农夫，就必须知道节令。你会在冬天撒种，或者在夏天休息麽？节令告诉我们，甚麽时候该犁田，甚麽时候该撒种，甚麽时候该收割，甚麽时候该休息。启示录二十二章二节说，生命树每月都结果子。节令是按月分定的，而月分是由月亮定的。

关于这事，我们需要读几处利未记的经文。（利二三2，5－6，15－16，24，27，34，39，41。）这几节告诉我们，每年的正月百姓有节期。节期也与节令有关。正月的节期是逾越节，接著是无酵节，然后是初熟节，再后是七七节，也称五旬节。这四个节期都是在上半年。然后，七月一日是吹号节，七月十日是赎罪节，还有七月十五日是住棚节。以上七个节期全是按月分守的。');

不用一段时间来生长，就绝不能有节期；若没有生长，拿甚麽来过节？节期的时候，以色列人带著他们的丰富－牛、羊、葡萄，一切来自生长的出产。特别住棚节，乃是一个享受收成的节期。神说，我们必须一同在祂面前享受收成，那就是节期。节期乃是生长的结果，而生长与月亮－召会－很有关係。我们若没有召会，就缺了节期的要素。很少基督徒有节期，因为他们没有月亮；他们没有完满的享受基督作节期，因为他们没有召会。为著生长和过节，我们需要召会来定节令。

民数记二十八章十一节说到月朔，二十九章六节说到关于月分的事。（在月朔的，原文意每月的。）这两处是关于月分的。

耶利米八章七节说到鹳鸟知道来去的定期，也说到斑鸠、燕子与白鹤，牠们都知道牠们的时令、季节。耶和华说，祂的百姓没有节令。这就是今天的光景。基督徒没有夏季，也没有春季；他们没有上弦月、下弦月或任何月。他们没有节令，没有春夏秋冬；这意思就是天天都一样。所以他们无法生长，也没有节期。这都是因为他们缺了第四天的光。

不过，一旦我们在正当的召会生活里，召会会定出月分，月分会产生节令，节令会给我们节期。我们就会有一切的节期。

日子和年岁都与太阳有关。地球有两种运行与太阳有关－日周转和年周转。日周转叫作自转；年周转叫作公转。我们都知道，地球自转造成一日，地球公转造成一年。『日子』（创一14下）这辞表示地球不断的旋转以产生新的开始。阿利路亚！每天都是新的开始，因为每天都有日出，每天都有破晓。基督作太阳，天天给我们新的开始。每早晨，晨更必须是我们的破晓，使晨星在我们里面升起，作一天新的开始。

民数记二十八章三至四节说，我们每早晨必须献燔祭。每天都是新的开始。耶利米哀歌三章二十二至二十三节说，耶和华的慈爱和怜悯，每早晨都是新的。帖前五章四至八节说，我们不是黑夜之子，乃是白昼之子。

每年绕日的公转，产生更大的开始。这真是美妙。我们在基督里，也在召会里，所以我们有太阳和月亮给我们节令、日子和年岁。

以色列人出埃及的时候，耶和华晓谕他们那是新年之首。（出十二2。）我们得救的时候，那也是新年，就是我们重生之年的开始，这重生乃是我们一生中真正的公转。我的第一次公转是在一九二五年，就是我得救那年。第二次是在一九三一年，就是得复兴那年。不到一年之后，一九三二年七月，我有另一次公转─我看见了召会。那大大改变了我整个基督徒的生活。除了这些，在我基督徒的生活里，还有许多别的新年。年复一年，基督作我们的真太阳，给我们新的开始。

没有节令、日子、年岁，作物就不能生长。一切的作物都是藉著第四天的光生长的。一面说，我们是神的作物；另一面说，我们是神的田地。我们需要月亮为我们定节令，也需要太阳定日子和年岁。

创世记八章十三节告诉我们，挪亚是在正月初一日回到陆地。他在头一月的头一日有了新的开始，他在新地上有了新的开始。出埃及四十章二节、十七节告诉我们，帐幕是在正月初一日立起来的，那是另一个新的开始。为甚麽神不晓谕百姓在四月二十九日把会幕立起来，却要在正月初一日？这乃是为著新的开始。代下二十九章十七节和以西结四十五章十八节都告诉我们，百姓洁淨圣殿是在正月初一日。根据以斯拉七章九节，从巴比伦返回是在正月初一日起程。每一个基督徒都需要这四个新的开始：来到新地，立起神的会幕，洁淨神的殿，并从被掳归回。这些都是基督徒生活中新的开始，为著在基督里的长大，并且这些必是在正月初一日。

一切的日子、记号、节令和年岁都是影儿，基督纔是实际。（西二16~17。）基督是圣日，基督是月朔，基督是安息日，基督是一年之始，基督是一切。基督是你的新开始－较大的开始是年，较小的开始是日。基督乃是月朔。

当千年国的时候，国度的时代，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（赛三十26。）神的灵加强为七灵；太阳加强为七倍的日光。这要发生在国度时代，就是神医治祂百姓的复兴时期。不过，今天我们可以有豫尝。对于有些圣徒，月亮和太阳一样的明亮。对于我，召会生活正像太阳，比普通的月光强多了。我有明亮的月亮，明亮如日光，并且太阳有七倍加强的日光。

在新耶路撒冷不再有黑夜。（启二一23，25下，二二5。）那城内不需要日光、月光或任何灯光，因为三一神要作光。我们仔细读启示录，会看见在新耶路撒冷城外，仍然有白昼和黑夜，但是在城内却不再有黑夜。我们有三一神作完全、独一的光照耀我们，那时白昼要有二十四小时之久。

不过，今天我们需要第四天的光，特别是需要月亮和星辰以返照太阳的光。这是我们长大的路。关于你们的长大，我盼望主对你们说话，好叫你们随著第四天的光而有生命的长大。第一天的光适合生出生命，适合你们的重生。但是，为著生命的长大，你们需要第四天的光。

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第六篇　神的恢复与进一步的创造（三）－目的

在本篇信息中，我们要来思想人类生命的创造；这生命乃是带有最高知觉的更高生命。因为前篇信息是一段插进的话，我们现在继续来研究，神复造和进一步创造的过程。

创世记一章二十六节启示出一个由神格所举行，在神格之间的会议。我们说『在神格之间，』因为神是三一的。用人的字眼，我们可以说在神格中有三个身位，一位神有三个身位。我不能解释这个，我只能说神是三一的，是一位神具有三个身位。这里有一个会议是由神格中三个身位所举行的，并且作了一个决定。这次会议及其决定引进了生命的成熟。神在第六天前半创造了牲畜、野兽和爬物以后，祂没有立刻继续造人。反之，祂先开一个会议讨论这事。创世记一章二十六节说，『神说，我们要…造人。』我们若仔细读这一节，就能看见这好像是一次会议。神说，『我们要…。』神是一位，然而代名词却是『我们。』这证明神是三一的。并且这里不说，『我要…造。』而说，『我们要…造，』『我们要…造』这辞的意思是让我们有点交通，有点商议。你也许认为我推论得太多了。不过，在圣经里『我们要…』这句话，的确含有商议的意思。

在神创造了前面生命的各项之后，神还需要创造人，作为最高的受造生命，照著祂的形像，按著祂的样式来彰显祂自己。要完成这件工作，需要三一神，父、子、灵在人身上作工。这在整本圣经以下各卷书里得到充分的证明。

在这一点之前，我们已经看过了生命的八个项目。不要忘记这个。神在第三天的末了，在第四天的光以前，创造了青草、菜蔬、树木。在第四天的光之后，祂在第五天创造了鱼和鸟。在第六天的前半，神创造了牲畜，以牛为代表；野兽，以狮子为代表；以及爬物。因此就有了三项植物的生命和五项动物的生命。在我们看，似乎全地都充满了生命。不过，还没有生命的成熟。

在这地上生命的成熟是人的生命。甚至在六千年后的今天，地上还没有生命能超越人的生命。不要小看你自己。你非常高，比青草高，比菜蔬和树木高，比牲畜、野兽、爬物高。你是最高的受造生命。没有人，就没有生命的成熟。因此三一神开了一次会，引进了生命的成熟。三一神决定创造最高的受造生命。

作中心的人生出了，他是有最高知觉的更高生命。这是生命的成熟，有神的形像，能彀为神施行管治。在这地上，人是中心。我们前面已经指出，诸天是为著地，地是为著人。凡是在天空的－阳光、雨水和空气－都是为著地上生命的长大。没有阳光、雨水和空气，地上不可能有生命。所以，诸天是为著这地；这地连同各类的生命是为著人。我们都知道，矿物是为著植物，植物是为著动物，植物和动物又都是为著人，而人是为著神的。因此人是中心。

诸天立定了，地也豫备好了，万事为著人的生存都豫备好了。讚美主！神不是先创造人，然后要人等待，等祂为人立定诸天，豫备地。相反的，神是立好了诸天，豫备了地，把一切都豫备好了，纔叫人来到。末后，神纔创造人。人列在末后，然而，人过去是中心，如今仍是中心。

这正像东方习俗的结婚。在这样的结婚中，新郎豫备了一切，最后新娘纔来到。不是新娘先来，等著新郎豫备一切；乃是一切都豫备好了之后，新娘纔来到。同样的，全地是神婚娶的场地，神已经为祂的婚娶豫备了一切。新娘是谁？新娘是人。

人是一切受造生命的成熟；没有人，就没有成熟。看看草，又绿又嫩，不过缺少形态，缺少外表；牠没有脸孔。菜蔬，包括玉米和小麦，在形态上较为发展，不过还是没有脸孔。树是更大了，结出果子和种子来，不过全都没有脸孔来彰显自己。在这三层次的植物生命之后，有了鱼─第一层次的动物生命。鱼有脸，有两个眼晴，不过鱼的头不是清楚分别出来的，鱼没有颈项。鸟呢，有明显的脸和颈项。鸟有眼睛、耳朵和一个小嘴，有点近乎人的脸。牲畜就如马和牛，牠们的脸都像人的脸。接著牲畜，就是野兽，尤其是狮子。狮子的脸很接近人的脸。虽然达尔文愚昧的说，人是猴子的后代，不过有许多野兽的脸像人的脸，那确是真的。然而，不管鸟、牲畜、野兽、鹰、牛、羊的脸多像人的脸，牠们不是人。牠们有所缺，牠们较低级。牠们不是受造生命的成熟。

以西结一章五节、十节说到四活物，这四活物看起来像人。每一个活物有四个脸，人的脸在前，狮的脸在右，牛的脸在左，还有鹰的脸在后。鹰的脸在后，因为鹰的脸不太像人的脸。狮的脸和牛的脸与人的脸很近，不过人的脸是最高级的。因此，人的生命是一切受造生命的成熟，能彰显神并施行神的管治。

关于人的生命最显著、最奇妙的事，乃是他的知觉。我们的确有最高的知觉。我们的知觉要比鱼、鹰、牛、狮的为高。就著知觉而论，人的生命是最高的。我们要喊：『阿利路亚！』在这宇宙中，在这地上，人生出来了。人造出来了，具有带著最高知觉的生命，能彰显神，代表神的生命。这真是美妙！人的创造是这样的重要，以致三一神在造人之前先开会议。天空已经复造好了，诸天已经为著地的缘故立定了。旱地也露出来了，为著生出植物生命、动物生命和人的生命。看看天空，有太阳、月亮、星宿、雨水和空气。看看地，有青草、菜蔬和树木。空中有飞鸟，水里有鱼，地上有牲畜、野兽和爬物。而人是这一切的中心来彰显神，代表神。在神创造人以后，祂安息了，祂满足了。

我们现在来到神复造和进一步创造的中心点。

神需要恢复地为著生出生命并管治。（创一9，26，28。）只要地仍在死水之下，就不可能生出生命或有管治。为著要有这两件事，地就需要被恢复。

第二个中心点是要得著人作神自己的彰显，并且对付神的仇敌。（创一26~28。）以后我们还要来看这一点。

第三个中心点是生出生命。为了有能力彰显神，并为神管理，这是必需的。要记住这三个中心点：恢复地，得著人并生出生命。虽然神所创造之物极其众多，但在创世记一章、二章的记载里，只题到生命的事，以及与生命有关的项目，因为神的复造和进一步的创造是以生命为中心。神一切的创造都是以生命为中心。祂恢复地，创造人，生出各种的生命，乃是为著彰显祂自己并对付祂的仇敌。

现在我们来看神复造和进一步创造的目的。这是极其重要的。

神复造和进一步创造的主要目的是要得著人，一个团体人，来彰显神。（创一26~27。）神所创造的人是一个团体人。神并没有创造许多人。神在亚当这一个人里面集体的创造了人类。神创造了亚当，而亚当是一个团体人，集体人。在亚当被造时，我们都被造了。如果你今年三十岁，不要说你是三十年前被造的。你是三十年前出生的，但你是六千年前被造的。虽然我可能比你早生四十年，我们却是同时被造的。在亚当被造时，我们都被造了，因为我们都集体的在亚当里被造了。我们都包含在亚当里。神并没有创造单个的人，乃是创造一个团体的人来彰显祂自己。在二十六节神说『使他们』─只有一个人，但代名词是『他们，』这证明这个人是一个团体人。在这节里，『我们』这代名词如何表明神是三一的，『他们』这代名词也照样表明人是团体的。神照著祂自己的形像，按著祂的样式，创造了这样一个团体人，使人能以彰显神自己。

创世记一章二十六节说，『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』这里我们看见两件事─形像和样式。所有优秀的圣经读者都同意，形像是指里面的东西，样式是指外面的东西。我们都有一些里面的东西－心智、意志和情感，也有外面的样式，就是身体的形状。

林后四章四节和歌罗西一章十五节都说，神的像是基督。基督是那不能看见之神的像。神是看不见的，然而祂有一个像。看不见的神有一个看得见的像。从来没有人看见神，基督却将祂表明出来。（约一18。）我们都或多或少见过基督。彼得见过祂，约翰见过祂。在主复活后，五百多位弟兄同时看见祂。（林前十五6。）祂真是神的像。希伯来一章三节说到，基督是神身位的印像。

人是按著神的形像造的，而神的形像是基督，所以人是照著基督的形像造的。在创世记一章二十六节神说，『我们要照著我们的形像…造人，』二十七节却说，神照著祂的形像造人。当然这里『祂的形像，』意思就是基督的形像。所以人是照著基督的形像造的。

罗马五章十四节说，亚当这个首先的人，是基督的豫像，豫表。如果我们为某人拍一张照片，这张照片就是那人的豫像或豫表。亚当是基督的照片。基督是神的形像，而亚当是基督的照片。照片如何是某个形像的彰显，照样，人的被造是为作神形像的彰显，神这形像就是基督。

我可以用手套来作说明。手套是照著手的形像和形状造的。手和手套都有五个手指。手套是照著手的形像造的，为著手能穿进手套里。手充满了手套，手套就彰显手。为甚麽人是照著基督的形像造的呢？因为神的心意是要基督进到人里面，藉著人得著彰显。罗马九章二十一、二十三节清楚告诉我们，人被造是一个器皿，就是一个容器。人不是刀子、锤子，或是甚麽工具。人是器皿，容器。罗马九章二十一，二十三节更说，人被造是贵重的器皿，以盛装神，盛装神的荣耀。林后四章七节说，我们有这宝贝在瓦器里。这瓦器像手套：有一天手进来了，内容进到容器里来了。我们只是盛装基督的器皿。

有一天，基督来是照著人的样式造作成的。（腓二6 ~8。）人是照著基督的形像造作的，而基督是照著人的样式造作的，这不是很奇妙麽？到底是谁照著谁呢？这是相互的。人是照著基督造的，而基督是照著人的样式造的，使人能藉著祂的死和复活得著神的生命。这是个奥祕，却是事实。阿利路亚！我们都得著了这生命。

因为我们有这神圣的生命，我们就能变化并模成基督的形像。（林后三18，罗八29。）这里有两件事－变化和模成。变化是里面的，模成是外面的。

我们有心智、情感和意志，这些是照著基督造的。毫无疑问，基督有最好的心智，最好的意志和最好的情感。我们的心智、意志和情感不是很真实。再想想看手和手套的例子，人的手有一个拇指和四个指头，手套也有一个拇指和四个指头。我们不能说手套的拇指不是拇指，然而和真的拇指相比，却有很大的差别。我们的心智和基督的心智相比，就像手套的空拇指，基督的心智就像人手的真拇指。我们有智慧，但我们的智慧也像空拇指，而基督的智慧就像真拇指。然而有一天，真拇指进到手套的拇指里来，两个拇指就成为一个了！一个是外表，是彰显；一个是实际，是内容。我们的智慧只是基督智慧的容器，基督智慧的彰显。你有爱麽？是的，我们都有爱，但我们的爱像空手套。我对作妻子的说，不要盼望从你丈夫得到爱。即使你的丈夫爱你，那个爱也是空的。讚美主，那是空的！因为是空的，所以基督的爱能进来。

然而事情不是一直那麽容易。为著让基督的爱进到我们里面来，可能要有一些对付。手套的手指可能扭转弯曲，拦阻手伸进来。同样，我们需要一些对付，好使基督的爱能进到我们里面。有一天，基督的爱进到丈夫虚空的爱里，那时你就要藉著丈夫虚空的爱享受真实的爱，就是基督的爱。讚美主！

我们一切的所有、所是和所能，都只是个空壳子，最好用来作容器，盛装基督一切的所是、所有和所能。

基督是在我们的里面。基督的生命不断的在我们里面作变化的工作。我们的爱，我们的情感，和我们的思想都不彀。我们天然的所有，没有一样是彀的，因为都是虚空有限的。基督的素质和成分必须进到我们一切的所是里。基督的智慧必须进入我们虚空的智慧里，赐给我们基督的心思。（腓二5。）我们的心思必须是一个容器，来为著基督的心思；基督的心思必须充满我们的心思。然后，我们的心思就要变化成为基督的形像。林后三章十八节说，我们都以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就变化成为与祂同样的形像。这是里面的变化。这里面的变化也要成为外面的模成。我们要模成神儿子的形像。（罗八29。）

我们都是照著基督造的。有一天基督在我们的样式里来到。我们接受祂，祂就进到我们里面。这位基督现今在我们里面作变化的工作，不只把我们变化成祂的形像，也把我们模成祂自己的形状。至终，祂要来使我们外面的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。（腓三21。）那时我们就要完满的、完全的、终极的与祂相像。（约壹三2下。）当祂看自己，祂要说，『你们所有人都像我。』当我们看自己，我们要对主耶稣说，『我们都像你，你也像我们。』没有甚麽两样。我们都要像基督，基督也要完全像我们。基督和我们，我们和基督─都有一样的形像、一样的样式。这就是神创造人来彰显祂自己的定旨。一面说来，人的创造已经完成了，但变化的过程却继续著。我们现今乃是在变化的过程中，等候祂的回来。

人的被造不只里面照著神的形像，外面也按著神的样式。在创造里，一切别的项目都是『各从其类；』然而人却不是从人的一类，乃是按著神的样式。形像如何是指神里面的所是，照样，样式必是指神外面的形状。

神和人之间的关係是个奥祕。圣经一面说神是看不见的，另一面却说，甚至在主耶稣成肉体成为人以前，在旧约的时候，祂就有几次显现为人。基督有几次都以人身体的形状出现。当亚伯拉罕坐在帐棚门口，他看见三个人来了，（创十八2上，）这是耶和华和两位天使向他显现。亚伯拉罕邀请这三人进入他的帐棚，伺候他们一顿大餐。他们都和他同喫。神和亚伯拉罕同喫，而且他们有透切的交谈。这就是为甚麽亚伯拉罕称为神的朋友。（雅二23。）我们若读创世记十八章，会发现这是一个朋友交通的记载。神是亚伯拉罕的朋友。过了一会，两位天使被耶和华打发走了，耶和华仍留下来与亚伯拉罕在一起。亚伯拉罕站在耶和华面前，就像一个朋友。（创十八16上，22。）这就是成为肉体之前的基督。

基督第二次在人的形状里显现，是在毘努伊勒雅各的事例中。有一个人来，要制伏这个刚强的雅各。（创三二24。）然而，雅各竟与神摔跤！神在人的形状里与雅各摔跤。雅各真是刚强，神制伏不了他，直到摸了他的大腿窝，他就瘸了。雅各问说，『请告诉我，你的名字是甚麽？』神说，『不要问我的名字，只要让我赐福与你。』至终雅各知道，他面对面遇见神了。（创三二28 ~30。）毘努伊勒的意思就是神的面。在那里显现出来的神乃是人，一个真实的人。祂若不是一个真实的人，如何能与雅各摔跤呢？

神另一次以人身体的形状显现，是在约书亚五章。那时，约书亚背负著击败耶利哥的重担。神的军队也许第二天就要出去攻打耶利哥，他们的首领约书亚背负这次战役的重担。在黄昏的时候，我信他是在考量著局势，突然他见到一个人。约书亚问他说，『你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？』那人说，『不是的；我来是要作耶和华军队的元帅。』 （书五13~14。）那人也告诉约书亚说，『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』（书五15。）那是神所在的地方。

凭这些例子，我们能看见主耶稣在成为肉体以前，曾几次以人身体的形状显现。这真是奥祕。

青草没有脸，菜蔬、树木也没有。从动物的生命开始，我们看见鱼有脸，但不太像人的脸。再来是鸟类、牲畜、野兽。再来是人，他的脸和神非常像。这是个奥祕。无论如何，圣经清楚告诉我们，我们是照著神的形像造的。这就是为甚麽我们有智慧、意志、情感，正如神所有的，不过没有实际罢了。我们的所有只是彰显，我们需要内容。

我们也有一个形状，一个形像的形状，正像一张照片。不过，照片没有实际。当人照著神的形状，神的形像被造时，他没有神的实际。在他被造之后，他还需要把神接受进来。不管人多有神的形像和形状，他并没有神的实际或神的生命。人失败了。于是神就在人的形状里而来。祂在这形状里而死，并复活来拔高这形状。藉著祂的死和复活，我们现今很容易把祂接受进来。我们都已经接受并得著这神圣的生命，并且藉这神圣的生命能有神的实际。这神圣的生命现今在我们里面运行，要把我们虚空的生命变化成在实际里神圣的形状。这就是变化。至终我们要模成祂的形像。圣经就是这一个奥祕的启示。我们都必须看见，我们被造所照著并按著之神的形像和样式，是太重要、太中心、也太关键了。我们都必须看见，基督如何就是这形像，并且基督如何被造作成人的形状，使我们能把祂接受进来，作我们的生命和实际。至终，祂与我们要调和成为一个。我们是祂的外表和彰显，祂是我们的实际和内容。祂与我们要成为一。祂要像我们，我们要像祂。然后，我们要向全宇宙彰显神。

现在我们能看见，为甚麽神创造了诸天和地，为甚麽神创造了人的生命。这是宇宙的中心和意义。我们若没有看见这个，就不知道甚麽是宇宙的意义，也不知道我们要往那里去。今天，我们的确知道宇宙的意义，也知道我们在那里，要往那里去。我们在这里是要彰显神，并且要与祂相会，与祂合一。

当我们得救的时候，在我们里面神圣的生命是像青草一样。这生命长大成了菜蔬，成了树木，然后成为更高层的生命－鱼、鸟、牲畜和野兽。我们若不达到受造生命的顶点，就不能彰显神。我们需要人的生命。根据以西结一章五节、十节和启示录四章六至七节，创世记一章所记载生命的九项，只有四项在神面前有代表－鹰、牛、狮、人。这四项在神面前，代表著一切在神面前的受造之物。在以西结和启示录里，没有题到青草、菜蔬、树木、鱼或是爬物。在永世里，直到永远，不再有海，因此就没有鱼，自然也没有爬物。要在神面前作代表的乃是人连同牲畜、狮子和鹰。我们都需要长大，直至达到更高生命的层次，就是牲畜、狮子和鹰的层次。我们必须往前，直至达到人的生命所表明生命的成熟。只有这生命能彰显神，只有这生命能为神管理。这是我们的目标。我们必须不断长大，从植物的生命长到动物的生命，从动物的生命长到人的生命。

你们听说过，圣经中一切的真理都撒在创世记，尤其在第一章。我们已经看见，创世记一章说到关乎光的事，而这光发展贯串整本圣经。我们已经看见第一天的光，第四天的光，以及这些光发展，直到圣经的末了，就是末了的两章，那里说，『不再有黑夜。』至终，神自己是祂所救赎之人的光。我们在新耶路撒冷里是一班蒙救赎的人，我们不需要日光、月光和任何别的光。光就是神自己。因此，在创世记一章所撒下的种子，到启示录二十二章就发展完全了。

同样的原则，我们有『形像』这辞。『神照自己的形像造人。』神的形像是为著神的彰显。彰显神就是彰显神的荣耀。这小小的辞『形像』一直发展，直到圣经的末了，就长成了新耶路撤冷。整座城有碧玉的外表。（启二一11。）你若读启示录四章三节，你能看见坐在宝座上的看来像碧玉。神显出来的样子像碧玉。至终，新耶路撒冷整座城是用碧玉建造成的，城的牆也是用碧玉造的。（启二一18上。）从每一角度，每一方向，每一边来看，新耶路撒冷都有神的外表。这是神形像的彰显。

今天早晨，当我们祷读的时侯，有弟兄问我以西结一章五节、十节，以及启示录四章六至七节四活物的事。在以西结里，每个活物有四个脸：前面的脸是人，后面的脸是鹰，右面的脸是狮，左面的脸是牛。然而，你从以西结往前看到启示录四章，你会发现有一点点不同。那里的四活物，每一个只有一个脸。第一个不是人，乃是狮子。第二个不是牛，乃是牛犊。牛和牛犊不同，牛比较老。这很奇怪。依我看，以西结的牛该是牛犊，而启示录的牛犊该是牛。先是较幼的，然后是较老的。然而圣经是先题较老的，再题较幼的；先是牛，再是牛犊。我告诉你，我们基督徒不是越过越老，乃是越过越年轻。我们越长大，就越年轻。

在启示录中，狮子是第一，牛犊是第二，人是第三，鹰是第四。那位弟兄问我，以西结和启示录为甚麽有这个差别。原因是，在启示录中，四活物的次序是根据四福音的次序。在马太有狮子，是君王；在马可有僕人，奴僕，是牛犊；在路加有人；在约翰有神，是飞翔的鹰。这是甚麽意思？在以西结中的四活物，严格说来，是神荣耀的彰显。甚麽是神的荣耀？就是基督。当神的荣耀得彰显时，那就是基督。然而，请注意这差别。以西结的四活物是神荣耀的彰显，启示录的四活物是基督自己的彰显。从神的荣耀到基督自己，有一个进步。因此，在启示录里，四活物的外表就像四福音中的主耶稣。这就是说，启示录中的四活物，就是基督的彰显。我不是说他们是基督；他们不是基督，但他们彰显基督，他们彰显基督的所是。基督有四面：君王、奴僕、人、神。基督有这四面，而这位基督需要在祂的造物里面得著彰显。因此，在这宇宙中有四活物，代表每一层次上各种的生命，来彰显基督。

创世记一章中的每件东西，除了黑暗、死水和爬物以外，全是基督。那灵来覆翼，那是基督。基督就是那灵。基督也是话。光来了，光是基督。空气，毫无疑问是基督。灵是基督，话是基督，光是基督，空气也是基督。旱地是基督。青草是基督，因为基督是我们的青草地。菜蔬是基督。基督是五穀、小麦、凤仙花、和各种美丽的菜蔬。各样的树是基督。基督是橄榄树、无花果树、葡萄树、生命树。鱼也是基督。基督用五个饼两条鱼餧饱五千人。基督徒大多只注意五个饼，忽略了两条鱼。基督不仅是五个饼，也是两条鱼，出于死水来滋养我们。基督也是鸟，祂是鹰。出埃及十九章四节说，基督是大鹰，将以色列人背在祂的翅膀上。祂是一隻大鹰，将祂的百姓从埃及拯救出来。有一天基督说，祂是一隻大母鸡。在马太二十三章末了，基督说，『我是母鸡，我要把你们都聚集在我翅膀底下，只是你们不愿意到我这里来。』（太二三37。）基督是牲畜，是公牛、牛犊、母牛、绵羊、羔羊。基督也是狮子。（启五5。）最后，基督是人，是真正的亚当。基督也是日头、晨星、以及月光的真源头。在创世记一章，一切是基督，基督是一切。

你若只享受基督作青草，你就不彀资格彰显祂。你就是享受祂作菜蔬和各样的树木，你仍然不彀资格。甚至你若享受祂作鱼，你还不彀资格。虽然你可能享受基督这麽多，但你不彀资格彰显祂。你必须从这些生命的层次，进步到鸟的生命，然后你纔开始有资格彰显基督。

鸟的生命是在神宝座前作代表之四类生命中的一类。我们题过，在创世记一章九类的生命中，只有四类在神宝座前作代表。我再告诉你那九类：青草、菜蔬、树木、鱼、鸟、牲畜、野兽、爬物和人。在这九类中，只有四类─鸟、牲畜、野兽和人－彀资格彰显基督。青草不彀资格。牠是好的，却是最低层次的生命。菜蔬、树木、鱼也都不彀资格。当然，一切爬物是永远被弃绝的，牠们是要下火湖的。

只有鸟、牲畜、野兽和人有清楚的脸。你的脸是你里面所是的外在表现。你里面的所是，藉著你外面的脸彰显出来。我已经题过，青草、菜蔬、树木都没有脸。鱼有脸，但不彀清楚，而且没有颈项。我们需要较长的颈项，使我们的脸更分明。在这九类中间，只有四类有清楚的脸；而在这四类中间，人的脸最好，最高且最分明。以你的脸与鹰、牛犊或狮子的脸比较，你要看见，你的脸更清楚。为甚麽呢？因为在你里面人的生命，比鸟的生命、牲畜的生命和野兽的生命更具特徵。

照著神的经纶，基督有四方面。祂是人，然而祂像牛犊一样服事人。祂是人，然而祂像狮子一样争战、支配并管治。祂是人，然而祂能像鹰一样飞得远、飞得高。虽然我们需要人的生命来彰显基督，我们仍需要牛犊的生命、狮子的生命、鹰的生命。当我们有这四者，我们就能完满的彰显基督。

现在我们能看见，创世记一章『形像』这个小辞，已经经过了大的发展。不只有四活物在四面彰显基督，至终有新耶路撒冷，一座具有神的形像，彰显基督的高大的城。神看起来像碧玉，而新耶路撒冷的外观也是碧玉，与神的外观一样。这是创世记一章二十六节的实现。阿利路亚！阿利路亚！

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笫七篇　神的恢复与进一步的创造（四）─目的

我们已经看过，人是神创造的中心，并且人的生命是最高的受造生命。我们绝不可忘记创世记一章所题到生命的九项：青草、菜蔬、树木、鱼、鸟、牲畜、野兽、爬物和人。人是最高的受造生命。按照创世记一章的记载，当神到了创造人的时刻，祂开了一次会议。这次神格之间的会议给人深刻的印象。神说，『我们要…。』这是相当有意义的。人的创造需要神格的三个身位。整本圣经随后的各卷，就是发展三一神在人身上的工作这主题。神说，『我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。』然后神说，『使他们。』前面的『人』原文是单数名词，而这里的『他们』却是複数代名词。『我们要…造人…使他们…。』神是一位，还是多位？人是一个，还是多个？我们的神是一位，却是三一的。人是一个，却是团体的。阿利路亚！千万不要忘记创世记一章二十六节的『要』和『使。』神说，『我们要，』又说，『使他们。』『我们』显示这一位神是三一的；『他们』显示这一个人是团体的。三一神创造了一个团体人。

神说，『我们要照著我们的形像…造人…使他们管理…。』神创造了一个团体人来施行祂的管理。（创一26~28。）『管理』也可繙作『管治，』牠的含意比『权柄』更多。管治的意思是有权柄治理并设立国度。管治的意思是得著一个国度，作为在其中运用权柄的范围。假设我有权柄，却没有治理的范围，我就谈不上管治。神说，『使他们管理…。』人被授权管理万有。要记住形像和管理这两个辞，并在你的圣经里这两个辞旁边画线。

很少基督徒读创世记一章时注意到管理这辞。我们需要再想一下形像和管理这两个辞。形像乃是彰显。神照著祂的形像造人，乃是要人彰显祂。看不见的神渴望得著彰显。祂需要一个彰显。管治的意思是国度、权柄。人是照著神的形像受造来彰显神，又被授权来代表神并管治。我们是神的彰显，也是神的代表。你们青年人特别需要紧记这两个辞，连同这两个基本的启示：形像和管治。神复造和进一步创造的目的是双重的：得著一个团体人来彰显神，并得著一个团体人来施行祂的管治。

管治这件事包含范围或领域。关于这范围有三方面：

人必须管治海。海是鬼的住处。（太八32，十二43。）因此，神管治的范围必须包括海。

人必须管治空中的一切，空中是撒但和他使者所在之处。（弗二2，六12。）在空中有邪恶的权势，以撒但为他们的元首。以弗所二章二节，描写撒但是空中掌权者的首领。

人必须管治地上的一切，地上是撒但活动的场所。撒但在地上非常活跃。（路四5~6。）所以在创世记一章二十六节这里，特别说到人要『管理全地。』地已经被撒但霸佔，因此需要人，神的代表，来治理。

要记得，神交託人管治的范围包括三部分：海，鬼的住处；空中，撒但和他使者所在之处；地，撒但活动的场所。

主耶稣在地上时，无论去那里，都对付撒但、堕落的天使或鬼。那就是主耶稣在风暴中斥责风和浪的原因。风来自空中堕落的天使，浪来自水中的鬼。主对风说，『住了罢！』对浪说，『平静罢！』立刻，风停下来了，浪也平静了。堕落的天使和鬼被主耶稣征服并压制了。我们若懂得如何读圣经，就会看见在四福音书中，主耶稣运用神的权柄管理海、空中和地。这是神交託人管治的范围。

神的管治不只有一个范围，也有一个用意。神给人管治权的用意是甚麽？

神用意的第一面就是对付祂的仇敌，对付爬物所象徵的撒但。（创一26。）在圣经中，爬物是属鬼的，属撒但的。在前篇信息里我们曾指出，只有四活物－鹰、牛、狮子和人，代表一切受造之物，呈现在神的宝座前。在神面前没有蛇或蝎子等爬物的代表。在圣经里，蛇象徵撒但。（创三1。）在启示录十二章九节，撒但称为『古蛇。』自从蛇在创世记三章头一次出现后，已经变成『古』的了。

在神原始的创造中，祂只有一个目的－彰显祂自己。由于撒但的背叛，神现今有另一个目的─对付祂的仇敌。当神造人时，祂有这两个目的。因此，祂照著自己的形像造人，使人可以彰显祂；并且祂叫人管治，使人可以对付祂的仇敌。这两件事都必须完成。我们需要有神的形像，为要彰显神，也需要有神的管治，为要征服仇敌。

我们需要在家庭生活里彰显神，并对付撒但。许多时候丈夫回到家里，妻子立刻不彰显神了。她彰显了蛇。妻子的脸有了那狡诈的蛇的样子。许多时候丈夫也彰显了蛇。我在经历中学到这个。有时候，当我看到撒但在我家人身上彰显时，我一句话也不说。我走到卧房跪下来，祷告说，『主，捆绑蛇！』有许多次我发现自己也在彰显蛇。我又跑开去祷告：『哦，主，赦免我！捆绑蛇。』在许多情形中，神的神圣权柄没有运用，撒但的邪恶权势反而彰显了。最近，有许多年轻弟兄们住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家，所彰显的仍可能是撒但的形像，而不是神的形像；所运用的仍可能是邪恶的权势，而不是神的权柄。我们都必须看见，今天神有这双重的目标要完成－彰显祂自己并对付祂的仇敌。实在不是你的丈夫发脾气，乃是蛇。实在不是你的妻子说了甚麽激动你发脾气，乃是蛇。不要对付丈夫，也不要对付妻子。这不是他们的错。我们必须对付在他们背后的蛇。吵嘴永远不能对付撒但。我们越争辩，撒但越得著地位。对付撒但惟一的路是跪下来，祷告，呼喊主耶稣的名，求祂捆绑那蛇。

神给人管治权的第二面用意是恢复地。（创一26~28。）人要管治地，治理地，征服地。征服地的意思是地上已经有了仇敌，战争正激烈的进行著。因此，我们必须争战并得胜。

正准备结婚的年轻人必须看见，结婚是一场争战。我们许多人都由经验知道这个。甚至我们在蜜月期间，我们就在战场上，和丈夫或妻子打仗；就是不在外面争战，也在里面争战。生活的每一面－学校生活、工作生活、家庭生活－都是战场。仇敌从不睡觉。他整天都在留意，不仅在家庭生活里，也在召会生活里。即使在召会生活里，撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一场争战正激烈的进行著。神的用意是要恢复地。

地曾经被撒但霸佔，现在仍旧被霸佔。看看今天的社会。看看仇敌如何仍旧霸佔著全地。

神盼望再取得地。地已变成一个有决定性的地方，撒但想要持有地，神也想要得回地。争战遍及全地。谁取得地，谁就是胜利者。撒但若能将地保持在他的手下，他就得到胜利。神若能再取得地，祂就要得到胜利。主耶稣尚未再来，因为地仍旧这样被撒但霸佔。这就是为甚麽神需要召会。召会必须争战，再取得地，即使不是全地，至少有一些踏脚石，一些前哨，给主耶稣踏在其上。地是有决定性的。

诗篇第八篇完全证实了这点。诗篇第八篇开始是说，『耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。』末了结束也是这样说。毫无疑问，主的名在诸天上是何其美，然而在某种意义上，在地上并不美。祂的名在这许多堕落的人中间并不美。我们需要祷告：『愿你的名被尊为圣。』（太六9。）哦，主的名必须在地上被尊为圣。问题不在诸天之上，问题是在地上这里。

神渴望祂的国能临到这地上，并且祂的旨意能行在地上。（太六10。）现在我们能明白主耶稣所设立的祷告。祂说，『愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。』这意思必是指从诸天之上临到地上来。接著主祷告说，『愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』神的旨意现今正行在天上，但在地上却有许多阻挠，拦阻神的旨意通行。我们必须祷告：『愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。』我们必须争战以恢复地。

当千年国的时候，地要成为神的国，这是启示在启示录十一章十五节。当主耶稣来临开创千年国时，全地要成为神的国。那时地要再被神取得。

在永世里，神的居所要从天降到新地。（启二一1~2。）许多基督徒作梦上天，那是一个很好的梦，并且毫无疑问，我们都要去那里。然而，神渴望下到地上来。我们喜欢诸天，神却喜欢地。我们要上去，祂却要下来。阿利路亚！让我告诉你们事实：当我们到天上时，主会说，『孩子们，让我们下去。让我们去接管地。』在永世里，天不是神的居所，神的居所是新耶路撒冷，而新耶路撒冷要从诸天降到新地上。这证明神的心愿是要再取得地。

撒但，那霸佔者，不只要从空中摔出去，也要从地上摔出去。按照启示录十二章九节，撒但第一次要从空中摔到地上，然后要被捆绑，并从地上摔到无底坑里。（启二十2~3。）那时就不再有属灵的烟雾。我们会有新鲜的空气，地上一切的污秽都要清除。那就是千年国的期间。到了千年国末了，撒但要被扔在火湖里。（启二十10。）千年国之后，要有永世，那时神永远的居所要在新地上。地是神想要的。

神给人管治权的第三面用意是要带进神的权柄，运用神的权柄在地上。人必须运用神的权柄，使神的国可以临到地上，神的旨意可以行在地上，神的荣耀可以彰显在地上。这一切都要在地上。如果神的国只在诸天之上，神永远不会满意。如果神的旨意只行在天上，神的荣耀只彰显在诸天之上，祂也不会快乐。祂想望这一切事都能在地上发生。这是召会今天的责任。在召会里有神的国。在召会里神的旨意得以通行。在召会里神的荣耀被彰显。阿利路亚！我们有豫尝。现在我们能看见，为甚麽神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除灭仇敌，再取得地，并显明祂的荣耀。

这些事已经完成了麽？当然没有。然而，神是存著这用意来创造人。撒但知道这个远比我们清楚。圣经告诉我们，人被造之后，撒但立刻进来，破坏神为祂目的所创造的人。人堕落了。然而，神没有放弃人。神自己来成为一个人。祂来是要进到人里面，使祂自己与人成为一。祂来成为第二个人，叫作耶稣。（林前十五47。）第一个人没有达成神的目的，第二个人成就了。第一个人是一个团体人，第二个人也是一个团体人。亚当是第一个团体人的元首，而基督是第二个人的元首。神的目的藉著第二个人得著成就了。

神给人管治权，祂在这事上之目的的成就开始于基督。

新约的传扬开始于一种奇特的方式，这种方式与我们的观念相反。牠说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太四17。）临近的意思是来了。当基督来时，神的国就来了。基督带进国度。那小小的人耶稣就是神的国。许多基督徒以为，当耶稣来时国度并没有来。按照他们的观念，当犹太人弃绝耶稣同国度，国度就悬了起来，召会时代就开始了。他们以为召会并不是国度，国度要在召会时代之后，藉著耶稣回来纔建立的。在圣经里，这个说法有些根据，在某种意义上是对的，不过只是部分对。罗马十四章十七节告诉我们，今天召会就是国度。召会生活就是国度。一面说，犹太人弃绝了国度。另一面说，主藉著建立召会建立了国度。我们绝不能将召会和国度分开。马太十六章十八节，主耶稣告诉彼得：『彼得，你是一块石头，我要把召会建造在我这磐石上。阴间的门不能胜过这召会。』说了这个，主耶稣立刻又说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』（太十六19。）在五旬节那天，以及在哥尼流家里，彼得就用国度的钥匙建立了召会，开了犹太人和外邦人进入国度的门。因此，当召会开始时，国度就在那里了。召会就是国度。毫无疑问，将来国度要有完满的彰显。然而国度的实际今天就在这里。那就是召会生活。

四福音告诉我们，耶稣无论去那里遇到鬼。祂都绝不容忍，立刻将鬼赶出去。在马太十二章二十八节，耶稣告诉我们，祂的赶鬼就是国度的临到。那就是神的管治。亚当失败了，不能带进国度。然而，主耶稣来时，祂藉著赶鬼带进国度。赶鬼的意思就是带进神的国。

基督也给祂的门徒权柄，胜过撒但一切的能力。在路加十章十九节，主耶稣说，『我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力。』蛇和蝎子在原文都是複数，指明牠们有许多。在同章十八节我们看到撒但。在二十节有灵，就是鬼。蛇，指撒但的能力；蝎子，指鬼的能力。撒但、蛇和蝎子有能力，但我们有权柄。我们的权柄超过牠们的能力。街上有许多有能力的汽车，然而，小小的警察有权柄。当他说，『停！』汽车就得停下来。汽车有能力，警察有权柄。撒但和他的鬼有能力，但我们是神的警察。我们必须命令撒但：『停！』耶稣将这权柄给祂的门徒时，门徒就运用这权柄来赶鬼，他们真是兴奋。然而，主耶稣告诉他们：『不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上这件更好的事欢喜。』当耶稣来时，国度就来了。当耶稣赶鬼时，祂就带进神的国。并且耶稣也藉著门徒作这件事。祂给他们权柄赶鬼，他们就作了。

基督在复活之后，得著了天上地上所有的权柄。（太二八18。）就著祂是主神说，祂在复活前就有权柄。就著祂是一个人，名叫拿撒勒的耶稣说，祂是在复活后，纔得著天上地上所有的权柄。耶稣是真亚当，神将管治权交託了祂。

神给人管治权之用意的实现关係到基督为元首，以及召会（包括所有圣徒）为身体。神用意的实现不只在于头，也在于身体。阴间的门不能胜过召会。（太十六18。）圣经没有说，阴间的门（指撒但的权势）不能胜过众圣徒。假如圣徒是分开或单独的，阴间的门就能胜过他们。你需要被建造到召会里。用基督所建造起来的身体，绝不会被撒但击败。撒但绝不能胜过建造的召会。

众圣徒已得著捆绑仇敌的权柄。（太十六19，十八18。）马太十六章十九节的话是对彼得说的，马太十八章十八节的话是对每一位信徒说的。天主教宣称彼得有权柄代表基督。他们的根据是马太十六章十九节。然而，我们必须告诉他们，我们也有马太十八章十八节。不只彼得有捆绑和释放的权柄，我们也有。每一位信徒都得著捆绑和释放的权柄。今天，召会连同所有的圣徒，有捆绑和释放的权柄。许多时候，我们不应该单单祷告，我们应该捆绑并释放。

罗马十六章二十节说，『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』保罗说，『快要。』我不知道一千九百年前保罗说这话时感觉如何。对我们来说，似乎已经过去了一段长时间。然而我们相信，这一段时间并没有太长。撒但『快要』被践踏了。践踏这辞的意思不只是打伤或摔碎，也是征服。撒但必须在你的脚下。在你的家庭生活里，撒但必须在你的脚下。在你的婚姻生活里，撒但必须在你的脚下。在你的召会生活里，撒但必须在你的脚下。你必须告诉他：『撒但，你的地位是在我的脚下。』就在这里，就在现在，撒但必须在我们的脚下。

林后十章三至五节和以弗所六章十一至十三节告诉我们，我们必须与仇敌争战。我们不只争战，我们摔跤。摔跤比争战更难。我们必须与空中邪恶的权势摔跤。

得胜的众圣徒要有权柄制伏列国。（启二26~27。）在千年国里，他们要与基督一同作王，掌管全地。（启二十4，6。）到那时，神要在这地上有祂完满的管理。神在创世记一章所渴望得著的，到那时就实现了。

最终，所有的圣徒要在新耶路撒冷作王掌管地，直到永世。那时候，撒但、空中邪恶的天使、海连同所有的鬼，都要丢在火湖里。（启二十10，13~14，太二五41。）一切的污染都要被清除。天空、水和地已经被污染。当永世来到时，一切的污染都要消失。一切事物都是清明的，并且神要管理一切。神的权柄要施行在地上。在那个领域和范围里，神的形像要得著完满的彰显，并且神的荣耀要完满的显明出来。那就是永远的国，神的管治。

创世记一章是一个苗圃。一切真理的种子都撒在那里。我们已经看见，『光』这字撒在创世记一章，而在全本圣经中逐渐发展，直到启示录二十二章，那里不需要日光、月光或灯光。神自己是光。同样的，『形像』这辞第一次也是出现在创世记一章，并且发展贯串整本圣经，直到我们看见新耶路撒冷有神的形像彰显神。同样的原则，『管理』这辞也需要全本圣经来解释。我们从创世记一章读到管理这辞，到启示录二十二章五节，就看见所有的圣徒要与神一同作王，直到永永远远。那将是神管治终极的完成。

人按著神的形像被造来彰显神，并且得了神的管治权来代表神，对付祂的仇敌。今天，召会是第二个人的大部分。召会的责任和任务在积极一面是彰显神，在消极一面是征服神的仇敌。这是我们的任务。我们必须负起这责任。

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第八篇　神的恢复与进一步的创造（五）－终极的完成

在本篇信息中，我们要来看终极的完成，这是创世记一章的极峰。我们需要复习一下，在神复造和进一步创造里的几个过程。那灵覆翼在黑暗和死亡之上。光来了，就把光暗分开。神造了空气，将其上的与其下的事物分开。接著神叫旱地从死水里出来，叫旱地长出植物的生命。在植物的生命之后，第四天的光来了，普照在地上。然后鱼的生命、鸟的生命、牲畜的生命、野兽的生命、以及一切爬物的生命都出现了。最后神创造了人。人是神创造的极峰，因为人有神的形像。这不是一件小事。

人是神的彰显，因为人有神的形像。人也有神的管治权。神授权给人，使人管治海、空、地，特别是各种爬物。人有能力、权柄和管治权，因为人像神。人有神的形像，因此人有权柄。神创造的极峰是人有神的形像，并有神的权柄，代表神治理一切。 人看看神，神也看看人，二者很像。这就如我拿一张你的照片，你看起来很像照片，照片看起来也很像你。同样，神能说，『人阿，你看起来非常像我。』人要回答说，『神阿，你太像我了。我们两个非常像。』还有，当人从神面前出来时，他是一切受造之物的管理者。他有权柄治理。这就是管治，国度。

在创世记一章有两个关键的辞，就是形像和管理。你可以忘掉爬物和鱼，但是不可以忘掉人有形像和管治。人不是照著蛇或蝎子的形像造的。乃是照著神的形像造的。这是极峰：人有神的形像，运用神的权柄来维护管治。

形像和管治是撒在创世记一章的两粒种子。这些种子需要整本圣经来长大、发展。牠的收穫，完全的成熟，是在启示录二十一、二十二章。整个新耶路撒冷彰显神，有神的样子。新耶路撒冷也运用神的权柄，维护神的管治，直到永远。今天这两粒种子也在你我里面生长。神的形像和神的权柄一直在我们里面长大。

以一对年轻夫妇为例。丈夫爱妻子，妻子也爱丈夫。虽然妻子爱她的丈夫，她心里会说，『虽然我爱你，不过你只是个任性的年轻人。』对作妻子的说，丈夫是她的头，这在道理上是对的。但妻子还是会在心里说，『我知道丈夫是我的头，可是他实在是个任性的年轻人，我很难敬重他。』有一天丈夫得救了，神的生命进到了他里面。这是种子。这种子一天又一天，一月又一月的在这年轻人里面长大。也许十八个月以后，妻子看著丈夫要说，『我当然要敬重他。他以前只是个任性的年轻人，不过今天再瞧瞧他，他持重多了，他不再那麽鬆散，那麽轻浮，他有分量了。』作丈夫的不需要运用权柄，说，『你该知道，我现在是一个基督徒丈夫。你要服从我。』丈夫不必这麽说。甚麽时候妻子看看他，就知道他的话是有分量的，他真有一些宝贝、有价值的东西。她就自然的敬重他。以前她争辩，现今她敬重、尊重他，认真考虑他所说的每一件事。因为他现在有神的形像，并且因这形像带来神的权柄。这就是管理。

许多人读过倪弟兄『权柄与顺服』这本书。他们只是利用那本书，说，『我们是召会的长老。我们是基督徒团体的带领人。我们是神的权柄。』如果你这样说，你在神的权柄上就了了。你没有神的形像。当主耶稣来的时候，祂对人绝没有一种态度自居是权柄，要人服从祂。祂绝没有这样作。然而，当祂在地上的时候，祂有神的形像，祂也有神的权柄。权柄总是从形像来的。

终极的完成是神得著了彰显和代表。没有甚麽比这更高。当神得著彰显并代表，这就是极峰。

人是照著神的形像造的，使人能彰显祂，这是生命的事。生命带著神的形像是为著神的彰显。神给人权柄管治万有，使人能代表祂，这是权柄的事。如果你要用权柄代表神，你就需要在生命里彰显神，整本圣经就是这个故事，说到那些代表神并彰显神的圣徒。我们现在要从新旧约中选看十八个例子。

我们开头先看亚伯拉罕。这不是说，在亚伯拉罕以前就没有人彰显神；在亚伯拉罕以前，至少有三个伟人－亚伯、以诺和挪亚。不过我们读他们的历史，我们看不到甚麽记载说到他们胜过了仇敌或征服了甚麽。在亚伯拉罕之前，没有记载甚麽人征服了仇敌。亚伯拉罕筑了一座坛，使他能接触神。（创十二7。）你越接触神，你就越有神的形像。你越观看神，你看起来就越像神。筑一座坛为著接触神，意思是要更多变化成神的形像。亚伯拉罕没有建塔。在巴别的人没有筑坛接触神；他们建塔传扬自己的名。（创十一4。）这是自傲。然而亚伯拉罕从这种光景中被召出来。他筑了一座小坛，在那里接触神。他越接触神，他越像神。圣经告诉我们，最后神成了亚伯拉罕的朋友，亚伯拉罕称为神的朋友。（雅二23。）你若读创世记十八章，你会看见神不是以造物主或者全能的神来就近亚伯拉罕。神是以一个朋友来就近他。神和亚伯拉罕有交通，正像两个朋友彼此交谈。那时亚伯拉罕就更像神了。因此，我们纔看到亚伯拉罕征服并击败仇敌。（创十四17。）

约瑟是创世记历史中的最后一个人物。他活出一种圣洁得胜的生活。（创三九11~12。）他活出一种非常像神的生活。神是圣洁的；约瑟也是圣洁的。神是得胜的；约瑟也是得胜的。约瑟有神的形像。他是一个实现神心意的人。约瑟的故事是一个圣洁、得胜生活的故事，这种生活最终成了管治一切的权柄。约瑟后来治理了全埃及。（创四一39~45。）在创世记一章，我们看到一个按著神形像被造的人，神且将管治权託付给他。在创世记末了几章，我们也看到一个真正彰显神的人，代表神并治理全地。

摩西不是大政治家，他乃是接触神的人。在接触神之后，他的脸返照出神的荣光。（出三四29~30。）当摩西的脸返照神的荣光，他就有神的形像。因此摩西成了有权柄的人。他有权柄治理以色列全家，（来三2，5，）他也有权柄击败仇敌。（出十四30~31。）他不是用机关枪或原子弹争战，他只用一根小杖。小杖不仅代表能力，也代表权柄。摩西用这根杖对红海说，『分出路来！』水就分开了。这就是权柄。摩西是一个有神的形像，并有神的权柄代表神的人。

接著摩西，我们来看以色列人。以色列人蒙召成了祭司的国度。（出十九6。）以色列人蒙召不是成为君王的国度，乃是成为祭司的国度。祭司职任完全与神的形像有关；君王职任是与神的权柄有关。无论在旧约或新约，都有这两职：祭司的职任和君王的职任。祭司的职任是为叫我们接触神并有神的形像；君王的职任是为叫我们代表神并运用神的权柄。以后我们要看见，基督徒已经蒙召成为祭司和君王。以色列人的定命是成为祭司的国度。他们要接触神，直到像摩西一样，脸上显出神的荣光。不要看以色列民消极的一面，要看积极的一面。他们是祭司抬著会幕的约柜，征服了耶利哥。（书六1~21。）如果你再读约书亚六章，你会看见全体以色列民没有用刀枪争战。他们一天又一天抬著见证的柜并吹著羊角。然后他们大声喊叫，意思是讚美神，耶利哥城就倒塌了。他们的争战不像士兵或战士，乃像祭司。只要你是祭司，你就有资格击败仇敌。

你们作妻子的，为甚麽在家庭生活中失败？因为你们没有祭司的脸。也许你们有蝎子、或乌龟、或蛇的脸。如果你没有彰显祭司的脸，你已经失败了。我们作丈夫的是头，但我们是甚麽头？是蝎子头麽？有蝎子头的丈夫，一定不是正确的头。你的头必须有祭司的脸，照耀著神的荣光。如果我们有祭司的脸，我们就会在家庭生活中得胜。我也要查对一下你们住在弟兄之家的弟兄们。你们是甚麽脸呢？你们是祭司的脸，照耀著主的荣光呢，或是老鼠的脸？我们必须是祭司，然后我们纔会征服一切的环境。只要你有祭司的脸，你就有权柄。耶利哥就要被征服。

亚伦的例子很有意思。虽然神的心意是要整个以色列国成为祭司的国度，然而以色列国失败了。因此，神从全国呼召出利未一个支派，成为祭司的支派。那支派的首领就是亚伦家。到了一个时侯，以色列人发怨言，背叛亚伦，说，『神只和你同在，不和我们同在麽？』于是神要十二个支派各带一根杖来，杖上写著支派的名字。杖的意思就是权柄。亚伦的杖是惟一发芽的杖。（民十七2~10。）牠长出杏子来。在巴勒斯坦，春天首先开花的是杏树。在豫表上说，杏树开的花表徵复活的生命。过冬之后，首先开花的是杏树－这是复活的生命。亚伦的杖是一根死木，但过了一夜，这根死木竟然发芽，变成了发芽的杖；所发出的不是苹果或是葡萄，乃是杏子，这就是说牠的存活是由于复活的生命。那里有生命，那里就有权柄。那里有神的生命，那里就有神的权柄。那里有生命，那里就有形像，而形像带进权柄。亚伦有复活的生命彰显神，因此，亚伦有权柄代表神。

各地召会的长老们，一切服事小组中领头的人，领头的姊妹们，你们都需要清楚，在神的子民中，在召会里作领头的人，意思就是你们必须发芽。你必须发复活生命的芽。我们都不过是一根死木头。这根死木头能否成为权柄的杖，就在于这根死木头有没有发复活生命的芽。如果你想在某项服事上成为带头的，我们就要等等看，到底你这根死木头是朽烂还是发芽。如果是发了复活生命的芽，那就是一个记号，权柄在这里。这就不再是一根死木头，乃是一根权柄的杖。

在约书亚和迦勒的例子中，原则是一样的。他们专一跟从耶和华。（民十四24。）主自己证明迦勒专一跟从了祂。因此，他们击败了仇敌。（民十四6~9。）当他们跟从主的时候，他们就有形像。那时他们就在权柄中。

我喜欢士师记五章三十一节。这节说到士师时代有些人爱主，他们如同日头照耀。因此他们击败了仇敌。无论在甚麽时候，若有人照耀如同日头，他在那里就胜过仇敌，叫全国得了太平。整本士师记是一本重複的记载。无论在甚麽时候，有人爱神，而且照耀如同日头，这人就带进得胜，使全国因他得享太平。

大卫是一个合神心意的人。你读撒上十三章十四节，会看见起初扫罗是王。然而扫罗不合神的心，他失掉了宝座。神寻到另一个人合祂的心意。这一个人，大卫，毫无疑问有神的形像。他击败了仇敌。（代上二二8上。）

我们已经看过祭司的职任，现在来看君王的职任。无论甚麽时侯君王和主一致，他们就击败仇敌。（代下十四2~14。）甚麽时候他们不与主一致，他们就被击败，失去了权柄。换句话说，甚麽时候列王有神的形像彰显神，他们就有权柄击败仇敌。我们现在有祭司职任和君王职任。绝不要忘记，祭司职任是为著形像，君王职任是为著管治。现今我们是祭司像神，是君王代表神，运用祂的权柄制伏仇敌。

但以理在巴比伦是个俘虏，是个王宫里的侍从；然而他活出一种圣别的生活，彰显神的生活。（但一8。）因此，他得著能力，在那时候有权柄治理世界。（但六28。）

当耶稣在世上的时候，祂彰显神。祂无论到那里都彰显神。祂是真正的人，典型的人，但祂一直彰显神。因此，祂得著权柄治理一切。（太二八18。）撒迦利亚六章十三节说，耶稣担负两职，就是祭司职任和君王职任。祂是祭司，也是君王。今天祂仍旧是大祭司，也仍旧是万王之王。祂是彰显神者，也是代表神者。祂具有神的形像，也持有神的权柄。这是耶稣。

有一天，西庇太孩子的母亲带著她两个儿子来求耶稣。（太二十20~23。）她有很好的祷告，愿她两个儿子在国度里坐在主的两边。我们都可能这样祷告过。主耶稣答覆她的祷告，但不是照著她祷告的方式。主耶稣说，『你该知道，你儿子是不是坐在两边，不是凭著我，乃是凭著父。但我告诉你一件事，你们必须受苦，你们必须喝我所喝的，受我所受的苦。』这意思就是说，如果你要有权柄，你就需要有生命。受苦是为得著生命。若没有死，就没有生命。若没有受苦，就没有生命。生命总是来自受苦。如果我们要得著权柄，我们就需要藉受苦得著生命。

整本行传和一切的书信给我们看见，使徒们是有神形像的人，因此他们经常有神的权柄。他们有神的形像，他们也运用神的权柄。我们不该只认为他们是好讲道人或大教师，那是太低了，那不是极峰。我们必须看见他们是有神的形像，并运用神权柄的人。

士基瓦的七个儿子看见保罗奉耶稣的名赶鬼。（徒十九13~16。）他们效法保罗，对恶灵说，『我靠保罗所传扬的耶稣，敕令你们出来。』但是恶灵没有那麽容易对付。恶灵说，『耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁要赶我走？我要扑到你们身上。』他们不仅没有击败恶灵，反被恶灵击败。如果你没有形像，你就绝不能有权柄，恶灵知道，你自己也知道。如果你没有生命，你就没有权柄。如果你没有形像，你就不能运用管治权。

启示录五章十节和彼前二章九节都告诉我们，今天的基督徒乃是君尊的祭司。我们一面是祭司，一面是君王。但我们需要接触神，使我们有真实的形像，在生命中彰显神的荣耀，然后我们就有权柄代表神。然而大多数基督徒都失去了这个。他们的样子不像祭司，因此他们不是君王。如果你没有神的形像，你就失去权柄。但讚美神，历代以来总有一些圣徒是接触神的，他们保守自己在真实的祭司职任中。他们有权柄并运用君王的职任。

在千年国，就是一千年的国度时代，得胜的圣徒是祭司并君王。（启二十4，6。）他们是祭司彰显神，也是君王代表神。

在永远里，所有的圣徒要作祭司事奉神。（启二二3下~4。）他们要彰显神，有神的形像。他们也要作王管治，有神的权柄代表神。（启二二5下。）

最后，新耶路撒冷要有神显出来的样子。启示录四章三节上告诉我们，神显出来的样子好像碧玉。而最终，新耶路撒冷全城的城牆是用碧玉造成的，（启二一18上，）因此全城也有神显出来的样子，（启二一11，）那时这城也要运用神的权柄。（启二一24，26。）在永远里，全体蒙救赎的圣徒要有神的形像彰显神，并运用神的权柄代表神。这是极峰和终极的完成。

我们不必等到那日，今天就能豫尝。我们能享受神的形像并神的权柄。今天我们是祭司，也是君王。我们必须保守这长子的名分。我们在这里有神的形像彰显祂，并有神的管治权代表祂。阿利路亚，这真是何等的地位！也是何等的责任！然而也是何等的享受！讚美主，我们是神的祭司，我们是神的君王。我们有神的形像，我们有神的管治权。现今我们是在召会中彰显神并代表神的人。阿利路亚，我们的确有形像和管治权。

我盼望你们都能看见，整本圣经乃是关于形像和管治权发展的记载。这两项不是小事，这是创世记一章记载的极峰。这一章的开头是黑暗、空虚、荒废和死水。然后那灵来覆翼，光来分别，空气来分开。旱地显出来为要生出生命。然后有最低的生命、较低的生命、较高的生命、和最高受造的生命－人。看看各式各样的生命：青草、菜蔬和树木没有脸面。鱼有脸面，却不清楚。鸟的脸面较为清楚。其次有牲畜和野兽。最后有我们人的脸。我们都得承认，人的脸是最清楚的。这张脸是有神形像的脸。神的权柄就是託付给这脸面，也就是这彰显。

一切都决定于你的样子像甚麽。如果你看起来像蝎子，那就与鬼相当有关联。如果你看起来像蛇，那就与撒但有关联。但如果你看起来像一个真正的人，这就和神的形像有关联了。一个真正的人是有权柄的。

甚麽是真正的人？真正的人乃是神的祭司。如果你是祭司，你也就是君王。如果你是在祭司的职任中，你就必然有君王的职任。这意思是，如果你在生命中有神的形像，你就必然有神的管治权为祂掌权。

整本圣经乃是形像和管治权发展的记载。在创世记一章我们看见亚当有神的形像，并有神的管治权。但那只是一粒小种子。接下去是亚伯拉罕。亚伯拉罕是第一个使神的形像和权柄成熟并发展的人。他接触神并击败仇敌。然后到了约瑟，一个非常成熟的人。当我们读约瑟的故事，我们看见一个人有神圣别和得胜的丰满形像。我们也看见约瑟这个人运用权柄。那时权柄不在埃及的法老，乃在约瑟。约瑟治理全地。我们继续看旧约，就看见神呼召出一班人成为祭司的国度。全国都接触神，有神的形像，作神的祭司。因此他们能在每一种光景中作君王。他们无须争战，整个情形都要降服在他们的脚下。然后来到列王和申言者。最后，来到耶稣。祂完全是祭司，也是君王。在祂有祭司职任彰显神，并有君王职任代表神。基督是头，随著祂的就是身体，是所有蒙救赎之圣徒的组成。既是身体，我们就像头一样，是祭司有形像，并且是君王运用权柄。今天我们对神是祭司，并且在每一种情况之下是君王。我们在召会生活中彰显神，并在每一景况中代表神。然后千年国，就是时期满足的时候到了，在其中所有得胜的圣徒都实实在在是祭司，有神的形像彰显神，并且是君王，有神的权柄代表神，完全管治这地。最终，到了永世。在永世里，我们看见一个美妙的完成－新耶路撒冷。那纔是真正的极峰，没有甚麽能比这更高超、更丰满了。新耶路撒冷全城有神的形像，并且全城都运用神的管治权。阿利路亚！这就是圣经的记载。圣经记载神形像并神管治的发展。神要藉祂所救赎的人，永远得著彰显并永远得著代表。

让我们转到马太十六章末节和十七章头二节。主耶稣说，『我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。过了六天，耶稣带著彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山，就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。』在这几节经文里，我们看见耶稣在祂的国里来临。当耶稣变了形像而发光时，那就是国度的来临。无论那里有耶稣的照耀，那里就有国度。这照耀就是神的形像。形像一有，管治权随即出现。当我们照耀出神的荣光，我们不需要特意运用管治权，神的权柄就在那里。

我们怎能照耀主的荣光？我们需要读林后三章十八节：『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』我喜欢『脸』这字。一个没有帕子遮蔽的脸。在变化山上，主耶稣的脸面发光如日头。不过林后三章十八节所题到的脸，不仅是外面的脸，也是里面的脸。我们都有外面的和里面的脸。外面的脸只是里面的脸的彰显。外面的脸是我们外面的人；里面的脸是我们里面的人。脸是我们整个人的标示，整个人的彰显。我们这里没有人在外面脸上有帕子，但我怕许多人在里面脸上仍有一些帕子。我们需要一个没有帕子遮蔽的脸。

宗教与圣别的事，可能和犯罪、世界的事一样，对我们是帕子。你研读林后三章，会看见这里所题的帕子，特别是指旧约的字句。连圣经也能成为帕子。连圣经的字句也能成为帕子遮蔽我们，使我们不能看见活的主。如果圣经的字句能成为我们的帕子，那凡事就都能成为帕子，你的妻子、丈夫、朋友、子女、你自己、弟兄姊妹、你的好行为、坏行为、热心的活动、你为神的工作－一切的事。凡事只要不是主自己，就能成为帕子。不论那件事多圣别，多属天，多属灵，或多宗教，若不是主自己，都能成为帕子。你可能仍在这种遮蔽之下。这就是你为甚麽坐在这里，而无法看见主的原因。

林后三章十八节说，我们众人以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看。我们是一面镜子，我们好像镜子观看。镜子所观看的是甚麽，返照的就是甚麽。我们需要一个没有遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就像摩西四十天之久观看神的荣光，这荣光就从他的面皮放射出来。当他从山上下来，他就照耀并发出神的荣光。我们都需要那样。我们要忘掉一切好的、坏的；圣的、不圣的；宗教的、非宗教的；属灵的、非属灵的。不管是甚麽，只要不是主自己，我们就必须摆在一边。我们需要识破仇敌的诡计。撒但能利用一切使我们转离不观看神。只有主自己是撒但惟一不能利用的。

在新约里至少有四卷书特别说到那些阻挠人观看神，遮蔽人不能接触神、享受神的事物。加拉太书说到律法、宗教和遗传，这些全是叫人与神隔绝的帕子。律法是神赐的，是圣别的。甚至新约都说律法是圣的。（罗七12。）然而，甚至像律法那样圣的事物，仍能使你与基督隔绝，切断你对基督的享受。（加五4。）不只那些不道德的书，甚至神所颁赐的律法，都可能使你与基督隔绝。怎会这样？因为你的脸可能转向律法而不转向基督。这样一来，律法立刻成了帕子。律法总是形成宗教，而宗教总是有久远的遗传。因此，律法、宗教和遗传，这一切就形成了绝缘层，使你和属天的电流，就是主自己，绝缘了。

另一卷书是歌罗西书。在这卷书里用了哲学这辞，意思是指智慧派。这是一种较高的哲学，是希腊、埃及和巴比伦哲学的混合，加上包括犹太哲学的基督教哲学。这是相当大的混杂。这种人类文化最高产品的哲学，进入早期的召会，引起了相当的搅扰。虽然哲学可能是好的，且是人类文化最高的产品，但因那不是主，就成了帕子，所以需要受对付。

另一卷书是希伯来书。如果你读希伯来书，你就看见这卷书把犹太教里一切好的事物都一一列举出来。希伯来书告诉我们，在犹太教中，一切好的事物都只能当作基督的豫表、比喻和影儿。

假定你在访问我以前，送我一张你的照片。因为我爱你，我宝贝这张照片，这是对的。我很爱你的照片。现在你亲自来访问我，可是我不看你，却一直看你的照片，爱这张照片，甚至叫你的照片成为我眼睛的帕子。你会说，『傻瓜，丢掉照片，看看我罢！』

在耶稣降生以前，神用旧约，从各种不同的角度给祂子民许多张基督的照片。然而犹太人只抓住照片。这些照片不只有四面，可能有三十二面。这就把他们圈住了，使他们无法看见基督。基督是在这圈子之外。犹太人看见了许多关于基督的事，却不能看见基督自己。因此，希伯来书写出来是告诉所有犹太的信徒，他们必须丢弃照片，就是整个犹太教体系，来注视基督。应当留意思想那为使徒、为大祭司的耶稣基督。（来三1。）忘掉摩西、天使、约书亚，只思想我们的使徒，我们的大祭司－耶稣基督，注视祂。不只注视祂，还望断以及于祂。（来十二2。）要转离一切犹太教的事物，甚至转离圣经而仰望耶稣自己。

还有另一卷书－哥林多前书。保罗在这卷书警告我们，甚至属灵的恩赐，诸如说方言、繙方言、医病、行神蹟，都可能是基督徒的帕子。你看到仇敌的诡计麽？

律法、哲学、犹太教连同牠合乎圣经的各项与教训、属灵的恩赐，这一切事物都是好的，但已经成了许多真基督徒脸上的帕子。我们都需要告诉主耶稣说，『主耶稣，我爱你。我爱圣经，因为圣经启示你。但我绝不让圣经成为帕子。我爱你，主耶稣。我亲自爱你，我直接的爱你，我最亲密的爱你。我亲吻著爱你。我不喜欢远远的看你，我喜欢面对面的看见你。主阿，我甚至要亲吻你。』我信许多人已经进入这样的经历，但是我们需要留在这经历里。我们需要告诉主：『主耶稣，我爱恩赐，因为恩赐帮助我摸著你。但如果恩赐成了帕子，我就要把这些全丢弃。我只爱你，主。我亲自、直接、亲密的爱你自己。我爱你，我要随时都能亲吻你。在你我之间没有距离，没有间隔，没有隔离。我是直接的、亲密的在你的面光中。』如果你是这样，你就在变化山上。你要变化形像，你要发光照耀。

许多人都能为自己的家人作见证。当他们在主的面光中一段时间，从房间出来的时候，他们的脸是发光的，我们就知道他们曾亲近过主。这种照耀征服一切背叛的造物，征服丈夫、妻子、孩子和一切的环境。这就是国度，这就是管治。管治是从照耀来的。耶稣变化形像，那就是祂显现在祂的国度里。祂发光像日头。祂有形像，也有管治。

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第九篇　神的恢复与进一步的创造（六）－终极的完成

我们继续来看终极的完成这题目。在前一篇信息我们已经看见，这完成的第一项就是神得著了彰显和代表。这是极峰。根据这点，我们要来看其他的几点。

神赐福给人，使人生养众多，遍满地面，并且征服这地。（创一28。）这不是件小事。在神得著一个人彰显祂，代表祂之前，神没有路可以倾倒出祂丰满的福。神是丰富的，神的福也是丰富的，但在人被造以先，还没有对象来完满的接受神的福。神没有路，也没有机会把祂的福丰丰满满的赐给祂所造之物。按照创世记一章的记载，神乃是等到有生命之物被造出来的时候，纔开始赐福。（创一22。）但只有人的生命搆得上水准接受神丰满的福。神创造人以后，祂在地上能看见一种有生命之物，有祂的形像并有祂的管治权，神就立刻把祂丰满的福赐给人。

福是个好字。许多人说到神的福。我们曾多次祷告：『主阿！赐福给我们。』然而，我们若要接受神的福，就必须合乎资格。那些资格，再说一次，就是形像和管治。在你的家里若有神的形像和神的管治，你就能确信在那里必定有神的福。神的福总是随著祂的形像和祂的管治权。换句话说，神的福总是随著祂的彰显和祂的代表。

神的福总是随同著祭司职任和君王职分。我们在麦基洗德身上看见这个。他是撒冷王，也是为亚伯拉罕祝福之至高神的祭司。（创十四17~19。）福总是随同著祭司职任和君王职分而来。召会若要寻求神的福，那召会就必须有祭司职任和君王职分。祭司职任和君王职分到底是甚麽意思？简单的说，就是神的形像和神的管治权。祭司的职任是为著神的形像，君王的职分是为著神的管治权。只要我们运用祭司的职任接触神，观看神并返照荣耀的形像，我们就有君王的职分，神的福立刻就随之而来。

神赐福给人，使人能生养众多，遍满地面。这福乃是结果子、扩增、繁增并遍满地面。假设亚当这团体人是照著蝎子或蛇的形像造的，而神赐福叫蝎子和蛇生养众多，以致遍满地面，使地上充满了蝎子和蛇，那地会是多麽恐怖！如果真是这样，我就宁愿不生出来。假如你卧房里有两百隻蝎子，客厅里有两百条蛇，那不是福，乃是咒诅！然而，神按著自己的形像造人，并赐人权柄为全能者管治这地。这人已准备好来接受神的福。神的福使这人能生养众多。一成十，十成百，百成千，千成万，万成百万，百万成十亿，直到全地充满了美丽的脸，来彰显神并代表神。

虽然人类堕落了，不过还馀留一件美好的事，就是神的形像。人可以爱狗，但对狗的爱和对人的爱大不相同。不管狗有多好，也远不及人的可爱。每一个人都是可爱的，因为每一个人都有神的形像。不管人类有多堕落，全地仍满了有神形像的人。

我们今天在召会生活中，乃是真正有神形像并运用神管治权的人。在召会生活中，我们已准备好让神进来，并让祂赐福给我们。神赐福我们有多少，是根据我们彰显祂并代表祂有多少。我们若充分的彰显祂并代表祂，就必定在繁衍并结果子上有祂丰满的福。

在这一点上，我想说一句关于传福音的话。一切在基督徒范围内的事，包括传福音，都被历年可怜的实行破坏了。真正的传福音不只是外面的工作，乃是里面生命洋溢所结的果子。主耶稣在马太、马可、路加福音都说，你们去，传福音使万民作我的门徒。但祂在约翰福音说，你们要去结果子。传是一回事；结果子是另一回事。真正的传福音不是在道理上说服人，征服人的思想，改变人的观念。真正的传福音是将生命供应人。结果子是内里生命丰富的洋溢。看看一根充满生命汁浆的树枝。树枝有生命的洋溢，而这洋溢产生果子。果子是内里生命的丰富所产生的。我们必须晓得，传福音该是结果子，而结果子是来自神的赐福。虽然我们需要为传福音祷告，但传福音不是仅仅一件凭我们自己努力的事。我们必须有神的赐福。一个召会想要扩展，就一定要传福音。不过，传福音若没有神的祝福，不管我们多努力，仍是一无所获。我们所得到的果子，可能没有人的脸，而有蝎子的脸。你可以带进许多人，但神看看他们，会说，『这是一隻蝎子，那是一条蛇，那是一隻青蛙。你的确带进许多人，然而很少人有正确的脸彰显神。』你要带进那一种人？是有蝎子脸的人呢，还是有美丽的脸能彰显神的人？你所结的果子就是你所是的彰显。如果你是苹果树，你必定不能结橘子。如果你是桃树，也必定长不出香蕉。你要长出香蕉，你就必须是香蕉树。如果你是知识树，就不要想结出生命的果子。只有生命树纔能结出生命果。我们都要尽力传福音，不过要看看我们的所是。我们若有神的形像并有神的管治，就必定能把人带进神的形像和神的管治里。所有的地方召会都需要扩展，但是绝不能藉著搞花样，那会生出『摩押人，』而长不出正确的果子。

神应许亚伯拉罕一个后嗣。但神一直试验亚伯拉罕，直到他天然的能力被了结了，然后纔赐给他后嗣。当亚伯拉罕被神试验的时侯，他的妻子来给他一个好建议。（创十六1~2。）这建议很有效，但没有产生神所要的以撒，乃是产生神所弃绝的以实玛利。以撒和以实玛利，都是用『以』开头，表面看两个人很相像。众召会都需要扩展，但不要模倣撒拉，不要生出以实玛利。

另一个例子是罗得的两个女儿。（创十九30~38。）你们记得她们怎样商议结果子的事？她们说，『我们的父亲可能会断了后代，我们作点事帮助他产生后嗣罢！』她们作了些事，也有了成效。她们生出了摩押人和亚扪人。今天许多基督徒生出以实玛利、摩押人或亚扪人。但是没有这样的后代更好。

我们必须是有神形像并运用神权柄的人，然后我们就会蒙神赐福，生养众多并繁衍。有神形像之人的脸要遍满全地。这是终极完成的一点。不要认为传福音是低下的事。传福音必须是高的。我们的传福音必须是极峰，不是产生以实玛利、摩押人或亚扪人，乃是产生以撒。

我们基督徒常会作白日梦。我们会引用使徒行传的记载，说在五旬节那天有三千人得救，另一天有五千人得救。虽然有这样的记载，人的繁衍却不能太快。产生一代也许需要二十年。你没有办法五年就产生一代。人过了五年，还是一个小孩子。甚至过了十五年，还不过十多岁。要产生一代的人，一般需要二十年。制作人造花很容易，你在一夜之间能把花堆满这会所，不过这些花都是人造的。要栽植一个果园，就需要时间。你每天早上起来去果园那里，牠看起来都像前一天一样。天天都是这样。一棵树要长好几年纔能结果子。但是，只要一棵树长大了，牠就会繁衍。召会生活也是这样。众召会都需要扩增，但我们不要草菇式的扩增，一夜之间就成功了。我们所需要的扩增，是由在神赐福下的形像和管治而来的。这需要时间。

人得了满足不是一件小事。（创一29。）假定亚当被造出来之后，没有甚麽可喫的，神对亚当说，『我造了你，但我还没有豫备甚麽给你喫。请等一两天罢。』那怎麽办？但实际的情形不是这样。在亚当被造以先，凡事都豫备好了。神造了树好作食物。当亚当从神创造的手被造之后，他立刻有东西喫。他满足了；一切别的活物也都满足了。（创一30。）以后我们要看见，真正的安息是从满足而来。我们饿的时候能安息麽？只要我们是饿的，就没有安息。安息是在于满足。阿利路亚，人喫并且得满足了！

创世记一章三十一节，神看祂所造的一切都甚好。在第六天以前，神没有说，『甚好。』祂只说，『好。』为甚麽神在第六天说『甚好』？因为亚当有了神的形像，并有神赐的管治权。没有发怨言的，也没有飢饿的。神能说，『甚好！』这是极峰。神说了这事以后，第七天，安息之日，就来了。

神安息了，因为神得著了满足。（创二1~3。）这是终极完成的最后一项－神安息了，并满足了。

神安息的原因是祂的荣耀得了显明，因为人有了祂的形像，并要运用祂的权柄；撒但，神的仇敌，就要被神对付。只要人彰显神的形像，并对付神的仇敌，神就能安息。安息不仅是指神完成了祂的工作，更是指在祂的工作里，有人能有神的形像并征服神的仇敌。根据这两件事实，神安息了。

创造的安息是小的安息，是安息的小影。在这安息里，人有神的形像并能运用神的管治权。这两个因素产生了安息，不过这安息只在很小的范围内。

创世记一、二章所题的一切都是种子。我们在前面几篇信息中已经看见，光、形像、管治都是种子。安息也是一粒种子，需要整本圣经来长大、发展。安息的种子是撒在创世记，而收成在启示录。在启示录，我们有安息的完成。

圣经有一些安息的豫表。旧约的安息日是安息的豫表。（出二十8~11。）人是神的见证，彰显，人也服在神的权下。神的权柄执行在守安息日的子民身上。因此，安息日是安息的豫表。

新约的主日也是安息的豫表。（启一10，徒二十7，林前十六2。）主日是要来之安息的豫表。召会连同众圣徒释放主的生命，彰显神自己。这是我们今天所有的安息。只要神能得著彰显，就有安息。召会连同众圣徒也运用主的权柄对付祂的仇敌。我们若释放主的生命并运用祂的权柄，我们现今就能有安息。相反的，如果我们争执吵闹，我们就没有安息，因为我们不是释放主的生命。如果我们无法运用权柄征服仇敌，就没有安息了。

我们现今所经历的安息是安息的豫尝，因为完全的安息还没有来到。

在众圣徒身上，神的生命得以涌流，神的自己得著彰显。只要神的生命得以涌流，神的自己得著彰显，就有安息。这是要来之安息的豫尝。甚至在你上班的时侯，你能经历这安息。当你让神的生命涌流并让神得著彰显，你就有安息的感觉。但你若切断了神生命的涌流，你里面立刻烦乱，没有安息。你越和妻子争吵，越要生胃病，甚至演变成胃溃疡。这说出你没有生命，没有安息。相反的，你若在妻子难为你的时候，释放主的生命，你就豫尝了安息。

在众圣徒身上，神的权柄得以运用，神的仇敌受了对付。当你妻子难为你的时候，你不要运用作头的权柄。不要对她说，『你不知道我是头麽？』你若这样作，就失去人的脸而彰显蛇的脸，你就成了一条蛇。当你妻子难为你的时候，你要像祭司一样到主面前去，让生命涌流并释放。权柄和管治就在那里，仇敌要被征服，你和你的妻子要得著安息。我们都经历过这样的事。

在召会，就是基督的身体里，神得著彰显，撒但受了对付。（弗一23，三19下，六11~13。）无论何时何处，只要神得著彰显，祂的仇敌受了对付，人就豫尝到安息。这在我们家庭生活、婚姻生活和个人生活中也是真实的。如果你买了一些东西，而那些东西不能帮助你彰显神并对付撒但，你就会因此失去对安息的豫尝。你若能在一切所作之事并所到之处，彰显神并对付仇敌，你就能甜美的豫尝到那要来的安息。

在召会生活中，不要起争论、发怨言。一天晚上，我接到一个电话，告诉我某地召会可怜的光景。两个人在一起打电话，一个人证实另一个人所说，召会可怜、有病的光景。他们说完之后。希望听我说些甚麽。我立刻说，『不要这样说。从现在开始，忘掉你们所说的罢！如果你们说召会不好，召会必然不好，因为你们不好。如果你们说召会真好，召会必然会好，因为你们好。召会是甚麽？召会就是你们。当你们说召会不好，你们是在定罪自己。』我再告诉那两位弟兄，要提防仇敌的诡计。他们说，『那我们要怎麽办？要去找谁？』我说，『不要去找任何人。不要再谈了，只要到召会的聚会中，并且讚美主。』他们问说，『我们该不该祷告呢？』我回答说，『是的，你们该祷告，但不要反面的祷告，要正面的祷告。召会没有难处，召会是荣耀的。召会不需要你们这样祷告说，『主阿，这里有难处！』你们越为难处祷告，你们反而成了难处。不要引起难处，就没有甚麽难处了。去参加召会的聚会，讚美主，并且正面的祷告。』

我们都必须看穿仇敌的诡计。从现在起，不要再谈召会的光景，只要参加召会的聚会，并且讚美主。召会就是召会，因此我们有安息。无论何时你谈论召会的光景，你就失去了安息。你必定没有豫尝到安息。你若去参加召会的聚会，并且讚美主，你就立即豫尝到安息。

安息的实现就是千年国的安息。照著希伯来书，有一个安息是应许给神子民的，我们都要竭力进入那安息。（来四1，3，9，11。）我们若不竭力进入那安息，就要失去那安息。进入那安息的路，就是在今天经历这豫尝。我们若有豫尝，就必要得著全享。我们今天若没有豫尝到那安息，就要失去那要来的全享。在千年国的安息里，众圣徒要完全像基督，彰显神的荣耀。（约壹三2，西三4，帖前二12。）众圣徒要与基督一同作王。（启二十6。）

安息的完成是在新天新地里的安息。所有蒙救赎的人成了一个身体，要彰显神的荣耀直到永远。（启二一11，23。）并且所有蒙救赎的人成了一个身体，要为神作王直到永远。（启二二5下。）这就是安息的完成。创世记二章的安息只是豫表，终极的完成乃在新耶路撒冷。在那里每一个人都要得著满足。每一个人都要得享安息，因为神自己满足了，神自己在那里找著了安息。今天的召会生活是新耶路撒冷的小影。召会生活是那完满享受的豫尝。完成的安息主要包括两项：神形像的彰显和神权柄的运用。

你若仔细读创世记一章，就要看见在神造人之后，祂没有告诉人作甚麽事。神只说到人喫的事。（创一29。）

按照圣经的曆法，一日的开始不是在早晨，乃是在傍晚。我信人是在第六日末了造的。当人从神创造的手出来，就立即进入第七日。对神来说，第七日是安息日。（创二2~3。）神的第七日是人的第一日，这意思是神已经为人的享受豫备了一切。人被造以后，并没有加入神的工作，乃是进入神的安息。阿利路亚！不要想你一定要作些甚麽。神不需要你作任何事。神丰富有馀，祂要你来享受这一切。不要作工！你若想要作工，神要说，『傻孩子，我没有工给你作，却有许多丰富给你享受。来罢，与我同享安息！我的安息是你的头一日。我已经工作了六天。现在，来罢，与我同享安息作你的第一日。让我们一同安息。』人就这样作了。

我花了相当多时间去找，到底人在受造后作了甚麽。我发现除了喫和安息之外，他没有作甚麽。这真太好了！人在得救以后，总想要作点甚麽。忘掉作，来喫耶稣！来得满足，来与神同享安息！神要说，『孩子，忘掉你的作，我已经作成了一切。现在是我安息的时候。来与我同享安息罢。』

一九三六年，我在华北作工，为著主的工作负担沉重。工作相当艰难而试验人，环境也不顺利。我常骑脚踏车到郊外，放倒脚踏车，平躺在地上，喊著说，『主阿，帮助我！』我很为难且受试验。有一天，在释放信息之前，有话临到我，说，『你知不知道人的头一日就是神的第七日，神的第七日就是人的头一日？为甚麽你这麽劳苦？傻孩子，放下罢，丢掉你的工作，单单来就近我，与我同享安息。』在那个主日早晨，我释放了一篇信息，说到神的第七日是人的头一日。我告诉大家：『阿利路亚！今天是我的头一日。几个月来我非常劳苦，但现在我把工作抛开了。我不再劳苦了。今天我开始同神安息了。祂的第七日是我的头一日。』你也许问说，『第七日的后一日又怎样呢？』那是一週的头一日，主日，一个新的安息，新的安息日。讚美主！

法利赛人强迫每个人都要为著安息日。主定罪他们说，他们完全错了。祂说，安息日是为著人的，人不是为著安息日的。（可二27。）阿利路亚！人的定命不是作工，乃是安息。

甚麽时候神满足了，你就满足了。甚麽时候你满足了，就证明神安息了。

不要作工。只要注意一件事：让神达到祂的目标。神的目标是甚麽？神的目标是祂的形像得著彰显，祂的管治得著施行。只要你彰显神的形像，并施行祂的管治对付仇敌，神就达到了祂的目标。神要说，『我满足了。』然后你要说，『神阿，我也满足了。』因此，你与神一同安息了。

前述一切的安息都根据于神已达到祂的目标，并人与神同享安息这事实。讚美主！这太好了。

我真喜乐，主给我们机会释放这九篇关于创世记的信息。从这些信息中我们能看见，每件记载在圣经上的事，中心点都在生命。创世记一、二章只是一个大纲。亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这八个人的传记，要托出整幅图画。最终我们要看到，雅各和约瑟是一对。这两个人实际上是一个人：雅各成了有神形像的以色列，神的王子。约瑟成了施行神的管治，管治一切的人。在创世记末了，我们会看见一个双重的人：一面－雅各－彰显神的形像；另一面－约瑟－施行神的管治。神的形像得著彰显，神的权柄得以运用，这就是安息。阿利路亚！

整本圣经连同其一切故事、历史、传记和教训，都集中在生命。这生命要产生出神的彰显和神的代表。神要得著显明，祂的仇敌要被对付。阿利路亚！那时，宇宙中终极的安息就要来到。我们为著旧约和新约感谢神。没有新约，我们很难明瞭旧约的隐喻、豫表、图画和影儿。不过，没有旧约，我们就只有新约直接的话，而缺少图画。讚美主，我们有两约。我们有图画，也有明言，使我们知道我们在那里－在神的形像和神的管治权里。我们也要在神的安息里。要记得我们所已经看过，五个重要的辞－形像、管治权、福、满足和安息。当我们有神的形像彰显祂，我们就有神的管治权代表祂。然后祂丰满的福就要临到我们，我们就要得著满足。最后神和我们都要在祂的祝福下，有祂的形像和管治权，而在完全的满足中安息了。

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第十篇　神达成祂目的的手续 （一）

在前几篇的信息里，我们已经看过创世记这卷书的第一个重点－神的心愿与目的。这是启示在创世记一章一节至二章三节。神的心愿与目的是要得著一个团体人，在祂的形像上彰显祂，并带著祂的权柄代表祂。现在我们必须问：人怎能在祂的形像上彰显祂，并带著权柄代表祂？这就把我们带到本书的第二个重点。

创世记二章启示神达成祂目的的方法。这是创世记二章第二次记载创造的原因。我年轻的时候对这两次关于创造的记载很觉不解。创世记一章已经记载过神的创造，为甚麽在第二章还要再记载？直到我尽职一段日子以后，神纔将答案指示我。创世记一章关于创造的记载，虽然启示神创造人的目的，却没有告诉我们达成这目的的方法。所以需要第二次的记载，以启示神所採取来达成祂目的的方法和手续。我们看过第一章的目的，就必须接著来看第二章的手续。创世记二章从五节到该章末了，把这手续完全启示出来了。如果我们以整本圣经的亮光来读这一段经文，就会看见这手续分为三个步骤。我们在本篇只能看一个步骤，其馀的两个步骤要留到以后的信息来看。不过，在看第一个步骤以先，我们要指出一点：神达成祂目的的凭藉乃是生命。

神是要藉著祂自己的生命来达成祂的目的。一个人若没有另一个人的生命，他怎能彰显另一个人？狗不能彰显猫，因为狗没有猫的生命。狗有狗的生命，这生命只适合彰显狗。同样的原则，猫也绝不能彰显狗。我们若有别的想法，就是作梦。我们人怎能彰显神？除了有神的生命，别无他法。如果要狗彰显猫，就得有一个方法把猫的生命注射到狗里面。狗接受了猫的生命，就很容易自自然然的成为猫的彰显。我们人是命定彰显神的，我们作得到麽？我们靠自己的生命不可能彰显神，因为我们的生命只是人的生命。神是高超的，我们的生命太低，无法彰显祂。我们若要彰显神，就需要神的生命。我们若有神的生命，就会自自然然、不知不觉的彰显祂。我们有了神的生命，就会彰显祂的形像。生命乃是达成神目的的方法。这生命不是我们天然的生命，乃是神那神圣、永远的生命。

权柄也与生命有关。桌子、椅子都没有权柄，因为权柄总是与某种生命有关。看看你自己。你越有生命，就越有权柄。人有权柄管理动物，因为人比动物更有生命。甚至在人与人的关係上也是这样，一个人越有生命，就越有权柄。如果我比你年长，我的权柄就比你大。如果有个少年人到我面前来，我不用恐吓他，他自然会服在我权下。这权柄不是美国总统给我的，乃是得自我的年龄。若是你一百一十岁了，而我是七十岁，我当然得服你的权柄。你的年龄给你这权柄。为了有神的权柄代表神，我们需要祂的生命。

在社会上你若要代表某个人，你需要有和他接近的生命。假若你受命代表美国总统，你需要和总统有同等分量的生命。如果你的生命很低，你就不能代表他。你生命的标准必须与总统的生命相配。

我们要注意这个基本且合逻辑的原则：我们靠自己的生命绝不能彰显神，或代表神。想想你的生命。你的生命不能彰显神，只彀彰显你自己。在某一范围内，作妻子的甚至在生命上也不彀资格代表丈夫，因为她的生命搆不上丈夫的生命。不知道姊妹们同不同意？无论如何，我们都得承认，我们天然的生命使我们不彀资格彰显神，代表神。不只我们堕落的生命，就连我们起初受造的生命也是如此。所以神创造人以后，就把人放在生命树跟前，指明人需要得著比他原有更高的生命。我们在下篇信息会看这一点。

也许有人会说，『神不是照祂的形像创造我们麽？』不错，神的确照祂的形像创造了我们。于是这些人要说，『我们既然已经有了神的形像，为甚麽还不能彰显祂？』我们可以这样说，照著神形像创造的人，就像一个人的照片一样。假如你拿某弟兄的照片告诉人说，这就是某弟兄。从某种意义说，你说得不错，因为那的确是某弟兄。然而这只是照片上的某弟兄，并不是他本人。这张照片虽然显示某弟兄的特徵、样式、外貌，却没有他的生命。牠可以显示某弟兄，却不能彰显某弟兄。要这张照片彰显某弟兄，惟一的办法就是使牠有某弟兄的生命。人虽然是照著神的形像创造的，但只像一张照片稍稍表明神，并没有神的生命。人虽然有神的形像，却没有神的生命。神要人有分于生命树所指明的生命，人却失败了。今天，因著相信基督，我们又被带回，得有分于那生命。我们都得著了永远的生命。所以，除了有分于神的生命，我们没有别的办法在祂的形像上彰显祂，并带著祂的权柄代表祂。圣经中很多经文都可以证实这事。

圣经乃是说，生命将信徒模成神儿子的形像。（罗八2，6，29。）惟有藉著生命的方法，我们纔能模成神儿子的形像。罗马八章二节说到『生命之灵，』六节题到心思置于灵乃是生命。我们乃是藉著这灵的生命，纔能模成神儿子的形像。这是非常清楚的。并且，乃是基督作生命带我们进入神的荣耀，以彰显神。歌罗西三章四节说，基督是我们的生命，要带我们进入神的荣耀，使我们能彰显神。这证实我们所说，我们是凭著神的生命彰显神。

圣经也告诉我们，发芽复活的生命把权柄给了亚伦的杖。（民十七8。）十二根代表以色列十二支派的杖，放在耶和华面前过一夜。每根杖都是乾、死的木头。但在夜间，亚伦的杖发芽了，表徵复活的生命把权柄赐给亚伦的杖来治理百姓。因此，生命赐给权柄。你若要在召会中作带头的人，你需要有大量的生命。长老的设立，不只是凭外面的指派，更是凭里面生命的授权。长老都应该在生命上成熟，并且彀资格用这掌权的生命来管理。执事、女执事，还有在服事小组中带头的人，也都应该这样。只有生命能带来权柄。

启示录二十章四节说，乃是得胜复活的生命，使信徒与基督在千年国一同作王。复活的生命使我们与基督一同作王，因为这生命是从神的宝座出来的，神的宝座表徵神的权柄。在启示录二十二章一节我们看见一幅图画，有生命水从神的宝座流出来。所以，权柄与生命是互相关联的。生命河与神的宝座有关。我们若有神的宝座作源头，我们就在生命水中；我们若在生命水中，这水就要把我们带到神的宝座那里，赐给我们来自神宝座的权柄。生命带来权柄。我们都必须看见，要代表神就得有神的生命。

神达成祂目的的手续，第一步是创造人作器皿，以盛装祂自己作生命。我很喜欢『器皿』这辞。你晓得你身为一个人，乃是器皿麽？器皿就像瓶子，或是杯子。今天，当我与主交通的时候，我很喜乐，因为我是个器皿。我对自己说，『人哪，你正像个瓶子，你的口就像瓶口。瓶子的目的是要装东西，不是要装你自己。你这个器皿是设计来盛装神的。』

这不是我的观念。这观念开始是题在创世记里，然后又为保罗所强调。保罗在罗马九章说，『你是谁，竟向神顶嘴？难道你不知道你是泥土？窑匠有主宰的权柄用泥土作成各样的器皿。』罗马九章二十一、二十三节启示，神创造人是要人作器皿。我们是器皿，以盛装神作生命。

所以神在创造人以后，就把人放在生命树跟前。这生命树好作食物。在约翰六章，主耶稣说祂是可喫的，祂是生命的粮。（约六35。）所以，我们都能喫祂。此外，我们喫甚麽就装甚麽，因为所喫的东西进到我们这人里面。我们这个人不过是个器皿，来装所喫的东西。我们所喫的不仅装在我们里面，还消化吸收成为我们的成分，甚至变成我们。所以营养学家说，『你喫甚麽，就是甚麽。』我们不仅是盛装的器皿，也是喫的器皿，消化我们所喫之物的器皿。神切望我们喫祂。如果我们告诉神，我们要喫祂，祂会很欢喜。我们是喫祂、消化吸收祂的器皿。最终神要成为我们。讚美主！我们是被造的器皿，来盛装神作生命。

罗马九章二十一、二十三节说，我们是贵重的器皿，是蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿。这是我们的分。别小看我，我是贵重的器皿，不是卑贱的器皿。有一天我要满了荣耀，且要在荣耀里彰显荣耀的神。我们都是蒙怜悯、早豫备得荣耀的器皿。

首先我们要来看，神成就祂目的所施行第一步骤的背景。

我爱圣经。我和圣经相处整整五十年了，我今天爱牠远胜已往。当我们来读创世记二章四至七节，我要对青年人说几句话。我年轻的时候对创世记二章很感困惑，认为这章读来不太像圣经。我觉得圣经应该是经典之作，但创世记二章在我看不太像经典。比方创世记二章五节说，『因为耶和华神还没有降雨在地上。』我不懂这样的句子怎麽会摆在圣经里。我不认为这有甚麽重要。五节又接著说，『也没有人耕地。』这是甚麽意思？这读起来不像圣经的话。五节上半说，『野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来。』这又是甚麽？我觉得这像是小学四年级学生用的辞彙。还有，六节告诉我们：『有雾气从地上腾，滋润遍地。』这读起来真不像圣经的话。你们很多人也许说，『罗马八章真好，读起来就像圣经的话。我不喜欢创世记二章，那里不题灵，不题心思，也不题生命，只说到菜蔬、草木、雾气。』然而，创世记二章五至六节确是圣经的一部分，没有这两节，圣经就不完全。圣经需要创世记二章这两节，纔得完全。我们要看见这一段经节所启示的是甚麽，这对我们非常有意义。

不要轻看圣经中任何一行话，因为圣经是从神口中出来的，每字，每辞，每句都是出自祂的口。我们就是读圣经里的一个辞句，都是严肃的事。你只要用祷告的灵反覆读创世记二章五至六节，就可以证实这个。你若这样祷读这些经节，必会得著滋润；相反的，你若拿报章杂志来祷读，里头一定会被杀死。世俗的刊物和圣经有很大的差别。圣经中的每一字都是圣别的，都是属乎神的。

神还没有降雨在地上，表徵神还没有差下祂的灵，与尘土所造的人调和。在约珥书二章二十三、二十八和二十九节，我们看见神的灵被比喻为雨。

有些基督徒批评我们把圣经过分寓意化。但我们必须了解，将圣经寓意化是正确的，因为圣经中有很多话，特别像创世记一、二章，都是比喻的说法。保罗也用寓意来讲旧约。在林后四章六节，他说到那吩咐光要从黑暗里照出来的神，这必是指创世记一章说的。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里；意思是说，神在创世记一章的工作乃是寓意，说到今天神在我们里面所作的工。在加拉太四章，保罗将亚伯拉罕的妻子撒拉和妾夏甲寓意化，把这两个女人比喻为两约。所以，将圣经寓意化是明白旧约最好的方法。

在四福音，主耶稣几乎把每件事都寓意化了。祂用寓意解释旧约中一切的豫表、影儿、图像。祂说，祂是所罗门、大卫、安息日、光、食物、空气、门、牧人、草场。祂是一切。所以，我们需要把圣经寓意化。我鼓励你们这样作。

现在我们来看创世记二章五至六节的寓意。那里告诉我们，神还没有降雨在地上。这表徵神还没有降下祂属天的雨，就是祂的灵，到地上来。当雨降到地上，就浸润到土里，与土调和，为要产生生命。现在，我们可以看到这一点：在神创造人以前，没有雨降下来，这表徵从天上来的那灵，还没有与属土之物调和，以产生生命。

『也没有人耕地。』（创二5下。）这表徵没有人以人工配神工，与神同工。（参林前三9。）有许多基督徒太超级属灵，他们太过超级，反而变得很肤浅。他们肤浅的说，『我们甚麽都不该作，圣灵会成就一切。』这话错了，如果你甚麽都不作，神也不能作，因为祂需要人工配神工。如果没有人耕地，雨降下来又有甚麽用处？以人这面说，只要你把地耕好了，你就有权利祷告说，『主阿，我在这里。求你降下雨来。』神必定会降雨。但是，如果地上没有人求雨，而有天使说，『耶和华阿，你为甚麽不降雨？』神会回答说，『我若降下我的雨就浪费了。我正等著人来耕地。只要地上有人耕地，我一定降雨。』

这些日子召会很注意传福音。然而，假设在安那翰没有一个基督徒与神同工，只有天使在空中祷告说，『全能的神阿，拯救安那翰的人。求你发出你的声音，人人都会悔改。』神会回答说，『真愚昧。在安那翰没有一个人与我同工，我怎麽能拯救人？』还记得哥尼流的故事麽？虽然有一位天使带信给他，天使却不能向他传福音。（徒十1~8。）天使告诉哥尼流：『你当打发人去请彼得来。我不能耕地，因为我是天使，我没有这资格。人是被命定传福音的，他们有资格。去请彼得来。』

那时地上没有人耕地，神也不降下雨来；没有人工配神工，与神同工。我们必须劳苦，来配合神工。我们必须昼夜为亲友祷告祈求。我们必须作工在他们身上，雨就要降下来。我们若不先耕地与神同工，雨绝不会降下来。神是不会浪费祂的雨的。等到雨降下来，地就要生出生命。

『野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来。』（创二５上。）这表徵那时还没有生命，因为地上还没有长出生命来。既然还没有人耕地，雨也没有降下来，就不可能有生命。

『但有雾气从地上腾，滋润遍地。』（创二6。）这表徵那时只有从地里出来的东西在地上工作，还没有从天上降下来的东西使地长出生命。

上述四项构成了神创造人的背景。如果我们照著寓意来看这一段经节，就会觉得牠的确配摆在圣经里。我真喜欢创世记二章五至六节。现在我们该明白：我们需要雨，神也需要我们。神需要我们与祂同工。这样，雨就要从天上降下来，与地上的尘土调和，以产生生命。

现在我们接著来看神创造人的方法。神把人造得正像一隻有颈、有口的瓶子。讚美主，我有口。如果没有口，我怎能活著？是神这样造我的。

神用地上的尘土造成人体，使人有身体作外面的表现，也作接触物质界的器官。神造人是用尘土，不是用金子。金子不能产生生命。你若把种子撒在金子里，你是蹧蹋种子。然而尘土却能长出生命。你若把种子撒在尘土里，种子就生长。我们不是金子造的人，乃是尘土造的人。我真高兴我是个尘土造的人，我是个瓦器。阿利路亚！

我们的身体是用尘土造成的，作我们外面的表现。我有空的时候，喜欢对镜看自己，特别看我的脸。我越看自己，就越确信我是神造的。全宇宙中没有一个人能造出这麽美妙的活物来。美国汽车的样式每年都会改进、变更，却没有人能改进人的设计。我们的耳朵设计得很完美来听声音。若是把身上各肢体的位置重新摆置一下，那就非常难看。如果鼻子生在额上，而且鼻孔朝上，可怎麽办？雨水和灰尘都要进到鼻子里了。神刻意设计鼻孔朝下，只有空气可以进入。我的鼻子虽然不漂亮，我却喜欢牠，因为牠是神为我设计的。

关于人体有许多可说的。在传道书十二章三节，所罗门题到推磨的说，人到老年的时候，推磨的稀少就止息。这里的磨是指我们的臼齿磨碎食物的动作。前面的门牙是为著切断食物，而臼齿是用来磨碎食物。我们喫肉时，先用前面的牙切断，再用舌头送到臼齿那里，磨成可以消化的物质。照传道书所说，推磨的止息，是因为老年人通常牙齿稀少。这一切是谁设计的？是谁设计我们的门牙、臼齿，还有分泌出来润滑食物的唾液？当然是神。

人是神创造的，是这位最高明的艺术家设计的。不要去注意进化论。甚至医学也能证实，人体包含尘土里的一切成分，像盐、硫、铜、铁等。神用这尘土造成一个奇妙的人体，其奥妙我没有话可以形容。看看你自己，看看你的肩膀，你的手臂，还有手上的每根指头。人用四个手指和一个大拇指，甚麽事都能作。若是手上有五个大拇指，那我们怎麽办？恐怕连碗筷也拿不住了。你若仔细研究自己的身体，就会发现牠是个活的瓶子。我们真是神造的。

神将生命之气吹进人的鼻孔里，使人有灵，作为接受神的接收器，并作为接触神和一切属灵事物的器官。（约四24，罗一9。）在收音机里有接收器，一旦接收器坏了，无线电波就无法通过。照样，我们的身体是外部的容器，而在我们里面有神所造的灵，作为接受神这属天电波的接收器。藉这器官我们就可以接触属灵的事物。我用手碰黑板，用鼻子闻味道，用眼睛看颜色，用耳朵听声音。这一切物质界的东西，都可以用身体的感官来实化。在宇宙中也有属灵的事物。在宇宙中有神，而神是灵。我们不能用肉身的感官实化祂。我们若因无法用肉身的方法实化神，就否认祂的存在，那真是太愚昧了。因为感觉不到某物，就说牠不存在，未免太鲁莽了。大气中虽然密佈著无线电波，我们若没有接收器，就不能实化电波。照样，我们若没有正确的接收器，就是我们人的灵，也不能实化神。我们的灵若是失了功用，就不能感受到神。所以我们必须调整我们的灵，运用我们的灵来接触神。在我们里面有这样一个器官，圣经称之为人的灵。

创世记二章七节的『气』字，希伯来文是neshamah，尼希玛，这字在箴言二十章二十七节译作『灵。』这就是说，创世记二章七节的气就是人的灵，而这灵乃是耶和华的灯。古时候的人都用油灯，灯里装著油可以燃烧、照亮。在我们里面有一盏灯，可以盛装神的灵作油。我们里面虽然有这样一盏灯，却需要神性的油进来，使灯燃烧、照亮。箴言二十章二十七节说，人的灵鉴察人的心腹。当神这油，进来点著我们的灯，我们就被照亮、鉴察。圣经清楚告诉我们，神的气成了我们人的灵，并且我们的灵是神的灯，盛装神作油，并给我们光。

人的灵是神特别造成的。（亚十二1，伯三二8。）撒迦利亚十二章一节说到神铺张诸天，建立地基，并造人里面的灵。在这宇宙中有三样同等重要的东西：诸天、地、人里面的灵。诸天是为著地，地是为著人，人有灵是为著神。神创造诸天是为著地。没有诸天，地就长不出东西。地是为著人，而人里面有灵为著盛装神。所以，人是全宇宙的中心，而人的中心乃是他的灵，这是非常重要的。就著神说，人里面若没有灵，人就成了空壳子。地上若没有人，地就是空虚的，诸天也是无用的。讚美主，诸天供应地。地供应人，而人有灵来接受神。讚美主，在人里面有灵！

人的灵是神的灵作工的所在。罗马八章十六节说，神的灵与我们的灵同证。所以圣灵与人的灵同工。提后四章二十二节说，『愿主与你的灵同在。』主耶稣如今是与我们的灵同在，我们的灵是祂居住的所在。

神使人成为活的魂，使人有魂作他的人位，有他的个格，并作他接触精神界的器官。魂介于我们外面的身体与里面的灵之间，乃是我们的人位。藉著魂我们接触精神界的事物。前面我曾题到物质界和灵界，现在要讲到精神界。就以高兴为例，牠既不是物质的，也不是属灵的，乃是精神的。如果你来找我，看见我对你不高兴，你怎麽知道我不高兴？你用魂，就是你精神的部分，就能感觉得到。神造我们有灵、魂、体三部分，这是非常清楚的。

神造人有三部分。帖前五章二十三节清楚的说，我们有灵、与魂、与身子。希伯来四章十二节说，我们的灵能与魂分开。神为甚麽这样创造人？乃是要使我们成为奇妙的人。我们所以奇妙，因为我们有三部分。人不简单。不要以为你自己很简单。说到魂，我们有心思、情感、意志；说到体，我们有许多肢体。医学界花了多年工夫研究人体，至今还是不太能了解。在我们的灵里，又有良心、直觉、交通。神这样奇妙的创造了我们，因为祂要我们成为祂的容器。我们受造并不是为著别的目的。我们的体存活，使我们成为活的器皿盛装神。我们要成为这样的器皿，不仅需要里面的灵，还需要外面的体，使我们能活在地上，运用灵来接触神，接受祂进来，盛装祂，甚至吸收祂。讚美主，我们的被造是奇妙的，是有三部分的！

为著年轻人，我要举个例子来说明。假定你是个穷人，你努力赚钱，主要是为著满足你肉身的需要。末了，你有了精美的食物，上等的衣服，一幢好房子，还有最好的交通工具。一旦你肉身的需要满足了，你就开始想要有音乐、运动和各种娱乐。这些是为著满足你魂中精神的需要。你虽然可以得到各种娱乐，可是到了晚上，你独自坐在家里，深处还是觉得空虚。你仍有所缺。你对自己说，『你已经甚麽都有了，你还要甚麽？你有汽车，有安适的家，有贤慧的妻子，有孝顺的儿女，有各种娱乐和享受。』然而你深处却有声音说，『我仍有所缺。』在你深处有个甚麽在需要，在要求，甚至在恳求。这是甚麽？是你的灵。你的这一部分，就是你的灵，需要神。

我们人有三部分，所以也有三种需要─物质的需要、精神的需要和属灵的需要。在人群社会中，人只顾前面两种需要，而忽略第三种需要。这就是在这里要有召会的原因，因为惟有召会能帮助人满足第三种需要。也许你有最精美的物质享受，以及最上好的精神满足，但你仍有所缺。你需要属灵的享受，你需要神。你的深处需要得著满足。因为我里面满足了，我就不在乎汽车、洋房。我的灵因神而得满足，因为我的灵是被造来盛装神的。

为著达成祂的目的，神首先造人作器皿，以盛装神自己作生命。人是用这麽特别的方法造的，不仅有体可以生存，有魂可以表现自己，还有灵特作接触神的器官，并作接受、保有神的接收器。人的魂是人的人位，有他的整个个格，是个完整的人位。但神创造人的用意，不是要人用自己彰显自己，乃是要人这完整的受造者，能接受神作生命，而用全人彰显神。所以除了魂，人还需要有特别的器官来接触神，这器官就是人的灵。我们在前面已经点出来，凡创世记所题的都是种子，要在圣经的以后各卷继续发展，而达到成熟。我们在本篇信息所说的，人是盛装神的器皿，人的灵是接触神的器官等，也是如此。这些点都像种子，撒在创世记中，到新约就要完全发展，达到成熟。我们若要详尽的解说这些事，就需要引用新约中的许多经节，但目前我们只能停在这里。

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第十一篇　神达成祂目的的手续（二）

在前十篇信息里，我们从神的话语中已经清楚看见，神永远的目的是要藉著人彰显祂自己，并将祂的权柄託付人，使人在地上为祂管治。我们也看见，神达成祂目的的方法是藉著生命。神达成祂目的的第一步，是用非常特殊的方式创造人，把人作成器皿盛装祂，而不是作成工具为祂工作。罗马九章明确的说，神用泥土造人，作为蒙怜悯，得尊贵、荣耀的器皿，盛装神自己。因此，神为人造了一个特别的器官－人的灵。我们绝不可忘记撒迦利亚十二章一节所说，神铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。在这宇宙中，有三样东西是达成神目的所必需的，就是：天、地和人的灵。我们的灵是极其重要的，对于神目的的达成是和天地同等的重要。虽然人的灵不如诸天辽阔，大地宽广，却是我们人最重要的东西。

约伯记三十二章八节说，『在人里面有灵。』每个人都知道人有心、心思、意志和良心，却极少人知道人有灵。这灵不是指著神的圣灵，乃是指著人的灵。我们有这样一个由神所造的器官。

看看我们身体上的器官：我们有听觉、视觉、嗅觉、味觉和触觉等器官。我用眼睛能看见许多不同的颜色。如果我眼睛是瞎的，我就不能实化这些颜色的存在。虽然颜色一直存在，我却无法实化，因为某种对象只能被某种为那目的特别设计的器官所实化。当我在讲话的时候，你们的耳朵实化了我的声音。如果你们没有耳朵，我的声音对于你们就好像不存在了。我们的嗅觉也是这样，虽然这房间里可能有香气，我们却需要嗅觉来实化牠。

神不只创造了我们身体的器官，也创造了我们精神的器官。我们怎样能证明思想的存在？乃是藉著我们心思的作用来实化。照样，藉著魂中喜乐的情感器官，我们就能感觉到快乐。我们是藉著魂中各种相当的精神器官，实化思想和喜乐的存在。

除了我们身体和精神的器官之外，神还造了一个属灵的器官－人的灵。虽然要了解我们的灵很不容易，但藉著良心的作用，我们多少能认识一点。虽然极少人懂得人的灵，但每个人都知道良心的意义。按照圣经，良心是我们人的灵主要的器官。我们良心的位置在那里？这很难确定。事实上，我们情感、心思和心的位置也都很难确定。我们实际上有两个心，一个是生理的，一个是心理的。生理的心的位置很容易找到，但心理的心就难找了。我们不能否认我们有这样一个心，但我们就是不能指出牠的位置。我们的良心也是一样，虽然找不出来，但我们知道牠是存在的，因为牠经常控告我们或为我们辩白。我们的良心一直与我们的理由和情感对抗。举例说，在学校里有些年轻人受试诱去偷窃，认为别人富有，样样都有，而自己却贫穷。因此他们决定偷别人的东西，制造一些薄弱的理由为自己的行为辩护。心思同意了，情感赞成了，意志也决定了。然而有个青年人正要去偷的时候，他的良心却抗议说，『不可以偷，这是不对的！』即使他不理良心的感觉，偷了东西，良心的声音还会定罪他许多天。这里面的声音不是出自心思、情感或心，乃是出自良心，而良心是我们灵的主要部分。

现在我们必须把这个与关于神的一件非常重要的事联起来。神是甚麽？神的本质是灵。在约翰四章二十四节，主耶稣说神是灵。我旁边的檯子是木头作的；木是牠的本质。照样，神是灵，祂神圣所是的本质是灵，我们人的灵就是实化这神圣本质的器官。如果我们想要经历神而不运用灵，就好像要看颜色而不用视觉。如果我们用错了器官，就不可能实化神。讚美神，在祂的创造里，祂在我们里面造了一个灵。我们是被造作为盛装神的器皿，我们需要灵来作正确的接收器。

我们物质身体的接收器是胃。如果我们有口而没有胃，就无法接受食物作全身的供应。胃不仅是接收器，也是消化器，能吸收食物，分送给血球。最后，经过了消化和吸收，食物的本质就变成了我们的生机组织。神的用意是要将祂自己分赐到我们里面。祂怎样作这事呢？乃是藉著作我们的食物。主耶稣自己告诉我们，祂来是作『生命的粮。』（约六35。）祂说，『那喫我的人，也要因我活著。』（约六57。）这意思是说，主耶稣不仅是我们的救主、救赎主和生命，也是我们生命的供应。祂是生命的粮。神渴望藉著作食物给我们接受，而将祂自己分赐到我们里面。我们用甚麽器官接受神进来呢？乃是用我们人的灵。

我们需要祷告。祷告不是单单求神为我们作事。对祷告这样领会是太肤浅了。祷告乃是呼吸。每当我们祷告说，『天上的父阿！』或是呼求：『哦，主耶稣！』这就是呼吸。我们呼吸的时候，是把气吸进来。照样，当我们运用灵向神祷告的时候，我们就将祂神圣的所是接受到我们的灵里。在我们的灵里，我们盛装神；并且，就某一面的意义说，我们吸收神，将祂神圣的成分分到我们全人的里面。神就是这样进到我们里面作我们的生命。我们是人，是神用非常特殊的方式造的；祂把我们造成器皿，内中有接收器，就是我们的灵。这就是神为达成祂目的所採取的第一步。

现在我们来看第二步。大多数的人都不能一步就把事情作成。因此，当神把人造成了器皿，有人的灵来接受并盛装祂之后，祂就採取另外一步，把人放在生命树跟前。

我在前篇信息说过，当我年轻的时候，我对创世记二章很感困惑，因为牠似乎没有我认为圣经所该有的经典风格。这使我想起小孩子们的游戏，他们用泥作了几个像，放在某些东西跟前。无论如何，照著创世记二章所说的，神是把人放在生命树跟前。生命是甚麽？生命是奥祕的。就是医生和生物学家都无法解释生命。虽然生命是奥祕的，在创世记二章中的生命树却将生命具体实在的呈现出来。我们也许很想知道生命树的意义，但我们不可以草率。谈到像生命这样奥祕的东西，我们不应该仓促草率。要谈黑板很容易，但是说到生命就难了。目前我们只需要来看，神把人放在生命树跟前。

我年轻的时候读到创世记头二章，不了解神为甚麽不命令亚当拜祂这位创造主。我想神应该告诉亚当：『我是造你的主，你每天早晨、中午、晚上，都要拜我。你一天至少必须拜我七次。你要鞠躬，跪下，俯伏拜我。我要写些颂辞给你，叫你可以练习如何拜我。』这是我的观念。对我来说，神把人放在生命树跟前，甚麽也不作，这很笨。还有，我觉得神造了夏娃之后，应该给亚当和夏娃一篇结婚证道，说，『亚当，你要感谢我，给你这样一位可爱的妻子。你要答应我，你会永远的爱她。夏娃，你是作妻子的，我命令你要服从你的丈夫。』神这样要求，照我看是完全合逻辑的。我受了基督教的影响，特别是婚礼仪式的影响，以为神会向这第一对新人讲一篇道。然而，神没有给他们讲这样的道。祂似乎只是告诉他们：『要留意你的喫，你一定要喫得正确。我不在意你爱不爱妻子，或者服从不服从丈夫。我也不太在意敬拜。我只关心你的喫。如果你喫错了，你就错了。如果你喫了错的树，你必定死。亚当，你必须知道不是你作甚麽的问题，乃是你是甚麽的问题。你喫甚麽就是甚麽。如果你喫死亡，你就变成死亡。如果你喫生命，你就变成生命。问题不在所作，乃在所是。要留意你的喫。』我早年当基督徒的时候，对这感到困惑。实在说，在那段期间我不喜欢创世记二章。我喜欢描写神创造工作的第一章，我觉得第二章不过是像小孩子看的卡通。

神造人以后，把人放在一棵树前。神没有吩咐他遵守十诫，和各样的要求。没有诫命，只有安置。神把人安置在生命树跟前，祂要人喫这树。在本篇信息后面，我们会来看生命树的意义。

创世记二章八节说，神把人安置在『东方。』当我们读创世记二章的时候，必须懂得这里的记载是用譬喻的写法，这些譬喻都有其寓意。在第十篇信息里我说过，从寓意一面解说圣经并没有错，因为连使徒保罗都从寓意一面解说撒拉和夏甲。（加四22~26。）因此我们也需要从寓意一面来看创世记二章。在圣经里，东方表徵光明荣耀的方向，因为荣耀的日光是从东方升起的。（结四三2。）这是非常有意义的。每逢我们聚集有主同在的时候，深处马上觉得这个聚会满有荣耀。这样的聚会结束后，你会回家告诉妻子你所经历的荣耀。

神把人放在伊甸。『伊甸』在希伯来文的意思是快乐。因此，伊甸是个快乐、享受、娱乐的地方。不要以为娱乐是不对的。今天那些罪恶、世俗的娱乐当然是错了，但在神里面的娱乐却是对的。

神是把人安置在园子里，不是安置在工厂、学校或教堂里。祂把人安置在园子里，这园子不仅可爱称心，还是生长东西的地方。园子不是人们游戏的场地，作工的工厂，求学的学校，治病的医院，或是敬拜的教堂；园子是生长东西、产生生命的地方。生命是创世记一、二章的中心思想。神不太在意学习，甚至不太在意敬拜，祂只在意生长。因此祂把人安置在园子里。召会生活不该像学校或教堂，召会生活必须是园子。林前三章九节保罗说，『你们是神的耕地。』保罗在林前三章的思想与神在创世记二章的思想相同，因为耕地就是生长的地方。由于产生生命，所以园子里展现许多美丽的东西。相反的，你很难在工厂里找到美丽的东西。最可爱、称心、美丽的地方，就是生长著各种颜色植物的园子。讚美主！祂把人安置在园子里。

在园子里，最重要的东西就是树。圣经中对于树的观念是很重要的。圣经无论在开头或结尾，当牠题到人的时候，也题到树。人究竟要得生命或死亡，要永远活著或灭亡，全看人如何对待树。（参创二16~17，三1~3，22，24，结四七12，启二二2，14，19。）所以树的观念对人的定命是绝对重要的。

耶和华使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目。（创二9。）这就是说，神要人喜悦，使人快乐。神的心意不是要人作工，乃是要人完全喜悦、满足。这与我们敬拜神的宗教观念相反。当我是个青年基督徒的时候，看见许多拉长著脸敬拜神的人。然而神不在意那样的敬拜，祂只在意我们的快乐。所以诗篇中有好几处告诉我们：『当（要）向耶和华欢呼。』（诗九五1，一○○1。）神享受我们的笑脸。祂喜欢看见我们因祂喜悦，因祂满足。不要想你为神作了甚麽，或者你该为祂作甚麽。你要想到你是否在主里面喜乐。罗马十四章十七节说，神的国乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。你应当在神面前喜乐。如果你在祂面前不喜乐，也不快乐，那就是说你和神出了事情。如果你没有喜乐，你为神作的每一件事对你就都成了重担。你不需要这样的重担，你需要喜乐。你需要靠神并与神喜乐、欢悦、完全满足。

创世记二章九节说，各样的树好作食物。请注意，圣经不是说各样的树好出产材料，因为创世记的观念不是人的劳苦和成就，因此没有题到制造的原料。创世记二章的观念完全集中于生命。因此这章说，各样的树好作食物；因为食物与生命有关。没有食物，我们就不能活。食物维持我们的生命，并使我们饱足。

生命树是在园子当中。我们研读创世记二章的记载，可以看到，除了善恶知识树以外，就只题生命树，别的树都没题。我们不知道别树的名字，但我们确实知道有一棵树叫作生命树。这显示生命树是中心。

生命树是宇宙的中心。按照神的定旨，地是宇宙的中心，伊甸园是地的中心，而生命树又是伊甸园的中心。我们必须认识，整个宇宙是以生命树为中心：无论对神或对人，没有别的比这树更中心，更重要。你看见人在园子当中，站在生命树跟前，这是非常有意义的。

这树使人能接受神作生命。我们怎样证明这事？圣经接下去的各卷书都启示神是生命。因此，园子当中的生命树，指明神要以食物的方式作我们的生命。根据约翰福音，有一天，神在肉体里而来。（约一１，14。）生命在祂里面。（约一4。）创世记二章中由生命树所显示的生命，就是在耶稣里成为肉体的生命。耶稣就是在肉体里的神。主耶稣告诉我们，祂自己就是生命。（约十四6。）再者，约翰十五章告诉我们，基督是树，是葡萄树。一面祂是树，一面祂是生命。当我们把约翰福音这几部分放在一起，我们看见基督就是生命树。主耶稣说，祂是生命的粮，意思就是说，祂来到我们这里是以食物的形态作生命树。

要明白圣经不容易。让我题个问题：生命树有多高？如果你这样问我，我要答说，牠不比我高。我这样回答是因为亚当曾被放在生命树跟前，而亚当或许比我高不了多少。如果生命树长得很高，牠的果子就採不到了。亚当和夏娃没有梯子或别的工具採摘树上的果子。因此我相信，生命树不会太高。

耶稣是全能的神，乃是至高的，但当祂来作我们的食物，祂是低微的。祂是一块饼，甚至是桌子下的碎渣。（太十五21~27。）耶稣以食物的形态来作我们的生命，祂不高，也不大。祂是小的，低的。我们所喫的任何东西，都必须比我们小，否则我们就喫不下去。即使食物比我们大，还得切成小片，纔喫得下。因此，主耶稣以食物的形态来作我们的生命。祂说，『我是生命的粮，』又说，『那喫我的人，也要因我活著。』神在子里是生命树，好作食物。我们天天可以喫祂，从祂得餧养。

生命树豫表将生命分赐给人，叫人喜悦满足的基督。（参约十五1，出十五25。）基督分赐神圣的生命到我们里面，叫我们喜悦满足。我们许多人都能见证这个。我们能说，『阿利路亚！』耶稣已将生命分赐给我。祂每时每刻都使我满足。』这就是生命树。

随著这树有一道河。（创二10。）树既是生命的树，河也必定与生命有关。在圣经的结尾，我们也看见一道生命河在涌流，一棵生命树在生长。在圣经的开头和结尾，我们都看见生命树和涌流著活水的河。在圣经中，河的观念也很重要。圣经在开头和结尾题到人的时候，也题到河。人接受神作生命，享受神的肥甘，得著解渴、滋润、生长、喜乐，都在于河。（参诗三六8~9，四六4，六五9，出十七1~7，珥三18，亚十四8，约四14，七37~38，启二二1~2。）

你若将主耶稣接受进来，就立刻深觉有东西从里面滋润你。有样东西在你里面涌流。你不曾有过这样的经历麽？每当你说，『主耶稣，我爱你，』或是每当你向主祷告，再一次把主接受进来，你就觉得有东西在你里面涌流。每早晨你应当接受主作早餐，中午你应该接受主作午餐，晚上你应当喫祂作晚餐。你一天至少需要三次喫基督。如果你这样作，生命的水就会在里面滋润你，你就再也不会乾渴。也许你在办公室工作了一天，回到家中精疲力竭，感到十分乾渴。这时如果你将耶稣当晚餐喫了，活水就要在你里面涌流。『有河从伊甸流出来滋润那园子。』这水流要从你身上排出许多老旧的东西。我们的经历和圣经中神圣的记载都告诉我们，这道河是必需的。

虽然创世记二章表面上是创造的记载，实际上却是按照生命的经历写的。生命树和涌流的河指明：每当我们将基督当作食物接受进来，这食物就要分赐神圣的生命，也就是滋润涌流的生命。在启示录二十二章一至二节，我们看见这道生命河，两旁长著生命树，是从神的宝座流出来的。这幅图画进一步证明，生命树和生命河代表生命真实的经历。每当我们接受在基督里的神作我们的生命，就有这道河在我们里面涌流，滋润我们，并在我们里面作许多的工作。

这道河是用来滋润园子的，好使园子长出生命的东西。牠必定也解人的乾渴，使人存活。这些都说出，这道河能使生命涌流。为著人的肉身生命，我们必须喝足彀的水，以维持血液的循环。我们肉身生命的流是靠水。照样，一天过一天，我们必须喝生命的水，以维持在我们里面神圣生命的流，这使我们有神圣生命之属灵的循环。

这道河从伊甸流出来，意思就是说，从神流出来。在启示录二十二章，生命水的河从神的宝座流出来。这河也是流自神自己的流。神这生命乃是活水的源头，流到我们里面供我们享受。

这河只有一道。你有两道河麽？虽然一地的信徒数目或许有一千，但仍然只有一道河，因为大家都来自相同的源头－创造者神。因为源头是一，河道也必须是一。

这道河分开变为四道。（创二10~14。）这是甚麽意思？这是说，这道河从神这源头与中心流出来，普及到四方的人。在圣经中，一是创造者神的数字，因为祂是独一的。四这数字表徵受造的人。因为人居住在四方的每一方，所以这道河从神向每一方流出，流到他们那里。

第一道名为比逊，意思是『白白的涌流。』（参赛五五1，启二二17。）这道河的涌流不需代价，是白白的。牠流到哈腓拉，意思是『使之生长。』这道河的支流白白的流出，使一切有生命之物得以生长。（参结四七9，12。）

这涌流也带进金子，金子豫表神的性情。（参彼后一4。）你若没有经历，就不会明白这个意义；你若有点经历，就会说，『阿们。』无论何时神的生命在我们里面涌流，这涌流就带进生命，也就是神的性情。在前篇信息中我说，我不喜欢作金人，喜欢作土人，因为金子不能长出生命。就长出生命来说，作土人非常好。然而，我们需要金的成分加在我们里面。最终，我们要成为金人。保罗在林前三章警告我们，要谨慎我们建造的工作。他告诉我们要用正确的材料，其中第一项就是金子。此外，启示录一章说，召会是金灯台。灯台不是用泥土造的，乃是用金子造的。在罗马九章我们是尘土；在启示录一章我们是金子。麈土怎能被金子顶替？神的生命必须在我们里面涌流，好把金子带到我们里面来。天然的金子也是这样，常常在河边或河中发现。在我们经历基督作涌流的生命以前，我们没有神的性情，没有金子。现在藉著神圣生命的涌流，我们里面就有了金子。一些既宝贵又有分量的东西，就是神的性情，被带进我们里面了。

这河的涌流也产生珍珠。目前我们没有时间谈论珍珠的定义，只能说牠是经过变化的物质。牠豫表重生的新人，（参太十三45，）因为珍珠不是受造的元素，乃是变化过的物质。

还有，这河的涌流带来红玛瑙，红玛瑙豫表彰显神荣耀形像之变化过的人。（参启四3，林后三18。）关于这点，我们会在下一篇信息中讲得更详细。

第一道河比逊，意思是生命河白白的流出，使万物生长，并带进三样宝贵的材料－金子、珍珠、宝石。如果我们读完整本圣经，会发现这些都在新耶路撒冷的建造中看到。藉著生命河的涌流所带进的材料，乃是为著神居所的建造。这些材料只有藉著神圣生命的涌流纔能带进。换句话说，神圣生命在我们里面的涌流，使我们成为为著神建造的材料。这就是第一道河的意义。

第二道河名为基训，意思是众水的澎湃。澎湃含示丰满。（参约四14，七38。）这道河奔流像大潮一样。假如我们只有几滴水，这点水量是澎湃不起来的。若要有尼加拉瀑布那样的澎湃，就需要大量的水。因此，河流的澎湃指明牠的丰满。

这道河流到古实。古实是埃提阿伯的古希伯来名，意思是黑的面孔，豫表罪人不能改变的邪恶性情。（参耶十三23，罗七18。）我在得救之前是个古实人：我是黑的、罪恶的、邪恶的。事实上，我们都是古实人；我们比黑更甚，我们的天性是邪恶的。从人来说，这种性情是永远不会改变的。讚美主！神圣众水的澎湃要重生我们，将我们变化成另一个人。这神圣河流的涌流如此丰富壮大，能改变我们邪恶的性情，甚至使我们得荣耀。虽然古实人不能改变他的皮肤，但我们藉著神生命的澎湃奔流，却有办法将我们的黑皮肤，就是我们的邪恶性情，完全变化。

第三道河是希底结（底格里斯的希伯来名），意思是猛快，含示能力。（参腓三10，弗一19~20。）猛快的水流具有大能。希底结流向亚述，亚述的意思是平原，居人之地。这告诉我们，生命水的流达到人居住的地方。（参约十10下，七37。）

第四道河叫作伯拉（幼发拉底的希伯来名），意思是馨香的，使之肥沃的，或结果子的。（参林后二14，彼后一3~8，11，加五22~23。）讚美主！最后一道生命水的流使我们馨香、肥沃、多结果子。最近，我们讲到结果子。我们怎能结果子？我们只有藉著生命河在我们里面的涌流纔能结果子。当生命在我们里面涌流的时候，这生命就使我们馨香、肥沃、并且多结果子。真是太好了！

我们若将这一条河的四道摆在一起，就看见一幅新约完整的图画。我们需要用整本的新约来解说这一条神圣生命江河的四道支流。

我再说，创世记里的每一样事物都是种子。种子的生长是在新约，而收割是在启示录。这涌流之江河的种子是撒在创世记二章，此后圣经的各卷是这种子的生长，到启示录就收穫了。我们需要整本圣经来明白创世记二章这一幅图画的真正意义。神在祂的儿子耶稣基督里，在食物的形态里，对我们是生命。如果我们将祂喫进来，我们不只得著满足，而且这生命在我们里面还要成为滋润的江河。这河要在我们里面成为急流，重生我们，变化我们，使我们馨香，并多结果子。藉这涌流，我们要变成金子、珍珠和宝石，为著建造神的居所，就是新耶路撒冷。讚美主！这是神达成祂永远目的的路。不过这只是第二步。到下一篇信息，我们要讲第三步。

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第十二篇　变化为著生命流中的建造（插进的话）

这篇信息是一段插进的话。我们要来看圣经各处所启示的贵重材料。创世记二章十至十二节说到这些材料中的三类－金子、珍珠和红玛瑙。启示录二十一章说到金子、珍珠和各样宝石。（启二一11~14，18~21。）我们读出埃及二十八章六至二十一节，看到镶在金槽上的红玛瑙安在以弗得的肩带上；又有十二块宝石镶在大祭司所穿胸牌的金槽中。林前三章十二节也说到贵重的材料。保罗说，我们必须谨慎怎样建造召会，我们要用金、银和宝石建造。保罗虽然用银顶替珍珠，但另外两种材料仍然一样。当主耶稣告诉彼得，他是为著召会建造的石头时，祂说到石头。（太十六18。）后来，彼得在他的第一封书信里也说，我们都是活石，为著建造属灵的殿。（彼前二5。）

我们还需要注意新约里一个非常重要的辞－变化。在罗马十二章二节，这辞很正确的从希腊文繙过来，说到我们要藉著心思的更新而变化。同样的希腊文也用于林后三章十八节：『变化成为…同样的形像。』所以，希腊文『变化』一辞在新约中至少用过两次，意思相当于新陈代谢的改变。变化不是仅仅外在的改变，乃是生机的改变，新陈代谢的改变。变化的意思是把某种物质的元素和形状，改变成别种的元素和形状。宝石就是藉著这种变化的过程产生的。这就是变化的意思。

许多基督徒不知道圣经论到变化这件事，因此本篇信息要专讲这一点。在前几篇信息中我们看过，神永远的定旨乃是要藉著人彰显祂自己，并施行祂的管治。为著达成这目的，神特别的创造了人，作为器皿以盛装神自己作生命。因此，神创造人有人的灵，使人可以接触神，接受神，保留神并吸收神进到他的全人里。神这样创造了人之后，就把人放在一个以生命树为中心的园子里。在生命树旁有一道涌流著活水的河，在这条河流里有金子、珍珠和红玛瑙。创世记二章就是摆出这样一幅生动的图画。

这幅图画表徵甚麽？我们知道圣经用辞非常精简，没有一段、一句或一字是浪费的，字字都是神的呼出。因此我们必须了解，为甚麽神用差不多一整章来描述一个园子，一棵树，一个人，一道河，并三种贵重的材料。这一切是甚麽意思？

整本圣经乃是神的启示，这启示的种子大都撒在创世记一章和二章。例如：神、人和生命，这些种子都撒在创世记一章，并发展贯串全本圣经。撒在创世记的种子，在圣经以下各卷长大，特别在新约－在书信产生庄稼，在启示录有了收成。撒在创世记一、二章的每样事物，几乎都在启示录成熟丰收。

基于这原则，我们要注意在创世记和启示录所看到的一些项目。在创世记二章，园子当中有生命树，然后有一道河流过树旁，产生金子、珍珠和红玛瑙。这一切的背景乃是个园子；园子表徵神所创造天然的东西。我们在园子里能看到受造之物的生长。

当我们读到启示录二十一、二十二章，我们没有看到园子，却看到一座城。城不是创造的，乃是建造的。在创世记二章有创造，在启示录二十一、二十二章有建造。在这座城里也有生命树。因此，圣经开始于生命，也结束于生命。此外，在城里我们看见一道活水的河，流自神的宝座，这与园子里的河一致。还有，在启示录我们也看到三类贵重的材料，但不是天然的状态，乃是被建造成为一座由金子、珍珠和宝石所造成的城。所以在创世记里所撒的种子，到启示录就成熟收割了。在创世记和启示录之间，可以看到种子的长大和庄稼的发展。这不是我们属人的观念，乃是圣经头尾两章所看到的神圣启示。

在圣经的开头，我们看到一个园子；在圣经的结束，我们看到一座城。在园子和城之间，需要经过漫长的过程，还必须完成许多工作。然而，撒在园子里的种子，在城里却成了收穫。这种子包括生命树、一道水河、和三种贵重的材料。在启示录收割的时期，这些材料不再是天然的状态，乃是成为一座联络合式的建筑。新耶路撒冷是一座金子、珍珠和宝石的建筑。

我们若仔细读启示录二十一、二十二章，会看到整座新耶路撒冷城是一座金山。牠不是一座泥土的大厦。这座金山也是一座金城。因此，金子是城建筑的基地、场地。宝石是建造在新耶路撒冷的牆上，而这牆的每一个门是一颗大珍珠。新耶路撒冷的基地是金子，牆是宝石构成的，十二个门各是一颗珍珠。因此，这座城就是在园子里所看到那些天然贵重的材料所构成的。那些贵重的材料，在创世记是散在园子里；在启示录是建造成了一座城。

这不是我的解经。在创世记和启示录之间有哥林多前书。保罗在林前三章说，他好像一个工头，立好了惟一的根基－耶稣基督，我们都必须谨慎怎样在上面建造。我们用甚麽材料建造召会？保罗告诉我们要用金、银和宝石建造。（稍后我们会知道，为甚麽他用银顶替珍珠。）藉此我们看见，不但新耶路撒冷是用金、珍珠和宝石建造，连今世的召会也必须用金、银和宝石建造，不能用木、草、禾秸建造。以后我们要看到，金与木相对，银与草相对，宝石与禾秸相对。

当我年轻的时候，我看见了这点，感到很兴奋。我看见在创世记二章有一个园子，里面有贵重的材料；在启示录有一座城，是用同样的材料建造的；同时我看见在创世记与启示录之间，召会是用金、银和宝石建造的。我看见召会是所有蒙救赎之人的组成，这组成是个建筑。谁是金、银、宝石？你和我。我们这些神所救赎的人就是祂属灵建筑的材料。

神在旧约时代有一班百姓，就是以色列民。他们中间最特出的人是大祭司，他在神面前作他们的代表。每当大祭司代替百姓进到神面前，他必须穿上两条肩带和一个胸牌。在肩带上有两大块红玛瑙，上面刻著以色列十二支派的名字。在胸牌上是精金镶嵌的美丽金槽，槽里安放十二块宝石，排成四行，每行三块宝石。这胸牌上的十二块宝石，与新耶路撒冷里『十二』的数目一致。无论是在城里，或在胸牌上，十二这数目都是由四乘三所组成。例如：胸牌有四行，每行有三块宝石；城有四边，每边三个门。胸牌上和城里都有十二这个总数。因此，大祭司胸牌上宝石的数目，就是新耶路撒冷的数目。此外，在这十二块宝石上刻著以色列十二支派的名字。在启示录二十一章，我们看到这十二支派的名字是在城的十二个门上。这是非常有意义的。

让我们看看这是甚麽意思。在新约有用金、银、宝石建造的召会；在旧约有用金和宝石组成为一个整体的神的百姓。在神眼中，大祭司的胸牌是未来新耶路撒冷之小影的一部分。同样，用金、银、宝石建造的召会，也是新耶路撒冷小影的一部分。在旧约有以色列十二支派，在新约有召会连同十二使徒。因此，以色列加上召会等于新耶路撒冷。以色列十二支派的名字是在新耶路撒冷的十二个门上，召会十二使徒的名字是在这城的十二根基上。这个建筑包括了整本圣经，开始于创世记的一个园子，结束于启示录的一座城。在园子与城之间有两班人－以色列和召会。以色列和召会都有十二个名字。至终，他们都变化成为金、银或珍珠、宝石。所以，园子、城和这两班人，都与三类贵重的材料有关。

在圣经里，园子与城之间，不仅有以色列和召会这两班人，由金子和宝石所代表，被建造在一起成为神的居所；并且有生命与河给他们享受。诗篇三十六篇八至九节告诉我们，以色列人享受生命的源头并神乐河的水。约翰六、七两章指出，召会里的人享受生命的粮和活水的江河。因此，在圣经中不仅继续说到贵重的材料，也继续说到首尾所题过的生命与河。

为甚麽在创世记二章和启示录二十一章看到珍珠，而在林前三章看到银？在林前三章有银，因为银在豫表上代表救赎，救赎的意义是对付罪。若是从来没有罪，就不需要救赎。在创世记二章的园子那里没有罪，在启示录二十一章的新耶路撤冷那里罪被驱除，直到永远。罪在创世记三章进来，而在启示录二十章完全被除去。因此，在创世记二章或启示录二十一章都看不到罪。所以，在这种情形下就不需要救赎─银。在那里所需要的不是为著救赎的银，乃是为著重生的珍珠。救赎是要除去罪；重生是要带进神圣的生命。在创世记二章与启示录二十一章之间有银代表救赎，这是由于罪这大难题，使救赎成为必要的。我们在今世需要银。

以这些为背景，我们现在来看变化这主题。我们看过神有一个目的，为著达成这目的，祂创造人作器皿，使人有人的灵来盛装祂。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，神是灵，那敬拜祂的必须在灵里敬拜。（约四24。）我们若要敬拜神，就必须用正确的器官。比方，我们喝水不能用耳朵，乃是用口。神是活水，我们若要喝祂作我们的活水，就必须运用我们的灵。当我们运用我们的灵接触神这灵，就实际的喝到这位是活水的神。（约四24，14。）因此，神创造人有灵，以接触并敬拜祂。

神是生命。神自己是生命树。当祂在肉体里来时，祂启示自己是生命并生命的供应。基督是生命的粮。（约六35。）我们无论喫了甚麽食物，都会将食物吸收到里面，这是十分有意义、十分重要的。神是以食物的形态作我们的生命，我们需要藉著喫来接受祂。一旦神进入我们里面，祂就在我们里面成为生命的流。为著正确的喫，我们需要食物和饮料。约翰六章说到生命的粮给我们喫；约翰七章说到活水给我们喝。我们若有食物而没有水，就难以下嚥。我们怎能没有水而消化并吸收食物？我们需要生命的流。在创世记二章有生命树作我们的食物，并有涌流的河作我们的饮料。先是食物，接著是饮料。当我们接受主作食物，我们也要得著祂作水，涌流在我们里面。

在第十一篇信息，我们看见这活水的流产生三种材料。第一种是金子，表徵神的神圣性情。所有圣经的学者都同意，在豫表上金子表徵神圣的性情。金子本身不是变化过的物质，乃是一种元素。珍珠和宝石不像金子，乃是变化过的物质，因为已经从一种形态改变成另一种形态。金子是创造出来的元素，绝不会变化或改变。这是非常有意义的。时间一久，铁或钢会改变，金子却仍然一样。金子是一种最强、最稳定不变的元素。因此金子很宝贝、贵重且有价值。所以在豫表上，神用金子表徵祂神圣的性情。这神圣的性情已经带到我们里面，这金子的元素已经加给我们了。（彼后一4，林前三12，启二一18，21。）

每当你花一段时间敬拜神或向祂祷告，你会感觉你自己是金的。你会感到你发光、宝贵又有分量。金子是有分量的。在你这样祷告之前，你是轻的、鬆的；然而，祷告两小时以后，你里面就有一种成分是宝贵、发光又有分量的。难道你没有这经历？当你向父神祷告，或呼喊主耶稣的名，神圣的生命就在你里面涌流，产生出金子。

在这点上，我要对姊妹们说到购物的事。假设你们姊妹们祷告了两个小时，祷告之后你感觉自己宝贵、有分量。然后你漫不经心的去百货公司购物，不在意里面的金子。你若这样鬆散的购物，你会感觉里面的金子不在了，消失了。虽然牠还在你里面，但是就你的感觉来说，牠已经消失了。相反的，假设你在祷告两小时之后，打算上街购物，而里面神圣金子的感觉不同意。你若说，『阿们！主，我不去。』你就感觉里面的金子加重了。我们若一直行在灵里，就会感觉里面的金子在不断的增加。神圣的性情要在我们里面增加。

你里面有多少『金子』？有些人或许承认他们只有一点。我们若肯多祷告并活在灵中，里面的金子必会逐日增加。神圣生命的水流要把神圣的性情更多的加给我们。虽然我们是泥土造的，但神的心意是要藉著祂生命的流，把祂的金子分赐到我们里面。变化的过程就这样开始了。

变化需要一种新的元素加到原来的元素里。假设我是个脸色苍白的人，你用化粧品使我的脸色变红，那是外表的美容，不是里面的变化。我若要有真实的改变，就必须有新的元素加到我里面来。怎样能加进来？藉著我的喫。我若天天喫健康的食物，就会产生内在的变化，就是生命内在新陈代谢的改变。当新陈代谢的改变发生时，就加进新的元素，并排除旧的元素。这就是变化。

珍珠表徵甚麽？虽然在哥林多前书，因著救赎的需要，用银顶替珍珠，但神原初的意思乃是珍珠。我年轻时，不知道珍珠在圣经里意味著甚麽。但经过对主许多的经历之后，现在我们明白珍珠的意义了。

想想看珍珠是怎样形成的。生活在海里的蚌被砂粒弄伤，蚌就分泌生命的汁液包围砂粒，直到砂粒变成一颗珍珠。基督是生活在这世界海洋中的蚌。我们是伤害祂的砂粒，伤害祂之后，还留在祂的伤处。祂的生命分泌出生命的素质，一层层的把我们包起来。至终，我们被这生命的分泌物完全包住，就成了一颗珍珠。（太十三46。）这就是重生的经历。我们原来是小砂粒，然而，当基督生命的汁液包围我们全人，我们就成了珍珠。新耶路撒冷的每个门，都是一颗表徵神国度入口的珍珠。（启二一21。）主耶稣说，我们若不重生，就不能进神的国。（约三5，参多三5。）我们都已经重生，能进入神的国。不仅如此，因著成为珍珠，我们甚至成了入口。

我们从珍珠门进入新耶路撒冷之后，就走在精金的街道上。（启二一21。）这就是说，我们照著神圣的性情而行，这神圣的性情就成了我们的道路。重生是我们的入口，神圣的性情是我们的道路。不要去问别人你该怎麽办，主耶稣就是你的道路。（约十四6。）你只需要照著这精金的街道，就是你里面神圣的性情而行。弟兄们，你们理髮是不是照著神圣的性情？姊妹们，你们购物是不是照著神圣的性情？我十分确信这条精金的道路绝不会通往电影院。当你走向电影院的时侯，你会发现自己是在泥土路上。我们都需要走在精金的路上。走在精金的街道上，就是一直接触神的神圣性情。

虽然我们可能有珍珠门和精金街道，但我们还没有一道牆建造起来，彰显神的形像。新耶路撒冷的牆不仅是一道立起来的界线，把圣别的与凡俗的隔开，也是一个建筑，彰显神的形像。在启示录四章二至三节，坐在宝座上的神显出来的样子好像碧玉。新耶路撒冷的牆和牆的第一根基，都是用碧玉建造的，（启二一18~19，）也同样有神显出来的样子。虽然我们已经经过珍珠门，并且走在精金道上，我还盼望看到我们周围有一道牆建造起来，把一切属神的事物包括在内，把一切属世的事物排除在外，并且彰显神的形像。这道牆是藉著变化建造起来的。（林后三18，罗十二2上，林前三12上。）城牆的材料全是变化过的宝石。（启二一11，18上，19~20。）只有变化过的人纔能建造在一起。

宝石是从那里来的？宝石乃是变化过的东西。一切的宝石本来都是别的物质。但藉著高压和高温，使牠们变成了宝石。金钢石（出二八18）是碳经过高温和高压而形成的。在极大的压力和高温下，碳变成了金钢石。这些是宝石变化的原则。哦，我们需要烧，我们需要活水的流，我们需要压力！

在进入珍珠门，走在精金道上之后，你可能以为，你在每一面都与主是对的了。就著门和街来说，你与主是对的。当你走在精金道上，你可能与主没有问题，但别的难处却发生了。例如，年轻的弟兄可能盼望娶到一位非常好的姊妹，姊妹也盼望嫁给一位优秀的弟兄。然而，结过婚的人能作见证，婚姻一面是享受，一面也造成痛苦。每个丈夫都是妻子痛苦的来源，而每个妻子也是丈夫痛苦的来源。你虽然可以给你的配偶一些享受，但你也给对方一些痛苦。我们尽全力要使我们的配偶快乐，然而，我们也无可避免的使对方受苦。虽然婚姻造成痛苦，但我们不能没有婚姻。我们的婚姻不在自己手里，乃是主宰一切的主照著祂的经纶所安排的。除了婚姻所造成的痛苦之外，我们还有许多别的痛苦。在精金的道上，沿途有许多痛楚和刺人的荆棘。

在你的厨房里有许多用具，其中有带著烤箱的炉子。没有炉子和烤箱，很难烹调得恰到好处。就一面意义说，召会是个园子；就另一面意义说，召会也是饭厅和厨房。没有厨房，饭厅是空的。召会这厨房有一个大炉子，里面有许多隔间。在那个炉子里，我们每一个人都有一个地方。我从自己的经历能见证，我们在召会里，为著变化的缘故真是被焚烧。带头的弟兄时常彼此烧来烧去。丈夫烧妻子，妻子烧丈夫。实际上这乃是神的焚烧，为叫我们变化。

我们是受造的瓦器。虽然这些器皿有用，但他们的原料是泥土，配不上新耶路撒冷。在新耶路撒冷没有砖头，只有变化过的石头。我们在变化成宝石之前，需要大量的压力、焚烧和生命的涌流。我们经历越多的压力、焚烧和涌流，就变得越贵重。

保罗警戒我们要用正确的方法建造召会。在基督徒中间的工作，大多不是用金、银或珍珠、宝石，乃是用木、草、禾秸。在豫表上，金表徵神圣的性情，木代表我们人的性情。因此，木与金相对。我们特别在犯错的时候，喜欢说我们都是人。但我们不能把人性当作藉口。我们的人性必须是复活的人性，因为天然的人性不适合神召会的建造。召会的建造需要变化过的人性，不是木头的人性。

草与银相对。圣经告诉我们，一切的肉体都是草。（赛四十6，彼前一24。）草豫表变成肉体的人。草不像木那样结实，乃是软弱且脆弱的。因此，草代表人堕落的性情。

保罗在林前三章十二节所说的最后一项是禾秸。禾秸是作物打下榖粒后所留下的秆或茎。禾秸是出于地的，与宝石这变化过的物质相对。林前三章十二节呈现一个鲜明的对比。木是没有果实的树；禾秸是没有穀粒的作物。我们不该是木或禾秸，这些乃是要被烧掉的物质，对神召会的建造毫无用处。

为著主的建造，我们需要神圣的金子、重生的珍珠、并变化过的宝石。我们越有这几样，就越容易自然的建造在一起。我们若经历金子、珍珠和宝石，我们就不仅是贵重的材料，并且是联络合式的建造，形成神在我们灵里的居所。（弗二22。）因此，变化乃是为著神的建造。我们需要就这些事祷告并交通，使主能带我们进入变化的实际，来为著祂的建造。

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第十三篇　两棵树（一）

在前面几篇信息里，我们已经看过神永远的目的，以及神达成祂目的的方法。神达成祂目的的方法，首先是造人为器皿盛装祂自己作生命，然后是将人安置在园中生命树跟前，指明神的用意是要人喫这树的果子。然而，同著生命树的，还有创世记二章九节和十七节所题的善恶知识树。所以，我们需要仔细来看这两棵树的意义。

神虽然要人喫生命树，却没有强迫人，也没有把生命树放到人里面。反之，神给人自由的意志，让人有选择的自由。母亲餧婴孩的时候，似乎是强迫他们喫，其实他们仍有自由意志，因为他们往往拒绝已经送到嘴里的食物。母亲要小孩子喫，但她必须了解孩子有自由的意志。

神创造人，给人有选择的自由。为甚麽？因为神是大的，不是小的。只有小的人纔强迫别人接受他的意见。你若强迫别人接受你的方法，就证明你是小的人。你若是大的，就绝不会强迫别人接受，你总会给人选择，说，『你若爱我，就接受我；若不喜欢我，可以把我忘了。』没有一个大的或尊贵的人会强制人。同样，神是大的，祂这位荣耀的神是这样吸引人，祂不是无所谓的把人安置在祂面前，强迫人选择祂。祂乃是把人安置在两棵树跟前，使人面对选择。

当我还是年轻的基督徒时，很受这事的搅扰。我想：『神为甚麽把人放在这麽危险的情况里？我若是神，我一定把善恶知识树挪走，只留下生命树，然后把人安置在生命树跟前，还要砌一堵高牆保护人的安全。神为甚麽不这麽作？神为甚麽要把善恶知识树留在园里试诱人？一切的麻烦都是从这源头来的。神为甚麽不把牠挪走？神若把这棵树挪走，我们会省了不少麻烦。』不只我一个人有这些问题，很多年轻人都问过我同样的问题。然而，神若不给人选择，那祂就是强迫人接受生命树了。神太大了，祂不作这样的事。神是尊贵且满有吸引的。为著显示祂的伟大，并且证明祂的吸引力，祂需要第二棵树。

照约伯记看，神的对头撒但曾向神控告约伯。他似乎对神说，『约伯为甚麽敬拜你？他敬拜你只是因为你祝福他。你若收回一切的祝福，约伯必定抛弃你，当面弃绝你。』（伯一9~11。）换句话说，撒但告诉耶和华，祂是贿赂约伯来敬拜祂；若是祂不贿赂约伯，约伯必定弃绝祂。因此，撒但毁谤神，如同毁谤约伯一样。神似乎这样回答撒但：『照你所能的去作罢，我只吩咐你存留他的性命。我要证明给你看，约伯不是受贿赂，乃是被我吸引。约伯敬拜我是出于他自己自由的意志。』

神今天仍是一样，祂从来不强制任何人接受祂。当主耶稣来的时候，祂不强制人跟从祂。祂将自己摆在人前，总是尊重人选择的自由。主似乎说，『你若喜欢我，就接受我；若不喜欢我，可以把我忘了。』也许有人觉得，我们是被主的怜悯所迫纔相信祂的。在某种程度内我也这麽觉得；祂的怜悯征服了我们，劝服我们来接受祂。然而，我能很强的见证，你若强迫我拒绝祂，我仍会要祂，我绝不弃绝祂。历代以来，为甚麽会有那麽多的殉道者？主神站在远处，让祂的子民选择，好将实际的情况证实给祂的仇敌看。神似乎说，『撒但，尽你所能的作罢，我的子民仍要拣选我。』我们的倪柝声弟兄被监禁二十年之久，从一九五二年一直到一九七二年去世，在监里受尽试炼和试诱。他从来没有改变他的拣选，因为他的主是那麽可爱、那麽吸引人。我们已经接受了主耶稣，不是因为受到强迫或压力，乃是因为被祂的荣耀所呼召，并受祂的美德所吸引。（彼后一3。）我们都能承认，不管人给我们甚麽，我们绝不弃绝主耶稣。我们的主是太可爱、太宝贵、也太吸引人了。祂是我们独一拣选的对象。

神在伊甸园中，也是照著同样的原则，将亚当安置在指明两个源头的两棵树跟前。神要人选择作生命树的祂。

生命树是一个表号，指明神是那正确的源头。（参诗三六9，约一4，十10下，十一25，十四6，约壹五12，西三4。）我们若只读创世记第二章，就不会领会生命树的意义。然而约翰福音却把生命树所表明的生命，具体的启示出来。约翰一章四节说，『生命在祂里面。』十五章五节告诉我们，主耶稣是葡萄树。我们把这两节摆在一起，就领会基督是生命树。主耶稣，神的具体表现，乃是生命树。因此，创世记二章的生命树，乃是神这生命源头的表号。

除了这源头，在宇宙中还有另一棵树，另一个源头－死亡。然而，这树不叫死亡树，而叫善恶知识树。在宇宙中有这样一棵树。这两棵树彼此对抗，生命树指明神这生命的源头；知识树指明撒但这死亡的源头。正如神是生命的源头，撒但乃是死亡的源头。因此，在创世记二章我们看到由两棵树所指明的两个源头。

在研读这卷书的过程中，我们多次指出，在创世记一、二章里，几乎每件事都是神圣启示的种子。这两棵树也是这样的种子，也和别的撒在创世记一、二章的种子一样，在圣经接下来的各卷中逐渐长大，并且在启示录里成熟收割。在启示录二十章十节和十四节，我们看到死亡被扔在火湖里；在二十二章二节，我们看见生命在新耶路撒冷里。在圣经起头我们看到死亡和生命，到了结尾再次看到死亡和生命。在圣经首尾之间有两条线－死亡线与生命线。这两条线都是始于创世记而终于启示录。死亡始于善恶知识树，终于火湖；生命始于生命树，终于新耶路撒冷。我们得救之前是在死亡线上，得救以后就被摆在生命线上。

第一个选择是生命树，这树指明神自己是生命。生命树的内容是生命，单单、纯粹、绝对是生命。这树的性质和结果也是生命。生命是内容、性质和结果。一切都是生命。

生命树的原则是倚靠。你们许多人也许不太清楚这倚靠的原则，我可以用毕业为例来说明。读这篇信息的人，差不多都已从某种学校毕业；或是小学，或是中学，或是专科、大学。虽然我们可以从这些学校毕业，却绝不能从餐厅毕业；我们念书有毕业的时候，却绝不可从喫毕业，也不能从喝水或呼吸毕业。我鼓励你好好念书，早点从学校毕业，却绝不鼓励你从呼吸毕业，因为这样你就会死亡。这是甚麽意思？这意思是说，知识造成独立，生命要求倚靠。我们学了某种知识，就可以毕业，并且独立行动。比方说，我可能不懂得烹饪，但是等我在烹饪专家指点下有了学习，最终我就富有知识，可以独立，不必教师帮助，自己就会烹饪了。然而，关于生命的事，我们绝不能独立，我们需要不断的倚靠生命。我一生下来就开始呼吸，并且一天二十四小时不断的呼吸，绝不会有毕业的时候。我绝不能不倚靠呼吸而活。我绝不能说，『我呼吸得已经彀久了，现在成为专家了；我能教你怎麽呼吸，但我自己不用呼吸了。』不管我们有多大年纪，仍然倚靠呼吸，因为呼吸是生命的事。

当神呼召亚伯拉罕离开迦勒底吾珥的时候，并没有给他一张地图。神没有说，『亚伯拉罕，这里是你的旅程图。我要领你出迦勒底的吾珥，进入美地，这张地图很清楚，你只要准确的照著路线走，就会到达目的地。』神只告诉亚伯拉罕离开他的本地、亲族和父家，并没有告诉他该往那里去。神为甚麽这样对待亚伯拉罕？神这样带领他，是因为在呼召亚伯拉罕以前，人类已经堕落远离了神，弃绝了神的面，完全照著知识而活，没有照著作生命的神而活。所以神进来呼召亚伯拉罕从这种光景中出来，把他带回归祂自己。神并没有给亚伯拉罕地图或指示，因为神要亚伯拉罕不断的在祂面前生活行动。神的同在就是地图，神的同在就是方向、带领和指引。亚伯拉罕若是问神：『主阿，告诉我明天该往那里去，』神一定回答说，『孩子，好好的睡，放心罢，明天我就作你的指导，作你的活地图。』

驾驶汽车的人都不喜欢人在后座指点他。然而，你若是属天汽车的驾驶人，你就需要一位一同驾驶的。你若有这位活神和你一同驾驶，就可以不用地图。祂就是你的活地图，也是你的活嚮导。你甚至可以停下来让祂驾驶。你可以靠近祂坐著，享受祂的驾驶，并且说，『我何必劳苦挂心怎样转弯？主耶稣，你来作。主阿，你替我开车，我只要享受你的驾驶。』这就是倚靠生命的意思。

反之，假设我学会了每一种道理，也熟悉圣经中的每一卷书，并且写了成百篇的信息，可供我一生传道之用；我若是这样，就只能给你们知识树。知识不要求我们倚靠。当你得到知识，牢牢记住或写在笔记本上，你就可以远离神的面，而仍然为祂工作。你有了知识，就不需要倚靠主耶稣了。主在三层天上，你在地上远处，你仍然可以供职。

生命的路绝不是这样。许多次我对要来的聚会该说甚麽而负担沉重。比如，有一次我祷告了整个下午和傍晚，说，『主阿，赐给我话。哦，主阿！你的负担是甚麽？』虽然我有负担，却不清楚这负担的内容。那晚我必须说话。当我进入会所，里面仍然没有话；会众已经唱诗祷告了，我里面满了负担，却仍然没有话。我继续祷告：『主阿，你的负担是甚麽？你的信息是甚麽？主阿，你要我说甚麽？』到了我该传信息的时候，我还是不知道该说甚麽；甚至上了讲台，并且说，『请打开圣经…』那时仍不晓得读那一卷书。然后我说，『…读创世记，』我还不知道要读那一章，接著我说『第三章』的时候，还不知道读第几节。直到读创世记三章十五节，女人的后裔要伤蛇的头，我纔清楚开始讲信息了；于是就有了一篇活的信息，从头到末了都是倚靠主。我没有知识，所能作的只是倚靠这位活的主。这就是生命树的原则。

我们可以把这原则应用在以弗所五章婚姻的教训上。所有作妻子的基督徒都晓得，以弗所五章告诉她们要服从自己的丈夫。所有作丈夫的基督徒也知道，那处经节告诉他们当爱自己的妻子。然而，妻子和丈夫都达不到这些经文的要求，因为他们把以弗所五章当作知识树，而不当作生命树。你们作丈夫和作妻子的，不能照著知识树而活，应当凭生命树而活。妻子要说，『主阿，我不晓得当怎样服从我的丈夫，即使知道，我也作不来。主阿，算了！我不靠自己的努力或力量来达到这要求。主耶稣，我只停留在你的同在里，我要住在你里面，一天二十四小时享受你。』如果这样，服从就自然的从你里面流出来。这就是你享受基督作你里面生命而有的涌流，这就是倚靠生命树。

生命树的原则是甚麽？生命树的原则就是倚靠。我们必须倚靠；不要走知识的路，因为那条路的结果乃是死。

第二个选择是知识树，（创二17，）这树是和生命树相反的。要注意这棵树是属于善恶的知识，而不仅是属于恶的知识。善的知识和恶的知识都出自同一棵树。不管知识是善的或是恶的，只要是知识就不属于生命树，而属于知识树。

虽然善恶知识树指明撒但，但不是直接指明。这树首先指明神以外的一切事物，然后间接指明撒但，因为撒但躲藏在一切神以外的事物背后。撒但喜欢隐藏自己。因此，知识树间接代表撒但。

撒但不像神那麽坦率，神总是坦率的，且从正面而来。然而，撒但是狡猾的，总是躲在背后。撒但若要找你麻烦，他不会公开的、老实的作，乃是狡猾的藉著你的妻子，或世界的一部分，譬如百货公司，来烦扰你。有的时候他甚至利用圣经，藉著其中的字句困扰你。不要忘了犹太宗教徒，就是那些法利赛人和经学家，他们怎样用圣经把主耶稣定了死罪。（约十九7。）因为撒但是狡猾的，知识树并不直接指明他，乃是指明神以外的一切事物，包括美好的事、合乎圣经的事、以及宗教的事。不管是好是坏，只要不是神自己，都会被撒但利用。

在神之外，一切的事物可分为知识、善、恶这三类。假设你打算作一件好事，然而在你灵的深处却觉得不要碰，也不要作；你不信服里面禁止的感觉，就去和长老说，『弟兄，请看我心里想作的这件好事。这是件非常好的事，为甚麽我去作没有平安？』长老可能说，『不管你里面平安与否，你都该作，因为那是件好事。』长老若是这麽回答，他定规是个知识的长老，他不懂生命的原则。正确的长老该说，『弟兄，我们绝不可跟著善恶知识树走，我们的原则不在于好坏或对错，我们的原则乃是生命。』不要应用善恶的原则，乃要与生命的原则合作；你里面若没有平安，就表示生命之灵不赞同你的打算，你必须与祂合作。你若肯，就能得著生命。你过去没有一再重複这样的经历麽？甚麽时候你照著善行动，你就被杀死，你就经历死。然而，你若照里面的生命行动，你就得著更丰盛的生命。

知识树首先是指明被撒但利用的一切事物，不管这些事物是好是坏。牠不是直接指明撒但，因为撒但喜欢躲藏。当撒但第一次进到人里面的时候，他不是公然而来，乃是取了蛇的形状而来。在圣经的开头，蛇非常灵巧，在表面上相当吸引人，（创三1，）不像在神咒诅下丑陋的蛇。当夏娃和蛇交谈时，她不知道撒但在蛇里面。在这事上含著撒但出现的原则：他永不公然的出现，乃是诡祕的出现。');

从福音书中彼得的事例，我们看到撒但诡祕出现的另一个例子。彼得是个诚实、忠信的门徒，非常爱主耶稣。当主说祂要去钉十字架时，彼得说，『主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。』主耶稣却转过身来，对彼得说，『撒但，退我后面去罢！』（太十六21~23。）表面上说话的人是彼得，事实上是在彼得里面的撒但。当犹大出卖主耶稣的时候，撒但也在他里面。犹大被撒但充满，所以被称为『魔鬼。』（约十三2，27，六70。）

从这些例子我们能看见，撒但绝不明明白白的行事，他总是狡猾的，用别的人事物作掩饰。你也许会说，『那不是撒但，那是我的太太，那是我亲爱的丈夫。』然而，妻子和丈夫都会被撒但利用，所以我们必须小心。

知识树的内容是神以外一切的事物。甚至连神所默示的圣经，和神所颁赐的律法，都会在字句上被撒但利用，作了知识树。甚至你今天对基督的经历，也会成为明天的知识树。我已经举例说明，那次我怎样完全倚靠主传创世记三章十五节那篇信息的经历。那篇信息很活。然而，假设我应邀到别的城市讲道，我对自己说，『我曾经用创世记三章十五节讲过这麽好的一篇信息，我想我可以照样再讲一次。』我若这样作，那篇信息就成了知识树。两个月前这篇信息是生命树，现在按著知识再说一次，就成了知识树。你向主作了一次活的祷告后，可能也有同样的经历。一天晚上，你可能靠著主作了一次活的祷告，因为那个祷告太好了，太活了，你决定下次祷告聚会再逐字重複一次。但出乎意料的，那曾经是生命树的祷告，现在成了知识树。因此，就是活的祷告，也能成为知识树。

我们从家庭生活中举个例子。作父母亲的常教训孩子们：『你看约翰多好！你为甚麽不跟他学？』约翰的行为若是倚靠主而来的，就是生命树；若要另一个孩子效法约翰，他的效法就是知识树。我们需要把这个应用在自己身上。我们若在某方面照著生命行动了，后来照著第一次经历所得到的知识，重複那次的行动，这就成了知识树。

就是一本圣经，对我们也可能是两棵树。你若倚靠主，运用灵接触神的话，圣经就是生命树；然而，你若运用心思，把圣经当成一本字句的书查考，圣经就成了知识树。我们可以使字句的圣经成为知识树。主耶稣对犹太人说，『你们查考圣经…然而你们不肯到我这里来得生命。』（约五39~40。）仅仅查考圣经是到知识树那里，藉著神的话接触主是来到生命树这里。绝不要使圣经成为知识树，总要保守牠是生命树；决定的因素就在于你读经时，是否倚靠主。你若不倚靠祂，所得的一切就都是知识树；你若倚靠祂，所得的一切就都是生命树。不要认为创世记二章讲的两棵树是古代的历史。创世记二章不是过时的记载，牠乃是两个神圣原则活的、及时的、属天的启示。

因为生命树是生命的树，所以性质和结果都是生命；因为知识、善和恶都属于死，且带进死，所以善恶知识树的性质和结果都是死。一切不是生命的事物就属于死，结果也是死。实际上，善恶知识树是死亡树；但是牠不叫死亡树，却叫善恶知识树。死亡不仅在恶的背后，也在知识和善的背后。善恶知识树是个诡祕的称呼，因为撒但总是喜欢隐藏自己。撒但是掌死权的。（来二14。）善恶知识树实际上是死亡树，所以这树指明撒但。

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第十四篇　两棵树（二）

在前一篇信息中，我们看过善恶知识树指明掌死权的撒但；这棵树的内容是一切神以外的事物，而其性质与结果都是死亡。现在我们必须来看，这棵树的原则是甚麽。

我们若知道生命树的原则，也就知道知识树的原则，因为牠和生命树的原则相反。生命树的原则是倚靠；知识树的原则是独立。凡是我们倚靠主所作的，都是在生命树的原则里。凡是我们不倚靠主所作的，都是在知识树的原则里。

每一个人都想要独立。然而，我们绝不可向主独立。属灵的独立就是死亡。我们若是独立，就把自己杀死了。

向主独立，就是有绝缘体将我们从主隔开了，有绝缘体将神圣的电流切断了。我们可以有一个资源浩大的发电厂，一切必需的设备也都合式的装置了，但如果在开关那里有绝缘体，一切就都归枉然。那个绝缘体中断了电流。只要一点点的绝缘体，也许只是像纸那样薄的一层，都会切断电流。独立是一种属灵的绝缘体，使我们与神的生命断绝。不要以为你自己在属灵的事上是个专家。你无论用电用了多久，使用时仍旧不可有绝缘体。在属灵界中也是这样。不要说，『我在基督里有许多经历，我已经操练我的灵好多年，我不需要再操练了。』我们绝不该採取这种态度。我们需要一直的倚靠主，绝不向活的主独立。一秒钟的独立就是死亡。

生命树的原则和善恶知识树的原则，可在全本圣经中看到。圣经中一切消极的事物都在知识树的线上，一切积极的事物都在生命树的线上。我称第一条线为知识线，第二条线为生命线。我们若顺著这两条线，就贯通全本圣经。

首先，人受引诱去喫知识树，结果人堕落了。堕落之人的后裔全然不倚靠神，他们依赖自己的知识。按照创世记第四章，人类发明了第一次的文化，这文化一直发展，直到变成挪亚时代败坏的世界。在挪亚的时候，神用洪水审判了地。挪亚的后裔成了另一个族类，但这族类仍旧不倚靠神。至终，人类出现了第二次的文化，就是竖立巴别塔和巴别城的文化。于是神呼召亚伯拉罕离开那堕落的族类。由此我们能看到这两条线的发展。严格的说，生命线是由堕落而蒙救赎的亚当开始，再继续经过亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、和许多以色列人。在这条生命线上有挪亚的帐棚、亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿。知识线是由该隐开始，继续经过所有不敬虔的人。在知识线上有以诺城、巴别城、所多玛城、法老的积货城、以及将生命线上的事物掳去的巴比伦城。

在新约中我们看到同样的两条线。虽然旧约和律法原初是在生命线上，但是犹太宗教徒只把牠们当作知识对待，将牠们放在知识线上。法利赛人用知识的方法使用旧约。当主耶稣来时，那些宗教首领全都在知识线上，只有主耶稣自己是在生命线上。然后主把祂的门徒带到生命线上。在五旬节那天，祂的门徒把许多人带到生命线上。因此，在那时，犹太宗教是在知识线上，而召会是在生命线上。然而不久以后，召会堕落了，从活的基督落到死的圣经知识中，并且成了基督教。召会是在生命线上，基督教却是在知识线上。启示录十七章告诉我们，至终基督教要成为宗教的大巴比伦。启示录十八章又说，世界的系统要归结于政治的大巴比伦。大巴比伦有两方面－宗教方面和政治方面。不管是那一方面，大巴比伦都是知识线的终极点。历世历代基督徒中的得胜者，从未从生命线移到知识线。他们留在生命线上，直到末了；那时这条线要终结于新耶路撒冷。大巴比伦和一切神之外的事物要被火河（但七10）扫入火湖里。（启二十10，14，15，二一8。）而历世历代圣经中一切积极的事物，都要被生命水的河（启二二1）带进新耶路撒冷。与火湖相对的是一座水城，新耶路撒冷。（启二一10~二二4。）在圣经的末了我们看见一个湖和一座城：湖是制造乾渴之火的湖，是知识线的终极完成；城是消除乾渴之水的城，是生命线的终极完成。因此，在启示录的末了，我们看到知识树和生命树这两粒种子的收成。

你在那一条线上呢？生命线或是死亡线？要记得神是坦率不掩饰的。因为生命是神，所以生命也是坦率不掩饰的。相反的，死亡是诡祕的。死亡并不明白显出是死亡，乃显出是知识。生命就是生命，牠的内容、性质、结果都是生命。死亡是知识。每一个人都喜欢知识，甚至连小孩子都渴望知识。他们一个问题接著一个问题，使我们疲倦。你若回答一个问题，他们的反应是多问几个，因为在人里面对知识有热望。人渴求知识。连许多基督徒都贪求知识。知识本身是一个好的辞，但是在知识的背后和下面，却是死亡。那字句杀死人，因为字句是知识。（林后三6。）甚麽时候圣经和活的神分开了，圣经的字句就杀死人。宗教已经把圣经和活的基督分开了，因此圣经能彀杀人并散佈死亡。

死亡隐藏在许多好东西的下面，甚至潜伏在我们最好的意图下面。许多亲爱的基督徒被别人好的意图杀死了。虽然你的意图可能是绝佳的，但撒但潜伏在下面，而撒但就是死亡。每个人都知道，死亡藏在恶事的后面。例如，拉斯维加斯的赌场，很明显是罪恶和死亡。上教堂看起来是好事，比上赌场要好多了。虽然如此，在这两个地方都可看到死亡。差别是在外表，不在实际，因为在善事和恶事上，死亡同样都存在并得胜。死亡真是诡祕！

现在我们知道，我们应该在那条线上了。我们必须选择生命线。

我还有负担从约翰福音进一步分享这两棵树。约翰福音是一卷生命的书。在这卷福音书里，许多人被带到主面前，几乎每个事例都是宗教、教训、或对错的问题；但是我们看见，主耶稣对于任何一个事例，都不用是或否回答。

撒玛利亚妇人问主，敬拜的正确地方到底是在撒玛利亚山上，还是在耶路撒冷？（约四20。）主回答说，不是地方对错的问题，乃是灵的事。你关切答案的对错，就要被善恶知识树缠住。主说，神是灵，我们拜祂不是在某一个正确的地方，乃必须在我们的灵里。因为灵神是生命，并且我们是在我们的灵中接触并接受祂作活水，所以这种敬拜是在生命树的原则里。

有一天，主看见一个生来瞎眼的人。（约九1。）门徒受了天然、宗教观念的影响，问主说，『是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？』（约九2。）请听主的回答：『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』（约九3。）主这回答的意义是这样：人们总是按是非、对错来评定环境，那些都是善恶知识树的果子；但主耶稣总是把人带回到生命树，就是神自己。

当尼哥底母来见主，谈到宗教教训的事，主却回答说，他需要由神圣的生命重生。这不是教训的事，叫心思增加知识；乃是重生的事，叫神圣的生命进到灵里。

我们若读整本约翰福音，会看见主耶稣从来不答覆是或否。当人建议祂行动时，祂拒绝了。在迦拿娶亲的筵席上酒用尽了，耶稣的母亲要祂应付那个局面，祂辞绝了。然而，当她停下要求时，祂就变水为酒。（约二3~9。）在住棚节时，主的兄弟鼓动祂往犹太去，但是主说祂自己不上去，而叫他们上去。然而，在祂兄弟上去过节以后，祂也上去了。（约七1~10。）同样的，当主听到祂的朋友拉撒路病了，祂没有去看他。（约十一1~6。）祂在所居之地再住了两天。之后，主决定再往犹太去，而祂的门徒却反对这个。（约十一7~8。）为甚麽约翰福音陈明主耶稣是这样行动法呢？因为约翰福音是一卷生命的书。主要训练祂的门徒从对错是非中出来，就是弃绝善恶知识树，而完全进入生命。生命就是神自己。

我们在约翰八章看到另一个事例。一个犯罪的妇人被带到主这里，（约八1~11，）这妇人是在行淫时捉到的。法利赛人对主说，摩西吩咐要把这样的人用石头打死。然后他们问主：『你怎麽说？』他们要求主回答是或不是，主却不这样回答。祂说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』这是甚麽意思？这意思是主将他们指向神，因为在整个宇宙中只有神是没有罪的。因著主的回答，法利赛人缄默不言了。然后主对妇人说，『我也不定你的罪；去罢，从今以后不要再犯罪了。』这事例显示这不是律法或知识的事，完全是接触活神的事。

我在前面已经指出，当神呼召亚伯拉罕的时候，祂没有告诉他要去那里。神若这样作，亚伯拉罕就有知识。然而，神特意不给亚伯拉罕任何资讯，为使亚伯拉罕保持经常与神自己直接的接触。神活的同在就是他的地图，他的方向。

基督徒的许多书籍给我们作事的作法和方法。读了这些书，我们就能学到正确的作法。例如，关于与基督同钉十字架的事，这些书告诉我们要算自己是死的。如果我把这个当作一个作法或方法，这就属于知识树。甚麽是知识？甚麽是宗教？知识或宗教的意思就是作好人，行好事，敬拜神或为神作工，却没有神活的同在。一切为神所作的好事，若没有祂的同在，就是宗教。一件事情对我们可能是生命，也可能是知识。我们在作的时候，若是经历到活神的同在，那就是生命；若是没有神的同在，那就只是死的知识。一切的作法或方法，都不能帮助我们。我们需要活的神。

甚麽是生命？生命就是神自己。甚麽是生命的原则？生命的原则就是在每一件事上倚靠神。你若倚靠神，就每一件事都是生命。

当亚当站在两棵树跟前的时候，他是站在神和撒但的跟前。这形成了宇宙间人、神和撒但三角的局面。神和撒但之间的争竞乃是在人身上。人是拣选神，还是跟随撒但，完全在于人的选择。这三角的局面现今也在我们里面。从前撒但在园子里，是在亚当的身外，现今他是在我们的肉体中。从前神在园子里，也是在人的身外，现今祂是在我们的灵中。

在第十篇信息中，我们指出人有三部分：灵、魂和身体。灵是我们最里面的部分，体是我们最外面的部分，而魂是我们这人的主要部分，处于灵、体之间。堕落的结果，使撒但这知识树进到人的肉体中。我们相信基督的结果，使神这生命树进到我们的灵里。因此，那从前在人身外园子中的两棵树，现今到了我们的里面，一棵在我们的肉体里，另一棵在我们的灵中。我们读罗马七章，看到保罗说，在他的肉体中没有良善，只有罪。罪实在就是撒但邪恶的性情。说罪住在我们的肉体中，意思就是说，撒但那邪恶者在我们的肉体中。罗马八章十六节证明神在我们的里面。那里说，那灵自己与我们的灵同证。因此，每一个真正的基督徒都是伊甸园的缩影。你魂的心思代表你自己，你肉体中的罪代表撒但，而你灵中的那灵代表神。就像在伊甸园里，这三方在我们里面形成了三角的局面。

这三角局面的种子撒在创世记二章，牠的生长是在罗马八章，在那里我们看到那两棵树的出现。罗马八章六节说，心思置于肉体就是死，心思置于灵乃是生命平安。创世记二章的两棵树是客观的，罗马八章的两棵树是主观的。我们绝不能说，这两棵树不再同我们在一起了。甚至在你读这篇信息时，牠们就在你里面。从前我期盼将我肉体中的知识树连根拔去，但是我越对付，牠越留在我里面。最后我发现了罗马八章。我看见另有一棵树住在我的灵里。因此在罗马八章我们看到一个今日的伊甸园。罗马八章二节说到生命之灵的律，释放我们脱离了罪与死的律。所以，在罗马八章有两个律─生命的律和死的律。这两个律是在我们主观经历中两棵树的两个原则。

我对读这篇信息的青年人特别要说一句话。我盼望你们在基督徒生活的早期，就学习享受主作你们的生命树。你们听了在主里较有经历的弟兄作的见证，不要尝试去模倣他。你们若这样作，就会转向知识树。你们只需要不断的接触主，主就要成为你们的生命树。结果，你们会自然的爱主并爱祂的话。你们的爱是你们接触主作你们活的源头，作你们的生命树的流露。当我年轻的时候，我爱主、追求主，但是没有人能给我这样的帮助。但今天在召会生活里，有许多弟兄姊妹围绕著你们，鼓励你们享受主作生命树。

神嘱咐人耕种园子，使生命能长大，以成就神定旨的第一面，就是彰显神的形像。耕地是为了生命树的长大。耕地的意思是甚麽？这有关耕地的种子撒在创世记二章而发展在马太十三章。在马太十三章主耶稣说，地是人的心。不仅如此，在马太十三章，生命树是主耶稣自己作种子撒在我们的心里。耕地的意思是刨鬆并钯碎我们的硬心，使我们的心向天敞开，使雨水能降下，生命能在我们里面长大。神嘱咐人耕地，意思就是人必须敞开、破碎、豫备好，使生命树能进入他里面。

随著这个嘱咐，神给人一个命令：人不只必须耕地，也必须看守这地。神警告人要防备这园子受仇敌的攻击，使神目的的第二面得以达成，就是藉祂的权柄来对付撒但。生命树需要耕地，而知识树使这地需要看守。我们需要耕地，使神能进入我们里面。然而，因著撒但也想侵入我们，我们需要看守这地，不留任何机会给知识树进来。耕地就是将我们自己向生命树敞开；看守这地就是把我们自己向知识树关闭。

创世记二章十七节告诉我们，神对人发出一个警告，并给人一个禁令。神要人只接触祂来接受生命，不要接触神之外的事物，以致接受死。神似乎告诉亚当和夏娃说，『不要接触知识树，只要接触生命树。你若喫生命树，你就接受我，而有我的生命。你若喫知识树，你就接受撒但，而有他的死。』这不只是一个命令，也是一个警告。我们必须看见，在整个宇宙中只有两个源头：一是生命的源头，另一是死亡的源头。要小心你是接触那一个源头。你若接触神，你就有生命的源头，而接受了生命。你若接触撒但，你就有死亡的源头，而接受了死亡。

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第十五篇　贯串圣经的生命线（插进的话）

在这篇信息中，我有负担讲到贯串圣经生命树的原则，当作一篇插进的话。我们曾多次指出，在创世记头二章里，几乎每一件事都像种子一样撒在那里，并且这种子在圣经以后的各卷逐渐长大，在新约中显出是庄稼，到启示录就成熟收割。这是神圣话语的基本原则。神写圣经非常精简，不浪费一个单字。祂每一个字都用得非常精简。不仅如此，在整本圣经中，神的启示是一贯的。所以我们在圣经起头所看到的，在整本圣经以及牠的结尾也都看到。

创世记二章所记载的两棵树─生命树和知识树，不仅仅是古老的历史，因为今天这两棵树仍与我们在一起。我们若仔细读圣经，就会发现有两条线贯串整本圣经─生命树的线和知识树的线。我们可简称为生命线和知识线。这两条线开始于创世记，延续于圣经接著的各卷，最后到达终点。我们在第十三篇信息曾指出，生命线的终点是新耶路撒冷，在那里生命树再次出现。在新耶路撒冷也看到生命水的河，这河流通全城。因此，新耶路撒冷这一座生命水的城，乃是生命树的线终极的完成。知识线要结束于火湖，那是新耶路撒冷鲜明的对比。城是一座生命水的城，湖是一个烧著火的湖。

按照圣经的启示，有两道河从神的宝座流出来，一道是生命水的流，一道是火的流。生命水的流启示在以西结四十七章和启示录二十二章。在以西结书，生命水是从神的殿发出；在启示录二十二章，生命水是从神的宝座流出。在但以理七章九至十节，我们看见另一道流，火的流，从神的宝座发出。生命水是为著复甦与滋润，而火流是为著审判。这流在审判里流过全宇宙。水河从神的宝座流出，要将一切积极的事物流进新耶路撒冷。火流从神的宝座发出，要将一切消极的事物扫进火湖。在圣经的开始有生命线和知识线这两条线的开端，在圣经的末了有两个结果，两个完成－生命水的城以及烧著火的湖。

今天你在那里？你要往那里去？你在那一条线上？生命线必然是对的线，而知识线是错的线。我们这些蒙救赎的人必然是在对的线，就是生命的线上。然而我们的生活和工作，就是我们为神生活并工作的方式，却可能在错的线上。我们这人可能是在生命线上，但我们的行事并工作可能是在知识线上。圣经首先警告人远离知识线，而留在或回到生命线。我们一次得救便永远得救，我们的救恩是永远稳妥的。然而圣经警告我们，关于我们为著主的行事为人和工作。在加拉太书，保罗警告我们要凭著灵而行，（加五16，）并为著那灵撒种，（加六7~8，）不然我们所作的一切都要被火烧燬。在林前三章，保罗告诫我们这些建造召会的人，要谨慎用正确的材料建造。如果我们用金、银、宝石建造召会，那工程就要存留到新耶路撒冷，因为新耶路撒冷是一座用金、珍珠和宝石建造的城。另一面，保罗也警告我们，木、草、禾秸只配被烧燬。（林前三12~15。）凡用这些材料建造的东西，都要被火流扫进火湖。所以我们必须谨慎我们自己、我们的行事为人和我们的工作。我们自己必须留在对的线上，我们日常的行事为人和工作也必须在对的线上，这样我们和我们的工作就要进入新耶路撒冷。我们对这两条线必须非常清楚。我在本篇信息要说到生命线，在下一篇信息要说到知识线。

许多次我对一件事感到困惑，就是生命树在创世记二章短暂一现，到创世记三章末了就向人封闭了。表面上，生命树已经向人封闭了；实际上，历代以来，藉著所应许的救赎，生命树仍让神的子民接触、享受并经历。现在我要把许多在生命线上正面的人物，非常简单的指给你们看。我们不从亚当开始，他是堕落而蒙救赎的；我们要从亚伯开始。

亚伯一生的特点是：他照神的方法接触神。（创四4。）不要说，只要你接触神，就甚麽都是对的。你是照谁的方法接触神？是照你的方法呢，还是照神的方法？有三班人都说，他们是接触神的：犹太人、回教徒和基督徒。犹太人是照他们自己的方法接触神。按照罗马十章二至三节，犹太人想要建立自己的义，就不服神的义。这就是说，他们照著自己的方法接触神。回教徒更是热心的照著他们自己的方法敬拜神。你若去参观回教寺院，会看到他们显得虔诚又敬虔，俯伏下来敬拜神。许多所谓的基督徒，包括天主教徒，也是照著他们自己的方法事奉神，既不藉著基督的救赎，也不在灵里。

人用自己的方法接触神的起源是甚麽？源头乃是人麻烦的心思。心思只能产生知识，不能产生别的。因此，人用知识的方法，不用生命的方法接触神。然而，亚伯却照神的方法接触神。我们在下一篇信息会看到，他的哥哥该隐是照著自己的方法接触神。神的方法是生命，该隐的方法是知识。我们都得谨慎。你可以说你是为著神，但你可能是照著自己的方法来为著神。你照著自己发明的方法接近神，而那方法完全是知识的事。不要跟从那方法。我们该观看亚伯的榜样，放下自己的思想、意见和观念来接触神。『主阿，我照你的方法接触你，我不凭著我的思想、观念或知识接触你。主阿，你是我的方法。』我们若这样作，就要享受神作生命树。亚伯的确享受了神作生命树，他真的喫了这棵树上的果子。

你也许不熟悉塞特和以挪士这两个名字。塞特和以挪士是人类的第二代和第三代，不过圣经把他们看为一个人。在亚伯被杀以后，生命线似乎中断了；但塞特和以挪士却被兴起接续这条线。这两代有一个显著的特徵－他们开始呼求主的名。（创四26。）他们不但祷告，并且呼求主名。如果你读希伯来文和希腊文，会看见『呼求』这辞的意思不仅是祷告，乃是大声呼喊。虽然所有的基督徒都祷告，但很少人用呼求的方式，大都是非常安静的祷告，甚至默祷。然而人类的第二和第三代却知道，为了接触神，他们需要向祂大声呼喊并呼求。不要争辩说，神不是聋子，我们小声祷告祂也能听见。连主耶稣自己在园中祷告也是强烈的哭号。（来五7。）在塞特和以挪士的时代，人学会用呼求神的方式向神祷告。你若试试，就会发现的确不同。使徒保罗说，主对一切呼求祂的人是丰富的。（罗十12。）你若要享受主的丰富，就需要呼求祂的名。

假定你正帮助一个新蒙恩的人祷告来摸主。他祷告说，『耶稣阿，你是神的儿子，你为我死，我接受你作我的救主。我感谢你。』虽然这是很好的祷告，但你不如帮助他强有力的呼求主名。如果他说，『哦主耶稣，感谢你为我死，』他的灵要被挑旺起来，他就活活的摸著主。

虽然人类的第二、第三代发现了呼求主名的方法，这种方法却渐渐失去了。今天许多基督徒忽略这个，甚至藐视这个。虽然如此，没有一个基督徒能不呼求主名。在平安无事的时候，你会镇静沉著，不愿丢脸呼求主名；然而一旦面临危难，或是车祸，或是急病，你就会自然而然的呼求祂说，『哦，主阿！』我们不需要教人呼求主名，有一天他们都要呼求祂的名。当难处来临的时候，他们就需要呼求祂的名。呼求主的名就是享受主，喫主作生命树。

以诺一生的特点是与神同行。（创五22，24。）圣经没有告诉我们他为神工作，或为神作了大事，却告诉我们，他与神同行。这是非常有意思的。要与一个人同行，你必须喜欢他。我若不喜欢你，绝不会与你同行。我先是喜欢你，接著是爱你，然后就不断的与你同行。以诺与神同行的事实证明他爱神。他就是爱活在神面前。主责备在以弗所的召会，因为他们为神作了许多工作，却失去了起初的爱。（启二2~4。）主不要看见这麽多好的工作；祂要看见我们向著神的爱。假定一个妻子为她丈夫从事许多好的工作，然而从不留在丈夫面前，那作丈夫的一定会说，『我不要你这麽忙，却不在我身边。我要一个一直与我同在的妻子。』

以诺与神同行。我们若仔细读创世记五章二十一至二十四节，会看到以诺在六十五岁时开始与神同行，并且继续与神同行三百年。他一天又一天与神同行，达三百年之久。最后神似乎说，『以诺，你与我同行彀久了，让我把你提到我身边罢。』许多基督徒喜欢谈论被提和主的来临，但你是否知道被提需要爱主，并活在祂面前？我们需要爱主。『主耶稣，我爱你。我要活在你面前。我要与你同行，因为我爱你。』这种爱的态度乃是被提的豫备、条件和根据。以诺的被提是根据甚麽？他的被提乃是根据于与神同行三百年。以诺给我们绝佳的榜样。

挪亚跟随以诺的脚踪，也与神同行。（创六9。）他与神同行的时间，实际上超过三百年。当挪亚与神同行时，神向他显示一个异象，叫他看见神在那时代要作的事。挪亚接受了方舟的异象，这方舟救了堕落族类中的八个人。像挪亚一样，我们不该照著我们的观念行事。我们的所行、所作，都该照著我们与主同行时所得的异象。在我们每天与主的同行里，我们会明白祂的心愿，祂的心思和祂的旨意。这样，我们就能照著神的心愿，而不照著我们的想法工作事奉。挪亚是藉著与神同行而享受神。

亚伯拉罕比挪亚更为特出。我们在罗马书生命读经中曾指出，亚伯拉罕被荣耀的神的显现所传输。当亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时，荣耀的神向他显现并吸引他。（徒七2。）按照创世记的记载，神还曾几次向亚伯拉罕显现。（创十二7，十七1，十八1。）亚伯拉罕凭自己并不是信心的大汉，他和我们一样软弱。但是荣耀的神一次又一次向他显现，每一次都将祂神圣的成分传输注入到他里面，使他能凭神的信活著。亚伯拉罕的经历使我们想起电池，电池充电后很好用，但一段时间后需要再充电。照著神向亚伯拉罕的显现来研究亚伯拉罕的历史是非常有趣的。神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，并藉著一次又一次向他显现，带领他往前。我前面已经题过，当神呼召亚伯拉罕离开吾珥时，并没有给他一张地图或任何指示；亚伯拉罕是照著神的显现而行走。神的显现若在某方向，亚伯拉罕就往那方向行动。亚伯拉罕是以这方式享受神的丰富。

除了经历神的显现之外，亚伯拉罕也呼求主名。（创十二7~8。）亚伯拉罕的儿子以撒，孙子雅各，也都呼求主名。因为这三代都是一样，所以神被称为亚伯拉罕、以撒和雅各的神。这就是说，神是那活在祂显现中并呼求祂名之人的神。因为亚伯拉罕活在祂的显现中，并呼求祂的名，他就享受神作生命树。按照创世记十八章，当亚伯拉罕坐在他的帐棚门口，神向他显现，又留下与他同在约有半天之久，甚至与他一同喫饭。因此圣经甚至说，亚伯拉罕得称为神的朋友。（雅二23。）在创世记十八章，神与亚伯拉罕一同谈话并用餐，像朋友一样。

当然我们都愿意有这种对主的享受。然而，我们今天所得的分远比创世记十八章亚伯拉罕的经历好。照著启示录三章二十节，主是在门外叩门，若有人听见祂的声音并且开门的，主就要进到他里面与他一同坐席。我们可以天天与主同席。亚伯拉罕与主共餐约有半天，我们却能不断的与主同席。我们在早餐、中餐和晚餐时，都能与主相会。我们的分比亚伯拉罕的更高、更丰富。

亚伯拉罕享受神作生命树。甚麽是生命树？生命树就是生命供应，维持我们活在神面前。亚伯拉罕就是这样来享受神的。

以撒是亚伯拉罕的儿子，用和他父亲一样的方法接触神。他也活在神的显现中并呼求主的名。（创二六2，24~25。）他不但承继他父亲一切的祝福，也承接他父亲的方法来享受神。

雅各是蒙召族类的第三代，至终被神带到一个地步，不照著他抓夺的方法生活，而照著与他祖父和父亲同样接触神的方法生活。他被主对付了相当长的一段时间，就学会活在神的显现中并呼求主的名。（创三五1，9，四八3。）对他说来，这方法不只是承继的，也是神藉著管教所引导的。

摩西是个最有趣味的人物，他生在以色列人受埃及人逼迫的时期。神主宰的把他放在法老王宫中，使他以法老女儿之子，王族一员的身分被养大。他可能从他的奶妈，实际上是他的亲生母亲听来，知道他的同胞在埃及人手下受苦。这些传闻无疑激动了摩西的心。摩西也许说，『埃及人逼迫我的同胞，我要作点事来帮助他们。』摩西虽然心很好，但这好心是知识的心，是死的心。这就是今天许多基督徒的光景。许多人都有一颗好心，被激动要为神作点事。但摩西是照著他自己的作法，用他自己的能力来行动，结果失败了，使他深深的失望。至终摩西知道他不能作甚麽，他失望到一个地步以致放弃。他似乎说，『我对我的同胞这麽好心，但神不帮助我。神不称许我的努力。神既不与我同在，我就忘掉这局面，到旷野去罢！』他虽然关心以色列人的幸福，但他因失败而沮丧，逃去旷野。他在那里寂寞、丧气，作了一个牧羊的人。摩西这个学了埃及人一切智慧，说话行事都有能力的人，（徒七22，）如今在旷野是一个微小的牧羊人，一个受挫折、沮丧的人。

一天，在他失望之中，神来了。神在火烧荆棘的异象中向摩西显现，荆棘被火烧著却没有烧燬。（出三2，16。）摩西感到惊奇，转过去看这荆棘。神似乎对摩西说，『摩西，你必须像这火烧的荆棘。不要凭你自己来烧，或凭你自己行动。你有一颗好心，但你行事的方法错了。』我们可以用现代的汽车作例子。要使汽车移动，去拉或去推都是笨法子，那只会把我们累坏了。我们该用汽油作能源。当汽油燃烧时，汽车就移动了。我们必须这样来操作车辆。同样，摩西学会停下自己的知识，自己的作法，自己的力量和自己的活动。摩西开始像他先祖所作的，活在主的同在和显现中。他的行动不再出于他自己。从那时起，他就与神是一。为著带领以色列人走他们的旅程，主对他说，『我的同在要和你同去，使你得安息。』他对神说，『你的同在若不和我同去，就不要把我们从这里领上去。（出三三13~15，直译。）这表明摩西知道，为主工作需要有主的同在。他是在神的同在中行动。

摩西带以色列人出埃及之后，神呼召摩西到山顶上，在那里留了四十天。他在山顶上时，完全被神的荣光所注入。从山上下来时，神的荣耀从他脸上照射出来。（出三四29。）在这山顶上，摩西经历了对神作生命树完满的享受。虽然生命树对于不信的人已经消失不见，然而牠对像摩西这样的人又显出来了。摩西在荣耀的山上享受神作生命树。

摩西像挪亚一样接受了神建造的异象。当他在山上神的荣耀中，神将祂在地上居所的详细样式给了他。（出二五9。）我们若在事奉神并为神工作时与祂是一，我们的工作就不会是劳苦，乃是享受。当我为主说话时，我大大的享受祂。当我讲完了一篇信息，我觉得满足了。一切属于神并照著神的服事，实际上对于服事的人都是一种食物。摩西是这样的事奉神并享受神。

当我们说到以色列人，很容易对他们有恶劣的印象。我们若回想他们怎样在旷野拜金牛犊，我们觉得他们实在是可怜。然而在宇宙中，每一件事物都有两面。例如有白昼，也有黑夜。再如每一个家庭有客厅，也有放垃圾、废物的地方。在圣经中可以看到积极和消极的事物，在于我们看那里。例如亚伯拉罕虽然相当好，但他还娶了妾，就不像我们所想像的那样好。但我们不该看消极的事物，多过于积极的事物。当我们来看以色列人历史的时候，尤其要如此。

四十年之久，以色列人在神的同在里行走旅程。（出十三21~22，民十四14。）他们日间有云柱，夜间有火柱。以色列人并不照他们的意见行走旅程，只简单的跟随柱子的动向。实际上并不是两根柱子，只是一根。柱子在日间像云，在夜间像火。日间神荫蔽他们，保护他们不受烈日曝晒；夜间祂赐给他们光，照明他们的路。这柱子乃是神自己。因此，在旷野的四十年间，以色列人享受神的同在。他们还天天喫吗哪，那属天的粮食，意思就是他们享受神作生命树。因此，即使在旷野，我们也看到生命树的线。虽然我们对于在旷野中的以色列人有消极的观念，但无论如何他们经历了生命树，天天享受神。

如果我们今天在所在的地方经历这样的云柱、火柱和属天的吗哪，岂不是非常美好麽？然而，我们所得的分比这个好得多。我们有圣灵作云柱，圣经作火柱，更有主耶稣作我们属天的吗哪。当我们行走在这旷野的时候，主与我们同在，我们也享受祂作生命树。

当神呼召约书亚时，神鼓励他，向他保证要与他同在，像与摩西同在一样。（书一5~9。）主吩咐约书亚要刚强壮胆，因为他无论往那里去，主都必与他同在。约书亚是一个享受神的人。只要我们享受神的同在，我们就能成为今日的约书亚。神离我们不远，祂一直与我们同在。因此我们像约书亚一样，能在神的同在里生活、行事并工作。

基甸的特点是在神的同在里争战。（士六12~16。）他不但在神的同在里生活、行事、工作，并且在神的同在里争战。我们都必须如此。一面说，我们日常的行事为人是一种行事为人；另一面说，我们的行事为人是一种工作；再从另一面说，这也是一种争战。我们不论行事为人、工作或争战，都必须在神的同在里。在神的同在里，简单的说就是享受主作生命树。基甸享受神作生命树。

撒母耳是旧约中另一个奇妙的人物，一个不断为神的儿女祷告的人。圣经记载撒母耳告诉百姓说，他断不停止为他们祷告，以致得罪耶和华。（撒上十二23。）当撒母耳得知扫罗王得罪神，他便忧愁，终夜哀求神。（撒上十五11。）所以圣经称撒母耳为呼求主名的人，（诗九九6，）也以他为站在神面前的人。（耶十五1。）这些都启示我们，撒母耳是一个不断祷告的人，他呼求主的名，并站在神的面前。藉著站在主面前并呼求主的名，他享受主并有分于主作生命树。这种激发和享受，使他成了人类历史中一位奇妙的人物。

大卫是一个信靠神并仰望神的人。（撒上十七37，45，三十6。）大卫一生的祕诀是渴慕一直住在神的殿中，瞻仰祂的荣美。（诗二七4，8，14。）这就是说，他享受神的同在。此外，他享受神作肥甘和乐河的水。（诗三六8~9。）大卫说，『在你那里有生命的源头。』这证明甚至在古时，大卫就享受神的生命作生命树，并作涌流在他里面的江河。这种对神的享受，使他成了以色列人中一位伟大的君王。

我们对但以理的故事都很熟悉。然而大多基督徒只对但以理的豫言感到好奇。他们想知道但以理二章的那个大像，那个有金头、银肩、铜腹、铁腿和泥足的大像。他们也想知道但以理七章从海中出来的兽。所有年轻人都对这些事有兴趣。许多年以前，我曾花很多时间研究这些事，但至终我对但以理书别的方面更为欣赏。现在我喜欢但以理书，因我在这卷书中看到一个常常祷告并不断接触神的人。（但六10~11，九3~4，十2~3，12。）按照但以理六章，在大利乌的国中，但以理超乎其馀的总长和总督。他们妒忌他，密谋陷害他，想要除灭他。但以理知道了这事，就到主面前去祷告。那一百三十个总督阴谋的目的，是要摇动但以理和神的关係，然而但以理却打开向著耶路撤冷的窗子，一天三次祷告神。但以理读申言者耶利米的豫言，知道七十年被掳、流放的期限将满，他就开始祷告。（但九2~3。）之后，他看到另一个异象，又连续祷告三週，直到答应临到。（但十1~3，12。）但以理的祷告生活，是从圣别生活产生出来的。他在异教之地的巴比伦，过著圣别的生活。例如但以理拒绝喫王膳，这食物是先向偶像献祭，然后纔给王和他人民食用的。（但一8。）但以理拒绝了那些食物，却大大的享受了神。他享受神作生命树。

当我们来到新约，我们看到新约中第一位在生命线上的人，就是主耶稣。耶稣不但享受生命树，祂就是那生命树。祂自己说，祂从父而来，并因父活著。（约六57。）祂不照著知识学问活著，祂的生活、行事为人和工作，都是照著在祂里面作工的父。（约十四10。）

我们新约信徒的定命就是住在主里面，并让主住在我们里面。（约十五5。）这意思就是我们享受主。主耶稣告诉我们说，我们必须喫祂，那喫祂的就因祂活著。（约六57，十四19。）我们必须喫主耶稣，因为祂是我们生命的粮，是我们的生命树。生命树就是以食物的形态呈现出来的生命。在约翰六章，主也以食物的方式把自己作生命的供应摆出来，告诉我们祂是生命的粮，（约六35，）祂的肉是可喫的。（约六55。）我们若喫祂，就要得著祂作我们的生命，和我们藉以活著的生命供应。这是对生命树真正的享受。

在所有新约信徒中，保罗是一个活出主之人的例子。在加拉太二章二十节保罗说，基督活在他里面，并且他所活的生命，是他因信主耶稣所活的。保罗说，他自己已经钉了十字架并埋葬了，现今乃是基督在他里面活著。至终保罗能说，『因为在我，活著就是基督。』（腓一21。）基督是保罗的生命和生命的供应，因为他享受基督作生命树。

召会是基督的身体。身体不可能不享受头。身体不能与头分开，因为一分开就是死。整个召会是基督的身体，倚靠基督并凭基督作生命活著。（弗一23，西三4。）我们由此能看到，召会可以享受基督作生命树。

在圣经末了，我们看见生命树的终极完成－新耶路撒冷。在城中心有生命河，从神和羔羊的宝座流出来，其中长著生命树，每月都结果子。（启二二1~2。）在永世里我们的定命和我们的分，乃是享受生命树和生命水。圣经结束在一个应许和一个呼召上。应许是在启示录二十二章十四节：『那些洗淨自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。』呼召是在启示录二十二章十七节：『愿意的都可以白白取生命的水喝。』因此，整本圣经结束在喫和喝，结束在享受神作生命树和喝祂作生命水。这就是生命线的终极完成。

我们今天该作甚麽？我们不该作甚麽。我们只要简单的留在生命树的线上，享受神作我们的生命和生命的供应。神会照顾一切。因著享受主作我们生命的供应，我们就有日常的生活、行事为人、工作以及召会的建造。这样，我们所有的一切就会照著神的神圣成分，而不照著我们自己的观念。现在我们看见，我们必须走那一条路。愿主怜悯我们，使我们都继续在生命线上。

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第十六篇　贯串圣经的知识线（插进的话）

我们已经看过，圣经开始于两棵树：带进生命的生命树，和带进知识的知识树。不过，知识是一种伪装，因为知识树实际上是死亡树，带进死亡。因此，从圣经一开始我们就看见两条线，这两条线一直贯串整本圣经。第一条线是生命线，开始于生命树，并一直贯串全圣经，而结束于新耶路撒冷，在那里我们也看到生命树。（启二二1~2，14。）第二条线是知识线，开始于知识树，并一直贯串全圣经，而结束于火湖。在本篇信息中，我们要来看贯串圣经的知识线。在圣经的每一卷书，我们都能看到那困扰、损毁、杀害、破坏的知识。现在我们来查看许多照著知识，不照著生命而生活、工作、行动并行事之人的事例。

该隐是亚当的长子，人类的第二代，他是头一个照著知识生活的人。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。（创四３。）这件事看起来非常好，却是错的，因为该隐是按著自己的方法，不是按著神的方法献祭给神。神的方法要求堕落的人献赎罪祭来接触神，然而该隐只献上地里的出产而不献上赎罪的血。该隐的献祭是照著他心思里自己的想法，按著他自己的作法。这一切作法都是起始于人的心思。我们必须谨慎。就如我们所指出的，知识树的原则是向神独立，意思就是我们独立的决定事情。该隐虽然作了好事，却是向神独立的。任何事仅仅是好，却不靠神，结果就是死亡。这就像绝缘体阻隔了电流。不论用作绝缘体的物质是甚麽，甚至也许是鑽石，电还是被切断了。问题并不在于材料的好坏，乃在于牠引起绝缘。同样，如果一件事物使我们与神隔开，就不论多好，都带进死亡。

该隐因著独立行动，就离开耶和华的面出去了。（创四16。）那真是可怕！不管我们多好，只要我们离开神的面，那就是可怕的。我们可能或好或坏，但只要离开主的面，结局都是一样。

人一旦按著自己的方法行事，并且离开神的面，就想为自己竖立一个建筑。该隐建造了一座城叫以诺，是照著他儿子的名起的。（创四17。）该隐没有按神的名叫这城，他为人类扬名，这是人向神独立的一个宣告。

宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。（创十8~11。）他是世上英雄之首，是完全向神独立的人。他为自己建造了一个国，这国的起头是巴别。虽然许多基督徒知道人类造了巴别塔和巴别城，但是少有人知道巴别国是宁录成立的。人类历史上的第一个国可能就是宁录所成立的巴别国。他也在亚述建造了尼尼微大城。他的建造是一个记号，表明人完全向神独立了。相反的，亚伯拉罕没有建造甚麽，只造了小小的祭坛。他住在帐棚里。同样，挪亚也没有建造甚麽，只造了方舟和祭坛。信靠神的人并不从事于许多建造的活动。我们越信靠神，就越少有独立的建造。只有那些向神独立的伟大工人，纔建造他们的高塔。

巴别的人开了一次会议。（创十一3。）他们没有祷告，也没有求问主该作甚麽，该去何处。人类的历史是一部会议史。第一次世界大战后，成立了国际联盟，这个联盟实际上就是一个议会。第二次世界大战结束后，国际联盟变成了联合国，在纽约有一座大厦，几乎天天在那里开会。这种人类的会议是完全向神独立的。巴别会议的结果是为人的名建造了一座高塔，并成立了一座城作人的产业。

罗得虽然是个得救的人，却从生命线上漂离出去，因为他照自己的眼光作了拣选。（创十三10~11比14~15。）当罗得离开亚伯拉罕以后，他举目观看约但平原，就照自己的眼光作了一个决定。他没有祷告说，『主阿，我不知道该如何行。我该怎麽办？主，怜悯我，你来拣选罢！我要你所拣选的。』罗得没有这样祷告，只照他自己的眼光作了拣选。结果他迁往罪恶的城所多玛。（创十三12~13比18。）甚麽时候你拣选了向神独立的路，你确定就要走下坡的路，你的路要朝著罪恶之城所多玛的方向了。

我们若读以扫的历史，会看见他在道德上并没有犯甚麽错，雅各看起来比他坏多了。但以扫是个猎人，他打猎是为著满足他自己。（创二五27，29。）以扫打猎并不倚靠神，至终为著满足他的囗腹出卖了长子的名分。（创二五30~34。）所有向神独立的人都出卖了他们人与生俱来的权利，就是对神的享受。因为神照著祂自己的形像造人，使人作祂的彰显，意思就是人生来就有彰显神的权利。因此每一个人都有与生俱来的权利，就是生来而有彰显神的权利。然而，几乎每个人都因著他的独立出卖了他这权利。悔改相信主耶稣是甚麽意思？悔改的意思乃是我们的思想，心思，有了一个转变。从前我是背著神向某个方向行走，但在听了福音之后，我就转过身来，这就是悔改的意思。相信主耶稣就是回到我们人与生俱来的权利，回到对神的享受并彰显。这就是悔改相信主耶稣的意思。以扫并没有这样作，却往相反的方向而行。

在出埃及一至十二章，我们看见法老是何等独立的人；他不但独立，他是背叛神，甚至有一次竟问说，神是谁？（出五2。）法老不在意神，也不愿意认识神，因此他的心刚硬了。他使自己的心刚硬，甚至神也使他的心刚硬。（出七13，22，八15，19，32，九34~35。）一次又一次法老的心刚硬。今天全世界的人都是心里刚硬的，因为他们不在意神。他们只在意他们的会议、计画、谋算，却不在意神。所以神任凭他们，他们的心就变刚硬了。

亚伦这名是一个好名字。他虽然是大祭司，是在生命线上，但他却照著知识线行事。当摩西在山上享受神作生命树时，亚伦和百姓是在山脚下。他们既不祷告，也不仰望主。百姓建议亚伦用金子造神像，他就听从了他们。（出三二1，4，24。）有的时候我们不该听人的话，因为会众可能题出一个反对神的建议。亚伦听了他们的劝告，就独立行事，造了一个金像。那偶像非常吸引人，牠不是用泥土造的，乃是用金子造的。摩西从山上下来，问亚伦发生了甚麽事。亚伦回答说，他把金子放在火里，金牛犊便出来了。（出三二24。）亚伦似乎在为自己辩护，叫摩西不定罪他，并且明显的以为自己没有作得太过分。但问题不在于我们作了多少或没有作甚麽，乃在于我们向著神是不是独立的；只要我们向神独立，金牛犊就会出现。不需要我们作很多，只要向神独立，结果就是金牛犊。

拿答和亚比户用他们的香献凡火给神。（利十1~2。）虽然香是好的，但火是凡火。这不是从赎罪的祭坛上取来的火。在他们的观念里，他们所用的火是可以接受的，但对神却是凡火。这不照神的启示，乃按自己的作法所献上的凡火，导致他们死亡。

米利暗和亚伦毁谤摩西，因为摩西娶了外邦女子为妻。（民十二1~2。）毫无疑问，摩西在这件事上不对。然而米利暗和亚伦反对摩西，并不是他们接触神的结果，乃是因著他们自己的动机。他们的反对摩西，源头不是神，乃是他们自己，他们的知识。这使神向他们发怒，使米利暗长了大痲疯，关在营外七天。（民十二9~15。）

圣经的记载告诉我们，只有一个领导是从不会错的，那就是主耶稣的领导。一切别的领导都有某种缺点。所以，在主耶稣的领导以外，其他任何一个领导都常有错误。虽然如此，我们必须非常谨慎，即使领导是错的，也不可攻击。

十个探子的失败，是他们凭著自己的眼光去看那地的形势。（民十三28，32~33。）当他们侦察那地时，他们看见了伟人和有围牆的城就害怕了。他们不像约书亚和迦勒，他们没有把眼目转向神。他们失败，是因倚靠他们的知识，不肯信靠神。（民十三30，十四6~9。）无论何时你处在困难的环境中，不要用自己的眼睛去审量，你若这样作，就会从神转出去。在艰难的环境里，你需要闭上眼睛，在灵中将自己转向神并祷告祂。这样你就要蒙拯救。因为那十个探子用他们自己的眼光去看环境，就不能像迦勒和约书亚那样信靠神。迦勒和约书亚告诉百姓说，『忘掉这些环境，信靠主罢！主比那些城牆更高，祂比所有的伟人更大。』那十个探子与迦勒、约书亚的不同，就在于这两个人信靠神，而那十个人却凭自己的领悟，就是照著自己的知识来审量环境。

可拉和他一党的人攻击神的代表权柄。（民十六l~3。）任何对神权柄的攻击，不管有理或没有理，都是出自人的心思。今天在召会中，原则是一样的。你可能感觉召会带头的人擅自专权而攻击他们。但你这出于人心思而有的攻击，带给你属灵的死亡。可拉和他一党的人遭受死亡的毁灭，是因他们攻击了神的权柄。你可能认为你攻击召会中带头的人是对的，但你必须察验一下结果－是死亡还是生命。你若真是对的，你攻击的结果必定是生命。然而，我能向你们作见证，在过去我曾见过几次攻击召会中领头的事，每一次总是把攻击者带进死亡的毁灭。这是严肃的！你得问你自己：『我的攻击是发自灵，发自神的宝座，还是出于我的心思？』攻击神的代表权柄，不管是甚麽理由，总是在带来死亡的知识线上。

可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦，是因为他们忽略了神的面光。（民十六19。）他们若在意神的面光，就会从他们对摩西、亚伦的攻击这事上蒙拯救。他们会从知识线转到生命线。

扫罗并没有像大卫那样作不道德的事，然而他却照著自己的喜好对待仇敌。（撒上十五7~9。）神吩咐他要击打并杀死他所有的仇敌，扫罗却爱惜其中的一些，因为他们在他眼中是好的。因此，扫罗就独立行动，没有跟随主。（撒上十五11，22~23。）这独立行动的结果，使扫罗的王位被废，失去了他的国。

押沙龙背叛他的父亲大卫王。（撒下十五10~13。）根据撒下十三至十八章的记载，他是完全凭自己并凭他的知识行事的人。他不信靠神，结果没有别的，只有死亡。

亚哈是个坏王。他娶了耶洗别为妻，耶洗别是个属魔鬼拜偶像的女人；她为巴力造了一座庙，巴力乃是当时最有名的偶像。（王上十六30~32。）亚哈虽然生在属神的国里，却比向神独立更坏。他没有一点意念向著神，他是个全然向神独立的人。

现在我们来看新约。祭司长和经学家明白圣经。当希律王问到基督当生在何处时，他们立刻给他答案。（太二4~6。）圣经知识本来没有甚麽错，但仅仅持守知识，像这些祭司长和经学家一样，却是危险的。他们虽然知道基督生于伯利恆，却没有一个人亲自去看看。这证明他们是在知识线上，不是在生命线上。那没有圣经知识的东方星象家，是在生命线上。他们随著天上的星来到基督所在的地方并敬拜祂。无疑的，来自外邦之地的东方星象家有生命，而祭司长和经学家只有死亡。他们虽有圣经知识，这知识的结局却是死亡。知识不能赐人生命。

尼哥底母是个好人。然而他第一次到主面前时，乃是在知识线上。（约三1~2。）他对主耶稣说，『拉比，我们知道你是从神那里来作教师的。』主耶稣回答时，将尼哥底母从教导和知识转到生命线上。（约三3。）主告诉尼哥底母说，『你不需要教导，你需要新的出生和新的生命。尼哥底母，你不需要更多的知识。你是摩西律法的教师，你的知识已经很彀了。你所需要的是新的生命。』

撒玛利亚妇人虽是一个不道德的妇人，她却仍然热心宗教。她有宗教传统的知识，却活在罪中，没有满足。（约四15~20。）这证明宗教不能帮助我们。撤玛利亚妇人是在知识线上。主将她引到神，就是那灵这活水跟前，使她满足。（约四21~24，14。）虽然她是在知识线上，主却把她转到生命线上。

现在来看犹太宗教徒。根据约翰五章，主耶稣点活了一个病了三十八年的人。这件事发生在安息日，就得罪了犹太宗教徒。（约五1~16。）他们只在意安息日，却不在意人真正的安息。那瘫痪的人有三十八年没有安息，甚至在安息日也没有安息。当主耶稣点活了他，他纔经历了真正的安息。犹太宗教徒定罪主耶稣，主对他们说，『你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命…然而你们不肯到我这里来得生命。』

今天的人在原则上也有同样的情形。许多基督徒查考圣经，以为在其中可以得著永远的生命，然而他们却不接触这位活的主自己。我们很可能读了许多章、许多节圣经而没有接触主。我们绝不可把读经和接触主分开，这两件事必须是一。每当我们读一行圣经，就必须说，『主耶稣，让我在神圣的话语里接触你。主阿，你是活的话。没有你作活的话，我就无法从写出来的话中得著生命。主阿，我必须接触你。你虽然是这麽奥祕，但我讚美你，给了我这一本摸得著的话。这话是结实的，坚固的，具体的。为这话我感谢你，叫我能读这话，并用这话祷告。但是主阿，我所需要的不是这些白纸黑字的字句，乃是你这活的灵。』这纔是正确使用圣经的路。千万不要向主独立而来接触圣经。你要经历死亡，无须去读不道德的小说。你若读圣经而不在灵里，就会经历死亡。因此连读圣经都可能是在知识线上，引我们到死亡。

经学家和法利赛人持守律法的知识，却仍在罪的奴役之下。（约八5，9，34。）他们把一个犯罪的妇人带到主面前，照著他们的知识要求主给一个明确的答覆，到底该如何处置这妇人。他们说，摩西吩咐说这样的人要用石头打死。约翰福音启示，主耶稣曾几次被逼问，人要祂回答是或否，但主总是不愿这样作。主不给这样的答覆不是因著祂聪明，而是祂只在意生命。约翰福音是一卷生命的书。生命单单就是生命，并不是是与否、善与恶的知识。是或否、善或恶都属于知识树。因此主没有那样回答他们。祂弯腰在地上写字，然后回答说，『你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。』主向他们说了这话，祂的话就摸著他们的良心；从那些最有经历的人开始，他们就走开了。他们中间没有一个是没有罪的。只有主耶稣是惟一没有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命树。

不要以为我们是门徒，就保证是在生命线上。那些与主在一起的门徒看见一个生来瞎眼的人，那时他们还是持守著宗教传统的知识。（约九1~3。）根据他们的宗教知识，他们问说，『是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？』主回答说，『不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。』主不给他们是或否的答覆，只将他们引到神面前。是或否属于善恶知识树，但神是生命树。因此主将门徒从知识线引到生命线。

马大是主的一个门徒，然而她完全在知识线上，持守有关末日复活的正统教训。（约十一24。）马大向主耶稣抱怨，主若早在那里，拉撒路就不会死。主说她的兄弟必复活，马大立刻解释祂的话说，她知道在末日复活的时候，拉撒路必复活。（约十一23~24。）她把现时的复活生命延到二千年后。主的回答是指著现时的复活生命，马大却凭著她对主话宗教的认识与解释，把复活延到遥远的未来。这真是可怕！马大的解经相当好，相当基要，然而，主说，『我是复活，我是生命，』（约十一25，）藉此把她指引到现时的复活。主似乎是告诉马大，『你不用等二千年，不用等待末日；现在我就是复活的生命。不要用你宗教基要的解经来更改我的话。我现在就是复活。』

彼得刚从天上的父得了启示，（太十六17，）立刻就转到他的心思里，而且被撒但利用，阻挠主去钉十字架。（太十六21~23。）主责备他说，『撒但，退我后面去罢…因为你不思念神的事，只思念人的事。』思想是在心思里的事，属于知识。我们若向主独立，在知识线上运用我们的心思来思想，就很容易被撒但霸佔或利用。彼得虽然是在生命线上，却在不知不觉间移到知识线上。我们都必须谨慎我们的思想！不然我们就会被撒但，死亡的源头，所欺骗。

犹大是十二门徒之一，但他总是在心思里数算钱财。（约十二4~6。）虽然他常与主（那时祂就是生命树）在一起，但他完全是在杀人的知识线上，全然不在生命线上。因为他的心思充满了钱的思念，他就将自己向魔鬼敞开，让魔鬼把出卖主的意念放在他心里。（约十三2。）至终，『撒但就进入他里面。（约十三27。）他以三十锭银子出卖了主。（太二六15。）然而，结果他并没有获得那钱的益处，反而丧失自己，上吊死了。（太二七5。）

犹太人遵守律法，并且按著律法将主耶稣定了死罪。（约十九7。）他们说，『我们有律法，按那律法祂是该死的，因祂自命为神的儿子。』照他们的律法，主耶稣自称是神的儿子，是亵渎了神。因此，他们照著律法将主定了死罪。我们必须谨慎使用并引用圣经。我们使用圣经，究竟是在生命的路上呢，还是在知识的路上？圣经是生命树，带给我们生命；但也能成为知识树，带给我们死亡。所以，就是在使用圣经上，我们也得谨慎。

大数的扫罗是个拔尖的宗教徒。他在犹太教中比他本族许多同岁的人更有长进，为他祖宗的传统格外热心，结果他逼迫了召会。（加一13~14。）宗教及其传统的知识总是逼迫活的召会。神如何使大数的扫罗转到生命线上呢？当扫罗正逼迫召会的时候，神将祂的儿子启示在他里面，他就因祂活著。（加一16，二20。）扫罗是极其宗教的。没有人认为宗教是错的，但宗教完全是在知识线上。你只有转向活的基督，纔能从知识线转到生命线。

哥林多信徒在知识上样样富足，他们很自高自大，但在基督里仍旧是婴孩。（林前一5，八一，三1。）知识不会帮助你长大半吋，只会叫你留在属灵的婴孩期。你越倾向知识，在基督里就越留在婴孩期。在哥林多前书中，保罗把哥林多人从知识转向生命的长大，使他们经历变化，为著神的建造。（林前三6~12。）保罗说，『我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。』他似乎是告诉哥林多人：『你们不需要更多的知识，你们所需要的是生命的长大。这种生命的长大是为著变化，好产生为著神建造的宝贵材料。你们需要生命长大，把你们从属肉体变成真正的属灵，使你们成为宝石，为著神的建造。』

在使徒时代有一派哲学，称为智慧派。智慧派是埃及、巴比伦、犹太及希腊思想的混杂。这种折衷的哲学偷偷混进召会生活里，保罗在歌罗西二章八节称之为哲学，虚空的欺骗，人的传统，及世上的蒙学。这种哲学把许多信徒从基督作他们的生命岔开，而把他们破坏了。那时，罗马政治残害信徒还不如希伯来宗教和希腊哲学那样厉害。所以，保罗写信给歌罗西人，指引他们转向所接受的基督。他们既然接受了基督，就要在祂里面行事为人，（西二6~7，）而不该照著哲学、人的观念或世上的蒙学。

新约中题到召会中持异议的人。在罗马十六章十七节保罗警告我们，要留意那些持异议的，他们坚持异议，造成分立和绊跌的事。他们花言巧语，假装帮助别人。他们若不用圆滑的话语，就没有人听他们。保罗嘱咐我们特别留意异议者，因为他们喜爱教导不同的事，又为相反的教训争辩。不过，我们不是要用好坏、对错的标准试验那些异议的话，乃是要问：『这是建造，还是拆毁？是维持合一，还是造成分立？是帮助你向前，还是叫你跌倒？』你在还没有听他们异议的话以前是活的，但听了一小时你就死了。这证明这些异议的话散佈死亡。不要照著对或错的知识去察验那些异议者，因为你这样作，就尝了善恶知识树。你必须照著生命或死亡来试验一切异议。你听了那些异议的话，你是活的，还是死的？你若真是活的，那就儘量去听罢。然而，你若经历了死，你就必须到主面前，求主洁淨你，救你脱离死亡。已过几十年，我们见过许多异议者。我们需要看见，没有一个召会的光景一直是对的。但问题不在于对或错，乃在于是生命还是死亡。绝不要用对错的标准去试验异议的话，总要用生命或死亡来衡量。甚麽事叫你活，赐你生命，你就接受。甚麽事叫你死，杀死你，你就必须弃绝。

保罗嘱咐提摩太留在以弗所作一件事－嘱咐异议者不可教导不同的事，只注意神的经纶，就是分赐神作生命。（提前一3~4。）我们再次看到这试验是生命。这个人的话若是将神分赐到你里面作生命，那就是好的；那些话若是不赐你生命，反而杀死你，那必定是在知识线上。

启示录二章说到巴兰的教训、尼哥拉党的教训、耶洗别的教训和撒但深奥的事。（启二14，15，20，24。）初期召会受到这些教训的欺骗，偏离了喫主和同主坐席。所以，为著使召会回转来享受祂自己，主应许召会，他们若离开那些教训，祂就要将自己给他们喫。在启示录二章七节，主应许给他们喫生命树。在启示录二章十七节，主应许给他们隐藏的吗哪。在这两节里我们看到了伊甸园中的树和旷野中的吗哪，这两样都是基督自己。主没有说祂要给他们教训，或给他们更高超的道理。巴兰和尼哥拉党有他们的教训，耶洗别有她的教训，撒但有他深奥的事，主耶稣却有生命树和隐藏的吗哪。根据启示录三章二十节，主耶稣应许那听见祂叩门就开门的，与祂一同坐席。喫生命树，有分于隐藏的吗哪，以及与主一同坐席，这意思就是我们不断的留在生命线上享受主。我们若在混乱和分裂的日子依从了诸般的教训，我们就要被杀死。然而，我们若注意对主的享受，我们就是留在生命线上，就要得著生命而活著。

将来的敌基督是一个完全在心思里，而有刚强、独立意志的人。因此，他要完全被撒但得著，甚至成为撒但的化身。（启十三5~8。）他被称为『不法的人，』『灭亡之子，』因为他高抬自己，自称是神。（帖后二3~4。）他是圣经中知识线上的巨人，对于生命线一无所知，也毫不在意。他的定命是和撒但，死亡的源头，同受永远的死。

我要用林后三章六节作结论，那里说，『那字句杀死人，那灵却叫人活。那里的『字句』是指旧约，原文这辞在提后三章十五节译为『圣经，』保罗在那里说到提摩太从小明白圣经。但死字句的圣经属于知识树，是杀死人的；而那灵属于生命树，是赐人生命的。所以我们有一个选择。为这选择讚美主！生命的选择！在知识线之外，还有生命线。我们必须在知识与生命之间有一个选择。我们必须在生命和死亡之间选择一个。

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第十七篇　神作到人里面作生命

我们现在来看创世记二章的最后部分。创世记头二章虽然十分简略，却包含许多项目。我们从前曾指出，在这两章里几乎每一项都是神真理的种子，需要整本圣经来解释并发展。圣经中的神圣启示揭示了许多属灵的事，这些属灵的事是奥祕的、抽象的，就人来说是不具体的。由于我们了解这些事的能力有限，神不得不将祂的神圣启示用图画和譬喻的方式揭示出来。创世记二章就是用寓意的方式写的，其中一切的项目都是譬喻。我们不该只照著表面的字句去了解，而应深入领会那些譬喻的意义。生命树与善恶知识树都是寓意。到底生命树是甚麽？人难以了解。但无论如何，那是生命树。在创世记二章我们也看到一道河，在河中有金子、珍珠和红玛瑙。这些东西表徵甚麽？有甚麽意义？我们在前面几篇信息已经看过，这些都是含有寓意的譬喻。

就人来说，创世记二章的末了是很容易明白的，因为这里说到婚姻的故事。亚当已经创造出来了，但他还没有妻子，所以神给他豫备一个妻子。这不像譬喻。如果我们只读创世记二章，我们不会看出这是个譬喻。但我们若读完整本圣经，就会领会创世记二章的婚姻，实在是个譬喻。我们为甚麽这样说？因为以后在旧约里，神告诉祂的百姓说，『因为造你的，是你的丈夫。』（赛五四5。）人的创造者是人的丈夫，这就是说，在宇宙中独一的男人乃是神自己。神所造的男人实际上不是男人，乃是女人。我有一个问题，要问所有读本篇信息的男人：你们究竟是女性，还是男性？我是女性，因为我是妻子的一部分。首先，神是造我的神；其次，祂成了我的救赎主；现在，祂是我的丈夫。

这观念到了新约就彻底的得了发展并解释。虽然许多人认为耶稣基督是伟大的教师，有的以祂为救主，但四福音也启示祂是新郎。不错，祂是教师，是救主，然而祂也是来迎娶新妇的新郎。（约三29。）有一天，约翰的门徒来见主耶稣，问说为甚麽祂的门徒不禁食。主耶稣的回答启示出祂自己是新郎。主问他们说，『新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？』（太九14~15。）此外，最大的使徒保罗清楚的告诉我们，召会是妻子，基督是丈夫。他在林后十一章二节说，『我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』因此，我们是基督的妻子。此外，在以弗所五章保罗论到婚姻时说，人要与妻子联合，二人成为一体。在以弗所五章三十二节保罗又说，婚姻表徵那极大的奥祕，就是基督与召会。

在创世记二章的亚当是基督的豫表，豫像。按照寓意，可以说亚当就是基督。我们看到创世记二章的亚当，就看到了基督。那麽夏娃表徵甚麽？表面上她只是个女人，是亚当的妻子。但我们若有以弗所五章属灵的异象，就会看见在园中的夏娃乃是召会的豫像。我们如果有这样透视的眼光，就会知道创世记二章发生在亚当身上的事，就是基督的经历，而发生在夏娃身上的都与召会有关。我们必须这样领会创世记二章。在寓意上，亚当是基督，夏娃是召会。

这好像一个人的照片。假如我有一张某弟兄的照片，我拿这张照片给你看，问你这是谁。你若说这是某弟兄，你是对的。但我们必须小心。因为这是某弟兄的照片，并不是某弟兄本人。这不过是某弟兄的照片，印著他的样子，给你一点印象他长得怎样。照样，在创世记二章，我们藉著亚当与夏娃的豫表，看见了基督与召会的寓意或照片。我们细察亚当与夏娃的图画，就能明白召会是怎样产生的。我们若仅仅谈论基督与召会，人很难领会；但人若观看图画，就很清楚。图画节省了许多文字。我就是用许多话描述某弟兄的样子，你还是难以想像。但我只要把他的照片拿给你看一看，你对他就立刻清楚了。照片虽然不是真人，但至少使你对本人有若干认识，免去你的猜想。神用创世记二章亚当与夏娃的图画，给了我们对基督与召会明确的启示。没有这一章，我们必定无法这样准确的知道基督与召会的关係。这张图画显示出召会是怎样产生的。

请记得创世记一、二章揭示了两件大事。创世记一章启示神永远的目的，就是藉著人彰显祂自己，并与人一同管治。人被造是为著彰显神并代表神。创世记二章接著显示神达成祂目的的方法。神有了目的，但祂必须有方法达成祂的目的。神的方法是甚麽？我们已经看过，祂的方法乃是生命。神要进到人里面作生命。为了达成祂的目的，神要进到人里面作人的生命和生命的供应。此外，创世记二章启示神的手续包含三个步骤。第一步是神造人为器皿，好盛装神作生命。人既被造为器皿盛装神，就能凭神而活，彰显祂并代表祂。第二步是神将人摆在生命树跟前。我们已经看过，生命树代表神自己。神将人摆在生命树跟前，就是指明神要人接受祂到里面，使人为著召会的建造，变化成为宝贵的材料。

现在我们来到第三步。第一步是造器皿，第二步是将这器皿摆在生命树跟前，第三步是将神作到人里面作生命。神怎样能将祂自己作到人里面作生命？讚美主，我们有一个譬喻帮助我们明白。我们需要清楚这个譬喻。虽然你很熟悉亚当婚姻的故事，但你可能对这故事的意义从未留下深刻印象。

神造天是为著地，造地是为著人。然后神造人，人是为著神，有灵可以接受神。男人豫表神这真正的宇宙丈夫，要为祂自己寻找一个妻子。

人造好以后，神说，『那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的补满。』（创二18，另译。）虽然人是完全的，但不完整。正如人的头是完全的，但没有身体就不完整。每一个人都像半个西瓜。他既是半个，就不完整。他虽然完全，但需要另一半使他完整。两个一半的西瓜合起来纔是一个完整的西瓜。照样，夫妻好像两个一半的西瓜，合在一起纔是完整的一体。这就是为甚麽我告诉年轻人要结婚的原因。你若不结婚，你虽然完全，却不完整。因此当神看亚当的时候，祂似乎说，『亚当，你是完全的，但你只是一半。你太孤单了，我要给你造一个补满，我要给你造一个配偶。』

男人是神那真正宇宙丈夫的豫表。神在没有得著祂正确的人之前，祂是孤单的。神独居不好。虽然神是绝对而永远的完全，却不完整。说神不完全是亵渎。我们的神是永远完全的。但无论如何，没有召会祂不完整。没有召会，祂就像丈夫没有妻子，就像头没有身体。所以当神说亚当独居不好，意思就是说祂自己不完整，祂独居不好。亚当需要一个妻子，豫表并描述神需要一个补满。我们若看见这点，创世记二章各方面就都清楚了。

神用土造了野地各样的走兽，和空中各样的飞鸟，并将这一切带到亚当面前。（创二19。）神带一匹马到亚当面前，亚当也许说，『这是一匹马。这个动物绝不能与我相配，因为牠有四条腿，我有两隻脚。』神带一隻牛到亚当面前，亚当也许说，『这是一隻牛。牠有两隻角。牠不像我，不能作我的补满。』神将一样一样的动物都带到亚当面前，亚当给一切牲畜和空中的飞鸟，野地的走兽，都起了名，但他在牠们中间找不到一个可作他的补满，（创二20，）找不到一个配得上他。虽然亚当有智慧给各样活物起名，他似乎说，『牠们都离我太远，牠们不像我，我怎能以其中任何一个作为配偶？』亚当为各样活物起名之后，就著一面说，他失望了。在一切受造之物中，他竟找不到一个与他相配，作他补满的。但神清楚的知道祂在作甚麽。

于是耶和华神从亚当肋旁取了一根肋骨，建造成一个女人，并将这女人带到亚当面前。（创二22。）当亚当从沉睡中醒来，看见夏娃，他就说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』（创二23，直译。）亚当似乎说，『这次不像以前各次；以前是狮子、马、鸽子、乌龟…。这次是我骨中的骨，也是我肉中的肉。这当然是我的另一部分，我的第二部分。这是我的配偶，她完全与我相配。』当他和夏娃联合的时侯，他们就成了一体，成了完整的一个。由此我们能看见，妻子夏娃是丈夫亚当的补满；亚当若没有夏娃就不完整。夏娃取自亚当又归给亚当，使他们二人能成为一体。我们若看见这一点，我们对创世记二章譬喻的意义就有了基本的领会。

夏娃如何是亚当的补满，召会照样是基督的补满。按寓意说，基督教中有许多东西不过是『马、牛、乌龟、鸽子，』因为那些都不是出于基督，不能与基督相配。只有那由基督重生，凭基督活著的召会，纔能与基督相配，并作祂的补满。当基督看到这个，祂必定会说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』（参弗五30，有古卷下加，就是祂的骨，祂的肉。）

现在我们需要来看过程。神要为自己产生一个补满，神作了些甚麽？

有一天神成了一个人。（约一14。）这人为童女所生，生在伯利恆，名叫耶稣。神成为人，是由人的被造来豫表。在创造之先没有人；藉著神主宰的创造，一个人忽然出来了。照样，在耶稣生在伯利恆的马槽之先，神仅仅是神；但藉著成为肉体，神成了一个人。这人乃是真亚当。创世记二章的亚当是照片，（罗五14，）藉基督在肉体中出生，真亚当来了。根据圣经，在园中的亚当叫作首先的亚当，主耶稣这真亚当称为末后的亚当。（林前十五45。）末后的亚当纔是真亚当。

有一天真亚当被摆在十字架上，祂在上面睡了六小时，从上午九时到午后三时。（可十五25，33。）这是创世记所说，『耶和华神使他沉睡，…于是取下他的一条肋骨，』（创二21，）为他建造一个妻子的话所表徵的。亚当的沉睡是基督为产生召会死在十宇架上的豫表。这就是基督那释放生命、分赐生命、繁殖生命、扩增生命、繁衍生命的死，由一粒麦子落在地里死了，长起结出许多子粒，（约十二24，）好作成饼，就是身体－召会（林前十17）所表徵。藉著这样产生召会，神在基督里就作到了人里面作生命。首先，神成为人；其次，这位有神圣生命和性情的人，经过死与复活，扩增到许多信徒里面，使他们成为众肢体，组成真夏娃，和祂相配，成为祂的补满。藉著这样的过程，神在基督里带著祂的生命和性情，就作到人里面，使人有祂同样的生命和性情，好与祂相配，作祂的补满。

基督被钉十字架的末了，犹太人不愿意被钉罪犯的身体留在十字架上过安息日，就求彼拉多叫人打断他们的腿。（约十九31。）当兵丁来到耶稣那里，要打断祂的腿，发现祂已经死了，所以无须打断。这应验了经书所说的：『祂的骨头一根也不折断。』（约十九32~33，出十二46，民九12，诗三四20。）然而兵丁用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。（约十九34。）血是为著救赎。（来九22，彼前一18~19。）水是表徵甚麽？在出埃及十七章六节，我们看到被击磐石（林前十4）的豫表。磐石被击打就裂开，流出活水。耶稣在十字架上也是被摩西的杖击打，那杖就是神的律法。祂裂开了。祂的肋旁被扎，水从那里流出来。这水是祂神圣生命的流，表徵产生召会的生命。

当神在亚当沉睡中完成产生夏娃的工作后，亚当从沉睡中醒了过来。亚当的沉睡豫表基督的死，因此他的醒过来表徵基督的复活。亚当醒了以后，连同那出自于他的夏娃，成了另一人。亚当如何从沉睡中醒来，娶夏娃作他的配偶，基督也从死人中复活，娶召会作祂的补满。

亚当从沉睡中醒来，立即看见用他肋骨建造的夏娃在他面前。照样，当基督从死人中复活，（林前十五20，）召会也藉著祂神圣的生命产生了。藉著祂的死，祂里面神圣的生命得以释放出来；藉著祂的复活，这释放出来的神圣生命得以分赐到我们信祂的人里面。所以圣经说，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。（彼前一3。）祂是那落在地里，又结出许多子粒的麦子。（约十二24。）我们就是那许多子粒，藉祂复活的生命所重生。因著我们是重生的人，有祂作生命，并凭祂而活，我们就构成了祂的召会，就是在复活中的真夏娃。

当亚当看见夏娃，就说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』（创二23，直译。）当基督看见召会，祂也许曾这样说，『我看过牲畜、狮子、鸟龟、鱼和鸟，但没有一样能配我。这次是我骨中的骨，我肉中的肉，因为召会是藉著我的死与复活产生的。召会出自于我，召会和我能成为一。』

许多基督徒谈论召会。有人说召会是物质的建筑物，因此说去召会。在我们看过创世记二章亚当和夏娃豫表的意义后，就绝不会把物质的建筑物称为召会了。物质的建筑物不是召会，不过是用木头、砖块造成的房子。有些人进步一点，说召会是一班真基督徒。但一班真基督徒不一定可以构成召会。他们也许仍然是天然的人，是许多美国人、中国人、日本人和墨西哥人。这样一班天然人的聚集，并不是召会。

召会是甚麽？召会是基督的一部分，一点不差就是基督自己。召会是信徒里面之基督的元素。把许多信徒里面的这元素加在一起，就等于召会。召会不是美国人、墨西哥人、日本人、中国人的组合。召会是所有信徒里面基督的总和。我们虽然是重生的人，但若仍旧照天然个性生活行动，就在实际上还不是基督身体上的肢体；我们只能在肤浅的意义上，说我们是祂身体的肢体。当我们仍照天然个性生活行动时，我们可能是标准的美国人、犹太人或中国人，但在实际上并不是基督的肢体。基督的肢体实际上是甚麽？乃是由基督的元素，就是人的灵里那赐生命的灵所产生的。基督是那赐生命的灵，住在信徒里面。当这位在信徒里的基督加在一起，总和就等于召会。因此，我们都必须脱去旧人，脱去一切天然的生命，直到活的基督从我们灵里彰显出来，然后我们纔有召会的实际。在召会这新人里，没有犹太人、希利尼人或化外人，惟有基督是一切，又在一切之内。（西三11。）凡所活出的，若不是基督，就不是召会。『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）『因为在我，活著就是基督。』（腓一21。）这纔是召会！『这次纔是』祂骨中的骨！一切出于人天然生命的，如各种人的组织，以及基督教中一切人的活动，都不是召会，都不能成为基督的补满，也不能与基督相配。就寓意说，这些东西不能算是夏娃，只能算作亚当所起名的各种动物而已。

让我们思考四福音中所描绘的图画。当主耶稣成为末后的亚当而来，祂看那些犹太教徒，似乎说，『这是一匹马，那是一隻乌龟。』在马太十六章祂转向彼得说，『撒但！』主似乎说，『这些不是我的配偶，他们与我不能相配。他们绝不能作我的补满。』因此，主耶稣必须死。祂必须在十字架上睡了，使祂释放祂的生命，产生能与祂相配的真补满。当祂从死里复活醒过来时，祂看见了召会。那时，特别在五旬节那天，祂能说，『这次纔是我骨中的骨，我肉中的肉。』

只有出于基督的纔能得到基督认可，只有出于基督的纔能归给祂，与祂相配。只有出于基督复活生命的纔能作祂的补满和配偶，就是基督的身体。只有出于基督，且是基督的，纔能与基督成为一。

新约书信告诉我们，从五旬节以后，许多消极的事物偷进了召会，有些动物，像马和乌龟，再度出现。因此，主耶稣不得不再说，『这个不是，那个不是。』祂现在等候要来的婚娶。在婚娶的那日，祂要看著得胜者说，『这次是我骨中的骨，我肉中的肉。』

我们现今正在往那婚筵的路上，我们必须除去一切天然的事物，属于天然人的事物，基督以外的事物。我经历过许多事物。我是生在基督教，长在基督教。当我看见并考察许多事物时，在我里面复活的生命对我说，『这个不是，那个不是。』有一天我碰著了对的事物，在我里面复活的生命就说，『这一次是的！』许多次甚至在我们中间，我里面的生命说，『这个不是。』但更多次复活的生命说，『这就是了。』我们需要听基督的声音，就是在我们里面复活生命的声音，并一直顺著这声音而行。

在豫表上，亚当与夏娃成为一体。（创二23~24。）在实际上，基督与召会是一灵，因为那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）照寓意说，基督的所有信徒都是『祂身上的肢体，就是祂的骨，祂的肉。』丈夫与妻子婚姻的联合乃『极大的奥祕，…是指著基督与召会说的。』（弗五29~32。）

如果我们在读圣经时有这样的异象，就会明白雅歌：基督是我们的良人，我们是祂的佳偶。我们就会不照天然或知识，乃照生命来领会全本新约。我们也就会知道，我们都已经重生，且藉基督得以再造，现在与主，并与众圣徒成为一灵，今天在地上与我们的丈夫基督同过婚姻生活。我们不是仅仅等候将来，我们今天就在过团体的婚姻生活。在某种意义上，我们已经有婚姻生活，现在正与我们的丈夫同活。但在另一种更完全的意义上，今天我们所享受的不过是一点豫尝，我们仍在等候要来婚娶的完满享受。这婚娶要在启示录十九章举行，接著，召会要完成为新耶路撒冷，就是基督完备的新妇，直到永远。基督与祂完备的妻子要享受婚姻生活，直到永远。这妻子当然不是单独的个人，乃是一个团体、建造的彰显，就是新耶路撒冷。

在创世记二章，我们看见人的被造和生命树。生命树是指神作人的生命和生命的供应。当神将祂自己作到人里面，人就开始经历生命的涌流，在这涌流里有宝贵的材料－金子、珍珠和红玛瑙。在创世记二章末了，我们看见女人的建造。在该章早先题到的那些宝贵材料，都是为著建造这女人。我们若只有创世记二章，就无法恰切清楚的领会这事。但在圣经末了我们也看到一个女人，就是新耶路撒冷。这女人是一座由金子、珍珠、宝石所建造的城。在创世记二章，这些材料是在生命的流中，还没有被建造。到圣经末了，这些材料就都建造成了一座城，就是终极并永远的女人。在创世记二章，我们藉著夏娃看到新耶路撒冷的小影；到了启示录二十一章，我们看到夏娃完成于新耶路撒冷，就是羔羊的团体新妇，由那三样宝贵的材料建造而成，因此，我们再次看到，在创世记一、二章，几乎每一件事物都是一粒种子，这粒种子历经全本圣经而逐渐长大，到了启示录就成熟收割。

今天我们既不在开端，也不在完成，乃在路上。我甚至不能以在以弗所五章为满足，我要在启示录十九章七至九节，在基督的婚筵上。要到达那里，我们必须脱去一切天然的东西－那些牲畜、乌龟、马等等。也许你的天然个性像一匹强壮的马。我们必须抛弃这天然的生命。讚美主，在我们里面另有一个生命，另有一种元素，就是基督那赐生命的灵。我们必须凭这生命而活，日夜脱去旧人，穿上新人。这样我们就要被变化，模成祂的形像，豫备好在祂回来时，有分于祂的婚筵。至终，我们要成为新耶路撒冷，神永远的目的就完全达成了。

亚当沉睡，肋旁被打开，取出一条肋骨，结果亚当得著夏娃作他的补满与他相配。这象徵基督死了，肋旁被扎，释放出祂神圣的生命，结果祂得著召会作祂的补满。从此，神不再独居，基督已经得著一个新妇与祂相配。启示录二十一至二十二章揭示，在永世里，新耶路撒冷这召会的完成，要成为基督的新妇，作神完满的补满，永远与祂相配。

亚当与夏娃至终成为一体，成为完整的一个。这是神人联合为一的寓意。神的心意是要与人成为一。祂藉著基督的死与复活产生召会，而达到这目的；召会代表正确的人性与祂这位丈夫相配。在这联合里，人性与神性联合为一，直到永远。要来的新耶路撒冷正是神人的联合，活的完整单位，由神性与人性组成。

亚当与夏娃乃是一，生活在一起，这描绘出神这宇宙的丈夫要与重生的人永远一起生活。神与人的宇宙婚姻生活，在启示录二十一章有完满的启示。在永远里，神在基督里是人生活的中心、实际和生命。人藉著神在基督里作生命而活。人要彰显神的荣耀并运用神的权柄，治理新地。神与人，人与神要永远在一起过婚姻的生活。');

所以，创世记一章一节至二章三节，是一幅神目的的图画；而二章四节至二十五节，描绘出达成神目的的方法。这两部分可看作一幅建筑计画的蓝图。创世记三章至启示录二十章可视为建造的过程；启示录二十一及二十二章可视为完成后之建筑物的照片。

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第十八篇　人第一次的堕落

我喜爱创世记和启示录，因为在这两卷书中，我们可以看到神的目的及其完成。这两卷书也启示那狡猾的仇敌如何进来，又如何被扔出去。那些所谓的摩登批判家不信圣经，主要就是攻击这两卷书。当我年轻的时候，这种『高等批判学』相当得势，我们一直与牠争战。那些高等批判家攻击创世记和启示录，因为那在他们里面狡猾的蛇知道，这两卷书把牠暴露无遗。如果你要知道那蛇如何进来，牠的定命如何，你需要读创世记头几章和启示录末几章。启示录十二章九节题到：『那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』形容蛇的『古』字，是指远在创世记三章的时候。所以，如果没有创世记和启示录，那狡猾的蛇就不会完全被暴露。因此，那蛇发明了所谓的摩登批判学，毁谤这两卷书。

在创世记一、二章，我们看到一个园子；在启示录二十一、二十二章，我们看到一座城。藉著变化与建造，园子成了一座城。在创世记二章与启示录二十一章之间，有许多时代或世代。那条蛇第一次出现是在创世记三章，此后一直非常活跃；牠从不睡觉。从创世记三章以来，他在每一个世代都不断的工作。你仔细读整本圣经，会发现那蛇在创世记三章进来，到启示录二十章十节被扔在火湖里。无论在那一个时代，撒但总是非常活跃。在第一个时代，就是在神以第一种方式对待人的时候，撒但就在那里。撒但不仅败坏了第一对人，也破坏了以后每一世代的人。当神兴起另一个世代，撒但又在那里破坏人。一代又一代，一时又一时，撒但都在场，似乎连神都无法控制那个局面。但事实并非如此。神是大的。我们只要稍微给祂一点时间。在神看来，千年如一日。从亚当被造的时候到现在，在神看来实际上还不到六天。我们对祂要有忍耐。

到了召会时代，我们看见撒但与人之间最强烈的衝突。那是极其凶猛的争战！启示录给我们看见，神在众召会中得著了一班得胜者，他们要击败撒但。在这时代的末了，主耶稣要在得胜中归回。主耶稣所以不能回来，乃是由于现在还没有得胜的立足之地。祂一直在等待这个。得胜者要在地上建立一个滩头堡，使荣耀的基督可以在得胜中归回。按照启示录十二章，撒但首先要被得胜者击败；然后在主回来时，要被捆绑扔在无底坑里。（启二十1~3。）最终，他要被扔在火湖里。（启二十10。）

在创世记三章撒但进来，在启示录二十章他被扔出去。紧接著创世记前两章之后撒但进来，恰好在启示录最后两章之前他被扔出去。因此在整本圣经中，只有四章圣经没有仇敌污染的脚踪。除了这四章圣经之外，他污染了每一世代和每一空间，只有创世记一、二章和启示录二十一、二十二章没有被撒但污染。在创世记二章和启示录二十一章之间，我们看见那狡猾的蛇一切的活动。你从前曾否注意到，撒但在创世记头二章之后随即出现，而要到启示录末两章之前纔被扔在火湖里？在本篇信息中，我们要看这狡猾者头一次怎样进来。

我们曾经看过，创世记一章启示神永远的目的和心愿，创世记二章启示神达成祂目的的方法。但在神达成祂目的之前，撒但先进来了。在每一件事上撒但总是要抢先。凡是真实的事物慢一点没有关係，但假的总是快快抢先。所以对许多事，在开头的时候，最好甚麽都不作。假定有一个孩子来向父亲说，『爸，我要买新玩具。』父亲应该回答说，『孩子，等两天，让我们看看主怎麽说。』再多等两天也许会更好。因为撒但总是匆促的，我们绝不可接受第一个建议。如果一位弟兄为某件事来要你答覆，不要立刻回答。可能那个问题就是撒但一个匆促的活动。你需要等一下，也许几天之后那位弟兄就改变主意了。我曾多次见过这样的事。年轻人性子都很急；他们天性快，喜欢行动迅速，并且要立刻得到答案。这个急躁的源头就是那狡猾的蛇。假如你肯等待，神会进来。在许多事上，神不在第一个场合里，蛇总是抢在神的前头，想要击败神。

按照创世记三章，撒但先进来。在圣经里有一个『首先题到』的原则，就是在某种场合中那首先被题到的，就立定以后在那种场合中一切事情的原则。因此创世记三章第一次题到撒但的活动，启示一个原则，就是撒但在神以先进来。

按照创世记三章至十一章，人类有四次堕落。在本篇信息，我们要说到第一次的堕落。

很多人多少有一些圣经知识。就是一些非基督徒也知道亚当和夏娃喫知识树果子的事。但是很少人，包括基督徒在内，知道人类第一次堕落的意义。因此我们必须从三方面来看这个问题。第一，我们要确定堕落的因由。甚麽是人第一次堕落的原因和基本因素？第二，我们必须研究堕落的过程，就是第一次堕落发生的路线。第三，我们需要察看人第一次堕落的结果。这是本篇信息的负担。我知道因著争战的凶猛，释放这篇信息是很难的，仇敌隐藏在我们的里面。甚至我们对于创世记所已经有的知识，也可能拦阻我们透视到本章的深处。我们必须探究人类第一次堕落之意义的深处，而不可仅仅作肤浅的观察。

如果我问你们，人类第一次堕落的原因是甚麽，你们必定会回答说，原因是撒但。这是对的，但我们不可完全归咎于撒但。我们要看见，人类第一次堕落的原因，主要不在撒但那面，而在人这面。我们可以感冒为例。感冒是由于冷空气，然而冷空气本身并不足以引起感冒，必须有感冒病毒纔会引起。一张椅子，即使暴露在冷风中，也不会感冒，因为牠不会感染感冒病毒。人容易感冒，因为人有感冒病毒。我们不该完全归咎于冷空气，反而应当多归因于感冒病毒。同样，我们不能把堕落的责任全部归诸撒但，人该负大部分责任。虽然如此，我还是把人类堕落的第一个原因放在撒但身上。撒但是人这次堕落的起始因素。撒但就是撒但，他永远没有希望改好一点或不同一点。

撒但有一个特别的名字，叫作『那试诱者。』（太四3。）无论他去那里，所行的就是试诱，因为这是他的性情和本质。主耶稣说，他是一个说谎者。『他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。』（约八44。）凡从撒但出来的都是谎言。我们绝不能盼望他会改好，我们必须远离他。

在圣经中撒但被称为魔鬼，（启十二9，二十2，）这名字的意义是『毁谤者。』他向人毁谤神，向神毁谤人。他对夏娃所说的话含示著对神的毁谤。（创三5。）他的毁谤永远是谎言。他是藉著毁谤的谎言试诱人，他试诱夏娃也是这样。

当撒但接近夏娃的时候，他非常的狡猾，假装著不是他自己，而以化身出现。当主耶稣成为肉体的时候，是神成为人；虽然每一个人都能看见这个人，但很少人知道这个人就是神。在神成为肉体之前，撒但已先行动，使自己成为肉体。神是在约翰一章成为肉体；撒但是在创世记三章成为肉体。神所要作的许多事，撒但总是抢先用类似的方式来作。这样，在神成为肉体之前，撒但先化身成为狡猾的蛇。

那蛇是狡猾的，也就是说，是聪明的、灵巧的、诡诈的。他假装不是他自己，好欺骗夏娃。我们对每一件狡猾的东西都得留心，对每一个聪明的人也都得留心，因为聪明的人常容易被那蛇利用。撒但没有假装成乌龟，因为乌龟很笨。我们必须记得，留心任何聪明和狡猾的事物，因为撒但可能就隐藏在这样的事物里面。

所以就外面说，人第一次堕落的原因是撒但。以后我们会看见，堕落的内在原因是人自己。

我盼望青年人特别要认真的看这些点。这些点是基本的原则。

撒但试诱的方法，第一是向人题议。（创三1，4。）这题议必然是对神的话打问号。撒但总是藉著一个题议，叫你对神的话起疑问，而来试诱你，引诱你，陷害你。甚麽时候你怀疑神的话，你必须认清那个怀疑不是从你来的，乃是从蛇来的。很多年前我读过一篇文章，是美国浸信会一位牧师写的，他说，『问号的形状就像一条蛇竖立起来问说，「神岂是真说？」』我们对圣经里一切的话都不该有任何疑问，对每一句话都该说『阿们。』说阿们很安全，起疑问很危险。对神的话所打的任何问号，都是出于那试诱者的题议。

撒但的题议总是使人怀疑神的话和神的心。那狡猾者就像蝎子，他的疑问就像蝎子刺上的毒素。蛇对夏娃说，『你们不一定死。』实际上蛇是对夏娃说，『神为甚麽禁止你们喫知识树？因为神知道你们喫了就会像祂。你们会像祂一样的智慧。』这些话就是毒素，是从蝎子的刺来的。夏娃被刺螫中，毒素就注入她里面。于是她看那棵知识树，见是美好悦人。（创三6。）这就是撒但试诱她的方法。

现在我们来看人第一次堕落的内在原因。我特别著重这一点。人堕落的内在原因乃是女人出头。（创三2~3，6。）夏娃所以被蛇引诱，是因忘记她的丈夫。魔鬼很狡猾，他知道女人比男人软弱，（彼前三7，）就以女人为攻击的目标。不管女人对蛇说甚麽，只要她站在那里对蛇说话，她就错了，因为这指明她出了头。她最安全的方法乃是不对那恶者说话，而转到她丈夫背后藏起来。如果夏娃这样作，那狡猾者就失败了。所以人第一次堕落的基本原因是妻子出头。虽然她有丈夫，她却自己作主。

女人的意义乃是在神面前代表人。以赛亚五十四章五节说，『因为造你的，是你的丈夫。』神是宇宙中独一的男人。不管我们是男性或女性，我们都是祂妻子的一部分。人的地位不是丈夫的地位，乃是妻子的地位。神是我们的丈夫。神是头，我们不是头。即使我们是男性，也不是头。在神面前，弟兄的地位和姊妹的地位一样。在神的眼中，姊妹是女性，弟兄也是女性。

神是我们的丈夫，我们的头，我们必须常常保守自己在祂的遮盖下。女人必须蒙头，绝不可出头。（林前十一3，5，14~15。）神既是我们的头，我们应该一直转向祂。因著主的怜悯，我已经认识祂。如果我是当日伊甸园中的夏娃，魔鬼来到我面前，我看也不看他一眼。我会转向我的丈夫，躲在他背后。我会让亚当作头，让他带头，那样就甚麽问题都没有了。

女人的失败是在于越过男人，自己出头。（参提前二14。）夏娃这一边的失败，豫表人出头，并表徵人越过神，把神放在一边。同样的原则也行在今天。甚麽时候我们把主放在一边，凭自己行事，我们就被击败。如果我们自己努力想要得胜，这努力就是一个失败，因为这使我们远离我们的丈夫，我们的头。永远不要靠自己作甚麽。想靠自己作甚麽就是自己出头，离开了妻子的地位。我们该有智慧，永远不自居丈夫的地位。

在伊甸园中的夏娃是我们的代表。有时几乎我们所有的人都照她的方法行事。我们都成了夏娃。无论甚麽环境临到，我们都凭自己去应付。虽然我们会有很多祷告，但是问题一来，我们就忘了我们的丈夫，行事如同没有丈夫的人。为甚麽不转向你的丈夫？为甚麽总是单独的应付试诱？只要你凭自己面对环境，你就离开了你的丈夫。这是人类第一次堕落基本的因由。作为话语执事，我必须学习不凭自己说话。我在说话的时候，必须倚靠我的丈夫。我必须隐藏在祂里面，与祂成为一。如果我不这样作，我就成了另一个夏娃，我就要被击败。

现在我们可以看见，我们不必过分责怪撒但。我们都该责怪自己，因为我们都出了头，没有尊重我们的丈夫。我们自己出了头，忘记自己是妻子。作母亲的管教小孩子，可能单独的管教。她们会说，『我知道怎样照顾孩子。我作了多年母亲，知道该作些甚麽，也知道该怎样作。』你若是採取这种态度，就立刻成了夏娃。你虽然事情作得很好，实际上却已经失败。我们必须记得人第一次堕落的原则：人放弃了妻子的地位，僭取丈夫的地位，自己作头、作丈夫。我们所努力的无论是成功或是失败，都没有甚麽两样，只要我们离开神，以为没有祂也能行动，就已经失败了。我们必须看见这点。

在对付自己的脾气上，我们也可能经历这点。被我们的脾气所胜是件小事。但我们想要凭自己克服脾气，我们就犯了罪。这个想要的本身就是大罪。你想要胜过你的脾气，就是你自己出头。你必须学习说，『主阿，我不在意能不能胜过脾气。主阿，在这事上我倚靠你。对付我的脾气不是我的责任。主阿，我不是丈夫，你是我的丈夫，我只倚靠你。我不当家。主阿，你是我的头，你来管我的脾气。』我们如果都学这样的功课，在神面前维持这样的地位，我们的脾气就要消失，魔鬼就要被击败。我们必须学习这基本的原则。

亚当和夏娃所以失败，是因不用他们的灵。如果夏娃转向灵，可能就没有问题了。我们的丈夫是与我们的灵同在。但如果我们留在心思里，那就是我们自己出头，让心思单独行动。这是可怕的，也是有罪的。我们必须认清，我们的丈夫是与我们的灵同在，因而运用我们的灵。即使你快要发脾气了，你还需要转到灵里。你也许说，在这样的情况下要转到灵里是很难的；我却要回答说，在这样为难的时候，更需要回到我们的灵里。不要对付自己的脾气，却要把自己转向灵。要学习运用你的灵。所有的基督徒都知道该怎样祷告，求神帮助他们；但很少基督徒知道，他们有灵，他们能转向这灵。我们的确有这样一个器官，这器官具有奇妙的功用。因为神与我们的灵同在，我们需要转向这灵。如果我们学习在各样环境中转向我们的灵，并运用我们的灵，结果会非常的奇妙。

你怎麽知道你在运用你的灵？非常容易。无论甚麽时候你作事，或接触人，却没有神的同在，就证明你没有运用灵。不管你作甚麽，如果作的时候向神独立，不接触祂，就证明你不在灵里。在这样情形下，你必定要受亏损。我们必须学习在凡事上接触神。只要接触祂，我们就在我们的灵里。只要走，我就用我的脚；只要看，我就用我的眼；只要接触神，我就用我的灵，因为我的灵是接触神的器官。（约四24。）如果我在看，就表示我在运用我的眼。同样，如果我在接触神，我就必定是在运用我的灵。这在我们日常生活中是非常宝贵的，我们都必须学著去实行。

因此，人堕落过程中的第一步，是不用他的灵。亚当和夏娃在喫知识树的时候没有接触神，反倒注意神以外的事物，没有以祂作头。

人虽然没有用他的灵，却用了他的魂，这表徵由魂所代表的人出了头。许多时候，人不肯祷告或运用灵，反而代以思想、考虑和研究。他们觉得祷告很难，因为他们的心思太活跃，充满了许多思想。他们无法使心思安静下来。我们对这种光景都很熟悉。许多作妻子的基督徒都觉得谈话很容易。她们跟丈夫、朋友、亲戚谈话；但如果你叫她们祷告，她们就感觉为难，因为她们的魂用得太多。我们众人所要学习最好的功课，乃是叫我们的思想安静下来。如果我们能停下思想，转向祷告，就证明我们是一个与主同行并活在祂面前的人。但如果你是多话的人，心思又活又强，就很难安静下来祷告几分钟。这样的人是不断用他的魂。

在堕落的过程中，夏娃用了她的魂。当她与蛇说话的时候，她的心思在讲理，（创三2~3，）然后她的情感喜悦知识树的果子，（创三6，）最后她的意志下了决心，决定摘取那果子喫。（创三6。）我们的经历也是这样。当我们受某件事试诱时，我们的心思就讲理考量，我们的情感就被激动，喜欢这事，然后我们的意志就下决心。我们的心思、情感、意志是我们魂的三部分，都不是我们应该信靠的。不要信靠你的心思、情感或意志，要将你的全人转向灵。当你考量事情的时候，你必须转向你的灵。

我们可以用购物为例。许多弟兄姊妹上街购物，看见某件想要的东西，就对自己讲理说，『我需要这东西，现在正在拍卖，价格很便宜，现在是我用低价买这件东西的惟一机会。』他越讲理由，这件东西就变得越宝贵。我们都有这样的经历。但是当我们把这件东西买回家以后，这件东西很快失去了吸引力，我们就后悔了。当你在讲理由的时候，那条小蛇就出现了，激动你的情感，加强你的意志，并且说，『去买那件东西。』在这种光景下，你当知道你就是在重複夏娃的历史。我们不应该笑夏娃，因为我们的家就是伊甸园，我们有时候就是夏娃。许多姊妹不是马大、马利亚、路得，而是夏娃。虽然有些姊妹取名马利亚，但似乎没有人取名夏娃。马利亚的特点是甚麽？她的特点是安静、安息在主面前，不在心思里过分讲理。我们大家都必须学这基本的功课。

堕落过程的第三步是身体的行动。当灵被忽略，魂被运用，体就成了达到目的的奴僕。眼睛去看，手去拿，嘴去喫。我们在购物的时候，若撇下灵而用魂，身体就要带著我们上百货公司去。

明白人第一次堕落的结果，是非常重要的。我们若知道这结果，就会明白今天我们到底在那里，我们究竟是甚麽。

堕落的第一个结果是人的魂受了败坏、污染、破坏。魂受污染是因魂接受了魔鬼的思想和话语。（创三7。）夏娃不该和那恶者说话，因为当她与蛇说话的时候，蛇的邪恶思想就进到了她的思想中。因此，在夏娃有分于知识树之前，她的心思已经被仇敌的观念所污染。不要以为夏娃是喫了知识树纔被污染。正当她与蛇说话的时候，蛇的观念就渗入她的心思，把她的心思污染了。因此她的心思就被破坏了。最后，她喫了知识树的果子，她的心思就完全被败坏了。

身体因有知识树的元素，也就是撒但的元素加进来，就变质成为肉体。（创三7。）神原初创造的时候，人的身体是纯洁的器皿，只盛装单一的素质，就是神所造的元素。人喫了知识树的果子，结果一种外来的元素注入了人体，使其变质成为肉体。原来纯洁无罪的身体，现在有了撒但邪恶的元素。按照罗马书七章，这一个元素，乃是安家在人肉体中之内住的罪。在罗马七章十七节保罗说，『其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』这邪恶的素质，罪性，污染了我们的身体，今天仍住在我们的肉体中。因此，我们不可相信我们的肉体，因牠已经被撒但的罪完全佔有、充满了。

我们可以用个譬喻来说明。有一个孩子，妈妈嘱咐他不要去动某个瓶子，因为那个瓶子装著毒药；有一天妈妈出外，小孩取下那瓶子，喝了一点毒药。他违反了妈妈的禁令，但实际上这还是件小事；真正严重的乃是毒药进到他的身体里了。同样，当那一天人有分于知识树，一种邪恶的素质进到人的身体里了。因此，这不仅是过犯的问题，乃是毒素，罪，那恶者的性情进到了人体的问题。我们虽然已经得救多年，在我们肉体中仍有邪恶的元素。这个事实没有人能否认或争辩。甚至你正在读本篇信息时，罪的邪恶成分还住在你的身体中。

堕落的结果，人的灵死了，与神隔绝了，失去了向著神的功能。（创三8，10。）虽然灵死了，罪或撒但却没有进到人的灵里。为此我们要感谢神。但无论如何，人里面的灵是死了。以弗所二章告诉我们，在我们得救以前，我们是死的。（弗二1，5。）我们是在那一部分里死的？既不是在我们的体里，也不是在我们的魂里，乃是在我们的灵里。死了是甚麽意思？死了就是失去了功能或感觉。我的手若失去了功能，就是一隻死手。因著神的创造，我们都有人的灵。（亚十二1。）藉著这灵，我们可以感觉神，接触神。但由于堕落的结果，人的灵死了，失去了功能和感觉，就不能再接触神了。人的灵接触神的功能死了。当我们悔改并取用赎罪的血洗淨我们的良心，我们死了的灵被点活过来，就再度感觉到神，接触到神。现在，我们越说『主，我爱你，』我们的灵就越活。我们越说『主，洁淨我，洗淨我，用你得胜的血遮盖我，』并且越认我们的罪，越多讚美主，我们的灵就越活。

由于堕落，人的魂败坏了，体变质了，灵死了，失去了向著神的功能。我们必须看见，这不仅是外面过犯的事；这事是叫人的里面受了破坏。人的三部分－体、魂、灵，都因堕落受了影响。体变了质，魂受了污染，灵也死了。我们都是这样的人。如果你还未得救，你仍然是这样。你的身体里住著罪，你的心思受了败坏，你的魂受了污染，并且你的灵是死的。但何等感谢神，我们已经藉著基督的血被赎回并被洗淨，我们的灵已经被点活，我们的魂正在更新变化的过程中，并且我们的身体要被带到我们灵的支配下。

堕落的人构成了罪人。（罗五19。）在堕落的人里面，有一种组成，其中的主要元素是撒但的性情。撒但的性情已经进到人里面，成为将人构成罪人的元素。不要以为你是个罪人，不过是因为在外面的所作所为上犯了错或犯了罪。在还没有犯任何罪以先，你已经是罪人了。一棵树若不是坏树，就不会结恶果。（太七17~18。）同样，你若不是罪人，就不会犯罪。一棵树不是因结恶果纔是坏树，乃因是坏树纔结恶果。同样，我们不是因犯罪纔成为罪人，乃因是罪人，已经被构成罪人，纔会犯罪。因为我们是罪人，我们就有犯罪的作用。

我们是构成的罪人，我们有撒但邪恶的生命在里面。这就是保罗所说『住在我里面的罪，』以及『与我同在的那恶。』（罗七17，20~21。）保罗发现在他里面有一个邪恶的元素，他称之为『住在我里面的罪。』保罗知道，无论何时他想要为善，那恶便与他同在。罗马七章二十一节的『恶，』原文与马太六章十三节，十三章三十八节，约翰十七章十五节，约壹五章十九节的『恶者』同字。那恶者是谁？撒但。无论何时我们想要行善，那恶者撒但就与我们同在。我们里面有这样一个罪的生命，结果我们就构成了罪人。

因为我们违背了神的禁令，所以我们不但在里面有了罪的元素，在外面也有了罪案。（罗五18。）在天上的法庭里我们有了罪案。这罪案不是我们立的，乃是亚当立的。我们既都在亚当里，因此，这罪案就不但牵涉了亚当，也把我们都包括在内。

人的第一次堕落招来了咒诅。（创三17~19。）我们可以算一下咒诅的项目：咒诅本身、劳苦、荆棘、蒺藜、汗水。这些是咒诅的内容。虽然我们是基督徒，为著谋生仍然常要面临艰难的环境。在种地时，庄稼生长不快，野草倒生长得很快。甚麽使野草长得这麽茂盛？今天拔出，不久又长起来。这是一个表记，说出这地在数千年前已受咒诅。此外，我们无论作甚麽都差不多要出汗，好像不出汗事情就办不成。汗水乃是人在咒诅下的表记。

人堕落的结果也是被赶出乐园，被赶出生命的范围。（创三２３~２４。）乐园乃是生命的范围，其中有生命树，人可以在其中接受生命。所以，被赶出乐园，意思就是被赶出生命的范围。

按照创世记三章二十三至二十四节，我们看见当人被赶出园子之后，神用基路伯和发火焰的剑把守生命树。基路伯表徵神的荣耀，剑表徵神的公义，火焰表徵神的圣别。这就是说，神的荣耀、公义和圣别把守了生命的范围，不让罪人接近，直等到主耶稣基督来临。主耶稣死在十字架上，满足了神荣耀、公义和圣别的要求，就为我们重新开了进入生命范围的路。现今我们有一条又新又活的路通到至圣所，来接触活的生命树。（来十19~20。）

人第一次堕落最后的结果是死。（创三19，五5，罗五12。）首先人的灵死了，最后人的体也要死。藉著亚当一个人的过犯，罪入了世界；死又是藉著罪来的，在众人身上作王。（罗五14，17。）因此，『在亚当里众人都死了。』（林前十五22。）

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第十九篇　神对人第一次堕落的应付（一）

在前一篇信息中，我们看过人第一次的堕落，说到人堕落的因由、过程和结果。这因由、过程和结果都是何等的可怕！但感谢神，创世记三章并不停在这里。创世记三章不仅揭示人第一次堕落的因由、过程和结果，还启示神所用以应付这次堕落的路。祂的路乃是救恩的路，而关于这路的信息或话语就是福音。现在我们就是向读这篇信息的人传福音。在全宇宙中，第一次传福音是记在创世记三章。不要以为创世记三章是消极的，事实上这一章非常积极。虽然本章开始于那恶者，那狡猾诡诈的蛇，但这蛇却开了路，让女人的后裔进来。这真是太美妙了！

女人的后裔是谁？是耶稣！耶稣是从女人生的，不是从男人生的。有些所谓的高等批判家，他们攻击创世记和启示录，并声言主耶稣不是从童女生的，乃是从木匠约瑟生的。这种主张对主耶稣乃是最大的亵渎。主不是那后来成为童女马利亚丈夫的木匠的儿子，祂是从童女马利亚生的。因此，主耶稣不是男人的后裔，乃是女人－童女－的后裔，正如以赛亚书所豫言，（赛七14，）马太福音所应验，（太一23，）并保罗所证实的。（加四4。）保罗在加拉太四章四节说，基督是由女子所生。所以，主耶稣不是男人的后裔；祂是女人的后裔，为要应验神在创世记三章十五节所赐的应许，那应许就是福音。人第一次的堕落开了路，让女人的后裔进来。这就是福音。

现在我们来看神应付人第一次堕落的路。神没有审判人。亚当和夏娃堕落之后，立刻知道自己不好。他们定罪自己，躲藏自己，并用无花果树的叶子遮盖自己。（创三7~8。）亚当和夏娃隐藏自己，躲避神的面。他们晓得自己违犯神的禁令，喫了知识树上的果子，并晓得这过犯的结局就是死。因此他们隐藏自己，躲避神的面，等待死的宣判。然而，神来了，不但没有对他们宣佈死的判决，反而对他们传福音。神没有宣佈死的判决，却发出福音的佳音。

你知道这次传福音的头一句话是甚麽？就是创世记三章九节的问话：『你在那里？』在我尽职事的初期，我曾多次用这句问话作题目传福音。我问听福音的人：『你在那里？先生，你在那里？女士，你在那里？年轻人，医生，教授－你在那里？你必须知道你在那里。』这问话不是审判的宣佈，乃是喜信的开场白。神在寻找人，祂问：『你在那里？』

人堕落之后，就不真诚、不诚实了。当神问亚当他在那里，亚当若诚实，必会立刻承认自己的过犯，但他没有这样作。不过，他在回答时承认自己是赤身露体的。（创三10。）于是神问他：『谁告诉你赤身露体呢？莫非你喫了我吩咐你不可喫的那树上的果子麽？』亚当本该诚实的认罪说，『神阿，我的确喫了那树上的果子，求你赦免我。』然而，他没有坦率承认自己的过犯，却把责任推给女人。他说，『你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就喫了。』（创三12。）他的回答含示他归咎于神给他女人，是这女人把那树上的果子给他喫的。说到这里，他纔承认喫了。亚当似乎说，『这不是我的错。神阿，你要为你赐给我的女人所惹的麻烦负责。你若没有把这女人给我，我绝不会喫那树上的果子。你把这女人给我，是她拿给我喫，我纔喫的。』虽然如此，神没有斥责亚当，因为祂来不是要审判，乃是要拯救。神来到园中的人这里，正像许多世纪之后，祂的儿子来到世上一样：祂来不是要审判，乃是要拯救。（约三17。）

接著神问女人：『你作的是甚麽事呢？』夏娃也像亚当一样没有坦率的认错。她说，『那蛇引诱我，我就喫了。』自从人第一次堕落以来，人类都是这样行的。每当小孩作错事，他们绝不认错，总是归咎于某人或某事。他们甚至会把责任推给小猫，说，『妈妈，你若是没养猫，我就不会作那件事。这不是我的错，这是你养猫的错！』

我们很清楚的看见，神应付人第一次的堕落，是来寻找失丧的人，正如多年以后，祂的儿子来寻找拯救人一样。（路十九10。）神寻找人不是要定人的罪，乃是要向人传福音。

当神来到亚当和夏娃那里，祂问他们问题；但是当祂转向蛇，祂甚麽也没问。祂立刻定罪蛇。神没有问：『蛇阿，是你作的麽？』当神来亚当那里，祂问：『你在那里？』还问：『谁告诉你赤身露体呢？』『莫非你喫了我吩咐你不可喫的那树上的果子麽？』神也问那女人：『你作的是甚麽事呢？』神问他们这些问题，不是定意要定罪他们，乃是要引他们认罪。然而，当神转向蛇的时候，祂甚麽也没问，就对蛇说，『你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身喫土。』这是神对蛇的审判。

用肚子行走，终身喫土，这对蛇当然是个咒诅。在这咒诅中有隐藏、含示的意义。神这样审判蛇，就限制撒但只可以在地上活动。鸟有自由，可以任意在空中飞翔，但蛇没有这样的自由，牠被限制在地上。我们只要超越地，那蛇，魔鬼，撒但就无法碰我们。当我们超越一切的时候，就胜过撒但。然而，我们如果也在地上爬，就和撒但在一起，变成他的同伴，与他并别的一切爬物一同爬行。但我们不是爬行在地上，我们乃是超越一切的。

对蛇咒诅的第二面是限制蛇只许喫土。土是蛇的食物。我们是用尘土造的。我们若是属土，过属土的生活，就成了蛇的食物，被牠吞喫。（彼前五8。）你若是属土的人，用属土的方式对待妻子，或与丈夫同住，你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞喫，就是因为他们太属土。为甚麽你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞喫的？因为你的婚姻生活是属土的，满了尘土。

神在对蛇的定罪里，给撒但一个限制：蛇不能在地以上活动，也不能喫土以外的东西。神造人有灵、魂、体。魂和体是属土的，灵不是。我们的灵既不属土，就不会成为撒但的食物。蛇只许喫土。我们堕落的体和魂是撒但的食物，灵却不是。人的灵不是属土的，所以不是撒但的食物。每当我们照著肉体行事，我们就成了撒但的美食；每当我们属魂，我们也要成为魔鬼的食物。但每当我们转到灵里，忘掉体和魂，撒但就没有可喫的了。我们一转到灵里，撒但就受了限制。讚美主！神在审判蛇的时候，叫牠受了这些限制。

我们不用在地上爬行，也不该属土。姊妹们，当你的丈夫或孩子难为你的时候，你不需要留在地上。你可以运用你的灵，立刻飞到天上，魔鬼就无法碰你了。这条蛇被限制在地上，只许喫属土的东西。你若是飞到三层天上，就可以说，『撒但，你在那那里作甚麽？你不过是和我的丈夫，和我那些淘气的孩子们玩耍。撒但，我在三层天上，你摸不著我，也吞喫不了我，我却可以把你践踏在脚下。』『平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。』（罗十六20。）要践踏撒但，我们就必须超越撒但。我们若在他下面，神怎能将他践踏在我们脚下？既然这蛇已被限制在地上，我们就可以轻易的践踏他。讚美主！神在审判蛇的时候也传了福音。神已限制了撒但的活动和食物。在神宣佈对蛇的审判之后，祂在创世记三章十五节宣扬了喜信。

我们在创世记三章十五节看到，神在人堕落以后所给人奇妙的应许：『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』这应许当然是大好的信息。

人已经受蛇引诱犯了罪，（创三13，）这是神赐下这应许的背景。在那时候，人惧怕神，等候死的宣判。（创三8，10。）然而，神没有定罪人。祂审判了蛇。（创三14。）

在创世记三章十五节，神对蛇说，『我又要叫你和女人彼此为仇。』我们不喜欢『为仇』这辞，因为我们不愿意捲入战争；但神说，祂要叫蛇和女人彼此为仇。神不放弃对这局面的管治，祂也不许女人和蛇独立生活。神似乎说，『我要管理这局面，我要继续管治一切，我要叫你和女人彼此为仇。』我们很快会知道这女人是谁。在创世记三章十五节，神继续说，祂要叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。这启示蛇的后裔和女人的后裔要彼此为敌，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。伤蛇的头，意思就是毁坏牠，杀死牠。按照创世记三章十五节，女人的后裔要毁坏蛇，但蛇只能伤害女人后裔的脚跟。

创世记三章十五节，就像创世记头三章所题大多数的项目一样，是一粒种子，一粒极为重要的福音种子。神在这节经文里，头一次传讲祂全备的福音。因此，我们得多花些时间在这节经文上，来看这女人是谁，蛇的后裔是谁，以及女人的后裔是谁。我们必须熟悉这三班人－女人、蛇的后裔并女人的后裔。首先我们来看女人是谁。

我曾经说过，创世记头三章所说的每件事几乎都是一粒种子，也是一个表号，因此我们需要将这一部分的圣经寓意化。我们读过前一篇信息以后，应该了解人正确的地位是女人的地位。不论我们是男的或是女的，我们在神面前的地位都是女人。我们若宣称我们在神面前是男人，就立刻会被撒但吞喫。毫无疑问，创世记三章十五节所说的女人是夏娃，而夏娃表徵所有属神的人，就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我们信靠神，我们就是属祂的人，就是祂的妻子。因此，创世记三章十五节的女人，首先是指夏娃，其次是指所有倚靠神、信靠神的人。简单的说，所有属神的人都是女人。所以，蛇和女人彼此为仇，就是撒但和夏娃，撒但和所有属神的人，彼此为仇。夏娃表徵所有属神的人。

我们在启示录十二章一节，看见一个宇宙妇人的表号。（『异象』原文直译为『表号。』）这妇人是一个大表号，她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。因此这妇人不是单独的、地方的、个别的妇人；她乃是宇宙的妇人，是一个表号，表徵从亚当到亚伯拉罕，从以撒到摩西，从摩西到使徒，并从使徒到现今所有神的子民。所有属神的人共同组成这妇人，也都包括在她里面。那十二星代表列祖，就如亚当、亚伯、以诺、亚伯拉罕和雅各。这些列祖乃是众星，还未形成一个单位。接著是以色列人，他们活在黑夜的时期，所以用月亮来代表。然而，当主耶稣来时，天破晓了，日头照耀光明，因此召会的人用日头来代表。所以，所有神的子民：列祖、旧约的以色列人、新约的召会，包括所有的信徒，共同组成这个宇宙的妇人。创世记三章十五节那个别的女人夏娃，表徵启示录十二章这宇宙的妇人。创世记三章的夏娃是这宇宙妇人的象徵。

神在创世记三章十五节宣告喜信，说要叫蛇和女人彼此为仇。这意思是魔鬼撒但要历世历代一直和所有属神的人争战。这蛇不仅和夏娃争战，也在每一代和属神的人争战。该隐杀亚伯就是个例子。按照约壹三章十二节，这杀人的行为不仅是该隐所犯的罪行，更是那恶者，那蛇所实行的作为。那蛇利用该隐杀了亚伯。我们若不信靠神，就不是属神的人。我们若不是属神的人，我们就和撒但同类，他也就不会与我们争战。然而，一旦你转向神，作个信靠神的人，蛇就会立刻攻击你。这就是蛇和女人彼此为仇。

亚当和夏娃原来以为自己是在死的判决之下，正等待死的来临；因此，神说到后裔，这对他们真是喜信。他们原以为立刻要死，绝不可能会有后裔。当亚当听到那女人要有后裔，就称他的妻子为夏娃，夏娃在希伯来文的意思是『活。』正当亚当和夏娃恐惧战兢等待死的判决时，突然传来喜信说，这女人要有后裔，亚当就自然而然的说，『活！你不会死，你是活的！你的名字是夏娃，你是活的。』我们在第十七篇信息看过，在创世记二章，亚当头一次见到夏娃的时候，他很兴奋的说，『这是我骨中的骨，肉中的肉。』然而，到创世记三章，亚当也很兴奋，他没有受到定罪的判决，反而听到福音。所以，亚当称他的妻子『活。』我们都听到了这喜信，也都该叫自己『活。』你若问我叫甚麽名字，我会告诉你，我的名字是『活。』

神在十五节传了福音，亚当就在二十节对福音有了反应。亚当若对这福音没有反应，他一定会称自己的妻子为『死。』他会说，『可怜的女人，难道你不知道你是死的因由麽？你的名字应该叫作「死。」』但与此相反，当亚当听了神所传的福音，他很欢喜，就称妻子为夏娃，就是『活。』今天世人都在死的判决之下，我们该去向他们宣扬创世记三章十五节。当世人听见创世记三章十五节的喜信，接受这福音，并且有了反应，他们就会呼喊：『现在我们活了，讚美主！』

蛇的后裔就是那些跟从撒但的人。圣经用许多的辞形容他们。马太三章七节称他们为『毒蛇之种；』马太十三章三十八节又称他们为『恶者之子；』在约翰八章四十四节，主耶稣说，他们是出于他们的父魔鬼；在约壹三章，使徒约翰说，犯罪的是出于魔鬼，（约壹三8，）他也用『魔鬼的儿女』这辞。（约壹三10。）这一切名称都指明，跟从撒但的人就是蛇的后裔。不论称他们为毒蛇之种，恶者之子，或魔鬼的儿女，意思都是：他们是蛇的后裔，他们逼迫并攻击主耶稣和得胜者。

女人的后裔是主耶稣。祂是从童女马利亚生的。（赛七14，太一23，加四4。）因此，祂的确是女人的后裔。祂就是神自己在创世记三章十五节宣佈的喜信中，所豫言的后裔；祂是击伤蛇的那一位。那些跟从撒但的人与主耶稣彼此大大的为仇为敌。

女人的后裔主耶稣已经伤了蛇的头，祂已经废除那掌死权的撒但。这在希伯来二章十四节和约壹三章八节说得很清楚。

当主耶稣在十字架上废除蛇的时候，蛇也伤了祂的脚跟。这是指撒但藉著把主耶稣的脚钉在十字架上而伤了祂。（诗二二16。）

得胜者是谁？我们已经看过，创世记三章十五节的女人首先是指夏娃，其次是指所有属神的人，包括夏娃所表徵的童女马利亚。因此，女人的后裔主要是指从马利亚生的主耶稣。然而，在启示录十二章，还有更多关于女人后裔的记载。启示录十二章所描绘，创世记三章十五节所表徵的女人，是一位宇宙的妇人，在她里面有一部分称为男孩子。（启十二1，2，5。）按圣经的意义，女人代表软弱，因为女人是较软弱的器皿。（彼前三7。）男人，特别是男孩子，代表刚强。启示录十二章的宇宙妇人有两部分：外面的部分是这妇人本身，里面的部分是男孩子。外面部分的妇人是较软弱的部分，里面部分的男孩子是较刚强的部分。所有属神的人合起来就是那多少有些软弱的妇人，但其中有一部分是较刚强的男孩子，就是得胜者。在召会中，有些圣徒也许比较软弱，他们是妇人的部分；但有些圣徒相当刚强，他们是男孩子的部分。这男孩子也可看作女人后裔的一部分。男孩子是属神的人中较刚强的部分。全体属神的人是这妇人，其中较刚强的部分是男孩子。所以男孩子也是女人后裔的一部分。

我喜欢拿启示录十二章和创世记三章作比较。在创世记三章十五节有三样主要的项目，就是蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章也同样有这三样，就是古蛇、宇宙妇人和男孩子。你看见这两章是一致的麽？启示录十二章九节的古蛇，就是创世记三章的蛇；启示录十二章一节的宇宙妇人，就是创世记三章十五节的女人；而启示录十二章五节的男孩子，就是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。你若不领会启示录十二章，你就不能完全明白创世记三章十五节。仅仅这一小节就揭示了三个主要的项目－蛇、女人和女人的后裔。我们若没有把整本圣经从头到尾都读过，就难以领会这三个项目。当我们读到启示录十二章，就会看见创世记三章十五节的蛇就是魔鬼，因为启示录十二章九节说，『那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』那女人不仅是夏娃，也是指所有信靠神的人，包括童女马利亚，因为神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外，我们还看见在女人里面刚强的部分，叫作男孩子。因此，启示录十二章的男孩子，乃是创世记三章十五节所说女人后裔的一部分。

有人也许问男孩子是谁。关于这问题，在基督教里有种种不同的教训。有的说男孩子是主耶稣。就某一面意义说，我同意这说法，因为主耶稣是男孩子的元首、中心、实际、生命和本质。然而，这男孩子并不是个人的，乃是团体的。既然妇人本身不是个人的，乃是宇宙的，团体的，她的孩子也必是宇宙的，团体的。这团体的男孩子包括作他元首、中心、实际、生命和本质的主耶稣。这有圣经可证。诗篇二篇八至九节豫言主耶稣，神的受膏者，要用铁杖辖管列国；启示录二章二十六至二十七节说，召会中的得胜者要用铁杖辖管列国；而启示录十二章五节告诉我们，男孩子要用铁杖辖管万国。因此，按照圣经的记载，主耶稣自己和祂的得胜者都要用铁杖辖管万国。所以，启示录十二章五节的男孩子，包括主耶稣和召会中的得胜者。此外，启示录二十章四节说，基督和复活的得胜者要作王掌权一千年。因此，启示录十二章的男孩子，既不是指个人的主耶稣，也不是指与祂分开的得胜者，乃是指主耶稣连同得胜者。基督自己是头一位得胜者。（启三21。）祂这位领头的得胜者，乃是众得胜者的元首、中心、实际、生命和本质。在地上属神的人中间，有一部分是刚强的，包括主耶稣和得胜者。因此，男孩子是由主耶稣和祂的得胜者组成的。

创世记三章十五节说，蛇和女人的后裔彼此为仇，这在启示录十二章完全显明了。在启示录十二章，我们看到那古蛇竭尽所能要伤害男孩子和妇人。（启十二4，13~17。）因此创世记三章十五节所说的为仇，到那时就完全应验了。

主耶稣是男孩子，却从女人而生。这是甚麽意思？这件事属灵的意义是说，主耶稣是从信靠神的源头而生。女人是这后裔的源头，而这后裔却比女人刚强，这后裔中有一部分是打败仇敌的男孩子。男孩子的源头是女人，不是男人；他的源头是信靠神的人，不是宣告向神独立的人。男孩子是信靠神，倚靠神的女人的后裔。主耶稣就是从这样的源头而出的后裔。

同样的，我们都该是女人的后裔，就是从倚靠神的源头而出的后裔。我们若在神面前自称是男人，我们与神之间就了了，不再属神了。每一个属神的人在祂面前都必须是女人。召会中带头的人若说，『我们知道该怎麽作。』他们在神面前就不再是女人，乃是自居男人的地位了。带头的弟兄应当说，『主阿！你知道我们是何等的软弱。我们倚靠你。主，离了你，我们就不能作甚麽。我们凡事都信靠你。』带头的弟兄若有这态度，他们在神面前就真是女人了。创世记三章十五节没有说到男人的后裔，因为在神面前，只有女人的后裔有地位，男人的后裔没有地位。

一面说，我们是女人；另一面说，我们是女人的后裔。我们是信靠神的人，这是我们的源头；我们也是从这信靠神的源头而出的后裔。因此，我们能刚强。惟有从信靠神的源头而出的后裔纔能刚强，他们不是在自己里刚强，乃是在神里刚强。主耶稣自己领头作这样的人。祂是男孩子的元首；现在祂也是男孩子的中心、实际、生命和本质。仇敌撒但怎能攻击这男孩子！

创世记三章十五节的焦点，中心点是：女人的后裔－主耶稣－要来，在十字架上废除撒但。这是喜信的传扬中最有力的宣告。我再说，亚当和夏娃原本战兢的等待即将临到的死亡，然而，神没有定罪他们，反而传福音给他们，这令他们十分惊讶。亚当和夏娃原本惧怕神而恨恶蛇，因此，神在祂的喜信里宣告，有一位称为『女人的后裔』的，要来废除撒但。这就是福音。关于女人的后裔并蛇要被毁灭的应许，就是向第一代罪人宣报的喜信。

创世记三章十五节的应许，历代以来已经应验了。首先，这应许应验在所有属神的人身上。从神赐下这应许的时候起，撒但就和属神的人为敌。他要继续如此，直到被扔进无底坑。（启二十1~3。）至终，他要被扔进火湖。（启二十7~10。）撒但在被扔进火湖之前，一直是神子民的仇敌。

此外，这应许也应验在所有的得胜者身上，直到被提的时候。这是启示录十二章所启示的。

这应许已经完全应验在主耶稣身上。首先，这应许应验在祂出生的时候。（太二13~22。）主耶稣一出生，蛇就激起极大的仇恨，使许多小生命死去。其次，这应许应验于主在地上的一生。我们若读四福音，可以看到撒但不断的难为主耶稣，追逐祂，反对祂。至终，撒但在十字架上伤了主的脚跟，正如诗篇二十二篇十六节所豫言的。

创世记三章十五节的应许启示，撒但是神子民的仇敌。至终，主耶稣来了，祂是女人的后裔，废除了仇敌。今天我们正享受这应许的应验。

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第二十篇　蛇、女人、和女人的后裔（插进的话）

在本篇信息中，我有负担对创世记三章十五节再多说一点，作为插进的话。我们在前篇信息看过，创世记三章十五节是福音。创世记三章十五节是全本圣经中第一处福音的宣扬。在这节里，神在审判蛇时，亲自向堕落的人传了喜信。所以，我们需要在这节上多花一点时间。

我已经在前几篇信息里多次说到，在创世记一至三章所看到的每样事物，几乎都是一粒种子，要在圣经接下去的各卷里长大，在新约的书信中出现为庄稼，而在启示录里成熟收割。我们已经看到这原则如何应用在许多项目上。在这篇信息中，当我们来思想创世记三章十五节的三个主要项目－蛇、女人、和女人的后裔，我要再次点出这原则。

当我们读过整本圣经，会看见不仅创世记说到蛇，就是别卷书里也题到。启示录十二章九节和二十章二节都说到蛇。在启示录十二和二十章，我们看到撒但有几个不同的名字－大龙、古蛇、魔鬼和撒但。在这些名字中我们看到『古蛇』这名称。约翰用这辞，因为在他写启示录的时候，那条蛇已经非常老了，事实上至少也有四千岁了。这古蛇是谁？要回答这问题，惟一的方法只有参考创世记三章，在那里首次说到蛇。

约翰三章十四节是另一处说到蛇的地方。当尼哥底母这位高级的上流绅士积极的来找主耶稣，主对他说，他需要由新生命获得新生。（约三3，5。）主告诉他，他的灵需要从圣灵得重生，因为『从那灵生的，就是灵。』（约三6。）没有多少基督徒注意到，主在祂与尼哥底母的谈话中，把那位绅士指为一条蛇。（约三14。）虽然尼哥底母是绅士、教师和『以色列的教师，』主却指出他是一条蛇。

在主耶稣和尼哥底母的谈话中，到了某个点主耶稣就说，『摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。』这是甚麽意思？这是主回答尼哥底母的问题。尼哥底母问：『人已经老了，如何能重生？』又问：『怎能有这事？』尼哥底母是问，他如何能重生。主就回答：『你是以色列的教师，还不明白这事麽？』虽然尼哥底母教导百姓旧约，但他并不知道重生的意义。所以主说到摩西所举挂在杆上的铜蛇的豫表。（民二一9。）主似乎是对他说，『你们的祖先都被毒蛇所伤，蛇毒已经进入他们里面。你们的祖先在神眼中已经成了蛇。因著他们快要死了，摩西为他们祷告神，神就告诉摩西把一条铜蛇举在杆上，担当祂对中毒之以色列人的审判。凡被毒蛇所伤的人，只要仰望挂在杆上的铜蛇就活了。』许多以色列人这样作，生命就得著存活。这是重生的豫表。主似乎是对尼哥底母说，『不要以为你是个绅士，你必须了解你也是一个中了蛇毒的人，在你里面有蛇的性情。表面看你是人，事实上你是蛇。在神眼中你乃是一条蛇。虽然你是蛇，我来要替你死。我要以蛇的形状死在十字架上。当我在十字架上的时候，我在神眼中不仅是罪人的代替，我还要以蛇的形状接受神的审判。惟一的不同就是真蛇有毒，但我只有蛇的形状，没有蛇的性情和毒素。我已经成为罪之肉体的样式，在蛇的形状里而来，替你们这些中了蛇毒的人死。』

创世记三章第一次说到的蛇，乃是一粒种子，要在接下去的各卷圣经中得著发展。我们在创世记三章看到蛇，在约翰三章十四节也看到蛇。几乎所有的基督徒都看见约翰三章十六节里永远的生命，但只有不多的人看见约翰三章十四节的蛇。然而，我们若要明白甚麽是永远的生命，也必须明白甚麽是蛇。我们必须看见蛇。蛇不仅在创世记和约翰福音出现，更在启示录完全被暴露。创世记三章十五节的蛇是一小粒种子，这粒种子在约翰福音长大，到启示录收成。我们读过圣经就能看见，历代神的神圣工作有一个目标：建造身体以彰显祂的儿子基督，并且要除灭蛇。神想要驱逐蛇。所以我们都必须认识蛇今天在那里。

藉著人的堕落，蛇已经把他自己注射到人里面。这条蛇现今在那里？在我们的肉体里。在伊甸园中，在人堕落以前，蛇是在人外面。然而，自从人堕落以后，这条狡猾、诡诈的蛇是在人里面，在人的肉体里。

有一天主耶稣问祂的门徒：『你们说我是谁？』彼得马上回答：『你是基督，是活神的儿子。』（太十六15~16。）这话纔说不久，主就斥责彼得，称他『撒但。』（太十六23。）你能相信麽？一分钟前他是圣别的彼得，纔过不久，他竟成了撒但！我若是彼得的兄弟安得烈，我会问主耶稣：『撒但在那里？我是安得烈，彼得是我的兄弟，撒但在那里？』主耶稣也许会回答：『撒但就在他里面，撒但就在彼得身内。』当你说话凶恶的时候，你是谁？你是撒但。当你卑劣的对待妻子或丈夫的时侯，你是谁？撒但！在这种时候，主耶稣会说你是撒但。撒但在那里？在堕落的人类里。撒但今天就在人的肉体里。我们都必须警觉，因为那曾经试探且败坏人类第一代的撒但，现今就在我们里面。

由于撒但已把他自己注射到人里面，所有的人在神眼中就都成了蛇。虽然你认为自己是人，但在神眼中你乃是蛇。按照马太三章七节，施浸者约翰称宗教的犹太人为『毒蛇之种。』他们是蛇。约翰似乎是说，『你们以为自己是宗教人士，你们很宗教，但你们不认识你们是毒蛇之种。』主耶稣在解释撒种的比喻时，曾用过『恶者之子』（太十三38）这辞。恶者是谁？就是那蛇撒但，他是那恶者，一切跟从他的人都是他的儿子。撒但的跟从者不是他的养子，乃是他亲生的儿子。因此，主耶稣在约翰八章四十四节说，『你们是出于那父魔鬼。』主似乎是说，『你们的父是魔鬼，因为你们有魔鬼的生命，魔鬼的生命和性情就在你们里面。你们是从你们的父生的，如今你们有他的生命和性情。』使徒约翰说到『魔鬼的儿女，』并且说，『犯罪的是出于魔鬼。』（约壹三10，8。）所以，保罗称那行法术的以吕马为『魔鬼的儿子。』（徒十三10。）甚至像尼哥底母这样的绅士，看起来是这样上流的人，在神的眼中也是一条蛇，具有蛇的性情。这就是为甚麽一切属蛇的人，需要主耶稣成为蛇的形状，作他们的代替。

我们既是魔鬼的儿女，从蛇所生，就都有蛇的性情和生命。（约壹三12。）没有人能否认或反驳这事实，因为我们看到撒但的性情和生命就在我们自己的孩子里面。表面看小孩子很可爱，然而，他们越长大，里面蛇的性情就越显露出来。他们并没有受训练去表现蛇的性情和生命，但这性情和生命自然而然的就显出来了。我在很多孩童，包括我自己的孩子身上，观察过这事。我们必须记得，我们都像那样。不仅像而已－我们实际上就是！我们里面有蛇的性情和生命。

撒但，那蛇，就是那在堕落之人里面运行之灵的首领，他是个邪灵。（弗二2。）这邪灵不是静止休眠的，乃是活跃的运行在悖逆之子里面。举例来看，撒但怎样在出卖主耶稣的犹大里面作工。（约十三2，27，六70。）撒但在那个可怜的人身上作的是怎样的工！我们也看过，彼得被指为撒但。（太十六23。）我们若没有马太十六章这样的记载，就不会相信，那个带头的使徒彼得，会成为撒但。还有，甚至在五旬节以后，亚拿尼亚和撒非喇竟被撒但充满，以致欺骗圣灵。（徒五3。）亚拿尼亚和撒非喇不是在赌场，他们是在五旬节后的召会中。虽然如此，他们还是被撒但充满。

现在我们知道撒但的住处了。他离我们不远，就在我们的里面。有些基督徒自以为：『我们得救了，现今在基督的身体里，撒但与我们无分无关了。』这想法不是圣灵的声音；这是那狡猾的蛇的声音，这想法的传佈乃是蛇的谎言。我们都必须保持警觉，因为就是现今，那狡猾者仍然和我们在一起。只要我们在旧造里，那蛇就留在我们里面。

现在我们需要来看那女人是谁。首先，毫无疑问，创世记三章十五节的女人是夏娃。其次，基要派的圣经教师都同意，这女人也是指马利亚，耶稣的母亲，因为女人的后裔是主耶稣。主耶稣不是由男人生的，乃是由童女，女人，生的。因此，祂的名称是『女人的后裔。』然而，这女人有第三面的意义，她不仅表徵夏娃和童女马利亚，也表徵启示录十二章所启示的那个妇人。

启示录十二章一节的妇人，是一个包括了所有神子民的宇宙女人，所以她是一个团体的女人。然而，有些人把启示录十二章的妇人，解释为主耶稣的母亲马利亚。但马利亚是个别的女人、地方上的童女。我们若读启示录十二章，就可以看到那里所揭示的女人是宇宙的，不是地方的。她头上有十二星，脚踏月亮，身披日头。这一切都确定的指明她是宇宙的、团体的。解经最好的方法就是参考圣经其他的部分。我们在约瑟的梦中看到类似的异象。（创三七9。）约瑟在梦中看到太阳、月亮和十一个星。太阳表徵约瑟的父亲雅各；月亮表徵约瑟的母亲；十一个星表徵约瑟的弟兄们。所以，在原则上，太阳、月亮和众星合起来代表神全体的子民。因此，启示录十二章的妇人不是个别的、地方上的童女。她乃是宇宙的、团体的，包括神所有的子民。

根据圣经，神的子民可以分为三类：列祖、以色列民和召会。在以色列国之前的列祖，在启示录十二章是由众星所表徵。活在黑暗时期的以色列人，是由妇人脚下踏的月亮所表徵。当主耶稣来的时候，日头照耀了。（路一78~79。）那时召会就出现了。所以就一面意义说，召会在现今的世代是在太阳下，在白昼里。因此，召会是以太阳来代表。现在我们能看到，这女人乃是由列祖、以色列人（包括耶稣的母亲马利亚）、以及一切召会的人所组成。她包括从亚当开始乃至整个旧约时期，以及新约时代，一直到主耶稣回来之时所有神的子民。我们都包含在这女人里面。

我讲过许多次，我们在神面前的地位乃是女人。我们的身分不是男人，乃是妻子，因为我们在神面前都是女人。不要以为你是聪明、强壮、能干的男人，你若僭取这种地位，你就立刻堕落了。不论我们是弟兄或是姊妹，我们在神面前都有同样的地位－妻子。我们必须说，『主，我站在妻子的地位上。我甚麽也不知道，甚麽也不会作。主，我信靠你，你是我的丈夫。』每当我们站在这样的地位上倚靠主耶稣，我们就都是这女人的一部分。所有的列祖都是这样的人。真以色列人和历代召会中所有的人也都是这样的人。我们也要成为这样的人。我们需要说，『主阿，离了你，我们是无助的，我们不能作甚麽，我们信靠你。』我们必须认识，按照圣经，女人表徵软弱的器皿。 （彼前三7。）

历代以来，这女人，就是神的子民，已为蛇所伤。蛇攻击约伯，（伯一6~12，二1~7，）他也攻击以色列人、大卫、（代上二一1、）和大祭司约书亚。（亚三1~2。）因此，我们在启示录看到蛇反对、逼迫、攻击那女人。（启十二4，13~14。）

虽然这女人是软弱的器皿，在她里面却有刚强的部分，就是男孩子。现在我们需要来看这男孩子，就是女人的后裔。

男孩子是谁？我们在十九篇信息里曾指出，有些基要派的基督徒说，男孩子是主耶稣基督。从一面说我同意这说法，但我不是全面同意。我不相信启示录十二章的男孩子单指基督，有两个主要原因：第一，我已经说过，男孩子的母亲不是一个地方的、个别的女人，乃是一个宇宙的、团体的女人。母亲既然是团体的，她的孩子也必定是团体的。第二，我们仔细读启示录十二章，会看到男孩子是在五节被提。他不是被提到空中，乃是被提到神宝座那里。有些人说，这是描写主耶稣的升上诸天。然而，下面一节说，在男孩子被提之后，有一段『一千二百六十天』的时期。这是指明四十二个月的期间，因为四十二个月乘三十等于一千二百六十天。这一千二百六十天或四十二个月等于『一年、二年、半年。』（启十二14。）一年、二年、半年，总共是三年半，等于四十二个月或一千二百六十天。但以理九章二十五到二十七节说到七十个七，以及最后的一个七；这段三年半的时期就是最后一七的后半。但以理九章二十七节的『一七』特指一段七年的期间，所有的圣经教师都认为，这段期间就是大灾难的时期。大灾难在七年的后半要加强，这七年的后半就是指那四十二个月或一千二百六十天。我说这一切的用意是：你若说男孩子是单指主耶稣，祂早在一千九百多年前就升天了，怎麽可能在祂升天之后只有三年半的时间？这是不可能的。然而，在男孩子被提到神的宝座之后，只有最后一个七年的后半而已。我们由此可以领悟，男孩子一定不是基督自己。

启示录十二章的男孩子，必然是创世记三章十五节，关于女人后裔之豫言的完全应验。在十九篇信息中我会指出，创世记三章十五节和启示录十二章这两段圣言，是怎样彼此呼应的。在创世记三章十五节，我们看到三个主要人物－蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章，我们看到同样的三个主要人物－蛇、女人和男孩子。我们看过，创世记三章十五节所说女人的后裔，毫无疑问就是基督。然而，一旦这后裔发展成为启示录十二章所揭示的男孩子，他就不仅是主耶稣自己，乃是主和祂身体中得胜的部分。本来是单个的后裔，到启示录十二章成了团体的后裔。当主耶稣降生在马槽的时候，祂是那女人单个的后裔。当祂钉在十字架上成为我们的救赎主时，祂仍然是单个的后裔。然而，在祂复活之后，祂繁殖并且扩增了。一粒麦子成了许多子粒。（约十二24。）从前祂是那独一的神的独生子，（约一14，）但是经过死和复活，祂成了许多弟兄中头生的，众子中的长子。（罗八29；来二10。）这位头生的儿子是身体的头，所有的弟兄，就是众子，乃是身体的众肢体。现在女人的后裔不再是单个的人，乃是团体的人，有个人的基督作元首并所有的肢体作身体。所以基督是男孩子的头。祂也是男孩子的中心、实际、生命和性情。头已经升到诸天之上，但是身体仍留在地上。就著头说，祂已在一千九百多年前升到诸天之上；但就著身体说，我们还在这里等候要来的被提。男孩子被提之后要有三年半的时期。

男孩子和他母亲一样，是宇宙的、团体的。童女马利亚是这宇宙母亲的一部分。所以，首先有一个单个的母亲同一个单个的后裔，至终有团体的母亲同团体的男孩。我们和祂是相同的。祂是领头的得胜者，我们是跟随的得胜者。祂是男孩子的头，我们是身体。祂是男孩子的中心，我们是圆周。祂是男孩子的实际，我们是男孩子的彰显。祂是男孩子的生命和性情，我们是那男孩子。

我们已经看过，首先，女人的后裔是基督。这基督是从女人而生，且是从童女所生。（赛七14，太一23，加四4。）这女人的后裔在地上的时候，祂捆绑了那壮者，就是蛇。（太十二29。）当主耶稣在地上时，那蛇撒但就是那壮者，而主运用祂的权柄捆绑了他。耶稣，就是女人的后裔，捆绑了蛇并抢夺他一切的财产。在约翰十四章三十节祂告诉门徒，那蛇，就是这世界的王，在祂里面亳无所有。虽然蛇尽了全力，但在女人的后裔身上却找不到一点地位。当主耶稣上到十字架时，祂伤了蛇的头，全然毁坏了他。因此，希伯来二章十四节说，基督藉著死废除了那掌死权的魔鬼。基督已消除了魔鬼的作为。（约壹三8。）将来基督要用铁杖辖管万国。（诗二8~9，启十二5。）

关于基督是女人后裔的这一切，实在是美妙，但还是在我们身外。祂尚未进到我们里面。然而，主耶稣出生之后，捆绑了那壮者，丝毫不给这世界的王馀地，并且在十字架上毁坏了仇敌，然后祂复活了，且在复活里成为赐生命的灵。（林前十五45。）无论何时何地有人说，『主耶稣！』这赐生命的灵就立刻进到他里面。这是一个奥祕，却是事实。基督藉著成为赐生命的灵进到信徒里面，而把祂自己作为得胜的种子种到信徒里面。

基督已经作为一粒种子种到我们里面。马太十三章撒种之人的比喻，表明这位基督已把祂自己当作种子种到我们心里。结果，我们得著重生。彼得说，我们重生不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著神活而常存的话。（彼前一23。）这活的话就是基督，而基督就是那种子。再者，使徒约翰说，『凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。』（约壹三9。）这里的种子就是女人的后裔基督。那征服者的种子、得胜者的种子，就是这粒种子。最先的得胜者是这粒种子。我们有一粒征服的种子在我们里面。我们若让这粒种子长大，牠一定会得胜。我们都要喊：『阿利路亚！我们里面有这粒得胜的种子！』

有一天我很惊讶的看到，卫斯理查理在二百多年前所写的一首诗歌：『听哪，天使高声唱』（诗歌第七四首）的最后一节。在这节，我们很清楚的看到这位得胜之女人的后裔：

万国『羡慕，』万民『望，』

愿你安家我心房；

女人后裔－得胜者，

在我里面毁古蛇；

亚当旧样全除尽，

你的形像将我印；

末后亚当的丰盛，

将我这人全复兴。

这节开始于恳求万国所羡慕的那位，引自哈该书二章七节。基督是万国所羡慕的。作者没有求基督－万国所羡慕的那位，来为我们死在十字架上，乃是来『安家我心房。』下一行没有说，『以马内利，耶稣基督，神的儿子，』乃是说，『女人后裔－得胜者。』我喜欢这一行。然后作者求这位『得胜者』来『在我里面毁古蛇。』虽然祂在十字架上已经毁了古蛇，但祂现今必须在我们里面毁坏蛇的头。还有，亚当的旧样必须被除尽，因为他已经满了蛇的性情。卫斯理接著说，『你的形像将我印，』意思是将我们变化成主的形像。诗歌结束于一个祷告，愿末后的亚当用祂的丰盛将我们全人复兴。我们都要讚美主，因祂已安家在我们里面，现今祂在我们里面毁坏蛇的头。祂是女人得胜的后裔。

这粒得胜的种子也要使我们成为众得胜者。我们是与基督同得胜的，因为我们里面有得胜的种子。罗马十六章二十节有一个应许，神快要将撒但践踏在我们脚下。不过，我们既与基督同是得胜者，就是蛇所攻击和控告的。（林后十二7，启十二10。）蛇也想要来吞喫我们，（启十二4，）但我们能胜过他。我们得胜不是靠著我们的功劳；我们得胜乃是靠著羔羊的血和我们见证的话。（启十二11。）我们必须宣告我们见证的话，告诉蛇：『你已经被打伤了。』我们不该只传福音给人，也要对蛇宣告关于女人得胜后裔的事实。你若受试诱要发脾气，不要想办法去克服，只要对撒但说，『撒但，不要试诱我。难道你不知道你已经被打伤了？』下一次撒但要引诱你发脾气，你就这麽说。不要祷告，乃要题醒蛇，牠已经被打伤了。对蛇说，『撒但，读一读圣经，读希伯来二章十四节。我要题醒你，你已经被毁坏了。』我们胜过蛇乃是藉著我们见证的话，藉著宣告耶稣所已经作成的。这是我们的胜利。此外，得胜者是至死也不爱惜魂生命的。

至终，我们要与基督一同掌权，用铁杖辖管万国。（启二26~27。）启示录二章二十六至二十七节是引用诗篇第二篇的话，那是一篇关于基督的豫言，豫言祂的辖管列国。不过，这豫言的应验关係到众得胜者。藉此我们可以看见，实际上圣经把基督和祂所有的得胜者结合为一个身体。这给我们进一步的立场说，启示录十二章的男孩子不仅仅是基督自己，更是基督作头，所有的得胜者作身体。在诗篇第二篇的豫言里，基督是那位要用铁杖辖管万国的。在启示录二章二十六至二十七节的应验里，那些得胜者是要用铁杖辖管万国的。豫言和应验把基督和祂的得胜者连在一起，成为一个男孩子。所以，启示录十二章五节说，这男孩子是将来要用铁杖辖管万国的。阿利路亚！我们是与基督一同掌权的。按照启示录二十章一至六节，我们也要与基督一同作王，在千年国里与祂一同掌权。

现在我们来看结果。种子是在创世记三章十五节，结果－收穫－是在启示录二十至二十二章。这三项的每一项都已从种子长到成熟的形态。蛇已经长成大龙，（启十二9，二十2，）单个的女人已经长成团体的女人，并且单个的女人后裔已经长成团体的男孩子。

启示录二十章十节宣告，蛇至终要被扔到火湖里。这是撒但这项的收穫。撒但的定命和终局乃是火湖。

女人自己要终结于新耶路撒冷。（启二一2，9~10。）这是女人这项的收穫。女人的定命和终局乃是新耶路撒冷。

女人的后裔要怎样？女人的后裔要成为新耶路撒冷的中心。（启二一22~23，二二1。）这是女人后裔的结果。女人后裔的定命和终局乃是成为新耶路撒冷的中心。

我相信主已经把蛇、女人、和女人的后裔清楚的向我们表明了。这三项的种子是在创世记三章十五节，而牠们的收穫全是在启示录二十至二十二章。

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第二十一篇　神对人第一次堕落的应付（二）

在本篇信息中，我们需要再看几点，神应付人第一次堕落的路。

我们已经看过，在人堕落之后，神并没有来定罪人，而是来寻找人并审判蛇。在对蛇的审判中，神宣告了关于女人后裔的应许。（创三15。）然而，那并不是结束。虽然神宣告了祂救恩的应许，人仍然留在为难的光景中。人不仅处在困难的光景中，而且罪的元素已经注入他的性情里。所以，人在外面是有罪的，在里面是受了败坏的。神无意要定罪人。神的心向著人全是爱，人完全在神爱的关顾之下。因此，神为著人的益处命定了一些苦难。虽然我们不喜欢苦难，但无论如何神已经这样命定了。

神命定的苦难有甚麽目的呢？首要的目的是限制人。神指定的苦难，实际上是我们的保障与保护。永远不要忘记，人堕落的结果，是叫他在性情里有了受败坏并败坏人的元素。神爱人，对人施与爱的关怀，但人在性情里仍有属撒但的元素。人在堕落之后，也许没有立刻认识自己真实的光景；然而神晓得这难处，因此命定了苦难，为要限制堕落的人。全世界的年轻人都要自由；他们渴望得著自由。但我们必须认识，太多的自由挪去了神在祂的爱里所加给我们的限制。我们是堕落的人，有败坏的性情，确确实实需要限制作为保护和保障。假定一个母亲有一个顽皮的男孩，作母亲的若不给他任何限制，这孩子就活不了三天。他会因为太多的自由而把自己杀了。没有一个母亲会笨到一个地步，给她顽皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是对我们有益的。

我是一个老年人，我需要，也喜欢受我主里亲爱弟兄们的限制。我甚至更受姊妹们的限制。实际上我所有的自由非常少。你若要给我自由，我会说，『不，谢谢你，你把自由留给自己罢，我需要受限制。』我多麽感谢主，在已往的年日里，我藉著限制蒙了保守。我并没有在圣徒们的限制下受苦，我反而享受限制。我在主里的弟兄和姊妹们所加给我的一切限制，都成了我的保护。虽然当时你可能认为这些限制并不好受，但经过一些年日之后，我相信你会敬拜主，并且说，『为著这些限制感谢主！』

让我说一句关于丈夫和妻子的话。没有一个女人喜欢受限制。亲爱的姊妹们也许很圣别，也追求属灵，但我不信她们喜欢受限制。作妻子的不喜欢丈夫或婆婆给她们任何约束。我从历史，也从经历知道，很少作媳妇的喜欢她们的婆婆。似乎这来自神的命定。神命定婆婆作媳妇的限制，并命定媳妇作婆婆的难题。从人来说，这听起来不大好，但实际上这是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制，就要蒙到保护。

现在我要转向作丈夫的。我们弟兄们的确需要从妻子来的限制。我为著我亲爱的妻子感谢主。我可以见证，她所给我最好的帮助就是她的限制。她甚至限制我的饮食。虽然我的胃是属于我的，但她决定我喫多少。一天过一天我告诉她：『我还是饿。』她却回答说，『彀了，再没有了。』因著接受她的限制，我的胃病治好了。我已经学到，你若有胃病或胃溃疡，最好对付的路就是在饮食上受限制。因此，每一种限制实在都是大帮助。我们都需要限制。所以，神命定给人苦难来限制他，藉苦难拯救他并保卫他。

对女人，神命定了生产的苦难或痛苦。（创三16，提前二15。）生产的苦难包括怀孕和分娩。整个生产的事，包括怀孕和分娩，都是痛苦的事。在人堕落以前，神原初不是这样命定的；然而，因著堕落，对于领头堕落的女人，神命定了一分苦难。也许你问，为甚麽神先命定女人受苦，其次纔命定男人受苦？神这样作，是因女人带头违犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亚当，亚当会说，『主，不要来找我，我不是领头堕落的，你必须找那带头的。』因此神先找夏娃。

为甚麽有些女人节制生育？因为她们要享受自由的生活。那是违反神的路。我们都知道生孩子是麻烦的，但这是神命定的限制。对于不受限制的年轻女子，最好的保护是生几个孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她，但只要她有几个孩子，这些孩子就会限制她过度的自由。孩子们对他们的母亲是限制，也是保护。因此保罗要年轻的妇女结婚，生养儿女，就不至于懒惰或好管閒事。（提前五13~14。）

耶和华也告诉夏娃，她的丈夫必管辖她。根据这话，每一位姊妹都该在她丈夫的管辖之下。夏娃为甚麽堕落？就是因为她不在意她的丈夫，僭取了他作头的地位。所以神似乎对她说，『夏娃，从现在起，我指定亚当管辖你。』虽然这是一句难以接受的话，但圣经告诉我们，女人必须受她丈夫的管辖。我们都必须以这句话作为保障和保护。丈夫的管辖对于妻子是真正的保护。因此保罗在提前二章十一至十二节说，『女人要安静学习，凡事服从。我不许女人…揽权辖管男人。』保罗在这件事上的教训，是根据创世记三章十六节神的命定。我希望姊妹们注意圣经上这神圣的话。

对于男人，地长出荆棘和蒺藜来。（创三17~18。）你们很多人不是农夫，也许以为可以避开地。然而不管你有那一种工作或职业，你的工作或职业就是地。全世界没有一个工作或职业是没有艰难的。在每种行业中，地都长出荆棘和蒺藜。有的人会说，『我绝不要受雇于人，我要自己经营生意。』你若这样说，过几年你就不会再想经营生意。你会想放弃你的生意，因为你的生意没有产生钱，却长出荆棘和蒺藜。在每一种行业中－学校、工厂、市场、办公室－地似乎都容易长出荆棘和蒺藜。几年前我遇到一个作果农的弟兄，我想作农夫一定很好，但那个弟兄告诉我，关于他农场许多艰难的故事。这些难处是神命定的。年轻人，你们必须认识这是神的命定。神告诉亚当，地要长出荆棘和蒺藜，他需要受苦并劳碌。

神说，男人必终身愁苦（痛苦）、流汗并劳动。（创三19。）因此人必须劳动、流汗、受苦。但劳动和受苦对于堕落的人乃是保护。男人若不从事于某种劳动，就容易落到罪中。所有的男人都需要从事于某种形式的劳动，纔能蒙保守不作犯罪的事。对于许多男人，单单劳动还不是足彀的保护；他们还需要一点苦难。劳动连同苦难，常常防止人作恶。

在人堕落以后，神也命定人不可永远活著，却要死亡，归于尘土。这不是说，人必须灭亡，因为神在祂的对付中，给了人救恩的路。在神给男人和女人的对付中都有受苦，但不是必须灭亡。然而，人若不接受神救恩的路，他死后就必灭亡。死也是神加在堕落之人身上的限制。

几年前我讲过一篇道，论到三个主题：苦、睡和死。这三样似乎没有一样是好的，我一样都不喜欢。我想作一个永不受苦，不需睡觉，且永远活著的人。但我们必须明白，苦、睡和死对有罪的人乃是限制。希特勒若是仍旧活著，并且继续再活五百年，他就是人间所见过最大的魔鬼了。二十多年前我在马尼拉时，有人告诉我某个恶人的事。我告诉他们：『不要烦恼，让他儘量作恶罢，我保证他不能再活十年。我不期望他会变好，但我可以确定，十年之内他一定死。』过后不久，我在报纸上果然看到这人死了。受苦限制人，睡眠停止人，死亡了结人。你若去香港，你会到处听到打麻将的声音。打麻将的人没有一个愿意睡觉，他们最好七十二小时昼夜不休的打。然而，过了七十二小时，不需他们的太太来制止，睡眠就征服了他们。因此，不管一个人多坏，他会先被睡眠停住，然后被死亡了结。睡眠是小死，死亡是大睡。今天在地上没有一个恶人能活一百五十岁。在一百五十年前的坏人，今天都死了，葬了。神用死来清理地。一面说，死对人是受苦；但人不了解，死其实是神保护人的方法。

随著神所命定的苦难，亚当也经历了神豫期的救赎。我们为甚麽说这是豫期的救赎？因为在创世记三章的时候，实际的救赎还未完成。我们在创世记三章二十一节所看见的豫期救赎，要到四千年之后纔完成。男人与女人都处在需要救赎的光景。虽然神没有定罪他们，虽然神已经把他们找出来，并命定受苦作他们的限制和保护，并且虽然神已向他们宣告那要来的后裔的应许，但是当亚当和夏娃看自己，他们差不多还是赤裸的。我说他们差不多是赤裸的，因为他们为自己用无花果树的叶子作了围裙（裙子），勉强遮了身。（创三7。）无花果树叶所作的裙子代表人用自己的工作遮盖自己的有罪。

亚当和夏娃是有罪的，并且他们的眼睛被开启了，知道善与恶。有一个主的僕人说，人不必作恶，只要知道恶，这件事本身就是恶。从前亚当和夏娃是无知的，并不是恶的。然而，当他们知道自己是赤身露体，就成了恶的，因为知道恶就是恶的。没有一个人知道了恶而能避免恶。只要你知道了恶，你就与恶有了牵连。要避免恶，最好的办法就是不知道恶。亚当和夏娃是有罪的，也知道自己是有罪的；因此他们设法帮助自己，用无花果树的叶子作裙子，遮盖自己的赤身露体。那是他们亲手用无花果树的叶子所作的工。人在堕落后，任何利用植物生命所作的，都是表徵人没有救赎之血的作为。人在堕落以前，不需要血来救赎，但在堕落之后就需要血了。因此，想要用植物生命来遮盖自己的赤身是绝不能成功的。有罪的人需要动物的血；他需要流血的牺牲来救赎。（来九22。）所以亚当和夏娃用无花果树的叶子所作的裙子，并没有遮盖他们在神眼中的赤身露体。

然而我们不该忘记创世记三章二十节。亚当听到福音之后，立刻给他妻子起名叫『夏娃，』意思是『活。』亚当和夏娃本来战兢恐惧被定死罪，但亚当忽然听到了福音，就起了信心的反应，对夏娃说，『夏娃，你活了！你不是要死，你是要活！』二十节的意思是亚当相信了福音。圣经第一次指出相信的事，是在创世记三章二十节，而第一个相信福音的人是亚当。当亚当听见了福音，就相信自己和夏娃要活了，不要死了。

在二十节我们看见亚当的相信，接著在二十一节我们看见神的称义。亚当相信了神的福音，神就用皮子为他和他妻子作衣服，给他们穿上。衣服把他们完全遮盖了。试想无花果树叶子作的裙子，几天之后叶子就会枯乾、破裂，至终会掉落，男人和女人就又完全赤身露体了。因此，绝不要用你的工作来遮盖自己。你在神眼中是有罪的，在祂看来是赤身露体的。凡你所作以遮盖自己的事物，都不过是用植物生命枯萎的无花果树叶作的裙子。你需要从动物生命来的皮子遮盖你。神为亚当和夏娃所作的皮衣，日复一日的遮盖他们。

请记住，创世记头三章所题到的每一项目几乎都是种子，在创世记三章二十至二十一节这里，有相信福音的种子以及蒙神称义的种子。相信神福音的种子是在创世记三章二十节，那里亚当宣称夏娃的名宇是『活。』神宣告了福音，亚当反应说『活，』这就是相信福音的种子。接著这个，神就来称义。亚当和夏娃是赤身的，他们为自己作裙子来遮盖。这些裙子不足以遮盖他们的身体。神来传了福音，而亚当以信心反应之后，神就将衣服穿在男人和女人身上。这意思就是神称义了他们。得称义的意思就是被神的义，就是基督自己所遮盖，不是被任何人造的东西所遮盖。亚当和夏娃在衣服底下，表徵他们在基督里。加拉太三章二十七节说，『你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。』衣服乃基督是神的义，是遮盖我们的义最清楚的豫表。因此，按表号说，亚当和夏娃是在基督里。因此，人的相信和神对信徒的称义，都是种子撒在创世记三章二十至二十一节；这些种子要在新约的书信中逐渐发展。

虽然圣经没有明文说，那皮子是从羊羔身上取来的，不过我也跟别人同样相信，那皮子是羊羔皮，因为那皮子制成了衣服。有的译本译作『袍，』有的译作『外衣。』无论如何，皮子是制成了衣服。那皮子肯定的不是来自牛；必定是柔嫩的羊羔皮，适合作衣服。

亚当和夏娃穿上了皮子作的衣服以后，他们有了羊羔的外表。亚当是一个人，还是一隻羊羔？那看得见的全是羊毛，因为亚当完全为羊羔所遮盖。虽然他是一个人，但在神眼中他成了一隻羊羔。人总是变成那遮盖他们的东西。因著我们都被基督遮盖，我们就彰显基督，并与基督相像。亚当和夏娃用他们自造无花果树叶的裙子遮身时，他们看起来必定像丑陋、赤裸、有罪的人。然而，他们穿上了羊皮作的衣服之后，看起来必定就像羊羔。神已经把我们放在基督里，（林前一30，）并且我们已经穿上了基督，（加三27，）因此我们能彰显基督。保罗甚至能说，『我活著就是基督。』（腓一21。）保罗藉著与基督是一，成了祂的彰显。这彰显基督的思想也是一粒种子，以皮衣的豫表撒在这里；这皮衣遮盖了亚当和夏娃，并且成了他们的彰显。

要把皮子从动物取下，羊羔无疑作了牺牲。牠们被杀了，血也流了。我相信神可能就在亚当和夏娃面前把羊羔杀了，让他们目睹这牺牲。这必定给他们深刻的印象。亚当也许对夏娃说，『夏娃，你知不知道那该是我们的定命？我们应该被杀，应该流血，因为我们堕落、犯罪、违反神的禁令。夏娃，照著神的禁令我们应该被杀，但神没有杀我们。神杀了这些羊羔代替我们。我们对这些羊羔该何等的感恩和感激！牠们是我们的代替。』

一天，主耶稣来了，施浸者约翰说到祂：『看哪，神的羔羊。』（约一29。）约翰一章二十九节是创世记三章二十一节的发展。在豫表里，当羊羔被杀时，基督在神眼中也已被杀，因为祂从创世以来就被杀了。（启十三8。）希伯来九章二十二节说，『没有流血，就没有赦罪。』因此，流血也是一粒种子，撒在创世记三章二十一节，并在约翰一章二十九节和希伯来九章二十二节得著发展。你若读新约的书信，会注意到其中多次题到血。我们蒙了救赎是藉神羔羊的宝血，这羔羊是神在创世以前所命定的。（彼前一18~20。）基督在亚当堕落之前就被命定了。我们在伊甸园那里可以看到基督流血的一幅图画。没有基督的流血，公义的神怎能称义有罪的人？若不流血，神要遮盖堕落的人就不合法，不守法，不公义，不公平。然而，在神用皮衣遮盖罪人之前，神已在牺牲里审判且杀了他。神永不会击杀我们，因为祂已经在基督里杀了我们。基督在十字架上为公义的神所杀。因此，甚麽时候我们对福音有反应，并且说『活，』神立即就来，用基督作我们的义遮盖我们。这意思就是说，神的称义乃是根据救赎。穿上皮衣是基于牺牲的流血，因那牺牲的羊羔实际上是罪人的代替。

虽然很多基督徒谈到代替，谈到基督为我们死，但认识联合这事的却不多。真正的代替乃是根据联合。亚当和夏娃是有罪的，而羊羔已经被杀，血已经为他们的罪流出。羊羔的被杀如何能成为他们的被杀？如果羊羔和亚当、夏娃彼此是分开的，羊羔就不能代替他们。一旦亚当相信福音，神用羊羔皮的衣服遮盖他，他就与羊羔成为一。罪人和代替者成为一了。这就是联合。联合使代替生效，因为没有联合，代替就孤立了。除非我们进入那联合，不然，代替者就与我们无关。一旦我们有分于那联合，代替者所完成的就是我们的。基督在十字架上已经为我们作了一切，但若没有联合，祂在十字架上所完成的一切就与我们无关。但我们若说，『阿们，主，』基督就被我们穿上，我们就被放在基督里。我们既与基督是一，基督在十字架上所完成的就都变成我们的；这是我们的分。联合带进代替的效力，代替是基于联合。');

当我们传福音的时候，有些人总是问我们：『基督既在十字架上为我们死，那就彀了，为甚麽我们还需要相信？你刚刚告诉我们，祂已经为我们完成了完全的救赎，为甚麽我们还需要相信？』问题在于你需要联合。你若不相信基督，你就没有这联合。你若没有与祂联合，祂在十字架上所作的一切，就不能被你取用，被你应用。我们需要信入基督。圣经每逢说到相信救恩，都用介词『入』字。我们必须信入祂。这小小的『入』字表示联合。信入耶稣基督就是与祂合为一，与祂联合。如果我是个穷人，而你是个亿万富翁，你可能害怕与我联合，但我却很高兴与你联合，因为一旦我与你联合，你所有的一切就是我的。这就是为甚麽许多女人要嫁给有钱的男人。根据加州法律，因著丈夫与妻子的联合，丈夫名下所有的一切也属于他的妻子了。我们有最好的结合。我们这些穷乞丐，已经嫁给了最大的亿万富翁基督。凡祂所有的，所是的，所作的并所要作的，凡祂所达到的并所得著的－每一样都是我们的。现在我们是在基督里。这联合的事也是种子撒在创世记里，并在新约书信里充分的发展，而在启示录二十一章成熟收穫。

虽然我们看过，苦难的命定是要限制、拯救并保卫我们，也看过豫期的救赎，但还有一个实际的问题：生命树究竟如何？通往生命树的道路还能向堕落、有罪的人继续开启麽？

虽然亚当和夏娃已经有了豫期的救赎，但他们当时并未得著真实的救赎，他们在性情里仍然有罪。他们若在这种情况下，就是在败坏的性情里，喫了生命树，他们就要带著有罪的性情活到永远。神不允许如此。象徵神的生命树不可以让有罪的人接触。因此，在完成真实的救赎之前，神必须封闭生命树的道路。一旦真实的救赎完成了，人纔可能再接近生命树。因此，创世记告诉我们，神为人豫备了豫期的救赎之后，祂就封闭了生命树的道路。

想想神挡住通往生命树道路的凭藉，是很有意思的。在豫表上，神是藉著基路伯和发火焰的剑封闭这道路。在这里我们看见三个项目：基路伯、火焰及剑。我们在论到创世记这几章别的项目时曾说过，我们必须把创世记三章中所有的图画寓意化。将旧约寓意化绝对是正确的，因为主耶稣和使徒保罗都这样作过。

我们若读以西结九章以及希伯来九章，就会看见基路伯是神的荣耀的象徵。以西结九章三节启示神的荣耀与基路伯同在，希伯来九章五节甚至说『荣耀的基路伯，』因为神用他们来表徵、彰显并指明祂的荣耀。所以，生命树的道路被基路伯所封闭，意思就是被神的荣耀所封闭，在完成真实的救赎以先，神的荣耀不允许有罪的人接触祂。在罗马三章二十三节保罗说，众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。所以，封闭生命树道路的，乃是神的荣耀。神的荣耀不允许任何亏缺神荣耀的罪人接触祂。

火焰就是火，而火在豫表上表徵神的圣别。神是烈火，（申四24，九3，来十二29，）任何凡俗的、不洁的、或有罪的东西都要被祂烧燬。这烈火表徵神的圣别，非圣别没有人能见祂。（来十二14。）因此，封闭生命树道路的第二项目是神的圣别。

剑表徵杀戮。创世记三章剑的杀戮指明神的公义。（参哀三42~43，罗二5。）如果没有牵涉到罪，而神把人杀了，那祂就要因所行的不义被定罪了。然而，罪既牵涉在内，照著公义的神，就有杀戮的需要。因此，杀戮的剑表徵神公义的要求。所以，神的荣耀、圣别和公义封闭了通到生命树的道路，指明人只要是有罪的，就不准接触神这生命树。

现在我们来看神封闭生命树道路的两个例证。在西乃山上神来眷临祂的百姓。（出十九10~21。）然而，祂似乎对摩西说，『摩西，告诉那些百姓，我必须在山的周围立一道界线，他们一个也不能越过。我是圣别的、公义的，且满了荣耀。你们有罪的人没有一个彀格跨过那界限。你们若这样作，就要死。』西乃山被云彩遮盖，其中有神的荣耀。（出二四16~17。）那荣耀要求很高，将一切有罪的人分隔在神的面光之外，并且封闭了通到生命树的道路。在山上还有烈火。（出十九18。）以色列人太害怕了，他们对摩西说，『哦，不要叫我们到神那里去，你替我们去罢！请看山上有那烧灭人的火，我们一步也不敢往前。』那就是神圣别的要求。更进一步，神在西乃山上与摩西相会的时候，赐下了律法，就是十条公义的诫命。（出二十1~17。）这些诫命也是非常高的要求。这样，在西乃山上我们看见一幅有三个项目的图画：神的荣耀、神的圣别并神的公义。这些神圣的属性将要求和条件摆到有罪的人身上。因此，神的荣耀、圣别和公义，叫人与作生命树的神隔绝了。

第二个例证是帐幕，其中心是至圣所。（利十六1~2。）神是在至圣所里，其中不断的充满著祂显出来的荣耀。然而，没有人能随时进入至圣所，因为法柜上的基路伯，（出二五18~20，）监视著罪人能否满足神公义的要求。这意思就是说，神的荣耀在那里观察著。同样，基路伯也绣在分隔的幔子上。（出二六31~34。）不仅如此，当亚伦的两个儿子拿答和亚比户，带著凡火进入圣所时，就被烧死了。（利十1~3。）火指明神的圣别，从至圣所发出，烧灭了他们。此外，至圣所内的法柜中有神的律法。（出四十20~21，来九3~4。）这律法表徵神的公义。所以，再一次我们看到神的荣耀、圣别、公义，要求有罪的人，并阻止有罪的人接触神。

通到生命树的路只封闭到主耶稣完成救赎的时候为止。基督藉著祂在十字架上包罗万有的死，满足了神荣耀、圣别和公义一切的要求。

主救赎的死满足了神荣耀的要求。当祂死的时候，那绣著荣耀基路伯的幔子，从上到下裂开。（太二七50~51。）那幔子从上到下裂开的事实，证明这是神作的，并且证明神与人之间的阻隔从此除去了。人亏缺了神的荣耀，但现在藉著在基督里的救赎，人能被神称义。（罗三23~24。）

基督在十字架上的死满足了神圣别的要求。藉著基督一次永远的献上身体，我们就得以圣别。（来十10。）藉著祂一次的献祭，基督就叫我们这些得以圣别的人永久完全。（来十14。）祂已藉自己的血叫我们圣别。（来十三12。）藉著基督的死，神的圣别成了我们的，并且祂圣别的要求对我们已不再是难处了。

基督的死也尊荣了神的公义。神使基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。（林后五21。）祂是那义的，代替了不义的，为罪受死。（彼前三18。）藉著基督的死，神的公义成了我们的，这义就不能把我们从公义的神，就是生命树隔开了。这样，藉著基督救赎的完成，通到生命树的道路再一次完全向我们打开了。

因基督已满足了神公义、圣别和荣耀的要求，祂的血就给我们开创了一条又新又活的路。（来十19~20，22。）希伯来十章二十节的『新』字，意思是新鲜的，新作成的。我们有这样一条新鲜的路，新作成的路。藉著这条新的、鲜的、活的路，我们可以坦然无惧的进入隐密处，就是生命树所在之地。

不要惧怕你罪恶的性情，牠已被钉在十字架上了。罪性、旧人、魂、己、丑陋的『我』－全都钉在十字架上了。所以，神有信心让我们有永远的生命。祂不怕我们带著堕落的性情活到永远，因为这性情已被基督包罗万有的死了结了。

现在我们能彀亲近神。（雅四8，来四16，十19，22。）藉著基督的救赎，神已经进到我们的灵里。我们需要转向我们的灵，并藉著耶稣的血进入至圣所，在那里我们能接触生命树。这真是好！今天我们不再在豫期的救赎之下；我们乃在享受已经完成的救赎。这救赎给我们开创了一条又新又活的路进入至圣所。这条路不在伊甸园中，现今乃在我们的灵里。所以，我们现今可以坦然无惧的接触这位活神，祂就是生命树。因为我们的袍子已经洗淨了，我们就有权柄来到生命树这里，享受牠的丰富。（启二二14。）

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第二十二篇　人第二次的堕落（一）

我们看过了创世记三章人第一次的堕落，并神对福音的宣告，现在继续来看创世记四章。表面上我们在研读人的堕落，实际上我们所注意的乃是福音。如果没有堕落，也就不会有福音了。人的堕落带进了神的福音。讚美主！在本篇信息里我们来看人进一步的堕落，并神对福音进一步的宣告。

在创世记四章的时代，人已经堕落了。（创三6~8，22~24。）但人已经接受了神救恩的应许，（创三15，）并且得著了神救恩的路。（创三21。）神应许亚当，女人的后裔要伤蛇的头；亚当相信了，他的反应就是称他的妻子为『活。』亚当和夏娃本在等待死的宣判。因此，当他们听到福音时，亚当就不称他的妻子为『死，』而称她为『活。』我们在第十九篇信息中曾指出，整个人类都是在死，没有一个是在活。但是人听见并接受神的福音之后，人就活了。阿利路亚，我们是活的！

虽然在创世记三章二十节，亚当的反应证明他相信了福音，但是那章圣经没有指明夏娃也相信了。然而，创世记四章一节告诉我们，夏娃相信了福音。『有一日，亚当和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说，我已经得著了一个男子，耶和华。』（直译。）夏娃生了一个儿子，给他取名叫该隐，意思是『得著。』虽然该隐这个人是恶的，但他的名字很有意思。当夏娃生他的时候，夏娃宣称『我已经得著了！』她没有得著一栋房子，或若干土地；她得著了一个男子。在她的观念里，该隐是创世记三章十五节所应许女人的后裔。神曾应许夏娃，她的后裔要伤蛇的头，就是那恶者的头。夏娃在创世记四章一节的话证明她相信了那应许，并且期待得著那后裔。当她的第一个男孩出生时，她宣称说，『我已经得著了一个男子，耶和华。』你若认为这译法太大胆，我请你去查希伯来原文圣经；在原文圣经中，创世记四章一节在『男子』和『耶和华』之间没有介词。虽然有些译者加进一个介词，像『从』或『藉，』但根据希伯来原文，没有这个介词。希伯来原文圣经只说，『我得著了一个男子，耶和华。』因此，按照夏娃的领会，创世记四章一节她所生的男孩，乃是三章十五节关于女人后裔之应许的应验。所以她称她的孩子为主，耶和华。

可是，这样的说法是过早了。夏娃实际上并没有生下那男子，耶和华。四千年之后童女马利亚生了一个孩子，祂的名称为全能的神。（赛九6。）那个生在伯利恆马槽里的孩子纔是耶和华。祂的名称为耶稣，意思是『耶和华，救主。』（太一21。）虽然夏娃本人没有生下那男子，耶和华，但她却表徵那生耶和华的童女马利亚。至终，真正的女人后裔藉著童女马利亚而来。所以耶稣，耶和华，救主，纔真是那男子，耶和华。在创世记四章一节，夏娃以为她生的就是这一位。夏娃给她的孩子取名叫该隐，证明她相信了创世记三章十五节神所宣告的福音。虽然需要经过四千年的时间，那男子耶和华，终究藉著童女马利亚而来。

亚当和夏娃都相信了福音。亚当相信了，称他的妻子为『活；』夏娃相信了，称她的儿子为『得，』以为她已得著神所应许的。亚当和夏娃必然将这福音传给他们的儿女，告诉该隐和亚伯，神如何吩咐他们不可喫知识树，他们如何没有听从神而喫了那树的果子，又如何恐惧战兢等候死的判决，然后神如何来向他们传福音，应许女人的后裔要伤蛇的头。此外，亚当和夏娃也必然告诉孩子们，他们在神面前如何是赤身露体的，神如何杀了羊羔作牺牲，将皮子制成袍子遮盖他们的赤裸，使他们能站立在神面前，与祂有交通。我深信亚当和夏娃必定将这福音传给他们的儿女。在希伯来十一章四节我们可以找到证明，那里说，『亚伯因著信献祭给神，比该隐所献的更美。』按照圣经，信是从听见所传的话来的。（罗十17，14。）亚伯既有这样的信，运用这信，并且根据这信献祭给神，他就必定从父母听见了福音的传扬。从那话他得著了信。他没有按照自己的意见或学识献祭，他的献祭并不是他自己的发明。他乃是凭著信，照著他父母所传的话而献祭。

父亲亚当，母亲夏娃，和第二个儿子亚伯，都相信了福音。我们这些得救的人不是长子。长子灭亡了，（出十二29，）次子因相信而得救。我们相信的人都是第二个儿子。讚美主，我们是第二个男孩，第二个孩子！亚当是好父亲，领头相信福音。我希望所有读本篇信息的父亲都是领头相信福音的。夏娃是好妻子、好母亲，也是相信的人，跟随她那相信的丈夫，为她的孩子开了相信的路。所以在创世记四章我们有相信的父亲，相信的母亲，和一个相信的孩子。看看这个家庭－他们都相信同一个福音。有人曾问我亚当夏娃是否得救，我说，『为甚麽不得救？如果你是得救的，他们自然也是得救的！事实上，他们得救比你早多了。』亚当和夏娃是相信福音的开拓者。亚当开路，夏娃铺路，亚伯走在这路上。现在我们是亚伯的跟随者。我盼望每个父亲都是亚当，每个母亲都是夏娃，所有的儿女都是亚伯。地上第一个家庭是一个福音的家庭，信徒的家庭。

亚伯自己是个特殊的信徒。也许你多年读圣经，还未注意过亚伯的职业。他是一个 『牧羊的。』（创四2。）在亚伯的时候人不喫羊，在洪水以前人只准喫蔬菜。（创一29。）乃是到洪水之后，神纔命定人喫蔬菜，也可以喫肉。（创九3。）所以亚伯牧羊不是为求食物得生存。似乎该隐聪明多了；他比亚伯实际，他是『种地的。』（创四2。）该隐也许曾对他的兄弟说，『亚伯，你所作的不实际。养羊有甚麽用？看我所作的，我在种地，因为地能出产我养生的食物。你怎能单单靠牧羊谋生呢？你所能得到的不过是遮身的皮，但你没有养生的。』我们若进入创世记四章二节的思想，就会看到亚伯工作不是为著他的生活，乃是为著神的满足。亚伯并不关心他自己的满足；他关心神的满足。该隐刚好相反，他不关心神的满足，只关心为自己谋生。

创世记四章二节告诉我们两个肉身的兄弟：头一个种地，第二个牧羊。地为人出产食物，羊主要是为著献祭给神。因此我们看见该隐服事地，亚伯服事神。我有一个问题要问大家：你们是在牧羊呢，还是在服事地（世界）？我们若为主而活，我们所作的每件事就都是牧羊。然而，我们若不服事主，我们所作的每件事就都是服事地。人只有两类－服事世界的人和为神牧羊的人。你是那一类？所有属世的人都殷勤热诚的服事地，全然没有顾到神。所有堕落的人都是服事地的人，都是地的奴僕。你是不是这样一个服事的人？这样一个奴僕？那些服事地的人以为我们这些为神牧羊的人是疯狂的。当他们知道我们不断的聚会，读圣经，彼此交通，唱诗讚美主，他们会希奇我们到底是那一种的人。我们是牧羊的。白天黑夜我们都在牧羊。不要说你在教书，在作事业；你乃是在为神牧羊。我们是亚伯，是一班关心为神牧羊过于仅仅谋生的人。不要说召会中领头的弟兄纔是牧羊的，其他的弟兄姊妹必须顾到他们的职业、行业和事业。表面上你是在你的职位上工作，或在学校里求学；实际上你是为神牧羊的。你的职业或学业是其次，牧羊是首要的。我们生活的主要方面是顾到神的满足。我们不是服事地的，乃是为神牧羊的。

亚伯牧羊只有一个目的，就是供应祭物给神。因此，亚伯是绝对事奉神的。你所作的每一件事，都该是为著事奉神。你不该为著任何别的理由来作任何事。我们是事奉神的，是牧羊的，叫我们可以有祭物献给神。每一件事都必须为著这个目的。因为亚伯是这样的一个人，他是一个特殊的信徒。他不仅相信福音，他更实行福音，并为福音活著。

当夏娃生该隐的时候，她很兴奋并宣告说，『我得著了一个男子，耶和华。』也许隔了不久她失望了，说，『那不是耶和华，那不过是个顽皮的孩子。』不仅如此，该隐不听她的话。所以，当夏娃生第二个儿子的时候，就称他亚伯，意思是『虚空，』像一口气的消逝。当她生第一个孩子的时候，她极其兴奋的喊说，『我得著了；』当她生第二个孩子时，她失望的说，『虚空。』当亚伯出生的时候，夏娃仅仅说，『这是虚空。』这里的思想很有意义。我们是虚空的，但我们是牧羊的。我们没有甚麽，也不是甚麽，但我们是为神牧羊的。当人问到我的职业时，我觉得很难回答。很多次我回答说，『我很难说，一面说我算不得甚麽，另一面说我很了不起。』一面说我算不得甚麽，我是虚空；另一面说我是了不起的人，在作了不起的事，就是为神牧羊。没有一件事比为神牧羊更了不起。这就是亚伯。我们生来是虚空的人。我们若不为神牧羊，凡我们所是和所作的就都是『虚空的虚空。』（传一2。）讚美主，在虚空之中我们都在牧羊来满足神。因此我们不再是虚空；我们正在作一件了不起的工作来满足神。

在创世记四章我们看见两种榜样。亚伯乃是相信福音，实行福音，且为福音活著的绝佳榜样。该隐，人类第二代的长子，却是继续堕落，并偏离神救恩的路的榜样。在亚当和夏娃身上主要有两件事：他们所引起的堕落，以及他们所接受并传扬的福音。亚当和夏娃是得救的，他们也将救恩的话传给第二代。我们也必须把这些事分享给我们自己的儿女，告诉他们人类堕落悲惨的故事，并向他们宣扬神救恩的好消息。该隐没有跟随神救恩的路，却继续堕落。他的生活乃是人类堕落的延续和加深。所以我们可以说，在该隐身上，人类经历了第二次的堕落。他的父母引起了第一次堕落，他继续下去，产生了第二次的堕落。

在这里我要说一句警告的话：绝不要继续堕落。我们必须从堕落中分别出来，对堕落说，『堕落，我不跟你合作，离开我。我绝不容许你延续，我要奔向神的救恩。』该隐延续了人类的堕落，亚伯却追求神救恩的路。今天我们面对同样的选择。你愿意留在堕落里并继续下去呢，还是愿意走向神来得救恩？我们不应该这样愚昧去延续堕落，我们必须接受神为著我们救恩的豫备。然而该隐却是愚笨的，留在堕落里，实际上还煽动了堕落的发展。

我们需要知道人第二次堕落的原因。该隐继续堕落的一个原因是魔鬼在里面得著了他。表面上是该隐拒绝了神的福音，实际上是撒但阻止他走上神救恩的路。撒但知道该隐若接受了福音，他就无法得著他。因此他狡猾的使该隐用自己的作法来敬拜神。藉此他把该隐握在手里，并使他进一步堕落。因此，人第二次的堕落是那狡猾者所煽动的，他得著了该隐，并且在他里面作工。

在创世记第四章的时候，魔鬼已经将自己注入到人里面，神也将祂救恩的路告诉了人。然而该隐却妄自弃绝神救恩的路。这就是说，他跟从了魔鬼，将神的旨意摆在一边。这是第二次堕落进一步的原因。该隐不在意神的话，神的福音，他也不听父母所传的。我再说，我确信他的父母曾将福音传给他和他的兄弟，告诉他们需要那牺牲羊羔的皮所造的来遮身。我相信这是亚伯愿意作牧羊人的原因。然而该隐不理会这个，妄自弃绝神的路，发明了他自己的路。

该隐自以为是，照自己的观念来事奉神。『该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。』（创四3。）该隐照自己的意见来事奉神，他发明了人意的宗教。在创世记三章没有一个字说到将地的出产献给神。神是要一个流血的祭来满足祂公义的要求，并且要那牺牲羊羔的皮来遮盖堕落赤裸的人。当亚当和夏娃发现他们赤身露体，就用无花果树叶子作裙子遮盖自己，但神不承认那种遮盖。神杀了一些羊羔作赎罪祭，并用这些羊羔的皮制成袍子遮盖男人和女人。我们看过，亚当和夏娃必定将这事告诉过该隐和亚伯，亚伯接受了他们的话，并照著去行。然而该隐认为他自己更聪明，不理神所关切的，拒绝接受神的路。他没有顺从神的福音，却发明了他自己的路，就是照他自己的观念而有的宗教。谁告诉他将地里的出产献上呢？是他被那狡猾者所鼓动，自己告诉自己的。这作法源于他自己的心思。

经过这些世纪和世代，该隐有无数的跟从者，就是在任何地方和时间，那些发明他们自己宗教的人。他们不是教导人犯罪，乃是教导人事奉神，敬拜神。在他们的自以为是里，他们妄自认为自己是在事奉神。他们说，『这样事奉神有甚麽不对？我们不是在赌博、偷窃、或杀人，我们是在事奉神。』然而我要对他们说，『你们事奉神是照著你们的观念。最后，你们没有事奉神，只是事奉自己。你们事奉你们自己的观念，并没有顾到神的满足。神不是你们的神；你们的观念，你们的头脑纔是你们的神。

我年轻的时候读创世记四章曾有一个问题。你们若匆促的读这段圣经，就可能有同样的问题。我说，『神不公平。两兄弟都献供物给神，该隐献的供物有甚麽错？他不是在赌博或偷窃，他很虔诚。他若不虔諴，就不会来献供物。他在地上劳苦作工，等到有了出产，就留下一些献给神。那不是很好麽？神怎能定罪他这样作呢？』然而圣经说，『（神）只是不看该隐和他的供物。』（创四5，直译。）神好像对该隐说，『该隐，你作了一些虔诚的事，但我连看也不看一眼，这不是对我的事奉。你在事奉你自己的观念。我一点也不在乎你的供物。』当我年轻的时候，我无法领会，神为甚麽这样反应：看重亚伯的供物而拒绝该隐的。我认为神是不公平的。

等到年岁稍长，我开始明白，虽然该隐献供物给神，他并不照神的作法，只照他自己的意见。他根据自己的观念和喜好，发明了一套新的敬拜神的作法。在今天的基督教里，有许多新发明的敬拜神的作法；这样的发明全是自以为是。

该隐天然的所是已经不再是纯淨的，虽然亚当被神创造的时候是纯淨的，但因著堕落，撒但那恶者已将他自己注入人里面。所以无论何时人凭自己行动，就是与魔鬼联合。因此，人不该凭自己行动，乃该拒绝自己并倚靠神。我必须不断的领会自己是个堕落的人，撒但是在我的里面，在我的本性里，在我的思想、喜好和意志里。撒但与我完全是一。我不敢凭自己、运用己作甚麽。我必须说，『主，我把我自己摆在一边，我信靠你。主，你来领头，你来发动。主，我要跟随你，接受你的路。』我们不但是有罪的，我们的己更成了魔鬼的，因为撒但就在我们里面。凡我们照本性所想出来的，实际上都是魔鬼的发明。该隐同今天无数的人，都没有认识这点。他认为只要他为神作事，事奉神，并且敬拜神，凡事就都是好的。不要这样想。你必须认识你的立场，你的所是。我们是堕落的人，我们与魔鬼是一，他不但在我们四周，在我们上面，更在我们里面，在我们的本性、心思、情感和意志里。无论何时你生气，撒但就在那里。无论何时你自己动情感，撒但就在你里面活跃了。不要说只是你一个人在这样行，因为撒但与你在一起，就在你里面。不但在你作坏事的时候是这样，甚至在你作好事的时候也是一样。当该隐将地里的出产作供物献给神的时候，撒但也牵连在他的行动里。在该隐里撒但献供物给神。这就是神不看这供物的原因。神好像说，『该隐，你的供物是邪恶的，这对我是侮辱。这在我眼中是可憎的，我不接受这供物。』

当该隐知道神不看他的供物时，『就大大的发怒，脸色下沉。』（创四5，直译。）今天的宗教徒也是这样。你若不称许他们的工作，他们就会向你发怒，说，『我们不是在事奉神麽？你为甚麽不赞同我？』当他们看见别人照神的路事奉神，并且因而得著神的看重，他们会更加暴怒。该隐是这事的带头人。你若照亚伯的作法，就是照神的作法事奉神，那些所谓的宗教徒就会向你发怒，说，『你不认为我们也在事奉神麽？为甚麽神接受你们，却不接受我们？』我们常听到这些话。我请你要小心。虽然你在事奉神，到底你用谁的作法事奉神？用你的还是用祂的？你事奉神是照神的启示呢，还是照你的观念和发明？仅仅说你在事奉神是不彀的，还必须定规你事奉神的作法。你是照著祂的话事奉呢，还是照著你自己的意见？

无论如何神还是怜悯该隐，还对他说话，该隐既不祷告神，也不求问祂说，『神阿，我甚麽地方有错？』虽然他没有祷告，满有怜悯的神还是到他面前，对他说话。『耶和华对该隐说，你为甚麽发怒呢？你的脸色为甚麽下沉呢？』（创四6，直译。）神是问该隐为甚麽这样发怒，为甚麽脸色下沉。凡是跟随神的路的人，脸都是仰起来的。他们仰起脸来，说，『讚美主！阿们，阿利路亚，耶稣是主！』在创世记四章七节，神对该隐说，『你若行得好，岂不蒙悦纳？』这句话按原文也可译为：『你若行得好，你的脸岂不仰起来麽？』我们若在神的路上，我们的脸必要仰起来。虽然许多宗教徒事奉神并敬拜神，神却不看他们。结果他们就发怒，说，『我不是在事奉神麽？我不是为祂作了许多事麽？』这些怒气的话指明他们的脸色是下沉的。当该隐发怒时，神似乎对他说，『该隐，你无须发怒。你是个罪人。难道你没有从你父母听到福音？我有我的路。你为甚麽变成脸色下沉的人呢？你所以变成这样，因为你弃绝了我的路。你没有听你父母所传的，你没有相信福音。你若接受我的路，并相信福音，你的脸就要仰起来。该隐，现在还不太迟。但是要注意，你若这样下去，罪就蹲伏在门口要吞喫你。』

在创世记四章七节神给该隐一个警告：『你若行得不好，罪就蹲伏在你门口。』（直译。）本节下半不容易繙译。钦定英文译本译为：『他的喜悦是在于你，你却要制伏他。』其他译本将两个代名词『他』译为『牠，』意思是罪的喜悦是向著你，而你必须胜过罪。钦定英文译本译作『他』是对的。这节中的『他』究竟是谁呢？答案在约翰八章四十四节和约翰一书三章十二节。有这些经节的帮助，我们就知道创世记四章七节的『他』乃是指魔鬼。因此，神告诉该隐，罪蹲伏在门口；而他的喜悦，就是撒但的喜悦，乃是要得著该隐，该隐必须胜过他。罪和撒但是一。要小心！你若拒绝神救恩的路，罪就蹲伏在门口要得著你。罪的喜悦，就是撒但的喜悦，要得著你，你必须胜过他。胜过撒但最好的路是逃开你自己的观念，躲到神的救恩里。神的救恩是耶稣作祭物。耶稣为我们的罪流血，并将祂自己给我们作义，遮盖我们的赤身。这是我们逃开撒但，逃避蹲伏在我们门口之罪的路。你们任何一位若读了本篇信息而不接受耶稣作你的救主，我必须告诉你，罪就蹲伏在你的门口，像一隻饿兽等待机会来抓著你，把你吞喫。这个罪就是撒但，那狡猾者，那说谎者，以及那从起初就杀人的。

『该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。』（创四8。）我们把这处圣经与约翰八章四十四节比较，就知道该隐并不是惟一杀人的；撤但也是杀人的。在那里主耶稣说到魔鬼：『他从起初就是杀人的。』虽然是该隐杀了亚伯，却是撒但在该隐谋杀的行动里杀了人。因为该隐拒绝了神的路和神的警告，他就被撒但那杀人者捉住，与撒但一同成了杀人的。因此，两个杀人犯都犯了同一的罪。因著杀了他的兄弟，该隐就完全被魔鬼佔有，因为魔鬼藉著该隐的手，和他的合作，杀了亚伯。该隐轻视他父母所传的福音，又摒弃了神的警告，因此他被撒但推动，照著自己的发明事奉神，至终完全被撒但佔有，成了杀人犯。那是人第二次的堕落。

人第二次的堕落开始于人发明了宗教。这次的堕落不是开始于偷窃，乃是开始于照著人的观念敬拜神。照著人造的宗教敬拜神，并不能拯救人脱离第一次的堕落，反而使堕落延续。第二次的堕落开始于自造的宗教，完成于一次杀人的行动。你相信宗教徒可能杀人麽？你若去读历史，会发现罗马天主教杀害真基督徒，比罗马帝国杀害的还要多。成千成万的基督徒被罗马帝国所杀，而罗马天主教继续这迫害，杀死了更多的真信徒。你若想在西班牙或葡萄牙作一个单纯、真正的基督徒，就得小心，因为那里的宗教徒可能要取你的命。人类的宗教总是如此：开始于事奉神，结束于杀人。这正符合主耶稣在约翰十六章二节所说的话：『时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。』

甚麽是人第一次的堕落？人第一次的堕落是人接受神以外的东西到自己里面。人并没有作甚麽恶事；只是将神以外的元素吸收到自己里面。甚麽是人第二次的堕落？人第二次的堕落是发明了宗教，结果有了杀人的行动。人第二次堕落的发生是由于人的自以为是。自以为是的意思，就是人不顾到神的经纶，不顾到神的路，只顾到他自己的喜好和观念。当人拒绝跟从神的路，反去发明自己的宗教，至终他就成了杀神百姓的人。那就是人第二次的堕落。

把堕落弄清楚，对我们很有帮助，因为这叫我们更能看见神的救恩。我希望本篇信息的读者，没有一个会变成该隐，我们都应该是义人亚伯。让我们都像亚伯，相信福音，实行福音，并且为福音活著。

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第二十三篇　该隐与亚伯（插进的话）

本篇信息是创世记四章生命读经中一段插进来的话。我们需要多看一些该隐和亚伯的事。在创世记这生命读经中，我们曾数次指出，在创世记头三章里，几乎每一项目都是一粒种子，要在圣经以后各卷，特别在新约中发展。该隐和亚伯的事例也是这样。按照神圣话语的启示，这两个兄弟该被视为撒在创世记四章两粒重要的种子。这可由新约题到该隐，也题到亚伯，得著证明。（犹11，约壹三12，太二三35，来十一4，十二24。）主耶稣在约翰八章四十四节说到魔鬼『从起初就是杀人的，』就是隐指该隐说的。在前一篇信息，我们看见该隐与魔鬼成为一，所以该隐与魔鬼都是杀害亚伯的凶手。在约翰八章四十四节，主耶稣也说，魔鬼是说谎的。『他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。』我信这话也是隐指该隐，说到神向该隐问他兄弟亚伯的事时，该隐向神所说的谎。（创四9。）该隐在神面前说谎。因此，他不仅是杀人的，也是说谎的。所以主在约翰八章四十四节说的话，证明创世记四章该隐的故事是一粒种子。

我们看过，人起初被放在两棵树，就是生命树和知识树跟前。（创二8~9。）这两棵树代表两个源头，由这两个源头引出两条贯串全本圣经的线：生命树的线和知识树的线。无疑的，该隐是在知识树的线上，亚伯是在生命树的线上。

除了该隐和亚伯二人以外，亚当和夏娃必定还生了很多孩子。然而，圣经在这里只题到该隐和亚伯。为甚麽只题到这二人？因为神圣话语的目的是要给我们看见，在人类第二代开始时的两班人：该隐，代表知识树的线；亚伯，代表生命树的线。

圣经的结束和牠的开始一样。圣经开始于两棵树，指明两个源头，结束于两座城－大巴比伦和新耶路撒冷－指明两个结局。这两座城，一座是大的，另一座是圣的。大巴比伦是知识树的线和该隐种子的终极完成。该隐的种子撒在创世记四章，在整本新约里发展，并要完成于启示录十七和十八章所启示的大巴比伦。同样，新耶路撒冷不仅是生命树的线的终极完成，也是亚伯的种子的终极完成。凡是新耶路撒冷一部分的人，都是亚伯。那城的每一块宝石都是永世里的亚伯。相反的，在大巴比伦里大多数的人都是该隐。因此，大巴比伦是许多该隐的终极完成，新耶路撒冷是所有亚伯的总和。你是甚麽？是亚伯，还是该隐？我希望读这篇信息的，没有一个是该隐。

现在我们要更透彻的来看这两兄弟。我们要用圣经以后各卷的亮光来看他们。我们先从该隐开始。

在上一篇信息中，我们曾指出该隐种地为生。他被称为『种地的。』（创四２，原文意，服事地的人。）这意思是说，他为著自己工作并生活。他不仅为自己工作生活，也凭自己工作生活。请记得，人堕落以后，人的己就成了撒但的化身。因此，凭人的己而活，实际上就是凭撒但而活。该隐就是一个这样生活的人。

该隐到底有甚麽错？就著人说，他原先没有错。当我是个年轻的基督徒时，我替该隐作辩护人，在天上的法庭为他争辩。我觉得该隐没有甚麽错。他是第一个向神献祭的人，亚伯是第二个。亚伯可能还是向该隐学的。在我看来该隐向神献祭没有错；这不像赌博、说谎或杀人。因此，我与神争辩说，『神，你对该隐不公平，你的不公平激动他杀了他的兄弟。如果你公平，该隐也许会很爱他的兄弟。』我像一个没有学问的辩护人，像一个乡下孩子在法庭里说话。但神对该隐是仁慈的，并没有在他身上执行审判。神也怜悯我，没有叫我死。最后，经过了许多年日，我慢慢明白了神拒绝接受，或看不中该隐和他供物的原因。

让我把原因告诉你。该隐和亚伯都是由堕落的父母生的。亚当和夏娃不仅与神之间有问题，他们里面也已经注入了撒但邪恶的性情。撒但的性情渗透了他们的性情、心思和观念。亚当和夏娃知道他们的光景，承认他们在神面前是错的。事实上，他们也充满了撒但邪恶的元素。他们知道神对他们是有怜悯和恩典的，既应许他们救恩，又给他们皮子作的衣服遮盖赤身，那皮衣豫表基督是那要来的真正的义。我们在前篇信息指出，亚当和夏娃将这事告诉他们的儿女，宣告神救恩的路。因此，该隐和亚伯不是从纯淨的父母生的；他们是受过污染、败坏、玷污并毁坏之父母的后裔。

假定这里有一杯纯淨的水，还有一杯髒污的水。如果你把那杯纯淨的水给我，我会非常喜欢，把牠喝了解渴。但你如果把那杯髒污的水给我，我会觉得受辱。我虽然口渴，也不愿意接受这杯髒污的水。你若明白这个例子，就不会说神拒绝该隐的供物是不公平的了。神实在不能接受髒污的水，就是受过污染的供物。该隐是由受过污染的父母所生，生来就是不洁、被玷污的。相反的，神是圣别、公义、纯洁的。该隐和亚伯不仅败坏、有罪，他们里面还有神的仇敌。因为神的仇敌撒但活在他们里面，在他们里面行动，并鼓动他们行事，凡他们出于自己所作的，都是神仇敌的行动。如果你是神，并且知道在该隐里面的乃是你的仇敌魔鬼，你会接受他敬拜的行动麽？这样的敬拜对神乃是侮辱。

表面上在创世记四章我们没有看见魔鬼，只看见该隐杀人并说谎。但在约翰八章四十四节主耶稣说，那是魔鬼在杀人并说谎。在神眼中，那不仅是该隐，更是魔鬼。还有，约壹三章十二节告诉我们，该隐是『出于那恶者，』就是魔鬼。该隐的源头乃是撒但。这两节经文清楚且完全的给我们看见，该隐和魔鬼，魔鬼和该隐，二者乃是一个。

你也许会争辩，魔鬼怎麽会鼓动人敬拜神。请想想马太十六章二十一至二十三节彼得的例子。彼得接受了关于基督的属天异象之后，就受撒但鼓动，叫那刚说过自己要受苦被杀的主耶稣，可怜祂自己。但主转过来对彼得说，『撒但，退我后面去罢！』请注意，主不是说，『彼得，退我后面去罢！』因此，这个刚从父得著启示的彼得变成了撒但。他不是因甚麽恶事变成撒但，乃是在关心主的事上变成撒但。

当我们受教导去敬拜神时，或者，当我们亲近主，想要关心祂时，那狡猾者撒但常常不是拦阻我们不要作，而是题议我们用与神启示不同的方法去作，想要使我们离开神的经纶。只要能使我们离开神的路，阻挠我们达成神的目的，撒但甚至会鼓动我们去为神作事。这就是他在该隐身上所作的。

我们必须小心，同样的事也会发生在我们身上。我们必须认识，问题不在于我们作甚麽，乃在于我们是甚麽。真正的问题不在于我们是否敬拜神，乃在于我们在所作的事上是否与魔鬼是一。即使你爱别人，如果你凭著与魔鬼是一去爱，这种爱对神乃是侮辱，因为神的仇敌撒但在其中有活动。因此，该隐虽是献祭者，魔鬼却是鼓动者，发起该隐敬拜的行动。假定你有一个仇敌，拒绝与你和好，却打发人来拜你，你岂不认为这种敬拜是侮辱麽？现在我们能看见，该隐的错是在那里了。

该隐将他自己劳苦的出产献给神。（创四3。）他带来地的出产，是没有流血的。这就是他拒绝从父母所听见神救赎的路。照该隐的父母所得的启示，神救赎的路乃是牺牲流血的路，因为没有流血就没有赦罪。（来九22。）在神眼中，人已经堕落、败坏、有罪并受污染了。人需要流血纔得赦罪。该隐的父母必定把神救赎的路告诉了他，但他拒绝了这路，把这路撇在一边。该隐不在意神的路；他照著自己的观念发明了他自己的路。

甚麽是观念？人的观念属于知识树。该隐接受了知识树的路，就将全人向魔鬼敞开。他这样作，就完全被那恶者捉住。该隐是第一个发明宗教的。你也许争辩说，『该隐发明宗教敬拜神，他并没有发明赌场。』但神不在意你发明甚麽，祂只在意起源。一切人所发明的，都不是神起始的，也不是人的灵起始的，乃是人的心思起始的。如果你的发明起始于你自己的心思，那个发明不论多好，源头都是撒但，因为那狡猾者撒但就在你的心思里。当该隐设计他自己敬拜神的方法时，他完全与撒但合为一。他被魔鬼充满、饱和、渗透。所以主耶稣在约翰八章四十四节暗示他就是撒但。这样一个人竟敢向神献没有流血的祭！

现在我们能明白神不接受该隐献祭的原因。该隐该知道神所要的是流血的牺牲，但他没有那样作。他照自己的观念敬拜神，没有流血，也没有牺牲的皮遮盖。那就是他拒绝神的路，不接受基督作神的义遮盖他，如腓立比三章九节及林前一章三十节所启示的。他像热心宗教的犹太人，想要建立自己的义，就忽视神的义，不服神的义，如罗马十章三节所启示的。因此，他的献祭对神乃是侮辱；这在神眼中是可憎恶的，神拒绝了这种献祭。

犹大十一节说到有些人『走了该隐的道路。』甚麽是该隐的道路？该隐的道路就是行善讨神喜悦，并在魔鬼的鼓动下，妄自凭人自己的努力，照人自己的发明来敬拜神。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。就著人来说，该隐的路并不坏，因为宗教是人类文化最好的发明。事实上，按照圣经，宗教是人类文化第一且首要的发明。但我们必须问：谁发明了宗教？发明宗教的不是该隐自己，乃是他里面的鼓动者撒但。撒但试诱人喫了知识树，窃夺了人类第一代。然而神来干豫，拯救他们，用祂救赎的路恢复他们。虽然从一面说，亚当和夏娃都失丧了，但神进来打开祂救赎的路，就是流血的路，把他们带回归祂自己。这是神拯救的路，救恩的路。我们看过，亚当和夏娃将这路传给了他们的儿女，然而他们的长子该隐拒绝这路，走了自己的路，与魔鬼成为一。这种拒绝，这种走自己的路，就是拒绝神，跟从撒但。这就是该隐邪恶的道路。

神已经将祂的路完全启示给我们。不论亚当和夏娃对他们的儿女传讲了多少，他们总没有像我们这样有一本圣经。我们有一本包括六十六卷书的圣经，把救恩的路，生命的路，流血的路，以及基督的路都完全告诉了我们。我们有这条路。然而，许多人听见这条路，听见福音，却转离了，走他们自己的路，企图照著他们自己的观念，照著他们自己的意愿，尝试作好讨神喜悦。有非常多的人在走该隐的路。该隐的路不是去赌场赌钱，乃是设计出人的宗教，敬拜神的路，这路不照著神的启示，只照著人的发明。表面看这是好的，实际上这是可怕的，因为藉著宗教的发明，人类第二代就完全被撒但掳去了。撒但藉著试诱人喫知识树得著了第一代，又藉著将人从神的路转到人发明的路俘掳了第二代。

神的路与善和恶都是相对的。许多人以为，只要他们不作坏事就好了。然而，不论你在恶的一边或在善的一边，你仍然是在神的路以外。神不在意你是在善的一边，或是在恶的一边；祂只在意你是否在祂救赎的路上。你也许认为你很高超，你的路比神的更高超。许多宗教人士，就是那些发明他们自己宗教的人，以为他们比跟从神救恩之路的人更高超。也许他们比我们高超，但我们是在神的路上。该隐的路并不是外面看为恶的路，乃是善的路。然而，这路把人从神岔开。撒但是在善与恶的一边。请记得，生命树有一个因素－生命，但知识树却有两个因素─善与恶。因此，不管你是为善还是作恶，只要你不在神的路上，你就是跟从了撒但的路。

我有一句话要对读这篇信息，还未得救的人说：你需要神救赎的路。不管你所作或所能作的善如何，你必须知道你生来就有罪，就有魔鬼的性情在你的肉体里，撒但的元素在你的心思里。你需要耶稣流血，因为没有流血就没有赦罪。

为著耶稣流血感谢神！藉著流血我们就有罪的赦免。我的妻子可以见证，几乎每次我们一起祷告，我头一句话都是说，『主，我们靠著你的血来到你面前。主，用你的血洁淨我们。我们何等需要你血的遮盖！』当我们在旧造中，我们里面仍有污秽、败坏的元素。所以，我们需要耶稣的血的洁淨。许多次我在祷告中向主说，『主，我们必须经过祭坛，我们需要你作我们的祭物。主，我们接受你作我们的赎罪祭，我们将脂油献给你。』该隐弄错了目标。他拒绝了流血的路，接受了撒但的路。

当使徒保罗还在犹太宗教中的时候，他比他本族许多同岁的人更有长进。（加一14。）然而在那时他没有得著神的义。在腓立比三章九节，他说了一句深刻且优越的话：『并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉著信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。』保罗并不是要给人看出他在他自己里面，有他自己的义；他乃是要给人看出他是在基督里面，有本于神的义。我们，就像保罗，需要给人看出是在基督里面。祂是我们的义，就如一首著名的诗歌所表达的：『神的基督是我的义，我的美丽，我的锦衣。』（诗歌第二三七首。）基督为神的义乃是我们的遮盖，在祂之下我们站立。神已将我们放在基督里，使祂成了我们的义。（林前一30。）我们站在祂的遮盖之下。我们与祂是一。我们的义乃是祂自己，祂这人位，而不是祂的任何属性。

在罗马十章三节，保罗说到不信的犹太人：『因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。』那些犹太人是真正跟从该隐的人。该隐是他们的先驱，他立了一个榜样，想要立自己的义，不服神以基督为他的义的路。我再说，这是该隐的路。无论何时，我们在基督以外想行善讨神喜悦，在神眼中我们就是跟从该隐的脚踪。切勿这样作。按照神的启示，我们必须认识，照我们自己的路敬拜神乃是对神的侮辱。

虽然神怜悯该隐，但该隐并没有悔改。神有合法的立场将该隐处死，但神没有这样作，而是警告他，罪伏在门前，等候机会捉住并吞灭他。（创四7。）在这警告的话中，神指出罪是一个人位，就是撒但，他的愿望是要得著该隐，该隐必须胜过他。该隐忽视了神的警告，只在意他自己的路。他没有悔改，回转或改变。他坚持他自己的路一直到底，甚至到死。所以他是完全被撒但得著，而与魔鬼成为一。（约八44。）因此，约壹三章十二节说，他是『出于那恶者。』

当该隐看到神悦纳亚伯这位真正敬拜神的人，他就妒忌。该隐为甚麽杀他的兄弟？多年来我想找出这问题的答案。我信该隐谋杀亚伯是因为亚伯的面容高扬，而该隐的脸色下沉。四章七节说，『你若行得好，岂不蒙悦纳？』这句话按原文也可译为：『你若行得好，岂不高扬？』该隐起来打亚伯，因为亚伯的脸微笑发光。亚伯高扬的面容激起该隐的妒忌。今天的情形也是这样。你若是喜乐并享受神，就会激起别人宗教的妒忌。人会说，『你为甚麽这麽快乐？难道神只与你同在？祂不也与我们同在麽？』结果他们就会逼迫你。我相信这就是该隐攻击亚伯的理由。亚伯发光的脸、高扬的面容和快乐的声音触怒了该隐。在有些地方人警告我们：『不要再这样作，你们若继续这样，我们要把你们赶出去。』宗教的妒忌是可怕的，没有一种妒忌像宗教的妒忌那样可怕。这说出为甚麽罗马天主教杀害真基督徒，比罗马帝国杀害的还多。

请听主耶稣对法利赛人所说的话：『叫世上所流一切的义血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。』（太二三35。）那些热心宗教的人在那里杀死撒迦利亚？不是在戏院里；乃是在殿和坛之间，在热心宗教的人敬拜神的地方。热心宗教的人，就在他们照自己作法敬拜神的地方，杀了那些照著神的作法，不照自己作法敬拜神的人。一面他们敬拜，另一面他们杀害。这就是宗教的妒忌。这是何等可怕！

现在我们来看亚伯，这粒完成于新耶路撒冷的种子。亚伯为神工作并生活。他也凭神活著。一天过一天亚伯为神并凭神活著；他是为著神的『牧羊者。』我们在前一篇信息曾经指出，在亚伯时代羊主要是为著神。他不像该隐为自己工作生活，他是为著神所要的满足。他的生活目标与兴趣，乃是照著神的作法满足神。

亚伯献祭不是照著他自己的观念、思想或作法，乃是照著神救恩的路。他是照著神的启示敬拜神。（来十一4。）他不像该隐，乃是将他羊群中头生的献上。他所献上的可能是羊羔。圣经说，亚伯『将他羊群中头生的，和羊的脂油献上。』（创四4。）他献上脂油，表明牺牲已经被杀了，血也流了，因为若未被杀，就不可能有脂油献给神。亚伯知道他需要献流血的祭。他知道他生自堕落的父母，在神眼中是邪恶、有罪并受污染的。因此他献上他羊群中头生的，为著他的救赎流血，并为著神的满足焚烧脂油。谁告诉他献上羊群中头生的？无疑的，他是照著父母的教导。亚伯所作的正符合以后所赐摩西律法的要求。这证明他敬拜神的作法是照著神的启示，不是照著自己的观念。

我们是堕落的人，所想的每件事都是有罪的。即使是我们最好的想法，我们的思想还是有罪的。不仅如此，我们所看、所说的也是有罪的。圣奥古斯丁说，就是我们悔改的眼泪也需要血的洁淨。我们是这样的有罪，甚至要为我们的悔改来悔改。我们是罪的化身。所以凡起始于我们，起始于我们的思想、说话、听闻、感觉的，都是有罪的。我们必须把自己摆在一边。把我们自己摆在一边，实际上就是把魔鬼摆在一边，因为魔鬼就在我们的自己里面。如果我们把自己摆在一边，我们自然就绝对的拒绝了撒但。不要说，『我的作法很好，我的想法很棒。』不管你的想法好到甚麽地步，撒但总是在这想法里面；所以你必须加以拒绝，照著神的启示接受神的路。

亚伯的献祭是基督的豫表。按照民数记十八章十七节，头生的牛羊，（基督的豫表，）以色列人不可以喫；必须献给神。因此在豫表上，亚伯是将基督献给神。献上头生的牛羊，有两个因素：第一是洒在祭坛上作赎罪用的血；第二是烧在坛上作馨香的火祭献给耶和华的脂油，使神满足。主耶稣基督也有这两个因素。祂有为我们流出的血，并有满足神心愿的脂油。亚伯随从他父母关于神救恩之路的话，献上这样的祭给神。因此，亚伯接受基督作他的遮盖，就被神称义。（来十一4，太二三35。）我们需要基督的血洁淨我们，还需要基督自己遮盖我们，纔能蒙神悦纳，纔能满足神。

让我交通一点自己的经历。当我是个活跃的年轻人时，我想我能，也该为神作许多事。我相信我很聪明，颇有主动力，也很能干。所以我梦想为神，为召会作许多事。不久之后，属天的光开始照在我身上。虽然在开头看得并不太多，但那光日以继夜，甚至在我睡著的时候，也不断的照亮我。最后我被照亮到一个地步，低头在主面前说，『主阿，我不敢看自己或想自己了，我所是的一切都是羞耻。我全人的每一部分都是丑陋的！』我的确这样看自己。那是我开始领悟主血宝贵的时候。我祷告说，『主阿，我没有甚麽可说的，洁淨我！用你的血洁淨我！洁淨我的眼睛，洁淨我的思想，洁淨我全人的每一部分。主，洁淨每一样东西。』有一天我向主认罪，认了整整半天。虽然那时我不停的认罪，到末了我觉得我的认罪还是不透彻。在我里面深深自责，再也不敢作任何事了。我只能说，『主，我不该发起任何事。不是我的所作，乃是我整个人都需要你的洁淨。主，我只有应用你的血。主，你来主动。如果你不作甚麽，我也不作。』我被属天的异象抓住。我看见我整个人全然是罪，我不该发明甚麽事或发起甚麽事，凡从我出来的每一件事在神眼中都是败坏的。连我悔改的眼泪都需要主血的洗淨。在我的悔改中还有己的成分，使我的悔改不纯淨。因此，我需要为那悔改而悔改。这就是应用耶稣的血并穿上基督作义、作遮盖的意思。我终于知道我需要基督的血。我终于领悟我所作的每一件事，都只该是基督的活出，作我的遮盖。『现在活著的，不再是我。乃是基督在我里面活著。』这就是将头生的和脂油献给主的意思。我可以见证，我从来没有像那时候那样喜乐过。我被主的甘甜所充满，我是在诸天界里。这就是亚伯的经历。我知道读本篇信息的人，很多都有这样的经历。

亚伯所作的与新约的福音完全一致，这福音告诉我们接受血的洁淨，否认自己，将自己摆在一边，并以基督作遮盖。我们需要认我们的罪，否认我们自己。我们需要献上基督作为神羊群中头生的，并献上祂的脂油作为满足神的肥甘。忘掉我们自己，拒绝我们自己，弃绝我们自己，将我们自己摆在一边，并以祂作我们的遮盖。我们若这样作，就不但为祂活，更凭祂活。基督不但是给神的祭物，也是神的路，救赎和生命的路。希伯来十一章四节说，亚伯因著信献上作基督豫表的祭，藉此便得了称许为义的见证。藉著这样的信，他今天仍旧说话。

亚伯是第一个祭司。他并没有雇用一个祭司替他献祭；他自己献祭。每一个亚伯都是祭司。不要请别人替你献祭。不要去找天主教的神父，不要去找圣公会的祭司，或去找牧师。你该是祭司，献上牺牲的祭。在召会生活中，每一个人都是祭司，不断的将基督献给神。

亚伯被该隐逼迫杀害，因为他照神的作法敬拜神，不像该隐照自己的作法敬拜神。该隐是在肉体中，信靠他劳苦的出产，但亚伯对自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按豫表说，亚伯是信靠基督，在基督里夸口，而不信靠肉体的。（腓三3。）在肉体里敬拜的人，总是反对并迫害那按著灵敬拜的人。（加四29。）

亚伯是基督的豫表。（来十二24。）甚麽是豫表？豫表是影儿或图画。虽然亚伯不是基督，但他是基督的一幅图画，表明基督的一些方面。例如，亚伯是牧羊的人，主耶稣是那实际的牧养者，是神百姓真正的牧人。（约十11，14，来十三20。）在圣经中没有很多人被称为义人，但是基督与亚伯都被称为义人。在马太二十三章三十五节，亚伯被称为『义人亚伯；』在行传七章五十二节和二十二章十四节，主耶稣被称为那义者。亚伯被他肉身的兄弟所杀，主耶稣也是被祂的犹太弟兄所杀。此外，亚伯的血和主耶稣的血都是说话的血。创世记四章十节说，亚伯的血，有声音从地里向神哀告。亚伯之血的说话，只是基督之血说话的豫表。希伯来十二章二十四节乃是创世记四章十节之豫表的应验，告诉我们耶稣的血，乃是『所洒的血，…所说的比亚伯的血所说的更美。』感谢主，我们有说话的血。我们不但有救赎的血，洁淨的血，遮盖的血，还有说话的血。亚伯的血从地上说话；耶稣的血从天上说话。耶稣的血所说的，比亚伯的血所说的更美。讚美主！

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第二十四篇　人第二次的堕落（二）

在本篇信息中，我们继续来研读人第二次的堕落。在前面的信息中，我们看过在第一次的堕落里，人喫错了东西。照著我们人的观念，这并不很严重。当我是个年轻的基督徒时，我试过和神争辩，问说，喫一片水果有甚麽错？我碰到别的基督徒，他们也持有同样的观念。然而，我们若从创世记三章进前到四章，会看见从那小小的种子生发出邪恶的事。

在创世记三章进到人里面的种子，保罗在罗马七章称之为罪。在罗马七章十九至二十节保罗说，『因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』虽然大多数基督徒都知道加拉太二章二十节所说，『不再是我，乃是基督在我里面活著；』但很少人注意罗马七章二十节所说，『不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。』加拉太二章二十节给我们看见，那住在我们里面的基督是一个人位。基督，神的具体化身，乃是一个人位住在我们里面。同样的原则，我们能说，那住在我们里面的罪也必是一个活的人位。我一点不怀疑，罪是撒但的化身。基督是神的化身住在我们的灵里，罪是撒但的化身住在我们的肉体里。撒但那恶者已将他自己注入我们的性情里。这发生在创世记三章，但这注射的结果出现在创世记四章堕落的人身上。

这邪恶的种子首先是用宗教的方式，敬拜神的方式表现出来。你能想像，撒但的种子住在堕落的人里，会叫他敬拜神麽？然而，正如我们所看过的，这种子在该隐里面，的确叫他敬拜神，但不是照著神的路，或照著神的启示，乃是照著他的观念，就是堕落之人的观念。甚麽是堕落之人的观念？那就是撒但在人里面的表现。切勿忘记马太十六章二十一至二十三节所记载的事，在那件事上，彼得表现他对主的关切。彼得并不晓得撒但是在他的观念里，但是主看出这个，就称彼得为『撒但。』因此，堕落之人的观念就是内住撒但的表现。

在创世记四章我们看见，那在创世记三章注入到人里面的邪恶种子，首先显在一件看来很好的事上，就是敬拜神的事上。然而，本章显示这种子更进一步的发展：首先发展为嫉妒，然后发展为忿怒、仇恨、凶杀和谎言。该隐不仅杀了他的兄弟，更当面向神说谎。试想这样一个人竟敢向神说谎！该隐杀了亚伯之后，神仍恩慈、怜悯的临到他。可以说，神没有来审判该隐，或者在他身上执行死刑。神向该隐询问，他的兄弟在那里。这问题指明悔改的门仍是开著的。如果我是该隐，我会说，『主，赦免我，因我杀了我的兄弟。我作了这样有罪的事。』在福音的光照下，我会认罪并求赦免。可是你听听该隐的回答：『我不知道，我岂是看守我兄弟的麽？』（创四9。）这回答是个大谎言，是人类历史中的第一个谎言。约翰八章四十四节明白的说，该隐不是惟一说谎的，魔鬼也是从起初就说谎。该隐与那说谎者魔鬼乃是一。魔鬼撒但是说谎者，该隐与他合作说了个大谎言。地上第一个谎言不是向人说的，乃是向神说的。现在请注意那种子在创世记四章的发展：开始于敬拜神，发展到向神说谎。不仅如此，该隐还是傲慢的。他说，『我岂是看守我兄弟的麽？』这话表示他的傲慢。现在我们能看见人堕落到甚麽地步。在创世记四章里所看到的每一件邪恶的事，都是来自在创世记三章注射到人里面的小种子。

这邪恶的种子就留在我们的性情里。表面上，你可能很文雅、大方、恩慈、良善；实际上，撒但那邪恶的种子就住在你的性情里。因此，我们必须接受神所启示救恩的路。女人的后裔要伤蛇的头，（创三15，）蛇就是那恶者，他是一切邪恶的源头。女人的后裔，我们的主耶稣基督，在十字架上已经在客观一面伤了蛇的头；一天过一天，祂要继续在我们里面，主观的伤蛇的头。在主得胜的血遮盖之下，我可以见证，就在今天，那内住的女人后裔已经多次在我里面伤了蛇的头。只要我们不顾到我们里面那位女人的后裔，撒但仍然会操纵我们。除了信耶稣是女人的后裔，每天每时在我们里面伤那恶者的头，此外我们无法逃脱。

我们不需要有犯罪的行动纔成为罪人。只要我们是人，我们就是有罪的。我们生来就是有罪的。事实上，我们还没有生出来就是有罪的，因此我们就是罪。如果你问我天生是甚麽，我要回答说，我甚麽都不是，不过是罪而已。我是被玷污的，受污染的，污秽的。我需要神羔羊的血洁淨我。我需要基督作女人的后裔，在我里面粉碎那蛇。然而，我若照著自己的观念敬拜神，而不接受神救恩的路，我立刻就在那恶者的控制之下。他可能鼓动我敬拜神，但他会藉著那样作，完全的掌握我。当他使我敬拜神之后，他可能在我里面发展到一个地步，叫我成为说谎者，并在神面前傲慢。我们都必须看见，那万恶的种子就在我们里面。

当我是个年轻的基督徒时，我说，『既然撒但在该隐里面，该隐又是这样邪恶，为甚麽神不除掉他？如果我是神，我会判他死刑。』但神有恩慈又有怜悯，让悔改的门一直向该隐和所有堕落的人打开。

因著人第二次的堕落，神宣佈了更重的咒诅：『地开了囗，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。』（创四11~12。）这些话是对该隐的警告。神似乎在说，『你既作了这样的恶事，地就在比前更重的咒诅之下。地曾因你父母的堕落受了咒诅，生出荆棘和蒺藜。（创三17~18。）现在，因著你进一步的堕落，地要受到进一步的咒诅。地要受咒诅到一个地步，不论你在其上花多少劳力，牠总不为你效力。』

神又告诉该隐：『你必流离飘荡在地上。』（创四12。）甚麽是飘荡？飘荡，或流荡，就是没有目标，没有家，没有满足，没有安息。飘荡的人没有住处，没有安慰；他不断在地上流荡，从一地飘流到另一地。神告诉该隐，他要成为这样一个飘荡的人。

然而，这还是个有怜悯的判决。无论何时，该隐若悔改并寻求神的赦免，主还是乐于赦免他的。假设该隐说，『主，我错了。我没有接受你指示我父母的路，就是我父母告诉我的路。现在我悔改并接受这路。主，赦免我。』如果该隐曾这样祷告过，神必已赦免了他。但请听该隐对神怜悯之判决的反应。『你如今赶逐我离开这地，（直译，地的面，）以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。』（创四14。）这里丝毫没有悔改的意思。该隐不过是和神讨价还价，说他要被赶逐离开地的面。

被赶逐离开地的面是甚麽意思？读圣经的人难以明白这话。表面看来，该隐并未被赶逐离开地面。他怎能离开地面而继续活著？请记得这话不是神说的，因为神只说该隐要成为流离飘荡的人，并没有说他要被赶逐离开地的面。不过，该隐是这样领会神的话，知道他要被赶逐离开地的面。这是甚麽意思？等一下我会答覆这问题。

该隐并没有悔改。他恐惧的辩论著。他不是惧怕神，只是怕被别人杀害。他为甚麽有这畏惧？因为他杀了他的兄弟。倪弟兄曾多次对我说，『如果有人以为你会偷他的东西，那人必是个贼；只有贼纔害怕别人偷他的东西。你若从来没有偷过别人的东西，就不会想到别人会偷你的东西。』你若对盗窃一无所知，就不会存著别人会抢你东西的思想。然而你若抢过别人的东西，就会意识到被人抢的危险。该隐怕被人杀害，因为他杀了他的兄弟。因此，该隐并没有悔改，只是和神辩论，说，『凡遇见我的必杀我。』该隐知道他没有保障。然而，神是有恩慈的。祂总是照著我们所能接受的，对我们有恩慈。『耶和华对他说，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。』（创四15。）我们看见神给该隐立了一个记号。不要问我这是甚麽记号，因为我不知道。我只知道神给该隐立了一个记号，作他的保障。

该隐不悔改，走他自己的路。他自己的路就是离开神的面。『于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。』（创四16。）亚当是被赶出乐园，被赶出伊甸园，该隐却是离开神的面。他虽然敬拜过神，最终却离开了神的面。那是甚麽样的敬拜？我恨一切使人离开神的面的敬拜。不要说，『我们敬拜神的方式有甚麽错？』如果那种方式使你离开神的面，那就是错的。一个人在地上没有神的同在是何等可怕。

现在我们回到刚纔所问的问题，就是关于被赶逐离开地面的意思。如果你是个不活在神面前的人，你在这地上就没有生存的地方。地是为著那些活在神面前的人造的。在创世记四章十四节，地面相当于神的面。该隐说，『你如今赶逐我离开地的面，以致不见你面。』（直译。）因此，你若不活在神面前，你活在这地上就不是正确的。你若不活在神面前，你就是在强夺地。地不是为著反对神的人造的，乃是为著为神而活的人造的。所以你若是在神面前没有地位，你在地上就没有地位。因此，被赶逐离开神的面，相当于被赶逐离开地面。在逻辑方面说，这点也许听起来不正确，但在属灵方面说却是准确的。你若不在神的面前，你会深感无处可去。你在深处会感觉，你是个流荡者。你甚至会说，『地上没有我容身之处。』但如果你是在神的面前，到处都是天，到处都令你喜悦。活在神面前的人，没有一个会自杀的。只有那些失去神的面到极点，在地上飘荡，没有住处的人纔想去自杀。我们真实的住处乃是在神面前。

在第二次世界大战期间，因著我为召会工作，我被侵华的日军关在狱中。那监狱的每样东西都很髒。那次监禁真叫我受苦。但是主在那里，我是在祂面前。我在那段监禁的期间，所享受到主的同在是前所未有的。有一天晚上，我与神有一次彻底的对付。照我的感觉，似乎主就在我的面前。我的眼泪直流，我说，『主，这是太好了。』那是我在狱中的经历。那监狱对我就是天，我是与主一同住在诸天之上。

该隐离开神的面，走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他产生了无神的文化。（创四16~24。）在圣经里，城的观念意义非常重大；我们可以在整本圣经中追溯一条城的路线来：开始于以诺城，由该隐所建造，结束于新耶路撒冷，由神所建造。该隐所建筑的城，要完成于大巴比伦。以诺城是神建造的膺品。那不是属于神的，乃是由撒但在该隐里面所发起的。

我们必须认识人类文化的起源并其发展的原因。人类文化的发展乃是由于人类失去了神。原初那位创造人的神乃是人的一切。神是人的保护、维持、供应、喜乐、娱乐和防卫。神就是一切。在园子里，人除了耕地与神合作外，甚麽事都不需要作。在园子里神是人的一切。然而，人失去了神，就失去了一切。他失去了保护、保障、维持、供应和娱乐。人失去了神，就不得不发明自己的文化。人因为失去了一切，就需要有所发明。

撒但从该隐里面工作，题议他建造一座城。也许撒但说，『该隐，你害怕人杀你。为著你的生存，你需要一座城来保护你。』因为该隐失去了神，他就害怕。他已经失去神作他的供应、喜乐和防卫。在古时候，城的主要目的是为保护。因此，该隐建筑了这样一座城，保护他自己。在无神的文化里，人不得不自谋生活。该隐没有称那城为耶和华，乃按他儿子的名字称之为以诺。他给他的儿子和他的城取了同样的名字，因为从某种意义上，他的城就是他的孩子，他爱那座城像爱他自己的儿子一样。请注意『以诺』这名的意思是『发起，』指该隐所发起的事物，这是很有意思的。该隐是第一个造城的人，第一个设计城的人，也是第一个建筑师。该隐是发明家、发起者。不过，他头一项发明不是城，乃是宗教。首先，他发明了宗教；其次，他发明了建造城。

该隐的后代中有一个叫拉麦。拉麦这名在希伯来文的意思是『强壮，』『有能力；』拉麦是人类的第七代，是个有能力的人。他娶了两个妻子，实行一夫多妻制。（创四19。）因此，一夫多妻制是开始于挪得地的以诺城，挪得的意思是『流荡。』拉麦为了满足他的情慾，实行了一夫多妻制。一夫多妻制是违反神为著人生存所命定的自然律。婚姻是人类生存所必需的。但婚姻必须照著一夫一妻的原则受限制。这原则是神所命定以维持人类生存的。拉麦是第一个破坏婚姻中神圣原则的人。他的第一个妻子名叫亚大，意思是『妆饰。』她是个妆饰并美化自己的人。亚大是注意妆饰的妻子。拉麦有这两个妻子，就暴露出他的情慾。有一天拉麦向他的两个妻子夸口：『拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了；若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。』（创四23~24。）拉麦比他的祖宗该隐还要傲慢，夸口说他杀了伤他的壮年人，害了损他的少年人。因此，拉麦不仅是多妻者，还是杀人者，狂傲的夸口者。读了这短短的一段话，我们就能看见人类的头一个文化，无神的文化，是何等可怕。这一切邪恶的事必定发生在该隐所造的以诺城里。这可以称为城市生活，跟今天大城市中的生活一样邪恶。

拉麦的第一个妻子亚大，生了雅八和犹八。雅八是牧养牲畜之人的祖师。（创四20。）他发明了牧养牲畜以谋生。他成了游牧的人，从一地流荡到另一地，因为他没有地可以为他效力。在美国没有人愿意游牧，因为美国的地非常肥沃。因此，这里没有任何人需要游牧。但雅八发现地不为他效力，使他不得不作一个流荡者，牧养牲畜以谋生。为自己谋生，乃是人类文化主要的一面。城的发明是为著人的生存，而牧养牲畜的发明是为著人的生活。

犹八发明了音乐。（创四21。）他发明了琴和箫。事实上，犹八这名的意思是『欢腾，』『快乐之声』或『音乐。』甚麽是音乐？音乐是一种娱乐，叫人快乐。人为甚麽需要这样的娱乐呢？因为他失去了神作他的喜乐。神是人真正的享受。从前有多次我的朋友邀我去看电影，我对他们说，『我不需要这个，我有比你们电影更好的东西。』我甚至不需要看电视，因为我有属天的电视。新耶路撒冷的每样东西，都播放给我了。我永远不会忘记，我访问休士顿时的一个经历。一个朋友要带我逛逛那城市。但是我告诉他：『我已经看过新耶路撒冷，我不需要看任何地上的城市了。』我并不是胡说，我真是这个意思。

一九三七年，一天我正在首都南京传福音。那时传福音的情形很好，那福音是得胜的。一次聚会之后，一位漂亮的青年女子，穿著非常世俗时髦，来见我说，『李先生，我被你所传的折服了，我甚至要决定相信你的耶稣。但这决定要根据一件事。我是个戏迷。请告诉我，成了基督徒以后，还可以去看戏麽？』那问题使我很为难。我看出她已被折服，愿意相信主耶稣。然而，我若回答她不可以，她就不会决定信主。但我是传福音的人，又怎能回答她可以去呢？我一面考虑如何回答她，一面仰望主给我智慧的答覆，主就给我一个答覆。我对这年轻女子说，『你的小孩和你在一起。假定有一天他在玩一把锐利的刀，你觉得他这样玩太危险了，你对他怎麽办？你是强迫他丢了那刀呢，还是把刀从他手里夺过来？』她说，『不必，我只要掷一些糖果或苹果在地板上，他就会丢了刀子去拾取糖果或苹果。他手里满了更好的东西，就把刀放下了。』于是我说，『这与你去看戏的事刚好相同。如果你接受耶稣，祂会充满你，你就不能容纳别的了。』她说『太好了，我愿意信。』于是我告诉她：『你必须现在就信。』她回答说，『好，我现在就信。我相信主耶稣。』她就得救了。

人为甚麽去看电影，去跳舞？因为他们空虚。他们没有神作他们的喜乐。我不去看电影，不是因为召会有规定不准去看。召会并没有列出诫命，禁止这样的事。虽然没有这样的禁止，我不会去看电影，就是给我几千块美金也不去。我有比这更好的。我被基督充满，我就不能容纳别的事物了。

犹八发明音乐，因为在那时候人是空的。他是在虚空里，没有甚麽能满足他。因为没有甚麽东西能娱乐他，他就必须为自己发明一点娱乐。今天各种的娱乐，原则都是一样。人因为没有神，所以需要娱乐。

你们也许有人熟悉威尔斯复兴的故事，那次复兴大约发生在七十年前。那时在威尔斯全岛上，所有的戏院和娱乐场所都关了门，因为所有的人都得救了。他们有了比世俗娱乐更好的。他们有了基督。

拉麦满足他的情慾，亚大用妆饰品妆饰、美化自己。从这一对父母生出了犹八，他是发明音乐的人。这里我们看见一个家庭，由情慾、妆饰和娱乐所组成。这是甚麽样的家庭！今天许多家庭就是这样：父亲满足情慾，母亲讲究衣著妆饰，儿女追求娱乐。这不是现代的家庭麽？

在创世记四章我们看见两个相反的家庭。亚当的家庭是信福音的家庭，父亲开路相信福音，母亲铺路，儿子亚伯走在这路上。但拉麦的家庭是追求世界的家庭，父亲满足情慾，母亲讲究妆饰，儿子犹八追求娱乐。这是何等的对比！我不喜欢作拉麦家庭的一员。讚美主，我们是信福音家庭的一员！

在创世记四章所撒的种子，要继续发展，直到在大巴比伦成为收成。启示录十八章列举的多项商品，不外是为著三件事－满足情慾，给人妆饰，以及供人娱乐。你若把这些东西从人类社会中除去，所有百货公司都要关门了。百货公司所售的是甚麽？他们所售的东西都是为著满足男人的情慾，为著女人的妆饰，并为著青年人的娱乐。所以我无论何时走进百货公司，就有很深定罪的感觉，我在走进火坑。我的妻子可以见证，我有三年多没有去百货公司了。因此，现代社会就是创世记四章所记载的扩大。每一项的原则仍是完全一样。

拉麦的另一妻子洗拉，生了土八该隐，他是『打造各样铜铁利器的，』（创四22，）意思是他是武器的发明人。他所造的武器是为著杀人的。现代的兵工厂就是创世记四章里的武器的完满收成。这一切武器当然是为著人的防卫。

洗拉这名的意思是『遮护，』『遮盖。』这是指何种的遮盖？就是用武器作遮盖。拉麦的一个妻子是为妆饰，另一个是为遮盖，为覆罩。她是用以作遮护，来遮盖他。

这样，我们看见人类第一个文化，无神的文化，所发明的四样东西：城为著生存，牧养牲畜为著谋生，音乐为著娱乐，以及武器为著防卫。这四项也是现代人类文化主要的方面。因著人失去了神，这些都一一出现了。

你若用历史的眼光来分析现今世界的情形，就会发现那只是创世记四章里所发明人类文化的进一步发展而已。现今世界的情形，就像创世记四章里所发明的文化，是由四样元素所组成的：为著人生存的城，各种谋生的方法，娱乐和防卫。

无神的文化在创世记四章开始发展，且要继续发展，直到在大巴比伦达到极峰。我们感谢主，我们不在那文化里。

我们已经看过，人产生了无神的文化。这个文化的结果是满足情慾，犯姦淫，互相争斗、凶杀。我们在拉麦身上已经看到这些的实例。因此，我们从神圣的话看见那在创世记三章注入人性情里的小种子，已经发展到这样的地步。在该隐的一切恶事上，加上了满足情慾和人类之间的争斗。从那一粒撒到人性里的小种子，发展出何等多的恶事！

洗拉不仅生了土八该隐，也生了一个女儿，名叫拿玛。（创四22。）拿玛这名的意思是『使她自己可爱可悦。』她为甚麽要使自己有吸引呢？乃是为了男人的情慾。这也是现代社会的一面。年轻女士都喜欢把自己打扮得可悦可爱。因此，现代文化的每一项，都以种子的形态存在于创世记第四章。现在我们知道人类文化的源头。牠是因为人失去了神而出现的。

如果你读创世记五章，会看见一切题到的人都列明了年龄。例如，亚当活了九百三十岁。但在创世记四章的谱系中没有列明任何人的年龄。为甚麽？因为这谱系乃是失丧者的谱系。在创世记五章里的人都是得救的，因此，那个谱系是得救者的谱系。得救的人行在神的路上，结果他们的年日在神眼中都算得数。相反的，失丧的人在神眼中是了了的，他们的年日在神面前不算数。雅八、犹八和土八该隐到底活了多少岁？没有人知道。但是亚当和玛土撒拉活了多少岁，我们却清楚的知道－亚当九百三十岁，玛土撒拉九百六十九岁。创世记也说到以诺－不是创世记四章的以诺－他活了三百六十五岁。他的年日在神眼中是算得数的。

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第二十五篇　人第二次的堕落（三）

在本篇信息中，我们要来看创世记四章的最后两节。我们已经看过，在创世记头几章所看到的每项事物，几乎都是一粒种子，要在圣经以后各卷得著发展。虽然创世记四章二十五至二十六节非常简略，但也包含一粒非常重要的种子。不过，在未说到这粒种子之前，我们要先来看一些别的事。

人第一次的堕落发生在创世记三章，第二次的堕落发生在创世记四章。我们已经看过，逃避第一次堕落的路是相信女人的后裔主耶稣，并且接受神救恩的方法。然而，这次堕落的结果，是撒但进入了我们的性情；这是第二次堕落的主要原因。我们要怎样逃避第二次的堕落呢？

要逃避人第二次的堕落，我们必须小心不可自作主张。自作主张是甚麽意思？就是不照神的启示，只照人的观念行善、敬拜神、事奉神。我们看过该隐的例子。（创四3。）凭我们自己作任何事，无论照我们看是多好，都是自作主张，都是与魔鬼是一。我们是堕落的人，在我们的性情里有撒但，所以我们必须拒绝自己所发起的一切事物。我们所作的一切，都必须照著神所启示的方法，纔能避开魔鬼，避开进一步的堕落。

再者，我们若要逃避人第二次的堕落，就必须像亚伯那样，照神的方法为神而活并敬拜祂。（创四2，4，参三21，来十一4。）就消极一面说，我们不该自作主张；就积极一面说，我们要照神的启示，按神的方法为神而活并敬拜祂。不仅要为神而活并敬拜神，乃要照神所启示的方法这样作。我们必须留在神的方法里，避开进一步的堕落。

在创世记四章有两个特别有意义的名字，第一个是亚伯，意思是『虚空。』堕落的结果，人生变得『虚空。』请看今天的人，虽然非常忙碌，内心却是一片空白、虚空。在他们的深处是一片空虚的感觉。不论你的社会地位如何，不论你多有钱或多有成就，当你在静夜或清晨独处时，都会觉得内心有所缺如。这种缺如的感觉就是我所说的虚空。这正是智慧的所罗门王所说，虚空的虚空，在日光之下都是虚空。（传一2~3。）要逃避人第二次的堕落，必须认识我们是堕落无神的人，我们的所是，所有和所作，全是虚空。我们不过是虚空。

第二个有特殊意义的名字是以挪士，以挪士的意义是『脆弱、必死的人。』人堕落之后，不但人生变为虚空，人也变成脆弱必死。我们必须承认我们既脆弱又软弱，非常容易破碎。我们何等容易失败！人是必死的！没有人能夸口，他下礼拜一定活著。没有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的堕落，我们必须认识人生的虚空和人的脆弱。我们若有这个认识，就不会信靠自己；这样，也就不会离开神的路，自以为是了。

当我们看见不该自以为是，乃该照神的方法为神而活并敬拜神，又认识人生的虚空和人的脆弱之后，我们会说，『主阿，我不该自以为是，我必须照你的方法为你而活并敬拜你。主，我的人生虚空，我是脆弱且必死的。』当我们看见我们人生的虚空，我们自己的脆弱，我们就会自然而然的呼求主名。这就是为甚麽创世记四章二十六节说，『那时候人纔呼求（直译）耶和华的名。』从人类的第三代以挪士开始，人纔认识他们的软弱、脆弱和必死，而呼求主的名。

在希伯来文里，神这名称最初是用在创世记一章，神与造物的关係上；『耶和华』这名是从创世记二章开始，用在祂与人的关係上。耶和华是神来与人发生亲密关係时的名。因此，创世记四章二十六节不说人呼求神的名，而说呼求耶和华的名。人不是呼求那位创造万物者，乃是呼求那与他们非常接近，非常亲密的一位。耶和华这名的意思是『我就是那我是；』（创四26，参出三14；）就是说，祂是从永远存到永远的一位。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。祂是那永存者。当人看见自己的脆弱和必死，他们就开始呼求耶和华那永存者。这就是呼求主的名。这呼求从人类第三代就开始了。

当我们对神不在意时，我们不会呼求祂的名。然而，当我们认识必须用祂的方法为祂而活并敬拜祂，并且当我们认识自己的脆弱和必死，我们的人生不过是虚空时，我们自然而然的，会从深处祷告并呼求主名。所以，我们必须思考呼求主名这粒最重要的种子。这是在旧约和新约中最重要的事。

首先我们需要知道呼求主名的意义。有些基督徒以为呼求主名和祷告主一样；从前我们也是这样想法，然而有一天主给我看见，呼求主名与仅仅祷告不同。不错，呼求是祷告的一种方式，因为那是我们祷告中的一部分，但呼求不仅是祷告。希伯来文『呼求』的意思是『向…呼喊』（call out to），『向…呼叫』（to cry unto），就是呼喊。希腊文『呼求』的意思是『向人恳求』（to invoke a person），『呼叫人的名字』（to call a person by name）。换句话说，就是用听得见的声音呼叫一个人的名字。祷告有时可以不出声，但呼求必须是听得见的。

呼求主的意思也是向主呼喊，并且经历属灵的呼吸。『耶和华阿，我从深牢中呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，不听我的呼叫。』（哀三55~56，另译。）这些经文指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人告诉我，哭叫是婴儿最好的运动。每当你呼叫的时候，你就自然而然且深深的呼吸。藉著呼叫和呼吸，我们一面呼出，一面吸入。吸入总是紧随著呼出。藉著呼出，我们把一切消极的事物呼出去；每当你把消极的事物呼出去，主的积极事物就要充满你。以发脾气为例，当你快要发脾气时，不要想去抑制，只要呼喊：『哦，主耶稣！』然后加上一句短祷：『主耶稣，我要发脾气了！』这样试试看你还发不发脾气。藉著呼求主名，你会呼出你的脾气，吸入主耶稣。你要成为圣别麽？成为圣别的路就是呼求主耶稣的名。藉著呼求祂的名，一切的罪、邪恶和不洁之物，都要呼出去，而一切积极的事物─主的丰富─都要被你吸入。

宣信弟兄写过一首呼吸主的诗歌。（诗歌第二一○首。）让我们来读其中的几节：

主，求你向我吹圣灵，

教我如何吸入你；

助我向你胸怀一倾

我的犯罪与自己。

我是呼出我的愁苦，

呼出我罪污；

我是吸入，一直吸入，

你所有丰富。

呼出我的罪律桎梏，

你已为我全除摒；

吸入你的圣洁丰富，

发现惟你是生命。

在一九六三年，我将这首诗歌介绍给美国的一些圣徒。有一天当我们唱完这首诗歌，一位亲爱的圣徒来对我说，『我不懂这首诗歌，吸入，吸入，吸入，吸入甚麽？』他觉得有点困扰。几年之后，我们的诗歌出版了，那位圣徒对我说，『弟兄，在诗歌本中我最喜欢的，就是那首吸入主的诗歌。』

我们如何吸入主？是藉著向主敞开自己，并呼求祂的名。我们需要向祂呼求，甚至向祂呼叫，就像耶利米所说，呼求主就是向祂呼叫，他从深牢中向主呼叫。每当我们下沉，那就是下在深牢中，那时我们必须用呼叫来呼求祂，这样就能从监禁中得释放，并把主更多接受到我们里面。

以赛亚也告诉我们，呼求主就是向主呼叫。『看哪，神是我的拯救；我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌；祂也成了我的拯救。所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求（直译）祂的名，…你们要向耶和华唱歌；…锡安的居民哪，当呼叫并呼喊；（直译；）因为在你们中间的以色列圣者，乃为至大。』（赛十二2~6。）在这些经节里，以赛亚告诉我们要讚美、歌唱、呼叫并呼喊。这一切都与四节的呼求相配。在二节他说，神是我们的拯救，我们的力量。神是我们的一切。我们只需要从神救恩的泉源取水。我们如何能从救恩的泉源欢然取水？方法就是呼求祂的名，讚美主，唱诗歌，呼叫并呼喊。四节把讚美与呼求摆在一起，六节把呼叫与呼喊摆在一起。这证明呼求主就是向祂呼叫并呼喊。许多基督徒从来没有呼喊过。你若从未在神面前呼喊过，我怀疑你是否丰富的享受过主。试试看在神面前喊一喊。你若从来没有为著主之于你的所是呼喊过，我鼓励你试试看。你越呼喊：『哦，主耶稣，你对我太好了！』你就越脱离自己，越被主充满。你会在三层天上。因此，甚至在旧约时代，以赛亚就曾告诉人讚美主，呼求祂的名，呼叫并呼喊。

让我和你们分享我自己呼求主的一些见证。我是在南浸信会中长大的，得救以后因著追求神的话，在一个非常严格的弟兄会中留了几年。他们的作法就是安静。在他们的聚会中，就是一根针掉在地上也听得见。我没有形容得太过。我们就是在这种方式里受到训练。我坐在那些弟兄会教师的脚前，听他们的教训。为著那个我感谢主。我虽然爱主和祂的话，却未得著生命上合式的帮助。我得到的惟一帮助是明白白纸黑字的字句经文。

在一九三一年八月，有一天我正行在街上，圣灵在我里面说话：『看你自己，你得著这麽多的知识，你知道了豫言和豫表，但看看你是多死！』立刻在我的深处感到又飢又渴，好像有东西要爆发出来。然而因著我宗教的背景，我不敢在街上那样作。我抑制自己，那个下午、傍晚及夜里都非常难过。我等待著早晨来到，那时就可以在主面前释放自己。我家在一座小山下。当早晨来到，我奔向那座山的山顶，向主倾吐我的心意。我没有意思要喊，但有些东西从我里面爆发出来，说，『哦，主耶稣！』我很自然的呼求了主。没有人教我呼求主，我也没有在圣经里看见关于呼求主的事，我就是自然而然的实行了。虽然我没有『享受主』和『释放灵』这些说法，但我有了这二者的实际。我的确操练并释放了我的灵，我也的确享受了主。此后几乎每天早晨我都去山顶，每次都呼求主名。藉著呼求主名，我就被主充满。每天早晨我从山上下来，都充满了喜乐。我是在诸天之上，全地和地上的一切都在我的脚下。

然而，因著我的背景，我从未将这事带进教训中，教导别人来实行。十二年以后，在一九四三年，我被侵华日军关在监中。有一天他们正在逼迫我，鞭打我，我不能作别的，自然而然的就喊：『哦，主耶稣！』他们马上停止鞭打我。但是，因著我的宗教背景，我仍然没有把这带进日常的实行中，我不知道我们可以在日常生活中实行这事。');

二十四年以后，在一九六七年，呼求主名的事在洛杉矶发生了，那时我觉得需要研读神的话以印证这事。我花了许多工夫查考神的话中关于呼求主名的事，结果发现这是古时圣徒所实行的，在几千年前就开始了。我用圣经彙编找到许许多多呼求主名的经节，我也注意到呼求主名各种不同的方面。那时我就得到证实和加强，不仅自己操练呼求主，也教导别人，帮助别人呼求主。自从一九六七年以来，呼求主名已成了主恢复中的一项。我们发现这是接触主最好的方法。同年我访问远东，把这事带给那里的圣徒，我可以见证，成千的圣徒藉著呼求主名得著了释放和丰富。

不要以为呼求主是我们发明的。这不是新发明，最多只能称为一种新发现，或说是主恢复的一部分。我们看过，呼求主开始于人类的第三代，塞特的儿子以挪士。夏娃给她第二个儿子起名亚伯，意思是虚空。然后亚伯的弟弟塞特，称他的儿子为以挪士，指明塞特认识人生是软弱、脆弱和必死的。藉著称他的儿子为以挪士，塞特可能告诉他儿子，他既软弱又脆弱。因著以挪士认识了人生的脆弱，他开始呼求那位永存之主的名。所以当我们认识我们是无有、软弱而脆弱时，该怎麽办？我们该简单的呼求：『哦，主耶稣！』

呼求主名的历史延续在整本圣经中，我们可以列举许多呼求主名的人：亚伯拉罕、（创十二8、）以撒、（创二六25、）摩西、（申四7、）约伯、（伯十二4、）雅比斯、（代上四10、）参孙、（士十六28、）撒母耳、（撒上十二18、）大卫、（撒下二二4、）约拿、（拿二2、）以利亚、（王上十八24、）以利沙、（王下五11、）耶利米。（哀三55。）旧约的圣徒不但呼求主，他们甚至豫言人要呼求祂的名。（珥二32，番三9，亚十三9。）虽然许多人很熟悉约珥那关于圣灵的豫言，但很少人注意一件事，就是接受浇灌的圣灵，需要我们呼求主名。约珥一面豫言，神要将祂的灵浇灌下来；一面又豫言，人要呼求主的名。神的浇灌需要我们呼求祂来配合。约珥的豫言是在五旬节那天应验的。

呼求主名也为新约的圣徒所实行。这事开始于五旬节。（徒二21。）在五旬节那天，神将祂的灵浇灌下来，初期的圣徒就是藉著呼求祂的名接受这灵。他们的呼求是对神将祂的灵浇灌下来的反应。司提反也呼求主名。当他被石头打死时，他呼求著主的名。（徒七59。）他呼求著主的名而死。主若迟延祂的再来，我希望我们能呼求著主的名而死。

所有新约的圣徒都实行呼求主名这事。（徒九14，二二16，林前一2，提后二22。）当保罗还是大数的扫罗时，他从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主名的人。（徒九14。）这指明早期所有的圣徒都是呼求耶稣的人。他们的呼求主名，成了他们作基督徒的记号，标记。因此，大数的扫罗觉得在大马色要认出基督徒非常容易，因为他们都呼求主名。他们不但祷告主，还呼求主。许多真基督徒天天祷告主，但他们的邻居、朋友、以及同学，却不知道他们是基督徒。我们可以称他们为无声的基督徒。然而，他们若作个呼求主名的基督徒，他们的呼求就将他们基督徒的身分标明出来。早期的基督徒就是这样的光景。

你知道，当扫罗去大马色捆绑所有呼求主名的人时，在路上发生了甚麽事？他被主捉住了，他的眼晴瞎了。然后主差遣一个名叫亚拿尼亚的小门徒来找他，把主的话告诉他。请听亚拿尼亚所说的话：『现在你为甚麽耽延？起来，呼求著祂的名受浸，洗去你的罪。』（徒二二16。）照著英文文法，『呼求』这辞是形容动词『洗。』扫罗有甚麽罪需要洗去？他的罪就是捆绑那些呼求耶稣之名的人。他曾在耶路撒冷这样作，现在又想到大马色去作。所有的基督徒都知道他是这样的恶人。在他们眼中，扫罗犯的罪是逼迫圣徒，捆绑呼求耶稣的人。因此，洗去他的罪最好的方法是呼求耶稣的名。他这样作，所有的信徒就都清楚他是真悔改归主了。从前那捆绑呼求主名的，现在自己呼求主的名。

有些基督徒误解行传二十二章十六节，以为『洗去你的罪』是形容『受浸。』根据文法，不是那个意思。在本节说到两件事─『受浸』和『洗去你的罪，』原文用『并且』连接这两件事，所以受浸是一件事，洗去你的罪又是另一件事。『起来』形容『受浸，』而『呼求』形容『洗。』大数的扫罗，逼害了那麽多呼求主名的人，被主抓住了。然后亚拿尼亚被主差遣，告诉扫罗要藉呼求主名受浸并洗去他的罪。扫罗若仅仅受浸，许多基督徒会怀疑他是否真的悔改归主。他们也许会说，『亚拿尼亚，你不该为这样一个不开口的信徒施浸。』然而，当亚拿尼亚要为扫罗施浸时，他似乎这样告诉扫罗：『弟兄，藉著呼求耶稣的名洗去你的罪。扫罗弟兄，你捆绑过许多基督徒，在圣徒眼中你是邪恶的。你曾设法捆绑所有呼求耶稣的人。现在，在他们眼中，你要洗去你的罪最好的方法就是呼求：『哦，主耶稣。』扫罗一呼求主名，所有的基督徒都能看见，那逼迫人的现在成了他们的弟兄。他的呼求主是他已经悔改归主的证明。

保罗写罗马书时，他自己也强调呼求主名的事。他说，『因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为「凡呼求主名的，就必得救。」』（罗十12~13。）在罗马十章十二节保罗说，主对一切呼求祂的人是丰富的，在十三节他引约珥的豫言说，『凡呼求主名的，就必得救。』保罗在林前也说到呼求主，他说，『…同著所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；基督是他们的，也是我们的。』（林前一2。）他又在提后告诉提摩太，要同那清心呼求主的人追求属灵的事。（提后二22。）由这些经节我们看见，头一世纪的基督徒相当实行呼求主名这件事。所以在整个的旧约时代，和早期的基督徒时代，圣徒都呼求主的名。何等可惜，长久以来，大多数的基督徒忽略了这事。我信今天主要恢复这事，并要我们实行呼求主名，使我们能享受祂生命的丰富。

为甚麽我们需要呼求主的名？人要得救，就需要呼求主名。（罗十13。）假如某人听了福音开始信主，你可以叫他安静的祷告，帮助他得救，我看见很多人是这样得救的。然而，你若不仅帮助他祷告，并且帮助他呼求主，他得救的经历会更强。第一种方法，静静的祷告，可以帮助人得救，但并不太丰富。第二种方法，大声呼求主的名，能帮助人更丰富、更彻底的得救。所以我们需要鼓励人敞开自己，呼求主耶稣的名。

另一个呼求主名的理由是从急难、（诗十八6，一一八5、）患难、（诗五十15，八六7，八一7─和合本译作急难、）以及愁苦和痛苦（诗一一六3~4）中蒙拯救。有些人不同意呼求主，但在遭受患难和病痛时，自己也呼求祂。当我们的生活没有患难时，我们会不同意呼求主。然而当患难来临时，不用别人告诉你呼求主，你会自然而然的呼求。呼求主拯救并救拔我们。在急难和患难中，我们需要呼求主。再者，诗篇一百十六篇三至四节告诉我们，呼求主名拯救我们脱离许多消极的事物，如痛苦、愁苦、死亡和阴间。你若要从这些难处中蒙拯救，你需要呼求主。

诗篇八十六篇五节说，主本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的怜悯，（钦定英文译本，）赐给凡呼求祂的人。使我们有分于祂丰盛的怜悯之路是呼求祂。我们越呼求祂，就越享受祂的怜悯。

诗篇一百十六篇告诉我们，藉著呼求主，我们也能有分于主的救恩，『我要举起救恩的杯，呼求耶和华的名。』（诗一一六13，直译。）在同篇四次题到呼求主。（诗一一六2，4，13，17。）这里的呼求是为著有分于祂的救恩。我们已经看过，从救恩泉源取水的方法乃是呼求主名。（赛十二2~4。）

呼求主的另一个理由是接受圣灵。（徒二17，21。）要被圣灵充满，最好、最容易的方法就是呼求主耶稣的名。圣灵已经浇灌下来，我们只要呼求主而接受祂。我们随时都可以这样作。你若多次呼求主的名，就会被圣灵充满。

以赛亚五十五章一节说，『你们一切乾渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来，买了喫；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。』喫喝主的路是甚麽？以赛亚在同章六节告诉我们方法：『当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候呼求（另译）祂。』因此，饮灵水，喫灵粮，使我们满足的方法是寻找主，并呼求祂的名。

罗马十章十二节说，万有的主对一切呼求祂的人是丰富的。主是丰富的，祂对一切呼求祂的人是丰富的。享受主丰富的方法是呼求祂。主不但是丰富的，而且同章八节说，祂也是相近且便利的，因为祂是赐生命的灵。祂是灵，所以是无所不在的。随时随地，我们都可以呼求祂的名。当我们呼求祂，祂这灵就临到我们，我们就享受祂的丰富。当你呼求耶稣，那灵就来到。

林前是一本享受基督的书。在十二章，保罗告诉我们如何享受祂。享受祂的方法就是呼求祂的名。（林前十二3，一2。）每当我们说『主耶稣，』我们就饮于祂这赐生命的灵。（林前十二13。）十五章四十五节告诉我们，主现在就是那赐生命的灵。每当我们呼叫『主耶稣，』祂这灵就临到我们。我若呼叫一个人的名字，他若是真的、活的，又在旁边，就必到我这里来。主是真的、活的、同在的，祂对我们总是便利的。所以每当我们呼求，祂就来了。就是在旧约时代，摩西也这样说到主：『那一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们呼求祂的时候与我们相近呢？』（申四7，另译。）每当我们呼求祂的名，祂便与我们相近。（诗一四五18，直译。）你要不要享受主的同在，连同祂一切的丰富？经历祂的同在连同祂一切的丰富，最好的方法就是呼求主的名。你在高速公路上驾车，或在工作时，都要呼求祂。你随时随地呼求，主总是与你相近，并且对你是丰富的。

藉著呼求主名，我们能挑旺自己。以赛亚六十四章七节说，『并且无人呼求你的名，无人奋力抓住你。』（直译。）当我们感觉下沉或低落时，我们能藉呼求主耶稣的名而得著高扬挑旺。

现在我们需要来看，该如何呼求主。第一，我们必须从清洁的心呼求祂。（提后二22。）我们的心是源头，必须是清洁的，除主以外不寻求别的。第二，我们必须以清洁的嘴脣呼求祂。（番三9，直译。）我们需要注意我们的言语，因为閒谈最玷污我们的嘴脣。我们的嘴脣若因閒谈而不洁，我们就很难呼求主，除了清洁的心和嘴脣以外，还需要张开的口。（诗八一10，比7。）我们需要大大张口呼求主。此外，我们还要团体的呼求主。提后二章二十二节说，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。』我们需要来在一起，为的是呼求主名。诗篇八十八篇九节说，『耶和华阿，我天天呼求你。』（直译。）因此，我们当每天呼求祂的名。呼求主名这事不是道理，乃是非常实际的，我们需要每天每时的实行。我们绝不能停止呼吸。我们都知道，呼吸停止会发生甚麽事。另外，诗篇一百十六篇二节说，『所以我要一生呼求祂。』（直译。）我们当一生呼求主的名。我希望有更多主的子民，特别是新得救的，开始实行这样的呼求。你若这样作，就会看见这是享受主丰富最好的方法。

自从呼求主名成了主恢复的一项之后，有的人就问我，『主不是在我们里面麽？为甚麽你还说，呼求主的时候主是近的？』他们认为，主已经在我们里面，我们就不需要呼求主。对于这班人，我也有个问题要问：『你里面不是有气麽？既然你里面已经有气，为甚麽还需要呼吸？』这问题的逻辑与主已经在我们里面还要呼求主一样。主已经在我们里面，我们不需要再呼求祂，这话好像很合逻辑，却不合实际。就著呼吸这事，没有人因为里面有气，就不呼吸。我们必须不断呼吸以维持生存。同样，虽然主在我们里面，我们还是要呼求祂，更多的吸入祂。

有人问：『你们为甚麽这样大声叫喊？难道我们的神是聋子？难道祂听不见我们的默祷麽？』他们辩论说，因为主不是聋子，我们不需要高声呼喊祷告祂。然而，请看希伯来五章七节，主是如何祷告：『基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听。』本节『强烈的哭号，』当然不是默祷。你若埋怨那些大声呼求主的人，你也要去问主耶稣，为甚麽祂要强烈的哭号著来祷告。父神既不是聋子，为甚麽主要那样祷告？此外，在约翰福音里，主至少有两次说到，祂不是独自一人，父常与祂同在。（约十六32，八29。）父既不断的与祂同在，祂为甚麽还需要强烈哭号祷告父神？

还有，诗篇多次告诉我们，要向主欢乐喧嚷。（诗六六1，八一1，九五1，2，九八4，6，一○○1。）请注意，这里的原文不是欢呼，乃是欢乐喧嚷。我们都知道喧嚷和声音的差别。我们需要向主欢乐喧嚷，因为主喜欢听这样的喧嚷。

无论如何，真正的问题不是神听不听得见我们，乃是我们需要操练我们的灵，释放我们灵里和心里所有的，好让主这赐生命的灵进到我们里面。这不是被听见的问题，乃是享受主并有分于祂一切丰富的问题。在这一篇信息中，我的负担和用意就是要说明圣经中有关呼求主的事。你若思考圣经所说呼求主的事，就会相信呼求主名不是新近的发明，这乃是圣经中神圣事物的一个恢复。正如我们在创世记四章二十六节所看见的，呼求主名早在数千年以前，甚至从人类的第三代，就已经开始了。

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第二十六篇　逃避人类堕落最终结局的路

在本篇信息中，我们要来看创世记五章。许多读经的人都觉得这一章很枯燥而越过不读，也许最多只注意最后的十二节。但我们必须了解，创世记五章是圣言中最重要的一部分。虽然本章题到很多人名和年岁，却不是历史的记载。整本圣经是一本生命的书，这一章连同其所有人名和年岁，乃是向我们表明生命的路。

前一篇信息说过，在创世记四章末了有一件奇妙的事，就是呼求耶和华的名。（创四26。）创世记五章说到与神同行。（创五22。）呼求主是一件事，与神同行是另一件事。我们都必须呼求主名，并且接著要与神同行。我们不该照著这世代而行，却要与神同行。与神同行必须紧接在呼求主名之后。因此，我们必须从创世记四章往前到创世记五章。现在我们来看这一章的内容。

首先，创世记五章告诉我们人的起源。人的起源是甚麽？答案是在本章的头二节。这两节非常重要且奇妙：『这是亚当的家谱，当神造人的日子，是照著自己的样式造的，并且造男造女，在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们的名为亚当。』（直译。）按照这两节，人的起源不仅是神，也是神的样式与形像。神的形像是亚当实际的起源，因为亚当是照著神的形像造的。因此，我们的起源不是任何族类或国籍，乃是神同祂的形像。我们都是神照著祂的形像造的。我们是男是女都不重要，因为男人和女人，丈夫和妻子，都称为亚当。神将此定为神圣的原则，这原则今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒，泰勒先生是丈夫泰勒，泰勒太太是妻子泰勒，丈夫和妻子都是泰勒。照样，亚当和夏娃都称为亚当。神一旦立定了一个原则，就常存不变，没有人能更改。

创世记五章是美妙的一章。在别卷书中我从来没有读过这样的记载。我在别的地方从未读过，一个人活了若干岁，生了一个儿子，又活了若干岁，生儿养女，然后死了。他的儿子又活了若干岁，生了一个儿子，又活著生儿养女，然后死了。这是创世记五章的记载，看起来非常的重複。创世记五章满了难念的人名，和他们所活的年岁；以及『活了、』『生了、』『死了』这些辞，这三个辞在本章一再重複。还有，你曾否注意过，『活』字在每个人身上都用过两次？例如，亚当『活』到一百三十岁生了塞特，（创五3，）亚当共『活』了九百三十岁。（创五5。）接著亚当之后，塞特『活』到一百零五岁生了以挪士，然后又『活』了八百零七年。（创五6~7。）在本章中，活了，生了，活了，生了，死了，这循环共重複了八次。创世记五章虽然题了十代，但我们必须减去以诺，他是一个特殊的例子；还有，挪亚的死没有记在本章。因此，本章有八代是活了，生了，活了，生了，并且死了。

创世记四章和五章的记载有很大的差别。创世记四章告诉我们某人活过，却没有告诉我们他们活了多少岁。从某种意义来说，创世记四章所题的人，在神看来不算是活的，他们的生命是空的。然而，创世记四章告诉我们，那些人发明了许多事物─宗教、城的设计、城的建筑、农业、音乐以及武器。第四章也说到那些人所作的恶事。何等希奇，创世记五章并没有告诉我们那些人的作为和活动。那些人活了很高的寿数，大部分超过九百岁。他们到底作了些甚麽？我花了相当多的时间研究这一章，但我所能知道的就是那些人活了，生了，活了，生了，然后死了。除此以外，毫无迹象说到他们作了些甚麽。他们所作的就是活和生。

人不仅是神照著祂的形像造的，也是为著神造的，所以神命定人要生养众多。人若不繁生众多，神永远的目的就无法达成。你若问亚当他在作甚麽，他可能回答：『弟兄，我为神的目的而活，我为达成神的目的生儿养女。神不需要我工作，祂需要我生儿养女。』甚麽叫作生儿养女？用新约的说法可称之为结果子。生儿养女就是结果子。所以亚当是为神的目的结果子。他结了许多的果子。我曾说过，『活』这个字在每个人身上用了两次。现在我要指出，『生』这个字在每个人身上用了三次。例如，亚当活到一百三十岁『生』了塞特；他『生』塞特之后，又活了八百岁，并且『生』儿养女。这指明创世记五章里的人就是活和生。

今天我们也是作同样的事。不要说你是教书的，或是作木匠的；你必须说，『我是活在神的面前，并且我是生儿养女，结果子来达成神的目的。』我们看过，神目的的达成在于我们的生。我们生的儿女越多，我们在神手中越有用处。这在亚当是肉身的事，在我们乃是属灵的事。我们是在活，也是在生。五十年前我是一个单身汉，现在我有一个大家庭，有许多儿女和孙子孙女。但肉身的家庭所给我的快乐，远不如召会的家庭所给我的。在这小小的职事里，我已经活了，并且生了一个大家庭，里面有成千的人。你若问我，在过去四十三年中我作了些甚麽，我要回答你，除了活和生以外，我甚麽也没有作。

我们的职业是独一的─活和生。我们说这些话，世人根本不懂得，然而这是非常真实的。创世记四章所说的事是虚空的，但在创世记五章里没有虚空。你若将创世记五章和路加三章合在一起读，你会看见创世记五章的家谱最终带进了主耶稣。路加的家谱开始于神，结束于基督。这个活和生带进了耶稣。当我们把创世记五章和路加三章摆在一起，就看见创世记五章里面所有亲爱的人物都不是活在虚空里，他们乃是最有意义的活和生，结果带进了基督。

就著人的活和生来说，创世记五章记载的家谱是非常奇妙的。然而，在五章中也有黑点，就是人在活和生之后就死了。他们的活和生是美妙的，但死却不是愉快的事。你若将这家谱和马太一章的家谱相比，会看出在马太一章基督的家谱中没有死。死留在亚当的家谱中，因为那时基督还未来到。基督既已来到，死就在祂的家谱中废去了。基督『已经把死废掉，藉著福音将生命和不朽坏照耀出来。』（提后一10。）

创世记五章是得救之人的记载，他们存著基督要来的期盼而活。但在他们的时代，基督并没有来到，所以他们仍然受死的辖制，在他们的家谱中题到死这件消极的事。活和生是好的，死是不好的。我不想死。在创世记五章所说的十代中，有八代死了。死是人堕落最终的结局。虽然创世记五章是一篇活和结果子的美妙记载，但这一章仍然表明他们是在人堕落最终的结局─死亡─之下。有没有路逃避这死？这路是甚麽？本章启示了最早期圣徒的活和生，也揭示了逃避人堕落最终结局的路。在十代的记载中，我们发现有一代逃避了死。以诺活了，生了，与神同行，生了，然后并没有死，神将他取去了。（创五24。）神将以诺取去的理由，是他不该见死。（来十一5。）将他与死隔开是神终极的救恩，这是完满的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他们为著神的目的而活而生，但他们还没有避开人堕落最终的结局。只有以诺有最完满的享受，并有分于神的救恩。

今天我们也是在活，在生，但关于死究竟怎样？死有双重的作用。死不断作工并杀死，我们天天在牠的威胁之下。在身体上、精神上、属灵上，我们都在死的杀死之下，这是死的第一层作用。主若耽延祂的回来，我们的肉身都要死去，这是死的第二层作用。对于我们，死不会有第三层作用，因为我们不会有分于所谓第二次的死。（启二一8。）然而，就两层的意义来说，我们现今是在死的控制之下：一面死不断的毁坏我们，在我们里外作杀死的工作；另一面这死的权势能将我们必死的身体带进实际的死亡里。

你知道有一条逃避死亡的路麽？你相信有一条路麽？这条路是人类的第七代发现的。呼求主名是人类的第三代发现的，经过四代之后，第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局的路。以诺活一种生活，使他实在的，并且全然的避开了死。在以诺被神取去之先，当他还在地上生活行动时，死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害。

以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论豫言和被提。许多人说主快回来了，我们都要被提到空中。从一面说，这是照著圣经的豫言；（帖前四16~17；）但从另一面说，我怕大多数的基督徒，只是照著他们人的领会来应用这豫言。你若仔细读圣经，有神的亮光，你会看见圣经所启示的被提，并不是许多基督徒所想像的那样。因为圣经头一次题到一件事，就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次题到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是甚麽？就是藉著与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去。（创五22~24。）

你盼望被提麽？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接著同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照著祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照著神并同著神生活行事。以诺就是这样与神同行，照著神并同著神生活行事；他不照著自己的喜好或观念，也不照著当时的时代潮流。

与别人同行并不容易。当我和弟兄们或家人同行时，他们都说我走得太快，他们跟不上。他们要求我走慢一点。但我问他们一个问题：是你们与我同行呢，还是我与你们同行？让我们先决定到底谁与谁同行。若是你要与我同行，你就必须跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一样慢的人罢！然而，若是你打算与我同行，你就必须达到我的标准；若是我打算与你同行，我就该放慢脚步，走得和你一样慢。

请告诉我，是神与你同行呢，还是你与神同行？是神与以诺同行呢，还是以诺与神同行？圣经没有说神与以诺同行，乃是说以诺与神同行。在圣经里很难找到一处告诉我们，神与人同行。在路加二十四章我们可以找到一个例子。主耶稣在复活那天，与两个门徒同行，他们正从耶路撒冷往以马忤斯去。这两个门徒没有与主耶稣同行，乃是主耶稣与他们同行。不过，如果是主与你同行，那意思就是你正在走下坡路，你正从耶路撒冷下以马忤斯去。如果是你与主同行，那你是在走上行路，是从以马忤斯回耶路撒冷去。是你与主同行呢，还是主与你同行？换句话说，你是在走下坡路呢，还是在走上行路？比方，如果你走下坡路去看电影，主耶稣会与你同去。主常常这样与圣徒一同走下坡路。许多圣徒告诉主：『主，我无法同你在一起了，我要去看电影。』主会回答说，『你要去看电影麽？我与你同去，我与你一同走下坡路。我为甚麽与你同去？因为我要把你带回来。你们不该下以马忤斯去，我要你们都留在耶路撒冷。但是因为你们走下坡路，我就必须与你们同行，好把你们带回来。』

以诺与神一同走上行路。不要以为以诺被神取去是突然发生的，他这一刻在地上，下一刻就在天上了。以诺不是与神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸著了天。他在三百六十五岁时，几乎已经摸著天，神就对他说，『亲爱的孩子，我在这里，来与我同在罢！』因此以诺被取去了。

你信以诺与神同行是上上下下的麽？你信以诺与神同行是时断时续的，因此神对他说，『可怜的孩子，快点上来』麽？我不信那是神取去以诺的方式。以诺日夜与神同行历经三个世纪，超过了十万天。以诺天天与神同行，一天比一天更接近神。以诺看看现实的光景，四周的环境，世人并他们的行为，他看出一切都是不敬虔的。但他仍然继续敬虔并圣别的与神同行，就这样同行了三百年。

我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，『弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路。』我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，『主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行。』然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。

这不仅仅是一件呼求主名的事。呼求『哦主耶稣，』既美妙又有享受，但呼求之后紧接著是甚麽？当主说，『跟从我，』你要不要跟从？要不要与祂同行？绝不要忘记，呼求是在创世记四章发现的，同行是在创世记五章启示的。若是在呼求之后没有接著同行，我们的呼求就不是那麽真。在以后的信息中，我们会看到，同行之后还有建造。以挪士呼求，以诺同行，挪亚同行又建造。我们必须从创世记四章往前，从呼求进步到同行。呼求可以供应你，但不会杀死你。呼求使你活，但同行总是杀死你；然而，同行也要使你复活。同行首先杀死你，然后叫你复活，使你非常活，享受神的同在。你会活到极点，并且不是天然的活，乃是复活的活。哦，我们都何等需要与神同行！

虽然圣经说到以诺的事不多，只有创世记、希伯来书及犹大书题到，但所启示的已经彀叫我们讚赏他的生活。希伯来十一章五至六节告诉我们，以诺在被神取去以前，已经相信神。这指明以诺不仅与神同行，也相信神。『以诺因著信被接去，不至于见死。』（来十一5。）信是甚麽意思？根据希伯来十一章的经文，信的意思是我们信有神。（来十一6。）神存在，神是真的，神是活的，神是在的，神是神。我们都必须相信这事。我希望读本篇信息的人，对这件事都没有难处。我们确信神存在，祂今天是活的。

希伯来十一章六节说，你若相信神，你也要相信祂是一位赏赐者。祂不仅存在，祂还是一位赏赐者。神为甚麽赏赐人？因为祂切望得著人为著达成祂的目的而活，并达成祂的目的。我们不该只信神存在，也要信祂赏赐那寻找出祂的人。希伯来十一章六节这里的『寻求祂，』希腊原文真实的意义是『寻找出祂。』神是在这宇宙中，没有人能看见祂，但我们必须将祂寻找出来。你相信有神麽？你相信神存在麽？然后你要怎麽作？你必须寻找出祂。以诺这样作了。他相信有一位神，他藉著信神是一位赏赐者，而寻找出祂。他必定是因著相信神并寻求神，因而与神同行。以诺是寻求神的人，而神是赏赐他的。他寻求神并与神同行，神就赏赐他。

神给以诺的奖赏是甚麽？神使他达到生命的最高程度─逃避死亡。『以诺因著信被接去，不至于见死。』这是何等的赏赐！多年以来我告诉主：『主，我不要见死；主，求你快来。保守我直到你来。我不要见死，我要见你。』这愿望曾经使我，也继续使我寻找出主。我不是夸口，我讲实在话，我是寻求主的人。你不也是一个寻求祂的人麽？靠著主的怜悯和恩典，我们都是寻求主的人。

当我在美国，首次在交通和祷告中用『寻求的圣徒』（seeking saints）这名称，许多人听见了都觉惊奇。后来我将牠简称为『寻求者』（seekers），就是寻求主的人。当时有些圣徒不大愿意採用这名称，但今日在众召会中已经普遍使用了。许多人向主祷告说，『主，你在这里有那麽多寻求者。主阿，抓住所有亲爱的寻求者。』主是一位赏赐者，我们需要作寻求祂的人。以诺相信这事，也实行这事。他信神是，并且相信他若寻找出神，神必要赏赐他。以诺确实寻求主，并且得了奖赏。

犹大书说到以诺生活的环境，四次用『不敬虔』来形容那一代的人和他们的作为。（犹15。）犹大书也记载以诺的一个豫言，在那个豫言中以诺用了一个非常美妙的辞─圣者。『亚当的七世孙以诺，也曾豫言这些人说，看哪，主带著祂的千万圣者来临。』（犹14。）以诺并不是说，主带著千万的罪人或不敬虔的人来临；甚至也不是说，主带著千万信徒或得救的人来临。他是说，主带著祂的千万圣者来临。犹大书的记载启示，以诺乃是豫言他里面所存的。他认识他那时代的人全是不敬虔的。邻里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又圣别的，过著圣别的生活。不然的话，他不能豫言主带著祂的千万圣者来临，要在不敬虔的人身上行审判。犹大十四节所说的圣者，与十五节的不敬虔的人相对。虽然那一代，那世代、社会、环境、人民、以及每一样事物都是不敬虔的，以诺仍然过著敬虔圣别的生活。他在不敬虔的环境中，在不敬虔的人中间，过著敬虔的生活。他是在信心里过这种生活，他相信有神，并相信神是一位赏赐者，以诺是在信心里与神同行。

以诺活到六十五岁，生了一个儿子，给他取名玛土撒拉。（创五21。）玛土撒拉这名有豫言的意义，意即『当他死时，要差牠来。』那是洪水的豫言。以诺称他的儿子为玛土撒拉，藉此豫言要来之洪水的审判。无疑的，他是靠著神的灵这样作。他接受了神的启示，没有将神的旨意摆在一边。他得到神旨意的默示，知道那将要临到整个不敬虔世代的审判。我信犹大书所记载的豫言，有双重的应验。以诺可能相信，洪水的审判就是主带著祂的千万圣者来临，对那不敬虔的世代执行审判。但他这豫言和旧约其他的豫言一样，有双重的应验。洪水来临的第一重应验，豫表犹大书所说主再来的第二重应验。以诺若没有豫言主的再来，犹大就不会说到这事。按照以诺的豫言，我们能领会，他已经知道主要对那不敬虔的世代执行审判。因此，他给他的儿子取名玛土撒拉，指明当他儿子死的时候，神的审判要临到。

以诺六十五岁生玛土撒拉，所以，以诺关于洪水的豫言是他在六十五岁时说的。以后，以诺日日夜夜期待这豫言的应验，这期待使他与神同行。虽然整个世代和其中的一切都是不敬虔的，但他自己不敢不敬虔。他是圣别的，并且与神同行，盼望蒙拯救脱离神的审判。以诺坚持这盼望达三百年之久。虽然如此，审判并没有在那段期间临到。直等玛土撒拉出生以后九百六十九年，洪水的审判纔临到。

洪水果然在玛土撒拉死的那年临到。玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦，（创五25，）拉麦在一百八十二岁生了挪亚。（创五28。）当挪亚六百岁时，洪水来了。（创七11。）我们将这三个数字加起来，总数是九百六十九年，正是玛土撒拉死的那一年。洪水在以诺豫言这事之后九百六十九年来到，正如豫言所说，是在玛土撒拉死的那一年。以诺若活在地上直到洪水来临，那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年，因为神似乎说，『以诺，这已经彀好了，我不要留你在地上耗尽你的忍耐。来我这里，与我同在。』于是以诺就被取去。希伯来十一章五节指出，在他被取去之后，人寻找他却找不著。

一面说，我爱玛土撒拉；另一面说，我不爱他，因为他活得太久了。他是圣经所记活得最久的人。活得这样久，必定耗尽我们的忍耐。所以我们祷告说，『主，愿你快来。』主曾告诉我们，祂快来了，（启二二7，12，20，）但已经过了一千九百多年，主还没有来。这里有一个原则，就是：我们天然的忍耐必须耗尽。你若在天然的忍耐里等候主来，你必要失望而疲惫不堪。忘掉时间罢！只要与神同行。在祂千年如一日。你若说，『主耶稣阿，太久了！』祂会说，『还不到两天哩！对我来说，千年如一日。你为甚麽这样没有耐心？你没有耐心，是因为没有与我同行。你若与我同行，你若有我与你同在，你就不会注意时间了。地会和天一样，因为你有我，你就是在天上了。』

在创世记五章所启示关于我们的生活，最重要的事就是我们需要与神同行。为著与神同行，我们必须信有神，并且信祂是赏赐者。我们也必须相信祂的话。然后我们需要寻找出祂，照著祂的话生活，跟随祂，并凭信与祂同行。至终，我们要被取去，我们要被提而逃避死亡，就是人类堕落最终的结局。阿利路亚！

创世记五章所记得救者的家谱，结束得非常有盼望。那个家谱结束于挪亚这名字，意思是『安慰』或『安息。』（创五28~32。）因著挪亚的出生，那救恩之家得了安慰和安息。这蒙拯救者的家不是没有指望的家，乃是充满安慰的家。这就是说，挪亚的家满了盼望、安慰和安息。

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第二十七篇　人第三次的堕落

在本篇信息中，我们来看人第三次的堕落，这是记载在创世记六章。我们若仔细研读创世记，就领会圣灵的心意是要给我们看见人连续的堕落。人是一步又一步，一层又一层的堕落。创世记的记载启示，人的堕落至少有四步。我们可以把这四步称作人的四次堕落。在每一次的堕落中，人比前一次落得更低。人越落越低，直到无法再低。第三次的堕落还不是人最低的堕落，而是人再一步的败落。我们要看见，在第三次堕落之后还有第四次。人堕落到极低的地步，是过于我们所能想像的。

首先我们还是要看看人第三次堕落的原因。对于每一次的堕落，我们都可以找出理由或原因。人第三次堕落的原因并不简单。甚至第一次的堕落，原因也不简单，因为那次的堕落不仅是由人引起的，更是由人以外的源头－蛇，就是魔鬼，撒但，神的仇敌－引起的。我们看过，那进到堕落之人里面神的仇敌，成了第二次堕落的主观原因。所以，在每一次的堕落里，除了人自己，还有另一个原因。每一次的堕落当然都是人的堕落，但每一次的原因都不仅是人自己，也是神的仇敌。在第一次堕落中，神的仇敌是在人的外面。在第二次堕落中，这仇敌已进到人的里面。现今在第三次堕落的事例中，仇敌採取了另一步，使人更进一步堕落。我们需要找出这另一步是甚麽。这一步比我们所能想像的坏多了。虽然你可能把创世记研读过好多遍，但对于撒但诡计的隐祕可能从未注意到。在我们来看撒但这项诡计的时候，我们需要仰望主得胜宝血的遮盖，因为这篇信息摸著邪恶的权势，并且暴露神仇敌的狡计。

在第一次的堕落中，撒但引诱人有分于神以外的东西。在第二次的堕落中，撒但在人的性情里引人岔离神救恩的路。在第三次的堕落中，撒但使邪灵，就是堕落的天使，藉著不法的婚姻与人调和，与人联合。早在现今世界受造之前，当撒但堕落的时候，他曾掳去许多天使。（见创世记生命读经第二篇。）根据启示录十二章四节，该有三分之一的天使跟随了撒但的背叛。因此，以弗所六章十二节说到空中执政的和掌权的。主耶稣甚至告诉我们，撒但有一个国。（太十二26。）在这宇宙中，神狡猾的仇敌有一个邪恶的国度，就是撒但的国。撒但有一个国，意思就是在他的权下有一大批执政的、主治的和掌权的。

根据圣经全部的启示，在人第三次堕落的时候，这些在撒但支配下的堕落天使，作了一些事污染了人类。他们使人类异常的有罪，并且成了一种混合品。人类不再是单纯的，竟变成了与堕落天使混合的族类。可能这句话你听起来很奇特。很少基督徒知道人类曾因和堕落的天使─堕落的灵─混合，而被污染了。但在圣经里的确记载这样的事实。在人第三次堕落的时候，一些堕落的天使在撒但的权下降到地上，取了人的身体，并用这身体与人的女儿非法结婚。这样，在这种情形下，人类就与堕落的灵混合了。

以上对于创世记六章的解释，不是我的发明，也不是我的发现。当我五十年前第一次读创世记六章二节，我很感困惑。我对六章一节没有问题，但对二节有一个问题：这里所说神的儿子们到底是谁？以后我从弟兄会的牧师知道，创世记四章有两条线－一条是塞特后裔的线，那是敬虔之人的线；另一条是该隐后裔的线。他们说，神的儿子们乃是塞特的后裔。因为塞特的后裔是属于神的，所以他们是神的儿子们。他们又说，人的女儿是指该隐后裔的女儿。我不满意那样的解释，那不太合逻辑。你怎能说神的儿子们是塞特的后裔，人的女儿是该隐的后裔？塞特的后裔不也是人麽？我无法接受他们的解释。最后我在倪弟兄的著作里找到了正确的答案。倪弟兄在他的书里说，创世记六章二节所说神的儿子们是天使。他指出在旧约里清楚的告诉我们，天使被称为神的儿子。（伯一6，二1。）虽然这非常合逻辑，但我觉得难以相信，我惊奇天使怎能和人结婚。倪弟兄继续说，旧约圣经叙利亚语译本把『神的儿子们』译为『天使，』并且若干古卷在创世记六章二节，用『天使』顶替『神的儿子们。』倪弟兄辩论说，我们不能说只有该隐的女儿是人的后裔，而塞特的儿子不是人的后裔。这点我早已同意。倪弟兄继续说，犹大六及七节有力的证明，创世记六章所题神的儿子们是堕落的天使。无疑的，倪弟兄曾读过彭伯（G．H．Pember）所著『地的最早时期』（Earth''s Earliest Ages）一书。在那本书里，彭伯有力的证明，创世记六章所说神的儿子们是堕落的天使。这样，经过诸多的研究之后，我完全相信创世记六章神的儿子们是堕落的天使。

堕落的天使与异类的人行淫，立了一个榜样，使所多玛和蛾摩拉去跟从。在这一点上，我们需要仔细读犹大六及七节：『又有不守自己权位，离弃自己住处的天使，主用永远的锁鍊把他们拘留在幽冥里，等候大日的审判；又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体，就受永火的刑罚，立为鑑戒。』当彼得和犹大写到堕落时，都引用创世记所记载的事实为背景。犹大六节说，有些天使不守自己的权位，这里的权位意思是权柄的首位。他们不守原有的尊荣和地位，离开了自己的住处。根据以弗所二章二节和六章十二节，他们的住处是在空中。神的住处是在第三层天，人的住处是在地上，而撒但和他使者的住处是在空中。这些天使离开了他们空中的住处，来到地上，并与人发生不法的婚姻关係。神为他们存留的是黑暗里永远的锁鍊，叫他们等候大日的审判。

这些天使甚麽时候离开他们的权位？这些堕落的天使甚麽时候离开他们空中的住处，降到地上作了一些事，使神把他们用锁鍊拘留起来，等候大日的审判？他们必定作了一些非常严重的事，以致神採取了这样的行动。这事是在甚麽时候发生的呢？必定是在创世记六章所题及的时候。

犹大七节的『又如，』指明七节是六节的接续。按原文，这一句的主词是『所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，』述词是『立为。』所多玛、蛾摩拉以及周围城邑的人被立为鑑戒。在主词和述词之间有形容句：『照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体。』『他们』是指谁呢？就是指前一节所说的堕落天使。『照他们的样子』是甚麽意思？乃是照著他们『随从相异的肉体』的样子。堕落的天使随从人类的肉体，所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人也『随从相异的肉体。』这是说这些城邑的人跟随了堕落天使的榜样。他们并没有发明这种淫乱，他们乃是跟随堕落的天使所发明的。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人是跟随者，天使是发明者。

在这点上，我特别要对年轻人说一句话：结婚是神圣的事。神设立了婚姻，为要维持祂为著祂的目的所造的人类。甚麽人都不该将婚姻看作一件无所谓的事。我们都当以牠为最神圣的事。希伯来十三章四节劝告我们，要尊重婚姻是神圣的。关于婚姻，有一个严格的原则，就是一夫一妻。神命定了这神圣的原则，为要保持人类在一种正确的情况下，以达成祂的目的。然而，在人第三次堕落的时候，狡猾的仇敌就进来，藉著堕落的天使取了人身，与人类的女性通婚，破坏了人婚姻神圣的原则。这违反了保全人类纯一的婚姻原则。这种堕落天使和人类之间不法的婚姻，不但破坏了婚姻的原则，更污染了人类。魔鬼这样作的用心何在？他的用心不但要败坏人类，更要污染人类到一个程度，使之成为人性与堕落之灵的混合。堕落的天使立了这样一个破坏婚姻原则的榜样。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人跟著这榜样，破坏了神命定的管治原则。

现在我们明白，为甚麽神决定以洪水淹没人类，将他们全部定为死罪。神决心这样作，因为人类已经变成混合品。现在我们也能明白，为甚麽神焚烧所多玛、蛾摩拉和周围的城邑。我年轻的时候，读到关于洪水、所多玛和蛾摩拉的毁灭、以及迦南人被杀戮，我不赞同神的作法。我说，『神不是爱的神麽？爱的神怎能作出这样的事来？爱的神怎能用洪水淹没人，烧燬城邑，并藉以色列人的手杀戮迦南人？』我对神说，『神，你不公平。你不想以色列人也有罪麽？你为甚麽杀戮所有的迦南人？你如何能说你是爱的神呢？』最后，神对我说，『孩子，你没有看见人类在洪水之先，已变成混合品麽？我不能让这样一种混合的族类留在地上，我必须除灭他们。你没有看见在迦南人之中有伟人麽？这证明迦南人不是纯粹的人类，是已经与堕落的天使混合了。所以我必须灭绝他们。』到那时我低头俯伏著说，『主，你是神。我敬拜你。你作的对。』

如果你读犹大六及七节，你会看见堕落的天使发明了不法的婚姻，破坏神所命定婚姻的管治原则，并『随从相异的肉体，』就是人类。这一个发明立了一个榜样，使所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人去跟从。这些城邑的人和那些天使一样，一味的行淫，追求『相异的肉体。』有些天使堕落到一个地步，到了一个时期，神就来干涉并审判他们。这发生在甚麽时候呢？我们必须将这个应用在创世记六章。

这一个堕落的天使与人类之间不法的婚姻产生了伟人。创世记六章四节所说，『上古英武有名的人，』就是堕落的天使与人类调和的产品。（参民十三33。）创世记六章四节和民数记十三章三十三节的『伟人，』希伯来文是『拿非林』（Nephilim），意思是『堕落者。』彭伯在他所著『地球的最早世代』一书中说，这可能是指堕落的天使。但拿非林不是纯粹的天使，乃是堕落的天使和人的女儿混合后的产品。他们是人类－人的血统－与天使的灵调和后的产物。

根据圣经记载，拿非林是『身量高大』的人。（民十三32。）你若看到他们，他们会把你吓坏。摩西所打发去窥探迦南地的十二个探子，其中十个正是这样。他们看见了拿非林，就战慄害怕。（民十三33。）他们告诉以色列人：『我们不可进入那地，因为在那里我们看到伟人。』他们所看见的那些伟人，应该也是堕落的天使和人的女儿调和而生的后裔。拿非林是伟人，有能的人，有名的人。

神差洪水灭绝挪亚那一代的人，因为那一代人的血统已经不单纯了。同样，神杀戮所有的迦南人，也因为在他们中间有伟人，他们的血统已经不再单纯了。神不能容忍那种情形。为著祂目的的成就，祂不能允许这种人类存留。

我们都必须从这里学一个功课：淫乱是严重的事。在整本圣经里，尤其在主耶稣的教训中，（太十九9，）淫乱被视为一件严重的事。你读新约的书信时，可以看见使徒们非常严厉，绝不容让召会生活中有淫乱的事。（林前六9~10，18，弗五5。）他们为甚麽这样严厉？你读圣经就知道，淫乱与偶像有关。（启二14，20。）拜偶像会助长淫乱。在佛教中，所有拜偶像的人都不在乎淫乱的事。他们的拜偶像把他们引进淫乱。在中国，人们拜偶像的寺庙前所演出的戏剧，常是有关淫乱的故事。你读民数记会看见，当以色列人拜偶像时，他们就犯姦淫。（民二五1~2。）拜偶像带进淫乱，淫乱又引进拜偶像。但真正敬拜神却不是这样。真正敬拜神能保守我们在婚姻上纯洁，维持神所命定的管治原则。几年前，在旧金山有一群年轻人住在一起，涉及了淫乱的事。那淫乱至终带他们去交鬼。淫乱带人接触鬼。为甚麽？因为鬼、堕落的灵，在寻求人的身体。你若运用正当的心智和理性，就不会让邪灵进到你里面。然而，当人沉溺在淫乱中，他们就不顾心智，失去理性，使鬼有机会进来，完全附著他们。没有一个犯淫乱的人是顾到他们的心智和理性的。他们是不健全的，也是不正常的。你若是一个健全、正常的人，就会顾到你的心智和理性，不会作任何破坏神管治原则的事。落到淫乱中真是可怕。

根据圣经的记载，在第三次堕落时，人成了肉体。他们满了情慾。因为人在这种情形之下，所以敞开了门，让堕落的天使进来。在这时，人不但有魔鬼在他邪恶的性情里，并有一些人被堕落的天使所附，用身体形成不法的婚姻，产生一种混合品。这在神眼中是最邪恶的事，是祂无法容忍的。

我们看过了人第三次堕落的第一个原因，是邪灵与人性的调和，现在来看第二个原因。这次堕落的第二个原因就是人变成了肉体。创世记六章三节说，『耶和华说，人既确实是肉体，我的灵就永远不与人相争。』（另译。）在第一次堕落中，人不运用他的灵。在第二次堕落中，人过度运用他的魂。该隐对他的灵一无所知，却过度运用他的魂，发明新的宗教。在第三次堕落中，人滥用堕落的身体，变成了肉体。人不但不在意他的灵，甚至连他的魂也不在意了。人把他魂里的心智和理性忽略了。

今天许多人都是在同样的光景中。他们不在意灵，不在意神的同在。他们也不在意他们的魂，不在意他们的心智或理性。他们只怕警察。你若将宪兵和警察部门撤走，人的肉体就显露出来了，全然不顾他们的灵，不顾他们的心智或理性。人只会滥用他们的肉体，行动几乎和禽兽没有两样。当人在这样的情形中时，就几乎已经堕落到极处了。第一次堕落暴露出人不用灵，第二次堕落暴露出人过度使用魂。因著人过度运用魂，就更进一步堕落而开始滥用他的身体。因此，人全然变成了肉体。

圣经启示，神最强、最邪恶的仇敌乃是我们的肉体。在罗马书，尤其在七章和八章，揭示了这点。肉体是彻底并绝对的为神所恨恶。神绝不容忍肉体。在某种意义上，神可以容忍我们的错误和过犯，但祂绝不容忍肉体。任何出于我们肉体的事，对神都是一种侮辱。在第三次堕落的时候，整个人类变成了肉体，因此神进来告诉祂的僕人挪亚说，祂要毁灭整个的世代。

过程是不难明白的。第一步过程是满足肉体的情慾。当一个人变成了肉体，他就别无选择，只有满足肉体的情慾。人满足肉体情慾的结果，就是变得邪恶、败坏，到了极点。（创六5，11~13。）圣经非常精简，从不浪费字句，但在创世记六章却多次说，地是败坏的，满了强暴。（创六11~13。）在神眼中，地是败坏的。地不但邪恶，更是败坏，到一个地步，使神无法再容忍。

人第三次堕落的第一个结果是收回圣灵，表明神对人的弃绝。主说，『我的灵就永远不与人相争。』（创六3，另译。）这句话指明神圣灵恩惠的工作。这话证明在那时以前，神的灵不断的工作，并与人相争。这是创世记中第二次题到灵。第一次题到是在一章三节，说到神的灵覆翼在死的光景上，为要带进生命。第二次题到灵是在这里，就是告诉我们，神的灵不再与人相争；这证明在此以先，那灵是在争斗并工作。神是有恩惠的。不要以为亚伯的好是出于他自己，那是不可能的。创世记五章所题到一切亲爱的圣徒，都是受神的灵帮助的。你以为以诺能凭自己与神同行麽？我不相信这个。以诺乃是由神的灵帮助、加强并推动的。神的灵与人的背叛相争。然而在创世记六章达到了一个地步，神的灵不再与人相争。这是何等可怕！神的灵若从我们收回，这将是何等可怕的事！

人第三次堕落的第二个结果是洪水的来临，带来毁灭的审判。（创六17，七10~12。）人第三次堕落的结果，就是：好东西－圣灵－被收回了，而可怕的东西－洪水的审判－要来到，将死的判决执行到堕落的人身上。

人的第三次堕落乃是今世的豫表。主耶稣将今世比作第三次堕落的时候。（太二四37~39。）主说，在洪水来到以先，人喫喝、嫁娶，直到挪亚进方舟的日子，洪水来了，把他们全都冲去。人不知道别的，只知道喫喝、嫁娶。在人第三次堕落的时候，堕落的人滥行婚姻。今天的光景恰是一样－喫喝并滥行婚姻。结婚并没有错，牠是神圣的，但不要滥行。你的婚姻必须照著神的原则。这会带来神的恩典和祝福，临到你和你的家。但是滥婚要给人带来审判。看看目前的情形，完全和洪水前的时代一样。人只知道喫喝、嫁娶，却不知道要来的审判。就他们而言，似乎宇宙中没有神。他们也不在意要来的审判。然而，圣经使我们确实知道，神仍在祂的宝座上，地是属祂的。有一天祂要来干涉，对这不敬虔的时代施行审判。我们应该作甚麽呢？我们必须去看挪亚作了些甚麽？在下一篇信息我们要来看挪亚。

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第二十八篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（一）

在本篇信息中，我们继续研读人第三次的堕落。虽然没有人喜欢听『堕落』这辞，但我们需要领会，创世记这本书中所描绘的堕落乃是背景，为要陪衬出一幅非常积极的图画，表明神对于堕落的人所作的。创世记的记载，主要的目的不是要表明堕落，乃是要表明神的恩典能为堕落的人作那麽多。堕落是个黑色的背景，帮助我们看到白色的图画。没有黑色的背景，白色的图画就不会给人深刻的印象。在创世记三章我们看到人第一次的堕落，并神为堕落的人类所作的。在创世记四章我们看到人第二次的堕落，并神为堕落的人进一步所作的。在本篇信息中，我们来看因著人第三次的堕落，神作了些甚麽。

我们思考人第三次的堕落，会看见神为堕落的人所作更多的事。亚当和夏娃在第一次堕落以后，蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。虽然亚当和夏娃堕落了，但他们却蒙了拯救。亚当说，『活，』夏娃说，『我已经得著了。』亚当和夏娃蒙拯救不是靠他们自己，乃是靠基督，祂是神的羔羊和女人的后裔。看过了神如何对待亚当和夏娃，我们看见亚伯向神献上祭物和礼物。（来十一4。）祭物的献上是为著他的罪，礼物的呈上是为著神的喜悦。堕落的人能得神的喜悦麽？亚伯是个堕落的人，但他得了神的喜悦。他不但蒙了拯救，也使神满意。亚伯得神喜悦不是靠自己、凭自己；乃是靠基督、凭基督。我们从亚当到亚伯，又从亚伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切丰富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悦的事，更是呼求主，使人享受祂一切所是的事。当我们从创世记四章读到五章，我们发现更多的丰富。在五章我们看见得救的人活、生、并与神同行。这一切之后，在六章还有更多。在创世记六章我们看见挪亚当然是得救的、得神喜悦的、呼喊主名、并享受祂之一切所是的。挪亚也活并生，因他生了三个儿子。除了得救的人这一切积极方面的生活以外，创世记六章还给我们看见更多的项目。

创世记六章九节告诉我们，挪亚与神同行。毫无疑问，挪亚从他的先祖，就如亚当、亚伯、以挪士、以诺等，承继了一切属灵的祝福，并且跟随他的曾祖父以诺，在弯曲、悖谬、淫乱的世代，与神同行。我确实相信他听到曾祖父以诺敬虔的行事为人，必然受了深切的影响。挪亚代表生命线刚强的延续，并大大加以发展，使这条线更往前。

创世记六章八节说，『但挪亚在耶和华眼中得恩典。』（另译。）在耶和华眼中得恩典不是一件小事。『得恩典』是甚麽意思？请注意这节不是说，神对挪亚有恩惠，或说神施恩给挪亚。不，这里是说挪亚得恩典。要记得创世记是一卷充满属灵种子的书。在六章八节这里是圣经中第一次题到恩典。挪亚能以是他所是的，乃是因他在耶和华眼中得恩典。

希伯来四章十六节告诉我们，只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。我年轻的时候几乎每天都祷告说，『主，我来到施恩的宝座前。在你的施恩宝座前，我得著恩典作我应时的帮助。主，我每分钟都需要你的恩典。我不仅每年、每週、每天、每小时需要你的恩典，更是每分钟都需要你的恩典。没有你的恩典，我简直甚麽也不能承当。』今天我仍然每分钟需要主的恩典。或许几分钟后有我的家人难为我，要不然就是一位弟兄来麻烦我，或许我接到一位姊妹的电话。所以我不断的告诉主：『主，我每分钟都需要你的恩典。我知道你是有恩典的，并且你为我豫备了恩典。主，因为恩典需要我的合作，我跪在施恩的宝座前，要得恩典以应付我的需要。』很多时候我们简直无法忍受我们的环境，并且不能面对将要遭遇的事。然而，有一个地方叫作施恩的宝座。你坦然无惧的来到施恩的宝座前，就能得怜悯和恩典，作应时的帮助。

你相信挪亚靠自己能在耶和华眼中得恩典麽？我不相信他是靠自己这样作的。洪水在亚当被造后一千六百五十六年来临。亚当活了九百三十岁。这样，自亚当死去那年至洪水来临，共有七百二十六年。亚当六百二十二岁时，以诺出生，以诺和亚当同活了三百零八年。亚当死后，以诺又活了五十七年，然后被神取去。再过六十九年，挪亚出生。所以挪亚出生在亚当死后一百二十六年。以诺六十五岁时生玛土撒拉，然后又活了三百年被神取去。玛土撒拉活了九百六十九岁，在挪亚六百岁那年死去，然后洪水就来了。亳无疑问，以诺从他的先祖知道了神的事，或许甚至直接从亚当知道。以诺将他的儿子起名叫『玛土撒拉，』意思是『当他死时，要差牠来，』这事实证明他将神的事教导他的儿子。玛土撒拉必定告诉他的儿子拉麦，拉麦告诉他的儿子挪亚。挪亚来自一个敬虔的家庭，并且从他先祖学到一切敬虔的事。因此，他领悟到对恩典的需要。他的世代是败坏的，充满了强暴。人类已变成了肉体。挪亚生活在一个弯曲、悖谬并邪恶的世代中。虽然如此，他的父母和祖父母教导他有关神的事，他也领悟到需要神的恩典。

现在我们能看见挪亚为甚麽得到恩典。同章三节指出，神是豫备好要施恩给堕落的人，因为祂的灵与人相争，豫备将恩典给需要的人。然而，这恩典需要人的合作。挪亚给了那必要的合作，就得了恩典。

恩典是甚麽？很多基督徒以为恩典只是神所给的某种东西。如果我给你一本圣经作礼物，那是恩典。这种领会是对的，但在圣经里，恩典的意义远超过这个。恩典不仅是神所给的某种东西，更是神自己为我们作事。恩典不仅是神所给我们客观的东西，恩典乃是神自己临到我们，为我们作事。你软弱麽？神要来作你的力量，神那个来就是恩典。你不能面对你的处境麽？那不该是个问题，因为神要与你站在一起，为著你并在你里面面对这处境。这是恩典。你若细读创世记六章，会看见这里的恩典不是指神给挪亚许多东西，乃是指神临到挪亚，并与挪亚同在。神的同在乃是挪亚的力量和动力。挪亚不但在客观方面享受神给他的事物，他更享受神自己。在一个弯曲、悖谬和淫乱的世代，这世代的试诱没有人能抗拒，但挪亚在耶和华眼中蒙恩。神来加强挪亚，与挪亚站在一起并支持挪亚。那就是挪亚所得的恩典，也是我们今天所需要的恩典。

想想看现代社会的情形。我甚至不敢看报纸，牠含有太多的试诱。当我沿街走著的时候，我不敢往橱窗里面看。这是我不喜欢进百货公司的原因。百货公司真是属鬼的，里面一切的展览陈列，都是从地狱来的。你在收音机中、工作中并学校里所听到的谈话，都是邪恶、败坏并属鬼的。要任何一个堕落的人在这样的环境中站住，都是困难的。这个时代真是弯曲、悖谬并淫乱，满了姦淫和邪荡。人们毫无羞耻的谈论不道德的事。谁能在这样一个世代站住呢？我们没有一个人能站立得住。我们都有堕落的性情，所有的人都有同样的邪恶性情。我们需要恩典。我们必须坦然无惧的来到施恩的宝座前，说，『主，我在这里，我需要你的恩典。我来不是求你给我好东西，我来是要得恩典以应付我的需要。主，没有你的同在，我不能去工作或上学。主，没有你的同在，我不能去百货公司。主，我需要你与我站在一起。请你来，作我的力量。主，托住我，支持我。』

离婚这件事，对今天的年轻人是极大的试诱。试诱是在外面，情慾是在里面。在这样一个时代中谁能站立得住？试诱是这样大！因为我们没有一个人能站立得住，我们就需要恩典作今天的挪亚。只有恩典能使你与你的妻子或丈夫成为一。只有恩典能帮助我们爱我们的妻子或丈夫，始终不变。没有恩典我们谁也不能这样作，因为试诱太多了。这时代的潮流和趋向太强了。人们似乎认为，你若不离婚，就不时髦。他们说，为要赶上时代，你必须离婚。我们何等需要恩典！我们需要神来作我们的力量和一切。这是恩典。这是挪亚所需要的，也是我们今天所需要的。挪亚得到了这恩典，我们也必须得到。因为挪亚得了恩典，所以他容易与神同行。

父母关心他们在学校的子女。今天在学校中，孩子们面临最大的试诱是吸毒问题。即使在小学里也有吸海洛因的。真是可怜！年幼的孩子们不能抗拒这种试诱。他们需要恩典。没有一种瘾癖是你靠自己能胜过的。你需要来到施恩的宝座前得恩典。挪亚得了恩典，他就与神同行。恩典帮助他与神同行。

挪亚因著信（来十一7）与神同行。我们在罗马书生命读经的信息中曾指出，信不是从我们自己产生出来的。信乃是神的一些东西灌输到我们里面。我们越多摸神的施恩座，越多仰望主，就越被祂所是的一切灌输并注入。当祂灌输并注入到我们里面，祂所注入到我们里面的神圣成分就成了我们的信。当你摸施恩座并且被神灌输的时候，你就会自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你里面，从你里面就有一种东西涌出来要相信祂。那就是所灌输到你里面神的自己，替你来相信。你不知道如何信，也不能信。然而，你若简单的来到施恩座前，瞻仰祂，接触祂，得恩典，你就要被信心的神所注入。祂要在你里面替你相信，祂要成为你的信。信是从这源头来的。

挪亚相信神，结果就成了义人。他与神、与人并与自己，都是对的。没有一个属世的人，与神、与人或与自己是对的。然而，挪亚是个义人，（结十四14，）希伯来十一章七节也说，他『承受了那照著信而得的义。』

第一，挪亚得了恩典。第二，因著神已灌输到他里面，所以他相信神。因著神信的成分灌输到他里面，挪亚就有了信的机能。他相信，他的信就被神算为他的义，如同神对亚伯拉罕所作的一样。（罗四3，9。）此外，因他在耶和华眼中得恩典，这恩典就加强他，帮助他过义的生活。在他日常的行事为人中，义从他身上活出来。这种义不仅是客观的，更是主观的。首先他领受了客观的义；至终，他活出主观的义。所以，在神的眼中，挪亚承受了义。

在创世记六章，我们看见三粒重要的种子：肉体、恩典和义。肉体这事在新约，特别在书信，尤其在罗马七、八章有充分的发展。我们在罗马书生命读经中已经说过，在这里不需重複。

你有没有发现，神的恩典是因著肉体而临到的？『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典…。』（约一14。）从好的一面说，那里有肉体，那里就有恩典。甚麽是肉体？肉体是撒但的杰作。你知道今天撒但在那里？他就在我们的肉体中。肉体是撒但、罪和死聚集的所在。这三个大仇敌不断的在我们肉体中聚集，他们的聚集永不会散。我无法告诉你，这聚集已经过了多少千年。肉体就是这样一个丑陋的东西。

那麽，甚麽是恩典呢？恩典是神自己被我们享受，以帮助我们对付肉体的情形。从某种意义说，若没有肉体，就不会那麽需要恩典。若不是为著肉体，神也许不需要给我们这麽多的恩典。我们曾看过，根据希伯来四章十六节，我们可以得恩典来应付我们随时的需要。甚麽元素使我们需要恩典呢？主要的是肉体。我同情少年人，因为我也曾经是个少年人。当我经过了人生的各种经历，我就认识我们是多在肉体里。虽然我不喜欢在肉体里，但肉体却在这里。有一次我对主生气，对祂说，『主，你为甚麽不除去我的肉体？』后来祂给我看见，从某种意义说，我需要肉体，因为肉体乃是逼我到施恩座前的因素。我对这肉体实在无计可施，我所能作的只有来到施恩的宝座前。虽然我们不能作甚麽，但我们却有一个地方可去，就是施恩座。

你若仔细读新约圣经，就会看见肉体在那里，恩典也在那里。这在加拉太书尤其如此。加拉太五章四节说，我们若想要靠律法得称义，我们就从恩典中坠落，而在肉体里了。加拉太书对付肉体这件事，也说了许多恩典的事。不要说你没有肉体，你有很多的肉体。甚至在你读本篇信息时，还有肉体与你相争。我们要怎麽办呢？为著对付肉体，让我们来到施恩的宝座前。因为肉体此时就与我们同在，因此我们需要恩典。

肉体就是魔鬼的同在，而恩典乃是神的同在。为著对付撒但的同在，我们需要神的同在。撒但在那里？不要以为撒但离你很远，他就在你里面。每一分钟，甚至你在祷告的时候，撒但就在你的肉体中。很多次我的祷告受了肉体的破坏。甚至在最神圣的时候，祷告的时候，肉体也是一个破坏。这种肉体的破坏逼我们来到施恩的宝座前。虽然肉体是撒但的同在，但我们有恩典来胜过他，抵挡他；这恩典就是神的同在。你有多刚强呢？你彀刚强来胜过撒但麽？你以为你能对付他麽？忘了这种想法罢！撒但比我们大多了。虽然撒但比我们大，但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在这里与我们同在，我们需要神的同在。我们需要说，『主，你知道你的仇敌就在这里，你必须来和我站在一起抵挡他。』当神临到我们并与我们站在一起，那就是恩典。

神是主宰并智慧的。祂知道祂若除去肉体，可能我们很少会迫切寻求祂的恩典。在祂的主宰和智慧里，祂把肉体留在这里，祂知道就著某种意义说，肉体对我们是有用的。肉体昼夜帮助我们转向施恩座。当我们成熟被提时，我们能彀转向肉体说，『小肉体，你的时间到了，你现在可以离开了。』在生命成熟以前，就某一面说我们需要肉体，不是来毁坏我们，乃是迫使我们来到施恩的宝座前。

肉体在那里，恩典也在那里；恩典在那里，恩典的结果－义－也在那里。罗马五章十七节将恩典和义放在一起。这节说，『那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉著耶稣基督一人，在生命中作王了。』义总是伴随著恩典。没有一个丈夫没有恩典而能与他的妻子是对的；没有一个妻子没有恩典而能与她的丈夫是对的。只有一种丈夫或妻子是对的，那就是得著恩典的妻子或丈夫。一旦我们得了恩典，恩典就使我们与丈夫或妻子是对的。有一个作丈夫的，多年来人家告诉他，该待妻子好一点，但他没有被说服。直到一个晚上他得了恩典，恩典产生出义来，他的态度立刻改变了。

乃是靠著恩典的能力，恩典的力量，以及恩典的生命，我们纔能与神、与人、甚至与自己都是对的。恩典产生义。义是恩典的最高产物。所以罗马五章二十一节说，『恩典…藉著义作王，叫人…得永远的生命。』因此，义和恩典总是联在一起。肉体在那里，恩典也在那里；而恩典在那里，那里就产生义。

我们得到恩典的人都是义的。因著恩典，我们比别人更是义的。我们是义的，不是因著自己，乃是因著恩典。我们甚至可以夸口，召会的众肢体比其他人更是义的。他们是义的，乃是因他们得了恩典。义不仅对挪亚成了夸耀，对神也是夸耀。神能向祂的仇敌夸耀。神能以挪亚的义向那弯曲悖谬的世代夸耀。挪亚的义加强了神的立场，对那不敬虔的世代施行祂的审判。

挪亚既得了恩典，因信与神同行，并且承受了义，神就非常喜悦他。神不断的向挪亚微笑。无论何时挪亚和神在一起，神总是向他微笑。你如何呢？神向你微笑麽？祂喜欢你麽？如果是，你应该能暗暗的向神说『阿们。』因神喜悦挪亚，祂就将自己向挪亚敞开。所以挪亚不仅是与神同行的一位，也是建造方舟的一位。方舟是为著救恩。在那时候，救恩的方舟是挪亚建造的。亚伯献礼物给神，以挪士呼求主名，以诺与神同行，但挪亚在这一切以外，多作了一件－他建造了方舟。

首先，挪亚建造方舟是藉著接受启示。（创六14~16。）当挪亚与神同行，神喜悦他，就将自己的心向挪亚打开，将祂的祕密启示挪亚。别的人没有一个知道实际的情形。当时属世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮盖的、受蒙蔽的、被麻醉的。他们不知道他们在那里，或者有甚麽事要发生。他们为他们的情慾所弄瞎、麻醉。看看今天，情形完全一样。人是爱钱财者、爱自己者、爱宴乐者，正像保罗在提后三章一至三节所描写的。属世的人爱钱财、宴乐和自己，他们不爱神。他们都为自己的情慾、宴乐、财富、及其他属世的事所麻醉。他们不知道他们在那里，要往那里去，或者甚麽事要临到他们。在古时候，情形完全一样。但挪亚与神同在。他看见真实的情形，因为神将自己的祕密启示他。神告诉挪亚，地上充满了强暴，所有肉体的尽头已经来到，神要把他们和地一併毁灭。（创六13。）此外，神告诉挪亚要作甚麽？建造方舟。挪亚乃是照著神的启示建造方舟。

就某种意义说，我们也是在同样的启示之下。你不知道今天实际的情形麽？你不知道甚麽事要临到，你要往何处去麽？我可以向你夸口，这些事我全知道。我知道我在那里，我知道世界的情形，我知道甚麽事要临到。我知道我要往那里去，我也知道召会要在那里。我们不是被时髦的宴乐蒙蔽、弄瞎的人。属世的人是被一层又一层的帕子遮盖著。他们看电影，逛夜总会，上舞厅，追求各种娱乐、宴乐和运动。他们只知道这些事。但这些事都是麻醉药。属世的人已被麻醉并弄瞎了。你是那种人麽？讚美主，我们的帕子已经除去。我们知道我们在那里，我们知道世界的情形，我们也知道甚麽事要临到。我们知道主对这不敬虔的世代将要作甚麽，我们知道我们要在那里。对这一切的事我们都清楚。我们正在建造方舟，不仅是为著自己的得救，也是为著别人的得救。弟兄姊妹，我们在这里作甚麽？我们是为著达成神的目的，在建造救恩的方舟。当我们聚在一起，我们就是在建造。我们不仅向神献礼物，不仅呼求主名，享受祂一切的丰富，也不仅与神同活、同生并同行，并且还得恩典，接受启示，并建造方舟。讚美主，我们在建造。

挪亚接受了启示之后，他立刻相信神的话。（来十一7。）根据圣经，信总是指藉著神的话而信。保罗在罗马十章十四节问说，『所未曾听见的，怎能信入？』没有话的传扬，人是很难信的。信藉著听见神的话而来。因此，罗马十章十七节说，『可见信是由于听，听是藉著基督的话。』毫无疑问，挪亚听见神的话，并且相信所听见的话。不要说你没有信心，不要说你不能信。信不在于我们，信乃在于我们里面的神。所以我们需要来到祂面前，让祂注入我们里面。我们需要被神的所是来注入。神就是相信，神就是我们的信心。当你来到祂面前，被祂灌注，听祂的话，自然的，那灌注到你里面的神，就在你里面替你相信。这就是相信祂话的意思。

挪亚传扬他所信并所实行的。他是一个传扬义的人。（彼后二5。）挪亚为甚麽传扬义？因为在他那个世代，没有一样是义的。地上满了强暴，那强暴包括抢劫、凶杀、姦淫和不法。挪亚传扬义，告诉人要与神、与人并与自己都是对的，否则神公义的审判就会临到他们。挪亚传扬这种义，可能超过一百二十年之久。（创六3。）也许人们指说他是精神病患，对他说，『挪亚，你在说些甚麽？你说洪水要来是甚麽意思？看看天，还是和平常一样。』我相信挪亚在那一百二十年间受了很多的嘲弄。

挪亚在传扬义的时候，他也建造并豫备方舟。（彼前三20。）或许人对他说，『挪亚，你在为你的孙子造房子麽？你以为洪水要来，你真是疯了。你为甚麽建造这样一隻方舟－三百肘长，五十肘宽，三十肘高，有三层，一个边门，还有一个向著天的天窗？这真是荒谬！』你若是挪亚，你会建造这样一隻方舟麽？也许连你亲爱的妻子都会反对你。对挪亚来说，那些年间并不容易。

挪亚豫备好方舟之后，有一天，或许天空还是晴朗的，神却告诉挪亚要带著他的妻子、儿子和儿妇，进方舟里去。（创七13~16。）挪亚的妻子、儿子和儿妇都很服从，他们与各样活物一同进了方舟。我若是挪亚的妻子，我可能要迟疑一下。但是他们都进入了。

挪亚进入方舟之后，神把他关在里头。（创七16。）他的进入方舟乃是我们进入基督的豫表。虽然我们是自由进去的，但一进去就无法出来。你一旦信入主耶稣，你永远不能从祂出来。进去由得你，但出来由不得你。我能很强的见证，在过去五十年中，我试过几次要从基督里出来。我试过，但发现我已被锁在里面了。你一旦进入基督里，就被锁在祂里面了。

当挪亚、他的家人、并活物进入方舟时，人们可能说，『看那些疯子，他们在作甚麽？他们不顾他们的家和一切，他们弃绝了一切，就是要进到方舟里去。』主耶稣曾说，人子的日子要和挪亚的日子一样。（太二四37~39。）人们要喫、喝、嫁、娶，但忽然祂来了，正如挪亚的时候洪水来到一样。当洪水来的时候，挪亚和他的一家都在方舟里，得著保护、保存并拯救。

我们都必须是今天的挪亚。让我们跟随挪亚的脚踪来得恩典，因信与神同行，接受启示，相信神的话，向人见证我们所相信的，致力于我们所相信的，并且进入我们所相信的。最后，神要把我们锁在方舟里，我们就会得蒙保守和拯救。

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第二十九篇　改变时代的生活与工作（插进的话）

本篇信息是创世记生命读经中一段插进的话，我的负担是要大家看见挪亚一生的一个重点－挪亚的生活与工作改变了时代。虽然我以前研读创世记时已经看见这点，却不像这些日子所看见的那麽深刻。改变时代不是一件小事。

创世记一章与六章有一个大的对比。如果你读创世记一章下半，你会看见神照著祂自己的形像创造人，目的是为著彰显祂自己。（创一26。）神的用意是要人作祂的彰显。人照著神的形像被造，就是要彰显神自己。人像一张照片，照著神的形像而拍，来彰显神。不仅如此，人也受託以神的权柄，使人能执行这权柄，为神管理这地。我们必须看见，这是何等重大的託付。人是照著神的形像创造的，能以彰显神；人也受託以神的权柄，能以代表神，在地上管理一切受造之物。神并没有吩咐人作工，或建立差会。不，神的用意乃是要人有祂的形像彰显祂，并凭祂的权柄代表祂。

神创造了人，将人好好看过，就说『甚好。』（创一31。）在神工作的六天中，多数的日子神只说『好。』在第二天，神没有说甚麽，因为在那一天，空中有堕落的天使，水中有鬼。在那一天，神不可能说『好。』对于第二天，神并没有说甚麽。在第六天，就是神创造人的那一天，神看看祂所作的工，尤其是看看人，就说，『甚好！』在神眼中，人是甚好的。

五章以后，到了创世记六章，神再一次看看人类。当神在创世记一章初次看人的时候，祂既快乐又喜悦。当神在创世记六章再次看人的时候，祂看见人已经邪恶败坏到了极点，就为著造了人而忧伤。从创世记一章到这里，有何等的改变！人原初是在那麽高的水平上，但从三章开始，人一直往下堕落。如果你是神，你会怎麽作？也许你会说『算了罢。』但神永远的目的怎麽办？神岂不是永远的神？永远的神能改变麽？神不是短暂的神，乃是永远的神，在祂并没有转动的影儿。（雅一17。）祂作了决定，就永远立定。如果神忘了祂永远的目的，祂的仇敌会讥笑祂说，『你想要创造人来击败我，但是你没有击败我，反被我击败了。』神会被击败麽？绝对不会！那麽神应该怎麽作？答案就在创世记六章八节：『但挪亚在耶和华眼中得恩典。』（另译。）历代以来，这原则一直不变。

我们从六章五节读到八节。『耶和华见人在地上罪恶很大，心中终日思想的每一意念尽都是恶。』（另译。）『每一意念』一辞，在希伯来文不仅指意念，也指目的和愿望。『耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人，和走兽，并爬物，（直译，）以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。』如果一切到此为止，那就没有希望了。但是，阿利路亚，我们还有第八节！这一节开始于一个重要的『但』字。『但挪亚在耶和华眼中得恩典。』（另译。）这是创世记这卷书中最重大的经节之一。撒但很乐意听到，神要把人从地上除灭，但挪亚却在耶和华眼中得恩典。这转变了局面，改变了时代。阿利路亚，神没有被击败！在表面的失败中，藉著一个在耶和华眼中蒙恩的人得胜了。这是个转捩点。如果你配著圣经读一读历史，你会看见在每一个时代，当撒但尽力把局面破坏到极点之后，总有一个人或少数人在神眼中蒙恩，成为改变那时代的人。你们记得以色列人的历史，虽然他们一再堕落，堕落到底，但是出来了一个少年人，使仇敌大大的惊讶，这人名叫但以理。但以理一章八节说，『但以理却立志，不以王的膳，和王所饮的酒，玷污自己。』但以理书说，『但以理却…。』创世记六章八节说，『但挪亚…。』在人堕落到底的时候，总有一个『却，』或『但。』

如果我们看挪亚的生活，我们会看见这不仅是与神同行，或建造方舟的事。基本且重要的点乃是，神用挪亚改变了时代。仇敌将局面弄得坏到极点，甚至神后悔造了人。看来好像没有希望了。但挪亚蒙了恩典，挪亚的生活是改变时代的生活。

看看今天的局面。如果你读福音书，如果你看见神对召会的定旨，你会认识召会有这样一个高超的使命。召会是由神的生命所产生，在这新约时代彰显神自己。召会已受託以这样一个荣耀的使命。我们不需要看过去。眼前的情况就足以告诉我们，召会是多麽堕落，多麽偏离神正确的目标。但不要灰心。虽然撒但尽力破坏，神仍然有方法达成祂原初的目的。在一切的失败之中，神今天兴起了众地方召会来改变时代。

现在让我们来看改变时代的生活。这是一种甚麽样的生活？我对这一点有很重的负担。我恐惧战兢，只怕在神的启示上误了神的事。我不是要对你们讲一篇好道，我是要把主所给我的负担卸给你们，传给你们。我们何等需要看见，能给神用来改变时代的生活！

这种生活总是承继先祖敬虔的路。感谢神，挪亚从亚当算起是第十代，有许多好的先祖。以诺是第七代，玛土撒拉是第八代，拉麦是第九代，而挪亚是第十代。挪亚的九位先祖，从亚当到拉麦，都是敬虔的人。虽然创世记记载人的堕落，但这不过是一个背景，向我们展出敬虔之路的真实图画。

挪亚承继了亚当救恩的路。（创三20~21。）在亚当身上我们看见救恩的路。虽然亚当堕落了，但他得著了神救恩的路。如果你从未堕落过，你永远不会尝到神救恩的甜美。因为我们堕落过，又得救了，我们就能见证神救恩的甜美。让我们欢然前来，从神救恩的泉源取水。（赛十二3。）亚当是从神救恩的泉源取水的先驱者。他是那样的喜乐，称他的妻子为『活。』（创三20－『夏娃』意『活。』）当他称他的妻子为『活』的时候，你想他是不是很喜乐？我深信他是从救恩的泉源欢然取水。我也深信挪亚承继了这救恩的路。

挪亚也承继了亚伯献祭的路。（创四4。）亚当的路是使自己得救的路，但亚伯的路是藉著向神献礼物，讨神喜悦的路。（来十一4。）你能想像堕落的人能讨神喜悦麽？亚伯是一个堕落的人，却讨神的喜悦。他讨神喜悦的路是将豫表基督的祭物献给神。我也能用同样的路讨神喜悦。虽然我是个堕落的人，有堕落的性情，我却能将基督献给神作礼物，讨神的喜悦。我不是夸口，但我可以向你们宣告，在这几天之内我非常讨神喜悦。我知道神喜悦我。就是在今天早晨和今天下午我都很喜乐，因为我的神十分喜悦。我的神喜乐，我也喜乐。讨神喜悦的路是甚麽？就是亚伯的路，也就是将基督献给神，不仅使祂作我们的赎罪祭，也作我们讨神喜悦的礼物。甚麽时候你送人礼物，他都会喜乐。同样，当我们将基督献给神，祂对我们的礼物也很喜乐。神所喜悦的乃是基督。挪亚必然採取了亚伯的路。

挪亚所承继第三条敬虔的路，是以挪士呼求主名，享受主一切所是的路。（创四26。）这是头两条敬虔之路的附加。这不仅仅是得救或讨神喜悦，更是藉著呼求神的名，有分于并享受神的所是。我们可以藉著呼求主名有分于神的丰富。挪亚必定已经实行这个。

挪亚也承继了活并生的路。（创五3~28。）挪亚像他的先祖一样，不是閒懒的，而是有一个目的为神而活，并为人类正确的繁增，生儿养女，使神得以藉著人类在这地上达成祂的目的。

挪亚也承继了第五条与神同行的路。（创五22，24。）一个堕落的人竟能与神同行，这是何等的美好！看见堕落的人能得救，固然美妙，但我们必须进一步看见，这样的人还能与神同行。在人类的第七代，以诺发现了与神同行的路。

我们能得救，讨神喜悦，呼求祂的名，活著并生养，且与神同行。我们还要甚麽？我们似乎已经完全满足了。我们得救了；我们能讨神喜悦，我们能呼求祂的名，享受祂对我们所是的一切；我们能有个目的而活，并为著神的繁增而生，就是结果子；我们且能与神同行。我们还缺少甚麽？没有所缺的了。我们既快乐又满足。但神还没有得著满足。这是主给我的负担。只看见挪亚继承先祖各样敬虔的路还不彀。如果这职事只帮助你们看见这麽多，就误了神的事。我们必须看见更多。

神给挪亚的几乎是包罗万有的启示，是他的一切先祖所没有看见过，更进一步的启示。以诺虽然豫言，当他的儿子玛土撒拉死的时候，洪水要来，（这就是『玛土撒拉』这名的意思，）神的审判要临到这败坏的地；他甚至豫言到主的来临；（犹14；）但以诺从来没有看见过神要结束这败坏的世代，而带进一个新时代的异象。挪亚的先祖们，没有一个看见过这个启示。有一天神临到挪亚，将这异象启示给挪亚。结果挪亚对敬虔事物的眼界大得开阔，他比一切的先祖们看见得更多更广。他看见了异象，从神接受了确定的启示。我们都需要有这样的启示。

原则上，我们的情形与挪亚的情形完全一样。今天的世代是败坏的，地上充满了邪恶和强暴。照著人的观念，神似乎已被击败，且被赶离这地。然而你有没有看清，今天有一个大的『但』字？有一些亲爱的人承继了从第一世纪到现今一切圣徒敬虔的路。我们承继了已往各世纪所实行一切敬虔的路。那我们该不该停在这里？该不该说『看我们所有的』？不该！虽然我们承继了这许多敬虔的事物，并且满意又满足，但是神如何？神的目的如何？神需要结束这个时代。神需要世代的改变。神需要一隻方舟，可以将祂的子民从这世代带出来，并开始一个新的时代。神需要一隻方舟。我已经看见了这个，并且为这个呼喊。

你得救了麽？讚美主！你有讨神喜悦的路麽？为这感谢主！你能呼求祂的名，有分于祂的丰富麽？从一九六七年起，我们就实行呼求主名这事。你是在活著并生养麽？是的，一天过一天，我们为主活著，并为主的繁增而生养。你满足了麽？阿利路亚，我们满足了！但神和祂的目的如何？你有没有看见神想要结束这世代，而带进另一个时代？要这样作，祂必须有一隻方舟。我们不能照我们的想像来建造方舟。我们必须像挪亚一样，接受关于神需要方舟的启示。

神不仅向挪亚启示祂需要一隻方舟，也给他看见他那世代真实的光景。那世代在神眼中完全暴露无遗；藉著神的启示，也向挪亚暴露出来。你知道大多数的人，包括许多基督徒在内，对我们所活在其中的世代并不清楚麽？人类已经被他们一切的情慾和邪恶的宴乐所蒙蔽、麻醉并迷惑。甚至所谓的基督『教会』也被这时代的潮流所麻醉。我们需要启示。我们需要神临到我们，将这邪恶世代真实的光景启示给我们。我们需要看见这个。将近五十年前，我就得了这启示。神已经给我看见这邪恶的世代。

神不仅给挪亚看见那邪恶的世代，也向他启示了祂的心意。神从前是，现在仍是一位有目的的神；在祂的目的上，祂永不会被击败。多年前，神给我们看见了祂的目的。你们许多人读过倪弟兄亲自作的见证，说到他有一次作了一个梦，意思是得了启示，看见中国各地都兴起了地方召会。他看见神兴起的众召会。他所说的梦，实际上就是启示。很多年以前，神藉著倪弟兄给我们看见，祂需要众召会。在主再来之前，需要有众召会兴起来。不然的话，祂无法回来。今天的方舟是甚麽？神结束这邪恶的世代，并带进一个新时代的路是甚麽？乃是众召会。神向挪亚启示了方舟；我也必须见证，神向我们启示了正确召会生活的需要。正确的召会生活就是神今天所需要的方舟。要结束这世代并带进新时代，必须有召会生活。

自从我们得了这启示，并且起来宣告这启示之后，我们就受到反对、弃绝和定罪。挪亚一面将神指示他的告诉人，一面造方舟，这样过了一百二十年。在那段期间，挪亚必定经历了许多嘲弄。人可能对他说，『挪亚，你在作甚麽？我们都错了麽？只有你一个人对麽？我们所作的一切都要被审判，只有你所造的那个破方舟会存留麽？』挪亚也许回答说，『时间会证明，等著罢。如果洪水在十年以后不来，也许在五十年以后会来。如果五十年以后不来，也许八十年后，一百年后，或者一百一十九年后会来。再等一段时间，洪水就会来。那时候你们会知道你们需要方舟，但是太迟了。』

我深深觉得，我们今天是在同样的情形之下。由于我们照著神的启示而有召会坚定的见证，就兴起了许多攻击我们的批评和反对。有些人甚至说我们是『邪教。』我们怎会是邪教？说实话，我们比这时代别的人更纯正的信神的话。我们不是夸口，只是说明事实。至少我们和别的基督徒一样信神的话，不过没有搀酵而已。我们亲爱的批评者，在他们的良心里难道真的有把握说我们是异端麽？每一个基督徒都有良心。他们应当在主面前听听他们良心的声音。请听听你们的良心，听听主在你们的良心里对你们所说的。

我曾经问过美国这里的弟兄们，像我这样一个小人物，从中国来到这个世界最先进的国家，何以会受到这样的注意？他们何必注意我？他们只该把我这个小人物忘记。现在从美国西岸到东岸，都有谣言说李常受是异端者。早在一九六四年，我去德州的时候，就有些基督徒像侦探一样跟踪我，从一地到另一地。他们把我在信息中所说的记下来，加以曲解，然后印成书。就这样，十年来我这个小人物受了许多不当受的注意。为甚麽有这麽多的人注意这样一个小人物？因为这个小人物把一些东西带到这个国家，搅乱了仇敌，威胁了黑暗的国度。这个见证摸著了黑暗的领域。

我是个微不足道的人，但从我的深处，并从我纯洁的良心，我有充分的把握，这个职事乃是将今天的启示告诉神的百姓。美国是个基督教国家，不需要一个来自东方的人，到这里来向人们讲说基督教的事。但在这个国家，亲爱的圣徒们需要看见神今天的启示。主今天要作甚麽？祂不仅要拯救人，使人讨神喜悦，教导人呼求主名，叫人能活著、生养并与神同行。祂今天要作的超过这一切。祂需要兴起众召会。祂的心意乃是要吸引那些爱祂的人、追求祂的人，将他们聚集在一起，实行正确的召会生活，作为对付仇敌黑暗国度的见证，并作为祂回来的豫备。这是祂今日的心意。我们都必须看见这个，并作今日的挪亚，建造这『方舟，』好结束这个世代，并带进国度的新时代。

神不仅有心意，还有渴望。神的确要作一些事，并且飢渴的要得著这个。神渴望要有召会生活。在一九三三年，有一位很好的牧师来找我。他不叫我李弟兄，他称我李先生。他说，『李先生，如果你不要召会，只传讲神的话，我们大家都要请你到我们的教会去讲道。我们可以安排你一年到头轮流从这个教会讲到那个教会。如果你把你聚会地方的门关了，解散那些到你那里聚会的人，而单单讲道，我们都要敞开大门欢迎你。』我说，『谢谢你，我有我的负担，我有彀多的事要作。』

我到了台湾，有一位西教士来见我。首先他很称讚我，说，『李弟兄，我们真感谢神，祂使用了你，在台湾岛上兴起了这样美好的工作。』当他这样称讚我的时候，我知道他接著要说甚麽。他继续就说到对召会有异议的话。在远东的一些西教士看我们召会的实行，如同『死苍蝇在香膏里。』有的人对我说，『如果你不再说到召会，所有的基督徒都会欢迎你。』我说，『对不起，这不在于我。是主给我这样的负担。』我常对他们说，『我们感谢你们弟兄们，从那麽远的国家来传福音。尤其是前一世纪那些先驱者，他们航行六个月纔来到中国。我们感激你们撇下了自己的国家、亲人、家庭、一切，到这里来传福音。但我们的负担不仅是为著福音，也是为著召会。神需要召会。传福音应该是为著召会。你们知道我们也传福音，但我们传福音的目标是为著建造召会。请原谅我说，在我们看来，你们并不关心神给我们看见的这个目标。』

一九五八年，我被邀请访问伦敦和丹麦，我无法形容这两地的人多麽热切的欢迎我。最后，这两地大部分的带头人，都在召会这件事上对我不满。我是为著召会。有些在主里很深的友谊，因此就断绝了。

因为我照著主给我们看见的，为召会生活站住，好些我所认识的圣徒离弃了我。我一点不怀疑，时间会证明，召会生活是神今天所渴望得著的。我在一九六二年到洛杉矶，和弟兄们在一起为著主的恢复。在座有的弟兄可以作见证，那时候我告诉那一小群的弟兄们，再等五年或十年，他们会看见一些事情。今天我说同样的话。我盼望主快回来。如果主迟延，我请你们再等十年，看看有甚麽事发生。主要得著这个国家和别的先进国家，为著祂的恢复。

我们都需要看见异象。我们都必须有当今的启示，看见甚麽是神的心愿。你要作今天的挪亚麽？你如果要，就必须看见挪亚所作的。神所渴望的，不仅是成千成万人的得救，更是有美妙的召会生活。

为著神已往使用过的圣徒们，我们何等感谢神。我们从他们的生活与工作得了极大的帮助。但我们信在这个时代，主给我们看见了更多。我们确实跟随了我们在主里一切先祖们敬虔的路，但主的启示带我们在祂地上的行动上再往前去。主的这个启示，必然使我们与那些仍在传统中的亲爱弟兄们不同。求主怜悯我们，使我们忠信于祂的启示，而不在意与别人有所不同。

挪亚接受了启示，就相信这启示，并且实行这启示。（创六22。）他实行的时候并不在意与他的先祖及同世代的人有所不同。人可能对他说，『挪亚，你在作甚麽？亚当从来没有这样说过。亚伯和以挪士也从来没有这样说过。所有的先祖们都曾活、生，又死了，但他们没有一个像你这样说过。你是谁？你比亚当或以诺还大麽？我们羡慕以诺，因为他与神同行。你在说甚麽？你怎麽说洪水要来？你建造方舟到底是甚麽意思？』

今天的原则也是一样。我们是照著圣经，跟从神的启示，来实行召会生活；然而，大多数的基督徒缺少这启示。神的启示常叫你与众不同。但以理和他三个朋友与众不同，因为他们不肯喫王的膳。保罗不同，路德马丁也不同。每一个看见了神启示的人，都与别人有所不同。启示使他与众不同。我们必须与我们的亲人、同学、邻居、甚至别的基督徒不同。只有那些缺少神启示的人纔会那麽普通。甚麽时候我们看见了一些东西，我们所看见的就使我们和别人不同了。与别人不同是好的。

现在我们必须来看挪亚的工作。首先，挪亚传扬义。（彼后二5。）如果你读整本圣经，你会看见在挪亚的日子，传扬义就是反对当时邪恶的世代。挪亚的世代是邪恶的，充满了强暴，但挪亚是个传扬义，反对一切不义、邪恶、和强暴的人。他见证神的义路。

挪亚一面传扬义，一面也建造方舟。原则上，我们也作同样的事。我们也传扬义，我们也反对这邪恶的时代。我们一面传讲，一面也建造团体的方舟。挪亚因著信，照著神的启示建造方舟。（来十一7。）他并没有照著传统，或自己的观念和发明，乃是绝对照著神的启示来建造。这就是为甚麽我们在任何事上，都必须回到神圣言中的启示。我们必须回到神纯淨的话里。

建造方舟是绝对与挪亚的世代相反的。挪亚反对那个时代的趋势，并『定了那世界的罪。』（来十一7。）除了挪亚一家以外，没有人欣赏那工作。挪亚和他一家的工作是独特的、奇特的、奇怪的，在人眼中是不实际的。那是照著神的启示，因此是与那世代的趋势和潮流相反。你想今天的原则不也是一样麽？我们所传的和我们所作的，完全是反这世代潮流的。但是讚美主，我们是在祂的流中。我们不是在这世代的潮流中；我们是照著主的启示，在流自宝座的流中。讚美祂！

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第三十篇　从人第三次堕落蒙拯救的路（二）

在本篇信息中，我们要来看方舟。（创六14~16。）我们看过，创世记是一本包含许多属灵种子的书。方舟的确是一粒大种子。主已经将有关这个大豫表一些深奥的事指示我们了。

首先要说到方舟的尺寸和大小。方舟的长是三百肘，阔是五十肘，高是三十肘。（创六15。）方舟有三层。（创六16。）因全高是三十肘，所以每层必是十肘高。这些尺寸都很有意思。为甚麽方舟不是八百肘长，七十肘宽，二十或四十肘高呢？为甚麽是三百肘长，五十肘宽，三十肘高？因为神建造里的基本数字是三和五。

出埃及二十五章十节说到另一个方舟，就是神见证的柜。（译注：在英文里，方舟与柜同字，都是ark。）所以在圣经里有两个ark－挪亚的方舟和神见证的柜。第一个方舟有两个数字，三和五。但见证之柜的尺寸是二肘半长，一肘半宽，一肘半高。我们将这两个方舟（柜）作一比较，就看见二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半。第一个方舟的尺寸是全数，第二个方舟（柜）的尺寸是半数。圣经是神圣的话，里面的每一点都有特别的意义。为甚麽见证之柜的量度是半数？当你看到这一半时，你就知道还有另一半，并且二者摆在一起就成为一个见证。两个一半形成完整的单位。那就是神的见证。第二个方舟（柜）是神的见证。见证怎能用数字表明？虽然人看见数字，不容易就领会到见证；不过当人看到见证之柜的量度都是半数时，他们会立刻领悟到需要另一半。他们会知道这是一个见证，因为二是见证的数字。方舟的量度见证甚麽？乃是见证一个以三和五为基数的完整单位。

三和五这两个数字有甚麽意思？在圣经里，三这个数字首先是表徵三一神－父神、子神和灵神。（太二八19。）为甚麽神必须有三个身位？到底我们是有一位神，还是有三位神？我们必须著重的说，我们只有一位神。但有些基督徒照著他们心思的理解去领悟神圣三一，竟然相信有三位神。有一次一个人告诉我，父、子、灵是三位神。我听见了就说，『请不要这样说。那实在是异端。圣经从来没有告诉我们说有三位神。圣经总是说，只有一位神。』我们的神是独一的。（申六4，赛四五5，林前八4。）这位独一的神为甚麽或怎能有三个身位？『身位』一辞是圣经里没有的，乃是出于人的解释。多玛格力菲（Griffith Thomas），最好的罗马书注释著者，在他的『神学原理』一书中说，『「身位」一辞有时也受到反对。这辞不能过于强调，否则会导致三神论…虽然我们不得不使用一些措辞，诸如实质（substance） 及身位（Person），但我们不要以为那等于我们所理解属人的实质和身位…对神圣三一之经历的真理并不在于神学的用辞。』多玛格力菲又说，要解释这神圣的奥祕，我们人类的语言是不彀用的。我们缺少那种语言、发表和措辞。我们对这神圣的奥祕缺少正确的领悟。我们该用甚麽措辞？我们不知道。没有恰当的措辞可用。神圣三一是个奥祕，我们没有工具，没有方法来发表。当腓力求主耶稣将父显给他和别的门徒看时，主说，『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我麽？人看见了我，就是看见了父；你怎麽说，将父显给我们看？』（约十四9。）

我曾被人定罪，因为我说主耶稣就是那灵。虽然我不愿意辩论或回答，但我很愿意问那些定罪我的亲爱弟兄们，他们怎样解释林后三章十七节？那里说，『而且主就是那灵。』不要问：『那麽主和那灵是不是一个？』我们没有本事，也没有方法充分的说明这一点。虽然如此，圣经里确有一节说，『而且主就是那灵。』你把这节经文放在那里？你要把这节从圣经里除去麽？我也愿意将以赛亚九章六节摆给那些弟兄们看，那里说，『有一子赐给我们…祂名称为…永在的父。』祂到底是子还是父？虽然我们不能很充分的说明这点，在圣经里确有这一节说，子要称为父。林后三章十七节说，主现在就是那灵；以赛亚九章六节说，子称为父。这是神圣三一的奥祕。我们的确有父，有子，也有灵；但子称为父，并且子就是灵。祂们三者仍是一位神。

我们都知道约翰一章一节：『太初有话，话与神同在。』这里很清楚，话和神是有分别的。但接下去约翰却在下一句说，『话就是神。』这句话产生了难题。太初有话，话与神同在，话就是神。话与神到底是一位，还是两位？这是奥祕，就是三一神的奥祕。

以弗所四章六节说，父在我们里面。歌罗西一章二十七节说，子，基督，在我们里面。约翰十四章十七节说，圣灵在我们里面。父、子、圣灵都在我们里面。有一次我将这些经节摆给一个人看，问他是否清楚，是否相信这些经节所说的。我这样问他：『你相信这些事实麽？你相信父、子、灵在你里面麽？』他说相信。我就问他：『告诉我，在你里面的是几位？』他说，『一位。』我又问：『你不是承认圣经所说父、子、灵都住在你里面麽？你怎麽又说只有一位在你里面？』他不能回答。圣经的确说，父、子、灵三位都在我们里面。但照我们的经历，只有一位在我们里面，我们称祂为灵，也可以称祂为主。这是我们的神三一的奥祕。祂是独一的神，但祂是父，是子，又是灵。

神的三一是为著将祂分赐到我们里面来。食物不经过烹煮或处理，就不能进到我们里面。食物若不经过烹煮，最少也得经过咀嚼、吞嚥、消化并吸收的过程；没有这过程，就没有东西能进到我们里面。三一神就是那把自己分赐到我们全人里面的神。马太二十八章十九节说，『将他们浸入父、子、圣灵的名里。』我们将人浸入父、子、灵里面是为著甚麽目的？乃是为著将他们作到神里面，也将神作到他们里面。三一神，神圣三一，并不是理论或神学教训，乃是神的经纶。

三这数字表徵在经纶里的神。三这数字指明分赐的神，就是将祂自己分赐到人里面的神。当圣经说到神与人调和，神进到人里面，或神分赐到人里面，总是用到神圣的三一。例如林后十三章十四节：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』这不是三位神的道理，这是三一神在分赐的过程里，将祂自己作到我们里面，并带我们进入祂一切的丰富里。这就是三这数字的意义。

五这数字表徵甚麽？这很容易理解。十条诫命分放在两块法版上，每块法版有五条诫命。在马太二十五章有十个童女分为两组，每组五个。你看一下自己，你有十个手指和十个脚趾，都是五个一组。你每隻手上的五个手指是四加一组成的，如果你有两个拇指和三个手指，作起事来就太不方便了。但有一个大拇指和四个手指，作甚麽事都很方便。大拇指是一，代表那独一的创造者神。四是神造物的数字，就如四活物。（启四6。）因此，四加一的意思是神的造物－人，加上神。这里三和五这两个数字所表徵的思想，乃是三一神与人的调和。甚麽是神的建造？神的建造就是将祂自己建造到我们里面，并将我们建造到祂里面，使祂与我们成为一，我们与祂成为一。所以方舟的基本数字三和五，乃是表徵这建造是神与人的调和。

为甚麽方舟的长是三百肘，阔是五十肘，高是三十肘？很明显的，三百是三的一百倍，五十是五的十倍，三十是三的十倍。基本数字是三和五。三百、五十、三十都是三和五这些基本数字的倍数。一百这数字表明完满。主耶稣说，结果子最好的是结百倍。（太十三23。）所以一百在圣经中是完满的数字。十这数字的意思是完整。（但一12，20。）你若缺了一个大拇指，你就不完整了。因为十表徵完整，一百指明完满，所以方舟是三一神与人完整且完满的调和。

你如果读出埃及二十七章，你会发现三和五也是帐幕的基本数字。帐幕的院子，南面和北面都是一百肘长，（出二七9，11，）西面和东面都是五十肘宽。（出二七12~13。）院子的院帷是五肘高。（出二七18。）院子大门两边的帷子都是十五肘长。（出二七14~15。）这些帷子每边由三根柱子支撑，形成每个五肘的三个间隔。圣经中没有一样东西是无用的。整个帐幕院子的尺寸都是由基本数字三和五组成的。此外，全帐幕本身有三部分：外院、圣所和至圣所。圣所里有三样东西：陈设饼桌子、灯台和香炉。这些都很有意思。三和五是神建造的基本数字。

我希望你能把这话接受到里面去，认识凡有分于召会建造的，必须是三和五；必须是三一神与人的调和。凡你为召会建造所作的，必须是三一神与你并与别人的调和。这是很深的思想。

方舟有上、中、下三层。（创六16。）这三层表明方舟的高度。帐幕的三部分表徵我们必须进入的深度。方舟的三层表徵我们必须达到的高度。一面说，我们越过越深；另一面说，我们越过越高。无疑的，方舟的三层表徵三一神。对于神格的三一，我们常说父、子、灵。那麽方舟的第一层是指三一神的那一位？第二层是指那一位很容易说，因为我们都知道子是在三位的中间。但第一层是指父神，还是灵神？在路加十五章我们看见三个比喻：牧人寻回迷羊，妇人找到失去的钱，父亲接纳回家的浪子。第一个比喻说到子，第二个说到灵，第三个说到父。按我们的经历，灵先临到我们，找到我们，把我们带到子前，并感动我们相信子。我们相信子之后，就呼喊：『父阿！』灵把我们带到子，子再把我们带到父。当我们来到父面前，我们就进到第三层。

约翰福音是一本说到子的书，约翰一书是一本说到父的书。在子的书里有恩典，在父的书里有爱。爱高过恩典。在约翰福音中有真理，在约翰一书里有光。光高过真理。约翰福音是好的，把我们带到子面前。然而，约翰一书更好，把我们带到父面前。我们都必须从子往前到父。

方舟的第一层是属于灵。许多基督徒喜欢讲论所谓的灵浸和灵恩，但这些都是在第一层。我们到灵那里必须是为著认识子，基督。认识基督是不同的，是更高的。有一天我们还要进到父那一层去，那是最高、最大、最奥祕的。

假定我有一栋三层的楼房。你如果不是我特别的朋友，我只会让你进第一层，不会让你上第二层。你若是我的好朋友，我会让你上第二层。但除非你与我非常亲密，我绝不会带你到第三层去，把我的奥祕、祕密和宝藏给你看。我不敢将我的祕密和财富揭示给你看。谁可以得许可进入第三层？我的妻子必然会在那里。外人绝不能进去。

假定你现在已经在方舟里，你愿意留在第一层，第二层，还是第三层？我绝对相信，挪亚和妻子，儿子和媳妇，都是在第三层。低等动物以及爬虫类可能在第一层，高等动物在第二层。我能向你们作见证，我已经过了第一层，我要上得更高、更高。

接著我们来看关于光的事。在方舟上有一个向著天的窗。（创六16。）那是天窗。希伯来文的窗字，与正午同字根。这意思是说，当你在窗下，你就是在正午。你是在阳光下，满了光。究竟你是在第一层，第二层，还是第三层，乃是从你所得光的程度得著证明。我曾见过许多热心的基督徒，他们可说相当火热，但他们并不太在光中。我也遇见过另外一些亲爱的圣徒，他们和人相处就叫人觉得每一样东西都很清楚。我曾多次和倪弟兄在一起。无论何时人坐在他面前，一切的黑暗就消除了，每一样事情都清楚了。在他的面前就是在正午。你是在方舟的那一层？你在那一层是由你有多少光来指明的。你的光越多，你的层次就越高；你的光越少，你就越低。

在方舟上只有一个窗。今天人们对于不同的职事有许多争论，但我不在乎职事的数目。窗只有一个，光只有一个。使徒保罗告诉我们，必须弃绝与他所传讲所教导不同的教训。（加一6~9，罗十六17，提前一3。）在神的经纶和神的召会中只该有一个窗。光不该从东、南、西、北各方来，只该从天上来。在神的建造中只有一个窗，一个启示，一个异象。光是从上头来的。

方舟只有一个门，开在边上。（创六16。）从来没有一个人是从天上落到方舟里，我们都是从边门进入的。只有一个门、一条路进入方舟。有人也许争论说，在新耶路撒冷有十二个门，城的四面各有三个门。但你知不知道三就是一？甚麽是三？三乃是神格的分赐。在方舟上只有一个窗口让光进来，并且只有一个门让众人进来。我们众人，包括使徒保罗，都从这同一个门进入。这门就是基督。

方舟是用歌斐木造的。（创六14。）歌斐木是甚麽？那是一种柏树，饱含树脂；这种多树脂的木材，能耐水。没有树脂的木材，无法抵挡水侵。歌斐木能抵挡洪水的侵袭。雅歌一章十七节说到香柏树和枞树。（中文和合本译作松树。）枞树和柏树很相似。几乎所有好的译本都将希伯来文的枞树译作柏树。在豫表里，特别是在雅歌，香柏树豫表复活的基督。复活的基督是那长在利巴嫩山顶的香柏树。柏树豫表钉十字架的基督。钉十字架的基督能抵挡死水。祂尝了死味，而死对祂毫无办法。方舟是用歌斐木造的，牠经过了洪水，虽受洪水一再衝击，却没有受到伤损。这表徵基督是那钉十字架的一位，祂是坚实的。基督是真歌斐木，是真柏树，满了树脂，坚强抵挡一切洪水。死亡的洪水不能伤害祂。

基督不仅是钉十字架的一位，也是流血遮盖我们，使我们免受罪的刑罚的一位。所以，方舟里外都抹上松香。（创六14。）希伯来文的松香与赎罪是同一字根，意思是遮盖。见证柜上的盖，或称施恩座，也出于这同一字根。这说出我们在基督里有完全的遮盖。我们都在祂救赎的遮盖下。死不能伤害祂，所以定罪和审判不能临到我们，因为我们在基督救赎的遮盖下。松香表徵基督的救赎，抹在神建造的里外，抹在里面的是给我们看的，抹在外面的是给神看的。当洪水侵袭方舟时，在方舟里的人也许非常害怕。但他们只要看到里面所涂的松香，他们就安心了。方舟里面的松香是为著他们的平安。方舟外面的松香是为著神的满足，也是为著撒但和天使。这是一幅血的图画。甚麽时候我们看到血，我们就有平安。甚麽时候神看到血，祂就满足。甚麽时候撒但看到血，他就无法攻击。甚麽时候天使看到血，他们就欢呼。

整个方舟乃是基督的豫表。（彼前三20~21。）基督不是独木舟，乃是方舟。独木舟是一块木头挖成的；方舟是由许多块木料适当装配成的，是一个建造。独木舟是单独的，方舟却是集合体。我的基督是方舟。在独木舟里，我们永远不得安全。但在方舟里，不管外面风浪多麽凶猛，我都能安睡。我们都在方舟里。有些基督徒可能得著基督是作独木舟，但我们的基督是方舟。

方舟既是基督的豫表，挪亚如何能建造牠？无论如何，方舟是挪亚建造的。许多基督徒只是传福音，期望有一天神将方舟从天上送下来。你若说我们必须作工建造方舟，就是救恩，人会定罪你说，『我们乃是靠恩典得救，不是靠行为得救。』但挪亚是靠他作工所建造的方舟得救的。腓立比二章十二至十六节说，『就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，因为乃是神为著祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事…使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。』这里所说『作成你们自己的救恩』是甚麽意思？这是将生命的话表明出来，将基督照亮、照耀、活出来。这需要藉著神在我们里面运行，使我们立志并行事。神既在我们里面运行，我们就必须作成我们的救恩。虽然我们已经得救，但神仍在我们里面作工，使我们能作出我们的救恩。千万的人得救了，但有多少人有腓立比二章十五节所描述的生活？许多人没有作出他们的救恩。

我们现在是否正在作出我们的救恩？挪亚建造方舟，最终不仅将他从神的审判下救出来，也将他从那弯曲悖谬的世代中救出来。我们必须作出这样的救恩。不错，我们已经从永远的灭亡被拯救出来；但挪亚不仅从灭亡被救出来，他也从那邪恶的世代被救到新的世代。他所造的方舟结束了旧的世代，引进了新的世代。这就是挪亚所建造的那一种救恩。这不是仅仅脱离永远灭亡的救恩，乃是脱离那弯曲悖谬之世代的救恩。这一种救恩不仅是神所豫备的，也是藉著得救之人团体的合作建造的。

凡得救的人就绝不会再灭亡。但我们需要更前、更高的救恩，把我们从这弯曲悖谬的世代救出来。你得救了没有？在来世你将如何？你在其中有分麽？当基督回来得著全地作王掌权的时候，你在不在那里？你是否有分于祂的王权？虽然我们都已蒙拯救不再永远灭亡，但许多人并没有作出甚麽来救自己脱离这邪恶的世代。挪亚所建造的方舟乃是一种救恩，不仅救他脱离神的审判，也将他从那弯曲悖谬的世代分别出来，并带他进入新的时代。就神的审判而论，我们都已经得救了。但就神的经纶而论，我们仍有缺欠。神已经定罪了这世界，但你仍然爱牠。神已经警告你逃避这世代，但你仍牢牢的生根其中。你缺少那更前、更高的救恩。腓立比二章所说的救恩，不是脱离灭亡的救恩，乃是脱离弯曲悖谬之世代的救恩。

使徒们在传福音的时候，也在建造方舟，在其中享受完满的救恩。方舟是甚麽？方舟就是团体的基督。使徒一面传讲个人的基督，一面建造团体的基督。藉著这团体的基督，千万人不仅蒙拯救脱离神的审判，也蒙拯救脱离那弯曲悖谬的世代。

今天我们向神若是忠信的，就必须作同样的事。一面我们传福音，另一面我们建造方舟。我们所传的就是我们所建造的。我们所传的不是理论或道理，我们传讲我们正在建造的。藉著我们的生活和工作，我们把向别人所传的建造起来。至终，我们要进入我们所正在建造的。别人也可以进入这建造。建造的方舟要拯救我们脱离这被定罪的世代。你不相信我们在建造方舟麽？我很快乐，我们在建造方舟。我的亲戚朋友常常问我：『你在作甚麽？』我答说，『我在作你们很难了解的事。你们若要了解，惟一的路就是自己进来。』我们不仅在传讲，更在建造所传讲的。我们不是传讲基督麽？我们是在传讲基督，也是在建造基督。这就是说，我们凭基督活著并与基督同活。我们是活出基督。我们持守基督并活出基督。这就是我们建造的工作。

同时，我们在建造召会。召会就是团体的基督，（林前十二12，）这基督可以说就是今天的方舟。千万的人因著进到召会生活里蒙了拯救。许多人能作见证，他们如何因著来到召会蒙了拯救。你可能已经得救多年，但直至你来到召会，你纔脱离了这弯曲悖谬的世界。那团体的方舟分别了你们。我们一来到召会里，就不需别人告诉我们从世界出来；我们就是这样过召会生活，常常来聚会；至终，那些长头髮以及许多属这世代的东西都不见了。藉著过召会生活，一切属这弯曲世代的东西都不见了。甚麽能救我们脱离这悖谬的世代？过召会生活能救我们。我们在建造方舟，那方舟能救我们，也能救别人脱离神所定罪的世代。

方舟不仅是为著拯救人，也是为著拯救一切活物。这表徵甚麽？希伯来二章九节说，基督尝到死昧不仅是为人人，按希腊文所指的，也是为样样。所以在歌罗西一章二十节说，神藉著基督叫万有都与自己和好了。受造之物也和人类一样在方舟里。基督为著一切受造之物，为著万有，完成了包罗万有的死。因此，方舟不仅是为著人的救恩，也是为著一切活物的救恩。

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第三十一篇　藉水得救

神对挪亚的救恩不仅是把他从神的审判下拯救出来，更是把他从他那弯曲、悖谬、邪恶的世代中拯救出来。为著蒙拯救脱离那邪恶的世代，他需要藉水得救。彼前三章二十节清楚的说，挪亚是藉水得救的。藉水得救是甚麽意思？要了解这点，我们必须知道挪亚那个世代的背景。

挪亚活在一个弯曲悖谬的世代中。人第一次堕落的结果，使撒但邪恶的性情注入到人里面。在第二次堕落时，人从神的面光偏离到人类的文化里。第一次堕落时注入到人里面撒但邪恶的性情，在第二次堕落时发展成无神的人类文化。在人第三次的堕落中，这文化引进一个邪恶的世代，产生一个弯曲、败坏、悖谬的世代。那世代在神的眼中是被定罪的。挪亚就生在这样一个世代中。不仅那世代被神定罪，在地上还有黑暗邪恶的权势。在人第三次堕落时，那黑暗邪恶的权势已经败坏了地，使地满了强暴。结果神来干涉，审判并了结那世代。活在那世代的人，都是在神的审判和黑暗的邪恶权势这二者之下。

今天我们生活在同样的世代中。在马太二十四章和路加十七章，主耶稣把我们这世代比作挪亚的世代。挪亚的背景正和我们的背景一样，牠是我们背景的豫表。请看今天世界的局势，亳无疑问是在神的定罪之下，也是在邪恶的权势，败坏的影响力之下。没有一个年轻人或成年人，能抵挡现代社会的邪恶权势和影响力。基督徒父母甚至在孩子未出生以前，就为他们祷告；他们把孩子献给主，战兢恐惧的帮助他们认识神，远离这黑暗世界的影响。但孩子们到了六岁就要上学，他们一进学校，就在这世代黑暗邪恶权势的影响之下。几乎每个孩子都多少受到影响，没有一个能彀倖免。我们能看见，在这地上有这样一个邪恶的权势，黑暗败坏的影响力。每个人都是在神的审判和那恶者的黑暗与权势之下。所以神完全的救恩不仅救我们脱离祂的定罪，还要救我们脱离这黑暗世代邪恶的权势和影响力。在五旬节那天，彼得劝勉百姓说，『你们要得救，脱离这弯曲的世代。』（徒二40。）

我再说，在创世记中几乎每件事都是一粒种子，需要进一步的发展。藉水得救是一件受浸的事。彼前三章二十至二十一节启示，挪亚所经过的水是受浸的豫表，也可以当作是圣经中头一次题到的受浸。所以这是受浸的种子。这粒受浸的种子首先在以色列入过红海这事例中得著发展。林前十章一至二节告诉我们，以色列人过红海就是受浸。经过红海的水，是用水受浸一个清楚的豫表。然后，当新约时代来到，开启这时代的第一件事就是用水施浸。神差遣施浸者约翰来完成这事。他来的目的，就是用水给百姓施浸。

现在我们来看以色列人的事例。虽然他们是神的选民，他们却堕落飘流到埃及。埃及全国是在神的审判之下。以色列人既在那里，亳无疑问，他们也在神的审判之下。他们同时也在法老以及埃及人的权势底下。他们出埃及并不是逃避神的审判；乃是逃出埃及，从埃及的奴役得著释放。

让我们来看以色列人所享受的救恩。首先，他们享受羊羔之血的救赎。他们杀了羊羔，将血抹在门框上。这样，以色列人就在救赎的血遮盖之下蒙救赎脱离神的审判。当神在埃及地施行审判时，那些在血底下的都蒙了拯救。以色列人藉著血蒙拯救脱离神的审判。接著，他们都喫羊羔的肉。这样作的目的不是要拯救他们脱离审判，乃是要加强他们，好走出埃及。他们喫羊羔的时候，都穿上鞋子，拿著手杖，豫备走路。他们在喫的时候，就豫备离开埃及。

把以色列人救出埃及和法老权势的是甚麽？虽然神拯救他们脱离祂的审判，但埃及王法老不让他们走。法老是撒但的豫表。法老，就是撒但，好像在说，『你们以色列人已经蒙拯救脱离神的审判，也喫了羊羔的肉，现在豫备好要离开了。你们以为这麽容易走出去麽？这里是我的领土，是我的权势，我的国度，我的帝国。我在这里有权势，我不让你们走。』因此，法老差遣军兵去追回以色列人。但神来拯救以色列人，祂不是差遣天使，或降下火来烧灭法老和他的军队，乃是分开红海给以色列人走过去。以色列人走过以后，法老的军队也跟下去。他们追赶神的百姓，来到红海中心的时候，神吩咐摩西向海伸出他的手，叫水合在埃及军兵身上。（出十四26。）摩西这样作了，海水顺从了他，法老的军兵和埃及的权势就都被埋葬了。以色列人蒙了拯救。他们从甚麽蒙了拯救？不是从神的审判，乃是从埃及和法老的权势，也就是从世界和撒但的权势，蒙了拯救。

以色列人享受了双重的救恩。第一面的救恩是救赎的血，第二面的救恩是审判的水。为著祂救赎的血，和审判的水，我们讚美主！我们都知道救赎的血是甚麽，但我怕没有多少人知道审判的水是甚麽。对我们来说，审判的水乃是基督的十字架。主耶稣在十字架上的死就是审判的水。撒但和世界都在十字架上受了审判。当主耶稣将要钉十字架的时候，祂宣告说，『现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。』 （约十二31。）撒但和世界都在十字架上受了审判。

主藉著审判世界拯救祂的百姓脱离世界。祂在埃及人身上施行审判，那审判对以色列人乃是拯救。对撒但和对世界，十字架是审判；但对我们，这十字架的审判乃是救恩。这不是脱离神定罪的救恩，乃是脱离撒但权势和这黑暗世代的邪恶势力的救恩。这事已经清楚了，现在我们再回到挪亚的事例。

毫无疑问的，挪亚是在神的定罪之下。他也是在他所生活的那世代中，邪恶的权势之下。挪亚造了一隻方舟，内外都抹上松香。松香豫表救赎的血。这样，挪亚就藉著方舟上的松香，蒙拯救脱离神的审判。

是甚麽拯救挪亚脱离邪恶的世代？是神所差遣审判那邪恶世界的洪水。那审判的洪水把挪亚从那世代分别出来。红海的水埋葬了埃及人，也把以色列人从埃及世界分别出来。洪水也为挪亚作了同样的事。一面洪水审判那邪恶的世代，另一面洪水把挪亚从那世代分别出来。那审判世界的水，拯救挪亚脱离邪恶的世代。因著神完全救恩的两面，挪亚蒙拯救脱离神的定罪，也蒙拯救脱离邪恶的世代。

基督徒对神救恩的第二面几乎不认识。每个真基督徒都知道，血拯救我们脱离神的审判，脱离永远的灭亡。我们为此感谢神。但有多少基督徒为著藉水得救讚美神？我常为这个讚美主。四十多年前，我就开始为著藉血得救，和藉水得救讚美主：『主阿，感谢你，我已经蒙拯救脱离神的审判和撒但邪恶的权势。阿利路亚！我已经出了埃及！』因为很少基督徒知道，他们已从这世界的邪恶世代被拯救出来，我的负担就是要大家看见神完全救恩的第二面。神的大救恩不仅拯救我们脱离祂的审判，也拯救我们脱离撒但的权势。

世界连同其一切世代都已被神定罪了。世界只有一个，世代却有许多。有古老时尚的世代，也有摩登时尚的世代。有短髮型的世代，也有长髮型的世代。一切的世代都被神定罪。挪亚世代的世界被定罪，（创六11~13，）埃及世代的世界也被定罪。（出十四26~28。）

全世界乃是一个撒但的系统，把全人类都系统化了。这世界不但有不同的世代，也有不同的部门。在同一世代里有教育、经济、宗教等部门。每一部门都是撒但系统的一部分，为要把人系统化。全世界连同其一切世代和部门，都在神的定罪之下。（约十二31，十六11。）但我的用意不单是要你们看见神的定罪。我们只要看一下，然后就继续看神的救恩。

神的百姓因著神审判世界，蒙拯救脱离了世界。神用甚麽拯救我们脱离这被定罪的世界？是用审判这世界的同样东西。神用来审判上古世界的洪水，拯救挪亚脱离那世界。神用来审判埃及人的红海，拯救以色列人脱离埃及人的邪恶权势。神用来审判撒但和他世界的十字架，拯救我们脱离这被定罪的世界。

我们基督徒是藉著基督审判的十字架蒙拯救的。这十字架在撒但和世界身上执行神的审判。我们是藉著基督救赎的血蒙拯救脱离神的审判。（罗五9。）我们已藉著基督审判的死，蒙拯救脱离了被定罪的世界。加拉太一章四节说，『（祂）为我们的罪捨了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。』虽然基督为我们的罪死，目的却是要把我们从现今这邪恶的世代救出来。我听过许多信息讲到基督的死是救我们脱离罪，但几乎没听过一篇信息告诉我，基督的死是为著救我脱离现今这邪恶的世代。

加拉太六章十四节说，『但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉著祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。』对保罗来说，世界已经钉了十字架；对世界来说，保罗也已经钉了十字架。对你来说，世界是否已经钉了十字架？对世界来说，你是否也已经钉了十字架？在我们的眼里，世界应当在十字架上，已经被钉了。你是否爱一些已经钉了十字架的东西？对世界来说，我们是在十字架上。许多时候我听到圣徒的父母说，『我的儿子已经死了。』有的丈夫说，他们的妻子死了；有的妻子说，他们的丈夫死了。那是正确的。所有的基督徒丈夫、妻子、儿子、女儿都死了。对世界我们是死了，世界藉著基督审判的死，对我们也是死了。

当你受浸时，你是被埋葬了。要从世界除去一个人，再没有比埋葬更有效的。同样，要使你脱出这世界，有甚麽能比受浸更有效？假设有一个人很爱世界，他在世界上有许多的爱慕。他的妻子、儿女、以及所有的亲人都很爱他。他在银行里有存款，还管理好些的企业。这样的人怎能脱去世界？最容易的方法就是把他埋了。他的亲人给他举行盛大的葬礼之后，他对世界就了了。所以要叫一个人与世界分离，没有甚麽比埋葬更有效的了。

甚麽是受浸？我非常遗憾的说，很多人以为这只是一种仪式，使人成为所谓的教会里挂名的教友而已。在我经历真正的受浸以前，我也接受过这种仪式。我们绝不该用这种仪式给人施浸。每当我们要给人施浸，我们必须先用权柄和主耶稣权能的名，祷告并运用我们的灵。然后我们再给人施浸，把他们放在『坟墓』里埋葬他们。这样的埋葬纔能叫人从世界中分别出来。

我们已经受浸归入基督的死。（罗六3。）我们已经在受浸中与基督一同埋葬。（西二12。）我们已经死了，也埋葬了，脱离了世上的蒙学。（西二20。）我们已经过了洪水和红海。那审判挪亚世代的洪水救了挪亚，那审判埃及人的红海救了以色列人。这是我们今天所需要的救恩。每个基督徒都需要神完全救恩的第二面。你享受过这一面的救恩麽？我能喊著宣告：『我已经从埃及分别出来了！我已经从这邪恶、弯曲、悖谬的世代中分别出来了！』

水浸是由拯救挪亚脱离他那邪恶世代的洪水所豫表。（彼前三20~21。）挪亚是被浸在一个大浸池内，并且经过了一段很长的时间，最少四十天。『四十』这数字表徵试炼，没有人能造这麽大的浸池，积聚这麽多的水。圣经中第一次题到的浸，乃是遍及全世界的浸。我们的浸也必须像那样。你一浸到那种浸池里，就无路可逃。我们很容易从会所的浸池出来，但挪亚却无法从他受浸所用的浸池中出来。挪亚被埋在一个遍及世界的大坟墓里。那就是受浸的种子。基督的死是包罗万有的。基于祂的死而有的浸乃是遍及世界，甚至是遍及宇宙的，其中充满了审判和埋葬的水。

表徵基督审判之死的水浸，也由拯救以色列人脱离埃及世代之红海的水所豫表。（出十四26~28。）水浸有两个豫表：洪水与红海。彼前三章二十至二十一节说，挪亚所经过的洪水豫表拯救我们的浸。林前十章一至二节告诉我们，以色列人所经过的红海也是一种浸，拯救神的百姓脱离邪恶的权势和仇敌的奴役。一切属世的职业，属世的享乐、娱乐、运动，都已埋在我们受浸的红海里。这种在圣灵的权能里有功效的浸，拯救我们脱离世界，脱离神所定罪和审判的邪恶世代。

除了豫表浸的豫表外，在圣经中还有些表号表徵这浸的意义。帐幕前的洗濯盆就是这浸的一个表号。（出三十18~21。）帐幕的前面有洗濯盆。在帐幕分别界线以外的区域代表世界。假如有人从世界出来，要作祭司进入帐幕里神的面前，首先他必须经过表徵基督十字架的祭坛，在坛上献祭赎罪。过了祭坛，他的罪被对付，他得救了。许多基督徒以为，经过了祭坛，他就可以立刻进到会幕内的圣所。然而，他不能走得那麽快，因为过了祭坛以后，他还需要洗濯盆的洗涤。洗濯盆不是为除去他的罪，他的罪已经在祭坛那里受了对付。洗濯盆是为对付他在地上所沾染的污秽。因著地的污秽仍在他身上，他需要洗涤。洗濯盆的洗涤除去了他的污秽。血是在祭坛上，不在洗濯盆里。当他的罪在祭坛那里受了对付，他属地的污秽也在洗濯盆那里被洗去之后，他就可以进入圣所，来到神面前。

许多基督徒没有路来到神面前。他们确实已在十字架那里得救了，但他们发现仍然有一层间隔、障碍，阻挠他们进到神面前。这是甚麽？这是世界的污秽。他们缺少洗濯盆的洗涤，除去世界的污秽。换句话说，他们的罪已在十字架上受了对付，但他们的世界还没有被埋在红海底下。洗濯盆是这浸的表号，也是洪水和红海的表号。

联于圣殿的一个铜海和十个洗濯盆，原则也是一样的。当以色列人在迦南地定居以后，他们建了一个殿，造了一个铜海和十个洗濯盆。（王上七23，38。）铜表徵审判。一个铜海和十个洗濯盆指出这浸丰满的实际。除非你经过真正的浸，就是埋葬世界，不然就无法来到神面前。

例如我们必须埋掉我们属世的逛街购物。当你读这篇信息的时候，你的灵会告诉你，你在逛街购物这件事上有问题。你并不是在主的引导下逛街购物。当然，你若是在主的引导下上街购物，就没有问题。然而，你若不在主的引导下上街购物，你会发死好几天。在那段时间，你无法好好祷告，或到主面前去。你会讲理说，买那件特别的衣服并没有甚麽错。虽然以道德来说，没有甚麽错，但你的灵会告诉你，只要你穿上那件衣服，你就无法在神面前祷告。虽然你没有神的同在也可以祷告，但除非你脱下那件衣服，你总不能祷告到神面前。那时你该怎麽作？你该跳到铜海里。

玻璃海（启四6）也表徵这浸。启示录四章，约翰在灵里看见神的宝座。在宝座前有一个玻璃海。这是甚麽意思？铜表明审判，玻璃的意思是暴露。铜海或洗濯盆内所洗的东西，从旁边无法看见，但玻璃海既明如水晶，在里面洗涤的每件东西就都可以看见。在启示录十五章二节，玻璃海中还搀杂著火。这也是宇宙之浸的一个表号。这海中搀杂著火；海当然该充满水，但这海却搀杂著火。这是甚麽意思？因著撒但和人的堕落，旧造已经受神审判。神从起头就一再的审判。神用水审判了亚当以前的世代。在挪亚的时候，神也用水审判了亚当的世代。但在洪水以后，神说，不再用水审判这世界了。（创九11。）祂要用火审判。所以在启示录十五章二节，这海搀杂著火；火在海中烧著。神对堕落的旧造所施行的审判有两种：一种是用水，一种是用火。玻璃海中搀杂著火，最后要总结为火湖。（启二十10，14~15。）在你受浸时所埋葬的一切，都要归到火湖里去。

启示录十五章二至三节启示，得救的人站在玻璃海上欢乐歌唱。他们唱两种歌－摩西的歌（那歌第一次是在红海边唱的），和羔羊的歌。他们唱摩西的歌，因为摩西带他们经过红海；他们唱神羔羊的歌，因为祂带他们经过浸的海。因此，一切得救的人都在玻璃海上。这是一个宇宙的大浸池。至终一切受造之物都要被焚烧。（彼后三6~7，10，12。）全部受造之物都要经过这浸，一切的老旧都要被焚烧，并被这焚烧的火冲刷到火湖里。那是宇宙的大浸池。

至终，新天新地，新造，要被带到神面前，新耶路撒冷要从天降下。神的同在就在那里。『海也不再有了。』（启二一1。）历世历代一切的浸都要终结于火湖。其馀的一切事物都要在以新耶路撒冷为祂永远居所的神面前。因此，藉水得救的意思乃是凡不属于神的，不为著神的，必要被洪水洗去。最终，这洪水要搀杂著火，并终结于火湖。我们这些人既把一切神以外的事物洗去，就要终结为新耶路撒冷。

今天召会生活的原则也是这样。召会是新耶路撒冷的小影，浸池是火湖的豫表。每次的受浸都是一幅图画，告诉我们，埋葬在浸池中的一切消极事物，要怎样流到火湖里。让我问你，你那属世的逛街购物到那里去了？你那时髦的时尚到那里去了？你的长髮和短裙到那里去了？这些都在浸池里了。浸池要把这些转送到火湖里。这就是藉水得救的意义。这救恩要了结旧的世代，引进新的世代。这救恩要把我们从老旧、弯曲和悖谬的世代中带出来，引我们进入基督的国。所以我们到下一篇信息要来看，在复活里的国度生活。

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第三十二篇　在复活里的生活（一）

我们在前一篇信息看过，挪亚和他的家人在方舟里经过了洪水。我们看见，经过洪水是新约里受浸的豫表。洪水之后，方舟停在亚拉腊山上。（创八4。）那也是基督复活的表徵、豫表、影儿。按照圣经，方舟是基督的豫表。方舟经过洪水，表徵基督经过神审判下的死水。方舟停在山顶上，表徵基督从死水中复活。

圣经太奇妙了。创世记八章四节说，方舟在七月十七日停在亚拉腊山上。你若仔细的读经，参照历史和最好的希伯来文辞典，你会发现以色列人在埃及过逾越节的时候，把七月改成了一月。（出十二2。）犹太人有两种曆书，一种是民曆，一种是圣曆。前者是旧曆；后者是新曆，开始于第一个逾越节。当神吩咐以色列人过逾越节，就要他们以那月为那年的正月。那月在希伯来文称为亚笔月，（出十三4，）意思是穀物的萌芽、蓓蕾、新穗。这表徵在神眼中，逾越节算作生命新的开始。我为甚麽指出这点？因为主耶稣是在逾越节那天，就是那月的十四日，（出十二6，约十八28，）被钉十字架。按照圣曆，祂是在正月被钉十字架；按照民曆，祂是在七月，正是方舟停在山上的那月，被钉十字架。主在那月的十四日被钉十字架，并且三天后复活。因此，按照圣曆，基督是在正月十七日复活；按照民曆，是在七月十七日，正是方舟停在亚拉腊山的那日。所以在方舟停在山上这个早期的豫表里，已经告诉我们基督复活正确的日子。这真是太奇妙了。

彼前三章二十至二十一节，彼得把基督复活联于方舟。他说，『藉著水安全得救的不多，只有八个人。这水所豫表的浸，现在藉著耶稣基督复活，也拯救你们。』这水所豫表的浸，也藉复活拯救我们。我再说，方舟停在山顶，表徵基督从死水中复活。那两件事发生的月分和日期完全相同。

我们在复活以后看到了甚麽？我们看到新的生活。挪亚和他家的七口人有了新的生活。我还要请你们注意一件事实，在方舟里的人数是八人。『八』这数字表示复活。一週有七天，新一週的开始是第八天。基督是在一週的第一天，也就是第八天复活。（约二十1。）所以『八』这数字表徵复活。在这新的生活里，人是在复活里。凡他们所作的，都在复活里。

没有多少基督徒领会，这段圣经里的豫表真正的意义是甚麽。我们该按照豫表领会这一段圣经。所有的基督徒都同意，方舟是基督的豫表。彼前三章二十至二十一节清楚告诉我们，经过洪水是受浸的豫表。基于这两件事实，我们必须了解，一切与挪亚并洪水后与他在一起的七个人有关的，都是那完整豫表的一部分，构成那豫表的全幅图画。经过洪水是受浸的豫表，方舟停在山上是基督复活的豫表，但我们不该只说到这里为止。经过洪水之后八个人的生活怎样？换句话说，在复活之后，那些人的生活怎样？洪水之后那八个人的生活，乃是表徵召会生活。复活的人在复活后的生活就是召会生活。这绝对是合逻辑的。方舟里的八个人表徵我们新约的信徒。

我要对年轻人说一些话。当我年轻的时候，我对圣经所说我们在基督里这句话，很花脑筋去研究。我要想通，我们如何能在基督里。但我既没有看见在基督里的实际，也不明白牠的意义。有一天，我正在想挪亚的方舟经过了甚麽，主给我看见，那在方舟里的八个人是一幅图画，表明我们是怎样的在基督里。当方舟经过洪水的时候，那八个人是在方舟里，因此，他们也经过了洪水，只是他们自己并没有接触到洪水。乃是方舟抵挡了洪水。这回答了两个问题：基督的钉十字架何以能成为我们的钉十字架，以及我们何以能在基督里钉十字架。当方舟从洪水出来，那方舟里的八个人也从洪水出来。当方舟停在亚拉腊山顶上，那八个人也复活并在方舟里停在山顶上。以弗所二章六节说，我们与基督一同复活。在我们出生以先，我们就已复活了。当基督从死水中复活时，我们就在祂里面，所以在召会中，我们是复活的人。

我们若注意看这幅豫表的图画，会看见召会是另一种团体，她并不是旧的社会。旧团体和旧社会已经被埋葬了。当我们受浸时，我们埋葬了旧团体和旧社会。洪水来到，埋葬了挪亚的旧社会，只有八个人复活了。现在那八个人在新境界里的生活，必是召会生活的豫表。我们是召会人，而召会人是复活的人。我们是另一种团体，另一种社会。召会生活是一种新的团体。

在洪水之后，藉方舟得救的八个人开始过新的生活。在洪水之前，他们见过许多邪恶和不敬虔的事。但他们得救了，分别了，复活了，并被引进新的生活。这新生活乃是召会生活的豫表。在创世记中除了其他那些种子外，召会生活的种子也撒在那里。那八个人生活的每一部分，都是召会生活豫表的一部分。

在那八个人开始在新地上过新生活之前，挪亚作了几样试验。他放出一隻乌鸦和一隻鸽子。（创八7~12。）乌鸦表徵属肉体的人。你若仔细读利未记十一章，会看见乌鸦是不洁淨的鸟。一切不洁淨的鸟，都是因为喫死的东西－尸体，所以成为不洁。换句话说，牠们喫死亡。牠们不洁淨，因为牠们以死亡为食物。在神眼中，死亡是污秽的。按照旧约，人一接触死亡，就立刻变为不洁。不洁的鸟喫死亡，洁淨的鸟却喫穀类的子粒。每一子粒中都有生命。洁淨的鸟因为以生命为食物，所以是洁淨的。在神眼中，没有比生命更洁淨的，也没有比死亡更污秽的。你是喫死亡呢，还是喫生命？你是喫尸体呢，还是喫种子？喫尸体的是乌鸦，喫种子的是鸽子。

挪亚很聪明，先放出一隻乌鸦。乌鸦离开方舟以后，好像出了囚笼，看见浮在审判的水面上的尸体，就喫这些尸体。当牠被关在方舟里，牠没有机会喫尸体，因为方舟里没有死亡。然而，当牠飞出方舟，看见水面上满了尸体，满了死亡。这是甚麽意思？这是指在召会中没有死亡，所有的乌鸦都在挨饿。在召会中，那些习惯以死亡为食物的人都挨了饿。有一天，有机会出去时，这些乌鸦就要飞出去，开始喫尸体。多年来，我看过好多这样的『乌鸦。』他们在召会生活中过了一段时候，又出去接触神所审判的世界，又去喫尸体。无论甚麽人喜爱那被定罪的世界，就像一隻乌鸦喫死亡的东西。甚至曾经和保罗在一起的底马，也贪爱世界，离弃保罗。（提后四10。）爱世界就是喫神所定罪并审判的死东西。

挪亚放出一隻乌鸦后，又放出一隻鸽子。那隻鸽子找不到安身之处，因为地上仍然满了死水。既然没有落脚之处，所以鸽子又回到方舟。（创八9。）七天以后挪亚再放出那隻鸽子，这一次鸽子回来带著一片青嫩的橄榄叶。（创八11，英译美国标准本。）在豫表上，橄榄表徵圣灵，而青嫩的橄榄叶表徵在那灵里的新生命。鸽子看见了青嫩的橄榄叶，就拧了一片，这是生命的象徵。

为了使召会有新的开展，需要青嫩的橄榄叶。我们若要在某城市建立召会，必须先差派一两位『鸽子』去看看，是否有青嫩的橄榄叶。若是有，在那城里就可能有召会生活。不然，鸽子就要回到方舟。挪亚第三次放出鸽子，牠没有再回来，因为生命的地已经露出来了。这也是我们可以建立召会生活的表徵。假设一些圣徒要在某城开始召会生活，他们必须断定，死亡的水是在上涨呢，还是已经退去？若是死水已经退去，橄榄树长出新叶，这就是召会可以在那里建立的记号。他们必须等到死水退去，生命的地露出来，那纔是他们开始召会生活的时机。我们在任何地方开始召会生活，都必须照这原则来作，试验那地的光景，看看是否适合召会的生活。

那些复活的人走出方舟，开始新生活之后，作些甚麽？他们走出方舟后所作的第一件事是筑坛，献祭给神。（创八20~22。）召会生活里的第一件事不该是工作，必须是藉著十字架将基督献给神。挪亚筑坛，献祭给神。（创八20。）祭坛与祭物都是豫表：祭坛是基督十字架的豫表，祭物是基督各方面的豫表。我们必须在各方面将基督献给神，我们必须将我们所经历的基督献给神。我们若经历基督是燔祭，我们就要将这样的基督带来献给神。神要我们把基督带来给祂。当我们经历基督，并把所经历的基督带给神，这是讨神喜悦的。我们必须把基督献给神，使神得著满足。在召会生活中，我们必须注意这事。我们需要学习怎样经历基督，把祂带给神，与神同享，这是神所悦纳的。

我们是藉著十字架把基督献给神。不要作工－要就近十字架。不要想要有甚麽作为或行动─要就近十字架。十字架要怎样对付你？牠只作一件事：把你除去。在你为主作任何事之先，你应当就近十字架，让牠把你除去。少年人若要遵行诫命尊敬父母，他应当先让十字架把他除去。丈夫若要爱他的妻子，他也必须被除去。妻子要服从她的丈夫，也是一样。你要去为神作工麽？在为祂作工之先，你必须就近十字架并被除去。至终，就没有天然的工作、事奉和行为。你在经过十字架之后，就只留下基督。这样的基督就是献给神的馨香之气。

当我们藉十字架把我们所经历的基督献给神，神就得著满足。我们都必须在祭坛那里被除去，使我们能把我们日常生活所经历的基督献上。我真感谢主，多年来在美国的众召会一直实行这两件事。我们都一直被除去，也一直经历基督，把祂带给神，并在神面前彼此同享基督。每当我们这样聚集，我们确信神得著了满足。我们怎麽知道神得著了满足？因为我们得著满足了。当你飢饿的时候，神必定也在飢饿。当你不快乐的时候，神也不快乐。但是当你得著满足，那得了你所献上基督的神也满足了。你越凭自己作工，就越得不著满足；你越想自己作好，就越感觉飢渴。然而，一旦你在十字架上被除去，并且完满的经历了基督，你就饱足、喜乐、满足了。你会说，『阿利路亚！我饱足了，我满足了，我平安了，我有喫有喝。我甚麽都有。』这就是神得著了满足的标示。

藉十字架把基督献给神，就使咒诅远离。人第一次堕落的结果，使人落在咒诅之下。（创三17。）甚麽是咒诅？咒诅至终就是死亡。死亡，包括其他一切的苦难，乃是咒诅的终结。我们藉十字架献上基督，就使咒诅远离了。这就是使死亡远离了。一切的怨言、閒谈、批评、埋怨等都是死亡之咒诅的标记。靠著藉十字架经历基督，就把这些除去了。若没有藉著十字架经历基督，我们就会落在死亡的咒诅－怨言、閒谈、批评以及埋怨－之下。那时，我们若来到聚会中，就会在死亡的咒诅之下。每当我们来到聚会中，感觉聚会很死，就表示这聚会多少是在咒诅之下。然而当我们参加一个聚会，其中满了生命，我们也感到活泼、生动、明亮，就表示那里没有咒诅。咒诅已经除去了。我们没有死亡的咒诅，我们有生命的祝福。在圣经里，终结的咒诅乃是死亡，而最大的祝福乃是生命。生命是神所命定的福。（诗一三三3。）在召会好的聚会里，死亡被吞灭，咒诅也远离了。

藉十字架把基督献给神，就把祝福带给地。（创八22。）创世记八章二十二节说到八项祝福。第一项是稼，就是播种的时节。在召会生活中，我们必须将基督撒播到别人里面。我们必须传福音，将基督当作生命的种子供应给人。我们撒播基督的时候，就有了稼。然后，我们有穑，就是收穫。稼是开始，穑是完成，是收割的时候。我们不仅把基督供应给别人，我们也带进收穫。带进有基督在里面的新得救者，就是我们的收穫。

第三、第四项是寒、暑。你若要健康，最好居住在冬冷夏热的地方。我们不该不冷不热。一面，召会必须冷－对撒但、罪和世界要冷。我们对这些该像一座大冰山。我们对己、肉体、魂生命、以及一切消极的事物，也都必须冷。我们能说，『撒但，你来，我们要把你冻死！』另一面我们要热，叫别人火热。创世记八章二十二节也说到冬夏和昼夜。这是生命的祝福。

在正确的召会生活中，必须有寒冷和冬天为著对付撒但，也有夜晚为著睡眠。我们也需要有炎热，夏天，并有白昼为著我们的神。这是祝福。请看看今天的社会，没有冷、热、夏、冬、昼和夜。上夜总会的人，把黑夜当白天，白天当黑夜，因为他们没有正确的生活，他们是在咒诅之下。在召会中，我们必须在神的祝福下有正确的生活。世人不像我们，他们不习惯召会生活。我们习惯召会生活的人，真是在神的祝福下，不但在属灵上和心理上，就连在身体上，也都蒙福。所有的召会人都是这麽健康，因为他们藉著召会生活，乃是在神的祝福之下。许多召会人能见证，他们在进入召会生活以前软弱又多病，有许多甚至在心理上有病；但在进入召会生活之后，他们都变得心思清明又健康。这就是祝福。这祝福乃是藉十字架将基督献给神的结果。姊妹们，你若要健康，你需要经历基督，并藉著十字架将祂献给神。你若这样生活一段时间，就会看见你是何等强健，心思何等清明。过这种生活的青年姊妹们，无论是心思或情感，都会健康起来。大多数青年妇女不是情感就是心思有毛病，精神科医生帮不了她们的忙。然而，你若过召会生活，你所献给神的那位基督会医治你，祂比任何一位精神科医生都好。不要去找精神科医生，要到基督这里来，把祂献给神；藉此你就会健康、心思清明，情感也得著平衡。因著召会生活是正当的生活，牠就带进神的祝福。平安、喜乐、爱、同情、恩慈、正常的生活，这一切都是这种生命祝福的标记；而这祝福乃是因著藉十字架经历基督而来的。

召会生活回到起初，为要达成神的目的。（创九1~2，6~7。）在起初，神的目的是要人彰显神，并代表神。（创一26。）神照著祂自己的形像造人，使人能以彰显祂；祂也把管治权交给人，使人能以代表祂。人在这两方面都误了神的事，所以神藉著水救了八个人，并在复活里把他们带进新的时代。然后神向复活的人重申祂的目标。这就是召会生活。在召会生活里，我们被带回到神原初的目标，就是人彰显神并代表神。现在，在召会生活中，我们彰显神并代表神。

召会甚至能彀、也必须运用属天的权柄，管治现今世界的局势。我们必须告诉主：『主，我们不同意今天世界的局面，一切的演变必须为著你的权益。』我们必须运用我们的灵，向全宇宙作这样的宣告。召会有权柄这样作。原谅我说，今天许多基督徒失去了这个看见，他们不了解召会有这样的权柄。

我们是复活的人，是从堕落被带回到原初的人。我们在亚当里堕落了，但在基督里得著了恢复。在基督里，我们已被带回到起初，为著彰显神并代表神。在召会生活中，我们有彰显神的生活。我们可以告诉世人：『你们要看见神麽？你们要认识神麽？请到召会来，你们就会看到祂。你们在召会中会看到神的彰显。』此外，神已授权召会，在地上、在这时代中代表神。我们是为基督作大使。（林后五20。）不要乞怜的向这位有权柄主宰全宇宙的主祷告。因为我们有权柄，所以我们该祷告，来运用并宣告这权柄。我们该藉著祷告表明我们的态度，说，『我们不同意在这国家中所发生的恶事。』神要尊重这种祷告，因为我们在召会生活中乃是神的代表。

创世记一章二十六节说，人是照著神的形像造的。歌罗西三章十节告诉我们，召会是照著神的形像所造的新人。这就是说，召会生活顶替了堕落的亚当。亚当失去了他的地位，召会已经取而代之。现在召会顶替了亚当。要运用神的权柄管治万有。神在洪水以后告诉挪亚，一切的活物都交付在他的手下。（创九2。）不但在创造的时候，就是在复活的时候，一切的活物也都命定要服人的权柄。牠们不是被命定服堕落之人的权柄，乃是服复活之人的权柄。在召会生活里，我们就是这样一个复活的人。在召会生活中，你是堕落的人呢，还是复活的人？我们都必须起来告诉仇敌，我们不同意他那些恶行，他必须离开我们。许多时候我们必须这样祷告。我们在召会的祷告聚会中，该这样祷告。有时候『乌鸦』不仅喫尸体，也会回来扰乱召会生活。因此，我们必须运用权柄告诉仇敌，我们不同意这样的搅扰，并且不容许这样的事发生。我们有权利这样说，因为我们已经有地位代表神。我们已经被摆在人原初的地位上。这就是召会生活。我们不仅生活，我们还要管治。一地的召会，该管治其所在地。召会若是正确，站在对的地位上，召会就有权柄管治一切的局面。

那时神与挪亚、他的后代并各样的活物立约。（创九8~11。）这约主要只有一面－绝不再藉死水的审判，让死亡临到他们。这约在这里主要的是豫表在召会生活中不再有死亡，只有生命。那八个人活在那约之下。因为我们无分于他们的背景，所以很难了解他们离开方舟的感觉。假定你是挪亚的媳妇，你离开方舟之后，仍然心有馀悸，恐怕过一阵洪水又会临到。也许你会对自己说，『在洪水以前，我有把握。看看天，天是晴朗的。我很有把握，因为天是晴朗的。我一点都不怕。但现在，经过洪水之后，我毫无把握了。天虽然仍然晴朗，但洪水或许还会临到。』人们没有把握，他们受到威胁，十分害怕。这表徵我们虽已得救并进入召会生活，却仍在死亡的威胁之下。许多人被容易犯的罪、或可能发的脾气所威胁。他们恨他们的脾气。两週前他们的天还是晴朗的，但是突然间雷雨交加－脾气发作起来了。每当脾气发作，他们就害怕了。许多圣徒告诉我：『弟兄，在召会生活里真好，但我们没有信心和把握，每天都一样。今天我对妻子很和气，但很可能两天后我发了脾气，就前功尽弃了。我没有把握，没有平安，我满了恐惧。』有的姊妹与丈夫之间或与自己不和。她们恐惧洪水再来，死水又一次临到。

因为挪亚和其他的人在这种受威胁的感觉下，神就与他们立约。神似乎说，『愿你们平安，放心。洪水不会来了。死水不会再有了。』这表徵我们在召会生活中可以放心，可以平安，因为不再有死亡了。如今在基督里就没有定罪，（罗八1，）不再有死水了。我们是在罗马八章，那里没有定罪，没有洪水，没有死亡，没有审判。我们越说『没有，』就越领略我们没有死亡。不要相信你的感觉，不要听你自己的定罪。你自己的定罪不可靠，那是谎言。你必须活在神的约下，不要活在你的感觉、你的定罪、或你的环境之下。神的约宣告说，每当天空乌云密佈，神就会放出虹来。当你看见虹，你就知道洪水不会再来。你的妻子或丈夫和你两週以来都相处得很好，若是忽然天空变为阴霾，不要相信这个。你必须说，『主，求你放出虹来。』不要相信你的丈夫会发脾气，却要说，『主阿，你是信实的。你能挪去乌云，放出虹来。』你若这样说，天就会晴朗。

不要相信你是软弱的，那是撒但的谎言。不要相信你会发脾气，你会趺倒。你若相信消极的事，并且说这些事，这些事就真的会发生。这种豫言一定会应验。你若害怕甚麽事，并且豫先说这些事，这些事就真的会发生。不要相信你的软弱。你相信你的软弱麽？你现在是活在你的软弱之下呢，还是活在神的约之下？整本新约圣经称为新的遗命。遗命比约更好。我们有二十七卷的遗命，二十七卷的约。这约说，『现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。』（罗八1。）这约也说，『我的恩典彀你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（林后十二9。）你相信这话麽？我们若相信，就应该说一声强的『阿们。』这约更说，『祂已经把死废掉。』（提后一10。）你相信这话麽？不要看你自己－要看基督。每当你看自己的时候，你会发抖。我们不该活在自己之下，乃该活在神的约之下。我们有一个约！神和挪亚所定的约很短，最多只有半章。但我们的约有二十七卷书。你软弱麽？你必须说，『不，我不再软弱，因为神的约告诉我，我能「在基督耶稣里的恩典上得著加力。」（提后二1。）并且我能「夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林后十二9。）』就属灵上说，我喜欢我幼年所学的一首歌：『耶稣爱我－我知道，因有圣经告诉我。』我们也可以这样说，『我在恩典里是刚强的－我知道，因有圣经告诉我。』我们能宣告说，『我蒙保守不失脚－我知道，因有圣经告诉我。』（犹24。）有的人也许没有信心说这话；你也许想这太过分了，问说，『你怎麽能说，「我蒙保守不失脚－我知道？」我不敢这样说。我若是今晚说这话，明天一定跌倒。』是的，你会跌倒，只因你豫言你要跌倒。你之所以会跌倒，是因为你活在自己的感觉之下，不活在神的约之下。

神在祂的约里说，『不再有洪水，不再用水来审判。』那时你若是在那里，你会说『阿们』麽？我会再三的说，『阿们！』当挪亚看到乌云的时候，他无须害怕，因为他知道虹会出来。所以当脾气的乌云起来时，你能说，『主，我不发脾气，请叫虹出来。我不管乌云，我只注意虹。天是暗的，云是厚的，但七彩的虹就要来了。看著虹罢！』你若说这些话，你就藉著信称无为有。这信不是照著你的想像；乃是根据神所写二十七卷的约。

洪水以后，那八个人成了属于约的人。他们是一班『约人。』在召会生活中，在基督的复活里，我们也是约人。我们有约。我们不活在自己的定罪、考虑或谎言之下；我们是活在神的约之下。我们现在是活在新约之下。你软弱麽？你要发脾气，打妻子或爱世界麽？你能说，『不，因有圣经告诉我。』我们藉著神在约中的应许，已得到了安全、保证、保护。这些应许大而宝贵，我们藉此得有分于神的性情，并且逃离世上从情慾来的败坏。（彼后一4。）

神所立在云中作约的记号的虹有甚麽意义？（创九12~17。）虹表徵神的信实。神的信实就是虹。在圣经最后一卷的启示录里，使徒约翰看见神坐在宝座上，有虹围著宝座。（启四3。）作为圣经结束的一卷书，启示录总是把我们带回到圣经的开头。在圣经的头一卷书有一道虹，在末了一卷仍然看到一道虹。神的信实存到永远，祂不能否定自己。（提后二13。）祂一旦说了话，就信守祂的话。祂自己就是信实。林前一章九节说，『神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。』约壹一章九节说，『我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗淨我们一切的不义。』神是信实的！

神对甚麽信实？神对祂所说的信实。神对祂的话信实，祂的话就是遗命，就是约。约就是神的话。神对祂所说的一切都是信实的。这就是虹。每当乌云起来，你必须将神的信实呼求出来，那就是将虹呼求出来。每当你感觉软弱，你必须呼求神的信实说，『神阿，你是信实的。我软弱，但你必须照你的话使我刚强。』我们都活在约下，这约有神的信实为确定的记号：洪水不再来临。这就是召会生活。

我们的基督徒生活以及召会生活，绝对是约的生活。我们是在约之下。在新约圣经的每一节，我们看见神的应许。我要给你们其中的一节，那是我相当有经历的：『那临到你们的试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必随著试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。』（林前十13。）这节圣经在你面临任何环境时都可应用。你若抓住神的约，我可以担保，不论你遭遇甚麽，这里有一节圣经作活的应许，来给你倚靠并凭此而活。我们都需要学习如何活在神的约下。我们不该被自己的定罪、感觉和环境等乌云所威胁或恐吓。我们乃是在神的约下，完全在祂的祝福下。不再有定罪，不再有审判，不再有咒诅。死已经被废去，在召会中我们不断的享受生命。一切都是生命。不要怕失去你的职业或健康。不要被黑暗或消极的事物所威胁。我们是有约的人。我们有一节应许的经文可以应付一切的处境。我们必须站在约下，不信任何的失败、软弱、黑暗、或消极的事物。我们的定命是在宝血所洒过的约下。阿利路亚，我们是约人！没有乌云，也没有洪水，只有生命；没有咒诅，只有祝福。召会生活就是这样的生活，召会人乃是在约下的人，实际上我们可以称为约的召会。

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第三十三篇　在复活里的生活（二）

在本篇信息中，我们要更多来看创世记八、九章所豫表召会生活的小影；这一次要看一点消极方面的事。

在召会生活的积极方面之外，有一些消极的事发生，就是挪亚，这位新地上的首领和神的代表权柄，失败了。（创九20~27。）

挪亚为甚麽失败？因为他曾经非常成功 。根据创世记的记载，挪亚成了新地上的首领和地上一切人类的父。那时，身为一切人类的父和首领，无疑的，他是在神的祝福之下。挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。（创九20。）我们知道他在这件事上很成功 ，因为葡萄园出产葡萄，制成了酒。（创九21。）从此挪亚变得有点放鬆。葡萄酒是滋养人的，但挪亚喝得太多。他这样的放鬆是错了。他应该节制自己，但他没有，反而喝醉了。他暍醉了，就不但放鬆，更是轻率，赤著身子都不知道。他没有知觉的赤著身子，被他的儿子含看到了。这给我们看见，每当我们在神的祝福下经历成功 时，我们必须谨慎，因为成功 很容易使我们放鬆、轻率。我们对自己的成功 不该过于高兴。相反的，我们要在苦难中欢喜。当我们受苦时，我们必须夸耀。（罗五3。）但我们成功 时，我们必须谨慎。任何一种成功 ，都能使你在神面前放鬆。你一放鬆，就会轻率。然后你会失去知觉，甚至变成赤身。赤身是甚麽意思？就是在神眼中失去了遮盖。

在这里我必须说一句重的话。我们是堕落的人，我们需要遮盖。我们不仅在属灵方面，就是在身体方面，都需要有遮盖。在神面前，我们在属灵方面和身体方面都必须有遮盖。人在堕落以前，在神面前是赤身的。因为那时候没有罪，所以赤身没有甚麽错。堕落以后，因为罪进来了，赤身就有罪。我们在性情里是有罪的，所以在神面前需要有正确的遮盖。

就身体方面说，正确的遮盖乃是我们的衣服。亚当和夏娃在堕落之后，立刻发现他们赤身露体，就尽力要遮盖自己，（创三7，）但他们没有作得很好。然后神来，用牺牲的皮遮盖他们。（创三21。）那遮盖也豫表基督作了堕落之人的遮盖。就身体方面说，堕落的人需要遮盖，尤其是在神面前。祭司不得赤身露体；当他们来到神面前的时候，必须把全身遮盖起来。（出二十25~26，二八40~43。）

今天的人喜欢裸体，尽量暴露他们的身体。我们无须问圣经怎麽说到这事－只要问自己。你裸体时不觉得羞耻麽？你的本性告诉你，这是羞耻的事。今天的光景真是可怜。人不但违背圣经，也违背自己的本性和知觉。男性和女性都该遮盖他们的身体。由于这深处的定罪，我是尽量的遮盖自己。我不喜欢暴露我的身体。我们遮盖越多，越把自己藏在遮盖之下，就越有平安。我年轻的时候，看见有的人在夏天穿短裤。如果我穿了短裤，我就无法站起来尽职。当我站在讲台上，就是赤著脚或穿著短袖衬衫，我也难以说话。我们把身体暴露得越多，平安就越少。你读圣经，会发现这种对裸体的定罪是从堕落来的。无论我们多圣洁，我们仍需要遮盖。我们的身体必须被遮盖。我若能把全身，包括我的头和手，都遮盖起来，我会讲得更好，因为我有把握没有人看到我。我能在遮盖下说话。我们都需要尽可能的遮盖自己。

我们在属灵方面比在身体方面更需要遮盖。甚麽是我们属灵的遮盖？就是基督。在豫表上，一切的衣服都是作我们遮盖之基督的豫表。（路十五22，诗四五13。）属灵的赤身露体就是失去了你在神面前的遮盖，就是失去了基督作你的遮盖。很多时候，弟兄们在交通中对他们所有的成功 过度兴奋。在那兴奋的说话里，他们变得放鬆且轻率，失去了基督作他们的遮盖。他们在神面前讲话没有任何遮盖。我看过在姊妹们中间有这样的情形。有些亲爱的姊妹们在召会的聚会中祷告很属灵，有完全的遮盖，一旦彼此交通一些兴奋的事情，就变得放鬆轻率。她们失去了基督作她们的遮盖。就某种意义说，她们是喝醉且赤身露体了。每当我看到姊妹们中间有这种情形，我就不敢走到她们中间。我从已往的学习里，知道看到任何圣徒的赤身都是不好的。当姊妹们正在那样兴奋赤裸的交通时，我去那里看，对我并不好。我喜欢看一个美妙的祷告聚会，高的聚会，有强的祷告，而所有的弟兄姊妹都完全在基督的遮盖之下。去看这样的聚会是蒙福的。但是当我看到反面的光景，我就跑开，因为我不愿意看到在那里所暴露的。我们都必须谨慎，不要兴奋到一个程度，变成放鬆、轻率、醉酒、赤身而失去正确的遮盖。许 多时候，连我们谈论属灵的事或召会生活，都会这样。可能我们在谈论召会一次很高的聚会，我们却是赤著身子来谈论，没有基督的遮盖。我们是堕落的人，我们必须在每一活动上，每一所作或所说的事上，保守自己被基督所遮盖。没有基督遮盖著我，我就不作任何事。没有被基督遮盖，我就不和我的妻子、儿女、弟兄、姊妹说话。我若没有基督的遮盖而作甚麽事，那就是我放鬆、轻率、醉酒并赤身，就是我失去了自制。挪亚身上所发生的事正是这样。

年轻人必须学习如何在他们的态度、谈话、甚至交通中完全被遮盖。这是实际的功 课。现在你们所缺的一切，将来年纪较长的时候都要完全暴露出来。我们年纪较大的人该晓得，我们现在所缺的，正暴露出我们年轻时所缺的学习，这就和受教育一样。你们若不在年轻时充分学习，年老时便感觉缺少某种知识。儘早得救是好的。年轻人该受鼓励，现在就学功 课。不然，当他们年老时，他们的短缺要暴露今天的学习不彀。现在正是学习一些属灵生命各项精细功 课的时候。

挪亚犯了错误，有了失败。当挪亚醒来后，他没有认罪。他立刻咒诅那揭露他赤身的人。（创九22，24~25。）我年轻时对挪亚这样作不太高兴。我说，『挪亚，你不知道你错了麽？你应当向神认罪，然后向看见你赤身的儿子含认错。然而你不但不认错，反倒咒诅他。』我真的很困惑。挪亚咒诅那揭露他的人，祝福那遮盖他的人。他咒诅那不为著他的，祝福那为著他的。你们中间可能有人对这段话也有问题。你们也许 不懂得为甚麽会这样。

就属灵方面说，像挪亚这样的人要谦卑认罪是容易的。你不认为这是容易的麽？但对一个失败且被暴露过的人，要他咒诅和祝福却是很难的。挪亚是一家之父并人类的首领，每一个人都看他。他失败了，且被揭露了。他本可以谦卑认罪，承认自己失败了。然而，因著神已经立他作首领，他必须不照著他被定罪的感觉说话，而照著神的行政说话。是谦卑认罪容易呢，还是照著神的行政说话容易？任何人要谦卑、承认错误并认罪都是容易的。但挪亚若这样行了，神在地上的行政会变成甚麽样子？他的后裔会怎样？神的经纶，神的管治会怎样？对挪亚来说，这样认罪是对的；但他若这样作，就破坏了神在地上的行政。除了挪亚以外，谁能代表神在地上说行政的话？只有挪亚能作这事。对挪亚这失败过的人来说，要说行政的话来代表神是困难的。当他这样说话的时候，他的良心可能会搅扰他，魔鬼会控告他的良心，说，『你既有这样的失败，怎能这样说话呢？』有时候召会中领头的人落入这种处境，就放弃了，甚麽都不说。所以，就没有神圣的行政了。

不要按著人的观念去审判挪亚。在神的行政里，挪亚是一个好例子。虽然他失败了，他仍然那麽刚强的代表神说行政的话。对挪亚来说，要这样作是不容易的。不要从挪亚那一面，他失败的一面来看他，要从神行政的一面来看那情形。无疑的，挪亚是错了。他放鬆、轻率、醉酒又赤身。但我们必须从神行政的观点来看挪亚。

当首领错了的时候，我们应当作甚麽？这件事影响到神的行政。这里有两件事：神圣的行政和人的失败。我们若要明白这段神圣的话，就必须看见甚麽是神圣的行政。这不仅是人失败的问题。不管首领对或错，神的行政必须顾到。含揭露了挪亚的赤身，轻看了神的行政。揭露首领的失败牵涉到神圣的行政。我们都必须看见这点。假定挪亚不是首领，也不是神在地上的代表权柄，那麽他失败时人怎样作就不会这麽严重。无论他们作甚麽都不会影响神的行政，或把他们牵涉到神行政的对付里。但挪亚是首领，是神在地上的代表权柄。对于这样一个首领的失败，我们的态度应该怎样？这把我们牵涉到神行政的对付里。摩西娶了古实女子为妻是不对的，（民十二1，）但米利暗毁谤他，却受咒诅生了大痲疯。（民十二10。）她因为轻看神的行政，消极的说到神代表的权柄，就受了咒诅。

为甚麽圣经强有力的说，藐视或不尊敬他父母的必受咒诅？（申二七16，直译。）因为这涉及神的行政。神是一位有次序的神，有行政的神。你看看神的创造，你会看到每一件东西都是有次有序的。这个次序与神的行政有关。在神宇宙的行政中，父母之于儿女是神的权柄。儿女不尊敬他们的父母，就是反叛神的行政。他们是对神在地上的代表权柄不尊重。他们这样作，就要受到咒诅。大卫杀死乌利亚，娶了他的妻子，犯了大错。但他的儿子押沙龙反叛他，就遭受死的咒诅。（撒下十五10，十八14~15。）今天多少年轻人藐视且不尊敬他们的父母，结果失去了神的祝福。看看他们生活行事的情形－就像低等动物一样。他们失去了神命定给人的福。他们为甚麽失去了神的福？因为他们不尊敬父母，受了咒诅。圣经说得很清楚，尊敬父母的必然得福，在世长寿。（弗六2~3。）年轻人，你们若尊敬父母，你们必得长寿的福，生活正常。你会知道怎样作智慧人，怎样行事为人。你会知道过正常生活正确的路。你就不会受咒诅，活得像低等动物一样。错误的过生活乃是受咒诅的标记。

含为甚麽被咒诅？因为他触犯了神的权柄，并牵涉到神的行政。挪亚是错了，但就含来说，他该考虑到自己的地位和神的行政。首领的失败，对我们总是一个试验。我们真是在神的行政下麽？如果是，我们就蒙福了。如果不是，我们会失去祝福。挪亚的失败，对他的儿子们是个试验。从同一个试验，一个受了咒诅，两个蒙了祝福。你在这样的试验中，到底是受咒诅还是蒙祝福，全看你如何与神的行政发生关係。虽然挪亚的失败不好，却给闪和雅弗一个好机会得著祝福。

当我年轻时，我对圣经上所记载的感到难过。似乎每当神作了甚麽事，撒但就进来破坏。那时我只看到黑的一面，没有看到白的一面。后来主给我看见，白的一面比黑的一面大。挪亚失败了─那是黑的一面。挪亚的放鬆、轻率、醉酒、赤身都是由于魔鬼藉著肉体的工作。但魔鬼所造成的这个失败，带进了大的祝福。没有这个失败，神的祝福绝不能像现在这样的实际。然而，不要说，『让我们作坏事，好使好事临到。』绝不要这样说。神的祝福总是超过撒但造成的破坏。撒但在破坏，但神不断的在祝福。神好像说，『撒但，你儘管破坏我所作的罢。等你破坏了，我便进来祝福。我的祝福要超过你的破坏。』谁会承受这祝福呢？只有那些在神行政下的人。不要因撒但破坏神的工作而受困扰。保守自己在神的行政之下，并且脱离撒但所造成的破坏，你就要得著祝福。

含失去了得祝福的黄金机会。他因轻看神的行政，失去了这祝福。他告诉他弟兄的话是基于事实，并没有散播谣言或说谎。但是他的两个兄弟闪和雅弗，认识且尊重神的行政。你有否注意他们所作的？『于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著进去，给他父亲盖上，他们背著脸就看不见父亲的赤身。』（创九23。）他们对父亲的赤身甚至一眼都不看。他们所作的不但是对的，道德的，更是完全在神的行政下。绝不要忘记，那里的情形不仅与人的行为有关，也与神的行政有关。要谨慎。你的父亲是好是坏，这是他个人的问题。不要忘记他的地位乃是神在地上的代表权柄。你若揭露他的失败，就把自己牵涉到神的行政里。我们都必须看见这点。我所说的是我所充分经历过的。闪和雅弗认识神的行政。他们进去并不是看失败，而是去遮盖失败。

看到别人的失败并不是祝福。你去探访一位弟兄的家，不要登堂入室，打听得太仔细。这不会是祝福，反倒是咒诅。这对你不会有益，反倒有损。甚麽时候你访问弟兄或姊妹的家，你该闭起眼睛。所以当人问我别人事情的时候，我有很好的答案，我说，『我不知道。』我这样回答是说真话，因为我实在不知道。我曾经几次被邀请到一位弟兄家里，但除了他的客厅和饭厅以外，我甚麽都不知道。我不知道厨房在那里。我不喜欢知道这些事情。我喜欢看不见，我喜欢不知道。我只喜欢知道神给我的负担。弟兄姊妹们，要学习不知道，学习看不见。要学习作瞎子和聋子。你知道閒话从何而来？閒话是从看见和听见来的。你如果瞎了聋了，你就不会去说閒话。我们都必须学习不看别人的情形。别想要去看这些事情，因为那会将你牵涉到神的行政里。牵涉到神的行政并不是一件小事。

将近五十年以来，我看到也听到，许 多亲爱的圣徒批评倪柝声弟兄。我能向你们作很强的见证，凡是反对倪弟兄的，凡是批评倪弟兄的，凡是说倪弟兄错，他们对的，没有一个得著祝福。许 多这样的人遭受到属灵的亏损。有的人失去他们身体的健康，也有的人失去他们的事业。几乎没有一个是例外的。我早年不知道这是甚麽道理。渐渐的我知道，所有反对和批评的人，都触犯了神的行政。');

问题不在于首领是对或错，乃在于你是不是在神的行政之下。如果一个首领经常全是对的，甚麽错都没有，你就绝不会被试验。首领的失败或错误，成了你的试验，证明你到底在那里。你若处于神行政下正确的地位，首领的失败要成为你的祝福。

让我告诉你们有关我自己经历的一个故事。从一九四二年到一九四八年，六年之间倪柝声弟兄不能尽他的职事。因著魔鬼在中国的工作，有一个属灵的风暴，使倪弟兄无法尽职事。在抗战期间，他和我分开了。战后，在一九四六年，我从北方被邀请到南方的首都。有一些同工曾被捲在那个风暴里反对倪弟兄，他们跟我也很熟，就远远跑来见我，他们说，『李弟兄，你能说倪弟兄从来没有错麽？』我回答说，『弟兄们，他是对还是错，这不是我的事。你们必须承认一件事─我们都欠倪弟兄许 多。我们必须承认，他对我们大家正像父亲一样。如果他对你不是父亲，我必须很强的见证，在主的经纶里，他对我确实是父亲。我还未遇到倪弟兄以前，我对主的经纶一无所知。他是我属灵的父亲，我这个属灵的人是从他出来的。』然后我把挪亚的故事告诉弟兄们。我说，『弟兄们，请看挪亚的事件。挪亚错了麽？他确实是错的。但问题不在挪亚对或错，问题全在我们这人是从那里领受的。挪亚不是我们的父亲麽？如果挪亚是你的邻居，不是你的父亲，那又另当别论。但请记得，你这个人是从他来的，他是你的父亲。你的所是和所得都是从他出来的。这把你牵涉到神的行政。弟兄们，我没有看到别人所定罪倪弟兄的事。即使我看到他错了，我也没有任何地位来说他的错误，因为他是我属灵的父亲，我这个属灵的人是从他出来的。我绝不能说任何反对他的话。我是在神的行政下。弟兄们，你们必须想想，反对我们属灵的父亲不是一件小事。你们没有反对倪弟兄的时候，你们里面的感觉如何？』他们都承认，觉得满了生命。我又问：『现在如何？』他们回答说，『我们必须承认，我们死了，没有膏油，也没有滋润。我们枯乾了。』于是我说，『弟兄们，你们应当听从里头这真实的感觉。不要理会你们头脑的分析。根据你们头脑的分析，倪弟兄该被定罪；但只要你们定罪他，你们就死了。你们越定罪他，你们就越死。』立刻，弟兄们回转过来，从死的情形里得了拯救。

我们都该顾到神的行政。我信在我们中间有神的行政。如果这是主的恢复，那麽，神的行政就在我们中间。

挪亚的咒诅和祝福，乃是神在祂行政的对付里所默示的。这些不是照著挪亚个人的感觉，乃是照著神的行政。这不是出于挪亚自己，乃是出于那在人类身上执行祂行政的神。挪亚的儿子一个受咒诅，其他两个蒙祝福。先是咒诅，后是祝福。根据历史和地理，挪亚的长子闪，是希伯来人的祖先，即犹太人的祖先。挪亚的次子含，是黑人的祖先。含的儿子古实是衣索匹亚人的祖先。挪亚的第三子雅弗，是欧洲人的祖先。

在挪亚所说的豫言中，很清楚说到神要使雅弗扩张。（创九27。）这一句话需要很多世纪的时间来应验。历史告诉我们，欧洲人已经扩张了。看看过去五个世纪的历史，自从哥伦布时代以来，欧洲人有了何等大的扩张，扩大。这扩大在继续著。这扩大主要是由于欧洲人中间的三个因素：政治的力量、科学及艺术，包括技术和贸易。由于这三件事，欧洲人不断的在扩大中。美国人是欧洲的扩大。至终欧洲文化藉美国扩展到全世界。这应验了在雅弗身上所豫言的祝福。对雅弗所说『扩张』一辞的豫言，需要许 多世纪来应验。许 多国家跟随欧洲式的政治，因为欧洲人从罗马人学来，在这事上很强。此外，科学、技术和文艺，也自欧洲人出来。这一切都是神所豫言雅弗要扩张的应验。

现在我们来看闪。『又说，耶和华闪的神，是应当称颂的。』扩张属于雅弗，但神是闪的神。耶和华，就是神，是闪的。所有的犹太人都要夸口说，『神是我们的。』连主耶稣也告诉撒玛利亚妇人说，救恩是从犹太人出来的。（约四22。）凡与神有关的都是从犹太人出来的。谁写旧约圣经？犹太人。谁写新约圣经？除了一个外邦人，医生路加之外，新约圣经是犹太人写的。就是路加，也是用他从犹太信徒所得的知识写的。所有与神，与神的福音，与基督并与救恩有关的事，都是从犹太人出来的。耶和华以罗欣曾豫言为闪的神。闪没有政治或科学；闪有神。这豫言宣告，扩张的雅弗要住在闪的帐棚里。（创九27。）欧洲人，包括美国人，是强的，但他们需要希伯来人的帐棚。你若不相信犹太人所传的，你就没有帐棚，没有安息。

闪的后裔没有建造巴比伦；他们像亚伯拉罕一样建造帐棚，他们为神建造帐幕。主耶稣是闪的后裔，被比作帐幕。（约一14。）至终，新耶路撒冷也是神永远的帐幕，（启二一2~3，）上面有十二个犹太支派的名字，和十二个犹太使徒的名字。雅弗的后裔欧洲人，包括美国人，的确住在闪救恩的帐棚里。这个豫言已经应验了，并且仍在继续应验。

雅弗已经扩张，并且需要住在闪的帐棚里。含已经被咒诅，因他被牵涉在神的行政中，失去了祝福。在咒诅之下，他变作奴僕的奴僕。这有没有被历史证明呢？这已经证明了。但请翻到行传十三章一节：『在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。』在这节圣经中，我们看见各种不同的人已经成了一个召会。在这里我们看见一些申言者和教师列在召会显著的、有功 用的肢体中间。巴拿巴和扫罗是犹太人。西面又叫尼结（黑的意思）；从这称呼看来，他可能是黑人。古利奈人路求是从非洲来的。古利奈是北非（今天利比亚所在之处）的一个城市。马念是与希律同养的。希律虽然是以土买人（以东人）的后裔，但在政治上与罗马人（欧洲人）有关。所以，虽然马念的祖先不能确定，但他既是希律一个同养的兄弟，必定是欧洲化的。因此，我们看见在安提阿召会中这五个大有功 用的肢体，有两个是犹太人，闪的后裔；一个来自非洲，一个可能是黑人，这两个可能都是含的后裔。另外一个至少在文化上与雅弗的后裔有关。他们众人成了一个召会。不管你是属于谁的后裔，不要感到灰心。因为我们是重生的人，我们都是召会人。我们虽然生自不同的祖宗，但现在都在同一个召会中。我们都生在神藉著挪亚所说关于人类豫言的应验中。但是我们天然的身分已被神在基督里的救恩所改变了。

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第三十四篇　在复活里的生活（三）

在已过的几篇信息中，我们主要的是说到挪亚的历史。在那些信息中，我们看过挪亚所造的方舟如何经过水，而将挪亚和他一家引进新的时代。按照豫表，那时候挪亚和他一家是活在复活里，那种生活乃是召会生活的小影。这在复活里召会生活的小影，启示召会人如何与基督一同复活，如何凭基督敬拜神，并如何恢复神原初的目的，就是彰显神和代表神。此外，这影儿也显示召会人如何活在神的约之下。我们可以称他们为『约人。』他们无论作甚麽事都在神的约下，而且满了祝福。我们也看到，很不幸的在那召会生活的小影里有了失败，因为作神代表权柄的挪亚，从某种意义说，叫神失败了。由于那次失败，有些事暴露出来。有的人蒙了祝福，有的人受了咒诅。

在本篇信息中，我们必须来思考召会生活不愉快的一面。在召会历史中有荣耀的一面，也有羞耻的一面，不愉快的一面。我们需要来看这不愉快的一面。

洪水以后，挪亚和他一家有了新的开始。在他们中间有真实的一。他们在每件事上都是一的。首先，他们与神是一。这八个人是在复活里的，（在豫表里，八这数字是指复活，）他们与神是一。他们敬拜一位神。第二，他们只有一个目标，就是彰显神并代表神。他们的目标是回到神起初的目的。在起初，神定意要人有祂的形像以彰显祂，并有祂的管治权以代表祂。洪水之后，新的族类回到了神原初的目的，彰显神并代表神。第三，这八个人在意见、语言、观念以及领会上都是一。他们都说一样的话。他们众人真是一。

随著日子过去，生在地上的人越来越多。人口激增，结果便有了分裂。他们不但分成宗族和世代，更分成许 多邦国。邦国就是王国，帝国，其中有人掌权作了所谓的头。甚麽时候有人掌权管理别人，那就是帝国，邦国。在复活里的生活这新时代的开始，只有一个代表的头，挪亚，他代表神那真正的头。只有一个家连同一个头，那是完全的一。然而，至终挪亚的后裔不但分成众宗族，更分成众邦国，那就可怕了。

我们在前面的信息中多次指出过，这卷包罗一切的创世记，是一卷种子的书。凡在全本圣经里所启示的每样事物，几乎都如种子撒在这卷书里。这些撒在创世记里的种子，在圣经其馀各卷书中长大发展，在启示录中成为收成。分裂的种子也是如此。这种子是撒在创世记十章，生长在新约书信中，而在启示录中成为收成。现在我们必须花一点时间，来思想这粒在神百姓中间分裂的种子。

神的百姓原初是一。他们为甚麽是一呢？这虽然是因为家族的元素把他们维繫在一起，但主要的因素是在于他们只有一位神。挪亚和他一家敬拜一位神。这一位神乃是维持神的百姓一的主要因素。挪亚一家是一，因他们敬拜一位神，独一的神。对神的敬拜是主要关键。对神的敬拜若改变了，神百姓中间整个的情形也就改变了。当神的百姓有不同的敬拜时，他们中间就有了分裂。因此，保守新族类一的主要因素，乃是除了一位真神之外，他们没有别的神。同样的，我们只有一位神，我们只敬拜那位独一的神。我们的神是独一的，所以我们也是一。以弗所四章六节说到一位神与父。因著我们只有一位神与父，我们乃是一。

不仅如此，我也题过，挪亚和他一家所以是一，乃是因为他们同有一个惟一的目标。挪亚和他的儿子都不为著自己的利益，他们都为著神的目标。神的目标是甚麽？就是要人彰显祂并代表祂。挪亚和他一家没有别的神，也没有别的目标。他们的目标不是农业、教育或工业。他们的目标不是他们自己的利益，他们惟一的目标是要彰显神并代表祂。我们必须对这有深刻的印象。虽然我们有同一的神，但我们可能有不同的目标。若有不同的目标，我们就要分裂。你的目标是甚麽？是不是要为自己得著名声，使自己出名？是不是要建立神目的以外的事物？我们在这里乃是要彰显神并代表祂。我们有一个刚强的立场向全宇宙宣告，甚至向撒但和一切背叛的天使、执政的、有能的并污鬼宣告，我们地方召会是为著神的目的和神站在一起。我们惟一的目标是要彰显我们的神。我们在这里是要彰显神。

我愿意对一些新来参加我们聚会的人说几句简单的话。你们知道我们在这里彰显甚麽？我们这里的人不见得有才智，更不见得有好穿著。我们带头的人并没有佳形美容或吸引。我们也没有大钢琴或管风琴。我们甚至没有招牌。我们是甚麽？我们甚麽也不是。我们不过是旷野里的声音。（约一23。）你们来到我们的聚会中，外表上你们看不到甚麽。但多半你们的确看见一个东西－神自己彰显出来了。也许 你参加过一次聚会后，里面觉得奇怪：『哇，在那里同他们一起真好，但是我无法解释他们好在那里。他们的歌唱得不太美妙，人的穿著也不吸引人。他们没有甚麽外面的佳形美容，但他们中间的确有东西。』这个『东西』就是神的彰显。神是我们的彰显，祂是我们的佳形美容和吸引。我们是召会，已经回到神原初的目的，回到祂在起初就有的目的，就是人彰显祂并代表祂。这就是主的恢复。

我们是召会，我们的确代表神。所以我们多次祷告：『主，我们吩咐你。你必须作事。我们在这里是代表你，不是代表我们自己。因为我们是你的代表，你必须为自己作事。』你能这样祷告麽？你敢这样祷告麽？除非你站在代表神的地位上，否则你的良心不允许 你发出这样的祷告。但你一站在代表神的地位上，你的良心就印证并加强你，说，『主，我们吩咐你，你必须表白你的路。这是你的恢复，你的目的，你必须干涉。因为我们在这里不是代表别的，乃是代表你。主，你必须进来。』这是正确的召会生活。只要我们是这样，我们就有那惟一的一。我们的一是惟一的。我们不需要说，『弟兄，让我们来合一。』我们若需要这样说纔合一，那就太晚了。只要我们回到起初，回到神原初要人彰显祂并代表祂的目的，我们自然的就是一。我们是一，因为我们有同一的目标。

那麽，为甚麽人会分裂呢？人分裂，是因为他们有了不同的敬拜，也是因为他们有了不同的目标、利益和目的。创世记十章三十一节启示人分裂的四种方式：根据他们的宗族；根据他们的语言，就是不同的文字、观念、领会和发表；根据他们不同的地土；以及根据他们不同的邦国。让我对这四项逐一有点说明。

宗族表徵甚麽？表徵肉体上的关係。很多人不关心神，不关心祂的目的或祂的利益。他们只关心他们的家。他们为甚麽与他们的家是一？只因为他们的家是由他们亲人所组成的。今天神百姓中间的原则也是一样。许 多分裂是起因于肉体上的关係。一切属肉体的关係都是分裂的开端。我们按著肉身可能不在一个家里，但我们仍可能有属肉体的关係。你爱某弟兄，也许 因为他是你所喜爱那一类型的人；但对别类型的人你也许 就不喜爱。你若因某些人是你所喜爱的那一类型而爱他们，你们就是一个属肉体的宗族，是按著肉体的口味而形成的关係。因此，为著维持真正的一，我们必须胜过属肉体的关係。

另一个分裂的原因是言语。言语不仅指说话，也指你所领会的发表。言语乃是你观念的发表。分裂可能是由我们不同的领会和观念造成的。你坚持一个观念，我坚持另一个，他又坚持另一个。至终，我们三个人就说不同的话。虽然我们都说英语，但各人用自己的方式说，用自己的言语说。这就产生争端与分裂。因著属肉体的兴趣，我们有了宗族；因著不同的观念与发表，我们有了不同的言语。这些不同的发表引起争端，而争端带进分裂。请看基督教的历史。在开始时，许 多亲爱的圣徒是绝对的一，然而过了一些时候，有些圣徒接受了不同的观念，有了不同的说话。他们开始说不同的言语，这就引起了难处。这是许 多世纪以来基督教分裂的历史。语言的确是分裂的一个因素。

地土表徵甚麽？表徵领土。我年轻的时候，听说一些西教士来到我的省分，他们传同一位主和同一个福音，但是他们开了一个会议，把那省的一部分瓜分了。他们说，某一领区属南浸信会，另一领区属长老会、公开派弟兄会等等。他们把那一带地方分成四、五个领区。他们对这事很严格，若有入侵越了他们的领区，他们就说，『你们为甚麽到我们的领区来传道？你们岂不知道我们已经同意把这一带地方分成不同的领区麽？』

主引导我们把召会的地方立场在美国释放出来。十年以前，召会地方立场受到强烈的反对，现在却成了热门的话题。人们都在说地方召会，很多人宣称他们是他们所在地的地方召会。然而，好多团体并没有成为地方召会，他们不过是地方宗派。有的人向我们说，『我们是这里的地方召会，不要来搅扰我们。』还有的人说，『我们是这里的地方召会，我们有自治权。』这自治是甚麽？不过是为著自己而有的分割。当人说，『不要来搅扰我们，我们是这地方的地方召会，』在神的眼中，他们是地方宗派，不是地方召会。今天分裂的人会用任何藉口来分裂。是的，所有的地方召会在地方上都是独立的，但是在宇宙中却是一个身体。我们可以说有许 多地方召会；但我们绝不可说，有许 多身体。虽然在地上可以有一千个地方召会，但在宇宙中基督的身体仍是一个。基督没有一个以上的身体。在安那翰这里的弟兄们若宣称他们是在安那翰的召会，别人不该来搅扰他们，他们立刻成了地方宗派。他们分割了地土。

让我们以美国为例。美国有五十个州，但这五十个州并不是分割的地土，美国人都可以从一州到另一州去旅行。可能你今天是加利福尼亚州的公民，明天是俄勒冈州的公民。不久之后，可能你又迁到亚利桑那州，成为那里的公民。虽然美国是由五十个州所组成，但不是分裂成五十块土地。

你们一旦成为属肉体的宗族，就会有固执己见的言语，和引起分裂的地土分割。至终，你们会成为邦国。在英文，『公会』（denomination）这字包括『邦国』（nation）一字，这是很有意思的。在豫表里是邦国，在基督教里是公会。公会（denomination）的意思就是那『有名称的』（denominated）。在豫表里有邦国，就如衣索匹亚、埃及、示巴等；在基督教里就有公会，就如路德会、长老会、圣公会等。这些都是邦国或公会，都是分裂的。

在我初得救的时候，所有的牧师和传道人都喜欢用『公会』这辞。以后神兴起我们来定罪公会，于是牧师和传道人就停止使用这辞。虽然他们已经不再用『公会』一辞，但他们仍然持守著不同的名称。你有没有看见，每一个名称都是一个分裂？每一个公会，每一个称呼，都是一个分裂。不要说我们的名称是『地方召会。』我们没有名称。比方说，月亮并没有名字，月亮就是月亮。我们只该称月亮为『月亮。』有人说，美国的月亮比中国的亮。其实没有甚麽美国的月亮或中国的月亮。你最多只能说在美国的月亮或在中国的月亮。那是一个月亮。只有那一个月亮。同样，召会就是召会，『地方召会』一辞不是我们的名称，不过是标出我们的性质而已。我们不是那些引起分裂并已分裂的所谓的召会。我们乃是在一个地方上的召会。因此，『地方召会』这辞是指我们的性质，并不是我们的名称。不要认为『地方召会』是一个名称。我们最多只能说，在某地方的召会，就如在洛杉矶的召会，在安那翰的召会等等。

在宗族中没有王，宗族的头不是王。你的意见或发表有所不同，那时还没有王。你分割了地土，那时可能仍没有王。然而一旦你有了名称，成了邦国，那时就有了王，并且分裂了。原初的一是基于一位神，一个目标；而分裂是起因于许 多不同的敬拜，甚至带著不同利益和目的，对不同对象的敬拜。至终宗族形成了，语言发表出来了，地土分割成为领土，并且形成了邦国，或者说公会；结果就是分裂。你查考基督教的历史，看见基督教的分裂正是这样。

在一九三○年代，我讲了很多有关公会的事。有一次，我出外一段时间，回到了家乡，有些朋友邀我和一些与我相当熟的年长基督教领袖一起喫饭。我到了那里，就发现我这个三十岁刚出头的人，被一群老年人包围著，他们个个都在六十岁以上。其中有一位，领头对我说，『李先生，在过去几年中，你讲道定罪公会。我们想问你，你既然反对公会，为甚麽自己又成立另一个公会？』他们以为他们已经把我击败了。我回答说，『我很高兴在这里和你们各位同聚，因为这是最好的时机，让我把这事全部解释明白。使徒保罗曾责备哥林多人，因为他们说，「我是属亚波罗的，」「我是属保罗的，」「我是属矶法的。」甚至有的说，「我是属基督的。」使徒保罗对这些在哥林多引起分裂的人，都加以责备。（林前一11~13。）现今你们说，你们是浸信会的、长老会的、或中华基督教会的。请你们从真诚的心告诉我，如果使徒保罗在这里，你们会蒙他称许 麽？』他们说，『不会，保罗当然不会称许 我们。』他们很诚实。他们必须诚实，因为我已经把他们钉住了。然后我继续说，『你们既然同意，说「我是浸信会的人」或「我是长老会的人」是不对的，那麽你们把我放在那里？你们是把我放在你们的长老会呢，还是放在你们的浸信会或中华基督教会？』他们说，『我们不把你放在任何一处。』然后我说，『但你们总得把我放在某个地方。我不该留在某个地方麽？』他们都呆住了。于是我继续说，『靠著主的怜悯和恩典，我的确爱祂。因著我爱祂，我必须传福音给未信的人。很多人因著我的传扬得救了，我该把他们放在那里？我该把他们送到那个公会去？送到浸信会、长老会，还是中华基督教会？』他们无话可说，于是我说，『你们看见这情形麽？现在你们知道，为甚麽我一面传道反对分裂，另一面在你们看来，我好像又在形成另一个分裂。我们需要来在一起。我们与你们不一，是你们强迫的。你们若答应我，从明天起摘下你们的牌子，忘掉你们一切不同的名称，我就答应今晚和所有的弟兄们交通，立刻关掉我们的会所。那我们就能聚在一起，成为这城里的一个召会。这个好不好？』这时他们说，『不，我们不能这样作。』我下结论说，『既然你们不肯这样作，那麽谁该对分裂负责？』从那天晚上以后，直到我离开中国大陆，他们再没有人来搅扰我了。他们在天上的法庭已经打输了官司。他们要保持他们那些引起分裂、公会的名称。有些人想说，『我们是中华基督教会，没有比这个更好的了。』另有些人说，『我们是第三代的长老会教友，我们怎能放弃这个名字？』还有些人说，『我们是浸信会教友。浸信会比长老会好得多。他们只有洒水，那是不对的，但我们是全浸的。』对于这些争论，我们都很熟悉。

当我们来到台湾岛时，主祝福了这工作。我们的人数从五百不到，增加到两万多。一九五七年在台北的十天特会中，我讲了至少三十篇合一立场的信息。那十天以后，全体长老觉得我们应该去接触台北市一些领头的自由团体。那里至少有二、三个自称为非宗派或非公会，只奉主名聚会的团体。起初我们差遣二、三位长老去访问他们，与他们彻底的谈到有关圣徒中间的合一。然后我们请每个团体派几位带头的来与我们聚集。当我们来在一起的时候，我们对他们说，『弟兄们，也许 你们以为我们的人数和你们比起来多得多，我们会操纵局面。请放心，我们是诚心来和你们交通。我们为著主的恢复并身体真正的合一是认真的。我们愿意退出长老的地位，请你们弟兄们来当长老。我们愿意把各会所一切产业都交在你们手里。此外，我们愿意开一次特会，告诉所有的圣徒与你们成为一，并且顺从你们各位。我们答应这些，甚至愿意写在书面上，并且签上名。』他们立刻呆住了。然后他们说，『弟兄们，我们感激你们的诚意，但我们还是要我们自己来。』每一个团体带头的都说同样的话。我们由此知道他们不愿意成为一。为甚麽他们不愿意成为一呢？因为他们享受他们自己的小帝国，他们的小邦国。

第一次世界大战后，美国的威尔逊总统和英国、法国的领袖成立了国际联盟，想要联合世界上所有的国家，结果失败了。然后，第二次世界大战后，罗斯福总统和其他的世界领袖致力组成了联合国，那些国家是否真的联合了？他们只在打仗上联合。大约五十年前在我家乡也发生了同样原理的事。我得救后不久，我去见我的牧师，问他为甚麽基督徒这样分裂。他说，『哦，你一定会受鼓舞，我告诉你好消息。我们城里所有的公会要联合起来了。』但是过不久这位牧师告诉我，他们越想联合，分裂得越厉害。在他们为著合一的大会上，他们彼此攻击。你们若不相信我，可以把所有在公会中带头的都聚在一起，看看会发生甚麽事情。他们会说出不同的话。他们可能都说英文，但他们都持不同的观念来说。你们会看到他们中间的分裂。

持异议和说不同的话乃是一个咒诅。你若持异议，你会第一个受咒诅。你若说不同的话，你会叫你的灵发死。亳无疑问，你会损害召会生活，但最受亏损的还是你自己。持异议或说不同的话，绝不是祝福，总是咒诅。经过已往四十五年的留意和观察，我还没有看到一个持异议的人是不受亏损的。弟兄们，我们无须持异议。我们不是有一位神麽？我们不是有一本圣经麽？我们不是相信一位主麽？我们既有一位神、一本圣经和一位主，让我们忘了一切异议的观念，为主的利益说同样的话罢。这就是为甚麽使徒保罗劝告我们：『都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只有在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。』（林前一10。）并且『叫你们照著基督耶稣，彼此思念相同的事，使你们同心合意，用同一的口，荣耀…神。』（罗十五5~6。）

我第一年来美国为著主的恢复工作时，曾被邀去德州的泰勒城。因为我知道基督徒常持不同的意见，我相当小心谨慎。我没有大声呼叫或大声说，『阿们，讚美主。』当有人祷告时，我坐在那里小声说，『阿们，主阿。』我以为没有人听见。可是末了有人对我说，『李弟兄，你可能不知道这里的习惯，这里的人不习惯听到人说阿们。』于是我停止出声说阿们。后来有人对我说，『这个国家的人不赞成在作礼拜时说阿们。』多年前在所谓的卫理公会中，有一个『阿们角落，』凡是要说阿们的人都得坐在那里。我们不应该为说阿们这种事受搅扰。无论人说不说阿们，大声说或者小声说，对我们都应该没有问题。

关于受浸也有很多的争论。有的人说，洒水是对的方式。有的人说，只有浸到水中纔是合乎圣经的。有人坚持要往前浸，有人坚持要往后浸。有人坚持浸一次，有人坚持浸三次。还有人对受浸的水有争论，该用冷水或热水，咸水或淡水，在人造的池子中，或在天然的湖、河、海中；他们有许 ~多多不同的意见。我们不应该因著这一些而分裂。我们都敬拜一位神，并且相信一位主耶稣基督，祂是神的儿子，成为肉体来作我们的救主，为著救赎我们，藉著流出祂的血，为我们的罪死在十字架上；祂在第三天复活了，现今在诸天之上是主，在我们里面是生命。只要我们相信这些，我们众人就是一。我们不该被任何事分开。

在主带领我们实行祷读神的话并呼求主的名之后，有些基督徒开始在这些事上反对我们。为这两件事，有的批评我们，有的甚至恶意定罪我们。祷读并呼求主名若改变人的生活，我就赞成这样作。这比看电影和看体育竞赛好万倍，也比摇滚乐好得多。

关于神圣三一的事，我们乃是按照圣经相信一位神，就是三一神─父、子、灵。圣经怎麽说，我们就怎麽信。但是有些人照著他们的观念说，他们对三一的定义是：『父、子、灵是三个不同的身位，在性质上是一位神。』那麽这一位神到底怎样？祂不是一个身位麽？因为父是一个身位，子是一个身位，灵又是一个身位，所以神也必是一个身位；若是这样，那麽在一位神里竟有四个身位了。用这种专有名词来谈论神圣三一，会引起难处，叫使用的人纠缠不清。我们不该被捲在其中。以解释罗马书著称的多玛格力菲，在他的『神学原理』一书中说，『「身位」一辞不能过分加以强调，不然会引到三神论…神圣三一的真理与经历，并不在于神学的专有名词。』神圣三一是个测不透的奥祕，没有人能充分的加以解说。我们只能说，按照圣经只有一位神，独一的神；祂是三一的－父、子、灵；以赛亚九章六节说，子是父；林后三章十七节告诉我们，主就是那灵。我们只简单的相信圣经所说的一切，此外不能再说甚麽。那些坚持一个观念，说有三个不同身位『在性质上是一位神』的人，可能是基督徒弟兄，但因著他们的意见和专有名词，他们是引起分裂的。即使他们坚持那种观念，只要他们相信那位三一神－父、子、灵，也相信主耶稣是神的儿子成为肉体，作我们的救主，为著救赎我们，藉著流出祂的血，为我们的罪死在十字架上；祂在第三天复活了，现今在诸天之上是主，在我们里面是生命；只要他们这样相信，我们就承认他们是在基督里的弟兄。我们按照圣经纯淨的话相信神圣的三一，我们不该固执己见，持守引起分裂的神学观念和专有名词。我们在这里乃是为著在主恢复里身体的一。持异议带来咒诅，但一带来祝福。『弟兄一内同居，是何等的善，何等的美…因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。』（诗一三三1，3，另译。）

从众邦国之中，出来了巴别，这表徵从众公会之中，出现了巴比伦。一切的分裂和公会要完成于大巴比伦。巴比伦的希腊文相当于希伯来文的巴别。你若读新约圣经，就能看见从基督教的分裂中，就是从各公会中，出现了巴比伦。古时的各邦国产生巴别，而基督教的各公会至终要完成于大巴比伦。我们再一次看到，创世记是一本种子的书，因为在创世记十章这里有巴比伦的种子，而在启示录十七和十八章有大巴比伦的收成。

巴别出自沿著咒诅之线的邦国。（创十6，8。）咒诅的线乃是随著含的。巴别的建造者古实，是含的儿子，而古实的儿子宁录，成了巴别国的第一个君王。

这是基督教的一个豫表，基督教完全是由邦国所豫表的。从众邦国之中，巴别自咒诅的线产生出来。咒诅的原因是甚麽？乃是背叛。含受咒诅，因为他背叛神的行政。含的后裔既因含背叛神圣的行政，落在神的咒诅之下，就被撒但利用来建立他撒但的系统，就是巴别。今天也是这样。巴比伦乃是由那些只在意自己的王国，不在意神的行政的基督徒建造出来的。

在每个公会里，包括罗马天主教，都有真的、得救的基督徒。他们是神的百姓，是属乎主的。但他们所在的那个公会组织，却不是属神的。公会的组织已被撒但利用，来建立他撒但的系统，以破坏正确的召会生活这神的经纶。所有的真信徒，不论他在那里，或在公会里，或者甚至在罗马天主教里，他都是得救的；但那个系统，那邪恶的组织，是在神的审判之下。

宁录是巴别的第一个君王，（创十10，）根据历史，他带进了很多拜偶像的事。那偶像的敬拜，发明了一个最鬼魔性的象徵，就是圣母同她婴孩的像。根据『两个巴比伦』一书，那像中的圣母原是指宁录的母亲，也是他的妻子。巴比伦的敬拜所发明的这像，传遍了全地－直到埃及、印度、希腊、异教的罗马、西藏、中国和日本，甚至渗入罗马天主教。在数百年前，罗马天主教差遣传教士到中国时，这些传教士在佛教偶像的寺庙中发现同样的像，他们将这件事报告梵谛冈。这在『两个巴比伦』一书中有文件证明。我在得救以前，还是孩子的时候，曾到中国一个天主教堂去，就看过这像。在同一段时期，我到一个佛教寺庙游览，也看见同样的像。得救后，我在讲道时告诉人，在若干事上，天主教和佛教是出于同一源头。一个母亲抱著她的孩子，同样的像在天主教堂和佛教寺庙中都可以见到。这暴露了今天天主教中一些事物的来源。

正如邦国产生巴别，宗派至终也要产生大巴比伦。这些话听起来叫人不舒服，但不要为难。当邦国变成巴别时，神出来干涉，呼召亚伯拉罕出来。神作了比以前所作更好的事。亚伯拉罕的历史比挪亚的历史好多了。谁是今天的亚伯拉罕？就是召会人。一面说，我们是今天的挪亚；另一面说，我们是今天的亚伯拉罕。对这邪恶的世代，我们是今天的挪亚；对公会的基督教，我们是今天的亚伯拉罕，已经从巴别被呼召出来。在后面的信息中，我们要更多来看亚伯拉罕的生平。

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第三十五篇　在复活里的生活（四）

在前几篇信息中，我们已经看过创世记里的许 多丰富。在本篇信息中，我们要来看这些丰富的另一项－国度。国度乃是许 多真理之一，也像种子一样撒在创世记里，在全本圣经中发展，然后在启示录里成熟收成。我们已经看过，洪水以后，挪亚和他一家在复活里过生活，这样的生活乃是召会的小影。现在我们要来看，这种在复活里的生活，也是国度的小影。在圣经里，国度是非常大的题目，是极其有意义的事。

创世记九章一至七节含示国度。六节说，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』这是创世记重要的经文。所有的圣经教师都同意，这节经文指明神给人权柄管理人；在这一节，我们看见人治的开始。在那时以前，神从来没有给人权柄管理人；所有的人都直接在神之下。但由于堕落，人类里面有了背叛的性情。因这缘故，神就在地上设立了权柄，作祂的代表管理人。从创世记开头直到九章六节的时候，除了丈夫是妻子的头（创三16）以外，并没有指明神给人权柄管理人。然而，洪水以后，人在复活里以新的方式活在地上时，神就在地上设立了代表权柄。

洪水以后，挪亚是神的代表权柄。他作新族类的头，是在神之下的代表权柄。亚当不是神在人之上的代表权柄。亚当被指派，有权管理受造之物，不是管理人。你仔细读创世记一章，会看见亚当有权管理鱼、飞鸟、牲畜、爬物和『地上各样行动的活物。』（创一26，28。）但那里没有一句话指明亚当得了权柄管理人。但挪亚成了新族类的头以后，神给他权柄，不但管理人以外的受造之物，也管理人。

你若仔细读创世记九章，就会在那里看见国度的小影。国度是甚麽？国度乃是一种管治，一种掌权。在创世记九章那里，我们看见神的国在地上人间的小影。在新地上用神所给的权柄在人间管治，表徵神的国在复活生命里的掌权。

在那国度时期以前，地上的光景如何？首先，地上满了强暴。（创六11，13。）为甚麽地上满了强暴？因为没有代表权柄，没有受权管治人的人。在洪水以前，没有代表权柄管理人。假定今天没有省、市或中央政府，我们还能平安度日麽？不能，地上会满了强暴。晚上没有人能安睡，因为大家都怕财物失窃。因为在洪水以前没有政府，地上就满了强暴。我们在下篇信息要看见，那时候的政府就是人的良心。在伊甸园里，在堕落以前，人直接在神的管治，神的行政之下。在堕落以后，人在自己良心的管治之下。然而，良心的管治，或者说自治，效果并不好。这种自治的结果是全地满了强暴。所以，在洪水以后，神授权给人管治人，人治就开始了。

第二，在那国度以前，人不关心神的权益。按照路加十七章二十六至二十七节，洪水以前，人喫喝嫁娶。没有人关心神的权益。最终神的审判临到了他们。

洪水以后，情形不同了。在神代表权柄的管治之下，（那是神国的小影，）情形就不同了。

洪水以后，地上满了和平。我们所以知道这个，因为创世记九章二十节说，挪亚栽了一个葡萄园。弥迦四章三至四节指明，当神的百姓有了葡萄园，意思就是地上有了和平。弥迦书的这些经文，乃是指要来的国度。那里告诉我们，人要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，因为不再有战争。人人都要坐在自己的葡萄树和无花果树下。这意思就是有了和平。挪亚栽了一个葡萄园，证明他是在国度里享受和平。那时候没有强暴。今天正确的召会生活是真葡萄园，其中没有争斗，只有安息。

在那国度里，人恢复到神起初对人的目的，就是彰显神并代表神。（创九1~7。）我们看见在创世记一章二十六至二十八节所说的一些话，在九章这里又重说一次，这是非常有趣的。这意思是说，在洪水以后，人被带回到起初来达成神的目的，就是有一个彰显神并代表神的目标。

当我们来到圣经的末了，我们看见国度的结果带来非常不愉快的局面，就是一次大背叛。创世记的豫表也是这样。当挪亚在国度里享受和平，人类恢复到起初来达成神的目的，那是何等美好。然而，这一切的结果却是巴别的背叛。人类在巴别的背叛，完全是由于撒但的工作。

撒但霸佔人，使人误用神所给人管治人的权柄，形成邦国。神给人权柄管治人，好有和平；撒但却霸佔人，使人误用这权柄形成邦国。神虽然有意要人管治人，却无意要人形成邦国。邦国的形成乃是撒但的工作。撒但使人误用人的权柄，用其形成邦国，为人自己建立小王国。

撒但煽动人建造巴别城和巴别塔背叛神。建造巴别城和巴别塔，乃是宣告向神独立。人类宣告他们已经向神独立了。

那次背叛乃是由神自己直接审判。在洪水时代审判地时，神不是直接审判。祂乃是降下洪水审判那时代。然而在巴别，神亲自下来，直接审判那次背叛。祂没有差遣别人对付那次背叛，祂乃是亲自对付这事。

现在我们到了新约，看见真实的国度，在实际里的国度。新约是一本国度的书。整本新约都是论到国度。新约所传的头一项是甚麽？是国度。在福音书的开头几章，就传扬国度。新约传福音是说到国度，不是说到上天堂。新约不是说，『你们要悔改，因为天堂为你们豫备好了。』而是说，『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太三2，四17。）你听过成千篇的福音信息，你有没有听过一篇福音信息，告诉人要悔改，因为国度来到了？在我的一生中，我从未听过一篇这样的信息。今天基督徒传福音，多数总是说到罪、天堂和地狱，几乎没有人说到与国度有关的福音。但新约头一次传福音，就告诉我们要为国度悔改。

福音是为著国度。传福音的目的是叫人进国度。宣扬福音是叫人得救、合格且被装备，好进入国度。重生是为著国度。（约三3，5。）你若还未重生，就不能进神的国。你有没有得救，蒙血洗淨，并且重生？这些是为著甚麽目的？在我进入召会生活以前，人告诉我说，我们必须得救、洗淨并重生，好上天堂。在召会中，我们看见了更高的事－我们得救、洗淨并重生，乃是为著召会。（弗五25，23，徒二十28。）国度的福音把背叛的罪人带进召会。但现在我们需要看见，召会的实际是甚麽。召会的实际就是国度。你若是为著召会而得救、洗淨并重生，那就是说，你是为著国度的实际经历了这些事。

在本篇信息中，我的负担是要告诉你们，真实的召会生活是甚麽。真实的召会生活就是国度。福音是为著国度。得救、洗淨并重生，完全是国度的事。

召会就是在实际里的国度。有些基督徒坚持，现今是召会时代，国度还未来到。照著他们的观念，要在召会时代过去以后，国度时代纔开始。虽然就一面说，这种领会是对的，但不是全对。我们要看见，今天的召会就是国度。那正确、真实、活的召会就是国度，国度就是召会的实际。若是没有国度，就没有召会。我们的得救并重生乃是为著召会，而召会就是国度。

当召会得建造，国度就得建立。召会的建造就是国度的建立。马太十六章十八至十九节证明这点。在十八节主说，『我要把我的召会建造在这磐石上，』在十九节祂对彼得说，『我要把诸天之国的钥匙给你。』主在十八节说到召会，在十九节却用『诸天之国』这辞顶替『召会。』这证明召会与国度二辞可以交互使用，是指同样的事。

这两处经文指明，为著召会的建造，要把国度的钥匙赐给彼得。我相信彼得只有两把钥匙。这两把钥匙是甚麽？他甚麽时候使用的？每个门，每个入口都有锁，需要特定的钥匙。彼得在五旬节用了第一把钥匙；（徒二；）这把钥匙为犹太人开了进国度的门。后来在哥尼流家里，（徒十，）他用了第二把钥匙；这把钥匙为外邦人开了进国度的门。主将这两把钥匙给了彼得，彼得用这两把钥匙开了进国度的两个入口：一个入口为犹太人，另一个入口为外邦人，使召会得以建造。犹太人和外邦人所进入的国度就是召会。

谁能说今天的召会不是国度？譬如，你的公寓就是你的家。你不能说，『我有一间公寓，但我没有家。』只要你有一间公寓，你就有家，因为那间公寓就是你的家。同样，只要在地上有召会，神就有国度。不要说召会不是国度，因为召会就是国度。

罗马十四章十七节指明召会生活就是国度。罗马书是一本说到基督徒生活和召会生活的书。在十二章以前，这本书论到基督徒生活；从十二章开始，说到身体生活。你从十二章读到十四章，就看见十四章是实行的身体生活的一部分，这实行的身体生活就是国度。在罗马十四章十七节，保罗题到神的国。保罗在这一节没有说到召会或身体生活；他说，『神的国…乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。』这不是将来的事，乃是现在的事。身体生活，召会生活，就是国度。

启示录一章九节启示，召会人今天就在国度里。今天在召会里，我们是在神属天的管治之下，我们都需要受神的管治。当我们受神的管治，我们就能用属天的权柄为神管治。当国度与召会首次相题并论时，（太十六，）就题到捆绑和释放。这就是我们凭神的权柄管治。当我们在神的管治之下，我们就能运用祂的权柄管治环境。

我们在召会生活中的基督徒，还需要政府或警察外面的管治麽？我们若还需要外面的管治，这对我们乃是羞耻，因为在我们里面有属天的管治。假定你在速食店买食物，出纳员多找给你钱，你能平安的喫东西麽？不。你必定会把多找的钱退还，因为在你身上并在你里面属天的管治，不允许 你佔别人的便宜。你无需警察命令你把钱退还。我们召会人是在神属天的管治之下。在我们中间有国度的实际。

然而，因为我们还在堕落的性情里，有时候我们需要受别人的管治。因为我们不彀服从属天的管治，有些姊妹就需要受丈夫的管治。她们也许 太情绪化了，需要丈夫管治她们。这是丈夫的管治，不是属天的管治。因为许 多姊妹还是这麽天然，没有真正凭基督活著，或在灵里行事，她们就需要受丈夫的管治。她们若凭基督活著，并在灵里行事，丈夫的管治就不需要了。作妻子的在属天的管治之下，就不需要从丈夫来的管治。

作学生的青年弟兄姊妹可能需要老师管治他们。他们在家里可能也需要父母运用权柄管治他们。然而，严格的说，所有的青年弟兄姊妹若绝对在神属天的管治之下，就不需要别的管治了。在学校里、商店里、家里、并在每个场合，神属天的管治都是绰绰有馀的。这就是国度。我们在国度里，国度在召会中。召会就是国度，国度就是召会的实际。

召会的实际是国度，完全在于灵里的生活。灵里的生活是甚麽？就是在神属天管治之下的生活。只要我们在灵里生活行动，我们就在神属天的管治之下。这样在神管治之下的生活，就是召会生活的实际。这就是今天国度的实际。国度确实存在于活的召会中。

有国度作其实际的召会，带进国度的实现。国度有不同的方面。在实际里的国度是一方面，在实现里的国度是另一方面。在召会中，我们有在实际里的国度，但没有在实现里的国度。国度藉我们的召会生活得以实化，但不是得以实现。这是里面的实化，不是外面的实现。国度的实化，内在的实际，是在今天的召会里；而外在的实现，将来纔要来到。

你若在国度的实际里，就会把商店或饭店出纳员多找的钱退还。当我们这样作的时候，别人无法了解我们。他们希奇我们不趁机佔便宜。人们不明白，退还多找的钱，以及不佔别人的便宜，乃是基督徒生活中国度内在实际的例子。世人看不见这就是国度。但是当主耶稣回来的时候，国度的实现就要被带进来。那时所有的人都要说，『这就是在实现里的国度。』

就一面说，国度就在这里；就另一面说，国度正在来临。这正像主耶稣自己一样。就一面说，主耶稣自己就在这里与我们同在；不论我们在那里，主都与我们同在。但就另一面说，主正在来临。主在里面与我们同在，同时祂还在外面正在来临。今天我们需要告诉人，我们相信主耶稣，并且有祂在我们里面。我们需要向他们说明，相信主以及有祂在我们里面是甚麽意思。但是当主在外面来临，并带进国度的实现时，就不需要进一步的说明了。每个人都要看见在实现里的国度。这国度的实现，就是在实现里的国度，要藉著召会，就是国度的实际，带进来。国度的实现不会忽然来临，乃要藉著召会生活来临。为甚麽？因为需要得胜者征服那恶者，胜过世界，豫备道路，并建立桥头堡，使主耶稣能回来。然后国度的实现就要被带进来。

召会产生得胜者。这在启示录十二章完满的启示出来。在这一章我们看见那表徵神全体子民的妇人，（启十二1，）包括旧约圣徒和新约信徒；新约信徒就是召会。不要以为全召会连同其中的每个人都是得胜者。不，在召会中有些会成为得胜者，有些不然。这很像在家庭中有年长的、年幼的、和刚强的。在家庭中得胜者是谁？刚强的。按照民数记，凡在二十岁以上，五十岁以下的，都是打仗的人。（民一20，四3。）凡在二十岁以下，五十岁以上的，都是享受的人。打仗的人是刚强的，就是在二十岁以上，五十岁以下的人。今天在召会生活中，有些人在属灵上过了五十岁；他们是享受的人。感谢主，我们也有年轻的人，在属灵上是在二十岁以下；他们是年轻的享受者。但更感谢主，我们有些人在属灵上是在二十岁以上，五十岁以下；这些是刚强的战士。这些是打仗的人。争战是在他们的手中。其馀的都是享受的人。召会正在产生刚强的人，就是得胜者；他们要与神的仇敌撒但争战，并与撒但的世界争战。

按照启示录十二章，当得胜者被提到天上，撒但就要被摔在地上。（启十二5，9。）然后就宣告神的国来到了。（启十二10。）神的国乃是藉著得胜者来到的。召会产生得胜者，得胜者击败仇敌，并引进国度的实现。我们在启示录生命读经里要更多说到这事。

召会是国度的掌权，但这掌权不是在我们的肉体里，或在我们天然的生命里。这必须是在复活里。这种掌权不仅为著将来，必须今天就在我们的灵里。假定我们中间的长老自居地位，在召会生活中操权管治别人，这是绝不会成事的。长老若想这样作，我们在灵里深处会晓得，他们不是在复活里掌权，他们是在地位上掌权。我们都必须学习，在召会中，就是国度实际所在的地方，我们必须在灵里行事为人。我们必须在复活里生活行动。只要我们在复活里行事，我们就会有权柄。说弟兄们是头，姊妹们该在弟兄们作头之下，这是对的；然而，弟兄们若不在灵里生活行动，姊妹们反倒在灵里生活行动，我们就会深深觉得，弟兄们没有作头的地位，姊妹们却有一种权柄。在这样的情形下，姊妹们有权柄，是因她们的生活在复活里。我们凭天然的人说话，就失去了立场。但我们在灵里说话行动，就维持了权柄的地位。在召会中的管治不是属人的，或天然的，乃是在复活里的。

让我对你们作丈夫的和作妻子的说一句话。作丈夫的若是天然的使用权柄，他立即不再是头，而变作尾了。然而，他若活在灵里，神的灵会告诉每个人这是头，大家必须顺从他。连家中的小孩都会认识这点。很多时候父母争吵，孩子们会说，『妈，你错了。爸是对的。你必须听他。』有时候孩子们会说，『爸，你在肉体里。你既然在肉体里，怎能作头？』这样的事常在基督徒家庭中发生。不仅在我们里面的圣灵知道，连我们家中的小孩也知道，我们究竟是在肉体里，还是在灵里。甚至你那两三岁的小女儿也知道你在那里。作丈夫的，不要仅仅在地位上作头。你必须在灵里生活行动，作一个绝对在复活里的人。你若这样作，你就是头。

在神的国里掌权，乃是在复活里的事。在复活里就是在灵里。哦，我们何等需要在灵里！虽然作妻子的有时候不公平，但她们里面的圣灵是公平的。她们里面也有公平的灵告诉她们说，『你的丈夫是对的。』然而，我们若不在灵里，我们就失去了立场。我们失去了属天的管治。我们要在复活里，就必须在灵里。当我们在灵里，我们就在属天的管治之下，并且很自然的，这种管治就掌管了整个环境。

有一天得胜者要复活，与基督一同作王。（启二十4，6。）只要我们是死的，我们绝不能与基督一同作王。在那一千年里，复活的人要在新时代中与基督一同作王。

复活的人要与基督一同辖管万国。（启二26~27，十二5。）我年轻时读到这事，无法相信。我对自己说，『你必定没有资格辖管万国。』你真相信你要在复活里与基督一同作王，一同辖管万国麽？你若相信这事，我要请你看看自己。你看起来像王麽？在召会生活中，在国度的实际里，我们正接受作王的训练。我们需要活在灵里，行在灵里，叫我们天然的生命受对付，一直活在复活里。你若在复活里，你就是最有尊严的人，你就是王。

假定我在家庭中是个年长的人，在弟兄们中间也是年长的人。我若凭著天然的尊严行事，我会对家人说，『你们小孩子不知道我是一家之主麽？你们不知道我是祖父，你们这些孙儿都在我以下麽？』我若这样作，我会成为一隻乌龟。虽然我想装作尊严的样子，实际上我会失去所有的尊严。我若对弟兄们说，『你们不知道我是最年长的，我是最彀资格的麽？我在弟兄们中间需要享受尊严。』我若採取这种态度，我会成为一隻蝎子，亳无尊严。然而，我越活在灵里，行在灵里，在复活里为人，我就越有真正的尊严。这就是君王权柄。我们的君王权柄是在于灵里正确的行事为人，在于复活里的生命。你不需要争取权力或权柄。得著权柄最好的方法，就是保守自己在复活里。亚伦的杖发了芽，表徵复活，这给了他在服事上的权柄。（民十七3~7。）

照著创世记里国度的豫表，国度带进了巴别的背叛。现在，在启示录二十章国度的实现中，我们看见真正的背叛。你能否相信，在复兴的时候（徒三21）基督王权的属天管治下，过了一千年，还会有这样的背叛？但在豫表和实际上的应验，都是一样的。结果乃是背叛。

许 多基督教教师说，只要主回来，一切就都好了。我坚决的说，不是这样。甚至在主回来之后，背叛的性情仍然在人里面。甚至在一千年的复兴之后，人背叛的性情仍然在人里面。

在那一千年的末了，撒但要从监牢里被释放。（启二十7。）为甚麽神允许 撒但被释放？撒但被释放，是要暴露人类里面隐藏的背叛性情。启示录二十章八节说到歌革和玛各。你若看圣经地图，就会知道歌革和玛各是在地球北方。今天人类的趋势指明了这种背叛。甚至在一千年属天的管治之后，背叛的性情仍然在人里面。所以神要将撒但从监牢释放出来，以暴露人里面的背叛。

在那次背叛之后，神要来对人和撒但施行祂的审判。那次审判要清除人类背叛的性情。

我们不该把国度当作道理来读。我们都必须看见我们今天在那里。我们乃是在属天管治之下的召会生活里。现在我们需要在复活里，并且照著灵生活行动，这样在我们中间就有国度的实际。

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第三十六篇　人第四次的堕落

在本篇信息中，我们来到创世记十一章。按照创世记这卷书神圣的记载，人类有过四次堕落。第一次是在三章里亚当的堕落，第二次是在四章里该隐的堕落，第三次是在六章里所记洪水以前弯曲悖谬之世代的堕落。现在，在十一章，我们看到人第四次的堕落。（创十一1~9。）这四次堕落是一次接著一次。在这第四次的堕落里，仇敌的狡猾暴露出来了。这次堕落是在洪水以后，在挪亚的领头下，人类生活得著恢复之后，在新地上发生的。我们看过，那生活是在复活里生活的豫表。人第四次的堕落有这样的背景。

在每次堕落的背后都有共同惟一的源头－神的仇敌，撒但。你也许 会问：『神不是全能的麽？祂既是全能者，为甚麽不把这仇敌毁灭？这在祂必定是很容易的。』但即使是神的仇敌，在神的经纶中至少也有点用处。虽然神的经纶有许 多积极、白色的事物，但也需要一些消极、黑色的事物，好将白色陪衬出来。撒但就是这些消极、黑色的事物之一。

许 多哲学家写书说到人在地上的光景。他们所写的都没有甚麽意义；没有一本是中肯的。但我们来读圣经，就发现其中满了事实，和神圣的启示，没有一字是多馀的。例如创世记头二章启示神的目的，并神与人之间的关係。在接著的八章半，从第三章到第十一章中间，我们看见人四次堕落的记载。在第四次的堕落中，人堕落到了极点，不能堕落得更深了。这表示在人第四次的堕落里，神的仇敌撒但已尽其所能，无法作得更多了。他已作到他所能作的极限，用尽了一切办法，来导致人第四次的堕落。

撒但在人心里煽动人背叛神。因此，第四次的堕落完全是背叛。虽然在第一次堕落里有一点背叛的元素，但那还不是背叛；大体说来不过是一次堕落。但人最后一次的堕落确实是撒但所煽动的一次背叛。第四次的堕落，连同前三次的堕落，都有撒但和人两个因素。在第四次堕落中，撒但乃是堕落真正的原因，因为是他在人里面煽动人背叛神。从某种意义说，是他在人心里创造了背叛。在四次堕落中，人至少从三个阶段落下去，现在我们需要来看这三个阶段。

第一阶段是人从神的同在堕落到人的良心。这就是说，人从神治堕落到自治。按照创世记二章，神创造人以后，把人放在祂自己面前。人是在神面前，在神与人之间没有任何东西：没有分隔、拦阻或障碍。人是直接在神的同在之中。在非常好和正面的意义上说，人那时是直接受神同在的管治。

在第十篇信息里我们看见，神创造人有灵、魂、体三部分。灵直接联于神的同在，魂受灵的指引，体受魂的支配。原先人的灵在神的同在之下，魂在灵之下，体又在魂之下。那是起初的情形。在起初，神的同在是支配的素质。我们可以称之为神治。在堕落以前，受造而未堕落的人是直接在这神圣的管治之下。那时，人甚至不是受甚麽出于神的事物的支配，乃是直接受神的同在的支配。那是何等美好！我喜欢受一个人的同在的支配。如果弟兄们只是留话给我，叫我作某些事，我会感觉不太好。我不喜欢受他们的话的支配，我要受他们的同在的支配。譬如在婚姻生活中，作妻子的常常受丈夫的同在的支配，这是很甜美的。我被邀到人家中喫饭时，常常看到这种情形。丈夫不需要对妻子说甚麽话，妻子只要看看丈夫的眼色，就知道下一步要作甚麽。只要看一看丈夫的脸，妻子就知道现在该奉茶了。我们受所爱之人的同在管治并指引，这是何等甜美。

起初，人在神的同在之下。人首先是从神的同在堕落到自己的良心。对于多数研究圣经的人而言，良心一直是个问题，因为没有人能确定，在人受造的时候，神有没有给人创造良心。关于这点，圣经并没有记载。结果许 多研究圣经的人就认为，人在第一次堕落以前没有良心。但我们必须相信，在最初神就在人里面造了一个元素，这元素至终成了人的良心。良心的元素是在人被造时就在人里面的，但良心的功 能却是等到人堕落，亚当和夏娃喫了善恶知识树的果子，他们的眼睛开了，那时候纔发展出来。他们的眼睛一打开，他们良心的元素就开始发生功 用。神是主宰一切的，祂有先见之明。在祂创造人的时候就为良心作了豫备。良心的元素已经在人里面，但良心的功 能是等到人被撒但引诱堕落的时候纔开始有用。乃是在那次堕落的时候。良心开始有了功 用。

想一想防盗警铃的例子。虽然警铃已经装好在房子里，但除非有窃盗发生，警铃是不发生功 用的。若没有盗贼，警铃不会发生功 用。但盗贼一来，警铃立刻发声。这可说明人里面良心的元素。在人被造的时候，良心就已经安设在人里面。当神创造人的时候，就把良心装置在人这房屋里。但是要等到一定的时间，这安设在人里面的良心纔发生功 用。那个时间就是人第一次堕落的时候。当堕落一发生，良心就立刻起作用，亚当和夏娃纔发现他们是赤身露体的。（创三7。）他们感到羞耻。那就是人的良心开始发生功 用了。

人类能感到羞耻是件好事。如果我偷了一样东西还能夸口，那就非常可怕。如果我偷了东西，我该觉得羞耻。但今天许 多年轻人没有羞耻感，他们对自己的恶行并不感到羞耻。羞耻感是对堕落之人的保护；那是我们良心功 用的一部分。我们若有一个真实无伪、善良无亏、清洁的良心，当我们作了不洁或不道德的事时，这良心总会叫我们感到羞耻。这是极佳的保护。

自有历史以来，良心的功 能一直保守了人类。只信赖法律、法院和警察是不彀的。这里需要一种柔细、内在、更深的工作－良心的功 能。良心的功 能不仅定罪我们，也叫我们有羞耻感。但近五十年来，人类的情形已经堕落到极其败坏的地步，今天甚至有些人毫无羞耻的夸他们不道德的事。他们好像没有良心，如同畜类一般。人与畜类之间有甚麽不同？人有良心，使人有羞耻感；畜类没有这样的良心。这是神在祂对人行政中主宰的一部分。在第一次堕落时，人从神的同在堕落到人的良心。从神的同在堕落，诚然可悲，但落到人的良心里，还不失为一种保守。

人在自己良心的管治下并没有维持多久。该隐是第一个违犯良心规律的人。创世记四章启示，该隐说谎并杀他的兄弟亚伯，并不觉得羞耻。对于亚伯的死，他向神说谎，这是他破坏良心管治的公开表现。他很傲慢，对自己的罪毫无羞耻。人既违犯了他的良心，所以在洪水前地上就充满了强暴。（创六11。）在前篇信息中，我们看到在洪水以前没有人的管治，乃是到了洪水以后，神纔设立代表权柄。人开始运用神的权柄治理别人。那是人治的开始。因此，人第二步是从自治堕落到人治。

在创世记头九章我们看见三种管治：神治、良心管治或自治、以及人治。所有研究圣经的人都同意，这些管治构成神的三种经纶安排，也就是神对待人的三种方式。第一种安排是神圣的神治，第二种是人自己良心的管治。当人从良心的规律堕落时，他就在第三种安排，就是人治之下。

我愿意对年轻人说一点话。感谢神，我们是祂的造物。我们是人，是在祂之下，祂是我们上面真正的管治。我们也有祂为我们所豫备的良心，这是个好东西。此外，我们还有许 多代表权柄：在家里有父母，在学校中有校长、老师，还有政府。这一切都是神的代表权柄。靠著这三种管治，人类就得以保存。虽然人类还未蒙拯救，但靠这三种管治，就得以保存到现在。就著人来说，我们都该敬畏神，听从我们的良心，并尊重神的代表权柄。我们该尊重我们的父母、师长和政府。神使用这一切代表权柄来维持人类，使祂的目的得以达成。永远不要背叛神，背叛良心，或背叛人的政府。

神的救恩与人的堕落方向相反。人首先从神的同在堕落到人的良心，第二步从人的良心堕落到人的管治，最后从人的管治堕落到撒但所煽动的背叛。神的救恩首先将我们从背叛拯救到人治，再从人治拯救到良心，最后从良心拯救到我们灵中神的同在。

人从自治堕落到人治，还不是最后的堕落。人的堕落甚至比这个更甚，从人治堕落到撒但的煽动里。人治是出于神的授权。但撒但利用神给人的权柄成立邦国，并且煽动人用邦国背叛神。因此人堕落到对神公开的背叛。甚麽是背叛？背叛就是否定权利和权柄。在巴别的背叛中，人宣告说，人否定神的权利，人绝对脱离神的权柄。今天我们在世界上也看见这样的情形。有人说，『神是谁？神是甚麽？』他们抛弃了良心的感觉，并且否定了神在人身上的权利和权柄。这正是在巴别那里所发生的。在那次背叛中，人类弃绝了神在人身上的权利和权柄。虽然今天有沿著这条线的趋势，但仍有一部分人不是这样，这是神容许 人类留存在地上的原因。如果人类忽然之间都变成巴别的人那样，神就要说，『这是我必须下去干涉的时候了。』我们看过，人在巴别背叛的时候，神亲自出来干涉，直接审判了那次背叛。

人在巴别那里第四次的堕落，不仅仅是堕落，更是背叛。那次背叛是撒但煽动的。第四次的堕落不是不道德、凶杀或强暴的问题。你若读创世记十一章关于人第四次堕落的记载，会看到那里没有涉及不道德和强暴的事。当我年轻的时候，我读这段圣经，认为人在那里并不太坏。我对自己说，『人造一座城和高塔有甚麽不对？在我看很好。这里没有偷盗、凶杀或者不道德，为甚麽神一定要下来审判？』那时我没有看见，在那次背叛的背后是甚麽。在那次背叛的背后乃是撒但的煽动。因此，人第四次的堕落该称作背叛。那次的堕落不是道德或不道德的问题，乃是在宇宙中谁该有权利和权柄的问题。这权利和权柄是属于神，还是属于人？这些是属于神的。祂是创造者，是拥有万有者。一切的权利和权柄都该是祂的。在巴别那里，神的造物背叛神，说他们不在乎神。他们宣称自己是主人，权柄是他们的，他们想作甚麽，就作甚麽。所以那不仅仅是堕落，乃是那背叛的撒但所煽动的背叛。

首先，人在神之下；其次，人在自己的良心之下；再次，人在人的管治之下。到了巴别背叛的时候，人在那里？那时人在撒但的煽动中，完全在撒但之下，与撒但合作。这带我们来到第四次堕落的原因的第二个因素。

第四次堕落的原因，第二个因素乃是人类的背叛。整个人类集体背叛神的权利和权柄。正如我们所看过的，问题在于谁在这宇宙中有权利，谁在地上有权柄。整个人类受鼓动，被煽动起来背叛，宣告他们不在意神的权利和权柄。

第一次堕落，人不用他的灵。你若读创世记第三章，会看见亚当和夏娃可能已经忘记他们的灵。他们不用灵。

第二次堕落，人凭他的魂行动。你若读创世记第四章该隐的故事，会看见他是百分之百活在魂里的人。他完全在他的灵之外。

第三次堕落，人照著他的肉体行事。你看见这三个步骤麽？第一，人忽略灵；第二，他凭魂行动；第三，他完全照著肉体生活行动。所以到了创世记六章，人变成了肉体。（创六3。）神无法再容忍这堕落的肉体，于是差洪水来施行审判。

第四次堕落，人集体起来背叛神。他们全人受撒但鼓动起来背叛神。想想你的经历，你会发现在你里面也有这四件事。有的时候我们不用灵，有的时候我们凭魂行动，有的时候我们更糟，照著肉体行事为人。还有的时候糟透了，在我们深处会说，『我不在乎神不神。』我相信我们都说过这样的话。即使没有说过很多遍，至少也说过几次。我不信有人从未说过这样的话。就是不在外面说，也在里面深处说，『我不在乎神，祂太麻烦了。我是自由的人，我不愿意被神打扰。』甚至在你进到召会生活以后，在你里面仍然有撒但这样的煽动。这是撒但的工作，要在你里面再把巴别建造起来。甚麽时候你说不在乎神，那就是你想建造一座城和一座塔。那就是撒但煽动出来的背叛。

在第四次堕落中，人堕落到了极处，不能再堕落了。人已堕落到了底。这次终极的堕落，终于使神放弃了亚当族类。神决定放弃受造的族类。牠已经成为无望的族类，堕落到一个地步，连神也不能再作甚麽了。神虽然放弃了受造的族类，但祂并没有放弃祂在人身上的目的。一面祂放弃了亚当族类，但另一面祂从那堕落的族类中呼召出一个人来，要有新的起头。那个蒙召的人，名叫亚伯拉罕。按照圣经，亚伯拉罕成了新族类的元首。亚当是受造族类的元首，亚伯拉罕是蒙召族类的元首。在以下几篇信息中，我们要更多的说到亚伯拉罕的蒙召。

神有祂的路来达成祂的目的。不管撒但的煽动或人的煽动，神仍然是神。祂是主宰一切的。神似乎说，『好罢，我要放弃亚当族类了。』但在祂主宰之下，祂拣选了一个人作新族类的元首。这个拣选，这个选择，乃是在创世以前所作的。神是这样的计画，并按照时间表来实行。神有一个时间表。在祂的时间里，祂放弃了亚当族类，并呼召亚伯拉罕作新族类的头。

现在我们来看这次背叛的过程，程序。在这次背叛里有共谋。（创十一3。）在撒但的煽动下，人来在一起图谋背叛神。撒但所煽动对神的背叛，常常以共谋开始。历代以来人类中有过多次这样背叛神的共谋，第一次是在巴别，那是人类背叛神的开始。在撒但的煽动下，人决定集体弃绝神并背叛神。

人共谋背叛神是作些甚麽？他们造砖，将砖烧透了。（创十一3。）表面看，这是个很简单的故事，连小孩子都很熟悉。但这件事深入的意义却非常深奥。

按照圣经的全部启示，神的建造从来没有用过砖。神是用石建造。最终新耶路撒冷是用宝石建造的。（启二一18~20。）石与砖不同。石是神造的；砖是人造的。宝石不但是神所造的，更是神所变化的。砖是人用土造的。在巴别，人烧土，烧泥作砖，来建造城和塔。法老也用砖建造积货城。（出一11，14上。）现在我们需要把这段神的话寓意化，好了解这故事的表徵。

按照圣经的记载，地是为著生长生命。（创一11。）生长生命需要若干元素。地有产生生命的一切必要元素。连我们人身体的生长也是靠地里的元素。我们所喫的肉类、菜蔬、五榖，都是来自地。这些食物中一切叫人得营养和长大的元素都出自于地，因此地含有生长生命所需的元素。那麽作砖是甚麽意思？作砖乃是为著人的建造，杀死、焚烧地土中每一项使生命生长的元素。你如果有这样的眼光，就会认识今天每一社会，每一人类文化，都是在烧土作砖。例如学校，就是杀死生长生命的元素，烧土作砖。

按表号说，土表徵人性。撒但所煽动的背叛，烧燬人里面生长生命的元素，杀死了这些元素，并且把人错用来建造背叛神的东西。这发生在巴别的事，在同样的原则里，也发生在整个人类的历史中。

作砖需要劳力，需要很大的劳力。因为人否认了神，人必须劳苦纔能建造出东西来。全部人类的历史是一部人类劳苦建造的记载，这建造所用的材料乃是被错用的泥土（人类）。这是建造巴别的方法－用被错用了的泥土加上人类的劳力。

用被错用了的泥土，凭劳力来建造，就是建立人为、无神的生活。在巴别所建造的城，不能长出甚麽来。那里没有神，没有生命。请看人类的文化、社会、以及全世界现在的情形。人们在作甚麽？他们在烧土作砖，为要建造一座没有神、没有生命的城。这就是今天的社会。每个社会都是一个巴别。今天的社会，乃是人将神创造的泥土，烧去其中生长生命的元素而成为砖头，所建造成的。今天社会上的每一组织，都在将泥土烧成砖，以建造一座无神又无生命的巴别城。

你见过有那个社会不是这样作的？你如果见过这样的社会，那必定是召会。召会不烧泥土，召会是耕土播种。召会不是在建造一座无生命又无神的城，召会是在建造一座有神、且满有生命的城。召会的建造是用宝石，不是用烧土而成的砖。不仅在世俗的社会里，甚至在所谓的基督教社会里，在基督教里，在某种程度上，人们也是在烧土作砖。他们将生长生命的元素烧死，为要建造一座无神又无生命的城。我希望在召会中，每一个人都看见召会是和任何种的社会不同的。召会是惟一不烧泥土的。召会耕土、播种并浇灌，使生命的种子，就是基督，长大并产生材料，好建造神的圣城。这是召会在这里所作的。然而，其他各种社会，包括许 多所谓的基督教团体，乃是烧去生长生命的元素，为著建造无神又无生命的城。但在召会生活中我们不是烧土，我们是浇灌土。我们在作栽种并生长的工作：耕地、播种、浇灌并生长。我们不烧燬、不杀死。我们有一个建造，就是神的建造，但不是用人造的砖或靠人的劳力，乃是用神所创造并变化的石头，且靠著神的工作。

我年轻的时候不懂得那些人为甚麽造一座城，又造一座塔。造塔有甚麽目的？你如果读这段神的话，会看出塔是为著向全宇宙，特别是向神宣告，人已经向神并一切其他的人独立了。

今天在人类社会中，城和塔的原则还是一样。塔表徵宣传。就是在基督教的工作中，也有造塔作宣传的。例如把某某博士宣传为世界名佈道家，那种宣传就是一座塔。在这种情形下，耶稣基督还不如某某博士这位世界名佈道家的名声大。人是去听他，不是去听基督。大的招牌、加强的宣传，都是塔的建筑。

巴别就是巴比伦。巴比伦是希腊文，在希伯来文里就是巴别。在创世记十一章有巴别，在启示录十七章有巴比伦。启示录十七章的巴比伦，就是今天的基督教国。今天许 多基督教里带头的人都知道，启示录十七章的巴比伦是指现今的基督教国。然而，他们还是继续建造他们自己的巴比伦。他们不仅留在巴比伦，而且建造巴比伦。他们建造他们的塔，越高越好。

有一天当我思想这种情形时，主给我看见，巴别城就像坟墓，而塔就像墓碑。坟墓如果没有墓碑，就不完全。当人竖起一种标志来作广告的时候，他们应该知道那是一块墓碑，一个死人的标记。

塔的建造也是为了传扬人的名。他们追求传扬他们的名，就否认了神的名，也就是否认了神自己。人最得罪神的事，就是为著传扬自己的名而建造巴别塔。传扬人的名，实际上就是否认神的名。你若仔细读创世记十二章，会看见亚伯拉罕进入美地的时候，他没有建一座塔来传扬他的名；他筑了一座坛，让他可以呼求耶和华的名。（创十二7~8。）在巴别那里，背叛的人造了一座城同一座塔，来传扬人的名；但亚伯拉罕在美地上搭了一个帐棚给自己居住，又筑了一座坛呼求耶和华的名。那在巴别造的塔，实在得罪神。竖立一座塔以传扬自己的名，等于否认神的名。我们最好隐藏自己的名。你若想要扬名，最好是得一个恶名。

人第四次堕落的第一个结果，乃是人类不能再集居一地，而被分散各地居住。（创十一8~9。）按照圣经，第一世纪的召会并没有分散，乃是向各地扩展。同样的，因著我们的移民，我们一直在扩展。分散就是分裂。然而我们不是分裂。我们是一的，我们是在扩展。我们盼望来年有更多的召会兴起。但那不是分散；那是美妙的扩展。召会不是要分散，乃是要扩展。

人第四次堕落的结果，第二是人的言语被变乱了，不能再说同样的言语。（创十一7，9。）在巴别，人的言语被变乱、混乱了。我在第三十四篇信息中指出过，言语是我们观念的发表和表达。在召会中我们不该有不同的说话，因为在召会中我们应该只有一个心思。在罗马十五章五至六节，林前一章十节及腓立比二章二节，使徒保罗劝信徒要有一样的心思。我们只有一个心思。有的人厉害的批评我们说，所有的地方召会都是一样的，都说一样的事，都是一样的观念。他们认为这很可怕，但我要说这是非常美好。这是巴别的反面。

咒诅的结果总是混乱。如果在这里的召会中，有不同的思想和意见，那就表示咒诅已经临到我们了。这些年来我在工作里从未说过一句异议的话。这不是说我在每一方面都和别的同工一样，乃是说我确切认识我不该作咒诅之下的人。每个异议的人必定落在咒诅之下。要当心，不要有异议。如果有异议，你就首先落在咒诅之下。神所命定永远生命的福是降在合一之上。（诗一三三3。）我感谢主，这些年来我没有受到咒诅，却蒙到祝福，因为我从未和同工有异议。在召会生活中我们必须儆醒，不说不同的事。不要表现你的聪明或机警，不要显露你比别人更好，更高。最聪明的人是蒙受祝福的人，而蒙受祝福乃在于我们说同样的事。罗马十五章五至六节甚至说，要同心合意，用同一的口。召会该只有一个口，因为召会是一个身体。看看你自己，你有几个心思和口？当然，你只有一个心思，一张口。如果你有两个心思，你就碰到大难处了。今天基督教这麽多的难处，就是因为有千万不同的心思。今天的基督教几乎没有手和脚；只有很多的心思和口。每一部分都是口。我从前曾在这样的情况下。我听不到别的话，只听到：『那个我不同意，』或『这个我不以为然，』或『这个我不喜欢。』甚至妻子不同意丈夫，儿女不同意父母。这是所谓的基督教中可怜的光景，也是基督教中满了咒诅的原因。

在召会生活中我们有甚麽？我们有祝福，因为我们有同一的心思和同一的口。你今天去访问各地的召会，你会惊奇的听到他们说同样的事。最近我在台北住了一个月。然后去韩国和日本住了几天。在韩国和日本的信徒，和在台北的信徒说的是一样的事。我虽然不懂韩语和日语，但我懂得他们的『口音。』他们的『口音』没有被变乱。这不是巴别－这是五旬节。在五旬节那一天，一切说不同语言的人都能彼此懂得。（徒二7~11。）今天的召会生活是真正的五旬节。我们没有分散，我们有合一。我们没有混乱。我们只说一种话。我们是真正五旬节的人。

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第三十七篇　神呼召的意义

在本篇信息中，我们要来看创世记最美妙的部分－神的呼召。（创十一10~五十26。）创世记全书共五十章，分为三大部分。第一都分（创一1~二25）说到神的创造；第二部分（创三1~十一9）说到蛇对人类的败坏；第三部分说到耶和华的呼召。这三部分，每一部分都用一个特别的辞句开始。第一部分以『起初神』为开始，第二部分以『蛇』为开始，（创三1另译：蛇比耶和华神所造田野间一切活物更狡猾，）第三部分以『耶和华』（创十二1）为开始。在这三部分里我们看到三个称呼－神、蛇及耶和华。这三个称呼对我们有很大的意义。在神创造以后，撒但爬进来败坏，然后耶和华来呼召。创世记主要就是说到这三件大事。

按照圣经的启示，创世记一章一节的『神，』在希伯来文是『以罗欣，』这称呼主要是与神的创造有关。『耶和华』这称呼，特别是说到神与人在生命之事上的关係。耶和华是耶稣这奇妙之名的一部分，也是主要的元素，因为『耶稣』的意思是『耶和华救主。』因为『耶稣』这名包括了『耶和华，』因此可以说耶稣是新约的耶和华，耶和华是旧约的耶稣。

在创世记这三大部分，我们看到神创造，蛇－撒但－败坏，耶和华呼召。这样，在这三部分中有创造、败坏和呼召。你最喜欢那一部分？我喜欢神的呼召。我们不仅是受造的人，更是蒙召的人。

神的创造揭示了祂永远的目的。神永远的目的是要人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。我们人类的定命就是彰显神并代表神。这点在创世记一章已经清楚的启示出来。在二章我们看到神达成祂神圣目的的手续。祂的手续是藉著神圣的生命。神必须将祂自己作到我们里面，成为我们的生命，这样我们纔能达成祂永远的目的。因此，在一章我们看见神的目的，在二章我们看见神达成祂目的的手续。

在第二部分（创三1~十一9）我们看到蛇－撒但－爬进来，使人堕落。蛇败坏人，使人堕落到极点。人一再往下堕落，直到无法再堕落。这时撒但很快乐，可以庆贺他的成功 。全人类都背叛了神。就著一面来说，神已经从地上被赶出去了。

撒但藉著堕落的人作工，表面上虽然已将神从地上赶出去，然而神是主宰一切的，祂绝不会被击败，或因被攻击受阻挠。撒但一切的工作，只是给神绝佳的机会展示祂的智慧。虽然有时我很懊恼自己是个堕落的人，但大多时候我很喜乐，因为我已蒙救赎、得重生、并被得回。因著堕落，我们与父神的关係比没有堕落前更甜美，更有意义。你若用点时间回想你的一生，我信你会哭，不是因忧伤，乃是因甜美的回忆到神智慧和恩惠的工作。当我们进入永世，我们会运用我们的灵回想在地上的时光，那时的回忆将是甜美、有味和有意义的。神是智慧的，祂允许 蛇进来。神注视著蛇，似乎说，『小蛇，你在作甚麽？作罢，不妨多作一点。你作得越多，我越有机会彰显我的智慧。小蛇，你尽力作罢！一直作到你心满意足，不能再作为止。』至终撒但要说，『我已尽所能的作了。我已竭力使人类堕落再堕落，现在已无法使人更堕落了。我只能作这麽多，我作完了。』到这时，神进来了，不是以罗欣，乃是耶和华，就是创世记三章十五节所应许 的那后裔。没有甚麽能阻挠神，打败神，或强迫神放弃祂永远的目的。凡祂决心要作的，祂都要完成。没有甚麽能改变祂。一切的打岔只是给祂机会更多彰显祂智慧的目的。

神若不是这样智慧，创世记就会写得很短。但为著展示神的智慧，创世记有五十章之多；后面的三十九章乃是整本新约圣经的摘要。你知道新约圣经是怎样开始的麽？新约圣经的开始是：『耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕后裔的家谱。』（太一1。）按照马太福音的家谱，福音是从亚伯拉罕开始的。新约开始于亚伯拉罕的家谱。这与创世记十二章相符。新约的每件事几乎都在创世记里撒下种子。所以那构成创世记第三部分的三十九章半，乃是整个新约的概要。

我们在别的场合曾指出，新约开始于国度福音的传扬。在创世记十二章，当耶和华来呼召亚伯拉罕的时候，曾给他一个应许 ，那应许 就是福音的传扬。加拉太三章八节证实这点：『并且圣经既豫先看明，神要本于信称外邦人为义，就豫先传福音给亚伯拉罕，说，「万国都必因你得福。」』福音第一次的传扬不是在马太福音，乃是在创世记十二章。所传给亚伯拉罕的福音，其中主要的一项是国度。在下一篇信息，我们要看神应许 叫亚伯拉罕成为大国，那大国就是神的国，包括旧约作神国度的以色列，新约作神国度的召会，来世的千年国，和新天新地。这是国度，这也就是国度的福音。

加拉太三章十四节说到亚伯拉罕的福：『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许 的那灵。』甚麽是福？福就是那灵。那灵是谁？那灵就是耶稣。（林后三17。）那灵就是耶稣，耶稣就是耶和华，而耶和华就是神。所以这福就是神自己。在神向亚伯拉罕所传的福音中，祂应许 蒙召的人，要将祂自己当作福赐给他们。这福就是耶和华自己。耶和华就是耶稣，耶稣就是那灵，而那灵乃是我们藉著相信基督所领受的。这就是福音。请记得，创世记是整本新约圣经的摘要。为著神主宰一切的智慧，我们要何等敬拜祂！

在创世记这段很长的部分里，只说到三个人－亚伯拉罕－以撒和雅各的一生。当神向摩西显现时，说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』（出三6。）我们以后会看到，这句话很清楚的说到三一神。新约圣经实在就是三一神的自传，这三一神就是亚伯拉罕身上所看到的父，以撒身上所看到的子，以及雅各身上所看到的灵。也许 有人要问，约瑟怎麽样？我们以后会看到，约瑟不是单独的，他是雅各的一部分。创世记中蒙召者的全部故事就是这三个人的故事，而整本新约圣经乃是所有新约信徒所经历之神圣三一－父、子、灵－的记载。

现在我们需要来看神呼召的意义。首先，神的呼召是一个新的起头。神造人的时候，是个起头。但人破坏了、玷污了。神为祂自己所造的人堕落了，并且弃绝了神。所以神来呼召人，好在堕落的人中间有一新的起头。即使是对我们来说，神的呼召也是一个新的起头。我感谢神，使我在旧造里度过十九年之后，在二十岁以前有了新的起头。神的呼召是神自己所作成的新起头。神不放弃人。相反的，祂来呼召人，使祂有新的起头。

神所呼召的人名叫亚伯拉罕。神造亚当的时候，不是造单个的人，乃是造一个团体的人。神呼召亚伯拉罕的时候，就一面意义说，祂所呼召的是一个团体的人；但就另一面意义说，祂所呼召的是单个的人。虽然亚当一切的后裔都是在亚当里被造，但我们不能说，亚伯拉罕一切的后裔都是在亚伯拉罕里蒙召。表面看来似乎是这样，实际上不是这样，因为罗马九章七至八节说，不因为是亚伯拉罕的后裔就都是神的儿女。一个生来是犹太人的，并不表示他在神面前就有新的起头。就是生来是犹太人的，也需要有新的起头。不论我们是犹太人或是外邦人，只要我们藉著信基督，有了新的起头，就是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）我们大部分都不是犹太人，但我们藉著信基督，就是亚伯拉罕的子孙。因我们有了新的起头，我们就都是亚伯拉罕的子孙。神呼召亚伯拉罕的时候，就开始了一个新的起头，现今我们藉著信都进入这新的起头。每当你说到神的呼召，你必须了解祂的呼召是指新的起头。我永远不能忘记，一九二五年的一个下午，我蒙了神的呼召，随即有了新的起头，我的整个生命、整个人和观念都改变了。这就是神的呼召。

在神的呼召里，神在人身上的新起头就是族类的转换。神呼召亚伯拉罕，意思就是祂放弃了亚当的族类，拣选了亚伯拉罕和他的子孙成为新族类，作祂的子民，达成祂永远的目的。这是族类的转换，就是从受造的亚当族类转换到蒙召的亚伯拉罕族类。（创十二2~3，加三7~9，14，罗四16~17。）当我们说神的呼召是新的起头，我们必须了解这新的起头乃是族类的转换。我们都已从受造的族类转换到蒙召的新族类。虽然我们生于某一种族，但在我们蒙召时已转换为另一族类，就是蒙召者的新族类。

在神呼召的族类转换，实在说就是生命的转换。虽然你能放胆的宣告，你已经过了族类的转换，但你能说你已经历了生命的转换麽？我们虽然有了族类的转换，却仍然在生命转换的过程中。我不敢说我的生命已经完全转换。我也不能说我的生命没有转换。我的生命有一点转换，但转换的过程还未完成。我们都在生命转换的过程中。

我们需要生命内里的转换。我们的族类虽已转换，但里面的生命还必须转换。我们若没有这种生命内里的转换，就仍和堕落的族类一样。我们若只有地位上的改变，我们的生命仍是老样子。仅仅地位上的改变不能达成神呼召我们的目的。所以必须也有生命的转换。

因为生命的转换是从亚当的生命转换到基督的生命，所以就是从旧造的生命转换到新造的生命。因著人的堕落，神原初创造的一切都变旧了，不再能达成神的目的。所以神需要新造，这新造有比亚当受造的生命更强、更好的生命。这更强的生命乃是神非受造的生命，基督的生命。在神呼召里生命的转换乃是从旧造堕落的生命转换到新造更强、更好的生命。

神呼召的意义，在蒙召者身上可以清楚的看到。在亚伯拉罕、以撒、雅各、以及新约信徒身上，我们能看见神新的起头，族类的转换，和生命的转换。他们的一生可以看作神呼召之意义的清晰图画。

亚伯拉罕身上所描绘的图画非常清楚。他有新的起头、族类的转换、和生命的转换，后者无论是对他还是对神，都是很大的问题。虽然新的起头与族类的转换，在他蒙召的时候已经发生，但他生命的转换却费了许 多年日。他历经数十年纔有生命的转换，并且这转换还未全部完成。

当神呼召亚伯拉罕离开败坏之地的时候，亚伯拉罕没有儿子，没有继承人。神是主宰一切的。神在亚伯拉罕经历族类转换以前，并未让他有儿子。亚伯拉罕因为没有儿子，就倚靠他家里的僕人以利以谢为他家业的主人。他向神说，『主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚麽呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说，你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。』（创十五2~3。）亚伯拉罕是个非常天然的人，就像我们今天的光景一样。虽然他领受了应许 ，却很天然的领会这应许 。但神不要以利以谢，祂对亚伯拉罕说，『这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，纔成为你的后嗣。』（创十五4。）神告诉亚伯拉罕，以利以谢不是承继神所赐应许 的人。出于亚伯拉罕的后裔，由撒拉所生的，纔是他的后嗣。

神拒绝以利以谢作后嗣之后，亚伯拉罕听从撒拉的建议，要从夏甲生一个儿子，要用他肉体的力量成就神的应许 。他生了以实玛利。他的妻子是题议这事的人，至终，因这题议的结果受苦的也是她。撒拉这样受苦，有神主宰的意思。一面说，撒拉题议亚伯拉罕从夏甲生子，是出于肉体。另一面说，她吩咐把以实玛利赶出去，乃是照著神的主宰。她告诉亚伯拉罕，要把以实玛利，就是那使女所生的，赶出去。（创二一9~10。）这吩咐使亚伯拉罕非常忧愁；他对这事非常为难。后来神出来干豫，对亚伯拉罕说，『你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，纔要称为你的后裔。』（创二一12。）这意思是，神告诉亚伯拉罕，让以实玛利走，因为以实玛利不是承继神赐亚伯拉罕之应许 的人。以撒纔是他的后嗣。我们都必须知道，在神的呼召中，我们天然的生命是无用的。只有族类的转换还不彀，我们需要生命完全的转换。

首先神应许 亚伯拉罕，他要得著后裔承受所应许 之地。（创十二7，十三15~16。）然后神告诉亚伯拉罕，以利以谢必不成为他的后嗣，只有他本身所生的纔成为他的后嗣；神很强的确定祂的应许 ，亚伯拉罕必要有自己的后裔。（创十五2~5。）这事以后，亚伯拉罕想用自己肉体的力量成就神的应许 ，生了以实玛利。结果神来了，说，『我是全能的神，你当在我面前作完全人。』（创十七1。）神似乎对亚伯拉罕说，『你生以实玛利这件事，在我面前是不完全的。现在我必须变化你。你的名字不再称为亚伯兰（意思是尊高的父），你要改名为亚伯拉罕（意思是万众之父）o（创十七5。）为此你必须受割礼，（创十七10~14，）使你肉体的力量除去，使我可以成就我的应许 ，并且使你的后裔极其繁多。』神在这里应许 ，亚伯拉罕要成为伟大的父，万众的父。这指明亚伯拉罕不仅要作他肉身子孙的父，也要作因信而为新约信徒者的父。（罗四16~17。）我们基督徒藉著信基督，都成了亚伯拉罕的后裔。我们虽然生为亚当的族类，却已重生为亚伯拉罕的族类。

在神为亚伯拉罕改名，并命令他受割礼的时候，神在十七章二十一节对他说，『到明年这时节，撒拉必给你生以撒。』我们在这里看见神定了一个约会，定规了以撒出生的时候。这在十八章十四节题到，神说，『在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉要有一个儿子。』（直译。）那约定的时候，就是所定规以撒出生的时候，乃是『生命的时候。』『生命的时候』这辞非常有意义。在希伯来文中，这里的生命和二章九节生命树的生命同字。以撒出生的时候，就是『生命的时候，』要发生在亚伯拉罕受割礼以后。这指明『生命的时候，』就是基督成为我们生命的时候，要在我们天然的力量受过对付之后来到。

在以撒出生以前，亚伯拉罕和撒拉都已全然衰老。撒拉的生育已经断绝，亚伯拉罕的身体如同己死。（罗四18~19。）他所有的－以利以谢，并他所要保留的－以实玛利，都被拒绝，而他天然的能力也被了结。他们还能作甚麽？也许 他们二人有些不愉快的交通，亚伯拉罕也许 对撒拉说，『亲爱的，看看你自己，你的生育已经断绝了。』撒拉也许 回答：『亲爱的，看看你自己，多麽老！』二人都己衰老不堪。撒拉也许 又说，『以利以谢多好，但神不要他。』亚伯拉罕也许 回答：『以实玛利更好，但神也不要他。神剔除以利以谢，又拒绝以实玛利，落得你我二人这样可怜。我们该怎麽办？』但生命的时刻一到，以撒从这两个如同已死的人生出来了，就如同藉著复活的能力生出来的。这出生的时候就是『生命的时候。』用属灵的话说，以撒的出生乃是生命的出生。

以撒的出生乃是藉著耶和华的来访，藉著主的临到。（创十八14。）以撒的出生不仅是人的出生。在那出生里有耶和华的临到，因为主曾说，在约定的时候，祂要回来，以撒要生下来，那时候将是『生命的时候。』当亚伯拉罕天然的力量了结时，耶和华就来了，在『生命的时候』叫以撒生下来。那就是生命的转换。一切属于天然生命的都要去掉，即使生儿子的能力也必须了结。凡出于我们天然生命，或出于我们自己的，都无分于神的经纶。一切天然的都必须结束，直到我们完了、死了、变为无有了。我们到了尽头的时候，耶和华就来了。这耶和华的来临就是生命，就是『以撒。』因此，以撒的出生就是耶和华的临到。这是生命，这是新的起头，这是生命的转换。这是神呼召的意义。

认识我们都已蒙召，有了新的起头，并有族类的转换，这是非常好。但我们都得同意，我们还在生命的转换的过程中。可能有的人还在依恋以利以谢，有的人还要抓住以实玛利，有的人已经完全失望了。但也有人已经来到『生命的时候，』在他们身上，以撒已经出生了。我们中间有的人已经历过耶和华的临到，耶和华的来访，这就是生命的转换。我们都需要这样的转换。

我们需要忘掉肤浅和天然的教训，就如改良自己，有好品行等。这不是品行的问题，乃是生命转换的问题。我们众人不仅需要有族类的转换，更需要有生命的转换。

当亚伯拉罕蒙召离开败坏之地的时候，他没有儿子。他老了，还没有儿子。所以他倚靠以利以谢作承继家业的人。神拒绝了以利以谢。然后亚伯拉罕用他肉体的力量生出以实玛利。亚伯拉罕爱以实玛利，想要保留他，但神不接受他。应许 之子必须在约定的时候，生于耶和华的来临，生于神恩典的力量。当约定的时候一到，耶和华临到撒拉，以撒就生出来了。可以说，耶和华进到撒拉里，以撒就从撒拉生出来了。那就是『生命的时候。』这完全是生命的转换。

从一面意义说，在以撒身上生命的转换已经成就了，但不是彻底完成。因为以撒还生出神所恨的以扫。（罗九13。）这意思是，在以撒里面还残留著天然的生命。因此可以说，在以撒身上，生命的转换还没有彻底完成。这事是完成在雅各身上。

起初，雅各是个抓夺的人。雅各这名的意思就是抓夺。抓夺的意思是以诡诈的手腕取代别人或取得东西。雅各是个用诡计偷窃的人。譬如他偷舅父拉班的东西。拉班以为雅各帮助他牧养羊群，但雅各在帮助拉班的时候，为自己得了一群羊。这是雅各抓夺的一个例证。起初，雅各当然没有生命的转换。

神有办法对付雅各。他把雅各这个抓夺的人变化为神的君王。虽然花了很长的时间完成这事，但到了一个时候神告诉雅各，他的名要从雅各改为以色列。（创三二27~28。）从此之后，他就叫作以色列。神在雅各身上，作了祂在亚伯拉罕身上所作同样的事：神更改了他的名，也改变了他的力量。当神进来对付雅各的时候，雅各真是个抓夺的人。他甚至和神捽跤。他在天然方面太强了，连神也难以制伏他。我们不应该笑雅各，我们和他一样，也是那麽强，连神都难以制伏我们。当神来对付我们的时候，我们也和祂摔跤。虽然神很难制伏我们，最后我们还是要被祂制伏。雅各与神摔跤，逼使神摸他的大腿窝，就是摸他全人最强的部分。经过这事以后，他就瘸了。从那天起，他的抓夺过去了。抓夺的人成了神的君王。在他馀生的日子，他不再偷窃了，他那抓夺的手成了祝福的手。他不再抓了，他只祝福。他伸出他的手，祝福到他面前来的每一个人。他甚至祝福当时在地上最大的君王法老。（创四七7，10。）抓夺的人变成了祝福的人。这是神的君王。到这时，就有了彻底的族类转换连同完全的生命转换。这是神的呼召。神的呼召开始于创世记十二章一节，要继续直到新耶路撒冷来到。一切抓夺的人都要了结，变成神的君王。新耶路撤冷要来到，这不仅是族类的转换，也是生命的转换。

原则上，今天信徒的经历也是一样。对信徒来说，生命的转换开始于重生。（约三3，5。）在重生之后，我们就在生命转换的过程之中。

对信徒来说，生命的转换是藉著经历属灵的割礼，就是脱去肉体而成就的。（西二11，加五24。）今天神正给我们施行割礼，这割礼要延续很长的时间。我相信在我们中间，有很多人还在神施行割礼的手中。你可能仍依恋你肉体的力量，或你天然的人。这需要神来割去你的那一部分。因此，我们都在受割礼的过程中。换句话说，我们正在变化的过程中。

生命的转换要完满的完成在主回来的时候。那时，我们的身体要完全得赎并改变形状。（罗八23，腓三21。）然后我们不仅在族类转换中，也在完全的生命转换中，成为蒙召的人。那时我们要享受神所应许 给我们祖宗亚伯拉罕一切的福。这是神的呼召，神的呼召不是为著亚伯拉罕天然的后裔。神的呼召是为著那些跟随亚伯拉罕的脚踪，运用所得的信心，靠神活著，也在神里面活著，并且靠神的工作经历生命转换的人。经过了这些过程，我们就完全成了另一班人，成了神所呼召的人。然后我们要享受神所应许 一切的福。凡神所应许 给亚伯拉罕的，都要成为我们藉著相信基督而有分于之新约福音的福。

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第三十八篇　神呼召的背景和起源并蒙召者的经历

创世记这卷书虽然很长，但只有三段：神的创造，（创一1~二25）蛇的破坏，（创三1~十一9，）以及耶和华的呼召。（创十一10~五十26。）我们在前一篇信息看过神呼召的意义。神的呼召是指神新的起头，族类的转换，和生命的转换。在我们这面，神的呼召是族类和生命的转换；在神那面，神的呼召是一个新的起头。神创造人是一个新的起头，但人败坏了。所以神来呼召亚伯拉罕，好有另一个起头。这新的起头实际上乃是从亚当族类转换到亚伯拉罕族类，从受造族类转换到蒙召族类。神的呼召是指把我们从原初受造的族类呼召出来，成为现今蒙召的族类。这族类的转换是地位上的，也是性情上的，因为事实上那是一种生命的转换。

亚伯拉罕经历了地位和性情两面的转换。他从老旧的迦勒底之地转换到迦南美地，那是地位的转换。然而，神在他外面作工，也在他里面作工。到了一定的时候，神来对他说，他的名字必须更改。（创十七5。）根据圣经，名字的更改总是指著生命的改变。亚伯拉罕的名字更改了，意思是他的性情，他的生命改变了。神似乎对亚伯拉罕这样说，『你仍然在旧人里面，你太在天然的生命里面了。你虽然已经从旧的族类蒙召出来，但旧族类的性情和生命仍然留在你里面，你还是靠那个生命活著。我必须对付你，我必须割除那个生命。』这旧生命的割除是割礼所表徵的。亚伯拉罕就在神为他改名时受了割礼。在外面，他的名字更改了；在里面，他的性情、天然并他的生命也受了对付。亚伯拉罕天然生命的力量被割除以后，以撒就在『生命的时候』出生了。以真实的意义说，以撒不是从亚伯拉罕天然的力量出生的；他是从神的眷临出生的，因为神曾说，『在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉要有一个儿子。』（创十八14，直译。）神的眷临就是以撒的出生。这意思是，以撒不是从亚伯拉罕天然的力量产生的，乃是从神所对付过的生命产生的。藉此我们看见，亚伯拉罕不仅在地位上，也在性情上有了转换。

表面上看，以撒不需要生命的转换，但以撒和利百加所生双胞胎中的长子以扫，却是非常的天然。神绝不接受任何天然的东西。因著以撒的长子是这样的天然，神拣选了次子。长子表徵天然的生命。因这缘故，神在逾越节晚上击杀了埃及所有的长子；反之，次子表徵转换的生命。雅各既是次子，所以神拣选了他。

雅各虽然蒙了拣选，他的天然仍未转换。所以，在一定的时候，神来摸雅各天然的力量。那时，他的名字从抓夺者雅各改为神的王子以色列。从那时起，雅各瘸了。他的瘸腿是一个标记：他被神摸过，他天然的力量受了对付，他已成了神的王子。这是神呼召的真实意义。

你蒙召了麽？你若说你蒙召了，那你必须从迦勒底，巴别，旧的族类，并你天然的生命里出来。你必须从你天然的生命里出来，并将你天然的生命从你里面除丢。在神的呼召里需要新的起头，就是族类的转换和生命的转换。我们都需要转换。我在这里与圣徒同在的这些年间，我一直在观察这转变的过程。我非常快乐，看见这麽多圣徒在经历生命的转换。虽然有时这转换的过程并不愉快，但过了一些时候，你在圣徒身上能看到生命真正的转换。这是神呼召的意义。

现在我们来看蒙召者的经历。但我们需要先说一点神呼召的背景和起源。

当神向亚伯拉罕显现时，他是在最黑暗的背景里。他的背景非常的强。这背景的第一面是人弃绝了神。人弃绝神是由人造了一座城所表明。我们在第四章该隐的事例中己经看见这事。人因为失去神作他的保护，就造了一座城。因为人不再有神作他的保障，他就造了一座城来保护自己。所以造城是人弃绝神的标记。人似乎说，『让神去罢！我要造一座城来保护自己。』造城就是宣告人弃绝神。

人不仅弃绝神，他还造了一座塔来高举自己。塔是人高举自己的标记。人弃绝神的时候，自然就高举了自己。每当人造城的时候，他也就造塔来显扬自己的名。

还有，人在巴别也否认神对祂所造之物的主权。人和地都是神造的，但人不承认神的主权，反而建立了邦国。邦国的建立，表明人否认了神的主权和权柄。正如我们所看过的，洪水之后，神给人权柄管理别人，但撒但使人滥用神所赐的这权柄成立邦国，叫人有自己的统治，否认神对人的主权和权柄。

最后，约书亚二十四章二节告诉我们，人在巴别从神转向偶像，转向别神。一切偶像的背后都是鬼魔。每当人敬拜偶像时，他就敬拜了鬼魔。表面上他是在拜偶像，事实上他是在拜鬼魔。

在神呼召人的背景中我们看见城、塔邦国和鬼魔。人已经弃绝神，高举自己，否认神的主权和权柄，并且从神转去事奉偶像。你相信今天的情形比较好一点麽？我不相信。今天和已往一样坏，光景完全一样。

谁发起这呼召？亚伯拉罕并没有发起。虽然他是蒙召族类的父，但这呼召并不是他起始的。我信亚伯拉罕和今天的你我一样，他从未梦想会蒙神呼召。当他和他的亲族在迦勒底敬拜别神的时候，（书二四2，）神突然向他显现了。神是这呼召的发起者。

虽然神的呼召是在时间里完成的，但在呼召之前，已过的永远里，神的拣选已经作成了。神在已过的永远里拣选了亚伯拉罕。之后，还是在已过的永远里，神又豫定，豫先标出亚伯拉罕。在亚伯拉罕还未出生，甚至在创世之前，只有神自己存在的时候，祂就拣选了亚伯拉罕，并且豫定了他。在时间里，有一天，亚伯拉罕还在拜别神，未曾豫料神会呼召他的时候，神却眷临他，这位荣耀的神就这样来了。亚伯拉罕大为喫惊。荣耀的神不仅临到亚伯拉罕，并且向他显现。

因著亚伯拉罕的背景是这样黑暗，神必须很强的向他显现。我们很多人也经历过神这样的呼召。我能见证，有一天，当我还是个雄心勃勃的青年人时，神很强的临到我。那是神眷临我，我无法拒绝。我们很多人都有过这样的经历。我们堕落极深，轻轻鬆鬆的传道在我们身上绝对发生不了作用。我们需要这位活神，荣耀的神临到我们。我听过很多这样的见证。

神向亚伯拉罕显现过两次。第一次是在迦勒底的吾珥。（徒七2，创十一31。）我们若仔细读圣经，就会看见在迦勒底的吾珥，神并未向亚伯拉罕的父亲显现，乃是向亚伯拉罕显现。然而，亚伯拉罕并未立刻答应那呼召，神主宰的权柄就使他的父亲他拉带著全家离开吾珥到哈兰。他们停在那里，直等到他拉去世。亚伯拉罕迟迟不答应神的呼召，致使他父亲死亡。神取去他的父亲。然后在哈兰，神第二次向亚伯拉罕显现。（创十二1。）藉此我们看见，神对付人有祂特别的目的。我不相信你们读这篇信息的人，在神访问你的时候，会立刻答应神的呼召。我们都是亚伯拉罕的儿女，儿女总是像父亲。因为亚伯拉罕迟疑不跟随神，神只得第二次向他显现。

神不仅两次向亚伯拉罕显现，也两次呼召他。第一次呼召是亚伯拉罕在吾珥的时候。（徒七2~4。）根据行传第七章，神呼召亚伯拉罕离开本地和本族。但在哈兰，神第二次呼召他，要他离开本地、本族，还要他离开父家。（创十二1。）所以神向亚伯拉罕显现过两次，也呼召过两次。第一次呼召他离开本地、本族，没有题到父家，所以父家也从吾珥出来了。然而，第二次呼召时，神告诉他不但要离开本地和本族，还要离开父家。亚伯拉罕得著神两次的显现，和两次的呼召。这些显现和呼召给我们看见，神是祂呼召的起源。

当你读创世记，你会注意到关于亚当、亚伯、以诺和挪亚的记载，彼此分得很清楚。但是，亚伯拉罕、以撒和雅各的记载却是互相重叠的。创世记在说到他们时，乃是把他们看作一个团体的人。以撒的生平开始于二十一章，亚伯拉罕的生平结束于二十五章；雅各的生平开始于二十五章，以撒的生平结束于三十五章。雅各的生平，由约瑟的生平所补足，结束在五十章。这样重叠的意义，是按照生命的经历，这三个人乃是一个人，一个团体的人。神造人的时候，是以团体的方式造人，因为亚当是一个团体的人。（创五2。）看见这个不是一件小事。不要以为你这蒙召的人，是个完全的个人。我们没有一个人是完整的个体单位。我们都彼此需要，你需要我，我需要你。同样的，亚伯拉罕需要以撒和雅各，以撒需要亚伯拉罕和雅各，雅各需要亚伯拉罕、以撒和约瑟。他们都彼此需要，好完成神的呼召。

有的人读到这里会问：『难道你不相信亚伯拉罕是个个别的人？』我当然相信，正如我相信你是个别的人一样。但圣经也告诉我们，我们是肢体。（罗十二5，林前十二27。）一个肢体绝不能是分开且完整的个别单位。一个肢体若成了个别、完整的单位，那意思就是死亡。比方，我的大拇指是我身上的一个肢体，牠不是分开完整的单位，也不是个别的肢体，因为牠一旦这样，就成了死的大拇指。

那位呼召这团体人，并对付这团体人的神，乃是三一神－父、子、灵。神从烧著的荆棘中同摩西说话时，祂说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』（出三6。）在出埃及三章我们看见，摩西蒙耶和华的使者所召，耶和华的使者就是耶和华自己，耶和华自己就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（出三2，4，6。）神不是说，『我是亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西的神。』不。祂说，祂是亚伯拉罕的神，以撒的神和雅各的神。这一位神，祂是耶和华，也是耶和华的使者。你能了解这事麽？你若读出埃及三章，可以看见二节说到耶和华的使者，四节说到耶和华，然后在六节，这一位耶和华的使者，就是耶和华自己，对摩西说，『我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』你相信这是三位神麽？这里有三位加上另外二位，就是耶和华的使者和耶和华，这是五位个别的，是五位神麽？耶和华的使者和耶和华当然是两位。我们能说耶和华的使者就是耶和华自己麽？能，因为圣经这样告诉我们。没有一个人能把出埃及三章研究透。至终，在三章十四节神告诉摩西：『我是那我是。』（直译。）神似乎说，『我是耶和华的使者，我是耶和华。我是亚伯拉罕的神，我是以撒的神，我是雅各的神。我是那我是。我不管你懂不懂－我是那我是；我不管你同意不同意－我是那我是。』这就是我们的神，就是那在团体人身上作工的神。这位神是耶和华的使者，是耶和华自己，是亚伯拉罕、以撒和雅各的神，也是那伟大的『我是。』

神对亚伯拉罕的呼召乃是父神的工作。亚伯拉罕原名亚伯兰，意思是『尊高的父，』以后改名亚伯拉罕，意思是『万众的父。』这两个名字的基本思想都是父。三一神里的第一是父，而亚伯拉罕是蒙召之人的第一位。亚伯拉罕是蒙召者的父，三一神的第一也是父。父乃是生命的源头，也是计画和定旨的源头。父神有计画，有定旨。因著祂有定旨，所以祂在已过的永远里拣选并豫定。至终，在时间里，父来呼召、称义、悦纳，并眷顾蒙召的人。父神的工作乃是拣选、豫定、呼召、称义、悦纳、并眷顾蒙召的人。拣选和豫定都是在呼召之前。你若读罗马九章十一节，会看见这两件事在雅各身上都有。但在亚伯拉罕身上我们几乎看见一切与父神有关的经历。这是非常有意义的。

以撒是子。知道三一神的第二也是子是很有意思的。子是甚麽？子就是从父而出，承受父一切的所是和所有，并完成父一切愿望的。你若查看以撒的历史，会看见他就像这样。他从父而出，承受了父的一切，并作工完成他父的目的，这就是以撒的经历，合于三一神的第二－子神。主耶稣是神的儿子，出于父而前来，（约十六28，）承受父一切的所是和所有，（约十六15，）并完成父一切的旨意。（约六38。）以撒的生平相当于主的生平。

现在我们来看雅各。雅各是狡猾的抓夺者，他需要比呼召和承受更多的经历。他主要的是需要对付，使他从在肉体里的人，变化成在那灵里的人。所以，三一神的第三是灵，作工在这个狡猾、抓夺的雅各身上，管教他，把他变化为神的王子。这是很有意义的。这里，我们在雅各身上看见重生、管教、变化、以及生命里的长大和成熟。这一切都是灵的工作。所以雅各的神应该是灵神。

由于族类的转换开始于亚伯拉罕，经过以撒，完成于雅各，所以他们的经历应该看作是一个完整的经历。这事含示三就是一。为著这样对付他们，并作他们的神，三一神把他们看作一个团体人身上的肢体。创世记后面的三十九章半，乃是三加一所组成之团体人的传记。我们若把亚伯拉罕、以撒、雅各（包括约瑟），他们一切不同方面的经历加在一起，就可以看到一幅蒙召者完整经历的清楚图画。

亚伯拉罕在蒙召上有好的开始，但他没有蒙拣选，或达到终极并成熟之结局的记载。为了他的完全，他需要雅各的蒙拣选和雅各成熟的结局。根据创世记的记载，你相信亚伯拉罕达到了生命最高并终极的成熟麽？我们找不到这样的记载。亚伯拉罕在祭坛上献以撒是他属灵生命的最高峰，（创二二，）但他并未达到成熟。在二十四章我们看见他作了一件美妙的事，就是为他儿子以撒娶了妻子。但在那件事之后，他自己又娶了一个妻子。（创二五1。）这表明亚伯拉罕还未成熟。那麽他的成熟到底在那里？他的成熟是在雅各的成熟里。

让我们用亚伯拉罕和雅各下埃及的事作个例证。亚伯拉罕的埃及之行是羞耻的，因他为妻子的事撒了谎。（创十二10~20。）但雅各到埃及的访问却是光荣的。（创四七7。）他去埃及不是为著得人的好处，乃是带著祝福的手而去。他甚至祝福法老，就是当时地上最伟大的君王。（创四七10。）这说明生命的成熟是在雅各身上，不是在亚伯拉罕身上。根据圣经，尊优的总是给卑小的祝福，（来七7，）年轻的不能给年长的祝福。要祝福别人，你需要生命的成熟。圣经上曾说亚伯拉罕祝福了甚麽人麽？没有。相反的，雅各在生命里相当成熟，所以他能祝福别人。他在祝福孙子的时候是那样的清楚，他不像以撒那样糊涂。当时约瑟要挪动他手的位置，他不从，说，『我知道，我儿我知道。』（创四八19。）雅各是完全成熟了。虽然亚伯拉罕在信心的生活上相当高，但我们在他身上看不到雅各身上生命的成熟。就著生命的成熟来说，亚伯拉罕必须靠雅各。虽然亚伯拉罕是祖父，他需要孙子作他的完整。藉此我们能看见，按照经历，亚伯拉罕、以撒和雅各不是个别的，乃是整个身体上的三个肢体。同样，我们也是互相作肢体，（罗十二5，）并且在生命的某些方面彼此依赖。

以撒是这件事的另一例证。他的经历没有开始，也没有结束。他从未蒙召，也未达成熟。虽然他祝福儿子，却祝福得很糊涂，（创二七18~29，）不像雅各给他孙子祝福那样清楚。以撒需要亚伯拉罕和雅各起头的经历，并雅各终结的经历，作他完整的经历。以撒在中间，他从未受过对付。他的父亲和儿子都受过对付，但他不需要任何对付。在受神对付这件事上，他被两端完全包盖起来了。许多时候留在身体上别的肢体中间，对我们是好的，因为那些在我们前面的，和在我们后面的，成了我们的补全。这是基督身体众肢体之间的配搭。

在雅各的经历里，他的结局是最好、最高、最成熟的。虽然他在开始时是狡滑的抓夺者，但在受过神的对付之后，他成熟到了极点。在创世记中有许多好的人物，如亚伯、以诺、挪亚和亚伯拉罕，但没有一个像雅各这麽成熟。在他成熟之后，他抓夺的手变成了祝福的手。每当人到他的手下，他没有定罪，只有祝福。他不仅祝福信心的后裔，甚至祝福属世的人。他是这样的高，这样的成熟。

虽然雅各在生命上是成熟的，但他没有蒙召的经历，也没有信心生活的经历，更没有承受恩典的经历。为著他的完整，他需要亚伯拉罕的蒙召和亚伯拉罕信心生活的经历，并以撒承受恩典的经历。雅各是个小信的人，他不知道如何相信，只知道如何抓夺。当亚伯拉罕杀败诸王，蒙到麦基洗德祝福之后，他会见了所多玛王。所多玛王鼓励为他打胜仗的亚伯拉罕，把掳物留给自己。但亚伯拖罕甚至连一根线也不拿，他相信全能之神的全丰全足。（创十四19~23。）亚伯拉罕接受了麦基洗德的祝福，就不需要所多玛王的帮助。那是亚伯拉罕信心的经历。但雅各的经历完全不同。他无论去那里，总是领先抓夺。在他抓夺的一生中，他甚至和神讨价还价。当神在伯特利向他梦中显现时，雅各醒了就说，『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物喫，衣脤穿，…我就必以耶和华为我的神，…凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。』（创二八20~22。）雅各和神谈起买卖来。神若顾到他的需要，他就奉回百分之十。雅各似乎说，『神阿，你若顾到我的衣食，并我一切的需要，我就给你十分之一的酬劳。』按照这约定，雅各可以得百分之九十，神只得百分之十。藉此我们看见，雅各没有亚伯拉罕的信心。

然而，至终雅各完全成熟了。他成熟到一个地步，使约瑟，他的一部分，治理全世界。那时候，全世界是在法老的手下，而法老把权柄全给了约瑟。实在说来，约瑟不是为法老治理，乃是为雅各治理。在这里我们看见国度。新约结束于国度。当蒙召的人完成了他们对三一神的经历之后，掌权的时期就来了，那就是千年国。约瑟不过治理了若干年，但在国度里我们要作王一千年。

我们若把亚伯拉罕、以撒和雅各的经历加起来，就得到一幅蒙召者完整经历的清楚图画。为著帮助我们了解，我们可以看本篇信息后面的附图。作为神所呼召的人，亚伯拉罕、以撒和雅各是在已过的永远里蒙拣选的。然后在时间里，在他们出生之后，他们蒙了呼召。亚伯拉罕蒙召后多年，受了割礼，并且改了名字。他这一段经历是用曲线来表明，这是蒙召者经历的一条线，或一方面。在附图中，以撒的经历是直线，这就如一杯没有味道的白水。到了雅各的经历，又是用一条曲线来表明。当这位抓夺者被摸并受对付之后，他成了神的王子。至终，三个蒙召者成了一条直线。他们都要在将来的永世里。在这图表里，雅各，或者说以色列，包括了约瑟。这理由我们已经说过，因为约瑟是雅各掌权的部分。雅各是神的王子，而约瑟是掌权治理全世界的，他为雅各治理全地。约瑟是掌权的儿子，雅各是掌权的父亲。

亚伯拉罕、以撒和雅各的经历是团体蒙召者完整的经历。我们若看见这点，就会俯伏敬拜说，『父神阿，我们需要你。我们需要你的计画、定旨、拣选、豫定、呼召、称义、悦纳并眷顾。子神阿，我们需要你。我们需要你来救赎，使我们能承受产业。我们需要你来成就父所计画、所要作的一切。灵神阿，我们需要你。我们需要你来重生、管教、变化，使我们长大达到生命的成熟。我们需要你把我们作成真以色列。我们需要你使父所计画的一切和子所成就的一切，对我们成为实际。我们的三一神阿，为著你向著我们并在我们里面所作的一切，我们要何等敬拜你，讚美你，感谢你！』

看见了这样的事，会使我们谦卑，并且认识团体蒙召者的完整经历是太丰富了，是我们无法个别来得著的。我不能又是亚伯拉罕，又是以撒，又是连著约瑟的雅各。因为我只能是三人中的一个，我就必须学习依赖我的弟兄们来得著其馀的经历。即使我像以色列那样成熟，仍需要别人作我的亚伯拉罕和以撒。我们都必须认识，我们最多只是身体上的一个肢体，我们需要所有别的肢体。按照我们传统的背景，大家都把亚伯拉罕列在顶点，以为他超过任何人，但事实并不是这样。虽然他在信心的事上超过别人，但他在生命的成熟上并没有超过别人。我们已经看过，雅各是最成熟的。

目前，我们都在神蒙召者的经历过程之中。我们有些是亚伯拉罕，有些是以撒，另有些是雅各。现在我们是在经历中，而不是在神学上，享受三一神。我们不是把祂当作道理的说法，乃是作为经历的享受。我们享受父神、子神和灵神。我们享受父的呼召、称义、悦纳和对我们的眷顾，这是何等的美好！我们实化子的救赎、拯救、带我们进入产业、并成就父永远的定旨，这是何等的美妙！我们经历灵的重生、管教、变化、并使我们长大成熟，这是何等的超绝！我们不是仅仅讨论三一神，我们乃是在经历祂；我们正有分于父、子、灵。三一神之于我们是在经历上。在召会生活中，我们是经历这位三一神的亚伯拉罕、以撒和包括约瑟的雅各。我们正享受拣选、豫定、呼召、称义、悦纳、眷顾、救赎、承受产业、神定旨的成就、重生、管教、变化、长大、成熟、以及至终的掌权。讚美主！这就是三一神连同团体的蒙召者。

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第三十九篇　蒙召的动机和力量

在前一篇信息中我们看见，三一神对待亚伯拉罕、以撒、雅各，是把他们当作一个完整的团体人。我们若要进入创世记这末后部分，就是神呼召的部分，我们需要记得亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开且完整的单位，他们在神的经纶下乃是一个完整的团体人。神是把他们每一个当作完整单位的一部分来对待。他们的经历不是三个分开、个别的经历，乃是一个完整经历的各面。

在本篇信息中，我们需要来看蒙神呼召者完整经历的第一面。这一面完全显示在亚伯拉罕的一生中。（创十一10~二五18。）这是相当基本的。亚伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整经历之第一面的例证。他的经历开始于蒙召，经过在交通里凭信而活，以至于认识恩典。

在亚伯拉罕的经历里，他首先是蒙神呼召。我们看过，神的呼召不是由蒙召者起始或发起的，乃是由那呼召的神发起的。神是祂呼召的起始者。

因为神的呼召不是由蒙召者，乃是由那呼召的神起始的，所以接受神呼召的动机与力量不是从蒙召者这方起始的，乃是从呼召者那方起始的。亚伯拉罕能答应神的呼召，他所凭的动机与力量来自神自己。这动机与力量是甚麽呢？我们若仔细察究那情形，能看见有三件事推动亚伯拉罕接受神的呼召：神的显现，神的呼召，以及神的应许。现在我们需要逐一来看。

接受神呼召的动机与力量，第一面是神的显现。若是我到你那里去，那是无关紧要的事，因为我算不了甚麽。但若是美国总统私下去访问你，你会非常兴奋，会整夜睡不著觉。那麽，谁来访问亚伯拉罕？是荣耀的神。（徒七2。）司提反向逼迫他的人说，荣耀的神向他们的祖宗亚伯拉罕显现。除了行传七章二节司提反的话以外，圣经没有别的经节说到荣耀的神向亚伯拉罕显现。当司提反说话的时候，荣耀的耶稣向他显现。（徒七55~56。）诸天开了，他看见耶稣在荣耀里站在神的右边。司提反所以放胆为主殉道，乃因正当他们反对他的时候，他看见了主耶稣。人们用石头打他，但耶稣向他微笑。因为主向他显现，所以遭受逼迫对他来说是容易的，甚至是大喜乐。那个逼迫无法与在荣耀里之耶稣的显现相比。因为司提反是在这样一种处境中，所以在荣耀里的耶稣向他显现。若没有这样的显现，他的环境对一个人来说是人难受了。

同样的原则，荣耀的神向亚伯拉罕显现，以祂亲自的显现来访问他，因为那时候，亚伯拉罕正处于迦勒底强烈背景的影响之下。我们在下一篇信息会看到，『迦勒底』在希伯来文的意思是属鬼的。迦勒底是属鬼的地方，满了鬼的地方。约书亚二十四章二节说，亚伯拉罕和他的家族原先事奉别神。他们拜偶像，而在偶像背后乃是鬼。

迦勒底所在之地叫米所波大米，『米所波大米』的意思是『在河之间。』根据地理，米所波大米领域的界限是两条大河，就是幼发拉底河（Euphrates，希伯来文是伯拉河），和底格里斯河（Tigris，希伯来文是希厎结河）。在这两河之间有大平原，就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。这就是说，亚伯拉罕所居之地不但是满了鬼之地，更是被两条大河所围住之地。人要离开这样一个地方是非常困难的，因为有鬼扣住他，又有河围住他。那时没有现代的交通工具，人必须走路。亚伯拉罕如何离开迦勒底呢？因著他的背景这样强，神就向他显现，好使他从那地出来。

这是一幅图画、例证，说出我们得救以前的情形。我们从前都在迦勒底。所有的少年人都需要认识，每一所初中都是迦勒底，都是满了鬼。有很多学生是小鬼，卖毒品给你，设法把你往后拉，说，『你怎能和我们不一样呢？你若想和我们不一样，那你要往那里去？有两条大河把你留在这里，你必须和我们在一起。』有时候丈夫是妻子的鬼，妻子是丈夫的鬼。就著属世的人来说，一个青年男子结婚，就是进入了鬼的领域。一个青年女子结婚，也是一样。想想看，一个青年男子爱上一个青年女子，这女子的背景不简单，她有一大堆亲戚朋友，都是属鬼的。如果这青年娶她，自然就落进鬼的领域。如果他来找我，我会对他说，『不要以为这青年女子很漂亮、大方、和气。你必须察看她的背景。你不但娶她，你是把她全部的背景都娶过来。你和这样有属鬼背景的女子结了婚，就会发现你是在迦勒底，那里的鬼会扣住你。』但是神已经拣选这青年人。不要以为他相信主耶稣并得救是容易的。这不是得救等著上天的事。不，在圣经里，得救乃是蒙召离开你的背景、领域和环境。你需要从其中出来。

我们已经看过，神给亚伯拉罕应许，乃是向他传扬福音。（加三8。）这传扬有一部分就是要亚伯拉罕离开本地。假如你是亚伯拉罕，你要怎麽办？在撒拉的背后可能有许多鬼，这些鬼不会同意亚伯拉罕离开迦勒底。这就是荣耀的神向亚伯拉罕显现的原因。既不是天使，也不是尊贵的人物，乃是荣耀的神，亲自向亚伯拉罕显现。那个显现是个大的吸引，激动亚伯拉罕接受神的呼召。

马太福音告诉我们，当主耶稣在加利利海边行走的时候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和约翰。（太四18~22。）主耶稣只是对他们说，『跟从我，』他们就跟从了祂。多年来我不明白这事。这个小小的拿撒勒人耶稣说了一句『跟从我，』他们就跟从了祂。我不明白这事，直到有一天，我注意到这位在加利利海边行走的耶稣是一道大光。（太四16。）彼得、安得烈、雅各和约翰都是被这大光吸引。当耶稣看著他们并呼召他们时，他们就被祂吸引。表面上呼召他们的是一个贫穷的拿撒勒人，事实上祂是荣耀的神。同样，荣耀的神在鬼的地方，被大水所围的地方，向亚伯拉罕显现。我信在原则上，我们都经历过这种显现。得救不仅是听见福音的传扬，点头接受，然后承认自己是罪人，并且相信主耶稣。虽然这是对的，但我必须说，一个真正得救的人乃是有耶稣显现的人。

当我们悔改信主的时候，很多人似乎看见了『那显在耶稣基督面上之神的荣耀。』（林后四6。）这一点对我们很多人成了很大的激励。

我们这些得救的人都有过耶稣的显现。这不是发生在外面，乃是发生在我们深处的灵里。虽然我们可能忘掉我们得救的日子，甚至年分，但绝不能忘记我们在深处看见耶稣的时候。耶稣向我们显现，我们遇见了祂。这是得救的真正经历。得救就是蒙召。在主耶稣向你显现之前，你觉得要成为真基督徒不容易。你的背景和环境不允许你和别人有分别。然而有一天，祂向你显现了。哦，那在荣耀里活的耶稣向你显现了。那就是你的蒙召，也就是祂的分别和祂的拯救。藉著这样向你显现，祂就呼召了你，拯救了你，并且分别了你。亚伯拉罕有同样的经历。神的显现强烈的吸引了亚伯拉罕。这个显现就是亚伯拉罕接受神呼召的动机和力量。你若想想看亚伯拉罕的背景和他的处境，就会领会若没有这样的吸引和激励，他不可能接受神的呼召。

动机和力量的第二个因素是神的呼召。（徒七3~4，创十二1。）神不是只向亚伯拉罕显现而不向他说话。当神临到亚伯拉罕的时候，神呼召了他。神向亚伯拉罕说话。呼召就是说话。听见神说话不是一件小事。我们得救时，都经历过耶稣的显现。当祂向我们显现的同时，祂向我们说话。这是神圣的说话，在灵里的说话。

我们很多人能作见证，当我们得救时，我们在深处觉得主耶稣向我们说话。或许当你是个学生的时候，主耶稣临到你，并且说，『你在这里作甚麽？』你回答说，『我在读书，要得学位。』主又问你：『为著甚麽？』你答说，『为著将来过好的生活。』之后主问说，『然后又怎样？你的将来又如何？』对另外一个人，主耶稣的说话并不相同。祂说，『看看你是多麽有罪，多麽坏，多麽可怜！』有的人回答主说，『别搅扰我。』主就说，『我爱你，我要救你。你不知道我是耶稣麽？我要把你从可怜的光景中救出来。你不愿意接受我麽？』对另外一个人，主耶稣说，『你不知道我是那活的一位麽？我是惟一能给你永远生命的一位。』我们很多人听见过这些话，不是从传道人口中，乃是从活的耶稣口中。你记得当你蒙召得救的时候，那位活的耶稣向你显现时所说的话麽？那些非基督徒，包括自称是基督徒的，不会有这种经历，他们反而认为这是迷信。但这不是迷信！荣耀的神临到我们，向我们说了话。亚伯拉罕能说，『不要对我说这是迷信，我听见过祂说话。祂说，离开你的本地！这话不是来自我的父亲或我的妻子；这是荣耀的神说的。』请诚实的告诉我，你没有听过耶稣的说话麽？我不相信得救的人会再次失丧。虽然得救的人会退后，但他绝不能忘记耶稣的显现和说话。他甚至会说，『我不信耶稣了。』但主在他深处说，『你怎能说你不再信我了？』你绝不能忘记祂向你的显现和说话。

很多年轻人问我，真假基督徒有甚麽区别？他们都声称自己相信耶稣。我能给的最好答案乃是：真基督徒有耶稣的说话，而自称是基督徒的，只得著道理的传扬。一个真基督徒至少有一次，在他的深处直接听到耶稣藉著活的灵说话。那个说话就是使我们都能接受神的呼召的力量。

接受神呼召的动机和力量，第三面是神的应许。（创十二2~3。）神向我们所说的话，大多是应许。如果神说，『我不是要搅扰你；我是要拯救你。』那是应许。如果祂说，『我爱你。』那也是应许。祂对我们所说的，大多是应许。

荣耀的神向亚伯拉罕说甚麽？首先，祂说，『你要离开本地、本族。』（创十二1。）也许你想这不是应许，但这句话含示应许。当神告诉亚伯拉罕离开他的本地，就含示神应许亚伯拉罕一个地方。不然的话，亚伯拉罕会说，『我若离开了本地，那我要到那里去？』神有一个地方为著亚伯拉罕。甚至那要他离开本地的命令，也含示应许，就是美地的应许。亚伯拉罕能说，『神命令我离开本地，这意思必定是祂有一个地方为著我。』神告诉亚伯拉罕离开本地、本族和父家，往神所要指示他的地方去。那必是一个应许。神的应许是一个激励，叫他离开本地。

在创世记十二章二节神对亚伯拉罕说，『我必叫你成为大国。』这话与亚伯拉罕的背景是个对比。在巴别，有许多由宗族所组成的邦国。亚伯拉罕活在那种气氛中。当神临到亚伯拉罕，告诉他要离开本地，亚伯拉罕也许在他自己里面说，『成为邦国的事又如何呢？』因此神应许要叫他成为大国。神又说，『我必赐福给你，叫你的名为大。』这与巴别也是对比。当人在巴别造塔。他们是在设法传扬自己的名，但神在祂的应许里，似乎告诉亚伯拉罕：『你不用传扬你的名，我必使你的名为大。你不需要形成邦国，我要叫一国从你而出。』

神应许亚伯拉罕，要叫他成为『大国，』这『大国』就是神的国，包含旧约的以色列国、新约的召会、来世的千年国、以及永世里的新天新地。（在千年国里有两部分－属天部分和属地部分。属天部分是诸天的国，过去和现今世代中的得胜者要在这部分与基督同王；属地部分是弥赛亚国，由将来的犹太国所组成。）旧约时代的以色列国、新约时代的召会、要来的千年国、以及永世里的新天新地，都包括在神应许亚伯拉罕所要成为的这『大国』里。这就使亚伯拉罕的名为大。除了主耶稣的名以外，地上没有别的名比亚伯拉罕的名更大。他是这『大国』的父。他是以色列国的父，召会的父，千年国的父，以及永世里所有蒙救赎者的父。这是何等的『大国，』连同何等的大名！

神应许赐福给亚伯拉罕。（创十二2。）这福是甚麽呢？这福是神创造的福和救赎的福，包括神所要给人的一切福－神自己以及今世和来世神的一切所有。加拉太三章十四节给我们看见，这福至终乃是所应许的那灵：『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉著信，可以接受所应许的那灵。』因为那灵就是神自己，所以这意思就是，神应许要将祂自己当作福，赐给亚伯拉罕。

神不仅应许祂自己要成为亚伯拉罕的福，也应许使亚伯拉罕成为地上万国万族的福。（创十二3。）在祂的呼召里，神从亚当转到亚伯拉罕。这是说祂已经放弃了亚当族类。但在祂的应许里，神藉著亚伯拉罕的子孙－基督，又从亚伯拉罕转回到亚当族类的万族。（加三14。）这是非常有意思的。首先，神从亚当转到亚伯拉罕，至终，祂藉著基督又从亚伯拉罕转回到受造的族类。在这新的转向里我们都被神得著了。表面看来，神已经离开我们，转到亚伯拉罕；然后神似乎对亚伯拉罕说，『我不仅将我自己当作福赐给你，我也要使你成为福，赐给亚当族类中一切可怜的人。亚伯拉罕，让我们回去罢。』我们可以说神作了一个迴转。藉这迴转，外邦中一切蒙召的人都被召聚来了。

关于我们对犹太人的态度，让我说一句话：永远不要苦待犹太人。神说，『为你祝福的，我必赐福他们；那咒诅你的，我必咒诅他。』（在这里，『他们』和『他』指明複数和单数的人。）你读历史，会发现在已过二十五个世纪中，从尼布甲尼撒毁坏耶路撒冷直到现在，凡咒诅犹太人的国家、人民、种族或个人，都受了咒诅，但凡祝福犹太人的，都蒙了祝福。在历史上，没有一个国家的元首死得像希特勒那麽惨。希特勒这样惨死，是因为他咒诅了犹太人，以致自己受了咒诅。今天美国帮助以色列国，因此美国必定在神赐福之下。这不是我的意见，这是根据创世记十二章三节神的应许。

当我年轻的时候，我读到创世记十二章二至三节，我没有得到甚麽启示。这些经节好像硬骨头一样。神对亚伯拉罕说，要使他成为大国，要赐福给他，并且使他成为祝福，我不明白神在说些甚麽。但经过多年之后，靠著加拉太三章的帮助，我回头读这些经节，纔明白创世记十二章二至三节神给亚伯拉罕的应许，乃是祂向亚伯拉罕传的福音。神应许的三项－使亚伯拉罕成为大国，赐福给他，使他成为地上万族的福－乃是所传给亚伯拉罕的福音。（加三8。）神应许的内容正是福音的内容。首先，福音的传扬开始于这些话：『你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。』（太三2。）我们看过，神应许亚伯拉罕的『大国，』就是这里所题诸天的国。其次，神应许亚伯拉罕的福乃是那灵，就是神自己。在福音里，当我们为国度悔改之后，我们需要相信，好得著永远的生命，这生命是在那灵里。按照加拉太三章十四节，向亚伯拉罕所应许的福，就是所应许的那灵，乃是福音的福。这福，作为第三项，乃是为著万国，因为神说，『地上的万族都要因你得福。』

神对亚伯拉罕的应许，含示祂永远的目的。神永远的目的乃是要人彰显祂并代表祂。神说，祂要使亚伯拉罕成为大国，并且要赐福给他。国度是管治以代表神的事，而福是灵里的形像以彰显神的事。我们都要藉著主灵变化成为与祂同样的形像。（林后三18。）这需要我们有重生的灵。有人会问说，为甚麽创世记一章二十六至二十八节先题有祂的形像彰显祂，然后纔题有祂的管治代表祂？原因就是：在那里我们看见神原初的目的。但因著人堕落了，人必须先悔改纔能回到起初。所以在福音里，管治在先，形像随后。在神原初的目的里，先有形像后有管治，但由于人的堕落，在福音里次序就倒过来了。

神永远的目的、应许、福音和成就，内容都是一样。这是很有趣的事。

神永远的目的有两项：形像以彰显神并管治以代表神。

神对亚伯拉罕的应许，首先题到国度，是为著管治以代表神，然后题到福，就是形像以彰显神。

在福音（救恩）里，信徒首先是为著国度悔改。（太三2。）这悔改乃是为著管冶以代表神。其次，我们接受永远的生命。（约三16。）这接受是为著形像以彰显神。

在成就里，就是在新耶路撒冷里，也看到同样的内容。整个新耶路撒冷有神显出来的样子。神显出来的样子好像碧玉。启示录四章三节说，那坐在宝座上的，显出来的样子好像碧玉。在启示录二十一章十一和十八节，我们看见说到整座新耶路撒冷的光辉如同碧玉。新耶路撒冷的城牆和全城，与神显出来的样子－碧玉－一样。这就是说，在永世里全新耶路撒冷都要彰显神。此外，在永世里，新耶路撒冷所有得救的人，要与神一同作王掌权，（启二二5，）这是管治以代表神。

我们在蒙召得救时，虽然并不关心神的管治和形像，但在神的呼召和说话中，我们深处领会，这些事乃是含示在内。我们在得救后，就知道需要在神的治理下。这就是国度，就是管治。并且，在我们里面深处有个感觉，我们在得救后必须荣耀神。这就是形像以彰显神。可是，在得救以后，我们大多遇到一些错误的传道人，告诉我们许多错误的东西，把我们从神的目的岔出去。讚美主，在神的恢复里，祂已经把我们恢复到祂原初的目的，把我们带回到起初。我们这一班真正蒙召的人，亚伯拉罕的子孙，接受了神的呼召，连同祂的说话和应许，现在是在祂的国度里代表祂，并且有祂的形像彰显祂。

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第四十篇　答应神呼召的历程

我们曾多次指出，在创世记中几乎每一个项目都是种子。在本篇信息中，我们要来看过河这种子，就是第一个过河之人的经历。甚麽是过河？过河就是真实并真正的跟从主。跟从主是一件过河的事。讲过河很容易，但是按著亚伯拉罕的经历来看，要有真正的过河并不容易。本篇信息需要来看，亚伯拉罕如何过河。他的经历，就是我们众人的榜样，乃是撒在创世记的另一粒种子。这一粒种子现在长在我们许多人里面。我们何等需要这种子的长大。

研读神的话最好的方法，是把话的一部分与另一部分作比较。关于神对亚伯拉罕的呼召，我们可以这样作，因为在创世记十二章和行传七章都题到他的蒙召。靠著主的帮助，我们很容易看见这两段经文的比较。从这两部分的话我们能看见，荣耀的神两次向亚伯拉罕显现。神不是只临到他一次就算了。这不是我们的猜测，这可由行传七章二节得著证明。那里说，当日亚伯拉罕仍在米所波大米，还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。而创世记十二章一节指出，亚伯拉罕居住在哈兰一段时间之后，神向他显现。凭这两节经文我们看见，神曾在迦勒底的吾珥和哈兰两个不同的地方向他显现。这两次的呼召必定不是同时发生的。第一次的呼召是在亚伯拉罕的父亲还活著的时候，第二次的呼召是在亚伯拉罕的父亲死了以后。这有力的证明，神曾两次向亚伯拉罕显现。

神这两次呼召有一个极重要的分别。在第一次的呼召里，神要亚伯拉罕离开本地和亲族。（徒七3。）在第二次的呼召里，神要他离开本地、本族和父家。（创十二1。）神第二次呼召亚伯拉罕，不仅一般性的题到亚伯拉罕的亲族，还特别的题到他的父家。他离开本族还不彀；他必须从他的父家出来。以后我们会看见为甚麽这样。但现在我们能看见，亚伯拉罕在两个不同的地方，经历了两次不同的呼召。在第一次的呼召里，神要他离开本地和亲族：在第二次的呼召里，神要他离开本地、本族和父家。

我们一旦看见这两次呼召的事，一切就清楚了。在我年轻的时候，有些教师告诉我，行传七章是引用创世记十二章，这些教师从未清楚的点出，神两次呼召亚伯拉罕。可能你们有些读这篇信息的，仍持守这观念，以为行传七章是引用创世记十二章。但行传七章的呼召是发生在亚伯拉罕被带到哈兰之前，而创世记十二章的呼召是发生在他在那里住了一段时间之后。行传七章的呼召，是在创世记十二章的呼召之前。

为甚麽神需要向亚伯拉罕显现两次，呼召两次呢？为甚麽神需要重複祂的呼召呢？就神来说，祂无须重複呼召；需要重複呼召的乃是亚伯拉罕。几乎没有人一次经历神的呼召，就立刻过河。我们中间没有一个人答应神的呼召，不是拖泥带水的。很少人是乾淨俐落的答应神的呼召。或许你说，『彼得和约翰在加利利海边被主呼召时如何呢？主呼召他们，他们立刻跟从了主。』你若读另一部分的经文，会看见甚至这些使徒也是拖拖拉拉的。乾淨俐落的答应神的呼召并不容易。我们总是拖泥带水的往前。我们的亲戚可能是泥巴，而我们自己可能是水。虽然你已经从神接受了呼召，却让你的亲戚成为拖拉你脚的泥巴，而你自己是又髒又黑的水。你就是在这种泥水中拖拖拉拉的往前。

亚伯拉罕住在吾珥的时候，荣耀的神突然向他显现。这个显现带进了光。（吾珥的意思是光。）在属鬼之地，满了鬼之地，（迦勒底的意思是属鬼的，）荣耀的神显现了，并且带进了光。这是非常有意思的。每当神来呼召人的时候，总是有光。当大数的扫罗往大马色去逼迫那里的基督徒时，在途中有光从天上照著他。（徒九1~3。）在那个时刻，扫罗是在吾珥，在光的底下。当你蒙召的时候，你也是在光的底下。你看见了你所处的地方，你的环境和周围，不是你停留的正确地方。你是在吾珥，在光的地方蒙了召。

我相信亚伯拉罕是在年轻时就蒙神呼召的。他也许告诉过他的父亲他拉和他的亲戚，这位神如何向他显现，要他离开本地和亲族。也许亚伯拉罕没有勇气自己离开。创世记十一章二十八节告诉我们：『哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。』哈兰可能是亚伯拉罕的哥哥，并且他可能反对神对亚伯拉罕的呼召。也许神等待了一段时间。因著亚伯拉罕仍不採取行动，神就把反对的哈兰取去了。哈兰可能是他拉的长子。长子的死亡也许是对父亲的警告，不要再逗留。他拉这名字的意思就是逗留、迟延或缓慢。他拉带著全家，与他们一同从迦勒底的吾珥出发，然后住在哈兰。（创十一31，徒七4上。）发起离开吾珥的不是亚伯拉罕，乃是他的父亲。

他拉和他的家人可能沿幼发拉底河岸向北行进。至终，至少行了五百哩路之后，他们来到哈兰。照著古时旅行的方法，从吾珥走到哈兰需要半个多月的时间。他们虽然行了这麽长的路程，却没有照著神希望他们作的渡河。你沿著河岸不过河，拖延了多少年？也许你说，『讚美主，我已经不在吾珥了。』是的，你不在吾珥，但你仍在河的那一边。就是在召会生活中，你也是沿著河岸走而没有过河。你们许多人已经向北走，但仍在对岸；就连这个向北走，还是由于神的作为。

在吾珥有一个人名叫哈兰，现在我们看见有一座城也叫哈兰。这是说他们离开了一个哈兰，又进入另一个哈兰。在神的眼中，两个都是一样；不管哈兰是一个人还是一个地方，都是哈兰。哈兰这名字的意思是『枯乾。』当这作哥哥的反对神的呼召时，他必是枯乾的。任何想要阻止你接受神呼召的亲戚，就是一个枯乾的人；任何拦阻你答应神呼召的地方，也就是一个枯乾的地方。你绝不能在那里得著浇灌。在那种枯乾的地方，你觉得乾渴。我们很多人都经历过这种情形。

基督徒惯于高举亚伯拉罕，把他看得非常高。但他不是那麽高；他同我们一样低。当神临到亚伯拉罕的时候，他缺少勇气行动。最后他父亲行动了，带著全家往哈兰去。他们住在那里，直到父亲死去。（创十一32。）然后神向亚伯拉罕显现，再呼召他。（创十一32~十二3，徒七4下。）亚伯拉罕迟延答应神的呼召，使两个人死去－他的哥哥死在吾珥，父亲死在哈兰。亚伯拉罕採取了两个步骤，每一个步骤都是因著一个近亲的死亡。

在第二次的呼召里，神加了一项，告诉亚伯拉罕不仅要离开本地、本族，还要离开父家。（创十二1。）这意思是只准他带著妻子，不准他带著父家任何的成员。神的呼召，第二次比第一次更严格。你若查考所有名字的意思，会看见除了亚伯兰的意思是『尊高的父』之外，惟一具有积极意思的名字就是撒莱，意为『我的公主。』尊高的父是丈夫，公主是妻子。在哈兰，神只呼召这两个人。但亚伯拉罕又拖著泥巴，把他的姪子罗得带在身边。

在第二次的呼召里，神不但更严格，而且还给亚伯拉罕福音的应许作为激励，鼓励他答应神的呼召。（创十二2~3。）亚伯拉罕接受了更严格的呼召，但随著这呼召的是极大的激励。

这一次亚伯拉罕顺从了神的呼召，但实行得并不乾淨俐落，他还是拖拖拉拉的往前。因为他不只带著妻子撒莱同他一起，还带了姪儿罗得。（创十二4。）罗得是他父家的一员。难道亚伯拉罕没有听见神要他离开父家麽？那他为甚麽带著父家的一员同他一起？我信我能告诉你原因。在那时候亚伯拉罕已经相当老了，已经有七十五岁。他已经七十五岁，但仍没有亲生的儿子。要走这样长的一段旅程，他实在需要一个年轻人帮助他。那是他的理由。亚伯拉罕也许说，『神呼召我，但我可以丢下姪子麽？我不应当爱他麽？』就著人来说，大家都要说亚伯拉罕带罗得是对的。

罗得这名的意思是甚麽？意思是一层幔子，一块包布。你亲爱的家人，你所深爱的，你带著同你一起来答应神呼召的，常常都是你的幔子。看看你的光景。很多人答应神的呼召，都是带著幔子的。罗得并没有帮助亚伯拉罕，反倒为他引来麻烦。我们读到创世记十三章时，会看见罗得给亚伯拉罕引来许多麻烦，最后他必须离开亚伯拉罕。你若察看自己的光景，就会发现正和亚伯拉罕一样。

今天人传福音，大多都是告诉人，如果他们相信主耶稣，就可以不下地狱。这很肤浅。从神的观点看，得救乃是蒙召。神所在意的不是地狱，乃是你的本地、本族和父家。神在意你的环境、周围事物和背景。得救乃是从你的背景被召出来，从你目前的周围事物、环境并光景被召出来。得救不仅仅是罪得赦免，得救乃是从你的背景和环境被召出来。

得救也是旅行、走路、赛跑。『天路历程』是本仁约翰所写很有名的书，内中强调救恩是一个旅程。得救乃是被呼召出来，走上一个旅程。有些人用亚伯拉罕作例证，说了很多有关因信称义的事。但在亚伯拉罕被称义以前，他已经走了一段旅程。他的称义发生在创世记十五章六节，但在创世记十五章以前，至少有三章告诉我们，这个被称义的人是在旅程上。

我希望所有的年轻人都能看见这一点。今天年轻人所处的地方比迦勒底更糟。但是讚美主，你们的吾珥更明亮，更有亮光。今天神对年轻人的呼召，比对亚伯拉罕的更清楚，更强烈。年轻人，你们必须离开本地，离开本族，并且远离你们的亲族。得救乃是步上达成神目的的旅程。神来呼召亚伯拉罕是有目的的。你若是按著神的目的蒙祂呼召，祂的呼召就必保证你的得救。你不必太在意你的得救。你若顾到神的目的，神必顾到你的得救。

得救乃是蒙召来达成神的目的。神来呼召亚伯拉罕，并不是为著叫亚伯拉罕不下地狱，或者充满喜乐，而是为著成就神的计画。神呼召亚伯拉罕，是为著达成祂的目的。我们都必须听见这呼召。

神有一个计画和目的。祂有一块美地，我们可以进入。亚伯拉罕进入了迦南美地。（创十二4~5。）今天我们的美地是基督、召会和国度。想想看大数扫罗的例子，他曾大胆逼迫召会。在神的眼中，扫罗在逼迫召会的时候，乃是住在『迦勒底。』在他往大马色的路上，主向他显现，光照他，呼召他。扫罗的迦勒底就成了『吾珥，』就是亮光之地。主呼召他，并不是为著拯救他脱离沉沦，甚至也不是为著称义他，虽然这些也包括在主的呼召里；主的呼召乃是叫他离开犹太教的迦勒底。神呼召扫罗离开宗教，为要叫他进入基督、神新约的经纶、召会和国度。保罗真的进入了基督，进入了新约的经纶，进入了召会，并进入了国度。

我们若答应神的呼召，顾到祂的目的－叫我们进入基督、新约的经纶、召会和国度，祂绝不会让我们下地狱。不要太管地狱－也不要太想天上。我们有比天上更好的。基督不是比天更好麽？神的经纶，三一神分赐到人里面，不是比天更好麽？召会不是比天更好麽？天是要被震动的。希伯来十二章二十六节说，神不单要震动地，还要震动天。只有神自己是不能震动的。我们已经得了不能震动的国，就是基督与召会。不要太欣赏天。在圣经的末后两章，我们看见新耶路撒冷要从天而降。神要离开天，住在新耶路撒冷，就是召会的完成里，直到永远。

我们都必须看见，得救乃是蒙召以达成神的目的。得救乃是从许多消极的光景被拯救出来，好进入神的目标。许多基督徒已经得救，但他们从未进入神的目标。首先，神的目标是基督。我们是在基督里，我们是在基督的享受里。这就是神的美地。其次，神的目标是召会。多年前我还没有看见，从某种意义说，召会也是迦南美地。不仅如此，神新约的经纶、国度、并安息日的安息，今天对我们也都是美地。你在迦南美地麽？如果在，那就是说你是在基督里，在基督的丰富和享受里。也就是说，你是在神新约的经纶和召会生活里。我们许多人在得救多年之后纔过河。在过河之前，我们既不在神的经纶中，也不在召会中，更不在神的国里。我们有些人以为国度已被悬起来，千年国要在将来纔来到，但我们从未进入今天国度生活的实际中。

根据创世记十二章所描绘的，亚伯拉罕虽然是拖拖拉拉的往前，但希伯来十一章八节告诉我们，他因著信服从神的呼召，出去的时候，还不知往那里去。在神的呼召里，神确切的告诉亚伯拉罕要离开甚麽，但并没有清楚告诉他要往那里去。亚伯拉罕服从了神的呼召，因著信出去。这是一件大事。一面说，他是拖拖拉拉的往前；另一面说，他因信走了一大步。他不知道要往那里去，这使他信靠神，并一直仰望主。可以说，活的神是他旅行的路线图。

无论亚伯拉罕怎样耽延著答应神的呼召，他不能使神耽延太久。按照神的感觉，千年如一日。你能耽延神一千年麽？没有人能这样作。我们最多耽延祂五十年，这在神眼中不过是一小时多一点。神是主宰一切的，也是有耐心的。神能对哈兰和他拉说，『你们所作的都是徒然。你们死了之后，我要把我所召的人带到我的地方去。』神是神，没有人能阻挠祂。祂一旦拣选并呼召了你，就没有甚麽会阻止祂。迟早祂要完成。祂会一次又一次的到你这里来，也会叫人一个接一个的死去。祂总有办法，祂比你大多了。根据行传七章四节，不是亚伯拉罕进入美地，乃是神使他迁到那地。虽然希伯来十一章八节说，亚伯拉罕因著信出去，但行传七章四节说，神使他从哈兰迁到迦南。我们最多只能耽延主一点点时间，至终我们要被祂得著。我们如果耽延，不过耗费我们自己的时间。神告诉亚伯拉罕要离开他的本地。因他没有迅速爽快的去作，神就使他迁到迦南地。

在哈兰，亚伯拉罕渡过了大河。过河之后，他在那地到处寄居，向南行直到名叫示剑的地方。（创十二6。）示剑的意思是供应力量的肩膀。在示剑有摩利，那里有一棵橡树。摩利的意思是题供知识的老师。亚伯拉罕旅行到一个地方，可以得著能力和知识。那地是神要他去的地方麽？是，我们知道这个，因为在他到达摩利橡树以后，神又向他显现了。（创十二7。）

神向你显现，确证你已经到达正确的地方。可能你多年前经历过神的显现。那次以后你就流荡旅行，从一地走到另一地，没有神另一次的显现。有一天你到达摩利橡树，就是召会，主又向你显现了。这个显现确证你已经到达正确的地方。我们很多人能作见证，我们得救以后，在基督教里到处旅行，得不著神的显现。直等我们来到今天的示剑摩利橡树，就是召会生活，里面的显现纔再次兴起。我们很多人能作见证，我们在来到召会之后，感到神又向我们显现，告诉我们：『这里就是。』

橡树是一种坚壮强硬的树，表徵能力。橡树又给人遮荫，免受太阳的炎热。这是很有意思的。我相信在象徵上，这是表徵召会生活，供我们力量和遮蔽。召会生活加强我们，并遮蔽我们免受太阳的炎热。

神在摩利向亚伯拉罕显现，对他说，『我要把这地赐给你的后裔。』（创十二7。）这是神第一次清楚的应许把地给他。在创世记十二章一节，神只对亚伯拉罕说，『往我所要指示你的地去；』神并没有告诉他那地在甚麽地方，或者要把那地给他。但在这里神确定的告诉他，那地在甚麽地方，并应许要把那地赐给他的后裔。当我们来到神用祂再次的显现来确认的地方，我们也必得著应许，要得著今天的美地－基督、召会和国度。

在神向他再次显现的地方，亚伯拉罕筑了一座坛。这座坛是对建造巴别塔的反见证。在巴别，人建造了一座塔显扬自己的名。在示剑，亚伯拉罕并没有建造甚麽来显扬自己的名，他筑了一座坛来呼求主的名。（创十二8，另译。）这表示我们到达神所选择之地，神向我们显现，我们藉呼求祂的名与祂有了更深、更完满、更丰富并更亲密的交通。我们都能作见证，在没有进入召会生活以前，我们从未这样多呼求主的名。呼求主名紧接在筑坛给那向我们显现的神之后。在召会生活中，在摩利橡树下，我们有主亲密的显现。我们对这有甚麽反应呢？我们该筑坛给祂，把我们的一切所是和所有放在坛上。我们需要告诉主，我们的一切所是和所有都是为著祂。然后我们需要呼求主的名，以维持和祂更深、更丰富、更亲密的交通。

现在我们看过了第一个希伯来人，第一个过河之人的经历。亚伯拉罕是第一个过河的人，也是第一个到达一个地方，使神能向他显现，他能筑坛并呼求主名的人。这个地方是正确的地方。不是在吾珥、哈兰，或摩利橡树以外的任何地方。这里有神的显现和神的同在。这里我们得著美地的应许，我们可以筑坛给主，呼求祂的名，并和祂有亲密的交通。

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第四十一篇　凭信而活

在人类所有的历史中，从来没有一本书像圣经这样奇妙。圣经的第一卷书创世记，不是一卷道理的书，乃是一卷历史的书。这卷历史书不是照人的写法，乃是照神的写法。创世记用一些古圣的传记，告诉我们极为神圣的事。神圣的启示包含在创世记人物的生活和故事里。在本篇信息中我们需要来看，亚伯拉罕凭信而活的经历中神圣的启示。

在前几篇信息中我们看过，蒙召者的经历有三面，就是亚伯拉罕、以撒和雅各这三面。亚伯拉罕这第一面的第一阶段，是他蒙神呼召，这点在前两篇信息中已经充分的说过了。现在我们来看亚伯拉罕第二阶段的经历－凭信而活，或可说凭信的生活。这凭信的生活，不是指内在的生命，乃是指外在的生活，就是蒙召者日常的生活，日常的行事为人。这种日常的行事为人，是凭著信心，不是凭著眼见。（林后五7。）

亚伯拉罕的历史是一粒种子。亚伯拉罕的整个传记是一粒种子。这不是道理的种子，乃是我们历史的种子。亚伯拉罕的历史就是我们历史的种子。因为我们的历史是从他的历史长出来的。就某种意义说，我们与亚伯拉罕在生活的经历上是一。我们信徒是亚伯拉罕的真后裔，他是每位蒙神呼召者的真父亲。我们读他的传记，也就是读我们自己的传记。他的故事就是说到我们。当我们读创世记与亚伯拉罕有关的各章时，必须有这样的认识：他的故事就是我们的故事。

我们需要看见跟从主必须採取的步骤。第一步是蒙召，第二步是凭信而活。你蒙召了麽？你必须有力的说，『阿们，我蒙召了！』亚伯拉罕是头一个蒙召的，我们也看见，他答应神的呼召并不爽快，乃是拖泥带水的。我们的故事也是一样，我们对主呼召的反应完全和他相同。原则上，种子的规模很小，长出来的规模较大，收成的规模最大。我们看过，亚伯拉罕离开哈兰的时候，带著罗得。你没有带著罗得麽？如果亚伯拉罕这粒种子带了一个罗得，很可能我们每一个人都带了许多罗得。我怕有些读本篇信息的人，带了十几个罗得。由此我们看见，我们的历史就在亚伯拉罕的传记里。

不管亚伯拉罕如何拖泥带水，神仍然是主宰一切的。神是神。亚伯拉罕不仅蒙召了，也被抓住了。他离开了本地、本族和父家，被带到摩利，就是神要他在的地方，也是神向他再次显现的地方。（创十二6~7。）神再次显现，乃是对亚伯拉罕答应祂呼召的印记。神的呼召是爽快的，但亚伯拉罕答应神的呼召却不爽快。虽然如此，神最终得著了完满的答应。我不在乎青年弟兄姊妹多麽拖泥带水，迟早他们要完全被抓住。基督的工人和带头的弟兄必须有信心，对弟兄姊妹永不失望。绝不要觉得某位弟兄没有希望。反而我们必须说，那位弟兄很有希望。只要等一会儿，你会看见每个人都要来到摩利。

在摩利，神再次向亚伯拉罕显现，他又遇见了神。（创十二6~7。）如果你说你已经蒙召了，我要问你这个问题：你蒙召的印记是甚麽？我们蒙召的印记乃是神再次的显现。神再次的显现，神再次的临到我们，乃是我们答应祂呼召的印记。神向亚伯拉罕再次的显现，乃是使亚伯拉罕能凭信而活的力量。

你读创世记的记载，会看到在亚伯拉罕的时代，人类的生活方式是建造坚固的城保护自己，并建造高塔传扬自己的名。那是人类在巴别的生活。但亚伯拉罕的生活方式完全不同。他的生活对人类在巴别所已经完全发展的方式，是个相反的见证。在第三十六篇信息中我们看过，巴别有一座人所建造的大城。这城不是用神造的石头建造的，乃是用人造的砖头建造的。那些砖头是藉杀死土壤中生长生命的元素造成的。但蒙召的亚伯拉罕不是那样生活。亚伯拉罕没有城，也没有塔。神再次显现，作为亚伯拉罕答应神呼召的印记之后，亚伯拉罕立刻筑了一座坛，不是要传扬自己的名，乃是要呼求耶和华的名。亚伯拉罕为甚麽这样作？因为他有神再次的显现。他怎能这样作？还是因为他有神再次的显现。请记得，创世记中有关亚伯拉罕的记载是传记，不是道理、宗教或传说。亚伯拉罕并不是因为教训或宗教传统而筑坛。他筑坛是因为神再次向他显现。神再次的显现对他是一切。这不仅印证亚伯拉罕答应了神的呼召，也加强他，使他的生活方式与全人类完全不同。这使他的生活对当时的时代作了相反的见证。亚伯拉罕所筑的坛，对巴别塔是相反的见证。

现在我们需要找出，亚伯拉罕在甚麽时候经历神再次的显现。我们的神从来不作没有目的的事，祂绝不会作无意义的行动。祂所作的每件事都有目的，都有意义。在亚伯拉罕答应神的呼召，相信神并顺从神之后，他来到摩利橡树那里。（创十二6~7。）当他来到那个地方，神就再次向他显现，因为他已经相信并顺从神的呼召。亚伯拉罕既是相信并顺从神呼召的人，他对该停留的地方就没有选择。神第二次在哈兰呼召亚伯拉罕，他就在那里过河，开始了漫长的旅程。他在这漫长的旅程中，没有自己的选择。希伯来十一章八节告诉我们，亚伯拉罕不知道往那里去。他手中没有路线图。他的路线图是一个活的人位，就是那位活神。他在旅程中必须不断的仰望神；他无法停留在他所选择的地方。在他的旅途中，神的同在是他的方向，是他的路线图。他这样跟从神，直到摩利。到了摩利，神就向他显现。神在摩利的显现，指明亚伯拉罕已经到了神要他到的地方。在那里神告诉亚伯拉罕，祂要把那地赐给他的后裔。

神第一次向我们显现，完全不在于我们；发起那次呼召的乃是神。然而，在第一次显现以后，其他每次的显现都在于我们的光景。神第一次显现是祂所发起的，不在于我们，后来的显现却在于我们的光景。如果亚伯拉罕没有到达摩利，他就不会有神再次的显现。这再次的显现加强他，使他与神一同往前。这样的与神一同往前，就是亚伯拉罕凭相信神而活。

神第二度向亚伯拉罕再次显现，记载在创世记十三章十四至十七节。在这一章我们看见亚伯拉罕和罗得有了难处。在肉身里，罗得是亚伯拉罕的姪儿；但在神面前，罗得是亚伯拉罕的弟兄。虽然罗得使亚伯拉罕为难，但亚伯拉罕并不与他相争。相反的，他让罗得选择。罗得与亚伯拉罕分开，留下他独自一人以后，神又向亚伯拉罕显现。这次的显现是由于亚伯拉罕没有为自己争斗或争吵，反将一切的选择都留给他的弟兄罗得。神这次的显现也加强了亚伯拉罕凭信的生活。

我们蒙神呼召以后，需要凭信而活，这是我们今天的需要。你若蒙了神的呼召，就必须凭信而活。在圣经里，信心与眼见相对。你若蒙了神的呼召，就必须凭信心，不凭眼见而生活。看看今天的世界，那无疑是在巴别所撒人类生活的收成。种子撒在巴别，今天的世界乃是那粒种子的大收成。人为自己的生活建造大城，为自己的名建造高塔。这是世界各地的情形。但我们已经蒙了呼召，我们该怎麽办？我们必须凭信而活。凭信而活是甚麽意思？就是在一切事上靠神而活。亚伯拉罕没有宣告他凭信而活，也没有传讲凭信而活，他只是凭信而活。现在我们需要来看，亚伯拉罕如何凭信而活。

亚伯拉罕到了摩利，神再次向他显现之后，他筑了一座坛。（创十二7。）这是亚伯拉罕所筑的第一座坛。要凭信而活，我们首先必须筑坛。在圣经里，坛的意思是我们的一切都为著神，并事奉神。筑坛的意思是将我们所是和所有的一切，都献给神。我们需要将我们所是的一切和所有的一切，都放在坛上。在我们为神作事之先，神会对我们说，『孩子，不要为我作甚麽，我要的是你。我要你为著我将你所是的一切和所有的一切，都放在坛上。』这纔是真实的交通，真实的敬拜。蒙召者真实的敬拜，乃是将我们所是和所有的一切，都放在坛上。

按照人的观点，人会说我们这样作很愚昧。他们会指责我们浪费时间，浪费生命。如果他们和亚伯拉罕在一起，他们会说，『亚伯拉罕，你在作甚麽？你疯了？你为甚麽筑一座像坛这样低矮的东西，把一切都放在坛上烧掉？那不是很愚昧麽？』我们蒙召的人无论作甚麽，在世人眼中都是愚昧的。很多亲戚会说，我们参加这麽多聚会是愚昧的。他们希奇为甚麽我们不留在家里，和家人一起看电视。世人不明白为甚麽我们一週参加聚会好几次，他们以为我们疯了。他们会说，『你们在那小建筑物里作甚麽？你们为甚麽週三、週五、週六都去那里？礼拜天还去两次，甚至有时週一、週二、週四也去，你们这班人疯了麽？』是的，照世人说，我们是疯了。神的显现使我们发疯了。

坛的意义就是我们不为自己保留甚麽。坛的意义就是我们晓得我们在地上是为著神。坛的意义就是我们的生活是为著神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神，所以我们把一切都放在坛上。我们在这里不是传扬自己的名；我们为祂名的缘故，把一切都放在坛上。

你若核对自己的经历，会看见在你蒙召之后，神立刻再向你显现，你就说，『主阿，从今以后，一切都是你的。凡我的所是、所有、所能作、并所要作的，都是为著你。』我仍然能彀回忆我得救那天下午所发生的事。我从那个聚会的地方出去，走在街上，举目望天说，『神阿，从今天起，一切都是为著你。』那是真正的奉献。在属灵的意义上，这就是筑坛。我相信许多读本篇信息的人，会有这样的经历。当我们接受了神的呼召，我们就发疯了，我们不在意会发生甚麽事。虽然那时候我们不知道自己说的是甚麽，但我们应许主，凡我们所有的都是为著祂。那天我在街上这样对主说的时候，我不知道那句话的含意。几年后，当我发现自己在一些难处中，在我里面的主说，『你不记得那天下午走在街上时所说的话麽？你不是说，「神阿，从今天起，一切都为著你」麽？』当我在合约上签字的时候，我不知道内容是甚麽。但是要懊悔已经太迟了；合约已经签了字。对主说一切都为著祂，乃是真实的筑坛。我们都能作见证，每当我们对主说一切都为祂的时候，感觉是多麽甜美，交通是多麽亲密。在那个时候，我们深深的进到主自己里面。

虽然我们可以告诉主，我们所是和所有的一切都为著祂，但几天之后，我们可能就忘记了。但那位呼召我们的永不忘记，祂有超绝的记忆力。祂常常临到我们，并题醒我们对祂说过的话。祂也许会说，『你不记得那天你对我说的话麽？』这不是道理，乃是真实的经历。除非你没有蒙召，否则不会例外。只要你是蒙召的人，我就完全确信你有过这样的经历。主确实再次向你显现；祂显现时你也曾发疯，应许把一切都给祂，毫不考虑其中的含意。你就是把自己奉献给祂。你不晓得你所应许的是甚麽意思。我感谢神，在我们说的时候，我们并不清楚。我们不晓得说了一句简短的话，结果我们与神有了多少的牵连。我们被这句话绑住了。祂是神，祂是呼召者，我们是蒙召者，一切都在于祂。即使我们要为祂发疯，在我们自己里面也没有动力这样作。但只要祂一向我们显现，我们就发疯了，并且说，『主阿，一切都是你的。拿去罢。你要怎麽作，就怎麽作。我把一切都献给你。』我们这样把自己献给主的时候，就像作梦一样，后来醒过来，纔开始领悟这事的含意。

在我服事的初期，我很有负担帮助人献上自己。我虽然给人许多与奉献有关的教导，却看不见多少果效。我的教导不大管用。最后我知道，你无法藉著教导帮助人献上自己。不是教导使人把自己奉献给主，乃是主的显现激励人这样作。我们若能帮助人遇见主，进到祂的同在里，那就彀了。我们无须告诉他们把自己奉献给神，或把一切在祭坛上奉献给主。只要神一向人显现，甚麽都不能拦阻他们献上自己。他们会自然而然、自动自发的说，『主阿，一切都是你的。从今以后，一切都为著你。』你没有这样的经历麽？你没有为著神和神的旨意，把你所是和所有的一切都放在祭坛上麽？

亚伯拉罕在摩利为耶和华筑坛之后，他就走遍那地。神不是只给他一小块地，乃是给他广阔的地。亚伯拉罕在旅途中，来到伯特利和艾中间的地方。伯特利在西边，艾在东边。在伯特利和艾的中间，亚伯拉罕筑了另一座坛。（创十二8，十三3~4。）伯特利的意思是神的家，艾的意思是一堆废墟。伯特利和艾互相成对比。这对比是甚麽意思？就是说，在蒙召者的眼中，只有神的家是值得的，其他的一切不过是一堆废墟。今天对我们原则也是一样。一面我们有伯特利，神的家，召会生活；与此相对的是一堆废墟。凡与召会生活相反的，都是一堆废墟。在蒙神呼召者的眼中，召会生活之外的一切，都是一堆废墟，因为蒙召者从神的观点看世界的局面。这观点和世界的观点完全不同。按照属世的观点，世界上每件事都是高尚、美好、奇妙的；但由蒙神呼召者的观点看来，凡与神的家相对的，都是一堆废墟。

首先，我们在摩利献上自己。然后我们在召会生活和一堆废墟之间献上自己。就我们而论，只有神的家是值得的，此外一切都是废墟。在神的家和废墟之间，我们筑了一座坛，使我们可以与神交通，敬拜神，并事奉神。

亚伯拉罕在希伯崙的幔利筑了第三座坛。（创十三18。）幔利的意思是力量，希伯崙的意思是交通，交往或友谊。按照创世记十八章一节，神是在幔利那里访问亚伯拉罕。在那次访问中，神不仅向他显现，并且停留了相当长的时间，甚至与他一同坐席。我们到了那一章，会更多看见这事。虽然摩利以及伯特利和艾的中间都很好，但没有一处是亚伯拉罕留下来一直与主交通的地方。亚伯拉罕留下来，一直与主交通的地方，乃是希伯崙的幔利。

我们都需要维持与主不断的交通。这不是偶然的，也不该时有时无，这必须是继续不断的。可能几年前，你曾为主筑坛；这很好，但以后怎样呢？你也许说，两年前你筑过坛，但今天如何呢？我们很多人有在摩利的经历，但没有在幔利的经历。我信亚伯拉罕的一生多半是在希伯崙，就是在他与主能有不断交通的地方度过的。在希伯崙那里，他筑了第三座坛。我们至少都需要筑三座坛：第一座在摩利，第二座在伯特利和艾的中间，第三座在希伯崙的幔利。我们需要在希伯崙的幔利筑一座坛，使我们可以敬拜神，事奉神，并与神有不断的交通。这是在希伯崙第三座坛的经历。

亚伯拉罕筑坛以后，就支搭帐棚。（创十二7~8。）在巴别，人先造城，然后造塔。但亚伯拉罕先筑坛，然后搭棚。这意思是亚伯拉罕为著神。他所作的第一件事是顾到敬拜神，与神交通，其次纔顾到他的生活。帐棚是为著亚伯拉罕的生活。亚伯拉罕没有先顾到他的生活。那是次要的。对亚伯拉罕而言，首要的事是把一切献给神，敬拜事奉神，并与神有交通。然后亚伯拉罕纔为他的生活支撘帐棚。亚伯拉罕住帐棚，指明他不属于世界，反而对人是一个见证。（来十一9。）

亚伯拉罕先在伯特利和艾的中间支搭帐棚。（创十二8，十三3。）那是神的家所在的地方，也是他开始作见证，藉著与神交通彰显神的地方。他的祭坛是他向世人为神作见证的开始；他的帐棚是他向世人为神作见证的完成。他的帐棚是他的后裔在旷野所建造之帐幕的小影，那个帐幕称为『见证的帐幕。』（出三八21，直译。）因为他的帐棚支搭在伯特利旁，就一面的意义说，这帐棚可视为神的家，为著神在地上的见证。

后来亚伯拉罕把帐棚迁到希伯崙，希伯崙的意思是交通。（创十三18。）他的帐棚首先是向世人为神作见证，后来成了他与神交通的中心。这点在十八章得到有力的证明。那时神来到希伯崙幔利的帐棚里，与亚伯拉罕同处。因著亚伯拉罕支撘帐棚，神在地上就有一个能与人来往交通的地方。他的帐棚把神从天上带到地上。我们所有蒙神呼召的人都应当支搭帐棚。一面说，这样的帐棚对世界是神的见证；另一面说，这帐棚乃是与神交通，把神从天上带到地上的地方。

不要以为支搭帐棚是件小事。后来亚伯拉罕的后裔蒙召出埃及，进入旷野，神就吩咐他们造帐棚，并且吩咐他们在帐棚前筑坛。（出二六1，二七1。）在出埃及记那里，我们看见祭坛和帐棚，就是帐幕。那个帐幕是神在地上的家。亚伯拉罕的帐棚也是神在地上的家。在创世记十八章我们能看见，神来到亚伯拉罕的帐棚里与他同处。在那时亚伯拉罕是向神献祭的祭司。他筑坛并向神献祭，证明他供职作祭司。神的心意是要所有蒙祂呼召的人都作祭司。我们是祭司。我们不需要别人为我们献祭，我们必须自己献祭。当亚伯拉罕在他的帐棚里与神坐席的时候，他是大祭司，他帐棚的内部是至圣所，神在那里。藉此我们能看见，亚伯拉罕的帐棚是他的后裔在旷野所造，作神和祭司居所之帐幕的豫影。在创世记这里我们看见，一个和神同住在帐棚里，名叫亚伯拉罕的祭司，在帐棚旁边有一座祭坛。');

不要忘记，亚伯拉罕的历史就是你的历史。你没有一个帐棚，在那里始终有主的同在麽？世人没有这样的帐棚，他们只有大城。世人惟一能看见的，就是他们的大城。他们说，『看我的公司。看我的教育，我的成就。看我有多少的东西。』但我们能对世人说，『你有一切，但有一样你没有－神的同在。你没有帐棚－你只有巴别城。你所有的不过是大巴比伦的一部分。』我们是高阶层或低阶层的人，都无关紧要，要紧的是我们无论在那里，都有一个有神同在的帐棚。当我们有一个有神同在的帐棚，我们里面就深深觉得，在地上没有一样事物是持久的，每样事物都是短暂的。我们仰望永世。银行、公司、成就，都是短暂而无意义的。我们在地上没有长存的事物。我只喜欢有一个有神同在的帐棚，我喜欢生活在这样的光景中。我们可以对世人说，『某某博士，我没有你所有的那麽多，但我有一样你没有－神的同在。我不需要等到永世纔有神的同在，在我的帐棚里现在就有神的同在。我的环境就是帐棚，就是新耶路撒冷的小影。这在你眼中也许不值得，但在神眼中却极其重要。』这就是支搭帐棚的意思。

无论何时我们答应神的呼召，而神再次向我们显现，我们也为神筑一座坛，告诉神我们所是和所有的一切都是为著祂，我们就会立刻支搭帐棚。人们自然会看见，这是我们不属这世界的表现和宣告。藉著支搭帐棚，我们宣告我们属于另一个家乡。我们不属于这一个家乡，我们仰望更美的家乡。我们不喜欢这一个家乡，就是这地，这世界。我们指望进入另一个家乡。我们因著信，像在异乡作客。（来十一9。）

希伯来十一章十节说，亚伯拉罕『等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。』这座有根基的城无疑就是新耶路撒冷，有神所设立建造的坚固根基。（启二一14，19~20。）当亚伯拉罕住在没有根基的帐棚里，他是在仰望并等候一座有根基的城。但我不信亚伯拉罕知道，他是在等候新耶路撒冷。甚至许多基督徒也不知道，他们所等候的乃是新耶路撒冷。但我们必须清楚，我们今天是住在召会生活的帐棚里，等候召会终极的完成，就是新耶路撒冷，神那有根基的城。

亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷是神在宇宙中终极的帐幕。（启二一2~3。）当亚伯拉罕住在那帐棚里，他是活在新耶路撒冷的小影中。当他在那里与神一同生活的时候，他是在等候一座至终要成为新耶路撒冷的城。新耶路撒冷，永远的帐幕，要顶替亚伯拉罕所住临时的帐棚。亚伯拉罕的帐棚是神永远居所的一粒种子。这粒种子生长在他后裔于旷野所支搭的帐幕，（出四十，）其收成将是新耶路撒冷，就是神与人的帐幕。神在我们众人里面仍需要这样的种子。我们都必须是那些生活在帐棚里，并仰望更美家乡的人。在这更美的家乡有永远的帐幕，神与我们，我们与神要在其中永远同住。亚伯拉罕的兴趣完全在于更美的家乡。虽然神曾告诉他，要把那地赐给他和他的后裔，亚伯拉罕对这并不在意。他仰望另一个家乡，和一座有根基的城。至终，圣经告诉我们，这更美的家乡是新天新地，那座有根基的城是新耶路撒冷，就是神和所有蒙召者永远的居所。

今天我们是在重複亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重複。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。

圣经结束于帐棚。新耶路撒冷是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕。也许有一天亚伯拉罕在新耶路撒冷里遇见神，神会说，『亚伯拉罕，你不记得那天我们在你的帐棚里一同坐席麽？你的帐棚是这座永远帐幕的小影。』亚伯拉罕的帐棚是一粒种子，这粒种子的生长是在出埃及记，其收成是在启示录二十一章。原则上，亚伯拉罕的帐棚和新耶路撒冷那终极的帐棚并无不同。如果我是亚伯拉罕，将来在新耶路撒冷里遇见神，我要说，『主阿，我记得你那天到过我的帐棚，现在我来到你的帐棚了。』

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第四十二篇　蒙召者的试炼

在本篇信息中，我们来看亚伯拉罕受试炼的经历。我们已经看过亚伯拉罕如何蒙神呼召，又如何因神的显现得著加力，答应那呼召。我们也看过，亚伯拉罕因神的显现被带到神要他在的地方。他先被带到示剑，（创十二6，）然后被带到伯特利和艾的中间，就是神的家和废墟之间。（创十二8。）在神的家和废墟之间的这地方乃是高峰，亚伯拉罕应该留在这里。

然而，亚伯拉罕对神的经历达到这样的高峰以后，却突然继续他的行程，迁往南地。（创十二9。）我花了很多时间研读这一章，要找出亚伯拉罕继续他行程的原因。他为甚麽继续前行，不留在神的家和废墟之间？亚伯拉罕已经达到高峰，达到神要他在的地方，他应该靠著神的怜悯留在那里。但是亚伯拉罕竟向南地迁移。那就是说，他走了下坡路。对神的经历达到这样的高峰以后，继续前行就是走下坡路。亚伯拉罕继续他的行程，这是他失败的原因。

我们曾经看过，亚伯拉罕起初是拖泥带水。末了，他得胜了，一路走到示剑，后来又到了靠近伯特利的地方。那是相当的好。在那两个地方，他都筑了坛。在伯特利和艾的中间，他还呼求耶和华的名，并且支搭帐棚，向全世界宣告，他对巴别的情形是个反见证。亚伯拉罕这样作，不是已经达到经历神的高峰麽？

你也许想，如果你是亚伯拉罕，你必定会留在那里。但我们不该这样想，因为我们就是今天的亚伯拉罕。古时的亚伯拉罕正像我们一样。我们在别处曾经指出，亚伯拉罕的经历是我们经历的种子。创世记里亚伯拉罕的记载是他的传记，却是我们的自传。你也许说，『不，那是亚伯拉罕的自传，是我的传记。』但这记载是你的自传，不是你的传记，因为亚伯拉罕的传记是摩西写的，而你的传记是你自己写的。亚伯拉罕的经历与我们的经历相合，我们和他是一。你岂不是和主有过一段美妙的时光，那时你达到了高峰，并且喊说，『阿利路亚！这里真好！没有地方比这里更好。这对我是最好的地方。』你难道没有这样说过麽？但是到了第二天，怎麽样呢？你开始往下走了。前一天晚上你还说，『阿利路亚，这是我所要的地方。』第二天早晨你就开始往下走，到了埃及的边界；这就是说，你走到了靠近世界的地方，也许是靠近电影院的地方。晚上你还在迦南的高峰，第二天早晨你就往下走到世界的边缘了。你不是有过这种情形麽？我听见初中的少年人在聚会中献上那麽美妙的祷告，我又喜乐又惊奇。但我需要向他们说句诚实话：我不信任你们。你晚上在聚会中祷告得很好，第二天早晨可能就往下走，到了属世娱乐的边缘。今天你说，『阿利路亚，这对我是最好的地方。』下週末你也许就下到电影院去。请记得，我们是今天的亚伯拉罕。要达到高峰很容易，但要留在那里不容易。在高峰没有多少空间，你稍微移动一点，就会滚下坡去。要保持在神所指定的地方是非常困难的。在高峰周围佈满了陷阱，很容易落到其中。蒙召的人通常不会退回老路，但很容易下到埃及。亚伯拉罕从未回到迦勒底，但他的确下到埃及。

在创世记十二章九节至十三章十八节，我们看见亚伯拉罕的试炼。试炼不是个令人愉快的辞。没有人喜欢经历试炼。你喜欢在生活中有试炼麽？虽然没有人喜欢试炼，但试炼是好的经历。亚伯拉罕蒙召开始过信心生活不久，试炼就临到他。不要祷告说，『主阿，你对我真好。不要叫任何试炼临到我。』这种祷告只会叫试炼早一点临到。主会刚好相反的答应你的祷告。如果你说，『主，不要给我任何试炼。』主会说，『我很快就会给你试炼。』我确信没有人能说，自从他蒙主呼召以后，过的都是好日子。没有人能那样说。

我们的神不仅是爱的神，也是主宰的神。我们的神是主宰一切的。我们的神不仅是爱的神，光的神，生命的神，也是主宰的神。每一件事都在祂的经纶安排之下。祂乃是为著我们而支配全世界。我们都必须相信，神是为著我们每一个人而支配全宇宙。你也许说，『我太渺小了，主宰的神怎会为我支配全宇宙？』但祂的确为著你支配一切，你必须相信这个。你没有渺小到一个地步，使神不为你主宰安排你的环境。你已经彀大，叫你有神主宰的安排。我从自己的经历中学得这一点。五十年前我不喜欢亚伯拉罕下埃及这段故事，我对那段经历无法感到快乐。那时候我读到一些关于亚伯拉罕下埃及的信息，我不明白，也不觉得好。我甚至对神题出疑问。但是现在，经过多年的经历之后，我非常快乐。我们真需要听这篇亚伯拉罕受试炼的信息！

我们对神的经历，很容易达到高峰，但不容易留在那里。请看看你周围的环境，那是神在你出生以前就用主宰安排好的。神是主宰一切的。虽然你看自己是个渺小的造物，但就神而论，你是非常重要的人物。在创立世界以前，神就为你安排了一切。甚至你现在会读到这篇信息，也是祂的安排。我们是在神主宰的安排下，不要想逃跑。你如果逃到某一个地方，你会发现那正是神为你安排的地方。到你年老的时候，你会低头敬拜著说，『主，我完全相信，在创立世界以前，你就为我安排了一切。』

亚伯拉罕的试炼乃是为著叫他学功课。我们都需要学功课。我们从父母或老练的弟兄姊妹，学不到这些功课。我们都必须学一些关于神主宰的功课。

我们看过，亚伯拉罕第二面的经历是凭信而活。他必须凭著信靠神供应他日常的需要而活。在创世记十二章十节我们看到那地遭遇大饥荒。这饥荒是个试验，看看亚伯拉罕在他的生计上，在每日的生活上，是否信靠神。

你细读十二章十至二十节，就会看见在这种情况下，亚伯拉罕又软弱又低下。他无法持守在神所指定的地位上，反而下到埃及去了。迦南的后面是巴别，旁边是埃及，附近是所多玛。亚伯拉罕渐渐向南迁移，直至他下到埃及。下文我们会看到，他在埃及说谎犯罪。也许我们没有人相信，亚伯拉罕会这样软弱低下。神曾在吾珥、哈兰、示剑向他显现。在示剑神对亚伯拉罕说，『我要把这地赐给你的后裔。』（创十二7。）神确定的告诉亚伯拉罕，祂要把那地方赐给他的子孙。向亚伯拉罕说话的神是谁？祂是创造主，是拥有天地的一位。这就是那向亚伯拉罕显现的神。发生饥荒的时候，亚伯拉罕应当毫无疑惑的说，『我不忧虑饥荒，因为我有活的神。我不担心缺粮，因为那呼召我，把我带到这里，又再次向我显现，证实我路途的，乃是全能的神。我已经信靠祂，现在我凭著信靠祂供应我日常的需要而活。我不在乎到底有没有食物。』亚伯拉罕应该这样祷告。

但是，在发生饥荒的时候，亚伯拉罕怎麽作？他有没有祷告？他有没有向妻子说，『让我们祷告罢』？没有，好像亚伯拉罕忘记祷告了。当这一段的试验临到他的时候，他没有祷告。不要笑亚伯拉罕。当你一切顺利的时候，你很容易祷告。但是当饥荒来的时候，你就忘了你是个基督徒，只记得你是个人。你忘了那曾向你显现的活神，只记得你的肚腹。亚伯拉罕关心自己的肚腹。他看看光景：在那地有饥荒，而在埃及有充足的粮食。亚伯拉罕和他的妻子并没有多谈，二人很快就同意下埃及。我相信他们甚至在作这决定以前，已经在走下坡了。夫妻二人都忘了神。他们没有考虑到神要他们去那里。他们好像没有神似的。

当亚伯拉罕和撒拉走到埃及边界的时候，亚伯拉罕对撒拉说，『埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。』（创十二12。）亚伯拉罕害怕埃及人杀他，夺他的妻子；他没有向神祷告，反而向妻子恳求说，『求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。』（创十二13。）亚伯拉罕和撒拉都同意，由撒拉说谎，说她不是亚伯拉罕的妻子。亚伯拉罕准备牺牲妻子救自己的性命。似乎他连道德的标准都没有。许多基督徒把亚伯拉罕抬得太高了，实际上他并没有那麽高。我们很多人还不会作出那样的事来。但亚伯拉罕竟然那样低，肯牺牲妻子，让她被取去作别人的妻子来救自己的性命。那是多麽可耻！你会相信一个蒙神呼召的人，信心之父，会作出这样的事麽？从这一点我们看见，亚伯拉罕并不比我们高，最多和我们一样。他为了自己的肚腹，准备出卖妻子，撒拉竟然也服从。撒拉实在是最好的妻子，是所有妻子的模范。她服从亚伯拉罕，接受他的意见，没有责怪他。

在这件事上，亚伯拉罕是个好先知，因为在埃及所发生的事正像他豫测的一样。埃及人把他的妻子带到法老的宫中。（创十二14~15。）从某种意义说，亚伯拉罕真是出卖了他的妻子。因著撒拉，法老给了亚伯拉罕许多东西－牛、羊、骆驼和僕婢。（创十二16。）亚伯拉罕成了富翁。我一直不懂，亚伯拉罕眼看著自己的妻子被取去，怎能安心从法老收下这些东西。但他竟然收下了。他没有禁食，也没有说，『哦，我不能接受这些东西，我要撒拉！』没有，他让撒拉走了。我信亚伯拉罕确知他的妻子丢定了。按照他的推断，撒拉是完了。他收下这些牛、羊、僕婢，多少是作为丢失妻子的代价。

但神不让亚伯拉罕过去。神来了，不是对付亚伯拉罕，乃是对付法老。创世记十二章十七节说，『耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。』圣经说，有大灾降与法老和他的全家。虽然圣经没有明言，但我相信法老取了撒拉之后得了重病，病得几乎要死。经上说，有大灾降与法老和他的全家。那是甚麽灾？是大火烧了皇宫麽？我信不是。经过多方考虑，我深信那是某一种疾病临到了法老和他家中的每一个人，只有撒拉例外。全宫中都在谈论所发生的事，奇怪为甚麽每个人都病了。法老甚至病得要死，只有撒拉不生病。也许他们在问：『这女人是谁？她为甚麽不生病？』也许他们去问撒拉。撒拉看见整个情形，就明白过来。她就告诉法老，她是亚伯拉罕的妻子。我想事情可能就是这样发生的。神的手为撒拉的缘故临到法老。祂进来保守了亚伯拉罕和他的妻子。

当我们信徒对神有信心的时候，所有周围的人都得到好处。但是如果我们对神没有信心，就要叫周围的人受损。神是主宰一切的，法老因此受了苦。我虽然不能说，神从法老手中把财物取过来给亚伯拉罕，但实际的情况差不多就是那样。至终亚伯拉罕不但没有失去妻子，反而得到许多财富。

亚伯拉罕在埃及的时候，经历了神保守的恩典。没有这保守的恩典，谁也不能留在经历的高峰。我们都需要保守的恩典。不要信靠你的经历，要信靠祂保守的恩典。就著神保守的恩典来说，甚至当亚伯拉罕在埃及出卖妻子的时候，他仍然在高峰。不管他是在高处，或是在低处，他一直都在神保守的恩典中。从好的一面说，亚伯拉罕根本没有碰到埃及，因为保守的恩典一直在他下面托著他。他虽然下了埃及，还是在保守的恩典中。即使你跌倒了，你还是在保守的恩典中，这保守的恩典要把你带回到高峰。保守的恩典可以对亚伯拉罕说，『亚伯拉罕，不要再任性了。你给了我机会向你显示我的主宰，不过你最好还是信靠我。』

在埃及的这次经历使亚伯拉罕学了功课，知道呼召他的神也是看顾他的神，并且一切都在祂的手中。以下我们要看见，下一章证明亚伯拉罕已经学了这个功课。藉著这次经历，亚伯拉罕受了管教，不但信靠神，更认识神是真实可信的。

只要你是一个神所呼召的人，不管你是否相信祂或信靠祂，祂都会看顾你。你留在高处，祂餧养你。你跌到低处，祂更餧养你。我们留在高处或跌到低处，这是我们的事，对祂没有两样，因为不管我们在高处或在低处，祂都餧养我们。这是亚伯拉罕的故事，也是我们的故事。我能从经历中向你们作见证，神是真实可信的。我们的父是真实可信的，那呼召我们的是真实可信的。不管世界的经济是好是坏，神总是看顾我们。

我们这些蒙召的人能享受神。我们也许出卖妻子，神还是在看顾我们。当我们正计画怎样出卖妻子救自己性命的时候，神也在计画怎样保守我们的妻子，还叫我们得著许多东西，并且带著得来的财富，回到祂的地方。当我初次读这段故事的时候，我很不以为然；但至终发现呼召我们的神是这麽好，不禁笑了起来。正当亚伯拉罕计画出卖他妻子的时候，神却准备赐福给他，保守他的性命，并给他许多财富。如果那时我是亚伯拉罕，我要说，『神阿，我能说甚麽呢？我没有脸向你说甚麽。』如果我是亚伯拉罕，我看看我的妻子、牛羊、僕婢，我甚至会没有脸面说，『父阿，感谢你。』我会对撒拉说，『亲爱的，我们回去罢。这些僕婢跟不跟我们没有关係。我不配得著神所赐我们的这些财富，我觉得享用这些很羞耻。我是不配的，但神白白的赐给。撒拉，当我出卖你的时候，神给了我们这许多东西。你也许会说，这很好；但我觉得羞耻。撒拉，请你祷告，替我感谢神。我简直没有脸面为自己祷告。』我相信亚伯拉罕当时就是这样作。

在创世记十三章一节，我们看见亚伯拉罕『从埃及上南地去。』他回到高峰所在之处，『到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里呼求耶和华的名。』（创十三3~4，另译。）亚伯拉罕回到他当初筑坛并支撘帐棚的地方。当亚伯拉罕在埃及计画出卖妻子的时候，他没有祭坛，没有帐棚，也没有呼求耶和华的名。在那里他没有宣告他向巴别作相反的见证。当他在埃及的时候，他失去了这一切。但亚伯拉罕回到了起初，回到了筑坛的地方，在那里他恢复呼求耶和华的名。

经过创世记十二章的经历以后，无论是亚伯拉罕或是我们都很容易说，『讚美主，我已经学了功课。』然而，仍需要一些试验来证明，我们是否真的学了功课。其中一个试验是弟兄之争。（创十三5~13。）亚伯拉罕因试图出卖妻子成了富足，这些财富给他带来一些麻烦。他太富足了。罗得也得了财富，那地就不彀容纳他们。十三章六节告诉我们：『那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。』因此亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。（创十三7。）这成了亚伯拉罕的另一试炼。许多时候，第二次的试炼是出于第一次试炼的祝福。你会说，『讚美主！当我走出埃及的时候，我没有脸面感谢主；但现在过了三个月，我能为著祂善待我讚美祂。祂保守了我的妻子，并且给了我这一切的财物。』如果你这样说，你不久就会遇到麻烦，因为第一次试炼的祝福会带来第二次的试炼。这是我们的经历。

创世记十三章指明亚伯拉罕已经学了功课。这一次他没有失败；他得胜了，因为他在第一次试炼里学了功课。你如果仔细研读，你会看见这一次亚伯拉罕没有错，错是在罗得。亚伯拉罕学了功课，不为自己争，不为自己拣选，只信靠神的看顾。他知道他在神的手中，在神的看顾之下。你在十三章看不到亚伯拉罕这一方有甚麽失败的迹象，他是完全的成功。『亚伯兰就对罗得说，你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你跟前麽？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。』（创十三8~9。）亚伯拉罕似乎告诉罗得说，『罗得，我们是希伯来弟兄，在这地上只有我们是希伯来人，其馀都是外邦人。他们在看我们。我们之间不可相争，因为这会羞辱我们所信靠的神。罗得，请你看看这地，拣选你所喜欢的地方。我绝不争，也不选。』在亚伯拉罕的深处，他必定说，『我的拣选是在于神。我因著下埃及，已经学了功课。现在我知道我是在神的看顾之下，在祂底下一切都是我的。我不需要拣选。我要让罗得去拣选。』罗得拣选了，就离开亚伯拉罕，『渐渐挪移帐棚，直到所多玛，』并不在意所多玛的罪恶。（创十三12~13。）

对亚伯拉罕而言，被撇下失去罗得并不是一件小事。亚伯拉罕没有儿子。他的姪儿罗得是他的近亲，对他就像儿子一样。我信亚伯拉罕待罗得，就像待自己的儿子一样。所以罗得一离开，他就孤单了。就在这时候，神又向亚伯拉罕显现。在埃及，神降灾对付法老，但祂没有向亚伯拉罕显现，因为亚伯拉罕那时是在错的地位上。在埃及，亚伯拉罕是在神保守的恩典中，但他没有神的显现。现在到了十三章，亚伯拉罕不仅在神保守的恩典中，更回到原初的地方，在对的地位上。此外，他没有为自己争夺，也没有为自己拣选。由于他在埃及所受的管教，他学了功课，知道他的将来和一切都在神的手中，并且知道他是在神的看顾之下。所以神向他显现，说，『从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。』（创十三14~15。）亚伯拉罕曾叫罗得拣选土地，现在神进来，似乎告诉亚伯拉罕说，『我不让你拣选。我把一切可拣选的都给你。你举目向东西南北观看－一切都是你的。你曾让罗得拣选，现在我把一切都给你。』我们必须从这里学到功课，在召会生活中不为自己争夺。让你的弟兄去拣选。你如果把拣选让给你的弟兄，神会进来把一切可拣选的都给你。

这一次神在祂的显现中，坚定了创世记十二章七节美地的应许，和十二章二节子孙增多的应许。我们在任何试炼中的得胜，总是坚定神对我们的应许。这就发生在亚伯拉罕身上。并且，亚伯拉罕因为在这次试炼中得胜，就被引到他对神经历的顶峰。他搬了帐棚，来到希伯崙居住，（创十三18，）他馀生大部分的时间，就住在那里，住在与神的交通中。（创十八1。）

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第四十三篇　蒙召者的得胜

在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕经历中的得胜。（创十四11~24。）我们若仔细读创世记，会看见这卷书除了十四章以外，很少说到外邦人中的国际事务。但十四章记载了外邦人中的国际战争。为甚麽有这样的记载？圣经的用辞非常精简，一个字也不浪费。虽然如此，十四章几乎完全用来说到外邦国家之间的国际战争。不过，十四章的事件不仅与国际事务有关，并且在神的主宰下也与神的子民有关。为甚麽本章用了这麽长的篇幅说到外邦人中的国际战争？虽然这场战争表面看来是国际间的，实际上却是主主宰的安排。对于神子民的环境和一切事故，神是主宰一切的。当然在迦南地，只有两家希伯来人－亚伯拉罕家和罗得家。其馀都是外邦人。在本章我们看见神是主宰一切的，祂使一些事情发生，叫祂的子民得益处。

创世记十四章说到四王与五王的战争，最终五王被四王击败。你若仔细读，会看见这场战争完全是为著罗得和亚伯拉罕。换句话说，罗得和亚伯拉罕这两个希伯来人都在神的主宰之下受到试验。这场战争到底好不好？按人来说，没有一场战争是好的。然而，本章的战争对罗得有益处，对亚伯拉罕更有益处。在本篇信息中，我们需要来看，这场战争对神子民有益的各面。

战争主要发生在所多玛。这场战争主要发生在所多玛，因为神的一个子民罗得住在那里。在那场战争之前，罗得已经与亚伯拉罕分开了。（创十三11。）你认为罗得与亚伯拉罕分离好麽？不，不好。今天所有的年轻人都喜欢和年长的一代分开。然而，在神的经纶里，年轻人与年长的一代分开并不好。你若这样作，你会失去标的和保护。在创世记十三章的时候，神的目标和永远的标的是随著亚伯拉罕。倘若你在那里，使自己与他分开，就等于使自己与神的标的分开了。神的目标是随著蒙召的人。你若与蒙召的人分离，就是与神的目标分离。罗得绝不该与亚伯拉罕分离，因为神的目标是随著亚伯拉罕。离开了亚伯拉罕，就是离开了神的标的。不仅如此，离开了亚伯拉罕，也就是离开了保护。

罗得不是先被四王击败。他那次失败乃是先前至少两次失败的结果。罗得在被基大老玛掳去之前，已经有过两次失败。第一次失败发生在罗得的牧人和亚伯拉罕的牧人相争，亚伯拉罕叫罗得拣选地的时候。（创十三7~11。）当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，罗得该说，『叔父，我的拣选就是你，我的拣选就是你的拣选。我不喜欢自己拣选。我的牧人若不听我，我就解雇他们。我绝不离开你。除了你和你的拣选之外，我别无拣选。』但相反的，当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候，他没有多加考虑，就立刻作了拣选，并且离开了。那是他第一次的失败。

罗得和亚伯拉罕分离后，『住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。』（创十三12。）罗得渐渐走下坡。他往下坡走了第一步之后，就很容易走第二步、第三步。第一步是离开与所多玛相距很远的亚伯拉罕。罗得走上通往所多玛的路，他走向所多玛。在神眼中，所多玛是个罪大恶极的城市。（创十三13。）罗得是神的一个子民，必然知道这事。他该远离所多玛，不该走向所多玛。然而，因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛。最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里。那是他第二次的失败。

你想神会允许祂的子民住在这样一个邪恶的城里麽？当然不会。因此，在神的主宰之下，基大老玛领军攻打所多玛。神允许那场战争发生。四王与五王交战。按人来说，五王应该得胜，因为他们人多。但四王击败了五王，并且所多玛城被掳掠。圣经强调所多玛被掳掠，因为罗得住在那里。这场战争不仅是四王攻打五王，这场战争乃是为著神的一个子民而战。罗得住在所多玛可能很平安，但神不平安。神绝不会允许罗得平平安安的住在那里。神也许会说，『罗得，你里面也许有平安，但我要从外面兴起一些搅扰来。我要差遣四王击败五王，并且掳掠你的城市。他们要把你，你的家人，并你所有的一切都掳去。』这事真的发生在罗得身上。罗得遭遇了一次又一次的失败。至终，他失败的最后一步，就是落在敌人手中。他被掳了，而所多玛王并不能帮助他。

在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。十三节说，『有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。』四王掳掠了所多玛，和一切粮食的供应，但有一个逃出来的人告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。你相信这是偶然发生的麽？这麽多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因著背后的代祷发生的。那个逃出来的人没有跑掉，特意来告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。

亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，『罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安的回家罢。神会保守罗得的。』我信我们许多人会这样反应。但亚伯拉罕不同。他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战。（创十四14。）我们看见，亚伯拉罕祷告了。在十四章二十二节他告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代祷。我信那代祷者知道所进行的战争，和罗得的被掳。因这代祷的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定。

亚伯拉罕决定带著他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。这四王必定有好几支军队，人数必定远比亚伯拉罕的多。亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人。他怎能和那些打仗专家交战？他怎能以这样少的人打败他们？虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。

就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，『我不能忍受这事，我必须起来作一些事！』这就是亚伯拉罕所作的。

亚伯拉罕勇敢的决定，必是由于背后有人为他代祷。你也许以为，圣经里没有这样的记载。圣经里也没有记载麦基洗德的父母或族谱。你相信他没有父母或族谱麽？当然有，但圣经没有题到这些。本章背后的许多事情都没有记载。我确信在背后有一些代祷。有人关心神在地上的权益，就为罗得、亚伯拉罕、并亚伯拉罕的争战代祷。

我们已经看见，罗得的失败不是开始于所多玛。同样的原则，亚伯拉罕的得胜也不是起始于杀败诸王。亚伯拉罕的得胜开始于罗得离开他的时候。亚伯拉罕已经蒙神呼召，他答应了那呼召，来到神所要赐给他的地方。然而，那时亚伯拉罕几乎毫无经历。他所有的一点经历，乃是答应神的呼召，来到神所要他在的地方。我们在前篇信息看见，有一次饥荒兴起，试验亚伯拉罕，而他经不起那试验。亚伯拉罕在神面前失败了，他想靠自己牺牲妻子以求生存。在神主宰的教训下，亚伯拉罕藉著那次失败学了很多。亚伯拉罕晓得神是主宰一切的，并且神知道一切与祂子民有关的事。与蒙神呼召者有关的一切事都在祂手中。亚伯拉罕看见了这事，经历了这事，并且完全进入其中。

以后，当他和罗得发生问题的时候，亚伯拉罕得胜了。那时他开始得胜，因为他在下埃及的事上学了基本的功课。我们都必须学这样基本的功课。在你蒙了呼召，答应了神的呼召，来到神所要你在的地方之后，神要教导你的第一个基本功课是，你既是神所呼召的人，关于你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。这是亚伯拉罕下埃及所学的基本功课。他学了这功课之后，在罗得的事上就得胜了。当亚伯拉罕和罗得发生问题时，他没有自己拣选；他知道他的拣选是在神手中。那是亚伯拉罕得胜的开始。

然后时机来到，亚伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神这边。当麦基洗德出现的时候，启示了神的两个特别名称：至高的神和天地的主。（创十四19。）麦基洗德和亚伯拉罕都这样称呼神。亚伯拉罕说，『我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。』（创十四22。）亚伯拉罕能说，『我下埃及学了功课，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要拣选，我的拣选就是祂。我不能眼看我的弟兄被掳，这对我是羞耻。我必须把他救回来。我不管我的壮丁有多少，也不管诸王和他们的军队。我不管我所有的比他们的少。我的负担就是要把我的弟兄救回来。我若不这样作，对我就是羞耻。』

亚伯拉罕冒著生命的危险，为他的弟兄争战。为著拯救他被掳的弟兄而冒著生命的危险，这对他不是一件小事，但他这样作了。战争进行顺利，亚伯拉罕追赶敌人，从南方一路追到北方的但。他的得胜必是背后代祷的结果。

亚伯拉罕信靠神得了胜利。他对神有信心，因为他学会了认识神。同样的，我们都必须学习认识神。我们必须学知，甚至在今天，地还是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都属于我们的父，就是呼召我们的那一位。我们对祂需要有这样的信心。我们若缺了这种信心，就已经失败，要成为罗得了。

罗得为甚麽失败？因为他不像亚伯拉罕，没有学习一个功课，认识神是天地的主。甚至在他被救出之后，圣经也没有记载他感谢亚伯拉罕，或对主说一些话。罗得完全失去了功用。按照以后各章的记载，他又回到所多玛。虽然他的被掳警告他不要回到所多玛，但他甚至在被掳又被救出以后，仍然回去了。我们由此看见，一旦你失败了，你就很难远离那个失败。

虽然罗得失败了，亚伯拉罕却得胜了。这次得胜是他外面经历的高峰。后来，神进来给他一些里面的经历。

那个逃出来的人怎麽可能来到亚伯拉罕那里？亚伯拉罕怎能作这样简单而勇敢的决定？到底发生了甚麽事，敌人不久之后就逃跑了？原来麦基洗德来了。麦基洗德是谁？他是基督的豫表，他很像基督。他来了，就表徵基督来了。他豫表基督是神的大祭司。这在创世记十四章没有启示出来，但在诗篇一百一十篇可以看出。诗篇一百一十篇告诉我们，神的受膏者，就是基督，照著麦基洗德的等次为祭司，他的等次先于亚伦的等次。在亚伦作祭司以前，麦基洗德已经是神的祭司了。

亚伦的祭司职任是对付罪，顾到消极一面的事。相反的，麦基洗德的职事是积极的。麦基洗德不是来除罪。他出现不是因为亚伯拉罕犯了罪，乃是因为亚伯拉罕得了胜。麦基洗德出现，不是带著祭物来除罪，乃是带著饼和酒来滋养得胜者。几乎所有的基督徒都认为，基督是解决罪的大祭司；几乎没有人注意到，基督是照著麦基洗德等次的大祭司。基督是这样的大祭司，祂不是解决罪，乃是把那象徵经过过程之神的饼和酒供应我们，作我们的滋养。

难道你不信在麦基洗德来供应饼和酒之前，他这位神的祭司已经为罗得和亚伯拉罕代祷过？我信他曾为他们代祷。我不信麦基洗德在整个争战期间都在睡觉，然后他听见亚伯拉罕得胜的消息，就急急忙忙的带饼和酒去供应他。我相信亚伯拉罕简单而勇敢的决定，要为拯救罗得而战，是麦基洗德的代祷所激起的。我也相信，那个来告诉亚伯拉罕罗得被掳的人能逃出来，是因为麦基洗德曾为罗得代祷。麦基洗德是祭司，他必定一直在照顾神的子民。神答应他的代祷，有一个人从所多玛逃出来向亚伯拉罕报信，亚伯拉罕就作了勇敢的决定，要为著拯救罗得而战。

当我们在地上生活行动时，会遭遇到许多事。表面看来，这些事就这麽发生了；实际上，在背后一直有代祷。我们的麦基洗德，我们的大祭司基督，仍然在天上为我们代祷。（来七25。）祂的代祷荫庇我们，顾念我们。

麦基洗德临到亚伯拉罕，多少指明基督的再来。我们是今日的亚伯拉罕，我们在这里作甚麽？我们在这里击杀仇敌。有些神的子民像罗得，遭遇了一次又一次的失败。靠著神的怜悯，有些人需要作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜。我们需要学习基本的功课，认识我们的神，就是呼召我们的那一位，乃是天地的主。我们在地上为祂而活，并且是祂的见证。我们不能容忍神的权益在地上受损害。当我们听到这样的损害，我们就立刻决定打败仇敌，击杀诸王。

我们需要每天都击杀一些王。我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王。我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王。在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜。主在我们杀尽诸王之后，纔会回来。那时祂要回来，与我们同喝葡萄树的产品，正如祂在马太二十六章二十九节的话所指明的：『从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』麦基洗德为罗得和亚伯拉罕代祷。今天，我们的大祭司基督，为所有的得胜者代祷。祂现今在天上为我们代祷，而我们就在地上击杀诸王。在得胜者杀尽诸王之后，我们的代祷者，至高神的大祭司，就要带著对经过过程之神的全尝显现。

麦基洗德的来临，表徵基督已经来临。我们的得胜总是使基督显明。我们周围的人可能发觉，要看见基督在那里很不容易。然而我们若得了胜利，那胜利就要将基督向人表明出来。我们的得胜会在新的方面带进基督。何等有趣，我们在创世记十四章忽然看见麦基洗德出现，他这名的意思是公义王；他又是撒冷王，意即平安王。这表徵甚麽？这表徵基督要藉著得胜者，向人表明并带给人。有一天，全地都要因基督的显现而希奇。世人甚至不信有基督，他们称这样的信仰为无稽之谈。但在我们杀尽诸王之后，基督会忽然显现。基督要因著我们击杀诸王而得以显明，全世界都要希奇祂的来临。基督的第二次显现，对我们得胜者并不希奇，但对世人却非常希奇。他们会说，『这位是谁？祂叫甚麽名字？祂从那里来？』我们要回答他们，『祂名叫基督，是真麦基洗德。祂是从天上来的，祂在那里已经为我们代祷了好多世纪。』

我们都需要回应主的代祷。我们若转到我们的灵里接触祂，总会有一些回声。我们若照著这回声而行，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就要得著胜利，并且击杀诸王。在击杀诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现。那就是基督的再来。当基督来临的时候，全地都要认识至高的神。那时全地都要知道神是天地的主。这地不属于任何君王、总统、政治家或政客，乃属于至高的神，天地的主。这事实如何能向世人表明？只有藉著我们击杀诸王。

亚伯拉罕在十四章的得胜不是一件小事。在圣经里，神是逐步启示出来的。创世记一章没有『至高的神』这名称。甚至到了十三章，也没有这名称，或『天地的主』这个特别的名称。你虽然作了多年的基督徒，也许从来不知道神有这样的名称。神是至高的神，也是天地的主。祂是天上的主，也是地上的主。藉著我们对基督的经历，神的名称逐步向我们启示了出来。在我们对基督的经历中，我们要认识我们的神是至高的神，也是天地的主。这必是我们继续击杀诸王的吸引和鼓励。

不要作今日的罗得，因为那是胆怯懦弱的。我们都必须简单而勇敢，因为我们有至高的神和天地的主。亚伯拉罕告诉所多玛王，在他去争战以前，他向至高的神，天地的主起誓。他是在这样的灵里去争战的。既然亚伯拉罕对至高的神，天地的主有充分的信心，他就必定得胜。

当麦基洗德来见亚伯拉罕的时候，他用至高的神，天地的主来为他祝福。（创十四19。）这证明他比亚伯拉罕尊优。（来七6~7。）他也为亚伯拉罕的得胜称颂神。（创十四20。）我们的得胜总使麦基洗德把祝福赐给我们，也把称颂归给神。我们的得胜在基督里给我们带来更多的祝福，也给神带来更多的称颂。

在麦基洗德祝福时，亚伯拉罕献上所有的十分之一，就是他上等掳物中的十分之一。（创十四20，来七2，4。）这也证明麦基洗德的尊大。我们的得胜使我们获得掳物，而我们将掳物献给基督，总是表明基督的尊大。我们若没有得胜，就没有东西献给基督，祂的尊大也就无法表明出来。

亚伯拉罕的得胜，规律并恢复了整个局面，也重整了整个环境。四王打败了五王，掳掠了一切。现在整个局面转过来了。亚伯拉罕的得胜完全改变了这局面，将牠调整过来。他将不公平的环境转变成公平的，并使全境太平。结果就有了公义王与平安王。亚伯拉罕的得胜止息了一切的争斗和分争，带进真正的平安。

所多玛王能谦卑、诚实并真诚的对亚伯拉罕说，『你得了胜利，你所夺回的一切必定归你。请你拿去。我只要我的人民。』你我若是亚伯拉罕，也许会说，『那是正确且公平的。我拯救了你的人民，夺回了你所失去的一切。人民归你，其馀的一切归我，这样很好。』但亚伯拉罕得胜所重整的环境完全不是这样。那是纯洁的。亚伯拉罕对所多玛王说，『凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。』（创十四23。）亚伯拉罕似乎说，『我若拿你一根线，你就能说你使我富足。但我要向全宇宙作完全的见证，我的富足不是从你来的，我的富足是从天地的主，至高的神来的。』这是何等的纯洁！在那种局面里，我们看见公义与平安。

请看创世记十四章亚伯拉罕杀败了诸王之后的情景。亚伯拉罕将一切夺回来，五王出来迎接他。至高神的祭司麦基洗德，在那里给亚伯拉罕祝福，并从他领受十分之一的奉献。一切的人都观看，不知道那些东西要归谁。甚至那些被掳又被亚伯拉罕夺回的人也不知道他们今后要属谁。然后亚伯拉罕说，『我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓。』亚伯拉罕说，任何东西他都不拿。所有的人都得到充分的安顿。在那种局面里，就有了公义与平安。就某种意义说，这就像千年国，满了公义与平安。（赛三二1，16~18，诗七二2~3，7。

亚伯拉罕很公平，他对所多玛王说，他甚麽都不拿。『只有僕人所喫的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利，所应得的分，可以任凭他们拿去。』（创十四24。）亚伯拉罕说，他的战士和盟友应得他们的分，但他把自己的分给了所多玛王。他是怎样的一个人！他杀败了四王，现在他和另一个王，就是所多玛王交涉。他在他们众人之上。今天我们基督徒需要作这样的人。我们必须高过地上的君王和总统。在我们之上只有一位－我们的麦基洗德。

在创世记十四章，我们看见亚伯拉罕非常崇高。你能相信这样高的人，曾低到一个地步，为著生存打算牺牲他的妻子麽？你能相信在埃及要出卖妻子的人，会高到一个地步，在诸王之上麽？当亚伯拉罕甘愿出卖妻子的时候，他是在最低的地方；但他对付诸王的时候，是在至高的天上。我们可能在两方面都像亚伯拉罕。我们可能很卑贱，打算出卖妻子；也可能靠著主的恩典，高过诸王。

亚伯拉罕的得胜，并他高过诸王，完全是由于背后的代祷。在地上的景象背后，有一件事在天上进行著，这件事决定整个局面。我们都需要看见这点。

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第四十四篇　后裔和地

在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕对神经历的一大转折点。到目前为止，我们所看过亚伯拉罕对神经历中的一切，都是外面的。亚伯拉罕蒙了神的呼召，并且答应了神的呼召，往神所要他去的地方。那完全是外面的。随后，亚伯拉罕第二步的经历是凭信而活，为著生活信靠神。

他凭信而活所面临的第一个试炼是严重的饥荒，藉此他学习在喫的事上信靠神。不论古今中外，所有的人，不管他们的成就、教育、地位如何，都关心谋生的事。谋生完全在于喫，在于粮食供应。在圣经和人类历史中，神多次用喫的事控制人类。你不要骄傲，因神一旦拿去粮食的供应，你就只得俯伏说，『神阿，帮助我！』

我们在前几篇信息中看过，亚伯拉罕来到神所要他在的地方之后，他必须学的第一个功课，就是在喫的事上信靠神。他在这次试验中失败了，下到埃及。在埃及那里，他学了信靠神的功课。在学了这功课之后，他回到伯特利和艾的中间。紧接著在同一个范围，喫的范围，有另一个功课，就是罗得的牧人和亚伯拉罕的牧人相争。这些牧人为他们的生计相争，为著更好的生活彼此争斗。他们不愿别人夺去他们的生计。亚伯拉罕在第二个试炼中得胜了，因他在第一个试炼中学了功课，知道神在他的日常生活中是主宰一切的。亚伯拉罕认识那呼召他的神是至高的神，天地的主。他不需要操心自己的生计，因为他知道那呼召他的会顾到他的生计。

四王与五王之争也与生计有关。按照历史，人类之间一切的战争都与这事有关。一切的国际战争都是为著一个目的－生计。创世记十四章十一节指明，四王和五王之争就是为著这个目的。

亚伯拉罕不惧怕四王，他勇敢的出去与他们争战，杀败了他们，恢复了粮食的供应。在亚伯拉罕胜了四王之后，麦基洗德带著饼和酒出来迎接他。（创十四18。）这饼是奥祕的。亚伯拉罕不需要为得这饼作甚麽，他不必为这饼争战。亚伯拉罕只是打了仗，恢复了粮食的供应，然后麦基洗德就带著饼来迎接他。

直到创世记十四章末了，亚伯拉罕一切的经历都是外面的，都是一些外面的祝福、看顾和供应。亚伯拉罕下到埃及的时候，神在外面看顾他，赐给他牛羊和僕人。他胜了四王也是外面的，连麦基洗德带给亚伯拉罕的也是外面的。亚伯拉罕所经历的一切，到此为止都是外面的。在没有听到这话之先，你也许以为在十四章末了，亚伯拉罕必定在对神经历的顶点。不错，就一面说，他是在顶点，但这是他初阶经历的顶点。在十五章以前，亚伯拉罕所经历的都是初阶的。在十五章开头，神纔来把他转到对神经历的更高阶段。

创世记十五章一节说，『这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。』当神来说这些话的时候，亚伯拉罕还在起初的阶段。他杀败诸王之后，在他与属乎诸王的百姓之间造成了强烈的敌意。当亚伯拉罕与敌人打仗的时候很英勇，但他得胜回家之后也许对自己说，『我作了甚麽？那些人也许会回来，那时我该怎麽办？我只有三百一十八人，他们的人数远比我的多。』亚伯拉罕开始惧怕。很多时候我们和亚伯拉罕一样。当我们在信心里的时候，我们很勇敢，说，『讚美至高的神，天地的主。我已经向祂起誓。』你在聚会中得胜并高呼阿利路亚，之后，你回家就开始考虑，对自己说，『我作了甚麽？仇敌如果回来，我怎麽办？』

神在十五章一节向亚伯拉罕显现的时候，说，『不要惧怕。』神对亚伯拉罕这样说，指明亚伯拉罕惧怕他的敌人。神似乎告诉他：『亚伯拉罕，你不用惧怕，我是你的盾牌。放心罢！我也是你极大的赏赐。』亚伯拉罕那时仍在起初的阶段，他担心两件事：他的敌人会回来攻打他，以及他还没有自己的孩子。亚伯拉罕也许说，『看看我－我老了。看看我的妻子、生育几乎断绝了。我们还没有孩子。主阿，你不知道我们年纪渐渐老迈了麽？你甚麽时候给我们一个孩子？』当神向他显现的时侯，亚伯拉罕正担心这两件事。

我们在神面前无法隐藏我们的意图。我们若得到机会，迟早会吐露心里所存的。所以在十五章二节亚伯拉罕说，『主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚麽呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。』亚伯拉罕接下去对主说的话，就不太有礼貌了。他说，『看哪，你没有给我后裔；看，我家的儿子，就是我的后嗣！』（创十五3，直译。）亚伯拉罕似乎说，『主阿，我没有孩子，因为你从来没有给我孩子，你必须对这事负责。我为甚麽没有孩子？因为你从来没有给我孩子！现在你来告诉我，你必大大的赏赐我。我若没有孩子，你赏赐我有甚麽用？』

亚伯拉罕告诉耶和华，他家的儿子，就是大马色人以利以谢，要作他的后嗣。达祕新译本的注解说，『我家的儿子，』意思是『他的一个家僕。』这指明以利以谢必定来自大马色。也许亚伯拉罕经过大马色的时候，在那里得到他。我们没有一个人乾乾脆脆的答应神的呼召，我们都是拖泥带水的。亚伯拉罕甚至两次遭遇近亲的死亡，就是他哥哥哈兰，和他父亲他拉的死亡。最终，亚伯拉罕无法再逃避了，纔答应神的呼召。他带著罗得离开哈兰，就是他第二次蒙召的地方，经过大马色，在那里得到以利以谢。当神向亚伯拉罕显现，说祂是亚伯拉罕的盾牌和大赏赐，亚伯拉罕似乎回答说，『耶和华神阿，我没有孩子，因为你没有给我孩子。我所要立为后嗣，并承受我家业的，必是我的家僕以利以谢。』

神对亚伯拉罕说，『这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，纔成为你的后嗣。』（创十五4。）神似乎对亚伯拉罕说，『我不要罗得，我也不要这个大马色人。你的家僕不是后裔，必须从你本身所生的纔是。』然后神对他说，『你向天观看，数算众星，能数得过来麽？又对他说，你的后裔将要如此。』（创十五5。）就在这时，亚伯拉罕相信神。六节说，『亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。』亚伯拉罕的信，被神算为他的义，在那时，亚伯拉罕就被称义。这就是本于信得称义。

亚伯拉罕得著后裔，绝对不是外面的事，完全是里面的事。亚伯拉罕想使这事成为外面的事，因为以利以谢是在他的身外，不是出于他。我们需要看见这里的不同。今天，很少基督徒顾到里面的经历，多数基督徒顾到外面的经历。今天在基督徒中间所教导的，多半到创世记十四章末了为止。有些人会争辩说，『他们不是本于信得称义麽？这不是在十五章麽？』不错，他们的确本于信得称义，但甚至这事也被他们弄成了外面的事。

亚伯拉罕在十四章相信神是至高的神，天地的主，并没有本于信得称义。神不把那样的信算为他的义。怎样的信纔算为亚伯拉罕的义？就是相信神能将一些东西作到他里面，使他生出后裔的信。相信神要供应我们每天的需要和食物固然很好，但这不是在神眼中宝贵的信。怎样的信是神看为宝贵的？是相信祂能将自己作到我们里面，使我们生出基督的信。今天多数基督徒只注重一种信，就是相信神能为他们作外面的事，这样的信相信神能给他们健康、医治、好职业或升迁。很多基督徒只有这样的信。这样的信虽然很好，但在神眼中，不是十分可爱宝贵的信。祂没有把这样的信算为亚伯拉罕的义。算为亚伯拉罕之义的信，乃是相信神能将一些东西作到他里面，使他生出后裔的信。在创世记十五章，亚伯拉罕不是相信神要给他食物、牛羊或更多的僕人，他乃是相信神能将一些东西作到他里面，使他生出后裔。

你有何种的信？多数基督徒珍赏那相信神要供应他们日常生活一切所需的信，这就是相信神是至高的神，天地之主的信。你也许想，有这样的信你就满足了。读了前篇信息后，你也许会试著相信至高的神，相信我们的神是天地的主。但这种信在神眼中并不是那麽可爱宝贵。我们需要有一种信，相信神正将祂自己作到我们里面，相信因著有一样东西作到我们里面，属天的后裔就要生出来。但愿这件事铭刻在我们里面！

在十五章以前，亚伯拉罕经历神是保护他，并供应他许多物质事物的那一位。（创十二16。）亚伯拉罕让罗得优先选择，又胜了四王。然而，这些事没有一件与达成神的目的有关，不过与亚伯拉罕的生存有关。（创十二10，十四24。）他是在外面环境中经历这一切，不是在内里生命中经历这一切。

你知道神的目的是甚麽？神的目的是要得著一班人，有祂的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，并为祂的国度取得地。从创世记一章二十六节开始，我们看见神永远的目的就是要得著一班人，有祂的形像彰显祂，有祂的管治权代表祂，并为祂的国度接管地。当神来呼召亚伯拉罕，祂应许亚伯拉罕要得福彰显神，并成为大国，使神藉著他在地上得著祂的国度。这是神今天永远的目的。但在创世记十五章以前，亚伯拉罕所遭遇的一切，都与达成神的目的无关。乃是从十五至二十四章的记载，纔给我们看见神如何将一些东西作到亚伯拉罕里面，使他能达成神的目的。这不再仅仅是环境中外面的经历，乃是生命中内里的经历。

今天多数基督徒只关心他们的生存，并不关心神永远的目的。甚至在我们中间，许多人也还没有被神永远的目的深深的摸著。许多人还是盼望主给他们较好的职业、好的丈夫或妻子、好的教育、升迁。这一切使你能生存，与达成神的目的却没有直接的关係。在十五章以前，一切对亚伯拉罕的生存都是美好的，有帮助的，有利的，使他能维持生活，但那些事没有一件与达成神的目的有直接的关係。请查看亚伯拉罕的情形。亚伯拉罕在埃及所得的牛羊能彰显神麽？那些使女能代表神麽？虽然神给了亚伯拉罕许多东西，但他所有的，没有一样对达成神的目的有用。生存是一回事，达成神的目的是另一回事。今天我们的原则也是一样。我们的教育、职业及房子，都有益于我们的生存，但没有一样有益于达成神的目的。

现在我们需要来看，在亚伯拉罕的日子，达成神的目的所需要的两件事物。第一项是后裔。（创十五1~6，见创十三16，二二17~18，十二2。）神呼召亚伯拉罕的目的是要达成祂的目的。我们已经看过，祂的目的是要得著一班人，照著祂的形像彰显祂自己，并有祂的管治权代表祂自己。但亚伯拉罕没有后裔。没有后裔，亚伯拉罕怎能达成神的目的？神需要后裔。祂需要藉这后裔得著一班人。

亚伯拉罕和我们一样，我们也和他一样。当亚伯拉罕知道他需要后裔，他就指望以利以谢。（创十五2~4。）亚伯拉罕似乎说，『现在我了解，为著神我必须有后裔，好得著一班人。我既已年迈，我妻子的生育也几乎断绝了，这后裔必定是现成的。』但神绝不用我们已有的东西达成祂的目的。我们所有的一切，对这事毫无用处。不要以为你所有的，对达成神的目的有用。你所有的不过是以利以谢。你所有的没有一样算得数。我们所有的，没有一样对达成神的目的有用。凡我们所有的，都不是出于神，充其量不过是出于大马色的。

为著达成神的目的所需要的后裔，必须是神所应许要藉亚伯拉罕作出来的。这必须是神将一些东西作到他里面，使他能生出后裔。（创十五4~5。）那麽这后裔到底是谁？你祷读创世记十五章和加拉太三章，会看见这后裔就是基督自己。我们所有的，没有一样能生出基督。我们的教育、成就、技术等等，都算不得甚麽。这些都不过是以利以谢，并不是神作到我们里面，使我们生出基督，就是那后裔。那些没有一样是主观的，全数是环境中客观的东西。你的以利以谢可能是你的大学教育。或许甚至在召会生活中，你仍信靠这以利以谢，意思就是你仍信靠你的大学教育。我们都曾经过大马色，至少得著一个以利以谢，那绝不是神所要的后裔。这后裔必须是神所作到我们里面的东西，不是我们所得著的东西。我们在我们的大马色所得著的一切，绝不能生出基督。只有神作到我们里面的，纔能生出作后裔的基督。

为要达成神的目的，我们必须有基督作到我们里面。这就是为何保罗告诉我们，基督启示在他里面，（加一15~16，）基督在他里面活著，（加二20，）基督成形在他里面，（加四19，）并且在他活著就是基督。（腓一21。）保罗活基督。当他还是大数的扫罗时，他经过了犹太教的大马色，得著许多东西。那段时间他所得著的，都不过是以利以谢。主告诉保罗，他必须把那一切忘掉。那些都是粪土、垃圾、狗食，必须扔掉。保罗所有的东西，没有一样能生出基督。只有神作到他里面的，纔能生出基督。主似乎告诉保罗：『你从宗教背景所得来的东西，绝不能生出基督。只有我作到你里面的，纔会生出基督。我所作到你里面的，乃是我的恩典。』至终保罗能说，『因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』（林前十五10。）

在这里，我需要说说恩典与祝福的不同。多数基督徒所认为的恩典，其实是祝福。祝福是甚麽？祝福是兴盛、利益、丰裕等。许多基督徒喜欢用恩典的形容词说，『哦，神对我们真是有恩惠！』但这话与恩典真正的意义差得很远。民数记六章二十五节的『恩，』希伯来文的意思是弯腰或俯身以恩待低下的人。例如，君王可能仁慈的俯身给乞丐一些东西。那是有恩慈。然而，在圣经里，恩典一点不差就是神自己；在圣经里，恩典就是神自己进到我们里面成为我们的享受。约翰一章十七节说，『因为律法是藉著摩西赐的，恩典和实际都是藉著耶稣基督来的。』约翰一章十四节说，『话成了肉体…丰丰满满的有恩典，有实际。』约翰一章十六节告诉我们：『从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。』

祝福是为著我们的生存，恩典却是为著达成神的目的。我们的生存的确需要神的祝福，神若不祝福我们，我们会失去职业、健康，甚至会失去肉身的生命。我一点不怀疑，我能生存，完全是在神的祝福之下。

然而，仅仅生存不过是虚空的虚空。我们在这里是作甚麽？难道只是谋生以图自存麽？若是这样，那就是虚空的虚空。一切的汽车、房子、学位、职业，都是虚空。有人也许会说，『讚美主，我们有三个儿子，两个女儿，儿子是医生，女儿是教授。这是何等的祝福！』你的生存若不是为著达成神的目的，这祝福就是叫你和你的家人生存在虚空的虚空中。另外有人也许会说，『五年前，我每年只赚五千美金，但去年我赚了两万五千美金，这是何等的祝福！』他们若不是为著神的目的，这种祝福也是叫他们生存在虚空的虚空中。

最近，主在一天清晨把我唤醒，向我指出新约中没有一卷书的结语是『愿祝福与你们同在，』或『愿祝福与你的灵同在。』几乎所有书信的结语都是，『愿恩典与你们同在。』（加六18，弗六24，腓四23，西四18。）说『愿祝福与你们同在，』意思是你们在物质的事上昌盛。但圣经从来没有这样说。约翰福音不是说，话成了肉体，满了祝福；或是说，祝福随同基督而来。没有一卷书的结语说，『愿祝福与你们同在。』

在旧约里主要的是祝福，但在新约里，物质的祝福立刻被属灵的福分顶替了。以弗所一章三节说，神在基督里曾用各样属灵的福分祝福了我们；同一卷书最后一节说，『愿恩典与一切…爱我们主耶稣基督的人同在。』全本圣经的最后一节也说到恩典。启示录二十二章二十一节不是说，『至高的神，天地之主的祝福与你们众人同在。』不，牠乃是说，『愿主耶稣的恩与众圣徒同在。』你记得在民数记六章二十四至二十六节，祭司常给以色列人的祝福麽？那里的话是这样的：『愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。』但保罗在林后十三章十四节的祝福，是属于另一类：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』我再说，祝福是为著我们的生存，而恩典是为著达成神的目的。

神拒绝亚伯拉罕的题议之后，就应许要为他作一些事，使他能从本身生出后裔，甚至像天上的星那样多。（创十五5。）亚伯拉罕照著神的话相信神，神就将他的信算为他的义。（创十五6。）这种信就是相信神要在我们里面作工，好生出基督，就是那后裔；这种信对神是宝贵的，并且在神眼中是我们的义。这种信是为著接受神的恩典，不是为著接受神的祝福。

今天大多基督徒都注重祝福，不太在意恩典。虽然现在是新约时代，但许多基督徒仍活在旧约时代里，只注重祝福，不在意恩典。在主的恢复里，我们的确需要祝福。我们一直聚集在一起，就是极大的祝福。但比这更重要的是，我们需要恩典。我们需要神进来，并说，『你所有的不算数，你所能作的，你所要作的也不算数。我要将一些东西作到你里面，这要生出后裔。你相信这事麽？』我们若相信，这样的信对神就是宝贵的。这信不是相信神要给我们生存所需要的一切，乃是相信神要将祂自己作到我们里面，为要生出基督这独一的后裔，就是为著达成神目的所需要的后裔。

达成神的目的所需要的第二件事物是地。（创十五17~21，见创十二7，十三14~15，17，十七8。）

神应许给亚伯拉罕的地是甚麽？许多基督徒认为这里的地是天堂，他们把肉身的死看为约但河。这观念完全不是按照对圣经正确的领会。在亚伯拉罕的时代，地是他能生活的地方。亚伯拉罕需要一个地方，使他能在那里生活，并靠那地而活。因此，地是神的子民生活其中且凭以生活的地方。此外，在亚伯拉罕的时代，地也是他能击败一切仇敌，使神能在地上得著国度的地方。再者，地是神能有一个居所来彰显祂自己的地方。所以，关于地我们看见五点：神的子民生活的地方，神的子民赖以维生的地方，神的仇敌被击败的地方，神能得著祂国度的地方，神能得著居所来彰显祂自己的地方。至终，在这地上，神的国被建立，圣殿被建造作为神的居所，并且神的荣耀得著显明。这一切都是神目的之达成的小影。这与亚伯拉罕的生存完全不同。亚伯拉罕的生存是一回事；他得著后裔和地以达成神的目的是另一回事。

今天我们的地是甚麽？毫无疑问，这地就是基督；祂活在我们里面，我们也活在祂里面。今天我们必须活在基督里，并靠基督而活。但许多基督徒没有实行这事。他们既不关心基督作到他们里面为后裔，也不关心活在作那地的基督里面，以达成神的目的。对他们而言，基督既不是他们生活其中且凭以生活的地，也不是他们杀败一切仇敌的地。我们能在那里杀败我们的仇敌？在基督这块地上。基督就是我们可以在那里杀败基大老玛和其他诸王的地方，基督也是为著神国度的地，使神的居所能在那里得著建造。

我们若看见这事，就知道今天大多基督徒只寻求神的祝福，真是大大偏离了目标。我们不需要太注意我们的生存，或者太关心神的祝福，因我们的父知道我们的需要。我们应该让祂照顾我们。祂绝不撇下我们，也绝不丢弃我们。（来十三5。）

在神的目的这件事上，我们不该倚赖我们的所有或所能作的。我们所有的是以利以谢，我们所能作的是以实玛利。以利以谢是亚伯拉罕所有的，以实玛利是亚伯拉罕所能作的，二人都不能算为神目的的达成。我们的所有并所能作的都不算数，必须是神自己纔算数。若干时日以后，我们真成了无有，那时神就要将祂自己作到我们里面，而祂所作到我们里面的，要生出基督为后裔，并要将我们带进作那地的基督里面。基督该是我们里面的后裔，基督也该是我们生活其中的那地。我们不是有基督在里面麽？是的，但祂必须是后裔。今天我们不是在基督里麽？是的，但我们必须活在作那地的基督里面。

今天地也是召会，因为召会是基督的扩大。基督的身体，召会，是基督的扩充。在召会中，我们活在基督里，并靠基督而活；在召会中，我们杀败仇敌；在召会中，我们有神的国度同神的居所。因这缘故，当我们进入召会中，我们立刻有回到家的感觉。现在我们不再飘流，我们有一个地方，我们可以在那里生活并靠牠而活，在那里杀败一切的仇敌，在那里有神的国度连同神的居所。在我们进入召会以前，我们没有正当的基督徒生活，但在进入召会以后，我们的生活发生了何等积极的改变！在进入召会以前，我们很难打败甚麽仇敌，但在进入召会以后，就很容易了。基大老玛怕召会。我们能在那里杀败一切的仇敌？迦南。今天的迦南是甚麽？召会，就是扩大的基督。今天神的国度同神的居所在那里？也在召会中。召会，扩大的基督，是我们今天的美地。

后裔和地都是基督。后裔是我们里面的基督，地是我们活在其中的基督。基督是后裔，活在我们里面；基督是地，我们活在祂里面。祂是达成神永远目的的后裔和地。

在本章，神不但对亚伯拉罕重複关于后裔的应许，也重複关于地的应许。关于后裔的应许，完全包含在前六节里面。亚伯拉罕相信神关于后裔的应许。关于地的应许，虽然在七节神肯定的说过了，但亚伯拉罕缺少信心相信。由此我们看见，在后裔的事上相信神，比在地的事上相信神容易。让基督活在我们里面作后裔，比我们活在作那地的基督里面容易。接受基督作活在我们里面的后裔，比接受基督作那地，叫我们为著神的国度同神的居所而过召会生活容易。因著亚伯拉罕和我们一样，在这方面缺少信心，神不得不和他立约，以坚立祂关于地的应许。在下篇信息中，我们要看见，神与亚伯拉罕所立的约的细节。

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第四十五篇　神与亚伯拉罕所立的约

在前篇信息中我们看见，在创世记十五章以前，亚伯拉罕所经历的一切，都是神为著他的生存所给的祝福。但神呼召亚伯拉罕，并非仅仅要他生存，乃是要藉著他达成神永远的目的。从十五章开始，神来指示亚伯拉罕，他需要恩典以达成神永远的目的。亚伯拉罕不仅需要环境中外面的祝福，也需要生命中里面的恩典。我们若仔细读创世记十五至二十二章，就会看见在这几章中，神对付亚伯拉罕，为要带他认识，他需要神的恩典来成就神永远的目的。所以神来了，不仅在外面祝福亚伯拉罕，也把祂自己作到他里面作恩典，使亚伯拉罕有具体的东西，好达成神永远的目的。

我们在前篇信息中看见，亚伯拉罕要达成神的目的，需要两件东西－后裔和地。你若再读创世记十五章，会看见那里一再题到后裔和地这两件东西。我们已经看过，后裔和地都是基督。这后裔首先是个别、个人的基督，至终是团体的基督。加拉太三章十六节启示，基督是亚伯拉罕的后裔。这后裔起先是个别的基督，最终成了团体的基督－基督是头，我们众人是祂的身体。这就是达成神的目的所需要的后裔。

基督也是地。基督是地的观念也许相当新奇，因为过去我们许多人听说，迦南美地是天的豫表，象徵。许多基督徒持守这观念。但我们若回到神纯正的话里，就能看见地实在是象徵基督。在豫表上，地是神子民得著安息的地方；也是神能击败祂一切的仇敌，并建立祂的国度同祂的居所，使祂得著彰显并代表的地方。请记住以下关于地的各点：牠是神的子民能得安息的地方；是神一切的仇敌能被杀败的地方；是神建立祂的国度并建造祂的居所，使祂在这背叛的地上得著彰显并代表的地方。有甚麽彀资格作这样一块地？没有别的，只有基督。在基督里，我们得著安息，并杀败仇敌。在基督里，神建立祂的国度，并建造祂的居所－召会，作祂的彰显和代表。你有没有看见，后裔和地都是基督？神应许亚伯拉罕的后裔，在今天就是团体的基督；神应许他的地，就是那奇妙复活高升的基督，在祂里面我们安息并杀败仇敌，在祂里面神建立祂的国度并建造祂的居所，使神得著彰显并代表。

当神应许亚伯拉罕要有后裔的时候，亚伯拉罕立刻相信神这应许。（创十五6。）当亚伯拉罕相信神关于后裔的应许时，他的信对神十分宝贵，神就将这信算为他的义。那时，亚伯拉罕本于信得称义，就是本于相信神要给他后裔以达成神永远目的的那信。亚伯拉罕这样相信神，神就喜悦他。然而，此后神又应许亚伯拉罕要给他地的时候，他信心不足，对主说，『主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？』（创十五8。）虽然亚伯拉罕能相信神关于后裔的应许，却不能相信祂关于地的应许。

今天原则也是一样。信基督是后裔很容易，但信基督是地却很难。信基督是我们的生命，比信基督能成为我们的召会生活容易。很多基督徒对于基督是他们的生命，他们相信神；但一谈到召会生活，就是美地，在此我们能安息，杀败仇敌，并给神立场建立祂的国度，建造祂的居所，他们便说，今天我们不可能有这事。很多基督徒似乎说，『我们可能凭基督活著，但不可能有召会生活。』他们相信基督能成为他们的生命，比相信召会能成为他们的生活容易。他们不能相信今天就可能有召会生活。我们再次看见，我们和亚伯拉罕一样，我们发现，相信神给我们后裔较为容易，但相信神给我们地却很难。你有基督作后裔麽？你也有基督作地麽？有基督作地给我们活在其中，使我们有召会生活，使神有祂的国度同祂的居所，作祂的彰显和代表，这不是那麽简单的事。

多年前，在我们进入召会生活之前，我们讲到凭基督活著，但我们自己却不在安息里。我们流荡不安息，直到有一天靠著祂的恩典，进入召会中。我们一进入召会中，就开始感觉我们是在安息里。在我们进入召会生活之前，我们要杀败仇敌非常困难，但在进入召会生活以后，我们发现很容易就把他们全杀尽了。在召会生活中，神的国被建立，神的居所被建造，神就得著彰显并代表。这是今天神永远目的的达成。

因为亚伯拉罕发现，要相信神关于地的应许 很难，神就不得不与他立约。在创世记十五章九至二十一节我们看见，神藉著基督与亚伯拉罕立约来坚立祂的应许 。神与亚伯拉罕立约的作法非常奇特，这段话人不易了解。我们需要看见神是被迫与亚伯拉罕立约的。就神而论，祂无须这样作。亚伯拉罕若立即相信神对地的应许 ，创世记十五章就会比现在的简短多了，也无需那里所题的许 多事：母牛、母山羊、公绵羊被劈开，斑鸠、雏鸽被献上，亚伯拉罕沉睡，惊人的大黑暗临到他身上，神如同冒烟的炉并烧著的火把经过肉块，以及神题到那四百年。以上这许 多事，似乎没有一件是可悦的。那不是在日出的时候，乃是在日落的时候；神不是慈爱的来临，乃是如同冒烟的炉并烧著的火把。我们若目睹这样的景象，可能会吓得要死，无法忍受，觉得这是全然可怕的。然而，这种景象有非常甜美的味道，因为神在其中与那亲爱的蒙召者立约；祂无意要吓他。

我曾花很多时间想要明白这段话。早年我无法明白，因为我缺少经历。我查考了一些书籍，但没有一本说的对这事有帮助。但藉著多年的经历，至终主给我看见这段话的真正意义。创世记十五章的事件，是一个约的完成，是神立约的记载。神所立的第一个约是与挪亚立的，（创九8~17，）有虹为记号。创世记十五章这里是神与人所立的第二个约。我们需要牢记这事实。

在神与亚伯拉罕立约时，神吩咐他取一隻母牛，一隻母山羊，一隻公绵羊，一隻斑鸠和一隻雏鸽。（创十五9。）三隻牲口，每隻都是三岁，劈开分为两半；但两隻鸟没有劈开，要使牠们活著。神乃是藉著这些与亚伯拉罕立约，含示亚伯拉罕要这样纔能达成神永远的目的。

我们需要看见三隻牲口和两隻鸟的意义。在豫表上，人献给神的一切东西都是基督的豫表。根据这原则，这五样东西无疑也都是基督的豫表。基督首先是被钉死的基督，被劈开的基督，其次是复活的基督，活著的基督。我们若看见这点，就会明白那三隻被劈被杀的牲口，乃是豫表钉死的基督。钉死的基督就是成为肉体，在祂的人性里活在地上的那一位。约翰一章说，话就是神，话成了肉体，（约一14，）然后说到这一位是神的羔羊。（约一29。）神的羔羊是神的话成为肉体的那一位。所以在创世记十五章，那三隻牲口应当表徵在祂的人性里为我们钉死的基督。

我们若将创世记十五章和利未记同读，能看见母牛是要作平安祭的。（利三1。）为甚麽先有平安祭？因为当神与祂所呼召的人立约时，需要平安。双方立约或立合同时，需要和平。神要与祂所呼召的人立约，首先需要平安祭。基督就是那平安祭。母山羊豫表基督作我们的赎罪祭。（利四28，五6。）我们蒙神呼召的人不管多好，仍是有罪的。所以，在平安祭之后，我们需要赎罪祭。阿利路亚！罪的问题已经解决了。基督作我们的母山羊，作我们的赎罪祭，已经把罪除去了。接著需要燔祭，这祭表徵一切都必须为著神。（利一10。）平安祭之后有赎罪祭，赎罪祭之后有燔祭。基督就是神与祂所呼召的人立约时，所经过的一切祭物。

为甚麽这三隻牲口都是三岁？因为基督不是在死里被杀，乃是在复活里被杀。祂不是在死里献上，乃是在复活里献上。说到祂的被钉，主告诉犹太人说，『你们拆毁这殿，我三日内要将牠建立起来。』（约二19。）主在『三岁』时被杀，意思是祂在复活里被杀。甚至在祂被杀以前，祂已经在复活里，因为祂始终在复活里。（约十一25。）所以，当祂被杀的时候，祂是在复活里被杀。这就是为甚麽祂能复活的原因。基督在复活里将自己献给神。祂在复活里被钉在十宇架上。不管你多刚强，你若被杀，你是在死里被杀，不是在复活里被杀。但主耶稣是在复活里被杀的。

没有被杀的两隻鸟，表徵复活、活著的基督。（利十四6~7。）这位复活的基督主要的是在祂的神性里，因为按照圣经，鸽子在豫表上是表徵圣灵。（约一32。）所以，牲口豫表在人性里的基督，鸟豫表在神性里的基督。因此创世记十五章的鸟表徵属天的基督，那从天降下，仍旧在天的基督，（约三13，）那曾经活过，现今仍然活著的基督。基督曾被钉死，但祂仍然活著。祂在祂的人性里被杀，却在祂的神性里活著。祂是生活在地上的人，祂曾被杀；祂是翱翔在诸天之上属天的一位，现今祂是活著的。祂的人性使祂适合作一切的祭牲，祂的神性使祂适合作那活著者。祂在祂的人性里为我们牺牲，祂在祂的神性里为我们活著。

在豫表上，斑鸠表徵受苦的生命，雏鸽表徵相信的生命，信心的生命。主耶稣活在地上时，总是受苦并相信。在祂受苦的生命里，祂是斑鸠；在祂相信的生命里，祂是雏鸽。

鸟有二隻。二这数字是见证、作见证的意思。（徒五32。）两隻活鸟见证基督是复活的一位，活在我们里面，并为我们活著。（约十四19~20，加二20。）活的耶稣就是见证，是一直作见证的那位。在启示录一章，主耶稣说，我『是那活著的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远。』（启一18。）祂活到永永远远，就是祂的见证，因为耶稣的见证总是与活著有关。一个地方召会若是不活，就没有耶稣的见证。我们越活，就越是活的耶稣的见证。

有三隻牲口和两隻鸟，总共五项。五是负责任的数字，在这里指明基督是钉死并活著的一位，现今担负著一切的责任，以成就神永远的目的。

当祭牲豫备好了，有空中的鸷鸟下来，想要喫这些祭牲。（创十五11。）这表徵撒但和他的使者要使基督对召会生活成为无效的。（加五2，4。）今天撒但和他的使者，（林后十一13~15，）竭尽所能的要来夺去基督徒为著召会生活而对基督的享受。（西二8。）亚伯拉罕如何赶走那些鸷鸟，我们也必须把撒但和他的使者赶离基督为著召会生活对我们的所是。

神经过那些豫表基督的祭牲，与亚伯拉罕立约。（创十五17~18，参耶三四18~19。）亚伯拉罕劈开牲囗，把一切祭牲摆列好之后，『日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。』（创十五11~12。）当亚伯拉罕在这样的光景中，神来了。十七节说，『日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧著的火把，从那些肉块中经过。』神不是非常慈爱的来临，乃是如同冒烟的炉并烧著的火把。炉是为著炼淨，火把是为著光照。在黑暗的光景中，神来炼淨并光照。在召会生活中，这事常常发生。忽然间，日出变成日落，黑夜落在我们身上，许 多圣徒打盹，失去功 用，各面都有苦难。在这样受患难的时候，我们会开始怀疑说，『这是怎麽回事？我们有甚麽不对麽？在这样的时候，神总是像炉一样炼淨我们，把我们烧尽；也像火把一样光照我们。人们常对那些在召会生活中的人说，『你们怎能有这麽多亮光？在你们中间真是有光！火把真是发亮！』光主要的是来自苦难。请看亚伯拉罕的光景：日头落下，黑夜来临，亚伯拉罕沉睡，而神来临，不是作安慰者，乃是如同炉焚烧，火把光照。一面神焚烧我们，我们受苦；另一面祂光照我们，我们在光底下。在这样的时候，我们即使在黑夜，也会非常清楚。

在这样的光景中，神经过祭牲的肉块，那就是神的立约。神如同冒烟的炉并烧著的火把经过一切的祭牲，这样与亚伯拉罕立约。神这样藉著与亚伯拉罕立约，坚定祂对亚伯拉罕的应许 ，以达成祂永远的目的。

在旧约中，每当人献祭给神的时候，就按手在祭牲身上，表明与祭牲联结或联合。神要亚伯拉罕将牲口和鸟献给祂，含示亚伯拉罕必须与他献给神的一切东西成为一。神似乎对他说，『亚伯拉罕，你必须与你献给我的一切东西联结。你必须与那些牲口和鸟联合。』这指明我们也必须在基督的劈开里被劈开，在祂的钉死里被钉死。我们天然的人，我们的肉体和我们的己，必须被劈开，被钉死。当我们在祂的钉死里与祂联合，也就在祂的复活里与祂联合。我们在祂的死里死了，（罗六5上，8上，）我们在祂的复活里活著，（罗六5下，8下，）以成就神的目的。我们在祂的钉死里被了结，在祂的复活里有新生的起头。这样，就使我们能达成神永远的目的。

天然的人不可能过召会生活。在我们中间，有各式各样的弟兄姊妹。按著人说，我们不可能成为一。然而，在召会中，因著钉死并复活的基督，我们的确是一。我们在祂里面是这样的一，连魔鬼也必须承认我们是一。我们的旧人在基督的钉死里被了结了。甚麽时候我那被了结的旧人从坟墓出来，我立刻斥责他说，『你到这里作甚麽？你已经被了结了，你到这里来是不对的。』我们都已经在基督的钉死里被了结，在祂的复活里有新生的起头。在祂的复活里我们都是活著的，不是凭我们自己，乃是凭复活的基督；祂活在我们里面，使我们能过召会生活。

现在我们看见，神如何能得著这样奇妙的后裔和地，后裔是子民，地是范围，在这范围内，且凭著这后裔，神就能建立祂的国度，建造祂的居所，作祂的彰显和代表。神怎样纔能作这事？只有藉著基督被钉死作我们的平安祭、赎罪祭和燔祭，并复活作我们的生命。现在我们蒙召的人，就是将基督献给神并与祂联合的人，与基督乃是一。基督被钉且复活，我们也与祂同钉且同复活。我们在祂的钉死里被钉，在祂的复活里复活。现在我们都能宣告：『现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）藉著这事实，我们今天就能是活的，为著过召会生活。在召会生活中，我们有基督在里面作后裔，并有基督在外面作地。我们如何能进入这样的地，进入这样的召会生活？只有藉著钉死并复活的基督，藉著母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠和雏鸽。一面我们都已经被钉死了；另一面我们都是活的。所以在这里神能得著后裔和地，好达成祂永远的目的。阿利路亚！我们有这样一位基督，祂是那后裔，叫我们凭以活著；祂也是那地，叫我们活在其中。

创世记十五章十二至十六节说到所应许 之后裔的患难。这患难是落在亚伯拉罕身上的大黑暗所表徵的。日头正落的时候，亚伯拉罕沉沉的睡了，有惊人的大黑暗临到他身上。在那黑暗中，神豫言到亚伯拉罕的后裔说，『你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年；…到了第四代，他们必回到此地。』（创十五13，16。）神似乎告诉亚伯拉罕说，『亚伯拉罕，你不该怀疑我要给你这地。你的后裔要承受这地。但你的子孙要受患难四百年。』神在这里的豫言很有意义。今天在召会生活中，到了一个时候，日头会落下，黑夜会来临，大多数的人要睡著，那就是他们要失去功 用，不再有用处。这样的时候就是患难的时候。在这里，在亚伯拉罕身上，我们看见三件事：日头落下，亚伯拉罕沉睡，以及惊人的大黑暗落在他身上。在这样的时候，神所呼召的人就在受苦之中。神告诉亚伯拉罕，他的后裔要如此受苦四百年。那四百年是一个漫漫的长夜，黑暗的世代，那时所有的以色列人都要沉睡，失去功 用，并遭受患难。亚伯拉罕的沉睡表徵那四百年对以色列人而言，是他们所经过的黑夜。

历史证明亚伯拉罕的后裔的确遭受患难四百年之久，从主前约一八九一年以实玛利逼迫以撒开始，（创二一9，加四29，）直到主前约一四九一年以色列人出埃及的时候。（出三7~8，徒七6。）以实玛利讥笑以撒，是亚伯拉罕后裔遭患难的开始，这患难要持续四百年。四百这数字有甚麽意义？这数字是由十乘四十构成的。在圣经里，四十是试炼、受苦和试验的数字。因此，四百指明十倍的试炼。以色列人在旷野受试验四十年之前，他们已经受了四百年的试验。从以实玛利逼迫以撒，那应许 的后裔，直到以色列人出埃及，正是四百年。那为甚麽出埃及十二章四十至四十一节（参加三17）说到四百三十年呢？这四百三十年是开始于创世记十二章一至六节，从主前约一九二一年起。从创世记十二章亚伯拉罕蒙召，到以实玛利逼迫以撒，刚好是三十年，就是神所呼召的人住在异地的时期。亚伯拉罕在迦南时，那地对他乃是异地；那地对神所呼召的人一直是异地，直到他们进入其中之日纔是美地。亚伯拉罕在创世记十二章蒙召，过了三十年，那后裔开始受逼迫，这逼迫一直持续了四百年。

这不仅仅是一件道理的事，因为今天在召会生活中，原则是一样的。当我们享受基督在里面作后裔，在外面作那地时，黑夜可能会落在我们身上，一些试炼和试验可能会来临。这有甚麽目的？目的乃是为著在黑夜之中，在蒙召的人缺少功 用时，在患难中，神能像冒烟的炉和烧著的火把那样来临，好炼淨我们，光照我们，使我们凭著后裔并凭著那地，来达成神的目的。

神与亚伯拉罕立约，主宰的使四周黑暗，在其中告诉亚伯拉罕，他的子孙要遭受患难四百年。因此，得著应验的这豫言，乃是神履行祂在这里所立之约的记号。所应许 之后裔的患难，乃是神要履行祂约的记号。神的子民照神所豫言的遭受患难，就该确信神要履行祂的约。今天我们也是一样，召会在黑暗时期的受苦，有力的表明神要以基督作后裔和地，为著召会生活履行祂的约。

在十五章十八节神与亚伯拉罕立约：『我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。』亚伯拉罕的后裔要得著广阔的地，从埃及河直到伯拉大河。今天以色列国只有一块狭长的地，但神所应许 的地远比这个广阔。在豫表上，这是指召会生活在经历一切的患难之后，要扩展成为广阔的。那时我们要有更丰富的后裔，和更宽阔的召会生活。在我们里面的后裔要更丰富，在我们外面的地要更宽广。就在这里我们要成就神永远的目的。

靠著主的怜悯，我信创世记十五章这难以明白的一章，现在对我们已经很清楚了。本章有后裔和地。在这里基督是被钉死的一位，也是复活并活著的一位。在这里我们也与基督联合。本章有四百年的患难，并且神像炉和火把来临。在这里神立了祂的约，使我们能成就祂永远的目的。神如何立约？乃是藉著基督被钉死作平安祭、赎罪祭和燔祭，并复活作活著的一位；藉著我们献上基督，并在祂的钉死和复活里与祂完全联合；又藉著领悟我们将有黑夜、患难、并且神如同炉和火把来炼淨且光照我们。在创世记十五章这里，我们是在藉著基督所立的约里，这约使我们能达成神永远的目的。在这里我们能在召会生活中享受基督作后裔和美地。在这里我们享受祂作全足的恩典，好达成神永远的目的。

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第四十六篇　两个妇人的寓意

创世记是一卷满了神神圣启示的书，我越留其中，越享受牠甜美的丰富。我们读创世记需要神圣的光照，因为凭著我们人的头脑，除了历史的记载和一些有趣的故事，我们无法从这卷书得著甚麽。我年轻的时候，很喜欢听这卷书的故事，但我们若只把创世记当作故事书来领会，我们会遗漏许 多东西。

撒拉和夏甲是蒙神呼召之亚伯拉罕的妻和妾，寓指两个约。（加四24。）使徒保罗若没有写加拉太书，告诉我们这两个妇人的寓意是两个约，我们作梦也不会想到这一点。有些基督徒批评人把圣经寓意化，但保罗却领头把旧约寓意化。我们若要欣赏创世记中的宝藏，就必须认识这是一卷寓意的书。亚伯拉罕的传记是寓意，他的妻子和妾更是很有意义的寓意。在本篇信息中，我们要尽力探究这寓意的意思。');

在看这寓意之前，我们需要看看有关创世记这卷书的事。为甚麽创世记这样甜美宝贵？因为这卷书包含了许 多神自己所撒下，神圣启示的种子。这卷书包含了神圣启示主要的各面。在一章我们看见神有一个心意要藉著人彰显祂自己，并为这缘故按著祂自己的形像造人。（创一26。）人按著神的形像被造，其用意是要人成为神精确的彰显，并要藉著这彰显，使神得著管冶，得著国度，在其中得以施行祂的权柄。这是神终极的心意，祂永远的定旨。你若用这个属天的亮光来读圣经，就会看见整本圣经都说到这个神圣的心意。为使神达成祂的心意，使祂自己得著彰显，并在地上得著管治，祂需要后裔和土地，这两者都与基督有关。这一位基督必须作到神的子民里面。神想把这个作在亚当身上，但亚当失败了。至终，神在新的族类身上有一个新的起头，这族类就是蒙召的族类，这族类的头一个人就是亚伯拉罕。你读亚伯拉罕的传记，会看见神一次又一次临到他，应许 他两件事－后裔和土地。（创十二7，十三15~16，十五5，7，18。）亚伯拉罕头一次蒙召的时候，年纪已经不轻；当他完全答应神的呼召时，已经七十五岁了。

亚伯拉罕虽然已经七十五岁，但还没有儿子。对神来说这很好。当神呼召你的时候，你若是一无所有，那就非常好，因为你若有很多东西，那会阻挠神的呼召。当亚伯拉罕被神呼召时，他没有孩子，且住在被定罪的鬼魔之地，就是神呼召他从其中出来之地。蒙召以后，亚伯拉罕没有孩子，也没有土地。假设今天有一对夫妇，既无孩子，也无土地，他们岂不认为自己是地上最可怜的人麽？亚伯拉罕也许 对妻子说，『我们在这里为了甚麽？我七十五岁了，你也六十五岁了，我们连一个孩子也没有。我们又从老家被召出来。我们在甚麽地方？我们在这里作甚麽？我们还要到那里去？』他们的光景似乎很可怜。但我们越这样可怜，对神的定旨越好。我希望我们没有一个人在里面有孩子，在外面有土地。我们若是里外都没有，那就太好了。为甚麽？因为神不要我们有任何东西来成就祂的定旨。神所要的乃是将基督作到我们里面作后裔，然后把基督从我们作出来作土地。首先，后裔必须作到我们里面；然后，后裔必须从我们作出来，成为土地。后裔和土地，二者都是基督。

我们看过，亚伯拉罕答应神的呼召非常拖泥带水。因为神没有给亚伯拉罕孩子，他就带著姪儿罗得同行。亚伯拉罕不能说是一无所有，因为他带著姪儿罗得。不仅如此，可能当他旅行经过大马色的时候，他看到以利以谢，就带著他同行。之后，可能当他下埃及，像一块浮木漂往下游的时候，他得了夏甲。他原来计画在埃及牺牲他的妻子，但在神主宰之下，他的妻子得著保全，并且照神美好的计画得了许 多财物，其中包括一名埃及的使女，名叫夏甲。亚伯拉罕在哈兰开始带著罗得，在大马色寻得以利以谢，在埃及得了夏甲，但在美地他甚麽也没有得著。他在美地所得的，只是神口头上所应许 的后裔和土地。

亚伯拉罕不敢随便和神辩论，但他在里面也许 会说，『神阿，你不用一再应许 给我儿子。你早已告诉我，我的后裔要成为大国。你已经三次告诉我说，我要有一个儿子，你为甚麽不作事呢？神，你不知道一动胜于千言麽？你不但给我应许 ，也和我立了约。你告诉我天快下雨，但我连一滴水也没有看见。还有，你告诉我要把这地给我；为甚麽不现在就给我？你总是说「我要把这地给你，」你不知道我现在就需要这地麽？』这对亚伯拉罕真是试验。首先亚伯拉罕依赖罗得；末了罗得成了他的难处，并且离开了他。接著亚伯拉罕信靠以利以谢，告诉神说以利以谢要作他的后嗣。神说，以利以谢不是他的后嗣，那时亚伯拉罕也许 说，『神阿，你在作甚麽？你简直在强夺我。这你也说不，那你也说不。你没有说过一句是。』为著加强亚伯拉罕的信心，神用了非常不平常的方式，用三头祭牲和两隻活鸟，和他立约。神所立的那约比神仅仅给个应许 强多了。

这事以后，亚伯拉罕和撒拉也许 有过很多悲伤的交通。亚伯拉罕可能对他妻子说，『撒拉，神在许 多年前应许 我们要有一个后裔，这后裔在那里？神也应许 给我们土地。为要加强我们的信心，祂还和我们立约。我们不能说那约不可信或不可靠，因为我照神所吩咐的献上祭牲和鸟。但是我们仍然甚麽都没有。』在这种时候，作妻子的都会像撒拉。作妻子的总是比较细心，更细微的看事情。可能亚伯拉罕说这样悲伤的话时，撒拉就给他一个好的建议说，『亚伯拉罕，我们不能说神的话不可靠，但看看我们真是老了。神不是说，从你生的纔是你的后裔麽？现在我有一个好建议。我们在埃及得了夏甲，这必是神的主宰。你何不与她同房生一个孩子？这样我们就有后裔来成就神的定旨了。』如果我们是亚伯拉罕，我们很可能会说，『这意见好极了，我从来没有想到。感谢神给你智慧，题出这样的计画。』亚伯拉罕採纳了撒拉的劝告，就生了以实玛利。以实玛利生出来以后，亚伯拉罕可能会说，『谁能否认这一个？他的确是我生的。你不相信这是神的主宰，在埃及给我们夏甲，并且叫她生一个男孩，而不是一个女孩？神在三方面是主宰的－给我们夏甲，使她有孕，藉著她给我们一个男孩。讚美主！这必是神的主宰。』但以实玛利生下来以后，十三年之久神远离了亚伯拉罕。（创十六16，十七1。）

一面说亚伯拉罕在那段时间可能很快乐，因为他有孩子；但另一面他很受苦，因为他没有神的显现。他也许 对妻子说，『为甚麽我们没有神的显现？发生了甚麽事？我们没有再下埃及，或者作错甚麽。我们照你的建议得了一个后裔，以达成神的目的。我们错在那里？我们有了孩子，却失去了神的同在。』在下篇信息中我们要看到，十三年之后神终于来了，对亚伯拉罕说，『我是全足的神，你要行在我面前，你要完全。』（创十七1，另译。）神似乎对亚伯拉罕说，『亚伯拉罕，你必须完全。虽然你没有作错事，但你的确不完全。』然后神告诉他，他的后裔不但要从他而生，还要从他妻子而生；神说要藉撒拉给亚伯拉罕一个儿子。（创十七16。）以实玛利虽然是从亚伯拉罕生的，却不是从撒拉生的。亚伯拉罕非常不愿意放弃以实玛利，他对神说，『但愿以实玛利活在你面前！』（创十七18。）神回答亚伯拉罕说，『不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。』（创十七19。）神似乎对亚伯拉罕说，『亚伯拉罕，你误会我啦，这后裔不但必须是从你出来的，也必须是从撒拉出来的。他的名字是以撒，不是以实玛利。』神弃绝了以实玛利。

在加拉太书保罗告诉我们，撒拉和夏甲这两个妇人是寓意，表徵两个约。保罗看见这一点必是由于神的启示。若没有保罗这样告诉我们，你有否作过这个梦，撒拉是恩典之约的象徵，夏甲是律法之约的象徵？我们不该满意于仅仅知道创世记里面的故事，却要努力明白寓意的意思。

在加拉太三章十七节保罗说，『而且我这样说，神豫先所立定的约，不能被那四百三十年以后纔有的律法废掉，以致使应许 失效。』这四百三十年包括从创世记十二章一节至出埃及二十章颁赐律法这段时间。在颁赐律法以前，就有一个寓意。换句话说，在颁赐律法以前，神就将四百三十年后所要发生关于律法的事拍了一张照片。我们都必须看见这个。

自主的妇人撒拉，表徵应许 的约。（加四23。）神与亚伯拉罕所立应许 的约乃是恩典的约。在那约中神应许 要给亚伯拉罕后裔，没有一点意思要亚伯拉罕作任何事来得到。神要把一些东西作到他里面，使他能生出一个后裔来达成神的目的。这是神所作的，不是亚伯拉罕所作的。这就是恩典。撒拉是自主的妇人，是亚伯拉罕正式的妻子，是这恩典之约的象徵。她生以撒不是凭人的力量，而是凭神的恩典。

使女夏甲，表徵律法的约。（加四25。）当以色列人忽略了神在他们身上恩典的工作，想要凭自己来讨神喜悦的时候，律法就带进来了。当人忽略了神的恩典，他就想努力作点甚麽来讨神的喜悦，这就带进了律法；亚伯拉罕非正式的妻子，使女夏甲，乃是律法之约的象徵。因她是非正式的妻子，她不该进来，凡她所生的不能留在神的经纶中。这表徵律法不应该进来，而且律法的产品，在达成神目的的事上没有地位。夏甲生出以实玛利，是靠人的努力，不是靠神的恩典；以实玛利乃是神所弃绝的。人藉著律法而劳苦的产品，在达成神目的的事上无分无关。

按照神的经纶，一个男人只该有一个妻子。因此，撒拉建议亚伯拉罕从夏甲得后裔，绝对违反神的经纶。夏甲不是正式的妻子，只是妾。亚伯拉罕的妾夏甲，乃是律法的象徵。由此我们可以看到，律法的地位乃是妾的地位。恩典是正式的妻子，是正确的后嗣之母；（加四26，28，31；）律法是妾，她的后代不被接纳为后嗣。按照古代习俗，男人娶妾主要是因妻子不能生孩子。这很有意思。当恩典还未工作，你却急促，你就会与妾联合，就是与律法联合。撒拉是恩典的象徵，是应许 之约的象徵；而夏甲是律法的象徵。恩典是正式的妻子，律法是妾。

神给亚伯拉罕应许 是在创世记十二章二节、七节，十三章十五至十七节，十五章四至五节；并且神与亚伯拉罕立约是在十五章七至二十一节。按照神的心意，应许 的约在先。神并没有意思要带进律法，要人努力遵守来达成祂的目的。神原初的心意乃是要将祂自己作到人里面，然后藉著人来达成祂的目的。

律法的约是后来在创世记十六章，因肉体的努力被带进的。在创世记十六章我们就是看到肉体的努力，因而带进夏甲－律法的象徵。应许 的赐给是在创世记十二章，约在主前一九二一年，亚伯拉罕蒙召的时候；律法的颁赐是在四百三十年以后，在出埃及二十章，约在主前一四九一年，以色列人出埃及之后。（加三17。）恩典总是先来，但律法随后就来破坏。很少基督徒看到，律法的地位是妾的地位，是违反神的经纶的，并且牠的产品总是为神所弃绝。他们赏识律法，尽所能的遵守律法，使自己成为以实玛利，使女的儿女。

每一个基督徒都和亚伯拉罕一样，没有一个例外。我们得救之后，就开始知道神要我们活一种像基督的生活，属天的生活，得胜的生活，常常讨神喜悦并荣耀神的生活。是的，神的确要我们活这样的生活，但神要把基督作到我们里面，替我们活这种属天的生活，来讨神的喜悦，并荣耀神。然而我们都是注意神的心愿，却忽略了恩典。神的心意是要我们为著神的荣耀，活属天的生活，而恩典是神要把基督作到我们里面，来达成祂的目的。所以首先我们依赖罗得，就是我们从天然背景中所带出来的，想要用他来达成神的目的，为神的荣耀活属天的生活。当神不允许 我们依赖罗得时，我们就转向以利以谢，指望他能使我们为神的荣耀过属天的生活。但至终神告诉我们，『我不要那个，我不要任何客观的东西，我是要从你这个人里面出来主观的东西。』我们一旦知道神要这个，就开始运用自己的力量，天然的能力，来达成神的目的。我们都有一个使女夏甲，经常愿意与我们合作。我们也许 没有摩西所赐的律法，但我们却有很多自己制定的律法。

我们可以看看这些自定律法的例子。也许 你说，你绝不再向丈夫发脾气，或者对他态度不好。这是你的第一条诫命。你的第二条诫命是：你既是个基督徒女士，基督徒妻子，你就需要亲切、甘甜且谦卑。你的第三条诫命是绝不批评别人。第四条是常常爱人，绝不恨人。这些自定的律法就是我们的夏甲。我们能否遵守我们的律法，在神看都没有两样，因为在祂看来，我们就是能守住，也不算数。在已往的年日里，有的姊妹几乎成功 的履行她们自制的律法。她们有强的个性，强的意志，强的心愿，整天尽力控制脾气，要表现亲切、甘甜且谦卑。这些姊妹也许 在这事上很成功 ，但她们所产生的不过是以实玛利。这些姊妹很喜欢她们的以实玛利，就一面意义说，她们以此为傲。在弟兄们身上，原则也完全一样。

我们虽然得了一个以实玛利，自己看起来不错，但我们深处却感觉到有所缺欠。我们失去了神的同在。不仅如此，这个以实玛利常讥诮属灵的事。（创二一9。）一面我们不喜欢这种讥诮的元素，但另一面，我们觉得以实玛利既是自己产生的，他还不太坏。但由于失去了神的同在，我们就发现自己有了麻烦。正像今天以实玛利的子孙是以色列人的难处，我们所产生的以实玛利也是我们的难处。我们一旦对这一点清楚了，就会祷告说，『主阿，保守我在你的恩典中，保守我在你的应许 里。你的应许 或者今天就成就，或者多少年后纔成就，都不成问题。我只在意你的应许 。』这些话说起来很容易，活出来却不容易。

在基督徒的生活中是如此，在基督徒的工作中也是如此。新约告诉我们，人得救之后需要传福音并结果子。但在所谓得人的事上，我们用过多少天然的努力和力量！各种的夏甲，就是从埃及得来的，都被用来得人。每一种属世的得人方法都是夏甲。是的，你可以用夏甲得人，但所得来的是甚麽样的人？他们不是以撒，乃是以实玛利。按照新约，正确的结果子并传福音乃是凭著里面生命的涌流，凭著神把基督作到我们里面，经过我们，再从我们出去。这意思就是，正确的传福音乃是凭著基督作我们的恩典。

今天基督教中有许 多的夏甲。你是否要靠自己过基督徒的生活？你最好停下来。你是否要用属世的方法传福音？你也最好停下来。停止靠自己过基督徒的生活，停止用属世的方法为主工作。那麽你也许 说，『我若停下来，我不是完了麽？』对，这正是神所盼望的。亚伯拉罕虽然在七十五岁的时候就完全答应了神的呼召，但一直到他九十九岁，神没有在他身上作甚麽，因为在这以前，他仍然有天然的力量。他有罗得和以利以谢作倚靠，还有夏甲来配合他天然的能力。至终神被迫离开他。同样，我们若有罗得和以利以谢作倚靠，有夏甲来一同努力，神就不能作甚麽。只要我们还有力量产生以实玛利，神就不能作甚麽。以实玛利产生以后，神要离开一段时间。当亚伯拉罕九十九岁的时候，照他的想法，自己如同已死。罗马四章十九节说，『他将近百岁的时候…想到自己的身体如同已死。』罗马四章也指出，撒拉的生育已经断绝。亚伯拉罕和撒拉都深信他们已经完了，自己不能再作甚麽了。就在那时，神来了。

所有复兴佈道家都鼓动人，叫人为基督活著，为基督工作。但我们的职事却告诉人停止凭自己过基督徒生活，停止用属世的方法作基督徒工作。请不要因我们这样说感到困扰，因为不论我们如何大声疾呼叫人停止，几乎没有人会停止的。若有人停下来，不凭自己过基督徒的生活，或者不靠属世的方法为主作工，他就有福了。要停下你基督徒生活中自己的努力，并基督徒工作上天然的热心，是不容易的。蒙神呼召很容易，但停下天然的热心是最难的。主若来叫你停止，你会说，『不，主阿，请看今天的光景，我有负担要作的工，几乎没有人为你作。我几乎是惟一的一个。我怎能停止为你作工呢？』但是愿意停下来的人有福了，因为你一停下，神就来了。人的尽头是神的起头。我们人天然的生命一结束，神的生命就开始。

亚伯拉罕八十六岁的时候，他自己的力量仍旧太大，使神又等了十三年。神也许 坐在诸天上看著亚伯拉罕说，『亚伯拉罕，你现在八十六岁了，但我还得再等你十三年。』你祷告求神来作些甚麽，神却盼望你停下自己。当你说，『主阿，帮助我作些甚麽，』主说，『你最好停下来。』当亚伯拉罕在地上忙碌的时候，神也许 看著他说，『可怜的亚伯拉罕，你不必这麽忙碌。你可不可以停下，让我来？请停下，让我来作。因为你不停下来，我只好等到你九十九岁。』神等候直到亚伯拉罕如同死人，失去了功 能。然后祂来到，并且能说，『现在是我的开始，现在是我开始作一点事的时候了。』

肉体努力的产品是以实玛利，以实玛利是神所弃绝的。（创十七18~19，二一10~12上，加四30。）以实玛利不但是神弃绝的，也是阻挠神显现的。我们今天的经历告诉我们同样的事。我们的以实玛利打断了我们与神的交通，并使我们无法经历神的显现。由此可见，问题不在于我们的所作或所是，完全在于我们有没有神的同在。你是否一直有神的显出？我们必须忘记我们的行为和工作，而顾到神的显出。当我们有神的显出，我们就是在恩典中，在恩典的约中。但今天大多数的基督徒只顾到他们的行为和工作，而不顾到神的显出和同在。他们也许 生出许 多以实玛利，却没有神的同在。我们所需要的是神的同在。我们所需要的不是我们外面的工作所得外面的果子，而是我们神在里面的显现。你里面有神的同在麽？这是最重要的试验。

恩典之应许 的产品是以撒，他是达成神目的的后裔。（创十七19，二一12下。）达成神目的的后裔，一点不差就是基督自己，为神作到我们里面，经过我们，又从我们出来。神所作到我们里面的，带进那作后裔的基督。（加三16。）这后裔至终变成了我们的地。现在我们有这后裔作我们的生命，又有地作我们的生活。在里面，我们有基督作生命，我们凭这生命活著；在外面，我们有基督作地，我们在其中活著。这就是召会生活连同基督作我们的生命。这是我们达成神目的惟一的路。

我们不该再把创世记中的故事仅仅当作一种豫言，乃要把这些当作今天实际情形的寓意。恩典、律法、我们天然的力量都在这里，我们却常受试诱，要用天然的力量与夏甲合作，产生以实玛利，来达成神的目的。然而，我们有一个保障－核对在我们日常的生活，以及基督徒的工作中，有没有神的同在。保障不是我们有多少果子，乃是神的同在。你有没有把握，有没有确信，基督逐日作到你里面，成为你内在的生命，使你凭祂活著？你有没有把握，这位基督甚至成为你活在其中的范围？这范围就是召会生活。我们需要后裔和地，就是正确的基督徒生命加上召会生活。我们需要看见这个，不是为别人，乃是为自己。亚伯拉罕的传记就是我们的自传，这两个妇人的寓意就是我们生活的描绘。今天我们活著，需要基督作生命并作土地。

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第四十七篇　用割礼坚立神的约

在本篇信息中，我们要来看创世记十七章。本章记载神对亚伯拉罕一次重要的对付，以坚立祂的约。我们已经看过，亚伯拉罕蒙了呼召，他也接受了神的呼召、神的应许 和神的约。神呼召亚伯拉罕以后，就给他应许 ，又藉著与他立约，坚立这应许 。但亚伯拉罕领受了这约以后，接受他妻子的题议，用自己的肉体从夏甲生出后裔，结果就是以实玛利。在这里我们看见三件事：撒拉的题议，夏甲的权宜，并亚伯拉罕的肉体，因而生了以实玛利。

亚伯拉罕也许 认为用他的肉体生以实玛利并不严重，但按照神为著祂永远目的的经纶来说，却非常严重。我们若比较十七章一节和十六章末节，就能看见这两章之间有十三年的时间，在那十三年中，亚伯拉罕的生活一无记载。亚伯拉罕八十六岁生以实玛利，十三年后，他九十九岁，那时神纔再向他显现。在这漫长的十三年中，亚伯拉罕这蒙神呼召的人，这凭信而活并学习认识恩典以达成神目的的人，失去了神的同在。没有神的同在，是何等严重的事！

亚伯拉罕答应神的呼召，开始为自己的生存凭著相信神而活，但他失败了。因著信心不足，他下到埃及，在那里甚至打算牺牲自己的妻子。按人的观念，这比用夏甲生以实玛利坏得多。但我们若仔细读这几章，会看见神不喜悦亚伯拉罕用夏甲生以实玛利，甚于他下到埃及。当然，亚伯拉罕下埃及不好，但这不像他用肉体生以实玛利那样得罪神。下埃及是外面的失败，但娶夏甲生以实玛利是里面的失败。里面的失败是更深的，因这不仅仅与环境有关，更与生命有关。娶夏甲生以实玛利不只是对错或犯罪的问题，乃是生命的问题。我们凭自己作的，没有一样是生命。我们凭自己作的，无论是甚麽，都不是生命。生命乃是神自己。生命乃是神在我们这人里面，作我们的所是。我们无论作甚麽，都不该凭自己，乃该凭那作到我们里面之神的所是。我们凭自己无论作甚麽，都不是生命，乃是死亡，因为那是我们天然己的结局。

在神的眼中，我们天然的己比罪更肮髒，更污秽。虽然罪在神面前是不洁的，但不如我们天然的己那样得罪神。我们都承认罪的严重性，却少有人认识天然的己更严重。我们若犯了罪，会立刻向神认罪，但我们若凭天然的己作了一些善事，却不觉得我们在得罪神。我若恨一位弟兄，我很容易承认这是罪，并向神认罪。但我若凭天然的己爱这位弟兄，就很难认识这是得罪神的。罪只违反神的公义，我们天然的己却违反神自己。神要进到我们里面作我们的生命，作我们的一切，使我们能凭祂生活、工作并作一切。但当我们凭我们的己，天然的己行事时，就把神摆在一边。藉此我们能看见，天然的己是违反神自己的。这不但违反神的公义和圣别，也违反神自己。

神对亚伯拉罕的心意，乃是要把祂自己作到亚伯拉罕里面，使亚伯拉罕生出孩子，好达成神的目的。神不要亚伯拉罕凭天然的力量作这事。然而，亚伯拉罕却用他天然的力量生一个孩子，为要达成神的目的。没有一件事比这种天然的作为更得罪神。凭我们天然的己工作，是最得罪神的事。对亚伯拉罕来说，娶夏甲并不很严重。他的妻子撒拉甚至题议这事，她认为既然亚伯拉罕老了，她的生育也断了，这样作会帮助亚伯拉罕生出后裔。但神曾应许 他们要得一个儿子。他们不知道这事如何能实现，就採取权宜措施，利用埃及使女夏甲，生了一个孩子。他们不知道这事是极其得罪神，这对神乃是侮辱。所以，神向那亲爱的蒙召者隐蔽了十三年。似乎神在那样长的时间转脸不看他，也拒绝和他说话。圣经没有记载那段期间发生了甚麽事。我们只能从创世记十六章末节和十七章一节知道，十三年后神再向亚伯拉罕显现。按照圣经的记载，亚伯拉罕十三年的生命浪费了。在属天的记载中，那些年日失去了，因为亚伯拉罕用天然的己行事，为要成就神的目的。

创世记十七章一节说，『亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全足的神，你要行在我面前，你要完全。』（另译。）在这里我们看见，神嘱咐亚伯拉罕两件事－亚伯拉罕必须行在全丰全足的神面前，并且必须完全。在十六章亚伯拉罕没有行在神面前；他行在撒拉、夏甲和以实玛利面前。他既没有行在神面前，神就来告诉他，要行在神面前，并且要完全。神告诉亚伯拉罕要完全，指明他在那时以前并不完全。在十六章亚伯拉罕并不完全，他缺少一些东西。

在我们进一步来看行在神面前以及要完全的意义之前，我们需要先知道十七章一节之全足的神这名称的意义。在希伯来文里，这名称是『以利沙代，』El－Shaddai。『以利，』El，意思是强者，大能者；『沙代，』Shaddai，含示胸部，乳房，意思是全丰全足的。『以利沙代，』El－Shaddai，是有乳房的大能者，有全丰全足供应的大能者。乳房分泌乳汁，而乳汁是全丰全足的供应，其中有水、矿物质和多种养分，含有我们日常生活所需要的一切。所以以利沙代的意思是全丰全足的大能者。

当亚伯拉罕凭他天然的己行事的时候，他忘了他供应的源头。换句话说，他忘了神是他全丰全足供应的源头。所以，神临到亚伯拉罕，似乎这样说，『我是有乳房的大能者。你缺少甚麽？为甚麽不到我这里来？你飢渴麽？到我这里来。你供应的源头不是你天然的己，乃是我这有乳房的大能者。我是全丰全足者，能供应你生活所需要的一切，以及你成就我永远目的所需要的一切。我是源头，你不是源头。你不该靠自己或凭自己而活。你必须凭我作你供应的源头而活。』

创世记十七章不像十四章是至高的神和天地之主的问题，这章完全是有乳房之大能者的问题。当亚伯拉罕惧怕他敌人的时候，神来对他说，『亚伯兰你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。』（创十五1。）那时神似乎对他说，『你无须惧怕你的敌人，我是你的盾牌和保护。』但在亚伯拉罕凭他天然的己，作了一些事为要达成神的目的，就是作了一些违反神自己的事以后，神似乎来对他说，『我是以利沙代，是有乳房的大能者，你不该靠自己或凭自己作甚麽。你必须认识我是你的供应。』乳房不是给我们用来杀人的武器，乃是分泌那进入我们里面作我们供应的奶汁。神的供应必须像奶一样进入我们里面。神不要你用自己的力量生出后裔，来达成祂的目的；祂要你喝祂的奶，将祂自己的成分吸取到里面，使你能生出后裔。我们若没有新约，绝不会充分的领会神这名称，但现在我们能充分的领会这名称。今天我们可以不断的凭著接受这位有乳房之大能者的供应而活。你有没有天天从那神圣的乳房接受供应？这不是盾牌的保护，为著抵挡仇敌；乃是乳房的供应，为著生出后裔。这不是得到好的职业，顶替差的职业，乃是给我们供应，当这供应接受到我们里面，就要成为我们的构成成分，好生出孩子，达成神永远的目的。你天天接受的是甚麽供应？我们乃是从那有神圣乳房的大能者接受供应。我们天天都在祂的乳房下，得著全丰全足的供应。神对我们就是这样一位全丰全足的大能者。

在十七章一节，神吩咐亚伯拉罕要行在祂面前。这是甚麽意思？这意思就是享受主。行在主面前，意思就是不断的享受祂乳房的供应。你要行在祂面前，享受祂神圣乳房全丰全足的供应麽？行在神面前，意思不是恐惧的行在那神圣者面前。不，那有全丰全足之乳房的大能者，供应我们日常所需要的一切。当我们享受祂供应的时候，我们就是行在祂面前。

神也吩咐亚伯拉罕要完全。要完全是甚麽意思？亚伯拉罕不完全，意思不是他不好，乃是他缺少神。我们没有神，就不能得完全。没有神，就没有完全。没有祂，我们总是缺了甚麽。无论我们在自己里面多完全，我们还是缺少神，需要凭著并藉著神得完全。你的家庭生活若没有神，你的家庭生活就不完全。神若不在你的婚姻生活中，你的婚姻生活就不完全。没有神，就没有完全。假定你的手只有四根指头，虽然可能是一隻好手，但既然没有拇指，牠就不完全。你的手需要加上拇指纔得完全。因此，要完全的意思就是需要神加到我们里面。行在神面前的意思就是享受神，得完全的意思就是让神加到我们里面。你曾否看见，你的完全就是神自己？你曾否看见，无论你在人的眼中多美好、多完全，没有神你就有所缺？我们在自己里面没有完全的因素，那完全的因素乃是神自己。神必须加到我们的生命中。祂若没有加到我们的生命中，我们的生命仍不完全。

为甚麽神要求亚伯拉罕要完全？因为神从前是，现在仍是全丰全足的大能者。祂既是全丰全足的大能者，我们就没有理由或藉口不完全了。我们缺少甚麽，神就是甚麽。你缺少力量麽？神就是力量。你需要能力麽？神就是能力。我们需要甚麽，神就是甚麽。所以，神的全丰全足要求我们要完全。我们没有理由贫穷，我们在天上的银行里有大量的存款。

实际的说，要完全的意思，就是我们的生活和工作不倚靠肉体的力量，乃信靠全丰全足的大能者。我们不该倚靠我们天然的己或肉体的能力，乃该在每件事上信靠神的全丰全足。譬如，我们许 多人受到脾气的搅扰，为甚麽我们有时会发脾气？因为那时侯我们不信靠神。我们的发脾气该迫使我们学一个功 课－绝不要离开神，每时每刻都信靠祂。不要想去胜过你的脾气。你若忘掉你的脾气，每时每刻都信靠神，就自然会胜过你的脾气。一切的不完全都是由于一件事，就是我们离开了全丰全足的大能者。我们一离开祂，我们就像切断电流的电器，无法使用了。我们都必须学习使自己不断的在神里面。这就是要完全的路。

当我是年轻的基督徒时，我读创世记十七章一节，我知道我不完全。我缺少恩慈、谦卑、忍耐、爱、以及其他许 多的美德和属性。因此，我在祷告中决定，要靠著主的帮助有爱、忍耐、谦卑、恩慈、和其他我所缺少的美德。但我必须说，我从来没有成功 。每当我读创世记十七章一节，我不懂要完全是甚麽意思。至终我看见，在我们生命中完全的因素就是神自己，我需要神加到里面。我们所有的，最多是四根指头，我们没有拇指。无论我们怎样训练那四个指头作事，还是不完全，因为牠们没有拇指。我们的手需要加上拇指纔得完全。

现在我们来看改名的事。在创世记十七章五节神对亚伯拉罕说，『从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。』亚伯兰的意思是崇高的父，亚伯拉罕的意思是众民的父。虽然亚伯拉罕是崇高的父，但他不是众民的父，多国的父。然而在十七章五节，他的名字从崇高的父改为众民的父。在希伯来文里，亚伯兰这名只由四个字母组成，由英文字母A－b－r－m代表。亚伯拉罕这名多加了一个字母h。这指明四加一。四是受造之物的数字，一是造物者的数字。因此，正如四根指头加上一根拇指，成了一隻完整的手；照样，人加上神就等于完全。四加一等于五，五是负责的数字。我们是四，无论多好，仍然缺少一。要成为五，负责达成神永远的目的，我们必须加上一，就是神。亚伯兰改名有甚麽意义？其意义就是神加到他里面。在十七章以前，亚伯拉罕只是亚伯兰，他是没有加上神的人。但在创世记十七章，因著神加到他里面，不但他的名字改了，他这人也改变了。一个独一的字母加到四个字母里，神加到人里。神是完全的因素；没有祂，我们就不完全。我们都需要神加到我们里面，这纔是完全。

人的名字是他的实际。亚伯拉罕的名字改了，表徵他这人改变了。他原来的名字指明他是崇高的父，现在神把他的名字改了，指明他要作众民的父。达成神永远目的所需要的，不是崇高的父，乃是众民的父；不是崇高的个人，乃是繁增的人，就是有一大群人作他繁增的人。神需要众多的人来达成祂的目的，为此祂需要一位生产的父。大多基督徒渴望成为崇高属灵的人。他们越寻求这样的属灵，越不结果子，越单独，不能产生后裔。但神需要我们在生产后裔上繁增，而不需要我们在寻求属灵上崇高。为此，我们需要改名，就是改变我们这个人。崇高的父必须改变为众民的父。寻求崇高属灵的人，必须改变为生养众多的人。这需要那寻求属灵的己被了结。甚至这样的己也必须被了结，使我们成为繁增的人，（不是崇高的人，）好达成神的目的。

在十七章十五节我们看见，撒拉的名字也改了。『神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。』撒莱的意思是我的公主，撒拉的意思是公主。在『公主』前面『我的』这辞指明狭窄；但『公主』这辞指明宽广。撒莱的名字改为撒拉，因为她不是狭窄的，乃是宽广的，要作多国之母。在十七章十六节神说，『我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子，我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。』当神加到我们里面，我们就变得更为宽阔。神若没有加到我们里面，我们不但不完全，并且是狭窄的。虽然你是弟兄或姊妹，但若没有神加到你里面，你就是狭窄的弟兄或姊妹。你这作丈夫的，若没有神加到你里面，就是个狭窄的丈夫。你这作妻子的，若没有神加到你里面，就是个狭窄的妻子。甚麽能使我们宽阔？只有神自己。你若要作宽广的人，有宽广的眼光，宽广的心思、心和灵，你就需要神扩大你。不管我们是谁，只要我们没有神加到我们里面，我们总是说『我的兴趣，』『我的利益，』『我的将来，』『我生命的长大，』『我的寻求主，』『我在召会聚会中的功 用』这类的事。除非神扩大我们，我们就不会关心别人。我们的名字原是『我的公主，』必须改为『公主。』我们说，『这是我的日子，我的房子，我的时间，我的这个，我的那个，』这是因为我们缺少神。然而我们一旦加上了神，我们立刻就变得宽广了。当神加到我们里面，我们不但要成为众民的父，也要成为多国的公主，使神永远的目的得以达成。我们都需要这样的改变。这样的改变来自神加到我们里面，使我们这狭窄的人得以宽广。

我们都需要从『我的公主』改变为『公主，』从狭窄的属灵观念变化为宽广并全面的属灵，使我们不再是『我的』公主，乃是『多国的母，』关心别人，并有后裔来达成神的目的。这也需要我们老旧、天然的人被了结，使我们变化为新人，产生后裔，顾到许 多人，使神的目的因著众民得以达成。为著神永远的目的，我们需要成为『众民的父』和『多国的母。』我们需要变化成为已经繁增且正在繁增的人，并成为宽广且全面的人。

为了使神加到我们里面，并使我们成为宽广，我们需要受割礼，在创世记十五章神与亚伯拉罕立的约，在创世记十七章用割礼得了坚立。对神来说，祂无须再次坚立这约，因为祂已经坚立过一次；但从亚伯拉罕这面来说，这约必须得坚立。神对祂的约是忠信的，亚伯拉罕却不然，因为他曾用天然的力量生出以实玛利。既然难处的原因，是亚伯拉罕用他天然的能力与夏甲生出以实玛利，神就要亚伯拉罕受割礼，藉以坚立祂的约。（创十七9~11，13。）

在新约里，我们可以看到割礼的意义。割礼的属灵意义就是脱去肉体，脱去己和旧人。歌罗西二章十一至十二节说，『你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉著那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。』割礼是脱去肉体，就是旧人的事，不是对付罪的事。严格说来，割礼与对付罪无关；割礼乃是与基督一同钉十字架，并一同埋葬。割礼的意思就是了结你的己，了结你的肉体。在创世记十六章亚伯拉罕用他的肉礼，但在创世记十七章这里，神要他割去肉体。在创世记十六章他用天然的力量，但在创世记十七章他的力量必须被了结。这就是受割礼。

今天的问题也是一样。只要我们天然的力量还在，神就很难进来作我们的一切，来达成祂的目的。神要进到我们里面作我们的一切，但我们的肉体、我们天然的人和力量、我们的旧人、我们老旧的己，阻挠神来作我们的一切。这个己，这个旧人，必须被了结，必须受割礼，也就是必须钉十字架。我要告诉你们好消息，我们的旧人已经钉了十字架。（罗六6。）对亚伯拉罕来说，旧人要钉十字架；但对我们来说，旧人已经钉了十字架。我们都必须看见这事实，算定这事实，并且凭信接受这事实。我们能凭信宣告，我们的肉体，我们天然的人及其力量，已经钉了十字架。『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』（加二20。）旧人，己，已经钉了十字架，我们都需要凭这认识活著。我们若宣告这事实，并照著这事实生活，复活的神就立刻有路进到我们里面，作我们的一切，以完成祂的经纶。

割礼是本于信得称义的记号，印记。（罗四11。）然而，许 多基督徒却忽略这记号。他们也许 认识并宣告已经本于信得称义，但在本于信得称义之后，他们却没有了结己的记号。你怎能向人显示你已经被神称义了？你必须过一种了结己的生活。你必须给人看见，你不再凭自己活，乃是凭基督活。这样，你的生活就成为你已经得称义的记号。在基督的复活里过钉十字架的生活，乃是我们得称义的记号。假定我这得救的人已经被神称义，但我仍然凭自己生活、行动、工作，凭自己作一切，若是这样，人就很难看出我是得称义的人，他们甚至会怀疑我是否得救了。但我若过钉十字架的生活，把自己摆在一边，接受基督作我的生命，就没有人会怀疑我本于信得称义了。每个人都会说，『讚美主！毫无疑问，这里有一位已经被神称义的弟兄。』了结己的生活，是我们得称义的记号和印记。

藉割礼坚立约，与达成神目的的后裔和地有关。（创十七2~8。）为了达成神要人彰显并代表祂的永远目的，我们需要得著基督作我们的后裔和地。为了得著基督作我们的后裔和地，以达成神的目的，我们需要受割礼，并过钉十字架的生活。割礼是为著达成神的目的。当肉体、己和旧人被了结，门就开了，让神进来而生出以撒。

犹太人总是在出生后第八日行割礼。（创十七12。）第八日是新的七日的第一日，表明在复活里新的开始，新的起头。每当我们过钉十字架的生活，我们就在复活里有新的起头。当我们拒绝并否认自己，且过钉十字架的生活，我们立刻在复活里有新的开始。也许 你已经结婚多年，但你若今天开始过钉十字架的生活，你的婚姻就会在复活里有新的起头，你的婚姻会得著更新。甚麽时候有割礼，甚麽时候就有第八日。换句话说，甚麽时候我们过钉十字架的生活，甚麽时候我们就在复活里。

所有不受割礼的人都与这约隔绝。在十七章十四节神对亚伯拉罕说，『但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。』今天这也是真实的。我们若不过钉十字架的生活，我们便与基督，与召会生活，并与神圣乳房的供应隔绝。甚麽时候我们不愿受割礼，在达成神永远的目的上，我们就了了。今天我们享受神，凭基督活著，实行召会生活，全在于一件事，就是受割礼，过钉十字架的生活。

在创世记十七章十五至二十节，我们看见以撒出生的应许 比从前更确定。我们所以知道这事，因为那里题到了以撒这名，并且指定了他的母亲。在前几章神说，祂要给亚伯拉罕一个后裔，亚伯拉罕要生出这后裔；但神没有题到这后裔要出自撒拉，也没有说到这后裔要名叫以撒。但在这几节，我们看见神确定的应许 那后裔是以撒，并且以撒要从撒拉而生。

神确定的坚立那后裔出生的应许 ，是在亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉的生育也断绝了的时候。也许 亚伯拉罕曾对撒拉说，『撒拉，我已经一百岁，你也九十岁了；我快要死了，你也不能生育了。我们都成了无有和无能的人了。』成为无有是美妙的，因为那时这位有乳房的大能者能进来为我们作一切。我愿意自己已经一百岁，并且成为无有。成为无有会给这位大能者、全丰全足者绝佳的机会，用祂所喜欢的东西餧养我，供应我。甚至在今天，神多次要给我一分新的奶汁，而我说，『不，我还有一些办法，一些能力，一些力量。』我们都需要成为一百岁的人。但不要想去装作好像已经一百岁的人。本篇信息告诉你，你需要成为一百岁的人，并且成为无有，你读完以后，也许 就装作是一百岁的人。但你不能一夜之间就成为无有。主知道我们还有多少。然而，原则是我们都需要成为无有，好使那全丰全足的大能者进来作我们的一切，用祂全丰全足的乳房供应我们所需要的。

当亚伯拉罕和撒拉成为无有以后，神就应许 以撒要从撒拉而生。（创十七16，19，21。）这意思是，以撒的出生不是凭亚伯拉罕和撒拉的能力，而完全是神恩典眷临的结果，在创世记十八章十、十四节我们清楚看见，以撒的出生是由于神在生命的时候回到亚伯拉罕这里。神对亚伯拉罕恩典的眷临，包括祂用祂所是的一切，餧养并供应亚伯拉罕。神必是那供应亚伯拉罕生出以撒所需要之奶的乳房。以撒不是凭亚伯拉罕天然所是的元素生出来的，乃是凭出自神圣乳房的全丰全足供应生出来的。

凭肉体生出的后裔以实玛利，为神所弃绝。（创十七18，二一10。）我们凭自己的能力或天然的己无论作甚麽，总是为神所弃绝。你可以凭遵守律法行善，但那也会被神弃绝。凡我们凭天然的己和旧人而有的生活、行事和工作，都要完全被弃绝。很少基督徒知道，甚至他们天然的良善也为神所弃绝。凡是我们凭天然的己、天然的力量、天然的才干、或天然的人所作的，不论好坏，都要被神弃绝。

只有凭神的恩典，凭出自神圣乳房的供应所生出的后裔以撒，纔是神所设立来达成祂永远目的的。（创十七19，21，二一12，罗九7~9。）神只尊重从祂所出的，因为只有凭祂恩典的供应，从祂生出的后裔，纔能达成祂的目的。这意思是神只尊重基督，不尊重任何出于我们的己、我们天然的人的事物。只有我们从神圣的乳房所经历，作我们恩典供应的基督，纔能达成神的目的。只有这位基督要被设立为真正的后裔，以达成神的目的。我们的以实玛利已被弃绝，但我们的以撒，基督，在神的经纶中已经且要被设立。

现在我们能看见恩典是甚麽。恩典的意思就是神把出于祂所是的一些元素传输到我们里面，作我们的供应，这供应就成了我们藉以生出以撒，以达成神永远目的的元素。亚伯拉罕蒙召以后，学习为自己的生存，凭著相信神而活。然后从创世记十五章起，神开始在认识恩典以达成祂的目的上训练他。我们在十五、十六、十七章已经清楚看见这事，我们的己、肉体、天然的力量、天然的人以及旧人，必须被了结，使我们能接受神作我们的供应，使神一些神圣的所是能作到我们里面，成为我们生出以撒以成就神应许 的元素，这就是恩典。

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第四十八篇　揭示神圣名称并更改人名以达成神的目的

我们若要明白创世记十七章，就必须知道甚麽是神的目的。神在已过永远里的目的，乃是要藉著一个团体人在地上彰显祂自己。为要得著一个团体人作祂的彰显，神创造了宇宙，并且照著祂的形像造了人作宇宙的中心，要人彰显祂并代表祂，使祂在地上能得著管治的范围，作祂的国度。这是过去祂在亚当和以色列人身上的目的，也是今天祂对召会，并将来祂在千年国直到永世的定旨。历世历代，神的目的从未改变，那就是藉著人在地上彰显祂并代表祂。

为著达成祂的目的，神需要一班人。神若能得著一班人，就能达成祂的目的；祂若得不著，就要失败。但我们的神是不能失败的！神造了亚当，亚当失败了。于是神又呼召亚伯拉罕，作新族类的元首。虽然神只呼召亚伯拉罕一个人，但这个人必须成为一个族类，使神能在地上得著彰显和代表。神为这目的呼召亚伯拉罕。一个人不可能达成神的目的，因为神所要的不是一个人，乃是一班人。一个亚伯拉罕必须繁殖为许 多亚伯拉罕。但这不能照著人天然的领会，或凭著人天然的才干、天然的力量或天然的所是来完成。

圣经启示神叫人彰显祂的路是将祂自己作到人里面。神的路是非常特别的。虽然神要我们为祂作事，但祂不是要我们作甚麽，祂乃是进到我们里面，经过我们来为祂自己作一切。祂的心愿乃是将祂自己作到我们里面，使祂与我们并我们与祂成为一。但没有人愿意为神这样作。每个人似乎都说，『主阿，你若要求我作甚麽，我愿意为你作，但我不能忍受你进到我里面废掉我，把我拉下宝座。当我为你作甚麽，我喜欢自己作。』然而，神会说，『在你为我作事之前，我必须将自己作到你里面。藉著进入你里面，我要将你钉死，然后我要使你凭著、同著并为著我而活。你愿意这样麽？』亚伯拉罕没有等待神这样作，反之，就如创世记十六章所揭示的，他靠自己作，生了一个儿子。

在创世记十七章一节，神来揭示祂神圣的名称，揭示祂是怎样的一位神。揭示一个名，就是揭示一个人，因为名总是代表人。神那神圣的名称既指明祂神圣的人位，揭示神圣的名称实际上就是启示神圣的人位。在创世记一章一节神揭示为以罗欣，原意是大能者、强壮者，主要与神的创造有关。在创世记二章神启示为耶和华，那伟大的我是。耶和华这名的意思是『我是那我是，』含示神是那自有永有者。耶和华这名称是指神与人的关係。此外，神向亚伯拉罕启示祂是至高的神，天地的主。（创十四22。）这主要与神照顾祂子民的生存有关。现在，到了创世记十七章，神进一步揭示祂自己，向亚伯拉罕启示祂是以利沙代，那有乳房之全丰全足的大能者。

神的全丰全足是在于祂神圣的乳房。或许 有些读者不高兴用『乳房』这辞，而喜欢用『胸怀。』然而，我们若用胸怀，多数人会联想到爱的方面。但创世记十七章一节的神圣名称乃指明神是丰富供应的源头，作祂子民的恩典，使他们达成祂的目的。祂虽然要我们达成祂的目的，却不需要从我们来的任何东西。祂要作我们的供应。我们的神有全丰全足供应的源头，那个源头就像乳房。这就是以利沙代这名所含示的。我们从牛的乳房所得的各种养分，进到我们里面，甚至成了我们的构成成分。我们所喝牛奶中丰富的元素和成分，成了我们的构成成分，成了我们的有机组织。神似乎对亚伯拉罕说，『你已经知道我是至高的神，这虽然美妙，但还不彀。我不仅在客观上是你至高的神，我还要在主观方面作你神圣的奶。我必须是你所喝进到你全人里面的那一位。』

我们的心思也许 会对这样的想法感到困扰。一九五八年我第一次讲到喫耶稣，讲完之后，一位受过高等教育的弟兄对我说，『李弟兄，那篇信息很好，但「喫耶稣」这个说法太野了。』我回答说，『弟兄，我不是第一个用这说法的人。约翰六章三十五和五十七节主耶稣说，「我就是生命的粮，」「喫我的人也要因我活著。」』把神丰富的胸怀比作母牛的乳房，是不是叫你觉得彆扭？虽然我也喜欢把神比作一位具有爱的胸怀、美善、温柔的母亲，但就如圣经所含示，把神比作具有丰富乳房的母牛，却更有意义。我们都被摆在这属天的乳房之下了。

圣经中有许 多经节支持我们这样的说法。出埃及三章八节说，『我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。』美地乃是包罗万有之基督的豫表。在这样一位基督身上，有流出来的奶。以色列人在进入美地喝奶以前，他们曾喝从裂开磐石流出来的活水，那磐石也是基督。（出十七6，林前十4。）在启示录二十二章我们看见新耶路撒冷那里有一条河，流自神和羔羊的宝座。我们若把这些经节摆在一起，就能看见我们的神今天是那流出东西解除我们乾渴，供应并满足我们的一位。无论我们称这些东西为奶或活水，牠总是从神的所是流出来供应我们的。因此林前十二章十三节说，我们都得以喝一位灵；这灵就是神自己。（约四24。）我们喝那灵的时候，就是喝神。我们的神是这样丰富，一个豫表或一个象徵不能使我们完全了解祂，所以圣经用不同的豫表和象徵，启示祂丰富的各方面。奶和活水都启示出神对我们是何等丰富。这些东西的原则是一样的：就是祂神圣所是的丰富流出来，作我们的恩典，供应我们，使我们达成祂的目的。我们都必须饮于那流自我们神的丰富供应，这样我们纔能达成神圣的目的。

我们没有一个人彀资格达成神的目的。虽然宗教告诉我们必须为神作一些事，但神要我们作的只是接受祂作我们的供应，让祂成为我们的构成成分，使我们能与祂成为一。圣经启示神的心意是要进到我们里面，我们必须喫祂喝祂，接受祂自己的成分成为我们的所是。当我们将祂神圣所是的一些元素接受到我们里面，有分于祂神圣的性情，这神圣的元素就会在我们里面工作，并藉著我们工作，以达成祂的目的。

在创世记十七章时，神需要向亚伯拉罕启示祂这神圣的名称。在创世记十六章亚伯拉罕作了一些事，不是为了他自己的目的，乃是为了达成神的目的。然而，亚伯拉罕为达成神的目的所作的，是凭他天然的所是和天然的力量，因此神不喜悦，向他隐藏了十三年。在那段漫长的日子过去以后，神回来了，祂似乎说，『亚伯拉罕，你必须知道我是有乳房的全丰全足的神。你必须喝这乳房的供应，不要凭你天然的力量或天然的才干为我作甚麽。用你天然的力量为我作事，乃是侮辱我。我不要从你那里得到甚麽。我要你，我也需要你，但我不要你用天然的力量和天然的能力，生出应许 的后裔。你必须凭我的供应生出后裔。停止使用你的力量，拒绝你天然的所是，放下你天然的才能。因为我是全丰全足的大能者，你不该凭自己或离开我去作任何事。离了我，你不可能达成我的目的，因为离了我，你就不能为我的经纶作甚麽。亚伯拉罕，为了达成我的目的，你必须喝我乳房的供应，把我接受到里面。在这里我不是至高的神或天地的主，这个你早已知道了。我现在在你面前是以利沙代，是全丰全足的大能者，有乳房为你流出丰富的供应。亚伯拉罕，你必须在我面前行事为人。这就是说，你必须饮于我的乳房，凭我而活。』神圣的话语是深奥的，我们不能肤浅的领会。要得著这里的启示，我们必须深入其中。神向亚伯拉罕启示，祂是有乳房的大能者，满了全丰全足的供应，使祂的子民能以达成祂的目的。这个启示太好了！．

神将神圣的名称启示给亚伯拉罕以后，随即告诉亚伯拉罕，他的名字要更改，（创十七5，）这是非常有意义的。不仅神的名称必须向我们揭示，我们的名字也需要更改，意思就是我们需要改变。亚伯兰必须改为亚伯拉罕。我们在前篇信息指出过，亚伯兰的意思是崇高的父，而亚伯拉罕的意思是众民的父，也就是繁增的父，『多国的父。』你若有机会在崇高与繁增之间作选择，你要选择那一个？你是否愿意放弃被高举到天上，宁愿选择被压平而扩增？照我们天然的观念，我们都愿意高举，不愿意繁增。繁增太麻烦，因为儿女越多，问题越多。人人都喜欢被高举；然而，神不要高举我们，乃要繁增我们，使我们成为众民的父。你愿意繁增麽？

崇高的父仅仅能供展览，却绝不能达成神的目的。要达成神的目的，就必须有许 多人。所以我们需要繁增，不需要高举。今天多数基督徒想成为属灵的伟人，宗教也鼓励他们这样作。当我年轻的时候，别人教导我，鼓励我作属灵的伟人，但没有人告诉我需要繁增。虽然我们天然的倾向是要被高举，神却要更改我们的名字，从高举的父改为繁增的父。我们的观念何等需要改变！神要的众民是甚麽？是召会，一个团体人。神需要召会，就是众民。你若一直是一个人，神就没有办法藉著你达成祂的目的。为了达成神的目的，我们需要忘记我们原来的名字，从崇高改为繁增。繁增不是为著别的，乃是为著达成神的目的。这不仅是为了增加或扩大我们的工作，乃是为了叫神在地上得著彰显和代表。

更改名字就是更改人。这不是说，我原来是青蛙，现在你把我改称为鱼。虽然你可以称我为鱼，我仍是一隻青蛙。名称虽改，人却未变。正确的改名乃是改人。我们的人改了，我们的名也就跟著改了。

在今日的召会生活里，我们不需要崇高的父；我们需要许 多繁增的父。这就是为甚麽主带领我们在许 多家庭中有共同的生活。一个家庭要和许 多年轻人住在一起并不容易，因为我们都喜欢独居和独处。丈夫若肯诚实，就会承认有时甚至觉得与妻子同住也是多馀的，他们宁可独处。但我们若都独居，又怎能照顾年轻人呢？改名对共同的生活有帮助。为甚麽在正当召会生活中的增长这麽慢？因为我们缺少为父的，并且照顾新人的家庭也不彀。我们需要『繁增的父』的家庭来照顾众人。

作长老的一个条件就是乐意待客。（提前三2。）你若不乐意待客，那就是说不愿照顾别人，只顾个人圣洁，你就不彀资格作长老。我们若要作乐意待客的人，我们的名字就必须从崇高的父改为繁增的父。只有繁增的父是乐意待客的。我们越照顾别人，对召会生活就越有益处，这纔是真实的改名，真实的改人。

不但亚伯拉罕的名字要改，撒拉的名字也要改。撒莱的意思是我的公主，这名必须改为撒拉，意思是公主。『我的公主』必须改为『公主，』改为『多国之母。』你特殊的性格必须改为普通的性格，这样你纔能作多国的母，照顾许 多人。

每位弟兄都喜欢作崇高的父，每位姊妹都想作『我的公主。』当我们的名字是撒莱时，我们说，『我的丈夫，我的家，我的日子，我的孩子，我的地位，我在聚会中的功 用，我的一切。』虽然姊妹会说『我的公主，』神却要她们简单的成为『公主，』去掉所有『我的，』成为普通的，不要特殊的。我们不该被高举，却要繁增；不该特殊，而该普通。特殊总是伴同崇高；他们是很好的一对。在召会生活中，我们不该是崇高或特殊的人。我们都必须是繁增且普通的人，是『多国的父』或『多国的母。』（创十七5，16。）

召会生活相当倚靠名字的更改。弟兄们若坚持要高举，姊妹们若坚持要特殊，我们怎能有召会生活？我们只能有宗教，主日早晨来作作礼拜，一週来聚一次会，彼此打个招呼，然后各走各路，下週再见。要有召会生活，就必须有一群建造且紧紧联结一起的人，一班真正知道并实行并同生活的人。当弟兄不再要高举，只要繁增；姊妹不再要特殊，而要普通；我们就能在一起过正当的召会生活，为达成神的目的而繁增。那时我们要天天生活在一起，每时每刻都是聚会，一直过召会的生活。这不仅仅是道理。名字的改变不只是名词的改变，乃是我们的所是，我们这个人的改变。因此，我们可以把本篇信息的题目改为『揭示神的神圣所是并改变人以达成神的目的。』虽然神的神圣所是已经揭示出来，但我们若依旧不变，祂所是的揭示对我们仍然无益。祂的揭示端赖我们的改变。我们不仅需要改名，也需要改人。这样我们纔能享受这位揭示出来的神，饮于祂丰富的乳房。

就著改名就是改人的意义来说，这在雅各和彼得的身上也可以看到。为著达成神的目的，雅各的名改为以色列；（创三二27~28；）一个抓脚跟的人，抓夺者（雅各），变为神的王子（以色列）。雅各若仍是一个抓夺者，他就绝不能在达成神圣的目的上为神所用。雅各必须变为神的王子。为著建造召会，彼得的名『西门，』被改为『矶法，』意思是石头。（约一42。）彼得天然的人是泥巴，他必须为著神的建造，变化成为石头，甚至是宝石，以达成神圣的目的。

靠著神的怜悯，我们不信靠自己，也不信靠别人。我们不信靠人，因为我们知道没有人彀资格达成神的目的。我们所能产生的只是以实玛利。正当的召会生活与任何属人或属天然的事物无关。正当的召会生活，乃是藉著神自己丰富的供应，来成全神永远的目的。我们所能作的，在达成神永远的目的上毫无意义。为著达成神的目的所需要的，乃是神圣乳房的供应。所以我们必须放下自己，轻看自己天然的力量和才能，行走在神的面前，饮于祂乳房的丰富。我们若这样作，祂神圣所是的一些成分就会自然的作到我们里面，使我们生出后裔来达成神的目的。这就是正当的召会生活。

我们已经看过，后裔与地都是基督。现在我们要来看，后裔与地不仅是基督，也是我们。喝了神丰富的供应之后，我们都要成为后裔与地。至终，后裔成为地。为了达成神的目的，神需要一班人得著地。在那地，神要为祂的名建立国度并祂的居所。这是神的目的。我们既是后裔，是一班达成神目的的人，我们这后裔也要成为地。神在我们中间并在我们里面有祂的管治权，在这管治中神就得著一个能在其中建造祂居所的国度。

我们凭享受神的丰富，并凭得著神作到我们里面，就成为后裔与地。神和我们，我们和神，在生出后裔和得著地的事上是一。这是在地上而属天的事。这是伯特利，天的门，有天梯将地联于天并将天带到地。这里有神和人，人和神，联结一起，互为居所。这是怎样达成的？乃是凭著神圣所是的揭示和人的改变。我们一旦改变，就有资格享受揭示出来的神作我们的恩典。神已经揭示出来，但这揭示出来的神需要改变过的人。不管我们是谁或是甚麽，我们都需要从天然的性格改变为属灵的性格，从我们的源头改变到神圣的乳房，得著所需的神圣供应，好达成神的目的。我们需要忘记自己，停止天然供应的源头，行走在神的面前，终日饮于祂。然后，揭示出来神圣所是的丰富就会作到我们这人里面，作全丰全足的供应，使我们能达成神的目的。使徒保罗比众使徒格外劳苦；然而这不是他，乃是那与他同在之神的恩。因著神的恩，他成了他这个人。（林前十五10。）他凭著享受主彀用的恩典，（林后十二9，）在他的职事中达成了神的目的。保罗实在是饮于神圣的乳房，接受了全足恩典的供应。他没有运用天然的力量生出以实玛利，而是享受全足恩典的丰富供应，带进许 多的以撒。他凭著『不再是我，乃是基督』（加二20）活著并工作。真实的改名乃是从我改为基督，祂是以利沙代，是全丰全足恩典的供应者。不是我，惟有基督，纔能达成神的目的。

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第四十九篇　受割礼以达成神的目的

几乎一切神圣的真理，都像种子一样撒在创世记里。在本篇信息中，我们来看圣经中一个重大且基本的真理－割礼，这个真理像种子一样撒在创世记十七章。

要明白割礼，我们需要看见圣经中所揭示，神圣启示的两个要点。首先，神永远的目的是要人在地上彰显并代表祂自己。这事是全本圣经从创世记一章至启示录末章所启示的。其次，关于神达成祂目的的路。神达成祂目的的路，乃是将祂自己作到人里面，作人的生命和一切，使人能成为祂的彰显和代表。神目的的达成，不在于我们能作甚麽，乃在于神将祂自己作到我们里面。我们若看见这两点，就能明白圣经中的基本真理。

神为著达成祂神圣的目的，呼召亚伯拉罕出迦勒底那鬼魔和偶像之地。我们已经看过，亚伯拉罕没有乾乾脆脆的答应神的呼召，而是拖泥带水的。他的父亲把他带到中途的哈兰。因著神的怜悯，亚伯拉罕在哈兰几乎完全答应了神的呼召，渡过大河来到神要他到的地方。那地邻近罪恶的所多玛城。亚伯拉罕很难留在神要他在的地方，不久以后，他漂流下到埃及。但因著神的主宰，这一个离开鬼魔的迦勒底，弃绝中途的哈兰，并且胜过罪恶的所多玛的亚伯拉罕，从属世的埃及被救出来，并被带回到神所拣选的地方。

我们需要回想与亚伯拉罕有关，三位非常重要的人物－罗得、以利以谢和夏甲。亚伯拉罕离开哈兰时带著罗得，他可能在大马色得著以利以谢，又在埃及得著夏甲。这三人没有一个对亚伯拉罕有帮助；每一个都是难处。这三个人神都弃绝了。亚伯拉罕用他天然的力量与夏甲合作，产生了他的杰作－以实玛利，但以实玛利全然为神所弃绝。

有这事为背景，我们现在来看割礼的事。（创十七9~14。）在创世记十七章的时候，亚伯拉罕已被夺去他所在过的一切地方，并他所得著的一切重要人物。迦勒底和哈兰已成过去，他也与埃及无关。虽然他在神所应许 给他的地方，但这地方神尚未给他。所以亚伯拉罕没有迦勒底、哈兰、埃及、所多玛，或者应许 之地的一分。不仅如此，罗得已经离开了他，以利以谢和以实玛利也都为神弃绝。只有撒拉和他在一起。两个老人，既没有得著甚麽，也不能作甚麽。亚伯拉罕也许 看著撒拉说，『我们怎麽办？我们一无所有，也一无所能。』在这个关头，神来了，向亚伯拉罕启示祂自己是以利沙代，那全丰全足的大能者。这时候神告诉亚伯拉罕，他的名字必须从亚伯兰改为亚伯拉罕，他妻子的名字也必须从撒莱改为撒拉。这事以后，神告诉他必须受割礼。亚伯拉罕已经被夺走每一个地方，每一个人，剩下的只有他的己。神就来对付亚伯拉罕的己，对付他的肉体、天然力量和天然才能。这己、肉体和天然力量必须除掉，必须受割礼。我们若是亚伯拉罕，也许 会说，『神，你不知道你已夺了我许 多麽？全地上没有一个人像我这样。别人都有他自己的地方，我却一无所有。现在你要作甚麽？要除去我麽？』神也许 会回答说，『亚伯拉罕，你说得对。我已经夺了你的迦勒底、哈兰、埃及、罗得、以利以谢、夏甲和以实玛利。我不会再夺你的甚麽了。但我要割你。你所得的已经从你取去，你所是的现在要割去。』这就是割礼。

为甚麽需要受割礼？一面神需要人达成祂的目的，另一面神不要人的任何东西。然而，没有一个蒙召的人肯说，『神，我要为著你，但我不要我的任何东西为著你。我愿意让你取去我一切所有的，了结我一切所是的。』相反的，每个人都说，『讚美主，祂呼召了我。从今以后，我的所有和所是都要为著祂。』请看彼得的例子。三年半之久，主告诉门徒必须爱祂，并跟从祂。但没有一个门徒明白主不要他们的任何东西。当主告诉门徒，他们都要因祂绊跌，彼得就说，『即使众人因你绊跌，我总不绊跌，』又说，『我就是必须和你同死，也绝不会否认你。』（太二六33，35。）但主告诉彼得，『我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。』（太二六34。）主似乎对彼得说，『彼得，不要夸口。你没有甚麽可夸的。今夜你要三次否认我。』彼得果真三次否认主。那三次的否认乃是彼得真正、实际的割礼。那骄傲、自信的彼得，被他否认主这把割礼的刀切成碎块。

我们都必须看见，虽然神为著祂的恢复的确需要我们，但祂不要我们的任何东西。我们很难认识这点。我们不是远离主，就是带著我们所有的一切到祂那里。日本弟兄也许 会说，『我们日本人是世界上最忍耐的人。我要用日本人的忍耐事奉主。』但主不需要这种忍耐。有的姊妹也许 会说，『主的确需要我们姊妹，我们也愿意为著祂。我们姊妹不像弟兄那样粗野；我们很细緻。在召会生活中，我们的细緻要为著主。』姊妹们，你们为著主是绝对正确的，但用你们自己的任何东西来为著主是绝对错误的。既然神不需要我们的任何东西，我们就都需要受割礼。

割礼的种子不是撒在创世记十二或十五章，乃是撒在十七章，在亚伯拉罕被剥夺了许 多东西之后。然后神再向他显现，揭示祂自己是有乳房的全丰全足的大能者，并且叫亚伯拉罕改名。亚伯拉罕必须有彻底的改变。神似乎说，『亚伯拉罕，现在你必须受割礼。你若不受割礼，我就无法藉著你达成我的目的。要得著一班人为著我的目的，必须有后裔。从这后裔要出来一班人，他们要得著地，在那里我要有管治权，要为著我的彰显建造我的殿，并寻得安息。这就是我的目的。但要达成我的目的，我不需要你的任何东西。我要为你作成一切，并成为你的一切。这是我把一切地方、一切的人从你取去的原因。现在我要你同意，并与我合作，除去你自己。我要割去你的肉体，但我不愿直接作这事，我要你为我作。我要你割除你的肉体，你愿意与我合作麽？』我们不可把这事当作道理教训，或者当作圣经故事的说明。我们都必须认识，今天我们的需要是使我们自己受割礼。

我真感谢主，我们中间许 多人已经离开迦勒底和哈兰，也不在意所多玛和埃及，只留在主的恢复所在的地方。但是主如何能得著后裔？祂如何能得著地，好得著正当的召会生活，作祂的居所、管治、满足和安息？这不是藉著我们为祂作甚麽，乃是单单藉著祂剥夺我们的许 多东西。我们的聪明、智慧、天然才能、天然力量、以及我们天然人里一切的所是，都必须被主取去。你同意麽？你若同意，就得拿起割礼的刀，割除你的肉体，你天然的人。这不是胜过罪或世界，乃是了结你自己，使那位全丰全足者有路进来作你的生命，作你的一切，甚至作你的自己。这就是割礼。愿那灵将这话说到我们众人里面。

在主恢复召会生活的行动中，最大的阻挠是我们天然的才能。阻挠主行动的，不是我们所不能作的，乃是我们所能作的。亚伯拉罕使用他天然的力量，就叫神离开他十三年。那是何等大的阻挠！亚伯拉罕虽然已被夺走了许 多，但他仍然有他的肉体、天然才能和天然力量。他和夏甲生以实玛利，就是藉著他的肉体，用他的肉体。到了创世记十七章，时机成熟了，神要摸亚伯拉罕的肉体那阻挠的元素。神似乎说，『亚伯拉罕，我已经从你剥夺了许 多，现在只剩下一件东西阻挠我在你身上恩典的工作，就是你的肉体。我要除去你的肉体，但因这事在你里面是这样的主观，我不强迫你。我要你与我合作，为著我割去你自己，使你自己受割礼。亚伯拉罕，你凭自己所能作的，没有一样能讨我的喜悦，只能得罪并羞辱我。只要你天然的力量存留，我就无路进到你里面生出以撒来。亚伯拉罕，你的天然力量、你的肉体必须割去。』创世记十七章的割礼是最关键的事。

割礼是甚麽意思？割礼就是除去你自己。神有一个目的，神也有蒙召的人，但有个阻挠使祂不能进来生出后裔，这阻挠就是我们的肉体。我们中间很多人已经到了对付肉体这个关键的点。历年来，我们已经被剥夺了许 多东西，但我们的肉体、天然才能和天然力量，可能仍旧存在。我们若是继续使用我们的肉体，以撒就无法从我们生出，甚至无法在我们里面成孕。我们的需要乃是受割礼，了结自己，了结肉体。这就是圣经所说的割礼。

割礼的意义是甚麽？割礼首先是脱去我们的肉体。（西二11，13上，申十16，耶四4上，徒七51。）今天许 多基督徒说到胜过罪，但这不是基本的对付。基本的对付乃是脱去肉体。肉体的确包括有罪的肉体。但在圣经里，肉体所包括的远比这个广。肉体也包括我们天然的力量、才能、能力、才干，更包括我们天然的人，就是自我，就是『我。』因此脱去肉体，意思就是脱去『我，』就是了结自己。

许 多年前，我寻求胜过罪，但我只有部分的成功 ，直到我看见，我所需要的不是胜过罪，乃是了结我自己。我开始看见，『我』一旦了结，一切就都好了。这就是为何保罗说，已死的人，是已经从罪开释了。（罗六7。）我们越想胜过罪，就越被罪缠住，被罪困扰。胜过罪最好的方法是死了并葬了，这样罪就与我们无干了。因此，圣经中基本的对付不是胜过罪，乃是了结我们自己。

虽然创世记几乎包含了圣经一切真理的种子，却没有包含胜过罪的种子。真正的对付罪不是胜过罪，乃是除去自己，使自己受割礼。我们一旦受了割礼，把自己了结，我们对罪就不会有问题了。你若还想要胜过罪，意思就是你仍旧活著。你若了结自己，你与罪就了了。所以这不是对付罪或想要胜过罪的问题，乃是了结我们自己的问题。这是割礼消极的意义。

割礼积极的意义，乃是将我们带进复活。（西二12。）割礼总是在第八天举行的。（创十七12。）在表号上，八这数字表徵复活。这就是说，我们没有复活，就不能受割礼。割礼必须在复活里，并且割礼总是将我们引进复活，正如死将人引进复活一样。一面我们已经与基督同钉十字架，与祂同埋葬，另一面这钉十字架与埋葬要将我们引进祂的复活。当我们被了结，并被引进复活里，我们就成了一个新人。我们仍然是我们，但我们现在是另一个人，因为我们有另一个生命、性情和构成。我们是在复活里的人。只有在复活里，我们纔能达成神永远的目的。用我们天然的力量，我们不能讨神的喜悦，或达成祂的目的。我们的己和天然力量必须藉割礼除去。然后在复活里，我们要成为另一个人。

旧约中的割礼，等于新约中的受浸。（西二11~12。）受浸和受割礼都有同样的目的，就是了结我们天然的人，将我们带进复活。我们相信主耶稣以后为甚麽要受浸？因为知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，并且我们必须埋葬，使我们在祂的复活里与祂是一。因此，亚伯拉罕受割礼和我们受浸有同样的意义。受割礼和受浸的原则相同。亚伯拉罕在创世记十五章得称义，却在十七章受割礼。割礼怎样是亚伯拉罕得称义的标记，受浸也照样是我们得救的记号。我们如何证明我们已经得救了？是藉著过受浸的生活，就是已经钉死、埋葬并复活之人的生活。我们若是过这样的生活，人人都能在我们身上看见得救的记号。

割礼相当于人名的更改。（创十七5~6，15~16。）我们看过，改名就是改人。亚伯拉罕的名字更改了，他这个人也改变了。这对雅各尤其真实。雅各改名为以色列时，他这个人就改变了。（创三二27~28。）这名字的更改只有藉著割礼，藉著将我们自己了结，并将我们引进复活，纔能完成。然后，我们不再是天然的人，乃是复活的人。被了结并被引进复活，乃是人真正的改变。因此，割礼相当于改名。现在我们能明白，为甚麽改名和割礼都启示在同一章。这两件事实际上是一件事。改名和割礼的意义，都是了结我们的旧人并将我们带进复活，使我们成为另一个人。

罗马二章二十八至二十九节说，『外表上肉体的割礼，也不是割礼。…割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。』割礼不是外表的事，乃是内里的事。（腓三3。）受浸也是同样的。受浸不该只是仪式，必须是内里的实际。让我告诉你，我在四十多年前听到的故事。在中美洲，天主教接纳许 多没有得救的人，并为他们施浸。有一天，一个神父在一个男孩头上洒几滴水，把他改名为约翰。那时天主教坚持，教徒在礼拜五只喫鱼，不喫肉。有一个礼拜五，这个约翰只有肉喫。既然神父已经洒水在他头上，把他改名为约翰，他想他也能同样处理这肉。于是他洒水在肉上，称肉为鱼。然后他用水煮肉。他正在煮的时候，神父经过，闻到煮肉的香味，就对约翰生气，问他在作甚麽。约翰回答说，『我没有作错甚麽事。这不是肉，是鱼。你不记得你在我头上洒水，把我改名为约翰麽？我是照著你的作法，洒水在肉上，称肉为鱼。』这不是真正的受浸，也不是真实的改名。受浸必须在灵里有内里的实际，不是在外表的形式上洒几滴水在人头上。

歌罗西二章十一节说到『基督的割礼。』真正的割礼乃是在基督里。基督的割礼和受浸一样，意思是了结我们的旧人，使我们成为新造、新人。加拉太六章十五节说，『受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。』歌罗西书启示基督是我们的永分，（西一12，）是我们的生命，（西三4，）是我们荣耀的盼望，（西一27，）我们必须凭祂这后裔活著，并在祂这土地上行事为人。（西二7。）我们若要在基督里行事为人，就不可受别的事物打岔。凭基督活著并在基督里行事为人的路，乃是与祂一同埋葬。我们已经与基督一同埋葬的人，已经被带进祂的复活里，这不是凭著我们的努力，乃是凭著神的运行，就是凭著神的灵所实施的运行。当我们看见我们已经与基督一同了结，一同埋葬，并被引进祂的复活，内住的灵就要以运行印证我们所看见的，把基督的丰富供应到我们里面，使我们成为在复活里的人。这不仅仅是教训；乃是神的运行，就是活的灵在我们里面的运作。这就是基督的割礼。

歌罗西三章九至十节告诉我们，我们已经脱去旧人，并且穿上了新人。这是真正的改名，是割礼的真正意义，也是受浸的真正经历。割去肉体就是脱去旧人，并且穿上新人。既是新人，我们就有后裔来达成神的目的。不仅如此，我们在新人里，我们就是在那地上，在召会中。这全然是经历基督的事。我们看见我们已经与基督一同了结，并被引进祂的复活，内住的灵就要在我们里面运行，藉以印证这事，使我们脱去旧人，并且穿上新人。这样，神就得著后裔和地，来达成祂永远的目的。

加拉太二章二十节说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』真正的改名乃是把我改为基督。这纔是受割礼和受浸的意义。基督的割礼作成一件事，就是把我变为基督。然后就不再是我，乃是基督在我里面活著。

最终，『不是我，乃是基督，』成为『不是我，乃是神的恩。』（林前十五10。）使徒保罗说，他比别的使徒格外劳苦；但这不是他，乃是神的恩典。恩典是甚麽？我们看过，恩典就是神临到我们，作我们的一切。

在创世记十八章十节和十四节，我们看到一个非常奇特的说法：『在约定的时候，我要回到你这里，在生命的时候，撒拉必生一个儿子。』（直译。）这是甚麽意思？神不需要为了使撒拉生儿子而来。我们若是亚伯拉罕，也许 会说，『主阿，你不需要这麽麻烦。你只要留在天上说一句话，撒拉就必生儿子。』但是主说，以撒的出生是祂的来临，祂的临到。神的来临几乎就是以撒的出生。神似乎说，『以撒的出生就是我的临到。以撒不是出于你，乃是出于我的来临。当我回到你这里，撒拉必生一个儿子。我的来临就是以撒的出生。』我不是说，以撒是神，或者神是以撒；但我确说，看起来神的回来几乎就是以撒的出生。以撒是不寻常的人。虽然他是人，他的出生却是神眷临的结果。神的眷临是甚麽？就是恩典。因此亚伯拉罕和撒拉都能说，『不是我，乃是神的恩典。』

神称以撒出生的时候为约定的时候。这约定是在创世记十七章二十一节立的，那时神说，『到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。』神称这约定的时候为生命的时候，说，在生命的时候，祂必回来，撒拉必生一个儿子。这是非常有意义的。我们作的每件事，都必须在生命的时候，并凭著神的眷临。我们所生的后裔，必须是主在祂恩典的眷临中来临。这恩典的眷临就是以撒的出生。这证明只有神所作到我们里面的基督，纔能成为后裔得著地，以达成神的目的。这绝对是恩典的事。这不是我，乃是基督。这不是我，乃是神的恩典。讚美主，我们实在有基督和神的恩典作到里面，使我们能有后裔并得著地。我们有基督作我们的后裔，有召会生活作我们的地。这全然是割礼的结果。

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第五十篇　与在人水平上的神来往

在本篇信息中，我们来看创世记十八章，本章含有亚伯拉罕对神亲密经历的记载。我们若将十一至二十四章所载亚伯拉罕对神的经历作概括性的观察，会看见他的经历分四大段。首先，当他住在迦勒底的鬼魔之地，他蒙了神的呼召。突然之间，令他大喫一惊，荣耀的神向他显现。（徒七2。）那是他对神经历的开始。

第二段，在十二至十四章，亚伯拉罕为著他的生存，经历凭著相信神而活。他已经蒙神呼召，来达成神的神圣目的，但身为一个人，他还必须有食物、保护、以及维持生存所需的一切。他在新地作客，没有自己的产业。因此，神训练他运用神所注入他里面的信心，为著他的生存信靠神。

接著，在十五至十七章，就是第三段，神训练他认识恩典以达成神的目的。在这里亚伯拉罕学习不凭著自己或靠著自己作甚麽，乃凭著并同著神作一切。虽然神需要他，但神不需要他的任何东西。亚伯拉罕一切所有、所是并所能的，都完全为神所弃绝。在这件事上，神至少花了十五年训练亚伯拉罕。因他作得不合式，十三年之久神向他隐没了。亚伯拉罕受到训练、管教，并且非常蒙神的恩宠，但他没有行在神面前，反而行在他妻子面前。他妻子向他题议，用肉体产生后裔，以达成神的目的。亚伯拉罕盼望他的后裔以实玛利能达成神的目的。但神似乎说，『不，我不称许 以实玛利。他是你努力的结果，是你作为的产品。我弃绝他，你也不可保留他。亚伯兰，你必须知道，你所能作的对我毫无意义。我只需要你，不需要你的才能和力量。我不需要你的罗得、以利以谢、夏甲、或你的任何东西。你必须行在我面前，不凭著自己或靠著自己作甚麽。你必须凭著我神圣的乳房得著滋养并供应，然后你纔能产生一些东西；不但是为著我，并且是出于我。我只悦纳并称许 出于我自己的东西。没有你，我不会产生以撒。我要藉著你产生以撒，但不是出于你。你是我的管道，并不是源头。你若认为自己是源头，你就是侮辱我。我是那独一、全丰全足的源头。你已经认识我是至高的神，天地的主。现在你必须认识我是以利沙代，是有乳房的全足全能者。你要留在我的乳房下，凭我的全丰全足不断的得著供应和滋养。这就是行在我面前的路。』当亚伯拉罕学会认识恩典以达成神的目的时，神就在他的名字和性情上改变了他。神藉著给亚伯拉罕行割礼，改变了他的构成。亚伯兰了结了，亚伯拉罕产生了。这是亚伯拉罕对神经历的第三大段。

此后，他立刻被引进荣耀的段落－活在与神的交通里。（创十八~二四。）亚伯拉罕已经蒙召，已经学会为著他的生存凭著相信神而活，并且已经认识恩典以达成神的目的。现在他被带进与神不断的交通里。他的第四段经历见于创世记十八至二十四章。在这七章里所启示的每一件事，都是亚伯拉罕与神亲密交通的一面。

在亚伯拉罕第一段的经历中，神向他显现为荣耀的神。在第二段，神启示祂自己是至高的神，天地的主。在第三段，神临到亚伯拉罕是以利沙代，是有乳房之全丰全足的大能者。在第四段，神以非常不同的方式，以平常的人来到。当亚伯拉罕在大热天坐在他的帐棚门口，他看见三个平常的人走来。（创十八1~2。）二节译为『人』的希伯来文，意即平常的人，人类。神以这样的形态向亚伯拉罕显现。起先，亚伯拉罕不知道这些人中有一位是主，是耶和华，另二位是天使。

神显现为荣耀的神，至高的神，以利沙代，以及平常的人；在这些形态中，你喜欢那一种？你喜欢神向你显现为荣耀的神麽？祂若这样向你显现，你会被吓住。你喜欢祂以至高神的身分临到麽？倘若美国总统到我这里来，说，『我是至高的美国总统，来访问一个小人物，』我会感到侷促不安。但他若以和我一样的平民身分来到，我会说，『先生，你好麽？请进来歇息歇息，喫点东西。』他若这样来临，到后来纔显示他是总统，我就能与他有一段美好的时光。在神这四种显现的方式里，我更喜欢祂以平常人的形态临到我。

我们都需要经历我们的神到这样的程度。在我们经历的开始，我们觉得祂是荣耀的神。但我们越经历祂，越察觉祂是以人的形态来临，就和我们一样。倘若神不是採取这样人的形态临到亚伯拉罕，亚伯拉罕怎能称为神的朋友呢？创世记十八章启示，亚伯拉罕和神彼此谈话，像朋友一样。亚伯拉罕对神说，『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开僕人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。』（创十八3~4。）亚伯拉罕豫备水给神洗脚，神就在亚伯拉罕帐棚前的树下歇息。

很少基督徒想到神会以平常人的形态来临，在树荫下歇息，并用人所豫备的水洗脚。你想那一种情况叫神更愉快？是叫祂坐在宝座上要求我们向祂俯伏敬拜呢，还是叫祂坐在树下洗脚？主耶稣的脚在西门家中被那女人用眼泪所洗之前，（路七38，44，）神的脚就在亚伯拉罕的帐棚前被洗过了。当耶稣在西门家中洗脚并受膏的时候，犹太教的祭司正在殿里敬拜神。当时神在那里？是在耶路撒冷的殿里呢，还是在西门的家中？当然是在西门的家中。照样，在创世记十八章，神在那里？是坐在宝座上等候亚伯拉罕敬拜呢，还是坐在亚伯拉罕帐棚前的树下接受洗脚？何等奇妙，祂竟以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚前接受洗脚！在你的经历中，你的神在那里？祂是坐在天上的宝座上呢，还是在你的帐棚前接受洗脚？你是喜欢你的神坐在宝座上，等候你向祂说，『圣哉，圣哉，圣哉』呢，还是喜欢祂坐在你的帐棚门口？神在亚伯拉罕的水平上，并以人的形态临到他。神既是这样来临，祂就能和亚伯拉罕成为朋友。在本章里，没有敬拜和畏惧，只有甜美的亲密。何等美妙！今天你的神是谁？祂仅仅是荣耀的神，至高的神，以利沙代呢，还是在平常人形态里的一位，与你一样？

我不是说在创世记十八章，神是平常的人；祂只是在平常人的形态里。在创世记十八章，向亚伯拉罕显现的三个人中，有一位是耶和华神。十三节题到『主。』在希伯来文里，这里的主就是耶和华。以人的形态临到亚伯拉罕的，乃是耶和华！

多年前我读创世记十八章，感到很困惑。在本章，亚伯拉罕确实看见了主，但是新约说，从来没有人看见神。（约一18。）亚伯拉罕不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在人形态里的神。神是以人的形态向亚伯拉罕显现。主耶稣在地上的时候也是一样。人不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在那人耶稣里的神。首先，神在祂神圣的荣耀里向亚伯拉罕显现；然后，神在祂至高的地位上，并以以利沙代，就是有乳房之全丰全足大能者的身分来临；最后，神以人的形态来临。亚伯拉罕不是看见神的形态，乃是看见人的形态。他看见三个平常的人，起初并没有察觉其中一位是耶和华。

神喜欢这样向我们显现。祂不是以神的形态来临，乃是以人的形态来临，并没有宣告祂就是耶和华神。神和亚伯拉罕谈话，好像一个人和另一个人谈话一样。忽然祂问亚伯拉罕：『你妻子撒拉在那里？』这也许 使亚伯拉罕喫了一惊。他也许 想：『这人认识我的妻子！他怎麽会认识？他不是陌生人麽？』然后主说，『在生命的时候，我必要回到你这里。』（创十八10，直译。）亚伯拉罕也许 说，『你是谁？你必定是那将以撒出生的应许 赐给我的以利沙代。』（创十七19，21。）亚伯拉罕对这事也许 还不确定，直到神说，『你的妻子撒拉必生一个儿子。』撒拉听见这话就暗笑。当时没有人知道撒拉心里暗笑，但主说，『撒拉为甚麽暗笑，说，我既已年老，果真能生养麽？』（创十八13。）这时候，主就清楚的向亚伯拉罕揭示祂是耶和华神，说，『耶和华岂有太奇妙的事麽？』（创十八14，另译。）当撒拉否认她笑的时候，主说，『不然，你实在笑了。』（创十八15。）这指明祂是无所不知的神，知道一切，连人心里的事都知道。这时亚伯拉罕纔清楚，这人就是全能的耶和华，就是以利沙代。照样，耶稣的门徒也是逐渐的认识，那人耶稣就是神。

我们都需要这样经历神。我们不该把与神相会当作宗教形式来遵行，说，『现在是敬拜神的时间。我必须打扮，梳头，恭恭敬敬的走进教堂，在那里与神同在。』我们若是採取这种作法，神也许 不会向我们显现。许 多时候，乃是当我们坐在帐棚门口，神临到我们了。我们没有豫备要敬拜神，不过是看见有人走近我们，我们就请他停留片时，到末了我们得知这一位竟然就是神。你没有这样的经历麽？按著宗教，神是在教堂或礼拜堂里会见人。但神常以十分平常的方式会见我们，这种方式就宗教而论反而是很特别的。我喜欢神以平常人的形态，在亚伯拉罕的帐棚门口向他显现。许 多姊妹有这样的经历，当她们在厨房里作饭或洗衣时，主以非常亲密、满了人性的方式临到她们，她们与主就有一段甜美交通的喜乐时间。她们与主谈话，好像与朋友谈话一样。许 多弟兄也有同样的经历。当他们在工作或在家里休息时，主像亲密的朋友临到他们，他们就与主有亲密的交谈。这就是经历主在我们人的水平上来访问我们，使我们与祂来往，好像与亲密的朋友来往一样。

你是在亚伯拉罕四段经历的那一段？你经历神是荣耀的神，至高的神，以利沙代，还是在平常人形态里的一位？你有没有与在人水平上的神活在亲密的交通里？神没有带著祂神圣的荣耀，也没有在祂崇高的地位上临到我们，却以平常人的形态临到我们，这是何等的甜美！

亚伯拉罕与神交通，开始于他受过割礼并被了结以后。（创十七24~27。）他不但已经蒙召，学会为他的生存凭著相信神而活，并且学会弃绝、否认他天然的力量，事事信靠神，以成就祂的目的。他成了这样的人以后，就开始活在与神的交通里。他是在受过割礼的光景里，得著神来访问他；他也是身为受过割礼的人，与访问他的神有亲密的交通。他不需要去神那里，乃是神来访问他。宗教总是吩咐人去神那里，但创世记十八章启示神来访问受过祂割礼的人。受过割礼的人不需要到圣殿或教堂去；他的帐棚成了神的帐幕，在那里神享受受割礼者所供应的水和食物。乃是在我们的肉体受割礼，我们天然的人被了结以后，神纔来访问我们，我们纔在与祂亲密的交通里，供应祂水和食物，使祂畅快并满足。

当亚伯拉罕活在与神的交通里，神就以他为祂的朋友。（雅二23，赛四一8，代下二十7。）在本章里，亚伯拉罕和神的谈话，好像两个朋友之间的谈话。这事发生在希伯崙幔利橡树旁，就是亚伯拉罕照著神的喜悦所住的地方。（创十三18。）希伯崙这名，希伯来文的意思是交通、来往和友谊。乃是在这交通和友谊的地方，神纔像朋友一样访问亚伯拉罕，亚伯拉罕也像欢迎朋友一样欢迎神，豫备水给祂洗脚，使祂畅快，并给祂喫了丰富的一餐，使祂满足。亚伯拉罕行了这一切，乃是在橡树荫下的帐棚门口，在与他朋友亲密的交通里，而不是在『祭司』或『牧师』的带领下，教堂或圣堂中对神的宗教敬拜里。

亚伯拉罕在大热天坐在帐棚门口纳凉的时候，神和两个天使向他显现。他看见他们走近，便跑去迎接他们，请他们留下。他豫备了水给他们洗脚，并且用三个在炭火上烤成的细麵饼，一隻又嫩又好的牛犊，奶油和奶，这麽丰富的一餐款待他们。（创十八4~8。）在古时，三细亚等于一伊法。照著撒上一章二十四节和士师记六章十九节，一餐的正常分量是一伊法细麵。为甚麽创世记十八章六节和马太十三章三十三节一样，题三细亚而不题一伊法？因为在创世记十八章和马太十三章，三细亚细麵都是表徵在人性里复活的基督。这样一位基督就是烤成饼的细麵，给神和人作食物。亚伯拉罕也豫备了一隻嫩牛犊。这牛犊和路加十五章二十三节给浪子喫的肥牛犊一样，也是基督的表徵。亚伯拉罕又用奶油和奶，款待神和天使。神早在以色列子民之前，就喝了美地的奶。饼、牛犊、奶油和奶，都象徵包罗万有之基督的丰富，作了神和人的满足。

圣经虽然没有说，亚伯拉罕把这一餐当作祭物给神摆上，但实际上他就是这样作。多年以后，以色列人每年去过节，他们将美地的出产，就是将植物或动物生命的出产献给神。原则上，亚伯拉罕在创世记十八章也是作同样的事。每当我们与神享受一段美好的时光，与神有亲密的交通，那时神不但将基督供应我们，我们也将基督献给神，将基督的丰富献给神，作祂的享受。换句话说，我们将基督当作三细亚细麵，一隻又嫩又好的牛犊，以及奶油和奶献给神。感谢主，我们对这点至少有一些经历。当我们享受与神亲密的交通时，我们不但从神领受基督，也将基督献给神作神的食物。我们将复活人性里的基督当作三细亚细麵献上，我们将基督当作又嫩又好的牛犊献上，我们将基督一切的丰富献上，作神的享受。许 多时候，我在擘饼聚会中享受基督，还不及我将基督献给神作神的享受那样多。当客人来你家拜访你的时候，你不盼望他们给你喫。反之，你喜欢给他们喫。姊妹们尤其喜爱服事饭食，看著客人喫。客人喫得越多，姊妹们越喜乐。我们都需要与神在这样亲密的交通里，使我们不但享受基督，也将基督献给神作祂的享受。最高的交通不是当我们在神面前多多享受基督的时候，乃是当神在我们里面享受基督，过于我们所享受的时候。在召会中最高、最丰富的聚会，乃是我们将基督献给神使祂满足的聚会。

亚伯拉罕享受与神这样甜美的交通，那时他就从神领受关于以撒出生和所多玛毁灭的启示。这些乃是两件基本的事，神要为著这些事一直对付我们。以撒的出生与基督有关，所多玛的毁灭与神对罪的审判有关。以撒必须来，所多玛必须去。这意思是基督必须进来，罪必须出去。今天神不仅在成就祂的计画，以达成祂的目的，并且祂这万人之上的主也在审判罪。这原则在我们生活的每一面，在我们的婚姻生活，家庭生活，个人生活，基督徒生活，和召会生活中，都是一样。神所关心的乃是藉著我们生出基督，并消除一切罪恶的事物。祂要在我们的家庭生活，职业生活，甚至基督徒生活和召会生活中产生基督，并且毁除『所多玛。』我们从神所已经领受，以及将要领受的一切启示，多半与这两项有关。你若想想自己的经历，就会发现是这样。每当你与神交通，从祂领受启示，这启示总是在积极一面与基督有关，在消极一面与罪有关。在积极一面，我们更多看见了基督，就说，『我看见了基督的一些新事物。我真是恨恶自己没有更多凭祂而活。』这就是关于以撒出生，在我们生活中把基督生出来的启示。但在消极一面，我们看见自己的罪，就说，『主阿，赦免我。在我里面还有这麽多的自私、恼恨和嫉妒。我有这麽多的失败、缺欠、甚至罪恶的事。主，我审判这些事物，我要牠们被毁除。』在原则上，这就是神审判并毁除罪。在我们的基督徒生活中，必须带进基督，毁除『所多玛。』照样，在召会生活中，基督必须扩增，罪必须除去。

基督怎样纔能生出？第一，有应许 。在创世记十七章十九和二十一节向亚伯拉罕所立关于以撒出生的应许 ，在十八章十节得著了坚立。神不仅应许 亚伯拉罕要藉撒拉生以撒，并且在全本圣经，尤其在新约，也有关于基督的丰富应许 。我们得著应许 ：基督要作我们的生命，我们的供应，和我们的一切。新约关于基督的应许 何其多！这一切应许 都能藉神恩典的眷临得著成就。

以撒的出生是在生命的时候，约定的时候。（创十七21，十八10，14。）基督总是在生命的时候在我们里面扩增，并藉我们生出。我们需要多有这种生命的时候。我愿意每天都有一次。生命的时候总是约定的时候，就是神所约定的时候。是神约定，不是亚伯拉罕约定。今天对我们也是这样，约定的是神，不是你我。我们已过的经历会帮助我们领会这事。每当神来访问我们，生出基督，那时就是约定的时候，生命的时候。

亚伯拉罕和撒拉生命的时候，乃是他们成为无有的时候。亚伯拉罕老迈如同已死，撒拉也断了生育的能力，那时候以撒就出生了。（创十八11~13。）照样，每当我们成为无有的时候，那就是美好的时候，神圣约定的时候，叫我们有分于更多的生命。

在创世记十八章十四节主说，『耶和华岂有太奇妙（或美妙）的事麽？』（另译。）在我们眼中，每次对基督的经历都是奇妙的；那是主美妙的作为。撒拉如何能生以撒？就人说是不可能的。这事若是发生在我们身上，在我们眼中必会看为美妙且奇妙的事。基督徒的经历总是这样，因为基督徒的生活乃是不可能的生活。何等奇妙，一切的不可能对基督都成为可能！我们能作别人所不能作的，我们能成为别人所不能成为的，因为基督在我们对祂的经历中乃是奇妙且美妙的。

亚伯拉罕领受的第二个启示，与所多玛的毁灭有关。（创十八16~21。）神和两个天使享受了与亚伯拉罕这样亲密的交通之后，得著了满足、加强和畅快。创世记十八章十六节说，『三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。』亚伯拉罕和他们走了相当的距离，引导他们，给他们送行。常常当客人来访后，我们会送他们上车，看他们上路。亚伯拉罕与他的访客同行，就像人给朋友送行一样。

亚伯拉罕给神送行的时候，『耶和华说，我所要作的事，岂可瞒著亚伯拉罕呢？』（创十八17。）神不能将祂的心意向亚伯拉罕隐瞒，为此就将祂要审判所多玛的心意告诉亚伯拉罕，说，『所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样麽？若是不然，我也必知道。』（创十八20~21。）神的心关切罗得，但若没有代祷的人，祂就不能为他作甚麽。在下篇信息中我们要看见，神在这里寻找代祷的人。神虽然没有题到罗得的名字，但祂心里知道，亚伯拉罕懂得祂在作甚麽。神和亚伯拉罕彼此奥祕的交谈，谁也没有题罗得的名字。外人不懂得他们的意思，但他们彼此却懂得。

创世记十八章二十二节说，『二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。』那两个天使离开时，亚伯拉罕没有向主说再见，他仍旧站在耶和华面前。我们要看见，他站在耶和华面前的目的是为著代祷。

在创世记十八章我们看见，亚伯拉罕，一个受过割礼的人，与神相安。亚伯拉罕虽然没有期待这样的访问，神却以平常人的形态向他显现，和他谈话，好像和朋友谈话一样。这样亲密的交通，一点没有宗教。在那次交通中，亚伯拉罕在积极一面从神领受了关于以撒出生的启示，在消极一面领受了关于所多玛毁灭的启示。然后，天使离开往所多玛去，亚伯拉罕却仍旧在神面前。神找到了一个能倾吐心意的对象，一个能响应祂心意，回应祂心愿的人。在本章里，我们看见那对神最甜美、最亲密的经历，乃是像我们与最亲密的朋友所有的经历一样。

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第五十一篇　一次荣耀的代祷

在本篇信息中，我们来看另一粒撒在创世记中神圣启示的种子，就是代祷的种子。在创世记前十七章，没有代祷的记载。虽然我们会推想，麦基洗德曾在背后为亚伯拉罕代祷，但没有这事的记载。圣经中第一次清楚的题到代祷是在创世记十八章，在那里我们看见，亚伯拉罕是第一个代祷的人。这段代祷的记载不仅仅是种子，因牠包含了相当程度的发展。创世记十八章不但有代祷的故事，也有代祷基本原则的清楚启示。代祷在圣经中是一件大事。没有代祷，神的经纶就无法成就。今天基督作我们君尊神圣的大祭司，祂超特的职事就是代祷的职事。罗马八章三十四节和希伯来七章二十五节都告诉我们，基督在为我们代求。代祷这件事既是这样重要，我们就必须用整篇信息来专一的说到，主要是来看代祷的基本原则。

代祷的第一个基本原则是必须照著神的启示。（创十八17，20~21。）在神眼中惟一算得数的代祷，乃是照著神启示的代祷。这就是说，正确的代祷不是我们发起的，乃是神在祂的启示中发起的。这在创世记十八章有清楚的描绘。亚伯拉罕并不是一天早晨醒来，挂念到罗得，于是跪下来向那在天上宝座上的一位，为罗得代祷。不是。当时亚伯拉罕在大热天坐在他的帐棚门口纳凉，神以平常人的形态来临。因著神没有在祂的荣耀里，带著祂的威严来临，亚伯拉罕起先并没有认出访问他的是耶和华神。最终，亚伯拉罕察觉到这一位就是神。然而，亚伯拉罕没有被吓住，他非常安息的与神交谈，好像与亲密的朋友交谈一样。这次谈话必定持续了好几小时，因为豫备饭食并喫饭都需要时间。当神和两个天使要离开的时候，亚伯拉罕没有向他们说再见，乃是送他们上路，可能和他们走了很长的路程。在这里我们看见，我们的神不但是爱的神，也是试验人的神。祂虽然爱我们，并且知道一切，但祂常常试验我们。祂知道我们的心，知道我们全人最深的部分，但祂常常不说甚麽。祂藉著试验，将我们里面的东西引出来。

在创世记十八章，神临到亚伯拉罕的目的是甚麽？祂来当然不是为著喫饭；祂来也不是为了坚定关于撒拉生儿子的应许 。神临到亚伯拉罕，乃是因为祂在寻找代祷的人。神在天上的宝座上，已经定意要对邪恶的所多玛城执行审判。但神绝不会忘记，祂的一个子民罗得在那城里。罗得甚至不晓得，他必须从所多玛被救出来。神怎麽办呢？祂必须找到一个人为罗得代祷。神知道在地上没有一个人像亚伯拉罕那样关切罗得，并且像亚伯拉罕那样与神同在。所以，神临到亚伯拉罕，目的是要找到一个代祷的人。没有代祷的人为神的子民代祷，神就不能作甚麽。神有祂神圣的原则，其中一个乃是：若没有代祷，祂就不能拯救任何人。每一个基督徒得救，都是因著代祷而成就的。神不是留在祂天上的宝座上等候这样的代祷。祂乃是以平常人的形态下来访问亚伯拉罕，使亚伯拉罕容易和祂谈话，并为罗得代祷。在创世记十八章，亚伯拉罕不是向神祷告，或者呼求神的名，他乃是和神谈话，好像和亲密的朋友谈话一样。因此，在本章里，神访问亚伯拉罕的目的乃是使他接受负担，照著神的愿望为罗得代祷。

神虽然在亚伯拉罕的帐棚门口停留了好几小时，也和他谈了很多话，但神隻字不题祂来寻找代祷者的目的。我们也常常这样作。也许 你要一位弟兄为你作一件事。你若是有智慧的话，你不会一到他那里，就立刻请他作那件事。你会先和他谈谈别的事，藉以断定他的心境。在你访问的末了，如果这位弟兄送你到门口，或者送你一程，你就可以向他敞开自己，把你的心愿告诉他。然而，他若不是对你依依不捨，不过说，『今晚聚会见，』你就晓得他的心很冷淡，不会对你要他作的事感兴趣。但是他若说，『我想要和你多耽一会儿，』那麽你就知道你能向他敞开自己了。

当时神临到亚伯拉罕，亚伯拉罕欢迎祂，给祂豫备水，又用佳餚款待祂。在豫备饭食并喫饭的时候，神虽然和亚伯拉罕说话，却没有揭示祂来的目的。乃是在神起身走出帐棚，亚伯拉罕陪著祂和两个天使，送他们一程的时候，神纔将祂的心意告诉亚伯拉罕。亚伯拉罕和他们同行的时候，主说，『我所要作的事，岂可瞒著亚伯拉罕呢？』（创十八17。）神不能向亚伯拉罕，祂亲爱的朋友并祂所呼召的人，隐瞒祂的心意。

亚伯拉罕在神面前逗留，甚至当两个天使离开他们往所多玛去以后，他仍旧站在神面前，（创十八22，）那时神就向他敞开自己。神不是直接向亚伯拉罕敞开，而是以暗示的方式向他敞开。神不是说，『亚伯拉罕，我不久就要毁灭所多玛。罗得在那里，我非常关切他。我来要你为他代祷。』神不是那麽简单。神乃是说，『所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样麽？若是不然，我也必知道。』（创十八20~21。）神隻字不题罗得，但祂说到所多玛，心意乃是为著罗得。这两个朋友谈罗得，但都不题罗得的名字。他们是以奥祕、暗示的方式谈罗得。亚伯拉罕知道神关切罗得，他就为罗得代祷，但他也不题罗得的名字。然而，神知道亚伯拉罕的心意，正如亚伯拉罕知道神的心意一样。

不要以为神关于代祷的启示是那麽突然、神奇、『灵恩』的临到。我们要从神的心领受这样的启示，必须经过一段漫长的过程。我们必须从迦勒底的吾珥，一路经过许 多地方，来到希伯崙幔利橡树的帐棚门口。首先，神向亚伯拉罕显现为荣耀的神，藉以呼召他。那时亚伯拉罕还没有豫备好，没有资格从神的心领受启示。他没有在与神亲密的交通里。甚至在亚伯拉罕杀败了基大老玛和别的诸王以后，他也还没有豫备好与神亲密的交谈。在创世记十五、十六章，我们看见亚伯拉罕虽然是寻求神、爱神的人，但他还相当在肉体里。在十七章他受了割礼，被了结了，他的名字由亚伯兰改为亚伯拉罕，他成了另一个人。然后在十八章，神在希伯崙幔利橡树那里临到他。祂不是以荣耀的神，或者至高的神，天地的主，或者以利沙代的身分，而是以平常人的身分来临，和祂亲密的朋友共享一餐。那时神找到了一个合祂心意的人。在创世记十八章，亚伯拉罕在神面前荣耀的代祷，不是地上的人向天上的神祷告，乃是两个朋友之间的交谈。神从天降下，降卑自己，穿上平常人的形态，和亚伯拉罕交谈。最终，祂向亚伯拉罕表明祂是全能的神；但他们继续像两个朋友一样谈话。当亚伯拉罕在这种情形里，他就豫备好，有资格从神的心领受关于祂心愿的启示。代祷乃是照著神心愿的揭示来与神密谈。这是代祷的第一个基本原则。

要神向人启示祂的心愿，人必须豫备好。虽然千百万的人属乎神的名，但非常少的人豫备好，受过管教、训练、割礼并被了结。虽然我们不是那麽像亚伯拉罕，但有时我们也有类似的经历。我们若是愿意放弃自己，弃绝肉体；那时，令我们非常惊讶的，神会像朋友一样临到我们。我们不是向祂祷告，或者呼求祂的名，而是和祂谈话，好像和亲密的朋友谈话一样。

要符合代祷的第一个原则，就是照著神心愿亲密的启示，我们必须经过一段漫长的过程。我们需要受对付、受割礼、被了结。然后我们就豫备好得以与神亲密的交通。神要临到我们，不在神的水平上，乃在人的水平上，正如祂临到亚伯拉罕一样。假定神今天这样临到你，那你就要接待祂喫饭，和祂交谈，面对面的说话。这样和神交谈是何等美好！当我们这样与神有交通，我们不觉得自己是和全能、威严的神谈话，乃觉得是和另一个人谈话。这就是照著神启示代祷的意义。这种代祷总是亲密的、奥祕的，并且以暗示的方式来进行。

神向亚伯拉罕启示祂的心愿以后，亚伯拉罕立刻领会了神的意思。表面上亚伯拉罕是为所多玛代祷，实际上他是为罗得代祷。『亚伯拉罕近前来说，无论善恶，你都要剿灭麽？』（创十八23。）这里隐指罗得。亚伯拉罕似乎在说，『主，你岂不知在所多玛，就是你即将毁灭的邪恶之城，有一个义人麽？也可能有别的义人和他在一起。你要将义人与恶人一併剿灭麽？』神没有向亚伯拉罕题罗得的名字，但亚伯拉罕懂得。照样，亚伯拉罕没有向神题罗得，但神也知道。他们以奥祕的方式彼此交谈。外人没有一个知道他们在说甚麽，但他们彼此懂得，因为他们是亲密的朋友。我们如何能证明亚伯拉罕实际上是为罗得代祷呢？这证明是在创世记十九章二十九节：『当神毁灭平原诸城的时候，祂记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。』这里不是说神记念罗得，乃是说神记念亚伯拉罕。本节清楚的给我们看见，神答应了亚伯拉罕的代祷，将罗得从所多玛救出来。因此，亚伯拉罕在十八章的代祷实际上不是为著所多玛城，乃是为著罗得。

原则上，亚伯拉罕为罗得的代祷，就像新约里召会的代祷一样。在亚伯拉罕的时代，神在地上的子民由两个家所组成，就是亚伯拉罕家和罗得家。神的部分子民，就是罗得家，已经漂流到罪恶的所多玛城里。照样，一些召会的人也已经漂流到世界中。亚伯拉罕怎样为漂流到所多玛神的那部分子民代祷，照样，我们也必须为漂流到世界中的弟兄姊妹代祷。亚伯拉罕的代祷，是头一个与召会生活中的代祷相像的。

一切正确的代祷，因为都是照著出于神的心的启示，所以必是照著神的心。代祷不是照著神的话。我已经指出，神虽然没有题罗得的名字，但亚伯拉罕晓得神的心意。亚伯拉罕不是照著神外面的话代祷，乃是照著神里面的心意代祷。正确的代祷总得摸著神的心。当亚伯拉罕代祷的时候，神就喜乐了，祂能在心里说，『何等好，我在地上找到了一个知道我心的人！』

我再说，正确的代祷总是由在人水平上之神的眷临所发起的。每当我们深深觉得神在人的水平上临到我们，我们就要晓得，这是神要发起一次代祷，要我们完成的时候。为此我们必须学习逗留在神面前。就是祂要走开，我们也必须留在祂面前，告诉祂说，『主，我不要失去你的同在，我要和你留在这里。』你在祂面前的逗留，会开启祂的心，引出祂的愿望。我们已经看见，亚伯拉罕没有突然的向主说再见，而是和祂同行一段路程。这启示在某种意义上，神是非常有人情味的。我们若是愿意逗留在祂面前，祂会相当有人情味，不肯离开我们。因著我们与祂依依不捨，祂就留下来与我们同在。我多次经历到这个。我不离开神的面，神也不离开我的面。那样逗留的结果，就叫神向我开启祂的心，正确的代祷也出来了。

代祷不仅仅是祷告，乃是亲密的谈话。在创世记十八章里，亚伯拉罕不是在祷告，乃是和那在人水平上的密友谈话，说，『无论善恶，你都要剿灭麽？』亚伯拉罕似乎对神说，『这是你的作法麽？让我题醒你，你不该这样作。在那城里可能有五十个义人。为著可能在那里的五十个义人，你不饶恕那城麽？』这是一种谈话。亚伯拉罕又接著说，『将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的；审判全地的主，岂不行公义麽？』（创十八25。）这是向主有力的挑战。你与神有过这样挑战的谈话麽？很少人这样作过。但是当你进入与那在人水平上的神亲密的交通里，并且知道祂的心愿，你就能向祂挑战，说，『主，这是你的作法麽？这既不是祷告，也不是恳求，乃是在非常友善的谈话中向神挑战。主回答亚伯拉罕说，『我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。』（创十八26。）代祷的基本原则乃是，代祷是挑战的谈话，不是祷告或恳求。神要我们向祂挑战。当亚伯拉罕向神挑战时，神也许 说，『我在地上找到了一个深知我心的人，他不是祷告、求问或恳求，乃是向我挑战。我必须照他所说的去行，因为我亲爱的朋友已经向我挑战。现在我关切罗得，不如关切我自己。』你曾否经历过这样的代祷，用挑战的方式和神谈话，说，『主，这是你作事的方法麽？审判全地的主岂不行公义麽？将义人与恶人同杀，是你的作法麽？当然不是！』这是真正的代祷。

我们从创世记十八章二十七至三十二节看见，亚伯拉罕继续与神谈论，要饶恕那城需要多少义人。耶和华说，『我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那城。』亚伯拉罕就问，假若少了五个，祂要毁灭那城麽？祂回答说，『我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。』四十五这数目是耶和华说的，不是亚伯拉罕说的。祂似乎说，『四十五个也行，但我在那里找不到那麽多。』然后亚伯拉罕问，四十个怎麽样呢？祂说，『为这四十个的缘故，我也不作这事。』亚伯拉罕又题议三十个，祂说，若在那里找到三十个，祂也要饶恕所多玛。然后，在亚伯拉罕一面，又把数目减到二十，祂又说，为这二十个的缘故，祂也不毁灭那城。最后达到底数了，亚伯拉罕第六次题议，假若在那里找到十个义人，也求主饶恕那城。神说，甚至为那十个人，祂也不毁灭那城。亚伯拉罕向主六次题议，把数目从五十减到十。此后，他没有负担题议第七次了。也许 神的同在引导他不要这样作。当神告诉亚伯拉罕，为十个义人的缘故，祂也不毁灭那城，（创十八32，）亚伯拉罕很失望。罗得有妻子，有两个未嫁的女儿，和几个已嫁的女儿连同她们的丈夫。照著亚伯拉罕的估计，罗得一家连所有的女婿在内，至少该有十个人。当亚伯拉罕得知，在所多玛连十个义人也没有，这令他喫惊并失望。

亚伯拉罕向神挑战，乃是照著神公义的法则。（创十八23~25。）亚伯拉罕对祂说，『你是审判全地的主。你要这样作麽？这不是你公义的法则。』正确的代祷既不是照著神的爱，也不是照著神的恩，乃是照著神的义。向神最有力的挑战不是对祂说，『神阿，你不是爱的神麽？』我们若是这样说，神也许 会说，『不错，我是爱的神，但爱是在乎我。我高兴就爱，我不高兴就不爱。我这样作有甚麽不对？』对这我们无话可说。我们该向神说，『神阿，你不是义的神麽？』我们若照著神的义向神挑战，祂会回答说，『我的确是义的。』祂绝不会说，『我若高兴，我就是义的；我若不高兴，我就不是义的。』这会是怎样一位义的神呢？我们必须照著神的义向神挑战，因为祂的义比祂的爱和恩更约束祂。神没有义务要爱人或施恩，但祂有责任要公义。没有甚麽像神的义那样坚固的约束神。每一个好的代祷者都知道，约束神最有效的作法，乃是照著祂的义向祂挑战。我们应当说，『审判全地的主会作这样的事麽？』神要回笞说，『不会。我是公平的，我绝不会那样作。但你必须给我看见使那城得称义的合式人数。你若给我看见称义的人数，我就得称义，我就是义的。我绝不毁灭那城。』正确的代祷绝不照著神的爱恳求神，乃是照著神义的法则向神挑战。

我信在主的恢复中，许 多人会被带进这样的代祷里。当神来临，在人的水平上访问亚伯拉罕，祂乃是来寻找代祷的人。今天神再次在人的水平上降临，不是要寻找单个的人，乃是要寻找团体的人。我信不久以后，在地上要有一班人完全像亚伯拉罕一样，他们知道神的心，并且在祂的同在里向祂作挑战性的代祷。我们可以向神说，『主，你岂不知你已经在新约里明确的应许 我们，要完成你所动的善工麽？』亚伯拉罕并没有哭著求神，为罗得的缘故饶恕所多玛，他乃是向神挑战。照样，我们不该哀哭、恳求，乃该向神挑战。神不要听我们的哀哭，祂要听我们挑战性的代祷。

亚伯拉罕的代祷回应了神关于罗得的心愿。当他照著神的心代祷时，他的代祷自然而然表达了神的愿望。正确的代祷总是表达神的愿望。这是代祷的另一个原则。我们的代祷若是由我们在与神亲密的交通里，对神启示的看见所发起的，就我们在代祷中无论向祂说甚麽，都是祂心愿的表达，祂心意的回应。真实的代祷不是表达我们的愿望，乃是表达神的愿望。不是照著我们的心意寻求甚麽，乃是寻求神心意的完成。

代祷也必须完成神的旨意。虽然神有一个旨意要救罗得，但没有亚伯拉罕的代祷，神就无路完成祂的旨意。正确的代祷总是为著成就神的旨意铺路。牠为属天的火车铺轨道。神想要将罗得从所多玛救出来，但祂必须找出一条路这样作。因此，祂访问亚伯拉罕，目的是要他为罗得代祷。亚伯拉罕很能体谅神的心，神也能向他敞开祂的心。亚伯拉罕立刻用挑战性的代祷向神回应祂的心愿。这个代祷乃是神愿望的表达，也是祂旨意的完成。

今天在召会生活中，迫切需要这种挑战性的代祷。主所给我们的一切信息，都是为著完成祂的旨意。在这本生命读经里，我们不是仅仅顾到圣经的教训，而是为著祂的恢复释放主今日的话。我们信在读过本篇信息以后，许 多亲爱的圣徒会回应神的话，并对真正的代祷有充分的体认，因而使强烈的回声响彻主的恢复。从今以后，我们许 多人要运用灵，照著神的心愿向神挑战而为召会代祷。我们知道，祂的心愿乃是要将祂的子民从邪恶的城里拯救出来，将今日的罗得从被定罪的光景中搭救出来。我们若是亲近神，与祂有亲密的交通，我们就能懂得祂的心，而在荣耀的代祷中向祂回应祂的心愿。在下篇信息中我们要看见，亚伯拉罕的代祷非常有效。在创世记十九章二十七至二十九节我们看见，亚伯拉罕仍和神的心相联。亚伯拉罕清早醒来，向著那城观看，十分挂念罗得。十九章二十九节清楚的告诉我们，神记念亚伯拉罕，『正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。』在召会生活中，这种有效的代祷要多而又多的得著体认并实行在我们中间。

创世记十八章不是结束在亚伯拉罕的说话，乃是结束在神的说话。三十三节说，『耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。』这里是记载亚伯拉罕的代祷，但不是说亚伯拉罕说完了话，乃是说主说完了话。正确的代祷总是神的说话。表面上是我们在说话，实际上是神在我们的说话里说话。

我喜欢这一节，说，『耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。』许 多时候我们在祷告中说完了话，就说『阿们；』我们说『阿们，』等于说再见。我能作见证，千百次在主对我说完话之前，我就这样向主说再见了。我祷告了相当长的时间，然后说『阿们，』意思就是再见。但在我灵的深处，我觉得神在说，『你在作甚麽？我还没有与你说完话，为甚麽不再停留几分钟呢？』我们许 多人都有这样的经历。我们的『阿们，』我们的再见，说得太快了。我们需要停留在神面前，直到祂对我们说完了话。我们的代祷必须说出神所说的。

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第五十二篇　一个失败的义人

圣经是一本奇妙的书。沿著亚伯拉罕的记载，圣经也告诉我们罗得反面的历史。有相当久的时间，我不懂得为甚麽圣经包含这样一段消极的记载。创世记十九章有一些经文，按人来说我不喜欢谈论。但主神圣的启示是精简的，一个字也不浪费。因此，圣经中每个字都非常重要。那麽创世记十九章的目的是甚麽？那是给我们一个警戒的例子。我有很重的负担，在本篇信息中，我们许 多人，尤其是青年人，需要看见这个警戒的例子。我们需要这样的例子，因为今天的光景并不比所多玛的光景好。

我们感谢主，祂的话告诉我们亚伯拉罕正面的历史，也告诉我们罗得反面的历史。在整本圣经中，没有一段记载像亚伯拉罕生平的记载那样完全。这段记载给人看见亚伯拉罕如何蒙神呼召，如何答应神的呼召，如何为著他的生存，凭著相信神而活，如何受训练认识恩典以成就神的目的，如何藉受割礼受了对付，以及如何在与神亲密的交通里，与那在人水平上的神配合。我很珍赏这段记载，说到一个堕落的人得救，被变化，并且被带进与荣耀圣别之神在人水平上美妙的交通中。但沿著这段记载，还有罗得黑暗、反面的记载。在本篇信息中，我们必须详细的思考这段记载，以此作为我们自己并我们儿女及亲人的警戒。

我们若读彼后二章六至九节，就看见彼得对罗得很有好感。在八节，彼得说罗得是『义人，』他的『义魂』为著所多玛人不法的行为伤痛。在九节，他描述罗得是敬虔的。因此，按照彼得的观念，罗得既公义又敬虔。我们对这点也许 难以相信，因为在创世记中罗得的记载十分消极，但我们必须相信，因为圣经这样告诉我们。你若仍说罗得不是公义、敬虔，那麽我要问问你自己，你比他公义、敬虔麽？在某种意义上，罗得比我们许 多人还公义、敬虔。然而，他虽然是得救的、公义的、敬虔的，他却是一个失败的义人。

我们查考罗得的历史，就看见他是被动的由别人带到神的路上，（创十一31，十二5，）由他的祖父和叔父带到神的路上。他的祖父把他从迦勒底的吾珥带到哈兰，中途停下，因为他的祖父不愿往前。当神把他祖父取去，他叔父亚伯拉罕就把他从哈兰带到迦南。有祖父和叔父能把他们的孙儿和姪儿带到神的路上，在神眼中虽然是美好的，但被动的由别人带著，却不是最好的。罗得的起头非常软弱。他在属灵的事上没有主动积极的开始。青年人，关于神圣的事或者跟随主的事，你们被动不是最好的。罗得既公义又敬虔，但他失败了，因为他的起头非常软弱、被动。他被动的开始乃是他至终失败的原因。

罗得从来没有神的显现。我把关于罗得的经文读了再读，也找不出一点暗示，神曾向他显现。虽然神和两个天使访问亚伯拉罕，但只有两个天使去到罗得那里。这意思是神不公平，或是神偏待人麽？当然不是。神是公平的，并且不偏待人。神没有向罗得显现，没有向罗得启示祂自己，是因为罗得被动，不主动寻求神，并且住在邪恶的城里。他不是直接跟从神，乃是间接跟从神，并且没有行在神的路上。罗得不像亚伯拉罕，与神没有直接的关係。神不看重外貌，但神看重行为，看重我们在寻求祂的事上，是主动的呢，还是被动的？你若寻求祂，祂必向你显现。你若不寻求祂，祂不会浪费时间。神没有向罗得显现，不是神的错，乃是罗得的错。神要向你显现，但你是在寻求祂，并且行在祂的路上麽？你是有心、积极、主动的寻求神，并行在神的路上麽？若是这样，神不会使你失望，祂必向你显现。

罗得从来没有主动走神的路。我找不到一节经文，指明罗得在这件事上採取过主动。圣经是说，罗得的祖父把他带到哈兰；圣经不是说，罗得跟从祖父。这两者有很大的区别。我对我们中间的青年人，多少有几分担心。许 多人在召会生活中，是因为有人把他们带到这里。他们没有主动的进入召会生活。当我回顾已过的五十年，我能作见证，那些在召会的路上表现主动的，今天仍是刚强的。然而，那些不採取主动，而是被动的带进召会道路的，已经逐渐坠落了。我能给你一百个人的名字，他们曾和我很亲近，并且受过我职事的帮助，但他们因为起头不刚强，没有积极主动的跟从主，就逐渐坠落了。罗得该对亚伯拉罕说，『亚伯拉罕叔叔，无论你走不走神的路，我都要走。即使我比你年轻，但在跟从神的事上我要作领头的，并且要请你跟从我。』这样说不是骄傲，乃是主动。

罗得与神的关係是受别人的影响。（创十三1。）别人上他就上，别人下他就下。罗得好像一块浮木。他属灵的首领漂流到埃及，他就跟他漂流到那里。他完全受别人的影响。当亚伯拉罕往南向埃及和世界漂流时，罗得应当阻挡他，说，『亚伯拉罕叔叔，你往下走，我要往上走。』但在罗得的一生中，我们看不见这样的动向。我担心在今天的召会生活中，有这样的浮木。你与神的关係是在神直接的显现下呢，还是受别人的影响？不要以为罗得是忽然漂进所多玛的。不是。那是始于非常软弱的起头而有的逐渐发展。倘若你在读本篇信息时，觉得你没有刚强的起头，请不要灰心；因为现在来立稳固的根基，为时还不太晚。

罗得因著物质的财物离开了别人属灵的影响。（创十三5~13。）当罗得只有属灵的影响时，他会保守自己在这影响之下；但他一旦面临属灵影响和物质财物两者之间的选择时，他选择了物质的财物。今天的原则也是一样。有些人只是跟从别人的属灵；对于他们，物质的财物，就是世俗，乃是一个试验。他们和罗得一样，虽然是义的，但仍选择了物质的财物。

在十三章罗得与亚伯拉罕的争执中，圣经没有指明亚伯拉罕是错的。然而我相信，就著深刻的意义来说，那件事叫罗得的感觉受了伤。在这里我要对领头的弟兄们说一句话。对付弟兄是非常困难的事。亚伯拉罕在对付罗得时并没有作错甚麽，但是只因他对付了罗得，罗得就不愿再回到他那里。亚伯拉罕从来没有忘记罗得。当他听见罗得被基大老玛掳去了，就去与诸王争战，把罗得救回来。当他得知神要毁灭所多玛，就为罗得代祷。在十九章二十七和二十八节，亚伯拉罕清早起来，向所多玛和蛾摩拉观看，因为他十分挂念罗得。然而，罗得因著感觉受伤，却不愿回到亚伯拉罕那里；他也许 说，『我与你无关，就是你把我从被掳中带回来，我也绝不回你那里去。』当罗得从所多玛城被救出来时，他没有考虑回到亚伯拉罕那里。他若回去，他的一生就不会有这样可怜的结局。

我有很重的负担，要青年弟兄姊妹看见，与主里年长的一代有争执并且离开他们是危险的。我作小孩的时候受到母亲的责备，会好几天不理她。我错了，我也知道她是在爱里责备我，但是只因她责备我，我就不肯见她的面。在召会生活中的原则是一样的。虽然别人也许 爱我们，但我们不喜欢受他们的责备。我知道责备别人会建立仇恨。我在爱里对一些弟兄说坦率的话，我的坦率就得罪了他们。这也许 就是罗得不愿回到亚伯拉罕那里的原因。在圣经里没有指明罗得感谢亚伯拉罕将他从被掳中救回来。也许 他不愿放下受伤的感觉，并且谦卑自己。我们不该坚持固守这种人的感觉。我们不该像罗得，却该谦卑自己，愿意丢脸，回到亚伯拉罕那里，留在他那里。我们越快这样作，越多这样作，就越好。

罗得漂流到在神面前邪恶且罪恶的光景中。（创十三11~12。）一旦你离开属灵影响的源头，你会自动的走下坡。你绝不会走上坡。永远不要弃绝正确属灵的影响，因为那是你的保护。你若放弃了，就要失去保护，像罗得一样往下漂到所多玛。儘管罗得知道所多玛在神眼中是邪恶的，他最终还是进入那邪恶之地，并且住在那里。

迦勒底的吾珥是偶像之地，埃及是属世财富和享乐之地，而所多玛是罪恶之城。这三个地方形成围绕迦南地的三角界线。我们蒙神呼召的人住在这三角形里，必须谨慎，免得坠回偶像之城，下到属世享乐之地，或者漂到罪恶之城。罗得虽然离开了偶像之地和属世享乐之地，但他却像浮木一样漂到了罪恶之城。

罗得因著被掳受到神主宰的警告。（创十四11~12。）神怜悯他，不容许 他平平安安的住在所多玛。神使罗得被掳，乃是一次警告并管教。

罗得虽然被主的得胜者从被掳中救回来，但他没有得帮助回到神的路上。（创十四12~16。）有很长一段时间，我对罗得不回到神的路上感到不解。也许 他太顽固。不要以为被动的人是服从的。几乎所有被动的人都是背叛的。罗得没有学功 课，没有回到神的路上。

罗得回去住在神所定罪并将被神的审判毁灭的邪恶之城。（创十九1~13。）罗得不是去那里作客，乃是在那里居住。那两个天使去执行神对所多玛的审判时，罗得正坐在城门口，这与亚伯拉罕坐在帐棚门口成对比。照著古时的规矩，坐在城门口的人乃是作长老的，因为只有长老纔有坐在那里的特权。罗得竟成了所多玛的首领！假定主或祂的天使来访问你，他们会在那里找到你？你是坐在你的帐棚门口呢，还是坐在邪恶世界的门口？你坐在那里，就断定主会不会来到你那里。

天使不肯进入罗得的家。（创十九2。）请比较这事与前章主和天使对亚伯拉罕的访问。当亚伯拉罕请他们留下，他们立刻同意。但两个天使不愿进入罗得的家，不愿留在那里，因为这家是在这样一个邪恶的城里。罗得切切的请他们之后，他们纔进去与他同住。（创十九3。）

当天使住在罗得家中的时候，所多玛人从城中各处而来，要放纵所多玛式的情慾。（创十九4~11。）所多玛人是同性恋者。保罗在罗马一章二十四节和二十七节说到他们。今天有许 多所多玛人，表现出许 多所多玛式的情慾。所多玛人似乎没有灵，他们好像粗暴的畜类。

罗得甚至情愿牺牲他的两个女儿，来满足所多玛人的情慾。（创十九7~9。）无论他是不是被迫，这样作绝对是不该的。这表明罗得的道德感已经被麻醉了。我们可以用大蒜的气味作个例证。我们若是整天喫大蒜，我们对大蒜的嗅觉就被麻醉了。若是有嗅觉清新的人来到喫大蒜的人中间，他立刻会注意到有大蒜味。罗得和他的儿女留在所多玛的大蒜房里多年，他们的道德感被麻醉了。罗得竟考虑牺牲他的童贞女儿，来拯救他的两个客人。他怎能考虑这样的事！虽然他是义人，但他已经丧失了对道德和羞耻的感觉。

为了应付这样邪恶的光景，天使击打所多玛人，使他们眼睛昏迷。（创十九11。）这指明所有在所多玛的人都是眼睛昏迷的，都在黑暗里。所有的所多玛人都是眼睛昏迷的。人若不是眼睛昏迷的，怎会成了所多玛人？表明罪恶使人瞎眼。

罗得的儿女因著住在邪恶之城，就受了败坏。在十九章十二节，天使的话指明罗得有女儿，也有儿子。在十八章，亚伯拉罕也许 认为罗得家至少有十个人。天使对罗得说，『你这里还有甚麽人吗？无论是女婿，是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。』（创十九12~13。）罗得必须去告诉他的女婿、儿女，神就要毁灭那城。但是当罗得向他们传福音时，有些人不相信从主来的话，以为他在开玩笑。十四节说，『罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们，说，你们起来离开这地方；因为耶和华要毁灭这城；他女婿们却以为他说的是戏言。』

罗得其他的儿女也没有道德感。（创十九31~35。）看看他的女儿从那城逃出以后所作的事！罗得和他的女儿从所多玛逃出以后还有酒。（创十九32。）他们若没有带酒，在他们所住的山洞里怎会有酒？他们真是被所多玛罪恶的光景麻醉了！一九六三年，我去拉斯维加斯访问一些圣徒，他们为著住在那城里表白，说，『我们住在这个赌城并没有错，因为我们在这里为主作见证。』我没有和他们争辩，但我在自己里面深处说，『你们若在这里住上几年，你们的儿女对赌博的邪恶就没有感觉了。』今天许 多青年人已经被麻醉了。看看他们穿著的方式：没有道德感或羞耻感。许 多时候我在街上，必须闭上眼睛。青年女子没有羞耻感，就是没有保护。整个世界对羞耻和道德的感觉，都已经被麻醉了。因为青年人多半生长在罪恶的气氛中，他们的感觉已经被麻醉了。但他们若是进入召会生活，留在召会生活纯洁的气氛中几个月，他们就不愿意回罪恶的世界去，他们会无法忍受牠的臭味。

我们生活在邪恶的世代，我们需要保护。我们的家庭和儿女必须蒙保护。我们都必须逃出所多玛，把那邪恶的气氛关在门外。若不是这样，我们的后裔就会被麻醉。在所多玛被毁灭以后，罗得和他的女儿怎麽会那样作？就是因为他们的道德感已经坠落得极低了。我们若留在新鲜的空气中，会立刻觉得不道德的污浊气味。但我们若分辨不出污浊的气味，那就是说我们的道德感已经被麻醉了。

藉著得胜者的代祷，罗得自己仅仅得救。（创十九15~25，29。）甚至在天使告诉罗得所多玛要遭毁灭以后，他还在那里迟延不走。他不甘愿逃离那城，但天使拉著他的手，把他拖出来。十六节说，『但罗得迟延不走；二人因为耶和华怜恤罗得，就拉著他的手，和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。』罗得不忠信，但主是有怜悯的，把他拉出所多玛，好像把木柴从火中抽出来一样。

罗得的妻子从毁灭中得救，但她变成了一根盐柱。（创十九15~17，26，路十七32。）粉状的盐很有用处，但成了块就没有用处了。罗得的妻子成了盐柱，就是说她在神手中失去了用处，变成了羞辱的记号。今天基督教只帮助人顾到得救或沉沦，但圣经启示除了得救或沉沦以外，还有荣耀或羞辱的问题。罗得的妻子没有失丧，她从毁灭中得救了。然而，最终她变成了羞辱的记号。所以，主在路加十七章三十二节说，『要回想罗得的妻子。』这是警告我们，虽然我们已经得救了，但在主回来时，可能会像罗得的妻子一样蒙羞。虽然我们是得救的人，但我们在主回来时可能是个蒙羞的人。（约壹二28。）

在路加十七章二十八至三十三节，主警告我们不要回头看。罗得的妻子为甚麽回头看？因为她的一些孩子，尤其是她的一些女儿，还在所多玛；也因为她的房子和衣物还在那里。你若仔细读创世记十九章，会读出来她是在罗得的后面。他们是夫妇，应当走在一起；她不该在丈夫的后面。但她在罗得后面，回头一看，就变成了一根盐柱。她向她喜爱住的地方回头一看，就变成了羞辱的记号，作我们的警戒。这不仅仅是一个故事或道理。我们从这看见，除了得救的问题以外，还有羞辱的问题。当审判的日子来时，你是要有分于荣耀呢，还是要有分于羞辱？我们不会沉沦，因为我们的救恩是确定的。然而，正如这警戒的例子所指明的，我们可能会蒙羞。

罗得一生的结果生出了摩押人和亚扪人（便亚米人），这两族人甚至到第十代都为神所弃绝。（创十九36~38，申三二3。）罗得一生的结局是何等可怜！他不是生出以撒，而是生出神所弃绝的摩押人和亚扪人。在罗得的故事这里，我们看见一个失败义人的记载。沿著得胜的亚伯拉罕白色的记载，还有失败的罗得黑色的记载。罗得一生的记载，对我们众人该是有力的警戒。

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第五十三篇　一根盐柱

前一篇信息说到罗得，他是一个失败的义人，本篇信息要说到罗得的妻子，她变成了一根盐柱。（创十九26。）创世记十九章也许 是人类历史中关于盐柱惟一的记载，我们需要非常仔细的来看。这根盐柱不是神创造的，乃是罗得的妻子变成的。路加十七章记载，有一次人问主耶稣关于国度来到的事，主很重的说，『你们要回想罗得的妻子。』（路十七32。）这话是非常有意义的。在某种意义上，主似乎是对门徒说，『不要谈论国度。你们倒要知道，当国度来到的时候，那个世代要如何。那个世代要像挪亚的日子和罗得的日子。这两种日子都是我来临之日的豫影。』因此，在主郑重、严肃、清明的话里，题到三种世代：挪亚的世代，罗得的世代，和主回来时的世代。

我们在前几篇信息说到挪亚时，曾指出他是活在一个被迷惑的世代；那世代的人已被自己的私慾和邪恶的宴乐所迷惑、麻醉并毒化。在路加十七章二十七节，当主说到挪亚的日子，祂题到嫁娶的事。然而，当祂说到罗得的日子，祂没有题到嫁娶，因为在所多玛，婚姻已经完全被破坏了，人们沉湎在所多玛式的情慾中。主在路加十七章二十八和三十节说，『又好像罗得的日子，人喫喝买卖，栽种盖造，…人子显现的日子，也要这样。』主说完这话以后，接著说，『当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。』（路十七31。）在巴勒斯坦，房顶是平的。主说，『当我来临的时候，你在房顶上，就不要下来到房子里拿东西。你若下来，就要被撇下。你在田里工作，也不要回家。除了我以外，你必须忘掉一切。』说了这话以后，主接著就说，『你们要回想罗得的妻子。』（路十七32。）

今天就像挪亚的日子和罗得的日子一样，许 多基督徒受了麻醉和迷惑，对神的事失去了正确的感觉。有些人甚至教导信徒说，他们会在玩足球的时候被提。但是照著神圣话语的启示，当主回来的时候，祂不会提去那些仍然有分于属世娱乐的圣徒。我们基督徒是神的庄稼，凭著作生命种子的基督长大。（太十三3~8，18~23。）没有一个生命长大成熟的基督徒，仍然有分于任何属世的娱乐。那些继续有分于属世娱乐的基督徒都不是成熟的，乃是青嫩的，主不会将他们从田里收割去。今天那些被迷惑的基督徒需要听这样清明的话。

罗得的妻子变成一根盐柱，记载于活在与神的交通里这一段。创世记这一段包括十八至二十四章，虽然是在与神交通里之生活的记载，却包含了一个得救而失败的人、他的妻子和他两个女儿黑暗的记载。罗得不只有这两个女儿，但天使来到所多玛时，找不到其他的人。创世记十九章十五节说，『天明了，天使催逼罗得说，起来，带著你的妻子，和所找到的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶，同被剿灭。』（另译。）天使似乎是说，『罗得，我们只能找到你的两个孩子。神差我们来这里拯救你和你的全家，但我们只找到这些人。我们的使命是要毁灭这城。现在你、你的妻子、和你的女儿必须逃走。』下节说罗得迟延不走。按照原文，罗得不但迟延，他还犹疑，不愿离开那城。他犹疑不定，天使『因为耶和华怜恤罗得，就拉著他的手，和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。』天使把他们四人领出城外，说，『逃命罢！不可回头看。』（创十九17。）但二十六节说，罗得的妻子『在后边回头一看，就变成了一根盐柱。』罗得的妻子是得救的，因她被拉出城外，免受毁灭。但她虽然是得救的，却变成了一根盐柱。变成盐柱的确不是一件好事，乃是一个羞耻。

我多次说过，创世记几乎包含一切神圣真理的种子。十九章二十六节的盐柱也可视为一粒种子，这粒种子的长大是在路加十七章三十二节，在那里主告诉我们要回想罗得的妻子，并且约翰一书二章二十八节告诉我们，在主显现的时候我们也许 会蒙羞。这粒种子的收成是在启示录十六章十五节，在那里主说，『看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。』主来要像贼一样，不给人一点豫告。那时我们的赤身若是被暴露，我们就要蒙羞。因此，这粒蒙羞的种子是撒在创世记十九章，长大在路加十七章和约翰一书二章，而收割在启示录十六章。我在本篇信息中的负担是要你们牢记，创世记不仅有亚伯拉罕的种子，也有罗得和他妻子的种子。他的妻子变成了一根盐柱，一个羞耻的记号。

本篇信息的基本观念乃是：真正得救的基督徒确实可能蒙羞。不要听这世代迷惑人的教训。今天在基督教里有许 多教训是麻醉人的，那些吸收这些教训的人，心思既不清明，又不活在灵里。在本篇信息中，我们需要听见从主来的清明话语，这话会使我们的心思清明，并叫我们的灵活过来。

我们已经指出，罗得的妻子得救不至毁灭是毫无疑问的。这点启示得十分确定且清楚，没有人能辩驳。但我们看见，她在丈夫后边回头一看，变成了一根盐柱。她走在丈夫后边，指明她比丈夫还不愿意离开所多玛，并且不乐意跟随他出城。她若是乐意逃离所多玛，必会和丈夫并肩而行。她在回头一看变成盐柱以前，已经落在丈夫后边了。在这点上，让我对作妻子的说一句话。在犯罪的事上，妻子不情愿跟随丈夫是好的；但在对神的事上，妻子慢慢跟随丈夫并不好。在对神的事上，妻子最好与丈夫同行、并行，不落在丈夫后边。你若是落后，也许 会像罗得的妻子一样受苦，变成一根盐柱。这是对我们众人的警告。

罗得的妻子变成一根盐柱，表徵她失去了功 用，并且变成了一个羞耻的记号。盐呈粉状是非常有用的。盐越磨成细粉，功 用越好。但是没有人用柱子一样的盐。主耶稣说，我们得救重生的人是世上的盐。（太五13。）我们的功 用乃是消杀这败坏世界的病菌。然而，我们若是失了味，（路十四34，）意思就是像罗得的妻子，失去了我们的功 用。罗得的妻子是神的子民，应当满有咸味，并且能消杀在她周围腐败的病菌。但她失了味，变得毫无功 用。她成了一个羞耻的记号。

神的灵在写创世记的时候，不愿写下罗得妻子的名字。亚伯拉罕妻子撒拉的名字曾多次题到，但罗得妻子的名字却未题过。这名字不值得一题。这个可怜的圣徒走在丈夫后边，回头向所多玛城观看。她也许 是看她的孩子、房子和别的财物。她的一切家财都留在所多玛那里。她的身体虽然被拖出那城，但她的兴趣、心情、心愿和魂仍在那城里面。因此，当她回头看那地方，主就使她变成一根盐柱，给我们众人作为警戒的例子。

在路加十七章，主用罗得的妻子为例，警戒祂的门徒。然而，今天很少基督徒活在这个警戒之下。但我们必须留意这警戒，就是一个真正得救的人，在主显现时面临蒙羞的可能。我确实不愿变成一根盐柱。你呢？变成一根盐柱不是荣耀，乃是羞耻。信徒变成一根没有生命的盐柱，立在露天之下，不为著别的，只为著受苦，这是何等的羞耻！

路加十四章二十五至三十三节说到在跟从主上的绝对。我们必须绝对跟从主。虽然圣经教导我们要爱别人，但在路加十四章二十六节这里，主耶稣口中所出的圣言竟然说，『人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。』人若不绝对，就不可能正确的跟从主。我们的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和我们自己的魂生命，都该是次要的，主自己必须是第一，而我们必须绝对的跟从祂。主说到为祂的缘故恨我们的亲人，意思不是真的恨，乃是爱的恨。

在这段出自主口中的话里，我们看见我们必须绝对的跟从祂。这不是主日敬拜神的问题，也不是照著自己的喜好在家里研读圣经的问题。连这样的家庭读经都可能成为另一种嗜好或娱乐。在神眼中，你的家庭读经也许 与篮球比赛没有两样。你在读经的时候等于用你的客厅作球场，打你的圣经球。你在跟从主的事上不绝对。我不是开玩笑，我是说真话。我不仅对别人说，也对自己说。主能为我作见证，当我豫备本篇信息的时候，主问我说，『你如何？我吩咐你释放这篇信息，但你在跟从我的事上绝对麽？』愿主怜悯我，我不愿传给别人，自己反被弃绝了。愿祂也怜悯所有亲爱的圣徒。我们何等需要清明的话，使我们不再被迷惑！我们若是相信约翰三章十六节，也当相信路加十四章二十六至三十五节。有许 多信息释放出来，许 多小册印出来，讲到约翰三章十六节，但讲到路加十四章二十六至三十五节的信息和小册在那里？在主的恢复里，我们不该向祂的子民隐藏任何真理。

那些在跟从主的事上不绝对的人变得没有用处。请告诉我，今天有多少基督徒在主手中是对神的经纶真正有用的？就著神的经纶来说，大多基督徒已经变为无用。他们好像失了味的盐一样。（路十四34。）

这样失了味的基督徒，照路加十四章三十五节来看，他们『或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。』这里的田，是为神长出东西，使神成就祂目的的田地。而宇宙中的粪堆乃是火湖，一切的污物都要堆在那里。路加十四章三十五节主要是指要来的国度时代。在国度时代有为著达成神目的的田地，也有火湖，就是粪堆。基督教总是告诉人，只有天堂和地狱两个地方。但在本节主耶稣题到第三个地方，说失了味的盐或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。罗得的妻子所变成的盐柱在那里？在天上还是在所多玛？两处都不在，乃在第三个地方。你把路加福音从头到尾都读过了，但你看见本章有三个地方麽？你要在那里？在田里，在粪堆里，还是被丢在第三个地方？

主在马太二十五章三十节说，那无用的奴僕要被扔在外面黑暗里。外面的黑暗也必是第三个地方。这是甚麽地方，是在那里，圣经没有说。虽然如此，圣经确实说，你若是懒惰的奴僕，在主回来的时候，把你用在田里不合式，因为你是无用的；把你堆在粪里也不合式，因为你已经得救了；那麽你要在那里？要在第三个地方，就是荣耀的国度和火湖之外的地方。很少基督徒看见，在圣经里为著得救而失败的人豫备了第三个地方。这是清明的话。

我们需要铭记，在神的话语中，在与人有关的完满启示里，有三个地方、一处为著得救，一处为著沉沦，还有一处为著羞辱。罗得的妻子在那里？她虽然是得救的，却在第三个地方，就是羞辱的地方。这是主耶稣在路加福音中的教训。

信徒若像世人一样活在世界中，并想要拯救自己的魂，就是自己的魂生命，就要和罗得的妻子一样蒙羞，并要在主回来时丧失他们的魂。（路十七２８~３３。）大多数的基督徒都是这样。他们虽然是信徒，却像世人一样生活，照世人的样子购物并穿著。既然他们生活、行事、为人和世人一样，他们和世人之间就没有区别。

拯救魂的意思就是不肯为主的缘故受苦。拯救自己魂的基督徒，喜欢有自己的享乐。他们说，『去看体育比赛有甚麽不对？这不是罪恶。』这虽然不是罪恶，但却是属世的。我不是说基督徒不该为他们的健康有一些运动。我们当然需要运动。但任何一种运动，一旦成为比赛或娱乐，就是属世的。你若享受牠，发现牠是有乐趣的，这意思就是你在拯救你的魂。要得著任何心理和属世的享受，就是拯救魂。

今天不是我们基督徒得著心理和属世的快乐或享受的时候，乃是我们在魂里，在心理上受苦的时候。只要我们能维持生存就彀了。我们不该寻求心理和属世的享乐。自从第二次世界大战以来，谁释放过这样清明的话？在已过的三十一年里，我一直在留意观察，我从来没有听见清明的话语或警戒，告诉基督徒说，我们在地上不是为著心理和属世的享受，我们必须遭受失去各种消遣和娱乐的痛苦。你在家里享受某种音乐，也许 就是在拯救你的魂。许 多基督徒无法胜过电视机，他们看电视也许 就是在拯救他们的魂。我既不宗教也不律法，但我的确说，今天不是我们得著心理和属世消遣的时候，今天乃是我们在魂里受苦的时候。这种魂里的受苦，乃是为著魂的得救。你若不愿为著你魂的得救受苦，你就要像罗得的妻子一样蒙羞，并要在主回来时失丧你的魂。

在主回来时，所有的基督徒都要一次被提的教训是错误的。那种教训使主子民属灵的感觉麻木了。主在路加十七章三十四和三十五节说，『我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人在一处推磨，要取去一个，撇下一个。』你也许 会争辩，说，『取去的是信徒，撇下的是不信的。』但这是你的解释。同样的两个人，在同样的地方作同样的事，只有主知道谁是真正为著祂。你读路加十七章二十二至三十七节全文，会看见这话不是给不信的人，乃是给主的门徒。这话是告诉他们主来临的时候。三十四、三十五节的『两个，』是指主的两个门徒，一个要取去，一个要撇下。取去的当然不像罗得的妻子，撇下的门徒就要像罗得的妻子。这是清明的话。

神的儿女不按膏油涂抹所教导的住在主里面，在主回来的时候就要蒙羞。（约壹二27~28。）我们在主恢复里的人，知道甚麽是里面膏油涂抹的教训。但我们有没有照著里面活的膏油涂抹的教训，住在主里面？约翰一书二章二十七和二十八节嘱咐我们，要照著膏油涂抹住在主里面。例如，你想要去买东西，然而膏油涂抹说『不，』你会说『主，阿们』麽？若是这样，那就好了。但你若说，『主，我不买不好的东西。』主也许 说，『我不管你买好东西还是坏东西。不要去。』我们只该简单的说，『主，阿们，我就照著里面膏油涂抹的教训住在你里面。』我们都需要这样住在主里面。

我们若是不照著膏油涂抹住在主里面，我们就要『蒙羞离开祂。』（约壹二28。）觉得羞愧是一件事，蒙羞是另一件事。本节不是说我们要觉得羞愧，乃是说我们要『蒙羞。』请注意，按照希腊文，这里的意思不是像钦定英文译本所说的『在祂面前，』而是『离开祂。』这里的希腊文介系词是apo，意思是『离开。』我们若照著膏油涂抹住在主里面，当祂显现的时候，我们就有信心、确据、胆量和平安，不至于离开祂。再者，这里希腊文的意思不光是『在祂来临的时候，』也是『在祂的同在中。』希腊文的『同在』是parousia（巴路西亚），包含来临的意思。我们可能有祂的来临，却不在祂的同在里。主耶稣要来临，但你配在祂的同在中麽？你的生活若是照著属世的方式，爱世界，把主排在末后，就当祂来临的时候，你怎能被带进祂的同在中？我们必须照著里面的膏油涂抹住在主里面，这样，在祂显现的时候，我们在祂面前，在祂的同在中就有信心、胆量和确据，不至于蒙羞离开祂。

在主显现的时候，祂要对付祂的信徒。祂的信徒今天若照著里面的膏油涂抹住在祂里面，这样来跟从祂，那时就有平安、胆量、确据和信心，并被带进祂的巴路西亚里，带进祂的同在里。他们今天若不住在祂里面，在祂显现的时候，就要蒙羞离开祂。蒙羞离开祂，意思必是指被放在第三个地方，那地方既不是为著达成神目的的田地，也不是火湖的粪堆。那是在祂同在之外的羞辱之地。蒙羞离开祂的信徒，并没有失丧。他仍是得救的人，但他必须蒙羞。蒙羞之于他乃是对付和管教，那是主宰的主对祂失败的信徒所施行的惩治。这件事相当清楚，也非常严肃。

信徒若不儆醒等候主回来并过正当的生活，就要蒙羞。（启十六15。）主在启示录十六章十五节告诉我们，要看守自己的衣服。在圣经里，衣服总是表徵我们在行事为人和生活里的所是。我们必须有清洁的行事为人，我们属灵的衣服必须纯淨、洁白、为主所称许 。我们必须儆醒等候主来，并保守自己的衣服纯洁。倘若我们过这样清洁的生活，当祂来临的时候，就不会赤身，人也不会看见我们的羞耻。本节也说，主来要像贼一样。祂来不像访客，事先宣佈祂到达的时间。在我们意想不到贼会来的时候，贼就来了。听说贼常在清晨三、四点的时候来到，那时正是人熟睡的时候。我们需要谨守并儆醒，不然主像贼一样来到，我们的赤身就要被暴露。这再次告诉我们，得救的人在主回来时有蒙羞的可能。

神的子民不照著神的法则，也就是不照著神的经纶生活、行事，必不能达成神的目的，并且要蒙羞。我们已经看见，这就是盐柱的意义。不要仅仅把这事当作查经，乃要当作给我们众人的警戒。甚至我们在主恢复里的人，也不能鬆懈或漠不关心。我们必须谨守，并认为情况相当严肃。我们需要有达成神目的的生活、行事，然后在主显现的时候，就会在祂的巴路西亚里，不至于被扔在第三个地方，就是羞耻的地方。

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第五十四篇　凭乱伦所生的后裔

我已经多次指出，一切神圣启示的种子，几乎都可以在创世记里看见。种子是事物的原始形态。种子虽然很小，形态简单，一旦撒在地里，却会生长。当种子生长的时候，就取了另外的形态，首先是苗，然后又长大发展。种子发展的最后形态虽然和种子的形态不同，但一切的原则和主要方面都可以在种子里看见。我们若要明白创世记十九章，必须把这章当作一粒种子，这粒种子在圣经以后的各卷书中逐渐生长、发展而达到收成。创世记十九章三十至三十八节关于罗得和他女儿的记载，是一粒消极的种子，说到乱伦这样的丑事，但这段记载却用于积极的目的，给我们有力、清明的警告。

在本篇信息中，我们必须来看一幅最丑恶的图画，就是乱伦。创世记十九章三十至三十八节，也许 是人类历史上最早记载的乱伦事件，这是论到活在与神的交通里这一段的一部分。我们来看这件事时，必须思想六点：家庭、父亲、母亲、女儿、后裔、以及神深远不能追测的怜悯。

首先有家庭，就是团体。其次有父亲，就是这团体的领头人。第三有母亲，就是领头人的帮手。任何团体的领头人都需要帮助。家庭中正确的帮手就是妻子。在圣经里，把妻子称为『配助』（helpmeet）。在表号上，家庭中的妻子表徵生命里的帮手。这观念是照著圣经的原则。看看撒拉的例子。亚伯拉罕为著神的目的有一个家庭，因为亚伯拉罕独自不能作甚麽来达成神的目的。他需要生命里的帮手。虽然他转向夏甲求助，但夏甲不是生命里的帮手，而是肉体里的帮手。撒拉是惟一的帮手，她是在生命里有功 用的人。没有她，亚伯拉罕绝不能生出以撒，以成就神的目的。今天召会是属灵的家庭，也需要生命里正确的功 用，以生出『以撒，』好成就神的目的。我们会看见，到一个时候，罗得的家庭团体失去了生命里的功 用，因为妻子变成了一根盐柱。她应当有咸味，并且保持美好的味道，但由于她的属世，失去了生命里的功 用。在表号上，变成一根盐柱表明失去生命里的功 用。虽然有团体同领头人，但是缺了具有生命功 用的妻子，只有一根羞耻的柱子。今天许 多基督教团体就是这样。虽然这些团体有领头人，但他们缺少具有真实生命功 用的正确妻子。

因为罗得的家庭失去了生命里的功 用，所以有了不正当的成员，就是女儿。我不乐意称罗得团体的成员为女儿，因为女儿这辞是很好的称谓。而她们是怎样的人？她们是女儿，是妻子，还是母亲？我简直不知道怎样称呼她们。你若称她们为女儿，你必须说她们是乱伦的女儿。虽然她们能成为母亲，但她们是乱伦的母亲。就是题到她们所作的，我也觉得羞耻。大女儿和父亲同寝后，鼓励小的去作同样的事。何等的可耻！这些就是罗得团体的成员。今天许 多基督教的团体也有这样不正当的成员。他们和罗得的女儿一样，渴望得著后裔，却不顾正确的方法。他们也许 说，『我们要去得人，』但他们是藉著属灵乱伦的作法去得人。

十九章三十至三十八节有团体、领头人、生命里的帮手、成员、以及凭乱伦所生的后裔。但讚美主，最终神深远不能追测的怜悯，却显在来自这乱伦的一个后裔身上。摩押女子路得，就是罗得藉他女儿所生的一个后裔，成了大卫的曾祖母，和基督的先祖。这岂不是神深远不能追测的怜悯麽？然而，我们听见这话不该说，『让我们作恶以成善罢。』

现在我们要更详细的来看这六点。基于创世记中每件事都是一粒种子的原则，我们可以说，亚伯拉罕的帐棚，就是他与在人水平上的神有亲密交通的地方，乃是帐幕的雏形；神吩咐亚伯拉罕的后裔建造这帐幕，作祂在地上的居所。亚伯拉罕的帐棚是种子，以色列人在旷野所建立的帐幕是这粒种子的长大，而他们在迦南美地所建造的圣殿是这粒种子进一步的发展。今天的召会，就是神在地上的真居所，乃是旧约里藉亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿所描绘之事的应验。最终，新耶路撒冷是这粒种子的终极收成。启示录二十一章三节说，『神的帐幕与人同在，祂要与人同住。』因此，在创世记十八章有种子，在启示录二十一章有收成。

同样的原则，在亚伯拉罕和罗得的时代，神在地上有一班子民。祂的子民是由两个家组成的，就是亚伯拉罕家和罗得家。这是以后诸世代神子民的一粒种子，一个雏形。首先，以色列人是神子民种子的发展，而今天召会是这发展的延续。最终，在新耶路撒冷我们要看见，历世历代所有蒙救赎的人，是神在地上子民完满的收成。这里再一次有种子、发展和收成。藉此我们看见，凡种子所具有的，在发展中也该看到。

起初，亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，他们乃是一。然而，到一个时候，分裂进来了，他们分开了。当他们是一的时候，他们不是『团体；』他们是神的子民，是神的一班子民。等到分裂进来，产生了『自由团体。』古时的自由团体，就是今天自由团体的种子和雏形。今天在神子民中间的自由团体，的确是这粒种子进一步的发展。罗得种下的分裂，在所罗门时代之后有了发展，那时以色列人分裂了，自由团体产生了。那个自由团体，就是以色列国，是神从来不承认的。神只承认犹大，因为犹大是在正确的立场上。在召会时代，原则是一样的。整个召会该是神的一班子民。在早期，召会是惟一的。但一次又一次的分裂进来，产生了许 多自由团体。我们讚美主，这分裂不会继续留到新天新地。藉著主的回来，这分裂要被了结。

我们已经看见，罗得与亚伯拉罕分开，乃是分裂以及今日自由团体的种子。谁是那次分裂的原因？错不在亚伯拉罕一边，乃在罗得一边。罗得家的人也许 会争辩说，『我们不也是神的子民麽？为甚麽你们亚伯拉罕家的人总说你们是神的子民？』不错，罗得家是神子民的一部分，但他们离开了神的见证人和见证，就是亚伯拉罕和他所作的见证。神的见证人和见证是在希伯崙幔利橡树旁亚伯拉罕的帐棚那里，不是在所多玛城的罗得那里。在十八和十九章我们看见，神和两个天使很高兴的与亚伯拉罕在一起，一同享受午餐和亲密的交通。但天使去邪恶的所多玛城时，神没有与他们同去；祂留在亚伯拉罕那里。两个团体都是神的子民，但神的同在在那里？神的同在只随著亚伯拉罕家。神的同在随著亚伯拉罕家，因为他的家是神典型的子民，并且有神见证的正确地位。罗得虽是神的一个子民，但他不在希伯崙幔利橡树旁的正确立场上；他在所多玛，在分裂和自由团体的立场上。神所有的子民既是祂的家，就该住在希伯崙的幔利橡树旁，在那里神能友好并亲密的访问他们。我们在这里能看见召会和自由团体的不同：一切的自由团体都是神的子民，但召会是在『希伯崙』的『幔利橡树』旁，不断的享受神亲密的同在。那麽自由团体如何呢？就和罗得家的情形一样，神没有与他们相聚。他们是神的子民，神关心他们，不忘记他们，但祂的同在没有随著他们。天使离开，去所多玛拯救罗得和他的家之后，神的同在还是随著祂亲爱的朋友亚伯拉罕。你在那里？是与亚伯拉罕的家同在希伯崙呢，还是与罗得的自由团体同在所多玛？

圣经岂没有说罗得是义人麽？不错，彼后二章七和八节清楚的告诉我们，罗得是义的。自由团体中的人不是得救的麽？他们当然是得救的。但看看他们的情况：自由团体中的人，乃是在被神定罪的地方。这点在神圣启示的光照里是很清楚的。假定你活在亚伯拉罕和罗得的时代，你要与那一个团体在一起？也许 你会说，『你说罗得的团体是分裂；亚伯拉罕的团体不也是分裂麽？亚伯拉罕的团体或罗得的团体都不是整体，他们都是一样的。亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民，你为甚麽把两家区分得这麽大？两家既然都是神的子民，我今天要和罗得在一起，明天要去访问亚伯拉罕。』你可以和罗得在一起，但神不愿意。这有很大的不同。

除了那在正确立场上，能与神有亲密交通的家，还有一个自由团体。今天的情况是这粒种子进一步的发展。对于自由团体要诚实公平。他们中间有神的见证麽？没有，神在自由团体中没有彰显。他们为所欲为，他们没有见证人或见证。罗得家成了这样一个自由团体，因为这家离开了亚伯拉罕和他所作的见证。倘若我是罗得，有我们今天所有的光，我会说，『亚伯拉罕叔叔，即使你逼我离开你，我也不肯走。你就是不喜欢我，我还要抱你、亲你。我要和你在一起，因为你是神的见证人，并且因为神的见证与你同在。我绝不弃掉这见证。』今天我们该有这种态度。虽然我们也许 不高兴召会中的弟兄，但我们该说，『弟兄们，虽然我对你们觉得不愉快，虽然你们会苦待我，但我绝不离开神的见证。』古时自由团体的难处的由来、根源，乃是这团体离开了神的见证人和见证。

我们许 多人能作见证，我们离开公会的时候，我们很喜乐，觉得好像在天上。但是离开召会就完全不同了。你若弃绝召会，你的喜乐就必消失，直等你回到神的见证，喜乐纔会回来。我不是轻易的说这话。没有一个例外，那些离开召会的人，就失去了喜乐。一旦人离开了召会，他就很难回来。看看罗得：虽然诸王被杀败以后，他得了拯救，但他不肯回到亚伯拉罕那里。甚至他从所多玛的毁灭中得救以后，仍然没有回到亚伯拉罕那里。以后我们会看见，罗得仍有他自己的拣选。我们离开公会以后很喜乐，但离开召会以后不喜乐；这证明甚麽是有神同在的召会，甚麽是没有神同在的公会。我们也许 不能凭思想分辨其间的不同，但我们能凭灵里生命的感觉分辨其间的不同。

罗得的团体离开了神的见证人和见证以后，漂进了邪恶的所多玛城。（创十三12~13，十九1。）你若离开召会生活，你就会被击败。就像一块不能控制方向，只好随波逐流的浮木，你会随著这世代的潮流往下漂流，直到你发现自己在邪恶的城里。

罗得从所多玛的毁灭中得救以后，仍有自己的喜好。（创十九20~23。）他请求救他的天使许 他去一个名叫琐珥的小城。神是满有怜悯的，天使应允了罗得的请求。你若追溯许 多有异议的团体的历史，你会看见同样的情形。首先，他们在大城里，神没有给他们祝福。于是，在神干豫以后，他们迁到一个远离神见证的小城琐珥。他们首先离开神的见证，漂进神所定罪的情况，然后仍有自己的拣选，到一个小地方去。

最终罗得去住在山洞里。（创十九30。）有些自由团体像罗得一样，离开大城往小城去以后，就去住在山洞里。他们把自己从神其馀的子民孤立起来，不肯与他们有交通。他们会说，『为甚麽说你们是召会，而我们不是？』他们若是召会，就不该住在山洞里，乃该出来与神的子民交通。但他们只关心自己在山洞里小的团体。他们所有的是山洞生活，不是召会生活。

现在我们来看父亲，就是领头人。在山洞里，罗得喝醉了酒。（创十九32~35。）我先前已经指出，这些逃难的人在山洞里有酒，是非常希奇的。他们酒瘾太大了，以致在逃离所多玛的时候，还带著酒。酒是麻醉他们的药。他们在山洞里，罗得的女儿没有与罗得正确的交通说，『父亲，我们的母亲变成了一根盐柱，而我们没有丈夫，我们怎样纔能得著后裔？我们必须作一些事。我们大家能一起祷告麽？』他们若这样作，就不会有乱伦了。但他们没有在灵里交通，也没有向主祷告。大女儿对所多玛的药更有经历，也更多受到麻醉，她向小女儿题议，叫她们的父亲喝醉酒，并和他同寝，使她们能藉他得著后裔。你若察验今天的情况会发现，几乎每个自由团体的领头人，都喝了一些『酒。』正确的领头人必须是清醒的。罗得该对拿著酒到他面前的女儿说，『你在作甚麽？把那个丢掉。』但罗得不是清醒的人；他喝了，甚至暍得没有自制。他醉到一个地步，女儿和他同寝，他竟不知道。多数自由团体的领头人，也是喝醉了『酒，』在麻醉的情况下说话、行动并断事。因著许 多领头人沉醉的光景，他们团体中的人就多半被麻醉了。

罗得喝醉以后沉睡不醒。同样的情形也瀰漫在今天的自由团体中间。关于神的见证，领头人沉睡不醒。他们在自己追求的事上，也许 非常活跃，但就神的见证而论，他们是沉睡的。

不仅如此，罗得还被麻醉，失去了生命的感觉。（创十九33下，35下。）大女儿进来和他同寝，『她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。』次日晚上，小女儿也作同样的事。甚麽罪能越过这罪？他甚至对女儿和他同寝都没有感觉！今天许 多自由团体的领头人也失去了生命的感觉。他们违反了神所命定的一些管治原则也不知道。

我们已经看见，母亲，就是作妻子的，该是生命里的帮手，却因她的属世变成一根盐柱。（创十九26。）罗得家进入山洞的时候，没有生命的功 用，因为没有正确妻子的功 用。结果，他们转去乱伦，用这样罪恶的事顶替已失去的生命功 用。这也是许 多所谓的基督教团体中间的情况。他们失去了基督身体的功 用，就是生命正确的功 用，而用属世的方法填补缺陷。他们像罗得的团体一样，不能产生正确的『以撒，』来成就神的目的。因为他们利用乱伦得著后裔，他们就产生了『摩押人』和『亚扪人。』

我们已经看见，领头人受了麻醉，麻木了，并且生命的功 用也失去了。但女儿们，就是这自由团体的成员，仍要结果子，有扩增。虽然她们没有正确的领头，也没有生命的功 用，但她们有得著后裔的邪恶作法。今天在许 多自由团体中间也是一样。我们要结果子，应当凭基督而活，活出基督，祷告，并帮助人接受神活的话，使他们得重生。要结正确的果子，成为『以撒，』来成就神的目的，这纔是路。但看看今天的情况：有些团体用摇滚乐、舞蹈、戏剧、电影和游戏，满足他们得著扩增的愿望。在神眼中，这就是属灵的乱伦。自由团体採取这些方法，因为『妻子』属世，失去了功 用。在众召会中，我们需要生命的功 用来产生后裔。一旦人失去了有生命功 用的正确妻子，他们就用丑恶的属世方法来得著扩增。这是『乱伦』的作法，生出『摩押人』和『亚扪人。』

罗得的女儿已经失去了道德感，已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。她们若有道德感，绝不会考虑和父亲同寝。大女儿没有羞耻感，和父亲同寝，并且鼓励妹妹作同样的事。她们没有罪恶感，平平安安的彼此谈论这事。当他们都在所多玛的时候，罗得甚至题议牺牲他的女儿，来满足那些沉湎于所多玛式情慾的所多玛人。有正确属灵道德感的人，怎能题议这样的事？他应当说，『让他们杀了我和我的客人，但我绝不愿对我的童贞女儿这样作。』罗得的道德感在那里？罗得已经被麻醉了。结果他的女儿也没有道德感，她们的人性堕落到最低的水平。今天有些自由团体也已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。只求成功 ，不择手段。他们需要神清明的话来解毒。

罗得两个被麻醉的女儿不择手段要得著后裔。（创十九31~35。）她们只顾到目标，不顾到作法。许 多基督教团体就像这样。他们说，『只要我们领人归向基督，这样传福音有甚麽不对？我们已经得著了许 多人。你们得著了多少灵魂？』他们顾到得著灵魂，但他们不顾正确的作法。

罗得的女儿犯了乱伦，违反了神所命定的管治原则。（创十九36。）在这里我们需要说到马太七章二十一至二十三节。主说，祂回来的时候，有些所谓的基督教工人会说，『主阿，主阿，我们不是在你的名里豫言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许 多异能麽？』（太七22。）他们若没有作过这些事，就不能这样说。主不否认他们作过这样的工作。但在马太七章二十三节主说，祂要『向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去罢。』主说『我从来不认识你们，』意思就是『我从来不称许 你们，因为你们是不法的工人。』赛跑的人必须留在跑道上。他们无论跑得多快，都不得在跑道的线外不按规矩而跑。照样，我们属灵的活动也需要管治的原则。不是豫言、赶鬼或行神蹟的问题，乃是父旨意的问题。（太七21。）我们属灵的活动必须是遵行父的旨意。我们的传福音、彼此相爱、以及所作的一切，必须是父的旨意。我们所作的，在我们灵里深处若没有把握是父的旨意，我们就不该作。倘若没有把握而作，我们就违反了管治的原则，并且犯了属灵的乱伦。在神眼中，这就是不法。主绝不称许 这样不法的工人。

罗得的女儿凭乱伦产生了后裔。她们两个儿子的名字非常有意义。第一个是摩押，意思是『从父亲。』（创十九37。）大女儿给她儿子取名叫『从父亲，』意思就是说，『我从父亲得了一个孩子。』她甚至给孩子取一个名字，使她想起这事。小女儿生了儿子，名叫便亚米，意思是『我亲人的儿子。』（创十九38。）就这些女儿而论，只要她们的家族有后裔，一切就都好了。倘若她们没有后裔，她们的『自由团体』就会了结。今天的情况完全一样。许 多自由团体只顾到他们亲人的延续，就是他们团体的延续。他们不顾到神的旨意，也不顾到正确的作法，却凭乱伦的活动生出后裔。

凭乱伦所产生的后裔，藉著淫乱加给神子民莫大的损害。（民二五1~5。）当神的子民在旷野飘流时，摩押人进来了。首先，他们雇用外邦的申言者巴兰，咒诅神的子民，（民二二2~7，）但神将咒诅转成祝福。（民二三11，二四10。）其次，巴兰劝导摩押人引诱以色列人拜偶像，并且犯淫乱。（民三一16。）拜偶像总是带进淫乱，因为这两个邪恶的『姊妺』是行在一起的。今天在基督教里，有启示录二章十四节所说『巴兰的教训。』主告诉在别迦摩的召会，就是堕落、属世的召会，他们中间有些人持守巴兰的教训，这些教训藉著拜偶像和淫乱破坏了神的子民。

因著以色列人同摩押人拜偶像并且犯淫乱，神就重重的审判以色列人。祂吩咐摩西 『将百姓中所有的族长，在我面前对著日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气，可以消了。』（民二五4。）不仅如此，神还用圣别并神圣的憎恨弃绝摩押人和亚扪人，吩咐以色列人『一生一世永不可求他们的平安，和他们的利益，』并且宣告『亚扪人，或是摩押人，不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。』（申二三3~6。）凡与摩押人和亚扪人有关的，都在神的定罪之下，并且以色列人不可求他们的平安或利益。

创世记十六至二十一章有三种出生：以实玛利的出生，摩押和便亚米的出生，以及以撒的出生。以实玛利的出生是凭肉体的努力，摩押和便亚米的出生是凭乱伦。但以撒的出生是凭神的恩典。凭肉体的努力所生出的以实玛利，为神所弃绝。凭乱伦所生出的摩押和便亚米，是历史上的羞耻。惟有凭神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的。我们都必须试验自己，看看我们生出怎样的后裔－以实玛利、摩押或以撒？我们也许 有一些扩增，有一些果子，但他们是以实玛利，摩押，还是以撒？

虽然摩押人被弃绝至十代，但在路得的事例中，我们看见神深远不能追测的怜悯。（得一2，4~5，8，15~19，22，四13，17。）拿俄米的丈夫以利米勒带著他的家人，从犹大去寻求摩押人的平安和利益。以利米勒死后，他的两个儿子『娶了摩押女子为妻。』（得一4。）两个儿子死了，拿俄米与两个儿妇留在摩押。当拿俄米要归回犹大时，路得不肯离开她，说，『不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。』（得一16。）摩押的寡妇路得，藉著绝对的寻求神，进入神子民的圣会，嫁给波阿斯。成了大卫王的曾祖母。最终，她不仅进入了神子民的圣会，也进入了基督的家谱，成了基督的先祖，有分于祂的成为肉体。（太一1，5。）这是神深远不能追测的怜悯。神的怜悯等候我们寻求祂和祂的子民。不要留在摩押，要来到犹大。神的会众和基督的成为肉体乃是随著祂在犹大的子民。正确的地位极其重要。你必须改变你的地位和立场。你若要在圣会中，并有分于基督的成为肉体，你就必须从摩押出来，并与神的子民同在犹大。

罗得是神的一个子民，他和他的家离开了神的见证人和见证。他生活的结果乃是生出摩押人和亚扪人。路得是摩押的寡妇，她寻求神，来到神的子民和神的见证这里。她一生的结果乃是生出基督。神美妙的怜悯对寻求祂的人是便利的！甚至摩押的后裔，一个藉乱伦的源头所生的人，竟能藉著救赎有分于基督的成为肉体。

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第五十五篇　隐藏的软弱和羞惭的代祷

圣经是一本诚实的书。牠在创世记十八和十九章，记载亚伯拉罕对神的经历达到高峰；其后在二十章，记载他的软弱。亚伯拉罕在与神有这样亲密的交通，有这样荣耀的代祷以后，你能信他会有二十章所记载的经历麽？我们很难相信并领会，亚伯拉罕会显出这样的软弱。我们再一次看见圣经不是人写的。倘若圣经是人写的，作者不会把亚伯拉罕的软弱和缺点记载在内。但圣经是诚实的，其中有创世记二十章，这也是神圣启示的一部分。

我年轻的时候，很宝贵创世记十八、二十一、二十二和二十四章，但是对二十章却不感兴趣。本章记载两件主要的事：隐藏的软弱和羞惭的代祷。亚伯拉罕这个属神的人，在他里面的深处隐藏著软弱。在十八章，他有荣耀的代祷；在二十章，我们看到他羞惭的代祷。

我们先看亚伯拉罕隐藏的软弱。（创二十1~16。）一节告诉我们：『亚伯拉罕从那里向南地迁去。』亚伯拉罕向南迁移，意思是他离开了希伯崙幔利橡树旁交通的立场。他应当留在希伯崙，因为在那里他与神有亲密的交通。没有甚麽比这更好。他与神有亲密的交通之后不久，就离开希伯崙，向南迁移。在十七章二十一节和十八章十四节，神对亚伯拉罕说到以撒的出生，然后在二十一章，以撒出生了；这其间不会超过一年。为甚麽在那一年之内，亚伯拉罕忽然离开希伯崙，向南迁移？在表号上，南边表徵安逸。北边表徵艰苦。南边温暖，北边寒冷，但神住在北边。（诗四八2，七五6~7，结一4。）在北边艰苦，但有神的同在；在南边安逸，但没有神的同在。在创世记二十章我们看不到甚麽暗示，说到神吩咐亚伯拉罕向南迁移。在这次迁移上，亚伯拉罕是凭自己行动。

亚伯拉罕也许 想要有些变动，想要去度假。虽然你在安那翰享受召会生活，但有一天你感觉需要有个变动，想要南下去墨西哥市旅行。召会生活是美妙的，我们都非常享受。但有些人会有点厌倦，想要去拉斯维加斯旅行。倘若你到了拉斯维加斯，在那里遇见人问你在家里作甚麽，你会发觉很难给他诚实的答覆。亚伯拉罕有两次在这样的情况下不诚实。（参创十二9~12。）在十二章亚伯拉罕向南迁移，因为那地遭遇饥荒。那次饥荒给他南下埃及的藉口，但在本章亚伯拉罕没有藉口。他和妻子也许 感到厌倦，想要度个假。他们若留在希伯崙的幔利橡树旁，亚伯拉罕就无须说谎。他说谎是由于他站错了地位。藉此我们看见，正确的立场相当重要。我不信任何弟兄能在拉斯维加斯的赌场里祷读，或者作活的见证。他在那里不会有立场作这样的事。我们要为神作甚麽，必须有正确的立场。亚伯拉罕离开了与神亲密交通的立场，向南迁移，就失去了神的同在。圣经没有说神在南地向亚伯拉罕显现，也没有说亚伯拉罕在南地筑坛并呼求主的名。他完全失去了能与神交通的正确立场。青年人，你必须看见，你需要留在正确的地位上。你若留在召会中，你就蒙到保守并保全。但你若向南迁移，你就捨弃了正确的立场，并且失去了神的同在。自然而然的，你的旧人就回来了。

在二十章以前，亚伯拉罕受了割礼。在二十章，他是个受过割礼的人，不该是个天然的人，因为他确实受过神的对付。有些基督徒宣称，一旦他们经历了某种祝福，就不会再在肉体里。但看看亚伯拉罕的例子。虽然他在肉身和属灵上都受了割礼，但当他离开与神交通的正确立场，就又在肉体里了。信心之父亚伯拉罕在对神的经历达到这样的高峰以后，所行的竟和二十多年前在创世记十二章所行的一样！藉此我们看见，只要我们仍在旧造里，我们就会在肉体里作任何事情。我们若不留在与神的交通里，我们就会与世人作同样的事。不要说因为你蒙了重生，经历了灵浸，或者有了所谓第二次的祝福，你就不会再在肉体里。无论你从神领受了多少祝福，你若不留在与祂的交通里，你就会在肉体里。你的经历证明这是真的。

我们绝不该对自己有任何信心。己是绝对不可靠的。我们必须信靠主的同在，告诉祂说，『主，你若从我收去你的同在，我不过是一隻狗。但我讚美你，在你的同在里，我是圣徒，是神的一个子民。』神的同在对我们是何等重要！亚伯拉罕在十八章给神送行的时候，他是美妙的圣徒，他能站在神面前，并与神面对面的谈话，好像与亲密的朋友谈话一样。但在二十章，这美妙的人变得非常卑下。他离开了与神交通的立场以后，竟会说谎牺牲他的妻子。这似乎是不可信的，但他竟然这样作了。我们若想想自己已过的经历，就会发现至少有几次我们也作过同类的事。这给我们看见，留在神的同在里真是重要。我们的保护不是我们的自己，乃是祂的同在。

亚伯拉罕离开了神的同在，并且向南迁移以后，就重複老旧的失败－说谎牺牲他的妻子。（创二十2，参十二11~13。）说谎是一回事，牺牲妻子是另一回事。许 多弟兄会说谎，但也许 没有人会牺牲他的妻子。但亚伯拉罕竟然这样作了。我欣赏撒拉真是个好妻子，她没有埋怨，反而同意她丈夫的谎言。

在二十章八至十三节，我们看见亚伯拉罕隐藏的软弱被暴露出来。亚伯拉罕不是偶然说谎，他是从走神道路的头一天就计画好了。亚伯拉罕告诉亚比米勒：『当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到甚麽地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。』（创二十13。）甚至在亚伯拉罕受了割礼以后，这隐藏的软弱仍留在他里面。原则上，今天我们多半是一样的。一面我们在召会中跟随主，另一面我们有所保留。若是某件事情发生了，我们就有豫定的计画来应付。你要对主绝对麽？若是要，可以问问主，你还有甚麽隐藏的保留。你也许 不信你有保留，但是当你向召会生活『请假』的时候，这保留就会暴露出来。许 多在召会中跟随主的青年姊妹，在她们里面的深处有保留。她们对自己说，『也许 有一天某件事情会发生。若是发生了，我知道我要怎麽作。』这就是她们从开头跟随主的时候，就计画好的保留。不错，我们在召会生活中是凭信而活。但我们的信心失败的时候怎麽办？我们就用我们所保留的。也许 不久以后，你的软弱就要暴露出来。这要证明儘管你宣称自己是绝对的，但你还不是百分之百的绝对。

我信二十章这段记载的目的是要给我们看见，迟早我们的软弱要被暴露出来。圣经与属世的书不同，圣经是对寻求神的人真挚、诚实的记载。无论我们多寻求神，我们仍有保留。我恐惧战兢，也许 在我深处仍有隐藏的保留，有一天要被暴露出来。

在圣经里，在表号上，亚伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。换句话说，在神面前，男人总是代表信心，妻子总是代表神的恩典。亚伯拉罕是信心之父，他的一生是信心的一生。撒拉既是神恩典的表号，以撒从她而生，意思就是以撒从恩典而生。反之，以实玛利从夏甲而生，就是从律法而生，从辖制而生。在表号上，每当信心失败了，恩典就受到破坏。这意思是在我们这面的信心一旦失败，在主那面的恩典就受损。每次亚伯拉罕失败，撒拉就受损；撒拉受损，就是恩典受损。

不仅如此，恩典和见证也是并行的。甚麽时候有恩典，甚麽时候就有见证。当亚伯拉罕说谎的时候，他对恩典就没有享受。因此，他就失去他的见证。每当信心失败，恩典就受损，恩典的见证也就失去了。

神进来拯救撒拉，使她得以恢复。在表号上，这意思是神进来看顾祂的恩典和祂的见证。神知道如何主宰的保护祂的恩典，并保守祂的见证。我们不知道有多少次处在破坏恩典并失去见证的危机中，因为我们离开了正确的立场。但在紧要关头，神进来应付那些境况，使祂恩典的见证得蒙保守。亚伯拉罕若是清楚这点，他就不会说谎了；他会相信神要看顾祂的恩典和祂的见证。

虽然亚伯拉罕的信心失败了，神仍然藉祂主宰的看顾保守他。（创二十3~7，14~16。）因为亚伯拉罕的经历不正常了，神就没有向他显现。在十八和十九章，神向亚伯拉罕显现，但没有向罗得显现。在二十章这里，祂没有向亚伯拉罕显现；祂在梦中向亚比米勒显现。（创二十3。）可以说，亚伯拉罕在二十章的立场，几乎与罗得在十九章的立场相同。因此，神向一个外邦君王亚比米勒显现，告诉他那向他说谎的人是祂的申言者。亚比米勒听见神的申言者向他说谎，牺牲他的妻子，很觉希奇。在本章，我们看见神的智慧、主宰、公平和看顾。神离开说谎的亚伯拉罕，对受骗的亚比米勒说，『你是个死人哪，因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。』（创二十3。）亚比米勒大为震惊。然后神告诉他必须归还亚伯拉罕的妻子，亚伯拉罕就要为他祷告。（创二十7。）神没有感动亚伯拉罕为亚比米勒祷告；反之，祂向亚比米勒指明，亚伯拉罕是申言者，有地位为君王和他的家人祷告。神这样作，并没有责备亚伯拉罕。

虽然亚伯拉罕在神的同在之外，神仍然保守祂的见证，并且赐给亚伯拉罕许 多财富。（创二十14~16。）当亚伯拉罕打败基大老玛和诸王，救了罗得时，他拒绝从所多玛王接受任何东西，因为他有至高的神。（创十四21~24。）然而，当亚比米勒给亚伯拉罕牛羊、僕人和银子时，亚伯拉罕不敢说，『我不需要你的帮助。我有至高的神。』他没有地位这样说，他的口被封住了。我不信亚伯拉罕会为亚比米勒的礼物感谢他，或者很高兴的接受他的礼物。当他在撒拉面前从亚比米勒接受礼物时，他必定很羞惭。神智慧并主宰的使撒拉归回，顾到祂的恩典和祂的见证，同时管教了亚伯拉罕。

亚伯拉罕从亚比米勒接受了礼物以后，就为他祷告。（创二十17~18。）亚比米勒需要亚伯拉罕的代祷，因为神已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。你想你能在这样羞惭的情况中祷告麽？亚比米勒可能对亚伯拉罕说，『你是神的申言者，为甚麽向我说谎？看看发生了甚麽事！现在一切事情都解决了，我也归还了你的妻子，我就要你为我祷告。』许 多时候，我们使主失望以后，即使没有人知道我们的失败，我们也会有几天不能祷告。亚伯拉罕要在亚比米勒面前祷告更是何等困难！然而，亚伯拉罕祷告了，『神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女僕，他们便能生育。』（创二十17。）

亚伯拉罕要为亚比米勒代祷，必须胜过两件事：他在亚比米勒面前失败的记忆，以及他妻子不生育的思想。他必须忘记他在亚比米勒面前的失败，并且不想他妻子不生育的事。倘若我是亚伯拉罕，我会说，『很抱歉，亚比米勒，我已经使主失望，现在我没有信心为你祷告。』我们都必须学习，为别人代祷不凭著我们的成功 ，乃凭著需要。一旦神指出一项需要，我们就必须为这需要代祷。亚伯拉罕也许 对主说，『我已经失败了。我向亚比米勒说过谎，他也责备过我。我怎能为他代祷？』我们为别人代祷时，必须忘记我们的自己，我们的环境，和我们的景况，并且代祷如同地上除了我们与神之外，没有别人。儘管我们失败了，我们仍必须运用我们的灵，放胆祷告。

虽然神被迫离开亚伯拉罕，并且临到亚比米勒，亚伯拉罕还是比亚比米勒高。虽然他失败了，亚比米勒还是远在他以下。圣经说，向来位分大的给位分小的祝福。（来七7。）因为亚伯拉罕比亚比米勒高，所以他能为亚比米勒代祷。

不仅如此，我们也不该以为，因为神不答应我们为自己的需要而有的祷告，我们就不能为别人祷告。倘若我是亚伯拉罕，我会说，『亚比米勒，你请我为你祷告，但我已经为我妻子祷告了多年，并没有得著答应。因此，我不能确定神会答应我为你的祷告，我也没有胆量祷告。』我们需要忘记我们未蒙答应的祷告，而为别人祷告。我们若不愿为别人祷告，也许 神就不答应我们为自己的需要而有的祷告。不要说因为你自己的需要还没有满足，你就不能为别人祷告。当亚伯拉罕忘记他的需要，而为亚比米勒和他家人代祷时，不仅他们的需要得著满足，亚伯拉罕自己的需要也得著满足。你若忘记你的需要，而为别人的需要祷告，神不仅会答应你为他们的祷告，也会答应你为自己的祷告。祂会顾到你的需要。

亚伯拉罕为亚比米勒的代祷，是羞惭的代祷。在这样羞惭的境况中，任何人都很难代祷。圣经没有充分的记载亚伯拉罕为亚比米勒的代祷，不像记载他为罗得的代祷那样。也许 亚伯拉罕在灵里不是那样刚强。然而，他为亚比米勒代祷，并且他的代祷也得了答应。藉此我们看见，虽然我们在灵里也许 不是那样放胆，但只要我们照著神的指示为别人代祷，我们的代祷就会得著答应。我能从我的经历证实这点。好多时候我在为难中，我为著难处祷告，但我没有得著答应。忽然有同样难处的人到我这里来，请我为他们祷告。我为他们祷告以后，神不仅答应我为他们的需要而有的祷告，也答应我为自己的境况而有的祷告。

我们都必须学习不照著自己的得胜祷告。我们得胜以后很容易祷告，但我们失败以后就不然。虽然我不鼓励人失败，但我确说，我们不该为自己的失败所困扰。神不看我们的失败，祂乃看我们的所是。在神面前，我们是新人。这是我们的所是，我们必须照著这个来祷告。因为我们仍在旧造里，我们会跌倒失败。但我们能忘记旧造里的失败，站在新造的地位上。当亚伯拉罕站在他是神申言者的地位上，他就能为亚比米勒祷告。

创世记二十章是非常宝贵的一章，我们需要花工夫来看其中的一切要点：寻求神的人隐藏的软弱；他怎样受亚比米勒责备，怎样暂时被神摆在一边；他为亚比米勒和他家人的代祷；以及神怎样答应他的祷告。你若花几小时思想本章，你的灵会得著丰富的滋养。今天当我思想本章，我发现本章比十八章更为我们所需要。十八章虽然甜美，二十章却很宝贵，因牠教导我们一些宝贵的功 课。

本章教导我们，为别人代祷不在于我们的光景，乃在于我们的立场，我们的所是。我们是神的申言者，是新造，是基督身体的肢体。我们在召会生活中是基督身体的肢体，这给我们立场来为别人代祷。要忘掉你的环境和你的失败。你若固持自己的感觉，你的囗会被封住，撒但会胜过你，使你多日死沉。这是非常严肃的。我们必须忘掉我们的失败和我们的需要，採取正确的立场，照著神的指示为别人代祷，并为别人相信神。

我们也必须学习认识自己。不要以为你若达到像创世记十八和十九章所记载的那麽高，你就没有问题了。我们不能请假离开我们与神的交通。不要相信你老旧的自己。虽然你老旧的自己受了神的对付，甚至完全受了割礼，他仍是不可靠的；无论我们觉得不觉得，我们深处在跟随主的事上仍有保留。有一天这种保留，就是对我们天然软弱的保留，会暴露出来。当这事发生的时候，不要希奇。要豫备好接受恩典，忘掉你的失败和你的需要，并且为别人代祷。你是基督身体的肢体，是新人的一部分，是主恢复里的圣徒，你要站在这个地位上祷告，即使你是带著羞惭的感觉祷告。你的代祷也许 是羞惭的，其中没有荣耀，但神仍要答应你的代祷。祂要答应你羞惭的代祷，同时也要答应你先前为著自己的需要而未蒙答应的祷告。这是何等美妙！

当亚伯拉罕这神的申言者向别人说谎时，别人就发死了。然而当他忘记自己在他们面前的失败，为他们代祷时，他们就得著生命，他自己也得了复甦。照样，我们若忘记我们的失败，并为那些我们在他们面前失败之人的需要代祷，我们就不仅供应生命给他们，也供应生命给我们自己。愿我们都学会本章所包含的功 课。

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第五十六篇　以撒的出生和长大

在前几篇信息中，我们几乎看过了创世记有关亚伯拉罕对神经历的十章经文。在那些经文里，我们看见蒙神呼召的亚伯拉罕，到过许 多站口，也经过许 多阶段。如今在创世记二十一章，亚伯拉罕来到一个美妙且奇妙的站口。在这里以撒出生了。

神呼召亚伯拉罕的目标乃是要他生出后裔。后裔这件事在十二章七节首次题起，在以后各章也多次说到。几乎在每章，神都就著后裔的事来摸亚伯拉罕。亚伯拉罕要得一个后裔，为甚麽这麽难呢？他最迟在七十五岁蒙召，但在二十五年之后还没有得著后裔，虽然神呼召他就是为著这目的。因为亚伯拉罕产生后裔有难处，所以他首先倚靠神所弃绝的以利以谢。然后亚伯拉罕听了妻子的题议，藉夏甲生了以实玛利。然而，神也弃绝了以实玛利，说祂不要出自埃及使女的后裔，只要出自撒拉的后裔。神似乎对亚伯拉罕说，『不错，你生了一个后裔，但这是出自错误的源头。我绝不称许 那源头。我与那源头毫无关係。你可以爱以实玛利，并且照顾他，我却不然。』以实玛利出生以后，神进来告诉亚伯拉罕，他必须受割礼。那时，神也加强并坚立祂对亚伯拉罕的应许 。亚伯拉罕受割礼之后，就与神有亲密的交通，享受截至当时为止，历史上人与神最高的交通。

在二十章的时候，后裔还没有来到。甚至像亚伯拉罕这样一个信心的伟人，也经不起这试验。我们在前篇信息看见，他似乎厌倦了对神的经历，去度了一次假。亚伯拉罕也许 对神说，『神，你一再的应许 要给我后裔。你为这事对付我，直到我一无所剩。你对我作的每件事都说不。现在我厌倦了，我想要有个变动。我要去度一次假。』亚伯拉罕向南迁移，就是走下坡。就像一个辛苦工作后去度假的人一样，亚伯拉罕也寻求安逸。因此，他重複老旧的失败。但神保守他，创造出一种局面，不管他的失败、情况和环境，他必须为亚比米勒和他的家人代祷。在这件事上，就著亚伯拉罕而言，没有一点是他的鼓励。然而，他是信心的伟人，他代祷了，不过不是放胆或释放灵的代祷，乃是羞羞惭惭的代祷。虽然如此，他羞惭的代祷仍得了答应。不仅亚比米勒的妻子和众女僕能生育了，撒拉也生了以撒。一次代祷得了双重的答应。当我们来到创世记二十一章，我们看见亚伯拉罕度假回来，恢复工作了。在二十章，他想要度假，离开圣职，但他没有成功 ，神迫使他代祷。那次代祷把他从度假带回圣职。如今在二十一章，亚伯拉罕回到了他的『办公室。』

创世记二十一章有两段。第一段，一至十三节，使徒保罗在加拉太四章二十二至三十一节讲得很透彻，他将创世记这一段寓意化了。藉著保罗的寓意化，历代寻求的基督徒就能晓得创世记二十一章前半的真正意义。我盼望保罗也将本章其馀的部分寓意化，可是他对这段保持缄默。多数基督徒以为二十一章十三至三十四节不过是个故事，说到以实玛利住在旷野，成了弓箭手，以及亚伯拉罕在别是巴井旁对付亚比米勒，大家不认为这段话有多少属灵的意义。但创世记二十一章第一段若有属灵的意义，那麽第二段也必定有属灵的意义。在本篇信息中，我们需要说到这两段的属灵意义。

在第一段，我们看到以撒的出生。（创二一1~7。）以撒这名的意思是『喜笑，』或『他必喜笑。』（创二一3，6。）他是照著神的应许 ，（创二一1，）在约定的时候，就是生命的时候出生的。（创二一2，十七21，十八10，14。）就著亚伯拉罕和撒拉而言，以撒的出生是一件大事。以撒的出生有甚麽属灵的意义？这可从保罗在加拉太四章寓意的解释中看到。亚伯拉罕怎样蒙神呼召，今天我们也照样是蒙神呼召的人。神呼召我们有一个目标，与祂呼召亚伯拉罕的目标相同，就是生出后裔。神已经呼召我们来生出基督。你若想想十一至二十章所记载亚伯拉罕的经历，并且比较一下自己的经历，你会感到惊奇，因为看到他的经历与你的相同，他的一生就是你的传记。我们的传记早在我们出生以前就写好了。不论我们的年龄或时代如何，我们都有同样的传记。亚伯拉罕怎样蒙召来生出以撒，我们也照样蒙召来生出基督。我们蒙召不是要产生好行为。神的目标乃是要我们生出基督。

亚伯拉罕在生以撒的事上所遭遇的一切难处，都是在他那面，不是在以撒这面。照样，基督很容易藉我们并从我们出来，但我们身上有许 多难处。事实上，我们自己就是个难处。我们不是生出基督的正确人物。虽然我们能产生许 多东西，并且从得救以来就这麽作，但我们太难生出基督。我多年作基督徒，还不知道如何生出基督。我甚至不知道生出基督是甚麽意思。我担心我们许 多人没有生出基督的思想。有些人甚至问：『基督岂不是已经生出来了？为甚麽我们必须再生出基督？』不错，基督已经生出来了，但每一个得救的人仍然必须生出基督。

我们要生出基督，必须受割礼。我们天然的生命、力量、和我们的己必须被了结。这种了结为『以利沙代』那全丰全足者开路，进到我们这人里面作全丰全足的恩典，好生出基督。亚伯拉罕经历了这点。在创世记二十一章，亚伯拉罕达到他的目标，以撒藉著他出生了。今天基督，就是真以撒，需要我们把祂生出来。基督徒生活和召会生活，就是在于生出基督来。我们必须在聚会、日常生活、家庭生活和工作中生出基督来。

以撒的出生不是凭著亚伯拉罕天然的力量，也不是照著亚伯拉罕的时候，乃是凭著神恩典的工作，并照著神的时候，就是神所约定生命的时候。亚伯拉罕受到这事的试验。他天然的力量走在神的前面，想要生出神所应许 的后裔。照著他天然的力量，他有一段期待的时间。但他天然的力量所产生的一切，都为神所弃绝。在亚伯拉罕天然的力量受对付、被了结以前，神不会也不能作甚麽，藉亚伯拉罕生出祂所渴望得著的后裔，以达成祂的目的。因此，神必须等候。当神等候的时候，亚伯拉罕就受到试验。我们在生出基督的事上也是一样。我们天然的力量总是使神等候。神的作法和祂的时候，对我们天然的生命总是厉害的试验。神的恩典绝不会作任何事情，帮助我们天然的生命生出基督。祂必须等候，直到我们天然的生命受对付、被了结。然后，照著祂的时候，祂要进来作恩典的力量，藉我们生出祂所渴望得著的。倘若我们要成就神呼召的神圣目的，我们都必须学习这基本的功 课。切勿想要凭著天然的力量，照著自己期待的时候成就神的目的。神有祂的作法，有祂的时候。惟有凭祂的作法，并在祂的时候，我们纔能生出基督，以成就祂的目的。

出生以后，就需要长大。二十一章八节说，『孩子渐长，就断了奶；以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。』单单生出基督还不彀。我们所生出的基督必须长大。在已过的几年，我们许 多人已经生出基督，但我不晓得这基督有没有长大，是否到了断奶的时候？以撒长大，就断了奶，离开母亲的乳养。他不再是婴孩，乃成了童子。在他断奶那天，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。我们照著自己的经历，能领会这事的意义。在召会生活中，当我们看见基督在一些弟兄姊妹里面长大，我们众人就都喜乐，并且有丰盛的筵席，就是丰盛的享受。

要有以撒的出生或长大，很不容易。照样，要有基督的出生或长大，也不容易。在召会生活中，我们需要有基督的出生和长大。我感谢神，基督已经在我们中间生出来，但我没有把握，基督已经长大了多少。看见基督在一位青年弟兄里面生出来，真是美妙；但我们还盼望看见基督在他里面长大。我们要看见基督在他里面断了奶，不再是婴孩。虽然在某个弟兄里面的基督还不是长成的，但我们要看见祂是强壮的童子。基督不仅必须成形在我们里面，也必须成形在我们中间。（加四19。）在我们的日常生活和召会生活中，我们都需要彰显成形的基督；然后我们就会有丰盛的筵席，来享受神的恩典。

照著创世记二十一章，惹起麻烦的不是以撒的出生，乃是以撒的长大。以撒出生时，夏甲和她儿子以实玛利没有受到多少困扰。但以撒长大以后，以实玛利开始戏笑他。（创二一9。）在圣经的意义上，这就是以实玛利在逼迫以撒。神甚至将以实玛利逼迫以撒算为祂子民受逼迫四百年的起头。（创十五13，徒七6。）以实玛利的戏笑是严肃的事，因为以撒是神命定的后裔，而以实玛利是仿冒品。仿冒的总是恨恶命定的。我们这些命定的后裔，为假冒的所恨恶。正如保罗在加拉太四章二十九节所说，『当时那按著肉体生的，怎样逼迫了那按著灵生的，现在也是这样。』以撒的长大激起了那次逼迫。

代表恩典的撒拉，不愿容忍以实玛利对以撒的戏笑，就对亚伯拉罕说，『你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。』（创二一10。）我年轻时读到本节，很不赞同撒拉的作法，认为她是在妒忌，并且不公平。她曾向亚伯拉罕题议藉夏甲得一个儿子，现在却叫亚伯拉罕把夏甲和以实玛利赶出去。照著我早年的领会，我想把撒拉赶出去。但是有一天，当我这样思想的时候，神责备我。那天我替夏甲和以实玛利辩护，并且很同情亚伯拉罕，因为『亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。』（创二一11。）我认为亚伯拉罕应该告诉撒拉，她太残忍了。但是亚伯拉罕没有对她说甚麽。反之，神进来告诉亚伯拉罕：『你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，纔要称为你的后裔。』（创二一12。）属天的法官作了最终的判决，告诉亚伯拉罕要照撒拉所要求的去作。惟有以撒纔算为后裔，以实玛利不算。亚伯拉罕在二十章曾使神失望，但他在二十一章很快的顺从神。十四节说，亚伯拉罕清早起来，就打发夏甲和以实玛利上路了。

我们需要看见把夏甲和以实玛利赶出去的属灵意义。你和所有的基督徒一样，从得救那天起，就一直想要行善。但神对付你，使你许 多时候受到管教并切割。你若是结了婚的弟兄，毫无疑问，神会使用你的妻子作刀，切割你天然的生命。每个妻子在神手中都是这样一把利刃。许 多作丈夫的基督徒只能藉著『妻刀』的切割，纔会受到彻底的对付并管教。没有一个丈夫能逃避这事。我乐于看见在地方召会中，神使用『妻刀』对付弟兄们天然的生命。这样，我们弟兄们就学了功 课，恨恶自己天然的生命，以及由自己所产生的一切善事。

我们也许 恨恶自己天然的生命，以及从天然生命所产生的一切，但我们不是绝对的恨恶。我们深处仍旧宝贵牠，并且说，『我所产生的这以实玛利相当不错。他是从我生的。』这样的观念总是耽延以撒的出生。只有在亚伯拉罕经历了一次又一次的对付，一次又一次的失败以后，最终以撒纔生出来。

基督已经在我们基督徒的生命里生出，但我们仍然保留我们的以实玛利，迟疑不肯放弃我们的好行为。我们许 多人仍然夸耀自己天然的良善，说，『我不像有些弟兄姊妹那麽骄傲。感谢神，我生来就是谦卑的。』有些姊妹会批评别人，说，『我绝不像某某姊妹那样说閒话。我生来就不是那样。』甚至有些长老和所谓的话语执事，也不免夸耀自己天然的品性。他们对自己说，『某某弟兄太容易发脾气。但我感谢神，我天生就比他强得多。』这话你也许 没有说出来，然而却深藏在你里面。

出生在我们基督徒生命里的基督开始长大时，我们天然的良善就会戏笑祂。然后在我们里面的恩典会说，『把律法赶出去！把使女和凭肉体的努力与她所产生的赶出去！』你愿意这样作麽？也许 你表面上这样作，暗地里却仍紧抓著夏甲和以实玛利，紧抓著律法并你天然的品性和良善。今天很少基督徒有胆量像撒拉那样说，『把这使女，和她儿子赶出去。』很少人会说，『把律法赶出去，把肉体的努力赶出去，把我努力所得的一切成就赶出去。』反之，我们依恋自己的成就，紧抓著自己天然的良善。但迟早神会迫使我们放弃律法，放弃自己的努力，以及我们所产生的一切。然后弟兄姊妹会起来说，『从现在起，不再有夏甲和以实玛利了。他们必须离去。』他们会和亚伯拉罕一样，打发他们只带著饼和水离去。（创二一14。）迟早我们都必须这样作。有一天早晨我们必须起来，给律法一皮袋水，说，『律法，你走罢，也把你帮助我生出的人带走。不要把他留在我这里，因为我不再要他了。从前我爱以实玛利，但现在我放弃他了。』律法和肉体努力的结果，必须完全放弃。

二十一章第一段有两个后裔，两种人，和两种生命。然而，没有第二段，我们就看不见他们生活的源头或结果。第二段有两口井，一口为以实玛利，（创二一14~21，）一口为以撒。（创二一22~34。）圣经既不浪费字彙，这段两口井为著两种生命的记载，就必定非常有意义，并且满了属灵的重要性。

以实玛利的井，就是他生活的源头，位于旷野，靠近埃及。（创二一19~21，二五12，18。）在圣经里，旷野总是代表神所弃绝的地方。神绝不悦纳旷野。只要我们在旷野，我们就是祂所弃绝的。这事最好的例证乃是以色列人在旷野的飘流。在表号上，旷野也表徵我们的魂。倘若我们活在魂里，我们就是迷失在神所弃绝的旷野里。以实玛利井所在的旷野，靠近埃及。他很容易就会从那里飘进埃及。这意思是当我们在魂里，在天然的所是里，我们就是在旷野飘流，并且很容易飘到世界里。

以实玛利生活的源头使他成为弓箭手。（创二一20。）弓箭手和栽种者是不同的，栽种者栽培生命，弓箭手杀害生命。就如十章八至十二节的宁录，弓箭手是凶猛的猎人，是旷野中的杀手。这段话甚至用『一箭之远』这辞，描述夏甲所坐之地与她将孩子撇弃之地间的距离。（创二一15~16。）因此这段话启示，我们若留在魂的旷野，并喝以实玛利井（他生活的源头）的水，我们就会为著建立我们自己的国，成为用弓箭杀害生命的弓箭手；而不是为著建立神的国，栽培生命的栽种者。

以实玛利生活的源头最终使他联于埃及，就是世界。（创二一21。）夏甲从埃及，从她自己的源头，为以实玛利娶了一个妻子。她是埃及人，渴望得著埃及女子作她的媳妇。夏甲从埃及地为以实玛利娶了一个妻子，藉此给他印上了埃及的事物。我们从这一切看见，有一口井，就是生活的源头，能使我们成为杀害生命的凶猛猎人，并使我们联于世界。

但讚美主，有另一口井，就是为以撒的井。（创二一22~34。）在圣经中有许 多经节说到这口正面的井。诗篇三十六篇八节说，『你也必叫他们喝你乐河的水。』主喜欢叫我们喝祂乐河的水。主耶稣在约翰四章十四节说，『人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』这意思是神自己要作我们的生命。主耶稣在约翰七章三十七和三十八节也说到喝：『人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』不仅如此，在林前十二章十三节使徒保罗也说，我们都得以喝一位灵，就是喝一口水井。甚至圣经末了一章也有一句与喝有关的话：『那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。』（启二二17。）这口神圣的井必须是我们生活的源头。

虽然基督已经生出，已经长大，但在召会生活中，我们还必须晓得有两个源头或两种生活。你所有的是怎样的生活？是以实玛利的生活，还是以撒的生活？仅仅说你有以撒的生活还不彀。你必须察验，你天天所喝的是怎样的水。你是喝以实玛利井的水麽？若是这样，那井就会使你成为以实玛利，并把你飘到世界里。你是喝以撒井的水麽？这井表徵神圣的井，基督的井，那灵的井。你若喝这井的水，从这井所流出神圣的水就要大有成就。

为以撒的井是在别是巴，靠近非利士地。（创二一25~32。）这井与为以实玛利的井不同，不是靠近埃及，乃是在非利士地和迦南美地的边界。别是巴在非利士地，后来成为圣地的最南端。圣经描述圣地的地理时，甚至用『从但到别是巴』这辞，（撒上三20，）因为从北部的但到南部的别是巴，其间的距离包括了迦南全地。在圣经里，非利士地有特殊的意义。这不是完全弃绝神的地方；这地接受神，但处置神的事不照著神的经纶，乃照著人的聪明。想一想非利士人处置约柜的例子。（撒上六1~9。）他们不是弃绝约柜，乃是接受约柜，但他们的处置是用天然的作法，照著他们的聪明。照样，在创世记二十和二十一章我们看见，非利士王亚比米勒对神没有弃绝，然而是照著自己聪明的作法接受。亚伯拉罕照著神的经纶接受神；亚比米勒照著人聪明的作法接受神。这就是非利士地的意义。

为以撒的井乃是赎回来的井。（创二一28~30。）亚伯拉罕所挖的这井失去了，为亚比米勒的僕人所霸佔。（创二一25。）然后亚伯拉罕以七隻母羊羔的代价赎回来。在豫表里，这些羊羔表徵基督完全的救赎，指明基督完全的救赎已经赎回、买回神圣的活水。今天全人类都是凭著未蒙救赎的源头活著，我们却是凭著蒙救赎的源头活著。今天我们所喝的活水不是天然的，乃是基督完全救赎的代价所赎回来的。

为以撒的井也需要约。（创二一31~32。）这里的约乃是新约的种子。今天我们的活水不仅是蒙救赎的水，也是立约的水。以实玛利喝野水，那是没有蒙救赎，没有立约的水。以撒所喝的水，都是蒙救赎的水，立约的水。我们既已开始认识基督，我们生活的源头也就是蒙救赎并立约的水。

亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树。（创二一33。）垂丝柳树是柳树的一种，叶子很细，常常生长在水边，给人生命丰富之涌流的印象。亚伯拉罕为别是巴的井立约以后，栽上一棵垂丝柳树，指明他所喝的是丰富涌流的水。主耶稣说，信祂的人从他腹中要流出活水的江河来。

今天召会生活乃是在别是巴的井旁。你喝这井，并且凭这井活著，你就像一棵涌流生命丰富的垂丝柳树。人到你这里，绝不会觉得枯乾，乃要为生命的水所复甦。别是巴，意思是『盟誓的井，』乃是召会该在的地方。召会该在誓约的井这里，也该满了垂丝柳树。我们都必须是涌流的垂丝柳树。你若看垂丝柳树的枝条，这些枝条会使你想起生命丰富的涌流。讚美主，在地方召会中有些真正的垂丝柳树！

在别是巴这里有栽种，但以实玛利在旷野只有狂野。今天许 多基督教团体就像旷野，他们只叫人狂野。然而正当的召会生活使人得栽种。你已经得栽种了麽？一旦你得了栽种，你就不再狂野了。

这一段话清楚的启示出两个生活的源头。一个是在我们魂的旷野里天然的源头，另一个是在我们灵的园子里蒙救赎的源头。亚伯拉罕在别是巴曾经为著被霸佔的井争论，今天我们也需要为神圣的井争战，使我们能为基督徒生活，和正当的召会生活，得著这井。

二十一章三十三节告诉我们，亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，他『在那里呼求耶和华永远之神的名。』（另译。）在这里我们看见神另一特殊的名称－耶和华以利俄拉姆（El Olam）。在十七章我们看见以利沙代，就是全丰全足的大能者。在这里我们看见以利俄拉姆。希伯来文的俄拉姆，意思是永远或永远的。然而，这希伯来文字根的意思是隐蔽、隐藏、或遮藏不见。任何事物受到遮藏，自然而然就成为隐祕的。亚伯拉罕最终经历神是永远者，是隐祕且奥祕的一位。我们不能看见或摸著祂，但祂是这样的真实。祂的存在是永远的，因祂无始也无终。祂是永远的神。（诗九十2，赛四十28。）

这里我们看见另一粒在新约中得著发展的种子。亚伯拉罕在二十一章所经历的神，与约翰一章一节、四节所启示的相同：『太初有话…话就是神…生命在祂里面。』这生命就是以利俄拉姆。在永远里奥祕的神，是我们永远的生命。永远的生命乃是一位神圣者，祂是这样的隐蔽、遮藏、隐藏、奥祕。隐祕，却又是这样的真实、永在、永活、无始无终。以利俄拉姆这名称含示永远的生命。在这里神不是向亚伯拉罕启示出来，乃是给他经历为永活、隐祕、奥祕的一位，祂就是永远的生命。换句话说，在创世记二十一章，亚伯拉罕经历神是永远的生命。凭著在别是巴的垂丝柳树，亚伯拉罕能向全宇宙见证他经历隐藏、永活的一位作他奥祕的生命。在别是巴那里，他呼求耶和华以利俄拉姆的名。在十二章，他只呼求耶和华的名，还没有经历祂是奥祕、永活的神。但在二十一章这里，有了这麽多的经历以后，同著以撒在别是巴垂丝柳树底下，他经历了永活、奥祕的一位是他内里的生命，就呼求说，『哦，耶和华以利俄拉姆！』虽然没有人能看见这奥祕的一位，但祂在经历中对亚伯拉罕却是真实的。今天我们里面所有的，乃是以利俄拉姆，就是那隐藏、隐祕、隐蔽、奥祕、永活的一位。祂是我们的生命。我们只要呼求『哦，主耶稣，』就能与亚伯拉罕有同样的享受。

当亚伯拉罕寄居在别是巴的时候，必定作了许 多事。但在这里圣经只告诉我们一件事，就是亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，并且呼求耶和华以利俄拉姆的名。藉著这段简短的记载，我们能看见两件事：第一，栽种垂丝柳树必定非常有意义；第二，栽种垂丝柳树与呼求耶和华以利俄拉姆的名有关。我们曾经指出，创世记一章和二章不仅是神创造的记载，也是以生命树为中心之生命的记载。照样，这段话不仅是亚伯拉罕历史的记载，也是生命的记载，表明亚伯拉罕是凭甚麽源头而活。他是凭呼求耶和华以利俄拉姆，凭经历永远、隐藏的神作生命而活。用新约的说法，他是经历永远的生命，带著这生命一切丰富的涌流，好像一棵垂丝柳树，彰显所凭以活著之井的丰富。生命树如何是一章和二章记载的中心，垂丝柳树也照样是这里记载的中心。可以说，垂丝柳树就是我们所经历的生命树。这是生命树的彰显。我们的基督徒生活和正当的召会生活，都是一棵垂丝柳树，彰显我们所凭以活著的生命树。这与呼求主的名并行；主是我们永远的生命，是我们的耶和华以利俄拉姆。

这活水的源头使以撒成为燔祭。（创二二2，9。）以实玛利所喝的源头使他成为弓箭手，就是为自己狂野而活的人。但以撒生活的源头使他成为燔祭，就是为著神的满足而献给神的人。

这生活的源头引导以撒上摩利亚，不是下埃及。（创二二2。）以实玛利生活的源头引导人向下，但以撒的源头引导人向上直到摩利亚山，就是后来建造耶路撒冷的地方。上摩利亚使神的子民离开非利士人。我们也需要从别是巴上耶路撒冷，不仅在别是巴，也在耶路撒冷有召会生活。最终，这生命正确的源头使我们众人成为以撒，并把我们引到新耶路撒冷。

在这里有另一粒神圣启示的种子。以实玛利住在旷野，并联于埃及；但以撒住在栽种之地，并被引到摩利亚。摩利亚山最终成了锡安山，神的殿建造在其上，（代下三1，）因此成了神赐给亚伯拉罕和他后裔之美地的中心。他的后裔随从以实玛利的路，下了埃及之后，神将他们从那地领出来，用意是要将他们领进迦南美地。但他们的不信，使他们在以实玛利所住的旷野飘流。最终，神将他们的儿女领进美地，并拣选建造在摩利亚山上的耶路撒冷，作他们敬拜神的惟一中心。结果，所有的以色列人要每年三次去摩利亚山，就是以撒被带到的地方。因此，以撒被带到摩利亚山是一粒种子，以后发展为所有以色列人上锡安山的事。

从亚伯拉罕产生了两种人：一种由住在旷野，并联于埃及的以实玛利所代表；另一种由住在别是巴，并被带到摩利亚山的以撒所代表。今天也有两种基督徒：一种像以实玛利，在魂的旷野为自己而活，并联于世界；另一种像以撒，在灵里且在召会中为神而活，并被带到锡安。所以连真基督徒都可能像以实玛利，在自己里面且为自己而活，并联于世界。我们必须靠主怜悯，像以撒所豫表的，活在灵里且活在召会中，使我们能达到神的目标。

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第五十七篇　以撒的献上（一）

在本篇信息中，我们来到创世记二十二章，在这里我们看到亚伯拉罕对神经历的最高峰。本章是二十一章的延续。这两章记载以撒的出生和献上，至少包括二十年的时间。有些学者相信，以撒在被献上的时候，至少有二十岁。因此，那时他是个长成的人。

这两章所记载的每件事都非常有意义。我们在前篇信息中指出，在二十一章三十三节，『亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里呼求耶和华永远之神的名。』（另译。）栽种垂丝柳树不是没有意义的事。当亚伯拉罕住在别是巴的时候，他必定作了许 多事，但圣经只记载他为井争论，出代价将井买回来，栽了一棵垂丝柳树，并呼求耶和华永远之神的名。这些若是没有意义的事，圣经的记载非常精简，就不会把这些包含在内，作为神圣启示的一部分。神圣的启示排除许 多别的事，却把栽种垂丝柳树的记载包含在内，这事实显示出牠的重要性。

创世记二章启示的中心是生命树。照样，创世记二十一章第二段启示的中心是垂丝柳树。我们若有属灵的体认与神圣的光，会看见这里的垂丝柳树，就是我们所经历并彰显的生命树。生命树在没有被我们经历或彰显的时候，仅仅是生命树；一旦被我们经历并彰显，就成了垂丝柳树。垂丝柳树的枝条纤长，叶子细小，显出生命丰富的涌流。因此，在别是巴盟誓的井旁栽种的垂丝柳树，描绘出生命丰富的涌流，这是经历生命树的结果。在你的经历中，生命树是一棵垂丝柳树麽？每当你来到聚会中，生命树必须成为一棵垂丝柳树。

在以实玛利那里，没有涌流生命丰富的树，只有一张弓。以实玛利生活的标记是杀死生命的弓，以撒生活的标记却是涌流生命的树。你这基督徒是神的儿女，是亚伯拉罕的后裔，你的标记是甚麽？是一张弓，还是一棵垂丝柳树？你是杀害生命呢，还是让生命连同这生命的一切丰富在你里面涌流？

倘若创世记二章的生命树是重要的，那麽创世记二十一章的垂丝柳树也必是重要的。很少基督徒（若是有的话）看见别是巴垂丝柳树的重要性。虽然有些人稍微留意生命树，但他们没有留意垂丝柳树。已过我们的确看见了生命树，但我们没有看见垂丝柳树。感谢主，祂在这些日子给我们垂丝柳树的异象。有一天，我里面有阵激奋，我觉得我必须明白二十一章垂丝柳树的意义。虽然本章一个字也不浪费，牠略去亚伯拉罕所必然作过的其他事情，却特别说到他在别是巴栽了一棵垂丝柳树。照著我们的意见，栽种垂丝柳树没有甚麽意义，也许 不过是古时的一种造景。但圣经把栽种垂丝柳树，与呼求耶和华永远之神这新名联在一起。请注意二十一章三十三节，那里用连接词『又』字连接这两项。亚伯拉罕栽上一棵垂丝柳树，又在那里呼求耶和华以利俄拉姆的名。照著我们人的思想，种树与呼求主的名拉不上关係，尤其与当时启示出来的这样一个新的名称没有关係。但在圣经这里，给我们正确呼求主名的立场。我们若要呼求主的名，需要一棵垂丝柳树。我们若没有这棵垂丝柳树的经历，就只能呼求神旧有的名称－耶和华，不能呼求祂新揭示的名称－以利俄拉姆。

在二十一章，亚伯拉罕呼求神的新名－以利俄拉姆，就是那奥祕、隐藏、隐祕却又真、又活、永在的神。神的这名称含示永远的生命这辞，因为永远的神意思就是永远的生命。亚伯拉罕经历了永远的生命，但他没有这辞。古时候人喫维他命，但他们没有维他命的科学知识，也没有说明维他命的科学名词。因为我们生在新约写成之后，所以我们有永远的生命这名词。但活在古时候的亚伯拉罕，没有这样一个神圣的名词。然而，他呼求耶和华以利俄拉姆的名，就含示他经历了神是永在、永活的生命，是那又真、又活，却十分奥祕、隐祕的一位。

我们需要想想自己的经历。每当我们有了神圣生命之丰富的涌流，那就是我们以新的体认呼求主耶稣之名的时候。我们呼求同一位主，但在我们的呼求里，我们有新鲜的感受。试想你若手中拿著杀死生命的弓，你能呼求主的名麽？不能，你倒会去找一个埃及妻子。

在圣经原文里，没有章节或段落。二十二章是紧接著二十一章的。在题过亚伯拉罕栽种垂丝柳树并呼求主的名以后，就题到神进来试验他。（创二二1。）神不像撒但，绝不试诱人。但祂的确试验我们，就像祂试验亚伯拉罕一样。我再说，亚伯拉罕在赎回别是巴的井以后，亳无疑问作了许 多事，但除了栽种垂丝柳树并呼求耶和华的名以外，圣经没有题起别的，反而立刻说到神试验亚伯拉罕。

常常在我们对主有了上好的享受以后，祂不要求我们为祂作甚麽，却吩咐我们将祂所赐给我们的献回给祂。在这样的时候主会说，『你已经从我得著我的礼物，现在我要你归还。』我们总是盼望在与主有了一段美好的时光以后，祂会吩咐我们为祂作甚麽。我们从来没有想到，祂会要求我们将祂所赐给我们的还给祂。当亚伯拉罕享受与神亲密的交通时，神没有嘱咐他要为祂作工。他从神领受了最高的要求，就是将神所赐给他的还给神。从起初，神就没有接受亚伯拉罕所有的。祂不要罗得，弃绝以利以谢，并吩咐亚伯拉罕赶出以实玛利。如今，在以利以谢、罗得和以实玛利都被弃绝以后，亚伯拉罕得著了以撒，就是神所应许 的后裔，他安心了。凡与以撒有关的都是出于神，且凭著神。神绝不会再对亚伯拉罕所有的说『不』了。但忽然神进来，似乎说，『我绝不弃绝以撒，他是出于我且从我生的。但是亚伯拉罕，你现在必须把他还给我。』

亚伯拉罕真了不起。倘若我是他，我会说，『主，你在作甚麽？你不要罗得，你也弃绝了以利以谢和以实玛利。现在你又要我将出于你的以撒还给你。你要剥夺我到这样的地步麽？』倘若我是亚伯拉罕，我不会献上以撒。我会摇头说，『不，这必定不是出于主。祂要以利以谢是合乎逻辑的，要求以实玛利也是合理的。但神怎能要我将以撒还给祂？神不是没有目的的。祂应许 要给我一个后裔，祂的应许 也已经坚定并且成就了。为甚麽祂现在要浪费对我所作的一切？』不错，神是有目的的神，祂要求亚伯拉罕将以撒还给祂，的确是有目的的。

许 多基督徒，包括一些基督教工人在内，从来没有学习一个功 课，将神所赐给他们的献回给神。你得著了一项恩赐麽？不要紧持不放。迟早神要进来说，『将我所赐给你的恩赐献回给我。』神赐给你成功 的工作麽？到一个时候，神也许 说，『这工作是我所赐给你的以撒，现在我要你献回给我。』许 多基督教工人，不愿在神所赐给他们的工作上放手。然而，神所赐给我们的一切，甚至祂在我们里面并藉著我们所作的，我们都必须献回给祂。

在二节神对亚伯拉罕说，『你带著你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。』神吩咐亚伯拉罕将他所爱的独生儿子以撒献上。要亚伯拉罕这样作真是为难！倘若我们是他，我们会说，『主，我现在一百二十多岁了，撒拉也快要死了。你怎能要求我将你所赐给我的献回给你？』你若没有这种经历，有一天你会有。我们能作见证，已过好些时候，神要求我们将祂所赐给我们的还给祂。祂所给我们的恩赐、能力、工作和成就，我们必须献回给祂。这是真正的试验。要亚伯拉罕放弃罗得或以利以谢很容易，甚至要他赶出以实玛利也不是那麽难，但要他献上他所爱的独生儿子却是非常困难的事。有一天，在我们对主有了美好的享受以后，祂会要求我们将祂所赐给我们的恩赐、工作或成就还给祂。祂也许 说，『现在是我向你有所要求的时候了。我不要求你为我工作或去佈道。我要求你献回我所赐给你的。』这是我们今天都必须走的路。

神吩咐亚伯拉罕献上的不是婴孩，甚至也不是孩童，乃是长成的人。以撒的生命是凭著盟誓的井连同呼求永远之神的名而长大的生命。（创二一33~34。）创世记二十一章三十四节，就是末了一节，说，『亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。』这意思是亚伯拉罕留在那里多年。在那段期间，以撒凭著别是巴的井长大，凭著栽种并呼求耶和华永远之神的名这样的生活长大。神嘱咐亚伯拉罕所要献上的人，乃是长大成人的儿子，就是与亚伯拉罕一同过著栽种并呼求之生活的人。在别是巴的生活将以撒建立起来，成为燔祭，不是成为弓箭手。

当神吩咐亚伯拉罕献以撒时，神吩咐他要往摩利亚地去，在那里的一座山上将以撒献上。（创二二2。）摩利亚地距离别是巴有两天的路程。献以撒的那座山，后来称为摩利亚山，最终成为锡安山，就是建造圣殿的地方。（代下三1。）

我年轻时读二十二章二节，很受困扰。我不晓得为甚麽神这麽麻烦，我说，『主，你赐给亚伯拉罕一个儿子，又要求他将儿子献回给你。那没有问题，但要他去这麽远的地方并不合理。你岂不是无所不在麽？你岂不是在别是巴那里麽？为甚麽你要求亚伯拉罕走到那麽遥远的山上？』起初，神甚至没有告诉亚伯拉罕要在那一座山上献以撒，只说那是『我所要指示你的山。』神要求亚伯拉罕走这麽远献以撒，不是找麻烦。祂绝不找麻烦；祂总是有意义的。最终摩利亚山成为美地的中心，亚伯拉罕的后裔必须每年三次到那座山将燔祭献给神。（申十六16，诗一三二13。）因此，我们看见创世记二十二章是一粒种子。

我们不能也不该在我们所拣选的地方，将神所要的燔祭献给祂。我们必须离开我们的地方，到神所拣选的地方。以实玛利这个弓箭手，南下埃及，并且娶了一个埃及女子。但以撒，就是燔祭，是不一样的人。他不是下埃及，乃是上摩利亚。你若查考地图，就看见摩利亚在别是巴以北。在这里有两种人的图画，就是弓箭手和燔祭。你要作那一种？

创世记二十二章的图画非常生动。亚伯拉罕手里拿著火与刀。以撒背著燔祭用的柴，说，『请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？』他不知道自己要作燔祭。

你知道你的定命就是作燔祭麽？作燔祭就是被宰杀、被焚烧。在别是巴的成长、生活、并呼求以利俄拉姆的名，都是为著燔祭的建立，使我们能在摩利亚山的祭坛上被焚烧。别是巴的水乃是为著摩利亚山上的火。我们越喝别是巴井的水，就越长大；我们越长大，就越豫备好接受摩利亚山上的火。因此，主的恢复绝不会是群众运动，乃是一条窄路。在创世记二十二章的时候，以撒是惟一生活并行走在这条窄路上的人。不要盼望许 多人走召会的路。许 多人乐于作弓箭手，因为那是一种娱乐。但住在别是巴并呼求主的名，从一面说似乎是枯燥的。最终，我们与主享受了一段美好的时光以后，祂会要求我们将以撒献给祂。祂不容许 我们在别是巴献以撒。我们必须走一段很长的距离，并且登上摩利亚山。正当的召会生活不是产生弓箭手，乃是产生燔祭。我们都必须成为燔祭。这虽然是一条窄路，却是得胜的路。

从别是巴到摩利亚山虽是一段漫长的路程，又是使人受苦的路程，结果却是祝福。在下篇信息中我们要看见，凭著别是巴的井长大，并在摩利亚山上献给神的生命，所带来的祝福。我认识许 多非常优秀的青年弟兄，他们怀著诚实的心进入召会生活。他们的心虽然是诚实的，但他们却盼望一天当他们有了一切必需的经历，并领受一切的异象以后，他们在主的恢复里会成为怎样的人物。换句话说，他们盼望成为属灵的大汉。渐渐的，过了一些年，我晓得了他们心里的事，因为他们到我这里来，把他们的故事告诉我。一位弟兄说，『我进入召会生活的时候，是诚诚实实来的，但我盼望有一天，在我得了成全装备，彀格了，老练了，并且看见了一切的异象之后，我会在主手中大有用处。但是如今主告诉我，祂要把我烧尽。』你盼望有一天会成为强壮的弓箭手麽？若是这样，主要对你说，『我不要以实玛利，一个弓箭手。我要以撒，一个燔祭。不要想为我作甚麽。我所要作的事，我都能作。我只要你成为燔祭。』在别是巴的生活，不过产生燔祭。我们越留在召会生活中，召会生活就越把我们从别是巴带到摩利亚，从成长的水带到焚烧的火。你在成长麽？要为此感谢神。但你的成长乃是叫你豫备好被焚烧。我们都必须经过作燔祭被焚烧的过程。

在希伯来文里，燔祭的意思是上升的祭。当燔祭被焚烧以后，就有馨香之气升到神那里，使祂满足。是上升，不是扩散。我们是燔祭，不可以扩散，乃要藉著被焚烧升到神那里。

创世记二十二章的经历不能紧接著创世记十二章。从创世记十二章至创世记二十一章，必是一段漫长的路程。我们许 多人进入召会生活的时候，那是我们的十二章，不是我们的二十二章。亚伯拉罕必须经过与罗得分开，弃绝以利以谢，赶出以实玛利，并且生以撒。虽然神应许 亚伯拉罕一个后裔，但必须等到亚伯拉罕彻底清理了罗得、以利以谢和以实玛利，神纔把以撒给他。但甚至以撒的出生也不是终结。以撒需要长大，并且被献上。

我们已经看见，以撒不是在旷野长大，乃是在别是巴，凭著呼求主名的生活正确的长大。到了一个时候，神进来要求亚伯拉罕献上以撒。似乎神有点找麻烦。然而，倘若亚伯拉罕还不彀格，神绝不会那样麻烦他。神这样来麻烦亚伯拉罕，这是一种尊荣，因为这证实他彀格了。神没有要求亚伯拉罕献上罗得作燔祭，祂也没有要求亚伯拉罕献上以利以谢或以实玛利。反之，神吩咐亚伯拉罕把以实玛利赶出去。惟有神应许 、坚立、产生的后裔，纔是正确的人。他是凭著别是巴的井长大并呼求主名的人。神似乎对亚伯拉罕说，『你爱以撒，我也爱他。现在你必须把他给我。』最终，以撒成了整个蒙拣选族类的先祖。他也成了基督的先祖。神永远的目的绝不能藉以撒之外的人成就；以撒乃是在亚伯拉罕的照顾下长大并献给神的人。

以撒被献上以后，在复活里归回，为要成就神永远的目的。（创二二4，12~13，16，18。）以撒在复活里归回以后，成了另一个人。他不再是天然的以撒，乃是复活的以撒。这是非常激励人的。我们把从神所得著的献给祂以后，祂要在复活里归还我们。我们从神所得著的每项恩赐、属灵祝福和成就，都必须经过死的试验。最终，这些要在复活里回到我们这里。主耶稣说，『我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许 多子粒来。』（约十二24。）假定神赐给你一种天然的恩赐。那是一粒麦子。你若保留这天然的恩赐，从不献给神，牠仍旧是一粒。你若把牠献给神，牠经过了死，就要在复活里归还你，并且成了祝福。这不在于我们能作甚麽，或要为神作甚麽。这全在于我们长大，献给神作燔祭，然后从死人中复活，成为复活的恩赐。这不是对神有用的问题，乃是在祂祝福之下的问题。神的祝福总是在复活里来的。一粒繁增为一百粒，这就是神的祝福。你若将你的一粒献给神，并且让神把牠置之于死，牠就要在复活里归还给你。然后你要看见繁增和大的祝福。这是神的作法。

在创世记二十二章，我们看见亚伯拉罕因信顺从。我年轻时读本章，无法领会亚伯拉罕是个人，也是个父亲，怎能这样勇敢。神要求他把所爱的儿子以撒献给祂，他立刻献上。本章没有题起亚伯拉罕的妻子。这里没有告诉我们，亚伯拉罕和他的妻子谈到献以撒的事，却给我们看见，他迅速勇敢的回应神的命令，清早起来就往神所指示的地方去。

在旧约里，我们看不到亚伯拉罕为甚麽这样迅速勇敢的顺从神。但在新约里，我们看见亚伯拉罕相信叫人复活的神。（来十一17~19，雅二21~22。）他有信心，算定神能叫他所要杀死的以撒复活。他已经领受了稳定甚至坚立的应许 ，就是神要与以撒坚定祂的约。（创十七19。）若是亚伯拉罕将以撒献在祭坛上，把他杀了，并且把他当作祭物烧给神，而神不叫他从死人中复活，那麽神的话就落空了。亚伯拉罕的信心乃是基于神坚定的应许 。亚伯拉罕也许 说，『倘若神要以撒，我就把他杀了。神会叫他复活，以应验祂的应许 。』

罗马四章十七节论到亚伯拉罕，说他所信的神是那『叫死人复活，又称无为有』的神。在这里我们看见亚伯拉罕为两件事相信神：叫死人复活，并且称无为有。以撒的出生与神称无为有有关，他的归还与神赐生命给死人有关。因为亚伯拉罕有这样的信心，所以他立刻顺从神的命令。希伯来十一章十七至十九节说，亚伯拉罕因著信，被试验的时候就把以撒献上，『他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。』

亚伯拉罕因信顺从神，照著神的启示而行。（创二二3~4，9~10。）在本章里，亚伯拉罕所作的每件事，完全是出于神。亚伯拉罕没有照著他的观念发起任何事，或作任何事。没有一件事是凭著他的愿望或领会作的。神告诉亚伯拉罕要作甚麽，怎样作，并在那里作。亚伯拉罕献以撒的行动，每一面都是照著神的启示和指示。

亚伯拉罕上摩利亚山，就是神所拣选的地方。在二节神吩咐亚伯拉罕往摩利亚地去，在神所要指示他的山上献以撒。下节告诉我们，亚伯拉罕『就起身往神所指示他的地方去了。』在亚伯拉罕起行之前，神必定已经告诉他，祂所拣选的是那一座山。四节告诉我们，『到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。』亚伯拉罕没有照著他的观念或拣选作甚麽，他是照著神的启示作一切。

亚伯拉罕在创世记二十二章所作的，乃是圣经中一粒重要的种子。我已经指出，神吩咐亚伯拉罕的后裔以色列人，要每年三次上摩利亚山去敬拜神，在那里将他们的燔祭献给祂。我们已经看见，摩利亚山成了锡安山，那是美地的中心。亚伯拉罕是头一个带著燔祭在锡安山上敬拜神的人。最终，我们都要在锡安山上敬拜神。一面，在今天的召会生活中，我们这些亚伯拉罕的真后裔，是在锡安山上；另一面，我们是在往那里去的路上。亚伯拉罕在二十二章所作的，乃是种子。他的后裔以色列人，是这粒种子的发展，而我们今天是这粒种子进一步的发展。我们众人，包括亚伯拉罕在内，都要在这粒种子的收成里。也许 有一天，我们要在永远的锡安山上和亚伯拉罕握手，对他说，『你曾经在古时的锡安山，我们曾经在新约的锡安山，如今我们一同在这永远的锡安山。』

四节指明亚伯拉罕走了三天，因为这里告诉我们，到了第三日，他远远的看见所指定的地方。在神的眼中，以及照著亚伯拉罕的感觉，以撒已经被杀三天了。在第三天，亚伯拉罕不仅献上了以撒，也得回了他。因此，第三天的确是复活的表号。圣经不说这是第二或第四天，是非常有意义的。你查考地图会看见，别是巴和摩利亚之间的距离，约有五十五英哩。照著古时旅行的办法，从别是巴到摩利亚需要两天。在第三天，亚伯拉罕将以撒放在祭坛上，然后他所献给神的在复活里归还给他。这真是奇妙。我们都必须看见这里的种子。讚美主，今天我们是以撒，不是以实玛利。我们不是南下埃及，乃是北上锡安山。

我们要看见这点，必须有别是巴的生活，因为惟有这种生活能建造我们，使我们合格成为满足神的燔祭，并且得著异象。摩利亚这名的意思是『耶和华的异象，』就是主的异象。这有双重的意义－我们看见主，主也看见我们。在摩利亚山上，毫无疑问，亚伯拉罕看见了神，神也看见了他。照样，在今天的锡安山上，我们也得著了异象。这里没有乌云。我们不是在黑暗里，我们乃是在异象里。召会生活就是异象，在这异象中我们看见神，神也看见我们。

圣经译者对于十四节的繙译很感为难，无法断定是否该译作，在耶和华的山上必得看见，或者译作，在耶和华的山上必豫备。照著钦定英文译本，十四节是说，『亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，直到今日人还说，在耶和华的山上必得看见。』别的译本是说，『在耶和华的山上必豫备。』有的译本甚至说，『在耶和华的山上他必看见。』虽然本节很难繙译，但照著我们的经历却很容易领会。神的豫备总是祂的异象。每当我们有分于并享受神的豫备，我们就得著异象。我们看见神，神也看见我们。因著我们在祂的豫备中，并得著异象，一切就都是明朗的，没有一件事是不透明的，并且我们与祂没有间隔。

今天神的豫备在那里？在摩利亚山上的召会生活里。我们都能作见证，在召会生活里有何等的豫备。当我们享受这豫备时，我们得著何等的异象！我们看见神。我们看见永世。在召会生活这里，一切在神和我们的眼中都是透明、透亮的，没有一件事不透明。我们在基督教里没有这种经历。我们在那里，乃是在各面都不透明的地牢中。但今天在摩利亚山上的召会生活里，我们有完全的豫备和完全的异象。我们看见神，也为神所看见；神看见我们，也为我们所看见。在神的豫备中，一切都是透亮的。

亚伯拉罕来到一个原始地区，在山上筑坛，并在那里献上他独生的儿子以撒。（创二二9~10。）在那里筑坛不容易，杀他的独生儿子献上更是困难。但他这样作了。他的确对主认真。我们也必须筑坛，并将神所要求的献上。当然这需要我们出代价。

我们已经看见亚伯拉罕因信顺从的记载。他完全为神用信心所灌注，这信使他顺从。这注入的信心把他带到摩利亚山，在那里他享受神的豫备，并且从神得著完全透明的异象。当时在地上或全宇宙中，没有一个人对神的事像亚伯拉罕那样清楚。在摩利亚山那里，亚伯拉罕经历了神的豫备，并且领受了清楚的异象。在他眼中一切都是明朗的。我们不可将创世记二十二章仅仅当作故事来读。我们必须从其中接受神圣的光，并看见今天在我们身上正重複亚伯拉罕的经历。讚美主，我们有今天的别是巴和摩利亚。我们不是下埃及，乃是上摩利亚山，在那里我们要享受神的豫备，并得著透明的异象。

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第五十八篇　以撒的献上（二）

在前篇信息中我们看见，亚伯拉罕如何照著神的要求将他的儿子以撒献上。在创世记二十二章所记载的故事，不仅是一段很有意义的历史，并且具有含示的意义，因为那是基督在好几方面的一幅生动图画。虽然我们在本章找不到基督的名称，或耶稣的名字，但基督的许 多方面却以含示的方式表明出来。在本篇信息中，我们需要来看本章所描述基督的各方面。

以撒豫表基督。我们已经看见，亚伯拉罕答应了神的呼召，到摩利亚山去献以撒。这是历史。然而，我们若从神启示的角度来看这事，会看见亚伯拉罕对以撒所作的，乃是父对祂爱子所作的一幅生动图画。亚伯拉罕和以撒走向摩利亚山时，两个年轻的僕人随行。到了第三日，亚伯拉罕把两个僕人摆在一边，说，『我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。』（创二二5。）从那时起，故事不同了。不再是四个人－父亲、儿子和两个僕人－的故事，乃是亚伯拉罕和他儿子以撒的故事。亚伯拉罕把燔祭的柴放在以撒身上，以撒把柴扛到摩利亚山顶。请将这事与约翰十九章十七节比较，那里说，『耶稣自己背著十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。』以撒往摩利亚山，与主耶稣后来往各各他所走的是一条路。在基督背著十字架，走向加略，各各他以前，以撒就背著燔祭的柴，走了同一条路。并且耶稣被钉十字架，与以撒被摆在祭坛上，是在同一座山上。因此，我们看见亚伯拉罕是父的豫表，身上背著柴的以撒是神独生子的豫表。以撒像羊羔被带到祭坛上，耶稣也『像羊羔被牵到宰杀之地。』（赛五三7。）

亚伯拉罕和以撒上摩利亚山的时候，以撒说，『请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？』（创二二7。）亚伯拉罕回答说，『我儿，神必自己豫备作燔祭的羊羔。』（创二二8。）在这里我们看见儿子与父亲交通。当耶稣背著十字架往各各他去的时候，你不相信祂在路上与父有交通麽？你不相信父对祂的儿子说话麽？我相信。倘若你说圣经没有告诉我们这事，我要说创世记二十二章这样告诉我们。我们需要有视力和听的耳朵，听见在往摩利亚山的路上属天的交谈。亚伯拉罕与以撒豫表父与子，他们在往摩利亚路上的交通，乃是一幅生动的图画，描述子耶稣背著十字架往加略时，如何与父交通。虽然在新约里没有用明言清楚的解释这事，但在旧约里的确有这幅图画，而一幅图画胜过千言万语。创世记二十二章的图画，描绘出言语无法解释的事。虽然新约的作者没有描写父与子在往加略的路上爱的交通，但创世记二十二章的图画却清楚的描绘出来。我们众人何等需要看见这幅图画。我们将要看见，与创世记二十二章的豫表有关的每一点，约翰一章几乎都说到。

现在让我们来看以撒是基督之豫表的一些细节。以撒是亚伯拉罕的独生子，（创二二2，12，16，）这豫表基督是神的独生子。（约三16。）以撒是亚伯拉罕的爱子，（创二二2，）基督也是父的爱子，父所喜悦的。（太三17。）在二十二章五至六节，以撒接受他父亲的旨意；在马太二十六章三十九节，基督拣选父的旨意。在创世记二十二章的图画里，我们看见一个长大成人的以撒顺从至死。（创二二9~10。）照著本章的记载，在献以撒的事上，亚伯拉罕没有与妻子撒拉商量，也没有与儿子以撒商量。亚伯拉罕带著儿子，把柴放在他身上，领他上山，然后捆绑他，把他放在祭坛上。他没有给以撒机会说甚麽。但以撒接受父亲的旨意，顺从至死。照样，主耶稣将要受死时，说，『不要照我的意思，只要照你的意思。』（太二六39。）腓立比二章八节告诉我们，基督顺从至死。再看看这幅图画：以撒顺从直到祭坛。他不仅跟从父亲到山脚下，他也顺从父亲背起柴，并且被捆绑。他没有反抗。甚至父亲把他放在祭坛上，拿起刀来，伸手要杀他，他也没有背叛。他顺从至死。我们若将以撒的这些方面都看为旧约所描绘基督的豫表，我们就会看见，这些都是神的主宰所安排的，符合新约启示的明言。

在神的眼中，以撒已经被杀了。正当亚伯拉罕要杀他儿子的时候，耶和华的使者从天上干豫，说，『你不可在这童子身上下手，一点不可害他。』这里耶和华的使者，事实上就是神自己。这由十二节接下去的话得著证明：『现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。』这里的我就是神自己。请注意，耶和华的使者不是说『不给他，』乃是说『不给我。』为父的亚伯拉罕将他儿子置于死地，但耶和华的使者叫他从死人中复活。照样，行传二章二十四节说，神叫基督从死人中复活。

以撒为公羊，就是羊羔所顶替。创世记二十二章十三节说，『亚伯拉罕举目观看，不料，有一隻公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那隻公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。在这里我们看见，儿子没有被杀，乃是公羊－羊羔－被杀了。在十字架上被杀的是谁？是神的儿子，还是神的羔羊？被杀的乃是神的羔羊。基督是神的儿子，但祂在十字架上被杀时，为神的羔羊所顶替。约翰一章十四节论到神的儿子说，『我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。』但约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』在这里我们看见，神的儿子为神的羔羊所顶替。钉十字架的是神的羔羊，不是神的儿子。在钉十字架时，儿子为公羊所顶替。

在创世记二十二章八节亚伯拉罕豫言，神必豫备作燔祭的羊羔。永远的羔羊是神从永世以来就命定的。（彼前一19~20。）在二十二章十三节我们看见『一隻公羊，两角扣在稠密的小树中。』在圣经里，角表徵争战的能力。基督有争战的能力，却扣在稠密的小树中。稠密的小树表徵人性。我们就是稠密的小树，神的羔羊基督已经扣在我们里面，无法逃脱。祂已经为祂的人性所扣住，使祂能被献上作我们的代替。基督是神的羔羊，甘愿让祂的角为人性所扣住。我们看见这幅清楚的图画，都必须说，『主，感谢你。你甘愿为我们所扣住。』

神的儿子在十字架上为神的羔羊所顶替。从积极、神圣的意义上，神的儿子从来没有钉十字架。乃是神的羔羊钉了十字架。没有人能将神的儿子钉十字架。讚美祂，祂甘愿成了一隻小羔羊，将祂的角放在人类中间，为我们所扣住。因此我们看见，不仅这位神的儿子成了神的羔羊，祂也为神的羔羊所顶替。虽然在新约里没有这样一幅图画，但我们在旧约里看见了。随著四福音的明言，我们还需要旧约的图画。

在祭坛上顶替儿子的公羊，乃是耶和华以勒所豫备的。（创二二14。）耶和华以勒这名称有两个意义：耶和华必豫备，以及耶和华必看见。不仅有豫备，也有异象。在豫备里，我们得著异象。看看十字架：在那里我们有何等的供备和异象！我能见证，在十字架那里，我得著了供备和异象。在来到十字架以前，我有所缺；但在十字架那里，我得著了神圣的供备。在来到十字架以前，我是瞎眼的，没有异象；但在十字架那里，藉著供备，我看见了。如今我的视力非常清楚。我不仅得了供备，也蒙了光照。甚至许 多青年人也能见证，在他们来到十字架以前，他们是贫穷、瞎眼的。但有一天，他们来到十字架这里，找到了供备和异象。愿智慧的灵帮助我们领悟，神的儿子为神的羔羊所顶替，祂的角为人性所扣住，这事实的深刻意义。

顶替神的儿子之神的羔羊，乃是我们的代替。（彼前三18。）公羊怎样代替以撒被杀，神的羔羊也照样为我们钉了十字架。我作孩子的时候，听见人传福音告诉我们，基督为我们受死，我无法完全领会。等到我看见创世记二十二章的清楚图画，我纔领会基督如何是我们的代替。公羊为以撒被杀，这是一幅图画，表明神的羔羊如何为我们钉在十字架上。我们都该上十字架，但神用神的羔羊顶替我们。对此我们都必须说，『讚美主！神的羔羊，就是神的儿子，乃是我们的代替。』

因为神的羔羊成了我们的代替，所以神的羔羊伟大且重要。在启示录，基督独一的名称就是羔羊。在启示录五章，使徒约翰看见那在天上、地上没有人配展开的书卷，他就大哭。于是长老中有一位对他说，『不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开牠的七印。』紧接著，约翰看见了羔羊：『我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立。』创世记二十二章有羔羊的种子。这粒种子在约翰一章二十九节长大，并在启示录收成。最终，神的宝座成了神和羔羊的宝座，从这里流出生命水的河，连同长在其中的生命树。（启二二1~2。）这一切证明圣经不是人写的书。牠确实是神的启示。创世记二十二章启示出何等一幅基督的图画！

亚伯拉罕蒙神赐福。这里的福不是物质的事物。已过我们许 多人有错误的印象，以为得著好的职业或物质的好处，就是主祝福我们。我们都听过，要一一数算我们的祝福，就如我们的学位、升迁、妻子、房子与儿女。虽然我不说这样的事物不是祝福，但我确说这些不是金福，乃是土福。在创世记二十二章，神没有这样祝福亚伯拉罕。神乃是以繁增的子孙祝福他，说，『论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。』（创二二17。）我不在意物质的福，我在意繁增。我首先愿意在美国看见五十个召会，然后一百个，再后一千个。我也愿意看见这种繁增从美国扩展到非洲、澳洲、欧洲，甚至回到耶路撒冷。这是我所要看见的福。

神以两类的人祝福亚伯拉罕，一类好比天上的星，（创二二17，十五5，）另一类好比海边的沙，（创二二17，）也好比地上的尘沙。（创十三16。）你若知道亚伯拉罕子孙的历史和豫言，你会看见他们有两类：一类是属天的，另一类是属地的。我们基督徒是星，是亚伯拉罕属天的子孙；而真正的犹太人，神属地的子民，是沙、尘沙。最终，犹太人要在地上作神的祭司，并要教导万国。在撒迦利亚八章二十至二十三节清楚的豫言这事。为甚麽神把犹太人描述为沙和尘沙？海表徵撒但所败坏的世界，而尘沙属于神所创造的地。犹太人已经被恢复到神的创造，因此他们由沙来表徵，沙就是海边的尘沙。虽然他们是属地的子民，但他们不是海底的尘沙，乃是海边的尘沙。他们从败坏的海，从撒但所败坏的世界分别出来。然而，星不仅从败坏的世界分别出来，并且还是属天的。

照著启示录二十章八和九节，在千年国末了，歌革和玛各要与圣徒的营和蒙爱的城争战。圣徒的营是一切属天之星的营，蒙爱的城耶路撒冷是分别之沙的城。亚伯拉罕的这两类子孙，那时要顾到神在宇宙中的权益，他们要受到歌革和玛各在撒但煽动下的攻击。那是宇宙的末了一次战争，是属魔鬼的人与亚伯拉罕子孙之间的战争。

星的种子撒在创世记二十二章，要在启示录二十和二十一章收成。新耶路撒冷是由代表旧约圣徒的以色列十二支派，和代表新约信徒的十二使徒所组成。由使徒所代表的人是属天的星，由十二支派所代表的人是海边的沙。这两班人最终要同被建造，成为永远的新耶路撒冷。因此，永远的新耶路撒冷乃是亚伯拉罕子孙的终极完成。这就是神给亚伯拉罕的福。

我们看见了这点以后，需要说，『讚美主，神的祝福不是好房子、好汽车、学位、升迁、妻子或儿女。神的祝福乃是圣徒在神恢复里的繁增，和召会的繁增。』我盼望有一天，新耶路撒冷的一部分将是我们的繁增，作为神所给我们的福。那时一切的汽车和房子都要过去，只有在神祝福里的繁增要存到永远。我们要看见在新耶路撒冷里神繁增的福，直到永远。

在创世记二十二章这里，我们看见一个基本的原则，就是凡神所赐给我们的，都要繁增。神给亚伯拉罕一个以撒，亚伯拉罕将他献回给神，然后这一个以撒就繁增成无数的星和沙。亚伯拉罕若不愿将以撒献回给神，他可能只有一个以撒。但亚伯拉罕将以撒献回给神以后，以撒就繁增为新耶路撒冷。将神所赐给我们的献回给神，这就是使神的恩赐在我们身上繁增的路。

神赐福亚伯拉罕，最终产生基督为独一的后裔，地上的万国都要因祂得福。（创二二18，加三16。）在加拉太三章十六节保罗说到那独一的后裔，就是基督。我们众人都包含在这一个后裔之内。我们岂不是都在基督里麽？你知道『在基督里』这短句的真正意义麽？这短句在新约里多次使用。在基督里我们得称为义。在基督里我们得圣别。在基督里我们得著儿子的名分。与我们有关的每件事，都是在基督里。阿利路亚，我们在基督里！我们确实是基督的一部分。最终，一切属天的星和属地的沙，都要在基督里，我们已过曾指出，新耶路撒冷是大的、团体的基督。在四福音里有个别的基督，但在启示录末了有包括一切真信徒的团体基督。

在基督这一个后裔里，地上的万国都要得福。美国、德国、日本、中国和英国岂没有得福麽？这就是神的福。愿我们众人盼望，我们从神所领受的福乃是繁增，这繁增要产生基督这独一的后裔。那要扩展到欧洲、非洲和全地的繁增，必须单单是基督。在地上所有的召会，都是基督的繁增。

在创世记二十二章，基督以三种方式启示出来：祂是耶和华的使者，（创二二11~12，15~18，出三2~6，）祂是公羊，（创二二13，约一29，）祂也是亚伯拉罕的后裔。（创二二18，加三16。）当亚伯拉罕伸手要杀以撒时，耶和华的使者阻止了他。然后亚伯拉罕看见一隻公羊，就把牠杀了，代替以撒献上。后来这成了繁增的福。这繁增产生了基督这独一的后裔。在这里我们看见阻止的耶和华使者，顶替的公羊，以及带来祝福的后裔。三者都是基督。这太奥祕了，因为基督是一切。基督是那告诉亚伯拉罕不可杀他儿子的一位。然后祂立刻成了扣在稠密小树中的公羊，以顶替他的儿子。在钉十字架之后，基督成了在神的祝福中亚伯拉罕独一的后裔。那是基督的耶和华使者，豫备了作基督豫表的公羊，最终产生了后裔，这后裔也是基督。基督是一切。我们所有的基督不是渺小有限的，而是伟大无限的，祂是一切。讚美主！

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第五十九篇　撒拉的死和埋葬

在本篇信息中，我们来到创世记二十三章，这章记载撒拉的死和埋葬。我年轻的时候，不了解创世记为甚麽有这一章。亚伯拉罕一生必定作了许 多大事，我不懂为甚麽圣经没有记载那些事，却用了二十节之多描述他如何费时、费力、费财、甚至一再下拜，来取得一块坟地。但圣经不浪费任何字。圣经每个字既都是神的呼出，创世记二十三章就必定非常有意义。我们若认为创世记一章、二章是重要的，也必须认为创世记二十三章是重要的。每位基督徒都宝贵创世记一章，因为那是神创造的记载。我们不仅宝贵创世记一章是创造的记载，也宝贵牠是生命的记载，因为那里说到神的形像和管治权，与神所创造的人有关。我们也宝贵创世记二章，因为那里说到生命树。然而，我们很少人宝贵坟地。但创世记二十三章是以坟地为中心，并且详细记载购买坟地的事。这个故事比创世记其他的记载包含更多的细节。其他每段的记载都相当简略，这段却充分且清楚的记载坟地在那里，为谁所有，如何购买，以及亚伯拉罕所付的代价。这块坟地的说法非常有意义，因为圣经告诉我们，不仅撒拉葬在那里，并且亚伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利亚也葬在那里。非常有意义的是，亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，乃是复活之神神圣名称的组成成分。（太二二32。）

创世记二十三章是一扇窗户，透过这扇窗户我们能看到新耶路撒冷。在这章里看不到新耶路撒冷，但透过这章却能看到。这章好像一架望远镜：透过牠我们能看见在遥远的将来永远的帐幕。

创世记二十一章记载以撒的出生。这的确值得一题。接著，同章告诉我们，亚伯拉罕赎回一口井，栽上一棵垂丝柳树，并呼求耶和华以利俄拉姆的名。我们也已经看过，二十二章记载献以撒的事。然后，二十三章记载撒拉的死和埋葬。这三章至少包括了三十七年。在这三十七年中，亚伯拉罕必定遭遇了许 多事，但圣经只题到四件事：以撒的出生，在别是巴的生活，以撒的献上，以及撒拉的死和埋葬。这三章略去了我们所认为重要的事，却包含了撒拉的死和埋葬的详细记载。因此，我们必须密切留意创世记二十三章。

在二十二章的末了，亚伯拉罕、撒拉和以撒住在别是巴，毫无疑问，他们是住在立约的井和垂丝柳树附近。这是召会生活的小影，因为召会生活总是在活水井和垂丝柳树旁。忽然，二十三章的开头告诉我们，撒拉死了。虽然亚伯拉罕、撒拉和以撒住在别是巴，但撒拉死了是葬在希伯崙，就是与神交通的地方。撒拉从别是巴往前到了希伯崙。照样，主若迟延祂的回来，我也愿意活在召会生活中，而死在与神的交通里。

按照地图，希伯崙在南边的别是巴和北边的耶路撒冷之间，在别是巴到摩利亚的路上，摩利亚就是耶路撒冷所在的地方。主若迟延祂的回来，我愿意葬在通往新耶路撒冷路上的一个地方。今天你住在那里？我们都必须回答，我们住在别是巴，在活水井和垂丝柳树旁的召会中。我们的召会生活就是今天的别是巴。在主回来以前，有些年长的人会离开别是巴，就是召会生活，死在希伯崙，在那里等候新耶路撒冷。希伯崙不仅是与神交通的地方，也是通往耶路撒冷的路。在希伯崙的麦比拉洞是通往新耶路撒冷的门。也许 有一天我们会听见撒拉作见证：『当我进入麦比拉洞，我就进入通往新耶路撒冷的门。』撒拉不是仅仅葬在麦比拉洞；她现今睡在那里，等候有一天醒来，发现自己在新耶路撒冷。

撒拉在一百二十七岁时死了。（创二三1~2。）在今天这似乎是非常老了，但在当时是早死。亚伯拉罕活了一百七十五岁，（创二五7，）在撒拉死后还活了三十八年。撒拉不该这麽早死。她在生以撒三十七年后死去，（创十七1，17，二一5，）这是不正常的。

亚伯拉罕和撒拉是全宇宙中最好的夫妻。他们真正彼此相爱，从来没有想到离婚或分居。亚伯拉罕失去了妻子，对他和以撒都是一大损失。以撒是他母亲的爱子，亳无疑问，她非常爱他。以撒三十七岁还没有结婚，与他母亲同住。他四十岁结婚的时候，（创二五20，）圣经甚至告诉我们，他在母亲的帐棚里结婚。（创二四67。）忽然，亚伯拉罕与撒拉，撒拉与以撒之间的爱中断了，因为作妻子和母亲的撒拉，被不正常的死取去了。因著这个，亚伯拉罕受了很大的苦。

你若读亚伯拉罕的历史，你会看见神总是取去他的东西。罗得与他分开，以利以谢被弃绝，以实玛利被赶出，以撒在祭坛上献给神。然后他亲爱的妻子死了。亚伯拉罕经历了何等的试炼和苦难！照著我们天然的观念，亚伯拉罕与神这麽好，不该遭遇这些事。在创世记二十二章，以撒献给了神，又在复活里归还了亚伯拉罕。在亚伯拉罕同妻子撒拉并儿子以撒享受喜乐生活的当儿，忽然亚伯拉罕喜乐的因素撒拉被取去了。这家庭的喜乐在于作妻子和母亲的撒拉。撒拉一死，这家的气氛、生活和喜乐都被取去了，这家也没有了。这对亚伯拉罕是何等的苦难！

我们是蒙神呼召的人，不该盼望在地上有喜乐的生活。我们必须跟随亚伯拉罕的脚踪，仰望更美的家乡，仰望一座有根基的城。（来十一10，16。）我们在地上短暂的生活，乃是客旅的生活。因此，亚伯拉罕不大留意他的住处，不过搭了一座帐棚。他是客旅，是寄居的，仰望一个永久的住处。

亚伯拉罕过了三十八年没有撒拉帮助的生活。（创二五7~8。）在圣经里，三十八这数字是受苦、试炼和试验的数字。以色列人在旷野受了三十八年的试炼和试验。我们已经看见，以撒在四十岁结婚。在圣经里，四十这数字也是试炼、试诱和试验的意思。这章还有另一数字，就是四百，是十倍的四十。在圣经里首次用四百这数字，是在创世记十五章十三节，在那里神告诉亚伯拉罕，他的后裔要受患难四百年。在二十三章十六节这里我们读到，亚伯拉罕用四百舍客勒银子的代价买了坟地。这指明是一种试验、试炼和受苦。

已过你读二十三章时，也许 并不觉得亚伯拉罕是在受苦。但请注意二节的两个辞－『哀恸』和『哭号。』亚伯拉罕为撒拉哀恸哭号，因为他失去了他的喜乐和家庭生活。译为『哀恸』和『哭号』的希伯来文，原意远超过仅仅哀恸并哭号。亚伯拉罕老年丧妻，受苦太深，极其伤痛。三十八、四十和四百这些数字，指明他极大的受苦。

失去爱妻的亚伯拉罕，有非常刚强的见证。赫人称他为主，说他是『一位尊大的王子。』（创二三6。）译为『尊大的王子』的希伯来文，也可译为『神的王子。』在希伯来文里，『尊大』这辞是用以指神的。亚伯拉罕彰显神如同神的王子，可敬如同尊大的王子。在他自己眼中，他是外人；但在人眼中，他是一位尊大的王子，神的王子。他的确是有分量的人。

我们都需要有分量，并且和亚伯拉罕有同样的见证。在我们的邻居、同事和同学中间，我们不可轻浮，听凭别人轻看我们。我们必须有分量，别人必须尊重我们。虽然我们不该高估自己，但我们在别人眼中必须尊高。我盼望在国中任教的教师会说，在他们班上的学生中，从召会来的少年弟兄是尊大的王子。青年弟兄们，不要只在聚会中放胆祷告，你们在学校里也必须有分量。仅仅有好行为算不得甚麽。我们必须有分量。金子和鑽石是有分量的，爆米花和棉花糖却是轻的。你若是金子或鑽石，你就有分量。我们基督徒是蒙神呼召的人，应当非常有分量，使人觉得希奇，说，『为甚麽这个青年人这麽有分量？他不平常，也不反常。虽然他是一个正常的青年人，但他不轻浮。他必定是王子。』');

我们有分量，是因为有神在我们里面。蒙召的人需要呼求耶和华以利俄拉姆的名。亚伯拉罕越呼求这神圣者的名称，他就越有分量。神是金子。我们若呼求祂，我们就成为金的。我们越呼求这位金神，祂金的元素就越注入到我们全人里面。想一想木头和石化木的不同。木头很轻，但石化木很重，甚至比石头还重，因为有分量重的矿物质作到了牠里面。我们生来都是轻的，但我们已经重生成了有分量的。除了重生，我们还有变化的过程。木头得以石化，是藉著继续不断的水流。这水流带走木头的元素，代之以各种矿物质的元素，将木头变化成有分量、宝贵的石头。

我们仅仅作好邻居还不彀。我们必须是神有分量的儿女。我们是神所呼召的人，如今在祂的注入之下。我们必须刚强并有分量，使人能说我们是尊大的王子，是神的王子。

身为尊大的王子，亚伯拉罕是可敬的。（创二三6。）他尊敬别人，也得著别人的尊敬。他也是智慧的。（创二三3~13。）在本章，我们看见亚伯拉罕与人交往很有智慧，说话非常高雅有风度。不仅如此，亚伯拉罕也很诚实，不佔任何人的便宜。（创二三14~16。）他的目的是要购买坟地。当人很有礼貌的要把那地送给他作礼物时，亚伯拉罕知道了那地值四百舍客勒银子，就同意付足全额。他没有抓住机会佔别人的便宜，也没有讨价还价。他把以弗崙所要的价钱给他，付足全额，缴清款项。照样，我们也不该给人缺乏的印象；我们必须显出我们的丰富。这是我们的见证。我对于今天基督教低落的道德水平感觉很差。那是何等可怜的行为标准！我们必须彰显神，表明我们这些神的儿女是有分量的，可敬的，并诚实的。我们应当甘愿遭受损失，却不佔别人的便宜。我们无论得失都算不得甚麽。倘若我们损失，我们仍要活著；倘若我们得著，我们也不能活得更久。我们何等需要学习成为诚实、可敬的，庄重的彰显神。

创世记二十三章六节说到『最好的』坟地，指上好的坟地。主耶稣在地上的时候，没有美好的居所。但祂死后，被放进非常美好的坟墓里。（太二七57~60。）祂生活在贫寒的家里，却埋葬在富足的墓里。在圣经里，这是一个原则。我们不该住在美好的屋里，却该豫备最好的墓。亚伯拉罕注意坟地过于帐棚。创世记没有一字说到亚伯拉罕如何支搭帐棚，花费多少，或者支搭帐棚的确实地点。他支搭帐棚，就像人到山上露营几天一样。亚伯拉罕是真正露营的人，终其一生在露营。他不大在意帐棚，却非常关心坟地。在本章，我们看见以弗崙田间麦比拉洞的详尽描述。甚至在旧约里的耶路撒冷，也没有描述得这样详细。

现在让我们来看这事的意义。在新约的光中我们能看见，亚伯拉罕蒙了神的呼召，晓得自己是客旅，是寄居的，在仰望一座永久的城，和更美的家乡。（来十一9~10，16。）当他仰望这更美的家乡时，他亲爱的妻子忽然死了。但亚伯拉罕没有放弃他的信心。他并没有对以撒说，『以撒，你母亲和我一直在仰望一座有根基的城，和更美的家乡，就是神所应许 我们的。我们始终有这盼望。现在你母亲死了。她怎样到达那里？也许 我们的神不可靠，我们不该再相信祂了。』亚伯拉罕没有这样说。我们查考希伯来书的记载，就看见亚伯拉罕不失望，也没有失去信心。反之，他在复活的神里面有著刚强的信心，相信他亲爱的妻子会在那城，并在那更美的家乡。这个相信含示复活。

创世记二十三章不是论复活的一章，乃是论进入复活之门的一章。在创世记二十三章，撒拉不是进入复活，乃是进入那门。照著亚伯拉罕的领会，撒拉的死就是进入复活的门。亚伯拉罕没有轻忽这事。他可能多少轻忽他的帐棚，但他不轻忽妻子的坟地。他购买麦比拉洞的用意，不仅是要把撒拉葬在那里，也是要把自己葬在那里。在希伯来文里，麦比拉这辞的意思是双或成双。凡葬在这洞里的，都是夫妻：亚伯拉罕和撒拉，以撒和利百加，雅各和利亚。（创二三19，二五9，四九29~32，五十13。）在亚伯拉罕的深处，充满了期盼，有一天他的妻子要在那有根基的城里。这含示复活。在雅各死前不久，嘱咐众子要把他葬在麦比拉洞。在古时将雅各的骸骨从埃及运到迦南埋葬不是一件小事，但雅各的众子为他这样作了。（创五十13。）藉此我们能晓得，雅各在将要死时，认为死并不是了结，乃是站口，是进入更美家乡的门。

亚伯拉罕充满了复活的盼望。他也许 爱他妻子的尸体甚于她活著的时候。撒拉若能对亚伯拉罕说话，她也许 说，『亚伯拉罕，为甚麽你在我死后对我这麽好？我活著的时候，你从来没有为我豫备一个好帐棚。现在我死了，你付了这麽多钱买一个洞，把我葬在里面。为甚麽你买了一个带著田和树的洞？你在作甚麽？』亚伯拉罕也许 说，『撒拉，你必须晓得，你不是葬在这里。你不过是在这里休息。我为你豫备了最好的卧室，在你等候那日的期间可以在这里休息。若是那日遥远的话，我会来与你成为一，我们要一同安息。这就是我买了洞也买了田的原因。看看田间的生命。这不是死亡之地，乃是生命之地。』

在圣经里，田表徵生命的长大，就是复活。甚至今天也是这样。你若不相信复活，我要请你看看麦田。麦子种下不久，就又长起来。一九三六年，我在中国清华大学向一班学生传福音。一天晚上，我传完福音之后，一位青年学生走过来，要我解释复活的事。他说，『我对基督教没有问题，但我无法相信复活。在现今的科学时代，我们怎能相信复活这类迷信的事？死人怎能复活？但这是圣经里一个主要的教训。』我对他说，这很容易解释。在我们所坐的房间，透过窗户能看见麦田。我说，『看看麦田。你看见长在那里的麦子麽？你在这些田里看不见复活麽？种子撒在土里，死了，最终麦子长出来了。这就是复活。』这简单的例证说服了他，他得救了。

生长的田地表徵复活，但浮木表徵死亡。亚伯拉罕不是把撒拉放进死亡之地，乃是放进生命之地，就是满了复活之地。她埋葬的洞是在田头，（创二三9，）附近有许 多树木。（创二三17。）假定麦比拉洞的周围是成堆的浮木，人看见了就会觉得那是死亡之地，了结之地。但麦比拉洞不是了结之地，乃是满了复活盼望之地。那是在通往复活的路上。在这地方，当撒拉等候那日来临的时候，她能安然睡觉。倘若她能说话，她会说，『我不是在死地等候。我是在活地。看看田和树木。有一天，我要在复活里。』亚伯拉罕在仰望一个更美的家乡，和一座有根基的城，撒拉的死并没有使他失望。反之，这事激起他对要来之日的期盼。因此，他一心一意，花了大笔金钱为撒拉、自己和后裔买了坟地。我们若有新约的亮光，就会晓得这指明复活的期盼。我再说，坟地是进入盼望之城新耶路撒冷的通路、大门。阿利路亚，麦比拉洞是在通往耶路撒冷的路上。

我们所以知道创世记二十三章指明复活的盼望，乃因主耶稣说，亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，不是死人的神，乃是活人的神。（太二二31~32。）在我们眼中，亚伯拉罕、以撒、雅各是死的，但在神眼中，他们是活的。

我们的先祖亚伯拉罕，神所呼召的人，不太留意现今，但他的确留意将来。最好的坟地是为著将来。原则上，我们也不该为著现今豫备更好的屋子，乃该为著将来豫备门路。我们在这里不是为著今天，乃是为著明天。主若迟延祂的回来，我们都要进入这门。我们不该过于留意现今，乃该留意将来。我们该住在帐棚里，仰望那座有根基的城。

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第六十篇　以撒的婚姻─与主在一里实际的生活

圣经启示，神永远的目的是要藉著一个团体的身体彰显祂自己，并且这目的是凭著神的生命而达到的。我们要进入创世记的深处，必须看见这两件事。在创世记一章二十六节我们看见，人是照著神的形像造的。这里的人不是单个的人，乃是团体的人。可以说，能彰显神形像的乃是人类，就是团体的身体。在创世记二章我们看见，为著达成神的目的，我们必须有生命树所表徵神的生命。这两章有两个重要的辞－形像和生命。形像启示神永远的目的，生命揭示神达成祂目的的作法。切勿把创世记仅仅看作神创造的记载，和一些先祖的历史。这种看法太肤浅了。当我们潜入本书的深处，就看见牠不仅仅记载创造和历史，更启示神永远的目的并祂达成这目的的作法。

把这两点记在心里，我们现在来看创世记二十四章。每个读创世记的人，都认为本章是一段婚姻的记载。然而，这里要紧的不是婚姻，而是婚姻所指明、含示并豫表的。我们讲创世记一、二章时，看见那两章不仅是神创造的记载，也是生命的记载。我们在那两章所看见的每件事，都与生命有关。与生命无关的事，都略去了。你若仔紬读那两章，会看见神创造的许 多方面都省略了，因为那些与生命无关。同样的原则，在亚伯拉罕的历史中，只有那些与生命有关的方面，纔记载在二十一至二十四章。

创世记全书只有五十章，涵括了二千三百年，就是人类历史的前二十三个世纪。创世记若是历史的记载，就需要数百章来论到这期间的事。仅仅五十章就涵括这麽长的期间，证明创世记不是历史的记载。我再说，创世记表面看是历史的记载，事实上却是显示神永远的目的，并凭著生命达成这目的的作法。那些与神的目的并这目的凭著生命而达成无关的，都不记载在本书内。

创世记二十一至二十四章，涵括了四十年，（创二五20，）题到五件主要的事：以撒的出生，以撒的长大，以撒的献上，撒拉的死和埋葬，并以撒的婚姻。这段记载虽然简短，却非常有意义。在这里我们看见正确的出生和正确的长大。这种出生和长大产生了燔祭，使神满足。在二十一章的出生和长大以后，有二十二章的燔祭。然后，就如我们所看见的，二十三章有撒拉的死，以及对她的埋葬详细的记载。接著，在二十四章我们看见一个美妙的婚姻。但本章不仅仅是婚姻的记载，乃是具有生命深刻意义的故事。

照著多数基督徒一般的领会，本章主要的点是以撒豫表基督是新郎，利百加豫表召会是新妇。但这不是主要的点。首要的点乃是与主在一里实际的生活，以达成神的目的。我们领会圣经，不该照著一般的知识或传统，乃该回到纯正的话上。每当我们读一段经文，我们必须忘掉已过所知道的一切，仰望主给我们新的东西。五十年前，我曾仔细读创世记二十四章，尽所能的记住每一点。然而，当我现在来到这一章，我不在意已过所有的。我喜欢读这段话，好像初次读一样。我能作见证，最近我在这一章又看见了新的东西。

你曾否领悟，我们在创世记二十四章能看见与主在一里实际的生活？我们曾看见，神有一个目的，而达成祂目的的作法是凭著生命。在明白圣经上，这是两个管治的点。我们若要明白创世记二十四章，必须应用这两个管治的点。为甚麽创世记二十四章这样记载以撒的婚姻？我们若只读二十四章，我们无法看见这段记载的目的。要答覆这问题，我们必须读前三章。创世记二十一章十二节说，『从以撒生的，纔要称为你的后裔。』神呼召亚伯拉罕有一个目的。为著达成这目的，神应许 赐给亚伯拉罕美地，以及承受那地的后裔。神永远的目的是要人团体的彰显祂自己。要得著这团体的彰显，神必须得著一班子民。这班子民就是亚伯拉罕的后裔。不仅如此，要得著这班子民团体的彰显神，也需要地。那麽，创世记二十四章的婚姻有何目的？仅仅是叫一个单身汉有美满舒适的生活麽？不。你若整体的查考圣经，会看见以撒的婚姻完全是为著达成神永远的目的。没有婚姻，以撒怎能生出后裔？这单身汉若要得著后裔，以达成神永远的目的，他就必须结婚。亚伯拉罕在二十二章受了试验以后，神说，『论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得著仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福。』（创二二17~18。）在这里也有为著达成神目的的后裔。因此，以撒的婚姻不是寻常的，也不仅仅是为著他的人生，乃是为著达成神永远的目的。

亚伯拉罕的生活乃是与主在一里实际的生活。亚伯拉罕不是忽然得著一个异象，在异象中神告诉他说，祂有一个崇高的目的要在地上达成，祂需要他。并且要达成神这目的，以撒必须结婚。二十四章没有这样的异象。创世记的记载乃是平常的、人性的。照著这段记载，有一个人老年得了一个儿子，在这儿子三十七岁的时候，那作妻子和母亲的死了，作父亲的将她埋葬，那个葬法非常有意义。现在父子二人都是独身孤单的，在这种可怜的光景中共同生活了三年。儿子也许 说，『父亲，我的母亲在那里？』父亲也许 回答说，『儿子，你的妻子在那里？』父亲有负担照顾儿子。也许 他说，『我失去了我的妻子，而我的儿子现在四十岁了。这当然是他结婚的适当时候。但我们周围都是迦南人，他们没有一个是神所悦纳的。』圣经没有记载神说，『亚伯拉罕，我吩咐你差人到你自己的家乡，为以撒找一个妻子。我绝不允许 你为儿子娶迦南女子为妻。』圣经没有记载神这样说，但亚伯拉罕确有这种领会。他从那里得来这种领会？乃是从他照著神的观念生活得来的。

亚伯拉罕乃是与神在一里生活的人。我若天天与一位弟兄在一里生活，许 多事情就无须他来告诉我。我会知道他喜欢甚麽，不喜欢甚麽，甚麽会使他高兴，甚麽会使他生气。倘若我爱他，并且与他在一里生活，我所说所作的，就会照著他的好恶。我很遗憾的说，许 多基督徒没有与神在一里生活。当重大事件发生时，他们就跪下祷告说，『主阿，你的旨意如何？』然而至终，他们不是跟从神的旨意，乃是跟从自己的观念。我们要认识神的旨意，不是藉著这样的祷告。我们若要认识神的旨意，就必须与祂在一里生活。倘若我们与祂在一里生活，祂就无须告诉我们祂要甚麽，因为我们藉著与祂是一，已经知道祂要甚麽了。

亚伯拉罕虽然急切关心他儿子的婚姻，但他不愿接纳迦南人作以撒的妻子。我们若是亚伯拉罕，也许 会走容易的路，说，『迦南地这里有许 多女子，我为甚麽不能挑选一个给我儿子作妻子？也许 紧靠著就有一个。』亚伯拉罕没有这样思想，反而差遣最老的僕人远至他所来自的家乡，为以撒找一个妻子。神从来没有告诉亚伯拉罕要这样作，亚伯拉罕却能照著神里面的意旨和观念这样作。我们已经看见，亚伯拉罕认识神的意旨和心思，因为他与神在实际的一里生活。

亚伯拉罕不是惟一有这样生活的人。本章所题到的那些人，都在与神是一的气氛里生活。亚伯拉罕、那最老的僕人、利百加、拉班、彼土利和以撒，都是与神在一里生活。我盼望在召会中每个人都看见，今天我们需要这样的生活，以达成神的目的。我们无须祷告寻求神的旨意，我们需要与神在一里生活。当我们与祂在一里生活，我们就同有祂的观念，我们所想所作的就会照著祂的感觉。神无须说甚麽，我们自然觉得祂所觉得的，知道祂里面的感觉，因为我们与祂在一里生活。

亚伯拉罕照著神的经纶行动。（创二四3~8。）在为以撒得著妻子的事上，他所作的乃是为著达成神永远的目的。我们渴望看见，召会中一切的婚姻都是为著达成神的目的。这样的婚姻需要与神在一里的日常生活。青年弟兄们，你们所作的每件事若都是照著神的经纶，甚至你们的婚姻也会成就祂的经纶。你们需要说，『主，今天我在这里所作的，必须是照著你的经纶。现在我是单身，但有一天我要结婚。愿我的婚姻是为著你的经纶。』这是创世记二十四章主要的启示。本章首要的事不是以撒豫表基督是新郎，利百加豫表召会是新妇。我再说，这里所启示首要的事，乃是照著神的经纶实际的生活，为著达成祂永远的目的。我们需要一种与亚伯拉罕相似的生活。他的动机、行动和所作的一切，都是照著神的经纶。

我不信亚伯拉罕对神的经纶像我们今天这样清楚。虽然如此，他告诉僕人说，神已经带领他离开父家和本族的地，应许 将这地赐给他的后裔。他对僕人说，『你要往我本地本族去，为以撒找一个妻子。』在全本圣经的光中，我们能看见，这就是在完成神的经纶。今天我们何等需要这样的生活！我们的动机、行动和所作的一切，必须是在完成神的经纶。这不仅仅需要我们认识神的旨意，然后作某些事。不，我们需要一种与神在一里的日常生活。我们必须是这样的人。若是这样，就我们无论说甚麽，都是神的发表；我们无论作甚麽，都是在完成神的旨意。这就是我们今天为著召会生活所需要的生活。不要说，『哦，关于我的婚姻和学业，我不认识神的旨意。我必须禁食祷告三天三夜。』让我诚实的告诉你，我这样试过多年，并没有很好的果效。

请看神所呼召的第一个人亚伯拉罕的例子。他是第一个蒙召的人，我们在他的事例中看见首次题起的原则。亚伯拉罕没有按著今天传统、宗教的作法行动，禁食祷告寻求主的旨意。他没有忽然梦见利百加在迦南地等候亚伯拉罕的僕人。创世记二十四章四十节指明，亚伯拉罕在主面前行事为人。因他是在主的面光中行事为人的人，他就无须为著认识神的旨意祷告或禁食。他既在主的面光中行事为人，就无论他作甚麽，都是神的旨意，并且是照著神的经纶。

亚伯拉罕没有嘱咐他的僕人要忠信、诚实、或作善工；他是以主并凭著主嘱咐他。（创二四2~3，9，40~41。）在这里我们看见，亚伯拉罕所活在其中的气氛，乃是主自己。他以主嘱咐他的僕人，藉此把他深深的带进主里面。照样，我们也不该以自己的智慧，甚至以自己的爱嘱咐人，乃该以主嘱咐人。

亚伯拉罕相信主宰的主，告诉他的僕人说，主必差遣使者与他同去，叫他的道路通达。（创二四40。）亚伯拉罕似乎说，『神必差遣使者在你面前。虽然是我差遣你去作这事，但我相信神。从一方面说，我不信你能完成这项工作，但我信靠活神。你无须觉得重担或忧虑。只管去作这事，因我的神必差遣使者为你作成这工。』亚伯拉罕所过的是何等的生活！我们若是亚伯拉罕，也许 会说，『我的僕人，你必须晓得我有许 多阅历。现在我给你一张地图，并且告诉你那地的人和他们的习俗。』亚伯拉罕没有这样作。他不过嘱咐他的僕人要凭著主服事，向他保证神必差遣使者在他面前，叫他的道路通达。在这里我们看见亚伯拉罕活的信心。

亚伯拉罕最老的僕人在责任上十分忠信。（创二四5，9，33，54，56。）他在忠信上跟随亚伯拉罕的脚踪。亚伯拉罕如何凭著信靠神作每件事，他都看见了。我信他为亚伯拉罕的生活所灌注。结果，他也信靠神。

亚伯拉罕的僕人为著他的责任信靠主。（创二四12，21，42。）他清楚、谦卑却简单的向主祷告。凡真正相信神的人都是简单的。当他来到拿鹤城附近的井旁，他祷告说，『耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向那一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水喝，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所豫定给你僕人以撒的妻，这样，我便知道你施恩给我主人了。』（创二四12~14。）他的祷告立刻得著答应。甚至话还没有说完，利百加就肩头上扛著水瓶出来。他向她要水喝，她不仅给他水喝，也为他所有的骆驼打上水来。她作了这事，僕人就清楚利百加是他所要的人，因此就给她一个金环，两个金镯。

僕人在环境中寻求主的引导，藉以认识主的旨意。（创二四13~21，26~27，48~49。）我们也能在环境中看见神的主宰。没有人告诉僕人要去拿鹤城，就是亚伯拉罕兄弟的城。他到那里去，在井旁遇见了拿鹤的孙女利百加。没有一件事是偶然的，每件事都是在创世以前命定的，并且藉著亚伯拉罕一个信靠神的僕人完成了。

创世记二十四章十六节告诉我们，利百加『容貌极其俊美，还是处女。』利百加是纯洁、单纯的，也是仁慈、殷勤的。（创二四18~20。）亚伯拉罕的僕人要水喝，她立刻给他水喝。她也为他的骆驼打水。从井里打上水来，倒在槽里，给十隻骆驼暍，对一个青年女子来说是件艰苦的工作，但她这样作了。青年姊妹若要在神的主宰之下，尤其是在婚姻的事上，她们就需要仁慈又殷勤。不仁慈又鬆懒的青年女子应当独身。人请你作一件事，你必须为他们作两件事，并且第二件事该远超过第一件事。你不仅该给人水喝。也该为他的十隻骆驼打水。你若这样作，你就有资格得著你的丈夫，你的以撒。这是对所有青年单身姊妹的忠告。

利百加是绝对的。（创二四57~58，61。）虽然她从来没有见过以撒，但她毫不犹豫的愿意去他那里。她没有对母亲说，『母亲，我从来没有见过以撒。也许 我该先与他通信，然后请他来访问我们，我纔能决定要不要和他结婚。』利百加没有这样说。虽然她的哥哥和母亲犹豫不决，要她至少再住十天，但她说，『我去。』她是绝对的。

在已过的四十年间，我见过一些青年姊妹太过考虑婚姻的事，结果演变成精神问题。有的人花了多日，多週，多月，甚至多年，考虑一位弟兄是不是神为她豫备的人。这样的姊妹来找我的时候，我就带著责备的口气说，『你若觉得他是那位弟兄，就盲目的嫁给他。若觉得他不是那位弟兄，就忘掉他，不要谈这事。你越考虑，就越搅扰神，搅扰自己，也搅扰我。我怎能告诉你是或不是？我若说是，你会说我不了解他。我若说不是，你会觉得不喜乐，因为你已经爱上他了。不要再想这事了。或者嫁给他，或者忘掉他。』我很严肃的这样告诉她们。青年姊妹们，你们若要结婚，必须学习仁慈、殷勤且绝对。

利百加也是服从的。（创二四64~65。）当她看见以撒，晓得他是谁的时候，『就拿帕子蒙上脸。』姊妹们，不要把一块布放在头上作装饰。这必须是你服从的记号。一旦你结婚了，你就不再是你自己的头。你的丈夫是你的头，你自己的头必须蒙起来。这是婚姻真实的意义。

拉班和彼土利敬畏主。（创二四29~31。）他们也乐于接待人。（创二四31~33。）接待常带进最大的祝福。对于利百加，就是彼土利的女儿，拉班的妹妹，成为以撒的妻子乃是极大的祝福。这祝福是由他们乐于接待人而得著的。他们若不乐于接待人，弃绝了亚伯拉罕的僕人，这美妙的婚姻绝不会发生。不仅如此，他们也接受了主的主宰，说，『这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。』（创二四50~51，55~60。）拉班和彼土利承认这是主的作为，他们对于这事没有权利说甚麽。这里我们看见他们与神在一里生活的气氛。

以撒不是一个活跃的人，因他没有作甚麽。他不过住在井边，在活水之地旁边。创世记二十四章六十三节说，『天将晚，以撒出来在田间默想。』圣经译者对于本节希伯来文的译法不尽相同。有些译本译为以撒到田间去祷告，其他的译本说他到田间去敬拜。以撒在主面前默想，很可能想到他的婚姻。他失去了母亲，还没有妻子，最可靠的僕人又出门在外。以撒不知道僕人会不会回来。家中没有安全或保障，使他在为难的处境中。因此，他出去到田间寻求主，在神面前默想。当他默想的时候，利百加来了。僕人将一切所发生的事告诉以撒，以撒就接受父亲为他所作的，娶了利百加。（创二四66~67。）他的婚姻来自承受，不是来自奋斗。他没有为著妻子奋斗；他承受了父亲为他所作的。他没有作甚麽事，来得著一个妻子。他不过接受父亲为他所得著的。他这样行，就是与主是一，使神的目的达成在他身上。他没有举行结婚典礼，却有真实且稳固的婚姻。

以撒的婚姻最终达成了神的目的。（创二一12下，二二17~18。）在创世记二十四章，那些人的生活不仅仅是为著自己的人生，他们的生活乃是带进神永远目的的达成，生出基督，并为著神的经纶产生神的国。

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第六十一篇　以撒的婚姻─基督娶召会的豫表

圣经是一本由神圣观念所构成神圣的书。因此，圣经包含许 多奇妙的记载，创世记二十四章是其中之一。这一章不但揭示与神是一的生活，也含示比为人生活更深奥的事。这就是人的心思很难探测圣经之深奥的原因。创世记二十四章表面是记载为人的生活，深处却存著神圣的事物。观看表面很容易，探究深处却不容易。

在创世记二十四章，我们看见一个豫表基督娶召会的婚姻。在新约里我们找不到一节说，这婚姻是基督娶召会的豫表。然而，新约清楚的启示，亚伯拉罕的儿子以撒，豫表基督是亚伯拉罕独一的后裔。（加三16。）基于以撒是基督的豫表这事实，我们可以推断，以撒的婚姻豫表基督的婚姻。

因为圣经是由神圣观念所构成神圣的书，我们能在圣经多处的记载里看到这些观念。例如，我们都熟悉约瑟的故事。虽然新约里没有一句话说，约瑟是基督的豫表，但任何圣经读者都能看出，约瑟的故事与基督的故事极为相似。有些圣经教师说，除非新约中指明经文中某件事是某些属灵事物的比喻或豫表，我们就不该将其寓意化。但我们不应坚持这点，因为新约虽没有说约瑟是基督的豫表，但每个圣经教师都承认，约瑟是基督绝佳的豫表。当我们读约瑟的故事时，我们看到那是描述基督的生平。约瑟生平中的许 多事件，与基督生平中的事件相似，就如他的被卖与基督的被卖相似。同样的原则，因为以撒豫表基督，以撒的婚姻与基督的婚姻相似，所以我们可以说，创世记二十四章所记载的婚姻，是基督婚姻的豫表。

创世记二十四章有四个主要人物：父亲、儿子、僕人和新妇。这是很有意义的。当我们来到新约，就看见三一神共同作工，要为子得著一个新妇。新约的主题是甚麽？你若说新约的主题是耶稣作我们的救主，我要说很好，但这不彀包罗一切。新约的主题乃是三一神－父、子、灵－共同作工，要为子得著新妇。父定计画，灵完成父的计画，子享受父所计画并灵所完成的。新妇是谁？新妇是一部分的人类，他们与子结合，成为祂的配偶。马太二十八章十九节说到父、子、灵。我们在行传和书信中看见，灵如何照著父的计画作工，要为子得著新妇。我们在新约的末了启示录中，看见了新妇。启示录十九章七节说，『羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』最终，整个新耶路撒冷这个城妇，要成为新妇。（启二一2，9~10。）『城妇』这样的辞听起来很奇特，但用起来并没有甚麽不对，因为新耶路撒冷是女性，是羔羊的妻，是神儿子的配偶。整本新约就是记载三一神共同作工，要得著一部分人类，成为子的新妇，配偶。

首先，有父的计画，以弗所三章十一节说，『在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。』定旨是现代辞彙计画的古代说法。我们说到神的计画，就是指神的定旨。在已过的永远里，神定了一个计画，就是要为基督得著召会。（弗三8~11。）神的计画不是仅仅要得著一班罪人，也不是仅仅要得著一班蒙救赎的人，这样的观念太低浅了。神的计画乃是要为祂儿子得著一个新妇。

我们一再听到基督来要拯救罪人，但你曾否听到一篇信息，告诉你基督来要得著新妇？约翰三章二十九节说，『娶新妇的，就是新郎。』在四福音里，主耶稣告诉门徒说，祂就是新郎。（太九15。）祂来不仅要拯救罪人，还要得著新妇。我们仍然是罪人麽？不，我们是新妇！讚美主，我们不再是罪人－我们是新妇！我们还该像叫化子一样去神面前认罪麽？不，我们必须欢欢乐乐的到祂面前说，『讚美主！我真快乐，我不再是罪人。我是新妇的一部分！』基督来不仅要作我们的救主和救赎主，也要作新郎。神并没有计画要拯救一班可怜的罪人，把他们都带到天上。神乃是计画要选取一部分人类，使他们成为祂爱子的配偶。最终在新天新地里，没有一班可怜的罪人，却有新妇，就是新耶路撒冷，羔羊的妻。

我们已经看过，父神计画要从人类中为祂儿子得著一个新妇。豫表父的亚伯拉罕，嘱咐他那豫表圣灵的僕人，不要从迦南的女子，乃要从亚伯拉罕的亲族中，为他儿子娶一个妻子。（创二四4，7。）在豫表里，这指明基督的配偶必须来自基督的族类；不是来自天使，也不是来自别的受造之物。既然基督成为肉体，成了人，人类就成了祂的族类。不要一直认为人类是那麽可怜。人类并不可怜，因为人类是基督的族类，是神所亲爱所宝贵的。神只能从人类中为祂儿子得著配偶。因此，我们都必须以身为人类的一分子为荣，并且说，『讚美主，我是人！感谢祂把我造成人，而不是造成天使。』

在创世记二章我们看见，神把各样活物带到亚当面前，给他命名。亚当说，『这是狗，这是猫，这是猴子，这是驴。』他看遍了那些活物，在牠们中间找不到他的配偶。于是神使他沉睡，取下他的一条肋骨，建造成一个女人，作他的配偶。（创二21~22。）所以亚当和夏娃属于同样的族类。这指明基督的配偶必须来自基督的族类，就是人类。我们都被造成人类，并且都已经重生。只有人类彀资格作基督的配偶。

父有一个计画，僕人就接受了一个託付，一个使命。（创二四33。）亚伯拉罕託付他到本族去，为他的儿子娶一个妻子。这表徵父神託付灵神。新约启示了这样一个神圣的託付。

亚伯拉罕怎样託付他的僕人到被拣选的新妇那里，（创二四10~21，）父神也照样託付灵神临到人类。我们都能见证，在某一时刻神的灵临到了我们。你也许 会说，『我不知道灵神临到我，我只晓得有人传福音给我。』当那人向你传福音，你就被他所讲的吸引，愿意接受福音。你虽然不明白他所讲的一切，但你深处在回应。在我们的头脑里，许 多人说，『我不喜欢这个；』但在我们灵的深处，我们说，『这个很好。』我早期在中国尽职，常常传福音。那些有学问的中国人，以为基督教是洋教，听了我们所传的，就在头脑里说，『这是洋教，我不喜欢。』但很多人后来见证说，当他们这样说的时候，在他们的深处却说，『这正是我所需要的。』是甚麽使他们的深处这样回应？就是那临到他们的圣灵。

利百加作梦也没想到，她会被选为以撒的妻子。按当时的习俗，她只是在傍晚去打水。但那一天发生了特别的事，在她到井边之前，亚伯拉罕的僕人已经在那里了。这指明那灵临到了人类。（创二四10。）在我们听见福音的传讲，或参加福音聚会之前，圣灵已经等在那里了。

在创世记二十四章，亚伯拉罕的僕人来到井边，（创二四11，）向一个女子要水喝。（创二四17。）在约翰福音四章，主耶稣来到雅各井旁，（约四6，）也向一个妇人要水喝。传道人常说，我们人是乾渴的，需要活水解除我们的乾渴。但你有没有听过，圣灵是乾渴的，需要你解除祂的乾渴？在创世记二十四章，我们看见一个僕人，在长途跋涉之后，囗渴了。在约翰四章，我们看见一位救主，走路困乏，也渴了。在创世记二十四章，谁更乾渴？是那僕人呢，还是利百加？是那僕人。同样，在约翰四章，谁更乾渴？是主耶稣呢，还是撒玛利亚妇人？是主耶稣。所以我们传福音的时候，必须告诉人说，父、子、灵都渴望得著他们。

利百加不觉得乾渴，也不觉得需要丈夫。乾渴的是那僕人。当他到达拿鹤城时，身体和灵都乾渴，渴望得著一个女子，适合作他主人儿子的妻子。在约翰四章，主耶稣也是身体和灵都乾渴。当你读本篇信息的时候，圣灵甚至现在就渴望得著你。你愿给祂水喝，解除祂的乾渴麽？

过去我们听见福音的传讲，不知道圣灵渴望得著我们。我们也许 想说，『这个传道人为甚麽这麽急切要说服我？』但这不是传道人的急切，乃是圣灵的渴望。当你听见福音的传讲时，你不觉得有人渴望得著你麽？在你得救的时候，你觉得有人在追你，一面你说，『我不喜欢这个；』另一面你的深处说，『你逃不了。』

那一天利百加到井旁打水，她全然是纯真的，对于所要临到的事一无所知。她不晓得给一个人水喝，并为他的骆驼打水，就会被抓住。但远处的父亲已经定了计画，要从她的族人中，选择一个女子作他儿子的妻子，并且託付他的僕人去完成这个计画。因此，这僕人到了拿鹤城，特意在井旁等候。他是为以撒猎取妻子的真猎人。利百加若从不对那僕人说话，她就不会被抓住。但正如我们所看见的，她所遭遇的不在于她。那僕人已经祷告，要耶和华赐他通达，说，『我向那一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水暍，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所豫定给你僕人以撒的妻，这样，我便知道你施恩给我主人了。』（创二四14。）他还这样说的时候，利百加来了。他向她要水喝，她不但给他水喝，并且说，『我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。』（创二四18~19。）利百加虽然不晓得，但她这样作，就被抓住了。

我们很多人都能作见证，起头我们对基督并没有好感。但到了一个时候，我们里面深处开始爱祂。当我年轻时，我对基督不很了解，但我的确爱祂。虽然那时我无法解释，我只是爱祂，但现在我知道原因了：在永世里，父已计画要抓住我。虽然我不过是渺小的人，却很值得被神抓住。我们都已照祂的计画被祂抓住了。让我问你，你从前愿意得救或作基督徒麽？我们没有一个愿意的。但有一天，我们听到了耶稣的名，并且在爱里回应。这就是我们已被选上的标记。谁将那僕人带到利百加所居住的拿鹤城？谁将利百加带到那僕人等候的井旁？无疑的是神的灵。我们得救并不在于我们，乃是父计画和灵受託的结果。

亚伯拉罕的僕人，最后藉著使人满足的水得到利百加。（创二四14。）神所拣选的人，乃是使圣灵满足的水。今天圣灵来寻找神所拣选的人，正像基督在叙加井旁所作的。（约四7。）任何人若回应祂并满足祂的愿望，就表明他是一个为基督被选上的人，并且圣灵要为基督得著他。

那灵也将基督的丰富带给新妇。（创二四10，22，47，53。）骆驼喝足了，僕人就将一个金环戴在利百加的鼻子上，两个金镯戴在她的手上。（创二四22。）抓住人最好的方法，是抓住他的鼻子。利百加鼻子上有金环，手上有金镯，意思就是她已被抓住了。僕人送给她这些东西之后，就问她说，『请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？』（创二四23。）当那僕人被带到利百加的家中，他就见证以撒的丰富。利百加的哥哥拉班和父亲彼土利，接受了那僕人的提亲，他就将以撒更多的丰富－金器、银器和衣服送给利百加。（创二四53。）他又将宝物送给她哥哥，和她母亲。这正是约翰十六章十三至十五节所启示关于那灵的事。在这些经节里主耶稣说，那灵并不是从祂自己说的，乃是要荣耀子。凡父所有的，都是祂的，那灵要将从祂所领受的宣示与门徒。假设亚伯拉罕的僕人对拉班说，『亚伯拉罕在迦南谋生不易，他的儿子以撒健康也不佳。我奉差遣为他找一个帮手。』你想，利百加听了这样的事会说『我去』麽？不，她会逃走。但亚伯拉罕僕人的见证不贫穷；相反的，他的见证非常丰富。僕人说，耶和华大大的赐福给他主人，使他昌大；他主人也将一切所有的，都给了他的儿子以撒；并且主人嘱咐他为他儿子娶一个妻子。利百加听了这见证，就被以撒吸引，愿意到他那里去。

这描绘出圣灵如何临到我们，见证基督的丰富。今天基督是被立要承受父一切丰富的那位。我们知道这事，因为那灵已经藉著圣经告诉我们。因著那灵的见证，我们都被基督吸引。每个得救、爱主、寻求主的人，都这样被吸引。我们不在意世人所寻求的东西。我们喜欢来到召会的聚会中，告诉主耶稣我们是多麽爱祂。哦，我们爱祂，我们寻求祂，我们讚美祂！我们一遍又一遍的说，『主耶稣，我爱你。』

利百加藉著亚伯拉罕的僕人带给她的礼物，认识了以撒的丰富。今天我们藉著那灵所分给我们的恩赐，认识基督从父所领受的丰富。利百加在美地见到以撒以前，已经有分于并享受了以撒的产业。我们有分于基督的产业也是一样。我们在遇见主以前，已经享受了那灵的恩赐，作为全享祂丰富的豫尝。

那灵也说服新妇。（创二四54~58。）豫表那灵的僕人把丰富带给利百加以后，她就被说服，愿意嫁给以撒。虽然她的亲属要她迟延一些时候，但利百加听了僕人所作以撒的见证，就说，『我去。』（创二四58。）她愿意到迦南地的以撒那里去。同样，我们愿意到基督那里去。虽然我们从未见过祂，却受祂吸引，并且爱祂。（彼前一8。）虽然利百加从未见过以撒，她却爱他。她听到他的时候，就爱上他，愿意到远方去和他在一起。只要我们愿意到基督那里，就表明我们是被拣选的利百加。当我看到青年人爱耶稣，我说，『这些青年人在这里作甚麽？他们为甚麽不去寻求世界的东西？』但在里面深处，我知道原因。我们都已被说服，知道基督是奇妙的一位，祂是全宇宙中最可爱的一位。我们是何等的爱祂！当利百加骑上骆驼，要去和以撒在一起时，她一定多次说，『以撒，我爱你！以撒，我要见你，并且和你在一起！』今天我们也是这样。当我们走在漫长的旅途上，我们一次又一次的说，『耶稣，我爱你。耶稣，我渴慕遇见你，并且和你同在。』

最后僕人将利百加带给以撒。（创二四51，61~67。）虽然那是漫长的旅程，但他带利百加行过其间，将她献给以撒作新妇。圣灵已经说服我们，现今正在把我们带给基督。虽然这是漫长的旅程，至终祂要带我们行过其间，将我们献给基督，作祂心爱的新妇。

现在我们必须看召会的回应。我们看过，利百加立刻答应，愿意与僕人一同到以撒那里。虽然在我们老旧、堕落的天性里面，不愿意立刻跟从主，但我们不能否认，在我们里面还是愿意跟从祂。虽然我们还在这老旧的天性里，但我们还是容易跟从主。跟从祂比不跟从祂容易多了。不要相信仇敌的谎言，说你在跟从主的事上很容易受到阻挠。要对仇敌说，『没有甚麽能阻挠我跟从主的愿望。我里面深处渴慕跟从祂。』撒但是说谎者，有时他甚至藉著说消极事情的传道人欺骗我们，告诉我们说，我们不能爱主耶稣。不要相信这些谎言，只要宣告说，『不！我能爱主耶稣！我真爱主耶稣！』我们甚至会欺骗自己说，『我好软弱，我简直无法跟从主，我最好还是转身回头。』我们必须拒绝这谎言，并且说，『我绝不回头，我要跟从主耶稣。』不要相信你不爱主的谎言。要对仇敌说，『我爱主耶稣。我爱祂不在于我能爱，乃在于祂是这样可爱。因为祂可爱，我不能不爱祂。』我若给你一双旧鞋，你会拒绝，说，『我不希罕这些！』但我若给你一些鑽石，你很容易就爱上，这不是因为你有能力去爱，乃是因为鑽石可爱。同样，我们爱主耶稣，不是因为我们能爱；乃是因为祂可爱。在创世记二十四章，不是因为利百加能爱以撒，并回应以撒；乃是因为以撒可爱。

我们对圣灵的回应，乃是一直作祂所盼望的事。亚伯拉罕的僕人盼望利百加给他水喝，并且为他的十隻骆驼打水，利百加恰恰照他盼望的去作，（创二四18~20，）满足了他的乾渴。我们常常不知不觉作了圣灵所盼望的事，满足了祂的愿望，作的时候还不知道祂所盼望的是甚麽。我们这样作，表明我们是在圣灵的运行之下。

利百加作了僕人所盼望的事以后，就接受了礼物。首先，僕人将一个金环戴在她的鼻子上。今天妇女喜欢把环子戴在耳朵上，但这里金环是戴在利百加的鼻子上。我读雅歌时，很希奇主不称讚寻求者的耳朵，而称讚她的鼻子，说，『你的鼻子彷彿朝大马色的利巴嫩塔，』以及『你鼻子的气味香如苹果。』（歌七4，8。）在雅歌二章三节寻求者说，『我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。』因为她一直在享受苹果，她的鼻子就有苹果的香气。这是甚麽意思？鼻子的功 用是闻味。将金环戴在利百加的鼻子上，意思是叫她的嗅觉功 能被神圣的性情所抓住。一旦我们的鼻子上戴著这环子，我们就有神圣的香气和口味，就如希伯来书所说，我们尝过属天的恩赐，神善美的话，以及来世的能力。（来六4~5。）在我得救以前，我有特殊的口味；然而，我接受主以后，我的口味改了，我已经接受了神圣的口味。在你鼻子上有金环麽？你的鼻子像利巴嫩的高塔麽？按照利未记二十一章十八节，塌鼻子的人不能作祭司事奉。我们都必须有高鼻子，而不是塌鼻子。

我们这些得救的人，有神圣的嗅觉功 能和神圣的口味。我们既有这种口味，在百货公司里就有许 多东西我们不能买。是甚麽告诉我们不要买那些东西？是我们鼻子上的金环。凭我们带著金环的鼻子，我们嗅到在百货公司里有些东西不对劲。因我们有这样的鼻子，我们不需要别人告诉我们，甚麽可作，甚麽不可作。我们嗅觉和味觉器官的功 能告诉我们，甚麽合乎神的口味，甚麽不合乎神的口味。我们必须有高塔般的鼻子，和带著苹果香气的鼻子。我们属灵的鼻子在那灵里必须是一座高塔。我们属灵的鼻子必须带著基督的香气。我们越享受基督这苹果树，我们的鼻子就越满了祂苹果的香气。

僕人也将两个手镯戴在利百加手上。（创二四22，47。）就某种意义说，她是被铐住了。按照新约的观念，这意思是我们领受了神圣的功 用。（罗十二4。）我们越被那灵铐住，我们就越从祂接受恩赐。我们不但领受了神圣的口味，更得著了神圣的功 用。送给利百加的两个镯子重十舍客勒，因而能满足神诫命的要求。相反的，她鼻子上的金环只重半舍客勒，这半舍客勒表徵初尝，豫尝。我们所尝的一半，指明另一半，就是全尝，即将来到。豫尝只有一部分，功 用却是完全的。不要说你只有一半的功 用。不，你的功 用，你的银子是完整的。每个人至少有一锭银子。我们从圣灵所接受的豫尝只是部分的，但我们从祂所领受神圣的功 用却是完整的。

利百加也接受了金器、银器和衣服，（创二四53，）这一切都指明基督的丰富。起初利百加接受一个金环戴在鼻子上，两个镯子戴在手上。她接纳了僕人的使命之后，就带来更多的丰富。同样，我们进入了召会生活，并接纳了圣灵的託付之后，就带来基督的丰富，就是金器、银器和衣服，给我们享受。

藉这一切细节我们就能知道，创世记二十四章完全是神圣的，并且含示神圣的观念。这不是我的寓意；事实是这样记载的。为甚麽金环只是半舍客勒，而不是四分之三舍客勒？为甚麽手镯是十舍客勒，而不是九舍客勒或十一舍客勒？为甚麽在僕人的使命被接纳以前，他不拿出所有的丰富？这一切都和新约的启示相合。今天，我们不仅享受我们鼻子上的金环，手上的金镯；我们还享受金器、银器和衣服。在召会生活中，基督一切的丰富都是我们的。

利百加接受并享受这一切丰富之后，就跟从僕人，骑上骆驼行经旷野，直到她与以撒相会。（创二四58，61~65。）同样，我们也在跟从那灵，骑著『骆驼』行经漫长的旅程。当我们遇见基督，我们就要从『骆驼』上下来。一切现代的便利设备，就如电话、汽车，都是今日的『骆驼。』利百加在骆驼背上行经旷野，我们在今日现代的『骆驼』上行经旷野。按照利未记十一章，骆驼是不洁淨的，却有用处。今天许 多的便利设备在神眼中是不洁淨的，却使我们能行过旷野。当我们遇见主的时候，就要离开这些『骆驼』了。

从好的一面说，儿子以撒没有作甚麽。这指明一切都是父所计画，灵所完成的；子所作的不过是接受新妇。

以撒在黄昏时迎娶利百加。（创二四63~64。）这含示基督的婚娶要在这世代的末了。在这世代结束时，基督要来迎娶祂的新妇。

以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚，并且爱她。（创二四67。）我们看过，撒拉豫表恩典。因此，这意思是基督不仅要在爱里，也要在恩典里迎见我们。

本章的结语是：『以撒自从他母亲不在了，这纔得了安慰。』我若是作者，我会说，利百加经过长途跋涉，这纔得了安慰。但圣经并不这样说。不要考虑你的安慰，你的满足；相反的，要考虑基督的安慰，基督的满足。基督若没有安慰和满足，我们也不能有任何安慰和满足。我们的满足在于祂的满足。我们的安慰就是祂的安慰，祂的满足就是我们的满足。基督现今在等候得著安慰。祂甚麽时候纔会得著安慰？乃是在祂婚娶的日子。那日子必要来到。

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第六十二篇　生命没有成熟

圣经是一本完整的启示，这启示的内容是神永远的目的。我们曾多次指出，神永远的目的是要将祂自己作到一个团体的人里面，使祂在宇宙中得著团体的彰显。我们若要正确领会圣经任何一部分，都必须记住这件事。

在本篇信息中我们要来看创世记二十五章。许 多年前，我不喜欢这章的前一段。但圣经里既没有废话，这章的前一段必定很有意义。我们若不把圣经启示的目的摆在面前，就无法看见创世记二十五章这段话的意义。靠著主的怜悯，祂已经给我们看见这段话的深奥。

创世记和罗马书都清楚的告诉我们，亚伯拉罕生以撒的时候已经非常老迈。罗马四章十九节说，亚伯拉罕想到自己的身体如同已死。但在以撒出生四十年以后，亚伯拉罕又娶了妻，（创二五1，）当他一百四十岁的时候，还生了六个儿子。（创二五2。）我们怎能解释这事？他在一百岁时若是已经老迈如同已死，到一百四十岁再娶时，一定更像死人了。在二十三章撒拉死了，并且埋葬了，在二十四章亚伯拉罕为以撒娶妻，在二十五章他自已又娶了妻。这是甚麽意思？

创世记二十五章也包含雅各和以扫出生的记载。为甚麽圣经把这样美妙的事，和亚伯拉罕的妾所生六个儿子的名字记载在同一章？亚伯拉罕六个儿子的记载是消极的，雅各和以扫出生的记载却是积极的。如果你写这一章，你会把这两段记载放在一起麽？我们没有一个人会这样写。然而按著圣灵的默示，这事必定非常有意义。

我们若思想这些事，在我们灵里深处会领悟，圣灵在这一章的用意，是要显示亚伯拉罕还不是生命成熟的人。他肉身的生命虽然老迈，属灵的生命却还没有成熟。

我们看过，神的目的是要将祂自己作到一个团体的人里面，使祂能得著团体的彰显。为著完成这目的，神创造了诸天、地、以及那有灵作接受器官的人。（亚十二1。）这人是照著神的形像造的，为要彰显祂，并有祂的管治权，以代表祂来掌权。在创世记三章，我们看见撒但把他自己注射到人里面，人就堕落了。从创世记三章到十一章，人至少有四次堕落。第四次堕落以后，神来呼召亚伯拉罕脱离堕落的族类，并设立他作蒙召族类的父。神使亚伯拉罕成为蒙召族类的父，用意是要把祂自己作到这个族类里面，以达成祂的目的。神虽然没有机会把祂自己作到受造族类，就是亚当族类里面，但现在祂有机会把祂自己作到蒙召族类，就是亚伯拉罕族类里面。从创世记十一章下半到二十五章上半的记载，显示神在亚伯拉罕这人身上作了多少工。虽然如此，到了亚伯拉罕一生记载的末了，我们有没有看到一个生命成熟，在各面彰显神的人？没有。亚伯拉罕还不是这样的人。

很多基督徒过于欣赏亚伯拉罕。我虽然也敬重亚伯拉罕，我并不轻视他，但我必须指出，正如创世记的记载所指明的，他在神圣生命里并没有成熟。创世记二十四章很美妙，但这不是亚伯拉罕生命的美妙，乃是他作为的美妙。亚伯拉罕作了一件美妙的事，为他儿子选娶了正确的妻子。但紧接著，他自己又娶了妻。创世记二十五章不是说，『亚伯拉罕为以撒娶了一个好妻子之后，他和他们在耶和华面前又活了三十多年。有一天，他叫以撒和利百加来。按手在他们头上，祝福他们，就到主那里去了。』这段记载若是这样，我们都要讚赏说，『这里有一个生命成熟的圣徒。』生命成熟的证明是甚麽？就是祝福别人。当我们年轻的时候，我们从别人接受祝福。当我们成熟的时候，我们就祝福别人。亚伯拉罕虽然老迈，却没有祝福任何人。这证明他的生命没有成熟。

创世记二十五章不是记载祝福，乃是记载再婚。亚伯拉罕在撒拉死后又娶了基土拉。再婚是生命成熟的记号麽？绝对不是。

亚伯拉罕的一生可分为三段：以实玛利的一段，以撒的一段，以及六个儿子的一段。以实玛利是凭著亚伯拉罕的肉体生的，以撒是凭著神的恩典生的；那六个儿子怎样？他们更是凭著肉体生的。在以实玛利出生之后，亚伯拉罕的肉体受了对付，恩典来顶替了肉髅。但以撒出生长大之后，亚伯拉罕的肉体又开始活跃。在头一段，以实玛利的一段，亚伯拉罕的肉体是一倍，但在第三段，六个儿子的一段，他的肉体是六倍－加强了六倍。年轻的肉醴只生出一个以实玛利，年老的肉礼生出六个儿子。

圣经是诚实的，告诉我们亚伯拉罕娶了基土拉，从她生了六个儿子。但亚伯拉罕知道神的旨意，创世记二十五章五节说，『亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。』以撒是独一的后嗣，是神所拣选、所指定、所设立的后嗣；其他的儿子没有一个算为后嗣，（创二五6，）因为他们都是妾所生的，和以实玛利一样为神所弃绝。亚伯拉罕有两个妾，第一个生了以实玛利，第二个生了六个儿子。但他们没有一个是神所要的。在以撒出生前后，亚伯拉罕都作了神所不要的事，这样的生命怎能说是成熟的？

创世记二十五章的用意是要显示亚伯拉罕在生命上没有成熟。他没有成熟而死，因为我们看见，他死时没有祝福任何人。亚伯拉罕虽然好，但他在神圣生命里没有成熟。我们欣赏他是对的，但我们必须认识他有一大缺欠。他蒙召，有信心，活在与神的交通里，但用新约的话说，他没有彀多的变化。

变化是甚麽？我要再用石化木为例来说明。当水流经木头，木头的元素被带走，矿物的元素加进原处。当矿物的元素作到木头里面，木头就变化成了石头。这就是石化。我们是木头，活水的流必须把我们天然的成分带走，并将一切神圣、属天、圣别、属灵的元素带到我们里面。这样我们就有了变化。

你若再从创世记二十三章读到二十五章，你会看见亚伯拉罕不是完全变化的人。他活在与神的交通里，并且照神的引导行动，但他没有完全变化。相反的，他再娶妻，用被神对付过的肉体，又生出六个『以实玛利』来。虽然我们必须像亚伯拉罕，但我们需要看见，他本身不是一个完整的榜样。

无疑的，亚伯拉罕是在信心里死的。他的两个儿子以撒和以实玛利，把他埋葬在麦比拉洞里，（创二五9~10，）那洞是他为撒拉买的。（创二三。）他的儿子必定是照著他的意愿把他埋葬在那里。

亚伯拉罕虽然好，但他并不完整。他必须藉雅各和以撒的一生来得著完整和完全。按照神圣记载的含示，亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开的个人。同样，他们的神－亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，也不是三位神，而是一位三一神。在亚伯拉罕身上我们看见父神，在以撒身上我们看见子神，在雅各身上我们看见灵神。父、子、灵，三而一，乃是独一的三一神。同样的原则，亚伯拉罕、以撒、雅各是三一的人，他们是三而一，在生命的经历上是一个完整的人。

在亚伯拉罕的记载里，我们看到呼召的事。然而按照神的启示，呼召不是第一项。神的拣选在神的呼召之前。当亚伯拉罕在迦勒底拜偶像的时候，那是神呼召的时候，不是神拣选的时候。神的拣选是在创立世界以前。在已过的永远里，亚伯拉罕已蒙拣选；在迦勒底他纔蒙召。但亚伯拉罕蒙拣选的记载在那里？乃是在创世记二十五章雅各蒙拣选的记载里。亚伯拉罕本身没有蒙拣选，他的蒙拣选是在雅各的蒙拣选里。亚伯拉罕的生命没有完全的起头，也没有完整的结束，因为他既没有蒙拣选，也没有在生命上成熟，这两者都在雅各身上。换句话说，就生命的经历而言，亚伯拉罕本身在神眼中不是一个完整的人，他需要雅各和以撒。亚伯拉罕、以撒、雅各，这三个人代表一个完整人的属灵经历。在雅各一生的记载里，没有题到蒙召。雅各在何时何地蒙召？他在创世记十一章与亚伯拉罕一同蒙召，正如亚伯拉罕在雅各里面蒙拣选一样。在亚伯拉罕身上我们清楚看见神的呼召，但没有看见拣选，也没有看见生命的成熟。

在创世记二十五章有三个家谱：基土拉众子的家谱，（创二五2~4，）以实玛利众子的家谱，（创二五13~16，）以及以撒的家谱。（创二五19~26。）在前两个家谱中，没有一个人蒙神拣选。基土拉的众子或以实玛利的众子都没有蒙神拣选。连以撒所生的以扫也没有蒙拣选。这一章所题名的人中，只有一个蒙拣选－雅各。这三个家谱放在同一章，有一个确定的目的、显明神弃绝怎样的人，拣选怎样的人。神拣选最顽皮的人雅各，他名字的意思是抓夺者，抓脚跟的人。我们若是神，绝不会拣选这样一个顽皮、抓夺的人。然而雅各是神所拣选的。在这一章我们看到亚伯拉罕所生的不是神所要的。他的六个儿子，没有一个是神所拣选的，他白白生了他们。同样，以实玛利的后裔也没有一个蒙神拣选。以撒在结婚二十年之后，『因他妻子不生育，就为她祈求耶和华，耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。』（创二五21。）利百加生了双胞胎，老二是神所拣选的。这章记载二十多人的出生，除了一个之外都不算数。在这章神似乎对亚伯拉罕说，『你凭著肉体生了许 多孩子，但都是白生的；凡从你肉体所产生的，没有一个是我所拣选的。』

二十五章启示，没有成熟的生命总是徒劳无益。我们的生命若不成熟，虽然可以相当活跃，作许 多事，但一切劳苦都是徒然，没有一样是按照神的拣选。亚伯拉罕是个可爱的圣徒，有很好的生活，但他的生命不成熟，作了许 多徒劳的事。凡出于他肉体的，没有一样是神所拣选的。你要有这样的一生麽？藉著亚伯拉罕一生的记载，我们看见他并不完整。他需要雅各和以撒使他完整并完全。就如本章所启示的，为著他的完整和完全，他需要雅各的蒙拣选。

亚伯拉罕也需要雅各生命的成熟。按照创世记，第一个给人祝福的，是麦基洗德。（创十四18~19。）正如希伯来书所启示的，麦基洗德是基督的豫表。亚伯拉罕甚至到了很老，甚至比雅各老得多的时候，也从不祝福任何人。他接受祝福，但他从不祝福别人。在麦基洗德之后，第二个给人祝福的是以撒。但以撒是盲目的祝福。他受欺骗，没有清清楚楚的祝福。并且他祝福错了人，把长子的名分给了雅各，没有给以扫。（创二七。）但在创世记末了的记载启示，雅各虽然看不清楚，却十分清楚的祝福。雅各在成熟以后，祝福凡他所遇见的人。他无论到那里，不作别的，只是祝福。当他被带到法老面前，他作的头一件事就是祝福法老。（创四七7。）他和法老谈了一会，再给法老祝福。（创四七10。）雅各不仅是蒙福的人，也是祝福人的人。

接受人的祝福很容易，但给人祝福不容易。孙子不能给祖父祝福，因为孙子生命没有成熟。雅各因为成熟了，所以祝福他所遇见的每一个人，包括外邦的君王，不信的法老。雅各觉得不必为人作甚麽，他的负担就是祝福别人。

看看雅各祝福约瑟两个儿子的事例。（创四八8~20。）雅各将右手按在以法莲头上，不按在长子玛拿西头上，约瑟心里不喜悦，想要把他父亲的右手挪到玛拿西头上，说，『我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。』（创四八18。）但雅各不从，说，『我知道，我儿我知道。』（创四八19。）雅各似乎说，『我也许 肉眼瞎了，但灵里很清楚。你不知道我在作甚麽，但我知道。』这里我们看见，雅各用清楚、完满、丰富的祝福，给约瑟的两个儿子祝福。

雅各也非常清楚的祝福他十二个儿子。这些祝福是圣经中基本豫言的根基。我们若要认识圣经中的豫言，必须回到这些豫言的根基和基本元素，正如我们在雅各给他十二个儿子的祝福中所看见的。雅各祝福他的众子，能彀那样满了神圣的启示，因为他在神圣的生命里完全成熟了。他生为雅各，但他变化成以色列。他生为抓夺者，抓脚跟的人，但他变化成神的王子。他变得这样透亮且满了生命。当我们透亮且满了生命时，我们就不作别的，只会祝福。这是成熟的标记。

我们已经看过，亚伯拉罕、以撒、雅各在生命的经历上形成一个完整的人。亚伯拉罕因为生命不成熟，他没有祝福人。以撒有一点成熟，但缺少生命成熟的丰富，所以盲目的祝福。雅各生命成熟，就完满且清楚的祝福。凡他所说的都是神的话，凡他所祝福的都是豫言，说到神对祂所有儿女的经纶。至终，雅各变成以色列，神的彰显。

我们若有圣经整体的光，就会看见创世记这卷书是全本圣经完整启示的小影。在创世记末了，我们看见一个名叫以色列的人，变化过的人；他是透亮、清楚且满了生命的。变化过的以色列是新耶路撒冷的一粒种子，一个小影。在创世记开头，有一个照著神形像被造的人。在创世记末了，有一个变化过的人，不但外面有神的形像，里面也有神自己作到其中，使他成为神的彰显。虽然许多基督徒欣赏亚伯拉罕，但他的生命还不彀高，以色列的生命高多了。

为著亚伯拉罕的完整，他也需要以撒对产业的享受。（创二四36，二五5。）从亚伯拉罕蒙神呼召那一天，神就开始剥夺他的一切。首先神取去他哥哥，然后取去他父亲，后来神弃绝以利以谢，吩咐他赶出以实玛利，并且要他把以撒献在祭坛上。得回以撒以后，撒拉死了。亚伯拉罕的一生不是享受的一生，乃是被剥夺的一生。相反的，以撒的一生却是满了享受的一生。以撒没有作甚麽，他不过承受父亲一切所有的。

在我们基督徒的生活里，有亚伯拉罕和以撒两者的经历。一面我们总是被剥夺，神弃绝我们所有的。祂似乎说，『你喜欢这个，但我不喜欢。你要把这个给我，但我不接受。你要保存这个，但我弃绝。』从好的一面来领会，神总是不照我们的愿望和心意而行。亚伯拉罕要带他父亲，但父亲被取去。他要罗得，但罗得和他分开。他要以利以谢作他的后嗣，但以利以谢被弃绝。他要保留以实玛利，但神吩咐他赶出为奴妇人所生的儿子。亚伯拉罕爱他的儿子以撒，但神要求他将以撒在祭坛上献给祂。稍后，神又取去他亲爱的妻子撒拉。我不信亚伯拉罕有多少时间享受。

我们基督徒的生活也有另一面。我们遭受剥夺时，也享受我们的产业。这是亚伯拉罕和以撒的记载重叠的原因。在他们之前如亚伯、以诺、挪亚等人的记载就不是这样。以撒和亚伯拉罕的记载搀在一起。亚伯拉罕受苦的时候，以撒却在享受。亚伯拉罕哀哭的时候，以撒却在欢乐。这指明我们基督徒的生活是晚上和早晨的生活。晚上在我们左边，早晨在我们右边。在基督徒的生活中，晚上和早晨并行。很多时候我不能断定我是在晚上还是在早晨。当我在早晨时，我却在晚上；当我在晚上时，我却在早晨。一面我是一切都被剥夺的亚伯拉罕，另一面我是享受产业的以撒。

我们都和雅各一同蒙拣选，并且和亚伯拉罕一同蒙召，一同相信。我们和亚伯拉罕一同被剥夺，和以撒一同享受，有一天也都要和雅各一同成熟。我们不该说某弟兄是雅各，或是亚伯拉罕，或是以撒。我们该称他为雅各－亚伯拉罕－以撒。他在开头和结尾是雅各，中间是亚伯拉罕和以撒，这三人是一个完整的人。我们看过，生命的成熟，不在亚伯拉罕，也不在以撒，乃在雅各。

生命成熟的标记是祝福。我见过千万的基督徒，几乎每位都一直抓夺或抱怨。有的圣徒抱怨长老，抱怨弟兄，抱怨所有的召会。他们似乎只喜欢一个召会，就是新耶路撒冷。抱怨是不成熟的标记。当你成熟了，你就不抱怨；你会祝福说，『哦，神阿，祝福所有的弟兄和所有的召会。』因为生命成熟的人，他抓夺的手成了祝福的手。你越成熟，就越祝福别人。你不但祝福好人，也祝福歹人，甚至祝福最坏的人。

亚伯拉罕的一生是美妙的，被历代的基督徒所欣赏。但我们看过，他在神圣生命里没有成熟。我们的神不仅是父神，也是子神和灵神。祂不但是亚伯拉罕的神，也是以撒的神，雅各的神。愿我们都看见，我们需要这三方面，亚伯拉罕的一生，加上以撒和雅各的一生。父、子、灵三一神在我们里面作工，使我们成为祂自己完全的彰显。祂是三一神，我们必须有神圣生命三方面的属灵经历。我们需要完全变化。当我们完全变化时，神的目的就达成了。

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第六十三篇　承受恩典

在前几篇信息中我们曾指出，按照生命的经历，亚伯拉罕、以撒、雅各是一个完整人的三部分，我们不该把他们当作三个分开的个人。我们若认识创世记中的生命，就会看见在神眼中，这三人在生命的经历上是一个完整的单位。

在本篇信息中，我们要来看蒙召者第二面的经历－以撒的经历。（创二一1~二八9，三五28~29。）基督徒不容易明白以撒的经历。相反的，亚伯拉罕三个主要方面的经历－蒙神呼召，凭著相信神而活，并活在与神的交通里，却很容易明白。但关于以撒我们要说甚麽？从创世记二十一到二十八章，我们读到以撒生平的记载，我们看见了生命经历的那一面？我们没有看到他蒙召，凭著相信神而活，或活在与神的交通里。按照创世记，我们看见以撒如何出生，娶妻，生了两个儿子，然而，很难说我们在他的记载里找著甚麽生命的经历。

以撒生平的记载，含示恩典的经历。以撒所经历的是承受神的恩典。神的恩典在旧约里不像在新约里那样完满的启示出来，因为恩典实际上是藉著耶稣基督来的。（约一17。）基督来了，恩典纔完满透彻的启示出来，新约里也一再使用『恩典』这辞。新约甚至结束于恩典：『愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。』（启二二21。）圣经在旧约中开始于『起初神创造诸天与地，』在新约中结束于『愿主耶稣的恩与众圣徒同在。』虽然创世记中关于以撒的记载没有恩典这辞，但这样的东西却含示在其中。这是许多人不容易明白圣经的原因。在圣经里，可能有某一样东西，但没有名词来描述。虽然以撒的经历记载在创世记里，但很难指明他所有的经历是恩典的经历。

按照新约的启示，就生命的经历而言，亚伯拉罕、以撒、雅各不该看作三个分开的个人，应当看作一个完整人生命经历的各方面。亚伯拉罕代表蒙召，凭相信神而活、活在与神交通里的一面。以撒代表承受恩典，享受恩典产业的一面。雅各代表蒙拣选，受神对付，变化成为神王子的一面。在生命的经历上，有享受－享受恩典－的一面。我们多数人听过一些信息说，基督徒的生活该是受苦的生活，背十字架并且在祷告里歎息的生活。你有没有听过一些信息告诉你说，今天不是享受的时候，乃是受苦和背十字架的时候，我们的享受要在主回来的时候纔开始？我不是说这不对，但我要说，这不过是基督徒生活的一面。还有另外一面－享受的一面。

就圣经和经历的意义说，恩典的意思就是享受。恩典就是在我们基督徒生活里的享受。我们基督徒的生活有三方面：亚伯拉罕的一面、以撒的一面、雅各的一面。在亚伯拉罕的一面，我们看不到多少享受。虽然亚伯拉罕蒙祝福，得昌大，但他没有多少享受。他失去了父亲，罗得使他忧伤，他所信赖的以利以谢被弃绝，他用自己的努力与妾所生的儿子以实玛利被赶走。以撒出生之后，神要求亚伯拉罕把他献为燔祭。以撒得回不久，亚伯拉罕又失去亲爱的妻子。我们在他一生中能看到损失的一面。虽然圣经没有说亚伯拉罕受了许多苦，但他几乎丧失了一切。这是基督徒生活的全部麽？若是这样，那麽基督徒的生活不过是损失的生活。但损失只是基督徒生活的一面。罗马五章二节不是说，『我们得以进入现在所站的损失中。』不，乃是说，『我们…因信得进入现在所站的这恩典中。』神无意把我们留在损失中。祂的心意是要把我们带进恩典，带进享受中。

神要把我们带进恩典的享受中，但这恩典有一个阻挠，就是己。我们自己就是阻挠。虽然基督已经来了，恩典也随著祂来了，并且我们已经被带进所站的这恩典中，但这恩典最大的阻挠乃是你和我。因此，在我们能有以撒的经历之前，需要代表生命经历第一面的亚伯拉罕。亚伯拉罕的生活显明，我们若要享受神的恩典，全享神的丰富，我们必须受对付，受割礼，被除去。亚伯拉罕若不受割礼，以撒绝不会生出来。亚伯拉罕受割礼之后，以撒来了。在创世记十七章亚伯拉罕受割礼之后，神就告诉他，以撒将要出生。（创十七19。）至终，在创世记二十一章，以撒出生了。以撒随著神的眷临而来，他是凭著神的眷临出生的。神的眷临等于以撒的出生。神眷临撒拉，那个眷临就成了以撒的出生。这就是恩典。

神已经来给祂所呼召的人享受。然而我们若要有这享受，己必须除去。己一除去，以撒就来了。这就是说，恩典来了，丧失己并不容易。要除去己，我们必须受损失。你愿意失去你自己麽？我不信有甚麽人愿意失去他自己。虽然如此，我们必须先失去自己，恩典纔能临到。失去己就是失去面子。我们保守面子，就失去恩典。我们若要接受恩典，就必须失去面子。弟兄们，当你在日常生活中对待妻子的时候，你必须准备失去己，你若这样作，恩典就要来临。亚伯拉罕受割礼之后，以撒就来了。这是原则。对我们来说，己必须除去，然后恩典纔临到。我们必须先作亚伯拉罕，然后纔成为以撒。

要亚伯拉罕失去己并不容易。从好的一面说，神是强迫他失去己。当神呼召亚伯拉罕的时候，祂没有说，『亚伯拉罕，你必须失去己，然后我要来成为你的恩典和享受。』不，当神呼召他时，神应许赐福给他。旧约的祝福有几分等于新约的恩典。祝福与恩典有何不同？神白白给我们东西，那是祝福。但这祝福作到我们里面时，就成了恩典。神应许亚伯拉罕要赐福给他。当这祝福作到亚伯拉罕里面，就成了恩典。亚伯拉罕的己和天然的人，对神的祝福是最强的阻挠，并且逼得神来对付他。

我们的经历也是这样。我们都已蒙召，神也在基督里赐给我们各样的福分。（弗一3。）然而蒙召之后，我们仍在自己里面，用自我的努力来得著神的祝福。当我年轻的时候，我知道我的肉体不好。人告诉我，肉体已经钉在十字架上，我非常快乐，于是我开始用自己的努力，把肉体钉在十字架上。但我用自己的努力时，我阻挠了神的恩典。除去肉体的事已经完成了，不需要用我的努力。但我这个己总想努力把肉体钉在十字架上。那个己对神的恩典是最大的阻挠。这叫我与恩典隔绝。我们若回顾已往的经历，就会看见我们听见福音以后，多次靠自己努力，要得著我们在福音里所听见的东西。我们自我的努力一直是神恩典的阻挠，因此，神被迫来对付我们。

蒙神呼召，凭著相信神而活，以及活在与神的交通里，都是为著享受神。我们已蒙召来享受神，我们必须学习凭著相信神而活，使我们可以享受神；我们还需要活在与神的交通里，使我们有分于祂一切的丰富。这都是为著一件事－享受神。但在亚伯拉罕身上，我们没有看见这种享受；我们是在以撒身上看见这种享受。我们至少都有一些蒙神呼召，凭著相信神而活，活在与神的交通里，以及受损失的经历。我们是今日的真亚伯拉罕。但我们也能见证，使我们十分惊奇的，就是在我们的损失中有一些享受。当我们受损失时，不知不觉享受了一些东西，每当我们忍受从神来的对付，我们同时有一些享受。我们是受苦的亚伯拉罕，然而我们也是享受的以撒。因这缘故，以撒的记载不是紧接在亚伯拉罕的记载之后，乃是和亚伯拉罕生平的记载调在一起，亚伯拉罕还在的时候，以撒就进来了，因为他们在生命的经历上不是两个分开的个人，乃是一个完整人的两面经历。我们需要亚伯拉罕和以撒二者的经历。也许就在今天，你有一种经历，你说，『我不知道这事为甚麽临到我。』但在里面深处你知道，在你的损失中你得著并享受基督。这是以撒的经历。

我们若只有亚伯拉罕，没有以撒，我们会对亚伯拉罕的记载非常灰心。我们会说，『作信心的父若只受损失，那有甚麽益处？』然而当我们一看见以撒的经历，我们就要说，『现在我明白亚伯拉罕为甚麽要受这麽多的损失。亚伯拉罕所有消极的经历，乃是为著以撒积极的享受。』亚伯拉罕是为著以撒。亚伯拉罕得著了许多，他蒙福，得昌大，但他将一切所有的都给了以撒。（创二四36，二五5。）亚伯拉罕受苦是为著以撒得益。亚伯拉罕越受苦，以撒越得益。我要说，『可怜的亚伯拉罕，你只是一个受苦的人。你受苦所得来的，都不是为自己，乃是为以撒。』我们都必须认识，今天我们不仅是亚伯拉罕，也是以撒。你若对我说，『弟兄，你是个可怜的亚伯拉罕，老是受苦。』我要回答说，『你不知道我也是以撒麽？我遭受损失，是叫我有所得著。我像亚伯拉罕一样损失，也像以撒一样得著。我不仅是亚伯拉罕，我的名是亚伯拉罕－以撒。在损失的一面我是亚伯拉罕，在得著的一面我是以撒。』

我们是亚伯拉罕，也是以撒。作为亚伯拉罕，我们已蒙神呼召，学习凭著相信神而活，并学习活在与神的交通里。同时，作为以撒，我们甚麽也不作，只享受从亚伯拉罕的经历所得来的一切。你更宝爱那一种的经历－亚伯拉罕的，还是以撒的？没有亚伯拉罕的经历，我们就不能有以撒的经历。神对付我们像对付亚伯拉罕一样，使我们可以有以撒的经历。

恩典的事历年来被隐藏、封闭、遮蔽著。恩典是甚麽？恩典是神的一些东西作到我们里面，在我们里面工作，也为我们工作。这不是外面的事。恩典是神在基督里作到我们里面，为我们生活、工作并行事。在林前十五章十节保罗说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在，』这话相当深奥。保罗不是说，『因著神的恩，我有了我所有的。因著神的恩，我有了好车子、好职业、好妻子。』他甚至也不是说，『因看神的恩，我作了我所作的。』这不是作甚麽、得甚麽或行甚麽；这完全是是甚麽。因此保罗说，『因著神的恩，我成了我今天这个人。』这意思就是，神的恩作到他里面，使他成了那样的人。在加拉太二章二十节保罗说，『不再是我，乃是基督在我里面活著。』我们若把这一节和林前十五章十节放在一起，就看见恩典就是活在我们里面的基督。『这不是我，乃是神的恩。』『不再是我，乃是基督。』恩典不在我们外面，也不在我们旁边。恩典乃是一位神圣的人物，就是神自己在基督里，作到我们里面，成为我们的构成成分。因著缺少启示，基督徒误会并误解了恩典，以为恩典是外面的东西。但恩典乃是那位三一神作到我们里面，使我们成为所该是的，并且为我们生活、工作、行事，使我们能说，『因著神的恩，我成了我今天这个人。这不是我，乃是神的恩典。』

我们都受过教导，要有好行为，要彼此相爱。结果我们就想作好，爱人。但我们能不能爱别人并不要紧，因为神绝不认可我们的爱。亚伯拉罕成功的生了以实玛利，但神弃绝了以实玛利。神似乎说，『不，亚伯拉罕，那不是我要的，我要的乃是那作到你里面，并从你作出来的东西。你生以实玛利并没有我的眷临。我在天上，而你在地上生了以实玛利。因为他与我和我的眷临无关，所以我绝不认可他。有一天我要临到撒拉，我的眷临要带来以撒，我只认可以撒。』我们若在自己里面爱别人，神绝不认可这爱，因为这爱不是出于祂的眷临。神要眷临我们，进到我们里面，为我们活著。甚至为我们爱别人。祂只认可那样的爱。你的爱是以实玛利；但凭神的眷临而有的爱是以撒。不管你是谦卑还是骄傲，弯曲还是正直，都算不了甚麽。凡在祂的眷临之外，出于你的东西神绝不认可。不是出于恩典的东西，神都不认可，都不算数。我们都必须说，『主阿，没有你的眷临，我就不作甚麽。主，你若不临到我，藉著我作些事，并从我作出来，我就不作甚麽。我既不恨也不爱，既不骄傲也不谦卑。我要作一张白纸。主，没有你的眷临，我就一无所有。』神的眷临是实际的恩典。当我凭神的眷临，而不凭自我的努力爱人并谦卑，那就是享受恩典。

我们看过，神的心意是要把祂自己作到一个团体的人里面，使祂得著团体的彰显。这是圣经中神圣启示的基本观念。这是神永远的目的。神呼召亚伯拉罕，目的就是要把祂自己作到亚伯拉罕里面，但亚伯拉罕有一个很强的己。这天然的己对神的旨意是最强的阻挠。今天我们也是这样。神的目的是要把祂自己作到我们里面，作我们的生命，甚至作我们的生活，但我们天然的己阻挠这事。所以神必须切割我们，对付我们，使祂自己能进到我们里面，作我们的一切。神不需要我们爱人、谦卑，使社会改良。神若要一个较好的社会，祂只需要说，『社会要好一点，』事情就成了。祂称无为有，（罗四17，）不需要我们的帮助。神乃是要把祂自己作到我们里面，成为我们的谦卑和一切。祂要我们说，『主，我一无所有，我也不作甚麽，我只向你敞开，让你进来，安家在我里面，活在我里面，为我作一切。主，你活，我要享受你的活。甚麽时候你在我里面作事，我就要说，「主，讚美你，这真好！我不是作工的人，我是享受的人，我珍赏你为我所作的一切。」』

今天神的心意是要对付亚伯拉罕，使以撒能来临。祂的心意是要对付我们天然的人，使我们完满的经历祂自己在基督里作到我们里面，作我们的享受。我过婚姻生活将近五十年了，我经历过许多的享受，和许多的苦难。在结婚之前，我真是爱主，常对主说我是如何的爱祂。结婚之后，我到主面前向祂保证说，『主，因著我爱你，我要作个最好的丈夫。』但是我失败了。我就到主面前承认我一切的失败。我经历膏油涂抹之后，快乐了，决心再试著作个最好的丈夫。但是我又失败了。这种上上下下的经历一再重複。后来我甚至讲了一篇信息说，『基督徒的生活有许多黑夜与早晨。绝不要因你的失败灰心。只要再等几小时，你就在早晨了。』许多年来我经历白昼黑夜，黑夜白昼。有一天我得了启示，就说，『傻瓜，谁叫你这样作？基督在这里等著作你的恩典。你必须说，「主，我一无所有，也一无所能。我就是能作甚麽，你也绝不认可。来罢，主，你来作，你来为我作个最好的丈夫。这是你的事，不是我的事。你嘱咐我，我把这嘱咐还给你，请你来完成。主，你来作最好的丈夫，我要为此讚美你。」』每当我这样祷告的时候，主就作了最好的工，这就是恩典。

恩典就是神把祂自己作到我们里面，作我们的享受。这位神今天不仅仅是父神，也是子神和灵神。不仅如此，灵神也是恩典的灵，（来十29，）这恩典乃是生命的恩典，（彼前三7，）也是『诸般的恩典，』（彼前四10，）『全般的恩典，』（彼前五10，）『彀用的恩典。』（林后十二9。）三一神是这样的恩典，这恩典如今与我们的灵同在。（加六18。）恩典乃是三一神的神圣人位作为那灵，住在我们的灵里。这恩典的灵住在我们灵里，作我们的享受，使我们享受神作我们的生命和一切，甚至作我们的生活。这就是为甚麽保罗的每一封书信都结束于：『愿恩典与你们同在。』例如林后十三章十四节说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』恩典不是在我们外面，乃是在我们里面。不论我们称之为恩典的灵或生命的恩典，恩典在我们灵里总是活的，神圣的。我们的确有这样神圣的实际，就是三一神自己，在我们灵里作我们的恩典和享受。当祂藉著我们爱别人的时候，这爱就是我们的享受，当祂藉著我们活出祂自己的时候，这个活也是我们的享受。我们昼夜都可以享受祂藉著我们而活。

那麽我们为甚麽受苦？因为我们的己、自我、天然的人仍在这里，需要受对付。讚美祂，没有一个对付是徒然的。每个从神来的对付，都是破碎我们天然的人，使我们更多享受祂作我们的恩典。为此，我们有亚伯拉罕和以撒；有损失的痛苦，也有得著的享受。这不是得著外面的东西；乃是得著内住的那位，就是恩典的灵和生命的恩典。我再说，神所赐给我们外面的恩赐，充其量不过是祝福。当这恩赐作到我们里面，成了我们里面生命的元素，那就是恩典。祝福必须成为恩典。在旧约里，神赐给祂子民许多东西当作祝福，但那些东西仅仅是外面的祝福。在基督来临之前，这些祝福都没有作到神子民里面。基督来不仅为我们死在十字架上，更在死后成了赐生命的灵进到我们里面。所以在新约里有『在基督里』和『基督在你们里面』的辞。现在祂在我们里面，我们也在祂里面。神在基督里所赐给我们的，已经作到我们里面，成为恩典，就是我们的享受。现在我们不仅在祂的祝福之下，我们更在祂的恩典里面，祂的恩典也在我们里面。今天你享受甚麽－祝福还是恩典？新约从未说，『愿祝福与你们同在，』却一再说，『愿恩典与你们同在。』

亚伯拉罕天然的力量和自我的努力受神对付之后，以撒就出生了。（创十七15~19，十八10~14，二一1~7。）这含示以撒是从撒拉所代表的恩典生的。（加四24~28，31。）创世记的记载说，这事发生在『生命的时候。』（创十八10，14，直译。）当天然生命的努力停止的时候，那就是生命的时候。在生命的时候，有个东西在恩典里出生了。恩典联于生命，生命随著恩典。因此，恩典称为生命的恩典。（彼前三7。）

以撒在恩典里被养大。（创二一8。）藉他的历史我们看见，他没有作甚麽。他生出来，他被养大。我不说他长大，而说他被养大。就像农夫在果园中栽种苹果，神也在祂的果园中栽种以撒。以撒是在恩典里被神养大的。

彼后三章十八节告诉我们，『在恩典…上长大。』这指明长大乃是彼得在彼前二章二节，并保罗在林前三章二节、六节所启示的餧养和浇灌。在恩典上长大，就是享受基督之于我们的一切，作我们的灵粮和活水而长大。基督之于我们的一切丰富，乃是叫我们在生命里长大。我们越享受基督的丰富，（弗三8，）我们就越在生命里长大。（弗四15。）

以撒也在恩典里成为承受者。（创二一9~12。）他父亲一切所有的都是他的，因为亚伯拉罕把一切的丰富都给了这独一的承受者。同样，我们不该在我们自己里面有享受。一切对产业的享受必须是在恩典里。

以撒也在恩典里顺从。（创二二5~10。）已往我读创世记二十二章，不懂以撒这个青年人怎能这样顺从。至终我看见，他所以顺从，是因他被恩典浸透了。他完全在恩典里，他的顺从也在恩典里。这个顺从带来神的供备。今天我们也是这样。甚麽时候我们在恩典里顺从，我们就要看见神的供备。

神的恩典是有能力的，使我们能忍受一切事。保罗告诉提摩太，要在基督的『恩典上得著加力。』（提后二1。）恩典甚至能作主管理一切，（罗五21，）我们不该从恩典中坠落，（加五4，）反要靠恩典得坚固。（来十三9。）我们越在恩典里忍受，就越看见并有分于恩典的供备。

以撒从他父亲承受了一切。（创二四36，二五5。）以撒成了他父亲丰富的承继者，乃是凭著恩典，不是凭著他的努力。人没有要求他作甚麽来承受父亲的丰富，他也没有作甚麽来得著产业。这是绝对而无条件的恩典。

在新约中，所有蒙召的信徒都是神绝对而无条件之恩典的承受者。神已呼召了我们，在基督里用各样属灵的福分，祝福了我们。（弗一3。）祂在基督里已把我们放在恩典里，使我们成为恩典的承受者，承受神圣丰满的一切丰富，作我们的享受。我们基督徒的生活必须像以撒的生活，不凭自己作甚麽，单单承受并享受父亲所有的一切。在恩典的承受中，我们必须停下天然生命的努力，使自己敞开，并豫备好享受恩典。

以撒不但承受他父亲一切所有的，也承受神给他父亲关于美地和独一后裔的应许，这后裔就是基督，地上万国必因祂得福。（创二六3~5。）这应许实际上是为著达到神的目的，使神在地上能得著一个国度，在其中藉著一班团体的人彰显祂自己。美地和后裔都是为著神在地上形成一个国度。在这国度里神能在后裔中得著完全的彰显。神要把祂自己作到这班后裔里面，他们要变化成为祂的形像。这就是亚伯拉罕所得著，以撒所承受的应许。今天在我们身上，这应许要得著成就。今天我们在享受三一神作我们的恩典，藉著我们享受恩典，神的国要得著实现，神在基督里要得著完全的彰显，直到永远。

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第六十四篇　安息与享受

我们感谢主，祂在旧约里给了我们一幅美妙清楚的生命经历的图画。在新约里有生命经历的启示，但没有像旧约里那样清楚的图画。我们都熟悉一句俗语说：一幅图画胜过千言万语。虽然我们多年来研究新约所启示的生命经历，但仅凭新约的话还不能确定。我们还需要旧约的图画。因著主的怜悯，多年来我们已看见旧约里所有的故事，乃是描述生命经历的各方面。我在里面深处觉得，主已给我们看见完全的图画，使我们能明白牠真正的意义。

我们已经指出，每个基督徒的生命经历都有三方面－亚伯拉罕的一面，以撒的一面和雅各的一面。我们若没有这种清楚的眼光，就要把亚伯拉罕、以撒、雅各看作三个分开的个人。然而当我们接受启示，并在新约的光中领会这事之后，就知道这三个人不是分开的个人，乃是一个完整的人在生命经历上的三方面。有的人很难相信亚伯拉罕、以撒、雅各代表一个完整人的三方面，他们会说，『你怎麽能说亚伯拉罕不是一个完整的人？亚伯拉罕就是亚伯拉罕，以撒就是以撒，雅各就是雅各。』你若不信这三人是一个人完整经历的三方面，我就要问你这个问题：你能在亚伯拉罕身上看到神的拣选麽？我们对神的第一个经历就是神在创立世界之前所作的拣选，选择。在新约里我们清楚看见这点，（弗一4，）但在亚伯拉罕的经历中我们却看不到。所以就神的拣选而论，亚伯拉罕需要别人使他完全。在亚伯拉罕的生平中看不到的拣选，乃是启示在雅各的生平中。除了蒙拣选之外，我们基督徒也是蒙召的。在以撒身上我们既看不到拣选，也看不到呼召。因此以撒本身并不完整。以撒的蒙召是在亚伯拉罕身上，正如亚伯拉罕的蒙拣选是在雅各身上。藉这两个例子，我们都该确信，亚伯拉罕、以撒、雅各乃是描述一个完整的人在生命经历上的三方面。就一面说，我们都是亚伯拉罕，因我们都已蒙召，学习凭著相信神而活，并活在与神的交通里。又因我们也已被摆在恩典的地位中，我们也就是以撒；在以后的信息里我们要看见，我们也是雅各。');

以撒的一面揭示了恩典的事。我们不仅蒙召，学习凭著相信神而活，并且活在与神的交通里；我们也天天享受属神的事物。我们在基督徒生活中若没有甚麽享受，我们就无法过基督徒的生活。我们会非常可怜。讚美主，我们不仅有亚伯拉罕的一面，也有以撒的一面，就是恩典的一面。恩典的意思就是享受神。恩典就是神自己在我们灵里成为我们的享受。许多时候我们有难处，这些难处搅扰我们的心思和情感。然而当我们在心思和情感里受苦时，我们灵里深处却有一种甜美的感觉。似乎我们若没有这种苦难，就不会有这种享受。基督徒的苦难带来基督徒的享受。从我们呼求主耶稣的名，接受祂作救主那一刻开始，我们就有了这两面的经历。也许就在你接受主耶稣那晚，你的妻子就给你难堪，她不赞成你成为基督徒，说那是傻事。她开始逼迫你，叫你在心思、情感和感觉上受苦。但是当你受苦时，在你里面深处却感觉甜美，使你快乐。这样，甚至在你基督徒生活的开端，你就兼有受苦的一面，就是亚伯拉罕的一面，和享受的一面，就是以撒的一面。

在前篇信息我们看见以撒承受恩典。对他，每一件事都是恩典。他在恩典里出生，在恩典里养大，成为恩典的承继者。在本篇信息中我们需要来看，对以撒也有享受的事。他的一生是安息与享受的一生。以撒生平的记载没有指明他多多受苦，反而启示他总是在安息。这由他在田间默想得到证明。（创二四63。）以撒若不是安静、安息的，他能默想麽？不能。我们要默想，必须是安息的。每当我们受困扰，就无法安息。以撒总是在安息。在创世记二十四章他失去了母亲，没有妻子，他的僕人远行在外。但他不觉为难，他到田间去默想，而不是向主哭号。他没有说，『主阿，怎麽办？我失去了母亲，没有妻子，僕人又走了。主阿，怜悯我！』以撒不是这样哭喊，他乃是默想。

我们虽然在以撒生平的记载里找不出安息这辞，然而确有安息的事实。以撒是个满有安息的人。即使面临和非利士人争井的难处，他也总是安息的。以撒虽然面临若干难处，他自己并不感觉为难。当非利士人争井时，他仍是安息的。他似乎说，『你若不要我住在这口井旁，我就到别处去。你若再到那里搅扰我，我就再到另外的地方去。』由此我们看见以撒的确是个满有安息的人。你一直是安息的麽？想想你过去二十四小时的经历，有甚麽事烦扰你，使你失去安息？我们大多数人必须承认，我们已受困扰。这表明我们虽是以撒，却不是一直安息的。最近我在准备启示录生命信息，工作艰苦繁重。但我能讚美主，当我工作时我非常安息，我能说，『我一无所有，我一无所能。我不需要作甚麽，因为主在作一切。』我们都必须是安息的人。

以撒不但安息，而且享受。他的一生是享受的一生。他年老时，还品尝『美味，』要以扫往田野去打猎，给他豫备他所爱的美味。（创二七1~4。）利百加听到这话，叫雅各给她拿两隻山羊羔，好让她为以撒豫备美味。（创二七5~10。）后来，雅各和以扫都带美味给父亲，以撒得了双分。以扫、利百加和雅各都很忙碌，以撒却坐享其成。由此我们看见，以撒是一个享受的人，一直享受恩典的供备。这种享受是他的定命。

享受也是我们的定命。青年弟兄们，不要为找妻子忧虑。你若一直是安息的，且满有享受，最好的妻子会到你面前来。在我们基督徒的生活里有享受的一面。我从十二岁起就一直奋斗。现在，差不多六十年之后，我能作见证，许多时候我的奋斗阻挠了享受的临到。我若不奋斗，享受会来得更早，更丰富。奋斗为甚麽阻挠享受？因为享受是我们的定命。我们都已被豫定要享受。青年弟兄们，忘了你的奋斗罢！只要回家，祷告、讚美、睡觉。第二天早晨起来，守个好晨更，喫顿丰富的早餐。不要为找妻子忧虑。利百加会来到你面前。这就是享受，这享受是我们的定命。我们不是神的儿子麽？神的儿子怎麽会是可怜的人？我们必须宣告：『讚美主，我是神的儿子！那位全能、全丰全足的神是我的父！』父字指明丰富的供备。只要我们有一位丰富的父，我们就有供备，无须忧虑。我们只该享受这丰富的供备。这是我们的定命。

虽然享受是我们的定命，我们还得注意我们得著享受的地方。让我们看看以撒得著享受之地方的名称。首先有庇耳拉海莱，这字的意思是『那看顾我之永活者的井，』或『那启示祂自己者。』（创二四62，二五11。）在庇耳拉海莱，神眷临我们，把祂自己启示给我们。第二，以撒在埃色井旁也有一些享受。埃色的意思是争竞。埃色是争竞、争斗、争吵之地。第三个地方是西提拿。（创二六21。）西提拿的意思是敌意、仇恨或敌对。第四个地方叫利河伯。利河伯有积极的意思，就是『宽阔之地』或『宽阔之路。』后一个地方是示巴，意思是盟誓。（创二六22~33。）因此别是巴的意思是盟誓的井。以撒在这五个地方都享受过恩典。

在说到这些地方的意义之先，我们必须看看以撒是在甚麽地方长大的。他是在别是巴井旁，垂丝柳树边长大的。在他娶妻之前，他离开别是巴往南地去。（创二四62。）我们看过，在圣经里向南走的意思是走下坡路。我不信以撒离开别是巴或希伯崙的时候，亚伯拉罕也离开那里；他仍留在别是巴或希伯崙。以撒的母亲死后，僕人也离开了，他就下到南地，然后他又回来。二十四章六十二节说，『那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。』当他从庇耳拉海莱回来，他得著了一个妻子。他若留在庇耳挂海莱，不回到别是巴或希伯崙，就不会遇见利百加。当他从庇耳拉海莱回来，利百加就来了。亚伯拉罕的僕人不知道以撒会离开亚伯拉罕所在的地方。以撒从下坡路回来，乃是出于耶和华。他所以回来，是因他被命定要享受。

我们都有过同样的经历。我们走下坡路之后，突然说，『哦，我必须回去。』我们回来的时候，正是利百加来的时候。我有过多次这样的经历。我已走了下坡路，然后突然对自己说，『我必须回去。』我一回去，享受就来了。

以撒一从南地回来，享受就来了。他回到正确的立场，就得了妻子。但在结婚之后，他和妻子又南下。创世记二十五章十一节说，亚伯拉罕死后，以撒靠近庇耳拉海莱居住。他走了下坡路，结果就碰到非利士人的敌对。

我们需要看见以撒记载的清楚图画。他没有走下坡路直到埃及，他是往南下到非利士地，就是非利士人的地方。按照创世记的记载，神的子民一向南走，就有难处。亚伯拉罕在埃及，在非利士地，都有难处。他的儿子以撒到非利士地也有难处，因为他和非利士人有争竞，有敌意。他虽然在利河伯享受了宽阔之路，享受宽广，但他在那里没有耶和华的显现。在庇耳拉海莱、埃色、西提拿和利河伯，没有耶和华的显现。直到他上别是巴之后，耶和华纔向他显现。他从利河伯回到别是巴的当夜，耶和华就向他显现了。（创二六23~24。）

这里我们必须看见一个关键点，许多基督徒不清楚这一点。我们基督徒，被命定有一些享受。不论我们在那里，不论我们对或错，我们已被命定来享受。以撒即使下到庇耳拉海莱，他仍然享受一口井，就是那看顾我们之永活者，并向我们启示祂自己者的井。有的人会说，『那太好了。只要我有永活者，祂看顾我，并且把祂自己启示给我，那就彀好了。』然而在读圣经的时候，我们必须遵守第一次题到的原则。庇耳拉海莱在十六章十四节首次题到，那是夏甲逃避撒拉的地方。因撒拉代表恩典，夏甲从撒拉逃开，意思就是她离开了恩典的立场。在旷野，在受苦的地方，神眷临她。因此庇耳拉海莱是人离开了恩典的立场，对神的眷临仍能有一些享受的地方。

过去我们也许感觉有点偏离了恩典的立场，怀疑自己的立场是否正确。虽然我们里面有这疑问，但我们仍有一些享受，就安慰自己说，『我若错了，就不会有这种享受。然而在这里，我有那看顾我之永活者的井。我既有这样的享受，这地方必是正确的。』但实际上并不如此。一方面，我们是命定有享受的，不论我们在那里，都会有一些享受。另一面，我们可能在错误的立场上有这种享受。我们不在亚伯拉罕栽种垂丝柳树的地方，而在夏甲从恩典逃开的地方。庇耳拉海莱是人逃避恩典却仍享受神眷临的地方。我们几乎都有这种经历。我们怀疑我们的地位，但我们仍有一些享受，因而感觉得到印证。切勿把这种享受当作印证。虽然享受是我们的定命，但我们可能在不正确的立场上享受，在庇耳拉海莱，不在别是巴。

井表徵享受与满足。以撒在一生中从未受乾渴之苦。不论他到对的地方或错的地方，总有一口井。他的一生可用井来作标记。有人也许会和我们争辩说，『你说我的地位不对，立场不对，为甚麽我这里有一口井？』你享受一口井，并不称义你的立场，因为享受是你的定命。过去我们许多人持守宗教的观念，以为我们若错了，神会撇弃我们，我们就不会再有享受。但无论我们如何不对，我们仍是父的儿女，祂绝不撇弃我们。我也许是最顽皮的孩子，但我每天仍享受父的供应。这种享受是我们的定命，我们的分。

有人听到以撒无论去那里都有一口井，就以为这种享受既是他们的定命，他们要去那里，就可以去那里。请不要有这样的想法。你也许有一口井作你的享受，但你会失去主的显现，无法完成神永远的目的。以后我们要看见，神的目的绝不能在庇耳拉海莱、埃色、西提拿、甚至利河伯达成。神的目的只能在别是巴达成，我们必须留在那里。我们若留在那里，就要经历主的显现，并且有立场承受应许，以达成神永远的目的。在别的地方，我们虽然也有井，甚至有『一口活水井，』（创二六19，）但这些井不能使我们达成神永远的目的。神的目的只能在靠近别是巴垂丝柳树的井旁达成。

以撒虽然在每一个地方都有一口井，都有一些享受，但神不满意，神用环境逼使以撒回到别是巴。神似乎说，『以撒，你是定居下来了，但你没有定居在对的地方。我要激起争竞，逼你回到别是巴。』以撒已经往下去，但神用环境逼他从庇耳拉海莱上到别是巴。因以撒无心回去，神只得逼他回到神的地方。

有的基督教师鼓励信徒效法以撒的榜样，不要与人相争。按照这种教训，当我们挖了一口井，别人佔去了，我们就当容忍，把井给他们。我们若到另一个地方，挖了另一口井，别人又佔去了，我们还是不争，再到另一个地方去。最后，我们到了第三个地方，那是宽阔之路的地方。但这种教训并没有看见神的目的，神的目的是要把以撒带回到别是巴，就是神向他显现的地方。神在那里显现之后，以撒筑了一座坛，呼求耶和华的名，并且支搭帐棚。（创二六24~25。）以撒并没有在别的地方筑坛。神的显现同祂的应许及见证都在别是巴。只有在这地方，以撒纔接受应许来达成神永远的目的。他没有在庇耳拉海莱（看顾人及启示祂自己的永活者之地）接受应许；也没有在埃色（争竞之井），或西提拿（敌意之井），甚至也没有在利河伯（宽阔之路的井）接受应许。虽然以撒在各地都有享受，但他只在别是巴有耶和华的显现。（这种显现与神仅仅来临一下不同。）只有在别是巴这惟一的地方，他纔能承受应许，有见证的生活，来达成神的目的。只有在别是巴，那盟誓的井，我们纔能有耶和华的显现，承受应许，筑坛，呼求主名，支搭帐棚作见证。在这里，也只有在这里，我们纔能达成神永远的目的。

我们到各地都可得著享受，因为享受是我们的定命，但这不能印证或称义我们的立场。我们的立场正确与否，只能凭主的显现来断定，不能单凭享受。在许多地方我们有过享受，但在那里我们深觉没有主的显现。并且，在那些地方我们没有祭坛或帐棚，也没有从灵的深处呼求主名。我们虽然可以在别处得到一点享受，但只有在别是巴纔能达成神的目的。

我们看过，以撒享受了所有的井。他无论到那里，都有一口井作他的享受。这显示不论我们的立场是否正确，总有一口井使我们满足。除了享受井之外，以撒还得著了合意的新妇。（创二四61~67。）他没有作甚麽就得著她。当他在田间默想的时候，她来到他那里。以撒不是一个作事的人，他是一个享受的人。他的父亲和僕人为他作了一切，使他得著新妇。以撒甚至没有去利百加那里，而是利百加来到他面前。在所有的历史中，我从来没有听过新妇到新郎那里。所有基督徒天然的作为不过是一种抓夺，一种抓脚跟的手法。绝不要抓人的脚跟。利百加是你的分，她会来到你面前。在创立世界以前利百加就命定是你的。你相信这事麽？你敢宣告这事麽？以撒得著利百加单是凭在田间默想，不是凭作了甚麽。这就是享受。

以撒娶妻之后，二十年间没有孩子；二十年后，得著了双生子。（创二五20~21，26上。）神岂不曾应许说，亚伯拉罕独一的后裔以撒，要使地上的万国得福？假定以撒没有儿子，这应许如何应验？这应许若不应验，神的目的如何达成？因此，不仅以撒需要儿子，神也需要从以撒生出的后裔。由于以撒二十年之久没有看见这点，神就不作甚麽。神有一个需要，想要为此作点事，但祂需要人这一面的合作。二十年之久，以撒只是享受，不关心需要儿子的事。然而二十年后，他知道他有这样的需要，并且明白他的需要与神的需要一致。他知道了这事就祷告，神也答应了他的祷告。

我们今天也是这样。当我们明白我们的需要与神的需要一致，因而照此祷告，神就要答应我们的祷告。实际上，祂答应我们的祷告，就是达成祂的目的。我们的需要必须是神的需要，为我们需要的祷告也该是为神需要的祷告。当我们的需要与神的需要一致，并且我们为我们的需要祷告时，神的需要也要得著满足。当以撒祷告要有孩子时，谁的需要更大？是以撒的还是神的？当然神的需要更大。虽然如此，神更大的需要只能在以撒较小的需要里得到满足。只有人明白他的需要，并为此祷告，神纔有路进来满足祂的需要。神有一个目的，我们有一个需要，这需要与神的目的一致。但神不能作甚麽，直到我们明白我们的需要，并为此祷告，神就要答应我们的祷告，应付我们的需要，使祂的目的得以达成。至终以撒得著了一个儿子－雅各，这儿子不仅满足了以撒的需要，也达成了神永远的目的。从雅各生出基督，基督带进召会、国度和新耶路撒冷。这一切永远事物的产生，都是藉著满足与神的需要一致之以撒的需要。

享受是我们的定命，我们无论到那里，都有一口井。但在对神恩典的享受中，我们必须配上我们人一面的合作，使祂永远的目的藉著我们得以达成。这就是说，我们对恩典的享受绝不落空，因为我们这一面对恩典的享受，至终成为神那一面祂目的的达成。

以撒耕种有百倍的收成，成了大富户。（创二六12~14。）以撒『昌大，日增月盛，成了大富户。』他凭著尽责的撒种，并藉著神的赐福，成了大富户。这也是一件享受的事，但这享受不是在正确的立场上。以撒也许会对自己说，『我的立场定规是对的，如果不对，神怎麽会用这些财富祝福我？』但神也许说，『以撒，你定居在这里，得了许多财富，但我不赞同你的立场。我要兴起环境来，逼你离开这里。』愿圣灵在这里给我们看见这样一幅生动的图画。一面有正当的享受；另一面有不正确的立场。即使我们没有正确的立场，我们仍能继续有享受。但不要认为这种享受称义你的立场。只要有享受，我们的需要就得著了满足。但为著达成神永远的目的，我们需要站在正确的立场上。然而，即使我们不在正确的立场上，神仍将祂丰富的供备赐给我们。这是奇妙的事。多麽奇妙的神！多麽奇妙的供备！我们是命定要享受的。即使我们的立场错了，仍然有丰富的享受。然而神不会让我们过去，祂会利用环境把我们带回到正确的立场上，使祂的目的得以达成。

以撒在回到别是巴之前，他享受再享受，恩典加恩典。他得著了百倍收成之后，又找到了『活水井，』并且来到『宽阔之地，』『宽阔之路。』（利河伯－创二六；15~22。）他虽有这样丰富的享受，但他的立场不正确，所以他被迫离开宽阔之路，回到别是巴。

当以撒回到别是巴，（创二六23~33，）神立即向他显现，向他说话，坚定祂的应许，说，『我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我僕人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。』（创二六24。）于是在别是巴这里，以撒开始有正确的见证。他筑了一座坛，呼求耶和华的名，并且支搭帐棚。（创二六25。）在别是巴这里，他有了一种为著达成神永远目的的生活。至终，在别是巴这里，反对者被征服了。（创二六26~31。）别是巴是正确的地方，在这里我们能有正确的立场。正确的立场，无论对神或对我们，都有重大的意义。

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第六十五篇　有天然弱点如亚伯拉罕，且活在天然生命里如雅各

在前两篇关于以撒的信息里，我们看过以撒是恩典的承受者，并且一生都是安息和享受。现在我们必须来看这个享受恩典的人，仍然有天然的弱点和天然的生命。这点我们很难了解。按照我们天然的宗教观念，总以为我们若是天然的，就不能享受恩典。按照我们宗教的观念，享受恩典是根据我们属灵的程度。特别在我们对亲友或儿女的教导和劝勉里，我们说，我们必须良善纔能享受恩典；我们若不良善，我们就和神的恩典无分。我们都以为要享受神的恩典必须属灵。可能我们中间没有人想过，有分于神的恩典并不根据我们的属灵。

以撒是个享受神恩典的模型和榜样。整本圣经里几乎没有另一个人像以撒那样享受恩典。他终其一生不作别的，只享受神的恩典。他的一生就是享受恩典的一生。然而在以撒身上，我们看到与亚伯拉罕完全一样的天然弱点。不仅如此，在以撒身上我们也看到雅各的天然生命。他像雅各一样活在天然里。雅各照他天然的喜好爱他的儿子约瑟，（创三七3~4，）在家庭里引起了难处。约瑟的哥哥们恨他，因为父亲偏爱他。以撒也偏爱以扫，因为以扫善于打猎，能猎得以撒喜欢的野味。（创二五27~28。）因此，以扫是父亲的宠儿。由此我们看见，以撒和雅各就天然生命而论是一样的。

你若说以撒没有骗过人，我要指出，他的妻子利百加是他骗人的助手。从一面说，以撒在抓夺的事上和雅各不同，但利百加补上了这缺口。每个妻子都是她丈夫的一部分。她是她丈夫的补全和完全。若没有利百加，以撒可能还不会是骗人的老手。但有了利百加，他的确变得和雅各一样。雅各从他那抓夺的母亲学得如何抓夺。他那抓夺的母亲是他父亲以撒抓夺这面的补全。所以在以撒身上，我们看见雅各天然的生命。

以撒是一个享受恩典的人。照我们天然的观念，一个有天然弱点，且活在天然生命里的人，绝不能享受神的恩典。这是我们的观念，这不是神的话。在圣经里，我们看不到以撒很属灵。他是一个仍有天然弱点，仍活在天然生命里的人。那麽为甚麽他这样享受神的恩典？只因神已这样命定。对我们基督徒来说，有神命定的一面。我们已经指出，享受神的恩典是我们的定命，这种定命远在创立世界以前就已豫定了。不要以为你若属灵，就有特权享受神的恩典；你若不属灵，就不能享受祂的恩典。这是宗教观念，圣经并没有这样教训。有人听说享受恩典不根据属灵，也许会说，『我们享受神的恩典若不需要属灵，那麽就让我们不属灵罢！』不要这样说。属灵不属灵都不会帮助我们享受神的恩典，这完全是神的命定，并不在于我们的所是和所能。我们有以撒这一面。我们已经被神命定来享受恩典。我们属灵，不会更多享受恩典；我们不属灵，也不会失去神的恩典。但我们不该说，『让我们作恶以成善罢。』不要浪费时间想要属灵或不属灵，只要说，『主阿，因著你的命定我敬拜你。你已经命定我来享受恩典。』至少我们都是以撒的一部分，在我们里面有一面已经被神命定来享受祂的恩典。

甚麽时候我们更多享受恩典－是你觉得在神眼中很属灵很好的时候，还是你下沉，觉得完全不配的时候？当我下沉的时候，我享受恩典最多。但我们不该说，『让我们下沉罢，这样我们可以享受恩典最多。』你若想这样作就不灵。我再说，这不是根据我们，乃是根据神的命定。我希望我的话既不鼓励你属灵，也不鼓励你不属灵。我乃是希望鼓励你成为无有。但不要努力成为无有，因为你的努力仍然是有些甚麽。你若能说，『我要回家，把一切都忘掉。』那就好极了。

在以撒一生的记载里，我们看见一个在各面都享受神恩典的人。你相信这样享受神恩典的人，仍会有天然的弱点，明明的说谎麽？他说谎牺牲他的妻子。也许我们会说，『我若是这样的人，我绝不会那样说谎。』不要这样说。也许我们享受更多的恩典，却比以撒更明白的说谎。

看看你的经历。你虽然从未说谎牺牲你的妻子，但你已明明的向你妻子说谎。早年我很受宗教观念的影响，相信基督徒（尤其所谓属灵的基督徒）绝不会说谎。最后，我发现基督徒（包括所谓属灵的人）也说谎。不仅属世的人说谎，基督徒和属灵的人也说谎。这是堕落人类的光景。那麽我们怎麽办？我们甚麽都不该作。神已经把我们从堕落人类中拣选出来，祂的命定已经临到我们。这不是说，我们若在神眼中为人正当，或成为属灵，那时我们会接受更多的恩典。以撒从未自己努力作好，或成为属灵，但他仍不断享受恩典。我不鼓励你虔诚或不虔诚。我不鼓励你成为甚麽，因为享受神的恩典并不根据我们的属灵。

以撒要祝福他儿子以扫，然而他把祝福和天然的喜好混杂在一起。创世记二十七章三至四节，以撒对以扫说，『现在拿你的器械，就是箭囊，和弓，往田野去为我打猎；照我所爱的作成美味，拿来给我喫，使我在未死之先，我的魂好祝福你。』（另译。）以撒似乎说，『以扫，在我未死之先，我要再喫一次野味。你若为我作些野味来，我就为你祝福。』这里我们看见以撒把神的祝福和他天然的喜好混杂在一起。虽然我们会希奇这样的人怎能祝福别人，但以撒的确祝福了。

以撒不像我们一样虔诚，他不觉得这样作不属灵。假定你是父亲，要给你的一个儿子祝福，我相信你会非常小心儆醒，祷告禁食，不敢在肉体里说话，也不敢按照天然的喜好说话。你若是个中国弟兄，你绝不会对你即将祝福的儿子说，『儿子，到唐人街去为我买点中国食品，然后我要祝福你。』没有一位中国弟兄敢这样作，因为我们都虔诚的觉得要属灵。我们会说，『既然我即将祝福我的儿子，我就必须与主同在，不可有我天然的喜好。』然而以撒很大胆，他告诉以扫：『在我未死之先，我要再喫一次野味。去拿些我喜爱的野味给我，我要祝福你。』以撒很诚实，他说，『我的魂好祝福你。』（创二七4，另译。）这是何等的混杂！不断的享受神恩典的以撒，竟盲目的祝福。但他是在信心里祝福，并且他的祝福被神尊重。（来十一20。）

我年轻时读这段圣经，无法懂得如何会有这麽多的混杂。我说，『以撒，你在作甚麽？你若要喫野味，就不要谈祝福。你不该把你天然的喜好和神的祝福混在一起。神怎能尊重这混杂著天然喜好的祝福？』当以撒坦白的告诉以扫，假如以扫为他豫备野味，他就要祝福以扫时，他不觉得要虔诚，他完全在宗教之外。在他的观念里没有宗教。我们若在那里，我们会说，『以撒，不要这样说，你若要有天然的喜好，就不要谈神的祝福。神绝不会尊重你的祝福。以撒，你完全错了。』然而以撒会说，『你们在讲甚麽？我从未听过这样的宗教说法，我没有这观念，我一点没有要虔诚的感觉。我只知道两件事－我要满足我的口味，以及我要祝福我的儿子。我喫了一些肉以后，就要祝福我的儿子。我不知道属灵或虔诚是甚麽意思，我只知道我是父亲，他是我的儿子，而大的总是祝福小的。』当我年轻时，对这点很感困扰，无法懂得为甚麽以撒享受了这麽多神的恩典，仍有与亚伯拉罕同样的天然弱点，以及与雅各同样的天然生命。

我们需要非常清楚的看见两点：第一，恩典并不根据我们的所是。我们好或坏，属灵或不属灵，都算不得甚麽。因神已命定我们成为祂恩典的对象，恩典临到我们，我们无法拒绝。第二，我们题过几次，亚伯拉罕、以撒、雅各，在生命经历上不是三个分开的人，乃是代表一个完整人三方面的经历。这就是为何在以撒身上我们能看到亚伯拉罕和雅各。以撒有亚伯拉罕天然的弱点，和雅各天然的生命。

我们曾看过，以撒与亚伯拉罕有同样的天然弱点。（比较创二十1~2，11~13。）你没有天然的弱点麽？即使最有属灵感觉的人也有一些天然弱点。你有怎样的弱点？虽然我们都有一些天然弱点，但我们没有一个人能把牠指出来。我们知道我们有这样的弱点，但我们不明白那是甚麽。你若确知某件事是你天然的弱点，那就不是你的弱点。以撒在创世记二十六章被暴露之前，可能从不知道他天然的弱点和亚伯拉罕的一样。他可能以为他的弱点是许多别的事情中的一件。但有一天他向南走，他天然的弱点就暴露出来了。

我们靠自己绝不能知道自己天然的弱点；天然的弱点必须被暴露出来。我们没有一个人能明白他自己的弱点。你自己可能不知道你天然的弱点，但别人很清楚，因为那个弱点向他们是暴露的。谁与你同住一段时间，就会看到你天然的弱点。按照你的宗教观念，你若有某种天然弱点，你就与恩典无分了。但神的恩典仍与你同在。早期我也有这种想法，但我已经知道了，恩典不是根据我们的所是。每一个神施恩的对象都有弱点。不要以为使徒保罗没有弱点。彼得、约翰和保罗都有他们的弱点，但他们的弱点并不阻挠他们享受神的恩典。我们每个人都有自己天然的弱点。在历史上只有一个人没有天然的弱点，就是耶稣基督。

我不是鼓励你属灵或不属灵，我是鼓励你放胆的享受神的恩典。不要让你的宗教观念夺去你对恩典的享受。放下你的观念，讚美主说，你是神施恩的对象。虽然我们不能指出我们天然的弱点，但我们确知我们有。别人，就如我们的妻子、丈夫或室友，都知道我们的弱点是甚麽。别人知道，我们自己却很难知道。我们有的人可能要到见主面的时候，纔知道自己天然的弱点。讚美主，我们看不到我们天然的弱点。我们若看到我们的弱点，就会受阻挠不能享受恩典。我不是鼓励你保留你天然的弱点，我是说不知道反而好。当我们觉得一种弱点，我们的宗教观念就阻挠我们享受恩典。然而当我们不知道我们的弱点，我们就只知道享受主的恩典。在创世记二十六章，以撒天然的弱点突然暴露，然而，那暴露没有阻挠他享受神的恩典。换句话说，以撒天然弱点的暴露，并没有妨碍他信靠神。

以撒离开别是巴，向南走下坡路，不是去埃及，乃是去了靠近埃及的地方。（创二六1~2。）神的心意是要祂的选民留在美地。每当神子民的天然弱点出现，他们总是走下坡路。我们找不到一个例子，当神的子民软弱时会向北走上坡路的。最坏的是下到埃及。这是亚伯拉罕所作的。（创十二10。）亚伯拉罕第二次南下时，只走到非利士地，就是非利士人之地。（创二十1。）以撒重複亚伯拉罕走下坡的故事，向南走去时，神就干涉并警告他，说，『你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。』（创二六2。）以撒可能打算下埃及，但神吩咐他要住在祂所指示的地。以撒虽然没有留在正确的地方，他仍然有平安享受神的恩典，他完全没有要虔诚的感觉。没有要虔诚的感觉是何等的好！然而仇敌一旦把一些东西注射到我们的知识里，就很难抽出来。在本篇信息里我的负担是要告诉你们，享受神的恩典不是根据我们的虔诚。在以撒身上我们看见一个完全不虔诚的人；但他一直享受神的恩典。

以撒不但没有留在正确的地方；他还说谎牺牲他的妻子，（创二六6~7，）如同亚伯拉罕所作的。但他和他的妻子都蒙神主宰的看顾所保守。（创二六8~11。）神的恩典保守他，不至于牺牲了妻子。

以撒不仅有天然的弱点，也有天然的生命。他仍然活在天然的生命里。他并不是一直过著所谓属灵的生活。以撒祷告之后，神给了他两个儿子－以扫和雅各。以撒爱以扫，因为以扫善于打猎，以撒常喫他打来的野昧。（创二五27~28。）以撒爱长子完全是在天然的生命里，照著他天然的喜好，像雅各爱约瑟一样。（创三七3~4。）因著丈夫率先偏爱，妻子就跟著偏爱。以扫是善于打猎的人。是父亲的宠儿；雅各是安静的人，住在帐棚里，是母亲的宠儿。每一个母亲都爱安静留在她身边的孩子。没有一个母亲会爱成天迷在运动里的野孩子。在以撒的家里，父亲偏爱以扫，母亲偏爱雅各。这是怎样的生活？这是属灵的生活，复活的生活麽？不。这虽然不是罪恶的生活，却是天然的生活。我们不该以为我们不同，因为每一个作父母的都有一点偏爱。你若有几个儿女，你会照你的喜好多爱其中的一个，所有的儿女也知道你偏爱谁。这种偏爱不是照著我们的灵；乃是照著我们天然的喜好。我们爱某一个儿子或女儿，因为他或她很合我们天然的喜好。这是天然的生命。

天然的生命总是引起麻烦。以撒家中的偏爱带来了抓夺。利百加要她心爱的儿子得到祝福。在创世记二十七章我们看见，她是一个抓夺的能手。（创二七5~7。）她教导雅各如何抓夺。在创世记三十章雅各欺骗他舅父拉班夺取羊群，（创三十31~43，）创世记二十七章在原则上也是一样。利百加豫备了美味，并且把山羊皮包在雅各的手上和颈项上。当以撒摸他的时候，他说，『声音是雅各的声音，手却是以扫的手。』（创二七22。）这里我们看见雅各抓夺的技巧是他母亲教的，而他母亲是他父亲的一部分。在某种意义上，母亲欺骗了父亲，意思就是一个人的第二部分欺骗了他的第一部分。这样的家庭一切的骗局都是自欺。至终，家中每个人都受了骗。当我读本章时，我说，『利百加，你以为你很聪明，实在你很笨。你不知道神已经命定雅各为老大麽？用不著你帮忙。』利百加想要帮助她儿子，反而失去了他。创世记没有告诉我们利百加活了多久，她可能在雅各从拉班家回来之前就死了。这就是说，利百加因著欺骗，失去了她的儿子。利百加可能再没有见到她的儿子。她以为帮助了她的儿子，实际上因著她的抓夺，反而失去了他。

像以撒这样的人仍有这样的天然弱点，仍活在这样的天然生命里，这是难以相信的。以撒因著他天然的生命而受苦。（创二六34~35，二七41~46，二八6~9。）以撒虽然一直享受恩典，但在生活中有受苦的一面。以撒和利百加都因活在天然里而受苦，因为以扫的妻子，常使他们灵里愁烦。（创二六34~35，另译。）

因著这家庭里的偏爱，以扫恨雅各，要杀他。利百加听到这消息，就告诉雅各逃往舅父那里，同他住些日子，直等以扫的怒气消了。但利百加却告诉以撒另外的故事，（创二七46，）她似乎说，『以扫的妻子使我们的灵这麽愁烦，雅各若娶这样的妻子，我真受不了啦。我们应该把他打发出去娶一个妻子。』利百加用两种不同的方式说同一件事。每个聪明的妻子都会这样作，用两种方式述说同一个故事。就像今天许多作妻子的一样，利百加用真话向以撒说谎。她的心意是要把雅各打发走，免得以扫害他，但她并不这样告诉以撒。相反的，她说她厌烦了外邦媳妇，不要雅各娶这样的妻子，她建议以撒把雅各打发走，从他们的本族中娶一个妻子。照她的心意来说，这是谎言；然而，照她的话来说，这是真话。这惹来了痛苦。

一面以撒享受恩典，一面他也因著活在天然生命里而受苦。天然生命不会阻挠恩典，但会使我们受苦。天然生命不会减少恩典的分量，却会增加痛苦的分量。只要你有天然生命的一面，这就会使你受苦。你若不想受苦，就不该活在天然生命里。不要自作聪明，用你的智慧帮助神，或在天然生命里作甚麽。这只会增加你的痛苦。我们最好不要活在天然的生命里。

以撒虽然活在他天然的生命里，但神是主宰一切的。从某种意义说，天然生命帮助了神的主宰安排。神已豫定雅各得著长子的名分，并且有分于长子的祝福。利百加的抓夺使她自己受苦，但神的主宰却用牠来达成祂的目的。每件事都在神主宰的权下，为著达成祂的目的。因此我们都能说，『讚美主，不论我是好是坏，属灵或不属灵，神的目的终必达成。不论发生甚麽事，我总是在恩典之下，也在恩典的享受之中。』没有一事能阻挠我们享受恩典。然而我们若要避免痛苦，就不该活在天然的生命里。

以撒有一点生命的成熟，但没有很多。他虽然祝福，却是盲目的祝福。（创二七21~29。）他的祝福是按著自己天然的喜好。（创二七1~4。）他祝福时不但肉眼瞎，属灵的眼也瞎，因他被天然的喜好蒙蔽了。然而他的确因著信祝福。（来十一20。）他曾说他的魂要祝福，但至终不是他的魂祝福，乃是他的灵祝福。他的祝福也成了豫言。没有人能在魂里说豫言。我们若要说豫言，必须在灵里。所以以撒实在是因著信在灵里祝福。

信心不是根据我们的所是，乃是根据我们的所见。甚麽时候你要运用信心，你就不该看自己、自己的所是或环境。你必须看神所是的和祂所说的。然后你就能在神里，并在祂的话里，运用你的信心。以撒就是这样因著信祝福。按照他的光景，他不彀资格有信心。但他不考虑他的所是；他望断以及于神和神的应许，因著信在灵里祝福他的儿子。我们若要有信心，必须不看自己；因为我们若看自己，信心就会消失。要仰望神，看祂所说的话，然后单单说神已经说过的。这就是信心。以撒就是这样祝福他的儿子。

虽然圣经没有暗示以撒很属灵，但他并不是在悲惨的光景中死去。他日子满足，在信心里死去。（创三五28~29。）这由他的儿子把他葬在麦比拉洞，与他的妻子利百加在一起，得到证明。（创四九30~32。）他未死之先必定嘱咐他的儿子，把他葬在麦比拉洞，就是亚伯拉罕和撒拉埋葬的地方。这证明以撒有亚伯拉罕的信心。

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第六十六篇　蒙拣选

在本篇信息中我们要来看创世记里一位最有趣的人物－雅各。创世记记载了九位伟大的人物。前五位－亚当、亚伯、以挪士、以诺和挪亚－被看作五个分开的人。虽然他们之间有一些属灵的关係，但严格说来，亚当、亚伯、以挪士、以诺和挪亚，彼此之间并没有关联。但后四位－亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟、我们知道就生命经历来说，他们不该被看作四个分开的个人。我们曾指出，在亚伯拉罕身上没有拣选。在亚伯拉罕的记载中，第一项是呼召。但按照新约的启示，对神的经历不是开始于神的呼召，乃是开始于神的拣选。首先，神拣选我们；其次，祂豫定我们；第三，祂呼召我们。在神呼召之后，有赦罪、救赎、称义、重生、以及神完全的救恩。在此我们能看见，在亚伯拉罕身上没有对神经历的开端。这开端是在雅各身上，因为在雅各身上我们看见神的拣选。然而，在雅各的记载里我们找不到神的呼召。所以我们再一次说，亚伯拉罕、以撒、雅各，加上约瑟，不是四个分开的人，乃是一个完整生命经历的四方面。亚伯拉罕、以撒、雅各连同约瑟，每人代表生命经历的一面。我们会看见，雅各代表变化过的生命，约瑟代表这变化生命掌权的一面，作王的一面。

按照新约的启示，信徒首先是在已过的永远里，在创立世界以前，蒙神拣选。（弗一4。）其次，他们又按著神的拣选被豫定，这也是发生在已过的永远里。然后，在时间里，神呼召我们。在神豫定之后的呼召里，我们接受了赦罪、救赎、称义、重生、以及完全的救恩。除了这一切之外，我们必须变化。一天过一天，我们在神变化的过程中，不仅被带进完满的儿子名分里，并且有了君王职分。我们重生为神的儿子，君王的儿子；我们正在经历神变化的过程，将来要成为君王。

在亚伯拉罕或以撒身上我们看不见君王职分，君王职分是在作为雅各一部分的约瑟身上。当雅各在埃及受到欢迎的时候，表面上法老是世界的君王，实际上真正掌权的是约瑟，不是法老。但约瑟不是代表他自己，乃是代表他父亲。因此，那时的世界是由雅各藉著约瑟来治理的。

所有的圣徒都在变化的过程中，好成为君王。因此，对神正确、恰当并完整的经历，乃是从神的拣选到我们的君王职分。拣选是在已过的永远里完成的，君王职分是为著将来的永远。君王职分是我们的定命。在已过的永远里，神拣选、豫定了我们，要我们在将来的永远里作王。在亚伯拉罕身上我们既看不见已过永远里的拣选，也看不见将来永远里的君王职分。换句话说，亚伯拉罕的记载没有对神经历的开端与终结，这二者都在雅各身上。在雅各的记载里，有非常美好的开端，也有很恰当的终结。雅各这个抓脚跟的人，抓夺的人，变化为神的王子。至终，他成了以色列，不再是雅各。我们若仔细读新约，会看见以色列这名字至终出现在新耶路撒冷。（启二一12。）以色列在新耶路撒冷里，但亚伯拉罕、以撒、雅各的名字却不在那里。

亚伯拉罕、以撒、雅各连同约瑟，在生命的经历上是完整的单位。我们不该把他们看作四个分开的个人，而该看作一个人完整经历的四方面。现在我们来看第三方面－雅各方面。在亚伯拉罕身上有神的呼召，本于信得称义，凭著相信神而活，并活在与神的交通里。在以撒身上有恩典的承受、安息和享受。在以撒身上我们看不见本于信得称义，因为这一点是包括在亚伯拉罕的经历里。但在以撒身上有恩典的承受和享受，这一点在亚伯拉罕的记载中看不到。在此我们看见生命经历的不同方面。在雅各身上，我们看到神的拣选和神的对付。虽然我们都喜爱承受并享受恩典，但我们不喜欢对付。在雅各身上，我们没有看到享受的一面，反看到神对付的一面。因为雅各抓夺得太多，神的手就一直在他身上。雅各的抓夺带来神的对付。神也许说，『雅各，你能抓夺，但是我能对付。在你抓夺的每一步，都有我的对付。』这不是神的惩罚；这是神的对付，目的在使雅各变化。

当我在主面前思考本篇信息的时候，我想到雅各甚至在出生之前就开始争夺，便觉好笑。利百加怀了孕，『孩子们在她腹中彼此相争。』（创二五22。）这个争夺可能是由雅各，而不是由以扫开始的。以扫必定是採取守势。雅各可能会说，『以扫，你不该走在我前面，我必须优先。』然后以扫可能说，『不，我在你前面，我必须先出去。』两个孩子打起架来，作母亲的受不了，就去求问神。（创二五22。）在神主宰的安排下，以扫先出来，但雅各没有停止争夺。他出来以后，仍抓住以扫的脚跟。（创二五26。）因此，他被起名叫雅各，意思就是抓脚跟的人。雅各既是这样一个抓脚跟的人，神就必须对付他。神对付的结果就是变化。雅各在成熟的年龄，不再是雅各－他是以色列，是神的王子。至终神把整个世界，包括法老，都放在他以下。

我再说，这四个人构成了对神经历的完整单位。我们都是亚伯拉罕、以撒、雅各连同约瑟。目前，我们仍在神变化的过程中。然而有一天，我们都要成为以色列，神的王子，和我们的『约瑟』一同治理全地。

在雅各身上我们看见神的拣选，就是雅各蒙拣选的事。（创二五21~26，彼前二9。）你相信你已经蒙拣选了麽？你怎麽知道？虽然我们可以站在神的话上说，『我知道我已经蒙神拣选，因为圣经这样告诉我。』但我还要问一个问题：我们怎样从经历中知道我们已经蒙神拣选？我们无法逃开神的事实，使我们知道我们是蒙拣选的。在我已过五十年的基督徒生活里，我多次想要从主逃开，我甚至对主说，『主，我厌烦基督徒生活，我要跑开了。』我虽然想要跑开，但跑不成。有的基督教工人怕你们离开主，但我大胆鼓励你离开祂。你可以尽所能的这样作，告诉祂：『主，我不再爱你了。我不作基督徒了。』你可以这样对主说，但祂会回答：『你要和我断了麽？这由不得你。你可以断，但我不断。你要到那里去？去埃及麽？如果你去那里，我就去那里等你。当你到那里，你会发现我已经在那里了。』我们都已上了圈套，无法逃脱。这是有力的证明，我们已经蒙神拣选了。

雅各在他出生之前，甚至在创立世界以前，就蒙拣选了。（创二五22~23，罗九11，弗一4。）我们像雅各一样，也是在出生之前蒙拣选的。在已过的永远里，在神还未开始创造任何东西之前，祂就拣选了我们。我们虽然自认渺小，但我们已经彀大，使神注意我们。甚至在创立世界以前，神就注意我们，在已过的永远里拣选了我们。

在我早期的职事中，我对一件事感到很困扰：我有些朋友几乎要成为基督徒，却没有得救。但许多人离主很远，我想他们绝不会得救，结果却得救了。有的人只参加一次福音聚会就得救了，他们似乎没有理由得救。实际上，他们得救是因为神已拣选了他们。雅各这个顽皮的人，抓脚跟的人，抓夺的人，蒙了神的拣选。这决定了他的将来。神的拣选是雅各一生的起源和开始。不要以为你是偶然得救的。不，我们的得救乃是神拣选的完成。

我们蒙神拣选是照著祂的豫知。（彼前一2，罗八29。）我喜欢豫知这辞。在我们出生之前，神就豫先知道我们。在已过的永远里，神就照著祂的豫知，拣选了我们，并豫定了我们。

雅各不是本于自己的奋斗蒙神拣选的。（创二五22~23，26。）同样，我们蒙拣选也不是照著我们的挣扎。雅各有些愚笨。当然，他没有我们所有的知识。他若知道已经蒙了拣选，就无须挣扎了，他可以告诉以扫说，『以扫，你可以先出去。不管谁先出去，我已经蒙拣选了。不管你怎样快，我怎样慢，长子的名分是我的，因为我已经蒙了拣选。』但由于雅各没有这种启示，所以他挣扎。

罗马九章十一节题到雅各和以扫，说，『双子还没有生下来，善恶也没有作出来，（只因要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的。）』在这节经文里，我们看见雅各蒙拣选不是本于他自己的行为。在双子还未作出善恶之前，神已经告诉作母亲的利百加说，『将来大的要服事小的。』（罗九12。）这证明神的拣选不是根据我们的行为。我们是好是坏，都算不得数。

罗马九章十三节说，『雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。』当我年轻的时候，我读雅各和以扫的记载，就为以扫感到难过，说，『以扫比雅各好得多，为甚麽神说祂恨以扫而爱雅各呢？』不要说神不公平。祂是神，祂是制作者，创造者。祂的拣选不是根据我们。乃是完全在于祂。不是本于我们的挣扎或行为，『乃是本于那呼召人的。』我们不是创造者－祂纔是。在罗马九章，保罗回答反对者，他似乎说，『你不知道你只是一块泥土，而神是窑匠麽？窑匠难道没有权柄从一团泥里作出他所要的任何东西麽？』由此我们看见，我们蒙拣选完全是本于那呼召人的神。

神的拣选也在于神的怜悯。（罗九14~16。）神对摩西说，『我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。』（罗九15。）我们都是神怜悯的对象。我们何等感谢祂，祂已怜悯了我们！『这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。』（罗九16。）

神的拣选也在于祂的恩典。（罗十一5。）怜悯和恩典与神拣选的关係，有一点不易了解。虽然我们在已过的永远里，已经被神拣选并豫知，但在神来呼召我们的时候，我们是在可怜的光景中，需要神的怜悯。仇敌魔鬼可能对神说，『看看你所拣选的这个人，他是何等的可怜！』然后神可能对撒但说，『撒但，你不知道这是显示我怜悯的大好机会麽？没有这样一个可怜的人，我怎样能显示我的怜悯？如果每个人都完全，达到你的标准，我就没有显示怜悯的对象了。撒但，这个蒙拣选的人正是我怜悯的对象。』恩典如何呢？我们看过，恩典是神的一些东西作到我们里面。我们虽然这样可怜，神却不弃绝我们。相反的，祂不理撒但的控告，向我们施怜悯。神可能对撒但说，『撒但，我不仅向我所拣选的人显示怜悯，我还要把我自己作到他们里面。』当神作到我们里面时，那就是恩典。我们不仅是神怜悯的对象，我们更是祂恩典的对象。我们是在神的怜悯之下，而祂的恩典乃是在我们的里面。

我能作见证，我是在神的怜悯之下，而在我里面有神的恩典。这都是由于神的拣选。这不也是你的经历麽？我们都能作见证，虽然我们极其可怜悲惨，神却来施怜悯，我们就悔改了。就在那时，有个神圣的东西－神的恩典－作到我们里面。现在我们不仅在神的怜悯之下，我们也得著了祂的恩典，就是那是灵的基督这活的人位在我们里面。这就是神的拣选。在雅各一生的记载里，我们看见一些东西可以称为怜悯，还有一些东西可以称为恩典。

神在已过的永远里拣选了我们，接著就是祂的豫定。（罗八29，弗一5。）豫定这辞的意义不容易解释。按照希腊文，意思是豫先标出。神已把我们豫先标出。在我们出生之前，神已豫见并豫知我们。我们不仅在已过的永远里蒙神拣选；我们也被豫先标出，如今祂的标记在我们身上，甚至天使也知道我们已被豫先标出。因此，豫定的意思是神已经豫先标出我们，为著一种定命－作祂的儿子。祂已经拣选并豫定我们，得儿子的名分。（弗一4~5。）

在神的拣选之后，接著是祂的呼召。（罗八28。）神在已过的永远里拣选我们，在时间里呼召我们。我们无法经历祂的拣选或豫定，但我们都经历了祂的呼召。我们都已经『上钩』了。我能很强的见证说，当我是一个雄心勃勃的青年学生时，有一天我被主『钩住』了。虽然我尽力要摆脱这钩，但我从未成功。每个基督徒都有同样的经历。我们正在走自己的路，然后有一天，主把我们『钩住』了。我们能作甚麽？我们别无选择。我们越想摆脱这钩，这钩变得越大。这钩大得足以包括整个宇宙。我们到那里，这钩就在那里。你就是逃到拉斯维加斯赌场，你会发现钩也在那里。这就是蒙召的意义。许多父母责备他们被神钩住的儿女说，『你为甚麽这麽笨？为甚麽每天晚上都去聚会？你不知道你有前途麽？』我们去聚会，因为我们已被神圣的钩钩住了。谁能抗拒这钩？没有人能。当这神圣的钩临到你，你无法抗拒。这是主的呼召，是祂恩典的眷临。

我们是为著神的目的蒙了拣选并呼召的。（罗九11。）很少基督徒知道这目的是甚麽。当我年轻的时候，我听了一篇又一篇的信息，读了一本又一本的书籍，说到亚伯拉罕的事。这些信息和书籍说到因信称义，和亚伯拉罕是信心之父，但从未说到神呼召亚伯拉罕有一个目的。在亚伯拉罕身上我们看不到这个目的，因为他的生命没有成熟。在亚伯拉罕身上我们看不到对神经历的开端，在他的经历里也看不到正确生活恰当的终结。当亚伯拉罕住在迦勒底，神突然照耀在他身上，他就被『钩住』了。神呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕就被抓住了。但真正的起头不是开始于迦勒底，乃是开始于神在创立世界以前的拣选。这个起头是在雅各身上，不是在亚伯拉罕身上。我们看过，亚伯拉罕的一生结束于再婚。他年迈之后，再次娶妻，并生了六个儿子。这当然不是生命的成熟。我们没有看见亚伯拉罕变化为神的王子。我们若要看对神经历的开端与终结，必须来看雅各。雅各对神的经历开始于已过的永远，并要持续到将来的永远。

神呼召的目的是甚麽？乃是要把祂所呼召的人变化为君王。我们在雅各身上可以看到这目的，但在亚伯拉罕和以撒身上看不到。以撒只知道要喫『美味的肉。』你如果问以撒，他生活的目的是甚麽；他也许会说，『我生活的目的是享受。』以撒不知道别的。同样，今天大多数基督徒也不知道他们生活的目的是甚麽。他们也许说，『我们得救是为著过快乐的生活，今天有平安和快乐，将来就到天上去。』但新约清楚的启示，神的拣选、豫定和呼召的目的是儿子的名分。（弗一4~5。）我们已被豫定得儿子的名分。我们不是普通的儿子；我们是君王的儿子，是皇家的儿子，是命定要作王的。罗马八章二十九节说，『因为神所豫知的人，祂也豫定他们模成神儿子的形像。』这是神的目的。神拣选、豫定并呼召我们的目的，乃是将可怜的罪人作成君王的儿子，在变化过程完成之后，我们就能作王掌权。

创世记一章二十六节启示神造人的目的，是要人有祂的形像彰显祂，并且有祂的管治权代表祂。新约也说我们要成为祭司和君王。（启一6，二十6。）我们是祭司，有神的形像彰显祂；我们是君王，有神的管治权代表祂。在千年国时，我们将作祭司，有祂的形像彰显祂；并作君王，运用祂的管治权治理全地。现在我们天天经历变化的过程，使我们能有神完全的形像，并且施行祂的权柄。

我们若注视自己，我们要说，『我越看自己，越不像神的儿子，越不像君王。我是何等的可怜！虽然我已得救多年，仍是这样贫穷！』讚美主，我们知道我们是这样贫穷。但不要失望灰心，这正是我们在神变化过程中的原因。

在创世记五十章中，有二十五章半专专记载雅各同约瑟。在这些章节中，我们看见雅各在神的对付和管教之下。每个与雅各有牵涉或有关联的人，都成为神用来对付雅各的凭藉。神使用雅各的父亲、母亲、哥哥、舅父、妻子、儿女。然而当雅各最终从火炉中出来的时候，他成了神的王子。

雅各经历的目的是甚麽？是为著他得平安、喜乐和幸福的人生麽？如果我们这样说，雅各要回答说，『我不同意。在我一生中，我没有多少平安，甚至在母腹中我也没有平安。神没有把我摆在前头；我必须争取。我争不到就没有平安。我骗了哥哥，他要杀我。母亲帮我逃到舅父拉班那里，拉班比我更善于欺诈。不要对我说平安。我没有多少平安或喜乐，我只有许多对付。』神对雅各的目的不是要给他平安、喜乐和幸福的人生，然后接他到天上。神的目的是要对付这个可怜的抓夺者，直到他变化为神的王子，有神的形像彰显祂，并运用祂的管治权代表祂。这是神的目标。当我们读到创世记末了，我们看见以色列正是那样的人。当他看见法老，他没有说甚麽，只伸出手为他祝福。（创四七7，10。）雅各有神的形像，完全彰显神。而且，他藉著约瑟成了治理全地的人，在地上代表神。因此，在创世记末了，我们看见神的目标，神拣选的目标。今天我们也在雅各的路上。我们都已蒙召，得称义，并且正在享受神的恩典。同时，我们也在神的对付之下。不仅神的小指头，连祂的大拇指都在我们身上。这是神的对付和神的变化。这不仅要使我们成为神的儿子，更成为以色列，神的王子。

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第六十七篇　受对付（一）

创世记包括九位伟大人物的传记：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各以及约瑟。最长的记载是雅各的生平，几乎佔了全书的一半。为甚麽创世记用这麽长的篇幅记述这个人？你若细读创世记，会看见雅各的记载不像亚伯拉罕的记载，其中包含许多细节。以诺的传记不及半章长，以挪士的传记只佔了几节。挪亚虽然是个重要人物，然而创世记没有给他多少篇幅。雅各的记载这样长，原因是在生命的经历上，没有一件事像变化需要这麽长的时间。我们在瞬间蒙召，即刻得救，不到一分钟就蒙赦免、得重生。然而变化需要我们的一生。自从我们得救那天，我们就一直经历变化的过程。

在亚伯拉罕身上，我们看到神的呼召和称义。在以撒身上，我们看到一个一直享受神恩典的人。以撒似乎不要知道甚麽，也不自己作甚麽。当雅各欺骗他的时候，他知道有问题，因为他说，『声音是雅各的声音，手却是以扫的手。』（创二七22。）我若是以撒，在祝福之前会花很长的时间研究。以撒怀疑究竟是不是以扫。虽然以撒认得两个儿子的声音，也明明听见雅各的声音，却『辨不出他来。』（创二七23。）这意思是以撒不喜欢运用他的辨别力。他在喫的事上不懒惰，然而他懒于运用辨别力。在创世记中没有多少篇幅用来记述以撒的一面。

在雅各身上，我们看不见神的呼召或称义，也看不见恩典的享受。相反的，我们看见他怎样受神对付。（创二五19~三二21。）甚至雅各还在母腹中，神就对付他。他一生不断在神的对付之下。神的对付是为著要变化他。雅各生来是个抓夺者，抓脚跟的人，然而神的心意是要得著神的王子。这样一个抓夺的人怎样能变成神的王子？只有藉著变化。改变物质的建筑容易，然而把一个抓夺的人改变成神的王子不容易。这不能一夜完成，乃需要一生之久。因著雅各代表变化的一面，所以他有这样长的传记。

在创世记二十五章十九至三十四节，二十七章一至四十六节以及二十八章一至五节，我们看见四个人－雅各、以扫、以撒和利百加－每一个都与别人不同。虽然雅各和以扫是双生子，他们彼此却完全不同。『以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。』（创二五27。）雅各安静、狡猾、富有计谋；而以扫狂野、粗鲁、体格强壮。当雅各和以扫在母腹中相争时，以扫因著力大得胜了。雅各争著要先出来，以扫似乎说，『你在作甚麽？让我先出去。』雅各心思慧黠，以扫身体强壮。当以扫知道雅各骗了他，威胁要杀他，以扫似乎说，『雅各，你抓夺了我。我的心思斗不过你，但有一天我要杀你。』在此我们看见，雅各和以扫完全不同。

以撒和利百加也不同。利百加聪明、机智、灵巧，能操纵全家。她一面发展雅各的诡诈，一面指引她的丈夫。以撒完全在利百加的操纵之下。在她操纵之下，以扫和以撒都被抓夺。他们不仅被雅各抓夺，也被利百加抓夺。以撒送走雅各的时候，也许以为这是他出的主意，实际上这是利百加的主意。利百加向以撒说了几句话后，他就打发雅各到拉班那里去。（创二八1~5。）利百加在这件事上操纵了以撒。

以撒、利百加和以扫一同为雅各的益处效力。神用他们三个人来变化雅各。在此我们看见，万有都互相效力，叫蒙神呼召的人得益处。（罗八28。）以后我们要看见，拉班和雅各的妻子、使女、儿子、女儿，都被神用来变化雅各。在雅各一生的记载里，每一个环境、情况以及人物，都被用来把这个抓夺的人变化为神的王子。

我们找不出一个故事，像雅各的故事告诉我们这麽多关于变化的事。雅各已经蒙了拣选并豫定；神对这个蒙拣选之人的目的，乃是要把他变化为神的王子。神不喜欢变化善良、简单、正直、诚实、高级的人。祂喜欢变化像雅各这样的抓夺者。你是怎样的人？你是善良、正直、诚实的麽？或者你是一个雅各？我们众人，包括姊妹们，都是雅各。你没有抓夺过别人麽？姊妹们，你们可能抓夺过母亲、丈夫和孩子。有些作岳父的抓夺过女婿，有的伯叔抓夺过姪子。不要以为你是那麽好。我不认为自己像亚伯拉罕或以撒那麽好。不，我认为自己是雅各。知道我们是雅各，这对我们是个鼓励。不要说，『哦，我太败坏了，太低下了。我不是个高级的人。』你若是这样，就要讚美主，你正是一个可以认识神怜悯和恩典的人。

神没有拣选好人。如果我们来拣选，我们可能都会拣选以扫，而不拣选雅各。比较的说，以扫要比雅各好。他从来没有欺骗或抓夺过甚麽人。但神没有拣选以扫；神拣选雅各。每一个被神拣选的人都是顽皮的。如果你很好，那你必不会蒙神拣选。亚伯拉罕是本于信得称义的表样，雅各是蒙拣选的表样。你已经蒙拣选了麽？那你必是个雅各，因为神只拣选雅各。神是神，我们必须敬拜祂是神。祂主宰的拣选了雅各这样一个抓夺者。

神主宰的安排了雅各一生的环境和境遇。当雅各和以扫还在母腹中，他们就争著谁先出生。（创二五22~26。）雅各很狡猾，似乎说，『我们都在母腹中，谁先出去，谁就是头生的，有长子名分。我绝不失去长子名分。』所以雅各开始争斗。在神的主宰下，雅各有聪明的头脑，却没有强壮的身体。以扫刚好相反，虽然不很聪明，但身体强壮，就打败了弟弟，不让他先出生。以扫虽然受雅各头脑的欺骗，雅各却被以扫的力气打败了。如果雅各头脑聪明又体力充沛，以扫就毫无办法，雅各就可以为所欲为。但神非常有智慧，祂似乎说，『雅各，我要让你有聪明的头脑，但我不给你很多的体力。你的哥哥也许愚钝，但我要叫他比你强壮。你要有聪明的头脑，他要有强壮的身体。』因此，雅各在出生之前，就被以扫打败，生为老二。

虽然雅各被打败了，他却不认输，反而抓住以扫的脚跟，（创二五26，）这指明他拒绝承认失败。今天我们也是这样。许多时候我们被我们的以扫打败，但我们不承认失败，还抓住他的脚跟。有时候姊妹们被她们的丈夫打败，但她们不承认失败，还抓住丈夫的脚跟。有时候丈夫被他们的妻子打败，他们也成了抓脚跟的人。也许就在今天，你就有过这样的经历。我们都是雅各，神已经拣选了我们，而我们都在神对付的手下。

让我告诉你们一点我自己的经历。我在过很多的地方召会，每个召会的长老们都觉得他们在我的对付之下，但我觉得我在受他们的对付。在头两三个地方，我不清楚，但后来我就非常清楚神对付的手。我开始知道某位长老是我的以扫，另一位是我的以撒，还有一位是我的利百加，而我是他们的雅各。他们都是我所需要的。神永不会错。所有的同工、长老、带头的姊妹，凡神所给我的，总是与我对立。比方，我喜欢有个谨慎的人，但神不给我。然而每一个对付对我都是益处。每一事件都帮助我多变化一点。当某些事情临到时，我对那些亲爱的以撒、利百加和以扫不高兴，但我在心的深处能说，『讚美主，我为每个人、每件事感恩。』

雅各从以撒与利百加而生，以扫是他的哥哥，这事不是偶然的。这一切都是父豫先安排为要变化雅各的。雅各从他在母腹里的时候，就需要一个身体比他强壮的人。我们常说双生子是相同的。然而，雅各和以扫若是相同的，雅各就绝不会受到对付了。雅各是个安静的人，总是运用心思。以扫是个猎人，常常运用体力。因此，以扫正是雅各所需要的。

不要对你的婚姻生活不满意，因为你的丈夫或妻子是你最好的配偶。一百位已婚的人中，可能没有一个丈夫会说，他满意他的妻子；也可能没有一个妻子会说，她满意她的丈夫。我们在结婚之前，对婚姻生活都有一个梦想。至终，我们的婚姻生活却与我们的梦想相反。然而不论我们的丈夫或妻子怎样，他或她总是神给我们的礼物，并且正是我们所需要的。我一生从来没有见过一个人离婚后再婚，会比第一次婚姻更好的。我知道有人结过四次婚，他说，每一次婚姻都比前一次差。神所拣选之人的婚姻，是在神的主宰之下。利百加被带到以撒那里，成了以撒的妻子。不论她是好是坏，她是以撒的定命。他别无选择。我在属灵生活、为人生活、以及婚姻生活中，有许多经历。我能忠告你，不要自己选择。你若自己选择，你会受苦。

看一看雅各经历的图画。以扫作他的哥哥，以撒和利百加作他的父母，都不是他的选择。父亲以撒，母亲利百加，哥哥以扫，都切合雅各的需要。我们看过，雅各在母腹中挣扎，并在神主宰的手对付之下。他从一生的开端就被打败。那就是他变化的开始。

雅各的父亲是个享受的人，他不太运用辨别力。他是个简单的人，只是成天享受恩典。他不喜欢思想、考虑或操劳。他甚麽事都不喜欢作。当他在田间默想时，利百加来到他面前。以撒单单享受。天空晴朗或阴暗，对他没有甚麽两样。他只要能喫，能享受，就满足了。当雅各装作以扫来到他面前，他也不运用辨别力。当利百加担心雅各会娶赫人的女子为妻，（创二七46，）以撒就叫雅各来，嘱咐他不要娶迦南的女子为妻，并且打发他到他母舅拉班那里去。以撒的简单是为了雅各的益处。以撒若不是这麽简单，而施行更多的管制，雅各便很难取得长子名分并领受祝福。 我们已经指出，利百加与以撒相反，她满有思想。她可能日夜思想，怎样为雅各取得长子名分。她可能一直观察，看以撒如何对待以扫。她若没有观察，怎能听到以撒和以扫关于祝福的谈话？（创二七1~5。）当她听到以后，立刻叫雅各来，告诉他怎麽作。（创二七6~13。）因著以撒和利百加是那样不同，雅各纔得了长子名分，并且承受了祝福。

以扫是个粗心的人。关于长子名分，他似乎说，『雅各，你要长子名分麽？这对我没有多大意义，你若给我一些东西喫，我就将长子名分给你。』由此我们知道，以扫是个粗鲁大意的人。简单的父亲、精明的母亲、粗鲁大意的哥哥，使雅各受苦，并且受对付。

雅各抓夺了长子名分，（创二五27~34，）和父亲的祝福后，（创二七5~29，）以扫恨他，想要杀他。（创二七41。）这事给利百加知道了，她就叫雅各到舅父拉班那里去，直到以扫的怒气消了。（创二七42~45。）她这样告诉雅各以后，马上操纵作父亲的把雅各打发走。这样就把雅各带进神变化的坑中。要叫雅各离开慈母和父家，是很困难的事，他是被迫逃走的。（创二七42~二八5。）他别无选择，他被迫逃到异乡。以后我们要看见，当雅各在拉班的家中，他是在火炉里。拉班、利亚、拉结、使女、以及所有的儿女，都被神用来在各面烧雅各。雅各从各个角度、在每个角落、在每一方面都受苦。神把他放在这样一种环境中，为要使他变化。

当我们读创世记二十五、二十七及二十八章，我们就看见神主宰的手在雅各身上，为要变化他。然而，那时雅各并不知道他是在神的变化之下。他只知道他哥哥的粗鲁和怀恨，他母亲的聪明，他父亲的简单。实际上他是天天在神的对付之下，没有一天浪费。他所碰到的每个人，他所遭遇的每件事，都是对付。雅各的确代表我们属灵生命变化的一面。我们若要知道变化是甚麽，我们必须一再读雅各的故事。

读了雅各的故事，我完全信服神对付的手。我开始明白这事之后，就了解别人与我之间所发生的每件事，对我都是对付。长老们、弟兄们、姊妹们、我的妻子、我的儿女，都不该受责怪。每件事都在神主宰的手下，作为使我得益处的对付。我需要这一切对付。也许明天我需要另一个对付。主知道我们需要怎样的妻子、丈夫、儿女、女婿、媳妇以及孙子。没有一件事是偶然的，每件事都已豫先安排好，并且照神的计画和程序进行。没有一件事太迟或太早，一切都准时发生。至终，我们要说，『父阿，为著你主宰的手，我感谢你。为著你的对付，你的豫先安排，你所作的每件事，我感谢你。现在我知道，一切都在你的主宰之下。我不过是在你手下蒙拣选的雅各。』

你想雅各喜欢到拉班家去麽？不，他是被迫去的。他不是被他父亲或母亲打发去的，他是被神主宰的手打发去的。是的，雅各是神所拣选的，神也计画给他长子名分，然而神知道祂所拣选的人需要许多的变化。因此，这不仅是长子名分或祝福的问题；这也是变化的问题。从头一天直到末一天，神的手一直在雅各身上。我们该何等感谢讚美主！祂曾拣选并豫定我们，现在我们是在祂主宰的手下，使我们天天受对付。神藉著各样的人和环境来对付我们。从前有位弟兄对我说，『在我生活中的每一个人都是神安排的，只有我的妻子不是。』我对他说，『弟兄，你的妻子是神为你安排的头一个人。』没有例外，在我们生活中的每一个人，都是神用来变化我们的。

现在我们必须来看，神的主宰完成祂拣选的定旨。首先，我们需要来看以扫轻看并出卖长子名分。（创二五30~34。）神要给祂选民的长子名分，包含三件事：彰显神、代表神、以及有分于神的国。我们都已蒙拣选，在祂的形像里彰显神，用祂的管治权代表神，并且有分于祂的国。今天神实际的国是在召会生活中。藉著我们的重生，我们都得著了长子名分，无论在今日的召会中，或在将来的国度里，都可以在祂的形像里彰显祂，在祂的管治权里代表祂，并且有分于祂的国。每一个重生的人，都有这个长子名分。

以扫因著贪爱物质的享受，也就是贪爱世界和属世的享受，就轻看他的长子名分。（来十二16~17。）出卖长子名分的人，不该责怪买的人。虽然雅各狡猾的买得这名分，但以扫是甘心出卖的。这交易不是单靠一方就能作成的。许多重生的基督徒就像以扫一样，轻看他们的长子名分，贪爱属世的享受，不关心神长子名分的宝贵。今天多半的基督徒都是这样。他们不关心彰显神，代表神，也不关心活在召会生活中神的国里。因此，当国度来到时，他们不会有分。在他们今日的生活里，他们已经出卖了长子名分。因著享受物质的事物，他们轻忽并轻看了他们的长子名分。他们若关心神的彰显、代表以及国度，他们必会留在神今天的国度－正当的召会生活里。

我们何等感谢主，在今天堕落的情况中，祂把我们带进召会生活中。在这里，我们实际的在神的国里；在这里，我们正在操练如何彰显神并代表神。在神实际的国里，我们正享受我们的长子名分。若有甚麽事阻挠我们彰显神，或妨碍我们代表神，我们就不快乐。若有甚麽事使我们离开正当的召会生活，我们就感觉不愉快。如果你这个基督徒，不在神今天实际的国里操练彰显并代表神，你就很可能是轻看长子名分的人。要小心！我们不该轻看我们的长子名分，为一点物质的享受就放弃了长子名分。反之，我们必须轻看今天世上的一切。没有一件事像我们的长子名分那样宝贵。没有一件事比彰显神，代表神，并有分于神的国更有价值。我们若留在召会生活中，享受我们的长子名分，我们就要有分于要来的国度，在那里我们要为著祂的旨意彰显祂并代表祂。这就是我们的长子名分。但愿我们都是今日的雅各，而不是今日的以扫。我们应该为著主的拣选讚美祂，并且为著祂的变化感谢祂！然而我们必须受警告，要尊重并看重我们的长子名分。

在以扫轻看并出卖长子名分，利百加智巧偏爱，以及以撒盲目祝福的事上，神是主宰一切的。以扫、利百加和以撒所是所作的一切，一同为雅各的益处效力，使神能主宰的完成祂拣选的定旨。为著神的主宰讚美祂！为著主在每一情况中给我们的对付，感谢祂！

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第六十八篇　受对付（二）

在本篇信息中，我们要来看雅各一生中非常关键的转变－他在伯特利的梦。（创二八10~22。）虽然我们都很熟悉雅各的梦，但我怀疑我们是否知道这梦真实的意义。我们若要知道这梦的意义，就必须领会他为甚麽作这梦，他在甚麽地方，甚麽时候作这梦。为甚麽他和父母同在家中时不作这梦？一旦我们找到这问题的答案，就会知道这梦对我们众人的意义。

雅各在孤单的旅途中飘流时，作了这梦。（创二八10。）他原本生在非常好的家庭里，有美好的父亲、慈爱的母亲和一个有趣的哥哥。在创立世界以前，神拣选并豫定他得长子的名分。在雅各的故事中，我们看见神的心意和人的愿望。神要雅各作长子，雅各也想作长子，不肯作老二。因此，雅各的愿望与神的心意一致。这指明我们若有一个与神心意一致的愿望，那个愿望必定是起源于神，而不是起源于我们自己。神要给我们长子名分，我们也想作长子。这个愿望并没有错，是绝对正确的。但我们必须学习不用天然的才能和天然的力量，来完成神的心意，并满足我们的愿望。我们天然的力量和才能带来问题。

把创世记配著整本圣经来读，我们看见神要把长子名分给雅各，雅各也想要得著这名分。但雅各天然的力量必须受对付。因此神的主宰使他成为老二。虽然神已经拣选他作长子，但神使他生为老二，叫雅各知道他天然的人毫无价值，必须被除去。神要给我们长子名分，但我们天然的人没有资格得这名分，我们需要被变化。因著神知道雅各需要变化，所以叫他成为老二，而不是老大。没有这样主宰的安排，雅各天然的人和天然的力量绝不会被暴露。神若叫雅各生在以扫之先，雅各会自以为非常属灵。他不会挣扎，因为他已经是长子。然而神知道雅各里面所存的，神使以扫先生，好让雅各天然的人暴露出来。甚至雅各还在母腹里，就争著先出来。这是神的安排。

我们所遭遇的一切都是按著神的安排。不要自以为太渺小，不配这样主宰的安排。神对我们有一个目的－给我们长子名分。因著我们天然的人没有资格得这名分，神必须变化我们。祂不是仅仅藉著创造的手，乃是藉著只有经过一生的遭遇纔能完成的漫长过程，来变化我们。我们看过，祂用以撒、利百加和以扫来对付雅各。虽然这三人从未召开会议，商量如何对付雅各，然而他们却为著这目的合作得很好，因为每一件事都在神主宰的手下。神安排以扫先生出来，也使以扫身体强壮，却不精于思考。以扫虽不善于思考，他却能以体力胜过雅各。并且神使雅各有一个只知喫喝享受的父亲。甚至雅各装作以扫到以撒跟前的时候，虽然以撒发觉事情不对，但他仍然只关心他的喫喝。这是他变成瞎眼的原因。当以撒採取中立时，绝顶聪明的利百加却非常偏爱她的宠儿雅各。这三人一同工作，使雅各离开他的慈母和父家，成为一个孤单的流浪者。

在古时，从别是巴旅行到拉班所住之地，是一件大事。对雅各来说，离开母亲、父亲、和他从小长大的环境，走上这样漫长的旅途，不是一件小事。雅各成了一个孤单的流浪者，在旅途中必定受了许多苦。

你若以正确的领会回顾你的已往，会发现你的经历和雅各完全一样。我们很少人是在美好的家庭中，在慈母的照顾下得救的。我们大多数人是在孤单并且被迫受苦的时候得救的。有的失去了他们的母亲、父亲、未婚妻、妻子、丈夫或儿女，成了孤单的人。原则上，我们许多人得救，是在受苦并孤单的时候。当我们在慈母照顾下的那些年间，属天的梦没有临到我们。第一次属天的梦是甚麽时候临到你的？我们都有过这样的梦。我们属灵生命第一次的梦是我们的得救。我们要看见，每一个属灵的异象都是一个梦。你作第一次的梦是在甚麽情形下？我们许多人都能作见证，那时我们的处境一点也不偷快。有的正在受苦，有的孤单寂寞，还有的在不愉快的环境中。我们被迫受苦、飘流，成了孤单的人。照著我们的感觉来说，当我们失去了地上的一切，受苦且孤单时，第一次属天的梦就临到了我们。

创世记二十八章十一节题到雅各说，『到了一个地方，因为太阳落了，就在那里过夜；便拾起那地方的一块石头，作为他的枕头，在那里躺卧睡了。』（另译。）雅各在旷野没有住宿的地方，睡的时候需要一样东西枕头，他就拾起一块石头作枕头。这是甚麽意思？这意思是人所有的作为都除去了。没有家，没有住处，没有任何人造的东西。在那里每样东西都是神的工作。雅各在家的时候，情形完全两样，那里每样东西都是人造的。但在旷野的那一夜，没有一样东西是人造的。在那个环境里，每样东西都是神造的。你若察验自己过去的经历，就会看见你属灵生命中第一次的梦，是在每样人造的东西几乎都被除去并撇下的时候临到的，那时所留下的只有神所造的天和地。雅各住在家里时，他可以住在人造的居所里，安枕于人造的枕头上。然而在旷野，他必须安枕于神造的石头上。

我若是雅各，我会比较聪明，用木头或泥土当枕头，而不用石头。我想我无法安枕于石头上。但雅各既不用木头，也不用泥土。我们要看见，他用石头作枕头是很有意义的。你若是雅各，你会用泥土或石头当枕头麽？我会用泥土堆成一个枕头，安枕在上面。然而这是人造的东西。而雅各用来作枕头的，却是神所创造、所豫备的。

几乎所有蒙召的人都能作见证，在他们得救以前，他们被迫受苦，忍受寂寞，并且在每样人造的东西都变为无有的环境中。按照他们的领会，一切人造的东西都是无用的，他们信靠神的创造，信靠神所造的东西。在这样的时刻，属天的梦就来了。

今天原则是一样的。你若要另一个属天的异象，你就必须受一些苦；当弟兄们为难你，妻子烦扰你的时候，属天的梦很可能又要临到你。你若一直很喜乐，并在愉快的情况中，梦可能不会临到你。大多数属天的异象是在你受苦或被苦待时临到的。我所看见的异象，几乎都是在受苦的时候临到的。没有人喜欢受苦。然而在神主宰的手下，当苦难临及我们的时候，我们不能拒绝说，『苦难，我不喜欢你，离开我罢！』我们越说这话，苦难追赶得越紧。

我从自己的经历知道，在我们喜乐的时候，异象不常来；在我们受苦的时候，异象就来了。当我们正在美妙的召会生活中喜乐时，属天的梦可能不会来。然而当我们受弟兄们、姊妹们、或长老们为难时，梦就来了。如果从你得救以来还未有过属天的梦，这可以证明你还没有受过苦。若没有苦难，就不会有梦。然而每当我们许多人造的东西被剥夺，并且被带到一个地方，只有神造的东西，也就是说，当我们与属人的东西断绝，而信靠属神的东西，那时异象就来了。属天的异象乃是这样来的。

看看雅各的经历。他蒙神拣选并豫定，然而因著他挣扎努力，要得著神所要给他的，自己就落在难处中。于是神的主宰来迫使他离家，把他带到孤单无助的境地。假定你是雅各，必须离乡背井，寂寞孤单，你的感觉如何？我若是雅各，我会完全失望。然而就在这时候，梦来了。

创世记二十八章十二节说，『梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶著天，有神的使者在梯子上，上去下来。』这梦的中心是梯子。在这梦中，梯子是不是从天而降的？不是，那梯子已经在地上，雅各只需要看见这异象。在他作梦之前，他看不见梯子。这意思是早在我们得救之前，为著我们得长子名分所需要的一切，都在那里了。问题是我们看不见。我们必须得著异象，纔能看见。不要以为雅各梦见一个梯子降下，好像彼得看见一块大布从天降下一样。（徒十9~16。）雅各没有看见甚麽东西降下。他是看见那已经在地上的东西。圣经没有告诉我们梯子达到地上，乃是说，『立在地上，』又说，『梯子的头顶著天。』那是已经存在地上的梯子，不是从天降下的。

梯子上神的使者如何？多年前我研读的时候，总以为神的使者是下来上去。然而这一节是说，使者上去下来。这意思是雅各还未作梦，使者就在那里了。当雅各看到他们的时候，他们是先上去然后下来。雅各若看见梯子从天而降，神的使者降在梯子上，他的梦就可看作是他的愿望或祷告得答应。雅各若说，『神阿，我很孤单，我要看见一个从天上来的异象。』然后有一个梯子从天而降，并有使者降在梯子上，那就是他的祷告得了答应。然而事情完全不是这样。雅各甚至没有祷告，就突然看见一个梯子立在地上，梯子的头顶者天。使者在梯子上，上去下来，指明这梦不是神对雅各祷告的答应，乃是神豫先计画好的。

不要以为你得救是你的祷告得了答应。在你祷告之前，救恩已在那里等著你。并不是你祷告，然后突然间救恩从天而降，临到你身上。不，在你得救之前，救恩就等著你；但你必须被迫离开你的家和一切人为的景况，被带到孤单寂寞的环境中，然后你的眼睛纔得开启，看见已经在那里的救恩。

创世记二十八章十二节没有告诉我们，雅各看见天开了，这与约翰一章五十一节不同。雅各没有看见天开了，因为在他还没有到那地方以前，天就开了。为著你的救恩，天是甚麽时候向你开的？是不是你禁食、祷告，呼求主把天向你开启，然后突然间你看见天开了？不，天从来没有向神的选民关闭过。虽然天向我们开著，但我们仍需要来到伯特利。也许我们不愿意来这里，但我们别无选择。我们像雅各一样，已被迫来到这里。我们许多人来到召会生活中，是因为我们别无选择，我们被迫来此。你也许说，『我若有办法，我要离开召会生活。』但是感谢主，你没有办法。也许你曾说，『我不喜欢召会生活中的情形，我要离开。』然而讚美主，这是不可能的。我们都已被迫来到伯特利，在这里我们看见已经存在的梯子。我们无须请求或等候天开启，一旦我们的眼晴得开，就看见梯子已经在这里。这是属天的异象，属天的梦。在这梦里，我们不是看见梯子降下，我们乃是看见一个已经在这里的梯子。

当我们来到新约，我们看见基督就是雅各所看见的梯子。在约翰一章五十一节，主耶稣对拿但业说，『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』基督是那将天带到地，将地联于天的一位。首先，祂将天带到地；然后，祂将地联于天。创世记二十八章十二节说，梯子『立在地上』照我们的观念，基督已经离开地了。然而照神的观念，基督已经立在地上，没有人能移动祂。十九个半世纪以来，人类尽其所能想摇动这个梯子，但他们无能为力。不要以为基督正在下来。不，祂已经立在地上。

按照你里面深处的感觉，你得救的时候基督在那里－在天上，还是在地上？照你天然的观念，祂是在天上；但照你里面的感觉，基督正在你面前，因为祂已经立在地上。我们都经历过这事。然而因著宗教的影响，我们就随著想像，而不随著经历往前。在我们得救的经历中，基督是在地上。

我们的基督，就是将天带到地，将地联于天的梯子，现今不仅在天上，也在地上。基督已经立在地上，并且顶到天上，目的是要来到我们这里，并且将我们带到祂那里。我们已经指出，在雅各的梦中，神的使者在梯子上上去下来。使者在等著上去。我相信无论何时一个罪人接受主耶稣，得救了，许多使者就升到天上去报喜信。首先使者欢欢乐乐的升到天上，然后立刻将好东西带下来给初信者。这种交通不是从天开始，乃是从地开始，升到天再回到地。同样，每当我们悔改，并且说，『主，我要更多得著你，也要更多被你得著，』这些使者真是报信者，马上将消息带到天上。

基督这位受差遣者，将天带到地，将地联于天，祂现今就在地上。许多时候我在房间内，感觉基督在那里。当我回应祂的时候，有些使者行动似乎比火箭还快，升到天上报告好信息。我们许多人都可以作见证，有时候我们和主有极甜美的交通，是我们无法用言语描述的。那是有力的证明，使者在那里上去下来。然后，当我们继续与主有这样美好的交通，我们觉得与主更往前一点，那些使者又快快乐乐的升到天上报告新闻，并且立刻下来带给我们更多的美物。

按照正确的异象，神的使者是上去下来。我们无须祷告或禁食。我们只需要被神的手所迫，离开一切属人的东西，进到一种环境中，在那里我们有一个梦，我们的瞎眼得开。然后我们就要说，『阿们，主耶稣。梯子在这里，使者在梯子上上去下来。』当我们得救的时候，这样的事就发生在我们身上，然而我们没有话来解释这事。今天基督这梯子，宇宙的中心，就在这里。这梯子已经立在地上，等著我们一次一次的看见并接触。每当我们得著一个异象，我们也许无法领会，或者没有言语描述，然而我们觉得有个梯子在我们面前。每当我们享受一个属灵的经历，我们里面深处就会觉得，在我们面前或里面有个东西，将我们联于天；我们若摸著牠，我们就摸著天。这就是基督。当我们在召会生活中更有经历时，我们会笑著说，『已往我为甚麽没有看见？我真笨！有个东西已经立在地上并通到天上；当我摸著牠，牠就将我联于天。』这就是那梯子。在下篇信息我们要看见，这梯子产生伯特利，神的家，天的门。用今天的话说，就是产生召会。

雅各在伯特利的梦不是出于他，乃是完全出于神。雅各已经失去一切，完全失望。他无望无家，然而，令他大感意外，在他失望之中，梦来了。这梦是甚麽？这梦就是异象，就是看见。在我们的经历中，梯子在那里，但我们没有看见。现在我们有了视力，看见了一直在那里的梯子。这就是雅各的梦的意义。

每一个属灵的经历都是一个梦。我无法告诉你这些年来我作了多少梦。进到召会生活是一个梦，认识召会的实行也是一个梦。许多时候我们说，『天哪，这个经历真好！这必是个梦。我得了怎样的梦！』我们的梦越多越好，因为梦越多，我们接触并享受那梯子也越多。

每一个属灵的梦的中心总是基督这梯子，祂是那将天带到地，并将地联于天的一位。每当我们里面深处觉得被带到天上，并且联于天，与天成为一，天也与我们成为一，那就是对基督的经历。我们应当把胜过罪和软弱的想法忘掉。正确生命的经历乃是梦见基督这天梯，已经立在地上，并且将我们带到天上。不要想去胜过罪，或克服软弱。当你接触这梯子，你就在天上，天就是你的。在天和地，地和天之间会有许多交通。你要得著你所需要的，一切消极的事物都要在你脚下。这就是经历基督作天梯。

不要祷告求梯子降到你这里。无论你祷告或不祷告，只要你是神所拣选的人，并且有一个与神心意一致的愿望，迟早你会被迫来到伯特利，在这里你要作梦。这梦的目的总是叫我们看见基督是梯子。这天梯产生伯特利，神的家，召会。在创世记二十八章十至二十二节这里，我们看见产生召会的基督。这真是个梦。

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第六十九篇　受对付（三）

创世记二十八章十至二十二节是神启示中最重要的话语。我们若认识圣经，就会看见这里在神圣的启示中有一个根本的转变，一个新的开始。在创世记头二十七章里，没有用过神的家（或作神的殿，希伯来文，Bethel，伯特利）这辞。但在本章，却启示了神家的事。神的家不仅仅是地方，乃是活人的活组成。这些人在那里，神的家也在那里。因此，神的家不在于地方，乃在于人。人若迁走了，他们从前所在的地方就不再是神的家了。一个地方怎能称为神的家？只因神实际的、活的家，活人的活组成在那里。

创世记一章二十六节说，人是照著神自己的形像造的。这真是奇妙！人是人，人不是神。然而，人有神的形像。换句话说，人看起来像神。这样说是正确的。一个人若有你的形像，他看起来一定像你。神照著自己的形像造人，这是很有意义的。

在创世记二章七节我们看到，照著神的形像所造的人，是用尘土构成的。你知道你是用尘土造的麽？没有一个人例外。我们不是用金子、鑽石或钢铁造的，我们都是用尘土造的。尘土宝贵麽？你会将一把尘土放在口袋里保存起来麽？没有人会这麽作。然而，我们是从尘土造出来的。罗马九章二十一节启示，我们是泥巴的器皿。尘土和泥巴差不多是同样的。尘土加上水就成了泥巴。按我们物质的构成，我们并不宝贵。');

在创世记二十八章，尘土改为石头。本章的石头，成了尘土所造之人的安息，（创二八11，）因为石头现在托住了尘土。雅各，尘土所造的人，枕在石头上，这是很有意义的。想想创世记二十八章的图画。这里我们看到一个疲倦、孤单、失望、尘土所造的人，一个不确知未来的人。当太阳落下的时候，他需要休息一下，『便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。』（创二八11。）认识圣经的方法，乃是凭著圣经。我们若只读创世记二十八章，不会明白这是甚麽意思。但我们用属天的光来读整本圣经，就知道本章石头的意义。当彼得第一次来到主面前，主改了他的名，说，『你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法繙出来，就是彼得。）』（约一42。）彼得的意思，就是石头。过了大约三年，彼得回答主所问的问题，说，『你是基督，是活神的儿子。』（太十六16。）然后主耶稣对他说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。』（太十六18。）主似乎是说，『彼得，你记得你头一天到我这里来，我给你起名叫石头麽？这不该只是名字－这必须是事实。彼得，你是石头，我要把我的召会建造在这磐石上。』因此，马太十六章十八节启示，石头是为著召会的建造。

召会是甚麽？提前三章十五节说，召会是活神的家。至终，在永世里，活神的家将是新耶路撒冷。在启示录二十一章我们看见，新耶路撒冷不是用泥巴或尘土造的，乃是用宝石造的。论到新耶路撒冷，启示录二十一章十一节说，『城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。』这不是我的寓意，这是神圣的启示。

我们需要鸟瞰圣经。在创世记一、二章我们看见，人虽然是照著神的形像造的，却是由尘土构成的。神的形像是为著神的彰显，尘土当然不适合彰显神。因此，就有变化的需要。变化不仅仅是形状上的改变，也是性质上的改变，因为变化这辞是指新陈代谢的改变。我们需要在性质上有所改变，使我们的性质和外表不再是属尘土的。在创世记二章，人是尘土，但在启示录二十一章，人是宝石。在永世里，不需要清洗。我们在这满了尘土的地上，必须每天清洗。但因新耶路撒冷没有尘土，就不需要清洗。一切的尘土都要变化成为宝石。

在创世记二章有一个泥土造的人，在创世记二十八章我们看见一个泥土造的人枕在石头上。圣经确实是神写的。我们在别的书里，找不到像创世记二十八章十至二十二节这样的一段话。这段话很简短，却很重要、深奥、有意义，范围包括了整本圣经。在十一节，我们看到雅各用作枕头的石头。大家都知道，枕头是用来枕著休息的。在十八节，这块枕石成了柱子。枕头是用来休息的，柱子却是用来支撑建筑物的。在所罗门所建造的圣殿里，有两根主要的柱子。（王上七21。）加拉太二章九节说，雅各、彼得、约翰是召会的柱石。此外，启示录三章十二节说，得胜者要在神殿中作柱子。在创世记二十八章有石头、枕头和柱子。不但如此，至终这根柱子成了伯特利，神的家。在这短短的一段话里，我们还看到一个梯子立在地上，梯子的头顶著天。（创二八12。）任何人都不可能写出这种记载。雅各怎麽会作这样的梦？按人的历史看，没有人作过这样的梦。但雅各竟看见一个梯子，神的使者在梯子上，上去下来。这指明使者已经在那里等著要上去。当雅各在梦中看见梯子，使者也许立刻就升到天上报信说，雅各已经来了，并且看见了梯子。雅各睡醒后，领会这地方不仅是神的家，也是天的门。（创二八17。）

除了这些奇妙的项目之外，本章还有其他重要的项目－我们的生活问题。我们传福音的时候，常常有朋友问：『我若相信耶稣，祂会照顾我的生活麽？』有些圣徒也问类似的问题：『我若爱主，为主而活，我的生活将如何？我不需要顾到这事麽？』我们都有谋生的问题。但在这段简短的记载里，我们看见神照顾我们的生活。我们会看见，生活的照顾是次要的。在二十八章十五节主对雅各说，『我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你。』主在这里似乎说，『雅各，我必与你同在，也必照顾你的生活。我必给你食物喫，衣服穿。』这符合主在马太六章三十三节的话：『你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。』我们若寻求神的国，神必照顾我们的生活。

虽然神已应许要与雅各同在并保佑他，雅各仍然和神办交易，说，『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。』（创二八20~21。）请注意二十一节的『就』字。神若为雅各作许多事，雅各就以耶和华为他的神。神若不为他作这些事，这项交易就作罢。雅各似乎说，『你若给我食物和衣服，照顾我的生活，我就必以你为我的神，这根柱子就必作你的家，你所赐给我的，我必将十分之一献给你。』这真是一笔非常赚钱的买卖。雅各说，『主，你必须先给我，然后我必给你。你若给我一元，我必还你一角。』神说，我们若寻求祂的国，祂必给我们食物。但我们说，神必须先给我们食物，我们就必寻求祂的国。你不需要和主办这样的交易。只要作一团泥，让主在你身上作工，你所需要的一切，祂必要加给你。马太六章三十三节的加字，含示基本的东西已经赐给我们了，其他的东西不过是加给我们的。我们会看见，神要赐给我们土地、后裔和祝福。此外，神还加上食物、衣服、和其他生活所需要的一切。

我爱这段话，因为这段话的范围很广，包括整本圣经，从创世记一章至启示录二十二章。这就是为甚麽我说这段话这麽重要的原因。牠包括了从尘土到石头，从创造到神家建造的一切事物。牠包括了食物、衣服、神的家、梯子、和属天的事物。

在这段经文里，雅各首先找到安息，至终得著应许，可以衣食无虑。人人都在寻找安息。安息总是包含满足。我们若不满足，绝不能安息。每当我们来到主面前，首先得著的，就是安息。我们是孤单、失望的人，不知道往那里去，我们需要安息。我们似乎没有盼望，没有未来，几乎失去了一切，我们渴望安息。为著主的安息讚美主！这安息是在石头上，而这石头正是在神家所在的地方。这里有我们安息的地方。

在十三节我们看到，这里雅各第一次被神遇见。我们都需要被神遇见。这是基本的。雅各生在一个敬虔的家庭里。亚伯拉罕、以撒、撒拉和利百加都是敬虔的人。生在这样一个敬虔的家庭里虽然很好，但我们仍须自己直接、个人的遇见神。你家里每个人都会喫，但你自己还必须是个喫的人。不要说，『哦，我的祖父是亚伯拉罕，祖母是撒拉，父母是以撒和利百加。』你自己如何？你家里每个人都是喫的人，但你自己喫不喫呢？关于神，雅各已得了知识，却没有喫过甚麽。雅各生在一个敬虔的家庭里，但在伯特利作梦以前，他自己还没有直接遇见过神。使他大感意外的，在伯特利这里，神第一次遇见他。他并没有想要遇见神。是神在那里等著他。神已经从天上下来，在地上的伯特利那里。

约翰四章撒玛利亚妇人的经历，与创世记二十八章雅各的经历相似。从天上下来的主耶稣，特意到井旁去遇见她。对那撒玛利亚妇人来说，雅各的井就是伯特利，而耶稣在那里就是天梯。如果她像雅各一样，作了一个真实的梦，她会看见使者升到天上，报告她遇见主的好消息。使者可能说，『那有罪的撒玛利亚妇人，就是那有过许多丈夫，现在和不是她丈夫的男人同居的，已经来到耶稣面前！』同样的情形，当你来到主面前，耶稣这天梯正等著你。在你得救那天，你有了第一次的梦，第一次被神遇见。这是何等美妙！你若察看自己的经历，你会说，『讚美主！现在我明白那天发生了甚麽事。在我得救以前，天梯已经立在地上，神在那里等著遇见我。』

神第一次遇见雅各的时候，祂说，『我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。』（创二八13。）这含示神要成为雅各的神。我们都经历过亚伯拉罕的神和以撒的神。既然亚伯拉罕的神是称义的神，以撒的神是恩典的神，这意思就是，我们已经历了称义的神和恩典的神。我们虽然经历了这样的一位神，但我们还需要遇见并经历雅各的神。这意思是神对我们还要成为变化的神，对付的神。认识亚伯拉罕的神，意思是我们得称义；认识以撒的神，意思是我们享受神的恩典。但我们也必须有梦，在梦中雅各的神说，『我要作你的神，我要作抓脚跟者的神，抓夺者的神。你越抓夺，我越能对付你。你越抓别人的脚跟，我越要把你放进火炉里，对你我要成为雅各的神。』至终圣经说，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，而这位神不是死人的神，乃是活人的神。（太二二32。）我的神不但是亚伯拉罕的神，以撒的神；祂也是雅各的神，对付的神，是终日对付我的。我们若只停留于亚伯拉罕的神和以撒的神，从未经历神是雅各的神，我们就得不著所需要的变化。你爱那一位的神－亚伯拉罕的神，以撒的神，或雅各的神？我们都爱享受，没有人爱对付。但神是三一神，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。要豫备好，有一天你会遇见祂是雅各的神。

弟兄姊妹常常喜欢唱荣耀的召会生活。然而，我们越留在荣耀的召会生活中，越要受到对付。我们几乎都能见证，自从进入召会生活，神就一直对付我们。在进入召会之前，我们没有多少问题。但在我们进入召会，并开始唱荣耀的召会生活之后，事情就开始接连的发生了。你可能会说，『这是怎麽回事？我也许错了。』不，你没有错，你是对的。因为你是在正确的路上，变化的路上，这一切事就临到你。

神量度我们的环境和每件临到我们的事。譬如，祂可能让你生点小病，但这场病是量过的，不至于要你的命。这与神对约伯所作的类似，祂嘱咐撒但不可越过某个限度。（伯二6。）这就是神的对付。在创世记以下各章，我们看不到雅各有多少享受。反而，无论他到那里去，神就在那里对付他。神似乎说，『我是雅各的神，至终，我要作以色列的神。当你变化完成，我就不再对付你。』

神的对付没有一次是不带著应许 的。我们每次所受的对付，都会带著一个应许。我们所受的对付越多，所得的应许就越多。在创世记二十八章十三至十五节，我们看到神对雅各的应许。按雅各的经历，神的应许不是在祂的对付之前临到。那应许不是先给我们食物和衣服，乃是先给我们土地和后裔，使我们成为地上万族的祝福。我们在这里看见三样东西－地、后裔和祝福。照著圣经一贯的启示，地是为著国度。在神的创造里，祂照著祂自己的形像造人，给他们权柄管治全地和地土。因此，地是为著管治权，为著国度。后裔是为著彰显，为著形像的扩展。创世记二十八章十三、十四节与一章二十六节有两个同样的东西：形像和管治权。此后，我们便成了祝福。我们的祝福就是基督，基督成了我们对别人的祝福。

我们若察看自己的经历，会看见每当我们遭受或有一些从神来的对付，我们就得著地，并感觉自己是在国度里。此外，我们还感觉有一些神的东西藉著我们得了彰显，并从我们扩展出去。这就是后裔。除此之外，我们成了对别人，对我们的邻居、亲戚、朋友和每位环绕我们之人的祝福。神的应许不仅给了雅各；原则上，也给了我们。当我们在神的对付之下，我们就有分于地、后裔和祝福。我们分享地和神的彰显，并且对别人成为祝福。

神知道我们的需要。在创世记二十八章十五节，神对雅各说，『我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。』神在这里应许要给雅各食物和衣服，并使他平平安安的回到他父亲的家。在宗教里的人对地、后裔和祝福一无所知。他们作见证时，常常这样说，『讚美主，祂一直与我同在。最近我到芝加哥旅行，神与我同在。多年来祂一直给我食物、衣服、和我所需要的一切。』我几乎没有听过人见证说，『讚美主！神对付我之后，我的领土扩大了。神的确在变化我。祂藉著我扩展祂的彰显。随之而来的是何等的祝福！』

现在我们来看雅各的反应。首先，他睡醒之后，称那地方为神的家（殿）。（创二八17。）雅各从那里得著神殿的观念？亚伯拉罕不知道这事。我们曾指出，在创世记二十八章以前我们没有发现这辞。亚伯拉罕、以撒、雅各都住在帐棚里。雅各为甚麽不说神的帐棚，而说神的殿？这必然不只是一个梦，乃是一个启示。雅各虽然没有实际见过神的殿，却给他所看见的起名为神的殿，说，『这是神的殿。』这必定来自神圣的启示。

神不仅在清楚的话里，也在人类的生活里启示祂的经纶。雅各，一个完全生活在人水平上的人，作了一个梦。在那梦里他看见了一样东西，醒来后他说，『这是神的殿。』无疑的，神的殿这观念来自神自己。

雅各也称他遇见神的地方为天的门。（创二八17。）他在那里所看到的是指向著天。那个地方在地上，却联于天。因此，他称那里为天的门。每当我们有属灵的异象，就感觉自己是在天的门。我们是在地上，却看见并经历属天的事。

创世记二十八章十八节说，『雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。』雅各把石头立作柱子是何等的希奇。我若是他，绝不会用石头作柱子。这是甚麽意思？这必定符合圣经的整个启示。这里最显著的是用油膏石头。那里有油，这是神的主宰。雅各从那里取得油？他这个逃亡的人，从家里逃出来的时候带著油麽？我不知道。照著我的看法，浇油在石头上，只会弄得一团糟。但照著圣经，这个举动非常有意义。在圣经里，石头无疑是表徵变化过的人，一团泥已变化为一块石头。在豫表里，油表徵三一神的第三者临到人。当神临到你的时候，祂乃是灵。因此，被立作柱子并被浇油其上的石头，象徵变化过的人与三一神是一。现在三一神不仅在天上，也在一个变化过的人身上，并且与这变化过的人成为一。这人是神在地上的彰显。当你注视那石头，你就看见油。当你注视那立在地上变化过的人，你就看见神的彰显。雅各怎麽知道要把油浇在石头上？在二十八章以前，从末记载过这样的举动。然而，雅各从他的梦中醒来，却作了这事。

雅各把油浇在柱子上以后，『就给那地方起名，叫伯特利。』（创二八19。）雅各为甚麽给那地方起名叫伯特利，神的家（殿）？当他膏柱子的时候，他自己也在那灵的膏抹之下。那柱子就代表他自己－那变化过的雅各。我不相信那时雅各知道自己在作甚麽。他不像我们今天这麽清楚。

在约翰一章五十一节主耶稣对拿但业说，『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』人子这名称指明神不再只是神，祂也成了人。这启示神不再只是在天上，祂也成了一个活在地上的人。梯子已经立在地上，因为神已经成了人。在祂成为肉体以前，祂不能称为人子。当主耶稣告诉拿但业说，他要看见使者上去下来在人子身上，拿但业必定立刻明白，这是雅各的梦的应验。

雅各的梦是基督的启示，因为基督这梯子乃是这梦的中心、焦点。这里随著这天梯有敞开的天、变化过的人、在这人身上的膏抹、以及由于这人而有之神家的建造。今天的召会生活是雅各的梦完全的应验，因为召会生活是天的门，是柱子和梯子的所在地，也是天使升到天上报好消息，并降到地上带来属天之物的地方。伯特利就在召会生活这里。我们是今日的伯特利。在创世记二十八章，地方和石头都称为伯特利。石头不仅称为伯特利，也建造成伯特利，那地为甚麽称为伯特利？因为伯特利石头在那里。召会生活就是这样。我们都需要看见这奇特的梦。

神应许了，我们就不需要许愿。我若是雅各，会简单的说，『主，感谢你。』但雅各没有感谢主，也没有讚美祂，反而许愿说，若神与他同在，保佑他，给他食物喫，衣服穿，使他平平安安的回到他父亲的家，他必以耶和华为他的神，他所立为柱子的石头也必作神的家，凡神所赐给他的，他必将十分之一献给神。（创二八20~22。）雅各所许的愿是有条件的。我们在召会生活中也是有条件的。虽然我们在召会生活中都很快乐，但在深处我们却有条件，说，『只要神给我食物喫，我会留在召会生活中，并成为召会生活的一部分。』也许我们没有说这样的话，这话却在我们深处。假定你失业了，赋閒多月，此外，又病得很严重，你还会唱荣耀的召会生活麽？可能不但没有召会生活，连柱子都没有了。你对主和召会的爱是有条件的。当雅各答应将十分之一献给神时，意思是神若不给他甚麽，他也不给神甚麽。雅各似乎说，『让我们作个交易。你若要从我得甚麽，必须先给我。你若不给我，我能给你甚麽？』

雅各信不信神？信。他若不信神，就不会说到神与他同在。既然他信神，为甚麽在他的愿里还有这样的条件？因为他是人，就像今天我们是人一样。一面我们信神，另一面我们有条件。几乎没有人是无条件的爱主。我听过许多弟兄姊妹说，他们将自己绝对的奉献给主。每当我听到这样的见证，我就问说，『你真的对神绝对麽？』圣灵若记下我们的经历，可能会和雅各的完全一样。我的记载，一定和他的一样。但我们不需要为生活忧虑。神会赐给我们地、后裔和祝福；除此以外，祂还会顾到我们的生活，供应我们食物、衣服、和所需要的一切。我们若先寻求神的国，父会将我们生活所需要的一切给我们。这就是雅各的梦。

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第七十篇　受对付（四）

我们读创世记中雅各的记载时，需要记得整本圣经都是生命的话。圣经包含教训、故事、豫言和豫表，表面看来多半与生命无关。但整本圣经既是那是生命之神的话，我们就不该把圣经的故事仅仅当作故事。我们必须仰望主，给我们看见所有故事中的生命。大多数基督徒把创世记中的故事仅仅当作故事，忽略了其中所见到的生命。很多人年轻的时候，喜欢听圣经的故事。无疑的，圣经的故事是最好的。但愿主给我们一条路，领受圣经所有故事中生命的滋养。

我们已经指出，就生命的经历来说，亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，不该视为四个分开的个人。在生命的经历上，这四个人乃是一个完整的单位。在亚伯拉罕身上，我们看见神的呼召、本于信得称义、凭著相信神而活、并活在与神的交通里。但在对神的经历里，我们不仅有神的呼召、称义、信心和交通；我们也已经蒙了拣选并豫定。在亚伯拉罕、以撒、雅各身上，我们看见生命经历的不同方面。只有把这三个人连同约瑟摆在一起，我们纔看见完整的生命经历。我们看过，雅各需要约瑟来使他完整。新约清楚的启示，我们已被豫定作神的儿子，（弗一5，）甚至作神君尊的儿子。所有神的儿子都要成为君王。启示录告诉我们，圣徒甚至要和基督一同作王，在国度里辖管列国。（启二26~27，二十4，6。）在亚伯拉罕或以撒身上，我们看不到君王职分。即使在雅各本人身上，我们也看不到君王职分。这乃是在约瑟身上清楚的启示出来。在创世记末了几章的时候，全世界是在法老的统治之下。但法老不过是个傀儡，当时实际在地上治理的乃是约瑟。约瑟既代表雅各，实际治理地的就是雅各。雅各藉著他的儿子约瑟来治理；约瑟是雅各生命治理的一面。所以，亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的经历，构成一个完整的生命经历。这种对神的经历开始于蒙拣选，而完成于君王职分。

创世记一章二十六节启示，神创造人的目标是要人照著祂的形像彰显祂，并有祂的管治权代表祂。虽然在亚伯拉罕身上我们看到属神的东西，但在他身上我们没有看到多少神的形像。并且无论在亚伯拉罕或以撒身上，我们都看不到神的管治权。即使在雅各本人身上，我们也几乎看不到神的管治权。神的管治权是在约瑟身上看到的。在雅各同约瑟身上，神的形像和管治权清楚的启示出来。至终，雅各称为以色列，神的王子。他的名字包含了神的名字。在雅各变化过的名字中有神的名字。因为雅各已经真正被变化成神的形像，在他这人里面就有神的彰显。雅各有形像，而约瑟有管治权。因此，他们是一个完整的单位，彰显神并代表神。我们若要看见这一点，必须得著属灵的光照。我们需要祷告说，『主，开我们的眼晴。我们不仅要读圣经的故事，从其中得到知识；我们要在这些故事中看到生命的光，并因其中所含的生命得滋养。』

在亚伯拉罕身上，我们看不见多少神的对付。在以撒身上，我们也看不见神的对付，因为神从来没有对付过以撒。以撒只是爱喫。照我们的意见，没有人会同意这点，我们会说，『神阿，你为甚麽一直对付我？你为甚麽不对付以撒？以撒甚至为著美味出卖你的祝福。』在创世记二十七章三、四节，以撒对以扫说，『往田野去为我打猎；照我所爱的作成美味，拿来给我喫，使我在未死之先，给你祝福。』今天若有一位弟兄这样作，我们会说，『弟兄，你不该这样作，这太属肉体，太属世界了。』但以撒并没有因作这事受到责备。事实上，以撒虽然盲目、错误的祝福，神却尊重他的祝福。这清楚的指明，以撒并不代表受神对付过的生命。雅各的一生纔是代表受神对付的生命。一次又一次，神不让雅各过去，神一直把祂的手放在他身上。

在创世记二十九章，雅各到了拉班家后，就被摆在变化室里。我们看过，以撒、利百加和以扫，联合起来迫使雅各逃离他的家乡。以撒简单、随和、不善于辨别。这是他的性情和特性。然而，利百加却聪明、灵巧、善于管理。她是个很强的妻子和母亲，管理全家。哥哥以扫不很机灵，但体格强壮。他似乎说，『雅各，我不知道如何像你那样运用心思，但我知道如何用拳头。你也许很精明，但有一天我要杀你。』这三人联合成一队把雅各赶走，迫使他离开慈母和父家。雅各看见他的表妹拉结时，『放声而哭，』（创二九11，）由此我们知道雅各在旅途上受了苦。雅各曾经非常寂寞。他来到拉班家以前所经历的一切，就是要把他送进变化室。在创世记二十九章，雅各进入了这变化室。

神的主宰领雅各遇见拉结和拉班。（创二九1~14。）雅各行过漫长的路程后，来到一个地方，认为是他舅舅拉班所居之地。圣经没有说雅各从一地到另一地，探寻正确的地方。没有，圣经说，雅各只来到一个地方，并且立刻发现那就是拉班所居之地。雅各在井旁和一些人略略交谈后，就遇见了他舅舅拉班的女儿拉结。这是神的主宰，来的是拉结而不是利亚。我们知道这是神主宰的安排，因为在创世记二十八章十五节神应许雅各说，『我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。』神是信实的，并遵守祂的话，规正雅各的脚步，带他到拉班所居之地。然后神带拉结在井旁遇见雅各。在创世记二十四章十三至三十二节，以撒的僕人遇见了利百加和拉班，这里雅各自己遇见了拉结和拉班。在此我们看见神的主宰。

我们都是神所拣选的人。你若相信你是神所拣选的人，就必须相信凡你所遭遇的都是出于神。无论我们过去所遭遇的，现在正发生的，都是出于神。切勿对你的环境不满。你既是一个神所拣选的人，你的定命就在神的手中，你的目的地就在神的指引下。你进入召会生活不是偶然的，乃是因著神的手；祂已经拣选了你。我们不仅在神的大拇指下，更在祂的手中。甚麽时候你要对付一样东西，你会把这样东西紧握在手中。不要害怕在神的大拇指下，因为这是你在祂手中的记号。你只要说，『讚美主！我在祂的大拇指下，并在祂的手中。』我们是今日的雅各，我们都在神的手中。

当雅各告诉拉结，他是她父亲的外甥，是利百加的儿子，拉结就跑去告诉她父亲。（创二九12。）在创世记二十九章十三、十四节，拉班『跑去迎接，抱著他与他亲嘴，领他到自己的家。』然后拉班对雅各说，『你实在是我的骨肉。』（创二九14。）拉班是个政客。雅各和他同住了一个月后，他认为雅各对他应该很有用，就说，『你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我，请告诉我你要甚麽为工价？』（创二九15。）拉班是在想如何捉住、留住并利用雅各。在创世记中，没有一个人比拉班更精明，甚至雅各也不如他。雅各虽然精明，但神更精明，神似乎说，『雅各，你很精明，但我要豫备一个比你更精明的人。』拉班不是偶然出生的；他是照著神的豫备出生的，为要变化雅各。外科手术在手术室进行以前，很多工具要豫备好。同样，像弯刀一样的拉班，是为雅各豫备的。

拉班似乎对雅各说，『你不该白白的服事我。请告诉我你要甚麽为工价。』深爱拉结的雅各，对拉班很诚实，他说，『我愿为你小女儿拉结服事你七年。』（创二九18。）爱情使人盲目并愚蠢。当我读雅各的故事时，我说，『雅各，你太笨了，你不该说你愿意为拉结工作七年。你应该说你愿意工作七个月。』像雅各这样狡猾的人，怎麽会这样愚蠢？因为他爱拉结，不惜任何代价要得著她。然而，雅各也相当聪明，他知道如果题议短期受雇，拉班不会同意这项交易。因他惟恐失去拉结，所以题议为拉班工作七年，好得著拉结为妻。这样长期工作，不是一件小事。如果我是雅各，我会先题议工作七个月，然后关于时间长短，再和拉班讨价还价。

拉班很贪心，剥夺他的外甥七年。圣经没有说，七年满了之后，拉班叫雅各来，告诉他娶拉结的时候到了。不，乃是雅各向拉班说，『日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。』（创二九21。）雅各似乎说，『拉班，我的七年已经满了，我的妻子在那里？我已经为你工作，现在你必须给我工价。』拉班非常精明。他摆设筵席，请齐了那地方的众人，然后将女儿利亚送来给雅各，』雅各就与她同房。』（创二九22~23。）筵席是在白天，结婚却是在晚上。那晚拉班欺骗了雅各，把大女儿利亚代替拉结给了雅各。第二天早晨雅各发现拉班欺骗了他，就说，『你向我作的是甚麽事呢？我服事你，不是为拉结麽？你为甚麽欺哄我呢？』（创二九25。）雅各不喜欢眼晴没有神气的利亚；他爱『生得美貌俊秀』的拉结。（创二九17。）雅各向拉班抱怨之后，拉班说，『大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。』（创二九26~27。）拉班的确是一把弯刀。虽然如此，雅各还是同意这项安排，受拉班欺骗，为他所爱的妻子拉结，整整工作了十四年。

神主宰的手在这境遇里面。雅各爱拉结，但神主宰的使拉结离开他。雅各没有为利亚劳苦一天，利亚却被当作附加的礼物白白的给了他。在此我们看见，神会让你得著你所爱的，但你得付代价。你所爱的总会使你付出很多，因为除了给你这个以外，神要给你一个附加的。神似乎说，『雅各，你爱拉结麽？我会将她给你，但你必须付代价。你付了这高价以后，我要给你一个附加的。这附加的乃是照著我的旨意的。』

拉结是雅各照著自己拣选和偏好而有的妻子，但利亚是他照著神的观念和旨意而有的妻子。这在创世记四十九章三十一节得到证明。那里告诉我们，雅各把利亚葬在麦比拉洞，就是埋葬亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加那个奇妙的洞里。请注意，葬在那里的是利亚，不是拉结。神是一致的。在祂眼中，一个丈夫只有一个妻子，神不承认拉结是雅各的妻子，因为她是雅各偏爱的。利亚纔是雅各真正的妻子。神除了给雅各他所偏爱的以外，还教了他很多功课。同样，你是为主作工的人，也许喜爱有某位弟兄作你的同工。但那位同工是你照著自己的偏好选择的，不是神照著祂的旨意选择的。我们的神是大的，你若要你的偏好，神会说，『我会让你得著你所偏好的，但这是我给你一些对付和变化，教你一些功课的好机会。至终，我要将我所拣选，你所不喜欢的人给你，作你真正的同工。』

神将利亚给了雅各。雅各爱她麽？可能不爱。创世记二十九章三十一节告诉我们：『利亚被恨。』（见和合本小字注。）首先，利亚被拉结所恨，然后被雅各所恨。雅各无疑是受了拉结的影响。有人教导说，神从不让我们有自己的选择。这教导不准确。神会让你有自己的选择，但随著这选择，你会受到若干的对付和变化。

雅各的两个妻子在生孩子的事上争竞。这种争竞把雅各放进火炉里，使他像热锅上的蚂蚁。拉班的两个女儿，和她们的两个使女，四个女人使雅各的生活艰难。如果他没有偏好，他会只有一个妻子。因著他有偏好，至终他得了四个妻子。正如我们所看过的，他所拣选的妻子拉结，不是他真正的妻子；他真正的妻子是他不喜欢的利亚。因著拉结和利亚之间的争竞，她们的两个使女辟拉和悉帕，也给了雅各作妻子。（创三十4，9。）这四个女人成了捉弄雅各的一队。我们比较雅各与以撒，看见以撒非常简单。他没有偏好，只接受临到他的人和事。所以给了他的，是最好的妻子利百加。以撒的事例并不複杂。但雅各的事例很複杂，因为他有偏好。虽然如此，雅各有自己的偏好也在神的主宰之下。不要轻视自己说，『我真恨自己，为甚麽不生得简单一点？』相反的，你该为著你的不简单讚美神说，『主阿，感谢你没有把我创造成简单的人。主，讚美你，我是这麽複杂。』你有没有这样感谢讚美过神？不要说，『哦，我为著过去所犯的错误难过。』甚至你的错误也在神的主宰之下。我们许多人若从来没有犯过错误，今天可能不会在召会生活中。讚美主，我们的错误把我们带进了召会生活中。要为著神的主宰讚美祂！

我每逢读到拉班欺骗雅各，就会发笑。在所有人类的历史中，可能从来没有一个作丈人的，跟女婿开这样的玩笑。只有在圣经中，我们纔读到这样的事。那天晚上，雅各梦想得著了他所拣选的，但天一亮，却看见他所得著的是他所不喜欢的。在这里我们看见神的主宰。然后，除了利亚和拉结以外，另外两个妻子也给了雅各。雅各必然不想娶四个妻子。所有结了婚的弟兄们都能作见证，一个妻子就彀了。但雅各不再有拣选了。四个妻子给了他，对这事他不能作甚麽。他被她们包围，不再有自由去作想要作的事了。

一天，雅各的大儿子流便，往田里去寻见风茄，拿来给他母亲利亚。（创三十14。）根据雅歌七章十三节，风茄表徵爱情的果子。拉结想要这风茄，利亚说，『你夺了我的丈夫还算小事麽？你又要夺我儿子的风茄麽？』（创三十15。）拉结说，那夜利亚可以得著雅各，用以交换流便的风茄。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，『你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄，把你雇下了。』（创三十16。）雅各失去了他的自由。他像排球从一人传给另一人。雅各在这样的困境中，因为他的妻子在生孩子的事上彼此争竞。

我们读雅各的故事，必须为著神这样的主宰、公平和刻意敬拜祂。雅各爱拉结，不爱利亚。但那被恨的利亚给他生了四个儿子，（创二九31~35，）被爱的拉结却不生育。（创三十1~2。）创世记二十九章三十一节说，『耶和华见利亚被恨，就使她生育；拉结却不生育。』（另译。）利亚虽然被恨，却在神眼中蒙恩。当利亚生第一个孩子流便（这名的意思是『看见儿子』）的时候，她说，『耶和华看见我的苦情。』（创二九32。）利亚第二个儿子名叫西缅，这名的意思是『听见。』生了西缅以后，她说，『耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。』（创二九33。）利亚第三个儿子名叫利未，这名的意思是『联合。』当利未出生的时候，利亚喊说，『我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。』（创二九34。）创世记二十九章三十五节告诉我们，利亚『又怀孕生子，说，这回我要讚美耶和华，因此给他起名叫犹大；这纔停了生育。』犹大这名的意思是『讚美。』生了这四个儿子以后，利亚所能作的，没有别的，只有讚美主。

拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说，『你给我孩子，不然我就死了。』（创三十1。）雅各听见这话，就生气说，『叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？』（创三十2。）你想雅各在这种情况中有很多享受麽？不，他一直受困扰。拉结于是把她的使女辟拉给雅各作妻子。（创三十3~4。）神在这件事上也是主宰的。辟拉生了两个儿子：一个名叫但，意思是『伸冤，』另一个名叫拿弗他利，意思是『我的争斗。』（创三十5~8。）但出生的时候，拉结宣告说，『神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。』（创三十6。）神有没有为拉结表白，只有神知道。但照拉结的领会，神已经为她表白。当辟拉生拿弗他利的时候，拉结说，『我用大能的争斗与我姐姐争斗，并且得胜。』（创三十8，另译。）在希伯来文中，本节『大能的』这辞是用在神身上的。因此，这辞可译为『神的争斗。』这不是说拉结和利亚相争，乃是说她多次到神面前去，说，『神阿，你必须伸冤并表白。你给了我姐姐利亚四个儿子，但你一个也没有给我。』她这样用『神的争斗』来争斗。换句话说，她是在神面前争斗，并且，在辟拉生了拿弗他利之后，她以为已经得胜，赢得了争讼。然而，但和拿弗他利不是她生的，乃是她的使女生的。

利亚看见拉结的使女生了两个儿子，她似乎说，『倘若拉结能把使女给雅各，我为甚麽不能照样作？我也要这样作！』利亚于是把她的使女悉帕给雅各作妻子，她给雅各生了两个儿子－迦得和亚设。（创三十9~13。）迦得的意思是『万幸，』亚设的意思是『快乐。』迦得出生时，利亚说，『万幸！』（创三十11。）亚设出生时，她说，『我快乐阿，因为众女子都要称我是有福的。』（创三十13，另译。）从好的一面说，利亚是幸福的，因她自己给雅各生了四个儿子，又藉著她的使女生了两个。她想她是快乐的，众女子都要称她为有福。在希伯来文，快乐与有福二辞字根相同。因此，快乐的人就是有福的人，有福的人就是快乐的人。这是利亚的观念。神又给利亚两个儿子：以萨迦和西布伦。（创三十17~20。）以萨迦这名的意思是『雇金。』他出生的时候，利亚说，『神给了我雇金，因为我把使女给了我丈夫。』（创三十18，直译。）利亚在深处必然想，以萨迦的出生是因为她用流便的风茄向拉结雇了雅各。这进一步指明这些女人之间的争竞。西布伦出生时，利亚说，『神赐我厚赏，我丈夫必与我同住，因我给他生了六个儿子。』（创三十20。）利亚似乎说，『我不要雅各离开我，我要他和我在一起。』在这记载中，我们清楚看见雅各妻子之间的争竞。

直到这时，拉结自己还没有生过孩子。让我们来看看年表。雅各到拉班家约在主前一七六○年，结婚约在主前一七五三年，八年后生约瑟。在神主宰的手下，拉结不生育，一直过了八年，没有生孩子。然后神给她一个儿子，她给他起名叫约瑟，说，『愿耶和华再增添我一个儿子。』（创三十24。）约瑟这名的意思是『增添，』指明拉结要神给她再增添一个儿子。六年后便雅悯出生，她的愿望得了成就。（创三五16~20。）生便雅悯对她是非常艰难、痛苦的经验，使拉结付出生命的代价。拉结临终时生了便雅悯，拉结给他『起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。』（创三五18。）便俄尼的意思是『我的忧患之子。』何等有意思，雅各给孩子改名为便雅悯，意思是『右手之子。』在圣经中，便雅悯是基督的豫表。首先，基督是便俄尼，就是忧患之子，（赛五三3，）但至终祂成了便雅悯，就是神的右手之子。（太二六64。）

拉结生了两个儿子，但在生第二个儿子时失去了生命。这就是说，雅各用他爱妻为代价得著他最后的儿子。这些经历就像许多把刀，把雅各切碎。雅各爱拉结，但拉结不生育。生约瑟以后，她盼望有第二个儿子。这愿望得成就是以她的生命为代价。雅各爱约瑟和便雅悯。在他十二个儿子中间，他们是他最爱的两个。雅各虽然得著这两个儿子，但神不让他同时有爱妻拉结和这两个宠儿。在以下各章，我们要看到雅各因约瑟和便雅悯受了多少苦。在这一切里面，雅各一直在神主宰和变化之手的工作下。

读这几章何等有意思，看到其中所包含的生命，又是何等有帮助。虽然这几章似乎很长，却包含许多滋养我们的东西。我们越思想雅各的记载，越体会我们的记载和他的完全一样。在神眼中，雅各的故事就是我们众人的故事。我们是在神手下今日的雅各，因为神现今正在我们身上完成祂变化的工作。为著祂的手感谢祂，为著祂变化的工作感谢祂。不管我们的情况、环境和遭遇如何，我们总是在祂变化的手下。

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第七十一篇　受对付（五）

创世记三十、三十一章中雅各的记载非常有趣。圣经中没有废话，并且圣经中的每一句都是生命的话；根据这两个原则，我们必须仰望主，使我们在这段记载中看到生命。我在这段话上花过相当多的时间。多年前，我仅仅把这段记载当作故事。但等我领悟凡在圣经中所见到的都是生命的话，我就开始在这段话中寻求生命。我蒙了光照以后，就领悟这段记载是满了生命的。

创世记三十章二十五至四十三节，三十一章一至十六节、三十八至四十二节中所有的主要项目，可以分类在三个标题之下：拉班的压榨、雅各的诡计、和神的祝福。这段记载中主要的三方是拉班、雅各和神。两方是看得见的，一方是看不见的。第一方，拉班，压榨雅各；第二方，雅各，诈骗拉班。但这两方都不能作最后的裁决。最后的裁决是由看不见的第三方－神自己－来作的。无论拉班怎样压榨雅各，拉班注定要输；无论雅各怎样诈骗，使他致富的并不是他的诡计。最后的断案不是拉班或雅各说的，乃是神这位万有的主说的。我们若要在这段话里看见生命，并领受其中所含生命的供应，就必须注意这三方。我们若看见这三方，就会欣赏这段话。

我们曾经指出，亚伯拉罕代表被神称义，并活在与神交通中的生命；以撒代表享受神恩典的生命。在雅各身上我们看到属灵生命的第三方面－变化。雅各这个在神变化手下的人，代表变化的生命。拉班压榨雅各，乃是神的主宰。雅各需要拉班压榨的手，神用这手来变化雅各。

当你读雅各一生的记载时，不要为别人读，要为自己读，因为你就是那独一的雅各。连姊妹们也是雅各。很多姊妹有拉班丈夫，但她们这些会耍花样的妻子却是雅各。因为她们是这麽会耍花样，神就给她们像拉班一样的丈夫来压榨她们。不过，我们也可以说，许多雅各丈夫娶了拉班妻子。几乎每个丈夫都是会耍花样的。虽然某位结了婚的弟兄看起来是个绅士，实际上却是个耍花样的雅各。每个丈夫都诈骗他的妻子。但无论我们怎样耍花样，神是主宰的。雅各的记载是我们的传记和自传。圣经中的记载是我们的传记，我们日常生活的记载是我们的自传。一天又一天，我们在写自传。在对待别人上，我们是耍花样的；在受别人的对付上，我们是受压榨的。

雅各已蒙拣选作神的彰显。这样一个抓夺的人怎能成为神的彰显？不是凭著外面的改正，只有藉著变化的过程。变化如何纔能完成？只有藉著神主宰的安排，将我们摆在某种环境中，在某些人手下。在我们环境的安排上，祂是主宰的。我要对即将结婚的弟兄姊妹说这句话：弟兄们，不要以为你将要娶一位好姊妹。不，你将要娶一个压榨的拉班。姊妹们，要准备好，你们要嫁的不是属灵大汉，乃是耍花样的雅各。神在这件事上是主宰的。

虽然神已经拣选了我们，但我们是抓夺的人，是抓脚跟的人；不管我们喜欢不喜欢，我们都必须被变化。我听见我们中间很多人说，『主耶稣，我爱你。』你知道对主说这话是甚麽意思？这意思就是你同意祂的对付。当你说，『主耶稣，我爱你，』你实际上是说，『主耶稣，我和你是一，并且准备好让你对付我。』可能你还不领悟，说『主耶稣，我爱你』包含了甚麽。假定一位青年女子告诉一位青年男子她爱他；这句话包含很多。不该随便说。说这句简单的话，她就把自己卖给他了。同样，当我们说，『主耶稣阿，我爱你，』我们就被祂捉住了，并且被捲入变化的过程中。我们很多人都能见证，在我们开始爱主以前，没有难处。但从我们开始说，『主耶稣，我爱你，』我们就有接二连三的难处。不过，这些难处没有杀死我们。有时我们会受许多难处折磨，真想去死。但在这样的时候，主会说，『你也许想死，但我不会让你死。我要使你活著，好叫你被变化。我不是豫定你死，我是豫定你模成神长子的形像。』如果我们在这光里接触这段话，就会看见这段话真是活。

现在我们来看拉班的压榨。（创三十25~43，三一1~16，38~42。）在创世记二十九章，拉班接待雅各。（创二九14。）不久拉班可能发现雅各相当精明，对他会非常有用。他装作仁慈，对雅各说，『你虽是我的弟兄，岂可白白的服事我？请告诉我你要甚麽为工价？』（创二九15。）拉班似乎说，『雅各，你和我同住而不得报酬是不公平的。请告诉我你要甚麽？』拉班也许已经觉察雅各爱上了他的女儿拉结，他可能心里说，『雅各，我不会让你便宜得著我的女儿。你爱她，我也会把她给你，但你必须付代价。』拉班很聪明，没有这样对雅各说，但他知道雅各的心。当拉班问雅各工价的时候，雅各说，『我愿为你小女儿拉结服事你七年。』（创二九18。）我们曾经指出，爱情使人盲目，并使人愚蠢。雅各因爱拉结变得愚蠢。为著要得拉结，质押自己作七年工。如果我是雅各，我不会工作多过十二个月。拉班满意雅各的题议。然而，当七年期满，拉班没有作甚麽叫拉结与雅各成婚，这显示拉班根本无心。因此，雅各迫不得已说，『日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。』（创二九21。）但拉班却将利亚代替拉结给了雅各。当雅各发现这事时，拉班为自己辩护说，大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在他们那地方没有这规矩。（创二九26。）关于拉结，拉班说，『你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服事我七年。』（创二九27。）这里我们看见拉班的压榨。你若回顾已往，会发现你也曾被丈夫或妻子压榨。

拉班既狡诈又奸滑，雅各无法击败他。雅各两次说到，拉班曾十次改了他的工价。（创三一7，41。）雅各向拉班抱怨说，『我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工价。』（创三一41。）此外，雅各又对他说，『若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。』（创三一42。）雅各似乎说，『拉班，我不但为你的两个女儿工作了十四年，为你的羊群工作了六年，你甚至不愿意让我得著我的妻子、孩子和羊群。你想要把这些全部扣留。』雅各在拉班压榨的手下经过了何等的苦难！

拉班在许多方面压榨雅各。他设下圈套，使雅各因他两个女儿为他劳苦十四年，然后嘱咐雅各为他的羊群劳苦六年。（创三一41。）我们看过，他十次改了雅各的工价，可能每次都是减薪。拉班要求雅各的越多，付给雅各的就越少。拉班甚至还要求雅各赔上被野兽撕裂或被偷去的羊。（创三一39。）这是何等不公平！但拉班认为这是完全公平的，他似乎说，『要小心我的羊群。被野兽撕裂的或被偷去的，你必须赔偿。』你受得了在这样压榨的手下工作麽？但雅各忍耐并熬过了拉班二十年的压榨。有时拉班也许威胁雅各说，『你若不愿照著我的要求为我工作，你可以离开。我要把我的女儿、外孙和羊群留下。』雅各想到这里就害怕。他虽然大得扩张，仍然惧怕拉班。当他真的逃走时，他害怕告诉拉班他要离开，惟恐拉班会夺去他的妻子、孩子和羊群。拉班是本地人，雅各是异乡客。本地人总是很容易对付异乡客。拉班一定威胁过雅各，说他会失去一切。虽然如此，雅各忍受过来了。除此以外，拉班还使雅各白日受尽乾热，黑夜受尽寒霜。（创三一40。）因著拉班这样对待雅各，雅各能说，『我…不得合眼睡著。』（创三一40。）雅各牧养拉班的羊群是在露天，没有地方可睡觉。白日没有遮荫之所，黑夜没有避霜之处。那地区白天热，黑夜冷。雅各受热受冷，无法睡眠，因为他在拉班的压力之下。最后，我们已经指出，拉班想要扣留他的妻子、孩子和羊群。（创三十26，三一14~15，42。）我们没有一个人会愿意为拉班这样的人工作，雅各却为拉班工作了二十年。这段时间他是在拉班压榨的手下。

我们如果在这光里读这段记载，我们要说，『主阿，我真敬拜你。从我开始爱你那天，各样事情就以同样的方式，照同样的原则临到我。』回顾你在召会生活中的岁月，并回想你受压榨的时候。天然的雅各怎样需要一个压榨的拉班，我们天然的性情也需要压榨。拉班压榨的手不是偶然的，乃是主宰的神豫先安排的。神用以撒、利百加和以扫，把雅各放进变化炉中，而拉班是炉中焚烧的火。这些人都被神用来变化雅各。不要抱怨你的境遇。有时候，当我正抱怨时，我忽然看见光，神似乎说，『你为甚麽抱怨？你不知道这是我的安排麽？你的妻子、孩子和召会中所有的弟兄，都是我豫先安排的。你抱怨是愚蠢的。』你的妻子、丈夫和孩子正是你的性情所需要的。我们会错，但神永远不会错。每件事都是出于主的手，我们无须抱怨，反而该简单的说，『主，为著这样一个好拉班，我感谢你。』

雅各虽然受拉班压榨威胁，他仍然能诈骗拉班。（创三十31~43。）有一天雅各告诉拉班，他要回到他的本乡，拉班应该将他服事这麽多年所得的妻子、孩子给他。（创三十25~26。）拉班回答说，『我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我，是为你的缘故。』（创三十27。）拉班看起来很客气，但他很狡诈。狡诈的人总是很客气。谁对你客气便是狡诈的，谁对你不客气却是诚实的。拉班对雅各非常狡诈，说他知道自己得著耶和华的祝福，是因雅各与他同住。当时拉班对雅各说，『请你定你的工价，我就给你。』雅各回答说，『我怎样服事你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你；如今我甚麽时候纔为自己兴家立业呢？』（创三十28~30。）雅各似乎说，『我在这里已经工作多年，但我自己仍不能兴家立业。我甚麽时候纔能为自己兴家立业呢？』拉班知道雅各若离去，神的祝福就会随他离开。他似乎说，『留下罢，无论给你多少工价，我都不在意；你要甚麽，儘管告诉我。只要我们在神的祝福下，一切都好。』

现在我们来看受拉班压榨的雅各，有办法偷取拉班的财富，使自己富有。当拉班问当给他甚麽为工价时，他说，『甚麽你也不必给我，只有一件事你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的、和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来，将来这一等的，就算我的工价。以后你来查看我的工价，我的义将要为我作证；凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的。』（创三十31~33，另译。）雅各似乎说，『拉班舅舅，你答应我一件事，我就留下。把你羊群中凡有斑的、有点的、和黑色的，都挑出来，留下白色的给我。从今以后，有斑有点和黑色的纔是我的。』拉班认为这是极好的题议，因为他知道白的只能生白的，不会生出有点有斑或黑色的。于是拉班把羊群中凡不是纯白的都挑出来，交在他儿子们的手下，（创三十34~35，）留给雅各的羊群是纯白的。拉班也许以为雅各再次陷入他的圈套了，就『使自己和雅各相离三天的路程；雅各就牧养拉班其馀的羊。』（创三十36。）我们看见，这给雅各机会诈骗拉班。

雅各玩弄诡计，拿杨树、杏树、枫树的树枝，『将皮剥成白纹，使枝子露出白的来。』（创三十37。）然后雅各将剥了皮的枝子对著羊群插在饮羊的水沟里，『羊来喝的时候牝牡配合。』（创三十38。）创世记三十章三十九节告诉我们，『羊对著枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。』然后雅各把他的羊和拉班的羊分开。此外，到羊群肥壮配合的时候，『雅各就把枝子插在水沟里，使羊对著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候，就不插枝子；这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。』（创三十41~42。）因此，有点、有斑、有纹的都是强壮的；白的都是瘦弱的。我不信雅各这种谋略真有甚麽功效；这不过是他聪明头脑的发明。但不管这诡计有没有功效，结果就是这样，雅各认为他的计画已经成功。

雅各见拉班的气色向他不如从前了。耶和华对雅各说，『你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。』（创三一1~3。）然后，根据创世记三十一章四至五节，『雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来；』对她们说，她们父亲的气色向他已经改变了。此后，雅各把羊配合时他所作的梦告诉她们。在这梦中，他看见『跳母羊的公羊，都是有纹的、有点的、有花斑的。』他又听见神的使者说，『你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所作的，我都看见了。』（创三一10~12。）从前我读到这梦的记载，不信这是真的。我认为雅各在撒谎，因他不愿向他的妻子洩露他的诡计。最后，我发现这梦不是假的，因为雅各叙述的时候说，耶和华的使者曾对他说，『我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。』（创三一13。）因为这句话不能假，这梦必是真的。当雅各用剥了皮的树枝向拉班玩弄诡计时，神在梦中向他说话，告诉他跳母羊的公羊都是有纹的，有点的、有花斑的。这样，神向雅各指明，他得著这些羊不是因著他的诡计，乃是因著神的主宰。这和雅各得长子名分的原则一样。雅各尽力要得著长子名分，事实上长子名分已给了雅各。表面上，雅各用诡计得著长子名分；实际上，是神的主宰绐他的。同样，表面上，雅各用诡计得著羊群的财富；实际上，这些财富乃是因著神的主宰而来的。

在这段话里有一个难题。创世记三十章告诉我们，只有白羊在树枝前交配；但在梦中跳母羊的都是有点的、有斑的、和有纹的羊，而不是白羊。我们如何使这点一致？有两种方法：头一种宣称那梦是假的，这我不能接受。第二种说这是神的主宰。根据这种说法，神将白羊变成有点、有斑、和有纹的，就像祂将巴兰的咒诅变成祝福一样。（民二三11~12，二四10。）无论我们怎样解释这事，我不相信生出有点、有斑、和有纹的羊是藉著雅各的诡计；我相信这是藉著神的主宰。创世记三十一章中雅各的梦启示，真正产生出这结果的，乃是神的主宰。再将这事与雅各获得长子名分的事例相比，如果神在那情况中不是主宰的，也不给雅各长子名分，雅各绝不能藉诡计得著长子名分。这里的原则是一样的。雅各致富不是藉著他的诡计，乃是藉著神的主宰。

雅各已经蒙神拣选，并在神的祝福之下，他无须玩弄诡计以致富。因他在神的祝福之下，神就给他祝福。表面上，雅各是藉诡计得逞而致富；实际上，这些财富是神的主宰和祝福的手赐给他的。原则上，今天我们是一样的。我们也是神所拣选的人，并在祂的祝福之下，我们无须奋斗或玩弄诡计以得著神的祝福。神会赐绐我们所需的祝福。虽然如此，我们得救以后，都会挣扎并玩弄诡计来得祝福。在很多事例中，好像祝福真是藉著我们的挣扎和诡计而来；但实际上，祝福乃是藉著神的主宰而来。与我们有关的每件事都是这样。我们不该以为，有甚麽祝福是藉著我们努力成就而来的。反之，我们必须看见，每一个祝福，无论是属灵的或物质的，都是藉著神的主宰而来的。

现在我们必须来看神的祝福。神因著雅各的缘故祝福拉班。（创三十27，30。）藉著神的祝福，神保守雅各免于拉班的压榨。（创三一7~12，16，42。）我们必须俯伏敬拜神，并学习一个功课，不在意别人怎样压榨我们。我们是神所拣选的人，我们在祂的祝福之下。虽然别人会压榨我们，但我们无须诈骗他们。我们越玩弄诡计，就越受到压榨。但无论我们玩弄诡计与否，祝福总是我们的，因为我们是命定要得福的。

雅各在母腹中就开始玩弄诡计，直到他被变化纔停止。我们只有读到创世记最后几章，纔看见雅各不再玩弄诡计。雅各变化成为神的王子之后，就不再玩弄诡计了。同样，我们只有完全受对付，完全被变化以后，纔停止玩弄诡计。

我们曾指出，在这段记载中主要有三方：压榨的一方、玩弄诡计的一方、和祝福的一方。神也许告诉过拉班：『拉班，我要用你的压榨作凭藉，来变化我所拣选的人雅各。你无法夺去我的祝福。你越压榨他，我越祝福他。』此外，神也许对雅各说过：『雅各，你致富不是因著你的诡计，乃是因著我主宰的祝福。你将白羊放在剥了皮的树枝前，但那梦指明，那个结果不是因著你的诡计而有的。在我眼中，白羊实际是有点、有斑、和有纹的羊。使你致富的，不是你的诡计，乃是我主宰的祝福。』我们都必须学习不惧怕任何环境或压榨，并且不玩弄诡计。你虽然一直向人玩弄诡计，但有一天你玩弄诡计的天性要受对付。

雅各虽然诡诈，神仍然祝福他。在梦中神没有责备他，反而安慰他，说，『凡拉班向你所作的，我都看见了。』（创三一12。）神看见雅各在拉班手下的痛苦和患难，祂似乎说，『我是伯特利的神，你父亲的神，我要眷顾你。』当我们读这段记载，我们看到神并不在意雅各所作的；祂只在意祂的目的。神所作的一切，都是为著建造并变化雅各。

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第七十二篇　受对付（六）

雅各的梦是整本创世记中最紧要的点。（创二八10~22。）甚至创世记一章二十六节，也没有雅各在二十八章的梦那样紧要。这梦最显著的一面是石头。雅各经过了长途的跋涉，疲倦而孤寂，拾起一块石头作枕头，露天而睡。这可能是历史上第一次人用石头作枕头。你曾将头枕在石头上休息麽？我从来没有这样作过。首先，雅各把石头作枕头；其次，他把这石头立作柱子。（创二八18。）枕头是为著休息，柱子是为著建造。你有没有领悟，有一天你的枕头要成为柱子？以后我们要看见这枕头是甚麽。在创世记二十八章二十二节，雅各说，『我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。』除了石头、柱子和家（殿）之外，还有浇在石头顶上的油。（创二八18。）雅各这孤寂的流浪者，怎会随身带著油？我不知道。然而，他清早将油浇在石头上。因此，在这梦中有四个基本元素：石头、柱子、家（殿）和油。这四项是组成圣经的基本因素。

我们曾题过几次，神的心意是要将人作成祂团体的彰显。在创世记中我们看不见神得著这样的彰显。创世记一章二十六节宣告神造人的目的，告诉我们人是照著神的形像造的。但在那里我们没有看见神得著祂的彰显。在亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕或以撒身上，神都没有得著祂的彰显。当我们来到雅各身上，我们看见他是一个抓夺者，一个抓脚跟的人，一个非常狡诈的青年。在整本圣经的光下，我们知道这个年轻的抓夺者蒙神拣选，并且被豫定得长子的名分。在创立世界以前，在已过的永远里，神就豫定他得长子的名分。我们曾指出，长子名分包括三件事：作祭司彰显神，作君王代表神，并作后嗣承受神的产业。这长子名分完全是为著神在地上团体的彰显。创世记二十八章的事，约发生在人被造后二千二百年。神呼召亚伯拉罕，约在亚当被造后二千年；从亚伯拉罕到雅各，为时约二百年。在这漫长的时间里，神并没有得著祂所愿望的。

由于抓夺而陷入麻烦的青年抓夺者雅各，在孤寂的旅途上作了一个梦。雅各所看见的是一个梦，还未成为事实，因为雅各仍是一个抓夺者。在他的深处，他可能还抓著以扫的脚跟。这样一个抓夺者，怎能成为神的家？这是不可能的。因此，在那时候，雅各的梦只是一个梦。例如，虽然我们现在还不能登陆月球，但我们可以梦见已经登陆月球。这可能是梦，却不是事实。我们需要在属灵生命中有梦。已往我有过很多梦，今天我愿意有另一个。你得救以后如果没有梦，你的光景必定极其可怜。你得救以后有过多少梦？每一个属灵的异象都是一个梦。

梦的意义是甚麽？梦的原则乃是不可能的事在梦中发生在你身上。我们的得救是一个梦，那是我们属灵生命中的第一个梦。虽然得救是件不可能的事，但是我们得救了。进入召会生活也是一个属灵的梦。每一个进入召会生活的人都有过一个梦，在梦中不可能的事发生了。我喜欢这些属天的梦。

我们看过，在雅各属天的梦中，启示了四样东西：石头、柱子、家（殿）和油。在创世记二十八章以前，找不到这四样东西。譬如，在前二十七章半，从来没有题过石头。但我们看见创世记十一章三节题到，人用砖头建造巴别那魔鬼的城和属鬼的塔。当我们研读创世记十一章的时候，我们曾经指出，砖表徵人的工作，是人的努力配上泥土的结果。每一种宗教都由砖来代表，因为每一种宗教都是人的努力配上泥土。人类是泥土，宗教作工在人类身上以产生砖。在创世记二十八章以前，也没有题过柱子。当圣经说到巴别的城和塔的时候，并没有题到柱子。不要以为圣经是一本平凡的书。圣经不是平凡的，反之，圣经是独特的。在所罗门建造的圣殿中，有两根大柱。（王上七21。）加拉太二章九节告诉我们，彼得、雅各、约翰是召会的柱石。再者，在启示录三章十二节，我们看见得胜者要作柱子建造在神的殿中。家（殿）与油和柱子一样，在创世记二十八章以前也没有题过。亚伯拉罕、以撒、雅各都住在帐棚里。但雅各在伯特利从梦中醒来之后，他不说帐棚，却说神的家（殿）。因此，这四项在创世记二十八章是首次题到。

我们看过，圣经中首次题到一件事，总是设立一个原则。当彼得第一次来到主面前，主把他的名字从西门改为矶法，（约一42，）说，『你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法繙出来，就是彼得。）』约在三年之后，主问祂的门徒说，『人说人子是谁？』（太十六13。）彼得说，『你是基督，是活神的儿子。』主耶稣就对他说，『我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。』（太十六16，18。）主说这话是题醒彼得，三年前把他的名字从西门改为矶法的事。后来，彼得写第一封书信时说，『你们…也就像活石，被建造成属灵的殿（直译，家）。』（彼前二4~5。）在这一节彼得题到石头和殿（家）。在林前三章，保罗有同样的观念，他告诉哥林多信徒说，他们是神的建筑。（林前三9。）在林前三章十节保罗告诉我们，要谨慎怎样建造。我们必须小心怎样建造，并用甚麽来建造，因为我们的工程要受到火的试验。我们若用金、银、宝石建造，我们的工程就存得住。所以我们看见，在林前三章，保罗也说到石头是为著神的建造。到了启示录，圣经的终结，我们看见一座用宝石建造的城。按照圣经的原则，城总是家（殿）的扩大。当家（殿）大得扩展时，就成了城。在新耶路撒冷中没有殿，因为殿已经扩大成了一座城。那城是用宝石所建，扩大的家（殿）。圣经是何等的一贯！由圣经这些话我们看见，石头是建造神家（殿）的材料。

甚麽是神的家？神的家就是神的满足、安息和彰显。你住在怎样的家里，就显出你是怎样的人。你若是肮髒的人，就会有肮髒的家；你若是清洁的人，就会有清洁的家。十年前，我被带到旧金山所谓的嬉痞区。我不能相信人竟能住在这样污秽的环境中。虽然那时我没有看到嬉痞，但由他们住所的情况，我可以知道他们是肮髒、懒散的人。我们的家是我们的彰显。你若参观日本人的住家，只要走过那里，就会知道那是日本人居住的。苏格兰人的住所也是这样。同样，神的家也是神的彰显。至终，祂的家要扩大成为一座城，那城显出来的样子与神一样。按照启示录四章二、三节，神显出来的样子好像碧玉；按照启示录二十一章十一节，整座新耶路撒冷城显出来的样子也好像碧玉。这就是说，那城有神显出来的样子，而成了祂的彰显。我们甚至可以说，这城就是神的扩大。

虽然石头和家（殿）是最紧要的，但仍然需要油。在豫表里，油表徵临到人的神。神是三一的。父是源头，子是流道，灵是临到我们的流。雅各浇油在石头上，表徵三一神流到了人。神是在天上，但祂已经浇灌到人身上。当三一神临到人的时候，祂就使人成为神的家（殿）。在油浇石头以前，石头仅仅是石头；但在油浇石头以后，石头就成了神的家（殿）。

在创世记二十八章，雅各是在无家可归、没有安息的光景中。（创二八10。）人无家可归的时候，神也无家可归。（赛六六1。）所以在创世记二十八章，神与雅各都无家可归。同样，人乾渴的时候，神也乾渴；人不满足的时候，神也不满足。当主耶稣来到叙加井旁，（约四，）祂是乾渴的，有一个乾渴的妇人也来到祂那里。撒玛利亚的妇人和主耶稣都是乾渴的。当人无家可归，没有安息，神也无家可归，没有安息。创世记二十八章是一幅图画，表明神和人都无家可归。人真正的家是甚麽？就永远来说，人的家乃是神。如果你没有神，你就没有家。没有得救的人，总不会觉得在家，因为人真正的家乃是神。神的家是甚麽？乃是人。人的家是神，神的家是人。甚麽时候人与神分开，神与人就都没有家了。例如，离婚总是影响夫妻二人。我们不能说，妻子离婚，丈夫没有离婚。因此，当人无家可归的时候，神也成了无家可归的。但是当我们在家里，神也有了家。当我们得著神作我们的家，我们就成了神的家。在创世记二十八章那个晚上，雅各与神分开，他与神就都无家可归。雅各因著没有家，也就没有安息。没有家的人，就是没有安息的人。家是甜美的，因为有安息。很多时候，我经过了长途旅行，回到家里，我就说，『讚美主，我回家了！』这意思就是，我可以安息了。但是在那个晚上，雅各和神都没有家，也没有安息。

我们看过，雅各拾起一块石头，作成枕头。多年来我不懂这事的意义。虽然我们无法照著外面的字句来领会。但我们能照著里面的经历来领会。在我们得救以前，我们没有安息。我们总是觉得不是在空中，就是在海底，我们没有坚固的东西可抓住、支持或维持。虽然你也许是百万富翁，但你的钱财不能支持你；相反的，钱财夺去你的平安和安息。我们无论男女老幼，在得救以前，都没有坚固的支持。但有一天我们得救了，有件事情在我们深处发生；我们在深处所经历的，产生了一样东西，成了我们坚固的支持。在得救以后，我们也许有难处，但我们在里面深处却有把握，有一块坚固的磐石，我们可安息在其上。这块坚固的磐石就是基督那已经作到我们里面的性情、元素。

我们人是用地上的尘土造的。（创二7。）罗马九章指明我们是泥土器皿，不是石头器皿。如果我是雅各，我要堆一堆土安枕在上面。但在神的眼中，泥土永远不能成为我们的安息。我们人的生命，天然人的生命和所是，不能成为我们的安息。无论我们受了多好的教育，得著多高的地位，只要我们里面没有神圣的性情，我们就不过是泥土。这种泥土不能作我们坚固的支持。我们没有一个人寻得安息，直到我们得救的时候。在那一天，一种神圣、属基督的东西，作到我们里面，成了我们里面坚固的支持。这是我们的安息，我们的枕头。我们的枕头就是那已经作到我们里面的神圣元素，基督。当我们行走人生路程的时候，我们突然作了一个梦，在梦中基督自己作到我们里面。基督的性情就是那已经作到我们泥土性情里的磐石。因此，我们有一块可以安枕的磐石。

不信的人常对基督徒说，『我看出你们在为难的时候，里面有平安。我为甚麽没有？不信的人所以没有平安，是因为他们里面没有神圣的元素。他们只有堕落人性元素的泥土。如果你要知道泥土是多麽可怜，只要倒一点水在上头，不久泥土就成了泥浆。但你越把水倒在石头上，石头越乾淨、越光亮。让难处来罢，难处是洗淨人的水。基督徒所历经的每个难处，都像洁淨的水。我感谢神，我会多次被难处洁淨。准备受洁淨罢。从我们得救那天开始，我们就有了可以安枕在其上的石头。现在不管夜如何黑、如何深，我们可以安枕在这石头上。我再说，创世记二十八章的石头，表徵那已经作到我们里面的神圣元素，成了我们人生的枕头。不信的人没有这枕头，他们的枕头是可怜的人性泥土。但我们的枕头是石头，是已经作到我们里面的神圣元素，基督自己。我们的难处越多，就越需要这枕头。表面看来，在石头上不能安息；但照著我们的经历，这枕头供给我们坚固的安息。这石头不是客观的基督，离我们很远的基督；乃是作到我们里面的基督，是我们可以安枕其上的主观基督。这是那成为我们经历的基督，祂的神圣元素已经作到我们里面。这位基督是我们人生的枕头。为著这枕头，感谢主！

雅各梦醒以后，就把这块石头立作柱子。（创二八18。）我们所安枕的石头，必须成为建造的材料。在进入召会生活以前，我们不明白这点。但现在我们已进入召会生活，领悟我们所安枕的石头必须成为柱子，也就是说，那块石头必须成为神建造的材料。讚美主，我们已经得救，且在安息中。但神有没有安息？除非我们把所安枕的石头立起来，作为祂建造的柱子，祂就不能有安息。神不会立起这柱子，必须我们来立。我们的枕石必须立作柱子。换句话说，我们对基督的经历必须成为柱子。

我不信在我们之外有基督徒知道，他们对基督的经历必须立作柱子。在进入召会生活以前，我们没有立起柱子。但在进入召会生活以后，一天又一天，我们把我们对基督的经历立作柱子。牠不再只是枕头，乃是柱子。这不仅是我们安息的问题，乃是神的建造为著祂安息的问题。你所经历的那基督，仅仅是你的安息呢，或者祂是为著神家的建造材料？答案可由我们的经历来证明。首先，我们安枕于基督，寻得了安息。至终，我们使我们对基督的经历成为柱子，成为为著神建造的材料。凡我们对基督所经历的，必须成为建造神家的材料。换句话说，那曾经是我们枕头的，必须成为柱子。你今天所有的是甚麽－枕头还是柱子？

在大多数的基督徒中间没有建造，因为他们最多只有枕头，并没有柱子。在进入召会生活以前，我们也只有为著我们安息的枕头，但在进入召会生活后不久，我们把我们对基督的经历立作柱子，使牠成为为著神家有价值的材料。四十五年前，我的枕头立起来成为柱子，牠不再仅仅是在我头下的枕头，乃是为著建造神家的柱子。枕头很适合叫我们得安息，但神需要一个家来安息其中。这家如何能得建造？只有藉著我们的枕头成为柱子。我们首先有石头，然后有建造。

雅各不但把石头立作柱子，他也浇油在石头上面。（创二八18。）许多基督徒谈论圣灵的浸。这事不需要谈论得这麽多。只要你把枕头立作柱子，油就会浇在上面。自从我们进入召会生活，把我们的枕头立作柱子以后，我们对油有何等的经历！何等圣灵的经历！我能作见证，当我说，『枕头，立起来，』我就经历圣灵的浇灌。我多次经历圣灵的浸。当你的枕头立起来，油就要浇灌下来。我不是在这里空说，这可以由我们的经历来证明。当我们说，『主耶稣，我爱你，』我们也许有一点兴奋；但是当我们进一步说，『主耶稣，我爱你的召会，』我们会兴奋得几乎不能克制自己。有的基督徒定罪我们，说我们把召会讲得比基督还重要。我们为甚麽谈论召会这麽多？因为我们越说到召会，我们就越兴奋。所有的美国人都喜爱甜点，诸如冰淇淋、水果饼、蛋糕。召会生活就像甜点。你若只有基督而没有召会，你的正餐就像几片犹太麵包，虽然扎实，却不是甜点。召会生活是最好的甜点，这甜点甚至比正餐更丰富。这就是为甚麽召会的人喜欢说，『阿们，主，我爱你，我也爱召会。我是为著基督与召会。我将自己献给基督与召会。』枕头立作柱子的时候，便完全受了浸。这纔是真正圣灵的浸。在约翰一章也有浸、石头和雅各的梦。（约一33，42，51。）

油浇柱子以后，柱子就成了神的家。我们说，『主耶稣，我爱你，我也爱你的召会，』结果就是家。在我们进入召会生活以前，我们是个人主义者。但自从我们进入召会生活，并且见证我们是多麽爱召会，就发现甚麽时候我们搞个人主义，我们就失去了甜点，反代之以苦药。甚麽时候你享受美妙的召会生活，你每天就都有甜点。但甚麽时候你有一点个人主义，你就开始尝苦药。甚至不需要搞个人主义；即使说你不喜欢某弟兄，你也会感觉苦味。你若说，『召会生活很美妙，但我不喜欢那位姊妹，』甜点就没有了。有的时候，我们喫了包里糖衣的药，不久糖衣溶化，我们就尝到了苦味。

对基督真正的经历，成了建造的材料，这建造的材料终结于神家的建造。在这里神有安息和满足，在这里我们也有安息和满足。雅各的梦第一次是应验在以色列人被救出埃及，帐幕立起来的时候。那是神在人中间的第一个家，是雅各的梦第一次的应验。帐幕指明神与人寻得了安息，指明神在地上的居所是神与人的满足和安息。以色列人在美地建造圣殿之后，神在地上有了更坚固的家。然后在新约里，召会是神的家。（提前三15。）至终，在新天新地，将有新耶路撒冷作神永远的居所。（启二二1~3。）在那里神与我们要有永远的安息，享受永远的满足。今天，我们都在雅各之梦的应验中。我们不仅有石头和柱子；我们也有家。事实上，我们就是家。（来三6。）这家是神性与人性的组成，是三一神与人的组成。在这里有成为神与人共同安息的家。现在我们不仅在这梦中，也在这梦的应验中。感谢主给我们石头、柱子、家和油。在召会生活中，这四样东西我们都经历了。

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第七十三篇　受对付（七）

圣经都是神的呼出，（提后三16，）而整本圣经乃是一本生命的书。你真相信创世记三十一章，就是我们在本篇信息中所要看的，是神的呼出麽？我年轻的时候，认为以弗所书的每一字每一句必然是神所默示的，但我没有那样欣赏创世记三十一章，像欣赏以弗所书一样。你相信本章的记载是生命的话麽？在本章里没有题到生命；反而题到偷了家中的神像和外交的辞令。这是生命的话麽？如果我们要看见创世记三十一章如何是生命的话，我们需要将本章与全本圣经摆在一起思想。

在创世记二十八章，雅各在往拉班家的路上，作了一个梦。那梦的意义乃是启示神如何渴望在地上得著一个家，以及祂的心意如何要把祂所呼召的人作成石头，作成为著祂建造的材料。在创世记二十八章所启示的雅各是建造神家的合式材料麽？不，当他看见那梦的时候，他不是一个君子，乃是一个狡诈的人。你相信像雅各那样狡诈的人，能为著神的家在地上的建造，成为宝贵的材料麽？如果你回答『能，』那是因为你知道你和雅各一样。我们都是雅各。但狡诈的雅各确是被定意要成为建造神家的材料。三十一章启示，藉著神的对付，这样一个狡诈的人能成为为著神居所的材料。这一章乃是继续记载神对付祂所拣选的人。因著这一章给我们看见神对付雅各，所以牠必然是生命的话。

雅各和拉班同住了二十年。在创世记三十一章七节雅各说，拉班十次改了他的工价。十这数字表徵某种对付的完成。雅各似乎说，『拉班不是九次改了我的工价，乃是十次。他已经完全对付了我。』二十是双倍完成的数字，由二乘十组成。神把雅各放在拉班手下二十年，叫他彻底受到对付。但那二十年过后，我们在创世记三十一章看到雅各还不是一个完全被变化的人。我们看到这点可能会失望，说，『如果二十年还不能完成变化的过程，那麽需要多少年？也许在变化还没有完成以前主就回来了。』但你如果把本章的雅各和前几章的雅各比较一下，会看见他的确经历了相当的变化。和拉班相处二十年后，在雅各身上发生了很大的改变。在这二十年的开头，雅各真是一个抓夺者，但在那段时间的末了，他至少有了一些变化。我们读创世记三十一章，看见那狡诈的雅各已经历了重大的改变。虽然他已经有了一些变化，但在本章他还是相当天然。

也许你不知道本章怎样启示雅各的天然。雅各怕拉班，他可能领悟自己无法击败他。雅各承认自己无能为力，这是他从拉班那里逃跑，偷偷离开他的原因。如果他有勇气，有把握能击败拉班，他不会逃跑。反而他会说，『拉班，你太虐待我了。现在我要离开你，再见！』但雅各不敢这样作，反而偷偷的离开。拉班追赶离开的雅各，在他追上雅各的前一晚，神在梦中对他说，『你要小心，不可与雅各说好说歹。』（创三一24。）拉班比雅各更狡诈，但这次神逼他要诚实。拉班甚至把神对他所说的告诉雅各，说，『我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说，你要小心，不可与雅各说好说歹。』（创三一29。）如果我是拉班，我绝不会把这事告诉雅各。然而拉班真愚蠢，竟把这事说出来。于是雅各在斥责拉班搜查他的所有物之后，就说，『神看见我的苦情，和我的劳碌，就在昨夜责备你。』（创三一42。）雅各似乎说，『拉班，你手中有能力，但我有神与我同在，你的能力不能击败我的神。』因著拉班告诉雅各的话，雅各对他变得很刚强。这是雅各天然人的反应。如果雅各真的属灵，当拉班述说他的梦时，他只会说，『讚美主，主阿，感谢你。』雅各可以说，『拉班，既然我父亲的神已经对你说了话，我就不需要说甚麽了。讚美祂！』但即使他说了这麽多，他仍会露出天然人的尾巴。若不是天然人的尾巴留著，他就不会说别的，只会说，『讚美主，拉班舅父。』然后他会转向主说，『主阿，我讚美你。我何等感谢你，我在你的手中。』雅各听见神如何对拉班说话，嘱咐拉班不可对他作甚麽，就放胆无惧，当面斥责拉班，指出拉班如何搜索了他的家具，如何逼他赔偿被偷去的牛羊，并且十次改了他的工价。（创三一36~41。）雅各似乎说，『看看你所作的！我服事了你二十年，你十次改了我的工价。现在你搜遍了我一切的东西，并没有搜出甚麽。这是甚麽意思？』这好像很坦率，但这是天然人的坦率。这里启示雅各不是坏人或狡诈的人，乃是天然的人。这指明雅各还未完全被变化。

在创世记三十二章以前，没有记载雅各祷告。在创世记三十二章三至四节，雅各打发人去见以扫，吩咐他们称以扫为他的主。所打发的人回到雅各那里说，『我们到了你哥哥以扫那里，他带著四百人，正迎著你来。』（创三二6。）雅各听到这消息，就惧怕并为这事祷告主。雅各害怕以扫计画要杀他和他的全家，就被迫祷告。照著创世记的记载，这是雅各第一次祷告。在此之前，雅各没有祷告过，因他总有自己的办法。当他从拉班那里逃跑，他用了巧妙的方法，极力说服他的妻子们，劝她们与他站在一起反对她们的父亲。雅各不像以扫，他不是个好战士，但他的确很会讲话。

创世记三十一章的记载暴露了我们自己的情况，给我们一幅我们所是的准确图画。这必然是生命的话。本章虽然没有题到生命这辞，但在这里可以看见约翰福音－生命的福音－中的生命。在约翰十章十节主耶稣说，『我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。』得更丰盛生命的路是在创世记三十一章，不是在约翰十章。创世记三十一章是我们这人的启示。

在我尽职的这些年间，我见过许多关于夫妻关係的事例，也常被请作他们中间的调解人。每位姊妹要我为他们夫妇调解，都盼望我为他们祷告，然后她的丈夫会变成天使。我们很多人直到今天还持守这种观念。有些姊妹也许对自己说，『我的丈夫真可怜，如果长老和领头姊妹为他祷告，主必定会将他变成天使。我的丈夫若不能在召会中作长老，至少也能作执事。』虽然主必会答应这祷告，但祂不是照著我们的方法，乃是照著祂的方法。主的方法不是玩魔术。不要盼望一天之内你的丈夫会变成天使，然后你就能在下次的召会聚会中作见证。

你们很多人已经在召会生活中几年了，也许你一直为自己祷告，求主变化你。你被变化了麽？你必须承认，你多少还有几分天然。在聚会中，我们好像都被变化了，但你和妻子在饭桌上的时候如何？我们很多人都得承认，我们和创世记三十一章的雅各完全一样。我讚美主，历年来，在很多圣徒身上有重大的改变。但今天你在那里？是在创世记四十八章，还是在创世记三十一章？你必须承认，你最多是在创世记三十一章。我们不可能在一夜之间，甚至在几年之内，得著生命的成熟，生命的变化。这是一生之久的事，不会像蘑菇一样生长。

你若研读雅各的传记，就会看见甚至他在母腹中，神就开始对付他了。雅各天然的生命知道，有两个人在母腹中。虽然他尽力要先生出来，神却让他哥哥先出来。从那时起，一章又一章，我们看见雅各的奋斗。但在创世记末了，雅各的奋斗过去了。当他敬拜神的时候，那抓夺的手扶著杖头，就是他在地上客旅生活的记号。（来十一21。）在创世记末了，雅各彻底被变化了。只有在他一生的末了，他的变化纔完成。变化需要我们的一生。不要盼望在数年间变化完成。我相信每天，甚至每小时，都有事情为著我们的变化效力。虽然如此，这需要很长的时间。在这卷书的五十章中，关于雅各的记载佔了一半以上。这是对变化的生命漫长的记载。主耶稣能在瞬间拯救我们，我们能立刻献上自己，甚至能很快的进入召会生活，但要被变化却需要很长的时间。我们需要多次上上下下，有时一天之内会有三次起落。这是我们天然的所是，我们天然的生命。

在神的拣选和变化的事上，雅各是圣经中的原型。罗马九章告诉我们这点。但是历代以来看见这点的基督徒不多，他们以为论到雅各历史的各章不过是有趣的故事。很少基督徒把这几章看作变化的生命模型的记载。

在创世记三十一章，雅各的境遇突然改变了。他的表兄弟嫉妒他，（创三一1，）他舅父的气色向他也不如从前了。（创三一2。）这种改变是为著雅各的益处。在本章雅各是在变化的过程中。神主宰的豫备每件事叫我们变化。我们必须相信这点。在创世记三十一章，没有一件事是偶然的；每件事都是豫先计画好的。按著神的主宰，拉班有很多儿子。已往，我想拉班若是没有儿子，只有两个女儿，对雅各就比较好了。但拉班有好几个儿子。在雅各和拉班同住的二十年中，拉班和他的儿子们把雅各当作他们的利益。拉班承认，雅各和他同住乃是祝福。（创三十27。）但创世记三十一章一节说，『雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉著我们父亲的，得了这一切的荣耀。』（荣耀在这里指财富－创三一16。）这是事实。照著关于雅各的记载，神在梦中启示，祂怎样把拉班的羊拿来赐给雅各。（创三一11~12。）那些年间，拉班的儿子们看见他们父亲的羊群减少，雅各的却不断增多。到一个时候，他们嫉妒雅各，无法再容忍了。这不是偶发事件。同时，『雅各见拉班的气色向他不如从前了。』（创三一2。）在过去的二十年中，拉班向雅各可能是笑脸相迎，因为雅各使他得利。但拉班察觉雅各不再使他得利后，他向雅各的气色就改变了。任何人看见你使他的利益减少，都会向你变脸。不要相信别人真对你好，每个人都是自私的，都是为自己活。雅各和拉班同住了十四年之后，告诉拉班他要离开。（创三十25~26。）但实际上他可能无心要走，这不过是他的策略，要从拉班得些东西。拉班看得很清楚，神的祝福与雅各同在，他不要雅各离开。故此他们商议，谈妥一些条件，根据这些条件，雅各要和拉班再住一段时间。但又过了几年，拉班察觉所有的扩增都在雅各那边，因此他向雅各的气色就改变了。这也是神豫先计画好的。因为这是雅各回去的时候了。神就安排了他的表兄弟表明态度，也安排了拉班改变向他的气色。

雅各对于他的去留必定深为忧愁。在这时候，神来干豫，对雅各说，『你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。』（创三一3。）如果雅各已经是完全被变化的人，他会立刻讚美主，并且告诉主，他信靠祂清楚的引导。但雅各没有祷告，他把他的两个妻子叫到羊群那里，不敢在舅父面前和她们说话。他对她们说了境遇的改变后，她们就同意离开父亲。（创三一4~16。）在雅各的境遇和环境中，这些改变都是神所豫先安排的。

雅各环境中一切的改变，指明他应该回家。雅各的确回去了，但不是堂堂正正的回去。你想雅各是正正当当的离开拉班麽？不，他是偷偷逃跑的。如果他不这样逃跑，会发生甚麽事？拉班也许会运用他的权势，扣留他的两个女儿、她们的使女、和所有的孩子。他也许会告诉雅各说，『雅各，你若要走，就走罢，但必须将每个人和每样东西留在我这里。』雅各因为害怕这事，就偷偷的逃跑了。

虽然雅各离开的作法不对，但神许可这事发生。因为他还没有成熟，他有弱点。雅各为甚麽不信靠神？神既是全能的，没有不能的，雅各就该信靠神来保护他的妻子和孩子。信靠神说来容易，实行起来却不容易。信靠神不是一个道理。你若是雅各，你敢不敢到拉班那里说，『拉班舅父，我要离开了。』要这样作不容易，因为这需要生命的成熟，和信心的度量。要有所需信心的度量，我们需要在生命里长大。但雅各没有这个。我不是定罪雅各；反之，我完全同情他。我们也曾多次被摆在一些情况里，除了逃跑，除了偷溜，没有别的选择。责备雅各不光明正大的离开拉班很容易，但我们若察验自己，就会看见我们也曾多次作了事情，而不让我们的丈夫或妻子知道。

本章告诉我们，雅各偷了拉班的心。（创三一20，直译。）雅各在里面偷了拉班的心，拉结在外面偷了家中的神像。（创三一19。）即使在那些敬畏神的人中间，仍然有偶像。这些不是庙里的偶像，乃是家中的偶像，是他们在家里所拜的。他们把这些偶像看得非常重要，所以拉结偷去了，拉班就搜查。不要以为雅各是神所呼召的圣徒，他就有正直的家。表面上我们有些人有很正常的家庭，但神知道我们仍然有一些家中的偶像。圣经如果不题这些偶像，没有人会相信拉班或雅各家中有偶像。但即使雅各有弱点，偷了拉班的心，也是神所许可的。

我们都会犯错，但神永远不会错。当然，雅各逃跑不是堂皇的，但连这事也在神的许可之下。不要懊悔你的错误，因为连你的错误也为你的变化效力。我们没有一个人是绝对诚实、高尚、忠信或正直的。只有主耶稣是这样的人。我们都有我们的弱点，我们天然的软弱。雅各逃离拉班，因为他信心软弱，牺牲的能力也软弱。也许雅各应该说，『无论我会失去甚麽，即使会失去我的生命，我也必须对神诚实。』这样说很容易，但你行行看；时候到了，你也会逃跑，并且偷了别人的心。我们的一切错误，甚至过失，都在神的主宰之下，被神用来变化我们。我不是鼓励你们犯错，我希望你们不犯任何错误。四十年前，我嘱咐人不要犯错，但现在我不再这样作，因为我领悟这样作是愚蠢的。无论我怎样有力的勉励你们不要犯错，你们仍会继续犯错。没有一个人愿意犯错。我能作见证，一天又一天，一年又一年，我祷告主保守我不犯错。虽然我恨恶犯错，也无意犯错，但我仍犯了一些大错。那麽，我嘱咐别人不要犯错，有甚麽用处呢？我若是伦理教师，我会吩咐你们不要犯错，但我不是伦理教师，我是帮助你们变化的人。');

为著变化我们，神会使用我们的错误。我能作见证，我若没有犯过某些错误，我不会被变化为今天的我。在我生命中最大量的变化，是来自我的错误。没有一件事比错误更困扰我了。甚麽时候我以为不错，主就容许我犯错。没有一件事像我们的错误这样帮助我们变化。这不是说，我们该作恶以成善。不，你若故意犯错，那些错误不会帮助你变化。那些错误会使你下沉并定罪你。但当我们尽力避免错误，祷告说，『主阿，保守我在你的面光中，永远不要让我犯错。主，我在你面前恐惧战兢。』虽然我们会这样祷告，但一段时间后仍会再犯错，主会主宰的用牠叫我们变化。

我们已经看过，拉班追赶雅各，并且追上了。（创三一22~55。）拉班有能力害雅各，但神在梦中警告他，不可对雅各作甚麽。（创三一24。）拉班虽然不能作甚麽，但他作了全人类都作的事－抱怨。他抱怨雅各逃跑，藉此表达他的怒气。（创三一26~29。）抱怨是发洩怒气最好的方法。其次，拉班控告雅各偷了他的神像。（创三一30~35。）然后，因著没有搜到神像，雅各就斥责拉班的苦待。（创三一36~42。）此后，拉班被征服了，由于他很狡诈，就改变了态度，与雅各订立和约。这是人类外交的好例子。

本章启示没有一个人是可信靠的。在创世记二十七章，雅各的母亲利百加以为拉班会保护并帮助她的爱子雅各，所以打发雅各到她哥哥那里。但想想拉班对雅各所作的。没有一个人－即使我们最近的亲戚－是可信靠的。绝不要信靠任何人。如果我们领悟我们是神所呼召的人，现今在经历祂变化的过程，我们就必须领悟每件事都是神的手，不是甚麽人可信靠的问题。我们不该信靠任何人，但我们该感谢主，在我们环境中的每个人都在神主宰的手下，叫我们得益处。你也许以为你有一个忠信可靠的舅父，但这样的舅父对你的变化不会有多大的帮助。我们将本章一读再读，就能看见我们不该信靠任何人，也不该责怪任何人。无论我们的舅父诚实不诚实，我们仍必须说，『讚美主。神是主宰的。我不是在我舅父的手中，乃是在神主宰的手中。为著我的变化，甚至我那不可信靠的舅父，也在神的手中。』我们都需要看见这点，并知道在我们的环境中没有一样是可信靠的。不要信靠任何事、任何人或任何物。在我们环境中的每件事和每个人，都是神的主宰所用来变化我们的工具。为著你的变化，你若需要一个诚实人，神会给你一个诚实人。但我们多半需要一个拉班，以及像拉班儿子们那样的表兄弟。不要抱怨，倒要为每个人感谢神，说，『主，我为著所有的表兄弟感谢你。我也为著我的舅父，甚至为著我的软弱感谢你。』讚美主，即使是我们的软弱，也是神用来变化我们的凭藉。

在本章所描绘的一幕中，关键的人物是那看不见的神同祂看不见的手。本章不仅仅是人生的故事，更是启示那变化人的神同祂变化人的手。我们都必须看见本章所启示的神。关键的角色不是拉班或雅各，乃是那隐藏的神，祂为著我们的变化，主宰的豫备我们的环境。在本章中，神是隐藏的，但祂是警觉的，知道何时是进来干豫、对雅各或拉班说话的准确时间。祂作祂所要的。所以，这里关键的人物是那主宰、变化人的神。我们若看见这幅图画，我们将安息于祂，相信无论我们是甚麽，无论在那里，一切都是好的，因为一切都在那变化人的神主宰的手下。

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第七十四篇　受对付（八）

创世记三十二、三十三章，包含雅各这个蒙拣选者一生中非常奇特的经历。我们已经指出，雅各并不信靠主。从他出生的时候，他就运用天然的能力为自己作事。在创世记三十一章他逃离拉班，神把他从拉班抓夺的手中救出来。因为拉班告诉雅各，神曾警告他不可伤害雅各，雅各就抓住机会，大胆斥责他。（创三一24，36。）虽然如此，主把他从那个难处带过来了。然而，在雅各前面的是另一个严重的难题－他的哥哥以扫。

雅各在进退两难之中，后面有拉班，前面有以扫。我相信当雅各逃离拉班，返回他先祖之地的时候，这两个人使他大受困扰。要他留在拉班那里很困难，要他回到以扫所在之地也同样困难。因著神的怜悯，他从拉班那里得了释放，但现在他必须面对以扫。

创世记三十二章一、二节说，『雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说，这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。』玛哈念的意思是两队军兵。当雅各仍旧行路的时候，他可能在思想要如何面对他的哥哥。也许他对自己说，『我已经从我舅父那里被拯救出来了，但现在我要怎样应付我的哥哥以扫？』令他喫惊的是，神的使者遇见了他，指明他们要保护他。神的使者总是无形的与祂所拣选的人同在。在这种情形里，天使向雅各显现，雅各也看见了他们。他不是看见少数天使，乃是看见两队天使。这使我们想起诗篇三十四篇七节，那里说，『耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。』两队天使的同在，对于这个受为难的雅各该是很大的鼓舞，但他仍旧害怕他哥哥会击杀他。

雅各看见两队天使之后，应该得著安慰，但他没有信靠这两队天使。神给雅各看见这天使的异象，目的无疑是要安慰他，加强他，使他信靠神的天军。但雅各没有信靠他所看见的，反而仍旧信靠自己的奋斗，（创三二3~8，）模倣神的两队天使，把他的人口分作两队。他不信靠他所看见的，反模倣那个技术。虽然我们只能猜测雅各这样作时，心里在想甚麽，（也许他以为他这两队家人，每一队都会受到两队天使的保护，）但有一件事是清楚的－雅各既没有信靠神，也没有信靠天使的异象；反之，他把时间和精力消耗在运用他天然的能力上。创世记三十二章七、八节说，『雅各就甚惧怕，而且愁烦，便把那与他同在的人口，和羊群、牛群、骆驼，分作两队；说，以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。』这是雅各的聪明；但事实上他一点也不聪明，因为以扫若能击杀第一队的妇人和孩子，为甚麽不能也击杀第二队呢？但这样把他的人口分开，是雅各所能作的最好的了。

作了这些安排之后，雅各可能还是不安，于是他作了一件不寻常的事－他祷告了。（创三二9~12。）在他的一生中，这是第一次记载他的祷告。（创世记二十八章二十至二十二节是他向神许愿，不是向神祷告。）二十年来，雅各在拉班压榨的手下，但没有他祷告的记载。虽然拉班十次改了他的工价，但他没有祷告。原则上，我们都是雅各。我们领受了神的应许，我们认识了神，但我们还是不祷告。无论甚麽事发生在我们身上，我们都不祷告。我们不运用我们的灵祷告，反运用我们的心思考虑，运用我们天然的力量面对每个问题。当雅各和拉班在一起的时候，他没有祷告，他乃是应用天然的力量处理局面。但现在他即将面对以扫，他被带到一个地步，再也没有技巧了。他所有的技巧、技术、能力和力量都耗尽了。当他知道以扫带著四百人来的时候，他惊慌了。他最多只能把他的人口分作两队，心想如果第一队牺牲了，第二队也许能倖免。因为这是他所能作的最好的了，所以他被迫祷告。

雅各祷告得很好，他的祷告比今天大多数基督徒的祷告好多了。雅各说，『耶和华，我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。』这里我们看见，雅各抓住主的话来祷告。祷告最好的路，就是以神的话作你祷告的立场。雅各似乎说，『主，你不是说要厚待我麽？现在我站在你的话上，求你为这作事。』虽然本节似乎指明雅各在祷告上相当老练，但以前的记载一点也没有暗示雅各曾祷告过。

在创世记三十二章十节雅各说，『你向僕人所施的一切慈爱和信实，我一点也不配得；我先前只拿著我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。』我喜欢雅各这里的发表。他似乎说，『主，我的度量很小，无法盛装你一切的慈爱和信实。』在这里，雅各在神面前很谦卑，承认他不配得神向著他丰富的慈爱和信实；他先前只拿著他的杖过约但河，如今主却使他扩增成两队了。这里我们看到一幅生动的图画，有天上的两队和地上的两队。因此，蒙拣选的人应该完全安心。在下一节雅各继续说，『求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。』这里我们看见雅各惧怕以扫。

雅各祷告的高峰是在十二节：『你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。』在他这部分的祷告里，雅各摸到了神的经纶，因为他说到了后裔。这样祷告不但抓住神的话，更摸著祂的心。神拣选了雅各，目标是要得著后裔，好达成祂的目的，在地上得著祂自己团体的彰显。雅各也许不明白这点，但他仍祷告得很好。当我们研读这祷告时，我们看到这祷告在每一面都很美妙。我盼望我们都要这样祷告。

在这样美妙的祷告之后，雅各当然应该安心了。但他仍然活跃，他没有睡觉，反而『从他所有的物中拿礼物，要送给他哥哥以扫。』（创三二13。）他把这礼物分作九群，『每样各分一群，交在僕人手下，就对僕人说，你们要在我前头过去，使群群相离有空閒的地方。』（创三二16。）这样作的目的是要看以扫对他的态度如何。雅各很聪明，他把九群牲口送给以扫为礼物，每群之间都有空閒的地方。这就增加他和以扫之间的距离，让他有时间知道以扫要作甚麽，使他有机会豫备争战。

想想整幅图画。首先，雅各把他的人口分作两队。然后，在绝佳的祷告后，他应该平安的去睡觉。但他没有这样作，反而把牲口编成九群，作为礼物送给以扫，为要增加他自己和以扫之间的距离，因而给他时间豫备应付局面。这是描绘一个非常奇特的经历。一面雅各恳切祷告，但另一面他运用他的智慧。这是我们自己的照片。雅各也许只作过这一次，我却作过许多次。一面我尽力豫备应付麻烦的局面，另一面我向主恳切的祷告。无论我的祷告多麽好，我还是不信靠。雅各祷告得很好，但他不信靠他的祷告。他若信靠，祷告后也许不会这样活跃。我若是雅各的一个僕人，我也许会说，『雅各，你既作了这样的祷告，就无须作这麽多了。』

雅各称他的九群牲口为礼物，但实际上那是贿赂。我不信雅各对他的哥哥以扫有这样的好心，爱心。这礼物不是出于爱的心，乃是出于恐惧的心，目的是要解以扫的恨。雅各甚至说，『我藉著在我前头去的礼物解他的恨。』（创三二20。）

雅各的人口和僕人也许安然睡觉，但他自己却无法安息。他在神面前拚上一切。这是生死攸关的事。雅各豫期一场屠杀要来临，相当确定以扫要来杀他和他全家，因此他没有平安。当剩下雅各一人的时候，突然『有一个人和他摔跤，直到黎明。』（创三二24，直译。）这个对手不是天使，而是在人形状里的耶和华自己。只有圣经能有这样的故事。令雅各大喫一惊的是，在深夜当他拚上一切的时候，有一个人尽力要将他摔倒。因为雅各不肯让步，两个人就整夜摔跤直到黎明。在这之前，雅各怕被屠杀；现在他怕在这场摔跤比赛中被击败，他全力挣扎。主没有立刻征服雅各，为要向雅各暴露他是何等的天然，他天然的力量是何等的大。最后，主摸了雅各的大腿窝，使他瘸了。雅各仍然不容祂去，直到祂给他祝福。在下篇信息中我们要更多来看这事。

雅各在伯特利的梦中从主领受了坚定的应许。主曾告诉他：『我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。』（创二八15。）不仅如此，到了雅各要离开拉班的时候，耶和华对雅各说，『你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。』（创三一3。）但雅各仍然信靠他自己，运用他天然的技巧和能力，要把自己从艰难的环境中拯救出来。他与主还有过一段挣扎的时间。在这一切之后，雅各似乎不会再作甚麽了。但在创世记三十三章我们看见，雅各还没有停下自己的奋斗。即使在本章，也没有指明雅各信靠主。

雅各和那在人的形状里来的主摔跤以后，『举目观看，见以扫来了，后头跟著四百人。』（创三三1。）在主一切的应许、他的祷告、并与主的摔跤以后，雅各仍有新事可作。他再把他的妻子并孩子分开。他第一次的分法是照著两队天使，把他的人口分作两队；第二次是把他的礼物分作九群。但现在，他把事情再考虑之后，就照著他的心意，再把人口分开。『他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女；并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在儘后头。』（创三三1~2。）因为雅各爱拉结和约瑟，就把他们放在最后。即使在这里，到了最后关头，雅各还是运用他的技巧来应付局面。两个使女和她们的孩子先行，必要时作牺牲。第二批，包括利亚和她的孩子，跟在后面。他深爱的妻子拉结，和她所生的孩子约瑟，在最后。这就是那全然天然之抓夺者的作为。他有过神的应许、对付和苦难、绝佳的祷告、摔跤，并且先前把人口分作两队，但他还作别的事。这就是我所说，本章乃是叙述一个奇特的经历。

在这一切之后，雅各看到了以扫，他勇敢却谦卑的走到前头去见他。创世记三十三章三节说，『他自己在他们前头过去，一连七次俯伏在地，纔就近他哥哥。』就一面说，他对妻子和孩子很诚实忠信，走到前头领路。雅各这样迎见以扫，使以扫大感惊讶。『以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂著他的颈项与他亲嘴。』（创三三4。）雅各和以扫都哭了。由此我们看见，雅各所有的恐惧都是他自己忧虑的产物，他所作的一切都是徒然的。他无须将人口分作两队，无须作最好的祷告，无须呈献九群牲口给以扫为礼物，无须和在人形状里的主摔跤，也无须把妻子、孩子和使女再次分开。他若真的认识神，并且信靠祂，就会一直在平安中，说，『我不因以扫忧虑，因为神已经应许把我带回我父亲之地。祂甚至告诉我要回去，因此我有平安，祂会带我到那里。无论以扫会对我怎样，我都不担心，因为我的神已经给我祂的话。』

我们都必须从雅各的经历有所学习。我们不必作这麽多。我们不是今日的雅各，蒙拣选的人麽？当然是的。主没有给我们祂的应许麽？的确给了。天使没有围绕我们麽？我们必须相信有。也许我们以为某些人是我们的仇敌，仇敌撒但可能把关于我们的拉班和以扫的思想注入我们的心思里。所有这样的思想都是徒然的。回想你的已往，你岂没有作过许多事，最后证明是无用的麽？凡我们所作的都是徒然的。我多次对自己说，『人哪，你真笨，浪费了时间和精力去作徒然的事。你所作的事没有一件是有帮助的，因为主不用这些。』当然雅各从来没有梦想，以扫会带著这样热切的爱来见他。神藉著在梦中对拉班说话来阻挠他；神也兴起以扫向著雅各弟兄的爱。因此，以扫并没有带著憎恨或复仇的意愿来见雅各；相反的，他带著温暖的弟兄之爱而来。以扫已经忘记雅各给他的痛苦。但雅各这抓夺者，并没有忘记他对哥哥所作的。在这里我们看见神美妙的作为。

我要特别对青年弟兄姊妹说一句话。无疑的，你们爱主。因著爱主，你们有把握自己是一个蒙拣选的人。既是蒙拣选的人，主的应许、祂的目标和定命，就都是为著你们的。主已经嘱咐我们众人向目标迈进，前往我们父的地，在那里我们能为著主永远的目的享受祂的丰富。所以我们只需要在祂里面享受平安，不可被任何一位拉班或以扫所困扰。无论发生甚麽事，只管安息在祂里面。你们如果现在不能接受我的话，等一段时间你们会发现，所有叫你忧虑的事都会化为乌有。你们不需要作甚麽。因为实际上在你的前面或后面并没有真正的困难。表面看有许多难处，实际上因著你们是神所拣选的人，在祂全足的看顾下，根本就毫无难处。你们是神所拣选的人，有祂的应许来保证，并有祂的目标託付你。现今你正在路上。我不在意一切的反对和谣言，很多时候我一笑置之。只要我们是在达到神目标的路上，只要我们这些蒙拣选的人有祂的应许，一切就都好了。

这两章是一幅图画，启示我们的神是怎样的神。我能为祂的慈爱和信实作见证。如果雅各搆不上主一切的慈爱和信实，我比他更搆不上。无论我们的境遇怎样，主总是在这里。我们的确有祂，有祂的应许、祂的目标和祂的军兵。忘记你应付局面的技巧和能力罢。雅各很有技巧，把他的人口首先这样分，然后又那样分。我们看过，他第二次把人口分开是照著他的心愿，以保全拉结和约瑟。但他所作的，没有一样有用，一切都是徒然的。今天这对我们真是一幅好图画。

我在豫备这篇信息的时候，大得帮助。我对自己说，『可怜的人，你仍然至少还有几分像雅各。一面你有神的话，你信靠神，你也向祂祷告过。另一面你还有多种的分法。最后，你所惧怕的人乃是爱你的人。』很多时候，我们所惧怕的人成了帮助我们的人。这是在雅各与以扫的事上所发生的。雅各有许多财物，需要人帮忙运送，以扫带四百人是来帮助他。但雅各听见这事，反而害怕起来。他所惧怕的人实在是帮助他的人。

圣经有时玩弄字眼。例如有两队天使，雅各也把他的人口分作两队。后来他把牲口分作九群。当以扫看见这一群群时，他不称这些为群，却称之为队，说『我所遇见的这些队是甚麽意思呢？』（创三三8，另译。）以扫似乎说，『雅各，你差遣这些队来和我争战麽？这是甚麽意思？』雅各回答说，『是要在我主眼中蒙恩的。…求你收下我带来给你的祝福。』（创三三8，11，参英译美国标准本注。）请注意雅各把礼物这辞改为祝福。他似乎说，『以扫，我并不是来和你争战，我乃是把这祝福带给你。这些不是队，乃是我给你的祝福。』此后，雅各和以扫就有了和平。

好心的以扫对雅各说，『我们可以起身前往，我在你前头走。』（创三三12。）但雅各仍然有几分惧怕以扫，不愿长久留在他面前。他再次运用他的聪明说，『我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在僕人前头走；我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那里。』（创三三13~14。）换句话说，雅各在说，『请离开我，我不愿和你在一起。只要你在这里，我就受到威胁。』当以扫说，『容我把跟随我的人留几个在你这里，』雅各说，『何必呢？只要在我主跟前蒙恩就是了。』（创三三15。）雅各只要看到以扫的面或属以扫的人的面，他就无法有平安。很多时候，即使在我们经过了某件事之后，那问题的尾巴还留在我们里面，我们就不愿意人题起那件事。实际上，那不是麻烦的事，乃是可爱的事。以扫带著爱心而来，但雅各的恐惧还未完全消失。这是我们经历的一幅准确图画。

如果我是雅各，我会对自己说，『笨人，你不需要作甚麽。你有主的应许，你正走向祂的目标。你见过祂的天使，祂自己甚至和你摔跤，把你的名字改为以色列，并且给你祝福。你还需要甚麽？你不该作甚麽了。』但雅各与这相反，他非常忙碌，像热锅上的蚂蚁，到处乱窜。在这两章里，没有暗示雅各有甚麽享受。我不信他喫得好或睡得好。他一直很忙，思想著如何面对情况，如何对付以扫。即使以扫带著亲爱的态度来见他，他还不信任他，却要他在前头先行。事实上，雅各是在说，『以扫，不要留在这里。带著你的四百人在前头走罢，你的人叫我害怕。我不要他们任何一个和我在一起。』这是何等奇特的经历！

神是信实的，雅各终于回到迦南。（创三三17~20。）创世记三十三章十八节说，『雅各…平平安安的到了…示剑城。』钦定英文译本译为：『雅各到了示剑的一座城撒冷。』他经由『撒冷』回到迦南。（创三三18。）撒冷是耶路撒冷这辞的后半，意思是平安、安全。因此，雅各经由『撒冷』回到迦南，意思就是他平平安安的回来。在以后的信息里我们会看见，雅各是跟随亚伯拉罕的踪迹。照创世记十二章看，亚伯拉罕进迦南时，所到的第一座城是示剑。雅各也平安的到了示剑城。这证明神遵守祂的话，成就祂的应许；因为祂曾应许雅各，要平平安安的把他带回他祖他父之地。这段旅程不是雅各凭自己定出的，乃是神为他定出的。在示剑这里，雅各作了两件和他祖父所作同样的事：他支搭帐棚，并且筑了一座坛。（创三三18，20。）现在他开始有了见证。在前二十年中，他既没有坛，也没有帐棚，指明他没有正确的生活作神的见证。现在回到了正确的地方，正确的立场，他就有了一个带著神见证的生活。在这里我们看见，这个神所拣选的人，因著神的恩典，已被带回到正确的立场，来达成神永远的目的。

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第七十五篇　被破碎

创世记三十二章二十二至三十二节叙述神所拣选的人－雅各－一生中关键性的经历。这实在是神圣话语中很不平常的一段。这是圣经中独一的一处，没有别处和这一处类似。但因著缺少经历，大多数基督徒没有充分留意这部分的经文。因著主的怜悯，在本篇信息中，我们必须来看雅各一生中这紧要的经历，好藉此得著帮助。

雅各在本章的经历非常实际、个人且亲密。和一个人摔跤至少半个晚上，有甚麽能比这事更亲密呢？主在人的形状里和雅各摔跤，『直到黎明。』（创三二24。）主神绝不会和陌生人或不信的罪人摔跤。请注意这里没有告诉我们，那人『来』和雅各摔跤。没有一节说，『当雅各独自留在那里思想他的难处时，主来和他摔跤。』不，这里只说，『有一个人和他摔跤，』（创三二24，直译，）指明那人已经在那里，他用不著来。这启示主一直与雅各同在。

为甚麽主突然开始和雅各摔跤？这必定是有原因的。这是因著雅各的背景。当他返回他父亲之地时，他有两个难题－拉班在后面，以扫在前面。他从拉班篡夺的手里得了释放，现在面临与他哥哥以扫的碰面，这叫他感觉绝望。就在这时候，发生了摔跤的事。雅各所打发的人已经回来报告，以扫带著四百人正迎著他来。雅各听见这报告，就惊吓起来。照著雅各的领会，以扫若是来欢迎他，用不著带四百人。在他看来，以扫好像一个军长带著军队而来。无疑的，雅各以为以扫是来击杀他。雅各相信这事，就被迫祷告。他作了绝佳的祷告之后，就把他给以扫的牲囗礼物分作九群。但他没有平安，因为他的难题还是直接在他面前。所以，创世记三十二章二十二、二十三节说，『他夜间起来，带著两个妻子，两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口。先打发他们过河，又打发所有的都过去。』作了这一切之后，雅各独自一人，也许在考虑进一步的情况。他不知道若是以扫来攻击，他该怎麽办。雅各的担子沉重，情况危急，他是绝望的。

圣经没有指明，雅各独自一人时祷告。很多时候，你没有受到困扰时祷告，但深受困扰时却不祷告。你越受困扰就越少祷告。因为难处深重，情况危急，你简直无法祷告。为甚麽？因为你还没有被打倒。无论问题如何严重，你还没有被打倒。我们好像雅各，一面无法向前，另一面却不祷告，反而停留在那里，思考局面，问自己该怎麽办。

当雅各在考虑如何应付他的难题时，令他大喫一惊的是，有一个人开始和他摔跤。我再说，圣经没有告诉我们那人来和他摔跤，经文只说『有一个人和他摔跤。』（直译。）今天我们读这段话时，立刻知道这人就是神。但在开始摔跤时，雅各并不知道这人就是神。他也许以为攻击他的是以扫四百人中的一个。当这人开始和雅各摔跤时，雅各不肯让他得胜。可能雅各对自己说，『这人来捉拿我，我不会让他捉拿。』

在这一点上我们需要问四个问题：第一，为甚麽主作了一个人和雅各摔跤？这有甚麽需要？主向亚伯拉罕显现的时候，乃是荣耀的神显现；但在这里我们没有看到主向雅各显现，乃是一个人和雅各摔跤。第二，为甚麽全能的主会胜不过雅各这小小的人？第三，为甚麽主等候那麽久纔摸雅各的大腿窝？为甚麽祂不在起头就这样作？主和雅各摔跤至少六小时，可能在半夜开始，一直继续到黎明。为甚麽主容忍这场摔跤这麽久？第四，为甚麽主不肯把祂的名字告诉雅各？在许多别的场合，主把祂的名字启示人，告诉他们祂是谁。但在这里，雅各要祂启示祂的名，祂却不肯，反将祂的名字保密。对于这一切问题，我虽然不能给与完整的答案，但藉著我们的经历，至少能回答一部分。

在这段话里，没有荣耀之神的显现，也没有主的眷临。对亚伯拉罕，主首先显现为荣耀的神。（徒七2。）后来在创世记十八章，主访问他，并和他一同进餐。但雅各这次经历既不是神的显现，也不是主的眷临；乃是一次对付。当你得救的时候，主向你显现，此后你多次有主甜美愉快的眷临。但除了得救时主的显现和交通时主的眷临以外，还有些时候是主对付我们。在这些对付的起头，我们并不领悟主的同在。我们以为是我们的丈夫、妻子、或某位长老在叫我们难堪。至终，我们领悟这不是我们丈夫、妻子、或某位长老的问题，乃是神在这里对付我们。

这给我们第一个问题的答案，就是为甚麽主在人的形状里和雅各摔跤。神没有用明显的方式，显现为荣耀的神，来对付我们。在每次对付的起头，我们总以为是甚麽人在和我们摔跤。这种摔跤常常持续很久。在雅各身上，也许是六小时，但在我们身上，也许是六週，六个月，甚或六年。姊妹们，你们和丈夫摔跤多久了？可能你每天都和他摔跤。你知道基督徒不能分居或离婚，但你必然觉得能随意和他争吵。也许你对自己说，『真不幸，我嫁了这个男人。既然我不能和他离婚，至少我能和他争吵。』有的妻子已经和丈夫摔跤了很久。当然，对我们作丈夫的来说也是一样，因为我们也和妻子摔跤。对于我们许多人，婚姻的生活就是摔跤的生活。虽然我们以为自己是在和我们的丈夫或妻子摔跤，实际上对方不是我们的丈夫、妻子、某位长老、或任何环境；和我们摔跤的乃是主自己。我们在经历中，至终领悟是主在这里。例如，一位姊妹至终会说，『和我摔跤的不是我的丈夫，乃是主。』

我们若明白第一个问题的答案，就该能回答其他三个问题了。主为拯救我们而显现的时候，启示祂自己是荣耀的主；但祂对付我们的时候，却把自己隐蔽起来。每当我们经过一次对付，我们以为这是来自人或环境；我们不认为这是来自主。但是每当对付来到，我们必须领悟是主在那里。不要问祂的名字。姊妹们经常问我：『李弟兄，为甚麽主给我这样的丈夫？』弟兄们也常说，『李弟兄，主不是知道一切麽？祂既知道一切，为甚麽不对我妻子作点事？』答案是：主的对付是个祕密。藉著雅各的经历我们能领悟，那和我们摔跤者的名字。对姊妹而言，主的名可能是『丈夫，』对弟兄而言，主的名可能是『妻子。』在有的事例中，主的名可能是『难办的长老。』我们若诚实且敞开，很多人会承认他们对自己的婚姻有疑问。很多人问：『为甚麽？』一位弟兄会问：『召会中有许多青年姊妺，为甚麽我娶了这一位？』每当我们受对付，起头都不认识这是主的作为。有时我们领悟了，却拒绝承认。我们若真的承认，必然会立刻停止摔跤。所以我们奋斗到底，不肯被征服，反而尽力要征服对方。在多数事例中，我们不领悟我们实际上是在和主摔跤。

现在让我们来看第二和第三个问题。如果主立刻征服了我们，我们怎会被暴露？有人会问：『我已经为我的妻子祷告多年，为甚麽主不答应我？为甚麽她绝不改变？』答案是你需要被暴露。主和雅各摔跤，为要暴露他是何等的天然。这种暴露至少需要半个晚上。我们也需要长时间的难处。我们很多人仍在摔跤。主想要征服你，但你却争战，要征服你的环境。也许你的妻子是主用来征服你的，但你却运用你的力量要打败她。因此摔跤就延续下去。我盼望在本篇信息中，光会在你身上照耀，你就会说，『哦，现在我看见了！多年来我在摔跤。现在我看见，这目的在暴露我是何等的天然。问题不在我的妻子，乃在我天然的力量。我仍然只是一个天然的人。』

雅各有甚麽错，使主必须和他摔跤？没有甚麽错。主和雅各摔跤，是因他还是那麽天然。这里不是对付有罪的事物，乃是对付天然的生命，天然的人。我们需要很长的时间来暴露我们天然的生命。在这以前，我们需要一段很长的摔跤时期。藉著这段摔跤的时期，我们的天然，正像雅各的天然，完全被暴露。我们读创世记三十一、三十二、三十三章时，就看见雅各是何等的天然。他曾受对付，受过很多苦，但在创世记三十二章，他还是天然的。他不信靠主，并且完全不能彰显主。他是天然的，他的表现满了自己。

在这摔跤的晚上，到了一个时候，主将雅各的大腿窝摸了一把。创世记三十二章二十五节说，『那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。』主摸了雅各大腿的筋，大腿筋是我们最强的肌肉。主的用意不是要征服雅各，乃是要暴露他。主暴露雅各天然的生命后，就摸了他的大腿，大腿立刻扭了，他就瘸了。正如三十一节所指出，雅各的『大腿就瘸了。』

雅各的大腿扭了以后，也许自己想：『这摔跤者比我大。他没有杀我，但他的确摸了我一把，使我成了瘸子。』雅各领悟这摔跤者比他大，就求他给他祝福。（创三二26。）甚至在这时候，我不信雅各领悟这摔跤者就是神。这摔跤者摸他以后，对雅各说，『天黎明了，容我去罢。』但雅各说，『你不给我祝福，我就不容你去。』（创三二26。）雅各说了这话之后，主问他名叫甚麽。（创三二27。）主既然已经知道雅各的名，为甚麽问他这问题？这是要叫雅各领悟他是谁，并逼他承认他是雅各，那抓夺者。雅各说出他的名后，那摔跤者说，『你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜。』（创三二28。）以色列这名的意思是『与神摔跤者。』很多基督徒知道以色列的意思是『神的王子，』但最好的辞典和译本指明，这意思是次要的，以色列这名主要的意思乃是『与神摔跤者。』

雅各听到他的名已改成以色列，就是『与神摔跤者，』立刻领悟这位摔跤者是神。也许他对自己说，『哦！这位是神，祂已经称我为与神摔跤者。』于是雅各说，『请将你的名告诉我。』主回答说，『何必问我的名？』（创三二29。）主没有把祂的名告诉雅各。在我们的经历里，那对付我们的主，总是个祕密。但主虽然没有将祂的名启示雅各，却给他祝福。祝福以后，圣经没有记载主离开他。主一直与他同在，甚至在摔跤后，祂仍在那里。主既没有来也没有去；祂只是和雅各摔跤。如果那是旧约时代雅各的经历，今天对我们就更为真实。主永不离开我们。甚麽时候我们需要对付，祂就把精确的对付加给我们。

创世记三十二章三十节说，雅各便给那地方起名叫毘努伊勒，意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全。』主祝福雅各后，雅各完全领悟那摔跤者就是神，他便给那地方起名叫毘努伊勒，意思就是『神的面。』

我们看过雅各在本章的经历后，可能以为他已经因此被变化了。但实际上没有一点变化，因为创世记三十三章启示，雅各还是雅各。他在生活方式上没有改变，他仍旧在计画、分队，并且作一切可能的事去应付局面。他在生活方式上虽然没有改变，但他在生命里确实有了改变，他的生命已经被摸过了。在毘努伊勒的经历以后，他瘸了。在主摸他的前后，他任何事都能作；但在主摸他以后，他所作的一切都是瘸著腿作的。

在我们基督徒身上，有两种的失败和软弱－一种是不瘸腿的，一种是瘸腿的。例如，我们发脾气可能是瘸腿的，也可能是不瘸腿的。我可能对某弟兄发脾气，但甚至在这样的事上，别人也会注意到我是瘸腿的。你若不作甚麽，别人看不出你的瘸腿。但雅各作得越多，他的瘸腿就暴露得越多。然而我要说，我们不该想要模倣瘸腿。模倣绝不管用。

我们在召会中，在主恢复里的，乃是神所拣选的人。我们是在祂的手中，我们是在祂的路上，我完全确信我们也是在祂的对付之下。无论你是否领悟、认识或承认，事实乃是你在主的对付之下。迟早你会觉得你被祂摸了一把。时候到了，你就知道你瘸了，你永远不会和以前一样了。也许你还有软弱，但你不会和以前一样了。如果你还能一样，就指明你从未经历主的摸。

在雅各身上，主的摸是一次永远的。但在我们身上，我们也许被摸过好几次。然而，原则是一样的。我们很多人能见证，从我们爱主的第一天，特别是进入召会生活，开始在祂的恢复里跟从主，我们就发现自己在受对付的环境中。我们一直在摔跤。很长的一段时间，我们不领悟主在对付我们。有一天，主突然摸了我们一把，我们瘸了。此后，我们就不一样了。也许我们仍是天然或软弱的，但我们不一样了。

不要期望藉著一摸，你的整个生活就会改变，你就会完全被变化。不，在雅各身上，那一摸发生在创世记三十二章，但成熟乃是四十七章纔完全显明。从二十六章至三十二章，有许多的失败、错误和过犯。被神摸过以后，在三十三章，表面上雅各还没有多少改变，但实际上，在生命里他有了很大的改变。在三十二章以前，雅各是天然的，从未被主摸过。但在三十二章以后，无论他作甚麽，都是瘸著腿作的。从那时起，他给人的印象大不相同。当他向以扫俯伏的时候，他还是天然的，但他的瘸腿见证主摸过他了。你有没有看到雅各走向以扫，向他俯伏时，是瘸著腿的？以扫没有看见一个完整的雅各，只看见一个瘸腿的雅各。这里我们看见，虽然他在生活上没有改变，但在生命里发生了改变。被主摸过的，不是外面的生活；被主摸过的，乃是里面天然的力量。雅各的大腿筋已经被摸过了。

很少基督徒领悟，在这段话里雅各经历的重要意义。很多人专注意对付外面的罪、过犯和世俗，从未想到他们天然的生命、天然的力量必须被摸过。但主不仅关心我们外面生活的改变，祂更要摸著我们天然的生命。无论你有没有和妻子争吵，你天然的生命若没有被摸过，你还是天然的。在神眼中，你对妻子发脾气或控制脾气，并没有多少区别。你若发脾气，你是你；你若控制脾气，你还是你。但雅各一旦被摸过，虽然外面和从前一样，但里面天然的生命已经受了对付。当然，就著人来说，我喜欢看见弟兄姊妹改变他们对配偶的态度；但在里面深处，他们里面的人若依旧一样，我就不欣赏这种外面的改变。你行为不好，主很难将祂自己作到你里面；但你很好，情形也是一样。事实上，因为你这麽好，主可能更难将祂自己作到你里面。这不是外面的改变或改良，这是里面的一摸。你里面的筋，你里面天然的力量，必须被主摸著。我们都需要这一摸。

我们跟从雅各，可能会一再被摸，因为在我们身上这摸不是一次永远的。我们摔了一会儿跤，就会深信自己被摸了。主总是在某个关键点上摸我们。甚麽时候祂摸了某一特别的部分，我们就瘸了，里面的人再也不能和以前一样了。从此以后，我们就瘸了，不再完整了。

在召会生活成千的人中间，有许多不同的类型：聪明的、智慧的、诡诈的，骄傲的、自大的。按宗教说，正确的方法是改变我们外面的行为，但神的方法，生命的方法，却不一样。神没有对雅各说，『雅各，我已经和你摔过跤，摸过你，改了你的名，也将我的祝福给了你。从现在起，你不可运用你的诡诈或用你天然的力量去面对与你哥哥以扫之间的局面。不要再诡诈了。信靠我，让我处理这件事。』圣经没有这样的记载。只有雅各被摸的简单记载。主摸了他的大腿，改了他的名，并将祂的祝福给了他－如此而已。没有对他讲道，给他教导。此后，无论雅各作甚麽，就如将家人分为三组，都由著他。常常主摸了我们以后，并没有告诉我们要作甚麽。祂听凭我们，让我们作自己喜欢的事。我们若察验我们的经历，就会看见正是这样。

那些照顾别人的人，特别是长老，喜欢教导别人。他们经常说，『弟兄，你错了。主既祝福了你，你就不该像以前一样对待你的妻子。当然，为著主荣耀的缘故，你必须改变。』从事牧养的姊妹可能嘱咐别人说，『姊妹，你不该再和你丈夫争吵了。你不该作这，你不该作那。』这是我们的方法，但不是主的方法。主摸了雅各的大腿并给他祝福以后，没有给他教导。祂甚至一句话也没有说。反之，在那一摸之后，雅各仍然自己努力。他似乎对属他的人说，『你们都到后面去，让我前去见我的哥哥以扫。』但是当他走向以扫时，他是一拐一拐的走。我们天然的观念和神的方法是何等不同！宗教的实行和主的一摸是何等不同！

我不愿意听见你们所得的教导；反之，我喜欢看见你们许多人，一位一位被主摸著。常常有姊妹来见我，抱怨她们的丈夫；但是当她们在我面前控诉她们的丈夫时，我很喜乐，因为在她们的控诉中，我看到她们是瘸著腿的。可能就在几天前，她们来见我时还没有被摸过的记号。但现在，虽然她们还是抱怨并控诉她们的丈夫，我却察知她们确实是瘸了。我并不责备这些亲爱的姊妹，因为我很高兴看见她们被摸过了。一摸胜于各种教导。主摸我们天然的生命，胜过一百篇信息。这是我们今天的需要。

创世记三十二章三十一节说，『雅各经过毘努伊勒的时候，日头在他上面升起，他的大腿就瘸了。』（另译。）在那一摸之后，日头在雅各上面升起。他虽然瘸了，却在光中。在主的恢复里，任何有光的人必定是个瘸子。没有一个在光下的人仍旧是完整的，每一个在属天光照下的人都是瘸腿的。在黑夜里，雅各很强壮，他的每一部分都是完整的。但在他被摸之后，日头在他上面升起，他就满了光。他是在属天的光照之下，但他是个瘸子。我们很多人都有这种经历，因为我们真是在主手中，并且跟从祂的道路。

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第七十六篇　破碎之后

提后三章十六节说，圣经都是神的呼出。你信我们在本篇信息中所要看的创世记三十四章是神的呼出麽？我们需要仰望主给我们看见，这段话如何是神的呼出。像创世记三十四章这样的经文，我年轻的时候读过一、两遍，把故事记住以后，就略过不读了。我读旧约圣经，每次到了本章，只记得雅各的女儿受了玷污，他的儿子们无情的杀人，并且掳掠那城，然后就越过这章。然而主已经给我们看见，甚至本章也是生命的呼出。在这段话中有生命，不过需要有经历纔会赏识。

要领略三十四章里的生命，我们必须回顾，也必须前瞻。在这一章之前，雅各已经从一切难处中被拯救出来。二十年之久，雅各留在拉班压榨的手下，极其苦恼。最终他不可能再与拉班同处了，就离开舅家。神告诉他，要他回到他祖他父之地。但雅各无法忘记从前在那里所发生的事；因他在那里欺骗了父亲以撒，抓夺了哥哥以扫。他虽然愿意回到他祖他父之地，但必须面临一个大难题，就是面对哥哥以扫。虽然如此，他接受主的话，并利用他的技巧和聪明，从拉班那里偷偷逃跑，不告而别。因著从拉班那里偷偷逃跑，他克服了第一个困难，就是拉班压榨的手。但接著有第二个难处：拉班追赶雅各，至终追上了他。但神进来，告诉拉班不可与雅各说好说歹。这样，雅各就从拉班的手中完全被拯救出来。不过最大的难处，就是面对以扫，仍然摆在雅各跟前。因著这事，他和一个身分不明的对手整夜摔跤，这对手实际上就是主自己。但雅各度过了这难关，并且主也拯救他脱离与以扫之间的难题。这事以后，雅各暂时不再有难处。

雅各从这一切难处中被拯救出来以后，『就往疏割去，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚。』（创三三17。）疏割在约但河东岸。这指明当雅各在疏割时，还未过约但河，进入迦南地的中心。创世记三十三章十七节没有说雅各来到迦南。到下一节纔题到迦南地，那里告诉我们，雅各平平安安的到了『迦南地的示剑城。』（创三三18。）在神眼中，当雅各来到疏割，在那里为自己盖造房屋时，他还未回到美地的中心。雅各为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚，由此可见他还是多麽天然，多麽为著自己。他必定忽略了在伯特利所作的梦。雅各逃离以扫之后，作了一个梦，梦中看见一个从地通到天的梯子。他从梦中醒来时，就称那地方为伯特利，并且把油浇在他用来作枕头的石头上，说，『我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。』（创二八22。）在伯特利雅各向神许了愿，应许那石头必作神的家。换句话说，他应许神，要为神建造一个家。雅各必定忘了这事。我若在那里，我会问他：『雅各，你为甚麽回来？神要你为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚麽？神的家如何呢？』当雅各在异地作客时，我们能同情他，因为任何人寄居异乡都很为难。但他现在已经回到神所应许之地的范围内了。

你如果仔细读旧约，你会看见约但河东之地从未被视为美地的上好部分。但以色列的两个半支派来到这地时，却被吸引住了，这使摩西对他们很不喜悦。这两个半支派的确得著了这地，但他们失去了神的一些福分。当亚述人来攻打以色列人时，他们先来到约但河东之地，这两个半支派就首先被掳了。（代上五26。）那些战略城市，像耶路撤冷和伯利恆，都在约但河西的中心地带。所以疏割所在的约但河东之地，不在神所应许之地的中心。

雅各住在疏割的事，圣经的记载非常简短。最终，雅各看见疏割不是他与神同住的正确地方，就过了约但河，往示剑去。他在回美地的路上，过了三道河：幼发拉底河、雅博河与约但河。雅各来到示剑，乃是跟随他先祖亚伯拉罕的脚踪。（参创十二5~6。）这指明雅各已经被带到正确的路上。在示剑，雅各支搭帐棚，并且筑了一座坛。（创三三18~20。）这启示他已经开始过帐棚的生活，有祭坛的见证。这比为自己盖造房屋并为牲畜搭棚好多了。在疏割他没有为神建造甚麽。但在示剑刚好相反，他没有为自己或为自己的牲畜建造甚麽，却为神筑了一座坛，自己支搭帐棚过生活。他不但跟随先祖的脚踪，并且过帐棚的生活，有祭坛的见证。这是何等的好！

这很好，但这不是伯特利。你若读创世记十二章就会看见，亚伯拉罕到达示剑以后，又继续前往伯特利。（创十二6~8。）雅各在伯特利作过梦。（创二八10~22。）当主告诉他要回到他祖他父之地，那是指明他该回到伯特利还愿，为神建造一个家。我真不懂得雅各究竟是忘了他的梦，还是不愿意付代价。但他首先来到疏割，然后继续前往示剑。在示剑他开始过蒙召者的生活。在那时之前，他从未过蒙召者的生活。用今日基督徒的说法，雅各从未过基督徒的生活。从前他一直抓夺。那是他出生以后所一直过的生活。他抓夺别人，抓住别人的脚跟。但在以扫来迎接他时，雅各已经被破碎了。虽然以扫以诚实善良的心来见他，但雅各甚至在被破碎之后还在抓夺。雅各抓夺到最后一分钟，平安到达了示剑，在那里他开始过帐棚的生活，有祭坛的见证。

雅各在示剑虽然有帐棚同祭坛，但还未达到神的标准。雅各有帐棚，但神没有家。他为神筑了一座坛，但神还没有家。按照旧约，筑坛必定引到建殿。在重建圣殿的时候，首先要恢复的是祭坛。（拉三1~3。）在帐幕和圣殿的前面都有祭坛。在我们的经历中也是这样。首先，我们有绝对的奉献，筑了一座坛；然后我们继续往前达到召会－神的家－的建造。

雅各在示剑所有的虽然很好，但他还需要环境中的对付，（创三四1~31，）因为他还未回到伯特利。雅各在示剑必定十分快乐满足。示剑的意思是『肩膀，』表徵力量。亚伯拉罕到示剑后，就得著加强。雅各的经历必定也是一样。雅各甚至在那里买了一块地，在其上支搭帐棚。（创三三19。）他的确得了加强，在那里过著蒙神呼召者的生活。但他还未达到神的目标。有一天，有件事突然发生：他的独生女底拿受了玷污。（创三四1~2。）那时，雅各有十一个儿子和一个女儿。如果他有十一个女儿、一个儿子，情形必大不相同。十一个女儿中有一个受玷污，比独生女受玷污，分量要轻得多。雅各的独生女受玷污，是一件极其严重的事。

这件不寻常且特殊的事件，必定是出于神。底拿出去，要见那地的女子们。（创三四1。）她若不出去，绝不会受玷污。因著出去见那地的女子们，她遇到难处，发生了这不幸的事件。你以为这是意外事件麽？雅各和他的家人也许这样想，但在神眼中却不然；这事是在祂主宰的手下发生的。这不是说神要雅各的女儿受玷污，乃是说这不幸的事件在神主宰的手下发生，以成全神所拣选的雅各。

今天的原则也是一样。神对雅各有一个目的，而祂对我们每一个蒙召的人必然也有一个目的。神对雅各的目的，不是要雅各跟随他先祖的脚踪，搭棚、筑坛、得著加强、并且定居。这些没有一样是神目的的达成。简单的说，神的目的是要在地上得著一个家，在这地上建造伯特利。示剑对于雅各很好，但绝不能满足神的愿望。所以当雅各定居、满足并快乐的时候，这不幸的事件临到了他。

雅各如果有十一个女儿，只有一个儿子，这一个儿子对这事就不能作甚麽，不会引起难处。但是当雅各惟一的女儿受了玷污，他所有的儿子们都起来了。（创三四7~31。）他们不能容忍这事。最终，雅各的两个儿子，西缅和利未，杀了示剑城所有的男丁，并且掳掠了那城。请想一想雅各的处境。他是蒙神拣选并呼召的人，他是神在地上的见证。他在跟随蒙神呼召者之先锋的脚踪，住在帐棚里，且凭祭坛敬拜神。他是当时神在地上惟一的见证。但请看发生了甚麽事！他的独生女受了玷污。这事怎能发生在一个刚开始过蒙神呼召者的生活，就是帐棚同祭坛的生活的人身上？如果我是雅各，我可能会疑惑，问说，『这是怎麽回事？我比以前更爱主。我一开始过正确的生活，跟随亚伯拉罕的脚踪，这事就临到我。为甚麽？』

雅各的儿子们倣照他们父亲诡诈的办法，设计报复。他们假意接受了哈抹和示剑的要求，说他们可以娶底拿，只要他们中间所有的男丁都受割礼。（创三四13~17。）这个题议哈抹和示剑都很喜欢，立刻就接受了。（创三四18~19。）于是在第三天，当所有的男丁因受割礼正在疼痛的时候，底拿的两个哥哥，西缅和利未，『各拿刀剑，趁著众人想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了。又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来，就走了。』（创三四25~26。）这事以后，他们继续掳掠那城，夺了所有的羊群、牛群、驴、货财、妇女和孩子。他们甚至把各房中所有的，都掳掠去了。（创三四27~29。）雅各在创世记四十九章五至七节就是题到这场屠杀。

在出埃及三十二章，利未那屠杀的手成了祝福。以色列人拜了金牛犊，摩西说，『凡属耶和华的，都要到我这里来；于是利未的子孙，都到他那里聚集。』（出三二26。）然后摩西说，『你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。利未的子孙照摩西的话行了。』（出三二27~28。）在创世记三十四章这里，利未同西缅杀了哈抹城中所有的男丁。以后在西乃山附近，利未的子孙杀了拜金牛犊的人。不仅如此，在民数记二十五章七至八节，利未的一个子孙，又杀了淫乱的人。因著在出埃及三十二章的行动，利未人成了神的祭司。

请看雅各在本章所面临的处境：他的女儿受了玷污，他的儿子们欺骗了人，杀了他们，掳掠了他们的城。这是蒙神呼召之人的家麽？是作神在地上惟一见证之人的家麽？这一切为甚麽临到雅各？底拿、十一个儿子、并所有被杀的人都是牺牲品，为著成全一个人－雅各。也许你信不来，主会为著你的缘故牺牲很多人。但牺牲很多人来成全一个人，乃是一件大事。在创世记三十四章，这一位乃是惟一的人，使神永远的目的在他身上，凭著他，并藉著他得以达成。底拿、十一个儿子、和示剑城所有的人也许可以免受灾祸，但如果雅各这惟一的人受了破坏，神永远的目的将如何呢？主常常会为著成全你而牺牲别人。我自己曾看见并经历这事。你如果有眼光，就会看见甚至今天主还在牺牲很多人，为著使你得成全。示剑、哈抹、他们同族的人，甚至底拿和雅各的十一个儿子，都为雅各的缘故牺牲了。本章所记的每件事都是为了成全雅各。

在创世记三十四章三十节，雅各对西缅和利未说，『你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人，和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。』雅各似乎说，『你们把一切事都给我弄糟了，叫我在这地的众民中有了臭名。现在我没有平安，没有安全。如果那些人攻击我们，我们会全部被杀。』雅各是在平安并安全中来到示剑，但现在他处于一种景况－一切的安全都消失了。他也许不能再安睡了。他的女儿受了玷污，现在，由于他儿子们所惹的麻烦，他无法留在示剑了。

在创世记三十五章一节，神对雅各说，『起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。』在本节的开头，原文有一连接词『并且，』指明主对雅各说的这句话，是紧接著前一章的事件。雅各在遭遇过前一章所发生的事以后，无论神要说甚麽，他都能接受了。神若早几天对他说同样的话，雅各也许会说，『神会说这话麽？这必定是我的想像。我一直跟随先祖的脚踪，过帐棚的生活，并且正确的凭著坛敬拜神。为甚麽我必须离开这地？』无疑的，神早就想对雅各说这话。在示剑，一切对于雅各都很好，但这些不能满足神的愿望。在三十四章的难处未发生前，神无法对雅各说话；神若对他说话，雅各不会听。但现在，女儿受了玷污，儿子们惹了麻烦，雅各失去了平安和安全，当他正在考虑如何是好的时候，神进来对他说话，叫他上伯特利去。这一切都发生以后，雅各纔能留心神叫他上伯特利的话。不在困难的环境里，我们常常不能听神的话。神没有这麽愚昧，对我们徒然说话。反之，祂等候，直到我们遭遇了一些事，纔向我们说话。

神叫雅各上伯特利去。按照地理，伯特利是在示剑以南。伯特利既然在南方，神为甚麽不说『下伯特利去』？照著我们天然的观念，我们无法明白这点。神似乎对雅各说，『雅各，你仍然在低处，因为你没有达到我心愿的水平。你必须起来，上伯特利去。』神对雅各说的话很有含意，也很谨慎。祂叫雅各上伯特利去，住在那里，筑一座坛给神，就是当他逃避他哥哥以扫的时候向他显现的那位。这段话很短，但意义深奥。换句话说，神似乎说，『雅各，你忘了你所许的愿。至少你忽略了还愿。你在伯特利作梦以后，会许愿为我建造一个家。现在如何？我叫你回来，把你从拉班手中搭救出来，把你从你与以扫之间的难处中拯救出来，并且把你平平安安的带回你祖你父之地。但我这样作并不是要你定居下来。这不是我的目的。我的目的是要你往从前作梦的地方，就是你许愿为我建造家的地方。不要留在示剑，因为这不该是你居住之地。这不过是往伯特利途中的地方。现在上伯特利去，住在那里，并且给那曾向你显现的神筑一座坛。』

不要把这些仅仅看作雅各的故事。你必须把这些当作你的传记。我能见证，我作过与雅各所作同样的事，就是忘了我所许的愿，忘了我的奉献。我信我们都向主奉献过，尤其是在试炼或艰难的时候。我们许愿说，『主阿，你如果把我从这些难处中平安的带过来，我就把自己奉献给你，以你为我的神，并且在这里为你建造家。』原则上，我们都许过类似这样的愿。但你有没有还愿？我们可能没有一个人还过愿。由此可见，我们都是雅各，他的历史实际上就是我们的自传。向主许愿，把自己奉献给主是一回事；但要还愿并完成我们的奉献，也许需要牺牲一个女儿、十一个儿子、一个示剑、一个哈抹、以及许多别的人事物。

基督徒的生活常是风暴的生活。当我们刚听福音的时候，会以为作了基督徒以后，我们的生活会平安没有风暴。也许我们以为，我们的船会在基督里平安航行，没有风暴。但在我作基督徒的五十多年中，风暴却一再来袭。至终我领会基督徒的生活是满了风暴。这些风暴有甚麽目的？五十年前我不清楚，但今天我非常清楚。实际上，问题不在于平安或风暴，问题完全在于我们是否被变化为著神的建造，以达成神的目的。你的生活所以有风暴，是因为你顽梗，因为你太像雅各。你需要许多风暴，因为你还未变化成为以色列。你也许对自己说，『我在示剑，一切都很安全。让我们平平安安的往前罢。』这平安也许会持续一小段时间，但突然间风暴来了，你的底拿受了玷污，一切都天翻地覆。这是我们的生活。不要怪主，是我们叫祂这样难以作工在我们身上。虽然我们从未祷告过：『主阿，给我们一场风暴，』各样的风暴却来了。但没有一场风暴把我们杀死。经过这麽多的风暴以后，我们仍然活著。主的确为著我们的缘故牺牲了许多。亲爱的弟兄姊妹，你们很多人还年轻，你们现在在这条船上，要懊悔并跳出船去已经太迟了。你们需要风暴。

在创世记三十四章的遭遇给雅各很深的印象。当他年老给十二个儿子祝福时，他无法忘记西缅和利未所作的。在四十九章五、六节雅各说，『西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的武器。我的魂哪，不要与他们同谋，我的荣耀阿，不要与他们同伙联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。』（另译。）按照雅各的话，西缅和利未不仅杀人，还砍断牛腿大筋，就是切断牛腿的神经使牛成为残废。雅各从来没有忘记这事，这是他所经历的最大难处，比他与以扫间的难处还重。这事使他大为惊恐，害怕当地的人会来攻击他，杀害他。甚至在雅各给他儿子们祝福的时候，雅各还是无法信任他们。他说，『我的魂哪，不要与他们同谋，』就是要远离他们。西缅和利未给雅各带来的难处，摸著他的深处。那事发生以后，雅各立刻接受主的话，上伯特利去。从那时起，雅各开始被变化。在那时以前，他没有改变。

雅各离开巴旦亚兰，被拉班追赶，神把他从拉班手中搭救出来。他与以扫之间的难处，也蒙了神的拯救；以后他来到疏割，在那里为自己盖造房屋，为牲畜搭棚。我信雅各留在那里没有平安。因此他继续前往示剑，跟随他先祖的脚踪，开始有正确的帐棚生活，同祭坛的见证，过蒙神呼召者的生活。但他在示剑的生活没有达到神的标准。神的目标是要得著伯特利，就是祂在地上的家。今天许多弟兄姊妹和雅各一样，仍然住在示剑。他们跟随了前面圣徒的脚踪，并且得著加强。他们有帐棚的生活，同祭坛的见证，并过神所呼召者的生活。但因为他们还未达到神的水平，神的心愿就不得满足。因此，不如意的事一再临到他们，为要豫备他们的心来听神的话，叫他们起来，上伯特利去住在那里，并筑一座坛。我们需要看见这一切步骤。在下篇信息中我们要看见，在创世记三十五章，雅各开始被变化。他的变化开始于主向他说话，叫他上伯特利去之后。

今天，几乎所有寻求的基督徒都像雅各，在示剑过著美好的生活，而忽略了神在伯特利的目标。但在主的恢复里，祂要我们经过示剑，上伯特利去，经过我们个人的生活，上到团体的召会生活。如果我们还末达到团体的召会生活，我们就还未达到神的目标。这就是为甚麽我们在示剑无论多好，仍然没有满足的平安和安全。这迫使我们接受主的话，离开示剑，上伯特利去，在祂地上的家中过正当的召会生活。

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第七十七篇　圣经中神建造的鸟瞰（插进的话）

启示录是圣经的总结。如果没有这卷书，圣经就没有适当的结语。作为总结的书，启示录中几乎每件事先前都在旧约里题过。按照字面，在启示录四、五章我们看不到与神建造有关的事。但那里有七眼，就是神的七灵。要明白启示录中的表号和象徵，有一个祕诀：每当这卷书中出现一个象徵，就要找出旧约题过这象徵的地方。例如在启示录一章，有灯台作召会的象徵。要懂得灯台的意义，我们必须读第一次题到灯台的出埃及二十五章，以及第二次题到灯台的撒迦利亚四章。同样的原则，我们若要知道神的七眼是甚麽，也必须回到旧约。

撒迦利亚三章九节和四章十节题到七眼。撒迦利亚书含示，这七眼，就是七灯，与那灵有关。撒迦利亚问天使说，『这是甚麽意思？』天使回答说，『这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。』（亚四4，6。）这话含示七灯与神的灵有关。启示录清楚告诉我们，神这七眼，就是七灯，乃是神的七灵。撒迦利亚书启示说神的七眼，就是灯台上的七灯，也是石头的七眼。藉著这七眼，启示录五章所揭示基督是狮子和羔羊，就与撒迦利亚三章所说的石头连起来了。所以那位有七眼的，不仅是『狮子－羔羊，』也是石头。祂是『狮子－羔羊－石头。』狮子毁灭仇敌，羔羊救赎我们，石头建造神的家。

神的经纶不是为著救恩。救恩既不是神经纶的目标，也不是神经纶的完成。这不过是手续，过程，以达到神的目标。神的目标乃是建造祂永远的居所。这建造就是今天的召会，永世里的新耶路撒冷。

许多基督徒熟悉行传四章十二节，那里说，『除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。』我曾多次使用这一节来传福音。我放胆告诉人说，在全宇宙中只有一个名能拯救他们。这名不是孔子或柏拉图的名，乃是耶稣的名。近年来我知道了，在行传四章十二节的耶稣乃是石头。前一节说，『祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。』我们如果读行传四章十节，会看见这石头显然就是拿撒勒人耶稣基督。耶稣基督，那被钉十字架又从死人中复活者，就是犹太匠人所藐视的石头。祂已经成了房角的头块石头，除祂以外，别无拯救。那些弃绝祂的，不但弃绝了救主，也弃绝了建造的石头，就是房角的头块石头。

房角石是把一所建筑物的牆连起来。在建筑物的角上有很多石头，其中有一块称为房角首石。古时巴勒斯坦的犹太人建造房屋，注意三种石头：基石、房角首石和顶石。建筑物是立在基石上，建筑物的四面是由房角首石来联结，而在房顶上有顶石。这三块石头托住并保护整个建筑物。在以赛亚二十八章十六节，基督是基石；在撒迦利亚四章七节，祂是顶石；在行传四章十至十二节，祂是房角石。彼得在行传四章不但传基督是救主，也传基督是建造的石头，是将各牆联结一起的房角首石。彼得有这种观念，因为他领会神在基督里的救赎，乃是为著祂的建造。因此，他能在彼得前书说，『你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。』（彼前二4~5。）

今天所释放一切的福音信息，几乎没有一篇说到神的建造。在基督教中所传的福音，无疑偏离了目标。因著我们仍然在基督教的影响之下，我们对于神在基督里的救赎乃是为著建造，也毫无印象。在很多基督徒的观念中，救恩就是一切。有许多诗歌讚美主是羔羊，说，『羔羊是配。』但几乎没有一首诗歌说，『石头是配。』你若在基督徒的聚会中站起来讚美基督，说，『石头是配，』他们会以为你疯了，或者你接受了甚麽特别的观念。这是今天的光景。但在主的恢复里，主已经带我们往前了。我们不但像路德马丁一样，看见基督是羔羊为著我们的救赎，叫我们因信祂得称义；我们也看见这羔羊有七眼，这七眼也是建造石头的七眼。神的经纶不是为著救赎，乃是藉著救赎使祂与人同住。因著人堕落了，所以需要救赎。救赎是过程，为著把堕落的人带回到神面前，以完成神建造祂居所的经纶。但可怜的基督教仍留恋在过程里，忘记并忽略神的目标。因此我们必须大声宣佈说，『石头是配！』

现在我们来看看马太二十一章的一些经文。马太二十一章九节说，『前行后随的群众喊著说，和散那归与大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂讚的！至高之处的和散那！』本节是众人热烈欢迎主耶稣时所发的，引自诗篇一百一十八篇二十六节，那里说，『在耶和华名里来的，是当受颂讚的。』（另译。）本节所题在耶和华名里来的是谁？答案是在同篇二十二节：『匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。』主耶稣在马太二十一章四十二节引用了诗篇一百一十八篇二十二、二十三节。诗篇一百一十八篇二十三、二十四节说，『这是耶和华所作的，在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。』耶和华所定的日子，就是复活的日子。在复活的日子，耶和华神将拿撒勒人耶稣作成了房角石。这是耶和华所定的日子，我们在其中该高兴欢喜。每个主日我们都该高兴欢喜。

犹太匠人因著主耶稣所受的欢迎感到搅扰，并且妒忌祂，主就在马太二十一章四十二节对他们说，『「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过麽？』主耶稣似乎说，『你们听见百姓在讚美我麽？他们说，「在主名里来的，是当受颂讚的。」他们的讚美引自诗篇一百一十八篇，在这篇诗里有另一节说，匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这一节你们从来没有念过麽？』主从诗篇一百一十八篇引用这一节，指明犹太人是神建造的匠人，他们不仅弃绝了救主，也弃绝了建造的石头。结果，他们就在神的建造里无分。我们必须有深刻的印象，我们得救不是仅仅为著得救。我们得救是要成为神建造的一部分。我们传福音的时候，不该只传救恩与救赎，也该传神的建造，告诉人如果他们不接受主耶稣，他们就没有建造的主要石头，也就在神的建造里无分了。神救恩的目标乃是祂的居所，新耶路撒冷。我们传福音，必须像彼得一样告诉人，神在基督里的救赎是要他们成为神居所的一部分。

在前一篇信息里我们看见，神叫雅各上伯特利去。（创三五１。）最终，新耶路撒冷将是永世的伯特利。雅各从未建造过甚麽，但他的后裔首先建造了帐幕，然后建造了圣殿。启示录说新耶路撒冷是神的帐幕，神自己和羔羊是殿。（启二一22 。）这是伯特利。神永远的目的是要得著这居所，并且祂今天正在这居所上作工。甚至在雅各的一生中，神在雅各身上作工，也是为著祂的居所，为著伯特利。

我们必须被这思想光照并充分浸透：神在这宇宙中只作一件事，就是建造祂永远的居所。祂对任何别的事都没有兴趣。创造和救恩都是为著这目的。凡祂所赐给我们的福分也都是为著这目的。然而，很多基督徒把别的事物，就如救恩、属灵、圣别和得胜，当作目标。但这些不过是个别、个人的家，并不是神的建造。属灵是一所个别、个人的房屋。你若不关心神的目标，甚至你的得救也会成为个人的家。我们若对神的目标有清楚的看见，对今天的光景就要感到忧伤。几乎每个基督徒都在建造自己小小的家。对有些人，方言是一所小屋；对有些人，圣别是一所房屋；还有些人，属灵对他们乃是小棚。今天，几乎没有基督徒关心神的建造。因此，我们有胆量说，我们在主的恢复里，是惟一关心神建造的基督徒。我们若是都关心神的建造，神就要在我们中间行大事。但我怕有些人读了本篇信息，仍然说，『我对这事没有兴趣，我要有平安和喜乐。我盼望李弟兄多讲有关主的怜悯和恩典的信息，告诉我们主如何要把祂的喜乐和祝福赐给我们。』很可能连喜乐、平安和祝福都会成为麻醉药。在礼拜堂和教堂里面，一週又一週所讲的教训，多半是麻醉药。你在那里，就被麻醉。你听不到一句清楚的话，叫你的心思清明。我盼望藉著本篇信息，我们的心思都得以清明，并且放胆宣告：『我只关心神的建造，我不关心我的救恩、我的喜乐、我的平安、我的圣别或我的属灵。』只要你关心神的建造，每样事物，包括救恩、圣别、得胜、属灵、平安和喜乐，就都是你的了。

我们对于圣经中所揭示神的建造，需要有一个鸟瞰。圣经是一本包含成千项目的大书。我们若没有一个鸟瞰，就很容易迷失。我们需要看见圣经中主要的点。神在亚当族类身上作工之后，藉著呼召亚伯拉罕作另一族类－蒙召族类－的父，而有新的起头。神不再在受造族类身上，只在蒙召族类身上作工。亚伯拉罕之后，接著有以撒和雅各。我们若没有一个鸟瞰，就不会懂得神呼召亚伯拉罕的目的，也不懂得祂在以撒和抓夺者雅各身上的目的。雅各逃离他哥哥以扫的时候，作了一个梦。（创二八10~22。）梦醒以后，他说了几句话，那是奇妙的豫言。雅各称那地方为伯特利，甚至将他所枕的石头立作柱子。因此，伯特利不仅是一个地方，也是一根浇了油的柱子。这是圣经中最大的豫言，因为这管治了整本圣经。雅各说了这豫言之后，就许愿说，『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。』（创二八20~22。）神是信实的，将他平平安安的带回来。但雅各并没有履行他所许的愿，反而在两个地方定居下来：先在竦割，后在示剑。最终，起了一场风波，雅各失去了安全与平安。就在那个关头，神进来对雅各说，『起来，上伯特利去住在那里。』（创三五1。）雅各在一生中并没有真正的伯特利，他从未见过神的家。直到摩西领以色列人出了埃及，立了帐幕，伯特利纔实现在以色列人中间。后来，大卫所豫备，所罗门所建造的圣殿顶替了帐幕，那时伯特利纔建立在地上。

但在建造帐幕以前，就有了以色列家，几乎等于神的家，因为在『以色列』这名里，神的名出现了。『以色列』这名的最后两个字母－el－是希伯来文的神字。当以色列繁增为以色列家的时候，含示这家就是神的家。因此，以色列家就是神的家。惟一的不同是以色列家不像帐幕或圣殿那样定形。但只要雅各家成了以色列家，牠在神眼中就等于神的家。最终，在以色列家中有了帐幕，接著有了圣殿，二者都是象徵以色列家是神的居所。这是伯特利的历史。后来圣殿被巴比伦军队毁坏，以色列人被掳七十年；然后一道重建圣殿的命令颁佈下来。（拉一1~3。）因此，旧约从始至终，只有几件主要的事物：雅各、他的家、帐幕、圣殿以及圣殿的重建。这是旧约的鸟瞰。

旧约中这些主要的点都不过是豫表，因此需要主耶稣来作实际。当祂成为肉体而来，祂为神支搭了一个帐幕，并且支搭在我们中间。（约一14。）在约翰二章祂向犹太人启示，祂不仅是帐幕，也是神的殿。（约二18~21。）因此，当祂在地上的时候，祂是帐幕，也是殿。当领头的使徒彼得第一次被带到主面前的时候，主把他的名字从西门改为矶法，矶法的意思就是石头。（约一42。）在约翰一章五十一节，主耶稣对拿但业说，『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』这话指明雅各的梦的实现，在于主建造神的家。

主和门徒在一起约三年之后，有一天把他们带出宗教的范围和气氛，到了所谓圣地的边界，在那里问他们一个问题：『你们说我是谁？』（太十六15。）彼得说，『你是基督，是活神的儿子。』主就说，『我还告诉你，你是石头，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。』（太十六16，18，另译。）主启示祂是磐石，彼得是石头。这话必定给彼得很深的印象，因为过了不久，他责备犹太匠人，似乎说，『你们犹太匠人把祂钉在十字架上，完全弃绝了那建造的石头。但神已叫祂复活，使祂成为房角的首石。』在林前三章十一节保罗说，召会是建造在基督这根基上。彼得在他第一封书信中说，所有来到主面前的人就是活石，被建造成属灵的殿。（彼前二4~5。）这就是伯特利，神的家。至终，这伯特利要扩大完成于新耶路撒冷。一面新耶路撒冷是神在人中间的帐幕；另一面神自己和羔羊在那里是殿。这是神建造的鸟瞰。

我们看任何地图，必须找出主要的街道。这建造的事是圣经中主要的街道。历经许多世纪，成千上万基督教的书籍写了出来，但多半漏掉了主要街道，而去注意小街。圣别、无罪的完全、属灵、方言并神医，都是其中的一些小街。所有注意这些事的人，都要失去目标，就是伯特利，神的家。在申命记十二章五、六节，神似乎说，『你们不可将燔祭和十分取一之物，在你们所选择的地方献上。你们必须到我选择为我名和我居所的地方去。』今天，这地方就是召会，因为在新约里我们看见，召会是神所拣选为主的名和祂居所的地方。很多有名的基督教教师说，只要两三个人在主耶稣的名里聚集，就是召会。他们这样说，因为他们是瞎眼的，没有看见主要街道的异象。

神的建造这件事有重大的意义。我对神家建造的负担，日夜不辍。我相信在要来的几年里，这负担要增强，关于神建造的信息要一篇接著一篇释放出来。今天，圣灵正从神话语的矿藏中，挖掘所有为著建造的金子。

下篇信息我们要看见，神叫雅各起来，上伯特利之后，雅各作了些甚麽。他作了一次彻底的清理，不但对他自己，也对他全家。今天很少基督徒有这样的清理。当雅各和他的家人从拉班那里偷偷逃跑的时候，他所爱的妻子拉结，偷了家中的偶像。（创三一34。）创世记三十五章以前，没有告诉我们雅各对这事作了甚麽，他容许他的妻子带著这可憎之物。但是当神告诉他上伯特利之后，『雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。』（创三五2。）他们不但除掉外邦神，也更换衣裳，就是脱去旧人，穿上新人。（弗四22~24。）创世记三十五章四节说，『他们就把手中外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。』（另译。）这里我们看见，耳环等于偶像，雅各把二者都埋藏了。雅各作了这彻底的清理，告诉属他的人说，他们要上伯特利去，在那里筑一座坛给神。（创三五3。）

很久以后，帐幕建造了起来，有很多项目与帐幕有关。在外院有祭坛和洗濯盆；在圣所有陈设饼桌子、灯台和香坛；在至圣所有见证的柜，包含金罐、发芽的杖和见证的版。这些都是为著伯特利。雅各一生中的每一步都与伯特利有关。这是豫表。今天在召会中我们有伯特利，因为召会乃是满了内容的帐幕。在召会中有祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、香坛和见证的柜。帐幕里的每件东西都是为著建造召会。

我们都需要祷告说，『主阿，给我看见这管治的异象。哦，我需要这个鸟瞰。』在这异象中我们有一切－圣别、属灵、恩赐、神医。现在我们能看见，为甚麽在十九个世纪以后主耶稣还没有回来。祂没有回来，因为伯特利还没有扎实的被建造起来。主已经并仍在等候祂建造的完成。在马太十六章十八节祂说，『我要建造我的召会，』这话不能落空，必要成就。今天我们的负担就是为此。当我核对我的灵，这负担就日以继夜的来到。这负担不是一个道理，乃是主对召会的建造。我们都必须说，『主阿，帮助我脱开一切别的事物；主阿，我只关心你召会的建造。』这是主今天的恢复。这是伯特利的建造，是雅各的梦的实现。我们的负担就是为此。

我从一九三二年起就参加擘饼聚会，我能见证我从未像今天晚上这样享受擘饼聚会。这也指明主要把我们从一切次要的事转到祂主要的目标－伯特利。在你进入召会生活以前，参加公会中所谓的圣餐，你听过一、基督的身体、伯特利麽？但今天晚上在主的桌子前，我们向全宇宙宣告，我们是一，我们是伯特利，是神的家。谁能否认这事？当我们这样宣告的时候，我们有完全的满足，证明主满意伯特利，满意祂家的建造。弟兄姊妹，我们都必须为著这负担豫备自己。从今以后，我们要看见主为著建造祂的召会，驰骋全地。祂要完全应验祂的豫言－『我要建造我的召会。』

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第七十八篇　被变化

圣经开始于神的创造，结束于神的居所。我们都需要对这两个辞有深刻的印象－创造和居所。圣经的总结乃是神永远的居所。我们若要认识圣经，必须牢记这两件事，神的创造和祂的居所。我们已经看过，创世记几乎包含了关于神经纶之真理一切的种子。也许这卷书里最后的一粒种子是伯特利，神的居所。不仅在圣经的结语，甚至在创世记的后半，也有神经纶的终结－伯特利，神的居所。伯特利这辞的意思就是神的家，或神的殿，神的居所。

创世记包括八个伟大人物的传记：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各同约瑟。我们必须把约瑟的生平算为雅各生平的一部分。在亚当身上，有神的创造；在雅各身上，有神的居所，伯特利。在雅各身上，我们不仅仅看到神的拣选。基督教教师多半花相当的时间在神拣选雅各的事上。是的，神的拣选是开始，但神拣选的结果，总结的目标是甚麽？乃是伯特利，神的居所。神创造、拣选、呼召并拯救我们，目的乃是要得著一个居所，直到永远。这粒建造的种子，像创世记里所有其他的种子一样，在整本圣经中发展。我们若要明白这粒种子的意义，就必须来看全本圣经。

在雅各之后，有以色列家，以色列家实际上就是神的家。出了埃及以后，在以色列家中有帐幕的建造；接著帐幕，有圣殿的建造。因此，旧约的记载就是从亚当到雅各这八个伟大人物，加上帐幕和圣殿。圣殿的建造、拆毁和重建，把我们带到旧约的结束。在新约里有甚麽？也有两件主要的事：帐幕，就是耶稣，（约一14，）以及殿，就是召会。（林前三16。）召会是殿，牠的完成就是新耶路撒冷。要记住圣经，有一个有意义且简单的方法，就是记住从亚当到雅各八个伟大人物，旧约中帐幕和殿的豫表，以及新约中帐幕和殿的实际；牠终极的结果就是新耶路撒冷。这十三项包括了全本圣经。

圣经的主题是甚麽？有些人可能说，是人的堕落、神的救赎、我们的悔改、神的赦免、我们的重生和我们的救恩。明显的，这些事都在圣经里。有些人可能指出，圣经题到像蛇、蝎子和青蛙这样的东西。圣经有一千多章，不是一本简单的书。甚至在一章之中，也可能包含了很多点。但圣经的主题是甚麽？研究圣经与研究人类相似。虽然医学家已经研究解剖学和生理学许多世纪，但他们还未把人的身体，就是人的三分之一研究透彻。他们对于人的身体知道一点，但对于魂和人的灵一无所知。人是非常複杂的。虽然如此，人仍是一个完整的单位。我们不能说人是心、肾、或鼻子。人有鼻子，但人不是鼻子，鼻子也不是人。有些人说圣经的主题是称义；称义是包括在圣经中，但称义不是圣经的主题，正如人的鼻子不是人自己。我们若要认识圣经的主题是甚麽，必须看见圣经告诉我们八个人物，开始于神创造中的亚当，经过连著神的家（伯特利）的雅各，接著有旧约中的帐幕和殿，以及新约中帐幕和殿的实际，而完成于新耶路撒冷。启示录二十一章说，新耶路撒冷是神的帐幕，神和羔羊是其中的殿。因此，新耶路撒冷是伯特利的终极结果。

在创世记三十五章的时候，雅各必定有一百岁左右。虽然雅各经过了许多事物，但在本章以前，圣经没有告诉我们他作过彻底的清理。他从他的哥哥、舅父和表兄弟受了许多苦，在舅父拉班手下受了二十年的苦。但创世记从未说，雅各经过那些苦难的时候洁淨自己，或对自己作了清理。反而圣经告诉我们雅各的技巧和抓夺。但我们要看见，当神叫他起来上伯特利去的时候，雅各作了一次彻底的清理。

神第一次向雅各显现是在梦中；（创二八10~20；）在梦中雅各看见天开了，有一个梯子从地通到天，有天使在梯子上上去下来。当雅各从梦中醒来，他得著默示称那地方为伯特利，并且将他用来作枕头的石头立作柱子，浇油在上面。接著他向神许愿说，神若把他平平安安的带回他先祖之地，他所立为柱子的石头，就必作神的殿。（创二八22。）在这梦中，神给雅各恩典的眷临，使他（无疑是在灵里）说到神永远的经纶。如果雅各未受神的灵默示，他这个抓夺者怎能说出启示神永远目的的话来？这是不可能的。神向雅各揭示祂的心愿，就是要得著伯特利。

然而，在伯特利的梦一点没有改变雅各。似乎在作过梦之后，默示就回到天上去了。雅各的生活方式并未受到影响。我们也是这样。在伯特利，雅各奇妙的说豫言，说到神的家；但似乎豫言也回到天上去了。我们很多人和雅各一样有过梦、启示或默示，在其中我们说了豫言，若不是对人说，至少也对天使说。但我们在第二天继续照老样子生活。雅各在伯特利作过梦之后，继续抓夺，特别是对拉班抓夺，好像从来没有作过那梦。事实上，在那梦以后，他比以前更『雅各化。』

在创世记三十三章，雅各仍旧是雅各。属天的梦和苦难并没有改变他。但在创世记三十四章有件事发生，摸著了雅各的心。他的独生女受玷污，他的儿子们因杀人并掳掠他们的城，使他受到困扰。这些事件深深摸著了雅各，使他有了根本的转变。这事以后，神来对他说话。

神没有向雅各讲一篇道；反之，因为雅各的心已被摸著，结果他就豫备好听神的话，因此神只简单的说，『起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。』（创三五1。）这里我们看见神叫雅各作四件事：起来、上伯特利去、住在那里、为曾向他显现的神筑一座坛。雅各在创世记三十五章的转变，改变，是非常有意义的。

在创世记三十五章二至七节，我们看见雅各对神话语的回应。在这一章之前，没有记载过一个人行走在神的面光中，并且洁淨自己和全家。二节说，『雅各就对他家中的人，并一切与他同在的人说，你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。』为著上伯特利这一个目的，雅各并一切与他同在的人，必须作一次彻底的清理，并洁淨自己。在本章神没有说，『雅各，你要去伯特利，在那里筑一座坛；你该知道你必须圣别。我是圣别的，你也必须圣别。你必须除去一切外邦神，洁淨自己一切的玷污，并且更换衣裳。』

最近，一位作传道人四十多年的年长基督徒，问我们有没有教导我们的人怎样穿著。他观察到弟兄姊妹的穿著，希奇我们是否教导他们这样作。我告诉他，在已过的十四年中，我们从未立下甚麽穿著的规则。但无论谁被神摸著，要为著神的居所，就感觉里头有个东西嘱咐他清理自己，洁淨自己。你也许在生活中会容让一些玷污和鬆懈，但甚麽时候你摸著召会，你对主认真要过召会生活，里面就有个东西嘱咐你说，那些东西是不适合召会生活的。神吩咐雅各起来上伯特利去之后，雅各立刻嘱咐他的家人除掉外邦神，洁淨自己，更换衣裳。以后我们要看见，更换衣裳表徵改变我们的生活方式，就是脱去旧的生活方式，并且穿上新人。神虽然没有叫雅各这样作，在他里面深处，却有个东西这样要求他。如果他受嘱咐要去一个属世的地方，他会觉得无须洁淨自己。反之，他会准备更玷污自己。雅各所以有这样根本的改变，是因为他已被摸著来为著伯特利，为著神永远的居所。

首先，雅各告诉他家中的人，并一切与他同在的人，除掉他们中间的外邦神。（创三五2。）当雅各和他的家人逃离拉班时，拉结拿了家中的神像。（创三一34~35。）在创世记三十五章以前，雅各从未嘱咐拉结把这些除掉。但在神叫他上伯特利去以后，每个人都得放弃他们的外邦神，他们的偶像。这是一个影儿，一个豫表，在整本圣经中发展。按照旧约和新约，为著神居所的缘故，我们首先要除去的，就是我们的偶像。

也许很多人会宣称，他们从未与偶像有过关係。就物质方面说，你没有偶像也许是真的。但就属灵方面说，我们必须知道偶像是甚麽。偶像就是顶替神的东西。你的教育，你的雄心，你的地位，你的名誉，你的愿望和你的企图，都会在你的生活中顶替神，因而成为偶像。你如果在这光中看这件事，就必须承认你有过很多外邦神。如果你的亲戚或朋友在你的生活中顶替了神，他就是你的偶像。我们的父母、配偶和儿女，都可能成为我们的偶像。

你知道人为甚麽拜偶像？无疑的，他们拜偶像是因为撒但的诱惑。但人这样作，在人这一面也有原因。人拜偶像是为要得著长寿和福乐。撒但威胁人，告诉他们如果不拜偶像，就没有长寿和福乐；如果拜偶像，就有长寿和福乐。福乐包括很多东西：钱财、地位、雄心、名声、名誉。很多人有偶像是由于他们想要健康。你为甚麽有顶替神的东西？只因为这样东西会使你快乐。雅各不像拉结，没有具体的偶像，但在他的抓夺里有一些偶像。事实上，他的抓夺就是偶像。雅各为甚麽对别人抓夺？因为他想要福乐和享受。今天人失去了神，就追求外邦神，在偶像身上追求福乐。但神纔是我们的长寿和福乐。

当神向雅各说到伯特利的时候，雅各得著了关于他一生的启示，认识他在地上的一生不是为著他自己的福乐，他的一生乃是为著伯特利，为著神的家。因此，伯特利成了他的目标，他在地上人生的目的。原先，他的目标是自己的福乐；现在，他的目标和目的更换了。他的目标不再是为著自己，乃是绝对为著神。在示剑，雅各有了一切。但因著他儿子们给他惹的麻烦，他失去了安全和平安。就在那个关头，神似乎说，『雅各，上我家里去。在示剑这里你没有安全和平安，安全和平安是在伯特利。你必须上那里去。』因此，伯特利成了雅各的目标和目的。雅各领悟神家的目标是圣别的，这不是凡俗的事。没有一个人能带著偶像、玷污，穿著老旧、肮髒的衣服进入神的家。因此，雅各嘱咐他的家人并一切与他同在的人，除掉所有的外邦神。

雅各也嘱咐每个人洁淨自己。（创三五2。）我们不但必须除掉外邦神，也必须洁淨我们的全人。换句话说，我们的全人、生活方式和表现，都必须改变。这不仅仅是重生，或生命里的一些改变；这乃是完全的变化。在创世记三十五章这里，雅各被变化了。

在圣经中，洁淨自己的意思，就是洁除所有的玷污。我们的全人必须洁除在神眼中污秽的事物。林后七章一节保罗说，『所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁淨自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。』保罗在林后六、七章的观念，和雅各在创世记三十五章的观念相同。因为哥林多人是神的殿，所以保罗叫他们洁淨自己。神的殿和偶像没有一致。（林后六16。）偶像是偶像，神的殿是神的殿。你站在那一边？如果要偶像，就到偶像那边去；如果要神的殿，就除掉偶像到殿这边来。

当你进入召会生活，没有人告诉你甚麽，但你里面深处有个东西会说服你，为著正当的召会生活，有一些东西必须除去。我们每个人进入召会时，都有过这样的清理。那时，我们清理了许多（即使不是全部）外邦神，弃绝了许多我们赖以得著福乐的东西、事物、甚至人，我们说，『我不愿意再保留这些东西了。所有的外邦神都必须除去。』在召会生活中，没有一寸地方可以交于外邦神。再者，当我们进入召会生活，我们就得了洁淨。至少，我们渴望纯洁，我们说，『为著召会生活的缘故，我愿意我的全人，我的心思、情感和意志，都是纯洁的。』我们与雅各有同样的愿望。当属雅各的人上伯特利去的那天，他们洁淨了自己，在他们中间没有外邦神。');

我们很多人，包括我自己，都领悟自己不是那麽好。也许就在今天你还说，『哦，我不是这麽好，我的思想还不很纯洁。』但把你现在的生活方式和已往的比较一下。你虽然不该自傲，但你应当说，『主，感谢你。我不很满意自己，但我把现在的和已往的比较，我必须感谢讚美你，我和从前很不一样了。』虽然在创世记三十五章雅各还未成熟，但他无疑的已经从已往的他改变了。在下篇信息中我们要看见，雅各事实上怎样有了根本的变化。神再次把他的名字从雅各改为以色列。神告诉他不该再称自己为雅各，要称为以色列。

我认识你们很多人已经有十二年，或者更久了。我知道你们很多人今天对自己不满意。当有人问你们近况如何，你们照著习惯说，『我很好。』但照著你们里面的感觉，你们不是很好。也许你刚悔改，向主呼喊过；有人问你近况如何，你说你很好。你虽然对弟兄说『很好，』但你从未对主这麽说。我们不该骄傲，也不该失望。把你自己和十二年前的你相比，不是有很大的改变麽？谁改变了我们？我们都必须承认，不是我们改变自己；我们是因为在伯特利，在召会生活里而改变的。你如果故意离开召会生活几週，你从前的丑样会回头，狐狸尾巴会露出来，蛇的舌头会运用起来，所有的臭虫也会活跃起来。但你若继续来到召会中，一再接触召会，狐狸尾巴要被除去，蛇舌要被割掉，臭虫也要被毒死。只要你来召会，臭虫统统要灭绝。

召会生活是最有效的洁淨。最近，在祷告聚会中我经历了很多的洁淨。当我坐在聚会中一同祷告的时候，我就被冲洗洁淨。我不愿说我被祷告洁淨，我乃是被召会洁淨。召会是个大浴室，我们在那里都被冲洗洁淨。召会若没有这种功用，我怕这不会长久是召会。只要召会是召会，就有这样的功用。常常一到赴召会聚会的时间，里面有个东西就开始洁淨我们，告诉我们要洗淨自己。在赴会途中，我们常常祷告：『主，我正去聚会，赦免我这件事，洗淨我那件事，把那个从我身上挪去。』这就是为著上伯特利而有的洁淨。让我们都洁淨自己，因为我们必须起来，上伯特利去会见我们的神。我们不能老旧、受玷污的会见祂，我们必须被洁淨。这种洁淨不是我们的工作，乃是那神圣的手在我们身上的工作。当我们关心祂的伯特利，祂神圣的手就要洁淨我们。

除了除掉外邦神并洁淨自己以外，他们还更换衣裳。（创三五2。）按照圣经，更换衣裳的意思就是改变生活方式。以弗所四章二十至二十四节启示，旧的生活方式是堕落人性的生活，新的生活方式是召会的生活。召会是重生的新造，人性是堕落的旧造。我们未得救时，生活方式是堕落、旧造的生活；现在得救、重生、被带进召会生活，就必须有新的生活方式。我们必须脱去旧人，并且穿上新人。脱去旧人乃是脱去旧的衣裳，旧的生活方式；穿上新人乃是穿上新的生活方式，就是召会。

除掉外邦神并洁淨自己之后，我们必须更换衣裳，改变我们的生活方式。我们不该再以老样子表现自己，乃该以新的生活方式表现自己是召会，是新人。我们原是堕落的旧造，但现在是重生的新造。我们很多的亲戚、朋友、同事和邻居都能见证，在我们进入召会生活以后，我们的生活方式有了彻底的改变。召会已经改变了我们的生活方式，并且还继续来改变。这是为著伯特利。

创世记三十五章四节说，『他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。』不仅偶像埋了，耳环也埋了。耳环是美化自己的东西，这些要和偶像一样加以对付。许多人的耳环、饰物，在神眼中等于偶像。雅各家里的人除掉外邦神的时候，也除掉了他们的耳环。这指明对他们的良心而言，耳环和外邦神同样可憎。很多姊妹在摸著召会以后，有同样的感觉，并且除去这种可憎的饰物。这与道德无关，乃与神的家有关。

神没有嘱咐雅各作这样的清理。祂更没有说，『雅各，你必须告诉你家人并一切与你同在的人作一次清理，并且洁淨自己。』那麽为甚麽雅各这样嘱咐每个人？因为神的家不是个人的事。不是只有雅各。神的家必须是雅各家成了以色列家。至终，雅各所有的后裔都成了神的家，伯特利。真伯特利不是帐幕，乃是以色列人。同样，我们必须看见，今天我们是召会。我们必须被洁淨，不仅因为我们要去伯特利，更因为我们要成为伯特利。我们必须除掉一切的外邦神和可憎的饰物，洁淨自己，更换衣裳。除掉外邦神，意思也就是除掉一切外来的倚靠。我们在全人里外都必须清除一切的玷污，并且必须改变我们的生活方式。这都是为著召会生活。

创世记三十五章五节说，『他们便起行前往；神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。』看到他们的仇敌都甚惊惧，是非常激励人的。雅各因他儿子们惹了麻烦，恐怕那些城邑的人会与他争战，击杀他；但雅各并一切与他同在的人除掉偶像，洁淨自己，更换衣裳以后，神使那些城邑的人都甚惊惧。他们的清理和洁淨使仇敌惊惧。这指明我们若为著召会生活的缘故，除掉一切外邦神和美化自己的可憎饰物，洁淨自己，并且更换衣裳，鬼魔和缠累我们的罪就要惊惧。我们无须争战来得胜；仇敌要惊惧，胜利就是我们的。你曾否使罪惊惧？曾否使赌博、喝酒或吸烟惊惧？也许你发觉这些事很难胜过。若是这样，那是因为你没有除掉外邦神，洁淨自己并更换衣裳。你若作了这一切，所有的『臭虫、』『蝎子』和『地鼠』都要惊惧，都要逃遁。我读过一些讲胜过罪和世界的书；四、五十年前，我实行在那些书中所读到的。但我越实行越失败，因为我不在召会里。藉著除掉外来的倚靠，洁淨自己，更换衣裳而在召会里，就使罪和世俗惊惧，并使我们得著胜利。你被脾气这小『地鼠』困扰麽？牠要惊惧。创世记三十五章五节说，那些城邑的人不敢追赶雅各。神使雅各顺利的上伯特利去。甚麽时候我们在召会中，所有的『地鼠』就都惊惧。

雅各和他所有的人作了一次彻底的清理以后，就起来上伯特利去。（创三五3，6。）在伯特利，他筑了一座坛给神，『给那地方起名叫伊勒伯特利，』（创三五7，）他领悟神在伯特利是他的神。我们必须回应神的呼召或题醒，上召会去，在那里我们可以筑坛真正献上自己，并且实际经历神。在我们进入召会以后，我们都领悟真正奉献的需要；藉著这样的奉献，我们就经历神在祂的家，就是在召会中，是我们的神。

创世记三十五章八节说，『利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。』有相当一段时间我不能明白，为甚麽利百加的奶母底波拉在这个时候死了。圣经中没有废话。底波拉是雅各母亲利百加的奶母。利百加必定死在雅各回来以前；因此，底波拉对雅各必定非常亲爱，代替他母亲作他的安慰。正当雅各有伯特利的经历时，他的安慰，底波拉，被神取去了。我们很多人能见证，当我们除掉外邦神，洁淨自己，更换衣裳，并进入召会生活时，神就进来取去我们的『底波拉，』我们的奶母。我们很多人都有个『底波拉，』就是那可爱，同情并抚慰我们的人或物。但我们进入召会生活那天，神自然取去我们的奶母，我们的『底波拉』死了。召会生活是不需要奶母的生活。没有一个召会的人需要奶母。但很遗憾，我们有些人仍喜欢有一些奶母同情我们，抚慰并安慰我们，像母亲照顾婴儿一样。关于奶母，任何正面的话都是对婴儿说的。你在召会中已经这麽久，还需要人乳养你麽？然而，即使年长的人也仍旧盼望有个『底波拉』抚慰并照顾他们。但我们若为著伯特利对主认真，祂就要挪去我们的奶母。

在这些经节里，我们看到三样东西埋葬了：偶像、耳环和奶母；都埋在橡树底下。橡树是茂盛生命的象徵。因此，所有外邦的神、美化自己的物品和奶母，都埋葬在茂盛的生命，特别是召会中的生命之下。这不是一个道理，乃是和我们的经历相符的。召会中的生命就如橡树一般茂盛，但在树底下乃是『底波拉。』我们除掉偶像，摘去耳环，但神使我们的『底波拉』死了。这是从我们的一面和神的一面真正的洁淨。我们除掉，神取去。我们除掉外邦神、耳环、玷污和衣裳，神取去奶母。在召会生活中，我们不需要同情或乳养，我们所有的『底波拉』都必须埋葬。

底波拉所埋之处的橡树是在『伯特利下边。』（创三五8。）这指明我们经历『底波拉』被取去并埋葬，不是在高水平上，乃是在召会的水平下。召会作神的家是在最高的水平上，我们在召会这里也必须有一些最高水平的经历，就如经历基督作我们的生命和人位。经历我们的『底波拉』被埋葬，是相当低的，是在伯特利下边。因此，那理葬奶母之处的橡树，称为亚伦巴古－『哀哭之橡。』这不是值得我们欢乐的事。

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第七十九篇　被变化（二）

创世记几乎包含了圣经一切真理的种子。遵照这原则，每当我们来看创世记中的某些点，就要认清这些点在圣经以后各卷书中的发展。换句话说，要明白创世记中的任何一点，都需要在圣经别处追寻其发展。若没有其他各卷书，我们就无法明白创世记。创世记不仅仅是一卷故事书。我们若要从这卷书的各点得著生命、供应、启示和异象，就必须到圣经以后各卷书中追踪各点的发展。

关于神的家这个真理，是种在创世记二十八章。你如果仔细读圣经，会看见神的家第一次是在这一章题到的。神的家，伯特利，是在给雅各的异象中，十分特别的题到的。首先，雅各作了一个梦，然后这梦在神的默示下解开。雅各在他的梦里，看见天开了，有一个梯子立在地上，从地上通到天上，有神的使者在梯子上，上去下来。任何一个梦，都是先有梦中的事实，然后有适当的解释。雅各没有但以理来为他解梦，然而，这个抓夺者成了自己的但以理。他的确把梦解释得很好，他说，『这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的家，也是天的门。』（创二八17，另译。）雅各说，伯特利这地方是可畏的。你若要到天上去，必须通过这可畏的地方，因为神的家是天的门。

雅各作梦之后，又许愿说，『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。』（创二八20~21。）他没有在亲密的祷告中对神说话，却许了一个愿；雅各说，他所立为柱子的石头，必作神的家，这是他所许之愿的一部分。（创二八22。）在雅各所许的愿里，我们看见他的梦进一步的解释。他醒来时说，那地方是神的家。然后他应许说，他用来作枕头的石头要建造为神的家。这里我们看见，神的家要用雅各所倚靠的石头来建造。雅各用来作枕头的石头，是基督的影儿、豫像、豫表。只有基督是真磐石，可以作枕头，我们可以将疲乏的头安枕其上。我们所安息其上的这位基督，要成为神的家。这是建造神家的材料。创世记二十八章第一次题到为著神建造的石头。当然，第二章题到红玛瑙，但不是那麽清楚。作我们倚靠的石头，要成为神的家；这意思是，我们所经历为安息和倚靠的基督，要成为神家建造的材料。

在创世记三十五章，伯特利的异象再次出现；不过，这次不是仅仅一个梦，乃是一个实际。不是仅仅一个异象，乃是一个事实，一个经历。创世记二十八章和三十五章有个不同点：前者仅仅是一个梦。伯特利，天的门，梯子，使者－一切都是在梦中看见的。我们最多只能说，这梦是一个异象，那时还没有事实，没有实际。那个梦是在创世记三十五章纔得到实现。

在本篇信息中，我们需要来看雅各在伯特利的经历。（创三五6~7，9~15。）在创世记三十五章，雅各经历了重大的改变。我们在上篇信息看过，雅各回应神叫他起来上伯特利去的嘱咐，有了一次彻底的清理。这次彻底的清理不仅是他作的，也是一切与他同在的人作的。雅各不仅关心他自己，也关心每个与他同在的人。这是有力的证明，他已经有了根本彻底的改变。无疑的，雅各已经被变化了。

雅各来到伯特利，他『和一切与他同在的人…在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。』（创三五6~7。）雅各在伯特利所作的第一件事就是筑坛。雅各虽然在示剑筑过坛，但他并没有称那座坛为『伊勒示剑。』他在示剑筑的坛不能使用神的名称。这意思是在示剑的坛没有摸著神的心，那不是神所要的坛。照样，我们可以到处筑坛，却没有筑神所要的坛。你可以在『拉斯维加斯』（译注：美国著名赌城）筑一座坛，但你不能称之为在拉斯维加斯之神的坛。乃是当雅各遵行神的话，起来上伯特利去，住在那里，并且筑了一座坛给神时，他所筑的坛纔是照著神的愿望，而不是照著他自己的心意。神并没有要他在示剑筑坛，因为那不是神拣选的地方。神的愿望是要把他带回伯特利。雅各在示剑所筑的坛，既不是照著神的愿望，也不是照著神的话。然而，他在伯特利所筑的坛是照著神的话筑的，所以他有胆量称之为『伊勒伯特利。』

你可以为神作许多事，诸如传福音或别的事奉；你甚至可以建立一个聚会，并且称之为召会。然而你没有信心或胆量说，这是出于神的。就是在小事上也是一样。比方，你可以爱一位弟兄，但你不敢说这爱是神的爱。你虽然爱那位弟兄，但你不是照著神的话爱他。反而，你是照著自己的拣选，照著个人的口味爱他。因为这是你的爱，你就不能说这是『伊勒爱』－神的爱。直到你照神的话，不照自己的口味爱人的时候，你纔能称这爱为神的爱。当神叫你爱某位弟兄时，你必须照著神的话爱他。你如果这样爱弟兄，你的爱就是神的爱。

许多传教士到差传地区去，并没有把握说他们的差会是『伊勒差会。』许多人告诉我，当他们作工时，没有平安。他们没有信心、把握或胆量说；他们的差传工作是神的工作。他们对工作打问号，不能把那工作冠上神的名。

今天许多基督徒组成团体；较大的团体成为公会，较小的团体就成为自由团体。那些团体的创立者，并没有信心称他们的团体为召会。但当我们在主的恢复里说我们是召会，就得罪了他们。他们在里面深处缺少把握说，他们是召会。男人是男人，女人是女人，你不能称男人为女人。五十年前我开始说，『这是召会，』我越说越有信心，因为这实在是召会。如果这不是召会，那麽是甚麽？我是一个男人，我越说我是男人，就越有把握我是一个男人。你如果不称我为男人，那你要称我甚麽？你可以作许多不同的事─开始一个差传工作，建立一个聚会，组成一个查经班－但这只是在示剑的好工作，并不是在伯特利。因此，你不能称那工作为『伊勒伯特利。』然而，当雅各在伯特利筑坛时，他有胆量称之为『伊勒伯特利。』

祭坛的意义是奉献。筑坛的目的是为著献东西给神。我在进入召会生活以前，就将自己彻底献给主了；然而在进入召会生活以后，我更新我的奉献。这更新的奉献和我进入召会生活以前的奉献完全不同。我们许多人都能作这样的见证。你在进入召会以前，也许已经多次奉献给主，然而一旦进入召会，你却深深确信：你需要重新献上自己，而这个奉献与以前的奉献有很大的不同。从前的奉献最多是在示剑的祭坛，并不是在伯特利的祭坛。进入召会以前的奉献是一回事，在召会中的奉献又是一回事。

祭坛筑成以后，神又向雅各显现。（创三五9。）雅各的经历与亚伯拉罕的经历多少有些不同。当神第一次向亚伯拉罕显现时，那里没有祭坛。然而神向雅各显现，不仅是在伯特利，并且是在祭坛前。我们在进入召会以前，的确有一点神显现的经历，然而，我们不是在伯特利的祭坛前。在伯特利的祭坛前，有很大的不同。现在，进入召会并筑坛以后，神再次显现。我们许多人能作见证，当我们进入召会生活，并且把自己重新献给主以后，我们深深确信主向我们显现了，我们在个人的经历中有了主的显现。这不是仅仅一个道理。只要我们在伯特利筑坛，我们就应当有神的显现。这不该是一段时间纔有的一次，这必须是继续不断的经历。每天，甚至每时，我们都该经历主的显现。换句话说，我们应当行在主的面前。

神在伯特利向雅各显现时，祂赐福与雅各。（创三五9。）我们自从来到伯特利筑坛，所得著的是何等的祝福！当我年轻时，我喜欢一首诗歌说，『数主祝福，要一一的数。』我鼓励你数算所蒙的祝福，列举在召会生活中所经历的祝福。在召会中的祝福是何等深弘！在召会之外，没有一个人能有伯特利的祝福。

神在伯特利向雅各显现的时候，也重题他的新名说，『你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列，这样，他就改名叫以色列。』（创三五10。）神似乎说，『雅各，我不是改了你的名麽？你为甚麽还叫自己雅各？现在我题醒你，以后你的名不再是雅各，你必须叫自己以色列。不要再叫自己雅各了，因为那意思是你以「雅各的」方式生活、行动、为人。你的生活、行动、为人，必须像以色列。你不知道你曾与我摔跤，并且胜了我麽？你必须向全宇宙表示你是一个得胜者。你不仅是神的王子，更是与神摔跤者。你必须这样生活。』这个题醒有一个背景：雅各的儿子们惹了麻烦，他惧怕并失去了胆量。他虽然有胆量与神摔跤，但他却惧怕面对城里的人。事实上，他被他们吓坏了。然而神重题他的新名以色列，似乎说，『你不用怕他们。你如果害怕，意思就是你忘了我给你起的名字。我已经把「与神摔跤者」这名赐给你。如果你能与神摔跤，你必定也能与任何人摔跤。如果你能胜过我，还有甚麽人你不能胜过？雅各，你不用惧怕甚麽人，我已经把以色列这名赐给你。我没有怪你与我摔跤，我反而很欣赏你与我摔跤。所以我将「与神摔跤者」这名赐给你。从今以后，你不该是一个抓夺者，而是一个与神摔跤者。你无论到那里，都必须宣称：「我是与神摔跤者！与神摔跤者来了！」雅各，你的行动为人要像一个与神摔跤者。你为甚麽这样胆怯？你听了我的话来到伯特利这里，所有城里的人都惧怕你，你不用惧怕他们。为甚麽你要再作雅各？忘掉你是雅各，称你自己为以色列。』

雅各这名的意思是抓夺者，抓脚跟者。你要作那一个？抓夺者，还是与神摔跤者？我们原来的名字是雅各，但现在我们的名字是以色列。你相信麽？如果你相信，为甚麽还害怕你的脾气？你为甚麽不站起来说，『脾气，你必须明白我是与神摔跤者，我是以色列。』你所害怕的，要成为你的分。你若害怕发脾气，你就必定会发脾气。然而你若告诉你的脾气，你是以色列，与神摔跤者，脾气那个小『臭虫』就要消失。你们有的人也许会说，『我不觉得我是以色列。』没有人要你觉得。神并没有对雅各说，『雅各，你不觉得你是以色列麽？』如果神这样说，雅各必定会回答说，『不，我从不觉得我是以色列。按照我的感觉，我还是雅各。』要留意神的话。那一样更可靠－是你的感觉，还是神的话？忘掉你的感觉、考虑、领会和天然的看法罢，只要听神的话和祂的题醒。神已经说过，我们的名该称为以色列，那麽你为甚麽还是雅各？从今以后，我们都必须是以色列。在伯特利这里，雅各开始称自己为以色列。你愿说你是以色列麽？你有胆量这样宣告，或者仍然说你是那麽软弱？我们是在伯特利，并且我们是以色列。伯特利和以色列，原文有相同的字尾，指明神的名。所以不要看你自己，要听祂的题醒。这该鼓励我们，并且为著神的应许豫备我们。

在创世记三十五章十一节，神对雅各说，『我是全足的神，你要生养众多。』（另译。）这是神应许的第一项。神在伯特利应许雅各要生养众多。我们所有在召会生活中的人，包括最小的，最年轻的，都必须相信这应许，并宣告这应许的成就说，『主，我不作一个孤单的信徒，我要站在你的应许上生养众多。』你如果这样作，一段时间以后，必有三十倍，六十倍，一百倍的增加。我年轻的时候，曾多次这样祷告，主确实答应了我的祷告。我们都必须祷告，以求生养众多。主必答应我们的祷告，印证祂的应许。主恢复的路是狭小的，绝不会变成群众运动。群众运动绝不能属于主的恢复，因为主的恢复是一件繁增生命的事。看看植物，植物有生命并且繁增。我们凭神圣的生命而活，这生命乃是繁增的生命。我们有信心，我们必定繁增。要为这事祷告，并且站在祂的应许上，抓住祂的话。也许有人说，这不过是给雅各的应许，没有一个旧约应许是为著我们今天的。就表面说，这是对的，但给以色列的一切应许都是豫表。既然我们今天是在实际里，在豫表中的应许也该是为著我们的。要站在神的话上说，『主，你所应许雅各的是影儿，但对我必须是实际。』

神也应许雅各说，『多国的民从你而生，又有君王从你而出。』首先有多国的民，指明繁增；然后有君王，指明国度。在雅各之后，有他后裔的国民；然后，在大卫和所罗门之下，有他后裔的国度；到新约时代，在他后裔耶稣基督之下有国度；到下一个时代，有千年国；以后在新天新地里，有永远的国。君王这一件事，需要旧约以后各卷书与新约来应验。启示录十一章十五节是给雅各应许的一部分：『世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。』甚至今天作神在地上国度的召会，也包含在这应许中。我晓得有人听见这话，会和我辩论说，我把召会和以色列混在一起，这是错误的教导。就字面说，这也许是正确的；但请记得，雅各一生中的每件事都是豫表，要由我们来应验。不要满意于有一、两个人藉著你得救；你该说，『主阿，我对这事并不快乐，我要看见国度。我需要生养众多，好产生国度。』这是一件大事，你对这事有信心麽？我们都必须说，『主阿，我要有信心生养众多，不是为著我的王国，乃是为著你的国度。』

在创世记三十五章十二节，还题到神给雅各另一面的应许：『我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，与你的后裔。』这里雅各得了应许，要与他的后裔承受地。这应许像一座大山。不要以为这里所题的地，只是那一块狭窄的巴勒斯坦地。那块狭窄的地，是基督这美地的豫表。我们所拥有的基督这美地，最终要成为但以理二章从天上砸下来的石头，这块石头要变成一座大山，充满天下。你相信将来全地要成为一座大山，没有平原，只有一座圣山麽？这座大山就是基督。

在创世记三十五章十四、十五节，我们看到雅各对神应许的反应。每次主对我们说话，我们必须有反应。我们不应该迟钝、沉默或发死。因为我是活的，无论人对我说甚麽，我都有反应。如果有一位弟兄，无论我对他说甚麽，都没有反应，我会认为他不是哑吧，就是死人。当我对孙儿们说话时，他们非常活跃积极，因为他们是活的。当神对雅各说话的时候，他立刻有反应。

创世记三十五章十四节说，『雅各便在那里立了一根石柱。』雅各反应神的话所作的头一件事是，重複他第一次在伯特利所作的－立一根石柱。我们绝不会忘记第一次的头一件事是，重複他第一次在伯特利所作的－立一根石柱。我们绝不会忘记第一次真正从主来的梦。当我们回到那异象，我们必定重複当初所作的事。在创世记二十八章十八节，雅各把他用来作枕头的石头立作柱子，给那柱子起名叫伯特利。在创世记三十五章他重複这事。这是一个关键点。雅各里面深处确信，神得著他是要他为神在地上建造一个家。雅各也许对自己说，『我永远忘不了在伯特利的经历。现在回到伯特利以后，神对我说话比以前多多了。许多年前，我把石头立作柱子，作为祂的家；现在我再听到了祂的说话，我必须重複这事。』雅各曾经许愿，要为神在地上建造一个家。至终，这由建造圣殿作为神的家的所罗门来完成。

现在我们来看一件很重要的事－在柱子上奠酒。（创三五14。）在创世记二十八章，雅各在立为柱子的石头上浇油，但在三十五章有进一步的发展。他在柱子上浇油以前，先奠酒在上面。我们或许少有人知道奠酒的真正意义。你若要从解经书查考奠酒的定义，恐怕无法找到。但你若去读别的经节，就如民数记十五章一至五节，二十八章七至十节，腓立比二章十七节，提后四章六节，配上我们的经历，就可以了解奠酒的真义。

按照利未记一至七章，神嘱咐祂的百姓献上各种的祭，那里并没有题到奠祭，因为这种祭是附加的。后来神嘱咐摩西，以色列人在进入美地以后，除了利未记一至七章的基本祭之外，还必须献上奠祭。因此，奠祭是基本祭之外附加的。基本祭包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭以及赎愆祭。除了这些基本祭之外，以色列人还必须献上奠祭。（民十五1~10，二八7~10。）（出二九40~41所题的奠祭，是为著祭司的事奉；利二三13，18，37所题的奠祭，是为著以色列人进入美地，在其上劳力耕作以后，所献给神的初熟果子－利二三10。）在腓立比二章十七节与提后四章六节，保罗都把自己当作奠祭。在腓立比二章十七节保罗说，『然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。』保罗在这里告诉腓立比人，他成为奠祭，浇奠在他们的祭物上。保罗似乎说，『你们腓立比人将一些东西献给神，我很乐意将自己当作奠祭浇奠在你们的祭物上。』保罗在即将殉道前对提摩太说，『我现在被浇奠，我离世的时候到了。』（提后四6。）按照旧约，奠祭总是浇奠在基本的祭上。当保罗快要殉道时，他作奠祭是浇奠在甚麽上？我们要看见，他是浇奠在基督上。按照利未记，我们可以将基督当作基本的祭献给神。藉著这样献上基督，我们就对基督有若干经历。这种经历使我们快乐，成为被喜乐充满，被新酒灌满的人。我们是将基督献给神的人，我们被新酒灌满。我们里面有酒。至终，这酒浸透我们全人。实际上，我们这人成了酒。保罗说他作奠祭浇奠，他乃是藉著对基督丰富的经历，自己成了酒，作奠祭浇奠在他所经历的基督上献给神。你若问那些殉道者，像彼得和保罗，他们都要见证说，他们的殉道就是把他们的喜乐同他们的全人浇奠在基督上。所有的殉道者都像奠祭，浇奠在基督上献给神。他们经历基督到一个程度，当他们把基督当作基本的祭献给神时，他们自己也当作奠祭浇奠在基督上。我们若天天对基督有真实的经历，这经历就要叫我们充满喜乐，像充满神圣的酒一样。我们灌醉了酒，并且成为给神的酒，说，『神阿，我愿意当作奠祭，浇奠在基督上献给你。』在擘饼聚会中，我常看到一些圣徒经历基督到这样的程度，当他们在主的桌子前将基督献给神时，在他们的祷告和讚美中，指明他们豫备好将自己浇奠在基督上献给神。这就是奠祭，而这种祭只能在伯特利经历到。

奠祭的种子是撒在创世记三十五章。我们若要明白这事，必须读民数记十五和二十八章，腓立比二章十七节和提后四章六节。然后我们会明白，我们不仅必须把基督当作基本的祭献给神，也必须把祂当作奠祭献给神。我们需要藉著经历基督被喜乐充满，使我们成为给神的酒，并且甘愿作奠祭浇奠在基督上献给神。这种经历很深，并且非常主观。你也许会说，『哦，父神，我将自己当作奠祭浇在基督上献给你。』虽然你可以这样说，然而你若没有经历基督到一个地步，被喜乐所充满，灌醉了属天的酒，你就不会有喜乐和心愿把自己当作奠祭，浇奠给神。在召会生活中，经历基督可能达到一个地步，使我们被神圣的酒所浸透，甚至成为酒。哦，在召会生活中，我被喜乐所充满，愿意当作奠祭，在基督上浇奠给神，使神满足。

神喜爱喝酒，但祂不要葡萄作的酒，乃要基督浸透我们所作成的酒。神对葡萄没有兴趣－祂是对你同基督有兴趣。我们必须藉著经历基督成为酒。惟一能使我们成为神的酒的地方，乃是在召会中。我向你保证，你在召会中对基督的经历，会带你到一个地步，被属天的喜乐所充满，并且成为神圣的酒，愿意浇奠在基督上，使神满足。这是以色列在伯特利的反应。我完全确信，从今以后，在地方召会中将有许多这样的反应。许多亲爱的圣徒会说，『主，我这样被你的喜乐浸透，我醉了。我已经成了酒，来满足我的神。现在我愿意被浇奠，甚至殉道。』要回想保罗说过，他被浇奠在基督上，使神满足。在召会生活中，我们都必须被属天的喜乐浸透，使我们豫备好，愿意牺牲自己，浇奠在基督上使神满足。在召会生活中，我们都能经历基督到一个程度，使我们甘心作奠祭被浇奠。

我们曾指出，在创世记二十八章，浇油在柱子上表徵神的灵浇灌在神的选民身上，为著建造神的家。但这里浇油在柱子上，是在浇奠祭在柱子上之后，这指明我们将自己当作奠祭浇奠给神，带来神的灵的浇灌，来为著神的建造。我们越将自己同基督当作祭，为著神的家浇奠给神，就越带进神的灵的浇灌。这是神家的建造所需要的。

创世记三十五章十五节说，『雅各就给那地方起名叫伯特利。』在创世记二十八章，雅各称那地方为伯特利。但在三十五章，他确信那地方是伯特利，就再称那地方为伯特利。我们越留在召会中，越在召会中经历基督，就越有把握这地方是伯特利，并且越有胆量说，『这是召会，我在其中。』这不是仅仅一个说法，更不是一个名称或命名；这是我们的信念，并我们对于事实的宣告。我们完全确信这是伯特利。讚美主，我们都能说，『我现今在伯特利，这是召会。』

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第八十篇　被变化（三）

我们已经看过，许多重要真理的种子，都撒在创世记里。神的家－伯特利，就是这些种子之一。然而，很少基督徒认识神家的经历是甚麽。无疑的，许多人知道，根据新约，神的家是指召会。（提前三15。）但实行的、正当的召会生活在那里？虽然地上有千百万的基督徒，但很少人有真正的召会生活；很多人主日早晨的崇拜，仅仅是坐在会众中，听某位传道或牧师讲道。这不是圣经所启示实行的、正当的召会生活。根据圣经，在真正的召会生活中，每个得救的人必须是活的、尽功用的肢体。基督身体的每个肢体都必须尽功用。肢体不但尽功用，更是生活在一起，每天活泼的在基督里彰显神。这是圣经中所启示实行的召会生活。关于这实行的召会生活，牠真理的种子是撒在创世记里。

在创世记三十五章以前，神是称为某人的神，例如，亚伯拉罕的神或以撒的神。祂是个人的神。但在创世记三十五章七节有『伊勒伯特利』（El－Beth－el），就是神家的神。祂不再仅仅是个人的神；祂如今是团体身体的神，神家的神。很多基督徒只经历神是他们个人的神，少有经历神是神家的神。你对于神是团体身体的神，有多少经历？我们都必须这样经历神，经历祂对我们不仅是个人的神，也是神家的神。这二者之间有很大的不同。

在创世记三十五章我们看到一个重要且根本的转弯。不过，很少神的儿女欣赏这点。他们一再读本章，却没有看出其中所包含根本的转弯。在本章之前，神是个人的神；祂是亚伯的神，以挪士的神，以诺的神，挪亚的神，亚伯拉罕的神，以撒的神。但在这里，祂不再只是个人的神，乃是伊勒伯特利，神家的神。在希伯来文里，『E1』的意思是神。在伊勒伯特利这名称里，希伯来文的字首和字尾两次用到『神』字。就一面的意义说，神家的神是双倍的。我们必须承认，对这点我们还没有多少经历。但是感谢主，我们在进入召会生活以后，对于神是我们团体身体的神有了一些经历。在召会生活中，我们经历神的确是团体的，而不仅是个别的。我们都能见证，我们在召会生活中所经历的神，比我们在个人生活中所经历的要丰富、甜美得多。这就是为何我们喜欢花更多的时间在召会生活中。在个人方面，我们可以经历亚伯拉罕的神或以撒的神，但是我们不能经历伯特利的神。我们只有在召会生活中，纔能经历神家的神。如果在多年以前，有人对你说到团体身体的神，你听起来会像外国话一样。但今天这对我们而言并不陌生。我们已经熟悉这种经历，并且欣赏牠，远过于我们对神个别的经历。

不过，这不是说，没有个人经历神的一面。即使今天还有这一面。永远不要忘记，圣经的真理总是有两面。对神的经历也是这样，有个人的一面，也有团体的一面。今天很多基督徒不是对神没有经历，就是对神只有个人的经历，他们缺少对神团体的经历。但在召会生活一次又一次的聚会中，我们团体的经历了神。

在这一点上，我需要对你们有些人说句诚实话。虽然你们和我们一週又一週的聚会，你们对神却没有团体的经历。例如，你们每天在私下生活里有祷告，但你们在召会聚会中从不祷告。在聚会中你们是旁观者，好像看球赛的。你们看别人打球，自己却不打。你们从不参与聚会。不仅如此，有些人还批评那些参与的人说，他们太鲁莽、太快了。但你们如何？你们在这里是要作批评家、观众，还是要参与召会生活？这指明我们中间有些人不欣赏对神团体的经历。我们有些人在聚会中还是不祷告。如果人要你们祷告，你们总会为自己找藉口。这显示你们认为别人是祭司，自己是平信徒。你们这样作就是建立神职人员和平信徒的阶级。在神眼中这是异端。我们都必须祷告，推翻这神职人员和平信徒的制度。

若是一个地方召会的祷告聚会好，那必是因为祷告聚会中没有神职人员或平信徒。虽然很多人祷告，却没有一个人独自完成一个祷告，常常是许多人完成一个祷告。照著老旧、传统的方式，有的人不但包办一个祷告，同时还可能包办两三个祷告。有的人不是根本不祷告，就是一连作好几个祷告。但在正确的祷告聚会中，应该有人祷告了一个短句，别人就接上去，这样很多人一同尽功用，献上一个祷告。这就是伊勒伯特利的经历，对神团体的经历。

创世记三十五章是从对神个别的经历到对神团体的经历一个根本的转弯。在本章之前，没有题到伊勒伯特利。在第一章启示以罗欣，在第二章启示耶和华，以后神告诉雅各，祂是亚伯拉罕的神，以撒的神。但在三十五章，我们看见一个新的神圣名称－伊勒伯特利，神家的神。

在本篇我们会看到，神告诉雅各说，他的名不再是雅各，乃是以色列的意义。神对雅各说，『你的名…要叫以色列。』（创三五10。）而雅各似乎对神说，『你的名是伊勒伯特利。』今天你是谁？是雅各还是以色列？以色列是甚麽意思？若回答以色列的意思是『与神摔跤者』就太道理了；以色列是召会人，而伊勒伯特利是召会生活。我们是在召会生活中的召会人。这不是道理，这是经历。召会人是一班被神充满的人，召会生活是神的团体生活。召会人是一班被神充满的人，共同生活来享受神并彰显神。这是在伊勒伯特利的以色列。

在伯特利，雅各筑了一座坛。（创三五6~7。）雅各对坛的经历是渐进的。当他在伯特利看见异象时，（创二八18~19，）他并没有筑坛。他虽然把他的梦解释得很好，但他只立了一根柱子。他在巴旦亚兰的那些年日，没有筑坛献东西给神，反而使用很多伎俩抓夺拉班。等他离开巴旦亚兰之后，雅各首先回到约但东边的竦割。（创三三17。）在创世记三十三章十七、十八节，圣经没有像题到示剑那样，说竦割是在『迦南地。』雅各在竦割，为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚，但他没有为神筑坛。这显示他关心自己，关心他的牲畜，并不关心神。最后他离开竦割，前往迦南地的示剑，在那里支搭帐棚，并且筑了一座坛。（创三三18~20。）雅各给那座坛起名叫『伊利伊罗伊以色列，』意思是以色列的神。这座坛是给雅各自己个人所经历的神筑的。他称那座坛为伊利伊罗伊以色列，实际上就是称那座坛为他自己的神。很多基督徒都是这样，他们为自己个人寻求属灵的经历。他们学习如何个人经历基督并倚靠神。神对他们不是伊勒伯特利，乃是伊利伊罗伊以色列。很少基督徒关心神是神家的神。反之，几乎所有寻求的基督徒，都关心神是他们的神。有的人也许会说，『神不是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神麽？说神是我的神有甚麽不对？哦，这位奇妙的神是我的神！』也许他们的创世记不超过三十章。他们必须往前到三十五章，看见神不仅仅是个人的神，更是神家的神。

雅各在二十八章的伯特利，在巴旦亚兰，在竦割，都没有祭坛；他是在示剑筑了一座坛。在示剑筑坛虽然很好，但这坛不是筑在神的家里，不是筑在召会生活中。反之，这坛是筑在略为离开召会生活的地方。你若查地图，就会看到示剑离伯特利并不太远。示剑这辞的意思是肩，表徵力量。雅各来到示剑，就得著加强，因为示剑是一个加强的地方。同样，当我们来到我们的『示剑，』我们也得了加强。今天基督教里几乎所有的奋兴会都是在『示剑，』这些奋兴会不过是加强人。许多基督徒需要『示剑，』需要奋兴会，一年一次来给他们加强。没有一个奋兴家关心召会生活，他们只在意加强人，叫人在基督徒的生活上往前。他们没有说到与召会有关的事。

在示剑所筑的坛是称为伊利伊罗伊以色列，以那与个人有关之神的名来称呼；并不是伊勒伯特利，以那与团体的身体有关之神的名来称呼。有的人也许说，『在示剑得著加强不是很好麽？』但请看雅各在创世记三十四章所遭遇的。他在示剑定居以后，麻烦就临到了他。他有帐棚可以居住，有祭坛可以献祭给神，虽然可以满足了，但神没有满足。所以，创世记三十四章的经历是必需的。麻烦来了，这麻烦叫雅各失去平安。接著，在创世记三十五章一节神说，『起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神。』神似乎告诉雅各：『我不要你住在示剑。仅仅在基督徒生活中得著加强是不彀的。一个加强的生活永不能叫我满足。我渴望的是召会生活。我不要力量，我要神的家。我不要你留在示剑，我要你上伯特利去。』雅各到了伯特利，就筑了一座坛，起名叫伊勒伯特利。

雅各对祭坛的经历是渐渐进步的。他在巴旦亚兰或竦割没有祭坛。他在示剑的祭坛是给他个人经历的神筑的，不是为著对神团体的经历筑的。个人对神的经历是好的，但不彀。我们需要从个人的经历往前到团体的经历。

祭坛是为著奉献。你们可能都已经将自己献给主了，但这奉献是在那里－在示剑还是在伯特利？是伊利伊罗伊以色列的经历，还是伊勒伯特利的经历？我在进入召会生活以前，不只一次献上自己；但我在进入召会生活以后的奉献，比已往的奉献高多了。在召会生活以前，我的奉献是单单为著自己，为著叫我成为圣别、属灵、得胜并蒙神悦纳。但在进入召会生活以后，我的奉献却是不同的。当你单独生活的时候，不需要很多的奉献。但在你结婚之后，发现配偶是一个制造麻烦的人，你就需要为著这新的处境献上自己。你也许对主说，『主阿，在结婚以前，我曾奉献给你，要成为圣别、属灵并得胜的。既然我结婚了，我就必须为此把自己奉献给你。我喜欢开窗，但我的妻子却要关窗。我需要奉献来配合这个处境。』这个奉献是新的，是不同的。以后你有了孩子，又需要你进一步的奉献。当你进入召会生活，你不仅有了一个制造麻烦的人，乃是有了成百这样的人。很多人害怕来到大的召会，以为召会太大，长老们太强。他们宁愿到较小的地方。这指明我们进入召会生活以后，需要越来越大的奉献。你结婚需要奉献；你有了孩子需要更大的奉献；你进入召会生活，需要最大的奉献。没有至上的奉献，你忍受不了有些地方的召会生活。你会对自己说，『哦，在这个召会真是难阿！到处有「警察，」我简直无法适应这处境。』因著你无法适应，你必须筑坛来配合牠。我们都知道，在殿前面有祭坛，人若不先在祭坛前停留一下，就不能进到殿里。你必须在祭坛前停下来，献上自己，将自己放在祭坛上被宰杀，然后在复活后纔可以自由进到殿里。

祭坛的意义是甚麽？祭坛是为著宰杀的。有的人说，『召会生活很好，但我不能忍受那些领头的弟兄们。』有的人说，『我欣赏召会生活，但我忍受不了那些领头的姊妹们。她们太圣别了，她们的圣别杀死我。』那麽你应该到那里去－回到示剑，还是回到巴旦亚兰？你没有别的路，只有爬上伯特利的祭坛，并且被宰杀。在示剑的祭坛是个人的祭坛，但在伊勒伯特利的祭坛是团体的祭坛。这是神家的祭坛，你必须为著神的家将自已献在上面。我已经献了多次，并且多年前就被宰杀了。现在，没有人能绊趺我。你不能绊跌一个已经被宰杀的人。你如果不接受这话，在伊勒伯特利筑坛，你就不会一直留在召会中。有一天，你不是离开，便是冷淡。你高兴就来聚会，不高兴就不来。似乎召会是召会，你是你，你和召会彼此没有关係。你若不是变得冷淡，便是离开，因为你被绊跌了。召会中满了绊跌人的人。很久以前在中国大陆，我就为著召会生活被宰杀了，所以你们没有人能再宰杀我。我不会被你们绊跌。这是在伯特利所筑的坛的经历。如果你还会被绊跌，那就是说，你在示剑也许有祭坛，但你在伯特利没有祭坛。在伯特利有祭坛，意思就是为著召会生活有奉献。你需要为著召会生活，特别、专一的将自己献给主。你若这样作，就永不会被绊跌。反之，你会准备好接受试炼、试验和苦难。我们都需要这样一个祭坛。这是在伯特利的经历，召会生活的经历。

如果你再读创世记二十八至三十五章，留意祭坛这件事，你会注意到从没有祭坛到有最高的祭坛，就是在伊勒伯特利的祭坛，其间的进展。为著召会生活，我们需要确定、专一的奉献。我们需要说，『主阿，现在我要彻底并专一的奉献给你，这不是为著使我圣别、属灵或得胜，乃是为著使我能经历你的家，并且住在其中。』保罗在提前三章十五节对提摩太说，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会。』我们需要在神的家中经历神，并且在其中有合宜的举止。这需要确定的奉献及特别的祭坛。已往我们所经历平常、一般的祭坛，不足以为著这事。我们都需要在伯特利的祭坛那里最高的奉献。

在已过的世纪中，基督教的教师们出版了很多关于奉献的书。但就我所知，没有一本告诉基督徒要为著神的家献上自己。史密斯夫人（Mr S．H．W．Smith）的名著『基督徒喜乐的祕诀，』非常看重奉献的事，但只是为著喜乐的基督徒生活。她甚至认为奉献是基督徒喜乐的祕诀，但她没有说到召会生活。与史密斯夫人很有关係的开西大会（Keswick Convention），也强调奉献。事实上，开西大会早期所释放的信息都集中在奉献上。但就我所知，其中没有题到为著召会生活的奉献。几乎每次基督教的奋兴会都强调奉献，但人几乎听不到为著神家的奉献。因著基督徒没有看见召会生活，所以他们的祭坛最多是筑在『示剑。』但是今天在主的恢复里，我们必须在伯特利筑坛。我们需要为著召会生活有最高的奉献，来达成神永远的目的，并满足祂心中的愿望。

雅各在神的显现这件事上也经历了逐渐的进展。在创世记二十八章，神在梦中向雅各显现，但那显现并不扎实，也不具体。我们在梦中所见的，没有一样是具体的；也许是正确的，但不是坚实的。但以理在梦中看见一个人体的大像，（但二19，）但那像不如真的人体那样具体，梦中的两条铁腿也不如罗马帝国的两部分那样扎实。但以理在梦中看见这些事，但他对这些事没有经历。同样，雅各虽然在梦中经历了神的显现，但他在伊勒伯特利扎实的经历神的显现。当雅各在巴旦亚兰的时候，主对他说话，（创三一3，）但那不是主扎实的显现。在创世记三十五章一节，主也对他说话，但那也不是扎实的显现。只有在伊勒伯特利，雅各纔具体的经历了神的显现。这是雅各对神显现之经历的进步。

我们很多人都能见证，在进入召会生活以前，我们对神的显现有一些经历。神的确向我们显现，但那显现不是扎实的。但在我们进入召会生活，并且在召会生活中一段时间以后，我们能见证，在这里神的显现不但真实，而且扎实。若有人留在召会生活中一段时间以后离开了，他绝不能否认，他在召会生活中扎实的经历了神的显现。在我们进入召会生活以前，神的显现相当模糊。但在召会生活中，神的显现总是具体的。这种显现坚实到一个地步，我们几乎可以摸得著。对神显现最好的经历，惟独在召会中纔有。

神的祝福也是渐进的。在伯特利、（创二八13~15、）巴旦亚兰和示剑（创三一3，三五1）的异象中，雅各没有得著神的祝福。在毘努伊勒，神的确祝福了雅各，但在那里神没有扎实的祝福他。（创三二29。）雅各没有得著神具体的祝福，因为他还没有在神所要他在的地方。圣经告诉我们，在毘努伊勒神祝福雅各，但没有告诉我们，神如何祝福他。但在创世记三十五章，在伯特利，祝福是非常扎实的。在那里神祝福雅各说，『我是全足的神，你要生养众多，将来有一族，和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你，与你的后裔。』（创三五11~12，另译。）这些是神在伯特利的祝福扎实的项目。

在伯特利，雅各经历了他的新名。他的名已经在毘努伊勒改了，（创三二28，30，）但他在伯特利纔经历他的新名。（创三五10。）在伯特利，雅各全人被改变，成了一个新人－以色列。在我们进入召会生活以前，不管我们基督徒作得多好，我们都不是新的。但在我们进入召会生活以后，里面有个东西要求我们成为新的。我们必须作新丈夫、新父母、新孩子。我们每天都经历这种里面的要求。我们领悟从今以后，我们必须是另一个人。这就是变化的经历。

召会生活是变化的生活。在召会中，每个人都在更新的过程中。我们天天被更新。（罗十二2，林后四16。）我们不是被改正，因为那亳无意义；我们乃是被更新。召会完全是一个新人，（弗二15，）召会生活是变化过的以色列的生活。这是新的生活，带著新人和新的所是。在伯特利这里，我们经历了新的生命，就是在基督里的神。在召会生活这里，我们天天更新。我们留在正当的召会生活中越久，我们就越新。你的年龄会渐长，但你这人却成为新的。所有年长的弟兄姊妹都必须成为更新、更快、更强、更新鲜的。他们分享时，需要比年轻人更响亮、更快捷。

我盼望本篇信息中所有的点，都成为你们实行上的经历。在召会生活中，我们需要最高的奉献，就是为著神的家，不是为著个人得丰富而有的奉献。我们若有这样的奉献，我们就会有神具体的显现，并要享受祂丰满的祝福。然后我们会日新又新。这就是在伯特利的经历，召会生活的经历。

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第八十一篇　被变化（四）

我们需要进一步来思想在伯特利的经历。在本篇信息中，我们来看神的应许。

我们可能对应许这辞相当熟悉，但在这段神的话里，神的应许不是平常的。在创世记三十五章，那给人应许的神，是全足的神。（创三五11，另译。）我们需要注意创世记中关于神名称的启示。在第一章只启示神是以罗欣（Elohim），在第二章我们看见耶和华这名称。以罗欣是神作创造者的名称，与祂的创造有关；耶和华是祂与人关係的名称，启示祂如何与人有关。到创世记十七章一节，纔启示出全足的神这名称，那里神对亚伯拉罕说，『我是全足的神，你要行在我面前，并要完全。』（另译。）从前我们不彀领会这名称的意义，以为这不过是指神对我们是一切。无疑的，说神的全足指祂对我们是一切，这是正确的；但启示这名称是为著甚麽目的？过去，我对于神这名称讲过几篇信息，告诉人这名称表明神是丰富的，祂是我们全足的供应。祂是一切，供应我们所有的需要。就一面说，这是对的。神是全足的，为要供应我们。但祂供应我们是为著甚麽？难道祂供应我们仅仅是为著我们得救或属灵麽？不是。如果我们要看见神是全足者的目的，就需要读创世记三十五章，并与创世记十七章作比较。

神启示祂自己是全足的神，目的是为著祂的建造。以罗欣怎样是为著神的创造，全足的神照样是为著神的建造。不要凭你的想像来明白神圣的话，要凭圣经本身来明白圣经，把一段的话与另一段作比较。我们怎样知道以罗欣是为著神的创造？所有研读圣经的人都同意，圣经中首次题到一项事物，就立定那事物的原则。首次题到以罗欣是在创世记一章。在这一章，神是为著祂的创造被启示出来。因此，这立定了一个原则：以罗欣基本上是指创造的神，神那创造者。

创世记十七章一节首次题到全足的神－以利沙代－的名称，清楚启示这名称的意义。在那时以前，亚伯拉罕蒙神呼召，目的是要成为许多蒙神呼召者的父。神无意要亚伯拉罕运用他天然的力量来成就这事；神没有给他孩子，直到他天然的力量用尽了。但亚伯拉罕既不彀认识神，在这事上对神也没有信心。他反而随从妻子的建议，用天然的力量同一个使女生出一个孩子。这事得罪了神，神十三年之久没有和亚伯拉罕说话。不要以为神不会被得罪，或者祂会一直对你忍耐。圣经没有一处告诉我们，神是全忍的。在亚伯拉罕的事例中，神被得罪了，不是因著罪，乃是因著亚伯拉罕运用天然的力量。在神的经纶里，没有一件事比运用天然的力量更得罪祂。无论甚麽时候，蒙神呼召者用他天然的力量作甚麽，来达成神的目的，神就被得罪了。就一面说，用你天然的力量乃是对神的侮辱。神不需要你的帮助。运用你天然的力量，意思就是你能帮助神。这指明神不是全足的，祂需要你帮助祂。隔了十三年之后，神再对亚伯拉罕说话的时候，祂说，『我是全足的神。』你若仔细读这一章，就会看见神的全足是叫我们产生为著祂家的材料。

创世记十七章和三十五章，至少在三方面彼此一致。第一，两章都启示神是全足的。神向亚伯拉罕和雅各都启示这神圣的名称。第二，两章都有名字的更改。亚伯拉罕的名是从亚伯兰改为亚伯拉罕，雅各的名是从雅各改为以色列。在属灵的生命里，改名表徵变化，不仅是名称的改变。你也许说，『李弟兄，你犯了错，从今以后你不是李常受，你是查理福特了。』这种名称的改变毫无意义。根据圣经，更改你的名，就是改变你这个人。原来你是亚伯兰，现在你是亚伯拉罕。先前你是抓夺的雅各，现在你是以色列，是与神摔跤者。这不是名称的改变，乃是你这个人，你的构成的改变。因此，十七章是说到亚伯拉罕的变化，三十五章是说到雅各的变化。

第三，两章都有神的应许。在神对雅各的应许中，重申祂对亚伯拉罕的应许。神在创世记二十八章对雅各的应许并不确定。在创世记二十八章十四节神说，『你的后裔必像地上的尘沙那样多。』如果我是雅各，我会说，『主阿，我不要我的后裔是尘沙。我不要无数的尘沙，我宁愿有几位君王。』虽然神在二十八章的应许说到尘沙，但祂在三十五章的应许却说到君王和国。（创三五11。）国指明国度。神在三十五章十一节的应许，是重申祂在十七章六节的应许。在两个事例中，神都应许国和君王将要产生。在伯特利雅各的梦中，神告诉他，他的后裔要像尘沙。但现今在三十五章伯特利实际的经历里，神的应许往前了。这里没有题到尘沙，而代之以国同君王。这一章应许的中心，是要生养众多并且繁增，以带进国同君王。因此，创世记十七章和三十五章在三方面彼此一致：神圣名称，全足之神的启示；人名的更改；以及繁增的应许，带进国同君王。

现在我们可以看到全足的神这名称的目的。全足的神乃是为著神家的建造。我们都需要接受这话。全足的神是为著伯特利的建造。神为著召会生活，为著在地上祂家的建造，乃是全足的。你不能个人经历全足的神。要经历全足的神，你必须在伯特利，在神的家，在召会生活中。

我们的经历证实这个真理。在我们进入召会生活以前，我们许多人对神有一点经历。但我们都能见证，我们并没有经历神是全足的一位。虽然我曾在多方面经历神，但直到进入召会生活，我纔经历祂是全足的一位。在召会生活中这麽多年以后，我能说，『阿利路亚，我在召会生活中对全足的神有何等的经历！』神是太全足了，单单几位信徒无法经历得尽。我们个人太有限了。神的全足需要一个团体的身体。我们需要家来经历祂这一方面。

最近在安那翰这里，我们有一次奇妙的祷告聚会。我相信那次聚会要蒙记念直到永世。在祷告中所有的发表都是独特的，我们祷告到生产疼痛中的妇人，和得胜的男孩子。真是美妙！我们单独在房间里，绝不会有这样的祷告；我们必须在召会里。当地圣徒错过了那次祷告聚会的，必然损失重大。这不是对以罗欣或耶和华的经历，乃是对全足之神的经历。在那次祷告聚会中，我是在三层天上享受全足的神。只有在召会生活中纔可能领悟我们神的全足。

我从批评我们的人听到反对的话，我并不恨他们；反之，我对他们满了同情。他们失去的是何等的多！他们传统的宗教阻挠他们，使他们不能进到神今日的行动里。我们在祂现今的行动里，正经历何等一位全足的神！这不是教训或道理的领会；这是我们在召会生活中对神的经历。全足的神为著伯特利的建造被启示出来，祂是在召会生活中给人经历的。

『神的家』这旧约的辞，新约的解说是『召会。』在提前三章十五节保罗说，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。』今天对我们来说，伯特利不是历史，乃是活神的召会。旧约中的伯特利，乃是召会生活实际经历的豫表。今天的基督教是何等的贫穷！大多数基督徒以为伯特利是已过的历史。他们没有领悟今天的召会生活就是伯特利。他们不明白这点，原因是他们没有召会生活。讚美主，在主的恢复里，我们有召会生活！

在召会生活中，我们对全足之神的经历是逐日加增，甚至分秒加增的。在已过两年中，我们在安那翰的召会生活大大扩增。你若比较一九七七年一月和一九七五年一月，就会看见不同。当然，一九七七年在主的恢复中是了不起的一年。召会生活是在前进，牠日夜在往前。我们很多人都能见证，今天下午召会生活就已经往前了。阿利路亚，全足的神乃是为著召会生活，今日的伯特利！

在巴旦亚兰，神没有给雅各应许。（创三一3。）为甚麽神在那里没有给他应许？当然不是因著神改变了，因为神永不改变。在巴旦亚兰雅各没有得著应许，因为那不是正确的地方。在巴旦亚兰，雅各不是在领受神应许的正确地位上。我们若要领受神的应许，必须在正确的地方。我很强的说，很多东西只能在召会生活中领受到。在召会生活以外，你没有地位领受这些东西。

后来，雅各离开巴旦亚兰，往疏割去；疏割的意思是『棚。』（创三三17。）疏割是在美地的边界，雅各在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚，但他没有为神筑坛。后来，雅各从疏割到了示剑。我们看过，在示剑他筑了一座坛。但这坛是筑在他自己满意的地方，不是筑在神满意的地方。因此，神改变了雅各的处境，使他被搅动，并接受嘱咐，起来上伯特利去。在疏割或示剑，雅各都没有领受神的应许。

只有在伯特利神纔给雅各应许。（创三五11~12。）在创世记三十五章的应许，比雅各在梦中所得的应许（创二八13~14）扎实。我们在进入召会生活以前，神从来没有给我们扎实的应许。最扎实的应许总是在召会生活中得著的。我们进入召会生活以后的经历，几乎每天都是应许的日子。这意思是每天都满了盼望。在召会以外，我们没有盼望。你在进入召会生活以前有盼望麽？没有。我们只有失望和沮丧。但如今在召会生活中，每件事都这麽确定且有意义。早晨、中午、夜晚，我们都有盼望。这一切盼望就是我们一天过一天所领受的应许。

在召会生活中，神所赐给以及我们所领受的一切应许，都是为著神的建造，不是为著我们的小屋茅舍。已往我们有的人想要建造一间圣别小屋，有的姊妹盼望建造一间美满婚姻生活的小茅屋。很多作妻子的在婚姻生活中没有享受，就想在基督教中找幸福的婚姻生活。甚至在进入召会生活以后，很多姊妹在她们里面深处还是盼望，在召会中找到她们所一直寻求的幸福婚姻生活。她们的用意不是要建造神的家，乃是要建造她们婚姻生活的小茅屋。但我们很多人的经历乃是这样：当我们努力为自己建造小茅屋的时候，神就吹袭牠。在我多年前的经历中，神先是吹去屋顶，然后吹倒牆壁，之后我的茅屋就了了。但不要因为召会的人婚姻生活的小茅屋被拆毁了，就以为他们很可怜。我们有更好的婚姻生活，不过不在我们的小茅屋里，乃在神的家中。今天在召会生活中，我能见证并向仇敌夸耀，我在召会中有美妙的婚姻生活。你若没有召会生活，你会有何等可怜的婚姻生活！当我们试著为自己建造小茅屋的时候，我们却不成功。但我们把婚姻生活带到召会中，我们就发现自己是在一所大厦里。讚美主，我们在这里是为著神的家！

我在进入召会生活以前，也尝试建造一间忍耐小屋。你们很多人知道，我是一个急性的人。快的人要忍耐，需要花很大的力气。我甚至在打电话时碰到佔线也不耐烦。我年轻时知道自己缺少耐性，就试著建造一间忍耐小屋。我也尽力要建造圣别和得胜的屋子。我很想胜过我的脾气。快的人没有忍耐，没有忍耐又叫人发脾气。我很晓得自己没有忍耐，不圣别，并且是失败的。虽然我试著建造忍耐、圣别和得胜的屋子，但一间也没有造成。当我进入召会生活时，我没有立刻忘记这些屋子，我还是尝试要建造这些屋子。但有一天我看见，建造这些小屋是何等愚蠢，因为我已经有了一间大厦－召会生活。只要我们在召会生活中，忍耐、圣别和得胜都是我们的。

让我和你们分享我多次经历过的事。当我快要发脾气的时候，我想起召会，我的脾气立刻就不见了。也许我对自己说，『我快要向长老发脾气了。』但因著主的怜悯，我想到召会，我的脾气就消失了。甚至未必需要经历召会生活，就是想一想召会生活，都会消除我们的脾气。你也许说，『李弟兄，这是迷信，稍微想想召会生活怎能除去你的脾气？』我无法解释这事，但我知道我经历过，即使想一想召会，就能使你得胜。你若真活在召会生活中，你会有何等的圣别和得胜！当你进入新耶路撒冷时，你还会寻求圣别、谦卑和忍耐麽？不会。当你进入新耶路撒冷的时候，这一切辞彙都要终结。那里没有忍耐，只有神自己是全足的神。在召会生活中，我们今日就有新耶路撒冷的小影。没有别的基督徒像我们这样经历圣别。我们不是在建造我们的小屋茅舍，我们单单是为著那独一的建筑－神的家。这家是相互的居所，我们和神都住在这里。讚美主，我们如今在召会生活中团体的经历神！

在创世记三十五章十一节，全足的神所给的应许，主要的是要我们生养众多并且繁增。这似乎与传福音相似。虽然这应许和传福音有些类似之处，但今天的传福音是结果子的一种方式。传福音也许是外面的活动，结果子乃是里面生命的涌流。生养众多并且繁增，意思就是生养儿女，从你里面生命的丰富产生出东西来。这只能藉著里面丰富生命的涌流而发生。

假定我们都是猴子，神说，『猴子们，要生养众多。』如果是这种情形，就有很多『猴子』要生出来。当然神不要这样的繁增。神所要的是以色列的繁增，不是雅各的繁增。我们看过，以色列这名的希伯来文，有代表神的两个字母『El。』我们的繁增必须是神的繁增。猴子的繁增不是神的繁增，因为猴子身上没有神的素质，元素。牠缺少『El。』但以色列含有若干神的成分。我们需要为著繁增而变化。亚伯兰在成为亚伯拉罕以前，神从未告诉他要生养众多。如果神在亚伯兰成为亚伯拉罕以前说了这话，那麽所繁增的就是天然的人，不是变化过的人。只有在亚伯拉罕受了割礼，并且经历了改名之后，神纔应许使他『极其繁多。』（创十七6。）雅各也是一样。在创世记二十八章，神没有应许雅各要生养众多并且繁增。在那里，祂只说雅各的后裔要像尘沙。但在创世记三十五章就不同了，这里神应许以色列要生养众多并且繁增，国同君王也要从他而出。这不是『猴子』的繁增，乃是以色列的繁增。

许多基督徒在传福音的时候，生出『猴子』来，那些猴子是不适合召会生活的。你要有『猴子』的繁增麽？不。我们必须有以色列的繁增。为此，我们需要从雅各变化成以色列，因为只有以色列纔能生出以色列。因此，本章的应许是基于雅各被变化的事实。这也是为著神家的建造。

我在进入召会生活以前，虽然带了一些人到主面前，但没有一人进入召会生活。我把他们带到基督教里，但无论我怎样努力，都无法把他们带到召会生活中。但我进入召会生活以后，在我早期传福音时成百被带到主面前的人，不仅得救，更进入召会生活。你也许说，『李弟兄，在你没有进入召会生活以前，你是雅各，所以你生出别的雅各来。』这是对的。但我在进入召会生活并经历变化以后，我所带到主面前的人，几乎都成了建造地方召会生活、建造神家的材料。传福音和这样的繁增有极大的不同。我们不是仅仅凭著某些外面的行动来传福音；我们乃是过召会生活，为著召会生活结出正确的果子。

请注意，创世记三十五章十一节不是说，这种繁增是为著伯特利；反之，本节指明这是为著国同君王。这启示，或者至少含示，正当的召会生活必须是国度。我们繁增的结果必须是召会生活，而这召会生活必须是国度。

要解释创世记三十五章十一节中『多国的民』这辞，有一个难题。到底从雅各生出多少国？只有以色列国从他而出。然而这里却说『多国的民。』此外在创世记十七章五节，亚伯拉罕称为『多国的父。』亚伯拉罕是多国的父，多国是些甚麽？我不信神把阿拉伯国家算在内，因为他们是以实玛利的后裔。只有一个国－以色列国，是从亚伯拉罕出来的。在创世记里的种子，需要全本圣经来发展。无疑的，以色列是一个国，一个国度。召会，千年国，并永世里的新耶路撒冷，也是国度。

甚至今天召会生活也必须是一个国，一个国度。我们繁增的结果必须是国度。这意思是凡我们所结的果子，必须产生召会生活，这种生活将是有君王在其中神真正的国度。我们在这里不仅是为著召会生活，也是为著国度。为著召会生活，我们不需要多少的操练；但为著国度，我们需要相当的操练。

在马可福音的末了，主对祂的门徒说，『你们往普天下去…传扬福音。』（可十六15。）在路加福音的结语中记著：『并且人要靠著祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。』（路二四47。）但在马太二十八章十九节主说，『所以你们要去，使万民作我的门徒。』马太福音与国度有关，在这福音里，今天的召会生活就是国度。马太十六章十八至十九节指明这点：『我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你。』在这些经节里，召会和国度二辞可以互换。这启示召会就是国度，国度就是召会。今天的召会生活必须是国度。因为在基督教里没有国度，所以在基督教里没有正确的召会，这样说是对的。在基督教里没有门徒的地位，没有操练。我们所结的果子必须是真正的门徒，愿意受神圣的操练，使召会生活能成为真正的国度。在今天的召会生活中，需要操练。如果今天我们不接受这种操练，怎能盼望在国度时代掌权？如果你从未在神的权柄下受操练，你就不知道如何治理列国。召会生活是国度的豫备，我们现今在召会中受操练，为要在国度里与基督同王。

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第八十二篇　被变化（五）

在本篇信息中，我们仍然要思想伯特利的经历。在创世记三十五章十四节，雅各在伯特利终于立了一根石柱，像他第一次在伯特利作梦以后所作的一样。（创二八18。）在那里这根石柱称为神的家。（创二八22。）倘若雅各没有称这石柱为神的家，我们绝不会知道这石柱是为著建造神的家。我们会以为那不过是石块。但现在我们知道，这石头能成为家。这指明这根石柱要成为一个建筑，就是神的家。

在创世记中有两种柱子－石柱（创二八18，三五14）和盐柱。（创十九26。）你要作那一种柱子？当然我们都要作石柱。石柱指明有力量的建造。所罗门将两根柱子立在殿廊前头，（王上七21，）第一根柱子名叫雅斤，意思是『祂要建立；』第二根柱子名叫波阿斯，意思是『其中有力量。』石柱不仅指明建造，也指明有力量的建造。盐柱指明羞耻，因为盐柱对神的目的没有用处。罗得的妻子是神所呼召的一个子民，成了一根羞耻的柱子。她本该是建造的材料，但因著堕落成了羞耻的材料。

在研读这卷书的过程中，我们一再看见，创世记中几乎每件事，都是在圣经以后各卷书中发展之真理的种子。研读创世记的方法，是在圣经后面各卷书中找出创世记所有的点。研读启示录的方法正好相反。你若要明白启示录，就必须在前面各卷书中追溯启示录的各点。在本篇信息中，我们需要追查柱子这粒种子的发展。

所罗门建殿以后，特意加上两根柱子。照我们天然的观念，我们会以为所罗门应该先立柱子，然后建造殿。但他是在建造殿以后，继续造了两根柱子，立在殿前。（王上七15~22。）我们若能看到那殿，我们的眼晴首先注意的不是殿本身，乃是这两根柱子。这两根柱子的大小，似乎与殿的大小不相称。柱子与殿的大小不相称是很有意义的。这指明殿中的两根柱子好像巨大的标示牌。今天我们走近一个建筑，常看到一个招牌，标明那是甚麽建筑。同样的，在圣殿前有两根柱子，说出『神要建立，』以及『其中有力量。』这两根柱子向全宇宙，包括人类、撒但、以及所有堕落的天使宣告，耶和华建立，并且力量是在建造里。圣经著重的说，第一根柱子名叫雅斤，第二根柱子名叫波阿斯。我们已经指出，雅斤这名意即『祂要建立，』波阿斯这名意即『其中有力量。』这清楚启示，神家的建造完全在于柱子。这就是雅各没有建造神的殿，只立了一根柱子的原因。

在创世记二十八章，雅各还是一个抓夺的人，然而，这个抓夺的人得著了异象和异象的解释。他立了一根柱子，称之为神的家，藉以解释他的异象，就是他的梦。这个解释比但以理解尼布甲尼撒的梦强多了。但以理只有解释，没有设立甚麽，或採取甚麽行动。然而，雅各不仅口头解梦说，『这是神的家；』并且立了一根柱子，称之为神的家。一个没有悔改，没有重生，没有变化过的抓夺者雅各，怎能作出这样奇妙的事？然而他竟然作了。我们都必须说，『雅各，谢谢你开启了天，使我们能看见神的家。』

为著建造神的家，一个抓夺的人开启了天。我相信这事，因为圣经这样告诉我们。我不信靠我的观念，因为照我的观念，一个抓夺的人不可能这麽作。我很容易相信，像但以理那样敬虔、虔诚、每天祷告的人能解释属灵的梦。但一个抓夺的人这样作，似乎既不公正，也不合逻辑。但他很自然的作了这事，这完全是恩典。正如罗马九章十一节指明，这『不是本于行为，乃是本于那呼召人的。』罗马九章十三节说，『雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。』恩典不是公平不公平的事。不要问神说，『神，你为甚麽恨以扫？在我看来以扫比雅各好，你爱雅各恨以扫是不公平的。』对此神会回答：『我就是爱雅各恨以扫，你有甚麽可说？我有立场恨，我也有恩典爱。』你是谁？是以扫，还是雅各？是个好人，还是个抓夺者？我们都必须承认，我们是雅各，是抓脚跟的人，是抓夺者。召会满了抓脚跟的人。你若不是抓脚跟的人，你会失去神的恩典。我们是真正抓脚跟的人，但我们是在恩典中抓脚跟的人。没有人能否认这点。我能大声宣告：『讚美主，我是在恩典中抓脚跟的人，恩典使我不一样。』

虽然雅各在创世记二十八章是个抓夺的人，但我们来到四十八章的时候，看见这个抓夺的人，已经完全变化成为属神的人。这个属神的人就是柱子。就一面说，神的家是用这根柱子建造的。当你进入宇宙中神的殿，你首先看见的就是这个神人，这个以色列，站在神的建筑前。当雅各变化成为以色列以后，他站在神的建筑前，作神家的标示牌。

当我们往前到新约，我们看见主耶稣藉著成为肉体而来，祂的成为肉体就是支搭帐幕。（约一14。）这个帐幕支搭起来，使神可以居住在人中间，这是殿的前身。你看到一个小孩，就知道他要长大成人。同样，你看到帐幕，就知道殿要来到。耶稣作帐幕，乃是神的殿不久就要出现的指标。这就是为甚麽主将首批门徒的代表西门，改名为矶法，矶法的意思是一块石头。（约一42。）在马太十六章十五至十八节，主题出一个问题：『你们说我是谁？』彼得回答说，『你是基督，是活神的儿子。』以后，主耶稣回答说，『你是一块石头。』（直译。）主似乎说，『我是基督，是磐石，你是一块石头，要建造在我身上，为著建造我的召会。』后来彼得在他第一封书信中说，『你们…也就像活石，被建造成属灵的殿。』（彼前二4~5。）再看使徒保罗的事例。他原先是反对神建造的人，尽其所能的逼迫、毁坏，使神的建造荒废。但他在往大马色的路上去逼迫召会时，被主得著，不仅成了建造的材料，并且成了一个智慧的工头。（林前三10。）

在加拉太二章九节保罗说，雅各、矶法、约翰被视为柱石。当时，他们被圣徒尊为柱石。王上七章二十一节的柱子，是指旧约中神殿的建造；但加拉太二章九节的柱石，是指新约中神家的建造。很多基督徒知道彼得、约翰是门徒和使徒，但很少人知道他们也是柱石。他们不仅是受主训练的门徒，是训练、教导、造就别人的使徒；他们更是柱石，是新约中神建造的标示牌。你若到彼得、约翰、雅各面前，他们不会向你宣明道理或宗教；正如圣殿前的柱子不是宣明宗教、教训或诫命，乃是宣明殿，照样，他们也要宣明神的家。任何人看见圣殿前的两根柱子，立刻知道圣殿在那里。同样，我们看见彼得、雅各、约翰，就知道神家的建造在那里。很多基督徒带著有色眼镜看东西。你对他们说到彼得，他们就想他是使徒。你有没有彼得是柱石的观念？多年来，我每想到彼得、约翰，就认为他们是使徒，不是刚强的柱石。然而最近主大大改了我的观念，现在我每想到彼得、雅各、约翰，就想到三根大柱子立在我面前。我们看见这些柱子，不是想到宗教或道理；我们是想到神的家。这些柱子立在宇宙中，是宣告伯特利，神的殿。

不要以为我在柱子的事上，把圣经寓意化了。G－o－d三个英文字母拼起来成为God（神）。D－o－g三个英文字母拼起来成为Dog（狗）。这不是寓意化，这是阅读。神是最高明的排字者，祂印好了一些很清楚的字，叫我们懂得。首先在创世记十九章二十六节，祂排了一根消极的柱子，就是盐柱。神题起这根消极的柱子，是问我们要不要变成一根盐柱。在二十八章有石柱，王上七章有两根柱子在圣殿前。在加拉太二章九节又题到柱石。这一次与新约中神的殿有关。在启示录三章十二节主又说到柱子：『得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。』这节经文的柱子并不是指旧约或新约中的殿，乃是指要来国度和永世里的新耶路撒冷。神的殿有三个阶段，三个时代：旧约阶段、新约阶段、以及国度和永世阶段。王上七章说到旧约阶段，加拉太二章九节说到新约阶段，启示录三章十二节说到神在国度时代和永世里的建造。这是神排字的方法。我们把G－o－d放在一起，就读出God（神）。同样，我们把王上七章二十一节、加拉太二章九节和启示录三章十二节放在一起，我们就能说，『现在我知道，雅各在解释神的家，伯特利的异象时，为甚麽立了一根柱子。这根柱子是神家的指标，标示，名称。』

在王上七章二十一节只有两根柱子，在加拉太二章九节只有三根柱石。在要来的世代有多少根柱子？这数字不是要主写，乃是要你我写。没有人知道会有多少根柱子。我们只能说，『谁愿意，谁就能。』无论谁愿意，谁就能成为神殿中的柱子。门是敞开的；不像一些著名的大学，只接受有限的申请人。对那些愿意，并可以在来世作神殿中柱子的人，数目是没有限制的。其数无论是一千或一百万，都是开放的。如果这数目限于二，我们就都没有机会了，我们就没有希望作柱子了。但这数目没有限制－『谁愿意，谁就能。』你愿意作柱子麽？我愿意。主是何等怜悯了我们！

请想想帐幕中至圣所的大小，牠是长、宽、高各十肘的立方体。（出二六8，16。）圣殿中的至圣所比较大，是长、宽，高各二十肘的立方体。（王上六20。）但想想要来之新耶路撒冷中的至圣所有多大。整座城乃是扩大的至圣所，（启二一16，）长宽高都是一万二千斯泰底亚（约二千二百二十公里，约从洛杉矶至德州的距离）为著小小的至圣所，两根柱子就彀了。但为著扩大的至圣所，需要多少根柱子？答案是『谁愿意，谁就能。』那里有你的位子。你如果不愿佔有，在永世里就有空位了。

我研读圣经已经五十多年，圣经太深奥了，没有人能完全懂得。我信我在本篇信息中所供应你们的，是从这本书的深处挖掘出来的。在旧约中，两根柱子指明神的殿；在新约中，三根柱石表明神的建造。但在要来的国度和永世的新耶路撒冷中、柱子是无数的。今天谁愿意，谁就能成为其中的一根柱子。

现在我们需要来看怎样成为柱子。我信无论老少，大家都急于知道这一点。你若要知道怎样成为柱子，你必须看五处不同的地方：罗得妻子变成盐柱的地方，雅各在伯特利竖立柱子的地方，所罗门建立两根柱子的地方，成为新约召会柱石的彼得、雅各、约翰的地方，以及在非拉铁非召会的地方，在那里我们看见，无论谁愿意，谁就能作柱子。你的位置是罗得妻子的位置麽？对这问题，你应当确定的说，『不！』但你的位置是雅各的位置麽？是殿中两根柱子的位置麽？是新约中三根柱石的位置麽？是启示录三章十二节在非拉铁非那些人的位置麽？对此你必须回答：『是。』因为你的位置必须在这四处的每一个地方。首先你需要有雅各的地位，然后有所罗门柱子的地位，然后有三根柱石的地位，最后有非拉铁非的地位。你若要在要来的新耶路撒冷中作柱子，你就必须逃避罗得妻子的地方。只要你和她在一起，你就无法成为柱石。要回想主在路加十七章三十二节的警告：『你们要回想罗得的妻子。』今天许多基督徒是在罗得妻子的地位上。甚至我们中间有的人也是这样。许多人似乎不关心他们要成为盐柱还是石柱。但你必须关心。如果你现在不关心，将来有一天必定会关心。有一天你不但要为你的冷淡悔改，并且要后悔莫及。

我们逃开罗得妻子的地位以后，必须来到伯特利。已往五十年中，神使我们对伯特利有负担。我们不能离开召会。为这缘故我们被人定罪，说我们对召会太极端了。他们指摘我们太注重召会，而不关心传福音、教圣经、或别种基督教的工作。我对这种指摘的回答是这样：『我还不彀为召会，我还不彀为召会「发疯。」』不要以为这是我的观念。你若读新约，就会看见那些柱子－彼得、雅各、约翰，以及保罗－为著神的建造发疯。历年来，很多人与我辩论说，『只要我们传福音，得灵魂，教人读圣经，帮助他们爱主，不是彀好了麽？』我的回答是：『召会在那里？在马太十六章十八节主耶稣说，我要建造我的召会。这个建造的召会在那里？主的话能不成就麽？祂要在甚麽地方，用甚麽人，藉甚麽方法建造祂的召会？』现在就是建造召会的时候。主现今正在这里用我们建造祂的召会。许多基督徒专注意研究豫言。最大的豫言是主在马太十六章十八节的话－我要建造我的召会。不要满脑子是以色列、敌基督、复兴的罗马帝国或十角。你必须全心注意主在马太十六章十八节的宣告。历代以来，甚至在今天，这个召会还没有建造起来。因此我们对召会有负担。

你若要作石柱，你必须在伯特利。伯特利是惟一的地方。罗得妻子的地方是成为羞耻的柱子的地方，伯特利是成为建造的柱子正确的地方。有的基督徒听见这话，他们会说，『李弟兄，你的意思是只有在召会中的人纔能成为石柱麽？我们不在召会中的人怎样呢？』我的回答是：『成为柱子最可靠的方法是进到召会中。』我们都熟知保险的需要。你可能彀幸运，绝不发生意外，但投保还是明智的。那些在召会以外的人与我辩论这件事，我常说，『朋友，我里面有平安。我的路对不对，我实在并不关心。但我知道，只要我留在这条路上，我就很平安。你呢？你在与我辩论的时候，你有平安麽？』很多人就说，『我没有平安。』于是我回答说，『为甚麽我有平安，你没有平安？因为你不在这条路上。请不要与我辩论。』对于我们所有的基督徒朋友，我要说这句话：『来到伯特利，进入召会。这是最好的保险公司。在这里我们都保了险。』在创世记二十八和三十五章，雅各在伯特利，在神的家立了一根柱子，这是很有意义的。今天神的家就是召会。在提前三章十五节保罗说，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。』你若要作石柱，就必须在伯特利这里。

雅各两次来到伯特利。照我的经历，这指明我们都曾两次进入召会。第一次是在梦中来的，第二次是真的来了。一九二五年，我有过一次很清楚的梦，但直到七年后，在一九三二年我纔进入召会生活的实际和实行。你们很多人和我有类似的经历。当你第一次进入召会，有很长一段时间是一个梦。你也许在梦中过了许多年。但在那些年以后，就不再是梦，你能说，『哦，我是真正实际的在召会生活中了。已往的年间是一个梦。感谢主，保守我在这梦中。但现在我有实际的经历了。』雅各先是作了一个梦，二十多年以后，他纔被带到经历中。

你若比较创世记二十八和三十五章，你会看见其间有很大的不同。在二十八章，每一件事都是个梦，多少有点糢糊，并不确定。但在三十五章的经历中，每一件事都很确定而实际。无论如何，我们感谢主，起初的梦是一幅真实的图画。在实际里的每一件事和在梦中的一样。在这点上没有不同，惟一不同的是梦不确定，真实的经历确定。我们需要梦，也需要实际。讚美主，今天我们是在召会生活的实际中。

在创世记三十五章伯特利实际的经历中，雅各不仅立了一根柱子，并且在上面浇奠祭。在二十八章没有浇奠祭，只有浇油。但这里在浇油之前，先浇奠祭。这个经历是非常主观的。在伯特利我们先有梦，后有实际。在实际中，我们建造一根柱子，并将自己浇奠在上面。这是非常有意义的。雅各没有将奠祭浇在自己身上，或浇在地上；他乃是将奠祭浇在柱子上。我们在下篇信息中要更多来看这一点。

按照创世记二十八章十八节，雅各『将所枕的石头立作柱子。』那根柱子是他用来作过枕头的石头。这石头描述基督是我们的安息。雅各在家里没有作过这梦，他是在旅途中作了这梦。我们像雅各一样，也是客旅。当我们在旅途中，我们看见了召会的异象。每一个在旅途中的人都很疲倦，需要休息。我们在那里能找到这安息？答案是主在马太十一章二十八节的话：『凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。』基督就是那石头，我们疲倦的头可以枕在其上，并且寻得安息。我们在其上安息的基督，乃是柱子的构成成分。我们自己不是建造柱子的材料。这材料必须是我们在其上安息并经历的基督。这材料乃是作到我们这构成柱子之人里面的基督。

在今天的基督教里，人很难有柱子的构成，因为很少人受教导如何主观的经历基督。你从前在基督教里的时候，有人曾告诉你如何经历基督作到你里面麽？最近我告诉一些弟兄姊妹，我们在召会中不仅必须爱主，为主活，还必须凭祂活著。哦，为基督活和凭基督活有很大的不同。你若为基督活，为祂作事的是你，你还是你自己，基督并没有作到你里面。但凭基督活，意思是基督作到我们里面。藉著让基督作到我们里面，我们就成为建造的材料。作柱子的石头，首先是基督，接著是给我们经历并作到我们里面的基督。现在这石头不仅是基督，也是在我们里面的基督。基督作到我们里面，我们与祂成为一，这样我们就成为柱子的建造材料。

这种经历只有在召会生活中纔有可能。至少我们可以说，最有可能得著这种经历的，乃是在召会生活中。原因是在召会生活以外，在所谓的基督教里，很少人受教导要让基督作到他们里面。我完全确信，从今以后一篇又一篇的信息要释放出来，教导我们如何凭基督活著。基督作到我们里面的这种工作，是真实的变化。基督的元素加到我们里面，我们就成了建造柱子的材料。这一切都发生在伯特利，就是雅各所在的地方。

一九六四年，我被邀请到达拉斯一个团体去讲道。邀请我的人很欣赏我的职事，对我很客气。但他们用明言，也用建议告诉我，达拉斯的人不准备听关于召会的道。他们说，『李弟兄，请同情我们，关于召会的话一句都不要题。』我没有应许要答应他们的请求。我说，『我完全了解这种情形。但我向你们保证，我越讲到基督，越把基督供应给人作生命，他们就越渴望得著召会。即使我一句关于召会的话都不说，只把基督供应给人作生命，他们仍然会渴慕召会。』在最后一次聚会中，我有负担要说到召会。当我站起来请他们读罗马十二章时，他们感到失望。但我对自己说，『我不管得罪不得罪你们，我若不卸下我的负担，我就不能活。』然后我讲了与召会有关的刚强话语，把他们得罪了。后来我知道，有一位弟兄参加了最后那次聚会，当时他还未进入召会生活。很多人曾为这位弟兄祷告。他只参加了那一次聚会，就被召会生活得著了。虽然我得罪了那些人，但主得著了这位弟兄。今天这位弟兄成了一根柱子。

你怎能知道某人已经成为柱子？在召会生活中我们看到，如果某些弟兄被挪去，一切就崩溃了；但如果他们在，他们就是支撑整个建筑的柱子。主不关心那些被得罪的，祂关心那些要成为柱子的。那些柱子只能在伯特利被成全。换句话说，那些柱子只能竖立在伯特利。没有一根为著神家的柱子，是竖立在伯特利以外的。我们若没有进入召会，仍留在公会里，我们就不能被成全为柱子。我们是在伯特利，在召会生活中纔被成全。当我们主观的经历基督，确定而绝对的在召会生活中之后，我们仍然需要很多的成全。

让我们进一步思考加拉太二章九节所题的柱子。当主呼召彼得的时候，他是个渔夫。他是粗野、没有被成全的。但主花了三年半在他身上工作以后，他被成全了。在五旬节那天，他被竖立为柱子。当彼得在五旬节那天站起来，天使也许欢呼说，『这是波阿斯，是神的建造要来的记号。』你若读使徒行传，会看见彼得是立在新约神殿前的柱子。

青年人，这是我从心头说的话。主的恢复正在开展，我确信要快速的开展。但主的恢复扩展的速度在于柱子。我信在美国以及全地各大国家的主要城市，都会有召会。为此需要柱子。我盼望你们青年人看见这件事。你若看见这件事，你会说，『主阿，我不能否认，你已经派定我走你的路，我已经听见你今时的话语。我晓得我必须主观的经历基督，并且必须在伯特利，在召会生活中被成全。主阿，怜悯我，给我所需要的恩典。』');

青年人，我的负担是要你们认识，你们的责任重大。如果在要来的年日中，你们很多人会被成全，主的恢复就要快速的开展。主藉著你们要作许多的事！

我的负担不是单单释放一篇信息，乃是要帮助你们看见，今天我们都有黄金的机会，能被成全为柱子。因我们是在伯特利，我们的机会比彼得大得多。彼得是在福音书，在新约的开始，而我们是在新约的末了，甚至在启示录三章十二节。我信我们今天所有的机会在历史上是空前的。已往从来没有像今天在安那翰这样的召会生活，并且主话语的职事从来没有这样的明亮丰富。不要搞头脑，或持守你的意见。你的意见不会把你带到那里。抛开你的意见，爱主，接受祂作你的生命，作你的人位，并且在召会生活中凭祂活著。要天天被召会生活和神的话浸透。你们若这样作，我信几年之后，你们很多人会成为柱子。然后你们无论到那里，神建造的柱子，就要与你们同去。我们都在召会中，也都在这职事下。今天实在是主所命定的黄金机会！

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第八十三篇　被变化（六）

我对柱子还有负担。在创世记中，几乎每件事都是在圣经以后各卷书中发展的种子。根据这原则，我们来看王上七章十三至二十二节，那是圣经中关于柱子很强的一段话。雅各的蒙召，雅各的被变化，主要的是与柱子有关。在伯特利的梦以后，雅各立了一根柱子。（创二八18。）他回到伯特利，又立了一根柱子。（创三五14。）雅各第一次立柱子的时候说，『我所立为柱子的石头，也必作神的家（殿）。』（创二八22。）这指明柱子不仅是柱子，还要成为伯特利，神的家。列王纪上第一次题到殿。先前有帐幕，但没有殿。在殿的外面，最显著的东西就是两根柱子。在王上七章，有这两根柱子的详细图画。我们已看过创世记中柱子的种子，现在我有负担来看旧约以后各卷书中这粒种子的发展；以后我们要看新约中这粒种子的完成。

殿的柱子是由所罗门藉著户兰建造的。户兰是作铜匠的，满有智慧、聪明、技能，善于各样铜作。（王上七14。）在旧约中，很多东西就如帐幕和殿，都是影儿，豫表。我们需要知道这一切豫表的实现。所罗门是基督的豫表，户兰是新约中有恩赐之人的豫表。无疑的，使徒保罗是有恩赐的人；他是新约的户兰。以弗所四章十一、十二节说，『祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒。』有恩赐的人是元首赐给身体的，为要成全圣徒。柱子不是所罗门直接建造的，乃是所罗门藉著户兰建造的；这指明今天基督建造柱子不是直接的，乃是藉著有恩赐的人。因此我们必须把自己交在有恩赐的人手中，就像铜在户兰有技能且有恩赐的手中一样。

按照王上七章十五节，户兰『制造两根铜柱。』在圣经中，二是见证的数字。这两根柱子立在殿前作为见证。在创世记中，关于柱子的思想是见证。雅各与拉班和解之后，他就拿一块石头立作柱子，（创三一45，）这根柱子乃是见证。（创三一51~52。）无疑的，雅各在二十八章立起柱子，他的观念也是见证。在神的灵默示下，他说这见证要成为神的家（殿）。旧约的殿对神的确是见证。今天关于召会，原则也是一样。按照提前三章十五节，神的家－召会，乃是柱石。这意思是整体的召会立在地上，向宇宙见证神。因此在旧约中，殿前的两根柱子，乃是神建造有力的见证。

现在我们来到关键的点－两根柱子是铜造的。（王上七15。）创世记的柱子是石柱，但王上七章的柱子是铜柱。石头指明变化。虽然我们是泥土，却能变化成为石头。但铜表徵甚麽？铜表徵神的审判。例如，帐幕门口的祭坛包著铜，指明神的审判。（出二七1~2，民十六38~40。）洗濯盆也是铜作的。（出三十18。）此外，挂在杆子上的铜蛇，（民二一8~9，）也见证基督替我们受神审判。（约三14。）所以，在豫表上，铜总是表徵神的审判。那两根柱子是铜造的，清楚指明我们若要作柱子，就必须认识我们是在神审判之下的人。我们不仅该在神的审判之下，也该在我们自己的审判之下。正如保罗在加拉太二章二十节一样，我们必须说，『我已经被钉十字架。我所以被钉，因为在神的经纶中，我一无用处，我只有资格死。』许多弟兄很聪明能干，许多姊妹也很美好，但我们必须认识，实际上我们一无是处，连一文也不值；我们只配死。说『我已经被除去，被定罪，被冶死，』就是一种自我审判。你对自己的判断是甚麽？你必须回答说，『我对自己的判断是一无是处，我已经被钉在十字架上。』

你若自以为有资格作柱子，就已经没有资格了。让我讲一点倪弟兄设立长老的实行。倪弟兄说，没有一个有野心作长老的人该作长老。所以我们在中国大陆时，许多人说，『不要以为你能作长老，不要有野心作长老。你若有野心作长老，就永远作不了长老。』一九三三年，我初次到上海，遇见一位弟兄，后来发现他很有野心作长老。倪弟兄告诉我，就是因为这位弟兄这样有野心作长老，所以他没有资格作长者。谁有野心作长老，谁就没有资格作长老。有的弟兄多多少少可以作见证，这些年在美国，我们就这样实行。我们中间有些人相作长老，他们甚至从一地迁到另一地，找机会作长老。他们知道某地的长老已经额满，就迁到有缺额的地方去。但这些缺额只能由没有野心作长老的人填补。我们一旦发现一位弟兄有野心作长老，他就永远贫穷、罪恶、堕落且败坏。』不但如此，我们还必须说，『主阿，我是这样的堕落、罪恶且败坏，我怎能承担长老的责任？我没有资格。』这就是铜的经历。称义自己，自认为有资格，就是与铜无关。经历铜的人，乃是一直在审判之下的人。

早年在中国，我有时觉得希奇，为甚麽倪弟兄在这件事上这样严格，最终我知道，凡有野心在召会生活任何一方面带头的人，都成了难处。没有一个例外。但所有对召会的建造真正有益的人，乃是那些自以为没有资格带头的人。他们总是说，『我不彀格，我太贫穷，我的性情不适合。我还是人在天然的生命里，我不认为自己很好。』这样说不仅是在神的审判之下，也是在自己的审判之下。你对自己的评价是甚麽？不要说，『别人都不好，只有我好。』甚麽时候你这样说，你就了了。主绝不会印证你对自己的评价。我们都必须认识，我们是堕落、败坏、一无是处的。我们都必须感觉，在我们里面，就是在我们肉体之中，并没有善。（罗七18。）我们应当说，『我甚麽都不配，只配死。弟兄们怎麽会想到我该作长老？我害怕这种可能性。』我不是说空话。在过去的年间有人说，『为甚麽设立了某某弟兄作长老，而不设立我？』设立他而不设立你，就因为你觉得自己有资格。你的自我认可，使你失去资格。主绝不会选上自以为有资格的人。你若自以为有资格，你就与铜无关，你是自制的金子。经历铜就是一直在神的审判之下，也在我们自己的审判之下。我们都必须把这话应用在自己身上，说，『主阿，怜悯我，因为在我里面一无良善。』这就是我们已经被钉死的原因。我们若以为在自己里面还有良善，我们就是说谎的人。

在加拉太二章二十节保罗说，『不再是我，乃是基督在我里面活著。』我们也可应用他在林前十五章十节的话，那里说，『然而因著神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。』在加拉太二章二十节保罗说，『不再是我，乃是基督。』在林前十五章十节他说，『不是我，乃是神的恩。』保罗似乎说，『无论我今天成了甚麽人，都是因著神的恩。凭我自己，我一无所是。凭我自己，我绝不能成为使徒或者供应神活话的人。我比别人劳苦，但劳苦的不是我─这是神的恩。』这就是铜的经历。

在豫表和表号上，王上七章的两根铜柱告诉我们，我们必须在神的审判之下，并在我们自己的审判之下。我们必须断定自己是一无所有的，是只有资格钉死的。我这话不仅是对弟兄说，也是对姊妹说。我们没有一个人有任何用处。我们必须看自己是在神审判之下的人。一位长老若不在神的审判之下，就不能作一位好长老。一位带头的姊妹若不在神的审判之下，就不能作一位正确的带头姊妹。我完全知道并能作见证，为著供应神的话，我必须一直在自己的审判之下。我也许只花很短时间积极的为聚会祷告，却花很长的时间审判自己，审判自己的可怜、不配、肉体和天然。有时我甚至歎息著说，『哦，主阿，甚麽时候我纔能不在肉体里面供应你的话语？』不要以为我站在这里供应你们，我就很好。不，我太可怜了。只要我们在天然的生命里，在旧造里，我们就是可怜的。我们必须在神的审判之下事奉，并在自己对神审判的体认下尽职。我是已经受审判的人。我天然的人，肉体和自己，都已经受了神的审判，我仍然在这审判之下。我们若有这种体认，我们就成了铜。

铜虽然发光，却没有荣耀。反之，金子发光是有荣耀的。铜的发光表徵我们是在神的审判之下。一位长老若发光如铜，他就是一位受过神审判，且仍在神审判之下的长老。他不是为著神的荣耀站立的金灯台，他乃是为著神的审判站立的铜柱。你愿意在神的儿女中间作柱子或者作带头的麽？你若愿意，就必须在神的审判之下。我盼望圣灵向你们说这话。在神的殿中没有骄傲，没有自夸。在神的殿中，柱子是铜造的。那些背担子的人，乃是受过审判的人。所有的长老都是受过神审判，且仍在神审判之下的弟兄。进一步说，他们自己完全体认这种审判。他们认识他们是在神的审判之下，因为他们是罪恶、堕落且败坏的，因为在他们里面没有良善，因为他们在神的经纶中甚麽都不彀格。我能再三重複这话。你知道为甚麽在基督教里有这麽多的分争？就是因为没有铜，没有神的审判；所有的『柱子』都是木柱。在正当的召会生活中，你承担的责任越大，越须认识你是在神的审判之下。你不过是在神审判之下的铜。连一刻也不要使自己免于这审判；你必须一直体认这审判，并且联于铜。

柱子『每根高十八肘。』（王上七15。）我们要看见，柱围是十二肘。十八肘是三个十二肘的一半。换句话说，十八是三个完整单位的一半。三个单位表徵那已经分赐到我们里面的三一神。我们若要作柱子，首先必须审判自己，然后要被三一神充满、浸透并饱和。当我不知道为甚麽每根柱子是三个完整单位的一半时，主说，『笨人，你不是讲过好几篇信息，说帐幕中的竖板每块宽一肘半麽？你不是说没有一块竖板能自己站立，必须和别的竖板一起站立麽？你没有看见柱子也是这样麽？两块竖板如何站在一起，成为三个完整的单位，这两根柱子也照样成为三个完整的单位。』于是我说，『主阿，现在我明白了。主阿，感谢你。』

你若要作柱子，就必须被三一神充满、浸透并饱和。但无论你怎样被神充满，你仍然只是一部分，最多是一半。你绝不能完全得著神。在你里面的那位神，也在你的弟兄里面。因为你不是一个完全的单位，你需要别人使你完整。所有的属灵大汉，都以为他们自己能单独成为完整的。但圣经启示每个人只是一半。帐幕中的竖板是一半，（出二六15~16，）殿中的每根柱子也是一半。

有的人听到这话也许会说，『李弟兄在寓意化圣经。』我若是寓意化，我就有立场寓意化。圣经为甚麽不说柱子高十七肘，或十九肘？倘若柱子是这个高度，还可能寓意化麽？不，不可能。但我寻求主的时候，祂指示我，在这段话里，十二是一个完整的单位，十八是一个半完整的单位。这指明虽然我们能被三一神充满，但神绝不会将自己完全交託给我们个人。无论我们得著神多少，我们不是全部，只是一部分。我们彼此需要；我需要你，你也需要我。主总是差遣祂的门徒两个两个的出去。（可六7，路十1，徒十三2。）我不是三十六这数字，最多是十八。无论你多高，你必须知道你只有十八肘，你需要别人。不要说，『我既完全又完整，你们都需要我，我却不需要你们。』说这话是愚昧的。最多我们只能是十八肘。有的姊妹梦想被神充满。但无论她们多麽被神充满，她们绝不能多过半个单位。她们需要别人。

现在我们来看柱围。王上七章十五节说，『一根长十二肘的线，围绕每根柱子。』（另译。）就语言一面来说，本节的构造十分奇特，这里不说周围有多长，而说，『一根长十二肘的线，』围绕柱子。甚至这种说法还不是逐字精确的繙译，乃是多少有点说明。国语和合本说，『围十二肘。』这个繙译很简单，我比较喜欢。但圣经没有废话，我们必须考虑本节真实结构的意义。这里的意思是用一根线量柱围，这目的是叫我们对于我们在神永远的行政中与神相调的完整和完全，有深刻的印象。七这数字由四加三组成，表徵神在今世行动中的完全和完整。这是相加。但由四乘三组成的十二这数字，乃是相乘，指明受造之物与三一神调和，这调和在神永远的行政中必定是完整而完全的。柱子不是正方形、长方形或三角形，乃是圆形，表徵牠完全永远。

我们把铜、高十八肘、围十二肘放在一起，就看见我们要成为柱子，必须在神的审判之下，必须完全、彻底并完整的被神浸透。我们必须是铜，周围必须是十二肘。然而无论我们多麽完全的与神调和，我们仍然只是一半，我们需要另一半。如果有长老是这样，他必定是杰出的长老。如果有带头姊妹是这样，她必定是最优秀的姊妹。这样的人必能承担责任。

我们的问题是我们并不定罪自己，反而表白、称义、称许并原谅自己。我们常说，『这不是我的错，这是某某弟兄的错。我总是很谨慎，我没有错。』这就是自我表白。我们表白自己后，又进一步称义并称许自己。我们无须受试验，因为我们已经称许自己。在我们眼中，我们自己没有问题。有时我们犯了错，可能又原谅自己说，『我犯了这个错，因为聚会太长，我太累。』我们常常为自己找出路！我们有四条出路：自我表白、自我称义、自我称许、以及自我原谅。甚至我们犯了错，还是原谅自己。例如，一位姊妹会说，『我字打不好，因为别人有最好的打字机，而分配给我的是最坏的打字机。』已往我有过许多的自我表白、自我称义、自我称许和自我原谅。

夫妻在口角开始的时候，很少有一方说，『对不起，这是我的错，请赦免我。』妻子会说，『你知道我为甚麽对丈夫这麽厉害？因为他老是迟到。我们结婚以来，他的迟到一直困扰我。』然后丈夫会说，『我的妻子从来不同情我。我很忙，有一大堆事要作。我工作这麽繁重，怎能不迟到？』这就是自我表白、自我称义、自我称许、自我原谅。我们若天天把这四件事钉在十字架上，在我们的家中就绝不会争吵。

我们只是四这数字还不彀，我们必须是七－四加三一神。但这还是初阶，不是完成。完成是十二这数字。要成为十二这数字，我们必须被神充满、浸透并调和。当我们完全被神浸透并调和，我们就适合于神永远的行政了。但我们已经指出，甚至在我们成了十二这个数字以后，我们仍然只有十八肘高，只是半个单位。我们若都像这样，就不会有问题。我们不会与别人相争，反而会定罪自己说，『主阿，我需要你。我已经钉在十字架上，基督活在我里面。不是我，乃是神的恩与我同在。』这是铜，是审判，是十二肘，是神人相调。既然我们最多只是一半，我们在神的经纶和行政上就需要别人。你若为这些点祷告，就会看见这就是那能在神家中承担责任的柱子。

在每根柱子的顶端，有高五肘的柱顶。（王上七16。）柱顶是柱子的顶盖。每个柱顶的高度，不是六肘或七肘，乃是五肘，这是很有意义的。我们曾多次指出，在圣经中五这数字是指责任。看看你的手：四个手指和一个拇指，为著承担责任。我们若只有四个手指，就无法适当的承担责任。四这数字表徵受造之物，一这数字表徵独一的神。当人加上独一的神，我们的数字就成了五。

例如，十条诫命是分为两组，每组五条，写在两块石版上。十个童女也是分为五个聪明的，五个愚拙的。所以两个高五肘的柱顶，指明承担责任。你若说这是我的寓意化，我要回答说，我有立场寓意化。因为经上没有告诉我们，柱顶高四肘半或六肘，乃是高五肘。两个柱顶合起来共十肘，十这数字表徵责任上的完全。十条诫命和十个童女都指明完全。所以在圣经中，十这数字启示出人对神责任的完全。我们的十个手指为著工作，十个脚趾为著行动和走路，就指明这一点。

王上七章十七节说到『柱顶上有装修的格子网，和拧成鍊索的花圈，每顶七个。』（另译。）装修的格子网和拧成鍊索的花圈是指甚麽？我参考了很多译本，发现装修的格子网就像格子架，就是有小方孔的架子，用以支撑葡萄树。另外本节的『装修、』『拧成』都含设计的意思。因此，装修的格子网就是格子网的设计，拧成鍊索的花圈就是鍊索花圈的设计。我们会看见，格子网的设计是为著长百合花。这格子架是为著安置百合花。就一面说，这格子架是托住百合花的网。拧成的鍊索就像围绕柱顶外面的花圈。因此，柱顶上有装修的格子网，和拧成鍊索的花圈。

这一切表徵甚麽？我们已经看过，五这数字－柱顶的高度，是指责任，而两倍的五是责任的完全。但为甚麽这些柱顶上还有装修的格子网和拧成鍊索的花圈？当我有负担要明白这事的时候，主给我看见，这是错综複杂的情况。柱子在家庭、召会并职事中所背负的担子和责任，总是在错综複杂的情况里。我们常喜欢把这些情况理清楚，但是作不到。如果你理清楚一个複杂的情况，就有另外三个来顶替。你越想把一件事理清楚，情况就越不清楚。你越想使人了解，事情就越遭人误解。不要说，『昨晚某某弟兄不高兴他的妻子。』你若这样说，你就牵连在内。我们越想给自己解释，就越使人误会，并且这种误会是会加深的。经过多年的经历，我学到避免误会最好的方法，就是尽可能少说话。有时候甚至『讚美主』的话都不该对妻子说。你若说了，她会说，『你为甚麽这麽属灵？你不知道你的讚美定罪我麽？你讚美主，就是在说你属灵，我属肉体。』召会生活是围著鍊索的格子网，作长老是最複杂的格子架和最坚固的鍊索。

我知道一位亲爱的圣徒有这种观念：无论他在那里，他周围的人都该像天使。他们都该很属灵，早睡早起，祷读主话。如果人人都属天，他就很高兴。但是在地上没有像这位亲爱的弟兄所想像的地方。在很多家庭中，有的人谈话直到深夜，早晨很晚纔起林。也许有的人醒来，抱怨整夜开著窗太冷，有的人抱怨房间太闷气，叫他们觉得窒息。

召会的肢体所面对的每一种情况都是格子网，就是围著荆棘冠冕的格子架。我有一个大家庭，也在一个大召会中。我有很多儿女和孙儿女，还有很多亲爱的弟兄姊妹。不论我在台北或安那翰，我都无法逃避格子网和鍊索。一面说，安那翰很美好，但也满了格子网和鍊索。就是天使也知道，我一直在错综複杂的情况里。我的儿女和召会中弟兄姊妹所带给我的一切问题，为我制造出更多的格子网。在这种情况里是我们的定命。我们不仅必须在这种错综複杂的情况里承担责任，并且必须活在其中。

要在这种複杂的情况里承担责任，我们必须在神里面凭信而活。王上七章十九节说，『廊子的柱顶…刻著百合花。』百合花表徵在神里面的信心生活。首先，我们必须定罪自己，认识我们是堕落、无能、不彀格，并且一无所有；然后我们必须在神里面凭信活著，不凭我们的所是或我们所能作的活著。我们必须是百合花，凭著神对我们的所是，不凭著我们的所是存活。（太六28，30。）我们今天活在地上是在于祂。我们在错综複杂的召会生活中怎能承担责任？在我们自己里面，我们不能作这事；但我们若是在神里面凭信而活就能这样作。不再是我，乃是基督在我里面活著－这就是百合花。不是我承担责任－乃是祂承担责任。我活不是凭自己，乃是凭祂。我尽职事，也不是凭自己，乃是凭祂。你们姊妹们若是召会生活中的母亲，你们必须说，『我在召会中不是凭自己作母亲，乃是凭祂。』在雅歌二章一、二节，寻求者说，『我是谷中的百合花。』然后主回答说，『我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。』

有甚麽地上的建筑师会设计一个铜柱，柱子上有刻著百合花的铜柱顶？就人而言，这没有意义；但就属灵而言，这非常有意义。一面我们是被定罪、被审判的铜，另一面我们是活的百合花。铜的意义是『不是我，』百合花的意义是『乃是基督。』那些是百合花的人能说，『我如今所活的生命，是我因信耶稣基督所活的。』藉著这一切我们能看见，我们是百合花，在满了格子网和鍊索，错综複杂的情况里，负起不可能负的责任。长老不该说，『主阿，把这些複杂的情况挪去。』反而他们该期待更複杂的情况。我确信你越祷告要减少複杂，複杂就越多。所有的格子网乃是百合花长在其上的基础，花床。

按照上下文，拧成的鍊索是花圈，是一种装饰。但这种装饰相当複杂。当你到我家里来，不要盼望那里每样东西都是清楚简单的。你若和我同住一些时候，就会发现有很多複杂和可抱怨之处。但这一切乃是我家的美丽，因为这是花圈、冠冕。每位长老都盼望召会生活清楚明白，像中国人的豆腐一样，每块都切得方方整整。他们要召会中的每件事都准确美好。但只有一个地方像这样，就是墓园。正当的召会生活，就如安那翰的召会生活，乃是装修的格子网，和拧成鍊索的花圈。这是长老们完全承担责任的地方。这不是单靠研读经文就能懂得的，乃是靠我们在经历的光中来解释的。

王上七章二十节说，『两柱顶的鼓肚上，挨著网子，各有两行石榴环绕，两行共有二百。』阿利路亚，二百石榴！每个柱顶周围有突出之物，像肚腹一样；环绕每个柱顶的鼓腹，有两行石榴，每行一百。这指明生命丰富百倍彰显的加倍。你若接触这些每天在错综複杂的情况里担负责任的长老，你会看见他们彰显石榴，就是生命的丰富。所有抱怨、不满、和找麻烦的电话，至终形成一个满了石榴的突出物。这是何等的奇妙！

每个柱顶的直径是四肘。（王上七19。）这指明柱围十二肘，这数字是由四乘三组成的。柱子的周围是十二肘，柱顶的直径是四肘。这含示柱子同柱顶是四这数字，就是受造之物，人类，但三一神使他们加倍。他们与三一神相调和，至终成了十二这数字。你把这一切都放在一起，就会发现很有意义。这含示那些审判并定罪自己，看自己是无有的人，能在错综複杂的情况里完全承担责任，因为他们不凭自己，乃凭神活著。至终，他们不是彰显他们的能力、资格、聪明、领悟和智慧，乃是彰显石榴，就是二百倍生命的丰富。

最后，我们知道这两根柱子的名字是雅斤和波阿斯。（王上七21。）雅斤意即『祂要建立，』波阿斯意即『其中有力量。』这两根柱子立在廊前，见证主要建立祂的建造，并且真正的力量是在建造里。就是在今天，召会的建造也作这见证。藉著王上七章这幅图画的细节我们看见，我们如何能在神的建造中成为柱子，就是审判我们自己，凭信而活，承担责任，并且彰显生命的丰富。

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第八十四篇　被变化（七）

在本篇信息中，我们还要再专注于殿中的两根柱子。我们看过，雅各第一次在伯特利，把所枕的石头立作柱子，称之为神的家。（创二八18，22。）我们一再指出，创世记中几乎每件事都是在圣经以后各卷书中发展的种子。柱子的种子完全的发展是在启示录三章十二节，那里主耶稣说，『得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。』在创世记和启示录之间，有多处说到柱子，每次题到殿中的两根柱子，我们就更多看见关于柱子的细节。并非在一段话里给我们看见柱子的每一方面。

今天的基督徒很少关心神的建造，而神的建造乃是为著完成神的经纶。虽然多数基督徒忽略这点，但圣经对这点却非常强调。我们若要认识建造，照著圣经的路，我们必须先看柱子，因为柱子是神建造的标示牌。我们若知道柱子是甚麽，并且定意要成为柱子，我们就是在神建造的路上。柱子非常重要，所以圣经一再题及。因著多数基督徒不了解神的建造，所以他们不注意圣经中题到柱子的话。但靠著主的怜悯，我们对柱子的印象太深了，无法撇开不谈。圣经没有废话，所以凡圣经所启示的都是有意义的，对我们都是重要的。在这末了的时代，神正在完成祂的建造，所以我们必须仔细来看柱子是甚麽，以及我们如何纔能成为柱子。

现在我要强调上篇信息所说，柱子积极的三方面和消极的两方面。积极的三方面是铜、百合花和石榴。柱子本身是铜造的，柱顶刻著百合花，柱顶周围有石榴。我不信甚麽设计师会把这三样东西放在一起。但这一切对我们是何等重要且有意义！铜表徵审判之下的死。我们必须在审判之下，认识我们甚麽都不配，只配死，并且我们已经钉在十字架上。（加二20。）不但如此，我们都已经在受浸时埋葬了。（罗六4。）因此我们是在死的审判之下的人。但在死后乃是复活，而百合花是在复活里长在我们身上。围绕柱顶的石榴表徵生命丰富的彰显。所以在柱子上我们看见死、复活和生命的彰显。讚美主，我们很多人可以作见证，一天又一天我们是铜，长出百合花并显出石榴。你岂不是这样的人？你若不是，就没有资格作柱子，就与神的建造无关。

柱子消极的两方面是格子网和鍊索。格子网和鍊索表徵错综複杂的情况。格子网是交错的横条构成的格子。这指明在我们的经历中，我们每天都在受对付。当我们经历这事时，我们是被鍊索繫住。很多时候，我们弟兄们受自己的妻子对付。我们想逃避，却被鍊索繫住，无法脱身。我们可能被切成碎片，但没有一片能逃脱。姊妹们都可以作见证，她们和丈夫的关係也是如此。有些在召会生活中的人说，他们无法忍受长老们的对付；但鍊索也在那里。在召会生活中我们有格子网，也有鍊索。讚美主，有这两样消极的东西，因为只有这两样东西能把铜、百合花和石榴连在一起。

我得救后不久，就知道我已经与基督同钉十字架，但不知道这同钉怎样能实际的应用到我身上。这是藉著格子网应用的。没有格子网和鍊索，我们与基督同钉十字架并祂替我们活，就不过是道理。我们也许知道与基督同钉十字架的道理，并且一遍又一遍的背诵加拉太二章二十节，却发现这不管用。我曾一再这样作，都未成功。我重複著说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。』后来在召会生活中，我经历了格子网和鍊索；藉著这两样消极的东西，基督的钉死与复活纔实际的应用到我的生活中。所以至终三件积极的东西，和两件消极的东西成为一个单位。我们有格子网和鍊索所联结的铜、百合花和石榴。这五样都联结在柱子上。

除了前面信息中所说的各点，本篇信息必须再加上九点。神、祂的话、以及祂给我们的对付，并不简单。

在柱顶上有两个球。（代下四12，王下二五17。）每个球，包括格子网，高二肘。（见以下说明。）这表徵甚麽？球是圆的，每个柱顶有两个球，一个叠著一个。柱顶周围有鍊子，像项鍊，（代下三16，）将柱顶分为两部分。第一部分是底座。虽然王上七章十六节说柱顶高五肘，王下二十五章十七节却说柱顶高三肘。原因就是三肘是柱顶底座的高度，五肘是整个柱顶的高度。换句话说，底座高三肘，球高二肘。在这里，三这数字不是表徵三一神，乃是表徵复活的过程。在圣经中，三和八这两个数字都表徵复活。三表徵复活的过程；八，七日的第一日，指复活的新鲜，复活的新开始。柱顶底座的三肘，与格子网和鍊索有密切的关联，这启示格子网和鍊索是为著复活的过程。此外，二这数字，就是两球的高度，表徵见证。两根柱子的两个柱顶上，两个球的二肘，表徵百合花的生活以及生命丰富之彰显的见证。

你若读了关于两根柱子的一切记载，会看见球是由格子网、鍊索、百合花和石榴所组成的。石榴不是在柱顶的底座上，乃是在围绕两球的鍊索上。格子网罩著球，鍊索围著球，石榴在鍊索上，百合花长在格子网上。这些东西合起来就是球。你若在自己经历的光中思考这事，你会看见，藉著格子网的对付和鍊索的限制，你就像百合花一样活著，彰显基督生命的丰富。这是出于复活过程的活见证。

在我们的家庭中，我们是在格子网中，并且被鍊索繫住。在召会里的弟兄姊妹也是这样。那些在执事室里事奉的，毫无疑问的经历了格子网和鍊索。但随著格子网和鍊索，还有『三天。』所有在执事室事奉的人都是在『三天』的路上，就是在复活的过程中。

百合花在第三天显在球顶上。不管我们是多麽美好、温柔、谦卑，这些没有一样是百合花，不过是我们天然的生命。我们越经历对付，就越在第三天长出百合花。每位弟兄都希望有一位美好的妻子，每位姊妹也都要一位温柔的丈夫。但不管我们多麽美好、温柔，我们都不是百合花。百合花只在第三天生长在格子网和鍊索中间。我们在错综複杂的情况里，到了第三天，百合花就会生长出来。然后我们也会有石榴，就是生命丰富的彰显。这是球－荣耀、美丽、装饰和冠冕。这就是见证。我盼望那灵对你们说得更多。

我们都已经受了审判，我们需要在神的审判之下，审判自己。我们要作铜柱，说，『我是堕落、败坏、罪恶的，并且甚麽都不配，只配死，』这很容易。但是要在格子网的对付和鍊索的限制中，经过三天复活的过程却非常难。但是我们越在格子网和鍊索中，就越在三天复活的过程里，越长出百合花，越显出石榴。这样，我们就成了活的见证，不是出于任何天然的东西，乃是出于在格子网的对付和鍊索的限制之下，复活的过程。我们无可逃避，我们必须留在格子网和鍊索中，正像被埋葬三天，再从复活的过程中出来一样。我们经过了这种经历，百合花就长出来，石榴就显出来。每根柱子都必须作凭信而活的见证，好在格子网的对付和鍊索的限制之下，经过复活的过程，显出基督的丰富。圣殿前两根柱子的铜，指明我们是在死的审判之下，这死的审判把我们带进由柱顶底座高三肘所表徵的复活过程。这复活的过程带我们经过格子网和鍊索，长出百合花，结出石榴作见证。这是柱子承担责任的路，由柱顶全高五肘所表徵。

柱顶的球不是方的，乃是圆的，这表徵在神里面凭信而活，以及在複杂的情况里承担责任，不是墨守成规的，总是有弹性的。当我们活在那灵里，没有一事是墨守成规的，反而在每种情况里都是有弹性的。年长的和年轻的都有规矩，年长的有年长的一套，年轻的有年轻的一套。因此，在训练中我不愿给人许多指示。我若这样作，年轻人都要把这些指示当作新的规矩接受。几乎每位基督徒都是墨守成规的，都是正方形的。我们若不是正方形的，就是三角形的，甚至是五角形的。有的年长姊妹喜欢准时喫饭、就寝，这规矩杀死许多年轻人。你有规律是好的；但为著别人的缘故，你需要有弹性。有的长老非常方正；但有的非常圆滑，太政冶。政客是没有边的。我们该是圆的，但不该圆滑。在执事室里事奉的人该是圆的。你若在事奉上方正，你会杀死每一个人。要不方正呆板，你必须有弹性，适应每种情况。这是我们在日常生活中该有的作法。我们既是在格子网和鍊索中间，就必须有弹性。

代下四章十三节说，有『四百石榴，安在两个网子上，每网两行，盖著两个柱上如球的顶。』这里为甚麽不说有三百或五百石榴？主耶稣曾说，我们能结果子三十倍，六十倍，一百倍。（太十三8。）一百倍的增加是最高的，所以我们能彰显百倍生命的丰富。我们知道，四这数字表徵我们受造的人；生命丰富的百倍彰显是在受造之物上。四百石榴排成两行，安在两根柱子上；这指明见证。我们必须刚强，不仅宣告我们是耶稣的见证，还要藉著生活作见证。我们需要四百倍基督生命丰富之经历的见证。虽然在召会生活中，在工作中，在家庭中，我们会有难处，但我们也有百合花的生命，这在圣经中是表徵信靠神而活的生命。主知道，我每天都有一个接一个的难处。我们若凭自己活，就无法承担这些难处。但我们是荆棘中的百合花。（歌二2。）荆棘就是难处。我们的妻子、儿女、孙儿女、长老、同工，都是『荆棘。』虽然我被这麽多『荆棘』围绕，但讚美主，我仍然活著，没有被扎死。我今天活著，不像一个巨人，乃像一朵百合花。我不凭自己的能力活著，却在我的神里面凭信活著。我只是荆棘中的百合花。荆棘越多越好，因为荆棘给主的能力彰显的机会。我们与世人不同，他们没有神可信靠。

很多寻求的基督徒寻找在每方面都是属天的召会生活。他们希望在这属天的召会生活中，每一位都像天使。这不是我的想像，我的确遇到过这样的人。这许多寻求的人从『召会』跑到『召会，』追求这样一个属天的『召会。』倘若他们找到了，他们属天的『召会』不久却暴露出来，比属地的还不如。断定召会正当不正当，主要的是凭立场，不是凭属天的程度。今天在地上没有一个天使般属天的召会。你只要进入召会生活，不久就会发现自己是在『荆棘』中，你会说，『我以为这里每一位都是天使，但现在我看见他们很多不是天使，乃是荆棘。我无法忍受。』虽然我对你可能是『荆棘，』但你对我也是『荆棘。』至终我们都彼此相刺，也彼此相爱。这种『刺』帮助我们长大。在安那翰已过这些年中，这种『刺』帮助了我们长大。如果在召会中每件事都很顺利，像天使一般，就不会有生命丰富的见证。

一百个石榴中，九十六个露在空气中。（耶五二23。）每行既有一百个石榴，为甚麽耶利米五十二章二十三节忽然说九十六个？因为耶利米五十二章二十三节的记载，与巴比伦军队毁坏柱子有关，有人就以为每行鍊索上的四个石榴被打破了。但你若细读这一章，就看见不是这麽回事。钦定英文译本说，『一面有九十六个石榴。』这个繙译不准确。译为『一面』的希伯来文该译为『向著空气。』因此这节该译为：『有九十六个石榴向著空气，在格子网上共有一百个石榴。』请注意格子网上的石榴共有一百个。一百个石榴全在那里，但只有九十六个向著空气。钦定英文译本译为『一面』的希伯来文是ruach，指灵、风、气和空气，表明真实却看不见的东西。英译新美国标准本说，有九十六个『暴露的石榴，』但边注说直译应为『向风，』意指向著风，或向著空气。

九十六个石榴是暴露的，四个是遮盖的。这有甚麽意义？九十六是十二乘八组成的。十二表徵永远的完整，八表徵复活，空气表徵灵。因此生命丰富的彰显是永远完整、在复活里并在灵里的。这是我们生命彰显的性质和气氛。我们生命丰富的彰显是十二－永远的，不是七－暂时的。此外，也是八－复活的新鲜，不是三－复活的过程。这里不是复活的过程，乃是复活的新鲜、起头、新开始；并且完全是在灵里的事。九十六个石榴露在空气中，意即生命丰富的彰显乃是那看不见之属灵空气的实际。我们能感觉到，却摸不著。在约翰三章八节，主耶稣讲到风和灵时说，『风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。』那灵的重生就像风的行动。风吹，那灵重生。我们生命丰富的彰显，不仅是永远的，在复活的新鲜里，也是完全在那灵的气氛中。甚麽时候人在我们身上看见生命丰富的彰显，他们会立刻觉得是在那灵里，觉得有一种新鲜的风、空气和气氛。然而，甚麽时候我们进入满了死亡的光景，我们就会觉得气闷。但我们在满了生命丰富彰显的光景中，我们就觉得自己在属灵的气氛中，觉得有新鲜的空气。这就是九十六个石榴向著空气的意义。

每一百个石榴中，四个是隐藏的。因为圣经没有废话，这一节对我们的经历必定有意义。我能明白这话，惟一的路是藉著经历。每一百个石榴中，四个是隐藏的，指明我们生命丰富的彰显虽是永远的，在复活里并在灵里，但我们天然的所是（由四这数字所表徵）必须遮盖起来。我们天然的生命、天然的所是、我们的己、我们的自我，必须完全隐藏。我一直想找出这些石榴是如何隐藏起来的，但没有成功。只有主知道这奥祕。但是我们若审察自己的经历，我们会说『阿们。』当基督的丰富彰显时，别人能在复活和那灵的气氛中，看见生命丰富永远的彰显，但很难说出我们天然的人在那里。我们的自我被遮盖，这是何等有意义！甚麽时候『我』显出来，『四』这个大数字就会在那里，而『九十六』却消失了。在那里就没有空气，只有天然的生命、旧人和自我。但甚麽时候『四』不见了，就会有九十六个石榴，就是基督的生命在开敞的空气中丰富的彰显。

耶利米五十二章二十一节说，『这一根柱子…厚四指，是空的。』每根柱子都是一个圆筒，壁厚四指，在每根柱子内有很大的空间。这表徵神的建造是出于四这数字所代表受造的人，他们被那灵充满了。无疑的，铜柱是指被定罪并审判的受造之人。在那被审判的人里面有空间，这空间必须被看不见的实际所充满。我们不应该是泥巴，稀薄而满了沙土，因为这样其中就不会有空间。反之，我们必须是铜，厚四指，并且是空的。然后我们的空间纔可能被实际，就是被那灵充满。

代下三章十五节说，『在殿前造了两根柱子，高三十五肘。』两根柱子合高三十五肘，有一肘被盖住。在上篇信息中我曾说，帐幕中的每块竖板宽一肘半，这些竖板呈水平并立著。但柱子不仅是水平的，也是垂直的。柱子要垂直的测量，一根立在另一根上。这指明神的建造不仅是水平的，也是垂直的，并且有一部分是隐藏的。要两位弟兄并排站著很容易，但要一位弟兄在另一位之下就很难了。要在别人之上也不容易。建造若要坚固，就必须是垂直的，越垂直就越有空间。我们不该仅仅彼此并排站著，也该在彼此之上。要并排站著，不需要牺牲，或遮盖任何一部分。但我们若要垂直站著，就需要把一部分遮盖起来。

王上七章十五节说，每根柱子高十八肘，然而代下三章十五节指明，两根柱子高三十五肘。按照代下三章十五节的说法，就少了一肘。这一肘必定是被遮盖，被牺牲了。有一本参考书说，每根柱子有半肘是插在柱脚里。我不接受这种解释，因为圣经没有说柱子有柱脚或底层。另一本参考书说，在柱顶的接合处耗去了一肘。我相信这个解释是正确的。这意思是说，为著成为垂直的，需要有牺牲。你若看自己的经历，就知道和别人并排站著不需要牺牲。但你若要在甚麽人之下，像柱子在柱顶之下，就必须牺牲。你若不牺牲，任何人都无法在你之上。你不是丢弃别人，就是跳在别人之上。为著让别人在你之上，你必须让步，牺牲自己的一部分。姊妹们，你需要牺牲，好使人能在你之上。你们不仅该水平的测量，也该垂直的测量。历年来，我一直在某些人之下。在别人之下，就是承担著别人，并且有一部分被他们盖著。藉著这种牺牲，我们纔能有垂直的建造。

王上七章十七节说，『柱顶上有装修的网子，和拧成的鍊索，每顶七个。』这里我们看见，每个柱顶上各有七个格子网和鍊索。这指明一切複杂的情况都是暂时的，不是永远的。一切的对付、破碎、受压，都是暂时的，但也是完全的。因为这些都是七这数字。有一天，这一切都要过去，不再有格子网和鍊索。我们要得著金冠冕，以顶替格子网和拧成的鍊索。

请注意，在这两根柱子上，三这数字是隐藏的。这指明三一神是隐藏的。柱围十二肘，柱顶径四肘，含示三这数字。三这数字，就是三一神，是真实的，却是看不见的。在每种情况中，三一神都是真实的，却又是隐藏的。

铜、百合花和石榴，都在两根柱子上。这启示出死、复活以及生命的彰显，在神的建造里都是见证。今天我们在这里有这见证。这些点都非常重要。我盼望你们花时间祷告并交通这些点，直到这些点进到你们里面，成为你们的经历。然后我们就知道柱子是甚麽，以及我们怎样纔能成为柱子。

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第八十五篇　柱子的建造者－巧匠户兰（插进的话）

在本篇信息中，我们要来看柱子的建造者－户兰。（王上七13~15。）这是研读柱子一段插进的话。圣经在列王纪上和历代志下，多处说到户兰。虽然大卫和所罗门为著建殿，都豫备了很多巧匠，但这些有技巧的建造者中，户兰是惟一题到名字的人。圣经不仅题到户兰的名，还很有意义的详细记载他的背景，告诉我们关于他的父母和他本人。我们研读圣经时，必须认识圣经没有废话，圣经所强调或重複的每一件事，都是有意义的。不要以为有些经文不过是重複的话，我们必须找出每次重複的意义。 约在五十年前，我曾花许多时间研究王上七章的两根柱子，那时我并没有看见甚麽光。我只看见那两根柱子的名字。雅斤意即『祂要建立，』波阿斯意即『其中有力量。』但是当我们看过雅各的梦和他在伯特利的经历，我再来研究这两根柱子，这一次就有大量的光，像第四天的光，（创一14~19，）照亮了我。在研究柱子的时候，我发现很多经文题到建造柱子的户兰。凭著那灵在我里面所说的，我知道必须注意这一点。当我研究柱子的时候，虽然圣经未题户兰父母的名，但光也来了。王上七章十四节说，户兰是属拿弗他利支派的，这事实尤其使我不解。当我进一步思考这些事的时候，我觉得需要一篇完整的信息，把我关于柱子建造者户兰的负担卸下。

当你听到柱子的建造者，你也许会说，『我想我不会成为建造的人。只要神的怜悯和恩典把我作成柱子，我就很满足了。』但不要这样受限制，神的恩典是无限的。神的恩典不仅能把你作成柱子，甚至能把你作成建造柱子的人。虽然我不是说，我们都要成为柱子或建造柱子的人，但我信在要来的年日里，很多人，甚至有的姊妹，要成为柱子。你们现在若不信这话，我请你们等几年，那时你们就要看见，许多柱子在主的恢复里兴起来。到那时候，我要欢喜快乐。不仅如此，我信我们好些人要成为建造柱子的户兰。神需要这些户兰。在所罗门的时代只有一个殿建造了起来，但今天有许多地方召会需要建造。这个工程需要多少个户兰！每一地方召会至少需要一个户兰。甚麽时候在一个地方召会中有户兰，那个召会就在荣耀里。感谢主，在过去祂已经兴起了一些户兰；但我相信，祂在将来要成全更多的户兰。

现在我们要来看户兰的构成成分，或说他的构成。我们需要知道建造者的构成，他们不是一般建筑的人，乃是特别建造柱子的人。第一，户兰的母亲是但的一个妇人。（代下二14，原文无『支派』一辞。）没有人能说出这里的但是指但支派，还是但城。无论如何，但确实是指从但来的人，因为但城也是属但支派的人。户兰的父亲是推罗人，是属推罗，一个异教国家的人。因此，户兰的母亲是来自圣地，他的父亲是来自异教国家。似乎很希奇，圣经又说，户兰本人是属拿弗他利支派的。（王上七14，原文。）因此，他的母亲属于但，他的父亲属于推罗，他自己属于拿弗他利。既然他母亲属于但，他父亲属于推罗，他怎麽会属于拿弗他利支派？圣经没有告诉我们。这是个祕密。在新约的光中，我们也许可以懂得这个祕密的意义。新约向我们揭示，我们生来就是有罪、属世的人；但我们重生且变化了，成为在复活里的人。藉著重生和变化，成为在复活里的人，就是转入『拿弗他利』支派，不再属于『但』或『推罗。』

让我们用一位变化过的长老为例。长老不应该是绅士，却应该是变化过的人。虽然有的长老是『但』妇人和『推罗』男人的儿子，但他必须转变成为『拿弗他利』支派的人。在召会生活中，『拿弗他利』支派就是变化支派。一旦我们在『拿弗他利』支派中，我们就不再与我们的『但』母亲或『推罗』父亲相同了。你也许以为，把拿弗他利解释为变化支派，是太过分了；但请往下读，你必然会确信事实就是这样。在十二支派中，只有拿弗他利这一支派是变化支派。犹大是君王支派，利未是祭司支派，约瑟是双分支派，拿弗他利是复活支派。在复活里，意思就是在变化里。

但支派是拜偶像的支派，使神的子民绊跌，从神的路上坠落。创世记四十九章十七节说，『但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的堕落于后。』按照士师记十八章，这正是但人所作的事。他们夺了米迦在家中所立的像，和他所雇在他家中事奉的祭司。士师记十八章三十一节说，『但人为自己设立米迦所雕刻的像。』这对以色列人是最大的绊跌；这就是虺咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。不但如此，北方各支派的王耶罗波安，在伯特利和但设立了金牛犊，使神的儿女绊跌。（王上十二28~30。）因此在代上二至九章，很详细的题到以色列其他各支派，却没有题到但。在那几章里，但从神子民的记录中剪除了。不仅如此，在启示录七章有以色列人的受印，那里也没有题到但支派。

让我们再看一些与但支派有关的细节。创世记四十九章十七节说，但是『道上的蛇，路中的虺。』但乃是虺，是毒蛇，咬伤马蹄，『使骑马的坠落于后。』在神经纶的赛跑中，这虺咬伤马，使骑马的坠落于后。四十九章十七节这话不是毁谤者说的，乃是雅各说的，是他对众子祝福的一部分。当雅各要将祝福给但的时候，他必须忠于神的感动。雅各说了四十九章十七节所记载的话以后，紧接著说，『耶和华阿，我向来等候你的救恩。』这意思是：『耶和华阿，救我脱离这条蛇，这条虺。』在四十九章十六节雅各说，『但必判断他的民，作以色列支派之一。』这里雅各祷告，愿意但仍然是一个支派。这指明但有被删除的危险。因此他父亲的祷告也是豫言。神听了这个祷告。在以西结书中我们看见，在要来的千年国里，但支派要得恢复。（结四八1。）

这些关于但的细节，指明作母亲的是但的一个妇人，就是在罪中的母亲。我们所有的母亲，都是在罪中的。在诗篇五十一篇五节大卫说，『我母亲在罪中怀了我。』（另译。）户兰的母亲属于但，这事实指明他的起源和我们一样是有罪的。使徒保罗甚至说他是罪人中的罪魁。（提前一15。）就属灵而言，在神的眼中，保罗的母亲也是『但的妇人。』我们都必须承认，我们的母亲也是属于『但。』你若要成为建造柱子的人，首先必须承认你是在罪中生的人。我们看起来也许很美好、谦卑、仁慈、温柔、纯洁；但因为我们的母亲属于『但，』我们生来的起源就是蛇的起源。在马太二十三章三十三节，主耶稣称那些宗教徒为『蛇类』和『毒蛇之种。』你若对我说，『李弟兄，你不好，你是毒蛇之种，』我会点头同意。住在我们里面，就是在我们肉体之中，并没有善。（罗七18。）我们都必须认识我们的起源是甚麽。我们的起源乃是来自『但』支派的妇人；但支派是虺蛇的支派，咬伤马蹄，使骑马的从神的经纶中坠落于后。

户兰的父亲是推罗人。（王上七14。）按照以西结二十八章，推罗是个充满贸易的地方。（结二八16。）推罗是商业中心，是国际贸易的地方，就像今日的香港。因为推罗充满商品，就与撒但是一。（结二八12。）以西结二十八章启示，推罗王与撒但是一，甚至就是撒但的化身。甚麽地方有商业，甚麽地方也就有撒但，因为撒但是在商业里。今天你若要看撒但，就到香港那个商业城去。

户兰父母的婚姻违反神圣别的条例。（申七3。）虺蛇支派的妇人嫁给来自撒但国度的男子，这是怎样的结合！这虺蛇支派的妇人，因著财富、贸易，嫁给来自推罗国的男子。

不仅在户兰的时代，就是在今天，你也需要有技术赚钱。因这缘故，在美国有许多技术专校。这些技术学校教授各种技能、技术和贸易，使人能赚钱。大学和专科学校的惟一目标，就是训练人作赚钱的人。

我鼓励你们都学习如何赚钱。我曾鼓励我的孙儿学医。有些圣徒想劝阻他们学医，告诉他们只需读经爱主，但我说，『不要听这话，讲这话的人不懂得生活，你们必须听祖父的话，祖父比你们更懂得生活。要去学医。』不要以为这是爱世界，你们会看见，我这样作是有确定目的的。户兰成了柱子的建造者。他父亲若不是推罗人，他就没有建造柱子的技巧。我们都生自『但』母亲，我们也都需要『推罗』父亲。我们的父亲越是『推罗人』越好。你若以为我说得太极端，我请你读完这篇信息。

按照希伯来文，王上七章十四节也告诉我们，户兰属于拿弗他利支派。虽然他的母亲是但人，父亲是推罗人，户兰至终却成了属于拿弗他利支派的人。

在创世记四十九章二十一节雅各说，『拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。』这里雅各很嘉许的说到拿弗他利。母鹿似乎与嘉美的言语无关。但我们不可照著天然的心思来明白圣经；我们必须照著圣经来明白圣经。

母鹿表徵在无望的情况里信靠神的人。哈巴谷三章十七、十八节说，『虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。』那些在无望的情况里，一切供应的源头都断绝时，信靠神，并在神里面喜乐的人，就是母鹿。

哈巴谷三章十九节说，『主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄；又使我稳行在高处。』那些信靠神的人，不是行在谷中，乃是行在山顶。你在无望的情况里若不知道如何信靠神，那时你会在谷中爬，你绝不会行走并跳跃在山上。只有那些在无望的情况里信靠神的人，能跳跃在山顶上。人也许会说，『看，无花果树不开花，葡萄树不结果，橄榄树不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。哦，情况无望，我们完啦！』你听到这话应当说，『讚美主！现在是我信靠祂的时候。』若是这样，你就不会灰心，反而会像母鹿跳跃在山顶上。

诗篇二十二篇的标题也题到鹿，那里说，『调用朝鹿。』这篇诗说到经过钉死，在复活里的基督。第一节是主耶稣在十字架上所说的：『我的神，我的神，为甚麽离弃我？』但二十二节说，『我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要讚美你。』希伯来二章十二节引用这一节，将复活的基督联于召会。因此调用朝鹿的诗篇二十二篇，乃是说到在复活里为著召会的基督。在旧约中，母鹿不仅是指信靠神并行走在山顶上的人，也是指为著神的会众，为著召会生活而活在复活里的人。

你是『母鹿，』还是『乌龟』？我从未见过乌龟跳跃在山顶上。乌龟是在低处水边。那些信靠神的人，不是『乌龟，』乃是『母鹿。』他们是在复活里为著神的会众，为著召会。我们惟有藉著重生和变化，纔能成为这样的人。拿弗他利是母鹿支派，母鹿表徵重生和变化过的人，就是信靠神，行走在山顶上，并为著召会生活活在复活里的人。何等的美妙！

拿弗他利也出嘉美的言语。拿弗他利是在加利利地。（太四15。）第一批的使徒都是来自加利利，行传一章十一节称他们为『加利利人。』从这些加利利人，就是拿弗他利人，说出嘉美的言语，就是福音的传扬。在新约中，我们看见从这些加利利人说出生命的话，（徒五20，）恩典的话，（徒十四3，）救恩的话，（徒十三26，）智慧的话，（林前十二8，）知识的话，（林前十二8，）以及建造的话。（徒二十32。）

使徒保罗实在是户兰。我不知道保罗的母亲是谁，但就属灵而言，我确信她是『但的妇人，』是虺蛇支派的妇人。无疑的，在原则上保罗的父亲也是『推罗人。』保罗在迦玛列脚前受教，（徒二二3，）是个律法学者。那时律法是犹太人中最高的学问，凡成为律法学者的人，就被人认为是最杰出的。迦玛列把有关他们先祖宗教的一切教给保罗。保罗在迦玛列门下受教，等于今天在神学院研读。虽然神学院不教贸易，与技术专校不同，但神学院和技术专校，在教授知识的原则上是一样的。

再看摩西的例子。摩西从犹太母亲所生，却在埃及王家长大。行传七章二十二节说，『摩西在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力。』他在埃及是个学者。保罗是宗教知识的学者，摩西是世俗知识的学者，原则还是一样。至终，摩西和保罗都成了柱子的建造者。在林前三章十节保罗说，他是『一个智慧的工头。』摩西和保罗都有『但』母亲和『推罗』父亲。埃及的王家是摩西的『推罗』父亲，因为在那里，他在埃及人的一切智慧上受了训练。这是他埃及技能的源头。迦玛列的教导是保罗知识的源头。由此，迦玛列成了保罗的『推罗』父亲。

现在我们必须来看一个关键的点：所有的『推罗』父亲必须死去。户兰从推罗父亲学了技能，但最后他这推罗父亲死了。就摩西而论，埃及王家死了，也断绝了。摩西学了埃及人的一切以后，埃及的源头就了结了。同样，保罗从迦玛列学了一切以后，迦玛列的源头也断了。同样，我们都必须是寡妇的儿子。我们的父亲必须死去，但我们的母亲可以留下来作寡妇。我们的埃及父亲或迦玛列必须死去，把我们留下作寡母的儿子。这就是说，我们世俗或宗教技能的源头必须断绝，但我们属人的源头必须仍然存留。今天，我们都必须有一个故去的父亲，和一个寡居的母亲。

在摩西的时候，没有人能像他那样懂得神对帐幕的计画，因为没有入学得埃及一切的智慧。摩西在四十岁以前得了埃及人的智慧。他得了智慧之后，自以为有资格把他的同族从埃及人手中拯救出来，（徒七23~25，）但他的努力失败了。摩西从埃及逃亡以后，在旷野生活了四十年。他八十岁的时候，认为自己是已死的人。他在他的诗篇九十篇说，人一生的年日不过七十岁，强壮的可到八十岁。（诗九十10。）当摩西八十岁时，他可能对自己说，『我完了。我能作甚麽？．四十年前我能作些事，但今天我甚麽都不能作了。我虽然还没死，却快要死了。』当摩西在旷野快死的时候，有一天他看见了焚烧的荆棘。（出三2。）荆棘虽然在焚烧，却没有烧燬。在焚烧的荆棘这异象中，神似乎告诉摩西说，『摩西，我要叫你烧著，却不把你烧燬。我不需要你作燃料。你在四十岁时有很多燃料，但现在你已年老枯乾，再也没有燃料了。我现在来使你焚烧。』摩西看见这异象的时候，他的『推罗』父亲终于死了。后来，他在旷野带领以色列子民，他在王宫所学的一切都有了用处。因为没有别人学得埃及人的一切智慧，没有别人能作他在旷野所作的工作。

对于已往得著大量圣经知识的弟兄，原则是一样的。这种圣经知识是他的『推罗』父亲。但这『推罗』父亲必须死去，圣经知识的源头必须了结。然后，他已往所学的在复活里纔有了用处，他纔能释放很少人能释放的话。正如埃及人的智慧，在复活的摩西身上有了用处一样；我们在大学、神学院或圣经学院所学的一切，在复活里也照样有了用处。但如果我们的『推罗』父亲还活著，我们仍然留在天然的生命里，『推罗』的技能对建造神的殿就没有用处。

我鼓励年轻人都去得学位。不要以属灵为不读书的藉口，反倒要比世俗的学生更勤奋，得著最高的成绩，获得更高的学位。不要得著一个博士学位就停顿了，要得两三个博士学位。也要学习说多种语言，得著『推罗』技能和『埃及』知识。要成为生物学、医学或核子物理学博士。然后要让『推罗』父亲死去。我刚纔告诉你们，我曾如何鼓励我的孙儿学医。现在我告诉你们我心头的真话。当他读完医学院时，我要说，『忘掉你作医生的事，使用你的医学训练解释圣经。』他的医学训练会使他非常有用。青年人，要获得最新的知识，从大学毕业，然后向你的『推罗』父亲说再见。从神学院毕业，然后说，『神学院，谢谢你，再见。我与你不再有关係，但我要用从你所得的技能。』

青年人，你们都必须读书。不要以一週三篇的生命读经信息为藉口。你们必须用功读书，也必须读生命读经信息。不然我不会信任你，因为神不会信任你。你必须获得『推罗』知识，从『推罗大学』毕业。但在你得到『推罗』知识以后，你必须把『推罗』父亲放在棺材里，把他埋葬了，叫你的『但』母亲成为寡妇。这样，你就要属于拿弗他利支派，在复活里为神的建造所用。

有的人也许会问我关于使徒彼得和约翰的事，指出他们没有受过教育，行传四章十三节描述他们是『没有学问的平民。』这当然是真的。但在新约中谁是领头建造柱子的人？无疑的是保罗。彼得只写了两卷书信，但保罗写了十四卷。彼得甚至清楚他的缺欠，他推荐保罗的著作说，『我们所亲爱的弟兄保罗，照著所赐给他的智慧，也写了信给你们。』（彼后三15。）彼得甚至承认，保罗书信中有些是难以明白的。（彼后三16。）彼得似乎说，『你们必须读保罗的著作，学习更深的东西，那是我所不能给你们的。』今天我们需要许多彼得，也需要许多保罗，许多能写出更多书信的人。有的人仍然会说，『使徒约翰怎样呢』他不是写了二十一章约翰福音，和二十二章启示录麽？』约翰的『推罗』教育只允许他写这麽多；他不能作保罗所能作的。约翰能说『太初有话，』『生命在祂里面，这生命就是人的光，』以及『看哪，神的羔羊。』约翰能告诉人，他们若信入祂，就有生命；若不信，就要灭亡。但约翰无法写罗马四章、七章或以弗所书。若有人要约翰这样作，他会说，『我作不到，你们要到保罗弟兄那里去。』约翰有资格看见大妓女和新耶路撒冷的异象，但他不是写罗马书、以弗所书和希伯来书的人。

今天在主的恢复里，需要受过最高教育的人。青年人，你们必须努力获得最好的教育。你们每天的时间表要这样安排：睡眠七个半小时，喫饭一个半小时，运动一小时，读书八小时，作属灵的事六小时。你们若这样使用你们的精力，到三十岁时，你们就能像主耶稣一样开始尽职。（路三23。）继续读书直到三十岁。如果许多人採取这种作法，我们就不会缺少建造柱子的人。

不要太早结婚。我不喜欢看见弟兄们在二十五岁以前结婚。不要太早背负婚姻和孩子的重担，要利用你们的时间和精力读书。对弟兄而言，二十六岁开始有孩子已经很早了。此外，我不喜欢看见姊妹们在二十二岁以前结婚。姊妹们若太早结婚或太早生孩子，负担会太重，甚至被破坏。要遵照我所推荐的时间表，直到你二十五岁，看看结果怎样。这对神的恢复必然是有益的。

你急于要作户兰麽？如果是，你就必须与『推罗』父亲有关係，学习『推罗』技能和行业，并获得『埃及人』的智慧。不要太早辍学。你应当得硕士学位，更好是得博士学位。所有召会的人都必须是有学问的人。我们不是不学无术的人，我们要受最高的教育。我们要获得一切『埃及人』的智慧，但我们不为『埃及人』工作，我们要为神圣的帐幕工作。我们应当能说，『我懂得医学、核子科学，但我不为此工作，我为召会的建造工作。虽然我学了一个行业，但我不为这行业所霸佔，我在为我神的殿建造柱子。』为此，我们的『推罗』父亲必须死去，我们的『但』母亲必须是寡妇，我们必须属于『拿弗他利』支派，就是变化支派。要成为一个富有学问的人，但你的学问不要为著世俗的事业使用，要完全为著主建造的工作使用。你的生命和你的全人，不仅必须变化，也必须转换。你必须不再属于『但』或属于『推罗，』乃是绝对属于『拿弗他利。』像被释放的母鹿，我们要信靠神，行走在山顶上，并且为著召会生活活在复活里，说出生命、恩典、救恩、智慧、知识和建造的话。若是这样，我们就要成为建造柱子的人。

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第八十六篇　柱子的建造者－巧匠户兰（二）（插进的话）

在本篇信息中，我们要进一步来看柱子的建造者－巧匠户兰。（王上七13~14，代下二13~14。）

明白圣经并不容易。有时候译者对某一段有困难，就假设古卷有错误。但当我们探入圣经启示的深处时，我们不得不敬拜神。常常初看似乎是古卷的错误，结果却是隐藏在圣经里奥祕的真理。王上七章十四节的情形正是如此。中文圣经将这一节译为：『他（户兰）是拿弗他利支派中一个寡妇的儿子。』按照这个繙译，并多数译者的领会，『拿弗他利支派』是形容『寡妇』的。这就是说，这寡妇是属拿弗他利支派的。但是代下二章十四节却说，户兰是『但支派一个妇人的儿子。』但支派的一个妇人怎能又是属拿弗他利支派的？有的译者不顾王上七章十四节的希伯来原文，尽量设法使这个差异不产生矛盾，但没有成功。研究了希伯来原文，我们晓得这一节该译为：『一个寡妇的儿子，他是属拿弗他利支派的。』因此，儿子户兰是属拿弗他利支派的。这就解决了问题。

在柱子的建造者户兰的这段记载里有三班人：但人、推罗人、拿弗他利人。户兰的母亲属于但，父亲属于推罗，他自己是拿弗他利支派人。我们不知道，一个人的母亲属于但，父亲属于推罗，他自己怎能属于拿弗他利支派；我们只知道圣经这样告诉我们。

圣经是深奥的，其中所启示的许多事物都是奥祕的。户兰似乎没有理由属于拿弗他利支派，但圣经清楚的告诉我们他属于这支派。我们若看见但、推罗和拿弗他利的意义，我们就要敬拜神。但人是虺蛇支派的人，咬伤在神赛程中的马；（创四九17；）推罗是贸易中心，联于撒但。（结二八12，16。）由虺蛇支派的妇人和联于撒但的男子所生的人，最后竟能成为拿弗他利支派的人，这是何等的奇妙！

拿弗他利是母鹿，（创四九21，）对神是有用的。旧约的记载对母鹿的描写很有意义。按照圣经，母鹿象徵在无望的情况里信靠神的人。因著这种信靠，耶和华就叫他行走、甚至跳跃在高处。（哈三17~19。）诗篇二十二篇的标题启示，母鹿也表徵基督经过钉十字架的苦难，已经为召会的缘故进入复活。希伯来二章十一、十二节启示，复活的基督乃是为著召会。因此母鹿表徵信靠神，行走在山顶上的人，并表徵为著神的建造，凭著复活的基督而活的人。

你愿意作那种人？蛇、推罗人、或母鹿？我当然愿意作拿弗他利支派的人，信靠神，行走在高处，并且为著神的建造，活在复活的基督里。户兰就是这样的人。

有的人读了这些话，以为这不过是譬喻或推论。推论并没有错。我们若看见B－O－Y这几个字母，就可以正确的推论出BOY（男孩）这个字。这种推论不仅准确，而且必需。要推论圣经中的事，我们首先必须认识圣经。很多人不知道但支派或推罗国的意义，他们会说，『但就是但，推罗就是推罗，我们不管这些事情。』创世记四十九章二十一节说，『拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。』你也许从未注意这一节。拿弗他利是被释放、得自由的母鹿，这隻母鹿不受辖制，不被拘禁在任何圈中，乃是自由的跳跃在山顶上。我们必须是这样的人，从一切的辖制和人造的圈中得著释放。

现在我们必须问，一个但母亲和推罗父亲所生的人，怎能成为拿弗他利支派的人？这是个奥祕。每个基督徒都该有一部分个人的历史是奥祕的；每个基督徒都有一段奥祕的历史。我年轻时喜爱踢足球，我可以整天踢足球。但当我得救后再去踢，希奇的事发生了。当我等著球过来时，我发觉我的脚不想动。当球滚到我面前时，我就是不能踢了。以前我是跑得最快，带球最快的人，现在却不能动了，最后我退出了球赛。别人都很喫惊，有的说，『怎縻啦？』我回答说，『我很难说。』这是个奥祕。你没有这样奥祕的经历麽？若是没有，我就怀疑你是不是我在主里的弟兄或姊妹。虽然我是天生的足球员，但突然间我成了另一个人。大约五十五年来，我没有再回去踢过足球。

在我们重生的生命中有个奥祕的元素。不错，我们是『但』母亲和『推罗』父亲所生的，但我们已经重生成了另一个人。甚至我们中间的年轻人也能作见证，有些奥祕的事发生在他们身上。他们有一部分的历史是奥祕的。你越走这条路，就越奥祕。我的妻子得承认，很多时候她不能了解我。有时候有些事使我生气，但几分钟后我开始说，『哦，主耶稣！讚美主！阿们！』我的妻子尽力要懂得我里面的故事，她就是测不透。因为这太奥妙了，我只能说，『讚美主！』这是何等的奥祕！

但和推罗都是看得见的，拿弗他利却是看不见的。人可以看见我是从肉身的父母生的，却看不见我如何成了这样奥祕的人。每个属灵的『拿弗他利』人，都是看不见的、奥祕的。人不应当能完全了解你。如果你学校中的同班同学对你甚麽都了解，你就完了，你就不是奇妙的基督徒；因为奇妙的基督徒不该是这样可了解的。反之，你应当成为同学或同事的谜。你在婚姻生活中也应当是个奥祕的人。虽然你亲爱的妻子可能是个好姊妹，但在她眼中你应当有几分奥祕。你若不奥祕，我不信你是个好弟兄。照样，姊妹对丈夫也该有几分奥祕。在主面前我可以作见证，我的妻子有些事情我并不了解。她不该能承担这麽多，但因著她里面奥祕的生命，她所能承担的比我所以为的更多。我们基督徒有个奥祕的源头和起源。我们甚至有一位奥祕的起源者在我们里面。

户兰如何成了拿弗他利支派的人，对我们乃是一个祕密。为著隐藏在户兰历史中这奥祕的元素，我们必须低头敬拜神。他的历史不仅记载了他母亲属于蛇的支派，父亲属于商业的国，就是联于撒但的国，也记载了他成为拿弗他利支派的人。因此，他的历史包含了他生命中奥祕的部分，那部分是他被神使用来为著神的建造的。虽然在圣经中没有题到这一点的原因，但按照我们的经历，我们能懂得这就是我们基督徒生命奥祕的部分。这奥祕的部分越多越好，因为就是这一部分使户兰成为拿弗他利支派的人，使他成为柱子的建造者。照样，也就是这奥祕的部分，使我们适合于神的建造。我们活著不该像从『但』或从『推罗』所生的人，我们活著必须像转入拿弗他利支派的人。阿利路亚！今天我不属于『但』或『推罗；』我属于拿弗他利支派。

户兰的推罗父亲死了。如果不是他父亲死了，而是他母亲死了，将有何等不同！若是这样，这记载就不会符合我们的经历，我们也不可能将这段话寓意化。讚美主，死了的是我们的『父亲，』不是我们的『母亲。』这意思就是世俗技能的源头被神切断了。父亲表徵技能的源头，母亲表徵人的生存。如果我们的『母亲』死了，『父亲』活著，我们就是完全与世界相调的『鬼魂』了。我们必须继续生存为人；连保罗也说，『我已经与基督同钉十字架；现在活著的，不再是我。』（加二20。）旧人，旧『父亲』已经钉十字架；但我们还存在。那个继续生存的『我，』就是我们的『母亲。』

摩西是个很好的例子。他长在埃及王家，学了埃及人一切的智慧。他在四十岁时，自认有资格拯救他的同族脱离埃及人霸佔的手。但他失败了，因为他的『推罗』父亲，他与埃及的关係还在。这指明他技能的源头还未断绝。主来干涉，中断了这种关係，摩西就逃到旷野。虽然他的『推罗』父亲，埃及王家死了，但他自己还继续存在；寡居的『母亲』还在。她继续活著，但她不再联于她的丈夫。

现在让我们把这事应用到我们自己的经历上。你可能从麻省理工学院获得了博士学位，但是你得了这学位之后，麻省理工学院必须死去。这不是说，你必须死去；你必须继续存在，但你的存在必须是寡居的，是与属世的源头断绝的。你继续持有你的技能，但那技能的起源和源头断绝了。你那继续的存在是『母亲，』你那断绝的技能源头是你死去的『父亲。』现在你有技能，没有源头，你的生存不再联于属世的起源。

许多青年弟兄姊妹不平衡，他们说，『我们是在主的恢复里，我们盼望主快回来。祂可能在两年内就回来，我们何必为了读完高中，准备进大学忧虑？我们应该花时间祷读，并且与其他的弟兄姊妹交通。主既快来，我们何必浪费时间读书、求学？』如果这是你的态度，主可能延迟祂的回来，直到你学会了读书。实际上你不仅该立志读完高中，还该大学毕业，甚至获得博士学位。我知道年轻人心中的故事。很多姊妹以为高中毕业就彀了，或者最多读完专科。她们会说，『我们姊妹们不会当长老，我们何必浪费时间在学校里？学会打字，一个月赚六百美元不是彀好麽？让我们享受轻鬆的基督徒生活，喜乐的召会生活。』姊妹们，你们必须放弃这种观念。不管你多麽爱主，你若持有这种观念，你对主绝不会很有用处。花在读书上的时间，没有一点是浪费的。你们是年轻人，必须利用时间求学。虽然主可能在几年内回来，但你还需要读书，学习『推罗』技能。你若在二十三岁以下，你的时间必须用于求学。你应当在二十二或二十三岁读完大学课程。这不是在主恢复里召会的规条，这是我的教导。从今以后，青年弟兄姊妹到我面前，我要问他们在学校里读到甚麽程度。如果有人二十二岁了，说他高中还没有毕业，我不愿意浪费时间和他谈话。这样的人，在学校里落后了四年，可能很迟钝，无法懂得我关于圣经的交通。但若有弟兄告诉我他刚读完研究所第一年，我会很高兴和他谈到圣经的深奥。

虽然你应该尽力得到较高的学位，但你得到以后，必须准备好断绝属世的关係。你不必把毕业证书烧掉，（为著事业，你需要这个，）却要在里面说，『我的「推罗」父亲死了。我毕业那天就是他埋葬的日子。』你劳苦多年得了学位之后，必须把『推罗』父亲放在棺材里，把他埋葬了。绝不要夸口你是大学毕业的。当摩西离开埃及王家之后，他绝不再题埃及王家。王家已经埋葬了。但很多得了博士学位的基督徒，总喜欢把博士头衔放在名字之后。五、六十年前，人喜欢说自己是从牛津或剑桥毕业的。虽然有人夸耀他们所受的教育，但我们得了学位之后，必须埋葬剑桥、牛津和其他每一所大学。我们『推罗』技能的父亲必须死去并埋葬。技能是有用的，『父亲』却有一股臭味。

你读到这话，也许会说你不懂得我所讲的。这是个奥祕，你用不著懂得。最好的基督徒乃是那些用功读书，后来似乎忘了自己已得著学位的人。他们不信的亲友不懂得这事。对他们而言这是个奥祕，花了这麽多时间和劳力得了学位，却不重视。讚美主，他们不懂得我们！这是我们基督徒奥祕的另一面。我们基督徒有许多奥祕面。例如，我知道有的基督徒对别人用钱很大方，对自己却很节俭。他们的亲友不懂得，为甚麽他们对自己这麽严紧，对别人这麽慷慨。我们基督徒必须是有一段奥祕历史的人。我们得了学位，然后切断我们的『推罗』父亲，这是何等的奥祕！

这父亲若不死，他会把我们捆在世界里，我们的教育会成为最坚固的绳索。在我尽职事的这些年，我知道受过高等教育的人，除非断绝这种属世的关係，就不能明白圣经。以你的教育自傲，会拦阻你认识圣经。无论你受过多高的教育，你都必须谦卑的告诉主，你是一个受教的小孩，在你全人里面是彻底倒空的。你应该能说，『主，我虽然得了三个博士学位，但我一无所知，我不被所受的教育装满。在我的灵里、心思里、并我的全人里都是倒空的。』许多受过高等教育的专业人士，他们自满到顶点，因这缘故，甚至在他们得救以后，也无法从神的话领受甚麽。他们的骄傲霸佔了他们。我们需要断绝与『推罗』父亲的关係，像个无所知的小孩一样。我们虽然有知识，却不因知识骄傲，也不被知识充满，反而是倒空的。若是这样，我们就能明白圣经。

我们需要一些有博士学位的弟兄姊妹。有一些希伯来文或希腊文的圣经博士，会非常有益处。有一些太空科学和核子物理学博士，也很有帮助。召会不应该贫穷，或者在低水平上，召会应该有地上最高级的人。青年人，这必须成为你们的负担。

虽然『推罗』父亲必须死去，『但』母亲，我们人的生存，却必须作寡妇存留下来。青年人，你们若接受这话，若干年后你们就能说，『主，为著关于「推罗」父亲和「但」母亲的话，我感谢你。我已经得了博士学位，这学位的父亲死了，「但」母亲却仍然活著。我是这寡母的儿子，我仍然持有我的技能。』若是这样，你们在主的手中必然有用。

虽然我们相信主快要来，但我们还是应该盼望在地上有较长的寿命为主使用。在我早年尽职时，我一再用所罗门的祷告，求神给我智慧，知道如何在祂的子民中间出入。（王上三7，9。）我能作见证，主答应了我的祷告，帮助我知道在神的家中当怎样行，并在圣徒中间如何出入。此外，我常祷告主给我长寿。我不愿学好了神的事，不久后就死去。我要活得长久，使我所学的一切都有用处。所有的青年人都该有这种态度说，『主，我知道你快来了，但我不愿意在复活里见你，我愿意在被提中见你。我要活得长久，直到你来；这不是叫我有所享受，乃是叫我对你在地上的目的有用。』

我的母亲在一九四五年死去，那时我曾哭过。在以后的三十二年中，我虽然受过许多苦，但我几乎没有哭过。然而一九七二年我得到消息，倪弟兄死了，我又哭了。我哭，因为我和他多年相处，相知很深，并且为著主的恢复，我从他得了极大的帮助。一年又一年，他看见新的事，有新的经历。他几乎把他所学习的每件事都传给我。从一九五二年到一九七二年被主接去，他一直在监狱中。我确信在那二十年中他学了很多东西，但没有一句话传出来。这是我哭的真正原因。如果倪弟兄还活在我们中间，今天的情况要有何等的不同！为著和我一同抬约柜的人，我感谢主；但我深处一直有孤单的感觉。如果倪弟兄和别的年长同工还活著，我就不会有这种感觉。当我和他们一起在中国大陆时，我能和一些更有经历的人交通。我能和他们商量事情，他们总会给我所需要的帮助。但今天我和弟兄们商量事情，我觉得很孤单。我盼望在要来的年日里，你们会有许多和你们一样程度的人和你们在一起。

『推罗』父亲必须死去，我们的母亲必须继续活著。这就是说，我们要求主给我们长寿。我们应当说，『主，我不愿意早死，我要活到八十或九十岁。如果那时你没有来，我纔愿意死去。但我仍然愿意活到你来。』我们大家，尤其是年轻人，都应当这样祷告。

在应允我求长寿的祷告上，主满了怜悯。但不要以为我从来没有生过病。我得过胃溃疡，并且得过严重的肺结核，休养了两年半纔复原。要维持我们的生存，我们必须抵挡一切的软弱。要告诉主，你不要软弱不健康的身体。不要以为属灵的人身体就必须软弱。不要持守一种观念，以为身体软弱纔能学习信靠主。这种观念太属灵了，如果你太属灵、你就根本不是真属灵。你反而应该说，『主，我不赞成身体不健康。赐给我好的胃口，正常的消化力，甜美的睡眠。主，应允我，像你应允别人一样。我的日子如何，我的力量就如何。我每天都必须充满力量。我不要花一天閒躺在床上。我拒绝那种生存。我要有强壮、健康的生存，使我对你的目的有用处。』

除了这样祷告以外，你还必须学习好好照顾你的身体。在饮食上要有智慧。主给我一个好妻子，她管制我的饮食。要不是她，我会利用每一个机会喫甜食。但因著她关切我的饮食，我今天很健康。我每天喫最健康的食物。不要因著在饮食上没有智慧，成年作慢性自杀。要学习使自己健康。要照顾你的身体，使你寡居的『但』母亲继续活著。我们这样作的目的不是使我们健康，乃是使我们对主有用。

儘管有反对、谣言和批评，主却在全美国开了门。祂给了我们一个敞开的门，是无人能关的。但我们缺少柱子。最近我们听到主在各地工作的一些见证。然而，我们没有柱子配合主的行动。欧洲的门也是敞开的，只是没有足彀的柱子。我们必须承认，我们缺少柱子。这种缺欠是由于已往的情况。但从今开始，我们必须切断已往，继续向前。青年人必须起来，告诉全宇宙，已往的情况已经结束。青年人，要向主说，『我们青年人没有历史。我们都要起来。主，怜悯我们，在未来几年内，尽你所能的把我们作成柱子。』这是我的负担。我渴望看见几年之后，许多青年人都豫备好被送出去。我们若有两根刚强的柱子到一个新地方，几个月之内就会打开另外三个地方。敞开的门总是这样繁增的。我们去一个地方，因著我们去了那个地方，又开了别的地方。这全靠柱子。

我们中间多数年长的，已经浪费了许多年日。所有生在基督教里的年日，都已经浪费了。一年又一年过去，但一切事物依然如故。我们的青年人不可这样，甚至一个月也必须有所不同。虽然如此，年长的弟兄姊妹不该失望，往前并不太迟。那些能牧养别人的人是非常需要的。我们都必须尽力成为有用的。

我确信我们现在所走的路绝对正确。不要考虑别的路。要跳入这流里，并留在其中。利用机会学习，受训练，被调整，被主浸透，使我们对祂成为有用。我们都必须学习这条路，绝不要回到老路去。

我恨老路。照著老路，许多人参加聚会，坚持他们的意见和想法，以为自己经验丰富。当弟兄们供应话语，他们就『分辨』信息，（实际上他们是在批评，）判断弟兄们是否符合圣经。分辨弟兄们不是你们的责任，让主来关心这件事罢！你们必须学习自己的功课，接受一切所需的对付，使你们成为有用。我们都该採取这种态度。不要以为你太老不中用了。每一个人想要成为有用，就能成为有用。

这不是道理，这是我对你们众人，尤其是对青年人实际的交通。青年人，我盼望你们全人敞开，使你们可以作清楚的决定，说，『主，就是这样。从今以后，我要尽可能学习一切我所需要学习的。主，求你在这事上帮助我。毕业后，我的「推罗」父亲必须死去，我的「但」母亲必须继续存留。主，赐我这样的生活，使我对你有用。』

我们所获得的世俗技能，只有在复活里，就是在属世的父亲死了，我们转入拿弗他利支派之后，纔对神的建造有用。你的『推罗』父亲死了，你的『但』母亲成了寡妇之后，你不可再作天然的人。一切天然的东西都是浪费。我们不可成为天然的，我们必须在生活的每一面操练自己在复活里。这是一件大事。你越操练自己在复活里，就越有用处。甚至在与妻子的关係上，你也必须在复活里。我们所获得的一切技能，都必须在复活里。

多年前，我一封信常常写两三次，因为第一次写好后，我觉得有些话太天然，不在复活里；因此我把信撕了再写。这样操练写好了信，我还要等一天纔去投邮。我这样作的目的，乃是要断定这封信是不是真在复活里。我们都必须学习在复活里行事为人。这是一件基本的事。

户兰从推罗被带出来，到耶路撒冷所罗门王面前。这意思是说，转变后的拿弗他利人，必须从推罗带出来，来到神的建造所在的耶路撒冷所罗门王面前。（王上七13~14。）所罗门王是基督的豫表；神的建造所在之地耶路撒冷表徵召会。今日的所罗门，和神现在的建造，都是在召会中。从好的方面说，今天的召会就是耶路撒冷。虽然你的『推罗』父亲死了，你的『但』寡母继续存在，你也在复活里，但你仍然需要到召会来，因为这是神建造的所在。神不会在推罗建造祂的殿。你可能十分有用，但你若仍留在推罗，就著神的建造而言，你还是没有用处。你若留在推罗，你这人也许合格，但你的地位、你的立场却不对。主必须把你带出推罗，把你带到耶路撒冷。如果你的『推罗』父亲死了，你的『但』母亲继续活著作寡妇，并且你是在复活里，也来到耶路撒冷，那麽你对神的建造就有用处了。

你也许很熟悉摩西同约书亚，（民二七15~23，）以及保罗同提摩太（提前一1~3，提后一1~2，6~8，二1~3）的事例。摩西和保罗首先自己成为柱子，然后成为建造柱子的人。摩西建造约书亚，保罗建造提摩太。摩西实际上没有带领以色列人进入安息，乃是他所建造的柱子约书亚作了这事。同样，保罗建造了提摩太，提摩太就成为竖立的柱子，作召会的见证。在摩西和保罗的事例中，我们看见他们的『推罗』父亲死了。在腓立比三章，保罗说到他的宗教背景时，说，『从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。』保罗在迦玛列脚前学了很多，（徒二二3，）但迦玛列，保罗技能的源头，必须断绝。然而保罗这个人还存在。此外，摩西和保罗都是在复活里。他们也都从『推罗』被带出来，到了神的建造所在的地方。就摩西而言，这个建造是帐幕。就保罗而言，这个建造是召会。历史记载，摩西和保罗在神的手中大有用处。他们不仅是柱子，也是建造柱子的人。这是今日召会的需要。要应付这种需要，我们都必须向主祷告说，『主，为著你建造的缘故，把我作成柱子，和建造柱子的人。』

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第八十七篇　被变化（八）

我们已经看过，雅各两次在伯特利竖立柱子。（创二八18，22，三五14。）他不但竖立柱子，还称那柱子为『神的家。』（国语和合本译为神的殿。）我们曾一再指出，创世记中的每一项目，几乎都是一粒真理的种子，要在圣经以后各卷书中发展。这个原则是我们明白创世记的基础。我们若要明白这卷书，就必须追踪这卷书所包含的项目在圣经以后各卷书中的发展，直到启示录达到终极的完成。在已过的信息中，我们看过列王纪上、历代志下、和耶利米书中柱子的发展。现在我们要追踪这个发展到新约，那里对柱子的三方面有清楚的话：使徒是召会的柱石，召会整体是柱石，以及得胜者在新耶路撒冷里是柱子。

加拉太二章九节说，雅各、矶法、约翰三人被视为召会的柱石。这里彼得称为矶法。我们知道矶法就是彼得，彼得就是矶法。圣经在本节用矶法这名，题醒我们彼得改名的事。当彼得头一次被带到主面前，主把他的名字从西门改为矶法，意思是石头。（约一42。）毫无疑问，改名这件事指明，主的心意是要为著神的建造将他变化成石头。虽然我们习惯说彼得、约翰，但在加拉太二章九节，保罗特意说矶法、约翰，为要给我们看见，如果我们要成为柱子，我们需要被变化。天然的西门必须变化成矶法－石头。');

现在我们必须考虑一个问题：天然的人如何能成为召会的柱石。这只有藉著变化纔能完成。按照新约，变化在于重生。藉著重生，我们里面有了新的生命，这生命就是那要变化我们的生命。我们藉天然的出生承受了老旧、罪恶、天然的生命，这生命绝不能使我们成为柱石。但是感谢主，重生所分赐到我们里面的生命，与我们天然的生命不同。这新生命是神圣的生命，是神的生命。在约翰福音，这生命称为永远的生命。（约三16。）那在我们重生时撒在我们里面的永远生命，乃是变化的种子。阿利路亚！一切重生的人都接受了这神圣的生命。我们都有这变化的种子。虽然很多基督徒非常注意重生，但很少人注意变化。很少基督徒听过变化的信息。甚至在我们中间，也可能有些人从来没有为自己的变化祷告过。我很重的劝你们要为著自己的变化祷告。从前我们需要重生，现在我们需要变化。

人是由灵、魂、体三部分组成的。（帖前五23。）当我们相信主耶稣，呼求祂的名，应用祂的血，并接受祂作我们的救赎主，作我们的生命，圣灵就进入我们灵里作生命的灵。结果，我们重生了，接受了神圣的生命，这生命就是那撒在我们全人深处变化的种子。但我们由心思、意志和情感所组成的魂如何呢？我们在灵里有了神圣的生命，但我们的心思仍需要变化。罗马十二章二节的话证实这点：『藉著心思的更新而变化。』变化是藉著我们的心思、情感和意志的更新而发生的。我们全人里面这些基本的部分需要变化。这种变化要使我们成为神建造所用的石头。

藉著重生，加上变化，我们就成为神建造所用的石头。今天神的建造乃是召会，神的家，神的殿。彼前二章四至五节启示，基督是活石，我们重生的人来到祂面前，也成了活石，被建造成为属灵的房屋，就是神的殿－召会。今天神的建造是召会，但将来神的建造是新耶路撒冷。我们若仔细读启示录二十一章，就会看见新耶路撒冷是神殿的扩大。今天神的殿是一个房屋；但在永世里，神的殿是一座城，城当然比房屋大多了。新耶路撒冷是用宝石造成的；（启二一18~20；）那里没有灰尘、泥土或木头。我们的定命是要成为宝石，被建造成为新耶路撒冷。

现在我们来到一件关键的事，就是泥土怎能变化成石头。我们被造是泥土，（创二7，罗九21，23，）但新约启示我们是石头。这里似乎有矛盾。从天然的角度看，我们是泥土；从属灵、变化的角度看，我们是石头。但从泥土变为石头是怎样发生的？变化乃是基督加到我们全人的里面。变化不仅是基督分赐到我们的灵里，更是基督从我们的灵扩展到里面的每一部分。很少基督徒看到这点。

最近有人告诉我，有一班基督徒极力争辩说，基督只在三层天上，不在我们里面。不错，圣经启示，我们也传讲，基督今天是在三层天上，在神的右边；然而，祂也在我们里面。这两件事都在罗马八章说到。罗马八章三十四节说，基督在神的右边为我们代求；罗马八章十节说，基督在我们里面。因此基督既在天上，也在我们里面。但这些基督徒问说，『基督不是带著有肉有骨的身体复活麽？基督既带著有肉有骨的身体复活，怎能进到你里面？』按照圣经，我们确信基督是带著有肉有骨的身体复活。（路二四39。）但是请听，在复活那天，带著有肉有骨之身体的复活基督，进入一间关了门的屋子。（约二十19~20。）祂是怎样进入那屋子的？祂必定不是像鬼魂一样显现。（路二四37，39。）我们必须恭敬的承认，我们无法理解这件事。

歌罗西一章二十七节说，『基督在你们里面成了荣耀的盼望。』虽然基督带著骨肉之体复活，祂却在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督这位赐生命的灵就在我们的灵里。（提后四22。）不仅如此，基督还在我们里面长大增加。基督越在我们里面增加，我们就越从泥土变化成石头。我不信那些不承认基督在他们里面的人能变化。他们必然无法释放一篇变化的信息。但我们不仅仅关心信息，我们更关心变化。我们需要被变化，而只有基督每天分赐到我们里面，我们纔可能变化。每天早晨我们需要得著更多的基督。基督必须逐日增加到我们里面。

想想彼得的例子，他是加利利的渔夫，粗鲁、没有受过教育，又是急性子。他说话快，行动快，犯错快。他却有一个优点，就是悔改回转也快。但福音书里的彼得，至终在书信里改变成另一个称为矶法的人。我们可以用行传十章九至十六节彼得对异象的反应迟慢，作为这事的例证。行传十章里的慢彼得，和福音书中的快彼得，有显著的不同。此外，彼得的两封书信也显示他成了谨慎的人。由此我们看见他的个性改变了，他的全人变化了。他完全成了另一个人。他所说关于保罗的话，（彼后三15~16，）证明他已经变化，已经成了另一个人。

你们记得，有一天保罗当面责备彼得。（加二11。）我们若把加拉太二章和彼后三章放在一起，就看见受保罗责备的彼得，用亲切的话说到保罗，并对保罗的著作说了积极的话。今天多数的情形是，一位弟兄若受到另一位弟兄的责备，受责备的弟兄就不会原谅责备他的弟兄。因著这是惯例，所以很少弟兄责备别的弟兄。在今天的基督教里，我们很少听到责备，只听到客气的谈话。有些人当面称讚人，背后却批评人。这是今天基督教政治的作法。多数基督徒都是玩弄政治的人。相反的，保罗不是玩弄政冶的人；他是一个坦率、直爽、正直的责备者。他甚至责备彼得。按我们的观念，彼得应当说，『你是谁？当我是领头使徒的时候，你还是一个逼迫召会的年轻人。现在你是新进的人，你没有资格，也没有地位责备我。』然而，彼得没有这样反应。他在彼后三章的话中，承认自己在神经纶的著作上不如保罗。他承认保罗所说的一些事是深奥难懂的。这种态度指明彼得不再是天然的，他已经变化成另一个人。我希望若干年后，你们很多人都这样得著变化，成为诚实、坦率、正直责备别人的人；而那些受责备的也得著变化，能接受这样的责备。我们读新约，清楚看见彼得变化成矶法，成为召会的一根柱石。彼得自己是活石，他说我们也都是活石。这意思就是说，我们要成为柱石，就必须因著基督加到我们里面而被变化。

新约也告诉我们，整体的召会是柱石。提前三章十五节说，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。』这一节的真理这辞很难领会。有人说真理的意思就是道理，这虽然是正确的，但还不彀。在希腊文里，真理这辞是指真实、具体的东西。因此，真理的意思就是实际。然而，真理不仅仅是具体的实际，更是这实际的彰显。真理不是空洞的道理，乃是实际的彰显，乃是由实际所构成，且传达这实际的道理。召会是柱石，托住真理，就是托住实际的彰显。

提前三章十六节启示出召会所托住的实际是甚麽：『并且，大哉！敬虔的奥祕！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。』十五节的真理，实际的彰显，就是十六节敬虔的奥祕。敬虔的奥祕就是神显现于肉体。当基督在地上，祂是神显现于肉体。在外面，祂是成为肉体的人；在里面，在真实和实际里，祂是神。神的实际显现于耶稣这人。神是实际，耶稣这位成为肉体的人，就是神的显现。这就是十五节所说的真理，这就是敬虔的奥祕。敬虔就是像神，敬虔的奥祕就是像神的奥祕。当主耶稣这成为肉体的人活在地上，观看祂的人在祂身上看见神的像。祂虽然是人，却彰显神。这种像神是个奥祕。敬虔的奥祕今天必须继续存在召会中。

召会是敬虔之奥祕的延续。在第八十六篇信息我们看见，基督徒里面有一个奥祕的部分。原则上，整个召会应该是个奥祕。倘若一些不信的人来到我们的聚会中，观察我们的光景，他们无法懂得。虽然我们自认很平常、很简单，但不信的人会说，『这是甚麽？甚麽把他们吸引到这些聚会中？这里没有娱乐，没有杰出的讲员。这些人是谁？他们看起来既不摩登，也不古板。我们说不出他们是怎样的人。』这原因就是我们是奥祕的。不要以为我是说到我们的外表，我乃是说到神显现于我们的事。因为这是真实的，却是看不见的，所以很难解释。如果召会不过是纯淨、清洁、温柔、谦卑、圣洁的，我们就偏离了目标。召会必须是神显现于肉体的延续。有些批评者以为说神显现于召会的延续，是说进化成为神。指控我们教导进化，这对我们是毁谤，对主是亵渎。正当的召会生活是神显现于肉体的延续。这显现就是召会作柱石所托住的真理。倘若我们召会托住这个见证，我们就能说，我们是敬虔之奥祕的延续。

我们不愿彰显自己的圣别，或自己的甚麽。我们只要彰显神，并看见祂显现于我们的肉体。我们承认我们还是肉体，但那位住在我们灵里的神，要显现并彰显于我们的肉体。这显现不该仅仅是个人的，更是团体的。正当的召会生活乃是神显现于团体的肉体。

召会能成为神在肉体的团体彰显，惟一的路是藉著变化。在召会中，每个人都必须被变化。有时我们说到年长弟兄或年轻弟兄，然而在召会中，我们不该以为有些是年长的，有些是年轻的，因为我们都在变化。我们虽然还没有完全被变化，但至少是在变化的过程中。忘了你的年龄，只注意你在变化过程中这个事实。如果我还认为自己是中国人，我就了了。在召会中没有年老或年少，中国人或美国人，犹太人或希利尼人。（西三11。）在召会中，我们藉著基督加到我们里面而改变。你不该是年长弟兄或年轻弟兄，只该是让基督每天加多的弟兄。年长的人需要题醍年轻的，不要称他们为年长弟兄；年轻的人也需要请求年长的，不要说他们是年轻弟兄。此外，我们不该称一些弟兄为北方佬，称一些弟兄为南方佬。在召会中既无北方佬，也无南方佬，只有变化过的弟兄。没有黑、白、黄、红、犹太人或希利尼人，只有变化过的人。基督天天加到他们里面，并且他们在基督里是神的彰显。这就是召会作柱石，支持并托住敬虔的奥祕。

许多青年人听了『户兰－柱子的建造者』那些信息，就满心盼望多受教育，这非常好。你若要成为能干的柱子建造者，就需要受良好的教育，并且经历教育源头的了结。然而，你若得了最高的学位而缺少基督，仍算不得甚麽。那能把你构成柱子的基本元素，不是大学学位，乃是加到你里面的基督。你无论有多少学位，若缺少基督，就无法成为柱子。成为柱子的基本元素，既不是教育，也不是才能，乃是基督，就是那位加到你里面的基督。这是构成柱子的基本因素。柱子必须是神显现于肉体的延续。

现在我们必须接著看新耶路撒冷里的柱子。启示录三章十二节说，『得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。』我们在这一节看到新耶路撒冷里柱子的完成。

按照启示录三章十二节，我们都可能成为新耶路撒冷里的柱子。在启示录三章八节，主耶稣说，『你稍微有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名。』然后在启示录三章十一节祂说，『你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。』首先，主告诉那些在非拉铁非召会的人说，他们稍微有一点能力，也曾遵守祂的话，没有否认祂的名。然后祂告诉他们要持守他们所有的。他们必须遵守主的话，不否认主的名。如果我们这样作，我们就是得胜者，主要把祂神的名，新耶路撒冷的名，并祂的新名，都写在我们上面。现在我们必须来看，遵守主的话，不否认主的名，究竟是甚麽意思。这些事是很深奥难解的。

遵守主的话，表面的领会是主说了一些话，而我们遵守这些话；祂叫我们作一件事，我们就去作这件事。这是正确的，但太肤浅。要遵守主的话，我们必须作两件事：在积极方面，需要把祂一切的所是接受到我们里面；在消极方面，需要杀死我们一切的观念和意见。这不仅仅是主叫我们彼此相爱，或彼此洗脚，我们就去爱人，为人洗脚。这种领会太肤浅了。主的话代表主自己。我们若要接受彰显主自己的话，就必须丢弃自己的意见和观念。

你的意见阻挠你遵守主的话。你可能很少遵守主的话，因为你的意见拦阻了你。在本篇信息中，我们一直说到变化。罗马十二章二节指明，变化主要是对付心思。我们乃是藉著心思的更新而变化；心思是我们意见和观念的源头。变化就是把我们的观念和意见杀死。我们没有一个人能说自己没有意见或观念。有人也许会问：『难道我们该作木头，毫无感觉、知识和知觉麽？』当然不是。我们必须是活的。但我们越活，就越充满意见和观念。我越为这事祷告，并想到自己的经历，越觉得遵守主的话其实就是被变化。

被变化的路乃是接受主的话到我们里面，并且遵守这话。我们多半没有遵守主的话，因为我们的意见和观念拦阻了我们。每个人都坚持己见。服事话语的人常常祷告，求主除去听话之人的意见，并挪去他们观念的帕子。一句话可能说得很清楚，但你的观念和意见会拦阻你遵守这话。我们若要遵守主的话，首先必须丢弃我们的意见，然后让主耶稣加到我们全人里面。

现在让我们来看不否认主的名是甚麽意思。名总是指人。当我呼喊一位弟兄的名字，那位弟兄就来了。因此不否认主的名，意思就是不否认主的人位。

一切公会的名称，就如浸信会，美以美会，路德会，长老会，都必须弃绝。名字非常重要。虽然你不认识这点，但你若接受公会的名称，实际上就是弃绝基督的名，因而弃绝主的人位。虽然你可能无意这麽作，事实却是这样。你若无意否认基督的名，就不该有任何公会的名称。过去有些传教士和牧师曾和我商量这件事。他们都告诉我，他们不在意公会的名称。我就告诉他们，既然不在意这些名称，就该弃绝这些名称。在主名之上另取一名，是一件严重的事。很明显的，对于很多人光是基督徒还不彀，他们取了其他的名称说，『我是路德会的，』『我是长老会的，』或『我是浸信会的。』这样作就是否认主的名。一百五十年前，弟兄们在这件事上看见光，就弃绝了一切别的名，宣告他们只持守一个名，就是主耶稣基督的名。这是独一的名。然而这不是仅仅字句的名，而是有人位的名。

我们若没有否认主的名，我们就有主的人位作我们的人位，祂的人位也就成了我们的标记。你也许在一家大公司上班，里面有几百位职员；但你无须标榜自己是基督徒，你只需要彰显基督的人位。没有彰显基督的人位，实际上的意思就是否认祂的名。我们必须过一种生活，使基督藉著我们彰显出来。我们若彰显基督，我们所彰显的那位，在别人的话里就成了我们的标记；别人会说我们是基督徒。我们所彰显的人位，成了我们的名字，成了我们的标记。别人不会说你是中国人或北方佬，他们给你的惟一名称是基督徒。

约在四十年前，一位弟兄是一家大公司的职员，他的同事称他为『耶稣。』他们看见他就很藐视的说，『这是耶稣。』当日本侵略中国时，这家公司的许多职员计画逃走。他们有钱财和其他的贵重物品必须留下，要找一个能将财物信託给他的人。他们考虑了很多种可能性，最后决定把财物託给他们称为『耶稣』的那位弟兄。这表明他们信任耶稣。那位弟兄当然从未说过他的名字是耶稣，但他在生活里彰显了基督的人位，他的生活就是他的标记。这是不否认主名的真实意义。在非拉铁非的召会凭主而活，而主的生命藉著那个召会活出来，因此祂的人位成了那些圣徒的名称。

遵守主的话，不否认主的名，意思就是弃绝我们的观念和意见，接受主的话到我们里面，并且更多得著主自己。我们若这样作，就活出祂这人位。这人位的名字就是耶稣。遵守主的话不仅是道理上的事，承认祂的名也不仅是说几句话。遵守祂的话，意思就是接受祂到我们全人里面，放下我们的观念和意见，使祂在我们里面有地位。不否认祂的名，乃是活出基督作人位，使祂成为我们的标记。这些都指明变化。

在启示录三章十二节主说，祂要将『我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，』都写在得胜者上面。在启示录，基督称神为『我的神，』因为在这卷书中祂是站在受差遣者的地位上，受神差遣以完成神的经纶。主在四福音中也持守这个地位，总是站在受神差遣者的立场上。祂曾受神差遣，从神并同神而来，以完成神的定旨。祂从未照自己的意思行，总是照神的意思行。（约六38。）甚至祂在十字架上，祂还说，『我的神，我的神，你为甚麽弃绝我？』（太二七46。）今天我们也必须站在这个地位上，说，『我是受差遣的，我受主差遣来完成祂的定旨。我没有别的地位、意见或观念。必须成全的不是我的意思，乃是祂的旨意。』说『我的神，』指明我们不凭著自己行；这指明我们在遵行神的旨意。我们不是为自己的事业工作，我们是在完成神的定旨。有『我的神』这名写在你上面，就标明你是这样的人。你就像主耶稣在地上的时候一样，不是实行自己的意思，乃是完成神的旨意。你不凭著自己行，乃是一直行在神的旨意中，这就是『我的神』这名的意义。

主也应许将祂神的城新耶路撒冷的名，写在得胜者上面。这很深奥，意思就是新耶路撒冷这个建造，不是照著任何人的意思，乃是照著神的旨意。那些建造到这座城里的人，就像四福音里所启示的耶稣。他们不照著自己的意思行，乃照著神的意思行。惟有这样的人，纔有资格标上基督之神的城新耶路撒冷的名。

最后，主在启示录三章十二节应许，将祂的新名写在得胜者上面。我们若是本篇信息所描述的人，必定会对基督有新的经历。多数基督徒只有基督作他们救赎主的有限经历，没有多少人有基督作生命的经历，即使有，也很肤浅。你对基督的经历有多长？你对祂的经历不该不到一寸而已；必须有许多里长。基督不仅是我们的救赎主和我们的生命，祂也是我们的君王、申言者、祭司、亮光、能力、公义、圣别、变化、以及许多别的事物。我们的诗歌本有些诗歌列出五十多项基督对我们的所是。你越经历基督，祂对你就越新，祂的名也越写在你上面。首先基督是救赎主，写在你上面；后来基督是生命、亮光、谦卑、忍耐和仁爱，也写在你上面。祂的名是无穷尽的。祂的名写在你上面，是在于你的经历。你越经历祂，这名就写得越长。这就像摄影师坐在汽车里，一面开动汽车，一面拍照。汽车一停，拍照也停了。没有人能说出这节所说基督的新名是甚麽，因为这名就是你对基督新经历的标明。当你在某一面经历了基督，基督的那一面就成了你的标记，就是写在你上面的新名。我们若要成为柱子，就需要因著基督一再加到我们里面而被变化。这样我们对基督的经历就要延长，我们就会说，『不是我的意思，乃是祂的意思。』我们不凭著自己而行，乃照著祂的心愿而行。然后，神的名，神城的名，并主的新名，就要写在我们上面。

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第八十八篇　被成全为柱子的路（插进的话）

在本篇信息中我们需要来看，为著主的行动，我们如何能被成全为柱子。我所说的这一种柱子，当然是所罗门殿中的柱子，（王上七13~22，）伯特利的柱子。（创二八18，22，三五14。）

我们若是对主认真，要成为柱子，就必须找出今天的伯特利在那里，否则我们会在错的地方寻找对的东西。我们若是留在天主教、各公会、灵恩运动、或自由团体里，我们就不可能被成全为柱子。不要以为这样的说法表示我们的心思狭窄或眼光短视。我们必须在今日的伯特利，就是召会中。此外没有一处能使我们在神的建造中成为柱子。别处所成全的柱子，不是为著伯特利，神的建造，乃是为著别的用途。在已过的世纪中，有些属灵大汉曾被成全为柱子，为著公会、差会、或某些运动。然而，经过我多年的观察，我还未看见在地方召会以外，有任何被成全的柱子是为著神的建造。我们必须清楚，我们所说的柱子，乃是为著神建造的真柱子。我们若要作这样的柱子，就必须问，神的建造，今日的伯特利在那里。对这事我们不该轻率。

一九三三年，我从主接受负担，甚至是被主强迫，放下职业全时间事奉祂。我没有在圣经学校或神学院读过书。那时我在一家公司工作。当主和我办交涉，要我放下职业时，我有三週之久寝食不安。全时间事奉主，极其需要运用我的信心，而当时我的环境没有一样赞同我作这项决定。我简直不知道要怎样顾到我的生活。然而，最后我没有别的选择，只好辞职。在我作了这项决定后，我接到倪弟兄的一封短信。在信中倪弟兄说，『常受弟兄，关于你的将来，我觉得你必须全时间事奉主。你觉得如何？愿主引导你。』写这封信的日期是一九三三年八月十七日，正在我与主挣扎的三週之中。这是有力的印证。我已经向公司辞职，但我的信心很小；我还在怀疑我的决定是否正确。就在那个关头，倪弟兄那封短信来了。我读了那封信，就说，『主若愿意，我要去访问这位弟兄，问他为甚麽在那个时候写这封信给我。』

我带著这个目的，到上海去见倪弟兄，他把我当作客人接待。我和他同住了好几个月，从他得了很大的帮助。当然，我第一个问题就是他为甚麽在八月十七日写那封信。他告诉我，当他乘船回中国，船在地中海航行的时候，他独自在房中静坐，有负担为著主在中国的行动祷告。当他祷告时，主就指示他必须写那封信给我。我告诉他，他写那封信的日子，正在我与主挣扎的三週之中。这个消息给了倪弟兄确证，他所写的绝对是正确的。藉著那封信，他与我比以前更为建造在一起。我们深信主已经把我们放在一起。从那时起，他待我像一个新学生，我也敬重、尊敬他这位年长同工，把他当作能成全我的一位。

因为在早期倪弟兄和我都没有很多的工作，所以我常到他家里和他长谈。在那些时候，他就在许多方面成全我。我在主面前可以见证，我们从不浪费时间閒谈。倪弟兄是主所赐成全别人的杰出恩赐，他总是利用时间成全我。他必定知道我需要甚麽。他使我正确了解从第一世纪直到现在的召会历史；各公会创立人的传记，他几乎都告诉了我；他也在内里生命、召会生活和主的行动方面成全我。

有一天倪弟兄告诉我，他和别的同工们有负担，要我和家人迁到上海，与他们同住，与他们同工。他叫我把这事带到主面前去。当我把这事带到主面前祷告时，主就用使徒行传指示我，祂在地上的行动只有一个流。这流从耶路撒冷开始，扩展到安提阿，又从安提阿转到欧洲。主告诉我，祂在中国的行动不该有两个流，或两个源头。我原先对华北有负担。在我去见倪弟兄之前，我曾在一九三三年夏天带领人彻底查读雅歌。虽然我对华北有确定的负担，但倪弟兄和同工们觉得，我应该迁到上海，住在那里，与他们同工。这时主指示我，必须投入从上海开始的流中。我看见这流要从上海流到华北和中国各地。因此我决定迁到上海，住在那里。从那时以后，我一直在这流中。我完全清楚，这是主的流，是祂在地上恢复的行动。用今天的话说，我知道我找到了伯特利。

因为我知道我是在主的流中，并且知道这流已经开始，我也看见有一个职事对这流负责，结果我就下定决心，忘掉我过去一切的学习和经历。我能带领人详细查读雅歌，这指明我已经有一些知识，并且能作一些事。我与弟兄会在一起的七年半中，学了很多关于圣经的东西。我知道豫表、豫言和其他各种的知识。此外，主藉著我已经建立了一个召会。虽然如此，我看见主在地上的流必须是一，也看见这流已经开始，并且有一个职事带著这流往前。我知道我必须在这流中，也必须在对这流负责的职事之下。

那些早期和我们在一起的人能作见证，除了我在聚会中释放的信息以外，我从不说别的。我看见有倪弟兄在这里，我就放下我一切的观念，一切的学习，和一切的经历。他是主用来开始这流的，他有一个职事带著这流往前，并不需要我的意见。但这意思不是说我不作甚麽。在以后的十八至二十年中，我作了很多。但每件事都是照著倪弟兄的带领，不是照著我的意见。我从来没有照著自己讲道，我只讲倪弟兄讲过的信息。在那些年间，我从来不发表我的意见或观念，我完全跟随倪弟兄。

主在地上祂的行动中涌流。这流不是你起的头，乃是别人起的头。此外，还有一个职事对这流负责。我说这事相当为难，因为这事和我很有关联。如果我还在大陆，并且这流还是联于倪弟兄的职事，我就有地位说得更多。

让我现在告诉你，为著主的行动，坚固的被成全为刚强柱子的祕诀。有一些弟兄们已经得著成全，因为他们没有自己的观念。有的弟兄那些年间在洛杉矶，不知道别的只知道吸收这职事的一切。不要以为他不聪明。不，他非常清楚。然而，我们中间另有些人相当坚持己见。他们常说，『召会不会错麽？就在一週以前，我就知道召会犯了错。』这是坚持己见的人，还没有一个得著成全。但那些被成全的弟兄们不浪费时间去讨论那些错误。他们只盼望浸润在一切积极的事物里。

按照神在创造里的原则，任何东西要生长，必须有消极的一面。以一隻鸡为例，我们都喜欢鸡蛋、鸡胸、鸡腿，我们必定不去留意鸡粪、鸡毛、鸡骨头。然而，若没有粪、毛、骨头，鸡就无法生长。一隻鸡要成为鸡，必须有这些东西，但这些不是给我们喫的，我们应当享受鸡蛋、鸡胸、鸡腿，忘掉鸡粪、鸡毛、鸡骨头。我们若专注于鸡的积极方面，就要得著许多营养。

我承认各地的召会都犯过一些错误，我承认我也犯过错误。每一个人都会犯错，没有人能否认这事。为著生长，我们无法避免犯错。但你若收集这些『毛、』『骨』和『粪，』你不会破坏召会或职事，你却必定会破坏自己。这样作不是明智的。让我们忘掉消极的事物，享受『蛋，』『胸』和『腿。』

我们中间有几位弟兄曾经很接近的认识倪弟兄。倪弟兄把他自己完全向我们敞开，我们知道他的缺点。但我们知道这些缺点是使他能生存的『粪。』我们不像别人，我们不愿接近在上海的那些『鸡毛』或『鸡骨头。』我们若这样作，就会牺牲自己。我从来没有受到这种损害，我乃是一直享受倪弟兄职事中新鲜营养的『蛋、』『胸』和『腿。』当一个大的骚动起来反对他的职事时，我不以说我是倪弟兄的绝对跟随者为耻。我不在意别人怎样说他的错，我只知道我对他是何等的感激，因为他成全了我。我知道我从他所得的营养。甚至我们在新耶路撒冷，我也能说，主用倪弟兄成全了我。没有他的职事，我绝不会成为今天的我。

在召会中，若有人专心发掘『粪，』或用『毛』塞满口袋，说『这是李常受这隻「鸡」的「毛，」这是安那翰召会的「骨头。」』这是何等愚昧！如果这是你的居心，那你是在浪费时间。不要以为我们怕被暴露。无论是召会或职事，都不怕被暴露。但你暴露了我们，又会得著甚麽？

主在地上仍然作工、行动，好完成一些事。为著要完成祂的定旨，必须有一个流。在基督徒的圈子里有许多活动，其中必定有主行动的流。你当然相信主仍然在地上活著、行动并工作。照著原则，主在地上必定有一个流。圣经启示，已往始终只有一个流。在亚伯、挪亚和亚伯拉罕身上有一个流；直到旧约的末了，仍然只有一个流。在新约中也是一样。因为主仍然在地上活著、行动并工作，今天主在地上也必定只有一个流。

既然在地上只有一个流，我们就该尽一切可能，找出这流在那里。为了找出这流，寻访研究实在是值得的。我不是一个盲目跟从别人的笨人。在我跳进这流之前，我已经彻底寻找研究过。我放弃了我的职业、家庭和所有，我不愿浪费我的牺牲。因此我花时间研究这件事。最后，我确信这就是那个流。四十五年多以来，我对这事从来没有怀疑过。

当我们看见只有一个流，并且找到这个流以后，我们就必须投入这个流中，忘掉已往的学习、观念、领会和观点。就著这流而论，这一切都算不得甚麽。对很多人而言，他们说『一无所知，』说得太迟了。他们应当在起头就说这话。从我那天告诉倪弟兄，我要迁到上海，和他们同工，向弟兄们学习，我就放弃了一切，来跟随那惟一的职事。我从来没有对这个决定懊悔过。阿利路亚！我作了这个选择！我因著转到这条路所得著的供应和成全，没有人能量度。有些弟兄们也是这样，他们没有时间注意『粪、』『毛』或『骨，』他们只有时间吸收这流中的一切。这是正确的路，叫人为著主的行动，被成全为有用的柱子。

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第八十九篇　被变化（九）

雅各在伯特利作了几件很有意义的事。他筑了一座坛，立了一根柱子。浇奠祭在柱子上，然后浇油在柱子上。（创三五7，14~15。）在本篇信息中，我们要来看雅各在他所立的柱子上浇奠祭和油的事。

请记得，创世记中所题的每一项目，几乎都是一粒真理的种子，要在圣经以后的各卷书中发展。因为创世记三十五章十四节是第一次题到奠祭，所以这一节乃是奠祭的种子。我们若只有这一节经文，就很难明白奠祭的意义。要明白奠祭的意义，我们必须追踪奠祭在旧约和新约中的发展。

我们曾指出，雅各两次在伯特利竖立柱子。第一次他没有在柱子上浇奠祭，他不过在其上浇油。雅各第一次是在柱子上浇油，并没有奠酒，原因是在圣经中，油不需要我们这一面很多的经历，但酒是在于我们的经历。雅各初次到伯特利的时候，他对主没有甚麽经历；他不过是一个年轻的抓夺者，他没有酒可以浇奠给主。因此在二十八章他无法浇奠祭。但二十年以后，在他已经被主摸著，多少有了一些变化以后，他回到伯特利。因著他有了一些经历，他就有酒浇在柱子上作奠祭献给主。请记得，奠祭完全与我们的经历有关。

虽然一切的祭都是基督的豫表，也都是为著我们的经历，但基本的祭和奠祭仍有区别。赎罪祭，基本祭的一种，乃是基督的豫表，为给罪人经历的。在罪人来献赎罪祭以前，他们没有任何的经历。他们凭著把赎罪祭献给神而得著经历。在这以前，不需要任何的经历。然而，在你能献奠祭以前，你必须有相当的经历。没有经历，你就无法有这祭，因为奠祭是由我们对基督的经历构成的。

在利未记头七章，有五种基本的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。在你将基督当作这些基本的祭献上以前，你不需要经历基督。但是奠祭绝对是在于我们的经历。这是非常重要的。很多信徒不认识基本的祭，更不认识奠祭，原因是他们缺少对基督真实的经历。在主的恢复里，我们凭著主的怜悯，必须每天实际的经历基督。我们应当每天经历祂作我们的燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。在起头的时候，我们只是这样献上基督。但是当我们对基督的经历增进时，我们至终会发现，除了这些基本的祭之外，还有一种祭，就是奠祭。

假定一个人纔得救一天，他必然没有时间对基督有经历。但是他若一直留在正当的召会生活中，圣徒们会帮助他看见，他需要凭基督活著，实际的以基督作生命。当他学习凭基督活著，他就会渐渐认识，基督对他真是丰富。无疑的，圣徒们会帮助他看见基督是他的燔祭，他会明白他应该绝对为著神；然而他会发现，他无法绝对。虽然如此，基督是他的绝对。藉著这种经历，基督要成为他的燔祭，叫神得著满足。此外，他会享受基督作素祭，就是作那不仅满足神，也餧养并供应他的一位。于是他每天吸取基督作食物，基督就滋养他，并维持他活在神面前，使神得著满足。这样，他就经历基督作素祭。同样的，他会经历其他基本的祭。藉著这样经历基督，至终他要成为被基督充满并浸透的人。这位浸透他的基督，要成为他的酒。他要被这酒浸透，并且实际的与这酒成为一。

有些人也许会希奇，我们有甚麽凭据说基督是酒。这不是我的话，这是主在马太九章十七节的话；主在那节说，『也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。』主是在回答施浸者约翰的一些门徒时说这话；他们问主，为甚麽祂的门徒不禁食。（太九14。）主很智慧的用两个比喻，美妙的回答了他们的问题。首先祂说，『没有人用未漂过的布作补帄，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。』（太九16。）其次祂说到不要把新酒装在旧皮袋里。这新布和新酒是甚麽？新布和新酒都是基督。新布是基督作我们新的、惟一的、完整且完全的义，使我们在神面前得称义。基督是新布，是我们的义，遮盖我们。新酒是基督作使人振奋的生命，这生命振奋我们，使我们快乐，甚至『发疯。』『发疯』就是喝醉了。基督是新布，在外面遮盖我们；基督是新酒，在里面振奋我们，使我们『发疯。』换句话说，基督使我们醉了。所有的基督徒都必须这样『发疯。』

一九三五年夏天，倪弟兄在我的家乡小住。那段时间我们有个特会，在会中我们都『发疯』了。倪弟兄没有激动我们『发疯，』我们已经先『发疯』了。他看见我们那麽『发疯，』他就释放一篇补充的信息，告诉我们都需要『发疯，』癫狂。（林后五13。）他说， 一个基督徒若从来没有『发疯，』他还搆不到标准。他说，『如果你一直很文雅、拘谨、温柔、规矩，你还在标准以下。你必须在主里「发疯，」像醉酒的人一样。』

今天多数基督徒都是冷淡、安静、死沉的。死人最守规矩，从不犯错。最有规律的地方是坟场。在那里每个人都是安静、有秩序，从不扰乱别人。多数基督徒都像这样。虽然他们以此为美，其实却是可怕的，是令人掩鼻的。基督徒应当是活的。许多人不活，原因是他们缺少对基督的经历。我们若天天经历基督，至终我们所经历的基督，就要在我们里面成为酒。我们越经历基督，就越『发疯。』自从你得救以后，你有几次在和主的交通中『发疯』？你曾否在一种光景中，快乐到无法自制，甚至快乐到癫狂？你曾否快乐到不知道要跳，要舞，还是要喊？我们与主在一起越这样『发疯』越好。不仅青年人，甚至年长的弟兄姊妹，也该与主在内室这样的『发疯。』当我们与主同在时，我们必须说，『哦，何等的喜乐！何等的美酒！我简直承受不了！』这就是经历基督作酒。

我们若一次又一次经历基督作赎罪祭，这祭至终要成为酒，因为基督作赎罪祭，会使我们喜乐，使我们欢腾。然而，你若很少享受基督作你的赎罪祭，在你的经历中，这祭就不会成为酒。你若天天经历基督作赎罪祭，并其他基本的祭，作这些祭的基督就要成为酒，使你极其欢喜快乐。我们越经历基督一切的丰富，祂丰富的元素就越使我们『发疯。』这样，凡是我们对基督的经历，都要成为我们的新酒。

在马太九章十六、十七节，主告诉施浸者约翰的门徒，祂来是作新布遮盖我们，并作新酒满足我们，振奋我们。今天我们何等需要经历基督！我们需要经历祂作我们的燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。最终，我们对基督的经历，就成为我们里面的元素，振奋我们，使我们极其快乐。当我们继续在这种享受中，我们甚至与酒成为一。

醉酒的人，就是与所喝的酒成为一的人。酒浸透了他的全人，他甚至有酒的面色和气味。我们可以说，这人就是酒。我们基督徒，就像醉酒的人被酒浸透一样，必须被基督浸透，直到我们成为酒。基督是酒，这酒必须浸透我们，直到这酒成为我们。当我们喝醉了基督，我们就成为使神满足的酒，我们就有资格并豫备好成为奠祭。奠祭不仅是基督目己，乃是基督把我们浸透，直到基督与我们，我们与基督成为一。

在利未记头七章有基本的祭，但没有奠祭。奠祭是在利未记二十三章十至十三节题到，那里说到将美地收成的初熟果子带给祭司。虽然这些收成是给以色列人享受的，但他们需要将收成的初熟果子带给神，让神先得著享受。一捆初熟的庄稼，要在主面前摇一摇。因此初熟的果子是摇祭，豫表基督在复活里是初熟的果子，作摇祭献给神。（林前十五20。）连同这捆初熟的果子，以色列人必须献上燔祭、素祭和奠祭。利未记是在这段中题到奠祭。

利未记一至七章并未题到奠祭和五种基本的祭有关，因为那时献祭的人没有对基督的经历。他们就像雅各第一次在伯特利一样。但是在他们进入美地，经历了基督，得到了一些东西可以献给神之后，他们就需要献上奠祭，好配合别的祭。民数记十五章一至十节以及二十八章六至十节指明，奠祭总是配合基本的祭。奠祭和基本祭的大小成正比；一隻羊羔配上四分之一欣酒，一隻公羊配上三分之一欣酒，一隻公牛配上二分之一欣酒。（民十五4~10。）这指明我们越经历基督，就越成为奠祭。你若只经历基督是小羊羔，你只是四分之一欣的奠祭。但你若经历基督是公羊或公牛，你就成为较大的奠祭。换句话说，你越把基督献给神，就需要越大的奠祭来配合。我们的经历证明，我们越经历基督，就越成为奠祭。当我们把基督献给神，我们自然而然有奠祭配合我们的祭。

羊羔、公羊和公牛仅仅是基督的豫表，但酒不仅仅是基督。圣经清楚的指明，奠祭不能单独献给神，只能配合一种基本的祭献上。基本的祭是基督，但奠祭不仅仅是基督自已，乃是基督浸透了我们，直到基督成了我们。马太九章十七节的酒只是基督，但保罗说，『我现在被浇奠。』（提后四6 。）提后四章六节的酒，乃是马太九章十七节的基督浸透了保罗，使保罗成了酒。原先这酒只是基督；但现在这酒成了我们，使我们能作奠祭被浇奠。这浇奠在于我们对基督的经历。在伯特利，神的家这里，我们必须作奠祭被浇奠。

假定有一班信徒在每个主日都来聚会，但他们几乎没有人对基督有真正的经历。他们能成为奠祭麽？当然不能。因为他们不能成为奠祭，这班基督徒的聚集，就不能视为神的家。只有浇上奠祭的柱子，纔能正确的称为神的家。如果柱子上没有浇奠祭，那根柱子必定有问题。对于没有浇上奠祭的基督徒聚集，我们必须打上问号。任何的聚会若真是神的家，那些聚在一起的人就是一个奠祭。

只凭著新约，我们还不能清楚、恰切的明白属灵的事，特别是关于基督和召会生活的事；我们也需要旧约的图画。在创世记三十五章，有一幅非常生动的图画。在这里我们看到雅各立了一根柱子，并且在其上浇奠祭。在创世记二十八章，雅各甚至称这柱子为神的家。这一切记载在圣经里，必定有其原因。原因就是柱子指明神的家乃是建造的问题。我们若没有奠祭浇在柱子上，我们有否真实的建造就很成问题。虽然很多人说到建造－为此我们感谢主－但我们还必须问，有没有奠祭浇在柱子上。

奠祭不是出自酒醡的酒，乃是出自我们饮酒的经历。酒醡本身不能产生奠祭。仅仅从酒醡出来的酒不会使神满足，只有一班人享受基督作酒到一个地步，喝醉了基督，并且自己成了酒，这样的人纔能完全使神满足。这酒不是直接从酒醡来的，乃是间接从喝基督作酒的人来的。这是很深奥的。我相信如果我们中间很多人继续跟随主往前一段时间，他们就会成为这样的奠祭，并且能说，『主耶稣，我现在被浇奠在你身上作奠祭。』新得救的人无法这样说。但我们中间有些人能忠信诚实、满了把握的说，他们已经为主被浇奠作奠祭。那里有奠祭，那里也就有柱子立作神的家。这件事是深奥、实际的，并且摸著我们经历的深处。看见一个这样被基督浸透，以致他惟一的兴趣就是基督与召会的人，总是非常深刻的摸著我们。

出埃及二十九章说到祭司承接圣职。三十八至四十二节告诉我们，祭司献上每天常献的燔祭，必须同时献上奠祭。这指明在祭司的事奉里，需要奠祭配合常献的燔祭。

奠祭也与拿细耳人的条例有关。（民六13~17。）拿细耳人是完全奉献给神的人。当拿细耳人离俗的日子满了，他必须献燔祭、赎罪祭和平安祭。连同这些祭，他还必须献奠祭。拿细耳人有资格献奠祭，因为他对神非常有经历。这也证明奠祭来自我们对主的经历。我们若不经历祂，就不能有奠祭。浇奠不仅是客观的主自己，更是我们主观的经历与主成为一，到一个地步祂成了我们。我们这样主观所经历的基督，就是我们为著神的建造，使神满足所浇奠的酒。

我们曾指出，醉酒的人惟一的兴趣就是酒，他的心思一直思念酒，甚至作梦也是作酒的梦。我们对于召会，对于神的家，必须这样。除了伯特利，我们不该有别的兴趣。想想使徒保罗的例子。他的著作启示出他为召会『发疯；』他喝醉了基督，只对神的家，神的殿有兴趣。他对伯特利的称呼是『召会，』『身体。』他为召会而醉。有些人说，『你们召会的人疯了，你们只知道召会。』有一次一位女士在聚会后过来对我说，『李先生，你为甚麽老是讲召会？你为甚麽不说家庭生活？』我说，『我不说家庭，因为你们说得很多了。我必须对召会有兴趣。』召会该是我们惟一的兴趣。你今天的兴趣是甚麽？是学校？事业？家庭？我惟一的兴趣就是召会。我们都需要为召会成为这样『醉了的人。』保罗在殉道前说，『我现在被浇奠作奠祭。』倘若我们惟一的兴趣就是召会，我们也就能说同样的话。只有藉著经历，我纔明白雅各为甚麽立起石头，并在其上浇奠祭。在伯特利，我们这些只对神的家有兴趣的人，自然而然就成了奠祭。

照著罗马十六章三至五节看，亚居拉和百基拉就是这样的人。这对夫妇是绝对为著地方召会的。他们惟一的兴趣就是召会，并且愿意为召会殉道。他们为使徒保罗和召会，将自己的颈项置于度外。因为亚居拉和百基拉为召会将自己的颈项置之度外，并且只对召会有兴趣，他们毫无疑问是奠祭；他们已经豫备好被浇奠。

我们需要把关于奠祭的经文读而再读。我再说，奠祭乃是在我们所经历基本的祭之外附加的。我们不该说，仅仅有燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭就彀了。倘若这是我们的态度，我们的经历就是贫穷的。我们的燔祭必须配上奠祭。基本的祭，就是基督自己，总须辅以相配的祭，就是奠祭。相配的祭不仅是基督自己，乃是基督浸透了我们，使我们与祂成为一。我们必须是有奠祭配合基本祭的人。我们的祭越大，相配的祭就必须越大。我们若只献上基本的祭，我们所献的祭就很贫穷，并且缺少经历。我们需要每天献上基督作我们基本的祭，同时必须有一些东西配合这些祭。配合的祭是从我们经历基本的祭来的。基本的祭越使我们与基督成为一，我们就越成为配合的祭，就是奠祭。当我们达到这一点，我们就有完全的把握，我们是在伯特利。

我们若把关于奠祭的经文像七巧板一样拼在一起，就要看见奠祭主要的是为著召会。创世记三十五章第一次题到奠祭。在圣经里，第一次题到一件事，就决定了那件事的原则。圣经第一次题到奠祭，乃是与神的建造有关，因为奠祭是浇在柱子上。若没有创世记三十五章十四节作基础，我们读到出埃及记、利未记和民数记中的奠祭，就不会认识奠祭是为著神的建造。但我们必须回到第一次题到奠祭的地方，在那里我们看见，奠祭不仅是为著敬拜神，也是为著建造伯特利。圣经最后一次题到奠祭是在提后四章六节，在那里奠祭也是为著召会，为著伯特利。因此从第一次所题到末一次所题，奠祭主要的乃是为著神的建造，而不是为著敬拜神。表面看来，奠祭是为著敬拜，实际上乃是为著神的家，为著柱子的建造。这柱子乃是神殿的告示牌。

我们需要有许多豫备好浇奠在神建造上的圣徒。这是真正的殉道。殉道是将满了对基督之经历的奠祭浇奠出来。当你对基督的经历满溢时，你就豫备好能为著神的建造被浇奠，为著神的建造殉道。今天在主的恢复里，我们需要这点。圣经没有告诉我们，亚居拉和百基拉是否殉道，但我们确实知道，在他们的灵里，在他们的态度和生活方式上，他们早已殉道了。因此他们是真正的奠祭，不仅是为著敬拜神，更是为著神的建造。

当雅各把奠祭浇在柱子上，毫无疑问，他觉得他是在敬拜神。对于他，浇上奠祭就是敬拜的行动。『祭』字指出与敬拜神有关的事。然而，这种敬拜不是宗教的仪式，乃是为著神的建造。今天在主的恢复里，我们需要许多圣徒经历基督到一个地步，被基督这酒充满并浸透，使他们成为酒，浇奠在神的建造上，让神在祂的建造里得著敬拜和满足。这就是奠祭的意义。

创世记三十五章十四节也告诉我们，雅各浇油在柱子上。他是在浇奠祭以后，再浇油在柱子上。我过去常想雅各这样作不对，他应该先浇油。但雅各没有错。按照我们的经历，乃是浇上奠祭纔带来膏油。我们若豫备好作奠祭被浇奠，我们也就豫备好经历那灵的浇灌。我们越准备好作奠祭被浇奠，我们就越享受膏油。

柱子竖立以后，就要抹油将牠圣别。帐幕也是这样。帐幕竖立以后，就用圣膏油将牠圣别。（出四十9。）柱子立好，浇上奠祭，然后柱子就藉著油成为圣别。浇在柱子上的油将柱子印上印记，这意思就是将柱子圣别。浇油使神的建造绝对圣别、圣化、并且分别归神。如果我们许多人豫备好作奠祭浇奠在神的建造上，圣灵就要立刻出来，将召会圣别。这就是圣灵的印记。无论我们经历圣灵多少，如果我们没有豫备好作奠祭被浇奠，召会就没有一层圣别的油。但如果许多人豫备好作奠祭被浇奠，召会就为油所膏，而召会生活，既有一层膏油作印记，就得以圣别。

对那灵真实的经历与浇奠祭有关。请看五旬节那天一百二十人的经历。我们都知道，五旬节那天圣灵浇灌下来。（徒二33。）在这事发生以前，那一百二十人就豫备好作奠祭被浇奠。当彼得和十一个人一同站起来，他已经被浇奠了。结果膏油，就是圣灵，就降临在他们身上。油不是在他们豫备好作奠祭被浇奠以前来临。你也许会说，彼得那时并未殉道，当然这是真的。但是你必须看见，他站在那里，就像一个殉道者，将他的颈项置之度外。虽然犹太宗教徒反对他，他却不惧怕他们。在天使眼中，那一百二十人都已经在那里被浇奠作奠祭。因此油就浇灌下来，将他们圣别，并且印上印记。那一天在耶路撒冷的召会抹上一层属天的油。那个召会不像今天基督教的组织，她乃是圣别、分别、并且圣化的。但愿所有在主恢复里的召会，都像这样。我盼望许多圣徒都被浇奠作奠祭，使圣灵这属天的油临到召会，将召会印上印记，将召会圣别，并使召会绝对分别归神。这就是在伯特利的经历。

雅各在伯特利作了这一切事之后，就给那地方起名叫伯特利，（创三五15，）这指明他看见这是神的家，在这里神向他说话。（创二八13~15。）今天，召会就是神的家。（提前三15，来三6。）我们也必须像雅各在伯特利一样，为著召会生活有实际的经历。我们必须筑奉献的坛，我们必须为神的建造立起柱子，我们也必须豫备好作奠祭，被浇奠在神的建造上，使神圣的油能浇在其上，为著神将牠圣别。这样作就是实化实际的召会生活。

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第九十篇　被变化（十）

雅各在伯特利停留了相当长的时间以后，就从那里起行。（创三五16。）表面看来，这次离开伯特利的旅行不是积极的行动。但雅各离开伯特利，并不是离开神的家，反而是在属灵的经历上往前。虽然他到了伯特利，在那里停留下来，并且在那里作了一些事，但他仍必须往前。

我们已经看见，创世记是一本种子和图画的书。我们需要领会这些种子和图画的意义。亚伯拉罕、以撒、雅各的图画，乃是我们属灵生命的描绘。这三个人的经历，乃是一个跟随主的人属灵生命的图画。

雅各从伯特利起行时，经历了非常深刻且切身的对付：他亲爱的妻子拉结，在生雅各末了一个儿子便雅悯的时候死了。（创三五16~20。）这经历是一件攸关生与死、得与失的事。雅各失去了拉结，得著了便雅悯。若是你必须选择，你是愿意保全母亲呢，还是愿意得著儿子？一般基督徒的观念是母亲和儿子二者都要。但在神的经纶里，你若要得著末了一个儿子，就必须放弃母亲。没有失，就没有得；没有死，就没有生。生是从死来的，因为离了死，就没有复活。拉结若不死，便雅悯绝不能生。

拉结代表雅各天然的拣选。雅各有四个妻子，但惟有拉结称雅各的心，是他天然、起初所拣选的。他被迫接受利亚，也不得不接受两个使女，辟拉和悉帕，但利亚和两个使女不是雅各心里所拣选的。你仔细读创世记，会看见雅各的心完全放在拉结身上；他对其他三位没有心。请回想雅各害怕以扫和属他的人来攻击的时候所作的事，他叫两个使女和她们的孩子走在前头，叫利亚和她的孩子在中间跟著，而将拉结和约瑟安置在后头。（创三三1~2。）雅各将拉结和约瑟安置在后头，好在遭受攻击的时候得著保护，这事实显明雅各的心是在拉结身上。

在圣经里，记载每件事都是有目的的。拉结的死记载在三十五章这里，有确定的目的。雅各要起行的时候，知道拉结又怀了孕，必定很喜乐。也许他盼望亲爱的妻子给他生另一个男孩。但是拉结竟在生第二个孩子的时候死了，雅各天然的拣选，心头的愿望，被神取去了。

在伯特利的经历以前，神容忍雅各天然的拣选，容许他有心头的愿望。但是在伯特利的经历以后，神取去了他天然的拣选。我们许多人能作见证，在我们经历召会生活以前，我们仍有天然的观念，天然的拣选，和天然的愿望。神甚至祝福这些东西。请想一想，以拉结头生孩子约瑟的出生为例：约瑟出生的时候，雅各非常喜乐，也许说，『这是神祝福我的心愿。神祝福了我的拣选。』然而，雅各在伯特利的经历以后，失去了他天然的拣选。

在你经历了召会生活以后，你天然的拣选必须被丢在背后。在你进入召会生活以前，你仍有天然的拣选，神也容忍。但在经历召会生活到一个程度以后，神不再容忍了。我盼望这不会吓住青年人，使他们从伯特利的经历退缩。他们听见这话，也许会说，『倘若会发生这事，我就绝不到伯特利去。我要留在伯特利的另一边，不再往前，这样我就不会失去天然的拣选。』不错，你有了一些伯特利的经历以后会失去天然的拣选，但你会得著便雅悯；他是基督的豫表。

创世记三十五章十八节说，『她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。』这孩子有两个名字，一个是他母亲起的，一个是他父亲起的。便俄尼的意思是『忧患之子。』拉结给他起这名，因为她在受苦，在忧患中。但雅各立刻将他的名字改为便雅悯，意思是『右手之子。』在全宇宙中，只有一位既是忧患之子，又是右手之子，这一位就是基督。一面，基督是便俄尼；另一面，祂是便雅悯。基督是具有这两面的奇妙人物。没有一个人遭遇忧患像基督那样多，也没有一个人被高举像基督那样高。以赛亚五十三章三节描述祂『常经忧患，』行传二章三十三节说祂『被高举在神的右边，』希伯来一章三节说祂『坐在高处至尊至大者的右边。』首先，耶稣是忧患之子，苦难之子。拉结不是惟一经历这忧患的人；基督的母亲马利亚也经历过。照著路加二章三十五节，她的魂被她儿子的苦难刺透。但在三十三年半以后，基督在复活并升天里，成了神的右手之子。因此，没有人能否认，便雅悯是受苦并被高举之基督的豫表。

假定你是雅各，你愿意以失去心头愿望的代价得著这位基督麽？只要你留在召会中，经历伯特利，建立柱子，并且将自己浇在柱子上作奠祭，你就没有选择。拉结必须死去，便雅悯纔能生出。阿利路亚，拉结去了，便雅悯来了！

五十多年前，我就听到并读到关于彰显基督、显明基督的信息和书籍。有一件事困扰我，就是我不知道如何高举基督或彰显祂。多年来，我找不到那条路。有些人说，我们要彰显基督，就必须钉十字架。但一个人如何能叫自己钉十字架呢？任何人都不可能把自己钉在十字架上。最终我知道，高举基督并彰显祂的路，乃是在召会生活中。藉著召会生活，『拉结』会有奇妙且激励人的生产，她死了，使美妙的基督生出来。我试过各种方法要高举并彰显基督，但我能很强的见证，这些方法没有一种有功效。然而，当我来到召会，留在召会中一段时间以后，我的『拉结，』我天然的拣选被取去了，便雅悯就生出来了。

圣经中这段对拉结的死和便雅悯的生的记载，的确令人讚赏。这是多麽美妙的记载！为甚麽拉结的死不在雅各经历伯特利之前？这的确是照著神的主宰。在神的主宰里，拉结的死正发生于雅各在伯特利奇妙的经历之后。在十六节，雅各因他在伯特利的经历必定满了喜乐，并且热切的期待亲爱的妻子拉结生出另一个孩子。但拉结的孩子出生的时候，雅各天然的拣选死了。拉结给她第二个儿子起名叫便俄尼，一个忧患的名字，但雅各立刻将这名改为便雅悯， 一个激励的名字。雅各更改他儿子的名字，证明他没有因著失去拉结而失望灰心。他没有沮丧，反而满了把握、信心和盼望。雅各似乎说，『不，他的名字必须是便雅悯。他不是忧患之子，乃是右手之子。』雅各有何等的信心和盼望！若是这件事发生于雅各在伯特利的经历之前，他也许会说，『阿们，他的名字必须是便俄尼，因为他是忧患之子。这种经历的确是忧伤的。』但在伯特利的经历之后，雅各是个变化过的人。

创世记三十五章二十一节指明雅各的确变化了，『以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。』在拉结的死和便雅悯的生之后，雅各头一次真正的称为以色列。圣经不是告诉我们雅各起行，乃是告诉我们以色列起行。那时候雅各成了变化过的人。在这之前，他的名字已经从雅各改为以色列，（创三二27~28，三五10，）但他从来没有真正按著新名被称呼过。

雅各有十二个儿子：六个（包括有祭司职任的利未，以及有君王职任的犹大）是利亚生的；两个（约瑟和便雅悯）是拉结生的；两个（最坏的但，和最好之一的拿弗他利）是辟拉生的；其他两个（迦得和亚设）是悉帕生的。（创三五22~26。）拉结的两个儿子，便雅悯和约瑟，都是基督的豫表。虽然约瑟生在先，但在豫表上是接著便雅悯。约瑟出生的记载，没有指明他是基督的豫表。但我们已经看见，便雅悯的出生，清楚启示他是基督的豫表。便雅悯，忧患之子和右手之子，乃是由约瑟接续的。从三十七章至创世记末了，是约瑟生平的记载。约瑟是拿细耳人，是分别归神的人，的确是基督的豫表。（创四九26－迥别一辞在希伯来文就是『拿细耳人。』）

约瑟豫表基督是忧患之子，也是右手之子。约瑟受苦而被高举之后，在宝座上坐在法老旁边。我们在约瑟的记载里，看见他在每一面都是基督的豫表。试举一例说明这点。约瑟坐监的时候有两个同伴。（创四十1~4。）后来，其中一个得救，另一个灭亡。（创四十20~22。）主耶稣在十字架上的时候，也有两个强盗与祂同钉，其中一个得救，另一个灭亡。（路二三32~33，39~43。）这豫表是何等奇妙！约瑟在前半生受苦，是忧患之子，在后半生被高举，作了右手之子。他被高举到法老右边的宝座上，并且被授权将生命的供应给所有的人。不过，我们已经指出，在豫表上约瑟是接著便雅悯的；便雅悯是忧患之子成了右手之子。

便雅悯和约瑟是拉结生的，拉结是雅各天然的拣选。照著神的命定，天然的事没有甚麽错。神命定我们要结婚。婚姻生活虽然是天然的，却是神所命定的。绝不要说天然的事不好。若是你这样说，你就该不喫饭，因为喫是神命定的天然需要。青年人常说，『为甚麽我们必须为衣食烦恼？为甚麽我们需要睡眠？倘若神造我们没有衣食和睡眠的需要，生活该多美妙！除此之外，谁喜欢站在热炉前面？谁喜欢洗盘子？我们若不受这样的事困扰该多好！我盼望我们不必有这些需要就能生存。』然而，神已经命定了婚姻、喫饭、睡觉并穿衣。这些事虽然是天然的，却是神所命定的。

雅各和所有的人一样，需要妻子。当他到了巴旦亚兰，他舅父拉班的家里，头一个遇见的人就是拉结，（创二九9~11，）而她立刻成了他所选上的人。当然这是神主宰的安排。雅各看著拉结的时候，也许说，『这是我所选的。』雅各爱拉结，同意为她服事拉班七年。（创二九18~20 。）神的主宰使雅各先遇见拉结，祂的主宰也容许拉班欺骗雅各。拉班应许把拉结许配给雅各，但在结婚的时侯，却把利亚给了他。（创二九21~25。）拉班的欺骗使雅各受了阻拦，得不著他所拣选的。然后雅各与拉班交涉，愿意为著拉结再服事他七年。为了得著所拣选的，他甘愿这样受苦。雅各在为拉结作工的那些年间，每次看见拉结，必定渴想拉结，但他无法得著她。雅各忍耐著度过那段时间，至终得著了拉结。

这段记载满了属灵的意义。神已经命定我们要得著天然所拣选的。但在神的主宰下，我们却有一段时间得不著。一面雅各受到拦阻，得不著天然所拣选的；另一面他获得许可，得著他所拣选的。这意思是神虽然命定给我们一些东西，但祂不允许我们照著自己的作法和时间来得著。毫无疑问，拉结是神命定给雅各的，但神不许可雅各照著他的作法和时间得著拉结。雅各想要立刻得著拉结。等到雅各至终得著拉结以后，当然渴望在馀生中保有她。然而到了一个时候，神似乎说，『雅各，我要从你取去拉结。』我不是说空话。从我的经历中，我知道这是真的。

神已经命定我们要得著天然所拣选的，但不是照著我们的作法和时间。也许你不解神为甚麽这样找我们的麻烦。祂这样作，惟一的目的就是要生出基督。神已经命定你要得著一个妻子，但祂不会允许你照著自己的作法和时间得著她。祂的目的不是要使你受苦。神不是残忍的。祂的目的乃是要生出基督。神也已经命定你要喫，但不是按你的作法喫。甚至在喫的事上，神的目的也是要生出基督。

你们有些人知道我非常喜欢甜点，尤其是冰淇淋。但神主宰的把我放在我亲爱的妻子控制的手下。我会喫到冰淇淋，但不是照著我的作法或时间。许多时候我渴望中午喫冰淇淋，但她告诉我要等到晚餐的时候。藉此我学了一个功课，就是我得著天然的拣选，不是按我的作法和时间，乃是照祂的作法和时间。祂在这事上的目的不是要使我受苦，乃是要生出基督。每当我的妻子告诉我，要等到晚餐时纔喫冰淇淋，我就回到书房。我绝不为这事与她争吵。从我经历的这例子，可以说明这事的原则。

假定我因为自己是男人，有力气打架，就对我的妻子说，『这是我的家，你是我的妻子，马上给我拿冰淇淋来！我不要等到晚餐的时候。』我若是这样生活，就不会生出基督，不会有便雅悯和约瑟。

最近我鼓励青年人，要受最高等的教育。现在许多人有这种雄心。我知道有一些年轻爱主的人，定意去受良好的教育。他们的确受了所要受的教育，但不是照著他们的作法或时间，乃是照著神的作法和时间。表面看来，这使他们多少受了一些苦，但神的目的不是使人受苦，乃是要生出基督，生出便雅悯和约瑟。

我们都必须晓得，我们不在自己手中，我们乃在主手中。只要我们是祂所拣选的人，并且爱祂，我们就在祂手中。祂要把我们带到伯特利，我们要在祂的手下留在伯特利。但是迟早我们还要起行，并且到了祂的时候，祂的手要取去我们的喜好，我们的拣选，使便雅悯能生出来。

创世记结束于约瑟，他在宝座上有能力和权柄，将生命的供应给所有的人。这结果直接出于雅各对拉结的经历。没有雅各对拉结的经历，便雅悯或约瑟都无法产生。我再说，全本创世记的完成出自雅各与拉结的关係。雅各对拉结的正确经历，乃是神所命定给我们的天然拣选，但不是照著我们的作法和时间，乃是照著神的作法和神的时间。我们所拣选的－无论是关于婚姻、饮食或衣著样式－都是按主的作法和时间给我们的。甚至在你穿衣的时候，你也需要说，『主，甚麽是你的作法？甚麽是你的时间？』青年人，你们一切日常的需要和必需，都是神所命定的。但是不要盼望照著你的作法和时间得著甚麽。那绝不会生出基督。你若要为神所用生出基督，神把你的需要给你，必定不是照著你的作法和时间，乃是照著神的作法和时间。

圣经没有说雅各在拉结死后怎样哀恸。雅各很清楚，他失去妻子是出于神的主宰。他不失望，反而得著鼓励，将他儿子的名字从『忧患之子』改为『右手之子。』在这件事上雅各不软弱；他非常刚强，知道拉结的死是出于神。这由圣灵在创世记三十五章二十一节称他为以色列得著证实。这证明他完全变化了。

在三十五章以前，尤其在他与拉班相处的二十年间，雅各经过了许多对付，但那些对付都不像失去他亲爱的妻子那样深刻，那样切身。这次对付深刻且切身，摸著他全人的深处。你认识召会生活到一个程度以后，也会有这样的经历。有一些事会发生，这些事不是肤浅的摸著你，乃是深深的摸著你。你心里的拣选要被取去，使你能生出基督，像雅各生出便雅悯和约瑟一样。为著这幅清楚的图画，为著这段记载，我们感谢主。我相信就在这时候，我们许多人都需要本篇信息。

当雅各从伯特利起行以后，他不仅失去拉结，那不是他所遭遇惟一痛苦的事。另一个深刻的创伤是雅各的妾为流便所玷污。（创三五22 。）这也是摸著他的心、撕裂他的心的经历。创世记三十五章二十二节有一句很有意义的话：『以色列也听见了。』你也许会希奇，这样不道德的行为怎会发生在这敬虔的家庭里。然而，这事竟发生了。

雅各的妾为流便所玷污，使长子的名分更改了。（代上五1，创四八22。）利亚所生的流便，原是长子。在事实和实际上，他是长子，是承受长子名分的人。但是由于他玷污了雅各的妾，失去了长子的名分，长子的名分就归给了约瑟。

雅各和拉结的关係完全受了对付以后，他们的一个儿子得了长子的名分。这是非常有意义的。在雅各心的深处，他觉得拉结是他的妻子，利亚不是。因此，照著雅各来看，长子不该是流便，该是约瑟。流便作为长子是出于神，但不是照著雅各的心愿。神主宰的使雅各与利亚结婚，并生出流便。然而，雅各的心是放在拉结和约瑟身上。在他眼中，约瑟纔是真正的长子。神是公平的。祂迫使雅各与利亚结婚，并藉她生出长子，最终祂鬆了手，任凭流便。流便跌倒了，长子的名分就受了调整。

这对你该是一个安慰。也许你担心神这样彻底的对付你天然的拣选，对付你心头的愿望，但神最终会把局面调整过来。因著失去拉结，雅各得著了豫表基督的第二个儿子；并且因著流便所造成的玷污，长子的名分就得了调整。我们不该因著所遭遇的事烦恼，反之我们必须相信，每件事都在神主宰的手下。雅各的妾为流便所玷污是羞耻的，但甚至这样羞耻的事，也被用来带进积极的结果。长子的名分不该归给流便，但照著天然的出生，他据有长子的名分。因此，在神的主宰下，神允许流便跌倒，使长子的名分转给适当的人。这是何等奇妙！然而，绝不要用神的主宰作藉口说，『让我们作恶以成善。』

雅各经历了这些更深刻、更切身的对付以后，就在希伯崙进入了与主完全的交通。（创三五27。）在希伯崙的交通，意思是亲密、平安、满足和喜乐。在召会生活中是美妙的。然而，我们在刚开始经历召会生活的时候，并没有完全的交通。这交通是在希伯崙。今天许多在召会生活中的人，并不是在亲密、平安、满足和喜乐的属灵光景中。所以虽然你已经在召会生活中，但你仍需要往前，经过更深刻、更切身的对付，直到来到希伯崙，进入与主完全的交通里。在这交通中，你与主之间会有完全的喜乐、满足、平安和亲密。

创世记三十五章二十七节说，『雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯崙。』亚伯拉罕到了示剑，（创十二6，）经过伯特利，（创十二8，）并住在希伯崙。（创十三18，十八1。）以撒几乎一生都住在希伯崙。因此，雅各跟随亚伯拉罕的脚踪来到示剑，（创三三18，）经过伯特利，（创三五6，）并住在希伯崙。我们都需要来到希伯崙。虽然我们是在召会生活中，但我们没有安息、完全的平安、喜乐和亲密，直到我们在灵里往前到希伯崙。在希伯崙这里，我们享受了与主美妙的亲密。希伯崙也是我们生命成熟的地方。在三十七章一节，雅各开始成熟，因为他在希伯崙。

创世记三十五章二十八和二十九节告诉我们，以撒死了。当雅各在希伯崙的时候，他最后一种属地的束缚，就是他父亲的束缚，切断了。有些人也许说，『我们都必须孝敬父母。为甚麽你说雅各的父亲死了，束缚切断了？』一面，有父母同在是很好，但另一面，每一种关係都是一种束缚。雅各来到希伯崙，进入完全的安息以后，神把他的父亲取去，就使他完全得释放，脱离一切属地的束缚。在三十五章末了，我们看见一个完全被变化并得释放的人。雅各现今在希伯崙，在完全的安息、喜乐、满足、亲密并与主的交通中。在希伯崙，雅各与主之间没有间隔了。在这里他能唱说，『没有间隔，主，没有间隔。』在雅各身上，我们看见一个彻底受神对付、完全被祂调整的人。每一种束缚都被切断了，他完全自由，在希伯崙享受与主亲密的交通。

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第九十一篇　雅各一生中的三根柱子和一个台（插进的话）

我们追溯雅各的历史，看见在他一生中有三根柱子和一个台。虽然雅各立柱子有四次，但是只在三个地方，就是基列、伯特利、以及往伯利恆的路上。（创三一45，二八18，22，三五14，20。）雅各在伯特利两次立柱子。所以在雅各的一生中实际上只有三根柱子，作他经历的里程碑。除了这三根柱子以外，雅各也经历了一个台，就是以得台。（创三五21。）我们必须相信，圣经中记载的每件事，都有特别的意义。在本篇信息中我们来看，雅各一生中三根柱子和一个台的意义，作为一段插进的话。

雅各所立的三根柱子，乃是他一生中的里程碑。这些柱子将他的一生分为三段。在第一段，雅各经历了神的看顾。他从出生那天起，就在神的看顾之下。然而，雅各这一个篡夺者，抓脚跟者，认为他是在自己的看顾之下。最终他领悟，他不是在自已的看顾之下，乃是在神的看顾之下。雅各若是在自己的看顾之下，就无法应付他狡猾的舅父拉班，或者面对他强壮的哥哥以扫。他必被拉班完全击败，或者被以扫全然毁灭。但因雅各是在神的看顾之下，拉班或以扫都不能伤害他。虽然雅各尽可能作一切事来照顾自已。但他逐渐学知他是在神的看顾之下。

请回想雅各怎样离开拉班。他不是荣耀的离开；他是惧怕拉班，多少有点羞耻的偷偷离开他。（创三一20~21。）雅各这样作，就『偷走了亚兰人拉班的心。』（创三一20，另译。）雅各认为他必须逃走以保护自己，就暗地里偷偷离开拉班。后来雅各领悟，他得保护不是因著自己的技巧，乃是因著神的看顾。虽然拉班过了三天纔知道雅各逃跑了，他仍然追赶他，直到追上。（创三一23。）就在拉班追上雅各的前一夜，神对拉班说，『你要小心，不可与雅各说好说歹。』（创三一24。）神似乎告诉拉班，『不要对雅各作甚麽。你必须把他留在我手中。』拉班很不聪明，他向雅各述说神在前一夜所告诉他的。（创三一29。）拉班若没有洩露机密，就能与雅各交涉。雅各用神告诉拉班的话作依据，责备拉班，说，『若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去；神看见我的苦情，和我的劳碌，就在昨夜责备你。』（创三一42。）雅各责备拉班的时候，他心里深处可能对神的保护觉得感激。神为著他的生存，主宰他的一切环境。

然后拉班对雅各说，『来罢，你我二人可以立约，作你我中间的证据。』（创三一44。）雅各同意拉班的题议，就拿一块石头立作柱子。（创三一45。）拉班想要堆聚一堆石头，雅各却立起一根柱子。这根柱子是神看顾雅各的见证。雅各看见了他的生活完全在神的看顾之下。因此，他立起这根柱子，作为神看顾他的有力见证。

雅各二十多年在神的看顾之下。他这麽长的时间在拉班压榨的手中，（拉班十次改了他的工价－创三一41，）神却一直与他同在，并且祂的手在他身上。所以，雅各与拉班交涉的时候，立起一根柱子，见证他是在神的看顾之下。这根柱子是为著雅各的生存。我们许多人也立过这样一根柱子。你若想想自己基督徒的经历，就会看见你基督徒生活的第一阶段，乃是经历神看顾的阶段。甚至在我们得救以前，我们也想要得著神的看顾。我们听见福音的喜讯，我们相信了主耶稣，我们的用意也是要得著祂的看顾。许多年来，我们和雅各一样，一直在我们天父的看顾之下。在我们基督徒生活第一阶段的末了，我们需要立起一根柱子，见证神的看顾。然而，你若与主同在已经相当长久，你立这根柱子也许就太晚了。你需要立第二根柱子，就是在伯特利的柱子。

雅各在基列立柱子以前多年，已经在伯特利立过柱子。（创二八18，22 。）然而，雅各立那根柱子，是紧接在作梦之后。我们再次看见，雅各的传记就是我们的传记。我们得救以后不久，听见了一些关于神家的事，并且响应所听见的。但我们所听所作的一切，就像一个梦。我们没有真正经历神的家。在创世记二十八章，雅各作了一个梦。在那个梦之后，他有了实际的经历，但不是神家的经历，乃是神看顾的经历。在他这阶段经历的末了，他在基列立起一根柱子作里程碑，见证神的看顾。我们要看见，在基督徒的生活中，我们需要三根柱子，三个里程碑。第一根柱子乃是见证神对我们的看顾。

雅各离开巴旦亚兰，回到美地以后，没有直接往伯特利去。神只好干豫，呼召他往伯特利去，说，『起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。』（创三五1。）这指明雅各无意履行早在二十年前向神所许的愿。也许他已经忘记了。雅各没有直接去伯特利还愿，却去疏割，在那里为自己盖造房屋，又为牲畜搭棚。（创三三17。）后来他到示剑，在那里买了一块地，并且支搭帐棚。（创三三18~19。）在雅各的女儿底拿发生被玷污的严重难处以后，神进来吩咐雅各起来，上伯特利去。雅各第二次到伯特利时，没有作梦。神命令他到那里去，住在那里，并在那里筑一座坛给神，就是他逃避以扫的时候向他显现的那位。雅各在伯特利将自已献给神，使神能完成祂的定旨，就是得著伯特利，神的家。在伯特利那里，雅各立起第二根柱子，就是他一生中的第二个里程碑。（创三五14。）二十八章二十二节指明，在伯特利的柱子称为神的家。所以，第一根柱子是神看顾的见证，第二根柱子是神家的见证。

因为雅各的历史也是我们的历史，所以我们都必须敬拜主。我们许多人在基列和伯特利都立过柱子。我们不但能见证神的看顾，也能见证神的家。雅各的第一根柱子是见证神照顾他的生存。当雅各这可怜的篡夺者来到拉班的家时，他一无所有。但是当他回到美地时，他得著了大笔的财富。他有大群的人口和牛羊。雅各在二十八章二十、二十一节许愿说，『神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。』换句话说，雅各实际上是说，『主若不给我食物和衣服，不把我平平安安的带回父家，那我就不以祂为我的神，我要把祂忘掉。』雅各真会和神谈交易！虽然如此，神还是满足了雅各誓愿中的一切条件，供应他食物和衣服，赐给他平安，甚至加给他大群的人口和牲畜。但在三十五章这里神似乎说，『雅各，现在你必须往伯特利去。你不该再关心你的食物、衣服和平安。你必须顾到我和我的家。雅各，我已经多年照顾你。从现在起，你必须顾到我。』

我们许多人能作见证，多年前我们在基列立了一根柱子。当时我们的见证是神怎样看顾我们。我们见证我们的神是信实的、仁慈的、有恩惠的、并且是丰富的。但今天我们的见证不是第一根柱子，神看顾的见证；乃是第二根柱子，神家的见证。今天很少人顾到神的家，多数人主要的是关切自已的需要，他们所立的柱子不过是神看顾的见证。很少人在经历中立起一根柱子，见证神的家。有神看顾的柱子，而没有神家的柱子，这不是正常的。我们是今日的雅各，必须为著神的建造立起第二根柱子。讚美主，我们许多人这样作了。在我们的基督徒生活中，不但有第一段，就是神的看顾，也有第二段，就是神的家。虽然如此，我们还必须往前，立起第三根柱子。

我在本篇信息中的负担是第三根柱子，就是在往伯利恆路上的柱子。（创三五16~20。）在伯特利，雅各筑了一座坛，并且立了一根柱子。他不但答应神的呼召，也将自己献给神，以完成神要得著伯特利的愿望。然而，雅各的一生不是结束在三十五章十五节。十六节说，他从伯特利起行。当雅各起行的时候，他有了兼有乐与苦、得与失的经历。雅各得著了一个儿子便雅悯，失去了他的爱妻拉结。倘若你必须选择，你是愿意得著儿子呢，还是愿意保存妻子？你要得著儿子就必须牺牲妻子；你要保存妻子，就必须放弃儿子。虽然雅各有十一个儿子，但没有一个是基督完全的豫表。他有过许多经历，但没有一个足以生出基督。因此，他面临选择－要保存拉结呢，还是要得著便雅悯。这是一件大事，我们都必须面临。

事实上，这选择由不得雅各。他就是愿意保存拉结，也无法作到。不仅如此，他就是想要放弃便雅悯，也无能为力。拉结的死和便雅悯的生都在神的手中。

雅各不太爱利亚，她生了六个儿子。雅各爱的对象是拉结，她只生了一个儿子－约瑟，这名字的意思是『增添。』约瑟出生的时候，拉结盼望得著第二个儿子，就说，『愿耶和华再增添我一个儿子。』（创三十24 。）她盼望得著另一个儿子，她似乎说，『神除去了我的羞耻，赐给我一个儿子。但一个儿子不彀，我还要另一个。因此，我要给我第一个儿子起名叫约瑟。』这该含示一个祷告，这祷告的答应需要付出拉结生命的代价。拉结在三十章二十四节有这样的祷告，在三十五章十八节得了答应。拉结为了得著她所渴望的，必须失去她自己的生命。在三十章二十四节，她并不真正晓得她说的是甚麽。拉结盼望神会赐她第二个儿子，但她不知道这要以她的生命为代价。我们许多人作过同样的事。我们为某件事祷告，却不知道我们的祷告得答应要付上甚麽代价。

拉结生第二个孩子的时候，雅各必定很喜乐。但他忽然看到他心爱的拉结要死了。便雅悯来了，但拉结离去了。便雅悯的生和拉结的死同时发生，意思是雅各乃藉失去他天然的拣选，得著一个儿子。本篇信息的重点是，雅各藉著失去他天然的拣选，得著了基督。雅各一生中的第三根柱子，就是见证神对付他天然的拣选。

有神看顾的见证和神家的见证很美妙，但甚至神的家也不是神终极的目标。神终极的目标乃是要彰显基督。基督的彰显不是个人的事，乃是在神家中团体的事。召会是神的家，乃是为著基督的彰显。要彰显基督，必须有召会。然而，基督徒多半以为，没有召会也能彰显基督。但离了召会，就不可能充分的彰显基督。除了神看顾的柱子和神家的柱子以外，我们还必须有第三根柱子，就是为著基督团体彰显的柱子。这根柱子是很花代价的。

创世记三十五章二十节说，雅各在拉结的坟上立了一根柱子，这『就是拉结的墓碑，到今日还在。』这墓标出雅各天然拣选、心头拣选的死去。拉结是雅各到拉班家遇见的第一个人，他立刻爱上了她。他作了一切必需的事，要得著她作妻子，最终拉结归给了他。拉结不是年迈而死，乃是在生产中早死。她还能生育，指明她并不老迈。利亚生六个儿子和一个女儿都很顺利，但拉结生第二个孩子的时候就死了。她的死是神许可的。

拉结的死表徵我们天然拣选的死。我们所立的头两根柱子，不是叫我们有快乐的生活，乃是叫我们存活以建造神的家，作基督的彰显。虽然雅各有十一个儿子，但没有一个是基督完整的豫表。没有一个是忧患之子和右手之子。约瑟很了不起，然而在便雅悯出生以前，他不是基督的豫表。在豫表上，约瑟是便雅悯的延续。这含示无论我们有了多少属灵的经历，到这时候为止，还没有一个是基督的彰显。我们还需要便雅悯。便雅悯要出生，我们天然的拣选，我们的『拉结，』必须死去。

神使用拉结生出便雅悯。但神藉著使用她生出便雅悯，把她取去。神也要使用我们所爱的『拉结。』但神藉著使用我们的『拉结，』把她从我们取去。你若察看自己的经历，会发觉神使用你的拣选，你的愿望。但神藉著使用牠，把牠从你取去。

拉结的死不仅使雅各痛苦，也使拉结自己痛苦。马太二章十八节说，『在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。』多年来我无法懂得，拉结已经埋葬了一千七百多年，如何还能哭？然而这一节说，甚至在基督出生的时候，拉结还在哭她的儿女；他们都是便雅悯的后裔。便雅悯真是『忧患之子，』拉结给他取了这名是恰当的。便雅悯的出生不仅取去了拉结的生命，也取去了一千七百多年后他后裔的生命。因为基督生在伯利恆，希律就杀了伯利恆城里并四境所有两岁以内的男孩。（太二16。）拉结哭她所有的儿女，就是那些因著基督来临而为希律所杀的人。这意思是拉结为著基督的来临殉道。在拉玛能听见拉结的哭声。拉结葬在往伯利恆的路上，拉玛离伯利恆不远。因此，拉结的墓靠近伯利恆和拉玛。这一带是拉结的儿子便雅悯的后裔居住之地。

拉结死了并埋葬以后，仍须等候一千七百多年过去。为著便雅悯的出生，她失去自己的生命还不彀；一千七百多年后，她还必须哭那些为基督殉道的后裔。拉结不仅在她生产的时候受苦；甚至在一千七百多年后还受苦。她受苦的目的乃是要生出基督。首先豫表基督的便雅悯来了，其次真正的基督来了。神和我们不同，祂不受时间的限制。因这缘故，我们无须担心拉结的死和基督的出生之间一千七百多年的时距。

雅各在基列立了一根柱子，在伯特利立了一根柱子，但如今他必须在往伯利恆的路上立起第三根柱子。在我们基督徒的生活中，我们也必须有拉结墓上的第三根柱子这个里程碑，那里是我们天然的拣选埋葬的地方。我们的爱，我们的愿望，和我们的拣选，有一天要被带到尽头，并且埋葬。在我们天然拣选的墓上，我们必须立起一根柱子。这根柱子是我们天然拣选、心头愿望的死和埋葬的标记。我们所挚爱的人、事、物要死去，并且埋葬，在墓上要立起一根柱子，见证我们的拣选已经埋葬了。然后我们要起行往伯利恆去，就是基督出生的地方。在往伯利恆路上的柱子，指引人向著基督。

雅各初次遇见拉结，并且爱上她的时候，并不知道她会给他造成甚麽难处。因为雅各爱拉结，他就得了利亚和两个使女，悉帕和辟拉。没有利亚和这两个使女，他就不会有她们的十个儿子，给他造成难处。雅各越爱拉结，难处越多。利亚给雅各生了四个儿子，拉结却没有孩子，她就向雅各抱怨。（创三十１。）雅各说，『叫你不生育的是神，我岂能代替祂作主呢？』（创三十2。）雅各似乎说，『拉结，你为甚麽向我抱怨？你为甚麽不向神抱怨？』最终神听了拉结，赐她一个儿子约瑟。（创三十22~24 。）约瑟出生的时候，拉结盼望主加给她另一个儿子。她的确生了第二个儿子，但我们已经看见，她在生产中失去了她的生命。因此，她称第二个儿子为『忧患之子。』不仅如此，拉结甚至为便雅悯的后裔因基督来临而殉道受苦。倘若你是雅各，并且能豫见因爱拉结所要临到的一切难处，你还会爱她麽？也许你会说，『拉结，无论你多可爱，我不敢和你有牵连。若是那样，我会有太多的难处。』雅各当然不知道前面的事。拉结死了，他别无选择，只好把她埋葬了，并且立起第三根柱子。他在基列立过第一根柱子，在伯特利立过第二根柱子；如今他必须在拉结的墓上立起第三根柱子。

今天你在召会生活中也许非常喜乐。然而到了一天，你的『拉结，』你的心头拣选要死去，使便雅悯能生出来。我相当确信，便雅悯要在召会生活中生出来。不仅如此，我们必须豫期，甚至在我们的『拉结』死了许久以后，我们还要为她殉道的后裔，就是那些为著基督的来临殉道的人哀哭。

拉结哀哭，因为她天然。她不该哀哭，反而应当欢乐。她若运用她的灵，就不会哀哭；她会喜乐欢腾，说，『我所称为「忧患之子」的人，乃是真正忧患之子的影儿、豫表；祂要生在伯利恆。』在创世记三十五章的图画里，拉结表徵我们天然的拣选。对我们天然的拣选而言，便雅悯的出生是忧患。但对以色列而言，这是欢乐的原因。便雅悯的来临对拉结是忧患，基督的来临对她是哀哭。但便雅悯的来临和基督的来临，对以色列而言全是喜乐。在召会生活中有些事会发生，我们天然的人会认为是痛苦和忧患。但对以色列，属灵的人而言，这些事不是忧患，乃是喜乐。没有哀哭，反而有欢乐。

在我们基督徒生活的第一阶段，我们经历神的看顾；在第二阶段，我们经历神的家；在第三阶段，我们经历基督的出生，基督的彰显。基督的出生和基督的彰显，需要付出我们天然的生命，天然的爱，和天然的拣选。每样天然的事物最终都要死去，并且埋葬。然而，我们天然的拣选要继续长期受苦。

我们都需要三根柱子，就是三种类型的见证，多年前，我在台北与长老们的交通中指出，召会聚会中的见证，多半仅仅是关于神的看顾。我们很少听见关于神的家或神的彰显的见证。那时我没有像现在这样清楚的看见，这三根柱子的图画。我们的基督徒生活必须有三段：神看顾的一段，神家的一段，和基督彰显的一段。在召会的聚会中，年轻的人，就是刚得救的人，应当见证神的看顾。这是从婴孩听到的美妙见证。但我们也需要一些关于神的家和基督的彰显的见证。我们若有这三种见证，就指明我们在召会中有神看顾的柱子，神家的柱子，和基督彰显的柱子。

神终极的目标乃是基督的彰显，这需要我们付出天然的拣选，天然的愿望，和天然的生命。我们在第一根或第二根柱子那里，都没有看见死和坟墓。在第三根柱子那里，纔有拉结的死和坟墓。但立在拉结墓上的柱子，乃是在往伯利恆的路上。因此，这根柱子是在向著基督的路上，指引人向著基督。你若要前往伯利恆，就必须在有这样一根柱子的路上。甚至在你到达伯利恆以后，也不会有多少喜乐。没有喜乐，反而有杀死。首先，只有拉结一个人死了。到了一千七百多年以后，甚至她许多的后裔也殉道，使基督能生出来。，');

我相信在主的恢复里，这话要得著应验，我们要经历这些事。愿主的灵有力、清楚的向你们解释这幅图画。我在这里所说的，不仅仅是道理或解释。这必须是我们一生历史的记载。我们许多人能说，我们有头两根柱子。也许不久有些人会有拉结的死和坟墓的第三根柱子。随著这死和埋葬，会有基督的来临。不论有多少殉道和哀哭，也会有美妙的出生，就是便雅悯的出生，和基督的出生，就是基督的来临和基督的彰显。这是神的目标和神的见证。

雅各立起第三根柱子以后，『起行前往，在以得台那边支搭帐棚。』（创三五21。）按希伯来文，以得的意思是『羊群。』在弥迦书四章八节，同样的希伯来辞译为『羊群的高台。』在以得台这里，雅各碰到污秽、羞耻、和不道德的事：他的儿子流便与他的妾行淫。这不是发生在柱子那里，乃是发生在台这里。

我相信以得台，羊群的台，指明生活的安逸。雅各有许多羊群。他经过以得台的时候，也许认为那是休息的好地方。他没有往前到目的地希伯崙，却停留在以得台旁。这指明雅各来到一个能享受安逸生活的地方。当他享受安逸生活的时候，罪恶的事发生了。罪，尤其是姦淫的罪，总是在我们安逸的时候进来。流便与雅各的妾在那地方行淫，指明雅各不该停留在那里。他该直接前往希伯崙。他若没有在以得台旁支搭帐棚，也许这件邪恶的事就不会发生了。

虽然雅各立起三根柱子，但他无须建造以得台，因为这台已经像网罗一样立在那里。在你跟随主的路上，附近总有一个台要诱陷你。逃避这陷阱的路就是不要停顿，甚至不要看牠。你不可以在以得台旁支搭帐棚，你必须从旁经过。无论我们在基督徒生活的任何阶段，总有一个台要诱陷我们。生活的安逸对跟随主耶稣的人总是一个试诱。每个跟随主的人都晓得，最终的目的地离他很远。因为旅途这样遥远，你就盼望沿途找到休息的地方。但每当你来到羊群的台，你不该以为这是休息的地方，这乃是网罗。你要从旁经过，继续往前。你跟随主无论多疲惫，还必须说，『主，帮助我。我不要在任何台旁休息。每当我来到一个台，我总要逃开，我绝不把牠当作休息的地方。』你若这样作，就会得著保护和拯救，脱离网罗。

雅各的心愿是要娶拉结为妻。神若没有藉著拉班加以干豫，雅各会立刻娶拉结为妻。然后拉结无论生谁，那就是雅各的长子。然而，神进来，在某种意义上，可以说是强迫雅各娶利亚为妻。因此，实际上，流便是长子，长子的名分归了他。这违反雅各的心愿，也似乎不公平。然后，当雅各在以得台享受安逸的生活时，流便与他的妾犯了姦淫。这邪恶的行为使流便失去了长子的名分。（创四九3~4 。）代上五章一至二节清楚指明，长子的名分归了约瑟。在这里我们看见神的主宰调整了长子的名分。流便因著他的污秽失去了长子的名分，约瑟因著他的纯洁得著了长子的名分。（创三九7~12。）当波提乏的妻子试诱约瑟时，他拒绝了。因为约瑟保守自己纯洁，他得著了长子的名分。流便由于在以得台的污秽，失去了长子的名分。所以，甚至雅各的错误也被神用来调整长子的名分。讚美主，因著这错误，调整了长子的名分！但绝不要用这事实作藉口说，『让我们作恶以成善罢。』反而，我们必须为著神的主宰俯伏敬拜祂。

这位主宰的神，既公平又正直，并没有把长子名分的三部分完全归给约瑟。祂将双分土地的享受赐给约瑟，却将祭司职分赐给利亚的第三个儿子利未，并将君王职分赐给她的第四个儿子犹大。（创四九10，代上五2，申三三8~10 。）利未因著向神忠信，得著了祭司职分。（申三三9。）犹大因著对弟兄的爱并对父亲的照顾，得著了君王职分。（创三七26 ，四三8~9，四四14~34 。）在这里我们看见神的主宰。祂在一切人、事、物的背后。当我们看见这幅图画，以及其中的一切如何配合在一起，我们必须敬拜神。阿利路亚，我们在神的手下！

雅各的传记就是我们的历史。在雅各的一生中有三根柱子和一个台。我们也有三根柱子和一个台。我能作见证，这些事我都经历过。我相信当年日过去，我们许多人会记得本篇信息。为著这三根柱子和一个台，我们感谢主。

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第九十二篇　成熟的过程（一）

在本篇信息中，我们来看创世记中最令人喜悦的一段，就是三十七至五十章。所有的孩子都喜爱这些章节里的故事。作者写到本段时，改了写法。前三十六章的记载简明有力，但末了十四章的记载非常详细。例如，三十七章内含许多细节。本段写得十分详细，因其对我们的为人生活非常实际。在创世记这本书中，没有一段比末了十四章这一段更实际。

在我们来看三十七章以前，我要请你们回顾本书的开始。我们读任何一本书，都必须明白那本书的主题、目的。创世记有五十章，你读过以后，也许还不知道牠的主题。本书的主题是甚麽？我年轻的时候，有人告诉我，创世记说到两件主要的事－神的创造和人的堕落。创世记开头的话是『起初神创造，』结束的话是『把他收殓在棺材里，停在埃及。』有人告诉我，因为一节说到神的创造，末节说到约瑟被收殓在棺材里，停在埃及，所以创世记是一本说到神的创造和人的堕落的书。这观点虽然没有错，但是对本书的领会非常不彀。

要明白圣经并不容易。事实上，甚至要明白我们自己都很困难。虽然我们头上有头髮，脚上有十个脚趾，但头髮和脚趾就构成一个完整的人麽？这是一个完全的人麽？当然不是。所有重要的部分和器官，就如心和肺，都在头髮和脚趾之间。照样，创世记最重要的部分，乃是在本书一节和末节之间。

创世记一章二十六节是非常重要的一节：『神说，我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人，使他们管理...』请注意这里两个重要的辞－形像和管理。不错，人是神造的，人堕落了。但我们必须想想，人是按著甚麽作法，为著甚麽目的造的。圣经说，人是照著神的形像造的。没有甚麽比神更高。因此，人是照著至高者的形像造的。也许你以前从来没有这样高估自己过。因为我们有神的形像，所以我们应当高估自己。我们不是低级的受造之物；我们受造的目的乃是为著彰显神并执行祂的权柄。创世记的主题是人具有神的形像，并且执行神的权柄管理万有。我们有神的形像，使我们能彰显祂；我们有神的权柄，使我们能代表祂。所以，我们是神的彰显和代表。这是创世记的中心。

要逐步明白这事，需要本书全部五十章。本书中记载的一切世代－亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟－都是为著一个目的，表明神在宇宙中的经纶乃是藉著人彰显祂自己。这是神的目的、神的目标、以及神心头的愿望。神的目的和经纶乃是在人身上。

本书所包含各世代的记载，乃是神神圣经纶的一幅图画。在亚当身上，我们看不见多少神的彰显和权柄。亚伯相信神，但我们在他身上也看不清楚神的彰显和权柄。以挪士认识自已是脆弱、软弱的，开始呼求主的名，但我们在他身上也几乎看不见神的彰显或权柄。以诺与神同行，所以我们在他身上看见一点神的彰显，但我们看不见神的权柄。在挪亚身上，我们确实看见一点神的彰显和权柄，但是相当模糊，不很确定、深刻或清楚。我们在亚伯拉罕身上所看见神的彰显和权柄，比在挪亚身上所看见的更少。许多基督徒过于高举亚伯拉罕，但他不过是在基督道理的初阶。亚伯拉罕是因信称义的父，这仅仅是基督道理的开端。不但如此，我们在以撒身上，也几乎看不见神的彰显和权柄。以撒从父亲承受了一切，他只关心喫。只要人给他好东西喫，他就盲目的给人祝福。

我们乃是在雅各身上，看见神的彰显。不过，在本书末了的十四章以前，我们在雅各身上还看不见多少神的彰显。乃是在这末了的十四章，我们在他身上确实看见许多神的彰显和神的权柄。在本段雅各已经年老，但他属灵的眼睛非常锐利。他无论到那里，都能察觉出真实的情况，而给人适当的祝福。不仅如此，他的祝福也成了神的豫言。雅各的确有神的形像，彰显神。甚至当时最高的统治者法老，也在雅各的祝福之下。当雅各被带到法老面前，雅各没有说，『喂，你好麽？你今年几岁？』他乃是伸出手来祝福他。（创四七7，10。）这指明法老是在这一位作神彰显的雅各之下。

雅各给约瑟的两个儿子－以法莲和玛拿西－祝福的话，也是一个豫言。以撒为雅各所欺骗，盲目的祝福他。然而，雅各祝福以法莲和玛拿西，却大不相同。约瑟把他的两个儿子带到雅各面前，盼望长子玛拿西得著长子的名分。但雅各剪搭过右手来，按在次子以法莲的头上。（创四八14。）约瑟想要把雅各的手从以法莲头上挪到玛拿西头上，雅各不从，说，『我知道，我儿我知道。』（创四八19。）雅各似乎说，『我儿，你不知道我所作的，但我知道。我知道神的心。我的祝福就是神的彰显和神的说话。我祝福的话就是神的豫言。』

在雅各身上，我们看见一个与神是一而彰显神的人。雅各的说话就是神的说话。不要以为说话是微不足道的事。照著新约，子主要是藉著说话彰显父。主耶稣说，『我在父里面，父在我里面，你不信麽？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事；』又说，『你们所听见的话不是我的，乃是差我来之父的。』（约十四10，24。）因此，彰显神主要是为神说话，并向别人说出神。

我们已经看见雅各－神的彰显－有神的形像。但神的权柄如何？创世记结束于约瑟掌权管理全地。虽然法老是王，但他不过是傀儡。代理的王是约瑟，他在生命的经历上是雅各的一部分。在雅各同约瑟身上，我们看见神的彰显连同神的权柄。绝不要把约瑟和雅各分开。创世记末了十四章的记载，把这两个人相题并论。这指明约瑟是雅各掌权的部分，我们不该把雅各和约瑟看为分开的人。

在本段里，雅各在受苦，而约瑟在掌权。在三十七章，约瑟没有给人受苦的印象。本章启示雅各受苦，不是约瑟受苦。有些人也许争辩，说，『当约瑟被丢在坑里，他岂不是在受苦麽？』这是你的解释，但本章没有这样告诉我们。反之，雅各却大大的受苦。在拉结死的时候，雅各没有哀哭；但是当雅各推测约瑟已经被野兽吞喫的时候，他哭得很悲痛。（创三七33~35 。）

圣经里的记载都有其目的。创世记这本神形像和权柄的书，展现一幅完整的图画，说到人类如何能复造并变化，在神的形像上彰显神，并有神的权柄代表神。创世记末了的十四章指明，在雅各成为以色列以后，他带有神的形像，并且执行神的权柄。创世记很完全，牠如何开始，也如何结束。牠开始并结束于神的形像和权柄。在创世记结束的几章里，神必定很喜乐，祂能说，『现在我在地上得著一个彰显我并代表我的人了。这人带有我的形像，并且执行我的权柄。他的话就是我的豫言，他的行动就是我权柄的执行。』这就是创世记的主题。

在三十七章，雅各是个老年人。无论就时间和地理而言，他都经过了漫长的路程，最终来到希伯崙。雅各经过了许多事情。也许在圣经中没有一个人像雅各一样，经历过那麽多错综複杂的环境。他被神对付到一个地步，几乎失去了他心爱的一切。在三十七章的时候，拉结已经死了，雅各住在希伯崙，享受他列祖亚伯拉罕和以撒在那里所认识的交通。雅各在希伯崙似乎已经退休了。然而，在属灵生活上是没有退休的，神进来扰乱雅各似乎是退休的生活。

我相信雅各在希伯崙尽所能要过平静的生活。雅各在那里的交通中，也许有很多的回忆。他在宁静中也许会想：『我不该抓以扫的脚跟。我不该欺骗以扫或我的父亲。我也不需要失去母亲，逃到舅父拉班那里。不仅如此，我也不需要这样爱拉结。天哪，爱拉结给我惹来多少的麻烦！为甚麽我这麽愚昧？我不该受拉班欺骗。为甚麽我为著得到拉结，应许在那些年间作工？在我与拉班一起的那些年间，我必须受炎热和寒冷之苦。』倘若你是雅各，你在退休的时候要作甚麽？你也许会说，『从现在起，我只要过安静的生活。不再篡夺，不再抓脚跟。以扫、拉班、拉结，都过去了。现在是我安静享受生活的时候。』雅各在希伯崙那里必定享受著平静的生活。

雅各爱约瑟过于爱他的众子，他为约瑟作了一件彩衣。（创三七3。）倘若雅各没有退休，他就无法为约瑟作这样一件彩衣。一个忙碌的父亲不会花时间这样作。但雅各在享受生活，他有充分的时间为他的爱子作衣服。这是他已经退休的证明。圣经题起彩衣是一个小窗，藉此我们能看见雅各的性格、愿望、心意、目标和性情。

雅各在神手下有过这麽多的对付以后，毫无疑问已经厌倦了人生。他倦于篡夺、欺骗、挣扎并奋斗。他的生活是平静的，他有一个爱子，是他心头的宝贝。因著他对约瑟的偏爱，他给约瑟作了一件彩衣。雅各这样作对麽？为甚麽他不为长子流便或幼子便雅悯作这样一件衣服？虽然流便因著与雅各的妾行淫玷污了自己，但便雅悯是家中的小孩，还太小没有作过甚麽错事。然而，雅各的心第一是在约瑟身上，第二是在便雅悯身上。雅各是偏心的。我们看见，雅各对约瑟的偏心使自己受苦。

在本章里，每件事都在神主宰的手下；没有一件事是巧合。例如，约瑟的哥哥们把他丢在坑里以后，立刻有一伙以实玛利人出现，他的哥哥们就定意把他卖给他们。然后约瑟被带到埃及，卖给法老的内臣波提乏。这一切都在神的主宰之下。事实上，甚至雅各对约瑟的偏心，也在神的主宰之下。在三十七章，神运用祂的主宰对付这种偏心，使雅各成熟。

在本章以前，雅各就是个变化过的人；然而，他还没有成熟。变化是我们天然的生命有改变，而成熟是我们被那改变我们的神圣生命所充满。我们也许在天然生命里有了变化，却没有被神圣生命所充满。三十七至四十五章乃是雅各成熟过程的记载。这段过程开始于三十七章一节，一直持续到四十五章二十八节。在本书末了五章，我们看见完全成熟的雅各。也许在雅各一生中，从来没有像在这九章受苦这麽多。这九章的确是雅各受苦的故事。在这九章里，有雅各一生中最后阶段的对付。雅各在这里所受的苦，深深摸著他个人的感觉。在这几章以后，雅各再没有对付了。他完全成熟了，他被神圣生命所充满，他有神的彰显和神的权柄。

为著神的彰显和权柄，需要成熟。惟有成熟的生命纔能带有神的形像，并执行神的权柄。甚至在三十七章，雅各还不能带有神的形像，或执行神的权柄。虽然他变化了，但他还没有成熟。他对约瑟的偏心，证明他还没有成熟。这种偏爱是一种弱点。不要以为变化过的人不会偏爱，或没有别的弱点。所以，神主宰的把雅各放在祂手下，使他成熟。

雅各要成熟，首先必须失去他心头的宝贝－约瑟。约瑟似乎不可能失去。他可能容易生病而死，但雅各怎会失去他？虽然约瑟没有死－他还是非常有用－但他必须从雅各被夺去。现在我们需要来看，雅各失去约瑟的事是怎样发生的。

三十七章二节说，约瑟将他哥哥们的恶行，报给他的父亲。在雅各十二个儿子中，只有两个是好的，就是十七岁的约瑟，和他的弟弟便雅悯；便雅悯仍是一个小孩。其他十个兄弟是既污秽又邪恶，约瑟时常将他们的恶行报给他的父亲。在这十个兄弟中，老大流便，与父亲的妾行淫；（创三五22；）老四犹大，与装扮成妓女的儿妇行淫。（创三八12~26。）利未和西缅是残忍的，报复他们的妹子底拿所受的玷污，杀了哈抹和示剑，并且掠夺他们的城。（创三四25~29。）这些兄弟甚至同谋杀害自己肉身的兄弟，指明他们是何等的有罪。我们很难相信他们是蒙拣选、圣别的家庭中的众子，并且成为神所拣选的以色列各支派的祖先。然而，约瑟的哥哥们若是善良的，不是邪恶的，约瑟绝不会失去。

我们已经看见，『以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。』（创三七3。）因著雅各对约瑟的偏爱，他必须失去约瑟，纔能成熟。约瑟的失去主要是由于雅各对他的偏爱。

四节说，『约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。』雅各对约瑟的偏爱，使其他的儿子们恨约瑟。因著偏爱一个孩子，造成了其他孩子们中间的仇恨，作父母的该避免这事。我们的爱必须公平不偏。约瑟的哥哥们恨他，也因为他善良，并且将他们的恶行报给父亲。

约瑟作了两个梦，使他的哥哥们越发恨他。（创三七5~11。）这些梦是从神来的。有两个梦，因为二是证实和见证的数字。两个梦都是指一件事，因为禾捆和众星都向约瑟下拜。在我们眼中，约瑟的哥哥们是姦淫的、淫乱的、杀人的、恨人的，应当下地狱。但约瑟没有梦见荆棘和强盗围著一个十几岁的温良少年。他乃是梦见禾捆和众星。禾捆是收割以后捆在一起的麦子。这指明在神眼中，雅各的众子乃是祂在地上的庄稼。不仅如此，他们不是青嫩的庄稼，乃是成熟收割，已经捆成禾捆的庄稼。在第二个梦里，雅各的家人由日头、月亮和十一个星所表徵。他们是在天上发光的光体。我们在启示录生命读经里已经指出，启示录十二章和创世记三十七章的日头、月亮和众星，代表神的全体子民。在约瑟时代，他的家就是神在地上的全体子民。照著我们的观点，他们是邪恶污秽的；然而照著神的观点，他们是光明属天的。同样，照著我们人的性情，我们是丑陋、邪恶、不洁的。然而，我们已经蒙拣选、蒙救赎、得赦免、得重生、被变化了。因此，我们是神的农场，神的庄稼。最终，我们要成为神的收穫物；我们要被祂收割，成为禾捆。不仅如此，我们也是属天的光体。这是何等的异象！

神主宰的给了约瑟这些梦，因为这些梦启示神在地上子民的性质、地位、功用和目标。神的子民乃是祂的庄稼和祂的光体。他们是庄稼，有生命；他们是天上的星体，有光。在第一个梦里有生命，在第二个梦里有光。生命和光乃是神子民的两个特徵。

在第一个梦里，众禾捆向约瑟的禾捆下拜；在第二个梦里，日头、月亮和十一个星向他下拜。约瑟将他第二个梦告诉他父亲和哥哥们，雅各就责备他，说，『你作的这是甚麽梦？难道我和你母亲，你弟兄，果然要来俯伏在地，向你下拜麽？』（创三七10。）约瑟不耍政治，他乃是真实、坦白、忠信、正直的。他若不将他的梦坦白的告诉他们，就不会产生难处。在召会生活中，我们该像约瑟，不该像政客。然而，我们中间少有坦白、正直的约瑟；反之，我们多是『智慧的』政客。也许你作了一个梦，但你绝不会将这梦告诉别人。反之，约瑟是真实、坦白、敞开、明朗的；他乐于将他的梦告诉他的哥哥们。但这越发激起他们的恼恨，约瑟的明朗使他被『钉十字架。』许多时候，我也因著我的明朗被『钉十字架。』然而，我若耍政治，我就不再像约瑟一样了。按人来说，约瑟将他的梦告诉他的哥哥们是不对的。我们若是约瑟，也许我们很多人会说，『你知道我昨晚作了一个好梦。』别人若问起那梦，我们会说，『原谅我，我不能告诉你。』这是今天基督徒政治的『智慧。』你要作政客，还是要作约瑟？倘若你是约瑟，你会因著你的坦白被『钉十字架。』因著约瑟的梦，他的哥哥们越发恨他。

约瑟的哥哥们往示剑去，放他们父亲的羊。（创三七12。）牧羊是他们谋生的凭藉。他们藉著这种谋生方式，就在神的主宰里得著机会，使约瑟离开雅各。

后来约瑟被父亲打发去看他的哥哥们。（创三七13~17。）这也是主的主宰。雅各打发约瑟去看他的哥哥们，也指明雅各在享受生活。倘若他很忙，他不会想到打发约瑟去作这事。但因为他无所事事，因此想起他的儿子们，并且挂念他们。约瑟被打发去看他的哥哥们，他顺服了。他没有閒谈或说閒话。他乃是接受父亲的话，去寻找他的哥哥们。

约瑟的哥哥们『远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。』（创三七18。）他们给约瑟取了一个绰号，彼此说，『你看，那作梦的来了。』（创三七19。）他们同谋要害死约瑟，然后将所发生的事矇骗他们的父亲。（创三七20。）

长兄流便要救约瑟脱离他们的手。他听见了他们的计谋，『要救他脱离他们的手，说，我们不可害他的性命…不可流他的血，可以把他丢在这野地的坑里，不可下手害他。』（创三七21~22。）流便的意思是要救他脱离他们的手，把他交给父亲。

流便不在的时候，第四个兄弟犹大题议将约瑟卖给以实玛利人，不可杀害他。（创三七25~27 。）犹大说，『我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有甚麽益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。』（创三七26~27 。）

约瑟被卖给米甸的以实玛利人。（创三七28。）以实玛利是亚伯拉罕藉夏甲生的儿子，而米甸是亚伯拉罕藉最后一个妻子基土拉生的儿子。以实玛利人和米甸人都代表肉体。恨联于肉体，而肉体联于埃及所代表的世界。由于约瑟哥哥们的恼恨，约瑟被交给肉体，肉体又把他带到埃及。但神是主宰一切的。在祂的主宰里，祂使用一切，包括约瑟哥哥们的肉体和恼恨。本章每件消极的事－恼恨、肉体、法老、法老的内臣波堤乏－都被神主宰的用来达成祂的目的。

藉著神在这一切似乎是偶发事件中所动用的主宰，雅各失去了他心头的宝贝。（创三七31~35 。）拉结死后，雅各的心完全在约瑟身上。忽然间，令他大喫一惊，约瑟被取去了。雅各的儿子欺骗他，使他相信约瑟已经被恶兽吞喫了。（创三七32~33 。）雅各听见这消息， 『便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。』（创三七34。）对雅各而言，地上再没有甚麽了。他不但被破碎了，他也被剥夺到一个地步，甚麽都没有留下。他的儿女想要安慰他，他却不肯受安慰，说，『我必悲哀著下阴间到我儿子那里。』（创三七35。）雅各全然沮丧，没有甚麽能安慰他。他已经失去了他心头的宝贝。这次对付是何等深切！

原则上，迟早我们都要经过这样的对付。但不要因豫计这事而惧怕。讚美主，我们不仅有三十七章，还有四十七章，在那里我们看见荣耀的结局。三十七章不过是一条窄小的地下道。雅各必须走这条地下道，经历那深刻摸著他心的苦难，使他成熟。在他的一生中，没有甚麽比失去约瑟更深刻的摸著他了。

然而，约瑟并没有失去。神在埃及保守他。约瑟被带到埃及，实际上是从『中学』升到『大学。』在埃及他要接受更高的教育，就是豫备他作王的教育。当然，雅各不知道这事。在雅各眼中，约瑟已经被野兽吞喫了。但在神眼中，约瑟是在豫备著作王。所以神能说，『雅各，你不需要悲痛，反而必须欢乐，因为你的儿子在埃及正豫备著作王。』

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第九十三篇　成熟的过程（二）

在本篇信息中，我们要进一步来看雅各在希伯崙所受的对付。我们需要先指出变化与成熟的不同。变化的最后阶段就是成熟。成熟的意思是生命达到丰满。一个人成熟了，他就不缺生命。我们的生命越多，就越成熟。婴孩显然是不成熟的，而成人是成熟的。 一个人成熟了，意思就是他的生命达到丰满了。

变化是生命里新陈代谢的改变。变化不是丰满的问题，乃是改变的问题。植物不需要变化，因为植物就是植物。但我们神的儿女，需要变化。惟有藉著变化，我们纔能达到成熟。我们有天然的生命，这生命无益于神的经纶。我们天然的生命不需要用别的生命来顶替，但是需要有新陈代谢的改变。我们不但需要外在表面的改变，也需要内在性质的改变。我们人的生命对于神的经纶是必需的，但不该一直是天然人的生命；牠该是在性质上经过了变化的人的生命，使神的生命能与人变化过的生命调和成为一。这是一件深奥的事。

在新约里至少有两节揭示变化的事。罗马十二章二节说，『不要被模成这世代的样子，反要藉著心思的更新而变化。』本节译为 『变化』的希腊字，也出现在林后三章十八节。那一节说，『但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。』在以上两节里，『变化』这辞指明我们在基督徒生活里，需要新陈代谢的改变。我们不需要外面的改正和转变；我们需要在性质和生命上有内在的改变。

这种新陈代谢的改变开始于重生。当我们得救的时候，我们不仅得称义，罪得赦免；我们也蒙了重生。在重生的时候，有一种新的生命，就是神的生命，放在我们灵里。从我们重生的时候起，这生命就一直的变化我们天然的生命。当神的生命改变我们天然的生命时，就将神的生命多而又多的分赐到我们全人里面。所以，变化乃是我们天然生命的改变。当这改变达到丰满的程度，成熟的时候就到了。我再说，变化的最后阶段就是成熟。成熟不是我们这人被改变的问题，乃是我们一再得著神生命的分赐，直到我们有了生命的丰满。

现在我们将这件事应用到雅各身上。雅各在二十五至三十七章经历了许多的改变，但是到三十七章以后，我们在他身上没有看见进一步的改变。在二十五章，雅各是个抓夺者，抓脚跟的人。从二十六章到三十六章（这几章大约包括二十五年的时间），我们看见雅各如何有了改变。在那些年间，他所遭遇的每件事，都是为著他的变化。在三十七章雅各失去他的爱子约瑟时，他这人与二十七章的雅各完全不同。在属灵的意义上，二十七章的雅各有好几隻手，用来抓他所要的。他抓父亲所有的，抓以扫所有的，后来又抓拉班所有的。然而在三十七章，雅各甚至没有用他自己的双手。到了本章，雅各似乎没有技巧或本事；他似乎甚麽都不能作。这指明他已经完全改变了。从三十七章直到本书末了，我们在这人身上没有看见进一步的改变。在这些章节里，我们看见一个人不仅变化了，而且满了生命。在三十七章，我们没有看见改变，也没有看见生命的丰满。变化是在本章以前发生，生命的丰满是在本章以后达到。

我要请你们再读二十七、三十七和四十七章。在二十七章，我们看见一个抓夺者。他有许多隻手，他能作每件事，没有人能打败他。无论谁来接触雅各－他的父亲、哥哥或舅父－都是输家。雅各总是佔优势。他从他的哥哥、父亲和舅父得利。他甚至从拉结、利亚和她们的两个使女得利。到了拉结死的时候，雅各开始遭受损失，但甚至这损失也叫他得利，就是得著便雅悯。到了三十七章，雅各遭受另一次损失，就是失去约瑟。在这一章，雅各一无所得。从这时起，雅各失去一样又一样的东西。最终，到了四十七章，他得著了生命的丰满。生命的丰满乃是祝福，就是生命的满溢。当你生命满溢的时候，这生命就要流到别人里面。这种满溢就是祝福。所以，在二十七章我们看见一个抓夺的人，在三十七章我们看见一个变化的人，在四十七章我们看见一个成熟的人。雅各的变化开始于神进来摸他的时候，（创三二25，）这变化持续直到三十七章，那时变化的过程就相对的完成了。然而在这一章，雅各还没有成熟，还没有生命的丰满。要得著这个，他必须经历末后阶段的对付，就是在希伯崙的对付。

现在我们必须来看雅各，一个变化过的人，如何能被生命充满。人是器皿。然而，我们不像瓶罐，我们不是没有感觉。知觉或意志的器皿。你若要将瓶子装满一种液体，瓶子对这事没有意见或感觉。在装之先，你无须得著瓶子的同意。但要将一样东西放在我们这活的器皿里就很难了，因为我们满了意见、愿望和意图。作父母的知道，要叫孩子喫药是多麽难。照样，神要将祂的生命放在我们里面，也不是容易的事。

现在我要指出本书一件隐藏的事。雅各末后阶段的第一个对付是失去约瑟。约瑟被卖的时候是十七岁，（创三七2，）站在法老面前的时候是三十岁。（创四一46。）接著，有七个丰年。也许在丰年之后一、二年，雅各打发他的儿子们去埃及籴粮。所以，从约瑟被卖到雅各打发他的儿子们去埃及，至少有二十年的时间。圣经没有记载雅各在这些年间所作的，只记载约瑟所经历的。就雅各的记载而论，这二十年乃是沉默的时期。

你想雅各在这段时期在作甚麽？倘若你是雅各，你会作甚麽？我一直思索这件事，我想我发现了一些东西。在这些年间，雅各无事可作。他没有缺乏，也没有雄心。原先，雅各只在意拉结，不在意利亚和两个使女。拉结死后，雅各把心放在约瑟身上，但是约过一年，约瑟从他那里被取去了。等到约瑟被取去，雅各实际上一无所剩。所以，在那些沉默的年间，他是一个毫无野心、兴趣，也无事可作的人。这必是神将祂自己多而又多的分赐到雅各里面的时候。这二十年与他在拉班那里的二十年，是何等的不同！在与拉班一起的那二十年间，（创三一41，）雅各是挣扎著对抗拉班，并且为著对待拉结、利亚、两个使女、和他所有的孩子而操心。但在希伯崙这二十年，雅各从一切辖制或霸佔中得著了释放。他不但退休了，他也自由了。

惟一不能从雅各取去的，就是神的同在。雅各在希伯崙， 一直活在与神的交通中。藉著失去约瑟，雅各成了一个完全向神敞开的瓶子。约瑟的同在也许是雅各向神敞开的拦阻。但现在失去约瑟以后，雅各脱去了一切的阻挠，完全向主敞开。毫无疑问，雅各天天想念约瑟。他推测约瑟已经被恶兽吞喫了，但这事没有得著证实。因此，雅各也许认为他会再见到约瑟。这迫使雅各到神面前，向神敞开。他越想念约瑟，就越敞开。在那些年间，雅各是个向天敞开的瓶子，让属天的雨水不断的降到他里面。在那段时间，雅各天天在神面前，被神的生命充满。

突然间，有饥荒来袭，雅各无法控制，因为『迦南地也有饥荒。』（创四二5。）神用这次饥荒对付雅各，并高举约瑟。我们已经看见，在失去约瑟和饥荒来临的二十年间，雅各无事可作。他也许觉得他的一生结束了，就等著归到他的本民那里，那就是死。他从来没有想到要去埃及，另有一个新起头。当然，他更从来没有想到约瑟会在那里等他。雅各也许会想： 『甚麽新事会发生在我身上？我已经老了，我有过四个妻子，且有许多孩子和孙子。我的一生就要结束了。』然而，当他这样想的时候，神的手忽然临到，雅各就为饥荒所袭。这次严重的饥荒，对雅各全人必是很大的功课！在饥荒来袭以前，他平平安安，一无所缺。但忽然粮食没有了。身为这样一个大家庭的家长，他必然思虑在饥荒中该怎麽办。神用这次饥荒压榨雅各。

神也用这次饥荒高举约瑟。对约瑟而言，饥荒是一件大事。若是在七个丰年以后没有饥荒，法老必会对约瑟说，『约瑟，你给我解梦的时候愚弄了我。在七个丰年之后，饥荒并没有来。』但饥荒真的来了，这是约瑟的能力和权柄。七个丰年是法老的梦的局部应验，但还没有完全证实约瑟对那梦的解释。法老也许等著要看七个丰年之后，会发生甚麽事。若是饥荒没有来，他可能会处死约瑟。因此，约瑟要得高举，需要七个荒年。这饥荒是约瑟的荣耀。神用饥荒给他加冠。约瑟的掌权乃是千年国的豫表，豫表神在地上的属天管治。

因著饥荒，雅各被迫打发十个儿子去埃及籴粮。（创四二1~3 。）他已经失去了约瑟，现在他必须从剩馀的十一个儿子中，打发十个去。在古时，从希伯崙到埃及是很长的路程，走这段距离约需八至十天。十个儿子离开，前往埃及以后，只有最小的便雅悯同雅各在一起；便雅悯那时纔二十出头。那十个儿子约需离开雅各一个月。这段时间对这老人是很大的功课。他也许会想：『现在我的十个儿子走了，我不知道他们会遭遇甚麽。他们会平安回来麽？他们能买到粮食带回家麽？』这对雅各是怎样的功课！这种对付不是为著雅各的变化，乃是为著他的成熟。神用这种对付，将神生命的元素充满雅各。

雅各的儿子们从埃及带著粮食回来的时候，雅各得知西缅被留在埃及了。（创四二24，36 。）这对雅各又是一种苦难和功课。我们从约瑟的一面，掌权的一面，再来看这几章时，会看见约瑟何等有智慧。他没有把钱留下，却把钱放在口袋里。（创四二25。）他们中间有一个人发现自己的钱被放在口袋里，便告诉弟兄们：『他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说，这是神向我们作甚麽呢？』（创四二28。）他们回到家里，发现『各人的银包都在口袋里。』他们，包括雅各在内，就都害怕。（创四二35。）雅各似乎会说，『甚麽？我的一个儿子被扣留了，你们把粮食带回来，钱却在你们的口袋里。假定我们把粮食喫完，而饥荒还继续著，那时我们怎麽办？我们必须去埃及买更多的粮食。但我们怎麽处理这钱呢？』雅各也得知便雅悯必须去埃及的坏消息。他听见这事以后，说，『你们使我丧失我的儿子，约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。』（创四二36。）流便应许将便雅悯带回来交给雅各，雅各却不听他，说，『我的儿子不可与你们一同下去，他哥哥死了，只剩下他。』 （创四二38。）

创世记四十三章一、二节说，『那地的饥荒甚大。他们从埃及带来的粮食喫尽了，他们的父亲就对他们说，你们再去给我籴些粮来。』到这时犹大就题醒雅各，他们若要再去埃及籴粮，就必须把便雅悯带去。由于饥荒甚大，雅各只好打发他最小的儿子同他哥哥们去埃及籴粮。 （创四二4，36，四三1~15。）这对雅各是何等的苦难！神在倒空这瓶子，从他取去一切。便雅悯同他哥哥们去埃及以后，留下雅各一人，没有儿子。约瑟已经被取去，西缅已经被留在埃及，现在其馀的人也都下埃及去了。也许那天晚上雅各说，『我剩下甚麽？我十二个儿子都走了，我不知道他们会遭遇甚麽。第一次我的一个儿子被留下了，第二次我不清楚会有几个被留下。』这对雅各是很大的苦难，但这里主要的点不是他的苦难，乃是他被神倒空的事实。神取去了先前充满他的一切，现在雅各完全空了。但我们会看见，在雅各得著约瑟的好消息那天，他完全被生命的丰满充满了。

神已经取去了拉结、约瑟、西缅，最终取去了所剩下的十个儿子，包括便雅悯在内。当便雅悯同他哥哥们在埃及与约瑟和好时，约瑟非常喜乐。然而，雅各独自在家里，为主所倒空。一个晚上又一个晚上，雅各也许深深觉得，他是一个虚空的器皿。从前充满他的一切，都已经被取去了。这完全是主的主宰。主在豫备他，叫他被神的生命充满。

现在我们要从约瑟的观点来看这情况。约瑟对待他兄弟的作法，也是主的主宰。约瑟留下西缅，然后将所有的钱袋归还其他的人。（创四二24~25。）约瑟留下西缅的目的是甚麽？为甚麽他不留下其他的弟兄？我相信西缅是领头谋害约瑟的人。西缅很残忍。他和利未杀了哈抹和示剑，并且毁了他们的城。（创三四25~29。）在四十九章五节雅各说，『西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。』我也相信是西缅领头题议杀约瑟。虽然约瑟的哥哥们不认识约瑟，约瑟对他们却非常清楚。他第一次看见他们，就为难他们，要摸他们的良心。他们彼此说，『我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。』（创四二21。）然后约瑟『从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。』（创四二24。）这必使西缅想起他对约瑟所作的。在西缅被监禁的期间，他也许会想：『为甚麽我是惟一被留下的？哦，我真不该对约瑟那样作。』约瑟对西缅所作的，的确是主的主宰。

甚至当约瑟的兄弟们第二次来到埃及，约瑟也没有立刻向他们表明自己。倘若我是他，我会说，『我是约瑟。何等美好，你们带著我的弟弟便雅悯回来了。请回家去，将我的事告诉父亲。』约瑟没有这样作，他为他的兄弟们豫备了筵席。（创四三16。）这使他们希奇，也使他们害怕。筵席过后，约瑟吩咐人把粮食装满他兄弟们的口袋，把他们的钱放在口袋里，并将他的银杯放在那少年人的口袋里。当然，约瑟的兄弟们必定很高兴的离开埃及。但约瑟的家宰追上他们，责备他们偷了他主人的杯。当那杯在便雅悯的口袋里找著时，那些兄弟们『撕裂衣服，』回城去了。（创四四13。）他们必定吓坏了。然而，约瑟不是在惩罚他们，乃是在摸他们的良心。等过了这一切，约瑟纔向他的兄弟们表明自己。

神的主宰不允许将约瑟的好消息早早传到雅各那里。当约瑟和他的兄弟们在埃及一同快乐的时候，雅各正在迦南受苦，等候他的儿子们回来。雅各的儿子们留在埃及越久，他越受苦。但雅各越受苦，对他越有益。雅各久候儿子们回来，实在是一个试炼。这是在神主宰的手下，为著延长雅各的苦难，使他倒空一切。当好消息临到雅各时，他已经完全空了。

我们先入的东西拦阻生命的长大。由于这些先入的东西，在我们这人里面并没有多少地位来为著神的生命。但是当雅各听见约瑟在埃及的消息时，他已经倒空了一切先入的东西。没有甚麽霸佔他里面的人。拉结已经死了，十二个儿子已经走了，雅各已经完全被倒空了。他是这样的虚空，当好消息来的时候，他并不因此兴奋。事实上，他的心甚至相当冰凉。（创四五26 。）当约瑟的消息来的时候，雅各不仅被变化了，并且完全为神的生命所充满。他已经成熟了。

雅各的历史也必须成为我们的传记。我们必须相信，我们日常生活中的每件事，都在神主宰的手下。雅各所遭遇的每件事，都是为著他的变化和成熟。雅各要被变化，必须被压到环境里，叫他无可选择，只得经历改变。我们和雅各一样，在被改变之后，神要主宰的用人、事、物倒空所充满我们的一切，除去我们先入的一切东西，使我们的度量增加，好被神充满。

我们若是一而再的来读创世记，会看见雅各经历的主要两面，乃是变化和成熟。这不仅仅是蒙拣选、被呼召、得救、重生的问题。我们还需要变化的过程和成熟的过程。然而，很少基督徒留意这些事。因这缘故，神的经纶在祂儿女中间受到了拦阻。因为在神子民中间缺少变化和成熟，所以我们还看不见神永远目的的达成。但如今在主的恢复里正补上这缺欠。今天主的恢复乃是恢复基督作生命，召会作生活。在要来的日子里，在主恢复里的许多圣徒要被变化。甚至现在，有些人就在成熟的过程中。主正在我们中间，在我们身上，并在我们里面作工，好变化我们，并使我们成熟。

我年轻的时候，读过好些关于胜过罪的书，但我从未读到关于变化的书。今天对我们而言，不仅是胜过罪的问题。即使你胜过了每一个罪，你还需要被变化。我们若没有被变化，胜过罪对于神的经纶就没有多少意义。为著神的经纶，我们不仅仅需要胜过罪，也需要全人被变化，以及神生命的丰满。神关心变化和成熟。这是祂今天的需要。

随著成熟，也有掌权的一面。成熟的生命成了掌权的生命。我们已经指出，不该把雅各和约瑟看作两个分开的人，乃该把他们看作一个有丰满之经历的完整人的两面。我们都该有成熟的一面和掌权的一面。事实上，在埃及掌权的不是约瑟，乃是雅各，以色列。倘若你问一个埃及人，谁在统治他们？他会说，是一个希伯来人，一个以色列人在统治。以色列在埃及掌权，因为以色列在生命上已经成熟了。惟有成熟的生命，纔能为神所用来为著祂的国，为著祂的掌权。

从雅各的经历我们看见，我们所遭遇的每件事，都在神的主宰之下，叫我们被变化，得成熟。没有一件事是偶然的。神永远的目的，只能藉著我们的变化和成熟来达成。雅各的经历是这事的绝佳例证。

雅各对于末后阶段这一切叫他成熟的对付，实际上没有甚麽反应。他不再有自己的活动。他毫无挣扎，完全顺从环境。一切的情况发生时，他都接受。（创四三11，13 。）对于他可能失去儿子，他说，『我若丧了儿子，就丧了罢。』（创四三14。）这是何等的顺从！

雅各在早期总是信靠自己的技巧和本能。然而经过了末后阶段的对付之后，他不再信靠自己，乃是信靠神。雅各已经认识神的怜悯。经过了他一生的经历，他终于领悟在他的处境中，算得数的乃是神的怜悯，不是他的技巧和本能。他也学知这位怜悯的神不仅是全能的，也是全足的，能在每一种情况中应付他的需要。因此，雅各对他的儿子们说，『但愿全足的神使你们在那人面前蒙怜悯。』（创四三14，另译。）现在他的信靠和安息完全在于全足之神的怜悯，不在于他自己和他的能力。在这里我们看见一个完全被变化而成熟的人。

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第九十四篇　成熟的表显（一）

在前篇信息中，我们曾指出变化与成熟的不同。变化是生命里新陈代谢的改变，而成熟是生命里的丰满。成熟是变化的最后阶段。我们在被变化时，也被生命充满。我们越被变化，就越被生命充满。没有一个人未经变化，而能被生命充满。充满的程度与变化的程度成正比。我们完全被变化了，也就在生命的丰满里被生命所充满。

从二十五至三十二章，我们没有看见雅各在生命上的改变。照著二十五章的记载，雅各甚至在出生以前就开始抓夺了。雅各的变化开始于神摸他的时候。这发生在三十二章。虽然二十五至三十二章没有变化，没有生命上的改变，但这几章满了对付。请记得，雅各在拉班手下度过二十年，在那些年间他受了一次又一次的对付。经过了那二十年的对付，有一天晚上，在毘努伊勒主来摸雅各最强的部分，他的大腿窝，雅各就瘸了。那标明了雅各变化的开始，而变化的过程是从三十二章持续到三十七章。在这几章，我们看见雅各如何被变化的一幅图画。然而，从三十七章雅各失去约瑟以后，我们就没有看见雅各生命上进一步的改变，因为那时他的变化已经将近完成了。因此，从三十七章雅各开始成熟。

雅各的一生，有三个显著的时期：对付期，变化期，和成熟期。你若比较一下二十七章、三十七章和四十七章，就会看见对付、变化和成熟。到了四十七章，雅各的成熟达到巅峰，并且完全得著表显。在本篇信息中，我们要来看雅各成熟的表显。

雅各成熟的第一个标记是，他听见约瑟在埃及活著的消息时，没有责备他的儿子们。（创四五21~28。）虽然他们曾同谋杀害约瑟，最终把他卖为奴僕，并且向他们的父亲说谎，雅各却没有责备他们。倘若他还没有成熟，他必定会说，『你们向我作了甚麽？岂不知道你们几乎把我杀了麽？』但是照著四十五章的记载，雅各没有责备任何人。

创世记四十五章二十六、二十七节题到雅各的心和他的灵。有些所谓的基督徒以为灵和心是同样的东西，但我们凭圣经真实的光知道，心是心，灵是灵。二十六节说，『雅各的心麻木，』（另译，）二十七节说，『他们父亲雅各…灵就甦醒了。』 （直译。）雅各听见关于约瑟的好消息时，他的心是麻木的。有些译本说，他的心冰凉。这字希伯来文的意思是麻木，没有感觉或知觉。虽然雅各的心麻木，他的灵却甦醒了。

我们需要像雅各一样。在有些情况中，我们的心应当麻木，我们的灵应当甦醒。最近，许多青年人『喝醉』了基督。但我要问他们这些问题：你的心是麻木的麽？你是在灵里还是在心里甦醒过来？我不能确定他们已经在灵里甦醒。也许他们的兴奋是灵与心的搀杂。这种搀杂指明魂与灵没有分开。照著希伯来四章十二节，灵必须与魂分开。成熟的圣徒是灵里甦醒、活泼、兴奋，而心里麻木的人。我们灵里该火热，心里却该冰凉。我们的灵必须是满了烈火的炉子，但我们的心必须是冰箱。

我们在属灵生命幼小的时候，主要是心里甦醒，灵里麻木。你越年幼，越是心里甦醒，灵里麻木。但是当你长大的时候，心里就有些麻木，灵里就有些甦醒。在四十五章，我们看见雅各是成熟的圣徒。因此圣经说，他的心麻木，他的灵却甦醒。这是他成熟的表显。这种关于心和灵的说法，只有在圣经里纔能看见，在世俗的著作里从未见过。

因为雅各的心麻木，灵甦醒，所以他没有责备任何人或事。他的心里没有感觉、知觉或反应。他的魂生命完全死了，他的心像木头一样。雅各的魂和灵已经分开，关于约瑟的好消息乃是使他的灵甦醒，并不是使他的心激动。

不要以为我想要使青年人的兴奋冷却下来。不，青年人必须兴奋。孩子就是孩子，父亲就是父亲，祖父就是祖父。若是作祖父的容易兴奋，那是何等的幼稚！应当兴奋的是孩子。倘若孩子不兴奋，他们也许在身体或精神上有毛病。健康的孩子总是容易兴奋的。

最近我从欧洲旅行回来，为我的两个孙子买了一些纪念品。我给七岁的男孩一个胡桃钳，给不到四岁的男孩一个小玩具车。这两个男孩兴奋得几乎不能喫饭、睡觉，或者安静的站著。大男孩甚至把他的胡桃钳带到学校，给老师和同学看。我们看见孙子们兴奋，也很喜乐，因为这指明他们活泼健康。然而，假定我把这样的礼物送给一位长老，他也兴奋得拿去给其他的长老看，他这样作，我就要怀疑他是不是适合作长老。年长的人这样兴奋是不对的。反之，青年人就是青年人，他们需要兴奋。

因为雅各不兴奋，他就没有为著失去约瑟责备别人。没有人仅仅藉著教导，能学会这功课。教导不管用。我若教导七岁的孙子不要责备弟弟，这是毫无用处的。我一转身，他就会责备弟弟。因为他在责备人的年龄，并且有责备人的生命，所以他无法不责备别人。当然，这意思不是我们不该训练孩子。我们必须管教他们。但学会不责备别人，在于生命的长大，不在于外面的教导。

在创世记四十五章，我们看见一个不装假、不表演、不做作的圣徒。因为他成熟了，所以他的心麻木，他不责备别人。有些人也许以为二十六节指明，雅各的心被好消息所震惊，这震惊使他的心麻木。我不相信这事。青年人听到一些令人震惊的消息，他的心思、情感、意志仍然很活跃，一点不麻木。我见过一些人厉害的受到震惊，而他们的魂非常活跃。但雅各这个老年人，听到关于约瑟的好消息，他没有反应，他的心麻木了。这是雅各生命成熟的标记。

青年人，不要想模倣这种成熟。你们不需要表演。你们是青年人，不是父亲或祖父，所以不要想在行动上像祖父。不要做作，好像你心里麻木，灵里甦醒。我的孙子兴奋的时候，我很欣赏，因为那种行为是真实、自然、自发的，不是一种表演。青年人不该因著本篇信息论到成熟的表显感到困扰。我再说，青年人需要兴奋。青年人若不兴奋，就不正常。不要装作比你现在更成熟的样子。装作只会杀死人。

创世记四十六章一节说，『以色列带著一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。』在三十五章一节，神吩咐雅各起来，上伯特利去，在那里筑一座坛给神。但在四十六章一节，雅各自动到别是巴去献祭。本节附献祭不是单数，乃是複数。他到别是巴去的目的是献祭给神。本节不是告诉我们，雅各祷告、讚美、或者向神感谢，乃是说他献祭。他这样作，使他能与神有真实的交通。用新约的说法，雅各是为著神的满足，献上他在多面所经历的基督。这是神渴望从我们得著的敬拜。但这种敬拜与我们生命的长大有关。当我们成熟的时候，我们就会经常这样敬拜神。神没有要求雅各到别是巴去献祭，雅各乃是自动去那里献上基督，使神满足。

四十六章二节说，『夜间神在异象中对以色列说。』请注意，本节的异象并不是单数，乃是複数。在别是巴的那晚，神至少两次向雅各显现，对他说话。我们生命幼小的时候常说，『主，你的心意是甚麽？请告诉我，你要我作甚麽。』然而在四十六章，雅各没有这样说。他没有求神引导，而是献祭使神满足。然后在夜间，神就向他显现。在这里我们看见，生命成熟的圣徒与神有怎样的交通。没有祷告、讚美、感谢或寻求，只将基督献给神，使神满足。在这样的敬拜里，雅各与神有交通，神也向他显现。这确是雅各成熟的另一个表显。

我们不能模倣雅各生命的程度。我们生命的程度，总是与我们生命的长大相关。我们若没有长大，就不能有那种程度。你可以假装、表演或做作，但你还是没有所模倣的那种生命程度。所以，我们都需要长大。我们长到一种生命的程度，自然而然就有与那种生命程度相关的生命表显。

雅各成熟的另一个标记是，他见到约瑟时不显得兴奋，表明没有放鬆自己。（创四六28~30 。）雅各不兴奋，因为他的心麻木了。青年人兴奋是对的，但他们兴奋的时候不该放肆。他们仍然需要一些节制。有时候我的孙子兴奋得放肆，以致破坏东西，其中一个甚至在桌椅上行走。孩子表现得这样放肆，就需要加以管教。虽然如此，你们青年人必须兴奋。充满了青年人的召会和会所，必需是兴奋的地方。

青年人越兴奋越好，因为他们越兴奋长得越快。我从来没有见过一个麻木的孩子长大。孩子们需要活跃且兴奋。这指明他们是活泼、健康、正常的。我喜欢青年人兴奋，因为这是他们正常的标记。这使我确信他们会长大。不过，当你兴奋的时候，不该放肆或者不法。在你兴奋的时候，你的灵会说，『要谨慎。不要太过火，不要太过分。』这种节制是对的。

青年人，我鼓励你们要兴奋。虽然我是个老年人，但我喜欢参加青年人的聚会，并且留在满有青年人的召会中。他们也许还没有变化并成熟，但他们是活的。有生命在那里，使我确信，长大、变化并成熟终必随之而来。

雅各到达埃及以后，再没要求甚麽。当他年轻的时候，无论去那里，都有所要求。他不但要求，并且抓夺，抢夺。雅各盼望为自己得著一切。他若和你在一起，你口袋里所有的迟早会到他口袋里。

雅各在早年抢夺他的父亲、哥哥、舅父、甚至妻子们。最终，当他年老的时候，他自己被人抢夺，甚至丧失了众子。但在他成熟的时候，他不再要求甚麽。照著他到达埃及以后的地位，他有立场要求一切。然而，他没有要求甚麽。这是成熟有力的标记。成熟的人无所要求。雅各没有要求、请求或恳求，反而伸出手来祝福别人。我们若是恳求、请求或要求，就证明我们的生命幼小。我们圣徒不该彼此要求。然而，这无法表演，这乃是生命长大的结果。

在所有的家庭里，孩子们都非常有要求，他们比其他的人要求得更多。作祖父的一无要求，乃是一直给人。但小孩子整天就是要糖果、饼乾和玩具。我的孙子一直向祖母要东西。你越年幼，要求越多。也许你要求长老，要求弟兄姊妹，但你从来不要求自己。这证明你像小婴孩。婴孩不作甚麽，只是要求。主也许需要等一些时间纔答应我的祷告，但婴孩的祷告立刻就得著答应。要求多，证明你是幼小的。

过度的祷告也是不成熟的标记。有些青年圣徒以为长老不谦卑或者不彀殷勤，就很幼稚的为他们祷告。你不这样为长老祷告，证明你已经长大了。不适当的为长老祷告，指明你是幼小的。

许多为召会的祷告也是幼稚的。有些圣徒祷告：『主，我不敢将召会的事告诉你。但是主，你知道这光景。哦，主，求你为召会作些事情。』这样的祷告实际上是定罪召会。你这样祷告：就是控告召会。这样祷告，乃是求主对付召会。你为召会多多祷告，因为在你眼中，召会不能满足你的要求。然而，保罗没有这样为召会祷告。五十年前，我为召会或长老的祷告也常有责备、请求、要求、甚至控告。但主能为我作见证，我现在不那样为长老祷告了。这不是说他们是完全的，乃是说我不要求他们，我里面不受他们的困扰。

雅各到埃及去，没有为自己从事甚麽活动。这也是他成熟的表显。不要以为雅各懒惰、疲惫、或者没有活动的能力。他若是没有能力作甚麽，也可以命令儿子们为他作。然而，他没有这样作。他完全满足，并且绝对安息于神的主宰。他不倚靠自己的努力。从他多年的经历中，他已经知道他的定命是在神手中，不是在自己手中。雅各要祝福约瑟的两个儿子时，说到神是牧养他一生的神。（创四八15~16 。）雅各在四十八章十五和十六节的话与三一神有关。这里我们看见在雅各经历中的三一神，不是在道理上的三一神。在这两节里雅各说，『愿我祖亚伯拉罕，和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。』在这里我们看见雅各题到神的三个层次：亚伯拉罕和以撒所事奉的神，牧养雅各一生的神，以及救赎他脱离患难的那使者。亚伯拉罕和以撒所事奉的神必定是父，牧养雅各一生的神必定是灵，救赎他脱离一切患难的那使者必定是子。这就是雅各经历中的三一神。

雅各经历了神主宰、牧养的看顾。牧养包括餧养。牧人应付羊一切的需要，羊只要喫、安息。羊生存所需的一切供应，都是来自牧人。牧人的例子是个奇妙的例证，说明雅各体认他的定命和生存，完全在牧养之神的手中。因此，在他成熟并且到了埃及以后，他没有为自己作甚麽。这是生命成熟的另一个标记。

现在我们来看雅各成熟最有力的标记：他祝福别人。雅各到了埃及以后所作的第一件事，就是祝福法老。（创四七7，10。）当时法老是地上至高的人，但他却在雅各祝福的手之下。照著希伯来七章七节：『向来都是卑小的蒙尊优的祝福。』因此，雅各祝福法老这件事，证明他比法老大。雅各被引到法老面前，并没有对法老说礼貌、政治的话。他乃是伸出手来祝福法老。这与人类的文化和宗教完全不同。当雅各离开法老的时候，又给他祝福。

祝福乃是生命的满溢，就是藉著人生命成熟而有之神的满溢。要祝福别人，我们必须为生命所满溢，使生命涌流给别人。雅各有这种生命的满溢，所以他祝福法老和约瑟的两个儿子。 （创四八8~20 。）

雅各的父亲以撒的祝福是盲目的，但雅各对他两个孙子以法莲和玛拿西的祝福，却满了洞察力。虽然他的肉眼昏花，他的灵却很清楚。（创四八10。）约瑟把他的儿子带到雅各面前，把长子玛拿西放在雅各右边，把以法莲放在雅各左边。约瑟盼望雅各把右手按在玛拿西头上，把左手按在以法莲头上。但雅各里面非常清楚他所作的，就将双手交错，把右手按在以法莲头上。约瑟对这事不喜悦，就说，『我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。』 （创四八18。）但雅各不从，说，『我知道，我儿我知道。』雅各将双手交错是特意的，他知道自己作的是甚麽。他不像他的父亲以撒，他不盲目行事。因为他成熟了，并且在生命里与神是一，所以他灵里很清楚。他在灵里知道，立以法莲在玛拿西以上乃是神的旨意。

以后我们会看见，雅各成熟的生命充满了祝福。雅各祝福他十二个儿子，那些祝福乃是有关以色列十二支派的定命的豫言。雅各充满了生命，就把祝福涌流给他所遇见的每个人。这是雅各生命成熟最有力的表显。

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第九十五篇　祝福（插进的话）

我们已经多次指出，创世记是一卷种子的书。本书中几乎每一项都是一粒种子，要在圣经以后的各卷书中发展。祝福这件事也是这样。本篇信息是生命读经另一段插进的话。我们要来看撒在创世记里祝福的种子，以及牠在旧约和新约里的发展。

希伯来七章七节说， 『向来都是卑小的蒙尊优的祝福，这是一无可驳的。』在这节里，我们看见祝福的原则：位分大的祝福位分小的。位分大或位分小，主要不是年龄的问题，乃是基督度量的问题。我们的大小，乃是照著我们基督的度量。在马太十一章十一节主耶稣说， 『我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。』在这里主耶稣说，施浸者约翰大过所有在他以前的人。然而在诸天的国里，最小的比约翰还大。约翰大过以前的人，原因是他很接近基督。亚伯拉罕虽然大，但他没有见过基督。然而，施浸者约翰见过祂。约翰虽然这样接近基督，但他没有基督在他里面。那些在诸天之国里的人，不仅接近基督，也有基督在他们里面。因这缘故，在诸天的国里，最小的比约翰还大。在旧约里位分大的能说，基督要来；施浸者约翰能说，基督在他面前。但我们所有在诸天之国里的人都能说，基督在我们里面。我们甚至能说，『我活著就是基督。』（腓一21。）因此，我们比施浸者约翰以及所有在他以前的人，都更接近基督。

我们的大小，在于我们基督的度量。你若多有基督，你就是大的。你若少有基督，你就是小的。我们若多有基督而大过别人，那麽我们就有资格祝福别人；因为位分大的总是祝福位分小的。这原因是位分大的有更大量的基督可以给人。你若比我大，意思就是你基督的分量比我的大。若是这样，你就有更多的基督供应给我。祝福别人，意思就是把基督供应给他们。那些只有少量基督的人，需要那些有大量基督的人的祝福。我们用自己所有分并享受的基督祝福他们。我们若更多享受基督，那麽我们就有更多的基督供应别人。这样把基督供应给人就是祝福。

要给祝福下个正确的定义相当困难。多年前，我只能说，祝福就是为别人求好处，或者愿意别人得好处。但在多年经历之后，我能说，祝福乃是神藉著人生命成熟而有的满溢。没有人的管道，神无法将祂自己流到别人里面。基督若从来没有成为肉体，神就无法涌流给人，因为没有管道。神的涌流需要人作管道。神惟一可用来作管道的，乃是被神饱和并浸透的人。因这缘故，雅各直到成熟，纔给人祝福。雅各没有祝福拉班或以扫。甚至他与拉班在一起二十年之后，见到他的哥哥以扫，也没有祝福他。直到他下了埃及，纔祝福当时在地上最高的统治者法老。（创四七7，10。）那时雅各是被神充满了的。藉著雅各祝福法老，神的祝福就向法老涌流。

两岁的孩子无法祝福人；七、八岁的孩子也许可以给人某种祝福。这说明祝福别人在于生命的成熟。生命成熟就是被神充满。当你充满了神，你就有神的满溢，因此你就能祝福所遇见的每个人。多年前，我不能说这些关于祝福的话。这种对祝福的领会，不是从书本上读来的，乃是单单从经历来的。

圣经中第一个祝福的事例，乃是麦基洗德祝福亚伯拉罕。（创十四18~20 。）麦基洗德是基督的豫表。所以，麦基洗德到亚伯拉罕那里，就是基督到了他那里。麦基洗德带著饼和酒来到亚伯拉罕那里，正如主也带著饼和酒来到我们这里。不仅如此，麦基洗德是以永远祭司的身分来到，而基督是照著麦基洗德永远的等次成为祭司。（来五6 。）祭司是将人带给神。你若要祝福别人，你必须是神的祭司。以后我们会看见，在旧约里，神吩咐祭司祝福祂的百姓。祝福乃是神的满溢，这种满溢是藉著祭司带给百姓的。第一次的祝福是藉著祭司赐下的。我们都需要作祭司，将人带给神。

我们若要祝福别人，我们自己必须亲近神。我们必须是将别人带给神的祭司。人需要神的祝福，因为人远离了神。祭司消除了神与人之间的距离；他将那些远离的人带到神面前。在大祭司的两肩上有两块红玛瑙，刻著以色列十二支派的名字；在他的胸牌上有十二块宝石，也刻著十二支派的名字。（出二八9~12，15~21。）每当大祭司进入至圣所，他就带著胸牌和肩带。这指明他将以色列人带到神面前。我们都晓得祭司是事奉神的，但我们也许从来没有看见，祭司也消除人与神之间的距离。在祭司祝福你以前，你与神之间也许有一段距离。但在他祝福你以后，这段距离被除去了，你就被带到神面前，有分于对神的享受。当麦基洗德祝福亚伯拉罕时，那祝福就将他带到神面前。麦基洗德甚至说，『愿…至高的神，赐福与亚伯兰。』（创十四19。）你若仔细读创世记十四章，会看见麦基洗德没有用神以外的东西祝福亚伯拉罕。他不是说，『愿你蒙福得好房子；』也不是说， 『愿你蒙福得两个儿子。』他乃是说，『愿至高的神赐福与你。』这样，麦基洗德就带亚伯拉罕更接近神。

在民数记六章二十三至二十七节，我们看见祝福的表样。在这里神吩咐祭司祝福百姓，对他们说，『愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。』这里的祝福不是一重或双重，乃是三重。祝福是三重的，因为这是将神分赐到人里面。这包含了三一：父、子、灵。三一不是道理的事，乃是神将祂自己分赐到祂的百姓里面。

民数记六章的祝福，第一面与父神的祝福并保守的能力有关；第二面与子神光照的脸并祂的恩典有关。民数记六章二十五节的『赐恩』这辞，在希伯来文里含示对低微的人一种仁慈的降卑。这指明三一的第二者藉著成为人，对我们这些低微的人仁慈的降卑。当祂成为人的时候，的确是从天降卑。这就是恩典。

我喜欢『使祂的脸光照你』这句话。你岂没有经历这事麽？林后四章六节说，神的荣耀照在耶稣基督的面上。耶稣是真光，这光就是神自己。（约八12 ，约壹一5。）神自己作光，在耶稣基督的面上光照我们。因此，三重祝福的第二面与子神有关，祂仁慈的降卑来眷临我们，使我们得著恩典。约翰一章十四节说，『话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。』因为主对我们仁慈的降卑，如今我们就有了这祝福。

祝福的第三面与灵神的脸面并祂的平安有关。主向我们仰脸，并赐平安，的确是三一的第三者－那灵－恩典的工作。今天那灵经常使神向我们仰脸，并赐我们平安。祂不仅在我们的环境里赐平安，也在我们的全人里，我们的心里，我们的灵里，甚至我们的心思里赐平安。我们在那灵里，藉著那灵，并同著那灵，就有平安。别人也许在心、心思、灵和环境里，感到困扰，但我们不该受困扰。无论我们在那里，都有平安，因为神的灵与我们同在，并且祂向我们仰脸。

我们可以简单的说，祝福就是将人带到神面前，带到神的享受里。民数记六章的三重祝福，乃是在旧约里藉著祭司祝福的表样。这表样启示正确的祝福，乃是将人带到神面前，带到祂的面光中，并带到祂脸的光照中，使他们有分于祂的恩典，并得著平安。这确实是正确的祝福。何等佳美！何等奇妙！

在林后十三章十四节，使徒保罗也给人祝福的表样。这节说，『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。』我们已经看见，祭司将人带给神。然而，使徒将神带给人；他带著神临到人。在林后十三章十四节，我们看见三一神恩典的眷临。在使徒保罗的祝福里，三一神临到人，作他们的享受。这享受就是神的爱，作了基督的恩典，凭著圣灵的交通。爱、恩典和交通，不是三样分开的东西，乃是一样东西的三个方面或三个阶段。牠们是神的三个阶段，作我们的享受。爱是里面的，恩典是爱得了彰显，交通是恩典传输到我们里面。爱是在神自已里面。这爱得了彰显，就是恩典，而恩典是在交通里得以传输。我可能爱一位弟兄，这爱是在我的里面。这爱如何纔能彰显出来？我可以送他一本圣经，把这爱彰显出来。圣经代表恩典，作我里面对这位弟兄爱的彰显。我要将这恩典传递给他，就必须真的将圣经交给他。这就是交通。

在旧约里，关于祝福的基本思想是将人带到神面前。但在新约里，与神同来的使徒，不仅将人带到神面前；也将神带到人里面。旧约藉著祭司祝福的表样，与新约藉著使徒祝福的表样，有很大的不同。新约的祝福高得多，也深得多。一方面，祝福别人就是将人带到神面前；另一方面，祝福乃是将神作为爱、恩典和交通带到人里面。

所有的基督徒对祝福这辞都很熟悉。有一首诗歌甚至说，『数主祝福！要一一的数！』毫无疑问，这首诗歌对祝福所表达的观念是，祝福就是得著好妻子，得著儿女、教育、升迁、房屋和轿车。照著这首诗歌，这些就是我们该一一数算的祝福。三十五年多以前，我在一年的最后几小时唱这首诗歌。我把一些人召聚在一起，说，『让我们一一数算已过这一年的祝福。』但照著神纯正的话，祝福与这大不相同。照著旧约藉著祭司祝福的表样，与新约藉著使徒祝福的表样，正确的祝福乃是将人带到神面前，并将神当作恩典、爱和交通带到人里面，使他们享受三一神－父、子、灵。因此，祝福乃是一件享受三一神的事。

现在我们来看与祝福有关的一些实行的点。主的祝福除去人天然的操纵。 （创四八13~20。）当约瑟把他的儿子玛拿西和以法莲带到雅各面前，他操纵那个局面，使长子玛拿西在雅各右手前。父亲把长子放在祖父的右手前，来领受上等的祝福，把次子放在祖父的左手前，来领受次等的祝福。约瑟的操纵是照著天然的观念。照著天然的观念，约瑟是正确的。然而，雅各将双手交错。虽然他的眼睛昏花，但他灵里非常清楚。创世记四十八章十七节说，『约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。』约瑟说，『我父不是这样，这本是长子，求你把右手按在他的头上。』（创四八18。）雅各不从，说，『我知道，我儿我知道。』（创四八19。）这样，主的祝福除去了人的操纵。

因为父母有自己天然的喜好，天然的拣选，和天然的观念，他们总是操纵环境。但这种操纵必须除去。我作过许多操纵的事，甚至在传福音的事上也如此。当我看看听众，内中有一些很有才能，很有前途的，我就对自己说，『这些是好材料。』然而，他们多半根本不信，或者马马虎虎的相信。但其他我认为无用的，却信得很好，成了有用的。

我们在召会的事奉里看到另一种操纵。我们认为有些人很可靠、属灵、优秀。但许多时候我们很失望，因为他们没有达到我们的盼望。我们的操纵并不符合神的祝福。操纵是我们的拣选，我们的选择。三十多年前我说，『这些人非常不错。他们在长大，他们要被建造，他们要成为一。』然而，最终上好的不是来自我所拣选的那班人，乃是来自另一个方向。这是将手交错的例子。

主从来不照著我们的操纵按手。所以，在我们的家庭里，在福音的传扬里，在召会的事奉里，我们必须学习放开我们的手。我们只该把两个儿子带到神面前，把他们信託给祂主宰的手。我们都是约瑟。我们喜欢把我们的玛拿西带到主的右手前，把我们的以法莲带到祂的左手前。但一次又一次，主将祂的手交错。你若看召会生活，并研读召会历史，你会看见神的祝福总是主宰的，绝不依从人的操纵。例如，彼得在耶路撒冷是领头的。你相信他会祷告，叫大数的扫罗成为使徒麽？绝对没有！反之，彼得也许会祷告：『主，扫罗太活跃了。我求你捆绑他。』但主的手越过十二使徒，按在扫罗身上。行传在一章以后，除了彼得、雅各、约翰以外，其他的使徒都没有题起。但扫罗在往大马色的路上时，主特意伸出手来，祝福就临到了他。

我们作父母的，对儿女不该有我们自己的喜好。我们不晓得神要拣选那一个。我们不能豫知那一个孩子要得救。这完全不在我们的操纵，乃在主的祝福。

在召会生活中，我不信靠自己的拣选。在拣选长老、执事、和召会事奉里的领头人时，我常常缩回我的手，因为我不信靠我的鑑别。多数的时候，我们的拣选导致操纵，而神交错的手却来祝福我们所没有拣选的。那些作父母的，以及在召会事奉里领头的人，对于他们的拣选必须谨慎。不要照著你们的好恶行使任何一种操纵，因为神的祝福总是除去我们的操纵。

关于雅各祝福以法莲，有些事该非常鼓励我们众人。也许有时候你认为自己没有盼望，没有用处。在已过几个月里，我听见许多人感到失望，对自己有这种感觉。有些人甚至觉得生活没有意义。有些人也许说，『我已经相信主耶稣，我已经进入召会生活。我知道我必须在召会中尽功用，但我没有被拣选作甚麽事。显然我没有盼望。我若不能在召会中尽功用，那麽生活就没有意义。』要受鼓励；你还没有了了。在许多召会，尤其是大召会，有一种气氛，使人觉得召会不需要他们。虽然在大召会中，只有几个人能作长老，但每个人仍是重要的。不要用任何作法操纵你的环境，因为主祝福的手会交错过来临到你。

虽然我们从来不知道属灵的祝福要往那里去，但我们确实知道主祝福的手总是除去人天然的操纵。你也许说，『这是长子，』祂却说，『我知道。』主将手交错，在你眼中也许认为不对，在祂眼中却全然美丽。祝福不在于你的操纵，乃在于神的愿望和拣选。凡我们所作的任何拣选，都可能是照著我们的爱好所作的操纵。不要操纵，也不要失望。要相信主的手会交错过来临到你。

我们已经看见，约瑟想要拦阻他父亲祝福的手。这指明人天然的观念拦阻主祝福的手。在召会生活中，主会兴起许多我们不喜欢的人，其中有些会成为最好的长老。当然，我有人的感觉、观念和喜好。但我天然的观念已经被除去了。我们简直不知道大数的扫罗会从那个方向来。你以为最好的，也许会成为最差的。但一个反对者要成为今日的使徒保罗。你不喜欢他，主却喜欢他。许多不合你观念的人要兴起来。要忘掉你的拣选，你的拣选永远无效。若是有效，就不需要豫定了。新约没有一处记载使徒儿女的名字，原因就在这里。新约只记载属灵儿子的名字。保罗称提摩太为『凭信作我真孩子的，』（提前一2，）称提多为『照著共同的信仰，作我真孩子的，』（多一4，）彼得说到『我儿子马可。』（彼前五13。）新约不题使徒儿女的名字，因为他们不是都蒙了豫定。照样，我们也必须承认，我们的孩子不是都蒙了豫定。然而，不要让豫定的事使你忽略了传福音。那样作是走极端。不要操纵任何事。只要把孩子带到神面前，让祂拣选。不要让你天然的观念拦阻主祝福的手。

雅各篡夺的手最终成了祝福的手。（创二五26，四七7，10，四八14~16。）在创世记二十五章我们看见，雅各甚至在母腹中就开始篡夺。他在篡夺的事上真有技巧！但在四十七和四十八章我们看见，这两隻篡夺的手成了祝福的手，将人带到神面前，并将神供应到人里面，使他们享受祂。你相信雅各篡夺的手能成为一个成熟之人祝福的手麽？在这里我们看见生命的长大并成熟。一个篡夺者，抓脚跟者，成了当时地上最伟大的人。他能祝福法老，因为他比法老大。他藉著生命的路成了这样的人。我们需要生命的长大和生命的成熟，这样我们就能被基督充满，成为能祝福别人的人。

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第九十六篇　圣经中长子名分的转移（插进的话）

创世记是一卷种子的书。本篇信息是这本生命读经一段插进的话，我们要来看另一粒种子，就是长子名分的转移。

也许你从来没有想到长子名分能转移。长子名分是长子特殊的分。几乎每个种族，尤其是在古时候，家庭中的长子都承受特殊的分。在古时候的犹太人中，这一分通常是双分地土。照著全本圣经来看，长子名分包含双分地土，君王职分，和祭司职分。祭司职任是将人带给神，君王职任是将神带给人。创世记启示，这长子名分能从长子转移给次子。在创世记里至少有四个长子名分转移的事例：从以扫转移给雅各；（创二五22~26，29~34；）从谢拉转移给法勒斯；（创三八27~30；）从流便转移给约瑟；（创四九3~4，代上五1；）以及从玛拿西转移给以法莲。（创四八12~20 。）

不仅如此，在新约里，长子名分也从以色列转移给召会。在路加十五章，主耶稣藉著浪子的比喻指明，税吏和罪人像次子，自义的法利赛人像长子。（路十五1~2，11，25~28。）然而，在马太二十一章二十八至三十二节，主把长子名分从犹太人转移给税吏和娼妓。在这里主启示税吏和娼妓像长子，起初不服从父亲的话，但后来懊悔就服从了。然后主将法利赛人比喻为次子，说要履行父亲的话，实际上却没有服从。原先，犹太人是长子。在主尽职的起头，他们仍是长子。但在主耶稣尽职的末了，祂把长子名分从犹太人转移给召会。祂在马太二十一章二十八至三十二节的话，是在祂尽职的末了说的。在这些经文里，主将税吏和娼妓比喻为长子。召会是由蒙救赎并得重生的罪人组成的。在神的经纶里，他们是得著长子名分的人。因此，希伯来十二章二十三节说到众长子的召会。

在创世记二十五章二十二至二十六节，二十九至三十四节，我们看见长子名分从以扫转移给雅各。虽然以扫是长子，（创二五25 ，）但雅各被豫定要得著长子名分。（创二五23。）长子名分从以扫转移给雅各，启示出得著长子名分是一件豫定的事。这不在于我们天然的出生。虽然你生来也许是以扫，但这不是说，你被豫定要得著长子名分。这完全是神的主宰，不在于我们。当我们来看五个长子名分转移的事例，我们必须为著神的主宰敬拜祂，说，『哦，主，我们为著你的主宰感谢你。每件事都在于你主宰的豫定。』

雅各虽是被豫定要得著长子名分的人，但他非常贪心，自己尽可能的作一切事来得著长子名分。当雅各和以扫还在母腹中的时候，他们就在争夺长子名分。我相信这场争战是雅各发起的。但照著神的安排，以扫比较强壮。你若仔细读圣经，会看见以扫是个猎人，他很强壮，身材相当魁梧。反之，雅各是和母亲留在家里的人，他必定相当弱小。我不相信一个强壮结实的青年人会一直和母亲留在家里。因为雅各比以扫弱小，所以无法用体力夺得长子名分。虽然雅各在母腹中就争夺长子名分，但以扫击败了他，先生出来，得著了长子名分。雅各的奋斗归于徒然。

然而，雅各不肯放弃这场争战。我相信他和母亲在一起，主要的目的是和她共谋夺取长子名分。也许雅各的母亲最终同意帮助他得著长子名分。为著篡夺他的哥哥，得著长子名分，雅各作了两件事。第一件是计诱以扫进入一种情况，使他自愿把长子名分卖给他。（创二五29~34。）雅各绝顶狡猾聪明，他很有技巧。因著他的聪明，他得著母亲的合作，使比以撒聪明的利百加，和雅各站在一边。这聪明的雅各试诱以扫出卖他的长子名分。

也许雅各观察以扫的行动有一段时间了。可能他已经注意到，以扫打猎之后总是很飢饿。因为打猎激起人的食慾，所以打猎的人在打猎之后会饱餐一顿。任何人从事消耗体力的活动，如作苦工或竞赛，过后总想喫些丰盛滋养的食物。雅各分析了整个情况－环境，以扫的心理，以及以扫打猎后的食慾。雅各可能对自己说，『哈！我有办法得著长子名分。以扫打猎的时候，我要为他豫备一些汤。』创世记二十五章二十九节说，『雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。』以扫饿了，汤也豫备好了。以扫对雅各说，『我累昏了，求你把这红汤给我喝。』（创二五30。）雅各回答说，『你今日把长子的名分卖给我罢。』（创二五31。）当人飢饿的时候，甚麽都肯喫，也肯付代价。因此，以扫说，『我将要死，这长子的名分于我有甚麽益处呢？』（创二五32。）以扫似乎说，『长子名分是为著将来的，现在对我有甚麽益处呢？但这里有一碗汤在我面前，是真实、现实、实际的。谁知道我何时会得著长子名分？我不知道牠何时会来到。现在我需要一些真正、实际的东西。』因此，以扫同意雅各的题议，把长子名分卖了。一方面，长子名分在于神主宰的豫定。但另一方面，我们会不会得著长子名分，在于我们的态度和行为。以扫的态度是可怜的，他的行动是愚昧的。他接受雅各的题议，完全是错误的。无论如何，用今天的说法，他签了约，放弃了长子名分。

虽然以扫出卖了长子名分，但他没有立场给人长子名分的祝福。这个祝福不在他手中，乃在他父亲以撒手中；以撒是神的代表。所以，雅各要得著长子名分，所作的第二件事，乃是欺骗他的父亲，把长子名分的祝福给他。（创二七18~29。）也许雅各计诱以扫，是利百加所发起的，整个情况多半为利百加所操纵。雅各是学徒，他的母亲是老师。以扫中计，把长子名分卖给雅各以后，利百加就等候适当的时机，帮助雅各从以撒得著长子名分的祝福。这必须在以撒死前进行，但不能太早。若是太早，以撒的视力还很锐利。因此，利百加等著直到以撒的眼睛昏花。当利百加听见以撒要祝福以扫，她就对雅各说，『现在我儿，你要照著我所吩咐你的，听从我的话。』（创二七8。）利百加似乎说，『现在是欺骗你父亲的时候了。』雅各听从了母亲，诱骗以撒盲目的祝福他。结果，雅各不仅得著了长子名分，也得著了长子名分的祝福。

然而，雅各的操纵是不需要的。他若没有操纵或欺骗，神有办法将长子名分赐给他。表面看来，雅各的操纵和欺骗帮助他得著长子名分，实际上却使他受苦。从雅各欺骗他的父亲以后，他没有再看见他的母亲。虽然利百加爱雅各，但由于她的聪明，她失去了他，也没有再看见他。雅各必须逃到拉班家里，并在拉班手下受苦二十年。不要学利百加。你若学她，你会受苦。

藉著长子名分从以扫转移给雅各的事例，我们看见长子名分在于神的主宰。我们也看见我们绝不该操纵或欺骗，为要得著长子名分。换句话说，我们不需要为著长子名分奋斗。此外，我们也不该鬆懈，以致出卖了长子名分。虽然我们无法凭自己的努力得著长子名分，但我们若有长子名分，却能把牠卖了。雅各得著长子名分不是因著他的作为，但以扫因著他的过错失去了长子名分。

在创世记三十八章二十七至三十节，我们看见长子名分从谢拉转移给法勒斯。这个事例说明了长子名分的赐给，不在于人的作为。谢拉想要先生出来。他『伸出一隻手来，收生婆拿红线栓在他手上，说，这是头生的。』（创三八28。）但人的作为不能操纵、支配或引导长子名分。虽然收生婆想不到法勒斯会先生出来，但法勒斯确实先生出来了。（创三八29。）他生出来的时候，收生婆惊讶的说，『你为甚麽抢著来呢？』（创三八29。）这里的希伯来文很难繙译。牠可译作，『你为甚麽为自己造了一个缺口？』或『你如何造了一个缺口！缺口临到你！』或『你为自己造了怎样的缺口！』收生婆必须承认，法勒斯得著了长子名分。因此，得著长子名分不在于人的操纵。

第三个长子名分转移的事例，就是从流便转移给约瑟；（创四九3~4，代上五1；）这包含有力的警告。长子流便因著他的污秽失去了长子名分。神有意将长子名分赐给流便，但流便因沉湎于污秽，失去了长子名分。约瑟逃避了那种污秽，长子名分就从流便转移给他。（创三九7~12 。）神是公正的。祂把长子名分从沉湎于污秽的人取去，而赐给逃避污秽的人。 （虽然长子名分从流便转移给约瑟，但约瑟只得著双分地土。他没有得著祭司职分或君王职分。乃是利未得著祭司职分，犹大得著君王职分。）

切勿以为淫乱是无足轻重的事。神恨恶淫乱。我们是生活在所多玛的世代。今天全世界，包括美国，尤其是瑞典和法国，都是所多玛。许多男人和女人没有结婚就住在一起。这必然要带进神的审判。在圣经中，神对所多玛施行特殊的审判，因为那里的人放纵情慾，毫无约束。没有甚麽比这种放纵更得罪神了。然而，今天许多青年人，甚至青年女子，对这事没有羞耻感。放纵淫行总是使你受亏损。无须神特意审判你，因为天然的审判自然会临到你。流便的事例启示出，你也许被豫定要得著长子名分，但因著放纵淫行，你会失去长子名分。

每个犯淫乱的基督徒都要失去长子名分。这长子名分包含对基督完满的享受，以及祭司职分和君王职分。得著长子名分，就是得著权利和地位完满的享受基督，也是得著权利作祭司和君王。我们若失去长子名分，就失去对基督的享受。任何犯淫乱的基督徒，立刻就失去这种享受。这罪也会使信徒不能作祭司和君王。不仅如此，淫乱的人不会进入千年国，得著对基督最完满的享受，并作神的祭司，且与基督一同作王。（林前六9~10，加五19~21，弗五5。）惟有得胜者要有分于这种享受，作神的祭司，并与基督一同作王，要留意：污秽会使你失去长子名分。

现在我们来看第四个事例，就是长子名分从玛拿西转移给以法莲。（创四八12~20 。）玛拿西原是长子。（创四八14。）当约瑟把以法莲和玛拿西带到雅各面前，要得著他的祝福时，约瑟想要照著天然的出生，操纵长子名分的祝福。（创四八13~17。）然而，以法莲得著了长子名分，因为雅各将他祝福的手交错。 （创四八14，17~20。）我有很强的感觉，约瑟对情况的操纵，必然使雅各想起他年轻时所作的操纵。他也许想起他如何计诱他的哥哥，得著长子名分，并欺骗他的父亲，得著祝福。当雅各将他的右手交错过来，按在次子以法莲的头上时，他可能对自己说，『雅各，你不需要操纵。以法莲没有作甚麽，但你把右手按在他头上。你年轻的时候，为甚麽操纵这麽多？』我相信雅各将手交错时，他里面有很深的感觉。倘若约瑟和他的儿子不在场，雅各也许会公开表示他的懊悔。你也许以为操纵某些情况是正确的。但若干年后，你会对你所作的感到羞耻，并且说，『作那些事是何等的羞耻！』

我们必须相信，雅各没有引导他自己的手。他的手必然是由那灵引导。那灵的引导对以法莲是祝福，对雅各却是责备。也许主对他说，『雅各，你不需要作甚麽。看看以法莲。虽然他没有作甚麽，但他得著了长子名分。为甚麽你操纵这麽多，使你自己这样受苦呢？』我像雅各一样，年轻时也作了一些事，但我后来懊悔了。青年人，你们需要晓得，祝福不在你们手中，乃在老年人手中。我们要不要将手交错，把右手按在你们头上，不在于你们，乃在于我们。你们若要得著祝福，必须有老年人。你们若离开他们，就会失去祝福。你们若不尊重老年人，他们就不会祝福你们。青年人，没有老年人的祝福，你们简直无法往前。你们极其需要他们的帮助。

现在我们来看圣经中末了一个长子名分转移的事例，就是长子名分从以色列转移给召会。这是非常重要的。在出埃及四章二十二节，主对摩西说，『你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。』以色列虽是神的长子，却因著不信，失去了长子名分。（太二一32，罗十一20。）照著路加十五章，主在尽职的起头，还认为法利赛人所代表的以色列是长子，税吏和罪人是次子。但照著路加十五章所说的享受，得著长子名分的是次子，因为次子享受了肥牛犊，就是基督。这指明长子名分的转移。藉此我们看见，法利赛人失去了对基督的享受，但悔改的税吏和罪人却得著了这享受。这意思就是他们得著了长子名分。

到了主尽职的末了，在马太二十一章，主指明那些悔改的税吏、娼妓和罪人，就是组成召会的人，乃是长子，而代表以色列那些不信的法利赛人，乃是次子。马太二十一章三十二节说， 『因为约翰在义路中来到你们这里，你们不信他，税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不悔改去信他。』长子以色列由于不信被剪除，而次子被接在长子名分里。因此，悔改相信的罪人成了召会的构成成分，今天召会称为众长子的召会。（来十二23。）我们在召会中，乃是一班据有长子名分的长子。这长子名分给我们权利，最完满的享受基督，作神的祭司，并且与基督一同作王。虽然我们有长子名分，但新约警告我们可能会失去牠。（来十二16~17。）要谨慎：你可能会失去你的长子名分。

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第九十七篇　成熟的表显（二）

在本篇信息中，我们要来看雅各生命成熟的另一个表显：用祝福说豫言。（创四九1~28。）我们很熟悉说豫言的意义，但我们也许不熟悉用祝福说豫言。创世记四十九章是惟一启示这事的一章。虽然摩西在申命记三十三章的祝福与雅各在创世记四十九章的祝福相近，但那里的祝福没有这里的丰富。两段话都是与以色列有关的豫言，但创世记四十九章的祝福比申命记三十三章的更丰富。

创世记四十九章的说豫言是成熟的表显，因为我们的说话总是表明我们在那里，以及我们有多成熟。婴孩完全不会说话，等过了一岁开始说几句话。他的说话表明他是小孩子。其他年龄的人也是这样：青年人说话就像青年人，中年人说话就像中年人，祖父说话就像祖父。因此，我们的说话不仅代表我们的年龄，也代表我们是怎样的人。你若是快的，就不会慢慢的说话。你若是慢的，就不会快快的说话。你若是高尚的人，就不会说低品的话；你若是低下的人，就不会说高品的话。因此，我们的说话表明我们的所是和所在。

有人说，最聪明的事就是完全不说话。我若站在一班人面前，甚麽都不说，他们就不知道我的深浅或快慢。我成了一个奥祕。然而，在已过的十四年，我全人的每根纤维，都藉著我的说话向你们众人表明出来。甚至七、八岁的孩子，因为听我说话，也相当认识我。因为我话说得多，所以无法隐藏自己。隐藏自己最好的办法就是不说话。在我尽职的早年，我相当聪明，我在同工聚会中从来不说甚麽。那是我的政策，所以我对其他的同工是个奥祕，没有人了解我。说话虽然难，不说话更难。机会来的时候，你无法控制不说。我怀疑你能否和我在一起六十分钟，一句话都不说。我确信过了几分钟，你就会说话。

现在让我们略略探讨创世记里所启示雅各说话的事。创世记二十五章三十一节首次记载他说话，那里雅各对以扫说，『你今日把长子的名分卖给我罢。』得著长子名分是雅各的心愿，是他的梦想和抱负。长久以来，他一直等候机会，要从以扫取得长子名分。最终机会来了，圣经记载从雅各口中出来的第一句话，就是关于出卖长子的名分。

在二十七章雅各对他的父亲以撒说欺骗的话。（创二七19~20，23）。在二十七章十九节，雅各向他的父亲撒谎，说，『我是你的长子以扫。』以撒问他如何这麽快就找到野味，雅各说，『因为耶和华你的神使我遇见好机会得著的。』以撒说，『声音是雅各的声音，手却是以扫的手，』（创二七22，）又问他说，『你真是我儿子以扫麽？』（创二七24。）雅各回答说， 『我是。』因此，雅各在二十七章所说的话全是假的。

雅各在二十九至三十二章所说的话，满了利己、野心和自利。藉著这几章所记载雅各的说话，暴露了己的许多方面。雅各说的话那样自私，看起来他几乎没有灵。我们中间若有那样一位弟兄，我们会怀疑他是否真正蒙了重生。

雅各在三十三章对他哥哥以扫说的话，是一种表演。在这一章，雅各好几次称以扫为『我主。』 （创三三13~14。）雅各在里面深处，从来不承认以扫是他的主。他这样称他哥哥，原因是害怕以扫会杀他。雅各是个演员、政客，他在以扫面前谦卑的表现，乃是一种表演。

然而，到了三十五章，雅各的说话已经有了改变。他在本章的说话开始像重生的人，神的儿女。

在雅各失去约瑟以后的各章，雅各很少说话。这指明当我们生命长大，我们的说话首先会在性质上有改变。我们说话的特徵会改变。最终，我们说话的数量会大大的减少。我们越长大，就越少说话。目前你也许无法抵挡说话的试诱。但过了几年，你的生命更加长大之后，无论试诱多大，你都不会说话。

我们随著雅各说话的长进，能探索出雅各生命的长进。他说话的改变表明他长大了。最终，雅各长到一个地步，甚至在失去约瑟的时候也没有多少可说的。然而，我们许多人对于像丢了一双袜子这样微不足道的事，也有许多可说的。若是弟兄之家一位青年弟兄丢了一双袜子，他会喊起来：『我的袜子在那里？我的袜子怎麽了？』但雅各失去了心头的宝贝约瑟时，没有说多少话。这是健全的标记。为著一双袜子说许多话，乃是不成熟的标记，幼稚的标记。说话太多，表明你是幼稚的。在此我们看见，我们的说话是我们长大多少的标记。我们中间有些人几年以前话很多，但现在话很少了。我盼望一段时间以后，他们几乎完全不说话。他们不说话的原因不是不喜乐，乃是生命长大了。我们越长大，就越少说话。

想想雅各听见约瑟活著，并且在埃及的消息时所有的反应。他说得很少；事实上，他几乎没有说甚麽。倘若我们是雅各，我们不是对其他的儿子大发烈怒，准备痛打他们一顿，就是极其兴奋，跑来跟这个儿子说说，跟那个儿子说说，『约瑟还活著！』无论那一种情形，都要说许多话。但雅各说得很少。不仅如此，他在下埃及以后，也很少说话。雅各被引到法老面前的时候，他没有说甚麽，只是祝福法老。他几乎没有甚麽话，却有很强的祝福。（创四七7，10。）

因著雅各成熟了，所以他在四十九章的话很有分量。他在这里所说的每句话，都成了豫言。这章因为十分深奥，所以对许多基督徒是关闭的。他们既没有鑽研这章的深处，也不知道牠所说的是甚麽。在创世记四十九章，我们看见一个完全成熟的人。这人说话不是肤浅、轻率、懒散的，乃是满了生命和成熟。这指明我们生命的长大表显在我们的说话上。

本篇信息论到用祝福说豫言，是相当深奥的。不是深在道理上，乃是深在经历上。我们中间很少人达到这种生命经历的水平，但我们仍需要本篇信息作为创世记生命读经的一部分。牠在我们生命长大并说话的事上，都会帮助我们。要记得，你的说话表明你在那里。每当你要说话的时候，你该对自已说，『我的说话就表明我。』认识这点对我们会大有帮助。

雅各在四十九章的话，别处无法找到。这不是教导、鼓励或劝勉的话；不仅仅是有分量的话，也不只是豫言的话，乃是用祝福说豫言的话。虽然是豫言，却是浸透了祝福的豫言。要说这样的话不容易。以赛亚在先知中是最高的。然而，在他书上许多的豫言当中，很难找到一个带著祝福的豫言。以赛亚说豫言，但他没有用祝福说豫言。但在创世记四十九章，雅各不仅说豫言，并且用祝福说豫言。他的祝福从他豫言的话涌流出来。

要用祝福说豫言，我们必须履行四个条件。第一个条件是认识神，认识神的心愿，和神的目的。在这章，神、神的心愿和神的目的，都藉著雅各的话启示出来。旧约其馀的部分和全部新约，都是创世记四十九章的发展。换句话说，几乎全本圣经都是雅各在这章所说话语的发展。这话是何等高深奥妙！这章是一粒非常丰富的种子，要在圣经其馀的部分经过奇妙的发展。要说这样的话，我们必须认识神，必须认识神的心，也必须认识神的目的。

第二个条件是认识人，认识每个人的真实情况。你也许以为，父亲应当很容易认识自己的儿子，所以雅各很容易认识他的十二个儿子。然而，常常作父母的很难真正认识他们的儿女。许多时候，我们对儿女的认识相当盲目，好像以撒对雅各的认识一样。表面看来，我们作父母的认识儿女；实际上，我们既不知道他们的所是，也不知道他们的所在。但雅各对他的儿子们有透彻的认识。每一种情况、处境和隐藏的难处，在他眼中都很清楚。照样，我们若要在召会中说这样的话，必须认识召会、长老、和所有的弟兄姐妹。这不是容易的。虽然我们天天在一起，但我可能不很认识你们。虽然我多年和长老同聚，但我也许还不十分认识他们。我们不该按著我们头脑的领会认识人；我们必须按著灵认识人。创世记四十九章指明，雅各对他的儿子们有正确的认识。他知道他们的行为，他们的情况，和他们的处境。雅各是认识人的专家。他有属灵的X光。当他用祝福说豫言时，这属天的X光使他每个儿子的情况在他眼中明如水晶。他对儿子们的认识，彰显在他论到每个儿子所说简明的话上。

虽然我们可能认识神，认识神的心和神的目的，也可能认识别人的情况，但我们若是贫穷的，我们仍然不能祝福他们。一位亲爱的圣徒可能很纯洁，绝对为著神，并且配得丰富的祝福。然而，我若是贫穷的，能给他甚麽祝福呢？按属灵说，我也许只有一角钱，我需要为自已留下两分钱。因此，我只能给人八分钱的祝福。然而，雅各满了丰富。因他不缺少丰富，所以他能祝福别人。事实上，那些领受他祝福之人的度量，远不及他的丰富。

除了已经说过的三个条件以外，我们还需要刚强活跃的灵。雅各在这章里的话，是他在临终的时候说的。许多基督徒临终时，不仅身体软弱，全人也都软弱。因此，他们没有刚强的灵可以运用，藉著祝福别人说豫言。虽然雅各肉身将死，在属灵上却满有活力。他的身体即将死去，但他在灵里刚强活跃。所以，要用祝福说豫言，我们必须认识神，认识人和人的情况，有神的丰富，并有刚强的灵。

由于今天基督教的影响，许多人以为只有先知纔能说豫言。但圣经中有那一节说雅各是先知？雅各不是豫言要来之事有恩赐的先知，但他仍然说豫言。在创世记四十九章一节雅各说，『你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。』这是他豫言开头的话。

今天许多基督徒谈论恩赐。雅各有甚麽恩赐？我要说，他惟一所有的恩赐，就是篡夺。在创世记四十九章雅各没有说，『流便哪…耶和华如此说。』然而，圣经中最深奥的豫言，乃是雅各在这章所说的。这是惟一需要全本圣经为其发展的豫言。虽然牠是这样深的豫言，却不是先知或有恩赐的人说的。

雅各不是有恩赐的先知，却是由神所组成的人。他不是由恩赐、口才、甚至功用组成的，乃是由神组成的。因他已经被神注入、饱和并彻底浸透，所以他的说话就是神的说话。他的话就是神的话。无论我们认为他的话是豫言或祝福，这种说话乃是今天众召会中所缺少的。今天众召会所需要的，乃是由神所组成之人的说话。

在这一点上，我们需要来看林前七章的几处经文。关于这些经文，一九四○年我从倪弟兄得著很大的帮助。他在一次谈话中说，林前七章启示保罗基督徒经历的高峰。我初次听见这话，无法领会，因为这与我的观念很不相同。我很熟悉林前七章。我知道牠是说到婚姻和守童身。因此，我对自己说，『这章如何是使徒保罗基督徒经历的高峰？』

倪弟兄对我们说到林前七章十、十二、二十五和四十节。在十节保罗说，『至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。』在这里保罗确信，主的吩咐乃是基督徒妻子不该离开她们的丈夫。因为保罗确信这是主的吩咐，所以他放胆无惧。

但在林前七章十二节他说，『我对其馀的人说，不是主说。』关于弟兄有不信的妻子，保罗说，『我…说，不是主说。』倘若我在那里，我会说，『保罗弟兄，若不是主说，那麽你就不该说。既然你知道不是主说，你为甚麽说呢？我们不要听你。你不过是得救的罪人，你不该凭自己说甚麽。』当我听见倪弟兄说到这节，我对自己说，『若不是主说，保罗为甚麽一直说呢？』，然而，保罗所说的话记载在新约里，并且成了神的话。按照十二节，保罗的话成了圣经中默示的话。

不仅如此，在林前七章二十五节保罗说，『关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。』倘若我在那里，我会阻止他，说，『保罗弟兄，你既没有神的命令，就请你不要说。』保罗不仅没有从主来的命令，他甚至题出他的意见。我们也许会说，『保罗，我们不要听你的意见。我们要听主的话。』虽然在听倪弟兄的话以前，我已经读过林前七章许多次，但我从来没有看见这些经文；当倪弟兄向我们指出这些经文时，我很震惊。虽然保罗不过题出他的意见，但一千九百多年来，他的意见一直被当作神的话。因此，保罗的意见成了神的话。

最终，在林前七章四十节保罗说，『然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。』在这里我们看见，保罗按著他的意见施教。按著保罗的意见，寡妇若继续守节，更为有福。保罗所以放胆这样说，原因记载在林前七章二十五节：他『蒙主怜悯成为忠信的。』我们需要主的怜悯，使我们对祂忠信。我们若有这种怜悯，就能放胆无惧。

在林前七章四十节末了保罗说，『但我想我也有神的灵了。』这里小小的『也』字极其重要。保罗似乎说，『我不但有我的意见，我也有神的灵。』请注意保罗不是说，『我有把握，』或『我相信，』乃是说，『我想。』这指明他不确定。虽然他没有把握有神的灵，但我们都承认林前七章是神的话。所以，当我听了倪弟兄在一九四○年那天所说的，我赞同倪弟兄的话：林前七章记载了保罗基督徒经历的高峰。保罗的意见就是神的话。

原则上，雅各在创世记四十九章也是一样。雅各在这章所说的，乃是神的话。虽然那是他的意见，但也是神的话。在四十九章三和四节，雅各似乎说，『流便，你是我的长子；然而，因你受了玷污，你不能享受居首的长子名分。』雅各对流便说的话，多少是一种豫言，因为是说到失去长子的名分；这话多少也是一个咒诅，因牠指出流便要丧失长子的名分。这不是青年人说的话，甚至也不是普通人说的话；这是一个被神充满的人，一个全人为神所组成的人说的话。在四十九章的时候，雅各乃是一个神人，就是一个为神所充满、组成、浸透、甚至重组的人。因此，无论他说甚麽，都是神的话；无论他思想甚麽，都是神的思想；无论他发表甚麽意见，都是神的意见。没有一个青年人，也没有一个中年人，能说这样的话。惟有一个达到完全成熟的人，纔能说出这样的话。雅各在这章的说话，表明他已经完全成熟了。

我在本篇信息中的负担，是要你们众人，尤其是青年人，牢记这个事实：你们的说话暴露出你们在那里。若是你丢了一双袜子，有许多可说的，这就该题醒你还不成熟。这样的反应证明你需要在生命里长大。忘掉那双袜子，寻求得著更多的生命。倘若你必须说甚麽，你应当说，『我需要更多的生命。』不要说，『我的袜子在那里？』乃要说，『弟兄们，你们知道我生命的长大在那里？』每当一位弟兄问起他的袜子，别人应当说，『你生命的长大在这里。』

我们许多人喜欢说话。我们生来就是这样。喜欢说话是我们的天性、性情和特徵。每当你多话的时候，你该受到题醒，多话是你需要生命长大的标记。

创世记四十九章二节说，『雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。』这节是希伯来诗的形式，希伯来诗总是用对句写成的。二节对句的前半是：『雅各的儿子们，你们要聚集而听，』后半是：『要听你们父亲以色列的话。』生育的父亲是雅各，说话的父亲是以色列。十二个儿子都是雅各所生；雅各是肉身的父亲，是篡夺者，抓脚跟者，和说谎者。但祝福并说豫言的父亲不再是雅各，乃是以色列。在雅各天然的所是里，他绝不能说出这样的话。只因他成熟了，他纔能说这样的话。雅各不是对他的儿子们说，『要听你们父亲雅各的话；』他乃是说，『要听你们父亲以色列的话。』以色列不但是变化过的人，也是在神生命里成熟的人。我们都喜欢听一些人作见证，许多年前他们是雅各，但如今他们是以色列。我们需要更多的以色列，就是那些不但为神说话，并且与神一同说话的人。无论他们说甚麽，都是神的发表。在创世记四十九章，雅各完全被神所浸透、饱和、组成并重组。因为他与神是一，无论他说甚麽，都是神的话。所以，在这章我们看到一个浸透了祝福的豫言。

四十九章二十八节说，『这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按著各人的福分，为他们祝福。』这是豫言呢，还是祝福？这是豫言，是个充满祝福的豫言。

四十九章的雅各相当有属灵和神圣的知识。他认识神，他也知道儿子们的情况。不仅如此，他还有所需的丰富，用以说豫言并祝福。所以，他能说出浸透了各样祝福的豫言。在他说的话里，没有错误、糢糊、黑暗、空洞或虚空。反之，他说的话乃是丰富、高深、奥妙的豫言，为祝福所浸透。这与今天一般基督徒中间所说的『耶和华如此说』完全不同。你只要几分钟，就能得著『恩赐』说那样的豫言。但你需要多年，长大到一种身量，纔能说出雅各在这章所说的那种话。这不是恩赐或功用的问题，乃是长大并成熟的问题。

要成熟，就要被神所组成。神的一切所是，必须组成到我们全人里面。我们全人的每根纤维，都必须被神的元素重组并浸透。有了这样的事，我们就要像雅各一样，成为能用祝福说豫言的人。在这样的成熟里，我们就有神圣的知识，透彻的认识神的事，和别人的情况。在这样的成熟里，我们也有丰富来说祝福的豫言。

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第九十八篇　成熟的表显（三）

在本篇信息中，我们要继续来看雅各用祝福说豫言这个题目。（创四九1~28。）在前篇信息中我们指出，虽然这豫言的话是人说的，然而却是神的话。雅各成熟了，与神是一，因此无论他说甚麽，都是神的话。基督徒大多不明白创世记四十九章。大约五十年前，我初次研读本章，就发觉很不容易明白这里所记豫言的意义。但这是非常重要的一章，因这一章实际上是创世记的总结。

照著创世记的记载，人类开始于亚当，接著有亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各。最终，雅各不再是一个个人，因他成了神所拣选之家的父。这家就是雅各家，（创四六27，）主要由雅各的十二个儿子所组成。后来，这十二个儿子成了以色列民族的十二个支派。这指明神的心意是要得著家，不是要得著个人。以色列家是召会的豫表，召会乃是神今日的家。在旧约里有一个家，是以色列家；在新约里也有一个家，就是活神的召会。（提前三15。）

凡是说到以色列家的话，都是召会的豫表、图画和影儿。当我和弟兄会的教师在一起的时候，他们告诉我们要区别圣经中说到以色列人的部分，和说到召会的部分。一面来说，这是正确的，我们不该将神论到以色列家的话和神论到召会的话混为一谈。然而，因为召会是属灵的实体，我们很难领会。因此，我们需要旧约以色列家的图画。圣经用豫表和图画描绘属灵的事物，这是一个原则。任何属灵的事物都是奥祕的。例如，新耶路撒冷是属灵的，是奥祕的，所以圣经用一座城来说明。照样，若没有以色列家的图画，我们会很难适切的领略召会。然而，我们察看旧约的图画，就能领略新约所启示召会的许多方面。所以，说到以色列人的话，不但是为著他们，也是为著我们。

基于用豫表和图画来描绘属灵实际的原则，我们必须将一切说到以色列十二支派的话，都应用到我们自己身上。按肉身说，我们当然不是以色列十二支派；然而，按属灵说，我们是十二支派，因为他们是我们的图画。我们若要认识自己，应当看看在这十二支派身上我们自己的照片。不要以为创世记四十九章的豫言仅仅与雅各的儿子们有关。这些豫言与我们的关係，也许大过与雅各十二个儿子的关係。

十二这数字是由三乘四组成的。首先，雅各豫言到他的头三个儿子－流便、西缅和利未。 （创四九3~7 。）这三个兄弟又可细分。流便是单独的，西缅和利未合成一组。按著他们的行动，西缅和利未乃是一。

在我们察看雅各论到流便、西缅和利末之豫言的重要方面以前，我要指出，照著雅各带著祝福的豫言，我们天然的身分和性情是可能改变的。也许你生来就很好。但不要夸你的好，因为你可能会变坏。倘若你生来就很坏，但你不该失望。反之，你应当有信心会变好。这是警告，也是鼓励。身为长子，流便居首位。然而，他失去了首位，他天然的身分，生来就有的身分改变了。所以，我们不该失望，也不该得意。反之，我们该谨慎，免得失去长子名分。

还有，虽然你不是真正头生的，但你可能会成为长子。约瑟排行第十一，但他最终成了长子。在圣经里长子名分的转移事例中，长子名分多半是从长子转移给次子。有思想的人听见这话会说，『我生来既不是老大，也不是老二。我是第十一名。无论长子名分转移多少次，绝不会转移给我。』但是要有信心，要受鼓励。你也许是第十一名，但神仍有办法使你成为第一。祂在约瑟身上作了这事。要切记一个事实，你天然的身分可能变好，也可能变坏。不要怪神使你成为第十一名，而不是第一名。你若想要这样怪神，祂也许会说，『亲爱的孩子，你再读创世记四十九章。虽然你生来是第十一名，但你的身分能变为第一。』

历年来，我一直对长老们说到他们的个性。我承认我论到这件事的话又沉重又厉害，好像一把两刃的剑刺透了弟兄们。当长老们问我，他们如何纔能更为有用，我总是告诉他们，他们的用处在于他们的个性。我常常告诉他们，他们天然的个性是他们没有用的主要原因。许多人因这话感到失望。但在创世记四十九章这里，有福音给那些对自己天然个性失望的人。在这一组三个兄弟的身上，我们不仅看见天然的身分可能改变，也看见天然的个性能为神所用。不过，我们在本篇信息后面会看见，惟有符合一些条件，神纔能使用我们的个性。

雅各在他的豫言里把西缅和利未放在一起，因为他们在性格和性情上相同。他们的性情在三十四章暴露出来，那章记载他们的妹子底拿受玷污，以及他们报复哈抹和示剑。西缅、利未和底拿都是同一位母亲生的。因此，这两个兄弟很爱他们的妹子。当他们得知她受了玷污，就去杀了示剑城中一切的男丁，掳掠那城，甚至砍断牛腿大筋，这种作法暴露了他们的性情。他们是何等的残忍！西缅和利未的残忍使雅各震惊。雅各在他的一生中，从来没有像在三十四章那样惊恐。然而，在神的主宰里，那一章的事件对雅各的成熟是一大帮助。这些事件是强烈的阳光，帮著把雅各晒熟。所以，在三十五章我们看见雅各一生中真实的改变。

然而，雅各不能忘记西缅和利未所作的。因此，他在四十九章六节说到他们：『我的魂哪，不要与他们同谋，我的荣耀阿，不要与他们同伙联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。』（另译。）这里的『荣耀』是指灵。西缅和利未所作的，在雅各灵里留下深刻的印象，使他不能给他们任何祝福。然而，到了申命记三十三章，摩西确在祝福利未。创世记四十九章，是对儿子们有慈爱关怀的父亲所祝的福。但申命记三十三章，是代表律法的老人所说的豫言。无论他豫言甚麽，都是按著律法而有的审判。然而，那个审判是满了怜悯，并且利未领受了祝福。

虽然雅各爱他的儿子们，也非常关怀他们，但他不能给西缅和利未祝福。创世记四十九章五节说，『西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。』论到西缅和利未是弟兄的话，意指他们是同伴，他们形成一伙。他们的刀剑是残忍的器具。我们已经指出，六节启示他们的残忍。在七节雅各说，『他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅；我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。』雅各不是说，『西缅和利未当受咒诅；』他乃是说，『他们的怒气和忿恨当受咒诅。』他们该受咒诅，但他们的父亲不是咒诅他们，乃是咒诅他们的怒气，并对他们执行审判，将他们分散。对付残忍的人，最好的办法是分散他们。论到西缅和利未，雅各似乎说，『西缅和利未太残忍了。他们没有显出怜悯或恩慈。不错，哈抹和示剑玷污底拿是不对的，把他们杀了就彀了。西缅和利未无须杀了那城所有的男丁，也无须砍断牛腿大筋。我不容许他们住在一起。最好是将他们分散。』

现在我们来看雅各对流便所说的话。因为流便被败坏，受玷污，满了病菌，所以雅各在带著祝福的豫言里，把他从所有兄弟中孤立起来。三节说，『流便哪，你是我的长子，我的能力，我力量的初熟果子，尊荣超众，权力超众。』（直译。）流便是长子，尊荣和权力超众。看看雅各用来描述他的辞：『我的长子，』『我的能力，』『我力量的初熟果子，』『尊荣超众，』 『权力超众。』

虽然流便有长子名分的尊荣，却因著他的污秽失去了。四节说，『但你放纵情慾，滚沸如水，必不得居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。』流便放纵情慾，滚沸如水，行动暴烈，污秽了他父亲的床。流便那样作太离谱了。那样放纵情慾，使他失去了长子名分。流便因为放纵情慾，污秽了他父亲的床，雅各说他必不得居首位。因此，他长子名分的首位被取去了。

当雅各在四十九章豫言到流便时，毫无疑问，他记得他已经把长子名分给了约瑟。（创四八5~6 。）雅各不是偶然把长子名分给约瑟的；这件事他必定考虑了很久。照著四十八章五节，雅各说，『我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的；正如流便和西缅是我的一样。』不仅如此，在四十八章二十二节雅各说，『并且我从前用弓用刀，从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你，使你比众弟兄多得一分。』所以，约瑟得了双分地土，一分给以法莲，另一分给玛拿西。最终，这豫言应验在约书亚十六、十七章。当拈阄分地时，约瑟得了双分。这不是藉著人的操纵成就的，乃是藉著为神所控制的拈阄成就的，以应验雅各的豫言。

在这一点上，我特别需要对青年人说一句很重的话。不要以为淫乱的污秽是一件无足轻重的事。我们是神照著祂的形像造的。因为我们有神的形像，所以甚至照著我们天然的构成说，我们也是尊贵的。其他的罪也许不会损坏我们的身体，但淫乱对我们的身体，尊贵的器皿，确实造成直接的损坏。（林前六18，帖前四4。）因著我们蒙了重生，我们的身体现今就是圣灵的殿。（林前六19。）所以，我们不仅在肉身上有神的形像，并且在重生后，我们的身体乃是神的殿。所以，你必须尊贵的保守你的身体。没有一件事像淫乱那样损坏你的身体。今天世界的作法完全是地狱、鬼魔、撒但的。青年人彼此接触毫无约束，真是可怕！我愿告戒所有的青年人，甚至在召会生活中的弟兄姊妹，在彼此接触中也要有一些约束。

当我是个青年弟兄，进入这个职事时，我到上海去接受倪弟兄的帮助。在那些日子里，倪弟兄和我有多次长谈。他给我这服事主的弟兄第一个教导就是，切勿单独和异性接触，为著使我受保护，总得有第三者在场。我从来没有忘记这话；这对我是一大帮助和保护。因著主的怜悯，历年来我一直遵守他的话。

我们是堕落的人类，我们都有情慾。没有人能说他没有情慾。一九三○年，在我家乡的省分有一次所谓的灵恩运动。有一班人宣称他们因为受了圣灵的浸，就不再有情慾了。因此，男女开始住在一起。但这种作法带进淫乱，使主的名蒙受莫大的羞辱。因著这班人中间的淫乱，福音的门在那一地区关闭了很久。大约十五年前，同样的事发生在韩国。许多有了所谓灵恩经历的韩国基督徒，开始彼此接触毫无约束，结果乃是淫乱。

要记得，你还在肉体里。同年龄的男女单独相处，就给仇敌试诱的机会。你已过的经历必定使你确信这点，所以无须我说得太多。切勿认为淫乱是无关紧要的事。我们已经看见，没有一件事，像淫乱那样损坏你尊贵的身体。美国政府中有些人要使同性恋合法化，这是何等的羞耻！这样作就是使这个国家成为所多玛。

流便因著一个罪失去了长子名分的首位。今天这首位就是对基督之享受拔尖的分。双分地土表徵对包罗万有基督的丰富之享受拔尖的分。任何人一旦犯了这样严重可怕的罪，他对基督拔尖的享受就了了。不但青年人，甚至中年人也必须留意单独和异性相处的危机。这样作是冒极大的危险，因为这开了门，让那狡猾者进来。你不知道你的肉体是多麽狡猾，多麽邪恶。我们肉体中的情慾真是可怕！因此，我们应当不信靠自己。不要以为你不可能犯这样的罪。最好的保护就是遵守我从倪弟兄所领受的话。

不要说，我的话是远东一个保守的中国人说的，而你是住在现代化的美国。我是一个七十多岁的人，我经历过人生所有的经历。务请留意我所说关于淫乱的话。在新约里，使徒保罗一再发出警告，淫乱的人不能承受神的国。（林前六9~10，加五19~21，弗五5 。）我们读马太五章的生命读经，会看见主耶稣对这件事是何等的严格。和异性接触，切不可随便。为著主的名，为著召会的见证，为著你的保护，并为著你身体的尊贵，你必须遵守不单独和异性相处这原则。你若遵守这原则，就会蒙保守。要记得，流便由于污秽，他天然的身分，就是生来而有的身分，完全改变了。

在申命记三十三章六节，摩西说了关于流便的豫言。这个豫言，就是按著律法而有的审判，是藉著一位满了经历、同情的老人说出来的。摩西说，『愿流便存活不至死亡，愿他人数不至稀少。』这话含示，按著律法，流便应当死亡。按著流便的罪，他应当死亡。（结十八20 。）虽然流便应当死亡，但摩西执行律法的审判满了怜悯。他是一位老法官，按著神公义的律法审判十二支派，然而，他的审判满了怜悯和同情。摩西顾虑流便会死亡，或者他支派的人数会大大减少。藉此我们看见，淫乱不但使我们失去长子名分，也可能使我们死亡或人数减少。所以，我们必须逃避淫乱。（林前六18。）

约瑟得著长子名分，因为他逃避了流便沉缅于其中的污秽。（创三九7~12。）约瑟没有故意进到屋子里，与波提乏的妻子在一起。他是一个僕人，在屋子里工作，而波提乏的妻子试诱他。约瑟逃避了这试诱。每当这种试诱来临，惟一对付的办法就是逃避。不要和对方谈论或理论，要逃走。流便因著他的污秽失去了长子名分，而约瑟因著他的纯洁得著了长子名分。神是公义、正直、公平的。流便在黑暗的一边，他失去了；约瑟在光明的一边，他得著了。因为流便有死亡的危机，或至少有逐渐减少的危机，所以摩西祷告，愿他不至死亡。在召会生活中，任何人犯了淫乱，都会落在非常危险的地步。他不但会失去对基督之享受拔尖的分，也会有死亡或衰减的危机。这是流便的经历。

长子名分不但由双分地土所组成，也由君王职分和祭司职分所组成。流便是长子，应当承受这三样祝福。但由于他的污秽，他不但失去了双分地土，也失去了君王职分和祭司职分。我们已经看见，双分地土归给了约瑟，君王职分归给了犹大，（代上五2，）祭司职分归给了利未。（申三三8~10。）这豫表今天我们若任凭自已受玷污，就会失去对基督双分的享受，君王职分和祭司职分。

我们已经看见，西缅和利未因著他们的残忍没有得著祝福。（创三四25~30 。）他们杀害并掠夺示剑城的残忍，使他们的父亲惊恐到一个地步，无法给他们任何祝福。他们放纵自己的性情，使他们失去父亲的祝福。

雅各因著西缅和利未残忍的性情受惊。因此，他不容许他们住在一起。反之，他对他们施行审判，将他们分散在以色列人中，使他们不能照著他们的性情残忍的行事。

西缅从摩西记载在申命记的祝福中删除了。按著神公义的律法，西缅没有立场接受祝福。从神的记载中删除，不是微不足道的事。西缅太天然了，从来不约束他天然的性情。我相信是他发起杀害约瑟的计谋。所以，约瑟的哥哥们第一次下埃及的时候，约瑟就安排把西缅留在监里。当西缅在监里，他也许对自已说，『我不该对约瑟那样作。』西缅的性情必定非常残忍。无论我们的性情如何，我们都不该纵情任性。西缅因著放纵他的性情，失去了对基督所有的享受。他需要分享别人丰富的一分基督，就是犹大丰富的一分。因为『犹大人的分过多，』西缅就分散在犹大人中。（书十九1，9 。）

西缅和利未虽是同伙，但利未最终抓住机会改变了他天然的性情。西缅和利未都有杀人的性情。但在以色列人拜金牛犊时，利未杀人的性情却为神所用。（出三二29。）当摩西带著法版下山，看见百姓拜金牛犊，就说，『凡属耶和华的，都要到我这里来。』 （出三二26。）在所有的支派中，只有一个支派，就是利未支派，聚集到摩西那里。为甚麽西缅不加入利未一边？他们有同样天然的性情。然而，当神呼召时，一个答应了，另一个不肯答应。这指明虽然我们可能有非常丑恶的性情，但我们的性情在神的目的上仍可能有用。然而，我们必须符合一些条件。第一，我们必须献上自己；第二，我们必须违反我们天然的好恶运用我们的性情；第三，我们使用我们的性情，必须是更新的，是变化的。示剑城的居民是利未的仇敌，要杀他们很容易。但要杀父母、兄弟、儿子和亲属，完全是另一回事。要这样作，你必须违反自已的愿望运用你的性情，并且使用的方式是新的，是为著神且同著神的。西缅和利未都有杀人的性情，都能杀人。然而，杀示剑人不需要他们违反自己的愿望运用他们的性情。西缅没有加入利未一边，完成摩西的吩咐，因为他不愿付代价。西缅可能说，『杀示剑人是对的，但杀我们的弟兄、儿女和亲属是疯狂的。不错，他们都拜了偶像。但神是怜悯的，祂会赦免他们。为甚麽我们必须杀他们？』那时候，这两个同伴分手了。一个为著神、同著神、并以新的方式使用他天然的性情，另一个却不然。利未以变化的方式使用他的性情。因此，利未天然的性情，杀人的性情，得了变化。

不要以为你的性情不可能为神所用。你若违反天然的愿望，并以变化过的方式使用你的性情，牠就能为神所用。我认识一些弟兄，他们的意志非常坚刚。也许你会说，他们的意志很顽强。但因他们顽强的意志是为著神、同著神、并以新的方式来使用，所以他们就为神所用。神不能使用一个意志像果冻的人。这样的意志必须变化成钢铁。这里的原则是我们天然的性情能被改变并为神所用。利未不但杀示剑人，并且砍断牛腿大筋。藉著变化的工作，这种性情不但为神用来杀死拜偶像的人，并且用以宰杀祭牲献给神。我们若是符合前述三个条件，我们天然的性情就是有用的，那三个条件就是奉献，违反天然的愿望来使用天然的性情，并以更新和变化过的方式使用天然的性情。

因为利未的性情改变了，他就成了很大的祝福。神的土明和乌陵都在他那里，（申三三8 ，）并且他有特权进到神面前事奉祂。双分的地土虽是丰富的，进到神面前的特权却是亲密的。祭司职分可视为长子名分甜美的部分。利未得著了这一分。

在四十九章七节雅各说，利未该分散在以色列人中。照著约书亚二十一章，这豫言是藉著拈阄应验的。因著利未的忠信并绝对，他就分散在以色列人中。神人摩西很喜悦利未。然而，他不能废去雅各的豫言，反而必须应验这豫言。所以，主对摩西说，『你吩咐以色列人，要从所得为业的地中，把些城给利未人居住；也要把这城四围的郊野给利未人。』 （民三五2 。）十二支派中，每支派都必须把一些城给利未人。这些城是由拈阄选定的。在这件事上没有操纵，因为拈阄不许可任何的操纵。利未人一共得了四十八座城。（民三五6 。）

在这四十八座城中，有六座是逃城。（民三五6 ，书二十7~9 。）这些城很合宜的设立在以色列全地。三座在约但河东边，三座在约但河西边。误杀人的很容易就能逃到其中的一座逃城。所以，利未照著咒诅而分散，实际上成了祝福。利未人将人带给神，也将神带给人。因此，古时有些利未人在你的城中或在你的地界，乃是一个祝福。（士十七7~13。）

这些逃城乃是基督的豫表。我们都是误杀人的，但基督是我们的逃城。你真以为你从来没有杀过人麽？我们都杀过我们的父母、丈夫、妻子或儿女。弟兄之家的弟兄们，都彼此相杀过。我们杀了人以后，需要逃往逃城；那就是说，我们必须逃到基督那里。

分散的利未人不但将人带给神，也将神的避难所带给有罪的人。我们可将这点应用到我们今天的情况中。我们若是真利未人，无论我们在那里，基督就要在那里成为别人的逃城。我们的居所要成为逃城，罪人能逃入其中得著救恩。这样我们就将神的避难所带给有罪的人。罪人无须逃到教堂，只要逃到神的避难所，逃到神的祭司居住的城。在这些日子里，安那翰的圣徒们按居住的地方聚集在一起。我盼望每一组都是一座逃城，许多不信的人要逃到这避难所。在这避难所里，那些犯了罪的人要找著他们所需要的遮盖。因为利未人不多，安那翰城几乎没有避难所。我们必须是今日的利未人。我们必须拚上、绝对并忠信，杀灭我们肉体的愿望，使我们能成为神的利未人，神的祭司。我们若是利未人，那麽无论我们住在那里，我们的居所就要成为逃城，叫罪人能逃入其中得著救恩。

藉著流便、西缅和利未的事例，我们看见得或失的可能。我们的得或失在于我们的态度，也在于我们对不同情况的反应。愿神怜悯我们，叫我们有一种反应，使我们有所得，而不是有所失。

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第九十九篇　成熟的表显（四）

在本篇信息中，我们来看四十九章八至十五节，这是本章最难的一段。要懂得这些经文，我们需要刚强的灵和清明的心思。

在前篇信息中我曾指出，雅各的十二个儿子分为四组，每组三人。这不是按著我的意见；这完全是按著圣经的安排。摩西的书启示，雅各的十二个儿子是以三种不同的次序排列的：按著出生的次序，按著祝福的次序，以及按著安营的次序。首先让我们来看按著出生的次序。雅各的十二个儿子为四个母亲所生。第一个母亲是雅各的正室利亚。头四个儿子：流便、西缅、利未和犹大，为利亚所生。第二个母亲是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但，和第六子拿弗他利，为辟拉所生。雅各的第七子和第八子，迦得和亚设，为另一个使女悉帕所生。第九子和第十子，以萨迦和西布伦，也为利亚所生。最终，第十一子约瑟，和第十二子便雅悯，为拉结所生。这是按著出生的次序。

按著祝福的次序，头三个儿子是流便、西缅和利未，与按著出生的次序相同。接著是犹大、西布伦和以萨迦。因此，按著祝福的次序，前二组包括利亚所生的六个儿子。然而，按著出生的次序，以萨迦在西布伦之前；但按著祝福的次序，西布伦在以萨迦之前。第三组包括但、迦得、亚设和拿弗他利。按著出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亚设；但按著祝福的次序是但、迦得、亚设和拿弗他利。以后我们会看见，为著安营，迦得从这一组迁至流便那一组，以顶替利未。第四组由拉结的儿子约瑟和便雅悯所组成，按著祝福的次序与按著出生的次序相同。（在安营时，约瑟藉著以法莲和玛拿西，成了两个支派。）

在民数记里，我们看见按著安营的次序。这卷书启示以色列十二个支派围著帐幕安营。那时候，他们是军队，他们安营成为军队。众支派围著帐幕的排列是从东到南、到西、然后到北。按著安营的次序，犹大、以萨迦和西布伦在东边，向日出之地；流便、西缅和迦得在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯在西边；但、亚设和拿弗他利在北边。迦得与流便和西缅安置在一起，因为利未被提升，并被带到帐幕里，就是营的中心。以法莲、玛拿西和便雅悯，等于约瑟和便雅悯。藉著以法莲和玛拿西，约瑟成了两个支派，承受双分地土。

在上篇信息中，我们看过创世记四十九章按著祝福次序的第一组：流便、西缅和利未。在那篇信息中，我们主要是看见长子名分的改变，和天然性情的变化。第一组显著的特点，是启示我们天然的身分和性情能改变。在本篇信息中，我们来看第二组，由犹大、西布伦和以萨迦所组成。八至十五节很难懂。要懂得四十九章，我们必须按字面明白圣经。不仅如此，我们必须知道以色列人的历史，必须有基督和召会生活的经历，并且必须知道如何将圣经寓意化。你若不知道如何将圣经寓意化，并解释圣经中的诗，你如何能懂得创世记四十九章这样一段话？九节首先将犹大比喻为小狮子，然后比喻为母狮，十一节说到美好的葡萄树，以及把小驴栓在葡萄树上。那些反对将圣经寓意化的人，读到这段话，便无法懂得。十三节说西布伦必住在海口，必成为停船的海口；十四节说以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间；十五节说以萨迦『以安息为佳，以肥地为美。』（另译。）这一切是甚麽意思？因为这十分难懂，所以很少基督徒懂得。要懂得这话，惟一的路就是将牠寓意化。

然而，将圣经寓意化不是容易的事。要懂得四十九章八至十五节这样一段话，我们需要好几件事：对圣经字面的知识；对以色列人历史的知识；对基督和召会生活的经历；将圣经寓意化的智慧；以及将这些豫表应用到今日情况的知识。我们有了这一切，就能看见这段话的真正意义。

圣经非常精简，一个字也不浪费。雅各在四十九章带著祝福的豫言乃是诗。诗是最有思想、最富含意的写作形态。雅各带著祝福说出的豫言是庄严的，并且非常华美。

当我们来看这些经文时，我们需要牢记一个事实，就是在流便、西缅和利未所组成的第一组里，基督还没有来临。我们在流便、西缅或利未身上没有看见基督。我们在利未身上所看见的是他的绝对，他的拚命，和他的忠信。由于这些特徵，主将祭司职任给了他。虽然利未有带著乌陵和土明的祭司职任，但我们在他身上没有看见基督。只有犹大来了，基督纔出现。犹大豫表基督。事实上，在这豫言里，我们甚至可用基督的名代替犹大。虽然雅各有十二个儿子，但基督只从犹大出来。在启示录五章五节，祂称为犹大支派的狮子。所以，因为基督是从犹大出来，祂就属于犹大。要懂得八至十二节，我们必须将这些经文应用在基督身上，并用基督的名代替犹大。

我们都能从经历中证实，我们从前是流便。你在得救之前，岂不是犯罪的流便麽？你岂不是和流便一样，放纵情慾，滚沸如水麽？我们也是西缅，就是天然且满了天然性情的人。我们所作的每件事，都是照著我们的情慾和性情。但讚美主，我们得救了，成了利未！如今我们有资格进到神面前，并且带著乌陵和土明，领受神的异象和神的启示。不仅如此，我们是祭司，能将别人带到神面前，并察知主对他们的心意。你的经历岂不是多少有点这样麽？虽然你在众圣徒中也许是最小的，但你天天进到主面前。当你站在祂面前，你觉得有个东西在你里面发光照耀，这就是乌陵和土明。有时候你将别人带到主面前，并为他们祷告。也许你说， 『主阿，记念我的父亲，我的姻兄、姨妹。』这就是祭司职任。流便或西缅都没有这样的功用。只有利未有。今天我们也有。我们不再是流便和西缅，我们乃是今日的利未。

然而，我虽然多年是个利未，但我能作见证，我对基督的经历不多。因此，除了利未的经历以外，我们还需要犹大的经历，也就是基督的经历。进到主面前，得著光照、启示和异象是好的，将别人带到祂面前也是好的。然而，我们还需要基督作小狮子，作犹大支派的狮子。你曾经历祂是刚强的狮子麽？基督是小狮子，是为著争战，为著用手掐住仇敌的颈项。用手掐住仇敌的颈项，意思就是打败他们，征服他们，胜过他们。

八节说，『犹大阿，你弟兄们必讚美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。』这里告诉我们，犹大的弟兄们必讚美他，他父亲的儿子们必向他下拜。这意思是犹大的弟兄们必因他的得胜讚美并敬拜他。这在实际上是指犹大，还是指基督？这是指基督。因此，我再说，我们可用基督代替犹大，并且宣告：『基督阿，你弟兄们必讚美你，你父亲的儿子们必向你下拜。』

九节说，『犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去；』八节说，『你手必掐住仇敌的颈项。』我们需要看见这里所描绘的图画。狮子住在山上，觅食的时候下山，等候捕捉掳物的时候，就蹲伏著。但牠得了掳物以后，就带著掳物上山。因此，『我儿阿，你抓了食便上去，』这话的意思是狮子上山去吞喫掳物。喫过以后，狮子不再蹲伏，乃是卧著，就是躺下来。这指明牠吞喫掳物以后满足了，就躺下休息。

我们需要将这幅画应用在基督身上。首先基督在等候掳物的时候，是蹲伏的小狮子。在捕获掳物以后，祂就把俘虏带到天上去享受。这使我们想起以弗所四章八节，那里说，『祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的。』这队被掳掠的仇敌，就是基督的掳物。如今祂享受了所掳来的掳物以后，就满足了，并且在天上安息了。用明言来说，这意思是基督现今坐在天上的宝座上。但照著九节诗的写法，基督吞喫了祂的掳物以后就满足了，并且躺下来享受祂的安息。

你曾看见这样一个异象，或者经历这样一位基督麽？在你的经历中，你有基督作小狮子麽？你也有祂作满足躺卧安息的狮子麽？多年前，当我年轻的时候，我受到各样仇敌的困扰。但有一天，我看见我的仇敌已经成了我基督的掳物。我的脾气、我的难处、我的软弱、和其他一切的仇敌，都是基督的掳物。祂上十字架掳掠了牠们，并且在复活里领著一队被征服的仇敌到天上，作祂的享受。如今在天上，祂不再争战，乃是躺卧。祂躺下来安息，我也经历祂是安息的狮子。祂在躺卧，我也在安息。为甚麽我该受事物的困扰？我只要享受这位得胜、满足并安息的基督。

我知道弟兄姊妹们的情况，尤其是青年人的情况。在前篇信息中，你知道你是利未。然而，在过去的一週里，你也许受到一些仇敌的困扰。也许仇敌藉著你的室友、父母、丈夫、妻子、或你自已的性情进来。但你读过本篇信息以后，我盼望你也能说，你是犹大。紧接著利未，犹大出现了。这意思是基督已经来了。今天我们的基督不再是小狮子，祂乃是安息的狮子。当使徒约翰因为没有人彀资格揭开神奥祕的书卷而大哭时，一位长老对他说，『不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开牠的七印。』（启五5 。）这节不是说我们的基督将要得胜，乃是说祂已经得胜。祂已经掳掠了掳物，并且吞喫了掳物。阿利路亚，所有的仇敌都已经被基督吞喫了！今天基督不是争战的一位，乃是躺卧的一位，坐在天上安息的一位。你若看见这点，你会忘记你的仇敌、你的脾气、以及父母和儿女所造成的困扰，并且说，『阿利路亚！主，我敬拜你，讚美你！主，你曾是争战的小狮子。但今天你是得胜的狮子，在天上安息。如今我有分于你所作成的一切。』

请注意，照著希伯来文，九节说，『你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮。』为甚麽这一节先说公狮，后说母狮？小狮子是为著争战，为著得胜，而屈下身去表徵争战的狮子已经得胜，已经吞喫了掳物，现今在满足中安息著。这里先有小狮子，后有屈身的狮子。但母狮的意义是甚麽？乃是这狮子要生出许多幼狮，许多小狮子。因此，基督不但是争战的狮子，安息的狮子，也是生产的母狮。基督是我们的母狮，我们都是祂的小狮子。在前篇信息中我们看见，我们成了祭司。在本篇信息中我们需要看见，我们也成了小狮子。当仇敌困扰你的时候，你该晓得你是小狮子。让仇敌尽量向我们挑战。我们不仅仅是祭司，我们也是狮子。基督是生产的母狮，生出我们这许多小狮子。

九节下半说，『谁敢惹你？』这意思是：『谁敢抗拒祂？』今天，不但基督是狮子，我们也是狮子。

四十九章十节说，『圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。』（另译。）这里的圭是指王权或国权。诗篇四十五篇六节说，『你的国权是正直的。』圭，国的表徵，是指基督君王的权柄。因此，十节的圭是指基督的国，基督的王权。圭必不离犹大，意思是王权必不离基督。

希伯来诗是用对句写的；因此，本节『掌权者的杖』与『圭』是同义辞。毫无疑问，这里的掌权者就是基督。本节的掌权者，希伯来文的意思是指立法者。基督是颁赐律法者，因为祂有杖和圭。祂是掌权者，有权柄，有王权的杖和圭。

本节说，掌权者的杖必不离『他两脚之间。』『他两脚之间』这辞是诗的说法，指著子孙或后代。因此，这些子孙是指犹大的后裔。这意思是犹大支派总是有君王。照著代上五章二节，犹大有王权，并且掌权者从他后代而出。

这权柄要一直持续到细罗来到。细罗这辞的意思是『赐平安者。』多数优秀的圣经教师都同意，细罗是指再来的基督。当基督再来的时候，祂是和平的君，是赐平安者。那时候，全地要满了平安。

十节也说，『万民都必归顺。』这里的万民等于万国。当基督再来时，万国都必服从祂，顺从祂。以赛亚二章一至三节和十一章十节指明，主再来时，从千年国的起头，万国都必归顺基督。他们必来到祂面前，领受神的指示。

十一节说，『犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』本节非常难懂。在圣经中，驴表徵极其劳苦的人，尤其是在运输的事上劳苦。甚至主耶稣也是骑驴进入耶路撒冷城。（太二一5，7。）虽然驴通常用于劳苦的旅行，但十一节的驴不是在劳苦，乃是拴在葡萄树上。这表徵劳苦过去了，目的地达到了，安息开始了。不要以为本节的『拴』是消极的。不，这是非常积极的。用于长途旅行的驴，必然喜欢拴在葡萄树上。每当骑驴的人将驴拴在一样东西上，甚至拴在木桩上，驴也是喜乐的。在十一节诗的语言中，把驴拴上是描述安息。照著本节，甚至驴也停止工作。这里的驴不是拴在木桩上，乃是拴在枝叶繁茂、结实纍纍的葡萄树上。

我们若察看这幅图画，就会看见这表徵劳苦过去了，收成来到了。我们知道本节是指收成，因为这里说到酒，就是葡萄树的产品。这含示收成的丰富。十一节下半说，『他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』这指明有丰富的酒。酒的供应是丰丰富富的，人不但喝，甚至在酒中洗衣服。启示录六章六节论到饥荒，说，『油和酒不可蹧蹋。』这警告指明在饥荒期间酒的缺乏。然而，在创世记四十九章十一节有丰富的酒。你曾看见一个国家有这样的丰富，居民甚至在葡萄汁中洗衣服麽？美国虽是丰富之地，也没有那样丰富。十一节有怎样的一幅图画！这幅图画显示劳苦过去了，在丰富享受中的安息开始了，甚至驴也得享安息。现在不是撒种的时候，乃是收成的时候。十一节是用诗描述千年国，就是将来一千年的世代。在那世代中，劳苦要停止，没有劳苦，却有安息。你若仍想劳苦，你就该把驴拴上，不要解开。照著利未记二十三章，在住棚节那天，人不可作工。因为每件事都已经完成了，所以禁止劳苦。剩下的就是享受丰富收成的产品。住棚节豫表千年国。在千年国期间没有劳苦，因为所有的劳苦都在前面的时代完成了。驴，就是劳苦的人，要拴起来。没有劳苦，却有丰盛收成的丰富享受。有许多的酒，我们要在其中洗衣服。

十二节说，『他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。』在圣经中，酒表徵神生命救恩的喜乐。主耶稣所行的第一个神蹟，就是变水为酒。（约二１~11。）这酒不就成了一直激动我们欢乐的酒。同著酒，还有奶。酒的源头是葡萄园，而奶的源头是十四节所说的羊圈。奶表徵使我们满足的生命滋养。

当人死于飢饿时，他眼睛周围的部位就成了灰绿色。但本节的眼睛不是灰绿色，乃是『因酒红润。』不仅如此，牙齿也『因奶白亮。』奶中所含的钙，使牙齿长得健康白亮。这些关于眼睛和牙齿的描写指明，当驴拴起来，劳苦过去时，丰富收成的出产要绰绰有馀到一个地步，人甚至在酒中洗衣服。他们的眼睛要因酒红润，他们的牙齿也要坚固白亮。

这种安息和享受在于基督是争战、安息和生产的狮子。祂是这样一隻狮子，生出了我们这些小狮子。因为工作已经完成了，所以我们不需要劳苦。反之，我们只该安息，并享受美地的丰富出产。今天我们在享受酒和奶。每当人看到我们，我们的眼睛该是红润的，我们的牙齿该是白亮的。这是今天召会生活和来世千年国的图画。

甚至在今天的召会生活中，所有的驴也该拴上。弟兄姊妹们常常带著劳苦的驴到聚会中来。这指明他们还在劳苦跋涉，还没有达到他们的目标，他们的目的地。但这些驴子都必须拴上。因为我们已经进入安息，已经达到目的地，所以不该有劳苦或跋涉。我们已经达到我们的目的地，我们的目标，就是我们能享受酒和奶无限供应的地方。你还需要劳苦的驴麽？有些年长的人总有一隻驴随著他们。似乎他们还在跋涉，还在劳苦。他们听见我的一篇信息以后，盼望更多劳苦跋涉。但十一节说，我们必须把驴拴在丰富的葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦跋涉。今天在召会生活中，我们是在终点，在目的地。这里没有劳苦，只有安息和享受。我盼望看见所有的驴都拴上。不要劳苦，要回家去，在酒中洗衣服。然后你的眼睛红润，牙齿白亮，来到下次的聚会中。你要满了奶，满了喜乐和滋养而来。

在犹大之后是西布伦。十三节说，『西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。』本节说西布伦是停船的海口。这里的运输方法从驴转到船。我们若不参照新约，就无法懂得本节的诗。本节的应验乃是在马太四章十五节，那里说，『西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利。』基督是从加利利的西布伦开始尽职的，并且那将基督的福音传到全地的，也是加利利人。加利利的门徒是停船的海口。他们将基督是争战、安息和生产的狮子这福音，传到西顿所代表之世界的每一部分。

申命记三十三章十八节说，『西布伦哪，你出外可以欢喜。』照著本节，西布伦必须出外。西布伦也真的出外了。所有的加利利人都带著基督得胜的福音出去，带著得胜、安息和生产之基督的话出去。这些加利利人带著基督的得胜、基督的满足、和基督的生产出去。这就是福音。

虽然西布伦出外，以萨迦却住在帐棚里。（申三三18 。）因此，西布伦出外可以欢喜，以萨迦在帐棚里可以快乐。一个必须出外，另一个必须留下。

创世记四十九章十四节说，『以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之间。』（另译。）在解经里，这与十一节的小驴和驴驹相连。那里的小驴拴在丰富的收成上；因此，这里强壮的驴是在躺卧、安息。以萨迦不是在工作，乃是在躺卧，就是在羊圈之间躺下安息。你是今日的以萨迦麽？你是在躺卧，还是在劳苦？有些人以为我总是在工作。但他们错了。他们不知道，我的工作就是我的躺卧。有一首诗歌说，虽工作亦安息。我若不工作，就没有安息。我越工作，就越安息。我一面工作，一面躺卧。在主的恢复里，不需要劳苦的驴。虽然我们需要强壮的驴，但他们应该躺卧，不应该工作。照著本节所描绘的图画，以萨迦卧在羊圈之间。虽然强壮的驴不作甚麽，羊却产生奶。我能作见证，我是强壮的驴，躺卧并观看羊产生奶。你们在产生奶，我却在安息。

十五节说，『他以安息为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的僕人。』（另译。）以萨迦以安息为佳，以肥地为美。以萨迦这强壮的驴，安息并享受肥美之地，就是基督。在这样的时候，他就低肩背重，因而成了服苦的僕人。这意思是他服事以得著东西献给主。钦定英文译本不说『服苦，』而说『纳贡，』就是缴纳贡物。没有经历，我们无法领会这事。照著基督徒的经历，正确的基督徒不像辛勤工作的驴一样劳苦，乃像强壮的驴一样安息。他们一面安息，一面享受基督的丰富。藉著享受这些丰富，他们就甘愿低肩背重，并服事以向王纳贡。在正当的召会生活中，我们不像一般的驴一样劳苦。我们乃是躺卧安息，并享受基督完成的工作和基督的丰富。因著这种享受，我们就甘愿低肩背重，服事以得著贡物献给我们的主人，我们的王。虽然这要在千年国里纔完全得著应验，但我们今天在召会生活中就有所豫尝。

在召会生活中，我们经历基督是争战、安息和生产的狮子。由于祂得胜的工作，就有丰富的出产，丰富的收成。因此，不需要我们的劳苦。但是有基督福音的传扬，因为西布伦这停船的海口，将犹大支派狮子的福音传扬出去。我们也有以萨迦的经历。我们不是在劳苦，乃是在安息并享受基督的丰富。当我们这样安息并享受基督的时候，我们就甘愿低肩背重，作我们的君王主人所指派的工作，使我们能将贡物献给我们的王。因此，今天的召会生活乃是要来千年国的雏形。你若将本篇信息所论到的各点加以祷告并消化，就会看见在这段话里，有要来千年国的图画。这幅图画启示我们现今就能有分于千年国的雏形。藉著察看这幅图画，我们就知道今天我们必须在那里。

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第一百篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所豫言之祝福的属灵意义（一）（插进的话）

在本篇信息中，我有负担进一步来看四十九章八至十五节。描述犹大、西布伦和以萨迦这一组所用的言辞，对我们的领会是奇特、新颖而陌生的。在这些经文里，关于犹大用了好些表号：小狮子、卧狮、母狮、圭、掌权者的杖、拴在葡萄树上的小驴、拴在美好葡萄树上的驴驹、在葡萄酒中洗的衣服、以及在葡萄汁中洗的袍褂。你曾听见有人在葡萄酒中洗衣服，或在葡萄汁中洗袍褂麽？十二节说到因酒红润的眼睛，和因奶白亮的牙齿。关于西布伦，有『停船的海口』这表号，（创四九13，）而以萨迦被比喻为『强壮的驴，卧在羊圈之间；』他以安息为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的僕人。（创四九14~15，另译。）这些点都很丰富，我们需要有深刻的印象。

这些点无一能包括在创世记一章神创造的记载里。照著创世记一章的记载，神在第六天照著祂自己的形像造人。在创世记一章的时候，不可能有话说到犹大是小狮子、卧狮和母狮，或者有话说到把我们的驴拴在葡萄树上，也不可能听见在葡萄酒中洗衣服。虽然在创世记二章有一个园子和两棵树，但我们找不著四十九章八至十五节所题起的点。因为这些事是一个在神生命里变化且成熟的人所说带著祝福之豫言的一部分，所以只有在四十九章纔找得著。

在创世记二章，亚当真是美妙，因为他能给一切的动物起名。这指明他非常能干。然而，他虽然能给动物起名，但他不能说出带著祝福的豫言。亚当不过是一个受造的人。他没有神的生命作到他里面。在创世记一、二章，他还没有堕落。在某种意义上，我们需要欣赏人的堕落。堕落最深的孩子是最刚强的。从来没有堕落过的孩子，的确非常软弱。在创世记一章，亚当这人是完全的，但他不很刚强。然而，在创世记四十九章，雅各这人不但完全，而且刚强。这个变化过的雅各就是被蛇包围起来，他仍不会堕落。反之，他会打碎那些蛇的头，砍断牠们的尾巴。你愿意作那一种人－是一章的亚当呢，还是四十九章的雅各？我愿意作雅各。

在四十九章雅各说出豫言的祝福，这祝福是亚当绝说不出的。只有雅各有资格说出这样的祝福。亚当完全没有资格这样说，因为他没有神的生命作到他里面，并且他从来没有在神的生命里变化或成熟。但雅各不但是受造并堕落的，他也蒙了重生，神的生命已经作到他里面。圣经没有记载亚当改名，却告诉我们雅各的名字改为以色列。亚当的意思是『红土，』但以色列的意思是『神的王子。』你是愿意作红土呢，还是愿意作神的王子？红土绝不能说出像雅各在四十九章所说的豫言。

雅各经过了人堕落的完全经历。我不信有甚麽人堕落得像雅各那样低。虽然雅各的故事是我们的传记，但就著堕落而论，我们无法与他相比。雅各是堕落专家。在这事上没有人能越过他。雅各欺骗、抢劫并篡夺每个人，包括他的母亲。他利用母亲的事实，证明他篡夺过她。（篡夺人就是利用他，篡窃他。）有一次，雅各甚至尽他所能的篡夺神。那一夜在毘努伊勒，雅各尽其全力抓住神，篡夺神，强迫神为他作些事。（创三二24~31。）当然，雅各不能打败神。最终，神摸了他的大腿窝，雅各就瘸了。因为雅各篡夺每个人，所以他一路堕落到底。然而，最终他得了变化并成熟，达到神生命经历的高峰。所以，在四十九章他能说出带著祝福的丰富豫言。

在本章之前，人不可能说出这样的话，因为没有人彀变化并成熟，足以这样作。不仅如此，在四十九章之前，也还没有造出正确的环境来。属天异象的分赐，总是需要适当的环境。雅各要说出四十九章八至十五节所记载的话，必须变化并成熟，也必须有这些儿子作豫言的对象。现在让我们来看这些经文里所豫言之祝福的属灵意义，这段话需要全本圣经为其发展。

八至十二节论到犹大。九节说犹大是个狮子。在启示录五章五节，基督称为犹大支派的狮子。这证明创世记四十九章需要启示录五章为其发展。这也证明雅各豫言之祝福的经文，需要全本圣经为其发展。在本篇信息中，我的负担是要你们对这些经文的属灵解释有印象。

我们已经看见，创世记是一卷种子的书。圣经中几乎一切真理的种子，都撒在创世记里。在新约中关于基督有三个主要的真理。第一是基督得胜的真理。基督是得胜的，这个事实的意思是，祂已经完成了神所要求祂的每件事。在这完成的工作里，祂应付了罪，解决了世界的难处，打败了撒但，废掉了死，并消除了一切消极的事物。祂已经完全得胜，为要完成神的定旨。这就是基督的得胜，是新约中关于基督的第一个基本真理。

第二个主要真理是基督的权柄，就是基督的国。因为基督已经得胜，祂已被立为万有的主。天上地上所有的权柄已经都赐给了祂。（太二八18。）不仅如此，祂也已经得著了父宇宙和永远的国。因此，祂有权柄、王权和国度。

新约中关于基督的第三个主要真理，是在基督里的安息和享受。基督在祂的得胜中已经成就了一切，并且得著了权柄和国度，使我们能在祂里面得著享受，并寻得安息。我们在基督里有何等的享受和安息！这三个真理乃是新约的摘要。

因为新约是撒在创世记里之种子的收成，现在我们必须指出基督的得胜、基督的国、以及在基督里的享受和安息，这些种子是在那里。这些都是在创世记四十九章八至十二节。这五节经文包含三粒美妙的种子，就是基督的得胜，基督的国，以及在基督里的享受和安息。我何等感谢主，并敬拜祂，在这末了的时候，祂将这段话向我们开启了！

在四十九章八、九节，我们看见基督的得胜。创世记这卷奇妙的书，乃是一卷图画的书。雅各在他的豫言里，在三方面将犹大比喻为狮子：小狮子、卧狮和母狮。小狮子是为著争战，为著捕捉掳物。九节说，『犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去。』『你…便上去』这辞含示小狮子必须先下来。牠从山上下到平原来抓取掳物。小狮子捕捉掳物以后，再回到山顶上享受掳物。当基督在地上并被钉在十字架上时，祂是捕捉掳物的小狮子。祂所抓取的是怎样的掳物！这掳物包含了全世界，所有的罪人，甚至撒但－蛇。基督捕获掳物以后，就上了山顶，也就是第三层天。这意思是祂从得胜以后，就升到天上。以弗所四章八节说，基督升上高天的时候，领著一队被征服的仇敌。基督得著了胜利；祂的手掐住撒但的颈项。阿利路亚，祂的手掐住仇敌的颈项！祂是小狮子，胜过了所有的仇敌。新约中的许多章节启示，基督来时如何是小狮子，如何上了十字架捕捉掳物，并如何升到三层天的山顶上。

创世记四十九章九节也说，『你屈下身去，卧如公狮。』基督也是躺卧的公狮，就是享受掳物之后在满足中躺卧的公狮。狮子享受了掳物，得著了满足之后，就屈下身去；牠在满足中躺卧安息。在九节里，卧狮的表号描述基督是在天上享受安息的一位。祂得著胜利并享受掳物之后，就满足了。因此，祂现今在满足中安息在天上。这种安息和满足乃是基督得胜的结果。基督不再在争战，祂乃是在躺卧。

九节也将基督比喻为母狮。祂是母狮，生产了许多小狮子。我们都是基督的小狮子。在某种意义上，召会真是狮子国，在召会中每个人都是小狮子。你曾看见你是一隻小狮子麽？我们若从神的观点来看事情，我们就会看见，在神眼中，召会乃是狮子国。对于人，我们是跟随羔羊的羊羔；但对于撒但，我们是小狮子。你也许没有这样的体认，撒但却承认这事实。他知道所有在主恢复里的信徒都是小狮子。我们需要经常告诉撒但说，『撒但，不要碰我。你岂不知我的家是狮子之家麽？』基督是小狮子，躺卧的公狮，和繁殖的母狮，而我们是祂的小狮子。这是基督完全的得胜。这就是为何八节说，犹大所豫表的基督要受讚美并敬拜。

基督的得胜带进国度。（创四九10。）甚至今天在地上，那里有得胜，那里也就有国度。基督升到天上，在那里祂得著了所有的权柄。在那里祂也得著了国度。我们若有神的眼光，就会看见全地乃是基督的国。今天各国都用基督的曆年。照著历史来看，用谁的曆年，国度就属于谁。各国用基督的曆年，指明各国乃是基督的国。甚至反对基督的国家，也沿用祂的曆年。因这缘故，基督也许会嗤笑他们，说，『你们虽然反对我，却用我的曆年。你们这样就是承认我是你们的王。』基督是王，人人都在祂的管治之下。你若不信，我要请你等候一段时间。最终你要看见，全地都要成为基督的国。

基督已经凭著天上地上所有的权柄得了使命。这对我们不该仅仅是个道理。我们必须看见，我们是在祂的管治之下。十节说，『圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间。』（直译。）将『圭』的希伯来文译为 『权柄』是正确的。说圭必不离犹大，意思就是权柄必不离犹大。这里的圭表徵君尊的权柄。基督有这权柄，我们都必须在这权柄之下。我们国度子民乃是在基督属天的管治之下。

我们基督徒也需要学习如何运用基督的权柄。当我们面临一些困境和难处时，不需要哀求祷告。我们该运用权柄祷告。当以色列人被埃及人追赶的时候，主吩咐摩西举手向海伸杖。（出十四15~16。）摩西就这样作了。那就是运用神的权柄。照样，我们不该哀求，乃该运用我们王的权柄，吩咐难处离开。因为我们是在属天的管治之下，我们就有地位和权利对难处、困境和攻击说话。我们可以对牠们说，『你们必须离开 。我不允许你们留下。』我们都必须学习运用这样的权柄。

要运用这权柄，我们首先必须是在基督的管治之下。我们若是背叛的，而吩咐撒但离开，他会说，『你是谁？我不服从你，因为你不服从基督。你不服从你的王，就没有地位吩咐我。』所以，我们必须是服从的国度子民。我们的服从给我们地位运用王的权柄。这就是国度。在国度里，一切的事都成就了，一切的仇敌都打败了，一切的难处也都解决了。

十节说，圭必不离犹大，掌权者的杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。细罗的意思是赐平安者。正确的国度乃是平安的范围。你若没有平安，你就不是真的在国度里。君王必须是赐平安者，带来平安者。当我们的王回来时，祂是伟大的细罗，将平安带给全地。但我们无须等到那日纔享受祂作我们的细罗。我们今天就能享受基督作细罗。

想想家庭生活的例子。在某种意义上，家庭生活是风暴的海洋，满了翻腾。我们绝不知道何时风暴要来。我已经在家庭生活的海上航行多年，我能作见证，在这海上常有大风暴。在马太十四章，我们读到门徒在风暴海上的经历。（太十四22~33。）当耶稣要上山祷告的时候，祂嘱咐门徒『上船，在祂以先到对岸去。』（太十四22。）到了晚上，船被浪折磨。最终，主在山顶上祷告之后，就在海上向船上的门徒走去。（太十四25。）祂上了船，风就止住了。 （太十四32 。）这是非常有意义的。风暴止住了，因为耶稣所在的地方不会有风暴。风暴不怕我们，却怕属天的王。风暴也许会困扰我们，却不能困扰祂，因祂行走在海浪之上。在家庭生活风暴的海上，我们不该哀求祷告；我们该运用权柄，说，『主，你行走在海上。你是王，你有权柄。现在我运用你的权柄管理这风暴的局面。』要试著这样祷告。

在神眼中，胜利已经获得，国度就在这里，平安就是现在。每件事都已经成就了。所以，我们不该看环境。在马太十四章二十八节彼得说，『主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。』彼得似乎在说，『主，若是你，请给我话，我就到你那里。你行走在海上，我也要行走在海上。』主说，『来罢，』彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。（太十四29。）彼得有信心从船上跳出来，行走在海浪之上。但他开始看环境的时候，信心就消失了，他就开始下沉。彼得的经历对我们是一个功课，叫我们不看环境，乃要站在主的话上。信心就是站在祂的话上。信心不是基于环境，乃是基于主的话。你若从船上跳出来，并站在主的话上，许多难处都要解决。你有过太多哀求的祷告了。不要哀求，要吩咐环境，说，『我不容许你搅扰我。耶稣是王。国度是祂的，祂是细罗。所以，在我周围必有平安。』

常常难处还没有来临，我们已经接受了难处。这完全是心理作用。那狡猾者撒但攻击你之前，就在心理上先接管你。约伯说，『因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。』（伯三25。）在约伯的难处临到他之前，他就想到那些难处，惧怕那些难处。惧怕一件事，意思就是你已经接受了牠。每当你惧怕的时候，你必须立刻说，『撒但，退去罢。我甚麽都不怕。我不接受这种恐惧。』恐惧是撒但的名片。你若接受他的名片，撒但自己就要来到。每一种恐惧都是一张名片。在撒但将真正的难处送给你以前，他先将对这难处的恐惧送来。不要接受撒但恐惧的名片－要把牠扔掉。这是与属灵争战有关的事。有些弟兄惧怕被解雇。他们接受了这种恐惧，几天以后就被解雇了。不要接受被解雇的思想，倒要说，『撒但，我绝不会被解雇。其他的人也许会被解雇，但我仍会被雇用。因为我在国度里，所以我不接受这种恐惧。』基督已经得胜，祂得胜的结果就是国度。

创世记四十九章十节说，『万民都必归顺』细罗。这话是指千年国说的。当基督这细罗第二次来临时，万民都必服从祂，顺从祂。原则上，今天是一样的。那里有基督的权柄和国度管治，那里就有万民的服从和顺从。

现在我们来到我在本篇信息里负担的中心。十一节说，『犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。』我们都必须把我们的驴拴在葡萄树上。我盼望这话会成为我们中间的箴言。在圣经中，驴是用来运输的动物。申言者巴兰骑著驴旅行。（民二二22。）主耶稣在钉十字架以前不久，也是骑驴进耶路撒冷。（太二一5。）照著圣经，驴总是用来走向一个目标。把驴拴在一样东西上，指明旅行终了，已经达到目的地，已经达到目标。把驴拴上不是消极的事。任何一隻驴都乐意被拴在葡萄树上。驴的劳苦是为确定的目标，要旅行到确定的目的地。四十九章十一节是一幅何等有意义的图画！今天所有的世人都是在跋涉、挣扎、劳苦、旅行的驴，要达到他们的目标。所有的基督徒也是在跋涉、挣扎、劳苦的驴，没有一个例外。我年轻的时候，的确常常如此。我挣扎著要胜过罪，目标是有一天成为得胜者。那是我的目的地，我的目标。我继续挣扎，直到有一天我看见把驴拴在葡萄树上的异象。我看见我无须劳苦或旅行以达到目的地，因为我已经到了目的地，已经达到目标。我们的目的地就是葡萄树，就是满了生命、活的基督。我们必须把驴拴在这葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦并挣扎，安息在这位活的基督里面。

假定一位弟兄告诉你，他渴望成为圣别。圣别是他的目标，圣别的国度是他的目的地。他告诉你，他在挣扎并努力要达到这目标；他在劳苦要被圣别充满，并住在圣别的国度里。你要对这位弟兄说甚麽？你应当说，『弟兄，把你的驴拴在葡萄树上。你无须劳苦挣扎来达到圣别的目标。基督就在这里。祂是葡萄树，是生命的源头。基督在生命上真是丰富。把你的驴拴在祂身上。这意思是你必须停止挣扎，安息在丰富、活的基督里面。』

假定另一位新近结婚的弟兄对你说，『弟兄，我是在主恢复里的人，我要过得胜的生活。我的妻子对我是一大试验。我日夜奋斗，避免生她的气。我的目标是绝不要对妻子发脾气。』你要对这位弟兄说甚麽？首先，你必须有把驴拴在葡萄树上的经历。你自己经历了这事以后，别人会带著难处到你这里来。当他们来的时候，你应当说，『你需要把驴拴在葡萄树上。停止你的劳苦并挣扎。你无须挣扎，因为基督已经得胜。圭、王权和国度都属于祂。你只需要安息在祂这葡萄树上。』你有多少次听见过必须停止挣扎，单单安息于基督这生命的源头？我相信我们许多人这样作了。我盼望在主的恢复里，我们会有一句新箴言，在这事上帮助我们，就是把驴拴在葡萄树上。这句箴言是安息的箴言。姊妹们，为甚麽你们还在挣扎？你需要把驴拴在葡萄树上。人常把驴拴在木桩上。但我们不是把驴拴在没有生命的木桩上，乃是把驴拴在满了生命的葡萄树上。就在最近，我看见了关于这事的清楚异象。不过，已往我已千百次把驴拴在葡萄树上。我停止跋涉，停止挣扎，放弃目标，并且忘记目的地。我能放弃目标，因为我已经达到目标；我能忘记目的地，因为我已经达到目的地。圣别就是基督。胜过我们和妻子之间难处的能力也是基督。我们已经在基督里。继续跋涉、挣扎并努力是何等愚昧！所有这样的劳苦都是徒然的。当我看见这异象，我就把驴拴在葡萄树上。

许多青年弟兄刚进入召会生活时，是挣扎的驴。在聚会中，他们甚至和别人竞争。但每当你挣扎、努力并竞争的时候，你就没有安息。你不该挣扎并竞争，却该把驴拴在葡萄树上；葡萄树就是基督这生命的源头，祂是满了生命的一位。基督不但是葡萄树，甚至是美好的葡萄树，美好的生命源头。我们必须停止劳苦，并安息在祂里面。

现在我们必须来看，如何把驴拴在在葡萄树上。在胜过仇敌的事上，基督是狮子。但对于我们，祂是葡萄树，作我们的满足和安息。祂能成为葡萄树，乃是藉著祂的得胜。若是基督从来没有得胜，祂绝不能成为我们的葡萄树。但因为得胜属于基督，祂就是我们满了生命的葡萄树。因此，我们必须停止劳苦，并且拴在祂身上，安息在祂里面。

有些人读本篇信息，也许以为我解释这些表号，将这些应用在基督身上，离题太远了。但你若不这样解释十一节，要如何解释呢？把驴拴在葡萄树上是甚麽意思？有些人也许会说，这是指犹大支派的丰富，这是一个表号，表明犹大支派满了酒，甚至劳苦的驴也能拴在葡萄树上。这是正确的。但请记得，十一节也是一幅图画和一个描述。我们已经看见，照著启示录五章五节，基督是犹大支派的狮子。基于将九节的狮子解释为得胜的基督这个原则，我们可以说，把驴拴在葡萄树上的意义，就是在那是生命源头的基督这里，停下我们的劳苦。这不是想像的解释，乃是照著圣经的原则，正确、真实、健全的解释。我们感谢主给我们这种正确的解释。阿利路亚，我们有葡萄树，我们能把驴拴在上面！你还在劳苦麽？你还在挣扎、跋涉，为要达到目标麽？甚至我们中间的青年人也必须说，『讚美主！我不需要劳苦、挣扎或跋涉。我只需要把驴拴在葡萄树上。』

十一节也说，『他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』多年前，我无法领会在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂是甚麽意思。圣经中，将我们日常生活中的行为比喻为衣服。按表号说，衣服或袍褂是表徵我们的行为，代表我们的生活行动。因此，在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂，乃是表徵将我们的行为、日常的生活行动，泡在对基督生命丰富的享受里。

葡萄酒和葡萄汁都是为著滋养。葡萄汁主要是为解除我们的乾渴，而葡萄酒主要是为激起我们的兴奋。我们的乾渴需要解除，而我们的兴奋需要激起。在正确的意义上，每个基督徒都必须『癫狂，』忘形。每个把驴拴在葡萄树上的基督徒，都会喜乐兴奋。这就是葡萄酒的功用。我们所喝的葡萄汁，乃是为著解除乾渴。一方面，丰富的基督激起我们的兴奋；另一方面，祂解除我们的乾渴。我们需要把我们的行为、日常的生活行动，泡在对基督生命丰富的享受里。然后我们的行为就要浸透并饱和对基督生命丰富的完满享受。然后别人会说，『看看这些基督徒。看看他们如何生活行动。他们这些人必定有些了不起的东西。』这了不起的东西就是基督丰富的生命，作喜乐的葡萄酒激动我们，并作解渴的葡萄汁满足我们。这样的基督徒喜乐、满足、兴奋、甚至喜乐忘形。因为他们被激动，所以他们兴奋。他们的行为、日常的生活行动、以及所有的举止，都满了基督作葡萄酒和葡萄汁的生命。

你是那一类常常不满足的基督徒麽？你是那一类不知道如何喜乐、总是皱眉长脸、看来忧伤的基督徒麽？所有在基督国度里的人，必须是欢笑、喜乐、快活、兴奋、欢畅并满足的。这指明我们把我们的行为泡在对基督生命丰富的享受里。

藉著安息在对基督生命丰富的享受里，我们就得以变化。十二节说，『他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。』这表徵藉著基督丰富的生命而变化。当我们这样得了变化，我们的外观就改变了。那些遭遇饥荒的人，眼睛周围就呈灰色。因为他们缺少充分的营养，所以眼睛缺少血液的供应。但我们享受基督的国度子民，绝不会营养不良。反之，我们得了充分的营养，眼睛变得红润。这指明我们从死亡变化为生命。我的脸若是灰色的，你们会非常关切我的健康，也许以为我不会活得很久。但我的脸不是灰色的。我的脸色非常健康，因为我喫营养的三餐。阿利路亚，我已经从死亡变化为生命！照著十二节，眼睛是因酒红润。这种红润不是来自外面的著色或化妆，乃是来自里面加力的酒。

十二节也说到因奶白亮的牙齿。我们的牙齿有两种功用：第一是喫，把食物接受到口中；第二是帮助我们说话。这里的牙齿白亮，指明牙齿健全、健康的功用。因为我接受了正确的营养，我就有健康、白亮的牙齿，把神的话当作食物吸取进来，并且把神的话发表出去，使别人得著营养。要吸取神的话作我们的营养，并发表神的话作别人的营养，我们必须有健康的牙齿。很少基督徒能正确的吸取神的话，并刚强的发表神的话。但每个健全、健康的基督徒，必然是正确的接受神的话，并丰富的发表神的话。

我们在召会生活中乃是停止我们的劳苦，安息在基督里面，并享受基督生命的丰富作葡萄酒和葡萄汁。我们也把我们的行为泡在这丰富的享受里。最终，我们就有基督的香气。然后，我们的全人要完全变化，满了生命，并且我们能吸取神的话作我们的营养，并向别人述说神的话作他们的营养。这就是在得胜基督里的享受和安息。所以，有三粒重要的种子撒在八至十二节：基督的得胜，基督的国，以及在基督里的享受和安息。这些种子乃是真正的佳音，真实的福音，需要新旧约为其发展。这些福音乃是雅各在关于犹大带著祝福的豫言里所宣讲的。

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第一百零一篇　关于犹大、西布伦和以萨迦所豫言之祝福的属灵意义（二）（插进的话）

按照旧约，雅各的十二个儿子安排为四组，每组三人。雅各在四十九章里祝福的豫言，就是基于这些组别。我们已经讲过第一组－流便、西缅和利未。这一组在神眼中完全是邪恶的。流便是污秽的，西缅和利未是残忍的。第一组的记载是雅各十二个儿子记载的起头。这是何等可怜的起头！然而，这对我们该是鼓励，因为我们的起头也非常可怜。

第二组是由犹大、西布伦和以萨迦组成的。因为基督同著这一组而来，所以这是得胜的一组。这一组有福音、福音的传扬和召会生活。

有些人也许以为，说我们在创世记四十九章看见福音的传扬，以及福音的传扬所产生的召会生活，是太过了。请记得，第二组的第一个支派是犹大，而关于犹大的记载，最有意义的一面是狮子。九节说，『犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮。』本节由启示录五章五节得著解释，那里称基督为犹大支派的狮子。没有启示录五章五节，就很难解释创世记四十九章九节。但有启示录五章五节在我们面前，就没有人能否认犹大表徵基督。');

虽然新约常常解释旧约的表号和表徵，但未必记载这些解释的每一细节。关于犹大是狮子，创世记四十九章有三方面：小狮子、卧狮和母狮。然而，启示录只是概括的说到犹大支派的狮子，并没有说到这些详细的方面。那些拘守规条的人会说，『不要太过了。我们只能说新约所说的。我们不可以多说。』这是太拘守规条了。创世记四十九章在三方面启示犹大是狮子，但新约只给我们概括的解释。那麽我们为甚麽不该继续提供细节的解释呢？

新约至少有二、三处，指明没有把每件事都告诉我们。（来五11，九5，十一32 。）请看希伯来十一章三十二节：『此外，我还要再说甚麽？若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事，时间就不彀我用了。』这里希伯来书的作者似乎说，『我没有时间告诉你们每件事。我只论到旧约所说的一部分，还有大部分没有题到。』那麽对这样的事我们该怎麽办？我们必须自己到主面前去求问祂。希伯来书的作者领头给我们一条解释旧约的路。他没有时间为我们一一解释。他留下一些事，叫我们自己直接到主面前去得著解答。没有人会不赞同这个原则。然而，有些基督教教师争辩说，若是新约没有说到某件事，我们对这件事也不该说甚麽。

虽然启示录五章对犹大有非常清楚的解释，但新约关于西布伦和以萨迦怎麽说？马太四章十五节对西布伦有部分的解释，对以萨迦却没有甚麽解释。有些人坚持新约没有说的，我们也不该说；据此看来，我们对以萨迦就不该说甚麽了。但我们不赞同这样短视的观念。犹大支派有属灵的意义，这事实由启示录五章完全得到证明。西布伦支派和以萨迦支派不也该有属灵的意义麽？犹大有属灵的意义，同组的其他支派却没有属灵的意义麽？这样说是不合逻辑的，是可笑的。

在上篇信息中我们曾指出，犹大有三个主要的点：基督的得胜，基督的国，以及安息于对基督生命丰富的享受。我们在八、九节看见基督的得胜，在十节看见基督的国，在十一、十二节看见在生命里的安息与对基督丰富的享受。这三点不是对这些经文武断的解释。你若认为我的解释是武断的，我就要问你，为甚麽九节先题小狮子，后题卧狮和母狮？为甚麽有这种次序？为甚麽不把母狮放在第一？在对狮子的三重题说之后，十节有圭和掌权者的杖，指明王权和国度。为甚麽国度在狮子的后面？为甚麽不先题国度？在王权之后，有第三项，就是安息于对基督生命丰富的享受。你若不跟随前篇信息中所说，关于把驴拴在葡萄树上的解释，你如何解释这些话？这些话是甚麽意思？此外，在葡萄酒中洗衣服是甚麽意思？眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮，又是甚麽意思？新约在启示录五章五节只给我们九节的解释，十一、十二节也该有一些解释。这些解释是甚麽？关于九至十二节所有的点，我们需要多花时间，安静在主面前，说，『主，关于这点你要说甚麽？把驴拴在葡萄树上是甚麽意思？』主会说，『你若查考圣经，你会看见驴是用以向著一个目标旅行的。这种旅行的驴总是在劳苦。』然后你说，『我的确是这样的驴。我需要把这驴拴在葡萄树上。』十一节所说的葡萄树就是基督。在约翰十五章一节基督说，『我是真葡萄树。』因此，把驴拴在葡萄树上，意思就是把我们的驴拴在基督身上。这不过是一个例证，说明领会这段话的正确方法。

十三节说，『西布伦必住在海口，必成为停船的海口。』本节不是说，『西布伦必住在满了马和驴的棚里。』不仅如此，本节也不是说，西布伦要住在山上。犹大支派住在山区，在锡安山周围的地区；锡安是国都所在地。然而，西布伦住在海口。这是非常有意义的。

犹大表徵得胜的基督，就是为著国度得著胜利的一位，使百姓能安息在祂里面。当然犹大必须住在山上。但西布伦住在海口，住在海港。港口是为输出货物，为著送出船隻。到目前为止，在这段话里，我们已经看见两种运输方法：驴和船。像这样的图画，在圣经里常用到。例如，约翰一章二十九节说，『看哪，神的羔羊！』这幅神羔羊的简单图画，描述了许多事。照样，创世记四十九章驴和船的图画，所描绘的也很丰富。驴是凭著自己的劳苦运输东西的动物。但在古时，船是凭著天上的风力航行。毫无疑问，这是指输出基督的福音。犹大是产生福音的工厂，西布伦是输出犹大所产生之福音的海口。

马太四章十五节指明西布伦是加利利的一部分。主耶稣从加利利开始祂传国度福音的职事。在祂复活以后，天使嘱咐妇女们告诉门徒，『看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。』（太二八7。）在加利利那里，复活的基督与门徒相见，并嘱咐他们传福音。门徒『往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上，』在那里祂对他们说，『所以你们要去，使万民作我的门徒。』（太二八16，19。）西布伦是加利利境内的一部分。行传一章十一节启示，头一批传福音的人就是加利利人。在行传一章八节主对这些加利利人说，『但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。』藉这一切，我们看见西布伦表徵福音的传扬。犹大表徵福音，这福音由得胜的基督、基督的国、以及安息于对基督丰富的享受所组成。这就是犹大所代表的福音。因此，犹大是产生福音的支派。福音产生之后，就需要福音的传扬。所以，西布伦来完成这使命，卸下输出福音的负担。

输出福音的正确作法，不是凭著驴靠自己的辛劳跋涉。输出福音正确的作法，乃是凭著靠天上的风加力的帆船。在行传一章八节主告诉加利利的传福音者要等候，直到他们领受从上头来的能力，而行传二章二节说，『忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风颳过。』从那时起，船就开始航行。在这些活的船中间，有一艘名叫彼得。在五旬节那天，彼得不是一隻跋涉劳苦的驴，告诉别人耶稣是救主，他们必须相信祂，否则他们会灭亡。他乃是一艘凭著强大风力航行的船。今天基督教里福音的传扬，主要是凭著劳苦的驴完成的。但你读彼得在行传二章的信息，你就看见在五旬节那天，他是像一艘在航行的船，不像一隻艰步而行的驴。

我也要指出，福音的传出是凭著帆船，不是凭著靠人造引擎加力的汽船。传扬福音不要耍甚麽花招。藉著花招传福音，就是将帆船更换为汽船。历史证明福音从来没有凭著驴或汽船输出的。按著召会的历史，每当福音传出去，总是凭著帆船，凭著像船在天上风力之下航行的圣徒传出去的。

你若不这样解释十三节，那麽你如何解释？西布伦是停船的海口，为著输出马铃薯、橘子或橄榄麽？不要忽略了整本圣经的全文。第二组三个支派的解释是受犹大的管治。犹大的意义支配了解释。犹大表徵基督是福音。按著属灵的历史，行传在四福音之后，并且行传是记载加利利的传福音者。这些加利利的传福音者是凭著天上的风力航行的船。既然犹大产生了基督的丰富，就需要西布伦将这些丰富输送给万民。

十三节也说，『他的境界必延到西顿。』这里不是说，他的境界必延到耶路撒冷。西顿是在圣地以外一座异教的城。这城在海边，有海上交通达到地极。因为十三节是诗，所以必须按寓意解释。本节有停船的海口，和外邦世界的境界。在行传里，福音传扬的历史与这相符。早期传福音的人从圣地航行到小亚细亚，然后横越爱琴海到希腊、罗马和西班牙。使徒保罗从圣地乘船，首先航行到西顿，最终到罗马。（徒二七3，二八14。）所以，在行传里所记载传福音的历史，应验了十三节。

有一天，我查读达祕的『圣经要略』 （Darby''s Synopsis），看看他对于西布伦怎麽说。他说境界延到西顿，指明与外邦世界搀杂。甚至达祕这样伟大的圣经学者，对西布伦的解释也是错误的。当他想要解释西布伦的意义时，他必定忘了这一组的第一个支派犹大。不仅如此，他必定没有考虑过新约中所启示西布伦的意义。在新约中，我们看见西布伦在外邦人的加利利，加利利的传福音者就是从那里奉差遣出去的。因此，我们接受别人的意见必须谨慎。虽然我们曾跟随一些圣经教师，但我们并不盲目跟随任何人。反之，我们将每一点透彻且谨慎的与圣经核对。按著历史，在犹大产生福音以后，福音的传扬就藉著西布伦来完成。

在犹大的记载里，重要的辞是狮子；在西布伦的记载里，重要的字是船。狮子是单数，船是複数，只有一位基督，却有许多加利利的传福音者。只有一个福音，却有许多船。每一地方召会都是停船的海口。我们是在海口的船隻，豫备载著基督这福音启航。青年人，你们岂不是豫备启航的加利利船麽？你们是船，必须豫备启航。但不要航行出去发起一个运动。

雅各说出创世记四十九章所记载豫言的祝福之后数百年，摩西这位年老的颁赐律法者说，『西布伦哪，你出外可以欢喜。』（申三三18。）这里所题的出外是指启航。因此，摩西的话与雅各的话一致。雅各将西布伦比喻为船，当然。船是为著出外的。摩西告诉西布伦，出外可以欢喜。我们若是为著传福音出去，就必欢喜。最欢喜快乐的人，就是传福音的人。你若是凭著天上的风力航行的船，就必快乐、欢喜、并且喜乐忘形。在犹大之后，西布伦来传扬福音。阿利路亚，有犹大作四福音，并有西布伦作使徒行传！

现在我们来看以萨迦。以萨迦不在西布伦之前，这是很重要的。以萨迦的属灵意义是甚麽？十四、十五节说，『以萨迦是个强壮的驴。卧在羊圈之间；他以安息为佳，以肥地为美。』（另译。）在四福音和行传之后有书信，论到召会生活的事。所以，以萨迦是表徵并代表召会生活。

以萨迦被比喻为强壮的驴，卧在羊圈之间。 （创四九14。）十四节题到驴，将本节与十一节连接起来，十一节说到将小驴拴在葡萄树上。因此，驴将以萨迦联于犹大。在犹大，在福音里，有小驴拴在基督这葡萄树上；在以萨迦，在召会生活中，有强壮的驴卧在羊圈之间。在创世记四十九章，卧的意思是在满足中安息。基督这小狮子捕获掳物并享受掳物之后，就躺卧下来，在满足中安息。十四节这里有强壮的驴，卧在羊圈之间。在犹大那里，我们是小驴，但在以萨迦这里，我们是强壮的驴。这些强壮的驴不是在劳苦，也不是在跋涉，乃是在躺卧。当你刚进入召会生活的时候，你也许是小驴；但在召会中多年之后，你如今可能是强壮躺卧的驴。

请注意，这躺卧的驴不是安息在羊圈之中，乃是安息在羊圈之间。每一个会派和宗教都是一个圈。今天，我们不是安息在任何宗教的圈中，而是安息在圈外。在约翰十章，主指明犹太教是圈住神羊群的圈，而祂进入这圈，目的是要把羊群领出来。在约翰十章十六节主说，『我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并要成为一群，归一个牧人了。』阿利路亚，这躺卧的驴不是安息在任何圈中，而是卧在羊圈之间。虽然他离圈不远，却不在任何圈中。这正是我们今天的光景。我们离公会的圈不远；我们是在牠们之间。

你也许希奇，驴怎麽会在羊圈之间。从一面说，我们都是羊群中的羊。但照著我们天然的人，我们都是驴。许多时候，我在主面前对自己感到相当快乐，我讚美祂说，『主阿，感谢你，我在你的召会中。我在你的羊群中，是许多羊中的一隻。』然而，在别的时候，我看看自己，说，『你看起来不像羊。也许你是驴、马或牛。有时候，你看起来甚至像水牛。』晚上，当一切的工作结束了，你安静的坐在主面前，也许会说，『主，我何等讚美感谢你，我在你的羊群中。』但同时你也许会看看自己，说，『可怜的我，我看起来不像羊。我看起来像马或牛。』照著我们的性情，我们没有一个人是羊。我们不是驴，就是马；不是牛，就是水牛。然而，我们也是变化过的人。虽然我是道地的中国人，但我已经变化过。我生来是中国人，但我藉著重生成了基督徒。凭著出身，我是一隻驴。但凭著重生，我现今是一隻羊，安息在公会之间。因此，我们是一群变化过的驴，安息在羊圈之间。我们承认，我们并非生来就是羊。然而，今天我们是卧在羊圈之间的羊群。

当以萨迦卧在羊圈之间，『他以安息为佳。』（创四九15，另译。）我们都已经看见这佳美的安息。在羊圈之间有何等佳美的安息！这是召会生活中的安息，就是停止劳苦，安息在基督里面。（太十一28。）当我们躺卧在这里，我们就以安息为佳。

十五节也说，以萨迦『以肥地为美。』当我们在公会的羊圈之间，安息在召会生活中，我们就享受佳美的安息和肥美之地。这地就是基督。你若想想自己的经历，你看见这是真实的。当我们在公会之间，安息在召会生活中，我们就看见佳美的安息和肥美的地，就是基督作我们的青草地。你若不这样解释这些经文，这些经文就毫无意义。但这样的解释使这些经文满了意义，并且加强我们的经历。

十五节也说，『便低肩背重，成为服苦的僕人。』这对我们的经历是真实的。当我们安息在召会生活中，躺卧在公会之间，体认安息，并享受肥美之地时，我们就甘愿低肩服事，并负一些责任。我们成为服苦的僕人。这不是我们选择的工作，乃是主所分派的工作。这是元首分派给祂身体上众肢体的工作。我们在身体服事中所作分派的一分，就是服苦。这样的服苦最终成为献给我们主人的贡物。在福音产生之后，有福音的传扬。福音传扬的结果，有召会生活。在召会生活中，我们都是卧在分裂之间的驴，看见佳美的安息，并享受基督作肥美的地。当我们躺卧时，我们自然而然就说，『主耶稣，我爱你。我愿意担负你所分派给我的工作。我愿意服苦，背负这样的担子，使我能有东西献给你，叫你满足。』这是我们献给王的贡物。何等的美妙！

申命记三十三章十八节说，『西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦阿，在你帐棚里可以快乐。』我们已经看见，摩西告诉西布伦出外可以欢喜。现今我们看见，以萨迦要在帐棚里快乐。毫无疑问，这里的帐棚是指召会生活。为著福音的传扬，我们必定乐于出去。但为著召会生活，我们必定乐于留在地方召会中。

在福音的产生、福音的传扬、和福音传扬的结果（召会生活）之后，我们来到申命记三十三章十九节所看见的完成。这节说，『他们要将列邦召到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。』在完成里，首先是列邦被召到神的山上。今天在召会生活中，我们邀请别人到神的山上，就是到神的国里。当然，这邀请要到千年国期间纔完全应验。在千年国里，各民各国都要藉著传扬被召到锡安山上神的国里。但今天在召会生活中，我们就有这事的缩影。由于传福音和召会生活，就是西布伦和以萨迦，列邦被召到神的国里，神的山上。本节用被召的『列邦，』将以萨迦联于『万民都必归顺』的犹大。（创四九10。）

第二，在山上列邦要将公义的祭献给神。在神的国里，在今天的召会生活中，有这样公义的祭献给神。（彼前二5 ，来十三15~16，腓四18。）我们在召会生活中献给神的祭，都是公义的。是照著神公义的要求。在要来的国度里也是这样。（玛三3 。）

第三，召会和国度成为我们的享受。这是由以下的话来表徵：『因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。』（申三三19。）要解释这段经文，我们必须查考马太十三章四十四至四十六节宝贝和珍珠的比喻。在马太十三章，宝贝是指国度，珍珠是指召会。我相信在申命记三十三章十九节海里的丰富就是召会。毫无疑问，海表徵列国，就是外邦世界。从外邦世界中，产生召会为丰富。所有的外邦信徒都是海里的丰富，列国的丰富。这就是召会。国度是沙中或地里所藏的珍宝。我们若将马太十三章这两个比喻的正确解释，应用到申命记三十三章十九节，就会看见福音的结果，福音传扬的结果，以及福音所产生召会生活的结果，就是享受召会生活和国度。甚至今天我们就在吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。我们在吸取召会生活和国度生活。召会生活是出于列国的丰富，国度生活是地里所藏的宝贝。甚至今天国度生活仍是隐藏的。外人不懂得我们在召会中作甚麽。他们也许说，『我不懂得那些人。他们似乎每晚都去聚会。他们是在作甚麽？』我们是在吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。

在雅各众子的第二组里，有犹大所表徵的福音，这完全记载在四福音；有西布伦所表徵福音的传扬，这完全记载在使徒行传；有以萨迦所表徵的召会生活，这完全记载在新约从罗马书开始的以下各卷书。结果是享受召会生活和国度生活。要懂得创世记四十九章，需要全本圣经。甚至单单第二组，就需要全本圣经来解释。在四福音里，我们看见犹大是福音；在行传里，我们看见西布伦是福音的传扬；在书信和启示录里，我们看见以萨迦是召会生活。这一切的完成就是我们享受、吸取丰富的召会生活和国度。阿利路亚，今天我们有犹大、西布伦、以萨迦、以及这一切的完成！在犹大这里有狮子，就是一位基督，并一个福音；在西布伦这里有许多船和许多加利利人；在以萨迦这里有帐棚，就是许多地方召会。我们有基督为福音，有福音的传扬，并且有召会生活。如今我们是卧在羊圈之间的羊群，享受召会生活和国度生活。

今天有些基督徒只关心犹大，就是在基督里得胜的生活；还有些别的人关心西布伦，就是福音的传扬。但很少人关心以萨迦，就是召会生活。然而，在主的恢复里，我们必须关心这一组的全部：关心犹大，得胜的生活；关心西布伦，福音的传扬；并关心以萨迦，召会生活；这样我们在基督里就能有完满的享受。

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第一百零二篇　成熟的表显（五）

在本篇信息中，我们来看雅各十二个儿子的第三组。我们已经清楚的看见，在创世记四十九章里带著祝福的豫言，不仅描绘旧约以色列十二支派的生活，也描绘新约基督徒的属灵生活。这是基于以色列十二支派豫表召会同众信徒的原则。因此，四十九章的每件事都是豫表、影儿、图画，而今天我们的经历乃是雅各带著祝福之豫言的实际、应验。

雅各所说带著祝福的豫言乃是诗。诗的语言很难领会。诗的语言含意深长，富于描述，但要探测深处的含意却不容易。你若探测到本章里诗的语言深处，你会看见牠是何等有意义，丰富且深奥。

许多读者难以领会四十九章，另有一个原因，就是缺少基督徒的经历。即使我们能领会本章里诗的语言，也可能因著缺少必要的经历，不知道如何应用。要领会这样一段豫言的记载，我们必须认识白纸黑字的言辞，必须知道以色列十二支派的历史，必须知道诗中表号的意义，并且必须有经历。雅各在本章里用了许多诗意的表号：小狮子、卧狮、母狮、小驴、驴驹、酒、葡萄树、衣服、海口、船、蛇和虺。要知道这些表号的意义，知道如何应用这一切豫表，并将牠们应用到我们的情况里，就需要经历。本章封闭了许多世纪。原因就是因为缺少经历。

五十多年前，我坐在弟兄会的一位大教师脚前。他释放了好多篇解释创世记四十九章的信息，给我们看见这些豫言如何在圣经以下各卷书中得著应验。然而，他在经历上非常缺欠。他所有的都是白纸黑字的知识。因著不知道这些表号的属灵意义，他就没有把这些表号应用到今天基督徒的经历中。所以，在生命或属灵的经历上，我没有从他得著甚麽帮助。然而，我仍然感谢神，在历史和圣经方面，我从他听见了本章的说明和解释。后来，我把本章和我属灵的经历摆在一起，就能进入这段带著祝福之豫言深处的意义。

关于雅各十二个儿子的记载，开始于流便这个罪人。没有一个人比流便更有罪。保罗曾说他是罪人中的罪魁，但我要说，流便确实是最大的罪人，比大数的扫罗更有罪。他犯了何等可怕的罪！在我们基督徒经历的开始，我们也是罪人。为著主的怜悯，我们何等感谢祂！虽然我曾经是流便，但我现在得救了。虽然这段带著祝福的豫言开始于一个罪人，却结束于雅各的两个爱子，约瑟和便雅悯。这豫言开始于一个罪人，结束于一位王，一位掌权者，一位有能力和权柄的人。在流便和约瑟之间，有西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设和拿弗他利。

我们已经看见，这豫言的记载开始于一组罪人，就是流便、西缅和利未。流便的罪是情慾，西缅和利未的罪是出自他们性情的怒气。马太五章也说到情慾和怒气的罪。在这组满有情慾和怒气的罪人之后，基督来了，祂是狮子。犹大是基督作我们的福音。在犹大之后是西布伦，就是输出福音的海口。接著是以萨迦，就是召会生活的享受。何等的美妙！今天我们中间还有一些流便麽？我们必须宣告，在召会中没有流便和西缅，而所有的利未都成了祭司。因此，不再有罪人。基督在这里，祂乃是一切。因为基督在这里，我们就有福音，这福音藉著福音的传扬输送出去；并且我们有召会生活。阿利路亚，我们不再是罪人！我们是在召会生活中。一方面，我们是输出基督的海口；另一方面，我们是帐棚，在对基督完满的享受中与祂同住。

申命记三十三章二十二节说，『但为小狮子，从巴珊跳出来。』本节题到小狮子，将十二个儿子的第二组和第三组连接起来，表明第三组是第二组的延续。第二组的重要表号是狮子；第三组的第一位－但，也称为狮子。但为小狮子，他争战不为掳物，乃为更多的土地。（书十九47，士十八27~29。）藉此我们看见，小狮子已经从为掳物争战，进展到为土地争战。在豫表里，为更多的土地争战，意思就是为更多的基督争战。犹大的小狮子是为著捕捉掳物。但这里的小狮子是为得更多的土地争战，为得更多的基督争战。在士师记十八章我们看见但是小狮子，为著更多的土地争战。

在士师记十八章，但得著但城以后，把米迦铸的偶像设立在城中。（士十七4~5 ，十八30~31。）当时神的帐幕在示罗，在但城里却有偶像。今天我们有光可以领会这事的属灵意义。这意思是有些基督徒已经能得著更多的基督。但在得著更多的基督以后，他们却设立另一个敬拜中心。照著申命记，神的子民在美地只该有一个敬拜中心。（申十二11，13~14，21，十四23~26。）在那独一的中心，有神的名和神的居所。在士师记的时代，敬拜中心是在示罗，那是神的帐幕和祭司所在的地方。虽然但得著了胜利，这种胜利却使他独立。所有的独立都是从骄傲来的。不要以为属灵的得著不会使你骄傲。甚至得著基督也会使我们骄傲。这就是所谓属灵的骄傲。那些在属灵上骄傲的人，不愿服从别人。他们反倒说，『为甚麽我们必须去示罗？我们自己能设立一些东西。』但在得胜以后，立刻将另一个敬拜中心，同著米迦所铸的偶像，在但城设立了起来。

你若查考基督教的历史，会看见这样的事一再发生。信徒中的个人或团体，在得著更多的基督这面得胜了，但这样得著基督使他们骄傲并独立。因为他们不愿顺从别人，他们就设立另一个敬拜中心。他们该去示罗的敬拜中心，因为神所设立的祭司是在示罗。但他们设立了一些人所制造并命定的东西。这就是那狡猾者蛇偷偷的进来了。

创世记三章的蛇，在士师记十八章再次出现。这样，但这个小狮子成了蛇。创世记四十九章十七节说，『但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。』这里的蛇比创世记三章的蛇更恶，因为牠在这里是虺。若不知道旧约的历史，属灵的意义，以及如何实际的应用，我们就很难领会本节。然而，我们若知道这些事，就会看见在基督教的历史中有许多的但。首先这些但是得著更多基督的小狮子，但他们最终成了蛇，甚至成了虺，设立了其他的敬拜中心。甚至今天，许多得著了一点基督的属灵人，也在神所命定、神所设立的独一中心以外，设立了另一个敬拜中心。我们必须将这点应用到我们身上，问问自己有没有设立其他的敬拜中心。说起来很羞耻，也很伤痛，在已过的十五年间，至少有两、三位曾经在我们中间的人作了这事。他们得著了一些东西，但这种得著使他们骄傲并独立，不愿顺从主所命定的。结果，就设立了其他的中心。这些曾使有些人坠落于后。

在创世记四十九章，这是豫言。但今天我们在已过的历史和目前的情况里，看见这豫言的应验。这再次使我们确信，圣经的确是神所默示的。在这里但的图画给我们何等深刻的印象！今天我们看见那有属灵的偶像、有所谓属灵的形像的敬拜中心。偶像和分开的敬拜中心，成了以色列国最大的绊脚石。我们读旧约的历史书，看见但因著接受偶像，的确成了虺。这虺咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。这意思是这虺成了极大的拦阻，并使人退后。当他们骑马前进时，但咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；也就是说，他拦阻他们前进。

在这点上，雅各说，『耶和华阿，我向来等候你的救恩。』（创四九18。）雅各说过但是道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄以后，就呼求耶和华，求祂施拯救。我们若看见今天但的情况，也会呼喊：『主阿，拯救我们。主，拯救我们脱离但，脱离偶像，并脱离其他的敬拜中心。主，拯救我们脱离蛇和虺。主阿，拯救我们脱离蛇咬。』雅各不仅祷告，也呼求耶和华的名。本节不是说，『我正在等候你的救恩，』或『我将要等侯你的救恩，』乃是说，『我向来等候你的救恩。』雅各似乎说，『主，但的这种情况，除了你的救恩以外，别无拯救。惟有你的救恩能拯救我们脱离这种伤害，这种破坏。主，我已经等候你的救恩。主阿，我已经向你呼喊。我已经呼求你。主，我们需要你的救恩。』

在历史中，许多的但已经成为设立偶像拦阻别人的蛇。我们的心因此深感伤痛。一九六九年，另一个敬拜中心设立起来，许多青年人受到拦阻。许多马蹄被咬，许多青年骑士坠落于后。对于这样的情况，我们惟一能作的，就是呼求主，说，『主，我向来等候你的救恩。』己往我们已经看见主的救恩，今天我们仍然看见。我能作见证，许多人已经得救，脱离蛇咬。

我们已经看见，但首先是犹大的延续，基督得胜的延续。然后但落到偶像的敬拜里。每当偶像的敬拜引进来，蛇就在那里。在每个偶像背后都有邪灵。在每个偶像背后，都有那狡猾者在寻求人的敬拜。因此，当偶像设立起来，但就成了蛇。换句话说，因著但与偶像是一，他就成了撒但。在这可怕的堕落之后，神的救恩来了。讚美主的救恩！历史证实这事，我们周围的事物和环境也证实这事。我们看见过堕落，看见过蛇进来的情况，但我们也看见了主的救恩。阿利路亚，许多人得救了！主阿，我们向来等候你的救恩。

雅各豫言但必判断他的民，作以色列支派之一。（创四九16。）这带著祝福的豫言指明，雅各担心但会被剪除。按著摩西的律法，设立偶像或敬拜偶像的人，必须从民中剪除。（申十三5~18。）在十二支派中间，但支派带进了偶像。因此，按著律法，但应当不再成为支派。所以，雅各不愿看见他的一个儿子被剪除，就从爱心里用豫言祝福他。雅各说但仍为判断他民的支派，原因就在这里。这话特别应验在属于但支派的参孙身上。（士十三2，24，十五20。）

雅各说，但必判断他的民，作以色列支派之一。支派的希伯来文首先有枝子的意思，然后有棒、杖和圭的意思。圭表徵权柄。所以，支派的希伯来文其实是圭的意思。每个支派都有圭，有权柄。十二个支派就是十二支圭，十二分权力，十二分权柄。在参孙的时代，但支派的确成了一支圭。有了参孙，但支派就是权力，就是真正的权柄。这是雅各在十六节关于但所豫言之祝福的意义。雅各的话不仅是说，但仍为一个支派，也是说，但要成为圭，成为权柄。这豫言已经应验了。

在代上二至九章，神圣别子民的记载中删去了但支派。代上二章二节题起但的名，然而以下的记载却删去了但支派。不仅如此，启示录七章的记载，也没有题起但支派。从神子民的记载中删去，是一件严肃的事。我们在启示录三章五节看见这警告，那里告诉我们，凡得胜的，名字必不从生命册上被涂抹。这含示在要来的国度时代，失败信徒的名字要从生命册上被涂抹。这不是说，失败的信徒要灭亡。但支派没有灭亡。然而因为但堕落了，与神的仇敌成为一，成了蛇，并给神的子民带进绊脚石，在历代志上和启示录里就删去了他的名。

今天许多基督徒成了但。他们与撒但成为一，带进绊脚石，拦阻神的子民，然而他们似乎不在意他们所作的，对这事并没有感觉。不错，神会赦免他们，但在要来的国度时代，记载上会找不著他们的名字。会有一种情况，就是他们的名字要删去。虽然但因著他的邪恶，在历代志上和启示录的记载中被删去，却因著他父亲的祝福，在千年国里仍为一个支派。（结四八1。）这是一幅神怜悯的图画。

我们不该将但的记载仅仅当作历史来读。我们必须将牠看为我们基督徒经历的一个影儿，一个表号。我们也许是犹大的延续，基督得胜的延续，但我们必须谨慎。在得胜之后，常常有一个危机，就是我们的得著基督会使我们骄傲并孤立，使我们不愿顺从别人。在这样的时候，我们也许会设立另一个敬拜中心，因而与神的仇敌撒但成为一。这会使我们大受亏损。我们不会灭亡，因为一旦我们得救了，就永远得救。但我们确实可能在某一段时期，某一种情况里，在神子民的记载中被删去。

因著但的失败，雅各呼求耶和华，求祂祂拯救。主已经答应了这呼求。因此，在但之后，有迦得为其延续。创世记四十九章十九节说，『迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。』在但身上，我们看见失败；在迦得身上，我们却看见重获的胜利。不要以为但与迦得是分开的，或迦得与但是分开的。他们是整体的一部分。但结束于失败，而追逼敌军脚跟的迦得，却带著重获的胜利而来。

申命记三十三章二十节说，『使迦得扩张的，应当称颂。』因著这种胜利，迦得被神扩张。在我们属灵的经历中，正是这样。一段时间以前，我们也许失败了，然而藉著神的怜悯，藉著一些圣徒的祷告，主的救恩临到了我们；因而，我们重获胜利。如今我们不再是但，我们乃是迦得，就是追逼仇敌脚跟的人。藉著这种胜利，我们被神扩张。我们许多人能作见证，神已经使我们扩张。

申命记三十三章二十节也说，『迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。』这里我们看见迦得是母狮。迦得不是在躺卧，乃是在居住。这比犹大是卧狮要进步。住如母狮的迦得，撕裂掳物的膀臂，连头顶也撕裂。在摩西诗的语言里，头顶，脑盖，是指头颅。当然，这掳物不是动物，乃是人。迦得撕裂掳物的膀臂，连掳物的头也撕裂。这意思是迦得十分强壮，不仅打败仇敌，并且把他撕碎。他甚至撕碎他的头颅。这里的诗是描述撕裂仇敌到极点。我们是迦得，把撒但粉碎。申命记三十三章的母狮不是在躺卧享受，乃是在居住、定居、并把仇敌撕碎。似乎迦得能说，『仇敌，不要搅扰我。我要在这里安居。你若搅扰我，我不仅要撕裂你的膀臂，也要撕碎你的头颅。以后没有人会再看见你的模样。』

申命记三十三章二十一节说到迦得，『他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留。』得胜总是使我们扩张，就是空间扩大。所以，这一节说迦得为自己选择头一段地。多年来，我无法领会这事。照著旧约的历史，头一段地是指约但河东的头一段美地。十二支派在他们的行程中，首先进入在约但河东岸的这段地。流便、迦得和玛拿西的半个支派，渴慕这段肥美之地，就求摩西赐给他们。摩西虽然同意，但他嘱咐他们，在弟兄们还没有得著他们的一分土地时，他们不可留在那里享受美地。因此，摩西嘱咐他们为其馀的地争战。（民三二1~32。）以后，他们要公平分地。若是这两个半支派留在那里，不继续为其馀的地争战，他们就不公平。因此，迦得为自己选择头一段地。在那里有设立律法者的分存留。这指出摩西这位设立律法者埋葬在那里。（申三二48~52，三四1~6 。）

申命记三十三章二十一节也说，『他与百姓的首领同来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。』迦得与百姓的首领同来，取得其馀的美地，在分地的事上施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。（书二二1~5。）但的失败就是他的骄傲。当他得著更多的土地，就骄傲起来，而设立另一个敬拜中心。他不顾他的弟兄。在你属灵的经历中，当你得著更多的土地，更多的基督，你必须提防骄傲。绝不要设立另一个敬拜中心。反之，你必须顾到你的弟兄。不要说，『我已经得胜。我得著了更多的土地，更多的基督。我不管别人。我要留在这里享受我的得胜。』你若这样作，就会失败。即使你得著了土地，你仍须竭力往前，顾到弟兄们的需要。你已经得著你的分，但弟兄们的分如何？你必须争战，取得其馀的地，使众弟兄都能得著他们的分。享受你的一分土地，而不帮助弟兄们得著他们的一分，是不公平的。这不是施行神的公义。你必须与其他首领继续为其馀的地争战。然后众弟兄都要得著一分。这样作就是施行耶和华的公义，并遵守祂与以色列所立的典章。

迦得有许多优点。他恢复得胜，他被扩张，并且撕碎仇敌。不仅如此，他虽然为自已选择一段地，但他没有享受这地，直到他帮助弟兄们得著他们的分。他与他们继续争战，直到每个人都得著一分。这就是施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。我再说，但警告我们不要骄傲，不要独立，或设立另一个敬拜中心。迦得帮助我们知道，甚至在我们已经得胜，已经扩张以后，我们也不该忘记弟兄们。我们不该安息于我们的分，直到我们帮助弟兄们得著他们的分。赢得属灵的胜利，并得著基督，的确很美妙。但要提防骄傲。你也许会设立分开的敬拜中心，忽略你的弟兄。绝不要这样作。不要享受你所得著的分，直到你帮助弟兄们赢得他们的分。不要骄傲，也不要忘记弟兄们。听到这话，对我们众人都该是个帮助。现在我们知道，得著基督的胜利以后该作甚麽。我们不该设立另一个中心，乃该顾到弟兄们，为他们的分争战。

迦得之后是亚设。这里的次序的确是在神的默示之下。创世记四十九章二十节说，『亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。』亚设的粮食是肥美的；也就是说，他的食物是丰富的。当我们有基督的胜利，并且在我们享受自己的分以前，帮助弟兄们得著他们的分，我们就有丰富的食物。这丰富的食物甚至成了君王的美味，君王的食物。这不是为著平民的食物，乃是为著君王，为著王家的食物。我们在得胜的生活中所享受的，不仅是普通的食物，更是君王的美味。没有人能否认召会生活中的食物是丰富的。事实上，这食物如此丰富，成了君王的美味。我们不仅是狮家，也是王家。我们是君王之家。我们的食物是君王的食物。我们在这些生命读经信息里所喫的，乃是君王的美味。

申命记三十三章二十四节说，『亚设比众子更蒙福，愿他在弟兄中蒙恩惠。』（另译。）你也许会希奇，亚设怎麽会比犹大或约瑟更蒙福。亚设比众子更蒙福，意思是在食物和矿物的丰富上更蒙福。

申命记三十三章二十四节也说，『可以把脚蘸在油中。』犹大要在葡萄酒中洗衣服，然而这里亚设要把脚蘸在油中。启示录六章六节说，油和酒不可蹧蹋。在饥荒的时候，油和酒都很缺乏。毫无疑问，这里的油是橄榄油。照著历史和地理，这段美地有许多橄榄树。因这缘故，这里的油很丰富。亚设要把脚蘸在油中，这事实指明，就食物而论，他比其他所有的支派更丰富。

申命记三十三章二十五节说，『在你的鞋下有铁和铜。』（另译。）铁和钢是为著争战和建造。油是为著滋养的食物，但铁和钢是为著争战并建造国度的材料。因为亚设这样丰富，在食物和矿物上最蒙恩惠，所以他比其他的支派更蒙福。他有食物作滋养，也有矿物作武器和建造的材料。

申命记三十三章二十五节也说，『你的日子如何，你的安息也必如何。』（另译。）这里译为『安息』的希伯来文不是普通的字。这字很难繙译。牠的意思是安全、稳妥、力量、平安和宁静。这是指悠閒的生活，丰足的生活，无须忧虑或匆忙。因此，亚设要有悠閒的生活，平安、稳妥、保证丰足的生活。这意思是他在一生中一无所缺。他会有丰富的食物为著滋养，有武器为著防卫，并有材料为著建造。没有缺乏，却有丰足、安息、平安和悠閒。他会一直享受生活。

除非你已经进入这一阶段的属灵生活，否则你不会领会我所说的。然而确有这样一个阶段。你若还没有达到，我鼓励你往前。有一天你要来到这样的境界。在这范围里，无须急促或匆忙。这里有安全、稳妥和平安。这里一无所缺。我们有食物、武器和材料。当你达到这一阶段，就无须为明天忧虑或操心，并且一无罣虑。你在食物的丰富并坚固的铁和铜上，都有恆久的安息。至少我们有些人已经达到这一点。这就是生命的成熟。

创世记四十九章二十一节说，『拿弗他利是被释放的母鹿。』紧接著亚设乃是拿弗他利，他不是小狮子，也不是母狮，乃是母鹿。照著希伯来原文，诗篇二十二篇的题目是说到朝鹿，这指明在诗篇二十二篇，复活的基督是被释放的母鹿。在拿弗他利身上，不仅有得胜的基督作狮子，也有复活的基督作释放的母鹿，跳跃在山顶上。没有甚麽能拦阻祂，也没有人需要为祂铺路。祂是复活的母鹿。因为祂在复活里，所以祂能跳跃在高山上。

创世记四十九章二十一节也说，『他出嘉美的言语。』创世记四十九章复活的母鹿，相当于马太二十八章复活的主。马太二十八章首先启示基督已经复活，然后告诉我们，当门徒聚集到祂那里，祂就嘱咐他们，说，『所以你们要去，使万民作我的门徒…凡我所吩咐你们的，无论是甚麽，都教训他们遵守。』（太二八19~20。）这就是出嘉美的言语。在复活里，我们能出嘉美的言语。这就是在复活里生命的成熟。要为基督说嘉美的言语，我们必须在复活里。当我们在复活里，我们很容易为主说嘉美的言语。

申命记三十三章二十三节说，『拿弗他利阿，你足沾恩惠，满得耶和华的福。』这里我们看见，拿弗他利足沾恩惠。旧约的恩惠，等于新约的恩典。因此，拿弗他利足沾恩典。当我们在复活里说嘉美的言语，我们也足沾恩典。我常常在说话的时候，足沾恩惠，足沾恩典。本节也说，拿弗他利满得耶和华的福。他足沾恩典，满得祝福。这是在复活里得胜并成熟的生命。当我们为基督说话，滋养别人，我们自己就足沾恩典，满得祝福。

申命记三十三章二十三节也说，『可以得海和南方为业。』（直译。）在复活里说嘉美的言语，足沾恩惠，满得祝福，结果乃是得西方和南方为业。拿弗他利得著西方，就是得著地中海；地中海在拿弗他利那段美地之西。所以，有些译本将本节的『海』译为『西方。』事实上，这是指海，因为海在美地之西。『南方』这辞表徵陆地。海，西方，表徵外邦世界；南方，陆地，表徵犹太世界。所以，得著海和陆地，表徵得著外邦世界和犹太世界。换句话说，拿弗他利要得著全地。

要取得全地，我们必须从流便开始，经过西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得和亚设，直到我们来到拿弗他利。当我们成了拿弗他利，我们就要得著西方和南方，就是海和陆地。我们就有资格，并得著加力来取得全地。何等的美妙！当我们成了拿弗他利，就很容易取得全地，因为我们在复活里说嘉美的言语，并且足沾恩惠，满得祝福。因此，我们豫备好要得著海和陆地，就是外邦世界和犹太世界。我们已经豫备好要取得全地。

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第一百零三篇　但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义（插进的话）

在本篇信息中，我有负担再说一些关于但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义。从一面说，我爱这一组过于爱包括犹大的那一组。犹大那一组是第二组，这一组是第三组，当然更为进步。我们看过，第三组有一个连环，将这一组联于第二组：犹大是小狮子，是母狮；（创四九9；）但是小狮子，迦得是母狮。（申三三22，20。）因此小狮子和母狮这两个表号，把第三组联于第二组。

当我年轻时，我常研读创世记四十九章。许多时候我感到这些话没有多大意义。例如二十一节说，拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。我无法明白为甚麽被释放的母鹿能出嘉美的言语。在我看，母鹿和嘉美的言语并不相关。此外我也希奇母鹿怎能说话。结果很长一段时间，我不在意创世记四十九章。但是当我们探讨这一章的属灵意义时，我们看见这一切都何等有意义。在第一百篇信息中，我们看过在基督生命之丰富享受中的安息。我们看见，我们需要把驴拴在葡萄树上，把衣服泡在酒中。我们若这样作，我们的眼睛就要因酒红润，我们的牙齿就要因奶白亮，（创四九11~12，）一位弟兄可以问另一位说，『你有没有把驴拴在葡萄树上？』另一位可以回答说，『弟兄，你有没有把衣服泡在酒中？』然后第一位弟兄可以问：『你的眼睛因酒红润麽？』第二位可以回答说，『你的牙齿因奶白亮麽？』局外人也许会想，这是召会的人隐密、奥祕的言语。不管别人怎麽说，这些新箴言对我们是何等有意义！『把你的驴拴在葡萄树上！』『把你的衣服泡在酒中！』我要我的眼睛因酒红润，我的牙齿因奶白亮。要发生这事，我们首先必须安息在基督里，然后将我们的全人、我们的行为浸透在基督生命的丰富里。这样我们就要经历变化，我们的外表就要改变。我们的眼睛要因酒红润，我们的牙齿要因奶白亮，指明我们已经彀强壮，能接受神的话，并能向别人说神的话。

这四组在四十九章的次序很奇妙，与召会的历史以及我们属灵的经历都相合。起初有流便，表徵我们开始都是罪人。在流便、西缅和利未之后，来了犹大，这意思是基督来作得胜的狮子。接著犹大、西布伦和以萨迦，就有但的堕落。但的堕落不仅是失败，也是背道。在但背道之后，有迦得的恢复，亚设的丰裕和拿弗他利的完成。在召会历史中，我们也看见背道、恢复、丰裕和完成。我们今天若不能看见完成，在下个世代，特别在新天新地和新耶路撒冷中，也必定会看见。当新耶路撒冷显在新天新地的时候，拿弗他利要完全得著应验。新耶路撒冷就是永远的拿弗他利。这四项－背道、恢复、丰裕和完成－也与我们基督徒的经历相合。在堕落，就是背道之后，有恢复；接著是丰裕和完成。在主的恢复里我们已经见过这些事。在整个恢复的年日中，我们同著犹大，把驴拴在葡萄树上，把衣服泡在酒中。我们的眼睛因酒红润，我们的牙齿因奶白亮。然而忽然间，但的背道来了。接著但，却有迦得的恢复。

但乃是犹大的延续，因为犹大是狮子，但是小狮子。但既是犹大的延续，就藉著基督得胜的生命，成功的得著更多的基督。（申三三22，书十九47，士十八27~29。）

因为但既成功又得胜，就变得骄傲、单独并独立。他只关心自己，不关心别人。正如士师记十八章三十节所说，『但人就为自己设立那雕刻的像。』

但的背道乃是设立分裂的敬拜中心。（士十八30~31，十七9~10，王上十二26~31，王下十29。）但用分裂的作法设立了一个中心，表面看是为著敬拜神。很多人用敬拜神为掩饰，好设立分裂的中心。有些人会说，『为著敬拜神作这样的事有甚麽错？设立敬拜中心不比上电影院好麽？』按照旧约的历史，历代以来没有一件事比但设立分裂的敬拜中心这个行动更有罪、更损害神的百姓。在申命记十二、十四、十五、十六章，神至少十五次藉著摩西嘱咐以色列人，不可在他们各自所选择的地方献燔祭。他们奉命要到神为祂的名和祂的居所，所选择惟一的地方去。申命记十二章十三、十四节说，『你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。』神似乎说，『当你进入美地时，不可在你所看中的任何地方献燔祭。你必须到那惟一的地方，就是我为我的名和我的居所，所选择的地方去。你没有权利选择别的地方，你必须到这惟一的中心去。这个中心保守我的子民在一里。』摩西这位年迈慈爱的律法颁佈者，再三将这事嘱咐以色列人。你若读那几章，就看见摩西为这惟一的地方，就是神为祂的名和祂的居所，所选择的地方，嘱咐百姓。神一再吩咐摩西发出这个嘱咐，原因乃是祂顾到维持祂子民的合一。

以色列人进入美地以后，帐幕，就是神的家，是在示罗。（士十八31。）只要帐幕在示罗，示罗就是惟一敬拜神的中心。示罗既是惟一的中心，就该维持神子民的合一。然而，但在北方设立了另一个中心，在以色列人中间引起了第一次的分裂。这样，神的子民就分裂了，不是被电影院分了，乃是被一个敬拜中心分了。今天基督徒为自己找藉口说，『我们在这里所作的，是为著敬拜神，这有甚麽不对？神不是狭窄的，祂是无所不在的。在你们的地方有祂的同在，在我们的地方不也有祂的同在麽？神必然不像你们那样狭窄。祂是无所不在的，你们怎能把祂限制在一个特定的地方？』但是为著保守祂子民的合一，神喜欢受限制。今天多数基督徒太自由了。他们像但人一样，觉得可以随便设立另外的敬拜中心。

士师记十八章三十节说，『但人就为自己设立那雕刻的像。』这里我们看见，但人为他们自己作了一些事。他们不关心别的支派。因此，他们背道的源头乃是不关心他们的弟兄。不关心身体其他的部分，乃是背道的源头。这种背道在敬拜神的伪装下偷偷的进来。今天的原则也是这样。许多基督徒设立别的中心，不是为著赌博或跳舞，乃是为著敬拜神。虽然这事似乎很正面，事实上却是凭自已，为自己而作的。每一个分裂的中心，都是为某个人的私利设立的。这样的作法不仅引起分裂，也引起争竞。

倘若但没有设立另一个敬拜中心，只有示罗是惟一的敬拜中心，就不会有争竞了。以色列人不管离示罗多远，都必须到那里去敬拜。然而但在北方设立了他的敬拜中心，就用『方便』作推销货品的要点。他可以说，『你不需要远到示罗去。看，我们就在你附近敬拜神。』在纽约一个分裂的团体，就作了非常类似的事。这个团体的分子打电话给一位年长姊妹，说， 『请来和我们一同聚会，我们用中国话聚会，有中国味道。在美国不容易有中国味道。请来和我们一同聚会，享受中国的味道。』这是他们推销廉价分裂货品的方法。

像以色列人一样，所有的基督徒应该是一，敬拜神应该只有一个中心。但人却能利用他们敬拜中心地点的方便，劝他们的邻舍和他们一同敬拜神。假定你是但人的邻舍，他们有一个人对你说，『弟兄，你为甚麽这麽笨，走那麽远到示罗去？我们就在但这里敬拜神。你为甚麽不和我们一同聚会？』这是争竞。今天基督徒的推销术有许多的争竞，每一个基督教团体都想推销他们的货品。这是有罪的。今天基督徒中间的这种争竞，是何等的羞耻！

有人和我们争辩说，『你们为甚麽和别人分开？』示罗当然是和所有的地方分开的。示罗只与示罗是一。今天有的人说，『你们为甚麽称自己为召会，说别人不是召会？』我们要回答说，『示罗就是示罗、别的地方不是示罗。在这地上只有一个示罗。那些别的团体并没有称他们自己为召会，他们用别的名称。只要他们保留这些名称，就指明他们不是示罗，反而是分裂的敬拜之地。』

士师记十八章三十一节说，『神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。』『神的殿在示罗多少日子，』这句话指明争竞。在但设立了分裂的中心和示罗争竞之后，这中心从未除去。帐幕在示罗有多久，雕刻的像在但也有多久。这指明有争竞。后来圣殿在耶路撒冷建造，作帐幕的延续。所罗门建殿之后，耶罗波安在第二代，又在但设立了建立得更坚固的偶像，与耶路撒冷的殿争竞。（王上十二26~31。）耶罗波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜，会归向犹大王罗波安。（王上十二27。）『耶罗波安王就筹画定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说，以色列人哪，你们上耶路撒冷去，实在是难；这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一隻安在伯特利，一隻安在但。』（王上十二28~29。）耶罗波安似乎告诉百姓说，『你们不必上耶路撒冷去，我们在这里就有一个敬拜中心。』他所作的乃是由于恐惧失去他的国。这样，但和耶路撒冷的争竞就加剧了。首先但和示罗的帐幕争，然后但和耶路撒冷的圣殿争。

在旧约我们先看见但的雕像和示罗的帐幕争，然后看见但的金牛犊和耶路撒冷的圣殿争。当神的殿坚固的建造起来之后，但的偶像也变得更坚固。示罗的帐幕和但分裂的敬拜中心，都是普通人设立的。可是耶路撒冷的圣殿是一个王，所罗门建造的；分裂的中心也是由一个王，耶罗波安加强的。这是一幅非常清楚的争竞图画。今天的情形也是一样。当召会坚固的建造起来，公会也要变得更坚固。公会的加强是由于和召会争竞。迟早别的团体要和主的恢复争竞。起初他们可能反对并批评我们，但是后来他们会模倣我们，并和我们争竞。十五年前，在美国的基督徒中间听不到赐生命的灵和人的灵这样的辞，但是最近甚至天主教恩赐派（Catholic charismatics）出版的报纸，也用了许多主恢复中的辞。

我们需要明白背道的正确意义。背道乃是岔开跟从神的正路。背道乃是用鬼魔的方式敬拜神。甚麽时候有人用敬拜神为掩饰，走鬼魔的路，就落到背道中。罗马天主教完全背道，难怪被称为背道的召会。罗马天主教敬拜神，却是用鬼魔的方式敬拜。在天主教里的人，名义上是敬拜神，实际上是敬拜偶像。罗马天主教所作的，正和耶罗波安所作的一样。当时耶罗波安设立了偶像，并且说，『以色列阿，看你们的神。』耶罗波安似乎说，『这是你们必须敬拜的神。』实际上那不是神，乃是金牛犊。因此，背道乃是用虚假、鬼魔的方式敬拜神。

今日的基督教满了背道，背道是普遍的。许多宣称敬拜神的人，实际上是敬拜偶像。你若去参观天主教堂，就会看见人敬拜牆边的偶像，并且向所谓的圣人燃点蜡烛。名义上他们是敬拜神和耶稣，实际上他们是敬拜偶像。按照彭伯（G．H． Pember）的记载，在罗马天主教的偶像中，有一个是佛陀。他是以圣约沙法（St. Josaphat）的名义被天主教所吸收的。这是何等的背道！

士师记十八章三十节所说的『为自己』非常有意义。许多宣称敬拜神的人，实际上是为自己作事。背道就是以敬拜神为掩饰，为自己作事。耶罗波安无心为神，反之，他的心是为著他自己的小王国。他心里恐惧国度会归回大卫家。（王上十二26。）他用神的名为掩饰，尽一切可能保全他的王国。这就是背道。今天整个基督教国是背道的。许多人在耶稣基督的名下，在敬拜神的掩饰下，为他们自已作事。这是主需要恢复的原因。主的恢复总会得罪人。只要这里有恢复，分裂的团体就被定罪。只要殿在耶路撒冷，金牛犊就在定罪之下。但可能爱耶路撒冷麽？不，但和耶路撒冷之间不可能妥协。常有人来向我说，『李弟兄，请不要这样放胆直言，为甚麽不温和一点？』我回答说，『我该对谁温和？对蛇？对虺？对雕像？对金牛犊？我恨金牛犊，我巴不得烧掉雕像，打碎虺蛇的头。』我们怎能对今日的背道仁慈？这里不能有妥协。不要想和蛇、虺妥协。你若对蛇仁慈，你会中毒。你若对今日的背道温和，你会受破坏。见证就是见证，背道就是背道。在耶路撒冷有神的殿作祂的见证，在但却有背道。在召会的历史和我们自己的经历中，我们都见过这事。我们可能多次岔出跟从神的正路，落到一种背道中。我们可能说，我们在为主工作，实际上却是为别的工作，这就是背道。

但不关心别的支派，只关心自己的支派，他赢得胜利，得了扩张、扩大之后，就为自己作事。这是他背道的源头。按照旧约，主从不忘记但的背道。在神眼中，这是在祂经纶中最败坏的罪。没有一件事比分裂更破坏人。没有一件事比神子民中间的分裂更有害。分裂的敬拜中心常与偶像有关。因为魔鬼是潜伏在偶像背后，所以但设立偶像，就成为一条蛇。甚麽时候你变成分裂了，不管你的理由多美好，在你背后必定有个东西－那狡猾者蛇。整个召会历史都见证这事，我们的经历也证实这事。每当你不关心别人，只关心自己的利益，只为自己作事，蛇就在近处。防止落到背道中，最好的路是顾到别人。假定但曾和别的支派商量说，『弟兄们，你们同意我在但城设立另一个敬拜中心麽？』他若这样作，对方会说，『弟兄，不可这样作。申命记十二、十四、十五、十六章禁止我们有别的敬拜中心，为要使我们到惟一的中心去。』如果但和别的支派商讨，他就不至于背道了。然而因著单独，他设立了另一个敬拜中心，就落到背道之中。

但落到背道之中，因他只关心自己的利益。原则上，每一个分裂的敬拜中心都是一样。那些设立这种中心的人，只关心自已的利益，自己的愿望，而忽略了别的圣徒。他们像但一样。但只关心自已的支派，不关心别的支派。

但不仅设立了分裂的中心，还任命了雇用的『祭司。』（士十八30，王上十二31。）雇用世俗人作祭司是亵渎，因为这破坏了神的神圣命定。召会堕落时，雇用许多没有得救的人事奉神。这是背道。在神新约的经纶中，所有的真信徒都成了神的祭司。（彼前二9，启一6，五10。）然而堕落的基督教建立了一个制度，任命一些信徒事奉神，使他们成为圣品阶级，叫其馀的信徒作平信徒。这也是一种背道。有圣品阶级和平信徒，乃是背道的作法，我们必须厌弃这种作法。

讚美主，在神的默示下，在但之后，雅各说到迦得！在迦得身上，我们看到恢复。在但背道以后，迦得来恢复失去的胜利。（创四九19。）犹大狮子的胜利，由于但的背道失去了，迦得却将其得回，甚至将其扩张。迦得不是小狮子，而是生产小狮子的母狮。他是得胜的犹大和但的延续。

神对迦得恢复胜利很喜乐，因此祂使迦得扩张。申命记三十三章二十节说，『使迦得扩张的，应当称颂。』迦得不仅被神扩张，也为神扩张。他被扩张是为著在神子民中间施行神的公义。

迦得凭基督生产的生命打碎仇敌。申命记三十三章二十节说，『迦得住如母狮，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。』迦得打碎仇敌不像公狮，乃像生产小狮子的母狮。这含示他毁灭仇敌是件团体的事。我们今天在主的恢复中也是这样。我们是小狮子，用团体的方式毁灭仇敌。

迦得最好的一面，不仅仅是他打碎仇敌的头，乃是他不愿独自享受他的胜利。他虽然在约但河东得了土地，然而在别的支派获得他们那分土地之前，他不愿独自享受。迦得和别的支派同去争战，获得更多土地，使所有的支派都能有他们的一分。新约对旧约这幅图画的解释是：我们必须一直顾到弟兄们，顾到身体的众肢体。

多年来我无法懂得摩西在申命记三十三章二十一节的话。这节经文说，『他为自己选择头一段地，因在那里有设立律法者的分存留；他与百姓的首领同来，他施行耶和华的公义，和耶和华与以色列所立的典章。』我虽然一再研读这节经文，特别是下半关于百姓首领的话，我简直无法懂得。但今天我懂了。『头一段地』是指约但河东之地。迦得为自己选择头一段地，但他不愿留在那里享受那地，反而与百姓的首领，别支派的领袖，为其馀的地争战。这里我们看见身体的活动、行动。但单独的顾到自己，迦得却在团体里顾到身体。今天在召会中我们会说，迦得满了身体的感觉。

迦得成功的原因是他把自己的享受摆在一边，好顾到身体。在神眼中这是公义。这就是施行耶和华的公义。用新约的说法，这是成就神的旨意。当以色列人进入美地时，神在祂公义里的旨意，是要祂的百姓定居下来。神不只要迦得，祂要十二支派都定居下来，成为祂的国度，遵行祂的命令。这就是成就神的旨意。罗马十二章一、二节说，如果我们将身体献上，当作活祭，我们就能验证何为神的旨意。按照罗马十二章，神的旨意就是要有身体生活。因此过身体生活，顾到别人的需要，就是施行神的公义，好遵行祂的命令。没有甚麽比关心身体的众肢体更为公义。若不施行神的公义，就一条命令也不能遵行。神新约的命令只能在基督的身体里遵行；这身体是藉著众肢体在公义里彼此照顾建造起来的。

但的失败在于他的单独。迦得的成功在于他的团体性，和弟兄们一同行动。但为著自己，迦得却为著所有的支派。甚麽时候你只关心自己属灵的益处，你就是但。当你忘掉自己属灵的益处，关心所有的弟兄们，就是关心身体，你就是迦得。我们必须关心身体，与身体一同行动。你是但，还是迦得？你只顾自己的地方，还是顾到整个身体？只要我们不关心身体，我们就是今日的但，我们就落到一种背道中。

在迦得的恢复以后，有亚设的丰裕。亚设的记载开始于优越的祝福和超绝的恩典。申命记三十三章二十四节说，『亚设比众子更蒙福，愿他在弟兄中蒙恩惠。』（另译。）亚设得了优越的祝福和超绝的恩典。我们很多人都能懂得这些话。在但的背道中我们失去了一切的祝福和恩典。在迦得的得胜中，祝福恢复了，恩典重得了。现今在亚设身上，我们正享受优越的祝福和超绝的恩典。

在亚设身上我们也看到丰富的生命供应。首先，亚设有为著生活和长大的丰富供应。创世记四十九章二十节说，『亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。』申命记三十三章二十五节指明，为著争战和建造，亚设还有丰富的生命供应。这节上半说，『在你的鞋下有铁和铜。』（另译。）肥美的粮食和君王的美味，是为著亚设的生活和长大，铁和铜是为著争战和建造的矿物。亚设确实领受了最丰富的供应。

亚设也有为著他日常行动那灵全备的供应。（加五25。）申命记三十三章二十四节说，『可以把脚蘸在油中。』这当然是寓意的话。把脚蘸在油中，属灵的意义乃是充满那灵。在豫表上，油是指神的灵。亚设不是只有一点点油，乃是足以把脚蘸在油中。这意思是亚设有那灵丰富、全备的供应。（腓一19。）哦，我们能行在油中！在主的恢复里，很多次我有行在油中的感觉。我敬拜、感谢、讚美主说，『主，这太丰富了！这里灵的供应太丰富了。我们的油真是全备！』你们有没有可以把脚蘸在其中的油？我们有。我们有肥美的粮食，君王的美味，和丰富、全备的油，可以把我们的脚蘸在其中。

申命记三十三章二十五节说到亚设，『你的日子如何，你的安息也必如何。』（另译。）当我们有了优越的祝福和超绝的恩典，生命丰富的供应，以及那灵全备的供应，我们就有完全的安息，带著平安、力量、安全和丰裕。这是使徒保罗在腓立比四章十一至十三节的经历。他在任何境遇中都能知足。我能作见证，这一週我有很深的感觉，我是行在油中，我有满足，平安和安息，我也满了力量。因此我有安全和丰裕。耶和华是我的牧者，我没有缺乏、不足或短少，（诗二三1，）反而满了丰裕。我有肥美的粮食，君王的美味，深厚的油，以及在我鞋下的铁和铜；到处都有供应。因此我是稳妥又安全，我有安息和力量。你有胆量说你有这种安全和丰裕麽？或者你会说，今天早晨你的妻子为难你，你勉强的忍受了？你必须能说， 『今天旱晨我的妻子为难我，但讚美主，我行在深厚的油中！现在我有安息、平安、安全、力量和丰裕。我的力量要随著我一生之久。我的日子如何，我的安息、安全、丰裕也必如何。』这是亚设的经历。

亚设虽然美妙，但他还不是雅各诗意祝福之豫言的完成。亚设之后还有拿弗他利。（创四九21。）何等美好，雅各有十二个儿子！这数字是真正的丰裕，甚至是永远的丰裕。当雅各需要有人代表罪人时，他有流便。当他需要有人暴露邪恶、残忍的性情时，他有西缅。当他需要有人彰显基督的得胜时，他有犹大。他也有但代表背道，迦得表徵恢复，以及亚设描绘丰裕。现在我们来看拿弗他利。

创世记四十九章二十一节说，『拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。』雅各在他豫言的祝福里，用了许多动物为表号：狮子、母狮、驴、驴驹、蛇、虺和母鹿。拿弗他利不是狮子，也不是驴，乃是母鹿。我们为著神的创造和雅各的诗感谢神。母鹿是一种可爱的动物，十分活泼、活跃。虽然母鹿不骄傲，或特别庞大，却非常强壮，能在山顶上跳跃。按照希伯来原文，诗篇二十二篇的标题说到朝鹿。多年前我听过倪弟兄的一篇信息，说到朝鹿表徵复活的基督。诗篇二十二篇首先说到基督死在十字架上，然后从二十二节起说到祂的复活。诗篇二十二篇二十二节说，『我要向我的弟兄宣告你的名，在会中我要讚美你。』（另译。）这指明基督在祂的复活里，向祂的弟兄宣告父的名，并在会中讚美父；这会就是召会。所以这篇诗最后的结果是如朝鹿之基督的复活。复活当然是早晨，在复活里的基督乃是朝鹿。

创世记四十九章二十一节说，拿弗他利是母鹿，他出嘉美的言语。当我年轻时，我不懂得母鹿与嘉美的言语有甚麽关係。似乎这二者毫不相关。但现在我们在属灵的经历里，能看出这意义。当你经历基督是复活的那一位，你就会充满并涌出嘉美的言语。你没有閒谈，反而藉著所说的话从最深处流出活水来。这意思是你一切的话，都是从复活基督流出来的江河。在马太二十八章及行传二章我们看见，嘉美的话与复活的基督有密切的关係。基督复活以后，告诉祂的门徒到一座山上去见祂，在那里祂嘱咐他们前去，不要用天然的话说，却要以复活的基督为他们的话。（太二八16，18~20。）因此在五旬节那天，彼得站起来说嘉美的话。 （徒二32~36。）彼得那天的信息是个证明：他已经历了复活的基督。因著他已经历了这位复活的基督，他的牙齿是白亮的。

丰富的话，愉快的话，嘉美的话，喜乐和生命的话－这一切都来自对复活基督的经历。我们越经历基督是复活的那一位，我们越有可说的。我们绝不会缄默。每一个经历基督是复活者的人，都会涌出嘉美的言语。这意思不是说，我们会喋喋不休。不，这意思乃是，因著我们被基督充满，我们就有涌流，总有东西可说。基督是神的话，生命的话，是灵的话。我被这位复活的基督充满；因此我有许多话可说。这里的原则乃是我们一直说出里面所充满的。我们所说的话，乃是出于我们里面之所是的丰富。当我们里面的所是被基督充满，我们就必须说话，不然我们会爆炸。现在我们能明白，为甚麽拿弗他利这释放的母鹿，说出嘉美的言语。因为他经历了基督，他被嘉美的言语充满了。

申命记三十三章二十三节说，『拿弗他利阿，你足沾恩惠，满得耶和华的福。』这里的恩惠和福把拿弗他利连于亚设，亚设比众子更蒙福，在他弟兄中更受宠爱。在主的恢复里，我们天天满足于丰富的恩典，并充满了神的祝福。这种祝福不是指物质的福，乃是指灵里的福，生命里的福，和诸天界里的福。自从进入召会生活以后，我们尝到了何等的恩典，享受了何等的祝福！我们都能见证，在主的恢复里，我们满足于丰富的恩典，并且充满了丰富的祝福。 （林前十五10，林后十三14。）

申命记三十三章二十三节也说，拿弗他利『可以得海和南方为业。』（直译。）拿弗他利要得著西方，就是海，也就是外邦世界；以及南方，就是陆地，也就是以色列国为业。这意思就是拿弗他利要得著全地。这是我们所经历的复活基督，祂要得著全地。在诗篇二十二篇末了，我们看见复活的基督要得著列国。诗篇二十二篇二十七节说，『地的四极，都要想念耶和华，并且归顺祂；列国的万族，都要在你面前敬拜。』所有的国家都要服从祂，顺从祂，并且敬拜祂。经历复活基督的拿弗他利，要得著海和地为业。当我们真实经历在复活里的基督，我们就成为那些将要藉传扬基督得著全地的人。（太二八19，徒一8，罗十五19。）

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第一百零四篇　成熟的表显（六）

在本篇信息中，我们来看雅各在他带著祝福的豫言里，所题十二个儿子的最后一组，这一组是由约瑟和便雅悯组成的。（创四九22~27。）雅各众子的十二支派，在旧约里总是组合在一起。在民数记二章，我们看见十二支派围绕帐幕的安排：犹大、以萨迦和西布伦在东边；流便、西缅和迦得在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯在西边；但、亚设和拿弗他利在北边。

在雅各十二个儿子中，只有三个豫表基督，就是犹大、约瑟和便雅悯。犹大豫表基督是得胜的狮子，约瑟豫表基督是父的爱子，将一切的丰富带来餧养世界。便雅悯豫表升天、高举的基督。当便雅悯出生时，他母亲给他起名叫便俄尼，意思是『忧患之子，』他父亲却将他改名为便雅悯，意思是『右手之子。』因此犹大、约瑟和便雅悯把基督完满的豫表出来。流便虽是头生的，却因玷污失去了长子的名分。因此在神的行政里，犹大领先。但若没有约瑟和便雅悯，雅各十二支派的历史和意义就没有完成。约瑟和便雅悯恰当、完满的完成了雅各十二个儿子的历史。

雅各的十二个儿子，是包括我们众人在内的神子民完整的豫表。我们看过，神子民的历史开始于罪人，因为我们都是罪人，像流便、西缅和利未一样。流便满了情慾，西缅和利未满了怒气。因此，神子民的历史开始于满了情慾和怒气的罪人。然后来了犹大所豫表的基督。后来拿弗他利出现，他是被释放的母鹿，出嘉美的言语。如果神子民的历史结束于拿弗他利，虽然很好，但不彀恰切。要有恰切的完成，需要约瑟和便雅悯。

神子民的历史开始于罪人，最后这些罪人变化成为有祭司职任的利未，甚至变化成为有君王职分的犹大。然后拿弗他利，就是复活的基督，带来了嘉美的言语。这意思是说，我们从前是流便和西缅，但我们需要变化成为利未、犹大和拿弗他利。不仅如此，我们还必须往前，成为约瑟和便雅悯。

在我们来看约瑟和便雅悯重要的方面之前，我要指出，约瑟和便雅悯这两个由同一位母亲拉结所生的两个儿子，乃是一个人的两面。当雅各看见拉结，就爱上了她，他的心专注于她。但他先娶的不是拉结，乃是利亚，利亚给他生了六个儿子。虽然拉结和利亚的使女也给他生了儿子，但拉结本人没有生育，直到雅各有了十个儿子，那时拉结纔生约瑟。约瑟的名字指明要增添另一个人，这表徵约瑟自己不完全，需要有另一部分。所以便雅悯是约瑟的完全。因此约瑟和便雅悯是一个。你若读旧约，就看见旧约把约瑟和便雅悯放在一起作一个单位。至终约瑟藉著他两个儿子，以法莲和玛拿西，得了长子名分，承受了双分土地。这样，约瑟成了两个支派，就是以法莲支派和玛拿西支派。不仅如此，玛拿西支派还得了双分土地：半个支派得了约但河东的地，另外半个支派得了约但河西的地。约瑟和便雅悯是一个。约瑟是第十一个儿子，便雅悯是第十二个儿子，这个事实指明，他们在排行上彼此很亲近。因此，在十二个儿子中，他们是最后的一对。后来他们成了以法莲、玛拿西和便雅悯三个支派，安营在神居所的后面。犹大是在帐幕之前领头的支派，但约瑟是在帐幕之后。

现在我们来看这一组重要的方面。约瑟是非常忠信的，也是绝对得胜的。按照旧约的记载，约瑟是第一个完全的人。在他之前，连挪亚在内，没有一个是完全的。但在约瑟身上，我们找不到过错；他在行为上是绝对完全的。约瑟所以完全，因为他是全然得胜的。此外，旧约把约瑟比作满有力量的公牛。（申三三17。）他不是凶猛的狮子，或险恶的狼，乃是满有力量的牛。约瑟既是牛，就有两角：以法莲和玛拿西。约瑟用这两角把万民赶到地极。这指明约瑟在得胜中是刚强的。

约瑟也信靠神并相信神。因为约瑟完全又得胜，又因为他信靠神，神就祝福他。在圣经中，没有一个人比约瑟所得的福更大。我们将看见，他得著时间和空间里十项祝福，得著从已过的永远到将来的永远，从天到地的每样东西。约瑟得著了一切。整个宇宙成了他所得的福。

便雅悯被描述为撕掠的狼。（创四九27。）再者，神的居所与便雅悯同在。（申三三12。）因此，雅各带著祝福的豫言，结束于宇宙之福的丰满和神的居所。创世记四十九章的末尾，需要启示录二十一、二十二章为其完整的发展。

创世记四十九章二十二节说，『约瑟是多结果子之树的儿子，是泉旁多结果子之树的儿子，他的枝条探出牆外。』（另译。）首先，约瑟是多结果子之树的儿子。这个儿子当然是树的主枝。若约瑟是主枝，是儿子，就多结果子的树必定是雅各。按照圣经的记载，在雅各之前，没有一个人有十二个儿子。（十二是永远完全的数字。）雅各有十二个儿子，意思是他的果子繁多。雅各是以撒的儿子，以撒是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕是蒙召族类的父。在圣经里，神称为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。（出三6，太二二32。）这也是三一神的名称。亚伯拉罕的神是指父神，以撒的神是指子神，雅各的神是指灵神。我们曾指出，我们不该把亚伯拉罕、以撒、雅各看作三个人，应当看作一个人的三方面。同样，三一神的三乃是三而一。雅各表徵三一神的第三者，灵的来临。父在子里面，子成了灵。因此，灵是我们神的流出。

我们若摸著圣经的灵，就会看见雅各这个多结果子的人，表徵生产的神。神是多结果子的树。这由约翰十五章得以证明，那里基督说，祂是葡萄树。基督作神的具体化身，乃是生产的树。基督实在是多结果子的。在创世记四十九章这里，我们看见这棵树的儿子。神的儿子是从神发出的枝条。因这缘故，在旧约中基督称为枝子。（耶二三5，亚六12。）圣经深奥又奇妙，远超过我们所能理解的。一面圣经说基督是树，另一面说祂是枝子。那麽祂是树还是枝子？祂两者都是。祂是树，作神的具体化身；祂是枝子，作神发出的枝条。豫表基督的约瑟，也是多结果子之树的儿子，是神发出的枝条。约瑟就是神的发枝。我们都知道，树的枝子是树的一部分。因此，雅各的儿子约瑟，是多结果子之父雅各的一部分。按豫表说，约瑟是神的儿子基督，祂是多结果子之神发出的枝条。

四十九章二十二节说，约瑟是泉旁多结果子之树的儿子。泉是神，树是神，一切都是神。豫表多结果子之树的雅各，凭著神这泉源而活。树需要水，树如果有水，就能多结果子。雅各知道，他所有的果子都是来自神这泉源。这里告诉我们，雅各的儿子约瑟，将这出于泉源之树的一切丰富分枝出来。

这多结果子之树的儿子，就是主枝，他的枝条探出牆外。创世记四十九章满了寓意的话。在二十二节有花园、牆，牆内有树。这树的主枝有许多枝条，这些枝条探出牆外。按寓意说，这意思是雅各的活动已经越过牆外。他没有被限制在美地，乃是探出牆外到了埃及。他从美地的界限扩展到另一个范围。今天，基督就是那在我们里面的约瑟，扩展到限制的牆外。牆不能限制约瑟的扩展，牆不能限制这主枝向外伸展。我们有这位约瑟在我们里面。这意思是我们有基督在我们里面作今日的约瑟。我们的约瑟有许多探出牆外的枝条。这些枝子越过一切的限制，就如家庭、学校、或反对者的限制。不管牆多高，约瑟的枝子都要探出去；不管反对的牆多高，在我们里面的基督要藉著许多枝条探出牆外。

创世记四十九章二十三节说，『弓箭手将他苦害，向他射箭，埋伏等候他。』（另译。）这是指约瑟的受苦。他哥哥们像攻击他、向他射箭的弓箭手。当他们牧放父亲的羊群时，父亲差遣约瑟去看他们，而他们真的埋伏等著他。当约瑟到了，他们就抓住他。

但约瑟的哥哥们没有胜过他。四十九章二十四节说，『他的弓仍旧坚硬，他的手臂因雅各之大能者的手健壮敏捷；（这是因那牧者，以色列的磐石。）』（另译。）约瑟的哥哥们没有得胜，因为约瑟的弓仍旧坚硬，他的手臂因雅各的大能者健壮敏捷。这位雅各的大能者是雅各的牧者，也是他的磐石。雅各有一位照顾他的牧者，有一个可以站在其上的磐石。这牧者和磐石都是雅各的大能者。约瑟凭他父亲的大能者而健壮。

约瑟父亲的神帮助约瑟，那全丰全足者祝福他。四十九章二十五节说，『就是你父亲的神，必帮助你；那全足者，必祝福你。』（另译。）我们将创世记四十九章二十五至二十六节所题的祝福，和申命记三十三章十三至十六节的祝福合起来，就看见约瑟所得的祝福有十方面。第一是得天上的宝物之福。（申三三13。）当然有些天上的宝物应该包括雨和雪。第二是得甘露之福。第三是得地里深处所藏之福，这是指地下的泉源和水。第四是得太阳所产生的美果之福。（申三三14。）接著，第五是得月亮所养成的宝物之福。我们需要豫表基督的太阳，和豫表召会的月亮。有的果子是由基督产生的，有的宝物是由召会养成的。这些都在赐给约瑟的福里。第六是得上古之山的至宝之福，第七是得永世之岭的宝物之福。（申三三15。）在这一切的福里，包括一切的时间和空间。从上古到永远，包括一切的时间；从天到地，以及地的深处，包括一切的空间。这指明宇宙中一切的美物都成了约瑟的福。第八项福包括地和其中所充满的宝物。（申三三16。）这必定包括金银等矿物。第九项福见于四十九章二十五节：『胸和腹的福。』（另译。）腹的福是为生产，胸的福是为乳养。这些是指生命的生产。这是惟一的生命之福。第十项福是『住荆棘中者的美意。』（申三三16，直译。）以后我们要看见，住在荆棘中的那一位（出三4）要住在殿里，住在召会里，然后要住在新耶路撒冷里。一切的荆棘要变化成为宝石。先前神是住在荆棘中间，但至终祂要住在新耶路撒冷的宝石中间。这是神的心愿，神的美意。这一切都包括在约瑟所得宇宙的福中。

最大的福是那住荆棘中者的同住。神住在我们中间是最大的福。假设你的父亲给你很多东西，然后离开你走了，这不是很好。父神给了我们许多东西，但至终祂赐给我们终极的福，乃是祂的同住。当我们从圣经的创世记读到启示录，我们看见神给了我们许多美物。但神最终所给我们的乃是祂的同住。

这一切的福都是基督的基业。希伯来一章二节说，神已经立基督作承受万有者。一切在时间和空间里的美物，都是基督的基业。这是神给基督的福；我们是基督的伙伴，有分于祂的基业。在这里约瑟代表基督；父一切的福都给了祂。在新约里告诉我们，万有都给了子。这些就是在空间、时间和生命里的福。这一切就是基督的基业，而我们是祂的伙伴，与祂一同承受这一切的福。这不仅是得救或国度的问题。一切从上古到永远，在时间里的事物；每一件从天上到地底下，在空间里的事物，以及生命一切生产和乳养的方面，都是给了基督的福。

这位基督是那与弟兄迥别的。（创四九26。）在希伯来文中，迥别和拿细耳人同字。按照民数记六章所记，有些以色列的男子，要从其他的人中分别出来，绝对为神而活。约瑟就是这样的人。他是圣经中第一个拿细耳人，从他弟兄们中间分别出来。基督成了真拿细耳人，从所有人中分别出来。因此，约瑟豫表基督是拿细耳人，从一般人中分别出来，完全为神活著。这分别出来的一位，已经领受全宇宙的福。宇宙的福临到这位拿细耳人的头顶上。

申命记三十三章十七节说，『他的威严像他公牛中头生的，他的角像野牛的角，用以觝触万邦，直到地极；这角，是以法莲的万万，玛拿西的千千。』（另译。）约瑟像公牛中头生的那样强壮。这公牛有两角，一是以法莲，一是玛拿西。公牛用这两角觝触万民，直到地极。这也是基督的一幅图画。基督是有两角的强壮公牛，照著祂的心愿将万民赶在一起。这要发生在主回来的时候。今天万民是分散且扩展的，但日子将到，基督这强壮的公牛，要把万民赶在一起。祂会说，『俄国人和别的邦国，不要扩展你们自已了。我要觝触你们，直到地极。』要记得，创世记四十九章是对神子民全部历史的豫言性记录，开始于罪人，结束于承受万有、接管全地的基督。基督不仅多结果子、得胜、蒙最高的福；祂也满有力量，要照著祂的定旨推动地上的万民。

许多世纪以来，住在寒冷地区的俄国人，一直想要扩展到南方，到地中海。当他们想要抵达波斯湾，英国人把他们打退了。然后他们造了西伯利亚铁路到远东，以谋出海。此后他们造了满洲铁路通到太平洋，但英国人又帮助日本人把他们打败了。今天俄国人想要渗透地中海和红海。因这缘故，埃及非常重要。俄国人的阴谋是要接管美地，囊括耶路撒冷。但最后基督这强壮的公牛，要带著两角来把俄国人赶回北方。祂会说，『俄国人，你的定命是要住在寒冷地区，不要想下到地中海，这地区是永远为我子民保留的。』这强壮的公牛要觝触俄国人和其他的人，直到地极。你若认为我在乱说，请你等著看，迟早这事要发生。今天国际关係的关键中心是中东，许多国家都要伸展到这地区。但是约瑟这强壮的公牛，要同著以法莲的万万和玛拿西的千千而来，把那些人赶回地极去。祂会说，『离开地中海，这地区是为我子民的。你们不可到这里来！』

现在我们来看关于便雅悯的两个主要点。创世记四十九章二十七节说，『便雅悯是个撕掠的狼，早晨要喫他所抓的，晚上要分他所夺的。』在希伯来文中，撕掠的意思是撕成粉碎。多年来这一节的狼字使我感到困扰。虽然狮子或老虎似乎是积极的，狼却不是积极的。但基督不仅是得胜的狮子，也是撕掠的狼。便雅悯这撕掠的狼，也是基督的豫表。因此这里所指的狼是积极的，不是消极的。他早晨要喫他所抓的，晚上要分他所夺的，就是准备掠物为次晨的食物。这意思是说，基督不仅是得胜者，也是撕掠者，是吞喫祂仇敌的一位。

申命记三十三章十二节题到便雅悯，说，『耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。』『同耶和华』指明便雅悯要作耶和华的邻舍，他要住在耶和华隔壁。因著他要住在耶和华隔壁，他必安然居住。任何人住在耶和华旁边，必定安然居住，这一节也说，耶和华要终日遮蔽、荫蔽便雅悯，甚至住在他两肩之中。这里我们需要指出，耶路撒冷不在犹大境内，乃在便雅悯境内。（士一21。）你若查看地图，会看见便雅悯的境界有两肩朝向南方，在便雅悯这两肩之中有耶路撒冷，圣殿，就是耶和华的居所，就在那里。

耶和华的居所乃是遮蔽，终日荫蔽便雅悯，正如在永世里主要用祂的帐幕覆蔽祂的子民一样。（启七15。）今天召会作主的居所，也是遮蔽，荫蔽了召会的人。

在雅各十二个儿子中，第一个是罪人，最后一个成了神的居所。在创世记三章，我们都是罪人，但在圣经末了，在启示录二十一、二十二章，我们都成了便雅悯，神的居所。所以我说，没有约瑟和便雅悯，神子民的历史就没有恰当的完成。但在约瑟身上，我们看见基督领受了宇宙包罗万有的福；在便雅悯身上，我们看见神住在祂所拣选的子民中间。这就是新耶路撒冷和新天新地。新天新地乃是一切的福都归给基督的范围。在这新范围中，每样东西都是给基督之福的一部分；在这范围内，有一个地方，就是新耶路撒冷，乃是神永远的居所。这一切都由约瑟和便雅悯的生活描绘出来。

今天我们是在召会生活中，至终我们要在新耶路撒冷里。你知道谁要在那里？约瑟和便雅悯。在今天正当的召会生活中，没有流便或西缅。至终，在召会生活中，只有约瑟和便雅悯，就是耶和华的福和神的居所。时候将到，在召会中只有约瑟和便雅悯。召会要在神宇宙的福之下，并要成为祂的居所。整本圣经是神子民历史的记载，其完成就是宇宙的福和神永远的居所。新天新地和新耶路撒冷描绘出基督所承受的宇宙之福和神的居所。我们要从流便到便雅悯，从罪人到神的居所，走尽全程。约瑟是神完满之福的表号，便雅悯是神永远居所的表号。在今天的召会中，我们有那在新天新地同新耶路撒冷中要来之事的小影；因为我们豫尝了那完满的福，并且我们是神的居所。就某种意义说，我们都是约瑟和便雅悯。我们是蒙福的子民，并且我们是神的居所。这就是约瑟和便雅悯。

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第一百零五篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（一）（插进的话）');

我很早就熟悉雅各十二个儿子的历史，但没有体会到他们的历史是何等的甜美和奇妙。我越花时间在创世记四十九章，就越欣赏这十二个儿子。探究他们的历史是非常值得的。头四个儿子－流便、西缅、利未和犹大－都是有罪的。但最后两个儿子－约瑟和便雅悯，却没有过错或缺点。他们是完全的。在头四个和末两个儿子之间，有其他六个儿子。我们在但身上看见背道，在迦得身上看见恢复，在亚设身上看见丰裕，在拿弗他利身上看见复活。你若照著创世记四十九章把这十二个儿子的记载摆在一起，就会得著一幅你自己的图画。当我看雅各这十二个儿子时，一面我对他们很惊奇，一面我感谢神，因为我在他们身上看见了自己的图画。我也看见了我所经历的那位基督，以及在基督里的救恩和变化。已往我们都是流便、西缅、利未和犹大，但今天我们是约瑟和便雅悯。

在有罪的人中，利未和犹大这两位转变为相当积极的人。利未转变为有祭司职分的，犹大转变为有君王职分的。因此，在雅各十二个儿子中，至终有了祭司的职分，君王的职分，以及最后终极的完成。在以下的信息里，我们要看见终极的完成有两件事：福与居所。我们要完全被带进神宇宙的福里，然后要成为祂的居所。罪人成了神的祭司和君王，最后在神宇宙的福之下，并成为祂永远的居所。我们若看见这段记载的意义，我们会大声呼喊，并讚美主。我们会说，『从前我是流便，但今天我是利未、犹大、约瑟和便雅悯！』我们要成为神祝福之下的君王，我们要成为神的居所，直到永远。

你有没有体会到圣经竟是这麽奇妙？你有没有看见在创世记四十九章这一章里，竟有整本圣经的精华，以及雅各十二个儿子的历史、以色列国的历史、召会的历史、和我们自已属灵历史的摘要？每样东西都在这里。这一章虽然富有诗意，非常深奥，却相当简要。这一章是包罗万有的，包括全本圣经，涵盖十二支派的历史，指明召会的历史，并且描绘我们个人的历史。何等的奇妙！无疑的，这一章概述了神在祂选民身上的对付。神对付祂的子民开始于罪人，经过变化，至终达到终极的完成，就是福与神的居所。

在雅各十二个儿子中，有各种不同典型的人。我真感谢神，给雅各十二个儿子。雅各若只有一个儿子，那怎麽办？在神眼中，亚伯拉罕和以撒都只有一个儿子。因为神只算以撒和雅各，不算以实玛利或以扫。但是神的经纶需要十二个支派。为此，雅各必须有十二个儿子。即使有十个支派还是不彀。有一天，在所罗门死后，以色列国分成两部分，一部分有十个支派，另一部分有两个支派。但即使这十个支派还是不彀；必须有十二个支派。我们需要记住雅各十二个儿子的名字：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟和便雅悯。在本篇信息中，我们要看约瑟和便雅悯一部分的属灵意义，包括三件事：多结果子，得胜和信靠。在下篇信息中，我们要看福和居所。

创世记四十九章二十二节说，『约瑟是多结果子之树的儿子，是泉旁多结果子之树的儿子，他的枝条探出牆外。』（另译。）约瑟是多结果子的。他专注于结果子，没有时间作别的事。他没有时间和他的弟兄们争辩，或者和别人争战。人所以被消极的事佔有，乃是因为没有被积极的事佔有。许多圣徒聚在一起，而不完全忙于正事，是没有益处的。在这种情形下，他们不会专注于积极的事，反会自然的被消极的事霸佔。这就像马太十二章里的那个人，他里面空著，就被七个鬼所附。（太十二43~45。）那人像一栋乾淨且空著的公寓。很多圣徒是乾淨的，但他们是空著的，无所事事，因此消极的事就进来了。圣徒需要被积极的事佔有，然后他们纔没有容量、时间、精力，去作閒谈一类的事。閒谈就证明我们的精力过剩。但约瑟不是无所事事的人。在以后的信息里我们会看见，他从幼年时就忙于积极的事。他专注于他父亲的意思，他父亲的心思，他父亲的兴趣，以及他父亲的使命。因此，『地鼠』和『狗』没有机会进来。一个房间若挤了二十个人，没有一隻地鼠敢进来。这个房间若是空著，地鼠和狗就想要进来。使圣徒避开消极事物的最好方法，就是用积极的事充满他们。我再说，约瑟从年幼起，就完全专注于积极的事，主要的是忙于结果子。

当约瑟的父亲和十一个弟兄以及他们家人下到埃及，他们成了约瑟结果子伸展的管道。那时候约瑟在埃及不是仅仅个人在伸展，他是和七十个人共同伸展神的行政。约瑟是多结果子的。全世界都在约瑟的伸展之下。约瑟是一幅图画，一个豫表，意思就是这豫表必须藉著召会来应验。召会的人必须是结果子最多的人。行传二章启示，彼得和十一个使徒是何等多结果子的人。历代以来，凡爱主并被主佔有的人，也是多结果子的人。

四十九章二十二节说，约瑟是多结果子之树的儿子。『儿子』这辞，在这里指明大榦或枝子。这就是说，约瑟是多结果子之树的枝子。在全宇宙中只有一棵多结果子的树，那就是基督。基督是神的枝子，乃是一棵多结果子的树。撒迦利亚六章十二节说，『看哪，那名称为枝子的。』（另译。）这枝子就是基督。基督是神的枝子，已经把神伸展到人性，至终成了一棵树。在论到结果子的约翰十五章里，主耶稣说，『我是真葡萄树。』（约十五1。）基督就是葡萄树。在约翰十五章五节主说，『我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。』作为这样一棵多结果子之树的枝子，我们都需要多结果子。

不要想你的软弱、失败、或者四围可怜的光景。召会的历史有两面－黑暗的一面和荣耀的一面。当我们注视荣耀的一面，我们看到丰硕的果实。不仅彼得和保罗，所有爱主的人都是多结果子的。有时候我们也许说，『我们软弱，我们的处境不乐观，扩增很慢，人数一直很少。』但你若有属天的眼光，会看见召会是多结果子的，召会的历史是结果子的历史。我再说，不要从黑暗面看周围的情形，要从荣耀的一面看。神是得胜的，召会是多结果子的。枝子是伸展出去的，历世历代，彼得、保罗、和所有爱基督的人都有许多的枝子。

这些枝条探出牆外，（创四九22，）那就是他们越过一切的限制，将基督扩展出去，在各种环境中显大基督。（腓一20。）创世记四十九章二十二节说，约瑟的枝条探出牆外。牆表徵限制。自从五旬节以来，一堵又一堵的牆兴筑起来，要限制枝子的扩展。有一天，彼得甚至被关在监里。（徒十二3~4。）但即使那样坚固的营垒，也不能限制枝子的扩展。一年又一年，十年又十年，一世纪又一世纪，反对者和仇敌筑起许多牆，要限制召会结果子，但每次枝子都探出牆外。

我凭著已过五十年中所看见所经历的。能见证这事。在这些年中，我看见了枝子多结果子。倪弟兄在中国被主兴起来，的确是多结果子之树的大枝，是多结果子之基督的枝子。当我和他在一起，我非常清楚，没有甚麽能限制他的见证。倪弟兄有负担要作耶稣的见证，反对组织的基督教。结果，甚至许多基督徒也筑牆限制他，散佈关于他的谣言。让我告诉你们一个恶毒谣言的例子。倪弟兄得救以后，从一位名叫和受恩（Miss Margaret Barber）的姊妹得著很大的帮助。和受恩姊妹有一位同工名叫葛露丝（Miss Groves）。她们都是从英国到中国来的传教士，但是倪弟兄得救时，她们已离开了差会，在中国凭著相信神而活。因著倪弟兄从和受恩姊妹得著许多的帮助，葛姊妹也认识了他。倪弟兄得著和受恩姊妹的帮助，同时也得著葛姊妹的帮助。

一九二九年，和受恩姊妹被主接去，葛姊妹留下，迁到上海。有一天，葛姊妹听说一个女人和倪弟兄住在一起，就来找倪弟兄查问这事。那时倪弟兄还是单身，葛露丝这位年长姊妹像和受恩姊妹一样爱护倪弟兄，对他非常关心。葛姊妹说，『我听说一个女人和你住在一起，是真的麽？』倪弟兄回答说，『是。』葛姊妹就责备他，问他一个单身青年男子，怎麽可以和一个女人住在一起。倪弟兄亲口把这件事告诉我，为要帮助我明白自我表白的事。他告诉我，他乐于受责备。他也告诉我，和他住在一起的是他的母亲。他说这话，不是要表白自己，乃是要给我一些帮助。我问他为甚麽不把这事告诉葛姊妹，倪弟兄回答说，『她并没有问我那女人是谁，只问我有没有一个女人和我住在一起。当我告诉她是有一个女人和我住在一起，她就责备我，我就没有再说甚麽。』这是一个有关散佈倪弟兄谣言的例子。

另一个例子：倪弟兄结婚以后，在上海立即兴起很大的骚动。这是仇敌兴筑的另一堵牆。倪弟兄给我看一张报纸，那是上海，也可能是全中国销路最大的报纸。报上用大字印著关于他结婚的反面新闻。倪弟兄对我说，『常受弟兄，在我一生中，我从未听过人结婚后发生这样的事。』

今天各处散佈著许多关于我们的谣言，但没有一个像关于倪弟兄的谣言那样的恶毒。散佈一个女人和倪弟兄同住的谣言，这事实指明仇敌经常想要兴筑围牆，限制他结果子。但是倪弟兄的果子已探出牆外，今天在全地都能看见他的果子，没有人能将这果子围堵。即使有人兴筑一百四十四肘高的牆，那些枝子还是要探出牆外。

那些年间，我看到了倪弟兄所遭遇的一切事。我感谢主，让我看见那些事，并且让我和他一同经历。因此，当我听到关于我的谣言时，我能笑著说，『我对这早有豫备。过去我看见过一千呎高的牆，你们的牆只有十五呎。』我愿意告诉美国所有的反对者说，『我想你们不能造一千呎高的牆，也许你们最高能造五百呎的牆，但我已经历过探出一千呎高的牆。』主知道我不是在夸口。至少我们中间两位从中国来的年长弟兄能见证，过去我和倪弟兄一同受过苦。散佈关于我们的谣言不是新事。如果可能，我们应当告诉那些反对者，他们在浪费时间，因为他们无法压制这个见证。限制我们的牆造得越高，枝子越快探过这些牆。

在行传五章，迦玛列说了一句名言：『不要管这些人，任凭他们罢。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。』（徒五38~39。）如果这不是主的恢复，就应该被推翻。如果这不是主的恢复，就应该沉到太平洋底去。但如果这是主的恢复，反对者就该小心，因为他们要蒙羞。他们永不能击败这个见证。他们越想把这个见证压下去，这个见证就升得越高。召会的历史证实这件事。

让我说一点我个人的经历。我得救以后，因著主的怜悯，成了一个有追求的基督徒，一个追求主的人。在我家乡的基督徒都很爱我。但有一天，为著主的恢复，我被主得著，有一个召会在我家乡兴起来。照局外人看，是我在那里传道施教。在召会兴起以前，有些基督徒邀请我到他们的聚会中讲道，他们甚至为我豫备了往返的交通工具。在中国，这是爱和尊敬的表现。但召会在那里兴起之后，那些邀请我到聚会中讲道，甚至为我豫备交通工具的人，在街上遇见我，完全视若无睹。然后关于我的谣言传开了。有些谣言说我在教训异端。我初次进入召会生活，就已被人定罪为异端。这对我并不是新事。

五十多年前，我的家乡在华北是以圣经知识最为著名的城市。有些青年人是基要派传道人的儿子，听到我讲异端的谣言，就来参加聚会，要亲自看看究竟是怎麽回事。在这之前，他们不但不参加他们父亲公会的礼拜，反而去剧场、戏院、赌场。这些青年人从事这样罪恶的活动，他们的父母并不很关心。但是当其中一些人被召会生活吸引，被召会生活得著时，牧师便开始警告他们不要参加聚会。其中一个青年人对一位牧师说，『我去赌场和戏院的时候，你没有为我所作的警告我。现在我去一个地方能听神的话，并且在属灵的生命上得著很多帮助，你反倒来警告我不要去那里。不要再来找我，我参加这些聚会得了帮助，我要继续接受这种帮助。』这表明枝子探出了牆外。

历年来，反对者从我的家乡到各地跟著我，包括台湾在内。一位传道人特意从我家乡到台湾，想要破坏我的职事。当我因这反对感到困扰时，主说，『看看保罗，再读读使徒行传。使徒到甚麽地方，反对的犹太人就跟到甚麽地方去制造麻烦。』

最近，一位弟兄收到澳洲一位巡迴传道人的信，对我有许多消极的叙述，整封信上没有一句积极的话。但写这封信的人，在好些年前写了另一封信，对我大加讚扬。这位巡迴传道人在好些年前写的信上说，『对我来说，李常受在个人生命上始终是属神的伟人，在他的职事上是结果子最多的神的僕人。我确信我给他繫鞋带都不配。我想主若把祂给这位杰出僕人的赏赐给我一半，甚或十分之一，我就心满意足了。』但最近这一个人所写关于我的信，满了污衊的谎言。很难相信两封信是同一个人写的。写第二封信，是因为多结果子的枝子已经伸展到雪梨。有些人看见在澳洲探出的枝子，就激动起来，不知道如何是好。因此写了这封信，企图限制主的恢复在澳洲的开展。当我在创世记四十九章二十二节的光中看这样的事，我很喜乐，因为枝子仍在探出牆外。今天所遭遇的正符合这一节所写的。反对者在浪费他们的时间。他们兴筑的牆越多，枝子在那里探出的就越多。

一个在主耶稣的名里传福音、教圣经的巡迴传道人，怎能说谎，甚至污衊一位弟兄？这是今天基督教可怜的光景，没有良心，也没有道德标准。只要有人能拦阻主的恢复，他们就高兴。但是没有一堵牆能拦阻枝子的伸展。事实上，反对恰好帮助主的开展。这是约瑟的经历。

一九五八年，我应邀去英国。从那时以后，就有人想要限制主的恢复扩展到欧洲。但他们甚麽也不能作。枝子在德国、瑞士、甚至在丹麦和瑞典，正探出牆外。没有人能限制约瑟的伸展。我们若是今日的约瑟，谁能限制我们？

关于我们的谣言也在中美洲和南美洲散佈。但是讚美主，祂在巴西的恢复像野火一样蔓延。没有一个『救火员』知道怎麽办。在这野火开始蔓延之前，基督教中的反对者，传佈关于我和召会的谣言。我请你们再等一段时间，看看要发生甚麽事。一切在于我们是不是今日的约瑟。如果是，就没有一个人，也没有一件事能限制枝子探出牆外。

创世记四十九章二十三、二十四节说，『弓箭手将他苦害，向他射箭，埋伏等候他。但他的弓仍旧坚硬。』（另译。）约瑟胜过了弓箭手的攻击。这事的属灵意义是在一切的苦难中，我们已经得胜有馀了。（罗八36~37。）苦难不能压制我们，我们反而征服了苦难。

约瑟虽然受逼迫、苦害、攻击，他仍旧健壮。他不但健壮，而且敏捷。创世记四十九章二十四节说，『他的手臂因雅各之大能者的手健壮敏捷。』（另译。）约瑟越受苦，越受攻击，就越健壮。他的苦难也训练他敏捷。要使我们的臂和腿敏捷，我们需要接受苦难的训练。约瑟是受过训练的人，他藉著苦难受了训练。今天对于我们也是这样。一切的反对和谣言不过帮助我们成为敏捷的。

当然，约瑟是因雅各的大能者健壮和敏捷。他力量和敏捷的源头是神。你若读约瑟的历史，会看见神一直与他同在。当他受波提乏的妻子引诱时，他说，『我怎能作这大恶，得罪神呢？』（创三九9。）这指明神与他同在。他的力量和敏捷是从神来的。

在四十九章二十七节，将便雅悯比作撕掠的狼：『便雅悯是个撕掠的狼，旱晨要喫他所抓的，晚上要分他所夺的。』狼不是一个好听的名词。但甚麽时候你撕掠一样东西，你不能和善；反之，你必须像狼。当我们必须拆除一些东西，好完成安那翰会所的建筑时，我观察作这项工作的人，每人脸上的表情都是强猛的。一个绅士不能拆毁甚麽东西。你若要拆毁东西，你就必须是狼。便雅悯是一隻狼。

在林后十章五节保罗说，『将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使牠顺从基督。』当我年轻时，我认为保罗说这话很骄傲。说到将理论和各样高寨攻倒，并说到将各样的思想掳来，并不和善、谦卑、文雅、温柔或慈仁。当保罗写这些话的时候，他是撕掠的狼。很多时候我与别人接触，我是谦卑和善的。但有的时候，我好像把东西撕成粉碎的狼。在普通谈话中我是绅士，但有些时候我毫不留情。有的时候我的同工，甚至我亲爱的妻子，要我对人仁慈。但你能要求撕掠的狼仁慈麽？狼若能说话，牠会说，『在我的语言里，没有怜悯这样的辞。』撕掠的狼不会显示怜悯。我们不是把人撕成粉碎，我们是撕掠撒但。我们也把异议的思想和理由撕成粉碎。这一切的高寨必须撕成碎片。

申命记三十三章十七节说，『他的威严像他公牛中头生的，他的角像野牛的角，用以觝触万邦，直到地极；这角，是以法莲的万万，玛拿西的千千。』（另译。）约瑟被比作觝触的牛。在前篇信息中我曾指出，当基督回来的时候，祂要把俄国人从美地觝触出去。我确实相信这事。但我们今天也可以经历约瑟是觝触的牛。当我想到我和倪弟兄已往的经历，我知道我的确看见了那推进的胜利。反对者联合各方力量压榨我们，但这里有觝触的胜利，觝触的力量，和觝触的角。稍等一些时候，你会看见约瑟觝触的力量。约瑟是多结果子的，他在撕掠和觝触上都是得胜的。今天我们这些在主恢复里的，都是约瑟，刚强的把反对撕掠，把反对推走。

你们很多人读过一本小册子：何等的异端－两位圣父，两位赐生命的灵，三位神。这本册子已经出版数月，还没有人写出书来答辩。反对者的口已被封住，他们写书的手已被切断，因为他们无法应付以赛亚九章六节和林前十五章四十五节。不管有的人如何曲解以赛亚九章六节，他们无法抹煞这里父的名称。这一节说，有一子赐给我们，祂名称为永在的父，或永远的父。这位父必然是神格的父。你若说以赛亚九章六节的父不是神格的父，那你就是相信有两位圣父的异端者。但在全宇宙中只有一个源头，就是神格中的父。不能有另一位父作为另一个源头。不要对我讲历史，或者奈西亚（Nicene）信经，或者别的信条。我不在意信经，我只在意以赛亚九章六节纯淨的话。

林前十五章四十五节说，『末后的亚当成了赐生命的灵。』有的人反对我们，曲解这节说，『这里是说「灵，」不是说「那灵。」』但不要忘了形容词『赐生命的。』这一节说到赐生命的灵。你相信这位灵与神格的圣灵不同麽？若是这样，你就是相信有两位赐生命的灵了。那是异端！在打这个仗的时候，我是把仇敌撕成粉碎的狼。

有的反对者求助于奈西亚信经。奈西亚信经像一双两寸长的鞋子，我们的脚却有十二寸长。你是要削了你的脚去适合那双小鞋呢？还是要买一双大鞋来适合你的脚？启示录说到七灵，但奈西亚信经包括七灵麽？没有！新约也说到赐生命的灵，但奈西亚信经有那一部分题到赐生命的灵？没有！因此那双鞋太小了！我们所有的异象，远胜于那信经中所包含的。我们不可削减异象以适应鞋子；反之，我们必须抛弃那双旧鞋，接受圣经纯淨的话。让全体基督教反对我们罢。至终，我们要看见结果是甚麽。在主的恢复里，我们有撕掠的力量，也有觝触的力量。迟早仇敌不只要被击败，被征服，也要无条件的投降。神正在得胜的帅领我们。（林后二14。）真理就是真理，约瑟就是约瑟，便雅悯就是便雅悯。

创世记四十九章二十四节也说到牧者，以色列的磐石。二十五节说，『就是你父亲的神，必帮助你；那全足者，必祝福你。』（另译。）这些经节指明为甚麽约瑟和便雅悯是终极的完成：他们信靠雅各的大能者。他们信靠以色列的牧者，他们站在以色列的磐石上。他们信靠那全丰者。信靠那全丰者，等于新约中腓立比四章十三节所说，『我在那加我能力者的里面，凡事都能作。』以色列的牧者，等于彼前五章四节所说，牧长基督要显现。最后，以色列的磐石，等于新约中的基督，召会的磐石。林前十章四节说，『所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。』

在雅各对约瑟豫言的祝福中，我们看见约瑟多结果子并且得胜，乃是由于他信靠主。我们若要成为今日的约瑟和便雅悯，我们就必须是信靠大能者、信靠以色列的牧者、信靠召会的磐石、并信靠那全丰者的人。我的良心作见证，若不信靠神，我甚麽也不能作。我若不为著在主恢复里所作的每件事祷告，我就没有平安。我为著在主恢复里所作的每件事祷告，直到我有平安和把握。在我释放信息之前，我一直祷告，直到充分得了灵感和能力。约瑟的一生是信靠的一生，是靠神而活的一生。这是约瑟多结果子和得胜的祕诀。

虽然诗的言语很精简，但雅各对那配得我们信靠的神却用了多种的名称：大能者、牧者、磐石、全丰者、以及你父亲的神。我们不是信靠神的第一代，乃是较晚信靠神的一代。我们看见先祖们信靠神的见证，现在他们的神成了我们的神。因此我们跟随他们的脚踪，信靠他们的神；祂是那大能者、全丰者、牧者、磐石和根基。阿利路亚，我们站在祂上面，并且信靠祂！所以我们是多结果子的，也是得胜的。

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第一百零六篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（二）（插进的话）

雅各对他十二个儿子的豫言，结束于十项祝福。这十二个儿子的历史，开始于罪人，也就是开始于罪；不是轻微的罪，乃是重大的罪。开始有一个满了罪的人，末了有一个得著宇宙之福的人。因此这豫言结束于完满的祝福。对约瑟而言，每件事都是福，到处都是福，乃是福上加福。

圣经是一本奇妙的书，人的心思无法完全明白。我们越研读圣经，就越觉得我们真正懂得的是何等少。圣经太深奥了，例如，关于约瑟的十福，就需要整本圣经为其发展。

第一项福是得天上的宝物。（创四九25。）天上的宝物必然包括雨和雪，也必然包括天使，因为天使对我们必然是福。他们是我们的僕役，甚至在我们四围安营。（来一13~14，诗三四7。）每位信徒至少有一个天使。例如，行传十二章说到彼得的天使，（徒十二15，）在马太福音主耶稣指明我们有天使。（太十八10。）

旧约物质的东西乃是新约实际的影儿。在新约里的福乃是属灵的福。以弗所一章三节说，『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。』这一节有祝福和福分二辞。神是用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。这里的诸天界，原文不仅是指天的所在；很难说诸天界这辞确指甚麽。当然这包括属天的性质、属天的地位、属天的状态、属天的光景、属天的气氛以及属天的能力。属灵的福分有属天的性质，在属天的光景和气氛里，并在属天的状态下。换句话说，这些属灵的福分，每一面都是属天的。今天我们在享受这些属天的福分。按照新约的实际和应验，天上的宝物乃是诸天界里的福分。

以弗所一章启示，这些属天的福分，其中一样是神的拣选。神不是在地上拣选我们，乃是在诸天上拣选我们。因此我们的蒙拣选是属天的，有属天的性质，在属天的状态下，并在属天的气氛里。第二样属灵的福分是豫定。豫定不是属地的事，乃是属天的事。神拣选我们之后，就在诸天界里豫定我们，标出我们。这个标出，在性质上、气氛上和状态上是属天的。虽然属世的人不知道属天的福分，我们却在享受这些福分，因为神已经从天上拣选并豫定了我们。我们都已被标出，无论我们到那里，都带著这属天的标记。这标记是在创立世界以前，神在诸天界里所作的。所以这不是甚麽属地的事，乃是属天的事。以弗所一章所题属天的福分，还有一样是得著神儿子的名分。救赎和赦免也包括在这些属天的福分里。虽然我们在地上，却在享受属天的救赎和属天的赦免。那位救赎我们，赦免我们的，乃是在天上的神。我们的救赎和赦免来自诸天。除此之外，以弗所一章还列举了其他各项属灵的福分。

属天的雨和雪也降在我们身上。很多人不喜欢雪，但那些生活在有雪地区的人，常比生活在温暖地区的人健康。不管我们喜欢不喜欢，在我们属灵的生活中，我们天上的父有时降雪给我们。在户外雪地里活动，对于健康有益，而且是美好的享受。雨是好的，雪是可享受的。这些乃是天上的宝物。我们需要一直题醒自己，我们在神各样属天宝物的福之下。

约瑟也得甘露的福。（申三三13。）甘露的福比雨雪的福细緻。圣经用甘露形容神怜悯的看顾。（参哀三22~23。）这指明天上总有东西降在我们身上。这种东西不是非常强烈粗鲁，乃是细緻柔和，似乎是静悄悄的来，一次一点点。这就是甘露。诗篇一百三十三篇说，那降在弟兄合一之上的福，就像黑门的甘露降在锡安山。黑门山在锡安山以北，比锡安山高得多。黑门的甘露必须藉著强烈的北风降在锡安山。甘露来自北方。不要以为只有雪来自北方，因为甘露也来自那个方向。父有时降雨，有时降雪，但更常降露。每早晨主的怜悯就像甘露一样，这就是我们必须守晨更的原因。你若不参加晨更，就要失去甘露。太阳升起后，露水就消失了。你若要享受甘露，早晨就必须早起。这露水不像雪那样冰冷、刺骨、麻烦。露水是藉北风吹送，从天而来；但露水降下时却很柔和、静寂，一次一点点。你若察看自己的经历，就会知道你会有一些甘露的经历。这种降在我们身上的甘露，一次滋润我们一点。这是何等的柔细！

创世记四十九章和申命记三十三章都说，约瑟得著『地里所藏的福。』这必是指地下深处的泉水。给约瑟的福开始于天上，接著是空中的雪和甘露，然后是地里的泉水。藉著所题的甘露和深处的泉水，我们就看见，天上的宝物无疑是指雨和雪。按照新约，真正的泉水不在地底下，乃在我们里面。约翰四章十四节说，『人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。』我们有神圣生命的泉源，从里面涌出来。何等的福！所以我们一直在接受并享受从天上、从里面、以及从空中来的福。有些从天上来的福像雨雪，有些从里面来的福像泉水，有些在空中的福像甘露。我们基督徒是今日的约瑟，完全在这些福之下。

申命记三十三章十四节说到『得太阳所产生的美果。』（另译。）植物的果实是靠著阳光产生的。没有阳光，果树就长不好。许多水果其实是由阳光形成，甚至是由阳光构成的。太阳既表徵基督，太阳所产生的属灵果子，就表徵基督一切的丰富。在宇宙中，特别对我们而言，基督是真太阳。在以弗所三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。基督一切的丰富，几乎都经过了过程。例如，基督是我们的生命，但这生命不是『生的』生命，乃是经过了过程的生命。我们从基督所接受的生命，我们所凭著生活的生命，是经过了过程的生命。基督有许多宝贵的果子，生命是其中之一，忍耐是另一项。但这种忍耐是经过过程的忍耐。基督也是我们的服从，这种服从也是经过过程的服从。说基督是我们的一切很容易，但要逐项列举祂是我们的一切并不容易。我们需要来在一起，大家交通基督的丰富，列举这些丰富。但不要客观的说，而要列举基督一切主观的方面。

果子是经过一段过程之后所产生的。基督一切的丰富都是果子，每一种果子都经过了一段过程。基督一切的丰富都是福，我们今天就在这些福之下。我在这里不仅是说到基督的丰富，也是说到基督的丰富作了我们的福。基督每一项的丰富都是福。在基督的忍耐下是何等的福！在基督的鼓励下是何等的福！我因基督得了鼓励，基督就是我的鼓励。这种鼓励是我今天所享受经过过程的果子。圣经也说基督是我们的道路。（约十四6。）我们常感到无法处理某种情况，但我们的经历证明基督是我们的道路。我们需要信靠祂，凭祂活著，并接受祂作我们的一切。当我们在难处中需要一条出路时，基督就是道路。祂也是我们处理各种情况的方法。这对于我们岂不是福麽？凡基督的所是，都是福。祂的丰富就是太阳所产生的美果。

申命记三十三章十四节也说到『月亮所养成的宝物。』在圣经中圣灵从来没有用错过字。注意这一节是说太阳所产生的，月亮所养成的。太阳能产生，但月亮不能产生。所以果子是太阳所产生的，美物是月亮所养成的。在实际上，基督是太阳，召会是月亮。果子是由基督产生，却由召会养成。这些果子中有一样是赦免，还有一样是称义；此外，召会所养成的果子还有和好、救赎和永远的生命。赦免、称义、和好、救赎和永远的生命，不是直接得自基督，乃是间接得自召会。

帖前二章十四节说，『弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会。』这一节指明外邦的众召会效法在犹太地的众召会。在犹太地的众召会建立得较久，他们学习并经历了许多事。凡他们所学习所经历的，都用以养活外邦的众召会，外邦的众召会就享受他们的果子。我们逐日所享受基督的丰富，几乎都不是直接来自基督，乃是间接来自召会。凡在安那翰的召会所享受所经历的，都用以养活其他众召会，而其他众召会所经历的，也用以养活在安那翰的召会。最近在台湾的众召会帮助我们喫喝消化生命读经信息，这是在台湾的聚召会所养成的果子。神给我们的福包括召会一切的经历。

创世记四十九章二十六节说到福如『永世的山岭，至极的边界。』申命记三十三章十五节说到『得上古之山的至宝，永世之岭的宝物。』『上古』和『永世，』这些辞指明福的时间；『山、』『山岭、』『至极的边界，』这些辞指明福的空间。时间和空间加起来就等于宇宙。因此这一节指明，我们所得的福乃是宇宙的，从已过的永远到将来的永远，从上古之山到永世之岭，甚至到至极的边界。当然这是诗的语言，指明我们所得的福是宇宙的，包括一切的时间和空间。题到山和山岭，含示平原包括在内，因为不经过平原，不可能在山上。所以山、山岭和至极的边界含示一切的空间，甚至包括会所和你的住处。宇宙的福是长远而广阔的，从已过的永远到将来的永远，广大到我们无法尽历。我们所得的福随处都有，每个时刻、每天早晨、下午、傍晚、昼夜，都是蒙福之时。

当你进入新天新地，会看见随时随处都有福。那时候不再有海，意思是不再有咒诅。整个宇宙全是福。在空间里有福，在时间里有福。新天新地不是别的，就是福。到那时你就明白，我们的福是从已过的永远到将来的永远，从上古之山到永世之岭，甚至到至极的边界。我们随时随处，都在这福之下。

申命记三十三章十六节说到『得地和其中所充满的宝物。』在林前三章二十一、二十二节，我们看到新约与此相合的话：『因为万有全是你们的，或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的。』按照这些经文，万有也包括死。因此，即使是包括一切消极事物的死，也是一种福。我们神的儿女是蒙福的人。我们是在神赐福下的约瑟。

当我年轻时，我作过许多选择。例如，我告诉主说，我要健康不要疾病，我不愿受某些苦，我要有一切美好的事物。但是至终，选择并不在我，事情的结果并不照我的选择。在我刚进入主的职事时，我多方祷告，求主给我一位同工，他要一直很好，既不太强也不太弱。我在祷告里说，『主阿，你知道我，你知道我的需要。我需要一个好人，他既不太快也不太慢。』但今天我不喜欢有甚麽拣选了。有时候在我看来不太好的同工，反而成了我最大的福。

在婚姻生活和家庭生活里也是一样。我很难告诉人，怎样的妻子纔是最好的妻子。当我年轻的时候能告诉你，但今天我无法告诉你。也许看起来最糟的妻子会成为你最大的福。你需要相信，万有，包括为难的妻子，都是福。再者，不管你的儿女是乖巧的，还是顽皮的，对你都是福。很多时候，顽皮的孩子更是福。你可以向主要乖巧的孩子，但祂也许给你顽皮的孩子。然而，就是那些顽皮的孩子也是福。

甚至我们被偷了东西也是福。我年轻时，被人偷了东西就很生气，但今天无论你给我甚麽，或偷我甚麽，都无关紧要。得一千元也好，失一千元也好，都无关紧要。也许损失一大笔钱，比得著同样数目的钱更蒙福。有一件事我知道－一切都是福，一切都是得著。但我年轻时，即使遗失一条手帕，也会失去安宁几小时。但今天我若失去价值一千元的东西，我仍然睡平安觉。因失去东西而这样苦恼，指明你在咒诅之下。属世的人甚至失去一点钱，就不能睡觉了。但我们就是失去大量的钱，还能为著这样的损失所要带来的福讚美主。只要我不被一件损失摸著，我就是蒙福的。因我们是在祝福之下，损失对我们就不是真损失。虽然我们还未在新天新地里，但今天我们就能豫尝。我们需要异象，看见我们是今日的约瑟，一切对我们都是福。

我不喜欢人所散佈关于我们的谣言。但别人能为我作见证，我讚美主，因为这些谣言对我们乃是福。这些是一种免费的广告。因著这些谣言，我在全世界都很有名。我不必为这一切广告付钱。我从未到过中美洲或非洲，但那里的人知道我的名。因此，即使谣言也是福。

凡事究竟是不是福，不在于我们所遭遇的，乃在于我们的所是。我们若是约瑟，一切都是福；但我们若是流便，一切就都是咒诅。我在本篇信息中的负担，就是使你们牢牢记住，一切对我们都是福。无须详细列举宇宙之福的一切项目。凡事都是福。这不仅仅是道理，这乃是我所经历的。

没有一件事困扰我，因为我看见一切都是从我父来的。凡事无论好或坏，积极或消极，都是福。我们都必须相信这点。即使我们失去一些东西，那个损失也是福。保罗说，万有，或保罗、或彼得、或亚波罗、或生命、或死亡、或其他的事，全是我们的。从前我们是流便，现今却是约瑟。只要我们是约瑟，无论发生甚麽，一切都是福。你若恨我，那是福；你若爱我，那也是福。你若抢我甚麽，那是福；你若送我甚麽，那也是福。不论你怎样对待我，以爱或以恨，你对我所作的，都是福。你若不作甚麽，那也是福。我完全是蒙福的，因为我不是流便，乃是约瑟，我是蒙福的人。讚美主，在召会中我们是约瑟！

看看约瑟的经历。他被他的哥哥们恨恶并出卖，他被放在艰难的环境中。但他所遭遇的一切都是福。约瑟的哥哥们对他所作的，结果成了祝福。当约瑟在埃及向他哥哥们表明身分时，他说，『现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。』（创四五5。）约瑟也说，『从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。』（创五十20。）约瑟似乎说，『你们无须惧怕我，或者担心我要对你们作甚麽，因为你们对我所作的一切都是福。』宇宙中的一切对我们都是福。时间、空间、诸天、地、空中、地下、一切的人、事、物，对我们都是福。哦，我们必须相信这点！早期我不过将这点当作信念持守，但现今我能以诚实的心作见证，在我的经历中确是如此。我们所遭遇的一切都是福。

在雅各带著祝福的豫言里，对前十个儿子的祝福都有条件，但对约瑟的祝福没有条件。我们若看见这点，我们只有祷告说，『主阿，我不知道甚麽是好甚麽是坏。主阿，我只祷告，愿你的旨意成就。』一切都在于你是流便还是约瑟，不在于诸天、地、空中、或别的事物。你若是流便，一切就都是咒诅和损失；但你若是约瑟，一切就都是得著。在天上、地上、或地底下，没有一事对你是损失。只要你爱主，万有就都互相效力，叫你得益处。（罗八28。）即使最没有意义的事也互相效力，叫你得益处。你的邻居，姻亲和朋友，都互相效力，叫你得益处，因为你是蒙福的。

所有新约的信徒都是约瑟。也许你不觉得自己是约瑟，但主说你是。只要你是信徒，你就不再是流便，乃是约瑟。因为你是约瑟，你所遭遇的一切就都是福。天、地、雪、雨、露、以及地底下的一切，对你都是福。这就是新约告诉我们，要凡事感谢主（弗五20，帖前五18）的原因。我怀疑有没有顽皮孩子的父母，为著他们顽皮的孩子感谢过主。你若有一个顽皮的孩子，你必须感谢主说，『主，我真要为这顽皮的孩子感谢你。主，我为这不听话而顽梗的孩子感谢你。这孩子对我是何等的祝福！』这样的孩子若一直是流便，一切对他就都是咒诅。但他若信了主，他就要成为另一个约瑟，然后所临到他的一切都要成为祝福。你若细读新约，会看见新约的信徒是蒙福的人。我们是那些在宇宙之福下的人。这就是我们不该咒诅人（罗十一14）的原因。因著一切对我们都是福，我们就不能不祝福别人。即使别人恶待我们，那个恶待也是福。因此我们无须咒诅他们，反而要祝福他们。我们可以说，『为著你恨我，我谢谢你。愿神祝福你。你的怨恨对我是福。我能在任何情况中祝福你。你待我好，我祝福你；你待我不好，我还是祝福你。』讚美主，我们是蒙福的人！

你若看见这点，就明白你是在神的祝福之下。但我们仍然常在天然里说话，当我们得著甚麽，我们就为著主的祝福感谢祂。但当我们失去甚麽，通常我们就不感谢祂。我们需要看见异象，我们是约瑟，我们是蒙福的人，我们是在神的祝福之下。我们所遭遇的不论好坏，我们都应当说，『阿利路亚！讚美主！这是福。』

我们常问别人，『你是得救的麽？』但现在我们应当学著问他们：『你是蒙福的麽？』甚麽时候人问我们这个问题，我们都应当回答说，『是的，我们是蒙福的。』基要派基督徒常说信徒是蒙宝血赎回，由那灵重生的。我们需要学著说，我们是蒙宇宙之福的人。我们的家、家人、以及一切属于我们的，不管有时多糟，都是福。我们从不知道事物的结局如何。今天有的事看起来很好，但结果可能不好。然而，有的事看起来好像很不好，结果却很好。只有主知道。不管事情是好是坏，结果总是一样。不管我们的儿女乖巧或顽皮，我们的妻子或丈夫易于或难于相处，都没有两样。对约瑟而言，一切都是福。你若看见这点，你就要享受安息与平安。你会说，『阿利路亚！我们已被拣选、豫定、呼召、并得救了，现今我们是蒙福的。』我们是蒙福的人，是在神祝福之下的人，一切对我们都是福。万有全是我们的。

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第一百零七篇　约瑟和便雅悯的属灵意义（三）（插进的话）

我们已经多次指出，创世记四十九章中雅各祝福的记载，是开始于一个罪人，结束于宇宙的福和永远的居所。我们对圣经若有正确的认识，就会看见整本圣经的结果，乃是神宇宙的福和祂永远的居所。我们要在宇宙的福之下，成为神永远的居所，直到永远。这就是新天新地同新耶路撒冷。新天新地乃是宇宙之福的范围。我们要在这福之下，使我们能成为新耶路撒冷。按照启示录二十一、二十二章的图画，在新天新地的环境里，没有别的，只有祝福，而且是福上加福。在那个环境里，对于新耶路撒冷，神永远的居所，一切都是福。我们这些神的选民，将是那在宇宙之福下的居所。这是圣经启示的终极完成。

非常有趣的是，我们看见雅各豫言的祝福这段简短的记载，牠的结语与整本圣经的结语一样。虽然在创世记头两章没有罪，但在第三章罪进来了。在创世记三章的罪人，是真流便。但在圣经末两章有真约瑟和真便雅悯。我们可以说，约瑟是宇宙之福的标记，所有的福都临到那与弟兄迥别之人的头上。便雅悯是神永远居所的表徵。阿利路亚，今天主恢复中的召会是宇宙之福和永远居所的小影！在众召会中，我们福上加福。在这样的福下，我们是神的居所。

福和居所这两件事，可在新约书信里看到。也许很少基督徒注意到书信里这两件事，但这二者乃是书信的大纲，因为所有的书信都是说到神的祝福。用以弗所书为范例，以弗所一章三节说，『我们主耶稣基督的神与父，是当受颂讚的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。』这里有祝福的事。以弗所一章二十三节说到身体，二章二十二节说到居所，这二者都是神居所的象徵。在以弗所三章十六、十七节，使徒保罗祷告，求父藉著祂的灵，使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。因此在短短的以弗所书里，福和居所都包括在内了。神用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们，目的在使我们成为祂的居所。

你若要我说书信启示些甚麽，我要说书信启示了福和居所的事。但要看见这事，我们需要光和异象。没有光和异象，我们可能把书信读了一遍又一遍，仍然只看见一些嘱咐的话，就如妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子，要赎回光阴，要殷勤，要爱邻舍。我们若没有光和异象，而用天然的眼光看书信，我们主要的会看到这些次要的点，忽略了书信中的福和居所。新约就是论到福和居所的事。

创世记四十九章包含这麽多超越和奇妙的点！我何等感谢主，雅各的第一个儿子是流便，末两个儿子是约瑟和便雅悯！假如约瑟和便雅悯是头两个儿子，流便是末一个儿子，一切就要倒过来了。讚美主，从前我们是流便，但今天我们是约瑟和便雅悯！我能见证，我是今日的约瑟和便雅悯。日日夜夜，我在神的祝福之下，我也是神的居所。即使那些在国中和高中的少年人，也必是约瑟和便雅悯。在我们进入召会以前，我们从不知道约瑟和便雅悯的意义。但我们在主的恢复里，如果我们不是约瑟和便雅悯，那麽谁是？你不是约瑟和便雅悯麽？你不在神宇宙的福之下麽？你不是神永远的居所麽？我既是今日的便雅悯，神就住在我里面，不仅在我里面，还在我两肩之中。

在上篇信息里，我们说过宇宙之福的前八方面。在对约瑟的祝福里，雅各用了许多诗意的说法，就如上古之山，永世之岭，至极的边界。这些特别的说法指明时间和空间，就是从上古到永世所有的时间，以及从天上到地上所有的空间。因此这些诗意的说法是指宇宙的福，因为时间加上空间就等于宇宙。我们有充满整个宇宙的福。在任何时间，任何空间，我们都在这福之下。神的福充满了宇宙，从已过的永远到将来的永远，从诸天之上到地底下的深处。随处随时，没有别的，只有祝福。哦，我们都必须看见这异象，并有这认识！无须等候新天新地来临，因为在今天的召会生活中，我们就豫尝这宇宙的福。

虽然赐给约瑟的前八项福是宇宙性的，但这些福相当普通。你若观察这些福。会看见其中不包括生命，也没有居所。因此我们需要来看最后两项，一项与生命有关，另一项与居所有关。要记得，创世记四十九章的记载是诗意的，而诗中常用各种象徵。一幅图画或一个象徵能顶替千言万语。在神的默示下，雅各在四十九章二十五节说到『胸和腹的福。』（直译。）在这诗意的说法上，腹表徵生命的生产，生命的生育，胸表徵生命的乳养。在神的创造里，祂只赐福给活物和人。（创一22，28。）祂没有赐福给头四天所创造的。祂没有赐福给太阳、月亮、众星或地上的菜蔬。但神在第五天赐福给水中的活物，和空中的飞鸟，并在第六天赐福给人。因此神在祂一切创造的工作里，只赐福给活物和人。这给我们一个印象，神是为著生命。神的心意是要得著生产的生命。约瑟得了胸和腹的福，这事实指明他得了生育和乳养的福。这些图画不该应用在动物的生命，甚至也不该应用在人的生命，而该应用在永远的生命。永远的生命是最高的生命，最多产的生命。在新约中，我们看见生产的生命不是动物的生命，也不是人的生命，乃是永远的生命。今天我们在召会中，正在经历永远的生命作生产的生命。在召会许多项的祝福中，包括胸和腹的福，就是生产和乳养的生命。

请看启示录二十一、二十二章的图画。在这两章有新天新地和新耶路撒冷。在新耶路撒冷有生命水的河，在这生命水的河中长著生命树。在整个新天新地同新耶路撒冷，中心的项目乃是涌流的生命。毫无疑问，也有宇宙之福其他的各方面，就如诸天的福、甘露的福、地的福、地底下宝物的福。但启示录二十一、二十二章并没有题其他的东西，只题生命的涌流和生命树，这些都是给人滋养的东西。如果你只照著白纸黑字读创世记四十九章，就不会看见生产和乳养生命的事。你必须进入这一章所用诗意表达的属灵意义。阿利路亚，在召会生活中我们有生命的福，有胸和腹的福，有涌流河水的福！

我们若有了一切的福，却没有胸和腹的福，就指明我们没有生产和乳养的生命。若是这样，我们就是一个可怜的召会。假如把地上生产的动物和人挪去，宇宙的整个意义就失去了。整个宇宙的意义就在于动物的生命，特别在于人的生命。假如在南加州有草、花、树木，没有动物或人，天使看见这样的光景，会说这里虽然满了祝福，但是缺少生命。天使欢喜看见地上这麽多的活物。在召会生活中，我们享受胸和腹的福，生产和乳养的福。在今天的召会生活中，我们的确有涌流的生命。在新耶路撒冷，我们要有更多涌流的生命。

最后，约瑟得著『住荆棘中者的美意。』（申三三16，直译。）宇宙之福的最后一项是神的居所。那位住在荆棘中的，有一个美意，一个喜悦。任何住在荆棘中的人，都指望有一个较好的家。你若住在荆棘中，你的心意必然是要有一个较好的家。我不愿和你住在荆棘中，但我愿意和你住在较好的家里。假设一位住在荆棘中的青年人，想要和一位女子结婚，那青年人的美意，乃是要和他的妻子婚后住在美好的房子里。在帐幕造好以前，主是住在荆棘中。（出三4。）神把祂的子民以色列人从埃及拯救出来，用意是要他们首先为祂建造帐幕，然后建造圣殿。摩西看见了神在荆棘中的异象，神从荆棘中对摩西说话。但在利未记一章一节，神从帐幕中对摩西说话。神用这个美意祝福以色列人。这是神最高的心意，用以祝福祂的选民。神用上好的福，就是得著祂的居所，祝福以色列人。有甚麽福比这福更大？至终，罪人亚伦竟能进入至圣所中神的面前。还有甚麽福能比这福更大？最高的福乃是进入神的居所，留在祂的面前。甚至我们自己也成了这个居所。

在这一点上我要指出，我们不能照著天然的观念明白圣经。虽然你可以读圣经，还能背诵很多经节，但除非你有异象，你就不能看见甚麽。你若听到了关于神居所的话，出埃及记对你就成了一卷新书。出埃及记开始于神在荆棘中对摩西说话的异象，用意是要摩西有一天把以色列人从埃及领到旷野，为神建造一个帐幕。这是何等的福！在整本旧约里，没有福比神居所的福更高、更大、更甜美的了。作诗的人常表达他们渴望在神的殿中。诗篇八十四篇十节说，『在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。』没有一种福像神居所的福那样甜美、浩大。这是终极的福。

新耶路撒冷称为神的帐幕。当主耶稣成为肉体时，祂是神的帐幕。（约一1，14。）祂也是神的殿。（约二19，21。）接著召会被建造成为神的殿。（林前三16。）至终整个新耶路撒冷要成为永远的帐幕，就是神所赐中心的福。新天新地是福，这福的中心却是新耶路撒冷，就是神的帐幕。在新耶路撒冷，神要与我们同在，我们要同祂居住。

创世记四十九章二十七节说，便雅悯是撕掠的狼。但申命记三十三章十二节说，他是『耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。』对仇敌，便雅悯是撕掠的狼。但按照申命记，便雅悯是耶和华所亲爱的。撕掠的狼怎能成为耶和华所亲爱的？耶和华爱便雅悯这个撕掠的狼，因为神的居所在便雅悯境内。很多基督徒以为圣殿所在地的耶路撒冷是在犹大境内。但耶路撒冷是在便雅悯境内，非常靠近犹大。君王出自犹大，京城耶路撒冷却在便雅悯。这京城是神居所的所在地。按照地理，便雅悯的境界形同两肩，耶路撒冷位于两肩之中。所以耶和华住在便雅悯两肩之中。

当然，位于我们身体上两肩之中的乃是头。这指明申命记三十三章十二节的居住者是头。居住在圣殿中的那位神是头。这意思就是在神的居所里，有作头的身分，有主权的地位。申命记三十三章十二节的话是诗。多年前，这一节对我完全是个谜。我不知道说神住在便雅悯两肩之中，是甚麽意思。经过多年研读圣经以及对主的经历，我纔开始明白。你若察看自己的经历，就会领悟神住在我们两肩之中作我们的头，是何等的真实。甚麽时候我们有神的居所，我们就有了头。因此，在新耶路撒冷城内有宝座。

申命记三十三章十二节也说，耶和华要终日遮蔽便雅悯。耶和华如何遮蔽便雅悯？帐幕就是遮蔽，因为启示录七章十五节说，『坐宝座的要用帐幕覆庇他们。』神的建造是帐幕，而帐幕是遮蔽。这个帐幕是基督，也是召会。今天我们是在基督的遮蔽下，也是在召会的遮蔽下，因为基督和召会都是神遮蔽我们的居所，我们就住在其中。

申命记三十三章十二节说，便雅悯同耶和华安然居住。便雅悯是耶和华的邻舍。因他住在耶和华隔壁，他就能安然居住。同样，只要我们住在主旁边，我们也是平安的。虽然我们还没有很多的经历，但无论如何我们可以见证，我们是今日的便雅悯，神的居所在我们两肩之中，我们全人在祂的遮蔽之下。祂是主，祂的王座与我们同在。我们有居所，祂在这里，我们住在祂旁边。神与我们是邻舍，这是何等的福！

你若接受圣经第一卷书中神居所的观念，并在这个光中读诗篇，诗篇对你就是新的。全部诗篇都是关于神的居所这件事。有许多经节说到城、殿、家、居所或帐幕。我们若把这些经节都放在一起，就看见诗篇完全是关于神的居所。在一篇诗中摩西说，『主阿，你世世代代作我们的居所。』（诗九十1。）我们若要以主作我们的住处，我们首先必须作祂的住处。神若还没有在地上建造居所，我们绝不能以祂作我们的住处。但祂在地上有了居所时，祂就成了我们的住处，我们也成了祂的住处。这就是所谓相互的住处，启示于约翰十四、十五章，特别是在『你们要住在我里面，我也住在你们里面』（约十五4）这句话里。『你们要住在我里面，』这是我们的住处；『我也住在你们里面，』这是祂的住处。在约翰十四章二十三节，主耶稣清楚的说，『人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。』我们要成为神的居所，神也要成为我们的居所。我们若都为这事讚美主，我们就要在祂的居所中与祂同住。

在宇宙之福的十方面，最后一方面乃是居所。因此，至终一切的福都完成于居所。神给我们这麽多项的福，原因是要我们成为祂的居所。神为甚麽救你？乃是为著祂的居所。神为甚麽给你恩上加恩？乃是为著祂的居所，神今天为甚麽为你作一切的事？全是为著祂的居所。一切的福都是完成于神的居所。这是神的美意，神的心愿。神所要的就是居所。

这启示在以赛亚六十六章一、二节。在以赛亚六十六章一节，我们看到天是神的座位，地是神的脚凳，但神却没有安息的地方。许多基督徒想到天上去，对他们来说，天是可爱的地方。但神不像这些基督徒那样爱天。祂要一个安息的地方。以赛亚六十六章二节启示，神安息的地方既不是天，也不是地，乃是人。神在寻找人。这一节说，『我所看顾的就是灵里贫穷痛悔，因我话而战兢的人。』（直译。）这一节和马太五章三节相符：『灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。』那是神安息的人，乃是灵里贫穷痛悔的人。神的美意是要得著这样的人。神的旨意是要我们灵里贫穷痛悔，为祂倒空。但我们的灵若充满了神以外的事物，我们就不是灵里贫穷的。在这种情形下，神就无法与我们同住。今天许多基督徒灵里是满的。他们装满了许多东西，甚至是基要的道理，以致灵里没有空位给主。神需要一个倒空的灵。祂的愿望是要你的灵为祂倒空。灵里贫穷的人，他们的灵是空的，没有被霸佔，豫备好让主进来。

按照以赛亚六十六章一、二节，那些在灵里贫穷痛悔的人，乃是神安息的地方。在整个宇宙中，无论在天上或地上，没有别的地方是神的安息。我们既是灵里贫穷痛悔的人，就应当能说，『主阿，请进来。主阿，我是空的，没有被霸佔，我为著你已经豫备好了。请进来，居住在我里面，安家在我里面。』无论你在召会生活中多久，你需要有这样的祷告，求主住在你里面。在以弗所三章十六、十七节，使徒保罗祷告，求父藉著祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。保罗祷告，求基督能住在我们里面。这不仅是爱主或事奉主的问题；这是祂安家在我们里面的问题。我们事奉祂还不如我们成为祂的居所那样使祂满足。我们都必须是主的居所。这是祂所愿望的，这是祂所寻求的，这也是祂的美意。至极的福乃是成为神的居所。祂的居所也是我们的居所。当我们的神得著安息，我们也在祂的居所中寻得安息。

神的居所并我们与神同住的观念，在新旧约里随处都能找到。历世历代，神一直渴望有一个居所。很遗憾，大多数神的子民没有看见这点。但今天在祂恢复里，神一再为著祂居所的事临到我们。我不是在说我没有经历过的事。在已过二十五或三十年中，每当我打开圣经，我主要看到的就是一件事－神的居所。在圣经中许多章节都说到神渴望有一个居所。这是神的心愿，神的美意。你若得了那住荆棘中者的美意为祝福，你就是最蒙福的人。

从一面说，甚至今天主仍住在荆棘中。看看全地的光景，除了荆棘还有甚麽？帐幕在那里？很多人甚至影儿都没有看到，更不必说实际了。但我们要何等敬拜主，在祂的恢复里我们不仅看到影儿，我们就在祂的居所里。我们能说，『主，讚美你！你不是和我同在荆棘中。你是在你的居所里。』

我们看过主用住荆棘中者的美意祝福约瑟。那住荆棘中者是谁？祂的美意是甚麽？我们若不照著我们的方法解释，那该如何解释？我们把整本圣经读过，就能发现那住荆棘中者是谁，祂的美意是甚麽。那住荆棘中者，无疑就是呼召摩西为祂造帐幕的那一位。祂住在荆棘中，但祂指望有一个用宝贵材料造成的帐幕。那是祂的美意。以色列人得了这个美意为福。你相信主把以色列人从埃及救出来，仅仅是叫他们得救麽？他们被拯救不仅是为著他们得救，更是为著神的居所。神向他们、为他们所作的一切，目的乃是要在他们中间建立帐幕。帐幕建立以后，神的荣耀就降下，充满了帐幕。（出四十34。）在那时，以色列人是地上最蒙福的人，得了那位从前住在荆棘中，现在住在帐幕中者的美意为祝福。因此，帐幕成了以色列人最大的福。

今天也是这样，主的美意是要得著召会。因著我们是在召会中，我们就是最蒙福的人。在召会产生以前，主的确是在荆棘中。从实行上说，在召会来到这地方之前，主是在荆棘中。那时祂的确不在帐幕中。但今天召会在这里，我们能说，『讚美主！祂不再在荆棘中。现今祂在帐幕里，我们与祂同在这里。我们和神是邻舍。我们是今日的便雅悯，同耶和华安然居住。阿利路亚！』还有甚麽能比这更好？只要我有主的居所，并且我住在其中，这就彀了。这是约瑟之弟便雅悯的经历。

便雅悯是约瑟的好搭配。同样，召会是神祝福的好搭配。历年来，神祝福了你。你不能否认你在祂的祝福之下。但祂祝福的目的乃是为著那住荆棘中者的美意，这美意是要得著召会生活作祂的居所。今天神能向仇敌撒但夸口说，『撒但，你看，今天我有了安息的地方。我安息的地方就是召会。从前我会说天是我的座位，地是我的脚凳，但我必须问我的安息在那里。撒但，我告诉你，今天的召会是我安息的地方。我满足了，我的选民也满足了。』

我们很多人能见证，从我们得救那日起，从没有像今天在召会生活中这样满足。这不是说召会生活是完全的。不，召会生活不完全。但在召会生活这里，我们满足了。我们经过许多地方，并没有满足；直到我们进入召会，我们纔寻得满足。在那一天我们说，『这是家，我满足了。』我们觉得我们回家了，并且觉得满足，原因乃是召会是神的帐幕，神的居所。主不再在荆棘中，乃在帐幕里。我何等快乐，我们在宇宙的福之下，并且我们是神的居所！

这福是宇宙的，这居所是永远的。召会生活要存到永远。旧天旧地，包括旧环境，都要废去，但我们今天所在的召会生活要存到永远。这是永远的居所。我担保当你进入永世，你要回忆在召会生活中的经历。你会说，『哦，我永不能忘记在召会生活中所经历的。』等一等，你就会发现这是真的。在我们里面深处，我们有充分的把握召会生活是永远的。

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第一百零八篇　圣经中神经纶的终极完成（插进的话）

我们要用本篇信息来总结有关创世记四十九章的一系列信息。四十九章是雅各对他儿子们豫言性祝福的记载。这些祝福是用隐喻、表号和象徵说出的，全部需要按寓意解释。我们已看过，圣经中一切真理的种子几乎都撒在创世记里。撒在这卷书里的种子在以后各卷书中发展，并在启示录中收成。因为创世记是一卷包含圣经真理种子的书，所以四十九章的结语必定与整本圣经的结语相符合。在启示录的末了两章有两件主要的事：宇宙的福以及神与人的永远居所。

在我们看这宇宙的福和永远的居所以先，我们需要复习一下四十九章。雅各的头四个儿子是流便、西缅、利未和犹大。按照旧约的记载，这四个儿子都是邪恶的。第一个和第四个－流便和犹大，满了情慾。第二个和第三个－西缅和利未，满了怒气。情慾和怒气是恶人的特徵。在马太五、六、七章所颁佈诸天之国的宪法里，主耶稣很强的论到情慾和怒气。人若能脱开这两件事，就不会犯罪。人有罪主要的是因为满了情慾和怒气。我们讚美主，在祂的恩典里，祂救了雅各的头四个儿子。不仅如此，其中两个还变化得相当奇妙。利未变化成为祭司，犹大变化成为君王。罪人竟成了祭司和君王。这是藉著君尊的救恩所完成的。

这救恩藉著雅各的第五个儿子西布伦传送到外邦世界。在西布伦将福音运送出去之后，以萨迦进来作安息，安息在犹大所成就，西布伦所传扬的福音里。得救的人乃是安息在神的救恩里。在以萨迦以后，但来了，带来一种背道。虽然但从神的路上偏离出去，迦得却进来恢复这局面。因此，但有背道，迦得有恢复。迦得的恢复带进了亚设所表徵基督全备的丰富。拿弗他利接著亚设，表徵内中有基督丰富的复活。

在头十个儿子之后，我们来到末了两个：约瑟和便雅悯。你若细读这两个儿子的记载，就会看见他们没有任何缺陷或失败。在圣经里关于约瑟有很长的记载，但从没有暗示他曾在甚麽事上作错或失败了。约瑟是完全的。虽然我们不能说便雅悯是完全的，但在他的生平中也没有任何缺陷的记载。约瑟称为多结果子之树的儿子，便雅悯称为右手之子。约瑟多结果子，便雅悯在神的右边，这是非常有意义的。二者都在复活里。这两个特徵能很容易的应用到主耶稣基督身上。基督是多结果子之树的独一之子，祂也是在神右边的独一之子。因此约瑟和便雅悯都是基督的豫表。约瑟豫表完全的基督，带进神无限量的祝福，而便雅悯豫表基督带进神永远的居所。

创世记四十九章二十二至二十六节，申命记三十三章十三至十六节指明，约瑟所得的祝福是宇宙的，且是永远的。这福从上古之山到永世之岭，指明空间和时间。基督所带来的祝福充满了宇宙的每一部分。当新天新地来临时，整个宇宙没有别的，只有祝福，且要福上加福。这是约瑟的生命，就是带来祝福的生命。

创世记四十九章和申命记三十三章有关便雅悯的记载很简短。但这简短的记载给我们一幅便雅悯生命的清楚图画。他的生命带进神的居所。至终这居所成了神永远的居所。在约瑟和便雅悯的记载里，我们发现神心愿有力的标示。在论到约瑟的话里，摩西说到『住荆棘中者的美意。』（申三三16，直译。）当神呼召摩西时，摩西看到焚烧的荆棘，神从那焚烧的荆棘中对他说话。摩西后来明白，住在荆棘中的神渴望在地上有一个居所。这是祂呼召以色列人出埃及，领他们进入旷野，并嘱咐他们给祂建造帐幕的原因。神呼召摩西时，祂是从荆棘中对摩西说话；但在帐幕造好之后，神就从帐幕中说话。（利一１。）这显示神的心意乃是要在地上与人同有一个居所。

申命记三十三章十二节说，『论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住，耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。』这节说神要住在便雅悯两肩之中，便雅悯要同耶和华安然居住。换句话说，便雅悯是耶和华的隔壁邻舍。许多人以为耶路撒冷是在犹大，其实是在便雅悯。君王虽然出自犹大，京城却在便雅悯。京城耶路撒冷是神的居所。按地理说，耶路撒冷位于便雅悯两肩之中。因著主安家在那里，并且便雅悯是主的邻舍，因此便雅悯安然居住。

在雅各对他十二个儿子豫言的祝福里，福和居所的观念很强。这两件事带进了宇宙的福和永远的居所。我们已经指出，圣经的终极完成正好就是这两件事。在创世记三章，人成了罪人。从所有的罪人中，有好多人得救了。许多得救的人变化成了祭司和君王。君尊的救恩被当作国度的福音来传扬，得救的人在这福音里得了安息。在背道和恢复之后，带进了复活生命里的丰富。因此圣经里所包含的一切，都由雅各豫言的祝福所代表。

在圣经和历史上有许多的流便、西缅、利未和犹大。不仅如此，也有许多得救的人变化成了祭司和君王。救恩出自君王的职任，当作君尊的救恩传扬出来。以萨迦所表徵得救的人安息在这救恩里。可是但，背道的堕落进来了。接著背道，有迦得的恢复和复兴，带进了亚设的丰富和拿弗他利的复活。至终，约瑟和便雅悯出现了，二者都豫表基督。这是圣经的概要。不过，这概要比较重在道理；因此现在我们需要来到经历这一面。

我们是已经得救的流便和西缅，并且变化成了利未和犹大。在今天的召会生活里，我们乃是祭司和君王。不过，但－背道的召会－进来了。可是迦得跟著但而来，表徵恢复，带进了亚设的丰裕。亚设是在拿弗他利里，就是在复活里。这一切的结果乃是约瑟和便雅悯。所以我们今天不是流便和西缅，乃是利未、犹大、约瑟和便雅悯。我能从我的良心见证，以前我是满了情慾和怒气的流便和西缅。但是经过多年，我已变化成了祭司利未，并且成了君王犹大。不仅如此，我也已经变化成了约瑟，就是满了祝福的人；也成了便雅悯，就是成为神居所的人。你如何呢？你是约瑟和便雅悯麽？

现在让我们更详细的来看宇宙的福和永远的居所。

在启示录二十一章一节，约翰看见一个新天新地，因为第一个天和第一个地已经过去了。启示录二十一章五节说，『坐宝座的说；看哪，我将一切都更新了。』宇宙的福有一个非常奇特的特徵：一切都更新了，神的祝福不随著任何旧东西。反之，祂的祝福随著那些更新过的东西。我们若盼望在我们属灵的生命、健康、家人或家庭方面，都从神接受祝福，这一切就必须是新的。我们需要更新，我们的家人和家庭也需要更新。按照圣经，任何远离神的事物都是旧的；但是任何归向神的事物都是新的。例如，你也许有个新婚妻子，但她若远离神，即使你今天刚和她结婚，她还是个老旧的妻子。但是一个人若与妻子结婚五十年，而妻子已经归向神，她就是个新的妻子。

一个人或一样东西新或旧，在于和神的关係。只有神是新的。圣经里没有话说，我们的神需要更新。我们纔需要更新。诸天和地并其中的一切都需要更新，但神是永远新鲜的。祂是最古的，却是最新鲜的。我们计算老的方法和神不同。我们的方法是算年纪；但神的方法是算某人或某物与祂的关係。妻子若是亲近神，她就是新的。她越亲近神，她就越新。她若与神是一，并与神调和，她就是最新的妻子。听起来也许很希奇，连书桌、餐桌或椅子，若是奉献给主，也能成为新的。例如，一位姊妹也许说，『主，今天早上我把厨房和其中所有的用具、家具和器具都献给你。』她若这样作，她的厨房和其中的一切都要成为新的。也许你有一幢全新的房子，但这房子若是与神无关，就是一幢老房子。也许你有一部又破又老的车子，但是你若说，『主，这是你的车子，和我一道坐车罢，』你的车子马上成为新车。反之，你也许有一部新车，还有两个电影明星在里面，你的车子就变得非常老旧。

新天新地要充满神的祝福，因为第一个天和第一个地都要过去。许多年前，我以为新天新地绝对是新的。后来我纔知道，新天新地乃是更新过的旧天旧地。我们也是一样，当我们重生时，我们就得了更新。更新的意思就是归向神，并且有属神的东西放进我们里面。第一个天和第一个地变旧了，因为背叛神的撒但，天使族类的头，和亚当，人类的头，使天和地远离了神。因著天使和人类远离了神，天地就都变旧了。讚美主，在基督里我们已经归向神，并且将属神的东西接受到我们里面！因此我们得了更新。

我们都盼望从神接受一些祝福。接受神祝福的祕诀，乃是把每一事物带给神，并让神进入每一事物。例如，把你的厨房带给神，并让神进入你的厨房。对你的孩子，甚至对你的银行账户，都要这样作。你若把孩子和银行账户带给神，就会有祝福。虽然今天我们不是真正在新天新地里，但我们可以有豫尝。许多时候我体会到我是在豫尝新天新地，因为祝福围绕著我。在我四周的每一事物都是祝福。

当新天新地出现时，就不再有海。（启二一１。）海是鬼的源头，使一切事物远离神。自从撒但背叛，神就不断的作工要除灭海。在创世记一章，神限制海水。历代以来，神已作了许多事减少海。每一次一个罪人得救了，海就多受一点限制。今天若有一百个罪人得救，海就要大受限制。至终在新天新地里，海要减到无有。那些使天和地离开神的事物，其源头就不再有了。

启示录二十一章四节说，『神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。』当海不再有时，也就不再有眼泪。一切的眼泪都是从海来的。海水乾了以后，我们就不可能流泪了。

此外包括疾病与软弱在内的死亡也没有了。按照林前十一章，我们先有软弱，后有疾病，最后有死亡。说不再有死亡，意思也是不再有软弱与疾病。海是死亡、软弱、疾病的源头。海被消除，就不再有眼泪，不再有死亡，不再有软弱，不再有疾病，也不再有悲哀、哭号或疼痛。你可能读圣经多年，却从来不晓得悲哀、哭号和疼痛的源头是海。就属灵的意义说，是海造成这一切。当海不再有了，这些事也就不再有了。

启示录二十二章三节说，『一切咒诅必不再有。』今天地上几乎到处都有咒诅。但是日子将到，那时不再有咒诅，因为咒诅的源头－海－乾了。

启示录二十二章五节说，『不再有黑夜。』说不再有黑夜，意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下，一切都是光亮透明的，不再有黑暗、不明。这是新天新地的光景。

我们需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上。在你的生活里仍有海麽？仍有眼泪、死亡、软弱与疾病麽？仍有悲哀、哭号、疼痛、咒诅与黑暗麽？如果这些东西仍在你的生活里，就指明你缺少祝福。当我们来看约瑟的生平时，我们看到他的生活中没有黑暗、不明或咒诅。甚至他被关在监牢里，结果也不是咒诅，乃是祝福。他虽然受他哥哥们的逼迫，那逼迫的结果却是祝福。今天我们可以豫尝新天新地，其中没有咒诅，只有祝福。我们若是仍与妻子或丈夫争吵，我们就是在海、死亡、软弱、疾病与黑暗之下，我们是在无光的深夜里。但是假设在我们的婚姻生活中没有争吵，也没有埋怨，只有讚美主；这指明海在我们的婚姻生活中已经乾了。

约瑟有一个特徵非常特出。他虽然受过许多苦，却从不埋怨。当他向弟兄们表明身分时，他似乎说，『把我送到这里来的不是你们，乃是神。我不埋怨你们，我讚美神。』约瑟没有埋怨，只有讚美，因为他在祝福之下，不在咒诅之下。你若埋怨，那是你仍在咒诅之下的标记。你也许有很多理由埋怨，但每一个理由都是咒诅。你若是在神祝福之下的人，就不会有埋怨。你不埋怨，反而说，『讚美主！凡事都效力，叫我得益处。』

用客观、道理的方法读经很容易，但我们需要看见，圣经上所记载的事，就是为著我们今天的。不要等候新天新地，今天就可以活著豫尝新天新地的光景。我们可以活著没有埋怨、责备、咒诅或黑暗。我们可以过满了祝福的生活。一切的眼泪可能是喜乐的眼泪，而不是悲哀的眼泪，这是我们今天可以享受的宇宙之福的小影。

『宇宙』这辞的意思是：祝福是随处的。不是说妻子对我好我就蒙福；她不好我就受咒诅。事情是不是祝福，不在于你的妻子，乃在于你。你若埋怨，妻子对待你的方式就是咒诅。你若讚美主，就是祝福。

让我告诉你一个祕诀：我们的讚美会把咒诅转为祝福。这是新约告诉我们要凡事感谢主（弗五20）的原因。凡事包括谣言、逼迫、毁谤、反对和定罪。我们需要凡事讚美神。当我们凡事讚美祂时，即便不愉快的事也成为美好的事。当我们为反对感谢主时，反对就成为祝福。这就是今天享受宇宙之福的祕诀。虽然我们活在黑暗的世代里，我们却可以豫尝新天新地的生活。这全在于我们的认识和实行。我们若实行讚美代替责备，我们就要在祝福之下。否则我们就要在咒诅之下。阿利路亚，在召会中我们是在新天新地的小影里！在这里凡事都是祝福。

现在我们接著来看永远的居所。启示录二十一章三节说，『我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。』按照新约，神的百姓乃是神的居所。有些基督徒以为神的居所是在我们中间，不是内在的，乃是外在的。若有一千位圣徒，而神住在他们中间，他们会把神当作第一千零一位。然而神是在我们里面，祂的居所在我们中间是内在的。若是一千位圣徒在一起，而神在他们中间，神不是第一千零一位，祂是在一千位圣徒里面。

有些基督徒不相信神与人调和这件事。虽然如此，圣经却满了神与祂百姓调和的思想，因为神的百姓成了祂的居所。神的居所既小且大。当我们来在一起，我们众人乃是一个团体的居所。然而，我若留在家中，我自己就是神的居所。我若和别人来在一起，而坚持我自己是神的居所，别人也都是祂单独的居所，那就错了。当我们来在一起，我们不是许多居所，我们乃是神的一个居所。但是当我们独自在家，我们各人就是神的居所。在这样的时候，神有许多居所。我独自一人时，我可以说，『主，现在你有一个居所。我是你的居所，你的住处。』但是当我来到召会的聚会时，我就不该看自己是主单独的居所，而与别人分开。我若在聚会里这麽作，我就不再是神的居所。我独自一人时，我觉得自己是神的居所，神与我同在。但是我若在召会的聚会中固守这种观念，我就要觉得自己不再是神的居所。当我们来在一起，我们只是神的一个居所，一个住处。这是经历的事，不是道理的事。

神住在我们里面，我们享受祂作我们的邻舍。神是最好的邻舍，因此我们永不孤单，因为祂一直与我们同在。因著神在我们旁边，我们就有安全。今天人人都渴望安全，特别是小孩子。我的孙儿与他们祖母在一起时，就感到安全，但是在陌生人面前，就感到不安。当神这位最好的邻舍与我们同在时，我们就安全了。

神永远的居所是由祂所救赎的人构成的，包括旧约以色列十二支派的名字所代表的人，以及新约羔羊十二使徒的名字所代表的人。在神的救赎里，祂是住在祂百姓的里面和中间。因此我们要成为祂永远的居所。

不要理会那说没有神人调和，我们里面也没有神圣性情的错谬教训。神所赐给我们，并分赐到我们里面的，比这多多了。至终我们要成为神的居所、住处，并且神和羔羊要成为我们的殿。（启二一22。）新耶路撒冷将是神的帐幕，神的居所。这居所一面由所有蒙救赎的人构成，另一面由神和羔羊构成。在神永远的居所里没有殿，因为神和羔羊就是殿。在旧约里，殿不仅是神的居所，也是祭司事奉神的地方。我们既是神所救赎的人，就要永远住在神里面。我们要成为祂的居所，（约十四23，）祂也要成为我们的居所。（诗九十1。）因此这是一个相互的居所。神要住在我们里面，我们也要住在祂里面。祂要成为我们的享受，我们也要成为祂的享受。看见祂的面乃是我们的欢乐，看见我们的面也是祂的喜乐。

在永远的居所里，神在我们里面要作我们的光，基督要作我们的灯，彰显这位在我们里面的神。（启二一11，23，二二5。）

启示录二十二章说，我们可以享受神的宝座。当祂住在我们里面，祂的宝座就与我们同在，且在我们里面。所以我们有宝座，就是神的权柄，作供应的源头。

从神宝座流出生命的水，其中有生命树作供应。（启二二1~2。）我们若有神住在我们里面，我们就有生命的供应。

在新耶路撒冷里我们要有分于神的权柄，并享受祂的面和祂的名。（启二二3~4。）我们要一直见祂的面，祂的名必在我们的额上，直到永远；这是我们在新耶路撒冷里主要的享受。

这些乃是神住在我们里面的各方面。我们不需要等到了新耶路撒冷纔经历这些。甚至今天我们就可以经历。然而当我们进入新耶路撒冷时，我们会发现新的事物。我们会说，『哦，我们从来没有这样经历这些事。现在我们发现了我们从未想到能经历的事。』

在四十九章末了，不再有罪人，不再有流便和西缅，却有指明神已成为我们祝福的约瑟，也有指明我们已成为神居所的便雅悯。因著便雅悯是在神居所所在的地方，他就享受了神的同在。便雅悯享受安全，神享受便雅悯作祂的居所。神已成为我们的祝福，我们已成为神的居所。凡神的所是，神的所有及神的所能，都成了我们的享受和祝福；凡我们的所是和所有，也都成了神的居所。至终神和我们，我们和神成为一。在新天新地同新耶路撒冷里，不再有罪人，不再有海、死亡、软弱、疾病、眼泪、悲哀、疼痛或黑夜。每一样都是神。神之于我们是祝福，我们之于神是居所。我们享受祂，祂也享受我们。这是雅各给他十二个儿子豫言性祝福的终极完成。今天我们就是这十二个儿子，享受神到极点，并且成为神的居所。因此我们能享受神，神也能在我们里面享受我们之于祂的一切。

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第一百零九篇　成熟的表显（七）

在本篇信息中，我们来看雅各的离世，我们要看其中的一些细节。

创世记的篇幅很长，共有五十章。雅各生平的记载约有二十五章半，佔了这卷书一半以上。在已过的信息中，我们已经看过雅各如何出生，如何在出生前就蒙神拣选，以及如何奋斗，甚至还在母腹里就开始奋斗了。他一直奋斗了大半生。雅各活了一百四十七岁。在创世记四十九章，我们读到雅各的离世。人一生的特质和一生的结局，主要是决定于一生最终的阶段，不是决定于开头的阶段。这好比赛跑的人，起头跑得好并不重要，最终的结果纔算数。在本篇信息中，我们来到雅各这位美妙人物一生的最终阶段。我们需要来看他在离世时的举止为人。

在圣经中最好的离世，除了主耶稣的以外，就是使徒保罗的。保罗在即将离世时宣告：『那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。』（提后四7~8。）这是何等超特的离世！我盼望我们在赛程的终了，都能这样宣告。虽然使徒保罗的离世最为超特，但我还是爱雅各的离世，因为他的离世可爱又可悦。保罗的离世很简单，他无妻无子，离世时独自在监，没有多少複杂的事。然而，对雅各而言，却有许许多多的牵连。

由于神的命定，并由于他自己的奋斗，雅各与不同的人与事都有牵连。例如，雅各有四个妻子：利亚、拉结和两个使女。他的心要得著拉结，拉班却欺骗他，把利亚给了他。当然，拉班也把拉结给了他。实际上，究竟谁是雅各的正室？是拉结还是利亚？照著创世记的记载，雅各对利亚和拉结都以正室相待。他把利亚葬在麦比拉洞，就是亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加所葬的地方。藉著把利亚葬在麦比拉洞，就是先祖的正室所葬的地方，雅各指明他承认利亚是他的正室。然而，后来在他要离世的时候，他为拉结作了主宰的安排，藉此告诉他的后裔，他以拉结为他的正室。雅各的一生十分複杂，实在叫人难以断定谁是他的正室。

雅各的四个妻子生了十二个儿子，每个儿子都有自己的类型。若是雅各的众子没有这麽多的类型，他们就不可能代表以色列的历史、召会的历史、甚至我们个人的历史。在四十九章，对雅各十二个儿子所说豫言的祝福中，我们看见以色列的历史、召会的历史、和我们个人历史的素描。要有这样一幅包罗万有的图画，就需要有错综複杂的牵连。在雅各的一生中，他不仅与妻子、儿子有所牵连，也与不同的地理区域有所牵连。他出生在美地，却远行到巴旦亚兰，后来又回到美地。在他退隐的年间，他和家人迁到埃及。每次的迁移，都产生更多的牵连。雅各甚至和当时地上最有权势的人－法老，也有了牵连。牵连加上牵连，包括与亚兰人和埃及人的牵连。这牵连也可由他在美地上的葬礼看出来。迦南人以为那是埃及人的葬礼，其实那是希伯来人的葬礼。一队埃及的马兵和车辆，参加一位希伯来尊者的葬礼。在这一切之外，雅各还与神有所牵连。雅各有怎样的牵连！我们若将一切说到雅各之牵连的话都摆在一起，我们会在主面前欢乐，说，『讚美主！为著主丰富的话语，阿利路亚！』

儘管雅各有多面的牵连，他的离世却十分超特。他的离世不仅是得胜的，也是喜乐且超特的。没有人愿意面临死。人死总是一件悲伤的事。然而，我喜欢雅各离世的记载。在这段记载里，没有一幅恐怖的图画，却有一幅非常愉悦的画面。读过本篇信息后，我相信许多人会确信，在某些方面，雅各的离世比使徒保罗的离世更激励人。圣经用了三章多记载雅各的离世，却只用几节记载保罗的离世。我们现在一一来看雅各离世的细节。

创世记四十七章二十九节说，『以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下。』雅各叫约瑟把手放在他大腿底下，这件事对许多圣经学者一直是个难题。雅各不是对约瑟说，『尽你所能的请个大夫医治我。』他乃是请约瑟把手放在他大腿底下。这有甚麽意义？毫无疑问，这是起誓的意义。但这动作的意义若只是起誓，为甚麽雅各不叫约瑟举手？我们不该猜测，乃该照著圣经所含有的事实来领会圣经。在圣灵的引导下，我们可以找出在雅各的一生中，发生在他大腿上的事。雅各出生后第八天，在他身体靠近大腿的部位受了割礼。然后在雅各奋斗了九十五年多以后，神来摸他的大腿。因此，雅各经历了割礼和神圣的一摸。首先，有些东西从非常靠他大腿的部位被割除。那就是割礼。多年后，雅各经历了神圣的一摸，使他跛脚而行。你若深入考查这两件事的意义，会看见二者有相同的意义。受割礼就是将我们的肉体、我们天然的生命割除。雅各已经蒙拣选，承受神的约。但他的肉体、他天然的生命对这没有用处，反而是个拦阻。

请看亚伯拉罕的事例。在创世记十五章，神与亚伯拉罕立约。然而，亚伯拉罕用天然的力量，要在夏甲身上成就神的应许。这得罪了神，使神离开亚伯拉罕十三年之久。十三年后，神回到亚伯拉罕那里，似乎说，『亚伯拉罕，我是全丰全足者。我要守住我的应许。因为我已经应许要为你作一些事，我不需要你用天然的力量成就我所应许的。你在夏甲身上所作的，大大的得罪我。因这缘故，我这十三年离开了你。现在我来告诉你，在我面前你必须割除天然的力量。』从那天起，神恩典的约就成了割礼的约。割礼的约，意思是恩典的约不能藉著人天然的力量成就或承受。我们若要承受神恩典的约，我们天然的力量必须受割礼。在神那面，这约是恩典的约。但在人这面，牠成了割礼的约。神仍然愿意将恩典赐给人。然而，要领受神立约的恩典，我们必须将天然的力量割除。

雅各的割礼表徵他不可凭著肉体或天然的力量而活。然而，雅各受割礼之后，继续在肉体里奋斗。虽然他受了割礼，却像未受割礼的人一样生活。他是多麽运用他的力量来承受神的应许！他用他的能力篡夺并设谋，好像从来没有受过割礼一样。就象徵说，雅各受了割礼；但在实际上，直到他多年受神对付，到九十多岁的时候纔受割礼。雅各在拉班手下二十年，拉班几乎耗尽了雅各的力量。最终，雅各被迫离开拉班，回到他父亲的地方。在他回家的路上，神兴起环境，迫使他到神面前。拉班追赶他，以扫等著他。雅各进退两难，不知如何是好。他似乎对自己说，『我怎麽办？我若回头，拉班在那里。我若往前，以扫在那里。我无处可逃了。』在毘努伊勒，他打发了妻子、儿女，独自留下和神办交涉。当夜雅各在肉体里真是强，甚至和神摔跤。主摸了雅各的大腿。那是雅各真正的割礼。从那时起，雅各就瘸了。

当雅各要离世时，他连走路的力量都没有了；他只能躺在床上。我们已经看见，雅各真正受割礼是在神摸他大腿的时候。如今他躺在床上，这是另一次从神来的真正一摸。雅各第一次被摸之后，无法再正常的行走，但如今他甚至无法起床。他天然的力量的确被了结了。因此，我们可认为这是雅各第三次的割礼。在第一次受割礼时，他几乎一点都不受影响。在第二次受割礼后，他的大腿被摸，他瘸了；然而，他还能行动。但如今在第三次受割礼时，他完全没有能力行动。这是他绝对信靠神恩典的时候。当你不能作甚麽，当你不能行动，当你没有力量时，那就是你信靠神的时候。

因为雅各不再信靠自己，他就请约瑟把手放在他大腿底下。这指明雅各承认他没有力量为自己作甚麽。他惟一能作的，就是信靠神。他的儿子约瑟，就是地上领头国家的宰相，的确能为他作些事。在他死后，无论要为他作甚麽，约瑟都会作成。因此，雅各请他把手放在他大腿底下，藉著这样的请求，他承认自己已经受神对付到了极点。雅各向全宇宙宣告，他再也没有力量为自己作甚麽。反之，他只能依附神恩典的应许。雅各在他的一生中，学会了一件事：他不能为自已作甚麽。他所作的都是徒然的。因此，他开始信靠神恩典的应许。对他而言，那应许就是割礼的应许，就是了结天然的力量，以承受神的应许。');

雅各离世的第一方面何等生动美丽！这里有一个人，他凭著经历学知一切全是神的恩典，不是他的作为。他知道他已经受了割礼，已经为神所摸，不能作甚麽了。我再说，雅各生下来八天，受了割礼。他九十多岁时为神所摸，就瘸了。如今他一百四十七岁了，被限制在床上，不能作甚麽。他的确需要神的恩典，这恩典当时由约瑟代表，且集中在约瑟身上。约瑟是基督的豫表。雅各信靠的是神的恩典，这恩典集中在基督身上。他不再信靠他的大腿。大腿是我们全人最强的部分，因为我们凭著大腿的力量走路，并支持自已。雅各的大腿已经受了割礼，且被摸过。他已经完全被了结，他绝对从自已天然的力量转向神在基督里的恩典。约瑟的手，表徵神恩典的手，不是放在雅各的大腿上，乃放在他大腿底下。这指明神刚强的恩典之手托著雅各，来成就神应许的约。雅各被带到真正承受为业的美地，不是凭著他的力量，乃是凭著约瑟的手。我们承受神的应许，不是凭著我们的力量，乃是凭著基督的恩典。

按人来说，没有人愿意死。然而，雅各视死如眠。（创四七30。）没有人喜欢死，但人人都享受睡眠。睡眠是何等甘甜，尤其是当我们精疲力竭的时候。一百四十七年来，雅各一直背重担，且有许多牵连。在忍受了这麽多难处以后，他安息、睡眠的时候到了。因此，他视死如眠。他也许说，『我的祖父亚伯拉罕在安息。为甚麽我仍要奋斗、背重担？我也愿意睡觉。』

雅各视死如眠，这指明他相信复活。（帖前四13~16。）他不是撒都该人－不相信复活的古代摩登派。睡觉的人得到了充分的休息，就醒过来。在一夜好眠之后，我醒来便觉得舒畅。雅各已经睡了三千七百年。当主耶稣在地上时，有些雅各的后裔，法利赛人和撒都该人，争辩雅各会不会醒来，也就是说，他会不会复活。法利赛人，他们是古代的基要派，相信复活，但撒都该人不信。主耶稣当然相信复活。祂甚至告诉撒都该人，神称为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，指明祂不是死人的神，乃是活人的神。（太二二32。）雅各仍在安息，等候复活的时候。也许当我们看见他时，我们会说，『雅各，早安。』

雅各嘱咐约瑟不要把他葬在埃及，乃要葬在美地。（创四七29~30。）虽然他在埃及得到许多，但他无心为著那地。他的心是在美地。因此，他嘱咐约瑟要把他葬在美地，就是他先祖所葬的麦比拉洞，使他能承受美地。雅各这样嘱咐约瑟，指明他对神的应许有信心。他相信神所应许的美地，有一天要成为他后裔的分和产业。当雅各要离世时，他是满了信心的人。我盼望当我们离世时，也是满了信心的人，不是相信虚无的东西，乃是相信神在祂的话中已经应许的。圣经中有许多应许给我们相信。当我们离世时，我们必须相信圣经中所记神可靠的话而离开。

雅各离世的记载没有题到他的疾病，他的遗嘱，或他在儿女中间如何分配产业。美地是他们的产业，神的应许是雅各遗赠给他儿女的遗嘱。雅各离世的记载虽然没有说到他的疾病或遗赠，却对他在神面前的一生描绘出一幅美丽生动的图画。雅各真是个属神的人。当他临死时，不受死亡的威胁。反之，因为他满了信心和盼望，所以他享受他的离世。

雅各在临死时敬拜神。（创四七31，来十一21。）临死的人会敬拜神，不是微不足道的事。雅各在床头上敬拜神。我们已经看见，他被限制在床上，显示他不再有天然的力量，他无法行动，并且他完全信靠神。因此，他在那里敬拜神。

七十士译本将四十七章三十一节下半译为『扶著杖头。』保罗写希伯来十一章二十一节不是引用希伯来原文，乃是引用七十士译本。因此，希伯来十一章二十一节说，『雅各因著信，临死的时候…扶著杖头敬拜神。』在属灵一面，这是非常有意义的。床表徵雅各没有属人的力量，然而杖表徵他是在一生中对神满了经历的人。杖是雅各寄居生活的表号。在创世记三十二章十节雅各说，『我先前只拿著我的杖过这约但河。』在他寄居的一生中，神一直与他同在。所以，在雅各的一生结束时，他在床上敬拜神，表徵他没有力量；而扶著杖头，表徵他所敬拜的神，在他的一生中牧养了他。

雅各敬拜神不是没有亲身的经历。他不是敬拜一位客观的神。当他临死时，他是敬拜那位在他寄居的一生中所完满经历的神。这是一位如此成熟的寄居者神圣的终局。我盼望我们离开这地时，也这样敬拜神；不是敬拜我们所没有经历过的一位，乃是敬拜在我们一生中所经历的一位。雅各不是在道理上讲论神，或在形式上敬拜神。他乃是照著他的经历敬拜神。雅各所敬拜的神，与雅各的杖有密切的关係，这根杖见证雅各在地上是寄居者，（来十一13，）并且他总是在神的引导之下。（创四八15。）照著希伯来十一章十三节，雅各列在那些存著信心死去，盼望有日进到神应许里的人之中。

扶著杖头敬拜神，需要把手放在杖上。雅各请约瑟把手放在他大腿底下，指明雅各完全信靠神恩典的手。但雅各把手放在杖上，指明他承认他在一生中总是在神恩典的看顾之下。

在四十八章七节我们看见，雅各要离世时，记念拉结忧伤的死。他对拉结忠信，给她的儿子约瑟双倍的分。（创四八5~8，20，22。）雅各在四十八章对以法莲和玛拿西所作的，是记念拉结而作的。雅各的第一个儿子是流便，第二个儿子是西缅。他第十一个儿子约瑟，是拉结生的第一个儿子。雅各的第十二个儿子便雅悯，也是拉结生的。他的头两个儿子是利亚生的。然而，雅各想要立拉结所生之约瑟的两个儿子，成为他的头两个儿子，以顶替流便和西缅。在雅各的心里，约瑟的两个儿子，成了他的头两个儿子。在四十八章，约瑟把他两个儿子摆在雅各面前，雅各说，『我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的；正如流便和西缅是我的一样。』（创四八5。）换句话说，他们要顶替流便和西缅。雅各似乎说，『约瑟，你的两个儿子，以法莲和玛拿西，不再是为你；他们是为我，而我是为拉结。』在雅各众子中的长子名分，藉著雅各渴望记念一直在他心上的拉结，就从流便转移到约瑟。雅各这样作，自然就立了拉结为他的正室。神尊重雅各所作的，在以色列人进入美地时，藉著拈阄分地，使其成为事实。

今天在人类中，男女之间没有忠信。但在雅各的事例中，我们看见雅各对拉结的忠信和诚实。他从头一天看见她，就爱上了她，从来没有改变。雅各是忠信的，神尊重这样的忠信。在拉结死后多年，雅各立约瑟的两个儿子，以法莲和玛拿西，为他的头两个儿子。在那些年间，雅各从来没有忘记拉结。他对拉结的爱依然是忠信的。男女之间真挚的爱，总是为神所尊重。你若不爱一个女人，就不该娶她。你若娶她，就必须爱她，并且用忠信诚实的爱爱她。今天在人类社会中，这样的爱已经失去了。人今天爱某人，不久后就改变。最得罪神命定的，莫过于这种不忠信的爱。你若和某人结婚，你必须爱她到底。看见一个临死的人依然记念他所爱的人，是何等美好！雅各的爱从来没有改变。有些人也许对他说，『雅各，你一百四十七岁了，并且即将死去。拉结已经死了四十年。你不需要关心这事。你何必把约瑟叫来，请他把两个儿子给你，好顶替你的头两个儿子？雅各，你只要在床上安息，直到死去。』然而，在神的圣言中记载，雅各对拉结忠信，立约瑟的两个儿子为他的头两个儿子，使约瑟成为他的长子，能承受双分地土。因著神的主宰，当约书亚拈阄分地时，（书十四，）雅各所给约瑟的分，归给了以法莲和玛拿西。这意思是雅各所作的，为神所尊重。丈夫绝不该改变对妻子的爱。你若在对她的爱上忠信，神会尊重那样的忠信。这是最高的道德。

在四十八章十五节，雅各说到神是『一生牧养我直到今日』的一位。我盼望在我们离世时，也都能说，我们的一生是在神的牧养之下。愿我们能说，『我不是没有牧人的羊。主是我一生之久的牧者。现在我即将死去，我仍在祂的牧养之下。我不拣选自己的道路。祂是在引导我，而我是在祂的牧养之下。』

雅各临死时，说豫言论到他十二个儿子。（创四九1~2。）雅各不是豫言说，『耶和华如此说。』他乃是凭著与神是一说豫言，而为神说话。无论雅各说甚麽，都成了神的话。雅各是神的代言人。这是我们在新约里所看见的申言。例如，在林前七章保罗说，他没有主的命令，但他既蒙主怜悯，成为忠信的，就题出他的意见。然而，他所说的就是神的话，因为保罗完全与神是一，他所说的就是神的话。雅各能这样说豫言，这是他生命成熟有力的标记和表显。因他已经与神成为一，他就在生命里成熟了。所以，无论他发表甚麽，都是神的说话。他没有宣称神要他说某些事；他也没有宣告：『耶和华如此说。』他只是说话，但无论他说甚麽，都是神的话。神尊重这事，并成就这事。神的确成就了雅各对他十二个儿子所说豫言的祝福。这证明他是在生命成熟中离世。他的离世显示他的成熟。

五十章一至十三节是雅各安葬的记载，那比国葬还要壮观。当约瑟去埋葬他的父亲时，『与他一同上去的，有法老的臣僕，和法老家中的长老，并埃及国的长老…又有车辆、马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。』（创五十7，9。）这指明雅各是以国礼安葬的，满了尊荣。因为雅各满了盼望，期待著复活，所以他嘱咐他的儿子约瑟，他的葬礼要符合神的应许。只有不信的人，对神没有信心的人，纔轻忽他们埋葬的事。我们若相信复活，就该为我们的葬礼作美好的安排，给人看见我们不是没有盼望的。我们期待荣耀的复活，以迎见主。

使徒保罗的离世是得胜的。然而，保罗的离去是殉道者的离世，而雅各的离世是正常的。殉道并不显示爱神的人正常的离世。我们在雅各的记载里看见一种正常的离世。因这缘故，虽然我欣赏保罗这位殉道者的离世，但我更喜爱雅各的离世，因为这提供了神的儿女正常离世的一幅图画。关于雅各的离世，没有悲伤或不愉快的事。反之，每件事都是鼓励且造就人的。每当我读到描述雅各离世的这几章，我就得著造就，说，『主，给我恩典，叫我绝不怕死。当死在你的安排之下临到时，我要像雅各那样接受牠。』然而，这种态度需要生命的成熟。已经成为以色列的雅各，在生命里成熟了，所以他能这样超特的离世。

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第一百一十篇　成熟的以色列掌权的一面（一）

创世记是一卷美妙的书。我们越研读，就越体认牠不是人手能写出来的。表面看来，创世记不过是一卷故事的书；然而，我们藉著圣灵的引导探入本书的深处，就发现牠包含一些有关我们生命经历深奥的事物。我们若读表面，就不能懂得三十八章的事件为甚麽放在三十七章的事件之后。直到我们发现这两章的属灵意义，我们纔能赏识这次序的深刻意义。

照著创世记的记载以及我们属灵的经历，我们不该认为约瑟是与雅各分开的人，乃该认为他是雅各传记的一方面。我们在这生命读经里首次来看亚伯拉罕时，曾指出在属灵的经历上，亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开的个人。他们乃是代表一个圣徒三方面的经历。亚伯拉罕、以撒、雅各是代表一个属灵人的三方面，他们的传记是描绘一个圣徒完整生命的不同方面。亚伯拉罕、以撒、雅各是一个人的三方面，有点像父、子、灵是神格的三。在创世记的记载里，神启示祂自己是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但亚伯拉罕、以撒、雅各的神不是三位分开的神；祂是一位三一神。照样，按属灵说，亚伯拉罕、以撒、雅各不是三个分开的人，乃是一个完整人的三方面。所以，不仅有三一神，也有具备三方面的完整人。

我们很难断定亚伯拉罕和雅各究竟是谁在先。照著历史的记载，亚伯拉罕是祖父，雅各是孙子。然而，照著属灵的经历，雅各必须在先。雅各在出生以前就蒙了拣选。（罗九11~13。）这意思是完整的圣徒乃像雅各一样，在出生以前就蒙了拣选。以弗所书启示这拣选是发生在创立世界以前。（弗一4。）因此，完整的人是像雅各一样蒙了拣选，也像雅各一样是堕落的。然后这蒙拣选且堕落的人，像亚伯拉罕一样蒙了呼召。就如亚伯拉罕，他不仅蒙了召，并且得称义，凭信而活。不仅如此，他也像以撒一样，承受并享受基督一切的丰富。在他蒙召且得称义之后，他凭信而活，就承受基督一切的丰富，并享受这些丰富。但这不是全部。他也像雅各一样，因著奋斗而挣扎、受苦。此外，他受了对付而成熟。这一切都是雅各的经历。为著这一切的经历－拣选、堕落、呼召、因信称义、凭信而活、承受并享受在基督里的丰富、自我挣扎、受苦、对付并成熟－需要三个人，需要亚伯拉罕、以撒和雅各。

这三个人代表你和我。我们像雅各一样是蒙拣选且堕落的。我们像亚伯拉罕一样是蒙召的，我们因信称义，并凭信而活。我们像以撒一样承受基督的丰富，并享受这些丰富。我们像雅各一样挣扎、受苦、受对付、并且成熟。当雅各成熟时，他的名字就改了。不仅他的性情变化了，他的名字也从雅各（篡夺者）改为以色列（神成熟的王子，能为神掌权的人）。

成熟的以色列有掌权的一面。我们已经看见雅各成熟的过程，以及他成熟的表显。他的成熟完全表显于他超特的离世。现在我们必须来看这成熟的生命掌权的一面。所以在本篇信息中，我们来到成熟的以色列掌权的一面，这一面完全描绘在约瑟的传记里。

因为约瑟代表雅各的一面，我们就不该认为约瑟是与雅各分开的人。创世记后十四章将约瑟生平的记载与雅各生平的记载结合一起，原因就在这里。创世记将约瑟和雅各的传记调在一起，因为实际上这不是两个人的传记，乃是一个人的传记。这调和的记载指明约瑟是雅各的一面。你若读创世记三十七至五十章的记载，就会看见约瑟是雅各的一方面，一部分。他是雅各的彰显。约瑟在那里，雅各也在那里。当约瑟掌权时，实际上掌权的是雅各。因此，他们的传记调在一起，成为一个人的传记。

多年来我想将圣经中的每卷书分段。但当我来到创世记末了几章，我无法说出这一段是属于雅各呢，还是属于约瑟。最终我放弃了将这部分的创世记分段的努力。因为那时我没有看见生命的事，我不会欣赏创世记结构的优美。但我们需要承认，这几章是一个两面传记的一部分。那一天我看见这光，我非常喜乐。按属灵说，约瑟与雅各不是分开的。他乃是代表成熟圣徒掌权的一面。

创世记三十七章二节说，『雅各的记略如下。』然后接下去告诉我们约瑟的生平。这证明约瑟的生平是雅各记略的一部分。约瑟的传记是雅各历史的一方面。

约瑟的传记指明他没有缺失。按著记载，他全然完美。在圣经中，约瑟是旧约里的完美者，耶稣是新约里的完美者。在新约里，耶稣的四本传记启示祂是完美无缺的。在旧约里，约瑟的记载启示他也是完美的。有些人也许会说，约瑟要成为基督的豫表，就必须是完美的。但大卫岂不是基督的豫表麽？当然是。但豫表基督的大卫，却犯了大罪。所罗门也是基督的豫表，但他也是有罪的。在旧约里，所有豫表基督的个人都有一些短处，只有约瑟例外。

约瑟作基督的豫表，表徵成熟的圣徒，成熟的以色列掌权的一面。这样的人掌权的一面必然是完美的。当然，我们没有一个人是完美的。然而，在我们掌权的一面，我们是完美的。每当我们在灵里掌权的时候，我们就是完美的。你也许会说，『我并不完美，我反而很像犹大。』然而，你像犹大的一面，并不是你掌权的一面，乃是你堕落的一面。不错，照著你堕落的一面，你是像三十八章的犹大。三十七和三十九章是完美的两章。反之，三十八章是反常的一章。因此，掌权的一面是在三十七章，堕落的一面是在三十八章。也许你昨天为神掌权，今天却犯了罪，甚至犯了大罪。这启示我们有不同的方面。在本篇信息中，我们只论到掌权的一面。

我盼望我们都看见，亚伯拉罕、以撒、雅各同约瑟是一个人。约瑟不像亚伯拉罕、以撒、雅各，他不是一个完整属灵人分开的一面。我们已经看见，约瑟乃是雅各的一面。圣经没有说，神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，约瑟的神。这使神成为四一，而不是三一。只有三。但我们来到雅各成熟的阶段，就看见成熟的生命有掌权的一面。亚伯拉罕没有掌权，以撒也没有。但约瑟代表雅各来掌权。换句话说，雅各藉著约瑟来掌权。

在一章二十六节，当神造人时，祂说，『我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人，使他们管理…。』在创世记末了几章，我们看见一个彰显神形像并执行神权柄的以色列。执行神的权柄管理万有是表显在约瑟的生平里，而神的形像是彰显在以色列身上。约瑟不是与雅各分开的，他乃是彰显神形像之生命的一方面。彰显神形像并执行神权柄，这两面必须显在一个人身上。所以，我们在约瑟的生平里所看见的，可称为成熟的以色列掌权的一面。没有这光，你就无法领会这段话。很遗憾的说，多数基督徒没有这光。

我们的目标必须是有神的形像彰显神，并有神的权柄代表神。为此，我们像雅各一样，蒙拣选且堕落；我们像亚伯拉罕一样，蒙召，得称义，并凭信而活；我们像以撒一样，承受基督的丰富，并享受这些丰富；最终我们像雅各一样，挣扎、受苦、受对付而达到成熟。在我们里面都有『雅各式的』挣扎天性。人告诉我们不要挣扎，我们还是照样挣扎。挣扎未必是错误。一个人作基督徒多年，若是从来没有挣扎过，这表示他不是一个寻求主的人，也表示他对得著长子名分不感兴趣。然而一旦我们看见长子的名分，我们就努力要成为圣别并属灵，我们『雅各式的』挣扎天性就出来了。当你挣扎的时侯，要豫备好受苦。随著受苦，你就要在神对付的手下。你也许很聪明，但神有比你更聪明的拉班。要豫备好受苦，并受神手的对付。最终你要达到成熟，成熟的以色列掌权的一面要显在你的生命里。这就是约瑟所代表掌权的一面。

我再说，约瑟不是完整的人，他不过是成熟圣徒的一方面；这样的圣徒经过了亚伯拉罕、以撒、雅各的生平所代表的经历。成熟的圣徒经过了这一切经历以后，就有单单由基督构成的一面。因为他这一面是基督的构成，所以是完美的。约瑟代表成熟圣徒这构成的一面。在我们每个人里面，都有由基督构成的一面。即使你刚重生，你也有一部分，就是你重生的灵，已经由基督所构成。这是基督在你里面构成的开始。由基督构成的过程要一直持续到顶点，那时掌权的一面就要在你身上出来。当你完全成熟时，你就有这拔尖的一分，拔尖的一面。这就是基督的构成，由基督所构成成熟生命的一方面。

毫无疑问，约瑟是基督完美的豫表，因为他描绘成熟圣徒构成的一面。你由基督构成的一面若不是完美的，那你必然没有一部分是完美的了。在我们堕落、得救、蒙召、得赎且重生的人里面，除了构成我们的基督以外，没有一样是完美的。阿利路亚，我们里面有基督的构成！我再说，约瑟代表基督在雅各成熟生命里的构成。基督在成熟圣徒里面构成的这一面是完美的。因此，这一面完美的豫表基督。

这完美的一面是牧人。约瑟像亚伯一样是牧人。（创三七2。）这豫表基督在成熟生命里构成的一面；这生命是照顾别人的牧养生命。在三十七章，约瑟不仅餧养并牧养羊群；虽然他是第二年幼的弟弟，他却受父亲差遣去牧养他的哥哥们。因此，约瑟不仅牧养他父亲的羊群，也牧养他父亲的众子。主耶稣来也是作牧人。（约十11。）

虽然你在召会生活中也许是新进的，然而在你里面有基督的构成。基督已经构成到你里面，这成了基督在你属灵生命里的构成。这给你负担去照顾别人。这就是牧养。基督在我们属灵生命里的构成，有牧养的一面。鼓励人去牧养别人是无效的。我越鼓励你去牧养别人，你越不会去牧养。牧养不在于我们鼓动别人去作甚麽，乃在于基督在他们里面的构成。我们这人由基督构成的部分，就是牧养别人的部分。我对你的那一部分有完全的信心。我们不能牧养任何人，但组织到我们里面的基督是牧人。

掌权的一面首先是牧养的一面。你若没有负担牧养别人并餧养他们，你就绝不能掌权。掌权的权柄来自牧养的生命。最终，约瑟掌权管理他的哥哥们。但直到他牧养了他们，他纔掌权管理他们。他受父亲差遣去牧养他的哥哥们，并且餧养他们。照样，主耶稣来不是作王治理，乃是作牧人。

基督是牧人，被祂自己的百姓所杀。这启示在约翰十章，那里告诉我们，好牧人为羊捨命。耶稣来作牧人，并且被杀，为祂的羊群捨命。原则上，在三十七章，同样的事发生在约瑟身上。他受差遣去牧养他的哥哥们，他们却几乎把他杀了。约瑟捨命为要完成这样的牧养。我们里面有牧养的生命，这是好的。但你若要牧养别人，你必须豫备好，被你所照顾的人所杀。你渴望牧养的人，不会赏识你的牧养。反之，他们会把你杀了。他们会认为你是奇特、乖僻的人，会称你为『圣别的』弟兄。许多人曾对我说，『李弟兄，我若只管自己，不爱召会，不照顾圣徒，我就没有难处。但我一旦爱召会，并照顾圣徒，圣徒却把我杀了。』他们把你杀了，因为你牧养他们。

约瑟这位有牧养一面的人，也是他父亲所爱的。（创三七3~4。）照样，基督是父的爱子。（太三17，十七5。）我们惟有由基督构成的那一面，在神眼中纔是蒙爱的。讚美主，我们里面有基督的构成！我们这一部分是父所爱的。你能作见证，有时候你深深觉得父与你同在，你也能觉得祂在说，『这是我所爱的。』在主耶稣受浸时以及在变化山上，父说到祂的话，也已经对你说了。你深深觉得父神与你同在。每当你有这种感觉，就证明你有基督的构成，这构成是父所喜悦的。对你全人的那一部分，父总会说，『这是我所爱的。』

虽然你在主里也许很年幼，但我相信你曾经历过，天上的父神对你感到喜乐，对你感到满意。然而，你如今也许对自己不满意，想到你的短处和缺点。这是因我们有两种构成，就是基督的构成和老亚当的构成。当你连著基督的构成，你能听见天上的声音说，『这是我所爱的，』因为父神对你满意。但当你连著老旧的构成，亚当的构成，连你也对自己不满意。你恨恶你这人的那一面。约瑟代表基督在以色列成熟生命里的构成，就是父称为『我所爱的』那部分。

在三十七章十二至十七节我们看见，约瑟照著他父亲的旨意服事哥哥们。在这事上，约瑟也是基督的豫表，因为基督从天降下，为要行那差祂来者的意思。（约六38。）圣经没有一句话说约瑟是基督的豫表。然而，你读这段话会承认，不仅约瑟是基督的豫表，实际上他的传记就是基督的传记。约瑟的生平乃是基督的複本。

在这点上，我愿意说一点将圣经寓意化的事。有些圣经教师说，那些在旧约里的事物，只有新约特别说明是豫表的，纔当看为豫表。我遵从这种教训好些年，但最终我得了释放，因为我晓得这太过了。虽然新约没有一句话说约瑟是基督的豫表，但在旧约里没有一个人比约瑟更恰当的豫表基督。这指明旧约里有些事物是豫表，而新约里并没有说到那些是豫表。因著这事实，我不再持守这教训。约瑟是牧人，是父亲所爱的，也是受父亲差遣去服事他哥哥们的人。在这些方面，他都与基督一样。

虽然约瑟是牧人，是父亲所爱的，并且照著父亲的旨意服事哥哥们，但他却被所服事的哥哥们忌恨且折磨。（创三七4~5，8，11，18~36。）基督也是这样。（徒十38~39。）基督受差遣来服事神的儿女，他们却恨祂。照著福音书，犹太首领忌恨基督，同谋反对祂，并图谋杀害祂。这也是约瑟从他哥哥们所遭受的经历。在三十七章十九、二十节他哥哥们说，『你看，那作梦的来了。来罢，我们将他杀了…。』这样，他们就同谋陷害他们的兄弟约瑟。

约瑟的哥哥们藉著以实玛利人（他们是米甸人－三七25，28）折磨他。以实玛利人和米甸人都是亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕有三个妻子：撒拉、夏甲和基土拉。亚伯拉罕藉著正室撒拉生以撒。藉著撒拉的使女夏甲生以实玛利，这是亚伯拉罕肉体的产物。末了，亚伯拉罕藉著基土拉生米甸。只有一个儿子－以撒－是凭著恩典生的。以实玛利和米甸都是藉著肉体生的。所以在旧约里，以实玛利和米甸都表徵肉体，就是天然的力量。以撒的后裔约瑟，被卖给以实玛利和米甸的后裔，就是被卖给以实玛利人，米甸人。圣经似乎错误的将以实玛利人和米甸人二辞交互使用。三十七章二十五节说到以实玛利人，二十八节说到米甸人。约瑟是卖给以实玛利人呢，还是卖给米甸人？照著圣经，以实玛利人和米甸人乃是同类。在神眼中，以实玛利人和米甸人都表徵肉体。因此，约瑟是被肉体所卖。同样的事发生在主耶稣身上。犹太首领若是在灵里，就绝不会将耶稣基督交给彼拉多。犹太首领藉著肉体将基督交给彼拉多。当犹太首领将耶稣交给彼拉多，那时他们不再是以色列人，乃是以实玛利人和米甸人。他们把主耶稣交出，是在肉体里作的。

约瑟被肉体卖到埃及，（创三七28，36，）埃及表徵世界。约瑟被肉体卖到世界，这指明肉体与世界相联。主耶稣的事例也是这样。藉著肉体，犹太首领将基督交给罗马的政权，彼拉多；彼拉多当然是在埃及，也就是在世界里。

现在我有很重的负担，向你们分享一些很有意义的事。倘若你是约瑟，你会认为你的哥哥们属天，满了生命和光麽？三十七章二节告诉我们，约瑟将他哥哥们的恶行报给他父亲。不仅如此，照著三十七章，约瑟的哥哥们满了忌恨和怒气；照著三十八章，他们满了情慾。在三十七章，我们看见约瑟哥哥们的忌恨和怒气；在三十八章，我们看见犹大的情慾。约瑟看见他哥哥们的恶行，就报给他父亲。但约瑟作了两个梦。（创三七5~9。）在第一个梦里，约瑟看见田里的禾捆。这个梦启示，约瑟再好，不过是禾捆；他的哥哥们再坏，也是禾捆。神给约瑟这梦，他在梦中得著神对他哥哥们的看法。约瑟也许对父亲说，『爸爸，哥哥们真糟糕。他们的邪恶叫我受了许多苦！他们满了怒气和情慾！』但神给约瑟一个梦，祂似乎说，『约瑟，在我眼中，你和你哥哥们一样，他们也和你一样美好。你是禾捆，他们也是禾捆。你和他们惟一的不同，就是我拣选了你来掌权。但这不是说你比他们好。』

我们若没有经历，就不能明白圣经中关于约瑟梦见禾捆的话。当你初初进入召会生活，你也许会说，『召会生活何等美妙！弟兄姊妹都很美好！我何等爱召会！』然而，你越爱召会，越照顾圣徒，你就越看见『地鼠、』『乌龟』和『蝎子。』然后你会说，『主，这是甚麽？主，召会的光景真可怜。甚至长老也不怎麽好。看看所有的姊妹！在聚会中我不要坐在他们旁边。』在这样的时候，你就需要属天的梦。当梦来了，主会告诉你：『你并不比别人好，别人也不比你差。你们在我里面都是生命的禾捆。在我的子民中，没有「地鼠、」「蝎子」或「乌龟。」众人都是满了生命的禾捆。』我若没有看见这样属天的梦，我早已不干了。但我已经看见这梦。我已经看见我是禾捆，那些在我眼中是『地鼠』的人，也都是禾捆。在神眼中，他们是禾捆。

多年前，我向主有许多告状的祷告；我将我所看见的恶行报给祂。我在祷告中说，『主，我放下我的职业，为著这工作献上我的生命和前途。但是主，看看这班人！』然而，最终梦来了，主对我说，『你并不比他们好。你再好，不过是禾捆；他们再坏，也是禾捆。』起初我很困扰，我和主辩论，说，『主，你不透，你太表面。你岂没有看见他们的心麽？』但主说，『我不用你的眼光看他们。我用我的眼光看他们。在新耶路撒冷里，没有「地鼠」和「蝎子。」』

有一天，我读民数记二十三章巴兰的豫言，得了很大的帮助。照著民数记，以色列人作了许多恶事。巴兰受雇于异邦的王，去咒诅以色列，并暴露以色列中的邪恶。但神藉著巴兰说话，巴兰说，『祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。』（民二三21。）神似乎说，『我未见我民中有任何罪孽，我未见他们中间有任何奸恶。』

以利亚抱怨以色列人说，『以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。』（王上十九10。）以利亚在神面前控告以色列人。主不喜悦这事，便回答说，『但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。』（王上十九18。）不要去主那里，在祂面前控告别人。反之，你该对祂说，『主，既然你未见罪孽，我也不愿看见任何罪孽。所有的「地鼠」和「蝎子」都是禾捆，我爱他们。』

然而，这不容易作到。你会以为我在教你说谎，因为你也许说，『某某弟兄很糟，我绝不能说他是禾捆。』但谁是对的，是你还是神？梦又如何？你若看见了属天的梦，那麽你就看见在神的眼光中，祂的子民都是满了生命的禾捆，为要出产食物，作素祭满足神和人。

在圣经中，有凭两个见证人证实的原则。因此，约瑟作了两个梦。约瑟在第二个梦里，看见太阳、月亮和十一个星向他下拜。（创三七9。）这指明在神眼中，所有被定罪并受控告的人都满了光。要谨慎，不要控告弟兄姊妹。生命成熟掌权的一面绝不定罪别人，反而牧养并珍赏他们，说，『哦，召会生活和所有的圣徒真美妙！圣徒们是满了生命的禾捆。他们何等滋养并满足人！不仅如此，他们还是满了光的属天发光体。』你若说，这样说是谎言，你作不来，这意思就是你没有看见那个梦，那个异象。你缺少属天的眼光。

让我对长久在召会生活中的人题出这个问题：你仍觉得召会十分美好，众圣徒都很美妙麽？你若是诚实的，你会承认你曾对妻子或丈夫批评过一些圣徒。也许几年前，你对所有的弟兄姊妹，感觉都很积极，今天却不然。几年前，照著你天然的眼光，所有的圣徒都十分美好。但今天你需要属天的梦的眼光。创世记三十七章有两个梦。一个是满了生命的禾捆，另一个是满了光的天体。这就是对神子民神的眼光，属天的眼光。因为我有这属天的眼光，我就大得鼓励。我不是与『地鼠』和『蝎子』同工。我乃是服事禾捆，我是在太阳、月亮之下，我是行在众星之中。约瑟所见的梦，很像启示录十二章的异象，那里神的子民是由一个身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠冕的妇人来表徵。我们需要这样的异象，从属天的观点来看神的子民。

有一件事是确定的：谁定罪召会或责备圣徒，谁的生命就受亏损。没有一个例外。你也许是对的，召会也许真的错了。圣徒们的光景也许是『地鼠』和『蝎子』的光景。但你若定罪他们，你的生命就受亏损。你若说，『主，我讚美你，因为你的子民满了生命和光，』你就是头一个有分于生命的人。因这缘故，我不敢说弟兄姊妹不好。反之，我总是说，『讚美主！圣徒们是何等美好！』我这样作，就享受生命。但我若批评弟兄姊妹，我就立刻发死。没有一个对召会或圣徒说消极话的人，会享受生命。反之，那些说消极话的人必然发死。我们需要说，『讚美主，我的弟兄乃是属天的光体！他若今天不是，将来必是。』在神没有时间的元素。天上没有时钟，只有永远。当神从永远的观点来看祂的子民时，祂看他们都是满了生命的禾捆，以及满了光的太阳、月亮和众星。

虽然神的子民是位于天上的太阳、月亮和众星，却是活在地上的禾捆，（腓三20，二15，）因为禾捆生长在田里。今天我们乃是活在地上的属天子民。

我们是神的子民。我一直因这得著鼓励、加强并造就。我对你们众人有完全的信心，我期望在新耶路撒冷看见你们众人。我喜欢有永远的眼光，而不是来自地上的眼光。我不愿照著有限的视力看事情。反之，我要用神圣的望远镜。你若说弟兄姊妹不行，这意思就是你非常近视。你若用神圣的望远镜，透过时间来看，你会看见新耶路撒冷，在那里没有别的，只有禾捆和众星。在新耶路撒冷，没有『地鼠』或『蝎子。』在那里，每样东西都满了生命和光。当我们思想约瑟的梦时，我们就晓得人的心思无法产生出创世记。惟有神能使约瑟有这些梦。

虽然约瑟看见这两个梦，但在那一章他仍然遭受他哥哥们的忌恨和阴谋。不仅如此，在下一章我们看见犹大的情慾。这指明雅各的众子事实上是邪恶的。然而，以属天的眼光来看，他们不是邪恶的；他们是满了生命的禾捆，和满了光的众星。这两章摆在一起的原因，是叫我们有个对比。在神的眼光中，雅各的众子是光明的，但事实上他们是黑暗的，是有罪的。现在我们能领会，为甚麽三十八章是接著三十七章。

虽然雅各的众子是有罪的，基督仍藉著他们而来。（创三八27~30，太一3。）从三十八章所犯的大罪中，生出了两个儿子，头一个就是基督的先祖。在马太一章基督的家谱中所题的法勒斯，就是基督的一位先祖。照著经上的圣言，基督乃是藉著雅各有罪的众子来的。这很像大卫同拔示巴的罪。那罪的结果是所罗门。他也是基督的先祖，是基督藉著而来的一位。（太一6。）

不要相信召会不好，也不要抱怨圣徒，或者说他们是『蝎子。』从似乎无望的召会，满了在你看来是『蝎子』的圣徒中，基督要出来。当然，这不是说，我们该作恶以成善。这乃是见证神主宰的恩典。无论信徒好坏，我们都必须谨慎，不可说他们的坏话。我们若这样作，神会说，『我未见他们中间有任何罪孽和奸恶。我的基督要藉著他们而来。你不要定罪他们。』我们都需要看见这样属天的异象。

成熟的生命有掌权的一面。你越在生命里成熟，越不消极的说到圣徒或召会。当我们进入召会时，我们有召会生活的蜜月。然而，蜜月绝不会持续很久。在你召会生活的蜜月结束以后，你也许会说，『我以为召会十分美好，但实际上一点也不美好。我若能找到更好的东西，我确定不会留在这里。但很遗憾，我无法找到更好的东西。然而，我仍在寻找。我甚至会去别的地方凭自己有所起头。无论我作甚麽，这里的召会的确不是十分美好。』每当你这样说，你就会发死。但有一天属天的梦来了，你的眼光就会革新。你晓得你不敢说有关召会或圣徒消极的事。反之，你会说，『这是召会，这是神的子民。在神眼中，信徒都是禾捆。他们也是太阳、月亮和众星。』当你来到这一阶段，你就不敢说有关召会消极的事。

我看见这样的异象之后，有时候还会说，『不错，我已经看见召会是美妙的，但事实上召会并非如此。』我这样说，就把『尾巴』露出来了。甚至这『尾巴』也使我发死。最终，我完全被征服且被折服，我说，『主，我忘掉我的短视，我要使用神圣的望远镜。召会是超特、奇妙、美好的。召会一点也没有问题，她既完美又完全。』我这样说，就满有生命，并且享受生命。对我而言，每位弟兄姊妹都是美妙的，我爱他们所有的人，包括退后的在内。我越这样说到弟兄姊妹，就越满有生命。我相信我们许多人都经历过这事。我们不是审判人的，神纔是审判者。而祂不是审判圣徒，乃是在他们身上作工，将『蝎子』变化为禾捆，将『地鼠』变化为众星。最终，我们都要成为禾捆和众星。愿我们都有这永远的眼光。

最终，所有约瑟的同族都要在他的掌权之下。（创三七8。）约瑟表徵成熟生命掌权的一面。惟有成熟的生命纔能掌权，正如基督掌权管理犹太人一样。（太二七11，约十九19。）

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第一百十一篇　约瑟的生活与他的异象相符（插进的话）

圣经中几乎所有的真理，都像种子撒在创世记里，这卷书可视为亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这八大人物的传记。这八个人可安排为两组，每组四人。亚当、亚伯、以诺和挪亚构成第一组；亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟形成第二组。第一组代表受造的族类，亚当的族类；第二组代表蒙召的族类，亚伯拉罕的族类。因著受造族类的失败，神就在蒙召族类身上有新的起头。受造的族类开始于亚当，结束于挪亚。受造族类的开始和结束都是失败的。神受造族类的元首及其代表亚当堕落了。在亚伯身上，我们回到神面前。在亚当里，人堕落离开神；但藉著神的救赎，亚伯回到祂面前。在亚伯之后的以诺不仅归向神，也与神同行。他生活的结果乃是被提的豫表。以诺被提到神那里，免去死亡。以诺的生活带进挪亚，挪亚也与神同行，并有掌权的经历，虽然他的掌权既不充分，也不完全。然而，挪亚的掌权带进堕落。挪亚的后裔在巴别背叛神，那次背叛导致神放弃了受造的族类。神被迫要有新的起头，就眷临亚伯拉罕，将他从背叛的受造族类中呼召出来。这标明了一个新族类，蒙召族类，亚伯拉罕族类的起头。

在这蒙召族类的身上，神的确大得成功。从亚伯拉罕开始，经过以撒和雅各，路程越升越高，最终我们在雅各身上看见完全的掌权。我们已经指出，亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，不该视为分开的个人。他们乃是代表一个完整、成熟圣徒的四方面。在他们身上我们看见神的拣选、神的呼召、并因信称义。我们看见蒙召并称义的圣徒，如何能凭信活在神面前，享受产业的一切丰富。然而，这样的人仍然奋斗，要得著长子名分。但他一切的挣扎不过使他受苦而已。在他的苦难中，神的手临到他，对付他，他就受神对付，直到成熟。阿利路亚，在蒙召族类的身上，我们看见生命的成熟！这成熟的生命有掌权的一面，就是约瑟的生平所描绘的一面。在创世记里，约瑟如此超特且奇妙，原因就在这里。

我年幼时，母亲常常告诉我们圣经的故事。她花了很长的时间讲约瑟的故事。当我听见这超特的人被丢在坑里，且被卖为奴，我真是同情他！虽然我爱约瑟，也晓得他是特别的人，但我不知道他为甚麽这样超特。我只知道约瑟非常好，我要像他。甚至在我服事话语多年以后，我仍不知道约瑟超特的原因。但现在我能放胆告诉你们约瑟超特的原因：因为他是成熟生命掌权的一面。他是成熟的以色列掌权的一面，不是雅各的一面。因此，约瑟是成熟生命的精华。

当然，我们在约瑟身上所看见的，不过是影儿。在实际和实质上，约瑟所豫表掌权的一面，乃是组织到我们全人里面的基督。我们都是雅各，但在我们里面有基督的构成。在我们重生那天，基督就构成到我们里面。最终这位基督要成为我们的构成。我们全人由基督构成的那部分，既不是我们的肉体，也不是我们的心思，乃是我们的灵。提后四章二十二节说，基督与我们的灵同在。这意思是基督构成到我们全人的深处了。我们重生之人由基督构成的一面，完全由约瑟所代表、描绘并豫表。因为约瑟代表得胜且成熟之生命掌权的一面，所以他的生平这样超特的记载在圣经里面。

关于成熟生命掌权的部分，头三章乃是创世记三十七、三十八、三十九章。我作小孩子的时候，常常不喜欢这几章，因为这几章满了忌恨、阴谋和出卖。三十八章是犹大乱伦的记载，在三十九章我们看见黑暗和情慾的放纵。你喜爱这几章麽？我得救并开始爱圣经以后，没有花多少时间在这几章上。我熟悉了其中的故事，就不愿再读这几章。一九五五年，我带领人研读创世记，那时就越过这几章。但自从带领那次研读之后，这二十三年间我得著更多的光。我来到美国之后，看见约瑟的梦的价值和宝贵，因为这梦是这几章的管治性观点。你若没有看见约瑟的梦的异象，你就只能知道这几章所包含的故事，此外你无法知道得更多。你无法知道这故事深处的意义。约瑟的梦控制并指引他的一生。约瑟这样超特的行事为人，乃是在这管治之异象的指引下，成熟生命掌权的一面。

三十七章开始是告诉我们，雅各如何爱他亲爱的儿子约瑟，以及约瑟如何将他哥哥们的恶行报给他的父亲，然后告诉我们约瑟的梦。（创三七5~10。）在这些日子主给我们看见，约瑟的梦启示出神子民在祂眼中的真实光景。神的子民都是生命的禾捆。禾捆就是一捆满了生命和生命供应的麦子。禾捆含有适合作生命供应的生命子粒。不要说，『我不喜欢以色列人，因为他们很邪恶。』要记得外邦申言者巴兰受贿咒诅以色列人的事例。那时，以色列人的确很邪恶。然而，巴兰在神的管治之下说，神未见雅各中有罪孽，未见以色列中有奸恶。（民二三21。）反而，在神眼中，所有神的选民都是生命的禾捆，满了生命的供应。不仅如此，神的子民也像照耀在天空的众星。

创世记的记载告诉我们这两个梦以后，就启示约瑟的哥哥们图谋杀害他，以及他被卖到埃及为奴。在三十八章，我们看见犹大乱伦的罪；在三十九章，约瑟受到最黑暗的试诱，和最不公平的对待。照这几章事件的次序，我们看见约瑟超特的行为是在他梦的指引之下。在第一个梦里，他看见自己是一捆禾捆；他不是下拜的禾捆，乃是站著的禾捆。我信约瑟作过那梦以后，就晓得神把他放在那里，要他成为甚麽。他无疑领会神要他成为这样的禾捆。他不是要成为满了死亡的浮木，乃是要成为站著、满了生命的禾捆。你若有过这样的梦，即使不受牠控制，难道不受牠影响麽？这梦岂不管治你的行为，指引你的举止麽？必然会的。我信约瑟的禾捆之梦，指引了他的行为。

第二个梦，就是太阳、月亮和十二颗星的梦，也是这样。假定你梦见你是受别的星敬拜的星。结果你不高估自己麽？你岂不说，『天哪，我是一颗星！我不是蝎子，或低下、黑暗的东西。我乃是照耀在诸天之上明亮的星。』你若是看见这样的异象，这异象岂不控制你麽？这异象即使没有控制你的一生，至少会管治你一段时间。你的行事为人会开始像照耀的星，你会说，『昨晚我梦见我是受众星敬拜的星。从现在起，我的行动必须像这样一颗明亮的星。从前我是黑暗的，但我不可再这样了。反而，我必须是明亮且照耀的。』

约瑟的行事为人这样超特美妙，乃因他受梦中所见异象的指引。我们看到小孩子受电视上所见之事的影响。我看到自己的孙儿表演他们在某个节目中所看见的。若是小孩子尚且受所见之事的影响，那青年人约瑟岂不更受属天异象的影响麽！在异象中，他是站著、满了生命的禾捆，也是受众星敬拜的星！你岂不相信约瑟受这异象的影响，并且留下深刻的印象麽？我确实相信。我所强调的是，约瑟超特美妙的行为乃是由于他所得著的异象。他那两个梦的异象控制他的生活，并指引他的行为。他的行为如同站著且满了生命的禾捆，他的举止好像照耀在黑暗里的属天之星。有这种观点，你就能领会这三章的属灵意义。

在这几章里，记载著两个大罪。三十七章有怒气的罪。（创三七18~28。）约瑟的哥哥们抓住机会发尽他们的怒气。这不是微不足道的怒气事例。约瑟的哥哥们图谋杀害的人不是盗贼，乃是他们的骨肉亲兄弟，他们自己的父亲亲爱的儿子。他们若有一点人性的情爱，绝不会考虑作这样的事。不过，流便确实想到这事会影响他们的父亲；犹大也题议不要害死他，只要将他卖掉，这比流他的血好多了。无论如何，在三十七章我们看见约瑟哥哥们的怒气。在下一章，就是三十八章，我们看见犹大放纵情慾，甚至乱伦。（创三八15~18。）人堕落以后，产生的第一个结果就是杀害肉身的兄弟。而带进洪水作为神对堕落族类审判的罪，乃是放纵情慾。这两种罪，谋杀肉身兄弟并放纵情慾，又在这里重犯。

约瑟哥哥们的怒气给他机会，像生命的禾捆一样生活。他的哥哥们都沉溺在怒气的水中，约瑟这成熟生命掌权的一面，却从人怒气的死水中脱出，像生命的禾捆一样生活。在神的默示之下，这段记载用堕落的怒气作背景，证明禾捆中有多少的生命。这禾捆充满了生命。当其馀的人都沉没在人怒气的死水中，这禾捆却得以脱出，并在死亡的境域中存活。

这岂不也是我们生活的记载麽？一天又一天，我们被人怒气的死水所包围。但我们没有沉溺，反倒脱出死水而存活。倘若这是你日常生活的图画，那麽你就是得胜生命掌权的一面。虽然按人来说，我们易于发脾气，但我们有基督的构成，这构成脱出怒气的境域。因此，我们是今日的约瑟，是升起且站立的生命禾捆。

第二个大罪，就是放纵情慾，也给约瑟一个机会。在三十八章所见的放纵情慾，是黑暗的表号。在这章里，犹大完全在黑暗中。犹大盲目行事，而盲目表徵黑暗。倘若他不是盲目的，不在黑暗里，怎会与他的儿妇行淫？他的良心何在？他的视力何在？他的眼睛变暗了，并受到蒙蔽，他是在黑暗中。在三十九章，那邪恶的妇人，波提乏的妻子，也是在黑暗中。她若不在黑暗中，行为怎会这样邪恶？因此，在三十八、三十九章，有黑暗的图画。

但在这黑暗中，我们看见约瑟是照耀在诸天之上的明亮之星。（创三九7~12。）约瑟行事为人像一颗照耀的星，他似乎说，『你们众人都在黑暗之下，我却照耀你们。我这明亮的星，怎能作这样黑暗的事？我不能忘记我的梦。我的梦控制我，并指引我。我是属天的星，绝不会出卖我的地位。』你若有这光，当你来读这几章，就会看见约瑟是生活与异象相符的人。约瑟不仅是作梦的人，也是将他在梦中所看见的实行、活出来的人。

身为今日的约瑟，我们也必须有一些梦。别人应当说我们是作梦的人。我的许多基督徒朋友认为我是作梦的人。他们谈到得胜的生活和召会生活的实行，曾经对我说，『李弟兄，这些是美妙的想法，但这些不过是梦。没有人能在地上过这样得胜的生活，也不可能有召会生活的实行。我们必须等候那日。我们不要再作梦了。让我们从梦中醒来罢。』但我不仅有梦－我实行我在梦中所看见的。你也许以为我不过是作梦的人，但我也是充分将梦付诸实行的人。我能作见证，有得胜的生活并有实行的召会生活，是非常可能的。这不仅仅是我的梦；这乃是我的实行和经历。就像约瑟一样，我有过一些梦，就是禾捆的梦和明亮之星的梦。因著主的怜悯，我照著我的梦生活。我照著我所看见的异象行事为人。虽然有些人说，『这些不过是梦，毫无实现的可能，』但我必须宣告，这些乃是事实的属天启示。你岂不相信得胜的生活是完全可能的麽？你岂不相信今天就可以有实行的召会生活麽？我们不是在徒然作梦。我们有控制的异象。

我们都知道发脾气是怎麽回事。我也不例外。然而，当我快要发脾气时，禾捆的异象来了。主问我说，『你是站著的禾捆麽？倘若是，那麽你的脾气如何？』主这样对我一说，我再回应祂，我的怒气就消失了。我即使想要发脾气，也发不出来了。我们大家生活不动怒、不发脾气是可能的。当你快要发脾气时，主也许会说，『你是禾捆麽？你是在召会中，在主恢复中的人麽？』你一说你是禾捆，你的怒气就消失了。

我们如何有怒气，也如何有情慾。你若没有情慾，那麽你必是板凳或石头。每个人都有情慾。控制我们情慾的路，乃是受异象所征服、控制并指引。哦，我们有异象控制我们！没有异象，民就放肆。因为我们已经看见异象，我们就很难放纵情慾。

异象的功用很像车子的煞车。在危险的时候，我们便踩煞车。属天之星的异象，是我们属灵车子有力的煞车。我们不是在驾驶无法控制的车子。当我们在对的车道上正确的行驶时，无须使用煞车。但车子开始失去控制时，煞车就立刻用上了。阿利路亚，我们有这样一个控制的异象！我们许多人能作见证，我们在进入召会生活以前，就像没有煞车的车子。但在进入召会生活以后，我们看见了控制的异象，有力的煞车就安装在我们的车子里。在召会生活这里，我们有禾捆的异象和星的异象。

约瑟在属天异象之下的生活，乃是马太五、六、七章所描述诸天之国的生活。照著马太这几章所启示属天之国的宪法，我们的怒气必须被制伏，我们的情慾必须被征服。（太五21~32。）我们若声称是国度的子民，却不能制伏我们的怒气，或征服我们的情慾，我们就了了。我们就不是在国度里，而是在海边。我们是发洩怒气，并放纵情慾的人。但所有国度的子民都制伏他们的怒气，并征服他们的情慾。这就是国度的生活。

在今天国度的生活里，君王正在受训练。我们在国度生活里的国度子民，正在受训练，要作君王，作约瑟，成为成熟生命掌权的一面。为此，我们必须制伏我们的怒气，并征服我们的情慾。约瑟的生平是我们今日经历一幅何等美妙的图画！一天又一天，我们制伏我们的怒气，并征服我们的情慾。我们不赞同我们的怒气，不与我们的情慾合作，反倒弃绝我们的怒气，并定罪我们的情慾，因为我们是成熟生命掌权的一面。在我们里面有基督的构成，我们正豫备作王掌权。

约瑟这样的生活总有主的同在。（创三九2~5，21~23。）那里有主的同在，那里就有权柄。你若有主的同在，主的权柄就必与你同在。例如，在被掳时，但以理有主的同在；所以，主的权柄与他同在。甚至家中的小孩子也可能有主的同在，叫他成为家中真正的权柄。在约瑟的事例中，法老宫中的内臣波提乏是管理事务的。然而，最终波提乏是在约瑟的管治之下，因为约瑟有主的同在。再看约瑟在监狱中的经历。虽然有管治监狱的司狱，但最终司狱并不是真正的管治者，那有神同在的囚犯约瑟，反而成了管治者。在波提乏家里，在监狱里，约瑟都成了君王。

那里有基督的构成同神的同在，那里就有掌权的部分。在要来的国度里，与基督在诸天的国里一同作王的，就是这部分。因此，成熟生命掌权的一面，就是一直享受主同在的生活。在这宇宙中的权柄乃是主自己。那里有祂的同在，那里就有权柄，就有管治的能力。只要我们有主的同在，我们就有权柄，即使我们是在监狱里。虽然我们也许是囚犯，但最终我们要成为管治者。无论我们在那里，我们都要管治。这指明我们是成熟生命掌权的一面。

在主的同在中，约瑟靠主顺利。（创三九2~3，23。）那里有主的同在，那里就不但有主的权柄，也有主的主宰所带来的顺利。当约瑟受到苦待时，他享受了那在主的主宰之下临到他的顺利。

在主的同在中，约瑟无论在那里，都蒙恩得主祝福。主的祝福总是随著在祂主宰之下的顺利。当约瑟享受顺利时，他和那些与他有关的人都蒙了祝福。（创三九4~5，22~23。）

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第一百十二篇　成熟的以色列掌权的一面（二）

在创世记里，约瑟代表成熟生命掌权的一面。作为这样的代表，约瑟豫表基督，因为成熟生命掌权的一面，就是那组织到我们里面的基督。所以，在创世记的记载里，约瑟豫表基督。

我们已经看见，约瑟豫表基督是神的爱子，是父神差来牧养神子民的一位，也是受祂所牧养的人逼迫的一位。此外，按照四福音，基督是被人出卖的。（太二六14~16。）豫表基督的约瑟，也是被人出卖的。（创三七27~28。）就圣经的意义说，被出卖的意思就是被藐视，被贬抑，蒙羞辱，或受轻忽。当犹大将要出卖基督的时候，他的确把基督的价值贬低到极点。在马太二十六章，我们看见基督是一切在祂周围之人的试验。有些人恨恶祂。然而，马利亚珍赏祂，将贵重的香膏浇在祂身上。对马利亚而言，基督是贵重的，她非常珍赏祂。但犹大藐视基督，羞辱祂，轻忽祂。他把基督贬低到一个地步，用三十两银子的廉价出卖了祂。按出埃及记，这是一个奴僕的身价。（出二一32。）因此，在圣经中，出卖人的意思就是贬低他。

当你被人贬抑，意思就是你被他出卖了。当你的妻子贬低你，她就是在出卖你。照样，若是弟兄轻忽你，意思也就是你被出卖了。想想看，你是如何评估自己。在你的想像里，你岂不是贵重的麽？我们都认为自己是贵重的。所以，我们被别人贬抑，或被他们轻忽。就是被出卖了。你也许以为这些年间在召会生活中，从来没有看见出卖的事。然而，在召会生活中，就著被轻忽或被贬抑而言，人是常常被出卖的。一天又一天，丈夫会贬抑妻子，妻子会轻忽丈夫。若是有些圣徒用贬抑的语气谈论别的圣徒，就是在出卖他。

我们都认为自己是贵重的。我们的确是贵重的，因为有基督在我们里面。你岂没有神在你里面麽？在圣经中，将神比喻为金子，将基督比喻为宝贝。我们的神是我们里面的金子，我们的基督是瓦器里面的宝贝。不信的人没有这样高的价值，因为他们里面没有基督。他们最多不过是土器。但我们里面有最贵重的宝贝。所以，我们不该以为我们没有价值。我们需要向天使宣告：『天使，你们必须晓得我是多麽贵重。我是贵重的，因为基督在我里面。』不仅如此，你可以向撒但和鬼魔夸口：『撒但，我要你知道有神和基督在我里面。鬼魔，你们不是被命定有基督在里面。但我有基督在里面，所以我是贵重的。』这不是骄傲，反而是真正的谦卑。我愿意告诉每个人，包括天使、撒但、鬼魔、和地上每个人，我是贵重的，因为我有基督；所以，你不可藐视我，轻忽我。

我们必须学习不出卖弟兄。约瑟被他的哥哥们出卖。他们若认为他是禾捆或星，就不会出卖他。他们出卖约瑟，意思就是贬低他，轻忽他。原则上，同样的事也发生在主耶稣身上。虽然祂是宝贵且贵重的，犹大却贬抑祂，用三十两银子出卖祂。彼得、雅各、约翰和其他所有的使徒，都跟随羔羊的脚踪，因此他们也被人贬抑。使徒保罗也是这样。历代以来，羔羊的跟从者都被人出卖过。他们和基督一样，被人贬抑、轻忽并藐视。今天我们跟从主，也被人贬抑。我们忍受许多苦难，只因为我们被藐视，被轻忽。那些反对我们的人贬抑我们，轻忽我们。他们若珍赏我们里面的宝贝，认识主所作在我们里面的宝贵，就不会藐视我们，也不会轻忽我们。有些人反对我们，因为他们贬抑我们。这种贬抑事实上就是出卖我们，这是出卖的标记。不要以为这样的出卖只发生在约瑟或约瑟所豫表的基督身上。这是发生在所有基督的跟从者身上，并且这是我们今天的经历。

在我们得救以前，许多人都是父母、亲戚和朋友所器重的。但在我们得救并开始寻求主以后，我们的朋友、亲戚、甚至有时我们的父母就开始藐视我们。这就是出卖。基督的钉十字架开始于祂的被出卖。祂先被出卖，然后纔钉十字架。原则上，约瑟也是这样。他不是直接被下在监里。首先他是被出卖，他的被出卖是他被监禁的踏脚石。基督被出卖是祂上十字架的踏脚石。被出卖不是微不足道的事。今天一切的逼迫和反对，都是一种出卖。那些反对我们的人在出卖我们；他们以廉价出卖我们。虽然我们是贵重的，但反对的人以低价、甚至无价出卖我们。

约瑟被出卖以后，接著是一段囚禁的时期，监禁的时期。（创三九20。）约瑟和两个囚犯在一起，他们豫表同著基督的两个囚犯，一个官复原职，另一个被处死。（创四十1~23。）基督也是这样。基督在被出卖之后，被放在死牢中。（徒二23。）祂被钉在两个囚犯之间，其中一个得救了，另一个灭亡了。（路二三32，39~43。）基督被监禁在死牢中三日三夜。约瑟是基督的豫表，与基督有同样的经历。他被弟兄们弃绝，被他们出卖，最终被下在监里。基督遭遇同样的事。首先，祂被弟兄们弃绝，然后被祂的一个子民出卖，最终被投在死牢中。

虽然基督死后复活了，但祂不是死后立刻复活。按人来说，基督监禁在死牢中三日，不是一段短时间。没有一个黑夜曾持续三日三夜。黑夜最长是从晚上持续到早晨。但基督在死牢中度过的黑夜，持续了三日三夜。对于抹大拉的马利亚，那也是很长的时间，因为她爱基督，跟从祂，看见祂钉十字架并埋葬。在基督受死并埋葬之后，马利亚无心喫喝睡眠。她在等候一件事发生。我不相信所有的门徒都忘了基督在死前说过的，祂三日后要复活。他们即使不清楚祂所说的，也该对论到祂复活的事印象深刻。彼得也许对基督要复活的事印象不深，但我不相信抹大拉的马利亚会忘记耶稣曾说过的，祂三日后要从死人中复活。要等候那三日，对她而言非常困难。甚至要等候三小时都很困难。最终，到了第三日，人发现埋葬耶稣的坟墓是空的。基督被监禁在死牢中的三日三夜，是一个漫长的黑夜。约瑟被监禁的黑夜，大约持续了十年。约瑟被卖到埃及为奴，那时大约十七岁；当他从监狱中得释放，那时年三十岁。你仔细读圣经，会看见约瑟被卖给波提乏之后不久，就下在监里。所以，约瑟在监狱中度过很长的时间，那是一段漫长的黑暗时期。

照著圣经，经历这功课的是青年人，不是老年人。当约瑟被下在监里，还不到二十岁。每个青年人都需要这样一段监禁的时期。青年人，因为你们很自由，你们需要被监禁。在美国，青年人急著要到十八岁，因为那时他们就能像从笼中得释放的鸟一样自由。我在自己的孙儿们身上观察到这事。在十八岁时，他们以为自己能从笼中得释放了。然而，青年人若爱主，并且是今日的约瑟，在他们从笼中得释放以后，就要被放在主的监禁里。青年人，主的监禁等著你。

我们已经看见，约瑟代表成熟生命掌权的一面。然而，约瑟在登宝座并掌权以前，却是被监禁的。这指明在登宝座以前有监禁。在约瑟的梦里，没有指明他要被监禁。那些梦必定使约瑟非常喜乐。他在梦中看见自己是站著的禾捆和照耀的星。约瑟对他的梦感到十分兴奋，就告诉他的哥哥们，没有想到这些梦得罪了他们。登宝座不是紧接著约瑟的梦。反之，约瑟先被出卖，接著被监禁。

你们听见了这话，有些人也许会说，『前几篇关于约瑟的信息既美妙又荣耀，但我不能接受这话。我不干了。』但即使你不干了，神可不会放手。你需要晓得，你是线上的风筝，线在主的手中。主会说，『你想要放弃麽？我不许可你放弃。』

约瑟若没有那些梦，可能不会有甚麽难处。但他作了两个梦，并且兴奋的去告诉他的哥哥们。约瑟作了这两个梦，并没有立刻登宝座，反而是被贬抑，被监禁。有些青年人也许以为他们若是跟从耶稣基督，又在主的恢复里，每件事就都是美妙的。然而，青年人需要一段监禁的时期。这对他们是非常重要的。我为著主所给我的监禁，真是感谢祂！

你的监狱也许是你的妻子。许多青年人进入召会生活时还没有结婚。在召会中你有机会作上好的选择。然而，在蜜月之后，你发现亲爱的妻子成了你的监禁。你也许会说，『发生了甚麽事？我结婚了，我不再自由了。』那是对的。你的丈夫或妻子就是你的监狱。每个婚姻和每个家都是监狱。为著这些监狱我们感谢主。我们许多人能作见证，这种监禁要持续很长的时间。我在这种监狱里已经多年了，并且因为我仍然需要监禁，所以我仍在监狱里。我仍有一些功课要学习。

现在我们来到我在本篇信息中的负担：我要和你们分享在监禁中度日的祕诀，作为插进的话。这就是享受监禁的祕诀。没有这祕诀，我就无法充分领会创世记四十章。现在我愿告诉你们，在监禁时期我们该作甚麽的祕诀。当你被监禁的时候来到，就会明白我在本篇信息中所告诉你的，完全是可行的。

约瑟因他的梦未得应验受到试炼。约瑟作梦以后，立刻告诉他的父母和哥哥们。不久以后，他就被卖为奴，然后下在监里。我相信他留在监里十年以上。在约瑟的梦里，没有明指或暗示他要受苦。然而，约瑟作了那些梦以后，立刻就要忍受苦难。照样，我能作见证，紧接著基督、召会、十字架或内里生命异象的，并不是宝座，乃是苦难、试炼、出卖并监禁。照著我们天然的观念，我们以为看见异象之后，荣耀的事会立刻在我们的生活中发生。但情况不是这样。在异象之后，试炼要来到。青年人，不要以为你看见了基督、召会、十字架、内里生命或那灵的异象之后，就会有荣耀的时光。不，你要受苦，并且被监禁。

倘若我是约瑟，我也许会怀疑我的梦，并对自己说，『这些梦不是真的。我梦见我是站著的禾捆，但事实上我被贬低了。我看见我是在天上照耀的星，但事实上我被下在监里。所发生的事与我的梦正好相反。』我必然会怀疑我对梦的解释。我会认为这些梦不是真的。

我们多年在召会生活中的人曾有这种经历。也许在几年前，你看见了关于基督和召会生活的美妙异象。你甚至歌唱荣耀的召会生活。但真正在召会生活中发生的事，不是那样超特或荣耀。所以，你会说，『我以为我在迦南美地，其实我在埃及。我梦见我被禾捆围绕，其实我被「埃及蝎子」围绕。照著我所看见的异象，照著李弟兄所释放的信息，我盼望在三层天上。但如今我却在监狱里，在深坑里。我不是在耶路撒冷，而是在埃及。』我们许多人能见证这样的经历。接著异象而来的，不是登宝座，乃是监禁。

然而，即使约瑟的梦还没有应验，他在被监禁的期间，仍有信心和胆量为狱中两个同伴解梦。（创四十8~19。）这就像亚伯拉罕为亚比米勒生孩子祷告，那时神给亚伯拉罕儿子的应许还没有应验。（创二十17~18。）今天我们在召会生活中也是这样。有些弟兄姊妹，我们可以称之为老资格的作梦者。他们是很久以前作过梦的人。他们曾因著所看见的异象和所听见的美妙信息感到兴奋，后来却被卖到埃及。他们不是被禾捆围绕，乃是发现被『埃及蝎子』围绕；他们不是在三层天上，乃是在监狱里。然后有些新进者与他们一同坐监，正如约瑟与酒政和膳长一同被监禁。约瑟在与他们一同坐监以前，也许已经在监里九年或十年了。这些新进者也作了一些梦。他们无法领会他们的梦，但约瑟能解梦。虽然约瑟的梦还没有应验，但他有信心和胆量为他的同伴解梦。倘若我是约瑟，我会说，『我曾为自己解梦，但这些解释还没有应验。我怎有胆量为别人解梦？即使我确知梦的意义，我也没有把握告诉他们，因为我不知道我的解释会不会应验。』然而，约瑟对自己梦的解释虽然还没有应验，但仍有胆量对他的同伴说，『解梦不是出于神麽？请你们将梦告诉我。』（创四十8。）约瑟似乎说，『我有两个梦，神也将梦的解释告诉了我。虽然这些解释还没有应验，但我仍然相信。我有信心为你们解梦。』当你被一些『埃及蝎子』围绕时，你有胆量说召会生活是美妙的麽？当你召会生活的梦还没有应验，召会生活对你并不美妙时，你能这样说麽？约瑟不仅为自己相信，也为别人相信。当你的梦已经应验时，为别人相信很容易。若是你的梦已经照著你的解释应验了，你为别人解梦很容易。但约瑟大约过了十年之久，他对自己梦的解释还没有应验。在这样的光景中，人很难为别人解梦。然而，约瑟却这样作了。

我尽话语职事已经多年了。我在早年看见了一些异象，并且解释我所看见的。但甚至多年以后，我所看见、所解释的事还没有真正发生。当一些新进者需要我的帮助时，我不知道怎麽办。我不知道该不该这样说，『多年以前我有过一些梦，并且我得到这些梦的解释。但甚至到现在我的梦还没有应验。所以。我没有心情、把握或胆量为你们解梦。你们应当去和别人谈谈。』约瑟不是这样。虽然他的梦还没有应验，但他仍有胆量和把握为别人解梦。我能见证我作过同样的事。我鼓励别人照著他们所看见的异象往前，即使我的异象还没有应验。我这样作的确是对的。所有老资格的作梦者，都必须为新进者受一些苦。

慕安得烈曾说过这样的话：好的话语执事所供应的，总该超过他所经历的。这意思是我们该照著异象说话，过于照著异象的应验说话。即使我们的异象还没有应验，我们仍该向别人述说。时候将到，那时我们的异象必要应验。最终约瑟的梦藉著他给酒政解梦得了应验。

酒政和膳长的梦不过几天之后就得了应验。当约瑟同伴的梦应验时，约瑟得著了坚固并加强。倘若我是约瑟，我定然会得著鼓励，并且说，『即使我还没有看见梦的应验，但我确信这些梦确实会应验。我曾为这两个人解梦，这些解释应验了。我的梦也必如此，应验也必来到。』

约瑟同伴的梦在几天内就应验了。但约瑟的梦过了一段时间还没有应验，这使他进一步受到试炼。（创四十14，23。）创世记四十一章一节指明，又过了整整两年。在这末后的两年，试验是最艰苦的。在酒政离开监狱以前，约瑟求酒政记念他，说，『但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前题说我，救我出监牢。』（创四十14。）约瑟似乎对酒政说，『当你复职时，请你记念我。不要只记念你自己。当你称心如意，事事顺利时，请你记念我。』然而，酒政却忘了约瑟。（创四十23。）约瑟的梦得了坚定，但是仍未应验。

在约瑟的梦得坚定以前，约瑟有信心；在他的梦得坚定以后，他更有信心。我们越有信心，就越受试验。假定你是约瑟被监禁在监里，你会说甚麽？约瑟也许说，『多年前我作了两个梦，这些梦还没有应验。但这两个人作了梦，他们的梦三天后就应验了。我的梦要多久以后纔应验呢？』因此，末后两年是约瑟受试验最艰苦的时期。

我们在本篇信息中所描述的，不仅仅是道理。当我们跟从属天的异象时，我们要追随约瑟的脚踪。绝不要以为约瑟看见异象以后，立刻登了宝座。不，他必须经过长期的试炼和试验。约瑟所看见的异象不仅控制他的生活，也维持他的信心。然而，这不是说，若是你的信心较强，你的梦应验的时间就会缩短。反之，你的信心越强，试验的期间会越长。约瑟受试验的时间比他的同伴长得多，因为他比他们贵重。他们不是这麽贵重，所以他们的梦应验的时间就很短。事实上，那两个后来的人几乎没有受到试验。他们各人作了一个梦，几天以后他们的梦就应验了。因为约瑟重要且贵重，所以他受试验的时间不能缩短。

青年人，不要以为仅仅两年你就会成为伟人。不，像约瑟一样，你必须等到三十岁。圣经始终是一贯的。例如，祭司必须在三十岁以后，纔能进入完全的祭司职任，主耶稣也是在三十岁时开始尽职。因此，在这件事上，约瑟也豫表基督。当他三十岁时，他纔完全被摆在职事中。

你们有些人也许以为，我说等到三十岁纔能摆在完全的职事中，这与我在别处所说，耶路撒冷召会的长老可能在三十岁以下，二者互相矛盾。不错，我曾说，彼得，雅各和约翰作长老的时候，可能在二十五到二十八岁之间。然而，我们必须注意原则，不可注意肉身年龄的实际数字。你可能有心绝对为著主，也可能见过一些异象，但不要以为你会立刻登上宝座。反之，你必须豫备好被贬抑，被监禁。我以青年弟兄姊妹为荣，许多人还是十几岁的少年。他们非常爱主，并且看见了大多数牧师所没有看见的事物。然而，这些青年人必须豫备好被出卖，而不是得尊荣。

这就是倪弟兄的经历。倪弟兄是非常聪明的人。他中英文都学得很好，他的父母甚至聘请家庭教师教他中国古文。他在十七岁时得救了，开始爱主。倪弟兄想要读上海圣经学院，这是余慈度为著训练青年人创办的。余慈度是一位有能力的佈道家，曾带领倪弟兄归主。倪弟兄的母亲也爱主，同意他去。因为倪弟兄和他母亲都是藉著余慈度传福音得救的，他们非常尊敬她。虽然倪弟兄是聪明的青年人，最终成为这时代神给召会的杰出恩赐，但他被余慈度弃绝，过了一段时间，就从圣经学院被送回家。倪弟兄非常寻求主，却被带领他归主的人所出卖。余慈度不欣赏他的聪明，反而贬抑他，误会他，弃绝他。他被送回家的理由与他所受託处理的一件事有关。他从上海郊区到市区去投寄一些邮件，所花的时间比余慈度豫计的时间长。余慈度以为他在这段时间去游玩了，就把他送回家给他母亲。因此，倪弟兄被弃绝，被误会，就是被出卖。然而，倪弟兄并不灰心。他离开上海，回到家里，往后更为爱主。他认识这种经历是主对付他。一次又一次，倪弟兄被出卖。

青年人，要为这事豫备好。在你开始寻求主以后，有些似乎不合理的事会发生在你身上。不要以为因著你爱主并寻求祂，每件事对你就都是荣耀的。不，有时候你会被误会，甚至被弟兄姊妹和长老误会。首先你会被出卖，然后你要忍受一段监禁的时期。我们都需要这样的监禁。然而，要确信，无论你在那里，神的同在必定随著你。

无论你在那里，你不是带来生命，就是带来死亡。对酒政而言，约瑟带来生命。在酒政的梦里，我们看见满了生命的葡萄树。但对膳长而言，约瑟带来死亡，因为膳长被飞鸟吞喫了。作约瑟不是微不足道的事，因为无论你到那里，人不是领受生命，就是遭受死亡。他们不是到满了生命的葡萄树所豫表的基督那里，就是被空中飞鸟所代表的撒但吞喫了。在林后二章十四节使徒保罗说，『感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。』在十六节保罗说，『在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活。』对酒政而言，约瑟带来官复原职。对膳长而言，约瑟带来死刑。无论何人接触你，对他不是生命，就是死亡。这是非常有意义的事。这就是约瑟的经历。

表面看来，当约瑟在监禁中，他是在受苦。然而，事实上，他不是在受苦；他是在学习宝贵的功课，并且经历登宝座所必需的事。没有在监禁中所学习的功课，约瑟这个青年人怎能在埃及登宝座治理全国？那是不可能的。约瑟被他的监禁所训练。他的监禁对他的确是一种操练。青年人，你所必须经历的任何监禁，都是一种训练，一种操练，一段时间的学习，作为登宝座的豫备。为了登宝座，你需要经历被出卖和被监禁的苦难。没有人能越过这些苦难。没有一个主所使用的职事，不经过被出卖和监禁的。惟有藉著被出卖和监禁，我们纔有资格登宝座。你藉著被监禁受了训练以后，就不再是小孩，乃是在神的训练下合格的人。

不要以为约瑟是特别的事例。不，约瑟的事例是正常的。你我都要像他一样。为著异象，阿利路亚！为著被出卖、被监禁和所有的功课，阿利路亚！讚美主，我们有往前的路！

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第一百一十三篇　成熟的以色列掌权的一面（三）

在本篇信息中，我们来到创世记四十一章，本章揭示约瑟生平更多的细节。我们已经指出，约瑟代表成熟生命掌权的一面。作为这样一种生命的代表，他是基督超特的豫表。在旧约里，很难找到基督这样一个完整且完满的豫表。所以，一方面，约瑟代表成熟生命掌权的一面，另一方面，他完满的豫表基督。约瑟生平的记载，从始至终有两条线：一条是基督的豫表，另一条是掌权生命的祕诀。在本篇信息中，我们要进一步来看约瑟是基督的豫表；在下篇信息中，我们要来看掌权生命的祕诀。在前面的信息中，我们已经看过约瑟豫表基督的七方面。在本篇信息中，我们要再看七方面。

约瑟豫表基督是从死牢中复活的一位。（创四一14，徒二24。）基督不是被捉拿而下在监里。祂乃是甘愿走进监狱，自动进入死牢。虽然祂自愿进入死，但阴间的门，就是死的能力，黑暗的权势，却立刻起来，想要把祂永远拘禁在那里。但正如行传二章二十四节所说，祂不能被死拘禁。基督在死牢中停留了三天。在那三天中，死的能力尽其所能的要拘禁祂。但基督不能被死拘禁，因为祂是复活。（约十一25。）何者更有能力－死或复活？复活确定比死更有能力。因此，死不能拘禁基督，基督不仅是生命，也是复活。所以，基督从死里走出来。对祂而言，从死里走出来，就是祂的复活。约瑟怎样从监牢中得释放，基督也照样从死牢中得释放。

所有的基督徒都该熟悉三件事：基督的成为肉体、基督的钉十字架、和基督的复活。我相信我们在召会中认识这三件事。

约瑟也豫表基督是登宝座得权柄的一位。（创四一40~44，太二八18，徒二36，启三21。）约瑟从监牢中得释放，同一天，他也登宝座成了埃及全地实际的统治者。照样，基督复活以后，也登宝座得了权柄。行传二章三十六节说，钉死且复活的基督，已经被立为主为基督了。在五旬节那天，使徒彼得似乎对弃绝主的以色列人说，『你们所弃绝、钉在十字架上被杀害的那位，神已经叫祂从死人中复活了。不仅如此，神已经立祂为万有的主了。』这是指基督登宝座说的。这是何等大的事！

当基督登宝座时，祂得著了荣耀。（来二9。）约瑟也在这方面豫表基督，因他从监牢中得释放时，得著了荣耀。（创四一42。）约瑟的反对者不仅出卖他，藐视他，也把他下在监里。创世记四十一章的监狱，钦定英文译本译为地牢（Dungeon）。在约瑟的监牢里，生活状况远不如今天美国监狱的状况。约瑟被囚的监牢是一个坑。那些把他关在那里的人这样作，用意是要他大大的受苦。但神高举他，不仅使他登上宝座，也赐给他荣耀。你也许不知道，我们怎能证明约瑟得了荣耀。这证明乃在于他穿上华美的衣袍，并得坐法老的副车。（创四一42~43。）他穿上细麻衣，与他被哥哥们剥去彩衣相对。（创三七23。）当人看见他穿著这样华美的衣袍，坐在法老的车上，他们必然领悟在那里有一个在荣耀里的人。

当约瑟从监牢中得释放，并被高举到宝座上，他领受了恩赐。（创四一42。）基督也领受了恩赐。（徒二33。）许多基督徒知道基督复活、升天并得了尊贵荣耀为冠冕，但很少人知道基督升天、登宝座、得荣耀以后，也领受了恩赐。行传二章三十三节说，基督从父领受了所应许的圣灵，就是祂所浇灌下来的。基督从父所领受的，乃是一个恩赐。古时候，在主前许多世纪，同样的事发生在约瑟身上。约瑟不仅得著荣耀，也领受恩赐。

约瑟在他的得荣里，得著三样东西：一枚金戒指，一些衣袍，和一条金鍊。戒指戴在他手上，鍊子戴在他颈项上，衣袍遮盖他的全身。这三项充分描绘基督升到天上所领受的恩赐，就是祂传递给召会的恩赐。当浪子回家时，他得著两个恩赐，就是手上的戒指和身上的袍子。（路十五22。）那时他没有得著金鍊，那是后来纔给的。

以弗所一章十三节说，我们已经受了圣灵为印记。这指明救恩的灵好比印记。我们知道我们得救了，因为我们受了印记。五十年前，我买了一本皮面金边圣经。我一得到这本圣经，就在首页盖上我的印，指明牠属于我。我恐怕这本圣经会遗失，而我无法证明这是我的。然而，我把圣经盖印以后，就能证明牠属于我。照样，我们得救以前，是在凡俗的人中间。但在我们接受主耶稣那天，我们受了印记。我们救恩的印记乃是神的圣灵。从那时起，我们身上就有了印记。假定我的圣经说，『我不喜欢李常受。我要属于别人。』但我在圣经上打的印记，使牠不能属于别人。照样，我们也许觉得我们不想属于主，我们想要与撒但同行。然而，已经得救并受了印记的人，绝不能离开主。即使你下火湖，你仍要带著这印记。

古埃及人用戒指当印。凡他们用戒指盖印的，对他们都是重要的东西。因此，约瑟所领受的戒指，印记，豫表基督所领受的圣灵。在基督升天登宝座的时候，祂从父领受了圣灵，使祂能用圣灵作印记，印在所有的信徒身上。每当人呼求祂，祂就将这印印在他身上。

你是得救的人，有活的印记在你身上。即使你要去拉斯维加斯的赌场，你仍有这印记在你身上，这会使你觉得，因为你属于耶稣，你不该留在这样的地方。基督是我们的约瑟，已经从父领受了印记，并用这印印了我们。如今这印在我们里面，也在我们身上。

约瑟得著的第二个恩赐是袍子。我们信徒至少需要两件袍子，一件为著得救，另一件为著得胜，为著赏赐。路加十五章的浪子只得著一件袍子，因为他仅仅是得救的人。他还没有得胜。我们得救并得著义袍称义我们之后，需要继续过得胜的生活。若是这样，那麽除了得救的袍子以外，我们就会得著另一件袍子。

我常常指出，诗篇四十五篇的王后有两件袍子。（诗四五13~14。）一件相当于客观的义，为著我们的得救；另一件相当于主观的义，为著我们的得胜。新约启示我们信徒该有两件袍子。第一件袍子见于路加十五章，第二件袍子见于启示录十九章。救恩的袍子适合叫我们在父面前称义。但要参加羔羊的婚筵，我们需要另一件袍子。两件袍子都是基督。第一件，救恩的袍子，是客观的基督。这是我们所穿上的基督，（加三27，）就是赐给我们，作我们义的基督。（林前一30。）当浪子回家时，他没有资格与公义的父亲同坐。他需要义袍遮盖他，使他有资格。这件袍子就是客观的基督作我们的义，在公义的神面前称义我们。但我们在得称义以后，需要活出基督。当基督从我们活出来，祂就成为我们主观的义，不是仅仅穿在我们身上，更是从我们活出来。这就是主观的基督作为第二件袍子。基督已经作为这两件袍子，赐给了我们。

我们的基督在神面前是真正的义。除了基督，在宇宙中没有义。在宇宙中，只有一位满足神一切公义的要求，这一位就是基督。这义已经赐给了基督。这听起来也许不合逻辑，基督怎能是义，而这义又赐给了祂。然而，这是圣经的说法，我们需要学习说圣经的语言。在这宇宙中，独一的义就是基督；而这义已经赐给了基督，使祂能给信徒穿上。基督是为我们的称义，客观的穿在我们身上的义。父赐给祂的义，祂已经传给我们。不仅如此，祂还一直将自己赐给我们，使我们能活出祂来。这完全是恩赐的事。

基督是义，而义赐给了祂，这件事与三一有关。倘若父从来没有将这义赐给子，这义就不会这样有法定的效力。虽然宇宙中独一的义是基督自己，但父不将这义赐给子，连子也没有权利使用。所以，父将这义赐给子，子就能将这义传给信徒，首先作客观的义，然后作主观的义。

我们都得著了第一件袍子，我们的救恩没问题。我们得救了，并要永远与主同在。这比最可靠保险公司的保单还要确定。但第二件袍子如何？目前我们对这件袍子无法像对第一件袍子那样确定，因为我们也许还没有为第二张保单缴纳必需的保费。我们需要得著第二件袍子，使我们能得著赏赐。讚美主，客观的袍子和主观的袍子都是恩赐！父将二者都赐给了子，子又将牠们赐给了我们。你若问我有没有这两件袍子，我要回答说，『我确定有第一件袍子以及第二件袍子在我里面，并且这第二件袍子正在出来的过程中。』你也得著了第二件袍子，在你里面有这件袍子。如今你需要祷告：『主耶稣，从我里面作出你自己。主耶稣，从我里面出来，成为我的第二件袍子。』我们都需要这件袍子。

与第二件袍子有关的是第三项，就是戴在约瑟颈项上的金鍊。在圣经中，戴鍊子的颈项表徵降服的意志。当以色列人不顺从时，主说他们是硬著颈项的百姓。（出三二9。）硬著颈项的人戴著金鍊非常不相宜。然而，屈俯的颈项戴著金鍊却很美丽。戴著鍊子的颈项，表徵被治服并征服以顺从神命令的意志。当你的颈项这样被治服并征服时，就是戴上了鍊子。你见过女人戴著项鍊与丈夫争吵麽？我见过。当我看见这种情形，我自言自语说，『你该除去那项鍊。你既是硬著颈项，就不该戴著项鍊。』连男人的领带也是一种鍊子。佩带这种鍊子总是显出相当文雅的成分。颈项上的金鍊，表徵顺从的灵。行传五章三十二节说，那灵是赐给顺从神的人。因此，那灵作为恩赐赐下，不仅是为著得救，也是为著顺从。

我真是讚赏圣经中这些事的次序。倘若是我来列举赐给约瑟的恩赐，我会先题戒指，后题鍊子，最后题袍子。我年轻的时候，我不解为甚麽先题袍子，后题金鍊。但创世记四十一章四十二节里三个恩赐的次序，乃是照著属灵的次序。在属灵的次序上，我们首先领受圣灵而得救。这是印记。然后我们得著义袍，并开始活出基督。要活出基督，我们的颈项上需要有鍊子。这就是说，我们的颈项必须被圣灵治服、征服并链住。哦，圣灵要链住你！圣灵要链住你刚硬的颈项，使牠柔软降服。在召会生活中，许多圣徒的颈项已经被链住了。

甚至我们中间一些十几岁的少年也是这样。当我是十几岁的少年时，我的颈项很硬。虽然我的母亲非常爱我，但我的颈项仍然很硬。你们许多十几岁的少年就是这样。然而，当你呼求主耶稣时，你自然而然就被链住了。主将祂的鍊子戴在你的颈项上，你的颈项就柔软降服了。有时候，你的性情也许使你对母亲不愉快。然而，因为你的颈项已经链住了，牠就不再像从前那样刚硬。从前你的颈项是刚硬的，上面没有鍊子。但今天你已经被圣灵链住了，被顺从的灵链住了。因此，别人能在你的颈项上看见，那顺从的圣灵在你的顺从上所显出的美丽。你已经被征服，并且顺从父母。有些人也许说，『当我十八岁时，我就自由了。』这不是带金鍊之人的见证。颈项上有鍊子的人，对父母师长是顺从的。当你的颈项被链住时，牠就带著一种美丽，就是顺从之灵金色的美丽。

这些都是我们的约瑟所领受并传给我们的恩赐。我能夸口，在我的手上有戒指，在我这人周围有袍子，并且另一件袍子连同围绕颈项的金鍊，正从我里面出来。阿利路亚，基督已经领受恩赐，并且将这些恩赐都传给我！如今我在祂里面也领受了恩赐。这一切都是由约瑟所豫表。

因为基督复活，登宝座，得荣耀，并领受了恩赐，所以祂是世人的救主。作为世人的救主，祂也是生命的供养者，和祕密的启示者。（徒五31，约六50~51。）约瑟在这三方面豫表基督，因为这三种名称都包含在法老赐给约瑟的名字『撒发那忒巴内亚』里面。（创四一45。）这名的意义首先是世人的救主，其次是生命的供养者，第三是祕密的启示者。我们都知道基督是世人的救主。作为世人的救主，祂是生命的供养者，和祕密的启示者。这些名称都归于约瑟。首先，约瑟是祕密的启示者，然后是世人的救主。他成了救主，因为他供养百姓的生命。');

关于约瑟是生命的供养者，圣经的记载很奇妙。法老作了两个梦，第一个是母牛的梦，第二个是穗子的梦。（创四一1~7。）为甚麽法老没有梦见七隻乌龟和七块黑石？母牛和穗子都可作食物。今天我们喜欢喫牛排，牛排来自牛；我们也喫麵包，麵包来自麦粒。这里我们看见两种生命－动物生命和植物生命。我们需要享受这两种生命。照著圣经的命定，人在堕落以前只喫植物生命。（创一29。）然而，在堕落以后，神就叫人喫肉，因为需要流血救赎。（创九3。）因此，人在堕落以后，必须接受植物生命和动物生命为供应。事实上，动物生命必须在先，因为堕落的人需要先蒙救赎，然后纔能享受生命。在主的桌子上，我们看见饼和血。血出于主动物的生命，为著救赎；饼来自祂生产的生命。在约翰福音，将主比喻为羔羊。在约翰一章二十九节，施浸者约翰说，『看哪，神的羔羊。』这是为著救赎的动物生命。在约翰十二章二十四节，主将自己比喻为一粒麦子，落在地里死了，藉著生产而繁衍。这是为著生产的植物生命。两种生命都在创世记四十一章题到。

当我们看到这点，我们再次看见圣经真是一本神圣的书。没有人能写出这样的书。我越探入圣经的深处，就越确信牠的内容是神圣的启示。圣经定规是神的话。除了神以外，谁能写出创世记四十一章这样的一章？今天我们从主耶稣这生命的供养者所得著的生命供应，包含了为著救赎的动物生命，和为著生产的植物生命。阿利路亚，一天又一天，我们这样得著滋养！基督既是世人的救主，又是生命的供养者。

祂也是祕密的启示者，是解梦者。你曾想过主耶稣在地上时解了多少梦麽？我所说的梦是指启示，就是祂所启示给我们的祕密。祂在马太十三章至少解了七个梦，在马太二十四、二十五章也解了好些别的梦。主真的是祕密的启示者。

在创世记四十一章四十五节，我们看见约瑟娶了安城祭司波提非拉的女儿亚西纳为妻。约瑟的妻子是异教徒，是埃及人。约瑟在被弟兄们弃绝的期间娶了她。这也是一个豫表，描绘基督如何在被以色列人弃绝的期间，娶了外邦人为妻。当祂与外邦人在一起时，从他们中间得了一个妻子。

在创世记里，我们看见描绘召会的三个妻子：亚当的妻子夏娃，以撒的妻子利百加，和约瑟的妻子亚西纳。夏娃是亚当的妻子，描绘召会如何出于基督，并且是基督的一部分。夏娃豫表召会如何在生命和性情上与基督相同，最终与基督成为一个身体。因此，夏娃豫表召会是基督的一部分，出于基督，归于基督，并且与基督是一。利百加描绘召会是蒙召并蒙拣选的，与基督来自同样的源头。以撒来自特别的源头，亚伯拉罕的僕人被差遣到那个源头，为以撒拣选、呼召一个妻子，将她带给以撒。这个蒙拣选的人就是利百加。亚西纳描绘基督在被以色列人弃绝的期间，从外邦世界娶来的召会。基督在被弃绝的期间，来到外邦世界，留在那里，并且从外邦世界得著召会。

约瑟从他的妻子亚西纳生了两个儿子，玛拿西和以法莲。玛拿西这名的意思是『使之忘了。』在玛拿西出生时，约瑟说，『神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。』（创四一51。）这指明玛拿西的出生，使约瑟忘了一切的患难。玛拿西出生时，约瑟似乎说，『讚美主！祂使我忘了我的患难。』这启示当召会有生产时，基督就要宣告祂忘了祂的患难。倘若在你们召会的福音聚会中，结了一些果子，基督就要向全宇宙宣告：『玛拿西！我忘了我的患难。』

约瑟的次子名叫以法莲，意思是『昌盛。』（创四一52。）在以法莲出生时，约瑟说，『神使我在受苦的地方昌盛。』约瑟没有患难，却有昌盛。当我们传福音并结果子，基督就要喜乐并宣告：『不再有患难了。看看所有的果子！』

约瑟供应粮食给飢饿的人。（创四一56~57。）他是这样一个供应粮食的人，豫表基督是供应人粮食的一位。（约六35。）今天，基督是何等一位粮食的供应者！祂供应粮食给飢饿的人。

当我们读约瑟的故事，我们发现这故事是没有穷尽的。我们读了再读，仍然追测不尽其中的丰富。

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第一百十四篇　约瑟得释放并高举的祕诀（插进的话）

本篇信息是一段插进的话，论到约瑟得释放并高举的祕诀。

有些人读到四十章，也许想要替约瑟向主说话，问主为甚麽把约瑟留在监里这麽久。约瑟刚下监时约十七、八岁，为狱中两个同伴解梦时约二十八岁。他的同伴得释放以前，他在监牢中至少已经十年之久，但他自己的梦还没有应验。也许你说，『主，这太过分了。你已经试验约瑟十年了。为甚麽你释放他的两个同伴时，不释放他呢？约瑟为酒政解梦之后，求酒政记念他。但酒政忘了约瑟，没有甚麽事情发生。主，人容易忘记。但你是神，你不会忘记。为甚麽你又把约瑟留在监里两年？』有一天，我蒙了光照，看见约瑟又留在监里整整两年，（创四一1，）是因为他需要达到三十岁。（创四一46。）

今天许多青年人盼望一到十八岁，就从他们的笼中得释放。但照著圣经，我们需要达到三十岁，不是十八岁，甚至也不是二十八岁。那些作祭司事奉神的人，到三十岁纔开始充分的供职。（民四3。）三十岁以下的人是学徒，不是充分尽功用的祭司。（民八24。）主耶稣开始尽职时，也是三十岁。（路三23。）因此，约瑟若在二十八岁登上宝座，就不会在这件事上豫表基督。他必须是三十岁。当我看见这点，我确信这多加的两年是使约瑟合格所需要的。他若没有在那里多留两年，年龄就不彀。

青年人，无论你的试炼多长，总不要灰心。你需要承认你的试炼是出于神。没有人不受试炼和试验就能登宝座。虽然我们喜欢立刻登宝座，但神要说，『时候还没有到。不要对我说登宝座的事。你需要下在监里。』你若寻求主，主要把你下在监里。也许在你周围所有的人－你的妻子、儿女、长老和弟兄姊妹－都想要尊重你；然而，他们所作的，不过把你下在监里。我们对此无话可说。没有监牢，我们无法登宝座。不要作个逃狱的人；要留在狱中，直到你毕业得著冠冕。你需要这末后的两年。

虽然我无意把你下在监里，你也无意把我下在监里，但事实上，我们彼此把对方下在监里。当你在结婚的时候，你有意把妻子下在监里麽？当然不会。但这正是你所作的。无意之间，不知不觉，我们就把别人下在监里了。我的儿女曾这样对待我。有时候他们告诉我，他们多麽爱我，但我在里面说，『你们的爱把我下在监里。』然而，我们需要说，『为著监牢，阿利路亚！虽然我已经在这里十年了，但我需要再留两年。』我再说，不要逃狱。要留在那里，要荣耀的留在那里，要向主讚美，不要咬牙切齿。

盖恩夫人是能在狱中讚美主的人。她甚至写过一首诗，在诗中把自己比喻为一隻笼中的小鸟。这首诗的第一节乃是这样：『我是一隻笼中小鸟，远离天空、旷阔野地；是祂将我安置于此，我愿向祂歌颂不已；如此被囚，我甚欢欣，因这，我神，使你称心。』盖恩夫人喜爱她的笼子，这笼子就是她的监牢。

倘若约瑟没有留在监牢中十二年，他就不彀格治理埃及地。为此，他必须到三十岁。在监牢中那十二年，为他成就了许多的事，这不是藉著客观的教育，乃是藉著主观的受苦和管教。要忍耐；最终你会有治理的资格。但要彀格，你需要再留在监里一段期间。

现在我们来到我在本篇信息中的负担。我的负担是要指出，约瑟藉著凭信说话，从监狱中得释放。约瑟曾梦见他是站著的禾捆，他的哥哥们向他下拜。十年过去了，他的梦还没有应验。倘若这事发生在我们身上，我们会灰心至极，并且说，『把这梦忘了罢。我不再是作梦的人，不再听关于梦的事。』约瑟若这样作，可能永远不会从监牢中得释放。他是凭著说话从监牢中得了释放。然而，约瑟不是在为两个同伴解梦的时候得释放。他凭著在信心里说话，为他们解梦。倘若我是为别人解梦的人，我会害怕他们问起我自己的梦，因为我有过异象，却没有异象的经历或应验。因此，我不敢说甚麽，害怕有人会说，『你在说甚麽？你自己的梦若没有应验，就不要谈梦。我不相信你。』但约瑟不管自己的梦应验与否，他凭信放胆说话。倘若有人问他，他也许说，『不错，我有过两个梦。这些梦还没有应验，但我仍然相信。也许明天这些梦就要应验了。』最终，约瑟凭著说话从监狱中得了释放。他若没有对酒政说话，就没有人会向法老题起约瑟。乃是酒政告诉法老狱中有人能解梦。（创四一9~13。）所以，约瑟是间接藉著为酒政解梦，从监狱中得著释放。

我自己曾经历这事。一九五七年，因著台湾众召会产生一些难处，我多少有几分受困扰。但有一天主给我看见，我该忘掉难处，说国度与新耶路撒冷，告诉人今天的召会生活是新耶路撒冷的小影。因此，我开始放胆说话，先在台北说，后在马尼拉说。一位年长的英国传教士参加马尼拉的聚会，听见我的信息。在一次聚会后，他来对我说，『李弟兄，按你的意思，这些事是为著今天，还是为著将来？』我说，我的意思是二者。他回答说，『新耶路撒冷定规是在将来，我今天在这里无法看见。你怎麽能说又是现今，又是将来呢？』然而，我还说是二者。他不相信，但我相信。最终，他离开了召会生活。这指明你越对异象说不，就越在异象之外。你也许说，『没有召会生活这回事；这不过是李弟兄的梦。让我们把牠忘记罢。』你越这样说，就越在今天的召会生活之外。我们需要说，『阿利路亚！讚美主！我相信召会生活今天就在这里。』你越这样说，就越在其中。这是作梦之人的异象。

我们都需要像作梦的人一样说话。不要等到你有了经历纔说话。要先说话。你看见异象之后，要立刻说话，然后你就会有经历。慕安得烈曾说，好的话语执事所说的，总是超过他所经历的。在某种意义上，好的话语执事必须是夸口的人。我在美国的这些年间，放胆说到召会生活，有些人以为我在夸口。关于召会生活，有些人来问我，『李弟兄，这行得通麽？』我回答说，『为甚麽行不通？』对那些说不可能有召会生活的人，召会生活就不可能。一九六二年，我们在美国举行第一次特会。过了那次特会，我应邀到一位住在惠蒂尔的弟兄家里。有一天，我的主人问我：『李弟兄，你的意思是说，你所讲的道真行得通麽？』我回答说，『我能保证行得通。我甚至愿意为这件事签一张保单。』，异象行不行得通，在于你的口。你若说『不，』你就行不通。你若说『是，』即使别人行不通，你也行得通。这全在于你说『是』或『不。』你若说不，就是不；你若说是，就是是。关于梦，异象，我们说『是』或『不，』关係非常重要，因为我们的是或不，都要成为真的。

约瑟的说话不仅使他从监狱中得释放，并且把他引到宝座。约瑟把自己说到宝座上去。他是直接藉著为法老解梦，得著了权柄。（创四一25~44。）倘若我是为法老解梦的人，我会非常小心，惟恐法老问起我自己的梦。我害怕法老会说，『你没有甚麽经历，我怎能听你的解释？你的梦还没有应验，那麽我的梦怎能应验？离开我去罢。』然而，约瑟放胆说话，为法老解梦，就藉著说话得著了权柄。你要得著释放麽？你要得著权柄麽？倘若要，你就需要说话。你越说话，就越得释放。不要说你没有资格说话，因为你越说没有资格，越说你在监牢中，就越留在监牢中。但你越说话，就越得释放。释放要藉著你的说话而来。我们在经历中发现，我们越说话，就越得释放。我无法告诉你，我藉著说话得著何等的释放。我在聚会中说了话，回到家里又喜乐又舒畅。我的说话将我从各种监禁中释放出来。我不在意许多事情，因为我把自己从监牢中说出来。要学习把你自己从监牢中说出来。得释放上好的路就是说话。

倘若你要权柄，你就需要说话。给约瑟权柄的，就是说话。他的说话不仅使他登宝座，也使他得著权柄治理全地。你越说话，就越有权柄。释放和权柄都是藉著说话而来。无论你在家里，在学校，或在工作中，你都需要说话。每次你来到聚会中，都该说话。我们该一直说话。我们越说话，就越享受释放，越得著权柄。

约瑟藉著说话，也成了粮食的供应者。他藉著解梦，供应别人粮食。你也许说，你很贫穷。你贫穷就是因为你沉默。为甚麽你在学校里，在邻舍中，或在聚会中这麽沉默？为甚麽你不说话？你也许说，『哦，我没有足彀的经历来说甚麽。我已经在召会生活中多年了。起初，我听见召会生活是荣耀的，但如今我不觉得十分荣耀。因此，我没有把握说到荣耀的召会生活。』然而，你越少说到荣耀的召会生活，就越不在这样的召会生活中。你需要说和你感觉相反的话。要说一些话，不照著你的感觉，乃照著你的异象。当你宣告召会生活是荣耀的，你就在你所说荣耀的召会生活中。你若说『我没有，』你就没有。但你若说话，你就供应别人粮食。凭著你的说话，你就得著释放、权柄和粮食。阿利路亚，这一切都是藉著说话而来！

多年来，一次又一次，有些人说，『李弟兄，你如何得著这麽多生命？每次我看见你，你总是舒畅的，并且满了生命。』我回答说，我是凭著说话得著舒畅，并且得著生命。我若到一个地方去不说话，我就是豫备要埋葬了。然而，当我说话的时候，我就得著了释放，我就得著了权柄，并且有粮食供应别人。我能对众人作见证，因为我说话最多，我就更多得著释放，更多得著权柄，也更多得著粮食。哦，我们都必须学习说话！不要照著你的经历说话－要照著你的异象说话。

约瑟真是个作梦的人，他的生活是梦的生活。一个得胜的基督徒总是个作梦的人。你需要有梦，你也需要为别人解梦。一天又一天，让我们都照著我们的异象，照著我们的梦说话。不仅如此，我们必须解释别人的异象，也必须照著我们的异象生活。我们不该照著我们的感觉说话，乃该照著异象说话。我们是异象人。因为我们是异象人，我们就照著异象作每件事。虽然一件事还没有发生，但我们照著对这件事所看见的说话，我们的异象就要逐渐应验。

我们将约瑟和创世记里其他杰出的人相比，就看见他在作梦和受苦的事上是独一的。其他七大人物，没有一个有约瑟那样多的梦；约瑟总是与梦牵连在一起。他的生活在受苦方面也是惟一的。

梦需要解，而解梦就是说话。所以，约瑟一直说话。藉著他的说话，所有的梦都应验了。首先，约瑟把自己说到难处里。倘若他没有说他的梦，他就不会陷入难处。他的哥哥们恨他，把他卖为奴隶，只因为他说他的梦。约瑟作了这些梦以后，若是保持沉默，就不会有难处。他的受苦来自他的说话。

在拳匪之乱以后，英国有许多圣徒为广大的中国迫切祷告。主答应了他们的祷告，在全国的大学中作了奇妙的工作。成千的学生被主得著，包括好些优秀的人在内，他们许多人看见了异象。我就是其中的一个，我非常熟悉那个情况。倪弟兄不是惟一看见关于召会之事的人。许多人也看见了。然而，他们害怕说到关于召会的梦。这些学生害怕传教士；传教士的目标是要推广他们的佈道工作，推广他们的差会。这些学生惟恐自己说了和传教士所作不同的事，会陷入难处。倪弟兄因著放胆说话，被人出卖。一九二○年代，他出版了二十期『基督徒报。』在这分报上，倪弟兄照著他的梦说话。结果，人讥笑他，使他陷入难处。那些比他年长的传教士、教师和神学家都轻视他，反对他。倪弟兄看见了在全中国每个城市都有地方召会这异象。四分之一世纪以后，他的梦应验了。一九四八年，在中国各省约有五百处地方召会。

然而，倪弟兄在他的梦应验以前，受了许多苦，不仅因著外人，甚至也因著召会里面的人所激起的骚扰。由于这种骚扰，他的职事停了好些年。倪弟兄曾告诉一位弟兄，他的职事不可能恢复了。这指明倪弟兄所受苦难的严重。他非常受苦，以致觉得不可能恢复他的职事。但大大出乎他的意料，主在一九四八年作了一些事，恢复了他的职事。倪弟兄恢复职事的结果，有数百处召会在中国的城市兴起来。这是由于倪弟兄的说话，由于他的吹号，也由于一些忠于他的同工们的说话。

我可以为我们在台湾的经历作个见证。当我们刚到台湾的时候，发现台湾是个落后原始的岛屿。然而，我们开始照著我们的异象说话。那里有许多传教士，大多来自南浸信会。中国大陆沦陷了，他们投资大量金钱在台湾岛的工作上。我们人数不多，但我们照著我们的异象说话。这种异象的话引起了难处，因为这种话激起了反对。有些人说，『只有你们是召会麽？你们说你们有召会生活，我们没有，这是甚麽意思？』我们说的话很强。我们出版了书籍，和一分叫作『话语职事』的小刊物。藉著这些书刊，我们吹号。我们说的话引起了难处，使我们遭受许多反对。

然而，无论传教士赞同或不赞同，最终他们被征服，并且承认，我们的工作是台湾最好的工作。单单在台北的召会，就有二万三千多人。我们的梦开始在台湾应验以前，我们受了许多苦。我们遭受批评和毁谤，但我们从来没有停止说话。别人越想阻止我们说话，我们说得越多。我们把自己说到难处里去。

我们已经看见，约瑟首先是把自己说到难处里。但后来他把自己从难处里说出来，并且说到梦的应验里。这一切都是藉著他的说话而发生的。难处和应验都是凭著说话而来的。今天我们也是这样。当我们说到荣耀的召会生活，有些人也许摇头不信，怀疑这事在美国能否行得通。有些人甚至说，这是不可能的。但这事的确行得通。在已过的十五年间，这梦在美国已经应验了。

我在五十年前初次看见这异象，然后无论我在那里－中国大陆、台湾或美国－我都照著这异象说话。无论谁对这异象说不，对他这异象就不可能应验。但那些对异象说可能的人，对他们这异象就是可能的。我们越说召会是荣耀的，召会就是荣耀的。我坚信在安那翰的召会是荣耀的，因为我们要把自己说到这荣耀里。要豫备好，首先把你自己说到难处里，然后把你自己从难处里说出来，并且说到梦的应验里。这三件事要发生在我们众人身上。

假定酒政和膳长将他们的梦告诉约瑟，那时约瑟没有信心或胆量为他们解梦。约瑟也许说，『朋友，十二年多以前我作了两个梦。我解了这些梦，但直到现在还没有看见应验。现在我不知道那些梦是不是真的。我不敢说。』在已过的五十年间，有许多看见召会异象的人，持守与这类似的态度。有些人说，『李弟兄，我们不敢说你所作的是错的。我们也看见了这样的事，但我们没有把握。时间会证明。』约瑟若是对狱中同伴表现这样的态度，甚麽事都不会发生。

倘若约瑟对法老说话不确定，你看会发生甚麽事？假定约瑟说，『法老，我有过一些梦，但这些梦还没有应验。我为酒政解的梦应验了，但我不知道我的梦会不会应验。不过，你若喜欢，我会为你解梦。』倘若约瑟的态度是这样，法老会把他送回监狱。他不会在约瑟身上浪费时间。虽然约瑟的梦还没有应验，但他放胆告诉法老，神必将平安的话回答法老。（创四一16。）我们都必须学习这样作。因著异象，我不能保持沉默。我说话的时候，就安息、喜乐并快活。我越说话，就越得著释放。

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第一百十五篇　成熟的以色列掌权的一面（四）

对许多读创世记的人而言，约瑟的故事好像对幼稚园儿童讲的故事一样。然而，我们必须记得，几乎一切属灵真理的种子都撒在创世记里。约瑟的记载究竟是仅仅一套幼稚园的故事，还是神圣真理的种子，这在于我们读经时的观点。我们若从幼稚园儿童的观点来看约瑟生平的记载，就会把牠仅仅当作儿童故事来读。但我们若看见约瑟经过许多的试验，并在生命里成熟，我们就会看见约瑟的记载不仅仅是故事，乃是成熟圣徒掌权一面的启示。我们若将约瑟的记载视为成熟圣徒掌权的一面，我们的领会就会有革命性的改变。所以，我们在本篇信息中所要看的创世记四十二章，不是幼稚园的故事，乃是成熟生命掌权方面的一部分。

我们在约瑟的生平中所看见的，乃是那灵的管治。你们也许听过那灵的重生，那灵的定罪，那灵的感动，那灵的充满，那灵的膏抹，那灵的能力，那灵的亮光，和那灵的生命，但那灵的管治这辞对你们却是新的。我们都需要在那灵的管治之下。那灵的这一面高过其他任何方面，甚至高过那灵的建造。那灵的管治是关于那灵之教训的结构的顶石，盖石。约瑟生平的记载是启示那灵的管治，因为那灵的管治是成熟圣徒掌权的一面。

有两条线贯穿约瑟生平的记载：约瑟豫表基督的线，和约瑟个人生活的线。我们在四十二章看见这两条线。为著充分解释本章，我们需要来看这两条线。我们需要跟著这两条线，直到约瑟生平记载的结束。这两条线都给我们亮光和滋养。当我是个青年基督徒的时候，我听见许多关于约瑟豫表基督的事。然而，我所听见的只是普通的点，有许多细节漏掉了，有几章甚至越过了。我也听见关于约瑟个人生活的事，但主要是看重约瑟生活的一些方面，这些方面能造就青年圣徒，教导他们要忍耐、赦免人并爱人。我所听过关于约瑟的信息，没有一篇用到生命这辞。在本篇信息中，我们要来看关于约瑟豫表基督的一些事。在下篇信息中，我们要更多来看约瑟的个人生活。我们若仔细来看四十二章，就会看见本章描绘了一幅基督的生动图画。

创世记四十一章五十六节说，『当时饥荒偏满天下，』五十七节说，『天下的饥荒甚大。』在四十二章的时候，全地都在饥荒之下。这正是今天的光景。饥荒就是严重的缺乏粮食，缺乏人类维持生存的凭藉。然而，粮食不仅维持我们的生存，并且给我们满足。我们在喫喝的时候，不仅觉得在维持生存，并且得著满足。我喫饱美食的时候，就很快乐。因此，饥荒实际上是指不满足。今天全世界都不满足。

以色列国尤其是在经历这样的不满足。这个国家在竭力奋斗挣扎，来维持生存。你若访问以色列，你必然会同情他们，因为他们确实需要保障和安全，以确保自己的生存。以色列似乎需要戈兰高地和沿著西乃旷野的屯垦区，以确保她的生存。以色列国奋斗挣扎，因为她是在饥荒之下，不满足之下。美国这个在地球上领头的国家，也在同样的光景中，也在经历不满足。我们需要把创世记四十二章应用到今日世界的局势中。若是这样，我们会看见全世界都是在饥荒之中。

照著创世记四十二章，只有约瑟所在之处纔有粮食。（创四二5~6。）这指明在豫表里，只有基督所在之处纔有粮食。换句话说，惟有在基督里纔能寻得满足。基督在那里，那里就有满足。今天，基督是在召会中。你若在召会中，却没有享受到满足，这指明你是在饥荒之中。我能向众人宣告，我不在饥荒之中。一天又一天，我因美食得著滋养、充满并饱足。哦，召会是满足之地，满足之境，因为基督在这里！惟有基督所在之处纔有粮食、滋养并满足。

我实在同情以色列国。他们无须挣扎奋斗，或与埃及交涉。他们需要转向基督。以色列总理无须去华盛顿或开罗；他应当与基督办好交涉。若是犹太人肯呼求祂，一切就都解决了。开罗或华盛顿都不能解决以色列不满足的问题。他们惟有转向基督，到基督所在之处，饥荒纔会结束。也许一些犹太裔的圣徒应当写信给以色列总理，告诉他惟一能解决以色列难处并赐人满足的乃是基督。有一天，犹太人要转向主耶稣。当他们发觉一切挣扎都归虚空，他们就要在绝望中被迫转向基督。讚美主，我们已经领头转向祂！在这件事上我们是先锋。五十多年前，我发觉我是在饥荒之地，我非常不满足，我就转向基督。我们这些转向基督的人，已经找到了粮食、滋养并满足，因为惟有基督所在之处纔有粮食。

圣经豫言以色列人要被迫转向基督，正如约瑟的哥哥们被迫转向约瑟去籴粮。（创四二1~5。）撒迦利亚十二章十节说，『他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。』在罗马十一章二十六节保罗说，『于是以色列全家都要得救，如经上所记：「必有拯救者从锡安出来，祂要从雅各家消除不虔。」』将来以色列要被迫转向基督。现在他们既不愿意，也不容易这样作，因为他们不认识基督。虽然以色列总理是聪明人，但他和以色列政府中所有的人都不认识基督。

创世记四十二章八节说，『约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。』约瑟的哥哥们怎样不认识约瑟，今天地上的人也照样不认识基督。然而，我们认识祂。哦，我们认识基督！我们在召会中的人不是愚笨的，我们比政治领袖更认识世界局势。我们若不比外交家聪明，至少和他们一样。因为我们不是愚笨的，反而是顶聪明的人，所以我们知道必须在那里花费我们的时间。召会是青年人花费时间最好的地方。当我是十几岁的少年时，我浪费时间在许多的活动上。最终，我发觉我是何等不满足，我便转向基督。如今我是在美地，在召会之地。我享受这地，因为基督在这里。我们从前不认识基督，但如今我们对祂非常清楚。

每当我看报纸的时候，我就发觉那些在会议桌上讨论事情的外交家们，在神眼中乃是在无知的说话。他们完全是无知愚昧的。所有在日内瓦举行的会议，都满了虚空的谈论。我们在这里谈圣经，比他们要好得多。我们的谈话最有道理，最合理性，最合逻辑，甚至最富哲学。因为我们对基督不再是无知的，所以我们知道我们在这里作甚麽。

创世记四十二章八节说，约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。因为他们不认得约瑟，约瑟就试验他们。这也豫表以色列人在无知中被迫转向基督时，基督就试验他们。今天以色列国仍在凭自己挣扎，不晓得需要转向基督。但他们将来被迫转向基督时，因著他们的无知，基督仍要将他们置于试验中。

创世记四十二章十七至二十四节，约瑟管教他的哥哥们。这豫表基督管教以色列人。基督虽然盼望以色列国转向祂，但祂并不放鬆随便。在以色列人转向祂的过程中，祂不仅要试验他们，也要管教他们。照著圣经中的豫言，重建的以色列国要受到许多试验，忍受许多管教。主要惩治他们，使他们学功课。

约瑟管教他的哥哥们时，暗中却爱他们。（创四二25。）这暗中的爱吓坏了他们。照著圣经中的豫言，主也要施行祂主宰的权柄，供应以色列国一切的需要。我们无须为以色列人担忧，因为我们确信主宰的主要供应以色列人生存的需要。例如，小小的以色列国若需要一些领土，主会赐给他们。祂有办法这样作，因为祂是万王之王，万主之主。祂高过地上所有的总统。以色列人会不会保留住戈兰高地或西乃，不在于那些总统和外交家的决定，乃在于主的主宰。倘若我是住在以色列国的犹太人，我会安息在主里面。我相信甚至今天主仍在暗中将祂主宰的爱赐给以色列人。主在将来要继续为以色列人这样作。你若看报纸，就会看见这事一再发生。

主要试验并管教以色列人，同时将祂那隐祕、主宰的爱赐给他们，因为祂需要他们。在创世记里，约瑟生平的记载启示约瑟需要他的哥哥们。谁的需要大？是约瑟的哥哥们更需要他，还是约瑟更需要他们？我要说，约瑟需要他的哥哥们，过于他们需要他。不错，约瑟成了埃及的统治者。然而，约瑟仍不满足，因为他仍然盼望看见他梦的应验。约瑟在埃及非常寂寞，他渴望看见他的父亲和弟兄们。他需要梦的应验，需要他的父亲和弟兄们。因此，他对他们的需要，过于他们对他的需要。

今天对于主耶稣，原则是一样的。谁的需要大－以色列国需要主耶稣，过于主耶稣需要以色列国麽？我要说，主需要以色列人，过于以色列人需要主。照样，我们需要主耶稣，主耶稣也需要我们。我也要问：谁的需要大－我们需要主，过于主需要我们麽？主需要我们，过于我们需要祂。你若认识这点，你就能告诉主说，『主耶稣，我何等感谢你顾念我的需要。但是主，你需要我，过于我需要你。我也许不在意我会不会下火湖，但你非常在意。』你敢对主这样说麽？至少有几次我说，『主，我感谢你的看顾。但是主，我晓得你需要我，过于我需要你。主，我知道你担心失去我。』每当我对主这样说，里面就深觉主在微笑，非常喜乐。祂似乎对我说，『哦，我的孩子，你真懂得我。』我们不该由于害怕下火湖而向主祷告。我们不该说，『主阿，我害怕我会失丧下火湖。主，怜悯我，拯救我，不要让我下火湖！』你若这样祷告，主会说，『你在说甚麽？你不是这麽可怜，我不需要这麽怜悯你。我已经向你施了大恩。你岂不晓得我需要你，过于你需要我麽？』

因为主需要以色列国，过于以色列人需要祂，所以祂在暗中爱他们。然而，约瑟的哥哥们怎样不明白他的爱，（创四二27~28，35，）今天以色列国也照样不明白基督对他们的爱。我们也不明白祂对我们的爱。我有几分关切，我们中间许多人仍然不明白主的爱。你清楚祂的爱麽？你晓得你在召会中不是因著你的决心，乃是因著祂对你的爱麽？你在召会中的事实，是主爱你最有力的证明。然而，这不是说，主耶稣不爱那些在召会之外的人。主必然爱他们，但他们失去了祂的爱。我们虽然没有失去祂的爱，但我们可能不明白祂的爱。我盼望从现在起，我们没有一个人不明白基督的爱。反之，我们应当对祂说，『主，为著你的爱，我感谢你。我在你的同在中，证明你爱我。主，我何等感谢你，我在这里享受你的同在！阿利路亚，这是你爱的标记！』

在本篇信息中，我们看过了基督为以色列人所认的八面。你若查考旧约和新约的豫言，就会看见这些面都是豫言到以色列人与基督（他们的弥赛亚）的关係。

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第一百十六篇　约瑟对付他的哥哥们（插进的话）

本篇信息是我们生命读经另一段插进的话，我们要回到约瑟个人生活的线。我爱这条生活的线，过于爱约瑟豫表基督的线。当我用祷告的灵接触主时，主就给我看见四十二章有关约瑟个人生活的点；我们在本篇信息中要来看这些点。

约瑟看见他的梦应验，必定非常喜乐。四十二章启示他的哥哥们来到他面前，向他下拜。约瑟作梦的时候是十七岁。他在三十岁被高举，治理埃及地。大约九年后，约瑟的哥哥们向他下拜。这就是说，当约瑟的哥哥们来到他面前时，他可能是三十九岁。因此，大约在约瑟作梦后二十二年，直到他被出卖、被监禁以后，他纔看见这些梦应验。他在监牢中度过多年，最终被高举登了宝座。但那时约瑟还没有看见他的梦应验。他为狱中同伴和法老解梦，那些梦的应验是他自己的梦必然应验的有力印证。然而，约瑟必须经过长期的试验。在我们看来，他的忍耐也许会用尽。你能为你梦的应验等候二十二年麽？约瑟这样等候了。

然后有一天，他的哥哥们来了，向他下拜。倘若我们是约瑟，我们会无法克制自己。我们会跳起来喊说，『阿利路亚！你们岂不知我是约瑟麽？我真高兴看见你们！』我们会激动得忘形。我们中间的姊妹们若是在那里，她们首先会哭泣，然后会拥抱所有的哥哥们。然而，约瑟看见他的梦应验，并没有失去控制。他很镇静，他克制自己的激动。他能这样克制自己，因为他是受那灵管治的人。

你若无法克制自己的激动，就不能成为正确的统治者。成熟生命掌权的一面，乃是甚至在最激动的情景中，还知道如何镇静。你也许说，『约瑟看见他的哥哥们，不是哭过麽？』是的，他哭过。约瑟是满了感情和正常感觉的人，他不是木头或石头。然而，甚至在他哭的时候，我们也看见他是管治自己的人。除了约瑟，没有一个人能在这样激动的情景中克制自己。但他外面的表现好像没有事情发生。这是统治的生命，得胜的生命。

我们常常需要克制自己的激动。当亚伦的两个儿子在神面前被击杀，摩西对亚伦说的话含示他不该哭，亚伦立刻抑制他的眼泪。（利十1~7。）许多时候，我们也必须抑制眼泪，将自己置于那灵的管治之下。有句箴言说，『治服己灵的，强如取城。』（箴十六32，直译。）约瑟在那灵的管治下保持镇静，证明他有资格完成这样重大的行政。甚至在最激动的情况中，他仍不为激动所摸著，反而保持镇静、清醒。理智。

当约瑟看见他的哥哥们向他下拜，他并不急于向他们显示荣耀。（参创四五13。）直到他哥哥们第三次回来，他纔向他们显示自己，并向他们揭示他的荣耀。隐藏我们的荣耀，比克制我们的激动更难。你也许能成功的约束你的激动，但几乎没有人能不揭示他的荣耀。然而，约瑟在这件事上成功了。他没有立刻向他的哥哥们显示荣耀。这是约瑟代表成熟生命掌权一面的另一个原因。他的确有作宰相的资格。我们的己和天然的人必须彻底受过对付，我们纔能不向别人显示荣耀。约瑟是彻底受过对付，并活在那灵管治之下的人。因此，他有资格成为成熟生命掌权的一面。

我在本篇信息中的负担，不是仅仅传递教训，乃是要帮助你们看见创世记里的生命，并认识生命的路。在约瑟的故事里所表显的生命，不是人的生命，更不是堕落的生命。不仅如此，这甚至也不是善良的天然生命。这是复活的生命，神的生命。虽然约瑟是在激动的情景中，但他没有表现得放鬆。这是生命。在约瑟身上，我们不仅看见生命，也看见生命的路，这路使我们自己受到控制。绝不要以为约瑟不是人。他满了人的感觉和感情，但他把自己和一切的感觉摆在那灵的管治之下。所以，我们在约瑟身上，不仅看见成熟的生命，也看见掌权的生命，以及这掌权生命的路。我们众人，尤其是青年人，需要这样的生命和这样的路，就是成熟的人掌权的一面。这生命不容易激动，也不显示荣耀。这生命在激动中仍保持镇静，克制自己，并且隐藏荣耀。

约瑟对付他的哥哥们，非常有智慧。他一点也不放鬆。倘若我是约瑟，我会对他们说，『阿利路亚，让我们跳舞坐席罢！让我们一同快乐。』但约瑟没有这样作。反之，他很镇静、清明、智慧。约瑟没有说，『流便，犹大，你们作得对。但是西缅，你错了，因为你领头把我丢在坑里。你需要为此受罚。』约瑟没有说这样的事，他至少在三方面是智慧的。

约瑟把所有的哥哥们下在监里三天。他这样作，目的是要使他们看见恨他卖他的罪。（创四二21。）倘若我是约瑟，我会只把他们下在监里三小时。我会太激动，不能把他们留在那里。我会迫不及待的与哥哥们一同坐席。即使我的哥哥们能忍耐，我也没有耐心等三天。然而，三小时不足以叫约瑟的哥哥们看见他们的罪。他们需要在狱中三天。在那三天里，他们必定谈论了许多他们对约瑟所作的事。他们以为约瑟不懂得他们，甚至在约瑟面前说到他们对他所作的事。但约瑟懂得他们所说的。约瑟的哥哥们何等懊悔他们对他所作的事！但约瑟似乎对自己说，『光说还不彀。我该把他们下在监里，使他们能清醒。让他们在狱中彼此交通三天三夜。』这是约瑟使他的哥哥们彻底看见罪过的作法。我们在舒适的环境中，很难看见自己的罪而悔改。但我们若下在监里，就很容易悔改并且定罪自己。

约瑟管教西缅，也很有智慧。在创世记四十二章十九、二十节，约瑟对他的哥哥们说，『你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带粮食回去，救你们家里的饥荒；把你们的小兄弟带到我这里来。』起初约瑟想打发一个哥哥去把弟弟带来，其馀的都留在监里。但三天后约瑟改变了心意，决定只留一个人在监里，其馀的回去把弟弟带到他那里。所以，他『从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。』（创四二24。）我相信从前是西缅领头谋害约瑟。我也相信从前是西缅领头捆绑约瑟，把他丢在坑里。正如四十九章五至七节启示，西缅是怒气暴烈的人。因此，约瑟把他捆绑，下在监里。你认为西缅在监里会想些甚麽？我相信他会懊悔到极点，悔恨他所作的。他可能说，『为甚麽这人选中我？为甚麽他定睛在我身上？也许是因为我领头谋害约瑟。』西缅被指控为奸细，在狱中至少半年。这是严重的罪，有丧命的可能。

不要以为约瑟这样对待西缅，残忍没有怜悯。反之，他是满了怜悯。那十个哥哥该在狱中三天，西缅该受较长期的监禁。约瑟这样作是智慧的。他受一种生命的控制，这生命给他清明的鑑别。无论约瑟对他的哥哥们作了甚麽，都是对的。他对他们所作的，没有不及，也没有太过。我们在召会生活中需要有这样鑑别的生命。我们若有这种鑑别，就会知道怎样对待弟兄姊妹。我们会知道和他们同行到甚麽程度，以及需要在那里约束自己。

不仅如此，约瑟在便雅悯的事上试验他的哥哥们，也表现出他的智慧。（创四二15，20，36~37。）在四十二章十五节，约瑟吩咐他们把小兄弟便雅悯带到他那里。约瑟这样挑出便雅悯，藉以帮助他的哥哥们想到约瑟自己。倘若我是约瑟，我会说，『不要忘了你们对约瑟所作的。』然而，约瑟智慧的说到便雅悯。他一说到便雅悯，就使他的哥哥们想起约瑟。这必定摸著他们的良心。在四十二章十三节他们对他说，『僕人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。』倘若我是约瑟，我会问：『你们所说没有了的那个人在那里？他发生了甚麽事？』约瑟用智慧摸著他哥哥们的良心。

约瑟的哥哥们在他的控制之下，他可以任意对待他们。他若要将他们砍头，他有权柄下这命令。他若愿意，也能与他们一同坐席。但约瑟代表成熟生命掌权的一面，对每个人都行得恰到好处。因为他的哥哥们不都是同样的，他就没有用同样的作法对待他们。最邪恶的需要最彻底的管教。约瑟是基督的豫表，他怎样对待他的哥哥们，将来基督也要怎样对待以色列国。首先，约瑟管教他们。就一面来说，他吓唬他们。我作小孩子的时候，读到这事，希奇约瑟为甚麽不向他的哥哥们施慈爱。我认为他应当立刻说，『我是约瑟，你们是我的哥哥。让我们拥抱、跳舞、坐席罢。』我希奇约瑟为甚麽不向他的哥哥们施慈爱，反而把他们下在监里。约瑟作每件事都很清明，且有鑑别。但这意思不是说，他不爱他的哥哥们。反之，他对他们有丰富的爱。然而，当时他不能公开表露对他们的爱。他必须在暗中向他们施慈爱。他把钱归还他们，又给他们路上用的食物。（创四二25。）因为约瑟的哥哥们不明白他智慧的对付，所以他们被他暗中的爱吓坏了。

关于这些事，我盼望圣灵对你们说话，过于我所能说的。在召会生活中，我们需要学习镇静，约束自己。我们也需要学习不显扬自己的荣耀。不仅如此，我们必须学习在行事上不随便、不愚昧，乃是清明的、有鑑别的。最终，我们也必须对弟兄们有爱，甚至对那需要管教的有爱。这是约瑟的生命。在召会生活中，我们需要镇静的生命，清明的生命，鑑别的生命。我们若有这样的生命，就知道如何与弟兄姊妹相处。但无论我们作甚麽，都必须以暗中的爱，不能公开显示的爱为基础。

四十二章二十八节说，『他们就提心吊胆，战战兢兢的彼此说，这是神向我们作甚麽呢？』这是约瑟的哥哥们发现钱在他们的口袋里而有的反应。他们发现钱在他们的口袋里，就提心吊胆，也就是说，他们的心极其忧虑。他们不了解在埃及发生的是甚麽事。他们被那里发生的事吓坏了。

约瑟是非常清明的人。我不相信别人能作他所作的事。创世记四十二章九节说，约瑟想起从前所作关于他哥哥们的梦。如今在二十二年后，他的梦应验了。我们若是约瑟，看见我们的梦应验，会激动的忘记一切。我们会说，『既然我们的梦应验了，让我们忘掉一切，欢喜快乐罢。』但约瑟若这样作，极度享受梦的应验，他就不能作甚麽来帮助他的哥哥们。就他而论，他已豫备好享受梦的应验。他不再需要管教。然而，他的哥哥们确实需要管教。因此，约瑟所作的不是为著自己，乃是为著他的哥哥们。他为著他们的缘故，情愿暂时牺牲因梦的应验而有的享受。

约瑟的梦在他哥哥们到他那里，在他面前下拜时，就得了应验。倘若约瑟仅仅要享受梦的应验，他可以对哥哥们说，『我是约瑟，我很高兴看见你们。让我们一同喫喝。然后你们回去，把父亲接到这里。』甚至在古时，他们回到家里，再与父亲一同来，也不会超过几星期。约瑟可以说，『我迫不及待要与父亲在一起。我已经离开他二十多年了。现在我要享受与他在一起。我要儘速看到他。』毫无疑问，约瑟切切想见他的父亲。但为著他哥哥们的缘故，他情愿延后他的享受。约瑟牺牲这种享受，使他至少又延迟了六个月，纔享受梦的应验。他的哥哥们必须回家，吃尽粮食的供应，再回来籴粮。最终。他们的父亲到埃及来见约瑟。

假定你是约瑟，你能等候这样久麽？身为宰相，约瑟能作必要的事，立刻将他的父亲接到他那里。但他牺牲自己见到父亲的享受，以管教他的哥哥们，叫他们得益处。我再说，约瑟是清明、受过管教的人。他个人的脾气和感情，完全受到生命的控制。他没有随著自己的感觉行事。反之，他的感情受到复活生命的控制。

所有在召会中领头的人，都需要这样的生命。没有这样的生命，我们就不知道如何帮助别人。我们若没有这样的生命，就会照著我们的感觉，照我们的忧喜接触人。但约瑟对付他的哥哥们，不是照著他的感情，乃是照著他们的需要。他若照著要见父亲的愿望行动，就会立刻把父亲接到他那里。但为了管教他的哥哥们，他将见到父亲的享受，至少延迟了六个月。他为著哥哥们的益处，牺牲他和父亲立刻同在的享受。

表面看来，约瑟对待他的哥哥们很严厉。那九个哥哥回到家里，会说，『天哪，那人对我们真是严厉！他真是苦待我们！他不但误会我们，并且苦待我们。』他们回到父亲那里，虽然得著了所需要的粮食，但并不快乐。他们告诉父亲，他们在埃及所遭遇的伤心故事。他们不晓得约瑟暗中爱他们。我们已经看见，约瑟在暗中爱他们，把钱归还他们，又给他们路上彀用的食物。约瑟没有报复的思想。他只想到怎样对他未受管教的哥哥们有益处。甚至在享受梦的应验上，他也不自私。他没有顾到自己，却顾到他的哥哥们，付了极大的代价来成全他们。

那些在神儿女中间领头的人，需要学习这功课。我们在召会生活中接触圣徒，不该照著我们的感情，乃该照著他们的需要。我们接触圣徒，该像约瑟对待他的哥哥们一样，既不严厉，也不放鬆。不要以为约瑟对他的哥哥们很严厉。为要成全他们，他对待他们很清明，但并不严厉。他也不放鬆，说，『我赦免你们大家。我不在意你们所作的，因为我知道是神差遣我到这里。让我们讚美主罢！』约瑟若这样对待他们，就不会有成全。

照著约瑟天然的性情，他很难把他的哥哥们下在监里三天。他不是那样的人。他这样作，乃是违反他善良的性情。然而，为了应付他哥哥们受管教的需要，他这样作了。在召会生活中，我们不该一直十分仁慈。有时候，领头的人需要严厉。不过，你若对人严厉，需要严厉得正确。否则，你的严厉会杀死人。这里的点是，我们不该照著我们的脾气、感情或天然的所是对待别人。我们也不该照著自己的享受对待他们。反之，我们必须照著别人的需要接触他们。约瑟可能对自己说，『为著我哥哥们的缘故，我必须严厉，对他们说厉害的话。我必须把他们下在监里三天。』我们都必须像约瑟一样，学习照著别人的需要对待他们，不照著我们的感觉对待他们。

召会生活很像婚姻生活。照著神的命定，不该有离婚。在婚姻生活或召会生活中，都不该有离婚。在神眼中，召会生活没有逃路，没有安全门。你若说召会不再是召会，意思就是与召会生活离婚。五年前你说这是召会，今天怎能说这不是召会？倘若已过几年你和一个男人同居，今天怎能宣称他不是你的丈夫？在召会生活中，有各式各样的人。不但我们不容易留在一起，连丈夫与妻子长期共处也很困难。凡是结婚的人都能告诉你，这不容易。因这缘故，美国满了离婚的事件。我曾读过统计数字，指明加州的离婚事件几乎和结婚事件同样多。但在召会生活中的青年人，不应该离婚。在召会中的青年人应该有主的恩典，学习不照自己的个性，乃照复活的生命对待配偶。

在召会生活中，我们也必须有同样的学习。在召会生活中，领头的人有时没有正确的接触别人。我们接触别人没有一直照著他们的需要，却照著我们的感情、感觉和享受。在要来的年间，我们中间有许多青年人会被主兴起来领头。他们在领头的时候，必须学习不照著他们的感情，乃照著受复活生命控制而来的鑑别。他们若这样作，就会照著圣徒的需要，不照著自己的感情来接触他们。他们会像约瑟一样，照著他哥哥们的需要来对待他们，即使他的行动违反自己的愿望，叫他不能享受梦的应验。约瑟对付他的哥哥们，甚至违反了他天然的性情。照著他天然的组成，他不是那种对别人严厉的人。但因为哥哥们需要这样的对待，他就这样对付他们。约瑟照著他哥哥们的需要作每件事。他所作的事，没有一件是照著他的愿望、享受、爱好或感情。甚至在梦的应验这件事上，他也不顾自己的感觉，只顾到他的哥哥们，以及怎样对他们有益处。

在召会生活中领头的事上，我们还没有完全成功。我所说的领头，不仅是指长老，乃是指一切领头帮助别人的人。这包含那些与牧养有关的人。当我们以牧养来帮助别人时，我们不可照著自己的感觉，而当照著别人的需要。学习这事，乃是一个很大的功课。约瑟是个正确领头的绝佳榜样。他是个不照著自己的需要、愿望、个性或感情而行的领头人。他是照著别人的需要，为著他们的益处来作每件事。当他严厉的对哥哥们说话，那是为著他们的益处。当他把他们下在监里三天，那是为著他们的益处。当他捆绑西缅，把他留在监里较长的时间，那是为著他的益处。我们已经看见，约瑟爱他的哥哥们到了极点。然而，他不是放纵的爱他们，乃是清明的照著他哥哥们的需要，为著他们的益处爱他们。今天我们在召会生活中都需要实行这事。

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第一百十七篇　成熟的以色列掌权的一面（五）

约瑟为弟兄们所认，这段故事是创世记里最长的故事，从四十二章开头到四十五章中间，佔了三章半。我年轻的时候，认为约瑟太苛待他的哥哥们。我认为他们头一次到埃及来籴粮，约瑟苛待他们是对的。他是属神的人，他有耐心管教他们，使他们至少经历试炼六个月。然而，当他们第二次来到埃及，我认为约瑟不该再作甚麽来管教他们了。按我的意见，约瑟该立刻向他们显示他自己。然而，约瑟没有这样作。

长久以来，我不知道这事的原因。当然，约瑟的哥哥们第一次受试验是必需的。我们都赞成约瑟第一次对他们的试验。然而，你可能也不懂得约瑟为甚麽再次试验他的哥哥们。一方面，他为他们摆设筵席，和他们一同喫饭。但另一方面，他给他们更多的麻烦。约瑟这样作，目的何在？我相信约瑟盼望他的弟兄们注意一些暗示或明示，因而认出他来。约瑟无须直接向他们显示他自己。

要懂得四十三章，我们需要记得约瑟是基督的豫表，也是成熟生命掌权的一面。因为约瑟是基督的豫表，我们不该批评他所作的事。我们远在约瑟的标准之下。无论我们赞成不赞成，他所作的都是最好的。约瑟所豫表的基督，不会作任何错事。我们不会和约瑟作同样的事，因为我们没有约瑟那样成熟。我们不代表成熟生命掌权的一面；我们代表背叛。这就是我们不赞成约瑟的原因。然而，我们若达到约瑟的标准，就会承认约瑟对他的弟兄们所作的，都是最好的。他对付他们，没有幼稚或愚昧的迹象。反之，他的对付有智慧，且满了鑑别。他对付他的哥哥们，使他们受到管教。他对他们所作的事，没有一件是为著他自己的利益。

正如约瑟的哥哥们再次被迫转向他，以色列人也要被迫转向基督。（创四三1~15。）照著圣经，在这世代的末了，以色列家要归向基督，承认拿撒勒人耶稣是他们的弥赛亚。然而，在他们这样作以前，他们需要受试验。撒迦利亚书启示，以色列的遗民要受试验。甚至许多以色列人要被杀。以色列家转向基督的时候，馀剩的以色列人并不多。他们要受试验，因为他们不肯归向他们所需要的那位。

看看今天的以色列国。为著保卫自己，他们何等挣扎！从一九一八年起，我就观察世界的局势。在以色列国重建以前，犹太人是分散的，人们很少注意他们。但特别从一九六七年起，中东成了世界新闻的中心，成了地球上最关键的地方。以色列人几乎受到全世界的反对。阿拉伯国家和联合国都定罪他们。有时候连美国也不赞成以色列。因此，她必须为她的生存争战。以色列被其他的国家定罪，因为她据有戈兰高地和约但河西岸。以色列坚持保有这些领土，因为她需要这些领土来维持她的生存。然而，以色列国若转向基督，一切都会解决。但以色列不愿转向基督，直到她被迫如此。

约瑟的哥哥们不认得约瑟，（创四三18~21，）今天犹太人也不认识基督。约瑟的哥哥们不知道约瑟是埃及的宰相。但他们由于粮食缺乏而有的不满足，迫使他们转向约瑟。照著旧约的豫言，以色列家转向基督的原因不是别的，乃是因为他们需要维持生存。除了转向基督，此外他们无法生存。

饥荒甚大，迫使约瑟的哥哥们再次到他那里。他们头一次到埃及，得著一些粮食赖以生活。因此，他们回到家里，离开约瑟一段时间。这是今天基督对待以色列家的图画。除非以色列人需要维持生存，否则他们绝不会转向祂。因为约瑟的哥哥们带回家的粮食喫尽了，又因为饥荒仍然甚大，迫使他们再到所不愿看见的那人面前。我相信约瑟的哥哥们头一次和他接触，对他的印象很不好。也许他们说，『若是可能的话，我们永远不要回到那人面前。我们不愿再看到他。他对待我们太恶劣了。』今天以色列家对基督也是这样。他们甚至不愿谈到耶稣基督。然而，方向盘不在他们手中，乃在基督手中。到一个时候，他们就要归向祂。

约瑟有智慧，并且非常老练。他不允许自己看到弟兄们时的激动或想见父亲的愿望，使自己行动愚昧。反之，他有智慧且镇静，牺牲自己想见父亲的愿望，而管教他的哥哥们。倘若我是约瑟，当哥哥们第二次到我这里，我会立刻向他们显示自己，并且叫他们赶快回父亲那里，把他接到我这里来。我甚至不愿花时间与哥哥们一同坐席，我要马上打发他们回去接父亲。但约瑟若是这样，就没有资格成为世界的宰相。约瑟是满了智慧鑑别的人。因此，他是基督完全的豫表。基督从来没有照著祂的激动作甚麽。世界的局势在祂手下。这辆车子不是由任何属世的领袖驾驶，乃是由主耶稣驾驶。祂在管理中东的局势。

从约瑟的哥哥们头一次来到埃及，他们就被摆在试验之下。我不相信他们在埃及遇见约瑟以后，有甚麽快乐的时光。他们不能忘记在狱中的西缅。他们也晓得在埃及得著的粮食供应有限。他们知道有一天粮食会喫尽，他们必须回埃及去面对那人。他们需要粮食，这迫使他们回到他那里。

约瑟的哥哥们要认得他，必须经过一段过程。照著圣经中的豫言，以色列家要认识基督是他们的弥赛亚，也需要经过类似的过程。基督要一再对付以色列家，直到他们被迫转向祂。以色列人没有别的路可以生存。

当雅各嘱咐他的儿子们回埃及，去买更多的粮食，他们告诉他，除非最小的弟弟便雅悯与他们同去，他们无法回埃及去。没有便雅悯与他们同在，他们没有胆量去面对埃及的那人。他们晓得没有便雅悯，他们回埃及去也没有用。这是怎样的试验！最终，雅各被迫同意这条件。雅各似乎说，『为著你们的性命和你们儿女的性命，我愿意牺牲我的小儿子。我把他交给你们。下埃及去籴粮罢。』你以为约瑟的哥哥们从迦南地行往埃及时，是喜乐的麽？你以为他们会边唱边说，『讚美主，我们又到埃及去了！当然不会。反之，他们在往埃及去的路上，可能彼此说，『把西缅下在监里的那人，我们要怎样应付？也许他所要作的第一件事，就是把我们的小弟弟下在监里。他甚至会找理由，强取我们作他的奴僕。不仅如此，他会夺取我们的驴。我们要怎麽办？』我相当确定约瑟的哥哥们害怕成为奴僕，害怕失去他们的驴；这些驴无疑对他们是非常宝贝的。我相信他们一面走向埃及，一面设法寻出面对约瑟时所用的策略。

约瑟的哥哥们第二次来到，约瑟就向他们施慈爱，在他所住的屋里与他们一同坐席。虽然他们不认得他，但他要向他们指明，甚至在试验他们的时候，他和他们也是亲密的。在末了的时候，基督要对以色列人作同样的事。一面，祂要进一步试验他们；另一面，祂却要在爱中照顾他们。

虽然以色列人的弥赛亚要向他们施慈爱，但他们仍不明白基督的爱。我确信基督是为著以色列人的。我们是不是为著以色列人，算不得甚麽，因为我们不过是人。但基督为著以色列人，就大有意义。然而，今天以色列人不明白基督的爱。最终，在他们被迫转向祂以后，基督也就被迫向他们启示祂自己。那时候，以色列家要认出祂是他们的弥赛亚。

现在我们来看另一段插进的话。我在本篇信息中的负担，就是在这段插进的话上。在四十三章一至十五节，约瑟的哥哥们仍在学功课；在四十三章十六至三十四节，约瑟仍将他们留在试验之下。虽然他向他们施慈爱，但他没有直接向他们显示他自己。约瑟试验他的哥哥们，因为他想要诱导他们认识他。约瑟的哥哥们很愚蠢。倘若我们是他们，我们定会因著约瑟身分的许多徵象认出他来。现在让我们来看这些徵象。

约瑟的哥哥们回来的时候，约瑟一句话也没有说。他嘱咐家宰邀请哥哥们到他住的屋里，就是那地宰相的家里。倘若我是约瑟的一个哥哥，我会说，『我们是访问这个国家的外国人，我们不值得这麽受注意。为甚麽这样崇高的宰相会邀请我们到他家里，和他一同喫饭呢？』也许你说，约瑟的哥哥们以为他会欺骗他们，使他们作他的奴僕。也许他们有这种思想。无论如何，他们不欣赏约瑟的邀请，反而感到惊骇。因此，他们告诉家宰，上次他们籴粮付了钱，那些钱却被放在他们的口袋内。他们告诉他，这事不是他们作的。家宰说，『你们可以放心，不要害怕，是你们的神，和你们父亲的神，赐给你们财宝在你们的口袋里；你们的银子我早已收了。』（创四三23。）家宰似乎说，『这不是你们的钱归还了你们，这是你们从你们的神，和你们父亲的神来的礼物。』约瑟的哥哥们头一次访问约瑟以后，约瑟必定对家宰说到他们，至少告诉他说，他们是希伯来人，他是从他们那地来到埃及的。他必定告诉家宰，他们认识神，并且敬畏神。不然，埃及的家宰怎会这样回答？家宰从那里得著这样的知识？毫无疑问，他是从约瑟得来的。这该向约瑟的哥哥们指明，在约瑟的住处有人知道他们的背景。那人向他们指明钱没有问题以后，『就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们草料餧驴。』（创四三24。）他也把西缅带出来交给他们。因此，关于钱和西缅的问题就解决了。

然后，约瑟进来问说，『你们的父亲，就是你们所说的那老人家平安麽？他还在麽？』（创四三27。）约瑟无论怎样伪装自己，他对父亲的问法必然有一种情爱的表示。约瑟不是石头，乃是满了情爱的人。他问起父亲的语调，必定指明他是谁。二十九节说，『约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说，你们向我所说那顶小的兄弟，就是这位麽？又说，小儿阿，愿神赐恩给你。』约瑟说了这话以后，就跑进他的屋里哭了一场。那时，约瑟的哥哥们该问问自己：『这是怎麽回事？为甚麽这位宰相这样深情的问起我们的父亲？为甚麽他没有和我们顶小的兄弟说完话？他出去洗了脸又回来。这一切是甚麽意思？』

约瑟回来以后，立刻使众弟兄在他面前排列坐席，『都按著长幼的次序。』（创四三33。）众弟兄就彼此诧异。当然，他们该藉这徵象认出这位宰相就是约瑟。约瑟的面貌必定有些特徵，使他们甚至在二十二年后，也能认出来。他们若将这些徵象都放在一起，就会说，『这是约瑟。』他们该记得约瑟被人带到埃及，他们也该看出这人就是约瑟。

三十四节说，『约瑟把他面前的食物分出来，送给他们；但便雅悯所得的，比别人多五倍。』约瑟给便雅悯的一分，比给其他的弟兄多五倍，其中必有目的。他的心意必定是要向他的哥哥们指明，他是约瑟，他爱他的弟弟。倘若我在那里，我会放胆问那人是不是约瑟。然而，他的哥哥们没有一个这样作。他们没有鑑别力。

今天我们在认识主的事上，完全是同样的。主向我们显示祂自己，我们也看见了，我们却不认识祂。祂善意的为我们作了许多事，我们却被祂所作的吓住了。祂所作的每件事都是爱所推动的，我们对这一切却怀著恶意。

约瑟邀请他的哥哥们到家里坐席，有爱的用意。但他们怀著恶意，以为他计谋捉拿他们，使他们作奴僕。十八节说，『他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕，说，领我们到这里来，必是因为头次归还在我们口袋里的银子，找我们的错缝，下手害我们，强取我们为奴僕，抢夺我们的驴。』钱财和驴是使约瑟的哥哥们不认得他的帕子。驴对他们极其重要，对约瑟却算不得甚麽。后来，约瑟打发弟兄们回去接他父亲时，派了车辆同骑马的人。他们的钱财和驴对他们很重要。这些是他们仅有的。他们也害怕被取去作奴僕。今天我们也是这样。主也许直接在我们面前，祂也许为我们作了许多事，但我们不能认出祂或祂所作的。反而我们很害怕。约瑟的哥哥们该晓得，世界的宰相不会在意他们的驴。我们也是同样的情形。当我们来到基督面前，然后进入召会生活中，也可能担心我们的钱财、安全或家庭的事。约瑟的哥哥们很贫穷，但他们是在全地宰相丰富的照顾之下。倘若我在那里，我会说，『忘了钱财和驴罢。我只要约瑟。我爱他。』在认识主的事上，我们都和约瑟的哥哥们一样愚昧。我们不看祂，反而看自己、钱财和驴。约瑟的哥哥们该将眼目转向约瑟，注视他。他们若这样作，就会看出那人酷似约瑟。但他们要注视约瑟，必须忘了他们的钱财。然而，他们定睛在钱财上。他们也许彼此说，『你岂不知这是一大笔钱麽？我们必须小心，不要失去这笔钱。』我怀疑约瑟的哥哥们好好端详过约瑟的面貌。他们若这样作，就会认出他来。利未也许就会对流便说，『我确信这人就是约瑟。我们不要害怕，要放胆问问他真是约瑟不是。』

今天这样认识主的人不多。不过，有些人认识主作为的徵象，晓得他们所遭遇的是出于主。在认识主的事上，我们多数的人正像约瑟的哥哥们一样。我们不看祂，反而看我们的钱财，我们的产业，和我们自己。约瑟的哥哥们没有究察，一位崇高的宰相对他们这样作的原因。他们完全被自己的得失所佔有。他们没有想到那对付他们的人可能是约瑟。我们也是这样。无论主为我们作了多少美事，我们仍不明白主所作的。主怀著善意作每件事，我们却把牠当作咒诅。即使我们知道那是祝福，我们仍然不愿接受。

约瑟的哥哥们没有鑑别力。甚至在约瑟按著他们出生的次序，使他们就座以后，他们仍不晓得他是谁。他们在离家去埃及以前，就已经满了成见。约瑟的心是好意的，但他们对他的想法却是恶的。他们完全充满了恶意的想法。人善意的邀请我们到他家里喫饭，我们若对他有恶意的想法，也会作同样的事。由于我们恶意的想法，我们会害怕食物被下了毒。我们也许无法拒绝邀请，但我们怕喫摆在我们面前的食物。我们主人的心意是爱，但我们的想法是恶的。约瑟的哥哥们充满了这样的想法。这些想法是有色眼镜，使他们看不见约瑟是谁。

关于约瑟的身分，除了这些徵象以外，还有两个进一步的徵象。三十二节说，『他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同喫饭的埃及人另摆了一席；因为埃及人不可和希伯来人一同喫饭；那原是埃及人所厌恶的。』他们豫备了三席，一席为约瑟，一席为埃及人，一席为哥哥们。这指明埃及人不照著希伯来的方式喫饭。但你想约瑟是用甚麽方式喫饭，是用埃及的方式，还是用希伯来的方式？他必定是用希伯来的方式喫饭。约瑟的哥哥们该认出，有一个埃及人用希伯来的方式喫饭；那是埃及人所厌恶的。约瑟吩咐人这样摆设筵席，就是要向他的哥哥们指明他是希伯来人。那些哥哥们该想到，这位宰相是希伯来人。约瑟的哥哥们是何等的愚蠢！倘若我在那里，我会说，『利未，这人是希伯来人。不仅如此，他比我们年轻。看他的面孔。他不是约瑟麽？』虽然约瑟说埃及话，但他们该认出他的声音和语调。然而，他们仍然不认识他。

还有另一个徵象见于二十六节：『约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地向他下拜。』约瑟的哥哥们向他下拜时，他们该想起他的梦。二十二年前，约瑟作了一梦，现在这梦应验了。你若是约瑟的一个哥哥，向他下拜，你也许会说，『这人可能是约瑟，那作梦专家。』虽然约瑟的哥哥们听过这梦，并且在梦的应验中，但他们不认识约瑟。

你也许希奇，约瑟当时为甚麽不向他的弟兄们显示他自己。倘若约瑟这样作，他就非常幼稚。他宁愿给他们一些徵象，帮助他们认出他是谁。他们若认出了他，那是何等的甜美！然而，由于他们的成见和愚蠢，事情没有这样发生。

今天我们都在我们的约瑟手下。我们该作甚麽，我们该去那里，都在于祂。我们要多久纔回到祂那里，在于祂给我们多少粮食。倘若祂给我们粮食维持十年，那麽我们就要在十年后归回。但祂不会给我们这麽多。祂给我们有限的数量，迫使我们快些回到祂那里。约瑟知道他的哥哥们一段时间后会回来。他知道他的父家有多少人，他知道要给他们多少粮食。他们在约瑟的控制之下。阿利路亚，今天我们在主主宰的手下！不要为现在或将来忧虑。你不是在自己的控制之下，乃是在主的控制之下。不要信靠你的驴，也就是说，不要信靠你的学位或职业。你的定命是在主耶稣的手下，你的将来是在祂的控制之下。我要告诉你们一个好消息，就是主仍然慈爱并主宰的照顾著我们。祂已经作的，祂正在作的，和祂要作的，都是由爱所推动。祂在爱里，想要藉著祂所给我们的各种徵象，诱导我们认识祂。祂所作的一切，都是引导我们认识祂的徵象。不要仍存著成见，定睛在你的钱财、驴或自己身上。要仰望耶稣，定睛在祂身上。你若这样作，就会看见祂，认出祂，并认识祂。

我喜欢约瑟和他哥哥们的这段故事，因为这描绘出我认识主的光景。我是何等的愚蠢！主始终善待我，我却一直忧虑会被伤害或受亏损。约瑟对他的哥哥们所作的一切，都是由爱所推动。主耶稣与我们的关係也是这样。我们若在主面前想想自己的已往，我们会流泪，并且说，『主，我看见我的已往正像约瑟和他的哥哥们。你始终善待我，我却没有认出你的爱，因为我被恶意的想法和对自己的关心所佔有。主，我对你不关心，我从来没有将眼目或注意力集中在你身上。主，赦免我，并且帮助我，使我的眼目从现在起离开你以外的一切。主，我不在意任何事情，甚至不在意邀请。我只在意你和你的同在。主，只要我在你的同在中，我就满足了。』这就是认识主的路。

约瑟的哥哥们若是这样，没有成见，不关心自已的钱财、驴或自己，却将眼目集中在约瑟身上，就会看见约瑟脸上的特徵，使他们能认出他来。他们也会藉著他为他们所作的，认出他来。因此，他们会说，『我们不该忘了我们曾把约瑟卖到埃及作奴僕。我们记得他的僕人说到我们的神，和我们父亲的神。还有，我们是按著出生的次序坐在席上。不仅如此，想想这人怎样对待便雅悯，以及他问起我们父亲时声音中的情爱。当他对便雅悯说话的时候，他几乎要哭出来。』有多少的徵象告诉约瑟的哥哥们，这人就是约瑟！

今天我们在认识主的事上也是这样。你以为发生在你身上的许多美事是偶然的麽？不，这些事的发生都是有目的的。但已往我们没有认出神所作的。愿主帮助我们认识我们的约瑟。祂对我们没有恶意。反之，祂对我们的关切乃是爱的关切，祂的心意是要诱导我们认识祂。上好的事就是认识祂。

甚至约瑟的哥哥们受过那麽多的对付，他们仍不晓得遇见了约瑟。我们在下一篇信息中要看见，他们的无知最终迫使约瑟不再忍耐，而向他们显示他自己。在本篇信息中，我的负担乃是我们要清楚认识主的路。我能作见证，许多时候主已经向我施慈爱，并且在一些方面已经对付了我，我却没有认出祂或祂所作的。我是全然无知。但今天我们有清楚的异象。如今我们认出约瑟，并且明白祂所作的一切，用意都是要帮助我们认识祂。愿我们都学习这功课。

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第一百十八篇　成熟的以色列掌权的一面（六）

当我们来看约瑟的故事时，我们需要记得，在他的记载中有两条线：约瑟豫表基督的线，和生命的线。在旧约里，除了约瑟以外，很难找出别的人是基督这样完全的豫表。他很详细的豫表基督。

在创世记四十四章一至十三节，约瑟末次试验他的哥哥们，并给他们更多的时间考量他。基督要对以色列国作同样的事。圣经的豫言说，基督要试验无知的以色列人，但没有说出细节。然而，约瑟对付他哥哥们的记载，给我们这事详细的图画。甚至今天，以色列国仍不明白基督在试验他们。我们追查世界新闻时，应当和世人持不同的观点。当我读报纸时，我知道在中东所发生的事，是基督试验以色列人的一部分。以色列总理和他的内阁不知道基督在试验他们。他们宣称需要戈兰高地，和沿著西乃的屯垦区，以确保他们的生存。然而，基督比他们更知道，他们需要甚麽作保障。你岂不相信今天以色列人所遭遇的是试验麽？我确实相信。这就是约瑟试验他的哥哥们，为要教导他们，管教他们。我料想这试验要年复一年的持续下去。主耶稣基督知道如何对待以色列国。

当约瑟进一步试验他的哥哥们时，他们仍然不认识他。（创四四14~34。）当基督继续试验以色列国时，他们也是这样。约瑟真有忍耐！我的忍耐还不如他所有的忍耐，或今天主耶稣对以色列人所有的忍耐。倘若我是约瑟，我早就向哥哥们显示自己了。倘若我是主耶稣，我会立刻告诉全世界，以色列人是我的弟兄。然而，约瑟耐心的对付他的哥哥们。他们不认识他，埃及人也不明白所进行的事。惟有约瑟知道他所作的。今天的光景也是这样。联合国或任何国家的统治者都不知道所发生的事，惟有主耶稣知道。虽然祂在难为以色列国，但祂所作的一切，都有确定的目的。

最终，约瑟承认了他无知的哥哥们。（创四五1~4，14~15。）我相信时候近了，基督也要承认无知的以色列国。（罗十一26。）联合国的承认算不得甚麽，基督的承认纔算数。日子将到，基督要告诉世人：『不要摸以色列国。摸她的就是摸我眼中的瞳人。以色列人是我的弟兄。』

约瑟的哥哥们最终认出了他，（创四五15，）以色列人最终也要认出基督。（亚十二10。）在他们认出祂以前，基督要继续耐心的对付他们。最近我读到报导，有些犹太学者开始研究耶稣的事蹟。这些学者似乎急于更多知道耶稣是谁。基督现在不承认犹太人，给他们更多的时间考量祂。这些研究耶稣事蹟的犹太学者承认，基督为犹太人得著了许多声誉，因为基督来自以色列国。祂从前是犹太人，现在仍是犹太人。基督若出于你的国家，你必定会以祂为荣。

我们若将这些点存记在心，当我们追查中东的新闻时，就会喜乐并讚美主。约瑟对付他的哥哥们，豫指今天所发生的一切事。在某种意义上，今天我们所看见的，乃是已经发生之事的电影。甚至在我说到创世记这几章时，其中豫指的事就正在中东发生。今天所发生的事，乃是这段话所描绘之事的应验。为著祂的智慧和忍耐，我们讚美主！祂知道祂对以色列人所作的是甚麽。在不久的将来，基督要公开承认以色列国。祂要从诸天而降，作成这事。出于锡安的救主要来到以色列地，并承认以色列国是祂的国。

现在我们再有一段插进的话，论到生命线上的几件事。我爱约瑟豫表基督的线；但就我而论，生命的线更实际。豫表的线与以色列人有关，生命的线却与你我有关。

虽然有许多约瑟身分的清楚徵象，但他的哥哥们因著瞎眼和成见，无法认出他。因为他的哥哥们这样瞎眼，并且不认识他，约瑟不得不进一步向他们显示他自己。约瑟必定曾为他对付哥哥们祷告。他对付他们，不是照著自己的感觉或愿望，乃是照著主的引导。无论约瑟对他的哥哥们作甚麽，都是照著主的引导。

没有人能有约瑟那样的忍耐。我们已经指出，他的梦花了二十二年纔应验。经过了这样长的期间，约瑟极其想望见到他的父亲。一个人怎能有这样的忍耐？他怎能控制他的情感，他的爱，以及想见父亲的愿望？约瑟的忍耐和自制必定是出于主。

在末次试验之后，至少约瑟的一个哥哥犹大进步了。这由他怎样对约瑟说到照顾父亲和最小的弟弟所指明。（创四四18~34。）当约瑟的哥哥们出卖他时，他们恨他，并且不顾父亲或最小的弟弟。反之，他们是照著他们的忌恨而行。但犹大对约瑟说话的方式，指明他顾念父亲和最小的弟弟。这非常深切的摸著约瑟，并使他确信他的哥哥们学了功课。因此，这事以后，约瑟立刻承认他们。在这时以前，那些哥哥们仍在学功课。直到他们中间至少有一个人进步了，学会了顾到父亲和最小的弟弟，这些功课纔完成。在那时以前，约瑟运用了极大的忍耐试验他的哥哥们。

按我的意见，约瑟在与他们坐席以后，应当立刻向他的哥哥们显示他自己。然而，他没有这样作。他嘱咐家宰把粮食装满他们的口袋，并且把银子归还他们。（创四四1~2。）毫无疑问，约瑟的哥哥们很喜乐。倘若我是其中的一个，在回迦南的路上，我会对别人说，『你们认为那位宰相如何？为甚麽他对我们这麽好？他是全地的宰相，而我们是来籴粮的外国人。他竟然邀请我们到他家里，并与我们一同坐席。他给便雅悯的一分，比给我们其馀的人多五倍。此外，他按著我们出生的次序使我们就座。这一切是甚麽意思？这人是谁？』我相信约瑟盼望他的哥哥们有这样的谈论。他盼望他们彻底的考量他。但他们粗心大意，并没有这样作。约瑟的脸上必然有一些特徵，使他们能认出他来。但他的哥哥们太瞎眼，没有注意到这些。

突然间，令他们大喫一惊，家宰追上了他们，说，『你们为甚麽以恶报善呢？』（创四四4。）他指控他们偷窃约瑟的杯。弟兄们回答说，『我主为甚麽说这样的话呢？你僕人断不能作这样的事。你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？』（创四四7~8。）结果，照著约瑟的计画，那杯在便雅悯的口袋里搜出来。（创四四12。）这该使弟兄们希奇，为甚麽埃及的宰相这样留意他们最小的弟弟。约瑟的哥哥们吓坏了。正如四十四章十三节说，『他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。』当他们再见到约瑟时，『他们就在他面前俯伏于地。』（创四四14。）这也该使他们想起约瑟的梦。然而，他们仍然不明白发生在他们身上的事。

当我们读这段故事时，我们看见约瑟的忍耐和智慧。惟有成熟的人，纔有这样的忍耐和智慧。我们越成熟，就越有忍耐和智慧。约瑟大约只有四十岁，但他在属灵的生命里成熟了。因为他在属灵上成熟了，所以他有大智和大忍。他不受他的愿望或情感所管治，乃受他的智慧和忍耐所指引。

今天在召会生活中，我们都需要智慧和忍耐的生命，长老们更是如此。长老们所作的，不该在他们情感、愿望或意愿的指引之下。你的意愿也许很好，但你若受你的好意管治，也许会对别人造成损害。在召会或工作中，没有一个长老或领头人可以受他意愿的管治。反之，我们必须受我们智慧和忍耐的管治。受你的意愿或愿望指引，不需要成熟。但是受忍耐和智慧指引，确实需要成熟。

在约瑟向他哥哥们显示自己的故事里，我们看不见他这一面有任何幼稚的表现。他满了忍耐和智慧，照著生命的成熟行事。他受到哥哥们无知和瞎眼的试炼。他不受自己意愿或愿望的操纵，反而完全在他智慧的控制之下，并受他忍耐的指引。他用忍耐和智慧，给他的哥哥们所需要的一切试验。因为我们没有约瑟那样成熟，我们也许以为他对待哥哥们太严厉，太找麻烦。但约瑟不是找麻烦的人；他是完全成熟，并受智慧和忍耐所管治的人。他知道最好在甚麽时候向他的哥哥们显示自己。他承认他们，不是受他的愿望或感觉所指引，乃是完全在神智慧的指引之下。

约瑟用智慧给他的哥哥们另一次试验。藉著这次试验，他给他们另一次机会考量他的身分。但我们已经看见，他们仍然是无知的。所以，他安排把他们带回到他面前。当他们回来的时候，他们完全被折服了。犹大对他说，『我们对我主说甚麽呢？还有甚麽话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？』（创四四16。）当犹大这样对他说话的时候，约瑟仍然没有向他们显示他自己，却继续忍耐，试验犹大到底。我不是说犹大生命成熟了，但在那一刻，他进步了很多。藉著他对约瑟说话的说法，我们看见他是被折服、破碎的人。他对约瑟说到父亲时的态度和灵，深深摸著约瑟。藉著犹大与他的谈话，约瑟确信他的哥哥学了功课。那就是约瑟向他们显示他自己的适当时候。那时，他所有的情感都爆发了。

不要以为约瑟像木头或石头一样没有感情。不，他满了感情。看看他向弟兄们显示自己的时候哭的情形。（创四五1~15。）他吩咐所有的僕人离开房间，然后他的情感爆发了。这指明约瑟非常有情感。既然他这样富于情感，他怎能至少几个月之久抑制他的情感不表露出来？他能这样作，乃是他成熟的标记。

我们若不知道如何控制我们的眼泪、欢笑或怒气，意思就是我们在生命上很幼稚。我们成熟最有力的标记，就是能控制我们的情感。我们在前面的信息中曾指出，当亚伦的两个儿子在神面前被烧灭时，那里有话要亚伦不可哀哭。（利十1~3。）亚伦也许说，『我的两个儿子刚刚在我眼前死了，你却叫我不要哭。摩西，你没有人性！』摩西和亚伦都是在主面前。摩西能在神面前事奉祂，因为他知道如何控制他对哥哥同情的感觉。亚伦接受了摩西的话。你该不该哭泣、欢笑或发怒，乃在于主的同在。我们不是在世界里，乃是在至圣所里主的面前。当你要表达自己的情感时，你不该照著自己的感觉这样作。反之，你必须照著神的同在来表达你的情感。神的同在允许你笑麽？神的同在允许你哭麽？你不该说，『我刚刚失去儿子，我非常悲伤。我无法控制自己，我必须哭。』你若这样说，就表明你不成熟。约瑟能作埃及的宰相，因为他成熟了。因为成熟，他能管治自己，也能管治全地。在恰当的时候，约瑟为著他的弟兄们哭。甚至这也启示他是完全受神的引导控制的人。在四十二至四十四章，约瑟没有在他弟兄们面前哭。但在四十五章，哥哥们经过了对付，学了功课以后，约瑟哭了。

约瑟非常关心他的哥哥们。他对他们的关心，见于他嘱咐他们不要在回家的路上彼此相争。（创四五24。）这指明他们争吵过。藉著不同的试验，约瑟管教了他的哥哥们。流便和利未也许说，『我们一生从来没有像最近这几个月，受到这麽多的管教。』他们受到有耐心和智慧的约瑟的管教。约瑟对他哥哥们所作的每件事，都不是为著自己，乃是为著他们。在此我们看见约瑟在生命上的完全。然而，他的完全不是为著自己，乃是为著他的弟兄们。他运用忍耐，应用大智慧。他一直控制他的情感，在四十五章以前，除了看见便雅悯以后私下哭过，他没有为他的哥哥们哭。（创四三29~31。）虽然他有丰富的情感，但他不受情感的控制。

在婚姻生活里，我们需要学习控制我们的情感。有些人说，要胜过缠累我们的罪很难。但这不如控制我们的情感那样难。要胜过你的情感是最难的事。当你将要发脾气的时候，你能控制自己麽？在这件事上，我们都必须向约瑟学习。当他看见便雅悯，情感快要爆发时，他转去私下哭泣，又洗了脸。照样，倘若你在家里将要发脾气，你该到洗手间去，私下发洩你的感觉，然后洗脸。不要以为这种训练是为著年长的人，不是为著年轻的人。约瑟控制他对弟兄们的情感时，还不过三十几岁，至多是在中年。因此，你不该原谅自已。每当你将要发脾气的时候，要记得约瑟所作的。

有些人听见这话，也许说，『李弟兄，你不是说在我们里面的复活生命，能胜过一切麽？为甚麽当我们的情感将要失去控制时，我们需要转身离开别人呢？』原因乃是你天然的生命太强。我不是仅仅要告诉你约瑟的故事。我的负担乃是我们要看见约瑟所过的生活。在约瑟的生活里，他的脾气、个性、情感、意愿和愿望，都在神引导的控制之下。约瑟也许说，『神没有在我承认弟兄们之先，引导我承认他们。我没有自由另有行动。我必须照著主的引导而行。我的确想要立刻向他们显示我自己，并且叫他们儘速把父亲接到我这里。但拣选不在于我。这是主引导的事。我必须作对我哥哥们最有益处的事。照著主的引导，我必须将他们置于试验中。』

约瑟向他的哥哥们显示他自己的作法，带进绝佳且无可指摘的结果。当约瑟向他们显示他自己的时候，气氛非常美好。在那种气氛中，他很容易赦免他们。然而，事实上，在约瑟里面没有赦免他们的思想。他完全明白将他带到埃及的，是主宰的神，不是他的哥哥们。因为他对待他的哥哥们满了忍耐、智慧和自制，结果是如此绝佳，以致他不需要赦免他们。他晓得神主宰的差他到埃及来达成祂的目的，自然而然就接纳了他的哥哥们。他拥抱他们，并收纳他们。

当我们在生命的控制下，在忍耐和智慧中，我们就会像约瑟一样。我们不会责备或定罪任何人。我们甚至不需要赦免别人，因为我们不会定罪他们。我们会愿意接受任何人，也会有宽广的心接纳所有软弱的人，甚至那些厉害得罪过我们的人。我们不觉得被人得罪了，反而看见发生在我们身上的每件事，都是照著神的主宰。在神主宰之下的每件事，都是为著我们得益处，为著达成祂的目的，并为著造就别人。因为约瑟被他的哥哥们所卖，益处就临到他们。约瑟的哥哥们藉著受约瑟一切的对付，就受了教育，得了造就。所以，整个事件的结局是绝佳的。约瑟不仅实现了神永远的目的，也建造了他的哥哥们。我们若将有关约瑟的这些事带到祷告和交通里，我们要看见得更多，并且要得著滋养。不仅如此，我们会学在每种情况中如何为人。

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第一百十九篇　成熟的以色列掌权的一面（七）

我们已经多次指出，创世记几乎包含了圣经中一切真理的种子。我们若要进入约瑟生平记载的深处，必须找出撒在那里的种子，并看见这段记载中关于掌权生命的叙述。在我们来看四十五至四十七章的种子和掌权生命以前，我们需要进一步来看关于约瑟豫表基督的两个点。

当一切的试验过去，时机成熟时，约瑟就向他的弟兄们显示自己，以及他的高举和荣耀。（创四五8，13。）这豫表有一天，基督要向以色列遗民启示祂自己。基督这位被高举在天上的，有祂的个性。祂知道必须作甚麽来试验以色列人，也知道试验该持续多久。在适当的时候，以色列人的试验就要结束。在一切的圣徒被提，基督审判台前的审判完成以后，基督要同著得胜的圣徒从天上显现，以色列的遗民要看见祂。那时他们就要晓得拿撒勒人耶稣是谁，并且说，『拿撒勒人耶稣是我们的弥赛亚。祂已经被高举，登宝座，成了万有的主。』

当约瑟向他的哥哥们显示他自己时，他们看见是他，并记起从前向他所作的，无疑是非常的喫惊。然而，约瑟向他们显示他自己，完全是恩典的事。照样，基督向以色列的遗民启示祂自己，也是恩典的事。就在适当的时候，基督要启示祂已经被高举，宇宙中没有一人高过祂。当约瑟向他的弟兄们显示自己时，他说神已经立他作法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。（创四五8。）甚至法老也受约瑟的指导。当基督在祂的荣耀里向以色列的遗民启示祂自己时，犹太人要看见，祂比他们所期待于弥赛亚的大得多。

基督向以色列的遗民启示祂自已以后，就要开始祂千年国的掌权。在千年国期间，犹太人要有分于基督掌权的享受，正如约瑟的弟兄们有分于他掌权的享受一样。（创四五18，四七4~6。）约瑟的弟兄们享受了埃及最好的地。这是千年国的豫表，犹太人要在其中享受地上最好的事物。照著撒迦利亚十四章十六至十九节，埃及人和其他国家的人必须在耶路撒冷献祭给主。列国若不带著给主的祭物上耶路撒冷，必无雨降在他们的地上。因为犹太人与神是一，凡献给神的，就成为他们的分和享受。照著旧约，凡献给神的，就成为祭司的分。照样，在那一千年的期间，凡献给神的，也要成为犹太人的分；他们是祭司，要指导地上的万民，特别是埃及人，如何敬拜神。我相信在千年国期间，许多埃及人要为他们今世对以色列人的对待悔改。埃及人会对犹太人说，『我们悔改了。我们不知道你们是这样的子民。凡我们所有的，你们要就儘管拿去。』这要照著旧约里的豫言和豫表发生。

现在我们再来到有关生命的一段插进的话。要记得，在创世记，几乎每件事都是种子。新约第一卷书，马太福音，一面启示基督，另一面启示神的国。马太福音也清楚指明，我们是藉著否认己认识神的国。在马太十六章，基督、召会和国度都启示出来了。在这一章里，主耶稣告诉门徒说，若有人要跟从祂，就必须否认己。在创世记末了，我们看见否认己这真理的种子。在创世记末了几章，约瑟豫表基督，以色列家豫指国度。因为约瑟否认己，神的国就得以实际的实现。整个宇宙都属于神，而神渴望一个国度。虽然是法老在埃及统治，神的国却藉著约瑟的掌权得以实现出来。约瑟的掌权就是神的国，这国是为著达成神的目的。照著出埃及记，神的目的乃是要在地上得著一个居所。但在创世记末了，我们看见神国的小影。');

在历史中，我们找不到任何人能与约瑟相比。虽然他的哥哥们得罪他到了极点，但他不想报复。约瑟没有报复的思想。反之，他否认自己，给他的万哥们适当且必需的管教。约瑟管教他的哥哥们，不是为著自己的缘故，乃是为著他们的缘故。他没有报复的思想，只关心他的哥哥们能得成全并建造，使他们得以生活在一起，成为团体的人。约瑟嘱咐他们不要在回家的路上相争，显示他对他们的关心。（创四五24。）约瑟的心愿乃是他的弟兄们能成为一同生活的子民，作神在地上的见证。约瑟似乎对他们说，『我已经为你们作了每件事，你们也得著了所需要的一切。现在带著对神的感谢回去见我父亲，并且把他接到我这里来。但我担心你们会在路上彼此相争。』约瑟说到相争的话，也指明他管教他的哥哥们。他对九个哥哥的管教是一般的，对西缅的管教是特殊的。藉此我们看见他的管教是清明的，不是由于怒气的推动。

约瑟是否认己的人。无论他作甚麽，都是基于否认己的原则。我不知道有谁被人得罪到约瑟所受的那样程度，而丝毫没有报复的意欲。当他向他的弟兄们显示自己时，他们都很惊惶。（创四五3。）然而，约瑟不仅赦免他们，并且还接纳他们，安慰他们。他说，『现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。』（创四五5。）这里我们看见，被人得罪的安慰得罪人的。

基督徒赦免人的时候，常常说，『是的，我赦免你，但我也要题醒你，你所作的是何等严重。』这样的赦免没有甚麽意义，因为事实上这根本不是赦免。当约瑟赦免他的哥哥们时，他安慰他们，并且告诉他们不要自忧自恨，乃要忘了已往对他所作的。他说他们把他卖为奴僕，乃是神的作为，为要保全生命。约瑟没有为他哥哥们所作的责备他们；反之，他认为他们是神的帮手。他们帮助神把他送到埃及。

在七节约瑟说，『神差我在你们以先来，为要给你们存留馀种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。』繙作『馀种』的希伯来文，也可译为『遗民。』神的目的需要遗民。祂的心意乃是要亚伯拉罕、以撒，雅各的后裔给祂建造一个帐幕，使祂能在地上建立祂的国。倘若遗民被剪除了，神的目的就无法达成。若是那样，创世记就是圣经最后一卷书了。神知道饥荒会除灭住在迦南地的每个人，就为被选并蒙召族类的遗民豫备了延续生存的路。

约瑟能安慰他的哥哥们，因为他晓得把他差到埃及的是神，不是他们。他也许曾说，『谢谢你们卖了我。你们若没有那样作，今天我怎能在这里？』我们赦免不赦免别人，在于我们的异象和体认。倘若我们知道，我们在这里是为著主的恢复，我们就不会在意别人多麽得罪我们。我们会体认，人越得罪我们，结果越美好。约瑟的哥哥们若没有把他卖为奴僕，他的梦怎能应验？他的梦是藉著恨他的人应验的。约瑟对这有透彻的体认，因此能赦免他哥哥们如何苦待过他。

今天在召会生活中，我们也该这样。倘若我们晓得，我们在这里是为著主的目的，为著主的恢复，那麽我们就会知道，无论在我们身上发生甚麽事，都是为著神的目的。罗马八章二十八节说，『我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。』约瑟爱神，所以，无论在他身上发生甚麽事，都是叫他得益处。不愿赦免得罪你的人，指明你近视。你若看透神所作之事的深处，就绝不会想报复。你总是愿意赦免得罪你的人。你会说，『讚美主！无论在我身上发生甚麽事，都是叫我得益处，不仅为著我，也为著神的子民。无论在我身上发生甚麽事，都是为著神国的益处效力。』

约瑟晓得是神差他到埃及，这是在罗马八章二十八节所看到之真理的种子。约瑟的一生是这一节的说明，也是一切事如何为爱神之人的益处效力的榜样。撒在创世记的种子，在罗马八章二十八节长大，在启示录十五章收成，那里我们看见站在玻璃海上的得胜者；玻璃海表徵试炼、试验和苦难。约瑟的哥哥们帮助他登上宝座。倘若他们没有把他卖为奴僕，他就无法来到埃及。因此，他们的出卖把他引到宝座上。不要抱怨你的妻子或丈夫，或召会中的圣徒对你所作的。对那些爱神的人，一切事都互相效力，叫他们得益处。这里关键的问题乃是我们爱不爱神。你若爱祂，甚至灾难也为你效力，叫你得益处。你若不爱祂，甚至大学毕业，有博士学位，也不为你的益处效力。这些年来，我受了许多苦，但一切事都为我的益处效力，我因这事实得了安慰。每当我经历苦难的时候，我想起罗马八章二十八节，就立刻得了安慰。

当约瑟是十七岁的青年人时，他需要经历试炼和试验。因为约瑟是他父亲雅各所宠爱的，他生活在舒适的环境里，不可能有甚麽苦难。他总是在父亲的保护之下。但有一天，照著主的主宰，雅各打发他到哥哥们那里，他们就把他卖为奴僕。结果苦难临到约瑟，藉此将他训练成为宰相。在这件事上，我们看见神的智慧。

首先，约瑟作梦看见他的弟兄们向他下拜。要这异象得应验，约瑟必须经历许多苦难，特别要在最亲近的人手中受苦。约瑟从十七岁的时候就受苦，一直到三十岁。约瑟需要经过这一切苦难，使他能得成全，有资格。神差遣约瑟到埃及，为要保全生命，使遗民能存留，以达成祂的目的。

不要被约瑟受苦的这段话吓住了。也许你曾求主使你成为今日的约瑟。主要藉著使你经历一些苦难，答应你的祷告。在受苦的期间，你也许会说，『主阿，要到几时呢？别人的梦已经应验了，我的梦几时应验呢？』最终，你要得著释放。约瑟既忍耐，又否认己。他所作的，不是为著自己的享受。乃是为著管教并成全他的哥哥们。

为著加强他的哥哥们，约瑟向他们显示他的高举和荣耀，并且告诉他们，神已经立他作法老的父。在四十五章十三节他说，『你们也要将我在埃及一切的荣耀…都告诉我父亲。』约瑟的弟兄们看他如同法老一样。但约瑟似乎说，『我是法老的父。我比你们所认识的更高，因为神已经立我为法老的父。你们已经看见我一切的荣耀。回去将你们所看见的一切，告诉我父亲。』约瑟不是在炫耀。他乃是加强他的弟兄们，使他们能把父亲接到他那里。

约瑟受苦十三年之后，登上宝座，成为全地的宰相。他确实渴望见到他父亲。我们也许会希奇，当他登上宝座时，为甚麽不立刻作些事来满足这渴望。他能从埃及差遣车辆，把父亲接到他那里。然而，他一直等到九年后纔把雅各接到他那里。约瑟有能力和地位作一些事，但他没有作。倘若我是约瑟，我会立刻作。我会带著一队车队，去探访我的父亲。倘若他已经去世，我会去看他的坟墓。约瑟作这样的事，定规是正常的。约瑟九年之久没有作甚麽，这意思不是他不想念父亲。约瑟不是石头或木头，乃是满了情感的活人，是非常爱父亲的人。他与父亲分别了多年，必然非常想念他。也许他晓得埃及和他在迦南地的父家相距不远。他知道那段路程只需要几天。然而，因他是在神的主宰之下，他没有作甚麽。

约瑟宁愿留在神主宰的手下，不发起任何事情。他也许曾祷告说，『主，是你差遣我到这里，带我经过一切的苦难，并且把我摆在宝座上。主，是你使我离开父亲。主，我晓得这一切都是出于你。因此，我不敢作甚麽。我愿等候你主宰的时间。』我确信约瑟曾这样祷告过。这显示他是个否认己的人。虽然他已经登上宝座，成为全地的宰相，然而他没有为自己或自己的享受作甚麽。他是完全为著神的权益。约瑟的生活，乃是等候神主宰时间的生活。他没有自己发起和父亲接触的事，反而一直留在神的主宰之下，祷告说，『主，你来作。除非你作，我就不作甚麽。』青年弟兄姊妹们，我盼望主为著祂的恢复，用你们作许多事。但你们必须学一个功课，不凭自己往前。不要凭自己作甚麽。反之，要保守自己在神的主宰之下，让祂发起事情。无论需要作甚麽，都必须由祂发起。

约瑟生平的记载是何等的甜美！因为约瑟完全在神的引导之下，他就不需要为他所作的任何事懊悔。约瑟是新约所启示之事活的说明。他是个否认自己的人，他没有自己的兴趣，自己的享受，自己的感觉，自己的野心，或自己的目标。每件事都是为著神，为著神的子民。所以，等适当的时候到了，他就热诚的邀请父亲到他那里。

我们思想约瑟的一生，可以学到许多功课。约瑟作过梦，他解释自己的梦，也解释别人的梦。这些梦都应验了。然而，约瑟晓得他仍缺少一件事，就是他父亲的同在。按人来说，除了父亲的同在，没有甚麽别的能满足约瑟。然而，他没有凭自己作甚麽，以得著父亲的同在。他是忍耐著，一直等候适当的时候。九年之久，他没有作甚麽。最后，机会来了。但是看见他的哥哥们还没有得成全，他仍然不作甚麽。直等他的哥哥们得了造就，他纔发出邀请。这邀请是神主宰的手发起的。神主宰的豫备了环境，指明约瑟差人接他父亲的时候到了。

当约瑟真的差人去接他父亲时，他自己没有去。这事的原因是甚麽？我们不能说他没有时间，因为在他父亲死的时候，他有时间去埋葬他。要答覆这问题，我们需要发掘圣经所没有说的。（这是研读圣经的方法之一。）约瑟没有去的原因是他受到约束。他不愿照著他的情感作甚麽。反之，他的情感受到约束。约瑟没有离开埃及去见他父亲；他也没有差人去看车队回来了没有。事实上，雅各『打发犹大先去见约瑟，请派人引路往歌珊去。』（创四六28。）雅各似乎对犹大说，『犹大，你去告诉约瑟我来了，请他指引我们到他那里。』

不要以为约瑟不急于见他父亲。他必然渴望见他父亲。但甚至在他父亲到达的那天，约瑟仍在家里。他没有特别出门，到途中迎接他父亲。我再说，约瑟是完全在神约束之下的人。当他听见他父亲已经到达歌珊，『及至见了面，就伏在父亲的颈项上，哭了许久。』（创四六29。）这证明约瑟非常有情感，并且有心为著父亲。但他没有照著他的情感行动；他总是在神的约束之下行动。因此，他能作宰相。

你若不能管治自己，就不能作优秀的统治者。假定你想要发脾气就发脾气。那你在圣灵的管治上就了了。我们若在那灵的管治之下，当我们觉得自己将要发脾气的时候，就会求主怜悯我们。惟有在神的约束之下，我们纔能管治别人。在神的约束之下，乃是豫备在来世作王的最佳训练。没有一个幼稚的人，没有一个不受约束的人，会在要来的国度里作王。在约束之下生活，这件事叫我们看见生命的成熟。愿这话对所有爱主、爱主的恢复、并爱召会生活的人是个帮助。

在主的恢复里有来自不同背景，个性和观念各异的人。因这一切的不同，我们需要受约束。我们若不受约束，随便表达我们的情感，就会造成损害。我们后来会懊悔自己所作的，但那时也许太迟了。你也许会说，『我有权利这样表达我的感觉。』不错，你有权利这样作，但你会损害别人。你要正确的召会生活麽？倘若要，你就需要在神的约束之下。再看看约瑟的图画。他惟有成为否认己的人，纔能带进国度。他若照著自己的感觉，不照著神的引导行动，一切就要弄糟了。但约瑟是完全在神约束之下的人，所以神的国能藉著他带进来。要实际的实现国度，需要有生活在约束之下并否认己的人。

今天我们也是这样。你要有喜乐的召会生活麽？那麽你必须在约束之下，并且否认己。我们都需要学习这点。假定约瑟不是否认己的人，在这样的情况里，神的国就不可能带进来，并且实际的实现。约瑟的否认己，并他在神主宰的手下受约束，乃是国度生活实行之钥。为著约瑟否认己的生活，我们感谢神。藉著这样的生活，神的目的得以达成，国度得以带进、实现并实行。藉著这个达成，以色列人就有分于国度的享受。

约瑟有地位和能力作他所想要作的。然而，他没有为自己作甚麽。四十多年前，我听见人说，最刚强的事，就是能不作你所能作的事。你有能力、地位和机会作一件事，但你仍然不作。许多年前，我就熟悉约瑟的故事。但已往我没有看见，约瑟登宝座成为埃及的宰相以后，没有利用他的权力去见父亲。约瑟登宝座以后，即使与父亲分别十三年之久，仍不作甚麽以拯救自己脱离孤寂。当哥哥们头一次下来见他，他仍然不作甚麽。约瑟有能力和地位为他的情况作一些事，但他没有作他有能力作的事。这指明他是最有能力的人，他有力量不作他所能作的事。约瑟是这样的人，因为他在神的手下，在神的约束之下。

在约瑟治理埃及的前九年，他必定一再的接触神。也许他向主祷告探访父亲的可能性，主就指示他不要作甚麽。约瑟也许一週又一週的祷告：『主，现在是我作一些事，把父亲接到这里来的时候麽？』我相信主对他说，『不，现在不是时候。你不需要作甚麽来应验你的梦。只要等候，让我来作。』藉著祷告，约瑟也许得了坚固，相信他的梦是出于神，神自己要叫这些梦得应验。因为不需要约瑟作甚麽，他就保持沉默。他有力量不作他有能力作的事。当他的哥哥们第一次来到埃及，他没有作甚麽，把父亲接到他那里。甚至他父亲来埃及见他的时候到了，约瑟也没有出去，在途中迎接他。我相信这是他受主约束的结果。约瑟知道他不需要作甚麽，来应验他的梦。这是真正的否认己，真实的背十字架。

背十字架的意思就是抑制不作你有能力作的事。你有资格和能力作一切必需的事，以满足你的愿望，但你抑制不作。这样的人是最刚强的人。最刚强的人不是能作甚麽的人，乃是能不作他所能作之事的人。这种否认己，乃是引进国度并实现国度生活惟一的路。在下篇信息中我们要看见，国度生活藉著约瑟能不作他所能作之事而来临。今天我们需要成为这样的人。

毫无疑问，我们若在自己里面，就不能成为这样的人。我们的生命不是那种生命，有能力不作所能作的事。当我们有机会作甚麽，我们就作了。但基督的生命有能力不作所能作的。这事实是四福音和主耶稣生活的关键。祂常常有地位、能力和适当的环境作许多事，但祂也有能力不作那些事。例如，祂能求父派遣十二营的天使来救祂；但祂有力量不作这事。（太二六53。）这种否认己、背十字架的生命，乃是引进国度的生命。

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第一百二十篇　成熟的以色列掌权的一面（八）

我们已经多次指出，在约瑟的故事里有两条线：豫表的线和生命的线。在我们进一步来看生命的线以前，我们还需要看见关于约瑟豫表基督的另一点。

约瑟豫表千年国期间基督在祂国度里的掌权。我们若留意约瑟故事里的豫言，就会看见他的记载是基督在千年国里掌权的图画。

照著这幅图画，基督在千年国里要作四件事。第一，祂要供应人粮食，也就是说，祂要满足每个人的需要。（创四七15~17。）虽然全地都在饥荒之下，约瑟却能满足每个飢饿的人。今天每个人都是飢饿的，没有一个人是满足的。但基督在要来的一千年掌权时，要应付每个人的需要，满足每个飢饿的人。

当约瑟在埃及掌权时，他使人存活。（创四七19，25。）因为基督要满足每个人的需要，祂就能使每个人存活，使每个人活著。你若查考关于基督在千年国里掌权的豫言，会看见基督要使每样东西活著。今天处处都是死亡；每个人，每样东西都在死。但在基督千年掌权的期间，几乎没有死亡的迹象；每样东西，每个人都要满了生命。

约瑟也使地生产。他不但给人粮食，也给人种子。（创四七19~23。）在千年国里，基督要使每样东西生产。今天的光景正相反，每样东西都在消减。然而当千年国来临时，地上每样东西都要生产。为著生产，必须有种子。粮食是为著满足，种子是为著生产。基督在千年国里掌权时，不但要供给粮食，使人满足；也要供应种子，使人生产。

约瑟也特别看顾以色列人。（创五十21。）这豫表在千年国期间，基督要特别看顾以色列人。以色列人在地上的特殊功用，乃是见证神。虽然基督宠爱以色列人，今天以色列人却不相信基督。犹太人敬拜神，但他们没有藉著基督正确的相信神，而是以自己的方式相信神。然而，无论以色列人相信不相信，甚至在今天，他们仍是神的见证。在千年国期间，地上要有许多国，但只有以色列一国是神的见证。因这缘故，基督要特别看顾以色列人。祂这样看顾以色列人，指明祂是绝对为著神的见证。照样，基督爱召会，因为召会是神的见证。所以，在千年国里，基督要满足每个人，使每样东西存活，每样东西生产，并妥善看顾以色列人，就是神的见证。

现在我们来看生命的线。当我第一次读到约瑟收聚钱财、牲畜和土地以交换粮食时，我说，『约瑟，你是强盗。你不但抢夺百姓，还把他们搜括一空。你收聚他们的钱财、家畜和土地。最终，你收聚他们这个人。约瑟，你是怎样的地主？』惟独约瑟握著生命线，生命线就是粮食。那些要粮食的人，必须给约瑟一些东西，以得著粮食。倘若他们要满足，他们必须付出钱财、牲畜或土地。首先约瑟『收聚了埃及地和迦南地所有的银子。』（创四七14。）十五节说，『埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟说，我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为甚麽死在你面前呢？』百姓对约瑟这样说，他就吩咐他们把牲畜给他。于是他们把牲畜赶到约瑟那里，『约瑟就拿粮食换了他们的牛、羊、驴、马。』（创四七17。）一年后，百姓再度缺乏粮食，又到约瑟那里。这次不需要交涉，因为约瑟和百姓彼此了解。他们惟一所剩的，就是土地和他们自己。所以，他们求他用粮食买他们和他们的地。（创四七19。）最终，约瑟在埃及是惟一的地主、银行家和畜牧家。

约瑟有生命的供应、粮食的供应。照著我们天然的观念，约瑟该施捨出去。但我们不该带著天然、属世的观念来读圣经。约瑟有生命的供应，而百姓需要这供应。他们必须作一些事，以得著这供应。在我们看见百姓必须作甚麽之前，我们需要指出，约瑟变得这样丰富并有生命供应的原因。这是因著他一切的苦难。约瑟从十七岁起，就一直受苦。甚至在他登宝座掌权之后，仍然在受苦，因为他与父亲隔离。我们在前面的信息中曾指出，他有能力和地位作一切必需的事，把父亲接到他那里。但他抑制不作，因为他在埃及要实现神的旨意。要神的旨意实现，约瑟就必须受苦。虽然他是宰相，但他一直受苦到把父亲接来的那天。因著他的受苦，他得著这些丰富。今天在召会生活中也是这样。能给别人生命供应的，乃是那些受苦的人。这种思想可见于关于葡萄树的诗歌中。（诗歌第四六五首。）这首诗歌的末了二节是倪弟兄编的：

估量生命原则，

以失不是以得；

不视酒饮几多，

乃视酒倾几何；

因为爱的最大能力，

乃是在于爱的捨弃，

谁苦受得最深，

最有，可以给人。

谁待自己最苛，

最易为神选择；

谁伤自己最狠，

最能擦人泪痕；

谁不熟练损失、剥夺，

谁就仅是响钹、鸣锣；

谁能拯救自己，

谁就不能乐极。

我们若没有受苦，就没有甚麽可以给人。葡萄树因著经历了许多苦难、对付、修剪和破碎，就产生丰富的酒，使人喜乐。倪弟兄晓得，我们越受苦，越有可以给人。若没有受苦，我们所说的就像鸣的锣。我们可以发出响声，但所说的没有生命。所以，正如这首诗歌所说，估量生命不是以得，乃是以失。约瑟能这样丰富，原因就是他受过苦。在他受苦的年间，他积蓄了丰富。

在七个丰年中，约瑟积蓄了五穀。他没有顾到自己的利益。要积蓄那些五穀，不是容易的事。七年之久，约瑟收聚五穀，积蓄在仓里。这是一件大事。一方面，约瑟在劳苦；另一方面，他在受苦，因为他与父亲隔离。在那七年中，他没有顾到自己，却为别人安排，顾到他们的将来。他在七个丰年中所作的，乃是为著百姓。他作这事，不惜牺牲了自己的利益，牺牲了见父亲的面。

倘若我们要能以供应粮食给别人，我们必须经历长期的苦难。约瑟十七岁的时候，没有那些穀类。直到他三十岁，纔有那些穀类。那时他的丰富不在于能力，乃在于粮食和生命的供应。

今天在召会生活中也是这样。年长、老练的人有供应。倪弟兄一再强调，我们必须照顾自己肉身的生命，使我们不至夭折。在一次训练中，倪弟兄问受训的人，甚麽年龄是最有用的年龄。然后他指出，一位弟兄曾说，最有用的年龄是七十到八十岁。因此，倪弟兄嘱咐受训的人要照顾自己，不要慢性自杀。他告诉他们要睡得好，喫得好，喝得好，运动得好，使他们能长寿。当迦勒八十五岁时，他说他像四十岁时一样强壮。丰富不是随著没有经历的人。我们要丰富，需要长期受苦。约瑟从十七岁到三十七岁，花了二十年纔成为丰富的。受苦了多年以后，粮食终于在他手中。因为他有粮食，所有飢饿的人就到他那里去。

按我的意见，约瑟对人应当慷慨，并且说，『你们甚麽时候需要粮食，只管到我这里来，我就给你们。』我年轻的时候，读到创世记四十七章，认为约瑟不慷慨。在我看来，他是从百姓身上榨取一切。但讚美主，祂给我看见为甚麽约瑟不慷慨。因为生命的供应不该廉价出卖。在召会生活中，若有人愿意将生命的供应廉价给人，我们就必须问说，他的供应是不是真的。真正生命的供应绝不廉价出售。约瑟似乎对百姓说，『你们要供应麽？倘若要，你们就必须付代价。』慷慨的观念是属世的观念。约瑟是在另一个境界，那里没有慷慨，也没有缺乏，只有供应和代价。今天许多基督徒廉价出卖东西。但在主的恢复里，没有一样是廉价的。倘若你要粮食，你必须付代价。你付出的代价越高，你得著的供应就越大。今天有些人反对主的恢复。但在他们心里深处，他们知道这条路没有错。他们反对，因为走这条路的代价非常高。因此，他们接受便宜的路，批评昂贵的路。我们不能不出代价，就得著粮食的供应。约瑟不会把粮食廉价卖给你。

到约瑟那里去籴粮的人，付了四种代价：钱财、牲畜、土地和自己。我真是喜乐，圣经中的记载如此完全！这四项包括了今天我们需要付的一切代价。当我们付出钱财、牲畜、土地和自己时，我们就得著了四种供应。第一种供应不像第四种供应那样稀罕贵重。每一种供应都比前一种贵重，最后一种最为贵重。

现在让我们来看钱财表徵甚麽。照著表面的领会，钱财是我们所倚靠的。事实上，钱财代表便利。美国的货币制度非常便利。在约瑟的时代，人使用银子。他们必须随身携带银子，购买东西时就秤出银子。但今天我们付账，只要写上一定数额的支票。这是非常便利的。然而，当我们存款的供应枯竭时，我们就失去了这种便利。在这样的时候，我们就会为付账忧虑了。我们都喜欢存款有馀。但这种供应若用尽了，你怎麽办呢？

有些人不愿为著供应付代价，因为他们担心失去便利。有些人也许说，『我应当走召会的路麽？当然这条路很好，但我若走这条路，就会失去一些便利。我的妻子或亲戚会不高兴我。』但你越捨弃便利，就越得著生命的供应。然而，今天的基督徒保持他们的便利，因此没有生命供应。在许多教堂、礼拜堂和召会的建筑里，人们每个主日都听见关于便利的信息。他们到那些地方去，得著更多的便利。对他们而言，走主恢复的路是昂贵而且不便的。不错，你走这条路，会失去便利，但你会得著供应。

百姓为著粮食的供应必须付出的第二项，乃是他们的牲畜。牲畜所表徵的，很容易领会。牲畜表徵我们生活的凭藉。约瑟的哥哥们担心他们的驴，忧虑约瑟找藉口把他们的驴夺去。今天你也许非常关心你的汽车，害怕牠会遭窃。若是这样，你的汽车就是你的驴。对那些有博士学位的人而言，他们的学位就是他们的驴。对其他的人而言，他们的地位就是他们的驴。但基督这位丰富者，供应者，就在这里。祂既不慷慨，也不吝啬。祂不想从你身上榨取甚麽，但为著你的缘故，祂要求你付代价。祂绝不会廉价出卖祂的供应。你付出钱财以后，需要付出牲畜。惟有交出你的牲畜，你纔会得著第二种供应。当我们的钱财和牲畜都交给了祂，我们就安息平安了。

我们在交出牲畜以后，还需要交出土地。土地代表我们的资源。说个不好听的比方，主耶稣好像是『强盗，』祂『抢夺』祂爱人的一切。祂夺去我们的钱财、我们的牲畜、和我们的土地。祂也许说，『把你的土地给我。不要把资源控制在你的手下，你要把牠交给我。』这不是一个教训，而是我在许多人的生活中所观察到的。有些亲爱的圣徒能付出钱财，却不能付出牲畜。还有的人能捨弃牲畜，却不能捨弃土地。他们的观念认为，主耶稣总是赐给他们东西，绝不会『抢夺』他们的东西。但主耶稣在祂的恢复里『抢夺』我们的一切－我们的便利、我们生活的凭藉、和我们的资源。你若愿意将你的土地给主，就会得著第三种供应。

主所要求的最后一项是我们自己，包括我们这人的每一面。主耶稣要得著你的每一部分。你的耳朵有没有被祂得著？若是被主得著，你就不会听基督之外的任何事情。你的嘴脣有没有被主得著？若是被主得著，你的嘴脣就不会有不同的用途。你的全人有没有被主耶稣得著？我不信有许多人已经将他们的全人交给主。在今天的基督教里，为甚麽意见还这麽多？为甚麽合一和建造这麽少？就是由于很少人愿意将自己交给基督。

虽然你听过许多篇关于奉献的信息，但你也许没有听过将自己交给主的信息。关于奉献，我们受『开西大会』（Keswick Convention）的影响，这大会跟从史密斯夫人（Mrs. H. W. Smith），强调奉献是一切之钥。你要成为圣别麽？必须献上自己。你要祷告得答应并且得胜麽？必须献上自己。我们多年遵守开西大会关于奉献的教训，但我们最终发现，这不是生命供应所需要的一切。

请看一九四八年我们中间所发生的事。由于混乱和骚扰，倪弟兄有好几年必须停下他的职事。我们有些人有负担使他的职事恢复，竭尽所能要促成这事，但我们所作的无济于事。在他的职事恢复以前，我们有些人到他家里与他聚集交通。想要参加那次交通的约有三十位，但倪弟兄只允许我和两位姊妹与他聚集。他不愿廉价出卖他的供应。最终他允许其他的人在客厅隔壁的房间参加交通。头一天早晨，很长一段时间没有人说甚麽。最后，我无法再忍受沉默，就请他对于福建省和广东省众召会混乱的光景，说一点话。他回答时，将自己倾倒出来如同尼加拉瀑布，达一个多小时。他的话满了亮光、能力和衝击力。他在那个地区至少有六年没有公开说话，只有一些人私下和他接触。倪弟兄那天的交通，说到关于耶路撒冷的路线。（见『工作的再思』最后一章。）他停止说话以后，没有人说一句话。然后一位姊妹说，『为甚麽我们不接受倪弟兄的话并且实行呢？』在场的每个人都流著泪说，『阿们！我们愿意实行。』然后倪弟兄回答说，『你们若愿意实行这条路，必须书面将你们自己和你们所有的一切都交出来。』我题说这事的点乃是，我们需要将自己交给主。也许你已经将自己奉献给祂，但你从来没有将自己交给祂。今天基督不但要得著你的钱财、牲畜和土地，也要得著你这个人。

百姓向约瑟付出了最后一种代价－他们自己，就得以有分于拔尖的分。当你付出第一、第二、第三种代价，你就享受第一、第二、第三种的分。但你付出最高的代价，就享受上好的分。最终，我们不仅得著粮食，使我们满足；也得著种子，使我们繁衍。要得著粮食和种子，我们需要付出完全的代价。在交出我们自己以前，我们必须交出其他的一切。百姓将一切交给约瑟以后，就能说，『讚美主，我们得著释放了！我们不在意我们的钱财、牲畜、土地、甚至我们自己。我们只享受丰富的供应。』留下的只有享受。为著这种享受捨弃一切，是何等大的祝福！

当主耶稣来临时，全地都要在一个地主，一个银行家之下。所有的土地都要属于基督。我们要将我们的所有和所是都交给祂。我们是享受者，不是主人。当时埃及的一切都在一个主人手下。约瑟叫百姓『从埃及这边，直到埃及那边，都各归各城，』（创四七21，）好有均匀的分配。没有富的，也没有贫的。对于属灵的供应，今天也是这样。基督有丰富。但祂能供应我们多少丰富，在于我们愿意付出甚麽。我们若愿意付出第一种代价，就要得著第一种供应。我们若愿意付出更多的代价，就要得著更多的供应。但我们若愿意付出第四种代价，就不仅要得著粮食满足自己；也要得著种子，为别人生产一些东西。这是何等奇妙！

你若研读创世记四十七章，就看见埃及全地最终成了享受之地，不再有高低贫富之分。所有的人都成了同样水平上的享受者，因为一切人事物都在同一个主人之下。这是千年国的图画。在千年国里，没有资本主义或社会主义。每个人都在同样的水平上，因为一切都在主的手下。祂要买回一切，并要得著一切人事物。的确，地和其中所充满的，都属耶和华。（诗二四1。）

千年国的光景与今天大不相同。在约瑟登宝座以前，百姓各在不同的水平上。但在他登宝座，百姓到他那里籴粮以后，埃及成了千年国的豫影，所有的人都在同样的水平上。一切都在一人之下，并且属于他，因为那人有丰富，并能要求得著一切。今天在召会生活中，我们中间也必须这样。因为基督已经得著我们的一切，如今我们都在同样的水平上享受基督的丰富。以上所题的各点，也都是在新约里发展的种子。

约瑟不但供应人粮食，也顾到他父亲的葬礼。（创四九29~31，五十1~14。）雅各的葬礼不是简单的事。照著希伯来十一章，亚伯拉罕、以撒、雅各都得了美地的应许，但死的时候并没有承受美地。这有力的指明复活。亚伯拉罕带著他要复活的盼望死去。毫无疑问，以撒和雅各也有同样的观念。雅各死时存著盼望，有一天他要起来承受那地。因这缘故，他嘱咐约瑟不要把他的身体留在埃及，而要把他葬在列祖之地。雅各领悟死亡对他只是一段睡眠的时间，在复活那天他要起来承受美地。这是雅各埋葬的意义。约瑟照著雅各的请求埋葬他，指明他和父亲有同样的信心。他也相信他们要起来承受美地。

约瑟也供养他的弟兄们，并且安慰他们。（创五十15~21。）约瑟的哥哥们不能忘记他们对他所作的事，他们害怕父亲死后，约瑟会作一些事情报复他们。约瑟听见他哥哥们的请求就哭了，因为他没有以恶报复他们的思想。他说，『不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。』（创五十19~20。）约瑟也应许要供养他们和他们的孩子。他安慰他们，对他们说亲爱的话。（创五十21。）约瑟似乎对他的哥哥们说，『你们的意念是邪恶的，但神的意念是奇妙的。祂差我到这里来，为要拯救许多人的性命。请不要受到困扰。我感谢你们对我所作的。你们帮助神达成祂的目的。』在召会生活中，我们需要这样的灵。即使别人得罪你，你也需要认为他们对你所作的是出于神。你若将每件事当作出于神的来接受，一切被人得罪的事都要过去。

约瑟安慰那些得罪过他的人。他有何等的恩典！因为被得罪的能安慰得罪人的，他们就能在国度里享受喜乐的生活。请记得，约瑟和他的弟兄们代表国度里的人。因著约瑟超特的灵，他们能一同在国度里享受美好的时光。但假定约瑟要以恶报复他的哥哥们，那国度就不可能有了。

约瑟像雅各一样，存著信心死去。他临终的时候，嘱咐以色列人不要把他的骸骨留在埃及，乃要带到应许之地。（创五十22~26。）这指明他盼望复活。他相信有一天他要起来承受美地，并且有分于那里要有的一切享受。为著约瑟得胜的结局，我们说阿利路亚！在创世记的总结里，我们看见基督、国度、和得胜者的一切方面。为著这一切，我们何等感谢主！

在本书的开头，神照著祂的形像造人，为要彰显祂；并且赐给人权柄，为要代表祂。在许多蒙召之人的经历以后，本书结束于一个生命，这生命一方面在雅各身上，有神的形像彰显神；另一方面在约瑟身上，有神的权柄代表神。这是何等超特，何等美妙！

然而，创世记里所描绘的，还是豫表之时代的一个影儿。在约瑟的时代，实际还没有来到。因此，就这面的意义说，创世记结束于一节，说到约瑟死了，人把他收殓在棺材里，停在埃及。他死了，盼望在应验的时代有分于实际。简言之，整体说来，创世记开始于神的创造，结束于人的死，并被收验在棺材里，甚至停在埃及。因著堕落，死、棺材和『埃及』乃是堕落之人的定命。因此，堕落的人需要神的救赎，这救赎是在下一卷书－出埃及记里，得著完全的启示并豫表。

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