诗歌赏析
我已拣选主耶稣
赏析一
人是神所创造的器皿，为着能盛装神。这器皿若是盛装了神以外的人、事、物，都不能充足、淋漓尽致地达到这器皿被使用的目的。我们所以为好的、善的事，都不能叫我们得着满足。在约翰福音四章，记载一个在叙加井的故事，那里有一个撒玛利亚妇人，不管她喝了几千回井里的水，还是叫她干渴。这井是什么呢？乃是指象征物质享受和属世娱乐的消遣。我们扪心自问就知道，这些东西的确不能成为我们的满足——有了还想再有，喝了还要再渴。感谢主，我们已经拣选主耶稣，主耶稣顶替了世界。
神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就借着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的享受上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统化起来，在地上形成一个反对神的世界系统。世界——这个属撒但的系统全都卧在那恶者里面（约壹五19）。我们知道世界已经被审判了，其命定就是“倾倒了”。比如一个决定关闭的银行，我们不可能再存入巨款。照样，这世界已被审判了，我们不应当再有任何的盼望。约壹二17：“这世界和其上的情欲，正在过去；唯独实行神旨意的，永远长存。”
从另外一面来说，基督徒的信仰并不是禁欲主义，也不是不食人间烟火，四大皆空。
倪柝声弟兄帮助我们看见，借着十字架，属于世界的一切，都在死的判决之下。我们仍继续活在世上，并使用世物，但我们不能用它们建立我们的前途，因为十字架粉碎了我们对它们的一切盼望。
倪弟兄更强的说到：“人以为使自身远离他看为危险的地带，就能解决世界的问题。但身体的离开并不产生属灵的离开；反之亦然，身体与世界的接触未必使灵被世界所掳。受世界属灵的捆绑是属灵眼瞎的结果，得拯救是我们眼睛得开的结果。无论我们外面与世界的接触有多密切，只要我们真看见世界的性质，就从它的权势得释放。世界的基本特性是属撒但的；它是与神为敌的。我们看见这点，就是得着拯救。”（摘自《倪柝声文集第二辑39册》P101）
求主真是怜悯我们，使我们看见我们虽然活在世界上，却不被其霸占；像大海的鱼活在咸水中，肉却不被盐所咸。主耶稣，我们爱你，我们愿意拣选你！
在第二节诗人说到，主耶稣是他喜乐的因由，甚至就是他的喜乐。我们的心思、情感和意志可能会因着环境受痛苦，但在我们的灵里仍然会唱诗歌。甚至会因着爱主遭到同事、同学、家人的不谅解而受痛苦，但我们灵里依然喜乐唱诗。因为我们知道祂是配得我们将香膏倾倒在祂身上的那一位。
美国有一位寡妇，信了耶稣。她有三个儿子，也都信了耶稣。祂把三个儿子全都奉献给主，后来主感动大儿子前往非洲传道；不久，就被非洲土著杀了。她知道后，就跪在神前，祷告赞美，她的儿子配为主殉道。接着，主又差她第二个儿子前往非洲传道，也照样死了。再差第三个，皆是如此死了。有一天她的亲友问她说，“你将你的儿子都献给主，去作救人的工作，现在他们都死了，你懊悔不懊悔？”她回答说，“我很懊悔，因为我没有第四个儿子，可以奉献给主。”她祷告说，“主啊，即使我将全世界都献上，仍是觉得可羞。”（《石榴放蕊》265页）这段故事实在很摸着人。主不一定会把这样的环境量给我们，但属灵的原则是一样的。当我们面对许许多多人、事、物时，应当讨祂的欢欣，像保罗一样；他是在基督的面光里饶恕人，是一个一直在意主心里感觉的人。他也说我们不是讨人的喜悦，乃是讨神的喜悦。写诗的人说：“有祂，我无别原因，也发喜乐声音。”真是太好了，真是太豪迈了！
我们常有的喜乐，大多是因为平安顺遂；反之，遇到苦难就叫我们受苦。但这里说到，能发出喜乐声音是因为“有祂”；并且没有别的原因，不是环境的平安顺遂，乃是“有祂”。我们应当天天、时时告诉主：“有你够了；有你，我心就欢喜！”倪柝声弟兄为主下监二十载，但他却依然维持灵里的喜乐。
第四节说到：“祂爱实在是难述，尝到就会屈服；我已奉献我一切，向祂我无要求，我心只求祂喜悦，怕祂心忧。”约壹三1：“你们看，父赐给我们的是何等的爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。”这是宇宙中最大的神迹，罪人竟成为神的儿女！难怪，新生铎夫看见一幅耶稣钉十字架的画，并且在画的下面写着：“我为你舍了性命，你为我舍何情？”他便大受感动，久立呆望不去。因为画上所提的话，深深打动了他的心。结果，他奉献他的一生为主使用。求主怜悯我们，再用祂的爱来困迫我们，向祂我无要求；我心只求祂喜悦，怕祂心忧。 陈顺兴2007/7/16
赏析二
写唱这首诗歌的人，是一个不仅用上他的情感，也用上他的意志的人。“祂爱实在是充足”表明作者在情感一面享受了主，但“我已拣选主耶稣”就表明他的意志也随后配合上，要跟随主耶稣了。在圣经中，可见到这种例子。保罗说我们被主爱困迫，马上就从情感一面转入意志的运用。“原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。”（林后五14~15）“不再向自己活”乃是用自己的意志所作的决定。
在太八19描述，有一个经学家进前来，对主说，夫子，你无论往哪里去，我“都要跟从你”。这是意志的运用。在十九章那一个到耶稣跟前来的青年人，主耶稣告诉他说，你若想要完全，就要去变卖你的家业，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。结果他忧忧郁郁地走了，因为他有很多产业。他不肯正确的使用他的意志来跟从主（太十九21~22）；他的意志拣选的是产业，不是主。
十二使徒都是正确使用他们的意志来跟从主的人。当主一呼召，如彼得、安得烈，就“立刻撇下网”，跟从了祂（太四20）。雅各和约翰也没有犹豫，“立刻撇下船和他们的父亲”，跟从了祂（太四22）。又如马太，坐在税关上，当耶稣对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣（太九9）。
我们能奉献，能长久跟随主，常不是心思已充满了主，也不是情感得挑旺火热爱主。那么是什么支持我们一路不变地跟主呢？答案是顺服的意志——“我已拣选主耶稣”。不管对主有完全的认识或还没有，不管现在是否对主有甜美的感觉享受，我就是天长地久拣选主，赖在主身上。
过去听见年长圣徒分享说，若有人把我从召会赶出去，我就是不走；若是把我丢到很远的地方去，我就是爬，也要爬回来。许多基督徒的失败，不是他没有认识基督，不是他在情感一面没有享受基督，乃是他没有在意志一面拣选基督。事实上当我们拣选基督，祂真的就要充盈我们，作我们的世界（一切）。那个结果也就是作者在副歌中那一再反复的宣告：我心今正住在所有甘甜事物之源；耶稣，耶稣，祂乃是我满足，是祂消除我的要求，平静我的意愿。
非常奇妙，一个得救有主生命的人，明明外面环境困难，艰辛备尝，但最深处总觉安慰、放心、没有问题，甚至还能觉得喜乐。在不快乐的时刻，深处还有快乐、喜乐，那就是重生基督徒的写照。
诗四三4说，“我就到神的祭坛，到我最喜乐的神那里；神啊，我的神，我要弹琴赞美你。”诗人说，我们的神是最喜乐的神。所以我们可以“拣选祂作喜乐”，“常常喜乐”（腓四4，帖前五16），“在主里喜乐”（腓三1），“大大喜乐”（门7）。本诗第二节说，“有祂，我心虽痛苦，依然会唱诗歌”，会唱诗歌的人，事实上已经站在喜乐涌泉（神自己）之上了。“痛苦”的盖子是永远压制不了这涌泉的。不一会儿，喜乐之泉就要把我们冲到九霄云外去。
“有祂，我无别原因，也发喜乐声音”——这也真叫人莫名雀跃。笔者曾任职步兵排长，一日行在营舍旁，随便哼哼诗歌。某阿兵哥擦身而过说：“排长，你是否有什么喜事了？”我说：“没有啊！”他说：“不然你怎么笑意堆满脸上？”我们信主的人，没有别的原因，只要常联于主，喜乐声音就自然洋溢不止。
从冗长一百五十篇的诗篇结构上来看，诗人虽经患难、哭泣、弃绝、死亡，最后却达到喜乐、欢欣、得胜与赞颂。事实上在一切“患难、哭泣、弃绝、死亡”土壤的里面，已经蕴含着“喜乐、欢欣、得胜与赞颂”的种子。喜乐之花随时随处开满人生的幽谷，乃是我们的定命。这是诗人们的经历，也是主耶稣的经历。当祂被弃绝，叹责顽固不悛的世代时，祂又欢乐起来——“就在那时，耶稣在圣灵里欢腾，说，父啊，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。父啊，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。”（路十21）
“因我所有的欢欣，是在祂心”，这里又摸到一个喜乐得以不断的秘诀。我们“拣选祂作喜乐”之后，还要注意“主的心”。只要“主的心”没有被我们得罪，“主的心”被我们安慰、顾到，主喜悦了，祂就要把祂的喜悦变成我们的欢欣。反之，若整个宇宙都被我们讨好、打点了，但宇宙之主却向我们变脸，我们将无欢欣可言。主的心不被斫伤，我们在主面前将有“满足的喜乐”。“你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。”（诗十六11）
圣经中说到未来令人鼓舞的光景或福分，少用希望，多见到的是“盼望”。例如：“我们这首先在基督里有盼望的人”（弗一12）；“存在诸天之上的盼望”（西一5）；“使你们靠圣灵的能力，充盈满溢地有盼望”（罗十五13）；“光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望”（弗一18上）；“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的”（弗四4）。我想作者用“希望”一词，原意应是指向“盼望”。“希望”常是在世俗的人中提及，在属灵上我们用“盼望”。保罗就说：“基督在你们里面成了荣耀的盼望”（西一27）。基督就是希望、盼望。只要世人也拣选主耶稣，他们就从希望转入盼望。
作者是一位已拣选主耶稣的人，这位作盼望的主耶稣，所带来的基业甚丰富，使他不住思量。在旧约诗篇里诗人说：“耶和华是我的产业，是我杯中的分；……用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”（诗十六5~6）告诉我们美好的产业不是别的，就是耶和华神自己。所以基督是盼望，而耶和华神是产业、基业。
另在别处，诗篇又言：“因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说，这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。我要丰厚地赐福与其中的粮，使其中的穷人饱得食物。”（诗一三二14~15）这里耶和华神自己要丰厚地赐粮、赐食物给祂的居所，而祂居所的实际就是今日的召会。这给我们看见召会因着神的赐粮，将是我们得粮的所在。“祂赐基业甚丰富，使我不住思量”，也说出作者是一位过召会生活、多多享受属天丰富的人。
我们需要尽情深入来过我们的召会生活。补充本诗歌717首说，“自从‘过召会’，生活何美丽，预尝那日；新耶路撒冷，新耶路撒冷，安息的满足。”又说，“今日的召会就是那美地——流奶与蜜。尽情的享受，尽情的享受，丰盛的生命。”尽情的享受召会生活是我们的权利。
但这些丰盛都是从主来的。在作者的感觉里，主是赐这一切丰盛基业的源头（祂乃是所有甘甜事物之源）。所以接著作者发出他的宣告：“将它赐我的救主乃是我的至宝”。主是作者的至宝，也是我们的至宝，有主才有盼望，才有召会生活中享受的基业。到此，我们该作什么？“得祂最好”！
我已拣选主耶稣，拣选祂作世界、喜乐、希望，这是作者一至三节的所作所感。但“主耶稣”对他仍极为客观；虽是他经历中的一些正面项目，但还不是一切。到第四节，作者进步了，经历更深了——拣选“主耶稣”还不够，乃是拣选祂作“我主”。祂不是大家口头、不经意喊出来的主，乃是他个人所拥有的主，非常享受、主观。
在1~3，作者曾用许多名词描述主，但到最后，他说：“祂爱实在是难述”。主的丰富、祂的所是——包罗万有——“难述”啊，并且“尝到就会屈服”。“尝到”说明主观经历主。拣选是意志的，尝到是心里的，从灵到整个魂。“尝到”说出作者被主神圣的元素浸润扩展，成为他极为受用的一种供应。这种尝着的体验不可能转移，就像雅歌一章中书拉密女渴望的“亲嘴”。“亲嘴”的经历是不可告人的，是绝没有第三者存在的。主啊！我渴望许许多多与你“亲嘴”的经历。
召会生活不是一群在主外面嘻嘻嚷嚷跟随的群众。这一首诗歌最重要的钥词，就是“尝到”，这等同于患血漏之妇人，得医治时的那一摸。“看哪，有一个女人，患了十二年血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣服穗子。”（太九20）没有尝到，跟随主必然是悲情的；没有尝到，跟随主是辛苦的，甚至是枉然的。在圣经中主曾责备一些似乎在跟随他，却完全在主心意之外的人——“我不认识他们”。“我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”（太七23）我们觉得我和主关系密切，必有赏赐；主却说祂从来不认识我们，我们一点也没有和祂发生正确的关系。哦！何等需要求主怜悯，好叫我们不徒劳空跑！
没有尝到，奉献的动力是有限的，奉献的层面是窄小的，奉献的生活也是无法长久的。作者说“我已奉献我一切”是在“尝到”之后。一个尝到的人才能全面奉献。路加十五章浪子回头事例中的大儿子，他对他的父亲一直在“要求”的关系中。他羡慕小儿子回头“尝到”肥牛犊。岂不知他天天与父同在，千山的牛、万山的羊都是父的，他可以随处随时在父面前享受不尽。一个尝到的人，是一个“向祂我无要求”的人。
弟兄姊妹，你不来作一个“尝到”的人，要到几时？“我心只求祂喜悦，怕祂心忧”。最讨主喜悦的人就是一个时时尝着祂的人。“吃”是圣经中一个最大的字。主忧心的就是不“吃”祂的人。主说：“那吃我的人，也要因我活着。”（约六57）“你们要尝尝，便知道耶和华是美善的；投奔于祂的人有福了。”（诗三四8） 柯顺清2008/4/14
赏析三
饮叙加水干渴不停
享活水泉喜乐满足
您是否有一首诗歌是在您无论经历缺乏、喜乐、痛苦、怀疑或奉献时都能摸着并抚慰您的心？您可能会想：“怎会有这样的诗歌？既然痛苦，怎能喜乐呢？心存怀疑，怎能奉献呢？”然而诗歌438首就是这样一首甜美又安定人心的诗歌。
第一次接触这首诗歌是大学时代，它的歌词简单易懂，旋律扣人心弦，唱着唱着心中便感觉无比满足。人活在这物质世界中经常寻寻觅觅，却不见得能得到满足。奇妙的是，当我们一碰着主的爱，一尝到祂的丰富，心中就会觉得：“我要的就是这个了！”然而诗人不仅停在“要”主，他在第一节便说出了他寻觅的结论：“我已拣选主耶稣，拣选祂‘作世界’”！“要”主好像是需要时才取用一点，不需要时就忘记了；但是“作世界”就是以主为他生活的中心和所在！他认识主的爱真是充足，能满足人大大小小的需要。事实上也真是如此，每当主向我们说话时，我们是不是常常觉得祂甜美的同在把我们里面的需要、饥渴都弭平了呢？这是因为我们是主的器皿，只有主能充盈，特别是当我们有点成就，享受了一切所有，并在一切美好的环境中欢乐时，心中却还是感觉干渴尚未解除。任何东西都不足以解除这个干渴，只有主！祂能借着供应我们活水，解除我们深处的干渴。诗人的形容甚是贴切：“叙加的水饮千井，渴仍不停。”
而副歌说：“耶稣，耶稣，我拣选主耶稣，我心今正住在所有甘甜事物之源；”每当心有犹疑时，“耶稣，耶稣，我拣选主耶稣……”我就这么哼唱了起来！再呼求主的名，副歌就化作向主的祷告！这里说到主不仅是诗人所有甘甜事物的源头，更成为他的住处。怎能有这结果呢？是因为他一再的“拣选”主！主在马太七章说，生命的道路是既窄又狭，找着的人也少。难道是因为不知道在哪里吗？其实我们从经历中得知，我们并非不知道这条生命的道路，但关键是我们必须借着一再的拣选主，站在祂这一边，这样才能一直走在这生命的道路上。也唯有一再的拣选主，我们才能经历祂“消除我的要求，平静我的意愿”。
第二节说：“我已拣选主耶稣，拣选祂作喜乐；有祂，我心虽痛苦，依然会唱诗歌；有祂，我无别原因，也发喜乐声音；因我所有的欢欣，是在祂心。”回想大三时，为了把福音传给同学、为了主在学校能有出路、也为了新人能得喂养，我常利用下课时间传福音、看望、办校园福音聚会，没想到同一年我的父亲因病逝世。那时心中真是哀恸，只觉我的生活好像有个大黑洞，把我快乐的时光都吞噬了，难以喜乐。我哭到主面前，准备好好控诉祂一番，但主却以祂的话回应我，以诗歌安慰我，医治了我的痛苦。同时我因此主观经历到主耶稣不仅是喜乐的神，而且祂自己就是我的喜乐！当我返回学校上课，弟兄姊妹都很惊讶，因为我的忧伤痛苦不见了，取而代之的是平安和喜乐！林后六10说：“似乎忧愁，却常常喜乐；”这真是基督徒的最佳写照，赞美主！我们和世人不同，也许外面有难处、环境，但因着主够用的恩典和复活的生命，叫我们能常常发出喜乐的声音。这岂不是我们最常经历的神迹吗？
启示主赐基业丰富
拣选祂作喜乐希望
“我已拣选主耶稣，拣选祂作希望；祂赐基业甚丰富，使我不住思量；将它赐我的救主，乃是我的至宝；今天我心有催促：得祂最好。”第三节和第一节形成一个对比，第一节是诗人在世界中寻求满足却寻不着，第三节则是在基督里以基督为他的盼望。我们是神国度的子民，虽生活在这世界上，却不属这世界。当我们还希冀从这世界得着什么时，就会“渴仍不停”；但主若怜悯，开我们属灵的眼睛，我们就能看见主所赐的基业是何等丰富，自然能欢喜拣选那上好。
主赐的基业是什么呢？当然主会顾到我们生活上的需要，但真正丰富的基业还不在外面物质的范围；这基业是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为了我们所要作的一切。三一神化身在包罗万有的基督里面，而这基督就是所分给众圣徒的分，作我们的基业。一面来说，祂赐我们丰富的基业；另一面来说，祂自己就是我们丰富的产业。我们越探索祂、追求祂、享受祂，就越认识主是真正的至宝。世上最高级的豪宅、最高等的学位、最荣耀的名声……一与主相比就都要失色！我们若心里有圣灵的催促，千万不可硬着心，因为地上的一切都要过去，得着主才是最好。
第四节：“我已拣选主耶稣，拣选祂作我主；祂爱实在是难述，尝到就会屈服；我已奉献我一切，向祂我无要求，我心只求祂喜悦，怕祂心忧。”“我主”一词指明诗人认定主耶稣是他的主人，所有权已经转移了！他把自己看作是一个奴仆，照着主人的面光来生活行事，一心只求主人的喜悦，向着主人一无要求，只怕祂心忧。主出重价把我们买回，我们理当事奉祂，但这还不能叫我们死心踏地的服事祂，真正能叫我们连人带心的奉献给祂的乃是神的爱！正如诗人所说，当我们一被神的爱摸着，就会屈服在祂的爱里，因为神的爱是全胜的爱，叫我们能胜过所有人情、属地捆绑，甘心把自己献给祂！出5说，“我爱我的主人……不愿意自由出去。”这正说明了我们与主的关系；因为爱我的主人，所以即使能选择离去也不愿离开。事实上，爱正是奴仆继续服事的动机和必要条件。约壹四19：“我们爱，因为神先爱我们。”不是我们能多么爱主，而是因为神先爱我们，将祂的爱注入我们里面，并且在我们里面产生出爱来，使我们能用这爱爱神，进而把自己奉献给祂。
近日再唱这首诗歌又有另一面的领会：诗中一再出现“拣选”——拣选祂作世界、喜乐、希望，甚至作主人。我们常常以为是我们出了极大的代价来拣选主，殊不知其实是祂爱我们，先拣选了我们这班愚拙、软弱的人成为祂的器皿。林前一说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”感谢主并不厌弃我们，把祂自己给了我们，又叫我们得着祂作生命，每时每刻作我们的享受，将来还要我们与祂一同作王！在申三十19摩西说：“我将生命与死亡，祝福与咒诅，陈明在你面前，所以你要拣选生命……”这何尝不是主对我们所说的话呢？我们的主何等有耐心，正等我们自己情愿，等我们拣选生命，亲口说：“我拣选主耶稣……”诗人表达了主在他心目中的地位，唱出了对主爱的回应，以及宣告了对主的绝对，他能坦然的说：“我已拣选主耶稣！”我也要说：“我拣选主耶稣！”你，如何呢？（完） 林襄 2014.02.02
赏析四
这首诗说到拣选，开始于“拣选了主作世界”。这是个真实的奉献。我们常是因为遭难，四围无路，无可往前了，才求主来救我们；所以只好拣选主。若是如此，基督并不成为我们整个的世界。
第一节：“我已拣选主耶稣，拣选祂作世界；祂爱实在是充足，满足我的一切；主，我是你的器皿，只有你能充盈；叙加的水饮千井，渴仍不停。”“拣选祂作世界”与“叙加的水”相对。“叙加的水”出自约翰福音四章，撒玛利亚妇人在地上寻求各方的满足，换过一个又一个的“丈夫”。干渴的她来叙加井旁打水，事实上，她的生活正是这样不断打水的光景。这也正是我们的写照。“叙加”第一个意思是“迷醉”，第二是“担负”。我们之所以爱世界，愿意去追求，是因觉得它太令人迷醉。然而，无论是迷醉于金钱、学问、娱乐或成就等等，所有我们所迷醉的，同时也成为我们的担负。疯狂的迷醉于金钱，就经历金钱成为我们的重担。无论迷醉于任何事，最后这事都会成为我们的重担。这就是为什么“叙加的水饮千井，渴仍不停”。当我们到叙加打水，这水还不够应付我们更多的担负就已蒸发干掉，所以又要再来打水。“饮千井”的“千”，一面是次数，一面也是种类。一面来说我们是不停的喝，在人生中一饮再饮；一面也是一直在喝不同的水。人生就一直在叙加千井之中来回打转——东找西找，拼命打水，但渴仍不停。叙加就是整个世界的缩影。不要以为我们所追求的世界有多大，其实整个世界就在那口井里，顶多不过天天换水。喝来喝去，都是一口井，最后就把我们吞下去。所以诗人因着遇见主，就定意：“主，我要重新拣选你来作我整个的世界。你来取代一切霸占我的，成为我的世界。”
第一节是拣选祂作世界，第二节是拣选祂作喜乐，第三节是拣选祂作希望，最后一节则是拣选祂作我主。我们之所以拣选什么东西作世界，是因我们认为它带给我们喜乐、希望，最后它就成为我们的主，完全的占有我们、霸占我们，叫我们整个人生消耗殆尽。因此诗人要主成为他整个的世界；他要完整的主，不要零碎地来利用主。如此，基督就进一步成为他的喜乐、他的盼望。最后第四节是结论，讲到奉献。第一节诗人回顾过去，发现以前的人生都在叙加的井里，过糊涂的日子。第二节讲现今拣选主耶稣作世界，会面对非常多的外面损失、旁人的不解，甚至自己都会觉得相当不容易，所以说：“有祂我心虽痛苦，依然会唱诗歌。”
第三节说，“我已拣选主耶稣，拣选祂作希望”，这是诗人在仰望将来。表面看有损失，被人所不解，但他知道这样的拣选会带给他何等的盼望。“祂赐基业甚丰富”说出诗人认识主把“基业”赐给我们，而我们的盼望就是根据这基业。基业简单来说，就是我们立业的基础。承袭一个长者过世所留的基业是白白得来的，但不是叫我们白白花用。我们的救恩也是白白得的，但并非没有价值——主已为我们付了重价。我们白白得了救恩后，不是要玩票、滥用。救恩是我们的主经过死而复活所给的遗产，要我们根据这基业再去经营、劳苦，再去生息、获利，叫我们成为一个丰富的人。“使我不住思量”：一旦得着了基业，有心将其当作发展的根基，就会天天、不住的思量，带进对基业的经营。“将它赐我的救主乃是我的至宝”：其实这个基业就是主自己。“今天我心有催促：得祂最好”：基业已经赐给我们，然后我们就要常常、郑重地去思量；主所赐的神圣生命太宝贝，我们要使祂能在我们身上产生更多丰富的结果。因此有第四节——将一生奉献给祂，接受祂作我的主，好叫我能丰丰富富地进入神的国。爱诗人整理