未经讲者审阅，仅供追求参考
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这次结晶读经训练的主题是耶利米书与耶利米哀歌。耶利米书是全本圣经中最长的一卷书，但不是按着章数来说，而是按着篇幅实际的长度。这卷书不容易读；许多人读过之后可能会问：“我到底读了什么，得着了什么？”因着不容易找出这卷书的结构，因此读的时候要很专心。我们都该设定目标，在一段时间里，把这卷书全部读过。
为了帮助我们读耶利米书，我建议大家注意五件事，这五件事也会帮助我们进入这次训练所释放的十二篇信息。第一，要注意这卷书里所记载的历史。耶利米很年轻就开始申言，当时是在约西亚王的时候（耶一2）。约西亚在诸王中是少有的，他敬虔，全心归向神。他读到摩西的律法书，感到扎心，于是带进了一次复兴（王下二一26下~二三30上）。然而，以色列百姓只是外在、形式上的作了一些事，之后他们中间的情形又堕落了。
事实上，在玛拿西作王的时候，以色列人的光景已经堕落到最低的地步（耶十五4），主宰、公义的神就决定要用巴比伦来审判以色列（二五9）。耶利米五十二章记载了耶路撒冷被攻陷的事，作为这卷书的结束。大部分的人都被迁徙离开了本地，但是耶利米与少数人仍留在圣地。然后，他被迫和一些人一同去到埃及。
第二，要留意这卷书里所有的申言或预言。申言就是为神说话，乃是接受神的话，并且忠信地把话说给神的子民听。耶利米不仅申言，也预言将来的事，例如，尼布甲尼撒要被神使用来毁坏耶路撒冷城，把百姓掳去。他也预言被掳的期限是七十年（二五11）；七十年过后，有余民要归回，那时他们就要蒙福、歌唱、喜乐，主也要与他们同在（三十~三一）。这就是耶利米的申言和预言。
第三，要注意这卷书所启示神的各方面，比方，关于神的公义、爱、怜恤、愤怒、怒气、伤痛、忧伤等许多方面。在耶利米书里，祂被称为永远的王（十10）。第七篇信息会说到神的一个称谓─“万军之耶和华”。我们对于神的这个称谓没有太多领会，但这称谓在耶利米书里用了超过八十次（含耶和华万军之神）。因此，我们需要注意这卷书所启示关于神的事。
第四，我们也要留意这卷书所启示申言者耶利米与耶和华的关系；这卷书给我们看见，耶利米如何向神敞开他的全人。特别是在十至二十章，记载了耶利米与耶和华以色列的神，有深挚、个人、亲密的关系。我们会看见耶利米如何倾倒他全人，在耶和华面前诚实说话，并且他也一直敞开接受耶和华所临到他的话。耶和华的话好像火一样，摆在他的口里（二十9，二三29）。我们可以跟耶利米学习，向主敞开，使我们个人在主面前生活的这一方面能被拔高。我们要学习像他那样不受搅扰，只敞开全人，让主来涌流。我们知道祂是神，也尊重祂是神。
第五，我们要从神经纶的角度来看耶利米书。我们在主的恢复里，是在时代的异象和时代的职事之下，从时代的执事所释放的话语领受了供应。所以，我们今天乃是从一个特别的观点来看耶利米书；这观点是在生命读经里所建立的，就是神的经纶。我们乃是从神经纶的角度来看耶利米书。我读过达秘（J. N. Darby）和开雷（Kelly）大约两百年前所写关于耶利米书的解经。他们从这卷书里找出一些事实和原则，甚至用这些来批评堕落的基督教。但我们乃是在另一个层面，从神永远经纶的角度来看这卷书。耶利米书生命读经里有两条线，一条线是按照章节来看这卷书的内容，另一条线是有一些突出、特别重要的信息，专注地论到神经纶的各方面。
训练标语的第一句说，“耶和华是心里柔细的神；在心里柔细这点上，耶利米与神完全是一；因此，神能使用申言者耶利米这位得胜者来彰显祂，为祂说话，并特别在他的哭泣上代表祂。”耶利米被称为“哭泣的申言者”，然而这不是说他这个人很情绪化，或只是在天然方面富有情感。相反的，我们要看见，神是一位哭泣的神，这位哭泣的神要得着彰显，就需要一个属人的器皿与祂是一，愿意并且能彰显祂，甚至是在哭泣的事上彰显祂。
耶利米生为祭司，却蒙神呼召，不只作以色列国的申言者，也作列国的申言者；因此，他是祭司申言者
耶利米生为祭司，却蒙神呼召，不只作以色列国的申言者，也作列国的申言者；因此，他是祭司申言者（耶一1、4~8）。我们要仔细读耶利米一章；这一章很重要，能给我们奠定根基，使我们了解这卷书。耶利米是亚拿突城里祭司体系中的一人（1）。他很年幼时神就临到他，说，“我未将你造在母腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已将你分别为圣；我已派你作列国的申言者。”（5）
耶和华立耶利米在列邦列国之上，为要拔出并拆毁，毁坏并倾覆，建造并栽植
耶和华立耶利米在列邦列国之上，为要拔出并拆毁，毁坏并倾覆，建造并栽植（10）。神对耶利米说，“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要拔出并拆毁，毁坏并倾覆，建造并栽植。”（10）我们在某种程度上也会亲眼看见神要将今天的一些国拔出、拆毁、毁坏、倾覆；同时祂也要建造并栽植。
拔出、拆毁、毁坏，就是耶和华使之倾覆；建造并栽植，就是耶和华使之升高
拔出、拆毁、毁坏，就是耶和华使之倾覆；建造并栽植，就是耶和华使之升高。我们要看见，某些邪恶的政权要被拆毁，使白马（参启六2）能在那些国家奔驰。
这与耶利米这名的两个意义—“耶和华使之升高”和“耶和华使之倾覆”—相符
这与耶利米这名的两个意义—“耶和华使之升高”和“耶和华使之倾覆”—相符。
耶和华使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙，抵挡全地，就是抵挡犹大的君王、首领、祭司并那地的众民；他们要攻击他，却不能胜过他
耶和华使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙，抵挡全地，就是抵挡犹大的君王、首领、祭司并那地的众民；他们要攻击他，却不能胜过他（耶一18~19）。我们若仔细读耶利米书就会发现，耶利米蒙召时不仅相当年轻，也许不到二十岁，并且他是一个胆怯、敏感的人。但神要打发他去作申言者，说出神心头的话，所以神装备他。有人要杀他，甚至他的家人也出卖他，亚拿突有些祭司想把他置于死地，他被下在监里，被扔在牢坑里，陷在淤泥中（十一21，十二6，二六8、11，三七15，三八6）。他不断遭受反对；但他是耶和华的一人军，耶和华神自己要加强他。神知道，耶利米也知道，那些反对他的就是反对神，攻击他的就是攻击神。
在地上，在神与反对祂、抵挡祂的人之间，一直有争战（弗六12）。今天，在美国也有这样的争战，有很大的势力在抵挡神，并且会越过越强烈。
神不自己直接争战，乃是借着祂所差遣的仆人争战（提前一18，六12，提后四7）。提摩太的性情跟他属灵的父亲保罗相当不同，但是他们共有同一分职事，从事属灵的争战。今天也是这样，神需要借着祂的仆人争战。
神差遣祂的军队—一个名叫耶利米的青年人—与那些反对祂的人争战
神差遣祂的军队—一个名叫耶利米的青年人—与那些反对祂的人争战。我们读经文的时候要注意，有不少处经文说到：“耶和华的话临到耶利米”，（耶一2，二八12，二九30，三二26，三三19、23，三五12，三六27，四二7，四三8），“耶和华的话临到我。”（一4，二1，十三8，二四4，二五3，三二6）神的话临到耶利米；无论是什么话，他都讲说。但悖逆的百姓不愿意听，他们不听耶和华的声音。所以神差遣祂的军队—一个名叫耶利米的青年人—与那些反对祂的人争战。
耶利米被神装备到一个地步，成为坚城、铁柱、铜墙（一18）。这里我们看见，在属灵的争战上需要强大的防御系统。因为我们是在得胜中争战，所以军装主要是为了防御。我们进攻的兵器乃是话，就是那灵的剑，那灵就是神的话（弗六17）。主必要装备我们，以致没有什么能侵入我们，惊吓我们，摇动我们，击败我们。这事不仅曾发生在耶利米身上，也要在这个时代发生在基督的身体上。
攻击耶利米—耶和华的一人军—的人，实际上就是攻击耶和华（耶一19上）。年轻人听到这话，不该幻想自己成为一人军，因为现在是一个新人—团体神人军队—的时代。身体—新人—就是为着属灵争战的团体军队。争战是身体的事，我们只要愿意作这一个新人军队的一部分就好了。
没有人会击败他，因为耶和华与他同在（19下）。
耶利米是为神说话的得胜者（9~10，二1~2）。这一点很有亮光，能加强我们对于得胜者在属灵意义上的领会，并且加强我们的渴望和祷告，使我们愿意被得胜的基督产生为得胜者。
在预表的时代，得胜者是申言者；所有真正的申言者都是得胜者。这预表的时代，也就是旧约时代。
神大体的子民荒凉了，就需要有些人兴起作神的得胜者，以维持神所设立的见证
神大体的子民荒凉了，就需要有些人兴起作神的得胜者，以维持神所设立的见证。耶利米所作的，就是为神的见证站住，以维持这见证。
申言者先顾到神的谕言；根据他们所说神的谕言，他们多少也运用神的权柄，如在君王大卫和申言者拿单身上所看见的
申言者先顾到神的谕言；根据他们所说神的谕言，他们多少也运用神的权柄，如在君王大卫和申言者拿单身上所看见的（撒下七1~17，十二1~5）。谕言就是神托付申言者说的话。君王虽然有神所设立的权柄，但是当申言者带着神的谕言受神差遣，即使他的话里没有说到神圣的权柄，至少也含示着神圣的权柄；因此，君王应当尊重这话里所显明神的权柄。在撒下七章，大卫说他有自己的宫殿，但是神还没有得着殿宇，所以他要为神建造殿宇。申言者也赞同。但主的话又临到申言者，告诉大卫不要为神建造殿宇，倒是神要为他建立家室。申言者拿单完全释放了神的谕言，大卫也接受了，所以大卫就把自己的想法摆在一边，坐在神的面前，把他所听见的话，向神祷告（18~29）。可见在申言者所说的话里，有神圣权柄的成分。
启示录二、三章里的得胜者就是申言者之预表的应验。我们读耶利米书这卷申言者的书，会充实我们的领会，知道按启示录二、三章作得胜者到底是什么意思。
耶利米是得胜者，作相反的见证。
以色列人荒凉了，耶利米就蒙神呼召作相反的见证（耶二七1~15）。在启示录二章，别迦摩召会里有安提帕（13）。在希腊原文里，“安提”就是反对，“帕”就是一切；安提帕是反对一切违反神、违反神经纶、违反召会真理的事。结果安提帕被杀害，但是他不以为耻，也不害怕。今天我们不是反对任何人，我们乃是反对堕落的宗教系统。我们必须见证神的经纶、神的计划，因为那与堕落的基督教形成对比。事实上，这就是相反的见证。
神的子民不知道自己在神面前罪恶深重，神已命定要用巴比伦惩罚他们，使他们被掳到巴比伦
神的子民不知道自己在神面前罪恶深重，神已命定要用巴比伦惩罚他们，使他们被掳到巴比伦（耶十五12~14）。耶利米说了这话，就被人控告是卖国贼。他说，以色列人应当向尼布甲尼撒投降，这样就不会被毁灭，他们的性命就得以存留（二七12）。然后那些假申言者围绕着他说，不会发生这样的事，有些人会被带走两年，过两年就会回来（二八3）。耶利米被这些反对他的人围绕着，但他与这些人相反。
以色列人落在这种麻木的光景里，得胜者耶利米乃是相反的见证，他说耶和华所给他的话，和那些假申言者相反
以色列人落在这种麻木的光景里，得胜者耶利米乃是相反的见证，他说耶和华所给他的话，和那些假申言者相反（二七16~二八17）。“麻木”（befuddled）这辞在英文里的意思是描述人处在一种完全困惑的情形里，无法理解事情。所以我们可以说，我们需要会肯定，也需要会否定。我们要肯定神圣的真理，也要否定并反对堕落。
耶利米书说到神柔细的心加上神的公义，这是该书特别的特征和地位
耶利米书说到神柔细的心加上神的公义，这是该书特别的特征和地位（九10~11，二三5~6，三三16）。这一点很重要，同时也把我们过渡到本篇信息的后半段，要带我们进入一个多层次的负担。整卷耶利米书给我们看见，神是心里柔细的，但祂也是绝对公义的。这是神的特征，而耶利米的申言也有这样的特征。我们不能说，神必须怜悯我们；我们没有立场那样说，我们没有立场叫神宽待我们。祂必须是公义的。诗篇八十九篇十四节告诉我们：公义和公平，是神宝座的根基。神的行政乃是基于祂的公义。无论神多么爱以色列国、犹大国，称他们为祂所爱的，是祂的妻子，而神是他们的丈夫，满了柔细的感觉和爱；但是祂的公义使祂必须对百姓那可怕的罪—拜偶像—作出回应。甚至在耶利米五章，他们否认耶和华，说，这并不是祂（12）。以色列人说祂“不是”，也就是说祂不存在。这给我们看见，以色列人在各面都干犯了神的约。我们需要平衡地认识神，认识神的公义和柔细；耶利米书会帮助我们这样认识我们的神。
我们的神是心里柔细的，满了怜恤和同情，但祂也是绝对公义的（九10~11，二三6）。这在我们的经历上是真实的。对于一些与我们有关的事，神必须绝对公义。但是当祂在行政上绝对公义时，祂同时也向祂所对付的人满了怜恤和同情。这就是我们的神。我们可以将祂比作一位经历丰富、满了情爱的父亲。假设这位父亲的儿子犯了非常严重、叛逆的罪，父亲必须管教儿子；当他在管教的时候，心里在哭泣，因为父亲不是被惹怒而无情地惩罚孩子。我们的神也是如此，既公义，又满了怜恤。耶利米书帮助我们认识，我们的神是何等的神！
这次训练信息的顺序安排，不是用耶利米五十二章里巴比伦人来毁坏一切作为结语，乃是以新约—这卷书里最高的启示—来结束这次训练。在这次训练里，我们要从“心里柔细的神”，一直往前到“新约的神”。我们都该认识神，这乃是新约中的遗赠之一：“他们……都必认识我。”（耶三一34，来八11）
按照耶利米书，神的爱包含祂柔细的关切、怜恤和同情；甚至在惩治祂的选民以色列时，祂向他们也是怜恤的
按照耶利米书，神的爱包含祂柔细的关切、怜恤和同情；甚至在惩治祂的选民以色列时，祂向他们也是怜恤的（哀三22~23）。这就是我们的神。
耶利米九章十至十一节和十七至十九节的话，表达耶和华对以色列受祂管教的感觉
耶利米九章十至十一节和十七至十九节的话，表达耶和华对以色列受祂管教的感觉。当我们读到经文中说到哭泣时，会问是谁在哭？是耶利米在哭么？不仅仅是耶利米，乃是神在耶利米的哭泣里哭泣。当神在惩治祂的百姓时，祂也在哭泣。
虽然耶和华惩罚以色列，但祂对他们仍是同情的。
十八节里“我们”和“我们的”这些辞，指明耶和华将自己联于受苦的百姓，并在他们的受苦中与他们是一
十八节里“我们”和“我们的”这些辞，指明耶和华将自己联于受苦的百姓，并在他们的受苦中与他们是一。十八节说，“叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。”神在忧伤，祂也同情那些必须受祂惩罚的百姓。
耶和华自己因同情祂的百姓而哭泣。这点非常令人感动，但某些神学家也许不知道如何对待这样的话。人若去神学院读书，可以学到关于神的道理；然而我们若有辨识力，就会发现有些神学家并不认识神。他们只知道关于神的事，但他们的神没有像耶利米书这里说到的感觉。他们会说，“这样讲不对。神怎么会哭？”他们看重喀尔文的神学，过于看重神在耶利米书中的话。但我们却简单相信圣经所说的：我们的神会忧伤，会感到伤心，会为着祂子民所受的苦而哭泣。
耶利米书也是一本自传，耶利米告诉我们他的情形、他这个人和他的感觉，显示他柔细的心
耶利米书也是一本自传，耶利米告诉我们他的情形、他这个人和他的感觉，显示他柔细的心。我们在信息开头时说，我们不仅要借着这卷书的启示更多认识神，也要看见这位申言者与神有什么关系，如何付代价来事奉神。耶利米把他内里的所是敞开，给我们看见他这人内里生命的一些方面。神引导他将这些写下来，放在圣经里。
神是柔细、慈爱、怜恤并公义的，耶利米是胆怯的青年人，被神兴起作神的出口，为神说话并彰显神
神是柔细、慈爱、怜恤并公义的，耶利米是胆怯的青年人，被神兴起作神的出口，为神说话并彰显神（三6~11，四3~31，三二26~27，三三1~2）。神要求耶利米反他自己的个性、他的性情，神要他向他所爱的，也是神所爱的百姓说话。无论神把什么话放在他的口里，他都要照样说。乃是主宰的神拣选了这个青年人；他还在母腹里，神就分别了他，然后向他显现，派定他。在十六章二节和八节，神告诉耶利米说，“你……不可娶妻，……你不可进入宴乐的家。”他所受的苦，也许超过旧约任何其他的申言者；但这就是神给他的托付。
耶和华是心里柔细的神；在心里柔细这点上，耶利米与神完全是一；因此，神能使用申言者耶利米来彰显祂，为祂说话，并代表祂
耶和华是心里柔细的神；在心里柔细这点上，耶利米与神完全是一；因此，神能使用申言者耶利米来彰显祂，为祂说话，并代表祂（二1~三5，四19，九1、10）。我们这个人的哪一部分与彰显神有关？是我们的魂。我们的灵不是彰显的器官，而是接触神、接受神、盛装神、吸入神、消化神的器官，我们的魂才是彰显的器官。但我们都是堕落的人，我们里面的魂总是只彰显己所想要的，己所喜欢的，常常不受约束。
耶利米按他的天性有一种魂；为使他能借着说神的话来彰显神，神必须完全进入他的魂里，特别是进到他的情感里，进到他的感觉里，以致无论神有什么感觉，耶利米都能彰显、发表那个感觉。神的感觉借着耶利米魂里情感的功用得着彰显；不管神说什么，他都能发表。基于他能这样彰显神，他就能自然而然地代表神。这就是创世记一章所启示的，人受造首先是有神的形像以彰显神，然后有管治权以代表神。
神能得着彰显，主要是在说话上，所以我们若要在说话上彰显神，就必须受最严格的训练。关于我们要说什么，怎么说，我们说话的灵、语气、态度、味道，都需要受严格的训练。这需要付相当的代价，但却是必须的。
耶和华进来管教虚伪的敬拜者，而耶利米对耶和华的管教有所反应；申言者的反应非常柔细，富有同情和怜恤
耶和华进来管教虚伪的敬拜者，而耶利米对耶和华的管教有所反应；申言者的反应非常柔细，富有同情和怜恤（耶八18~19、21~22，九1~2，十19~25）。耶利米爱神，耶利米也爱神的子民。他知道他同国的百姓，按公义来说，在神的审判之下受苦是当得的，但耶利米怎么可能对他们没有柔细的感觉呢？这就是耶利米所受的苦；他与神一同受苦，也与神的百姓一同受苦，这一切都在他全人里面进行着。不管神打发他到哪里，凡神所说的，他都要为神说。神打发他到殿里，向众多的人说话，要人转向神，不要信靠殿，因为殿要被拆毁。他是何等的一个人。
耶利米替神哭泣；他的哭泣表达神的哭泣（四19，九1，十三17）。耶利米九章一节说，“但愿我的头为众水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣！”十节说，“我要为山岭哭泣举哀。”这里的举哀，含示一种的哭号，带着痛楚、忧伤和愤怒，而不是肤浅、情绪化的流泪。当耶利米在那里，他整个人都在受苦，他哭号，满了痛楚、忧伤、愤怒；因为神自己也这样感觉。十八节说，“叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。”这里“我们”和“我们的”这些辞，指明耶和华将自己联于受苦的百姓，并在他们的受苦中与他们是一。这是神的说话。
十三章十七节说，“你们若不听这话，我必因你们的骄傲，在暗地哭泣；我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群羊被掳去了。”十四章十七节说，“愿我眼流泪，昼夜不息。”这是一种很深的感觉。耶利米昼夜不息地哭泣，不是自怜的眼泪，乃是深深的痛楚，深深的忧伤，表达他对神百姓的感觉。哀歌一章十六节说，“我因这些事哭泣；我的眼睛泪水直流。”耶利米看见耶路撒冷被毁了。据说耶利米就是在耶路撒冷旁边的一座山上，看着被毁的城写下耶利米哀歌。耶利米替神哭泣；他的哭泣表达神的哭泣。
耶利米在他的哭泣上代表神（耶九10）。
我们可以说，神在耶利米的哭泣里哭泣，因为耶利米在他的哭泣里与神是一
我们可以说，神在耶利米的哭泣里哭泣，因为耶利米在他的哭泣里与神是一（十三17）。在倪柝声文集第一辑第十九册有一篇信息，题目很简单，就是“眼泪”，信息的内容很独特。倪弟兄沿着眼泪的线，透彻查读整本圣经。并且他这个人，他的经历，都与他所释放的话相配。他说，如果一个人不会哭泣，就无法作神的工。
因着耶利米时常哭泣，甚至恸哭，所以他被称为哭泣的申言者（哀一16，二11，三48）。恸哭和举哀是同一个字，就是满了痛楚、忧伤、愤怒，所以耶利米被称为哭泣的申言者—这不是他自己取的名称，这也不是一个肤浅的名称。神把他所写的，把他的职事放在圣经最长的一卷书里，借此向我们说话。
主打断了我们原本的想法；这次的训练我们原先是要讲约书亚记，说到神的军队。但事实上，我们也许还没预备好能成为一支军队。经过长时间仰望主、寻求主，向主敞开、祷告、交通，我们清楚这一次的训练必须讲耶利米书和耶利米哀歌。我们需要摸着这两卷书里的灵，并学习如何让这两卷书的启示合并到我们在主面前的整个生活中；不要走极端，乃要平衡地吸收到我们的整个生活中。
虽然神对祂的百姓是多忧伤，多痛苦，但是祂必须在地上找着一个有这种情感的人
虽然神对祂的百姓是多忧伤，多痛苦，但是祂必须在地上找着一个有这种情感的人。如果每个人都像石头，像从改革宗神学院毕业的人，一听到有人说到经历就很害怕，这样就没有人能代表神，没有人能彰显祂。然而，耶利米书里说到有一个人，按照他的心情，他有感觉；但是主还需要训练他、指引他，使他不用天然的感觉，使他能很准确地代表神的感觉。
当神的灵临到那特别的一位，耶利米，把祂的感觉放在耶利米的灵里时，申言者才能把神那个伤痛的感觉发表出来
当神的灵临到那特别的一位，耶利米，把祂的感觉放在耶利米的灵里时，申言者才能把神那个伤痛的感觉发表出来。这不是人用天然的情感发表己作人位，乃是人用情感这个官能，彰显那分赐到人的灵里之神的感觉；也就是神的感觉分赐到人的灵里，然后用人情感的官能发表出来。所以，我们的魂作器官和我们的魂作人位，这两者之间有很大的不同。当神创造人的时候，人成了一个活的魂（创二7）。按着创造，魂是人位；但因着堕落，魂就充满了己。我们的旧人已经钉了十字架，因此，我们受教导要否认己。我们要认识我们整个内里的人。
为什么保罗在以弗所三章祷告的时候，是求荣耀的父，用大能使我们得以加强到里面的人里？（16）为什么不是说，用大能加强到我们里面的灵里？为什么他说“里面的人”？因为基督作为一个人位，就是那是灵的基督，已经进到我们重生的灵里。现在我们的灵乃是一个人位，是里面的人。我们重生的灵与基督是一，而我们的魂乃是器官，用来彰显这个人位，使我们能在各方面照着祂所要的来彰显祂。神需要器皿，使祂能借此发表祂一切的感觉。因此，人的魂能尽功用，作为器官来彰显他们灵里的人位，就是基督。
耶和华是把祂的感觉放在耶利米的灵里。祂不是直接刺激耶利米的魂，乃是把感觉放在耶利米的灵里，然后因着耶利米的魂是柔细、敏感、有反应的，祂就能借着耶利米的魂把祂所有的感觉用耶利米柔细的感觉发表出来。这点很重要。
我们读耶利米书时会觉得，他虽然哭，他的情感是受过训练的（四19，九1、10，十三17）。当他说“但愿我的头为众水，我的眼为泪的泉源”（九1），他是在他的情感里，但那正是反应出神的感觉。耶利米的情感是一个器皿，是受过训练的。
这是一个训练。我们要问：我们的情感被主训练到什么地步？按原则说，我们众人，包括同工、长老、领头的弟兄们、任何人，都该彰显神的感觉、神的思想、神的心意，并在一切事上彰显神。在我们的祷告上，我们能这样彰显神么？因为我们还不能那样的彰显神，所以我信主的手会随着这个训练，作工在我们身上；不是要审判我们，乃是要来得着我们。主要得着一班弟兄姊妹，被祂训练来彰显祂。
耶利米那忧伤的情感，会哭的情感，是受过训练和约束的，所以神能临到他，用他来发表神心中伤痛的感觉
耶利米那忧伤的情感，会哭的情感，是受过训练和约束的，所以神能临到他，用他来发表神心中伤痛的感觉。在《神话语的职事》一书里，第十五章论到话语与感觉。倪弟兄在该章着重地说到，凡是尽话语职事的人，必须能发表出与话语相合的感觉；神要他供应什么话语，他就能发表那个感觉。假使一位弟兄只能发表与他的个性相合的感觉，这就使神受限制，因为神只能借他说一些符合他个性的话。但是当神彻底地破碎他外面的人，祂就得着一个器皿，不论他的个性及性情如何，都能有与神的话相合的感觉。我们的感觉需要彻底地受对付；这是最深的对付，使主任何的感觉都能透过我们释放出来，我们的感觉会与祂的话语相合。祂的话是强的，我们的说话就是强的；祂的话是平静的，我们的说话也会是平静的。
我们不知道主的巴路西亚和这世代的终结要在什么时候开始，我们还不在七十个七的末七，但局势也可能快速改变。所以弟兄们对于主恢复的前途极有负担，他们非常关心主恢复性质的纯全和纯净。因此需要一些年轻弟兄在许多细节上受训练，好成为众召会中正确的领头人。我完全同意弟兄们的负担。然而，李弟兄在一九六七年释放了一系列的信息，说到借着十字架而有的职事，后来用《一个在灵里之人的自传》为书名印行。李弟兄将“职事”与“恩赐”作对比。职事是由启示加上苦难所产生的。保罗是个供应神话语的人，他被话构成、被三一神构成、被包罗万有的基督构成。他尽职所供应的乃是他的构成，不是知识。他尽职也不是倚靠恩赐，不管是与生俱来的恩赐，如口才，或是其他属灵的恩赐。我们所着重的乃是职事。我心里有一个祷告：“主，兴起下一代的弟兄们蒙召来尽职事，在他们年轻时就呼召他们。主，得着他们，训练他们，使主恢复的将来是稳妥的。主，你要得着的，不是仅仅有聪明、恩赐、知识，不是仅仅有刚强性格、能站讲台的弟兄；你要得着能尽话语职事的人。”
要让神能借着我们得着充分的发表，我们需要有属灵的情感，彼此相待要心存慈怜，能流泪地服事神
要让神能借着我们得着充分的发表，我们需要有属灵的情感，彼此相待要心存慈怜，能流泪地服事神（雅五11，出三四6，诗一〇三8）。
属灵的人是情感丰盛的；我们越属灵，情感就越丰盛（林前四21，林后六11，七3，十1，十二15）。
我们需要主作工在我们身上，把我们的感觉作到细嫩的地步。《神话语的职事》里“话语与感觉”这章，有一段说到细嫩感觉的养成。我们需要有细嫩的感觉。神要作工在我们身上，到一个地步，把我们的感觉作成细嫩的；这是一件严肃的事。长老和负责弟兄牧养、帮助、调整圣徒时，需要有细嫩的感觉。甚至在改正人的错误或严重的罪时，也需要有爱的关切、柔细的心和怜恤。
当神作工的时候，每一次的责打，每一次的对付，都是把我们的感觉弄到比从前更细嫩、更敏锐；这乃是外面的人被拆毁最深的功课
当神作工的时候，每一次的责打，每一次的对付，都是把我们的感觉弄到比从前更细嫩、更敏锐；这乃是外面的人被拆毁最深的功课（四16）。我们不盼望看到人仅仅有恩赐、才干、知识和口才，却不是被破碎的器皿。严厉、彻底地破碎，乃是我们今天所需要的。蒙主呼召尽话语职事的弟兄们，需要这样被破碎。然后当他们尽职时，就能把我们众人都带进这样的过程，使我们也变得柔细、恒忍，有属灵的情感，能流泪服事神。这不是表演，乃是照着我们的所是和度量而有的流露。
在召会生活中，我们相待需要心存慈怜（弗四32）。这该是各处地方召会的特征。
我们不该审判、定罪作我们同伴的信徒，乃要以恩慈待他们，心存慈怜，饶恕他们，正如神在基督里饶恕了我们一样
我们不该审判、定罪作我们同伴的信徒，乃要以恩慈待他们，心存慈怜，饶恕他们，正如神在基督里饶恕了我们一样（路六37，弗四32）。
我们越经历基督作我们生命的供应，我们就越心存慈怜；我们若心存慈怜，就会饶恕别人
我们越经历基督作我们生命的供应，我们就越心存慈怜；我们若心存慈怜，就会饶恕别人。
使徒保罗服事主，常常流泪，并且流泪地劝戒圣徒（徒二十19、31，腓三18）。使徒保罗是我们的榜样（提前一16）；在行传二十章，他在米利都对以弗所的长老讲了许多事，因为他知道自己不会再见他们的面。他提醒长老们，他如何在他们中间为人，“服事主，凡事谦卑，常常流泪，又因犹太人的谋害，历经试炼。……所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住地流泪劝戒你们各人。”（19、31）保罗像奴仆那样服事主，凡事谦卑，常常流泪。他在以弗所三年之久，不是用强硬的态度责备人，乃是流泪劝戒、恳求人。在福音书里，主耶稣知道耶路撒冷将要发生的事，就为她哭泣（路十九41）。保罗是一个神人，也用眼泪来服事；我们都该像他这样服事。
我们若不知道哭泣流泪，就不是那么属灵。
当我们活在灵里，以魂作器官，就能流泪地服事主并劝戒圣徒（徒二十19、31）。这种流泪不是计划好的，乃是自然发生的。保罗对众圣徒有深挚的感觉，就昼夜不住地流泪劝戒他们。
保罗“由于许多的患难，和心中的困苦，多多地流泪”，写信给哥林多人
保罗“由于许多的患难，和心中的困苦，多多地流泪”，写信给哥林多人（林后二4）。这是他第二次写信给哥林多人。他写这一封书信，可能是他口述，有人替他写下来的。加拉太四章十九节说，“我为你们再受生产之苦。”我们为主作工，有没有这样的一种受苦？有没有为着现在的情形哀恸、忧伤，就像妇人生产那样？我们有没有流泪的祷告？我们这样的经历，若是隐密多于公开，那就是我们全人的一部分。
保罗的表达是柔和的，且满了供应的生命亲密的关切（林后十一28，十二15）。在哥林多后书生命读经有一段话，说到供应的生命亲密的关切（参第四十四篇）。有时，当一位弟兄和姊妹与我们有简短的交谈，对方问候我们和我们身边的人，我们会感受到亲密的关切。他们问候的原因，是因为他们里面有非常柔细的关切。他们很关心，不是仅仅好奇，想要取得一些消息来谈论并放上网路。他们对圣徒有真正的关切。李弟兄帮助我们看见，牧养乃是柔细、周全的照顾群羊。这就是保罗的服事，这也是李弟兄的服事。但愿我们也这样被构成。
在林后七章，保罗所表达的是对哥林多信徒深挚、柔细且亲密的关切；他的话非常摸着人
在林后七章，保罗所表达的是对哥林多信徒深挚、柔细且亲密的关切；他的话非常摸着人（2~3）。你愿意你里面发展出这样的情形么？从现在开始，不要试图改变你自己，只需要让主来作。
我不希望再听到有某处地方的圣徒说，“我在这里得不到任何牧养。”如果说这样话的人灵很好，心也很对，而这是他里面真实的感觉；他说到的这种光景是何等羞耻，叫人心碎。如果在这世代的末了，主能在我们中间产生深挚的、柔细的、亲密的关切，就像保罗一样，那会是何等的不同。主能在保罗身上作成，祂也必定能在我们身上作成。
因着保罗的话是柔和的，满了亲密的关切，所以有能力和冲击力，能深深摸着信徒
因着保罗的话是柔和的，满了亲密的关切，所以有能力和冲击力，能深深摸着信徒。
在召会生活中，当我们经过流泪谷（巴迦谷），神叫这谷变为泉源之地；这泉源就是那灵
在召会生活中，当我们经过流泪谷（巴迦谷），神叫这谷变为泉源之地；这泉源就是那灵（诗八四6，约四14，七38~39）。诗篇八十四篇五至六节说，“因你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福。他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福，盖满了这谷。”锡安大道是在我们的心中，也就是说，召会生活不是外在的，乃是在我们这个人的深处。召会的每一方面，整个恢复，这一切的大道，都在我们心中。这些人经过流泪谷（巴迦谷），他们流泪了。我们中间也有过这样的时候，那时我们感受到伤痛；我们流泪，但我们也带着一种柔细的爱，带着盼望，带着怜恤，带着恒忍。
唯有那些哭泣的人会有泉源。有泉源，有活水从这些人里面流出来，流到别人里面，流到全召会，也许流到整个恢复。许多时候，人经过了流泪谷，但我们不知道；因为这不是人眼所能见到的。那些哭泣的人会有泉源。我们的眼泪越多，这个泉源就越大。
但是不要祷告求眼泪、求忧伤，因为那会遭致仇敌的攻击。我们只要愿意让主完满地得着我们，使我们能团体地彰显祂，代表祂，向世人作见证。今天，社会上满了仇恨、分裂、强暴、死亡、背叛，对人的不尊重。但是如果人来到我们这里能碰着一种气氛，有各种不同的人，不同种族、国籍、社会阶层、肤色，不同的教育程度、经济程度，却有同样的爱；这是何等的气氛，何等的见证！这里有爱，有照顾，有怜恤，但不肤浅。他们会感受到这里有一个泉源在涌流。他们会问主，这是从哪里来的？主就会说，这是从眼泪来的。泉源乃是流自我们的眼泪。但是，我们见主的时候，就不再有眼泪。启示录七章十七节告诉我们，祂必从我们眼中擦去一切的眼泪。到那日，我们所记得的不是眼泪，而是水源，水泉。我们的眼泪越多，泉源就越大。
我们越在锡安大道上流泪，就越接受那灵；我们流泪时，就被那灵充满，那灵也就成为我们的泉源
我们越在锡安大道上流泪（诗八四5），就越接受那灵；我们流泪时，就被那灵充满，那灵也就成为我们的泉源。
我们所流的眼泪是自己的，但这些眼泪带来泉源，成为秋雨，就是那灵作福分
我们所流的眼泪是自己的，但这些眼泪带来泉源，成为秋雨，就是那灵作福分（亚十1，加三14，弗一3）。
祷告：主耶稣，我们将我们在这里所说的话，将这些纲要奉献给你，求你祝福。主宰的神，天地的主，感谢你兴起申言者耶利米，感谢你使他能不惜代价，忠信地说你的话。为着他所写这卷书里所启示的感谢你。耶利米的神啊，我们愿意认识你；我们愿意从他学，从你学，从这一段话里学。主啊，我们要学的，主要不是为着我们个人的属灵，乃是为着你的恢复，为着你的身体，为着全地上成百、成千的召会，为着千千万万的圣徒，为着一个新人，为着国度，为着新妇。
我们愿意从这次训练得着完全的益处。之后还有十一篇信息，求你祝福每一位亲爱的弟兄，与他们同在，也使他们与你是一，愿他们带着感觉说出你所放在他们里面的话。我们也为着全地所有参训的人祷告；不管他们用什么语言听这些信息，愿你的话临到他们，摸着他们。但愿这训练的结果，不是有很多人仅仅说这训练真好；但愿训练的结果乃是你的祝福倾倒出来，你的祝福前所未有地倾倒在你的众召会身上。让基督团体地彰显在全地扩增；使圣徒在生命上成熟；有弟兄在召会里，在工作上背负责任；也有人继续忠信且不惜代价地尽话语职事。
主，我们这样祷告，带着感觉，更是带着盼望。这世代的末了已经临近，不久，但以理所看见之七十个七的末七就要开始；在那后三年半之前，初熟的果子就要被提。主啊，唤醒我们所有的人，使我们余生的每一日，都让你在我们身上得着地位，用这些话训练我们。但愿受训者不因着讲说这些话语的瓦器有软弱而受打岔。使他们的眼睛得开，看见这里的宝贝，听见那灵向众召会所说的话。主啊，这就是我们的祷告。我们相信这是出于你，而经过我们的。这不是我的祷告，这是我们的祷告，这是你召会的祷告；是在盼望中、在爱里、在信心里的祷告。是的，主啊，这也是带着眼泪的祷告。谢谢你垂听我们，我们知道你垂听我们，我们知道你应允这一个祷告。主，感谢你，阿们。（R. K.）