总题:耶利米书与耶利米哀歌结晶读经

第七篇 在永远之神耶和华的慈爱、怜恤和信实上认识祂

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向神敞开,接受光照,使真理对我们成为实际

本篇信息的题目是“在永远之神耶和华的慈爱、怜恤和信实上认识祂”。我们要认识神就需要有真理和生命,并且顺序上是真理在先,生命在后。真理乃是光的照耀,是神圣之光的彰显。在这次训练里,当我们读耶利米书、耶利米哀歌或其他卷书的经节时,若要得着真理,就不该仅仅读白纸黑字的话;我们需要光照亮这些话,使客观的话对我们成为真理,成为实际。真理乃是光的照耀,而真理的内容乃是生命。

生命和真理这二者虽有区别,但不分开。在约翰十四章六节,主说到祂就是道路、实际(即真理)、生命;由此可知,主基督这位神的儿子,乃是真理,就是实际,也是生命。可惜,有些人误将生命和真理分开;这不仅影响他们在主面前的生命历程,也影响许多其他的人。他们认为真理只是给某些同工传讲的,并且讲真理是在心思里而不在灵里,而他们自己只需要生命和灵。然而请记得,我们一旦离开真理,离开光的照耀,就不可能有生命和灵。另一面,有些人偏重神学的研究,他们注重真理(其实只是道理),并且忽略了生命和灵。今天我们所接受这分时代的职事,有一个独特的特征,就是真理和生命总是并行的。

如果我们仅仅按照白纸黑字读圣经,读信息纲要,读圣经注解,或是读职事信息,却缺少光的照耀,这些话对我们就仅仅是知识道理。有些人也许按照自己的方式定义真理,认为真理不过是圣经里的事实;然而,按照神的观点,真理乃是三一神在祂话里的实际。真理就是神圣的实际。每逢我们读圣经、职事信息或训练纲要时,我们里面应当是一直寻求神、祷告神,不断向神敞开,让光照耀我们。写出来的话仅仅是白纸黑字,无法将真理带到我们里面。然而,神就是光(约壹一5);当这光照耀时,我们所读的话对我们就成为真理。真理的功用乃是分赐生命,而生命就是真理的内容。我们读主的话时,若能得着神作生命,这就表示我们是按真理认识神。本篇信息的纲要提供我们很好的机会,让我们寻求、查考,得以认识话里所启示的神,就是基督这活话里的神。我们要以这样的方式认识神,就是借着光照耀在话上,使我们摸着实际。

本篇信息会说到神一个特别的名称—万军之耶和华。在耶利米书里,申言者耶利米使用这辞超过八十次之多(含耶和华万军之神)。我们可能一再读到这辞,却不明白其含意。“万军”是指什么呢?我们的主是万军之耶和华,这名称有何意义?为什么耶利米要如此强调这名称?为何这名称对申言者耶利米是如此重要?在以下的信息中,我们将更深入的来看“万军之耶和华”这名称的意义。然而我要强调,当我们进入本篇信息时,必须运用我们的心思,同着我们的灵与爱神的心,聆听主的说话。我们不能仅止于明白一些句子,否则我们不过是得着更多知识道理。在本篇信息里,我们乃是要在永远之神—万军之耶和华—的慈爱、怜恤和信实上认识祂。但愿我们众人都将我们的心转向主,使帕子得以除去,并且将我们这人完全向主敞开,让光能把神自己照到我们里面。

耶利米常称神为万军之耶和华

耶利米常称神为万军之耶和华(耶二19,五14,六9,七21,九7、15、17,十一17,二十12)。

“唯耶和华是真神,是活神,是永远的王”

“唯耶和华是真神,是活神,是永远的王。”(十10上)这是耶利米的见证;对他而言,神是真实的。在所有拜偶像的以色列人和假申言者中,唯独耶利米认识真神,认识活神;对他而言,神是活的,是永远的王。

“耶和华”的意思是“我是那我是”,指明耶和华是永远者,就是那昔是今是以后永是者

“耶和华”的意思是“我是那我是”,指明耶和华是永远者,就是那昔是今是以后永是者(出三14,启一4)。

耶和华是自有永有的神;这一位永远长存,无始无终(出三14)。就着天然、属人的思维来说,“耶和华是自有永有的神”这句话是最具挑战性的。人的心思相当受时间和空间的限制,认为凡事都有因果关系,每样事物都有其起源。譬如,九十年前我们并不存在,然而经过某些过程我们得以存在。按我们的思维推理,我们认为整个宇宙都有其起源。然而,神并不是这样;祂是自有的,也是永有的,祂是永远存在的。这一位是永远长存,无始无终的。也许有人会疑惑,神怎能没有起因而存在?神或许会回答说,“我是那我是。我不需要向你解释,即或我解释了,你也不明白,因为‘我是’。”按照希伯来十一章六节,神对地上每个人唯一的要求就是,必须信神是。

“我是”指那位不倚靠自己以外的任何事物而存在者(约八24、28、58)。在但以理五章,伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵,与这一千人对面饮酒。伯沙撒饮酒欢畅时,吩咐人将他先祖尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,并用这些器皿饮酒,赞美那用金、银、铜、铁、木、石所造的神。那时,有人手的指头显出来,在墙上写字,但无人能读并解释。之后,王把但以理召来(1~13上)。但以理在讲解那些文字之前,对伯沙撒说,耶和华神是“手中有你气息……的神”(23)。但以理这话似乎是对伯沙撒说,“你以为你能像神那样,不需要倚靠自己以外的事物而存在么?不,没有天使、更没有人能这样;只有神是自有的。”

唯有耶和华是那是的一位,我们必须信祂是

唯有耶和华是那是的一位,我们必须信祂是(来十一6)。信,就是信神是;另一面,信神是,就意味着我们不是。

耶和华这我是者,就是那包罗万有的一位,是一切正面事物的实际,也是祂子民一切所需的实际

耶和华这我是者,就是那包罗万有的一位,是一切正面事物的实际,也是祂子民一切所需的实际(约六35,八12,十14,十一25,十四6)。按照约翰福音,基督来作神救主,祂是作为那“我是”来成为肉体。在八章,祂对犹太人说,“你们若不信我是,必要死在你们的罪中。”(24)在十八章,当兵丁和祭司长并法利赛人的差役,到客西马尼园捉拿主耶稣时,主对他们说,“你们找谁?”他们回答说,“拿撒勒人耶稣。”祂说,“我是。”耶稣一说,我是,他们就退后,倒在地上(4~6)。此外,主在别处也说,“我就是生命的粮”(六35、48),“我是复活”(十一25)。祂是许许多多的项目。事实上,主是一切正面事物的实际。当我们活在主面前,因着祂是那我是,祂要带我们领悟,祂就是我们所需要之一切事物的实际。我们越领悟基督是一切,而我们一无所是,我们就越有安息。我们不必努力去爱或忍耐,也无须试图要控制什么,因为我们知道唯有主是一切正面事物的实际,主是那我是。

除了耶和华以外,其他一切都是虚无;祂是唯一“是”的那一位,唯一具有存在之实际的那一位

除了耶和华以外,其他一切都是虚无;祂是唯一“是”的那一位,唯一具有存在之实际的那一位(来十一6)。这一位是万军之耶和华。

“按公义判断,察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊”

“按公义判断,察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊。”(耶十一20)万军之耶和华,希伯来文,Jehovah-Sabaoth(耶和华色巴刺);Sabaoth(色巴刺)翻作万军,指众军队。祂是众军旅的耶和华,是那至高的统帅,是众军队的总司令。这些军队就是千千万万无数的天使,他们是圣别的天使,忠信服事祂的。此外,主能使用人类,甚至一整个国家,作祂的军队,借以成就一些事。例如,二次世界大战时,某个国家受了仇敌空中邪恶军队的激动,发动战争,大肆扩张版图;此时,万军之主就用其他的国家来对付这个国家。万军之耶和华是人类历史的主,一切都在祂的管治之下,祂有绝对的权柄。这样的领悟和看见会拔高我们,帮助我们认识,我们的主是万军之耶和华,是众军的主。

在行传十二章,召会受到希律的逼迫。希律用他的罗马权势攻击召会,雅各被杀,彼得被下在监里(2、4)。召会在马利亚家中,为彼得切切祷告(5、12)。有主的一位使者出现在彼得的牢房,叫醒彼得,说,“快快起来。”彼得手上的铁炼就脱落下来。之后,彼得跟着天使走出去,门自动开了,卫兵却不知道这事。天使带彼得到街上,随即离开他去了。彼得清醒过来,才知道这不是异象,也不是梦,而是神差遣祂的使者,救他脱离希律的手(7~11)。这乃是万军之耶和华回应召会向祂献上的祷告。这是行政的祷告,权柄的祷告,争战的祷告。这些祷告为神开路,使神能在地上施行祂的行政。此外,天使不是自己去的;天使乃是绝对顺从神,奉神的命而去的。神叫天使把彼得从监牢里释放出来,因为时候还没有到,彼得还不能结束他在地上的行程。

之后,同一章记载希律在许多人面前讲论。那些耍政治的推罗和西顿人想要讨好希律,当他讲话时就说,“这是神的声音,不是人的声音。”主的使者立刻击打希律,他被虫所咬,气就断了(21~23)。请注意,这里主的使者不是凭自己行事,乃是受神指派的。在旧约,亚述王西拿基立的军队围困耶路撒冷,情形似乎是绝望的,但耶和华的使者一出去,就在亚述营中杀了十八万五千人(赛三六2,三七36)。

宇宙中有神的众军。我们不需要太注意军队本身,但我们需要领悟:主是统帅一切的。祂能使用祂的众军对付任何人、任何统治者、任何国家、任何环境、任何事件。我们若领悟我们的神是这样的一位,我们的祷告就会拔高。我们不需要祷告求主打发天使去某地;我们只需要说,“主啊,执行你的行政,把你的权柄带到那种情形里。”主会有所作为。

“万军之耶和华”这名称表明耶和华神是大能者,是天上众军之主,统帅万军的

“万军之耶和华”这名称表明耶和华神是大能者,是天上众军之主,统帅万军的(耶二十12,三十8,四八1,五十18,王上二二19)。路加二章是基督徒很熟悉的一段话,那里说,“有牧人露宿在野地里,夜间守更看顾羊群。有主的使者站在他们旁边,主的荣耀四面照着他们,牧人就大大惧怕。那天使对他们说,不要惧怕,看哪,我报给你们大喜的好信息,是关乎万民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是给你们的记号了。忽然有一大队天兵,同那天使赞美神说,在至高之处荣耀归与神,在地上平安临及祂所喜悦的人。”(8~14)这是何等的大事,诸天知道基督出生了。祂要成为胜利者、得胜者,消除魔鬼的作为,带进国度(启五5,约壹三8,启十一15)。祂要活在神的行政之下,并且要升天,得着宇宙中所有的权柄(腓二8~11)。因此,当这位基督生为人时,诸天喜乐,千千万万的天使众军都赞美神。

旧约里也有一些事例,给我们看见天上的军队,如何照着神这位统帅者在地上作工。在王下六章,亚兰的军队包围多坍,申言者以利沙在城里。以利沙的少年侍从,看见那么多的车马军兵包围那城,非常害怕,以利沙却完全安息。以利沙对他的侍从说,“不要惧怕,因为与我们同在的,比与他们同在的更多。”然后以利沙祷告说,“耶和华啊,求你开他的眼目,使他能看见。”耶和华开少年人的眼目,他就看见满山有火车火马围绕以利沙(13~17)。他看见了在属灵的范围里神的军队。这支军队远比亚兰的军队更有能力。无论环境多么为难,多么试炼人,叫人受困扰,在属灵范围里的,总是比在外在环境里的更多。我们必须领悟,在外在环境的背后有仇敌;我们更需要领悟,我们的神乃是天上众军的统帅,祂管理地上千千万万的人。乃是这样一位神,回应许多圣徒的祷告,在一日之间叫苏联瓦解。

诗篇二十四篇七至十节给我们看见,万军之主对我们是何等宝贝,何等亲近。七节说,“众城门哪,你们要抬起头来;永久的门户啊,你们要被举起;荣耀的王将要进来。”这里的众城门,是指地上列国的城门。八至十节说,“那荣耀的王是谁呢?就是刚强大能的耶和华,在争战中有大能的耶和华!众城门哪,你们要抬起头来;永久的门户啊,你们要把头抬起;荣耀的王将要进来。那荣耀的王是谁呢?万军之耶和华—祂是荣耀的王!”

耶利米认识神是万军之耶和华,是众军的主。我们在新约的启示下,按照路加二章认识这位救主的出生,乃是主基督这位君王,就是那要成为得胜者的来了。祂是万军之主成为肉体,在地上生活,复活又升天。盼望不久之后,甚至在我们有生之年,祂的巴路西亚就要开始,祂要隐密地来临(启十二5,十四1~4,三10),直到这世代末了三年半的大灾难结束时。在这世代的终结,主要带着祂的军队,就是祂的新妇,公开显现出来,对付仇敌的军队,废除人类的政权,国度就要实现(十九14、19~21)。这位要来的乃是万军之主;荣耀的王就是万军之主。当然,我们愿意受祂训练,为着预备新妇,作祂的军队。我们需要达到属灵成熟的年龄,也要受训练,受装备,从事属灵的争战,在这位统帅的带领下作祂的战士。这样,我们就能预备好为着祂的回来。

万军之耶和华是荣耀的王,就是那刚强大能者;祂是众军旅的耶和华

万军之耶和华是荣耀的王,就是那刚强大能者;祂是众军旅的耶和华(诗二四8、10)。愿主在祂的恢复里得着一支军队,与祂天上的军队相配。祂必须兴起这样的军队。

荣耀的王是万军之耶和华,就是终极完成的三一神具体化身在得胜且要来的基督里

荣耀的王是万军之耶和华,就是终极完成的三一神具体化身在得胜且要来的基督里。

荣耀的王就是成为肉体、钉十字架并复活的基督,祂要来据有全地作祂的国

荣耀的王就是成为肉体、钉十字架并复活的基督,祂要来据有全地作祂的国。万军之耶和华止息刀兵,直到地极;祂必在列国中被高举,也必在遍地上被高举(四六9~10)。万军之耶和华有权能统治管理列国,废王、立王的权柄都握在祂手中(但二21)。

每一次总统大选前,我都在主面前有一个断定,就是不让我的魂卷入任何政治的气氛里。我不站在任何一边,只愿诸天在这件事上掌权。我不庆贺任何人胜选,我只知神是主宰一切的,祂知道如何处理地上的事。我很关切我们中间有多少圣徒,真正认识祂是主宰的神,是天地的主。圣徒们也许读过但以理书,读过但以理书生命读经,甚至参加过生命读经训练,也参加过结晶读经训练;但他们是否认识诸天掌权?但以理书说,神立极卑微的人掌权(四17)。我们需要有这样的看见,并在这样的光中祷告。我们即将有另一次选举,我们不要让自己卷入纷乱的情形里,不要受任何意见的影响,只要把这一切都带到主面前。不管结果为何,我们应当认识万军之耶和华有权柄管理列国。我们要祷告:“主啊,为着你的权益,管理整个美国,管理每一个有权位的,管理一切的媒体,管理一切的事。”

祭司职分败落时,神才启示祂的名为万军之耶和华,指明祂要在祂的行政处于贫乏的时候,亲自出来统治管理整个局面,以带进祂国度的掌权

祭司职分败落时,神才启示祂的名为万军之耶和华,指明祂要在祂的行政处于贫乏的时候,亲自出来统治管理整个局面,以带进祂国度的掌权(撒上一3)。圣经里第一个得着万军之耶和华这名称的启示,并向万军之耶和华祷告的,乃是撒上一章里的一个妇人—哈拿;她是以利加拿两个妻子中的一位,年年都随同丈夫上到神的殿里向神祷告。神使哈拿无法生育,这迫使哈拿的祷告增多,以致她的祷告提升到另一个层面,与神的心配合。她祷告说,“万军之耶和华啊,你若……赐你的婢女一个男孩,我必将他终身献与耶和华,不用剃刀剃他的头。”(11)哈拿许愿将儿子当作拿细耳人奉献给神。神应允了哈拿的祷告,所以撒母耳出生时,哈拿能说,“撒母耳……是我从耶和华求来的。”(20)撒母耳是神转移时代的凭借,把当时的士师时代转移到国度时代;我们都能有这样转移时代的祷告。哈拿的事例给我们看见,就着祷告的职事说,姊妹们有特别的度量,特别的一分。行传十二章说到当彼得从监里出来时,就往马利亚家去,在那里有好些人聚集祷告(12)。在那里的祷告是权柄的祷告,乃是坐在诸天之上权柄的祷告。

“耶和华啊,你存到永远,你的宝座,存到万代”

“耶和华啊,你存到永远,你的宝座,存到万代。”(哀五19)耶利米哀歌是由哀哭的申言者耶利米所写,可说是全本圣经里最忧伤的一卷书。耶利米可能坐在城外的山坡上,望着被毁的圣城;他知道公义的神必须作这事,因此他一再哭泣、忧伤。耶利米哀歌乃是一连串哀悼的歌,其中有些祷告,寻求神的安慰。然而到五章末了,耶利米有一个突破,他从自己转向耶和华,这使他能超越他受苦的感觉和观点,进而领悟耶和华存到永远,祂的宝座存到万代。

在十九节,耶利米改变他的立场和角度,从自己转向耶和华,指向神永远的所是和祂不变的行政

在十九节,耶利米改变他的立场和角度,从自己转向耶和华,指向神永远的所是和祂不变的行政。当我们不在忧伤的情形里,也没有痛楚、丧失的事发生,我们可能很容易说,“诸天掌权,神是永远的,祂的宝座存到万代。”然而,如果我们被摆在一种极其痛苦的情形里,我们可能满了忧伤、痛楚和哀恸,我们无法理解为何事情是那样。一旦我们从自己转向神,我们就会有突破,我们会有这样的领悟:“神仍然是神,祂是永远不变的神,祂的宝座是从亘古到永远的。虽然我不明白事情为何如此,但我知道神是不变的。”这时,我们就要为神表白祂的公义;即使带着眼泪,我们还要为神表白。虽然我们不明白自己的情形,或所在地团体的光景为何这样,但神是永远的神,祂的宝座存到万代;不管我们外在的环境如何,这宝座一直在掌权。

耶路撒冷被倾覆,圣殿被烧毁,神的百姓被迁徙,但耶和华这位宇宙之主仍旧施行祂的行政

耶路撒冷被倾覆,圣殿被烧毁,神的百姓被迁徙,但耶和华这位宇宙之主仍旧施行祂的行政。

“耶和华啊,你存到永远”,这话指明神是永远的,并且在祂没有改变

“耶和华啊,你存到永远”,这话指明神是永远的,并且在祂没有改变(19)。

神不能改变,不因任何环境和情况而有任何改变

神不能改变,不因任何环境和情况而有任何改变(诗九十2,罗十六25~26)。

在人的范围里,改变随处发生,但神永远的所是并没有改变;祂永远是一样的

在人的范围里,改变随处发生,但神永远的所是并没有改变;祂永远是一样的。耶利米认识这事,这使他在极其哀伤的光景中有了一个转,有了一个突破。事实上,耶利米也曾预言,七十年之后会有余剩的民归回,神要把他们带回来(耶二九10)。耶和华甚至吩咐耶利米买一块地,那是一种的指标,说出耶和华必使被掳的以色列人归回这地(三二6~44)。耶利米甚至预言耶和华要与以色列家和犹大家另立新约(三一31~34),在这新约里,他们都必内在地认识神。在哀歌五章末了,虽然耶利米是极其忧伤的,但他从哀伤里出来,并作见证说,“耶和华啊,你存到永远。”(19上)

亚伯拉罕“呼求耶和华永远之神的名”

亚伯拉罕“呼求耶和华永远之神的名”(创二一33)。在希伯来原文里,“永远之神”是“伊勒俄拉姆”(El Olam);伊勒,意,大能者;俄拉姆,意,永远的或永远,原文字根意,隐藏、遮藏。“伊勒俄拉姆”这神圣的称呼,含示永远的生命(参约一1、4)。亚伯拉罕借着呼求耶和华这永远的大能者,就经历神是永活、隐密、奥秘的一位,祂就是永远的生命;这也必须成为我们的经历。当我们呼求主,我们乃是呼求那位“我是”,宇宙的主,那得着天上地上所有权柄的一位。祂是永活的,祂作许多事都是在隐密中。有许多事是奥秘的,我们的心思无法明了,但是在深处我们能摸着这永活、隐密、奥秘的一位。当我们摸着这样的一位,我们就摸着永远的生命。

“你的宝座,存到万代”,这话是指向神永远不变的行政

“你的宝座,存到万代”,这话是指向神永远不变的行政(哀五19,诗四五6,九三2,启四2~3)。在申命记结晶读经训练里,我们曾讲到神的行政;我们需要领悟,宝座乃是表征神的行政。

神的宝座无始无终;祂的宝座存到万代

神的宝座无始无终;祂的宝座存到万代。

在耶利米哀歌末了耶利米所写关于神永远的所是和祂永远不变的行政,的确是神圣的

在耶利米哀歌末了耶利米所写关于神永远的所是和祂永远不变的行政,的确是神圣的。诗篇八十九篇十四节说,公义和公平是神宝座的根基。神是绝对公义的,祂一直是公义的,必按照祂的公义作一切事。凡神所作的,都是公义的;有时祂不作事,但那也是公义的。

耶利米关于神永远的所是和祂的宝座这话,乃是有力的标记,说出他写哀歌时摸着神的经纶。神的经纶对他不是理论,他乃是在神的经纶里摸着神。他从自己属人的感觉里出来,摸着神的身位和神的宝座,并进到神的神性里。愿主膏抹我们,使我们照此向祂祷告:“主啊,牧养我们,使我们脱离属人的感觉,使我们摸着神的身位和神的宝座。”神的宝座对我们不该仅仅是启示录四章二节的白纸黑字,甚至不仅是异象,而该是真实的。当我们和同伴们在调和的灵里祷告,我们就能摸着宝座;这会有永久的果效,并拔高我们整个的生活。我们能够达到宝座,能够摸着宝座。我们需要被拔高,脱离自己的感觉,但我们凭自己无法如此。第十一篇信息会给我们看见,我们魂的牧人能把我们从一切的痛楚、忧伤里带出来。祂要将我们从一切的混乱中带出来,使我们摸着祂的宝座。

在新耶路撒冷里,神要在祂的身位和行政上完全得着揭示:祂的身位是永远的王,祂的行政是祂那永远、不能震动的国;这二者乃是神在对付祂子民的事上不可摇动的根基

在新耶路撒冷里,神要在祂的身位和行政上完全得着揭示:祂的身位是永远的王,祂的行政是祂那永远、不能震动的国;这二者乃是神在对付祂子民的事上不可摇动的根基(来十二28,启二二3)。保罗在希伯来十二章说到不能震动的国(28),这与哈该书的话有关:“我〔耶和华〕必震动天地。”(二21)现今这个震动才刚开始,我们不必惊讶,因为我们有不能震动的国,有不能震动的神,祂要把我们作成不能震动的子民。不论我们经过什么事情,我们魂里受了多少苦楚,在这一切当中,我们要摸着那不能震动的一位。祂要将不能震动的元素作到我们里面,成为我们的构成。这就是为什么倪柝声弟兄虽然被监禁二十年,仇敌却无法击败他。他在身体极其软弱时,仍然维持里面的喜乐。他摸着了那位永远者,并且摸着了宝座。

“我们不至消灭,是出于耶和华的慈爱,因祂的怜恤不至断绝;每早晨这些都是新的;你的信实,极其广大”

“我们不至消灭,是出于耶和华的慈爱,因祂的怜恤不至断绝;每早晨这些都是新的;你的信实,极其广大。”(哀三22~23)这里的“慈爱”在希伯来文是克沙得(chesed),这辞几乎无法翻译,因为意义非常丰富。李弟兄对这辞作了基本的解释,可作为我们认识的起点:“慈爱的意思是柔细的情爱。”(以赛亚书生命读经,三五九页)柔细的情爱包含神的怜悯、神的爱、神的照顾、神的恩慈等。罗马书说到神的恩慈是要领我们悔改(二4)。我们都有这样的经历。有时我们需要被严厉地对付,结果临到我们的竟然是恩慈,这就使我们的心融化。

耶和华向耶利米显现,说,“我以慈爱吸引了你”

耶和华向耶利米显现,说,“我以慈爱吸引了你。”(耶三一3)我要提出一些经文,加强我们对于神的慈爱这个属性的印象。耶利米三十一章三节说,“耶和华从远方向我显现,说,我以永远的爱爱了你,因此我以慈爱吸引了你。”诗篇一百零一篇一节说,“我要歌唱慈爱和公平;耶和华啊,我要向你歌颂。”圣经恢复本在这节的第一注指明,这句话是基督向神说的,祂要为神管理全地。这篇诗启示,基督乃是凭慈爱和公平作王管理全地;这就是祂现今治理的方式。

一百一十八篇一至四节:“你们要称谢耶和华,因祂本为善,祂的慈爱永远长存。愿以色列说,祂的慈爱永远长存。愿亚伦家说,祂的慈爱永远长存。愿敬畏耶和华的说,祂的慈爱永远长存。”十七篇七节:“求你奇妙的显示你的慈爱;你用右手拯救投靠你的,脱离起来攻击他们的人。”三十六篇五节:“耶和华啊,你的慈爱,及于诸天;你的信实,达到穹苍。”七节:“神啊,你的慈爱,何其宝贵!世人投靠在你翅膀的荫下。”五十七篇十节:“因为你的慈爱如诸天之大;你的信实达到穹苍。”四十八篇九节:“神啊,我们在你的殿中,想念你的慈爱。”五十二篇八节:“至于我,我像神殿中青翠的橄榄树,永永远远倚靠神的慈爱。”一百零七篇一节:“你们要称谢耶和华,因祂本为善,祂的慈爱永远长存。”还有二十三篇六节,是那篇诗的结束,我们都很熟悉:“我一生一世必有恩惠慈爱随着我,我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”

以赛亚十六章预言,在要来的国度里,“必有宝座因慈爱坚立,必有一位凭真实坐在其上,在大卫的帐幕中施行审判,寻求公平,速行公义。”(5)以赛亚书生命读经论到这一节说,“我们都能就近祂的宝座,因为在那里有慈爱。”(三五九页)以赛亚五十四章十节:“大山可以移开,小山可以动摇,但我的慈爱必不从你移开,我平安的约也必不动摇;这是怜恤你的耶和华说的。”我们可以用以上关于慈爱的经节祷告。我们能借着耶稣的血就近宝座,在那里我们会碰着慈爱;我们无法离开神的慈爱而活。如果只有公义,我们就会被消灭。神总是公义的,然而祂的公义是基础,使祂能展示祂的慈爱。

耶和华的慈爱宝贵、永远长存、大过诸天,引到基督作神建筑的房角石

耶和华的慈爱宝贵、永远长存、大过诸天,引到基督作神建筑的房角石(诗三六7、9~10,一〇八4,一一八1~4、22~29,一三六1、26)。

诗篇一百零三篇说到神的历史中祂的慈爱和怜恤,就如赦免祂子民的罪,医治、救赎并顾念他们

诗篇一百零三篇说到神的历史中祂的慈爱和怜恤,就如赦免祂子民的罪,医治、救赎并顾念他们。

诗人对耶和华说,“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所”

诗人对耶和华说,“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所。”(五7)任何人若有进入锡安山上圣殿的特权,他就必定在神的慈爱之下。事实上,进入圣殿本身就是享受神丰盛的慈爱。在耶和华的殿中想念祂的慈爱,指明我们在召会中摸着祂的慈爱。我们有没有摸着神的慈爱呢?我从前在宗教系统里没有摸着神的慈爱;乃是到了召会中,我才摸着祂的慈爱的确是在这里。

诗篇一百零一篇揭示基督如何按慈爱和公平作王管理地

诗篇一百零一篇揭示基督如何按慈爱和公平作王管理地。

以色列人失败了,但神的怜恤保守了以色列余民,为着完成祂的经纶

以色列人失败了,但神的怜恤保守了以色列余民,为着完成祂的经纶(哀三22~23)。

怜恤比怜悯更深、更细、更丰富

怜恤比怜悯更深、更细、更丰富(罗九15,诗一○三8)。怜悯是宝贵的,若没有从神来的怜悯,我们无法生活;但怜恤是发自神所是的深处。马太福音说到主耶稣看见那些群众困苦流离,如同羊没有牧人一样,祂就动了慈心(慈心,原文与怜恤同字)(九36)。路加福音说到基督的成为肉体:“因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。”(一78~79)因我们神怜悯的心肠,当我们都在黑暗里时,祂叫清晨的日光,就是基督,从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人。难怪天使众军赞美神(二13)。

在六章三十六节主教导说,“你们要有怜恤,正如你们的父有怜恤一样。”“你们要有怜恤”按英文恢复本的翻译有“你们要被怜恤充满”的意思(Be full of compassion)。这含示神要作到我们里面。神圣启示的高峰就是神成为人,为要使人在生命和性情上成为神,只是无分于神格。神一切的属性能分授到我们里面,成为我们这个人的一部分。我们不可能像神那样无所不知、无所不能、无所不在;然而,我们可以被神的爱、平安、恩典、恩慈、怜恤这些属性充满。我们若认识这点,必定影响我们福音的见证;当我们接触堕落、不敬虔的人,我们会对他们满了怜恤。这是无法装假的;我们并非戴上怜恤的面具,乃是深深地为他们忧伤。我们需要向主敞开自己,好被祂的怜恤充满。

怜恤指神在祂爱的素质里所产生的内在情爱

怜恤指神在祂爱的素质里所产生的内在情爱(林后一3,雅五11,路六36)。这里说到情爱,说到爱,说到怜恤。

因神怜悯的心肠,基督来到地上

因神怜悯的心肠,基督来到地上(一78)。基督这样临到我们,不仅是在我们得救受浸时,更是在许多其他时候。在我们根本不知道要如何祷告,不知道要说什么的时候,祂就带着怜悯的心肠,带着令人愉悦的光而临到我们。

耶和华的怜恤“每早晨……都是新的”

耶和华的怜恤“每早晨……都是新的”(哀三23)。如果我们的一天,是这样开始于早晨新的怜恤,这是何等美好的日子。每一天早晨我都需要这样的怜恤;当我全人敞开,从主接受怜恤,我的日子实在是不一样。这在我全人里面会发挥功效。神的怜恤是不断绝的,因为祂是信实的。

哀歌三章二十三节上半指明耶利米每早晨都接触主这怜恤者。借着他与主的接触,他得着了这关于神的慈爱、怜恤、与信实的话。我们也该这样生活,因为我们的神是怜恤的神。不管耶和华把什么话放在耶利米口里,他都要说。这些话里虽有审判,也呼吁人悔改,但在二十二至二十三节里的话,乃是说到神的慈爱、怜恤和信实。

耶利米对耶和华说,“你的信实,极其广大”

耶利米对耶和华说,“你的信实,极其广大。”(23下)神的怜恤不至断绝,因为祂是信实者(诗五七10)。神的怜恤每早晨都是新的。神对祂自己的话是信实的;祂不能否定自己,不能否定祂的性情和所是(提后二13)。我们每早晨醒来时,要领悟我们还能生存在地上,都是因着神的信实,在这里有新的怜恤。

在神的信实里,祂已呼召我们进入祂儿子的交通,并且祂要以祂的信实保守我们在这分享和享受里(林前一9)。信实的神召了我们,也必要全然圣别我们,并保守我们全人得以完全(帖前五23~24)。神是信实的,祂必成就这事。

“我的魂说,耶和华是我的分;因此,我要仰望祂”

“我的魂说,耶和华是我的分;因此,我要仰望祂。”(哀三24)

耶利米这话论到耶和华是我们的分以及我们对祂的盼望,有新约的味道

耶利米这话论到耶和华是我们的分以及我们对祂的盼望,有新约的味道(西一12、27)。

耶利米享受耶和华作他的分,并且他不指望自己,也不指望别的事物,只仰望耶和华

耶利米享受耶和华作他的分,并且他不指望自己,也不指望别的事物,只仰望耶和华(哀三24)。我们需要学习这点:不要指望任何人事物,只要仰望主。

一面,耶利米领悟神是慈爱的神,祂是怜恤的,并且祂的话是信实的;另一面,耶利米领悟,我们仍需要每早晨接触主,全然仰望祂,等候祂,并呼求祂的名(23~25、55)。早晨的复兴完全在于我们接触主;我们也许读了一些信息,有一点祷告,或者读了经文,但如果我们没有接触到神,我们就不会得着复兴。我们需要接触主,我们需要等候祂,呼求祂的名。

等诗人进了神的圣所,对自己的情形有了神圣的看法和领会,他才能说神是他的业分,直到永远

等诗人进了神的圣所,对自己的情形有了神圣的看法和领会,他才能说神是他的业分,直到永远(诗七三17、26)。诗篇里的诗人受搅扰,不明白为什么恶人亨通,义人受苦,但是当他进到神的圣所里,他就能说,“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”(25)诗人在神的圣所里受教导,单单以神自己,而不以神之外的任何事物,作他的分(26)。神对寻求之圣民的心意,是要他们在祂里面得着一切,而不被打岔离开对祂自己绝对的享受。

“等候耶和华,心里寻求祂的,耶和华必善待他”

“等候耶和华,心里寻求祂的,耶和华必善待他。”(哀三25)

虽然神是真的、活的、怜恤的并信实的,但祂为了试验祂的子民,常在应验祂的话上耽延

虽然神是真的、活的、怜恤的并信实的,但祂为了试验祂的子民,常在应验祂的话上耽延(诗二七14,一三〇6,赛八17,三十18,六四4)。也许我们会经历神的耽延,但我们必须一再地等候。有时我们向神祷告完,没有得着神的话,也未看见神有任何行动;然而,我们当知道,我们的神是公义的,是信实的;除了等候,我们不能作什么。

等候永远的神,意即我们了结自己,就是停下我们自己的生活、工作和行动,接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替

等候永远的神,意即我们了结自己,就是停下我们自己的生活、工作和行动,接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替(四十28、31)。等候的时候就是被了结的时候,我们需要有一层一层被了结的经历。我们需要学习等候主的功课(三十18)。今天还不是终极完成的时候;因此,我们必须等候主(六四4)。

我们在等候主时,该寻求祂并呼求祂

我们在等候主时,该寻求祂并呼求祂。“你们寻求我,若全心寻求,就必寻见。”(耶二九13)“你呼求我,我就应允你,并将你所不知道,又大又隐密的事指示你。”(三三3)我非常宝贵这两节经文;当我还是大学生时,读到这两节圣经,就被抓住了。

本篇信息所要陈明的,就是在永远之神─万军之耶和华─的慈爱、怜恤和信实上认识祂。但愿我们都领受恩典等候祂。当我们等候时,我们要寻求祂,呼求祂,我们就会寻见祂;祂也会应允我们的呼求,给我们看见我们所不知道的事。我们前面还会遭遇许多环境,但一天过一天,每早晨都有神新的怜恤。我们的神是永远的,祂的宝座是永远的,祂带着慈爱、怜恤、信实临到我们,赐我们恩典。祂安排我们的一生,叫我们等候祂,寻求祂,呼求祂并得着祂。何等美妙的神,祂是我们的神,我们赞美祂,我们感谢祂,我们敬拜祂,我们事奉祂,我们也享受祂。(R. K.)

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