总题:应付神的需要和主恢复中当前的需要

第六篇 进入基督天上职事里美妙的牧养,作神的奴仆牧养神的召会,使神的梦得着应验

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读经:徒二十19~20、28、31,约二一15~17,彼前二25,太二四45~47,二五3~4、9、22~23

壹 我们需要进入基督天上职事里美妙的牧养,享受并供应基督,作神的奴仆牧养神的召会,使神的梦,就是神永远的定旨,得着应验─徒二十19~20、28、31,罗一1,加六17,可九7~8,弗三11:

一 神的梦乃是祂永远定旨的梦,要得着伯特利(神的家,神人相互之居所)的实际;神在这宇宙中只作一件事─建造祂永远的居所,使祂得着永远的彰显─创二八11~12、16~19上,太十六18,约十四23,十五5,启二一3、22。

二 基督作为奴仆救主而来,不是要受人的服事,乃是要服事人;祂这位群羊的大牧人从前服事我们,现在仍是服事我们,将来还要服事我们─可十45,路二二26~27,十二37,来十三20,启七17,创四八15。

三 每当我们有需要时,我们能来到主面前,让祂服事我们,好使祂能借着我们服事别人;奴仆救主作为赐生命的灵,将自己作生命分赐到我们里面,使我们能成为祂将自己作生命分赐到别人里面的凭借,如此,祂就借着我们牧养别人─太二六13,约十三12~17,约壹三16,约十10,林前十五45下,林后三6。

四 我们在时间里对主的事奉,乃是为着在来世和永世里对祂的事奉作预备─太二五21,启二二3:

1 我们在神面前的用处乃是我们与祂调和的结果;神在我们里面的成分有多少,就是我们在神面前的用处有多少─西二19,来十三20,腓二13,三8~9。

2 神在时间里唯一的目标,就是要将祂自己逐日分赐到我们里面,使我们能完全与祂调和;我们所有的事奉,都在于神进到我们里面并从我们里面透出来─约七37~39,林后三2~3、6、16~18。

五 基督是神家中的管家,使我们成为分赐神的奥秘与神诸般恩典的众管家,以完成神永远的经纶,祂的家庭行政─林前四1,弗三2,彼前四10,赛二二15~22。

贰 牧养神的群羊,就是与那作圣徒魂的牧人和监督,顾到他们里面各部分的益处,并监督他们真人位光景的主是一,而为圣徒的魂儆醒─约二一15~17,彼前二25,五1~6,来十三17:

一 为着群羊的缘故,长老必须每天享受主作恩典和真理,使他们成为恩典和真理的分赐者─弗三2,四29,提前三2下,五17,提后二24~26,多一9。

二 为着群羊的缘故,长老需要每日买油(太二五3~4、9),付代价得着更多的那灵─借着买神经纶的真理(箴二三23);买火炼的金子,使他们向着神富足;买白衣,使他们凭活出基督而穿上基督;并买眼药,就是膏抹的灵,以医治他们的瞎眼(启三18)。─引用经文

三 为着群羊的缘故,同工和长老需要作忠信精明的奴仆,顾到主的家业,并运用他们属灵的恩赐,将神话语的食物,就是神经纶完全的福音,分给罪人、信徒和召会─罗一1,太二四45~47,二五22~23。

叁 长老不该作主辖管神的群羊,就是神的产业;众召会是神的产业,分配给长老们作他们受托的资产,蒙神委托他们照管─彼前五3~4:

一 作主辖管别人,就是操权管辖被治理的人(太二十25);在信徒中间,我们都是弟兄,唯有基督是我们的主、我们的主人和庄稼的主(二三8、10,路十2)。─引用经文

二 召会中的长老只能带领(不能作主),作群羊的榜样,领头事奉并照管召会,使信徒可以跟随─彼前五3,帖前五12~13,提前四12,五17。

三 我们不该告诉圣徒住在哪里,作什么,或去哪里,却没有指引他们去祷告以尊崇作身体元首的基督:

1 你凭自己替别人定规任何事,这对作身体元首的基督都是一种侮辱;我们没有一个人应当告诉别人该去哪里;这对主是何等的侮辱!─西二19,弗四15~16。

2 你若告诉别人该迁移到哪里,你就必须悔改,还要求别人赦免你,因为你指示他们该作什么;这样作就篡夺了主的地位,把自己当作主。

3 关于你在主恢复里的任何行动,你必须直接到主面前去祷告;你必须有把握是主差遣你;每一件事都必须带到主的面光中,并且每一个人都必须祷告,直到清楚主的引导─可一35~38,林后二12~14。

四 我们也必须核对一下,我们从主所得的引导是不是与基督身体的感觉一致─徒十三1~4上,二一4、11:

1 假设领头的人经过许多祷告以后,对某件事情有真实的负担,他们该借着交通把负担传给众圣徒,并请求众圣徒祷告;最终,圣徒会从主得着个人的引导,于是有所行动。

2 如果你未经祷告和交通就迁移到某地,当试炼、患难和逼迫临到的时候,你就会摇动;如果你有祷告并交通,你就会有把握是主差遣你到那里;无论外面环境如何,你绝不会为着你的迁移后悔。

五 对于指引或控制青年圣徒婚姻的事,我们需要谨慎─太十九5~6:

1 在召会生活中,对于青年圣徒的婚姻,我们所能作的就是供应他们生命;我们必须帮助他们仰望主的引导,学习如何在灵里生活行动,并帮助他们不要沉湎于情欲,不要有自己的爱好和拣选─创二21~24,二四64~67,四九31。

2 我们不该想要指引他们进入婚姻,或为他们撮合;只有主知道谁是一个人的好配偶,我们不知道。

3 我们不控制,甚至不指引或指明那位弟兄或姊妹可能最适合他们;我们若将这样的事留给主,为有关的人祷告,我们会为召会省去许多难处。

4 一面,我们不该干涉他们;另一面,我们必须在道德、生命、为人生活、前途的顾虑、他们与父母的关系等事上帮助他们,甚至帮助他们祷告并寻求主,使他们结婚的对象不是出于自己的拣选。

肆 我们需要在凡事上并在各方面照顾圣徒,好将基督分赐到他们里面:

一 长老必须供应基督,应付各种人的需要,经常接触人,采访他们,并邀请他们到家中吃饭─提前五1~2,代下一10,西一28~29,犹12,约十二1~11。

二 我们必须接触圣徒,将基督作为对付罪的生命供应给他们;基督的生命是对付罪的生命─利十17:

1 如果我们要去供应基督给一个一直犯罪的人,我们必须信靠主,好叫我们靠着那灵有恩典,使他刚硬的心柔软下来─罗二4,多三3~4,参来三13。

2 我们不需要提起他的软弱、过错或罪恶,因为供应到他里面基督的生命会医治他,杀死病菌,消除难处,并建立起永久长存的那灵的一。

3 我们必须尽可能恢复堕落的圣徒;即使花八个月到一年的时间,使一两位犯罪的圣徒得着恢复,那也是一件了不起的事─加六1~2,约壹五16上。

4 这就是担当神子民的罪孽,并解决神子民的难处;再者,这种凭着那灵并在爱里的服事,会在召会生活中维持那灵的一─西三12~15。

伍 长老们彼此交通时,需要在说话上受限制─约六63,徒六10:

一 遮盖别人的罪、缺点、短处者,会享受、得着并接受祝福;揭露却带进咒诅─箴十12,雅五19~20,创九21~27。

二 作长老的必须知道,他们在牧养时,必须遮盖别人的罪,不可计算别人的恶─林前十三5~7。

三 爱遮盖一切,不仅遮盖好事,也遮盖坏事;凡揭露召会中肢体的缺点、短处和罪恶的,就没有资格作长老─参太二四49。

四 长老不该说毁谤的话(毁谤就是粗暴或恶意的责备或批评,用辱骂的言语攻击人);听毁谤的话,与说毁谤的话一样要负责任;如果召会要维持合一,弟兄姊妹就需要抵挡毁谤的话语─林前六10,参民六6,利五3。

五 罪的感觉是由认识神而来的;照样,对于毁谤的话的感觉,乃是由认识身体而来的;毁谤的话乃是与身体之见证相反的─林前一10。

六 神绝不会将权柄交托那些天性喜欢批评别人的人;一面说,长老对人应当有清楚的眼光,极有鉴别力;另一面说,长老应当在属灵上是瞎眼的─弗四29~32。

陆 金灯台生机的维持乃是基督天上的职事,在祂的人性里顾惜众召会,并在祂的神性里喂养众召会,好借着祂生机的牧养产生得胜者─启一13,二7,约十11、14,彼前二25,五4,来十三20。

柒 基督天上职事里美妙牧养的目标,是要建造新耶路撒冷,以完成神永远的经纶;在永世里,我们要享受宝座中的羔羊牧养我们,一直领我们到生命水的泉─启七13~17。

职事信息摘录:

尊重主

我们必须从行传十五章使徒和长老的经历有所学习,绝不要凭自己定规。此外,我们也不该给别人建议或指示。我们没有一个人够资格这么作。在使徒行传的时代,彼得、保罗和其他的使徒,都没有资格凭自己下断案或给人指示。那么我们如何?我们必须尊重主。我们不是主,不是主人,也不是庄稼的主。唯有主耶稣才是庄稼的主,祂是主人;我们必须尊重祂,而不凭自己下断案。假如我是你的仆人,你是我的主人,而我在你之外作了一些定规,然后给别人指示,也为他们下断案;这对你乃是一大侮辱。你是主人,但我是谁?然而,我们已往在这方面都犯了错,因为在我们中间作了许多定规。有些是个人定规的,有些是团体定规的。在有些事例中,有的人甚至替别人作决定。但主在哪里?当我们这样作决定时,好像我们中间没有主,似乎我们没有那灵,只有我们自己可依赖。我们有所定规,也给人指示。我们不可以这么作,我们必须祷告、禁食、等候主。我们必须尊重主。祂是我们的主人,我们是祂的奴仆。我们应当对祂说,“主啊,你是我的主人。我没有资格,也没有地位和权柄作决定或吩咐别人。主,我等候你。我要知道你的旨意和心意。主,我要晓得你要我作什么,要我的同工作什么。主,我求问你:你要众召会作什么?”我们都必须有这种态度;否则,我们就会侮辱主,至终祂会把我们放弃。

这正是今天基督教的光景,也是基督教失去主同在的原因。在基督教里,许多人自居庄稼的主,自居工头。他们雇用人,解雇人,下命令,下断案。他们成立布道团,召开会议,定规要把他们的工人打发到何处。我们不可重演基督教历史的悲剧。

需要祷告并顾到主的引导

虽然主使我们有负担到校园去,但我们不该使这件事成为一种运动。你凭自己替别人定规任何事,这对那灵都是一种侮辱。倘若你这么作,你就必须悔改;如果必要的话,还要求别人赦免你,因为你指示他们该作什么。我们没有一个人应当告诉别人该去哪里。这对主是何等的侮辱!你是谁?谁给你权柄向别人提议?你需要帮助别人接触主。青年弟兄姊妹们,你们需要祷告。不错,主给我们负担,也引导我们去校园作工。但青年人必须把这件事带到主面前祷告,并重新把自己献给主,说,“主,我要和你一同往前。主,你要我去哪里?”每一个人都必须祷告,直到清楚主的引导。不要盼望别人指示你该去哪里,那是组织,是宗教。我们中间每一个人,从领头的到最小的,都必须被带到主的面光中来接触祂。不错,主的行动是往校园去,但也许在祂的主宰权柄里,祂不许可你去。祂可能引导数百人去,却吩咐你留在你所在的地方。这证明我们中间所进行的不是一种运动,而完全是主的引导。

我们都必须进到主的面光中,祷告一段时间。多年来,我一直学习这个功课,并且付诸实行。我们不是在任何一种运动里。每一件事都必须带到主的面光中。我不能替你到主面前,你必须亲自到主面前去。我们都必须学习这个功课,没有一个人能够替别人到主面前去。那是圣品阶级制度。如果我能到主面前去,那么你也能到主面前去。甚至我们中间最新近得救的,仍然必须亲自到主面前去。最终我们都必须能够说,“我要去这个地方,因为我求问过主,祂引导我到那里去。”但你绝不可因着某某弟兄鼓励你,就到某个地方。你绝不可告诉任何人该去哪里。反之,你必须有把握,主一直在引导。不然,我们就是在一种运动里,我们所作的也没有属灵的价值。不要盼望一天以后就清楚了,也许甚至过了十天也不见得会清楚。有许多次,甚至过了一百天,我还是不清楚主的引导。我每天祷告说,“主啊,怜悯我。”终于有一天我清楚了,我就晓得主的引导。每当我遵照主这样的引导行动时,我从不后悔。

神新约的经纶乃是那灵的事。行传十六章六节说,圣灵禁止保罗和那些同他一起的人在亚西亚讲道。他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许(7)。然而,保罗和他的同伴并没有开会讨论那个情况。反之,保罗等候主,夜间就看见了异象。九节说,“在夜间有异象现与保罗:有一个马其顿人站着求他说,请你过到马其顿来帮助我们。”保罗和他的同伴就推断是主召他们去传福音给马其顿人听(10)。甚至在看见异象以后,保罗还不确定主是不是引导他们往马其顿去。由此可见,使徒们不是照着自己的定意来行动、作工,乃是单单照着主的引导。然而,今天基督教的悲剧乃是许多人没有主的面光,也不顾到主的引导。为了各种现实的目的,他们高举自己为主。

直接到主面前去

我们中间不可重复基督教悲剧的历史。我们不可不顾祂的引导,而侮辱主、得罪祂。我们不赞同任何人为的定规。每一位在主恢复里的人,都必须直接到主面前去祷告。如果有人来问我他该去哪里,我只会给他一句话:去祷告。要祷告到你清楚了才去。不要问我或问别人你该作什么。我们没有一个人是主,唯有耶稣基督是主。我不能代表祂来说话,告诉你该去哪里。你必须求问祂说,“主啊,我该去哪里?”倘若你没有得着主的引导,你不要到别人那里,请他们告诉你该作什么。

要确定是主的差遣

不要仅仅像喊口号一样说,“我跟随水流。”真实的水流乃是主自己。鼓动一种运动真是何等的错误!那样作是侮辱主、得罪主。在主的恢复里,我们中间绝不可有运动,不要利用“水流”这个辞为外衣,来掩饰一种运动。你们有些人说到水流,实际上却是一种运动。发起一种运动,然后鼓励别人来跟随,这造成极大的错误。我再说,关于你在主恢复里的任何行动,你必须直接到主面前去祷告。我渴望看见,经过几个月的祷告,没有讨论或开会,自然而然就有一些人有负担到凤凰城去,又有一些人有负担到其他的地方。如果天使问你为什么到那里去,你能够说,“天使,你不知道是主差遣我到这里来么?”你就会有权柄。但如果你说某位弟兄差遣你到那里去,那就毫无意义,毫无分量。任何人对你说你该去哪里,都算不得什么。你必须有把握是主差遣你。不要说,“我跟随水流,所以到这里来。”也许一年后,你会后悔跟随了所谓的水流,因为你从来没有从主来的把握。你必须能够说,“我所以在这里是因为主差遣我来,祂要我到这个地方,祂要我在这里。”我们都必须清楚主的引导到这个程度。我们没有一个人该给别人任何指示,或为别人作决定。

如今乃是我们真实转到主面前的时候了。你必须说,“主啊,我们不要得罪你或侮辱你。我们要等候你的引导,借以尊重你。”这是主的恢复,不是重复基督教可怜的历史。不要从任何人接受命令,也不要给任何人命令;要到主那里去祷告。这才是正确的路。

受基督身体的平衡

假设领头的人经过许多祷告以后,对某件事情有真实的负担。那么他们所该作的,就是借着交通把负担传给众圣徒,并请求众圣徒祷告。最终,圣徒从主得着个人的引导,于是有所行动。这样就没有一个人是个人主义的或背叛的。这就是为什么我们要有基督的身体。一面我们有那灵,另一面我们有基督的身体。那灵与基督的身体使我们平衡。你必须核对一下,你从主所得的引导是不是与基督身体的感觉一致,我们需要受平衡。

有些人听见接受基督身体的平衡这件事,以为这种平衡所产生的结果,正如领头人作了决定,吩咐他们去那个地方一样。很可能外面的结果一样,但里面的本质截然不同。假设我是个领头的人,替别人作决定,然后告诉人该移民到那个地方去。这对主乃是一种侮辱。倘若我这么作,别人就不需要祷告,他们只要照我的话行动。这样作就篡夺了主的地位,把自己当作主,这对主是最大的侮辱。我不该这么作,反而该说,“弟兄们,我觉得主给我负担要和你们交通,你们有些人也许需要移民到某个城市,我请求你们为这件事透彻祷告。”最终,有些人也许会接受主的负担,并受主引导到那个地方去。然而,其他人也许接受负担到不同的地方去。你从主接受负担以后,就需要顾到基督的身体。因此,我们顾到两面,就是那灵的一面和基督身体的一面。

祷告与交通

你也许不知道,基督的身体实际上在那里。基督的身体是在交通里,而这交通是在一里。不是片面的交通,也不是与分裂或意见有关的交通,乃是基督身体的交通。交通在祷告之后;你有了祷告和交通以后,就会清楚主的引导。

有些人会说,“没有经过祷告或交通的结果,若是与某人吩咐我到某个地方去是一样的。若是这样,我们为什么要祷告并有交通?”我们必须祷告并交通,这是为了尊崇主。如果我们没有祷告,与别人也没有合式的交通,我们就侮辱了主,并篡夺了祂的地位。不仅如此,如果你没有祷告和交通就移民到某地,当试炼、苦难和逼迫临到的时候,你就会摇动。你也许会说,“某某弟兄差遣我们到这里来,可能是他错了,我们不该跟随人。”然而,如果你有祷告并交通,你就尊崇主,你也会有把握是主引导你。在你移民到某地去以后,就会有把握是主差遣你到那里;无论外面的环境如何,你绝不会后悔。你会确信你在那里是主的旨意和引导,你预备好要死在那里。你不仅有把握,也会得着加强,得着权柄。你能够说,“苦难和逼迫,离开吧。我们是天地的主差遣到这里来的。”因为你是主所差遣的,不是人所差遣的,你就有权柄祷告。我盼望你们都看见受主差遣和受人差遣的不同(LEE文集一九七七年第二册,那灵与基督的身体,三七八至三八六页)。

供应基督作对付罪的生命

我们可能觉得自己已经蒙称许,能有分于主的筵席,但我们很关心那些一直在犯罪的人。我们可能知道有些圣徒一直在犯罪,却仍然来赴主的筵席。我们该怎么办?我们必须记得,保罗在林前十一章的话告诉我们,要察验自己,试验自己是否蒙称许。那里的话没有告诉我们要察验别人,试验别人。我们应当把别人留交给主,而不作他们的审判官。我们只该审判自己,不该审判别人。

你若知道某个人犯了罪,你就得为他祷告,学习把基督这对付罪的生命供应给他,使他可以对付自己的罪。基督的生命乃是对付罪的生命。首先,你自己必须因着享受基督那对付罪的生命,而受了对付。然后,你必须把这样一位基督作为对付罪的生命供应给别人。利未记告诉我们,祭司要在圣处吃赎罪祭,使他们能“担当会众的罪孽,在祂面前为他们遮罪”(十17)。当你享受基督作对付罪的生命时,你必须有度量去担当神子民的罪孽;你必须学习把基督供应给陷在罪中的亲爱圣徒。

将基督作对付罪的生命供应给人,不是到他那里去,指出他的错,定他的罪;这只会造成损害。你必须先去使他刚硬的心柔软下来。犯罪人的心通常是刚硬的(来三13)。如果你要去供应基督给他,你必须信靠主,好叫你靠着那灵有恩典,使他刚硬的心柔软下来。你必须软化他的心,温暖他的心,然后才能把是生命的基督,实际地、真实地、丰富地供应给他。这生命,就是那灵,会在他里面作工。你不需要提起他的过错,因为进到他里面作生命供应的这生命,会作许多事。如果一个人身体上有某种疾病,你不需要提起他的病。你只要把正确的药物供应给这病人,他就会痊愈。在照顾圣徒的事上,我有过这样的经历。我没有和圣徒谈他的软弱、过错或罪恶,然而他得了医治。他得医治,不是因我的话,乃是因那借着我供应到他里面的灵,就是基督的生命。这就是利未记所说,担当神子民罪孽的意思。这是为圣徒遮罪的路。

恢复犯罪圣徒的工作,是需要时间的,是不能快的。你必须忍耐。即使你花八个月到一年的时间,使一两位犯罪的圣徒得恢复,那也是一件了不起的事。加拉太六章一节说,当一个弟兄偶然为某种过犯所胜,那些属灵的人应当挽回他。我们必须尽可能恢复堕落的圣徒。一百位聚会的圣徒当中,可能有两三位活在犯罪的光景里。因为你一直享受基督,你就能接受负担照顾其中一位。另一位弟兄也许对同一位也有负担。你们就可以交通这位圣徒的光景,一起作工帮助他,如果你们两位能一起作工半年之久,使这位犯罪的弟兄得着恢复,这对召会生活是个极大的帮助。这种服事乃是我们在召会生活中,维持那灵的一的要素。

只有在爱里,借着那灵,才能维持一。批评只会加重分裂并破坏一。我们都必须避免消极的谈论,并学习取用基督作赎罪祭,作对付罪的生命,使我们有度量和力量,将基督供应给犯罪的圣徒。这样,这些圣徒迟早都会得着恢复。如果我们恢复一位弟兄,我们就会减少召会生活中与一有关的难处。如果你自己在主面前蒙了称许,你就要试着去帮助有难处的弟兄。你将基督当作对付罪的生命供应给他,六个月之后,他的难处也许就会过去。这不仅是担当神子民的罪孽,也是解决神子民的难处。再者,这乃是维持圣徒中间那灵的一实际的路。

因此,关于主的筵席,我们该实行两件事。第一,我们必须察验自己。第二,我们不该谈论犯罪的圣徒,只该为他祷告,并将我们所享受的基督供应给他。这样的供应,迟早要成为他真实的救恩。这样,召会的难处就会借着我们得解决,我们在那灵的一上也不会有难处。借此我们里面也能有平安来赴主的筵席。

在召会生活中,愿我们竭力保守一,并尽力过爱的生活。爱建造人,知识却杀死人(林前八1,林后三6)。要一直过一种在爱里的生活。你是否去帮助某一个人还是其次;首要的是要用相同的爱来爱众圣徒,不论他们是好是坏。我们倾向于爱刚强的圣徒,不爱软弱的圣徒。我们必须用相同的爱来爱众圣徒。只要他是一位圣徒,他就是召会的一个肢体,我们就该用相同的爱来爱他,像我们爱别的圣徒一样。这会杀死病菌,消除难处,并建立起永久常存的那灵的一(LEE文集一九八八年第三册,应时的话,六九至七二页)。

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