读经：歌一2~4，二8~9，三9~10，四12~16，六10、13，七11，八13~14
诗歌：大本408首
壹 雅歌是一首诗，其主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着在六个主要阶段中预备祂的新妇─启十九7~9，太二五6~13，启三18~22，亚四1~6、11~14，约壹四19，诗一一〇3，一一九140：
一 在雅歌的第一阶段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得满足（一2~二7）；主要寻求祂者与祂有个人、情深、私下并属灵的关系（一2、4）；所有属灵的原则都包括在寻求者得胜生活的第一阶段里；此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已。─引用经文
二 在雅歌的第二阶段中，基督的佳偶蒙呼召借与基督的十字架合一脱离己─二8~三5：
1 二章八至九节是说到复活的活泼；在这两节基督被比作羚羊或小牡鹿“蹿山越岭”；山和岭是指艰难和拦阻说的，但没有一件东西够高、够大，可以拦阻复活的基督；我们需要寻求并认识基督蹿山越岭的同在。─引用经文
2 基督的佳偶落到内顾自己之中，她的内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在（9下）；因此基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在（10~13）。─引用经文
3 我们这些爱基督的人乃是借着复活的大能，不是借着自己天然的生命，才能与基督的十字架成为一，而模成祂的死（14~15）；我们乃是在调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们能与十字架成为一，得拯救脱离已，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶（罗八2、4、29，加六15，林后五17）。─引用经文
三 在雅歌的第三阶段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造─三6~五1：
1 活在升天里，就是一直在我们的灵里过生活；当我们活在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督─弗二22，创二八12~17，约一51，启四1~2，来四12、16与注1。
2 借着那灵在我们里面变化的工作，我们成为基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”，为着基督在祂身体里并为着祂身体的行动─歌三9~10，参林后二12~17。
3 我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，并使我们里面的妆饰是我们向着主的爱─歌三9~10。
4 基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她能成为基督的园子，作祂私有的享受（四12~15）；她预备好在任何境遇或环境中，都散发基督的馨香之气（16）。─引用经文
四 在雅歌的第四阶段中，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，借复活后的十字架，在幔内生活─五2~六13：
1 借着在幔内生活，基督的佳偶被变化成为天上的光体；她向前观望如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头─10节。
2 基督的佳偶在基督的生命里成熟，成了书拉密女（所罗门的女性写法），表征她在生命、性情、彰显和功用上（但不在神格上），成了与基督一样，作基督的复制和复本，配得过祂，好与祂成为婚配─13节，林后三18。
五 在雅歌的第五阶段中，基督的佳偶分担主的工作─七1~13：
1 雅歌七章十一节表明基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作；这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的，乃是把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居；这是保守一个身体里的一个工作。─引用经文
2 分担主的工作就是与主同工（林后六1上）；我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体（西一28~29，林前十二12~27）。─引用经文
3 书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11），就是全地的众召会和众信徒；我们的工作必须是为着全世界的；这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，把众地方召会带到基督身体完满的实现里（罗十六1~24）。─引用经文
六 在雅歌的第六阶段中，基督的佳偶盼望被提（八1~14）；她“靠着她良人”（5）从旷野（属地的范围）上来：─引用经文
1 “靠着她良人”含示，她就像雅各一样，大腿窝被摸了一把，天然的力量受了主的对付─创三二24~25。
2 “靠着她良人”也含示，她发现自己力不能胜，这似乎要持续直到旷野的路程过去─林后一8~9，十二9~10，十三3~4。
3 她求她的良人将她放在祂爱的心上如印记，带在祂力量的臂上如戳记；此时她感觉到自己的一无所能和无依无靠，并领悟一切都在于神的爱和保守的能力─歌八6~7。
4 基督的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她得听见祂的声音；这指明我们为那作我们良人的主工作时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂─13节。
贰 作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）─14节，启十一15，但二35：
一 这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告（作为圣经的结语）一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶─启二二20。
二 “当你来的时候，真的，‘信则变见，赞代祈’，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！”─倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四九至一五〇页。
歌一2~4 愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你—王带我进了他的内室—我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。
雅歌是一个绝佳婚姻里爱的历史，是本书著者智慧的王所罗门，与一个乡村女子书拉密女（六13）爱的故事。……雅歌强调的不是基督团体的身体，乃是在基督里个别的信徒，揭示个别信徒与基督爱的交通中进展〔之经历的各阶段〕。这样一个进展的各阶段，该在我们追求基督，使祂和我们互得满足的过程中，作我们的界碑（圣经恢复本，歌一1注1）。
这进展开始于第一阶段，就是基督的佳偶受吸引追求祂以得满足，接着经过以下的阶段：（一）蒙呼召借与十字架合一脱离己；（二）蒙呼召活在升天里，作复活里的新造；（三）蒙更厉害的呼召，借复活后的十字架，在幔内生活；（四）分担主的工作；而结束于最后一个阶段，就是盼望被提（雅歌生命读经，八六页）。
你接受了基督作你的生命以后，必须对基督有非常个人的追求。在这件事上没有人能代表你或为你作什么。这必须是个人的。
我们都需要这种每天与主个人、情深的接触。这成了我的习惯。每天早晨我起床后，就到我的书桌前，我所说的第一句话是： “主耶稣，我爱你。”……我们都需要留意寻求者所说的：“愿他用口与我亲嘴！”随即她的语调更改：“你的爱情比酒更美。”这是个人、亲密的祷告。“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”……我们需要建立与祂这样个人、情深的关系。
基督教传讲肉身的耶稣，我们却传讲是灵的基督，这位基督如今就是那灵（林后三17）。这一位是私下的、属灵的。我们看过王的内室表征我们的灵。……祂成了包罗万有、终极完成的灵，私下探访我们。
基督这位王将祂的寻求者带进祂的内室，就是他们重生的灵，祂的居所。……我年轻的时候，受教导要向神这位天父祷告。人也告诉我不要向那灵祷告，因为在全本新约中，找不着一节说到向那灵祷告。但我们越祷告，就越觉得父、子、灵都在我们里面（弗四6，林后十三5，罗八9）。照着我们的经历，我们的灵是至圣所—三一神的居所，内室（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，三三一、三三六、三四一页）。
〔雅歌一章二节至二章七节是全书〕的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已。……雅歌属灵的经历，好像最平稳、最顺利的，都在〔第〕一段。……〔但是这些经历〕还必须经过火。……第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步、更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱（倪柝声文集第二辑第三册，一一页）。
参读：雅歌结晶读经，第一至十二篇。
歌二8~9 听啊，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗櫺往里探视。
山和岭，在圣经中，都是指艰难和拦阻说的。“他蹿山越岭而来”〔歌二8〕，是说没有一件东西够高、够大，可以拦阻祂的。……主，祂是复活的主。基督复活了，祂已经胜过一切的艰难和拦阻。艰难和拦阻是属于前一天的东西，祂是活在另外一天的里面。所以现在这些艰阻，都不过是祂的足下物（倪柝声文集第二辑第三册，三六页）。
阻碍我们与基督交通的一切难处，都来自我们这边。许多“山”和“岭”阻挠我们来到祂面前，但祂从来不受阻挠，因为祂能“蹿”、“越”（雅歌生命读经，二三页）。
“我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。”（歌二9上）诗篇二十二篇标题的朝鹿这辞，与复活有关，表征在复活里的基督。基督好像小牡鹿，表征祂的能力乃是复活的大能。……“他站在我们墙壁后。”（歌二9中）良人站在“我们墙壁”后，表征佳偶内顾自己，在她的己里产生问题，使她与基督隔开。……“我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。”（13下）这……话指明，基督热切地要祂的佳偶从内顾自己的光景出来，与祂同在。然而，人不容易从内顾自己出来。……有时候这样的人需要一年或更久，才能得着帮助，不再内顾自己。
“我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你让我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甘甜，你的面貌秀美。”（14）这里基督看她是单纯的佳偶（我的鸽子），基督要在祂的佳偶与十字架（在这里由磐石穴和陡岩的隐密处所表征）的合一并联结里，得见她秀美的面貌，得听她甘甜的声音。这是基督呼召祂的佳偶与十字架成为一。关于十字架的这点，在得拯救脱离己这段，乃是中心着重点。……我若是佳偶，我也许会说，“我的良人，我无法到达磐石穴中。穴太高，路太崎岖。我没有足够的能力往那里去。”但这里基督向祂的佳偶指明，借着祂复活的大能，她就能进入十字架的经历（雅歌生命读经，二四、二六至二八页）。
基督要祂的寻求者不断地驻留于十字架，驻留于钉十字架的光景中（加二20上，林前十五31，林后四10~11）。然而，驻留于十字架是件难事，如同走崎岖的路进到高山上的磐石穴中和陡岩的隐密处。为要加强并鼓励祂的佳偶起来，脱离内顾自己的下沉光景，基督就向她显示祂复活的大能（歌二8~9上），好加强她，又借着祂复活繁茂的丰富（11~13）鼓励她。我们这些爱基督的人乃是借着基督复活的大能，不是借着自己天然的生命，才定意否认己，背起十字架（太十六24）。我们也是借着基督复活的大能，才能与祂的十字架成为一，而模成祂的死（腓三10）。复活的实际就是那是灵的基督（约十一25），祂乃是终极完成的灵，住在我们重生的灵里，与我们的灵调和为一（林前六17与注）。我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶（圣经恢复本，歌二14注1）。
参读：倪柝声文集第二辑第三册，第一至五段。
歌三9~10 所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情。
在第三段的经历里，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造。在升天里生活，就是一直在我们的灵里过生活。虽然我们这些在基督里的信徒是在地上，但我们一在灵里，就联于诸天之上升天的基督。……我们要活在升天里，就需要在我们的灵里活着、行事、行动并作一切事（罗八4）。这需要我们分辨我们的灵与魂（来四12）（圣经恢复本，歌三6注1）。
在国度时代，华轿所表征之基督的佳偶，与乘坐者所表征的基督，是在凯旋庆祝的联结里。基督的佳偶是一乘华轿（为着在白昼，国度时代行动—彼后一19），作基督的乘具，是基督自己用复活、拔高并尊贵的人性（利巴嫩木）制造的，有神的性情（金）为其基底，基督的救赎（银）为其支柱，基督的王权（紫色）为其座位（歌三9~10）。华轿里面所铺的，是寻求基督者（众女子）的爱情，表征基督的佳偶在基督身体的原则里，在爱里与所有寻求基督者是一（歌三9注1）。
华轿有两方面：外面的架构和里面的妆饰。所罗门用利巴嫩木造了一乘华轿。……木表征人性，利巴嫩表征复活和升天。……基督能以祂自己复活且升天的人性，将野马转变成一乘华轿。……马是天生的、是天然的，与建造的事物绝对无关。……但华轿不是天生的，乃是建造起来的。这建造所用实质的材料，乃是耶稣在复活和升天里的人性。基督行动的器皿不是出于天然的出生，乃是以基督复活且升天的人性建造成的。
我们需要学习接受主复活且升天的人性，作我们基本的架构，好使我们建造成为行动的器皿，来盛装并彰显祂。此外，不仅有利巴嫩木，还有银柱和金作的轿底。银表征主的救赎，金表征神的神圣性情。基督的救赎是我们支撑的力量，神的神圣性情是我们建造的基础。
我们需要在祷告中将这些事都带到主面前，好让祂把我们带进实际里。我们必须是这样一个建造成的架构，但不是以我们天然的力量，乃是以基督的人性、耶稣的救赎和神的神性建造成的。
所罗门为自己制造了华轿；那不是我们制造的。……多年来主一直在我们身上作工，目的是要为祂自己造一乘华轿。祂不用我们任何天然的组成，祂乃是用祂的人性、祂的救赎以及神的神性。
我们的责任就是将我们的爱给祂。华轿内部所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情。我们必须将我们的爱献给主。除了我们的爱，祂不要我们任何东西。“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”（约二一15）祂一直寻求我们的爱，只有我们的爱能作华轿内部的妆饰。主耶稣制造了华轿，而华轿却是以我们的爱为妆饰。基本的架构是木头、银子和金子，但只有我们的爱能妆饰华轿的内部。我们越爱祂，就越丧失我们的性格和个性。我们越爱祂，就越失去我们的意志，但华轿的内部却得着完全的妆饰（李常受文集一九七二年第一册，三五八至三六○页）。
参读：雅歌中所描绘的生命与建造，第一至十三章。
歌六13 回来，回来，书拉密女啊；回来，回来，使我们得观看你。……
林后三18 但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。
“书拉密女”是“所罗门”的女性写法，指明如今得胜者已成为与基督一样。所有的得胜者必须与神是一，也必须是基督。书拉密女原是乡村女子；如今她是所罗门的配偶，在生命、性情、彰显和功用上，已成为与所罗门一样，为要完成神的经纶。在这四件事—生命、性情、彰显和功用上，我们成为与神和基督一样，但我们无分于神和基督的神格。说我们在神的神格上与祂一样，是极大的亵渎，但我们若说，我们无法在生命、性情、彰显和功用上与神一样，这就是不信。圣经一再告诉我们，神要与我们成为一，并使我们与祂成为一。
新约里一再使用“在基督里”和“在主里”这些辞。……在主里我们凡事都能作（腓四13）。……祂能使我们在祂的生命、祂的性情、祂的彰显和祂的功用上与祂一样，以完成祂的经纶（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，四四七至四四八页）。
“我的良人，来吧，你我可以出到田间；你我可以在村庄住宿。”（歌七11）这启示她愿意从一地到另一地寄居，为要与她良人一同完成那为着全世界的工作。这指明她不是分门结党的。……我们必须学习把工作开放，使别人能到这里来寄居，我们也能往别处寄居。这是保守一个身体里的一个工作。
分担主的工作，不是为主作工，乃是与主同工。这需要成熟的生命。灵恩运动强调能力和神迹，却很少留意生命的事。神召会比较着重真理的教导，但也忽略了生命的事。然而，主得着了一些寻求内里生命经历的人。这开始于盖恩夫人（Madame Guyon）、劳伦斯弟兄（Brother Lawrence）以及其他圣徒。他们在生命里很深，但他们的教导是神秘、奥秘的。劳威廉（William Law） 将他们的教导改进得相当实际，帮助了许多信徒。慕安得烈（Andrew Murray）得着他的帮助，是首先看见新约神的灵有人性元素的人之一。他说那得着荣耀之耶稣的灵，就是复活的基督，乃是那灵，含有祂得荣的人性。宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）从慕安得烈得着许多帮助，她强调主观的内里生命，尤其基督之死的主观方面。……宾路易师母看见基督之死主观的方面，史百克看见复活的原则，为着建造基督的身体。倪弟兄早期从这些教师的著作……得着许多帮助。
我们要与主同工，就必须在生命里成熟，并且必须教导高的真理。……在雅歌里我们看见，我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体。我们的主是所罗门，我们必须是书拉密女；就是说，我们必须与主是一。
书拉密女是所罗门的配偶，照料所有的葡萄园（八11）。这指明我们的工作该为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，把众地方召会带到基督身体完满的实现里（雅歌生命读经，七四至七七页）。
参读： 雅歌生命读经，第一至十篇。
歌八5~6 那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？……求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍；所闪的光是火的闪光，是耶和华的烈焰。
被提的预备，就是在今天的时候，靠着良人一直的脱离世界，一直的上来，一直的上来，一直到主来接我们的时候。“靠着她良人”〔歌八5〕，好像自己无力，不能行走一样。……“靠着她良人”，就是将自己当作一个担子，让良人来背负。“靠着她良人”，好像腿筋被神摸扭了的人一样。“靠着她良人”，好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。唯有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无依无靠的直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说，这样“靠着她良人的”，她到底是谁呢？（倪柝声文集第二辑第三册，一三九页）
当她看见她自己的本来的时候，她就不能不充满了谦卑的感觉，……不能不看见她自己的虚空，经历的无用，心意的靠不住，追求的不会给她什么。她唯一的仰望就是在乎主。她知道她能否“到底”，并非借着自己的“坚持”，乃是借着主的保守。一切属灵的造就，并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个，她就不能不求说，“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。”〔歌八7〕“心上”是情爱的地方。“臂上”是能力的地方。……我知道我自己的软弱，我也知道我自己的虚空，我感觉到我自己的一无所能。主啊，我是一个无依无靠的人。要我自己保守自己，一直等到见你的面，我就只会羞辱你的名，并叫我自己吃亏。我今天所有的盼望就是在于你的爱和你的能力。……我今天的倚靠并不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢再说到我对于你的爱，我也不敢提到我对你的拉住；从今以后，一切都在于你的能力和你的爱。
因为你的爱如死之坚强。谁能够摇动死亡呢？父母的叹息、妻子的眼泪、朋友的难过，都不能从死亡里讨回一个人来。死亡要守着它所得着的人，坚固地保守着，不被摇动，不肯放松。你如果爱我，我就永不摇动，因为你的爱绝不会比死更软弱的。你若爱我，你的嫉妒就也必跟着而来。你的嫉妒，就要像阴间的残忍，……你就不能让什么来分我的心；就是你所得着的是更多，你也必定不愿意。你的眼睛不能看属乎你的爱被世人所玷污，被情人所侵占。你要嫉妒，因为从古以来，你就是嫉妒的神（出二十5）。并且你的使徒岂不是曾对我们说到神的嫉妒么？（林后十一2）你若肯嫉妒，有谁能……抵挡你的嫉妒呢？……你要挪移你一切的拦阻，一直等到你作独一的主，作万有的神，作无人与竞的王；我就蒙着保守，我就不会失去我的贞洁，一直到我见你的面（倪柝声文集第二辑第三册，一四○至一四二页）。
雅歌八章十三节说，“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”良人的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她同伴听见祂声音时，她也得听见。这指明我们这些爱基督，在外面彰显祂作我们生活的人，为那住在我们里面，在内里作我们生命的良人工作时，该在祂的说话中与祂交通。我们与祂同工时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂（雅歌生命读经，八五页）。
参读：倪柝声文集第二辑第三册，第六段。
歌八14 我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。
启十一15 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。
但二35 ……打碎这像的石头，变成一座大山，充满全地。
良人的佳偶祷告，求祂在复活的大能里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（启十一15，但二35）。这里〔歌八14〕我们该留意，这佳偶的祷告是〔雅歌〕这卷诗意之书的结语，描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶（启二二20）。
这卷……书乃是一位君王和一个乡村女子之间爱的故事，这首诗（作为预表）乃是一幅奇妙生动的图画（作为应验），描绘新郎基督和爱祂的新妇，在祂神圣属性与爱祂者之人性美德的调和中，相互享受的新婚之爱。这首诗及其所描绘的这两面，在其各阶段进展的互相对应，乃是无所不能、无所不知、无所不在之神的圣言内在的启示（雅歌生命读经，八五至八六页）。
〔雅歌八章十四节〕的话语和二章十七节是一样的，在那一边也有这样的祷告。但是，这两边所指着的事，并不是一样的。……这卷书……两次说到主的来如何是像“羚羊或小牡鹿在……山上”一样的。祂头一次……在山上〔17〕，乃是指着……祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一个是在黑影还未飞去，天还未亮的时候，就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通。……但是……〔第二次（八14）〕却是指着主的再来说的。因为这一个“来”，是在乎将来；也许是很近的，但谁也不能知道那个时候，所以不像二章那里的有时间的限制。在这里，也不是交通的问题，所以就看见山并不是比特山，乃是香草山。因为在这里所注意的，乃是主的再临和祂国度的情形。
到了这里，我们看见女子的经历，好像一滴的水，已经流到海里，已经无可再进步，虽然还可越流越深。现在她所有的一切，留在世界里的，只有一个身体，其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说，“我的良人哪，愿你快来！”求你……如同羚羊或小牡鹿那样的快来。羚羊或小牡鹿如何在香草山上，当你来的时候，你也要如何降临在你的国度中。……当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈”，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！（倪柝声文集第二辑第三册，一四八至一五○页）
雅歌这卷书的最后一点是在末了一节〔八14〕。……这卷书是全本圣经的精粹，将全本圣经浓缩在短短的八章中。在圣经的末了，主说，“是的，我必快来！”（启二二20）“我的良人哪，愿你快来。”这意思是说，“主耶稣，愿你快来。”主要来到香草山上。……在雅歌这卷书中，香料是我们所经历之主耶稣的各种不同方面，甚至也是从我们长出来的。不久，我们对主的一切经历将要累积成山。然后主会来到那里与我们相遇。这会带进国度，而国度是由香草山组成的（李常受文集一九七二年第一册，四六二页）。
参读：雅歌中所描绘的生命与建造，第十四章。