李常受文集一九七〇年第一册
《在约翰福音和启示录里，关于基督、召会、和二灵的要点》
第二章 约翰福音中召会的启示
读经：约翰福音三章二十六至三十节，十章十四至十六节，十二章二十四节，十五章一节，五节，十二节，十七节，十七章二十至二十三节，启示录一章十一节。
我们在前一章看过许多反对基督的事物，包括宗教规矩、规例、教训、传统、实行、观念和享乐。这一切宗教的事物都是基督的代替品。对我们而言，基督是一切（参腓一21）。我们有基督，就不需要代替品。
复活的基督将自己吹入门徒里面，在他们里面与他们同在
基督钉死复活后，成为赐生命的灵（林前十五45），这灵乃是Pneuma，纽玛，就是圣气。基督在复活那日晚上，以奥秘的方式来到门徒这里。门徒所在的地方门都关了；没有人开门，祂却进到房内，带着人可触着的肉身向门徒显现（约二十19～20，路二四36～43）。祂没有给门徒列出许多指导和规条，也没有教训他们，乃是向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”(约二十22）。正如我们先前所指出的，本节译为“灵”的纽玛(pneuma)一辞，在原文也可译为“气”。因此，圣灵就是圣气。自从主耶稣将祂自己吹入门徒里面，祂这活的气就一直留在门徒灵里（提后四22）。
约翰一章告诉我们，在太初，就是在已过的永远里，主就是话，话就是神（1）。这话作为完整的神，成了一个人（14）。二至十八章描述这人在地上生活的细节，十九章告诉我们，祂钉死在十字架上。在十九章末了，祂被埋在坟墓里。在二十章，清早祂从坟墓里出来。那日晚上，祂以奥秘的方式来到门徒中间，将自己作为圣灵吹入门徒里面。在二十一章，祂又以奥秘的方式与门徒同在。有些门徒在彼得的带领下去打鱼。他们没想到耶稣会与他们同在，然而突然间，耶稣向他们显现。马可福音、路加福音与使徒行传提到主的升天，马太福音和约翰福音却没有提到。这两卷福音书没有记载这事，因为主复活后，今天仍旧在地上与祂的信徒同在；祂要与他们同在，直到这世代的终结（太二八20），那时祂要在祂那看得见的荣耀中显现（彼前一7，帖后一6），在祂有形的同在中回到地上（太十六27，二四27，30，二六64），建立祂有形的国度（启十一15）。
约翰福音这卷书就像使徒行传一样没有结束。我们可以说，甚至今天约翰福音还在继续写。今天耶稣在我们里面，与我们同在。我们的耶稣在我们灵里，也在我们心里。此刻祂正与我们同在。这是何等奇妙！
约翰福音所启示的召会
作新妇的召会同着作新郎的基督
在约翰三章，施浸者约翰的门徒看见许多人没有到约翰这里，反而往耶稣那里去受浸。他们就来到约翰那里，对他说，“拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。”(26）。约翰回答说，“我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”(28～29）。施浸者约翰的回答清楚指明基督是新郎，所有跟从祂的人乃是新妇。
施浸者约翰尽职时，不仅见证耶稣是神的羔羊，除去世人之罪的（一29），也见证祂是娶新妇的新郎。在基要派基督教里，传扬并教导耶稣是神的羔羊，但是很难找到任何教训论到耶稣是来娶新妇的新郎。耶稣是神的羔羊，为着一个目的，就是要成为新郎，好为自己得着新妇。羔羊是为着救赎，新郎却是为着新妇。基督成为神的羔羊，因为祂要得着新妇。对神祂是羔羊，对我们祂是新郎。在三章施浸者约翰简要的见证里，也指明召会这件事，因为新妇就是召会（林后十一2，弗五25～32）。新妇不是个别的信徒，乃是团体的人，是召会，由所有在基督里的信徒组成。按照约翰的见证，所有到耶稣这里来受浸的人，至终都要成为祂团体的新妇。所有跟从耶稣的人，都是召会的构成分子，至终要成为基督的新妇（启二一2，9～10）。因此基督是新郎，召会是新妇。
召会是一群，基督是独——的牧人
约翰十章说到神的群羊。这章用了两个不同的辞：“〔羊〕圈”（1，16），与“〔羊〕群”（2）。羊圈是夜晚或天候不佳时羊被看守的地方，羊群是一群羊；这二者截然不同。我们不是羊圈，乃是羊群。主耶稣在地上时，犹太教是羊圈。神用犹太教这律法的宗教，来看守祂的羊，直等基督来到（参加三？3～25）。基督来到以前，乃是黑夜；如今基督来了，黑夜成了白昼（路一78）。白昼时，羊应当从羊圈出来，进到开阔的草场，在基督的牧养下成为一群。
在约翰十章十六节，主耶稣说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”主所说“另外有羊”，乃指外邦信徒（徒十一2）。主不仅有羊在犹太羊圈里，也另外有羊在外邦世界里。主说祂是好牧人，为羊舍命（约十11）。此外祂说，祂要领另外的羊来，使其与那脱离犹太教羊圈的犹太羊在一起，成为一群，归祂自己这一个牧人。这一群就是召会。这告诉我们，主是为召会，就是为羊群舍命（参弗五25）。因此，在约翰福音可以看见召会是新妇，也是羊群。在三章，召会是新妇，同着新郎基督；在十章，召会是羊群，同着牧人基督。
召会作为基督的扩增，乃是一个饼，由许多子粒所组成
在约翰十二章，也可以看见召会。主耶稣在二十四节将自己比作一粒麦子，落在地里死了，之后要结出许多子粒来。这“许多子粒”包含基督许多的信徒，就是基督在复活里所产生的许多子粒。基督在钉死以前是一粒麦子，我们作为祂复活的果子，乃是许多子粒。基督是一粒麦子，落在地里死了，然后复活了。藉着祂的复活，我们得了重生（彼前13），成为许多子粒。一粒麦子落在地里，长起成为许多子粒，原来的麦子就在所有子粒里。因此，基督这原来的麦粒，是在祂所有的子粒，就是在所有的信徒里面（罗八10，林后十三5，西一27）。就一面意义说，许多子粒就是这一粒。今天耶稣在我们里面与我们同在；因此，说我们是团体的基督并不为过。按照林前十二章十二节，召会作为基督的身体，就是基督自己。一粒麦子所产生的许多子粒，乃是那一粒麦子的扩增；许多子粒就是那一粒麦子得了扩增。基督这原初的麦粒，繁增为百万的子粒，就是百万的信徒，成为祂的扩大和扩增。
神创造头一个人亚当后，说，“那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的配偶。”(创二S）。那时亚当单身，是个单身汉，需要一个配偶，需要有人与他相配。神将所有的动物都带到亚当面前，看他叫什么（19上）。亚当看着那些动物，为每一样都起了名（19下～20）。然而，没有一样能作亚当的配偶，因为它们都不像亚当，没有一样配得上他。于是神使亚当沉睡，打开他的肋旁，取了一条肋骨（21）。肋骨是亚当的一部分。神用祂从亚当身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到亚当跟前。亚当醒来后说，“这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。”(23）。根据这个记载，我们可以看见，夏娃是从亚当的肋骨建造成的，是亚当的扩增和扩大。罗马五章十四节说，亚当乃是基督的预像。根据林后十一章二至三节和以弗所五章三十一至三十二节，夏娃乃是召会的预表。
我们说召会是新妇或说召会是羊群，原则是一样的，两个称呼都指明召会是基督的扩增。不仅如此，许多子粒乃是那一粒麦子丰盛的扩增。按照林前十章十七节，所有子粒是为着作成一个饼，作成基督的一个身体。我们都是子粒，但神的心意不是要得着许多分开的子粒，乃是要将所有子粒作成一个饼。许多子粒要成为一个饼，首先必须经过磨碾，然后调和成为细面。这细面加进几种其他的成分后，要在炉里用火烘烤。许多子粒经过磨碾、调和与烘烤，就成了一个饼。这饼就如利未记二章的素祭，成为满足神和人的食物。
召会是葡萄树连同许多枝子
约翰福音给我们看见，基督来作我们的生命（三15～16，十10，十一25，十四6），使召会得以产生。到目前为止，我们在约翰福音看见，召会这团体实体的三方面：在三章，我们看见在基督里的许多信徒作祂的一个新妇；在十章，我们看见许多羊成为一群；在十二章，我们看见许多麦粒作成一个饼。在十五章，我们看见召会的第四方面——葡萄树连同许多枝子。在本章，基督是葡萄树，基督的信徒是这葡萄树的许多枝子。神在这宇宙中的经纶，就是要产生这棵葡萄树。在神的经纶里，只有一棵葡萄树，我们这些在基督里的信徒，是这一棵葡萄树上的许多枝子。枝子是葡萄树的扩展和扩大。
我们虽是许多枝子，却仍是一棵葡萄树。这葡萄树就是召会。
我们若说基督是葡萄树，就必须也说所有的枝子是葡萄树。当我们说到一棵树，不仅指树干，也指由树干连同所有的枝子所组成的整棵树。在新约中，我们看见头和身体（弗一22～23，西一18），新郎和新妇，牧人和羊群，一粒麦子和饼，以及一棵葡萄树连同所有枝子。
一九五八年我访问英国，有些朋友带我去看一棵葡萄树，名为“伟大葡萄树”或“女王葡萄树”。这棵葡萄树大到一个地步，占满整个温室。朋友对我惊呼：“李弟兄，你不觉得这么大的葡萄树很不平常吗？”我礼貌性的回答：“是的，”但我心想：“我见过比这更大的葡萄树，全世界都是它的温室。不仅如此，我还是那葡萄树的一根小枝子。”基督是最大的葡萄树，祂在宇宙中的扩展、扩大和扩增遍及全世界。两千年前耶稣在地上时，是单独的。今天祂这真葡萄树在全球扩展。祂扩展至美国、日本、中国、法国、德国、英国、和地上所有国家。藉着基督这宇宙葡萄树的扩展，祂真实的得着了扩大。我再说，这葡萄树就是召会。
信徒的——
主认识父的渴望，是要得着这宇宙的葡萄树，也认识这葡萄树就是父在宇宙中的经纶，所以在约翰十七章，主为所有的信徒祷告。祂不仅为当时活着的信徒祷告，也为将来所有的信徒祷告（20）。祂祷告要使所有的信徒成为一。藉着信徒的一，世人可以认识并相信父差了子来（21～23）。基督祷告的用意是为着这个一。
在三一神里的——
基督徒一分开，基督的身体就瘫痪。身体无法行动，就失去它的冲击力。一是主工作真正的冲击力。二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”所有基督信徒的一，不在于任何形式、道理或实行，乃是在三一神里，在神圣的“我们”里，、在父、子、灵里。召会必须在三一神里是一。我们要实化这一，就需要转眼不看现今基督教的光景，回到神圣的启示。
地方立场——一个城市，一个召会
我们需要从约翰所写的头一卷书约翰福音，往前到他所写的最后一卷书启示录。约翰在他的头一卷福音书里，给我们看见新妇、羊群、许多子粒作成一个饼、以及宇宙葡萄树的许多枝子，却没有用到“召会”这辞。倘若我们只有约翰福音，没有约翰其余的着作，就没有论到召会清楚的说明。然而，约翰在启示录里，给我们看见召会清楚的启示。在一章，约翰提到七个城里的七个地方召会，每一个城里有一个地方召会。在四节，约翰写信给“在亚西亚的七个召会”，在十一节，主告诉约翰：“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有十一节所提的七个城。七个召会分别在那七个城里。每个召会都在其中一个城里；七个召会不是都在一个城里。
主吩咐约翰将书卷寄给七个召会后，就列出七个城，在原文里用连接词“和”将这些城的名字隔开。主重复的使用连接词来组成这句子，清楚显示将启示录这卷书信寄给那七个召会，等于寄给那七个城。因此，按照主这里的话，一个召会等于一个城。这给我们看见，无疑的，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会（徒八1，十一22，26，十三1，十四23，参多一5，徒一U，罗十六1，林前一2，帖前一1）。没有一个城有一个以上的召会，这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。
召会不是分开的
使徒行传给我们看见，召会开始于耶路撒冷，从那里扩展到犹太和撒玛利亚，至终达到安提阿（八1，十一19）。藉着保罗的职事，召会向西扩展至亚西亚，随后到了欧洲。最后召会到了罗马（二八14～15，罗一7）。召会在耶路撒冷开始时，在耶路撒冷只有一个召会（徒八1，十一22）。同样的，在安提阿只有一个召会兴起（26，十三1）。在哥林多、帖撒罗尼迦、坚革哩，以及启示录一章十一节所提到的七个召会，都是一样的。在保罗的时代，哥林多召会面临可能分裂成四派的危险。那里有人说，“我是属保罗的，”有人说，“我是属亚波罗的，”又有人说，“我是属矶法的，”还有人说，“我是属基督的。”(林前一2）。然而，保罗问哥林多人：“基督是分开的吗？”(13），含示基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作他们中间独一的中心，一切分裂就必消除。
哥林多的召会若分裂为四个“会”，这四个会就是四个分裂，是以制造分裂的意见为基础而建立的；这些意见就是对某些人的偏好，如偏好保罗、亚波罗、矶法，甚至以制造分裂的方式偏好基督。这四个会没有一个是建造在一的立场上，都不是在哥林多的地方召会，乃成了在哥林多的四个地方宗派。
古时耶路撒冷的信徒，不必决定自己要在那个召会聚会，因为耶路撒冷只有一个召会，就是在耶路撒冷的地方召会。这很像圣城新耶路撒冷的情形，只有一条街道（启二一21，二二1），任何人都不可能迷路。一个信徒从耶路撒冷行到安提阿，然后从安提阿到以弗所，不会有要决定与那群信徒一同聚集的为难，因为那些城里都只有一个召会。然而，他若去哥林多，就会碰到难处，因为在哥林多若真发生了分裂，就会有四个宗派。这个信徒若清楚地方立场，就晓得自己不能分门结党，与任何宗派一同聚集。倘若没有任何哥林多信徒在正确立场上聚会，他就必须自己在那里，直到有不信主的人，藉他传福音而得救了，并且在那四个宗派中，又有些信徒脱离宗派，与他一同在地方立场上聚会。这些在地方立场上聚会的人，就是在哥林多的召会。那时就会有五班人在哥林多聚会，四班人是宗派，一班人是在哥林多真正的地方召会。
分裂的责任
有些哥林多信徒，可能控告那些在地方立场上聚会的人，说这些人形成哥林多的第五个分裂。他们可能说，“有些信徒离开四个宗派与你们一同聚会。你们来这里前，哥林多只有四处基督徒聚会，现在却有了五处。一面，你们教导一，但另一面，你们制造更多的分裂。”对于这样的控告，我的答案如下。首先，我会问控告者：“请告诉我，基督徒分开是对的吗？按照林前一章十节，基督徒中间不可有分裂。因着基督徒分开是不对的，因着我的良心蒙了这真理光照，就不能有分于任何分裂。我若不加入哥林多四个宗派的任何一个，请告诉我该去那里。不仅如此，我若传福音，有些不信主的人得救了，我该带他们到哪里去？我能带他们到那四个我自己都不能加入的宗派去吗？”真理乃是，那些在分裂之外，在地方立场上聚会的人，不必负分裂的责任。那些留在分门结党团体里的人，必须负责。
分裂的一
那些在宗派里聚会的人，可能宣称他们有某种一，但他们的二十是真正的一，乃是分裂的一，分门别类的一。我们无法有分于分裂的一。惟有那些在分裂之外，在地方立场上，在一个城市一个召会的立场上聚会的人，有真正并正确的一。
真正的——的预表
旧约有个预表说出神子民中间真正的一。以色列人预备要进入并据有美地时，神告诉他们只能有一个敬拜中心，就是耶路撒冷（申十二5～18，26～27）。每年的节期，所有的以色列人都集中在这个城里敬拜神，这实行保守了神旧约子民以色列的一。后来以色列弃绝神，对神不忠。神别无选择，只好审判以色列，许多以色列人就从美地四散到其他国家，大部分都成为俘虏，被带到巴比伦（王下二五11，21，代下三六20）。以色列在被掳中失去了一。被掳七十年后（21，耶二五12，二九10），主兴起波斯王古列，下诏宣布说，被掳之人中凡愿意的，应当回去重建耶路撒冷的殿（代下三六22～23，拉一1～3）。正如以斯拉记所指明的，不是所有被掳的人都回去，只有一部分余剩的民回到耶路撒冷（二）。他们在回耶路撒冷以前，住在巴比伦，在那里有一种被掳中的一。然而，这不是真正的一，却是分裂的一。那一永远无法叫神满足。只有那些回到耶路撒冷的人，回到了真正一的立场，在那里可以完成神的定旨并使神满足。
我们的一是否正确和真实，不在于与我们一同聚集的人数，乃在于我们是否站在一的立场上。留在巴比伦的人，数目远多于回到耶路撒冷的人，但那些人却没有正确的一。归回的俘虏因着站在正确的立场上，就是神所指定独一的一的立场上，就享受真正的一。在一个大城市里，或许有数以千计的基督徒，却可能只有几百人在地方立场上聚会。然而，那些在地方立场上聚会的人有真正的一，因为他们的聚会不在造成分裂的立场上，乃在一的立场上。