李常受文集一九七一年第三册
《为着基督的身体得人并将人建造起来》
第六章 为着正确结果子之基督徒行事为人的管治原则
读经：哥林多前书六章十二节，十四章二十六节，十章三十一节，九章二十至二十二节。
基督徒行事为人的管治原则
在基督里凡事都可行，但不都有益处
我们要得着关于出去接触人的具体指导，需要立下正确的根基。林前六章十二节说，“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”在基督里没有捆绑，既然我们在祂里面，凡事我们就都可行。许多年轻人喜欢自由，无拘无束；然而，本节不是停在“凡事我都可行”。它继续说，“但不都有益处。”一面，凡事信徒都可行，但另一面，不都有益处。我们没有理由去作可行却没有益处的事。这样可能损害我们这个器皿。
今天许多年轻人喜欢吸烟。这损害他们的器皿。医学研究显示，吸烟可能缩短人的寿命。我愿对我们当中年轻的信徒说，即使凡事他们都可行，但不都有益处。他们若渴望吸烟，没有人会制止他们。然而，他们若损害了他们的器皿，就是羞辱神；他们是按着神的形像造的（创一26～27）。他们要领悟自己是圣徒，是圣别的人，需要保守自己的器皿，好作神的居所（林前六19）。
要过长寿且健康的生活，我们要学习照着神的自然律过正确的生活，留意三件基本的事：正确的吃、正确的喝、和充分的睡眠。神造人以后，没有要求人要恩慈、谦卑并忍耐，爱妻子，或作任何别的事。神只就着一件事嘱咐人——人的吃（创二16～17）。人若吃得正确，就会活；若吃错了，就会死。这是神造人以后，赐给人惟一的诫命。
我们是照着基督造的；基督是神的像（林后四4，西一15）。因此，我们不该损害我们的器皿。有许多事，包括吸烟，没有任何益处，但有些人就是要花他们赚来的那一点钱，购买损害他们器皿的东西。这是受仇敌欺骗的结果。我们是蒙召的圣徒，圣徒这辞指圣别的人。我们是圣徒，圣别属神的人，该与这些害人的事物无关。反之，我们一切事都该为荣耀神而行（林前十31）。虽然有些人也许认为这话是责备，但它不是责备，乃是福音，要释放我们当中的许多人，不至于损害他们的器皿并羞辱神。
我们不但有智力和辨别力，也有圣灵与我们的灵调和（罗八16）。因此，我们必须思想并领悟，有分于任何与我们无益的事，包括损害我们器皿的事，乃是亏损，也是羞辱主。基督徒的行事为人要受某些原则管治。圣经里面虽然没有关于吸烟这类事情的规条，却有管治我们日常行事为人的原则。保罗说，“凡事我都可行，但不都有益处。”这是我们基督徒行事为人的第一个管治原则。无论我们作什么，必须是有益的。事若无益，我们就不该作。我们基督徒是最明智的人。我们该受这个原则管治：无论作什么，都该有益。
无论那——件，总不受它的辖制
第二个管治原则在林前六章十二节下半，那里说，“凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”在基督里我们是自由的。因此，无论那一件事，我们总不该受它的辖制。受任何事的辖制，就是被那件事奴役。对于信徒而言，凡事都是许可的、容许的、合法的，但我们不该受任何事的管辖(奴役)，或被置于任何事的权柄、控制之下。
凡事为建造而行
第三个原则是我们凡事都必须为了建造别人而行。十四章二十六节说，“凡事都当为建造。”凡事我们也许都可行，但不都建造别人。在我们日常的行事为人里，常有许多事拆毁人，而不建造人。虽然我们没有律法，没有外在的法则，但关于该如何过生活，我们必须考虑到建造的原则。我们作某件事时，该考虑到它是建造或拆毁。
一位新人来参加特会时，若在信息结束后走出会所，看见一位弟兄或姊妹在吸烟，这位新人会怎么想？虽然这位新人也许花了两个半小时在聚会中得着建造，但可能由于一位弟兄或姊妹吸烟两分钟，一切都被拆毁了。这是令人灰心的。我们都为着主的恢复，但我们必须领悟，我们在打仗。我们也许昼夜不断劳苦建造人，但只要几分钟一切就被拆毁了。我们是圣徒、神的儿女、基督宝贵的肢体，我们为着众地方召会。所以，我们必须警醒，使我们不致被仇敌欺骗到这样的地步，没有考虑到我们的行动是建造人或拆毁人。
我愿对年轻姊妹特别谈到关于衣着的事。我的用意不是责备姊妹们，乃是对她们坦诚。圣徒和世人都知道某些种类的衣服是不道德的，但我们当中有些人竟穿这种衣服。我们要知道，设计这些衣服的人和许多穿这些衣服的人，用意是要引诱人犯不道德的罪。基督徒姊妹没有理由穿不道德的衣服，她们这样作是羞耻。穿这样的衣服，指明我们随从这世界邪恶的趋势。我们必须记得，凡事都可行，但不都是最好且有益处。我们若为着主的恢复，对主认真，就需要重新考虑我们的作法，并将我们衣着的事带到主面前。
我们可以宣告，基督作为那灵住在我们灵里。然而，这样宣告还不够。我们需要看见，基督的内住会有结果。我们若留意那住在我们里面的基督，就会发现祂每分钟都在对我们说话，并且核对我们所有的活动。我们若宣告自己是凭主活着，但我们日复一日，周复一周，月复一月都没有改变，这就有问题。召会若要为姊妹们的衣着订立一套规条，就是失败。姊妹们需要将这事带到主面前。我们早先指出，我们结怎样的果子，在于我们是怎样的人。我们若穿得不道德，会结怎样的果子？我们接触人时如果穿得很不道德，会给人某种印象，使人对我们打问号。甚至不信者的良心也知道有问题。
我们不要以为，作恶事的人欣赏恶事。即使他们可能行恶，他们却不欣赏恶事。假定有四位同学，三位很松散，而一位很正当。三位松散的同学可能是朋友，批评且轻看那位正当的同学；但如果有事，三位松散的同学不会信任彼此，因为他们个个都知道他们懒散，不值得信任。然而，这三位懒散的同学中，若一人有问题，他会去求助于那位不懒散的同学，就是他和他朋友已往轻视且批评的。
一位爱主的弟兄在电报公司上班，许多同事反对且嘲笑他。有一次，一个同事收到一笔钱，要将钱交给人保管。这同事彻底考虑以后，来找这位被轻视的弟兄，郑重的问：“某某先生，你愿帮我一个忙吗？我最近从我姑妈那里拿到一些钱。你愿为我保管吗？”在这件事之前，拿到钱的人也随同所有其他的人批评这位弟兄，但情况有需要时，他知道谁是可以信任的正人君子。这事关良心。
人人都有良心。无论仇敌多么想破坏人，人灵里的良心仍能蒙保守为着神的定旨。藉着研读圣经，我发现神在人里面立定了一道撒但无法越过的界限。撒但破坏神所造的人，只限于体和魂。他无法越过神所立定的界限。神为着祂自己保守了人的灵。因此，人无论如何堕落，良心仍能告诉他，他错了。银行抢匪可能基于法律和自己的推理，在法庭上辩称自己是对的，但他的良心会在深处告诉他：“你错了。”信徒的良心比不信者的良心敏锐多了。虽然我们会认为自己在许多事上是对的，并且我们深处也厌倦老旧的生活方式，但我们的良心照着神知道什么是对，什么是错。传福音主要是摸人的良心。我们所言所行若没有摸着人的良心，就没有意义。我们传扬福音时，生活说话的方式要摸着人的良心。
我们若对主认真，渴望结正确的果子，就需要作正确的人。为此我们需要耶稣的人性。假设一位上班的年轻姊妹，在办公室的穿着是照着今天时髦的样式。虽然她能自称是基督徒，为着地方召会；但那办公室里有许多人会怀疑这种称号。他们会很难相信，穿得像现代模特儿的人是个基督徒，并且他们可能会开始有负面的想法，认为地方召会是怎样的“会”。至终，无论她对他们怎么说到主，他们都不会接受。
然而，这位姊妹若是行为穿着合宜，去上班时就不需要宣称自己是为着地方召会的基督徒。即使没有人对她说什么，没有人知道她是谁，他们也可能彼此问：“那女孩是谁？她的样子既不守旧，也不时髦。她是怎样的人？她很不平常，但另一面，她似乎又很平常。”她所有的同事都会认为她很奥秘。
这样的姊妹不但会笼统的为她的同事祷告，也会藉着在主面前题名，专特的为一两位祷告。一段时间后，那位姊妹题名代祷的同事中，或许有一位生活出了问题。或许这位遇到问题的同事作了一些考虑之后，会来找这位姊妹谈她的问题。这次接触就是向姊妹指明，主已答应她的祷告，开始在她同事身上作工。这时，无论这位姊妹对她的同事说什么"都会被接受，因为姊妹说话的背后带有分量，并且这位同事对姊妹有很好的评价。这是我们用福音接触人并结常存果子正确的路。
地方召会不是一个有宣传和兴奋却没有生命的运动。地方召会是主在生命里且凭着生命的行动。因此，无论我们去那里、作什么、说什么，都必须有分量，并且别人该对我们这人有正确的评价。这样的生活会产生常存的果子。虽然得着的人数不会像一个运动所得着的人数那样庞大，但我们的果子会长久存留。我们必须领悟，长久来看，基督教里没有一个运动会超越神在地方召会里的行动。地方召会就像一块岩石在不断改变的浪潮中。至终，浪潮都消退时，岩石仍在那里。
一切事都要为荣耀神而行
我们基督徒行事为人的第四个管治原则是，一切事都要为荣耀神而行。林前十章三十一节说，“所以你们或吃、或喝、或作什么事，一切都要为荣耀神而行。”这四个原则——第一个与事有关，第二个与我们自己有关，第三个与别人有关，第四个与神有关——该管治我们基督徒的行事为人。就着事而言，该是有益的；就着我们自己而言，不该被任何事奴役；对于别人，无论我们作什么，都该为着建造；对于神，无论我们作什么，都该为荣耀神。任何事不符合这四个管治原则，都该放弃。我们若渴望结常存的果子，无论我们作什么，都需要被这四个原则管治。我们该考虑要作的事是否有益，是否会奴役我们，是否会建造人，以及是否会荣耀神。我们要作的事若满足全部四项要求，我们就有自由作这事。不然，我们就需要放弃。
在九章二十至二十二节保罗说，“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人（虽然我自己不在律法之下），为要得律法之下的人；向律法之外的人，我就作律法之外的人（对神，我不是在律法之外，反而对基督，我是在律法之内），为要得律法之外的人。向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”向众人，保罗成了众人所是的，为要得着一些人。我们若不首先留意这四个管治原则，接着再留意保罗在这些经文里所说的，我们所接受关于结果子的任何指导都不会有正确的果效。
用福音接触人以结常存的果子
列名单
照着我的观察和经历，用福音接触人并结常存果子最好的路，就是自律。一般说来，惟有受规律的人才能结上好的果子，我们应当将所有认识的人列成名单，包括我们的亲戚、邻居、同学、朋友和同事，藉此开始为福音预备。虽然我们可能以为自己并不认识很多人，但我们若将所认识的人列成名单，就会发现我们认识相当多的人。
为名单上的名字祷告
我们列出名单以后，要为名单上所有的名字祷告。我们可以祷告：“主，我怎样才能帮助所有这些人？该写信给他们，寄单张或小册子给他们，邀请他们到家里吃饭，去他们家中探访，或打电话给他们？”我们需要针对名单上的名字，关于我们该不该、该何时、该怎样接触他们，祷告并寻求主的心意。
特别关心两三个人，受主的引导接触他们
我们为名单上的人祷告时，需要求主引导我们在那时候特别关心两三个人，照顾他们。然后我们需要照着主的引导，为这两三个人多有祷告，并尽我们所能的接触他们，藉此照顾他们。在主带领我们照顾的人身上，我们不该期待作速成的工作。他们若能在半年到一年内被主拯救并得着，都不会太慢。头两三个人被带到主前以后，我们需要再仰望主，专注于另外两三个人，并照样继续在他们身上劳苦。
与别人——同劳苦
有时，我们会需要其他弟兄姊妹，帮我们照顾福音朋友。我们可与另外一两位弟兄或姊妹一同探访我们接触的人，或者我们可以邀请一些弟兄姊妹，与我们所接触的人一同到家里吃饭。这样我们就会与圣徒一同配搭结果子，并且我们结果子会容易得多。
首先关心我们认识的人
也许有些人会问，我们该不该到公园、街上、海边，去向人宣扬福音。在结果子的事上，向我们不认识的人宣扬福音是很好，却是次要的。传扬福音首要的是先关心我们认识的人。我们若有更多的时间，或者召会决定用一段团体的时间传扬福音，我们就该参与召会这样的传扬。然而，在正常、规律、和一般的情况下，结果子最好的路就是关心我们认识的人，并且列名单、祷告、照着主的带领选择两三个人照顾，以及探访他们或邀请他们与圣徒一同聚集，这样在他们身上作工。我要鼓励青年的学生弟兄姊妹，花一段时间实行这条结果子的路。他们若不轻率或松散，我信会有积极的结果。
照着我们所描述结果子的路来作工的学生，必然会得着一些果子。他得着一人以后，立刻就能帮助这人与他一同劳苦。这二人能一同在同学身上作工。至终，他们可能在午餐时间或下午放学后举办小型聚会。在这些聚会中，他们能花大约半小时与新人有交通。学生若走这条结果子的路，就会很容易在一学期内领两三个人，甚至更多人归主。
问答
问：弟兄姊妹在订婚之前，该怎样彼此看待？
答：三十年前，我年轻尽职时，关于婚姻的事有许多可说的。但累积了多年的经历，并且观察过许多情况以后，我惟一能说的乃是，只有主知道择配最好的路。可能一位弟兄认为，他所拣选的姊妹会是好妻子，最适合他，但至终他会发现，这位姊妹不是他所认为的那样。反而，姊妹之所以最适合他，是因为主需要这位姊妹来变化他。主知道最适合每个人的配偶是谁。有时人因为眼光不正确，就认为某位弟兄和姊妹在婚姻上配得不好。然而最终，这个婚姻的结果相当好。
从人的角度来看婚姻，我们需要考虑何时结婚，以及怎样有正确的交往。关于何时结婚，最好不要太早。照着我的观察，男人早于二十五岁，女人早于二十一岁进入婚姻，不是顶好。婚姻来得太早，使结婚的人负担过重或过于劳累。因此，男人不早于二十五岁，女人不早于二十一岁结婚，才是明智的。十几岁结婚也许合法，却没有益处。
其次，最好不要仓促进入婚姻。慢慢的订婚并进入婚姻比较好。原则上，在订婚和结婚的事上，仓促进行会有风险。弟兄姊妹在订婚前，该从每一角度彻底考虑每件事。在订婚以前，双方都该睁大眼睛，运用全人的每一部分，客观的细察情况。他们该在主前研究各面的情况，再作决定。一旦决定，双方订了婚，就要闭上眼，关上耳，并停止考虑。这是最明智的路。
关于婚前约会，是该有一些约会，但不该太多。弟兄姊妹交往时，向一些较年长的圣徒寻求帮助和交通会很有益处。较年轻的圣徒可以去找他们所信任比较年长的弟兄姊妹，在主面前敞开交通他们对于交往的想法和他们所发现的事，以得着帮助。
照着神的话，我们凭自己无法正确的拣选配偶。弟兄无法为自己选择正确的妻子，姊妹无法选择正确的丈夫。他们完全不知道谁是最适合他们的人。创世记二十四章以撒和利百加的事例，详细的给我们看见选择妻子或丈夫的事。在这事例中我们看不见人的选择，只看见神的选择。
因此，年轻人需要学习的第一个功课，就是在婚姻上要信靠主。关于要与谁结婚，他们绝不该自己作选择。在圣经里，雅各娶拉结是他自己选择的，而以撒娶利百加是神选择的。有自己选择的人多受苦，但接受神选择的人一点也不受苦。这证明神为我们选择的是上好的拣选。我们越照着自己的偏好拣选配偶，就越要预备好受苦。
虽然雅各因着他的拣选受了许多苦，但主仍然在雅各的拣选上主宰了一切。雅各若没有自己拣选，就不可能得着十二个儿子，完成神的定旨。这显示至终全是主的怜悯。因此，我们不该信靠自己的选择，乃该信靠主的怜悯。惟有主知道将来。因此，我们该信靠祂。
问：得救前曾结婚又离婚的人，得救后能再婚吗？
答：按着民法，合法离婚的人可以再婚。然而，从神的角度看，照着圣经，婚姻关系只能因两件事中断：任何一方死亡或淫乱（罗七2～3，太五31～32，十九4～9，可十2～12）。丈夫或妻子若死了，一方的死就使婚姻关系中断，另一方就有自由再行嫁娶。还有，照着主在福音书中的教导，丈夫或妻子若犯淫乱，一方犯淫乱就使婚姻关系中断，另一方就能自由再行嫁娶。
离婚本身并不促成人从婚姻关系得释放或婚姻关系中断。离婚以后，若一方再婚或犯淫乱，另一方就从婚姻关系得释放。原则上，男人和女人结为婚配，一人犯淫乱，婚姻关系就中断，另一方就得释放。这是严肃的事。在神的心意里，除了死亡以外，婚姻不该中断，也不该有离婚。所以，我劝年轻人不要仓促或草率的进入婚姻。
关于移民和主的行动交通的话
为着主在美国主要城市的见证，祂需要我们与祂一同行动。照着主的带领，有些人能离开现有的地方，移民到其他城市兴起见证。在美国有许多主要的城市，我信年复一年主要在更多城市建立祂的见证。并且，有些较大较强的召会能承担责任，顾到附近许多较小的召会。我信这是正确的路。我们信靠主不只会兴起较大的召会，也会兴起较小的召会，因为不可能让所有的圣徒都集中于大地方。有些人需要留在小镇或小城市，得着鼓励积极往前。
关于移民的事，并没有规条。倘若任何人觉得有主带领，并且主在祂的主宰里使他能行动，他就该移民。然而，他若受主带领留在他现在的地方，他就该留在他所在之处。不管我们移民或留下，都是为着主的恢复。不管在较大的召会或较小的召会，我们仍是一。较大的召会该承担一些责任，帮助附近较小的地方召会。这会帮助圣徒担负刚强的见证，在主的恢复里积极往前。我们盼望每六个月或每年，主会藉着移民，在这个国家得着更多主要的城市。在美国，要往前为着主恢复的扩展，最好的路就是移民。
有许多充满前景的城市，在等着我们藉着移民带进召会生活。我们既然没有庞大的人数，就无法快速行动。因此，我们为着扩增等候主。然而，我们期待至少每年会有一些移民。主若能在美国得着三十个大城市，和三十个较小的城市，每个地方平均有二百位信徒，祂在这国家就会有一万二千位信徒，为着祂在恢复里的行动。
到一个时候，每二十位信徒能有一人搬到其他国家。就是说，可以有六百位圣徒出去，到欧洲和非洲其他国家，有些人可去澳洲，有些人去南美洲。这将是主的荣耀。我不认为这难以成就。然而，这在于我们在主前的祷告，以及我们愿意跟随祂的行动。我们该祷告，使主在这件事上在我们当中有路。