李常受文集一九七二年第一册

《雅歌中所描绘的生命与建造》

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第十四章 改变形状迎见主

读经:雅歌八章一节,五至十节,十三至十四节,罗马书八章二十一至二十三节,哥林多后书十一章二节,申命记四章二十四节。

更宽广的眼光

在前一章,我们看见寻求者如何主动与主同工。首先,她请求主与她同往田间去。然后,她请求主与她同往村庄住宿。

她又请求主与她同往葡萄园去,看看所有发芽开花的植物。她作工不仅是由她主动发起的,在预表上,她作工也是包括全地并所有地方召会的。往田间去,意思是往全地去。在所有的村庄住宿,意思是在所有的地方召会中住宿。关心发芽开花的植物,就是关心所有个别的信徒。

如果我们真有资格在主里作工并与主同工,我们的范围和我们的眼光会扩大得更广。我们再也不会有一双蚂蚁眼,甚或鸽子眼。我们的眼会像水池一样,有主工作的宽广视野。我们不再只是关心主在我们当地那里的工作,反倒有更宽广的眼光,包括了祂一切的工作。我们要往田间去,在所有的村庄住宿,并且往每一个葡萄园去,看看其中发芽开花的情形。我们需要一颗能包容主在全地权益的心。

末了一个步骤

虽然第七章给我们看见一个人似乎很有资格与主一起作工,但仍有更进一步的需要。无论寻求者已变得多成熟,她仍在旧造里,她仍在肉体里生活。她并不是完全与主相同。因此她需要身体得救赎;这是基督徒生命经历的最后一步。即使在我们的身体上,我们也必须全然改变形状,成为基督的形像。在这里,寻求者的灵已蒙了重生,她的魂已全然变化,但她的身体与主的身体不一样。她的身体仍有一些软弱的元素,是别人会轻看的。无论她在自己的灵或魂里是多么成熟,在她的身体上仍有所缺;她需要改变形状。

被提是一个过程

今天大多数的基督徒对于被提有一种奇怪的观念。他们认为被提会突如其来的临到。但被提乃是一个过程,我们必须经过一个过程,达到被提。启示录十四章先有初熟的果子,然后才是收割庄稼。这给我们看见被提与成熟有关。被提不会突然临到,被提乃是一个过程的最后一步。这就像田里的庄稼,不可能一下子全都成熟了。成熟是藉着长大,是一个过程;庄稼一直长,渐渐的就成熟了。成熟的阶段不是突然来到的,乃是经过一段过程而达到最终的完满完成。

启示录三章三节说,主来要像夜间的贼一样。我们知道,贼不会偷没有价值的东西,贼只拿宝物。我们能确定的说,只要我们没有变化,那位贼绝不会光顾我们。主耶稣不会像绅士一样临到祂的任何一个子民,祂来要像贼一样,专偷宝贵的东西。祂来也要像新郎一样迎娶新妇。新妇不能一夜之间产生。这卷书的最后一章,提到有一小妹尚未长成,她的信和她的爱尚未彰显,她必定不能作新妇。她需要长大达到成熟,使她能成熟的迎接主再来。

改变形状的盼望

雅歌八章启示我们基督徒经历中最后的一个阶段。寻求者以这样的方式表达:‘巴不得你像我的兄弟。’(1)。这意思是说,她盼望主变得像她一样。当然有些人会争论说,新约乃是说我们都要与主一样。但是,说有一日我们要像耶稣,不如说有一日耶稣要像我们那样的深。然而,不管是我们像祂或祂像我们,我们和祂将会毕像毕肖。主耶稣将会与我们一样!但是祂当然不会与我们今天的样子相像,祂乃是要与我们将来完全改变形像时的样子相像。

有一日我们能告诉所有的人,看看我们,并且看看耶稣。祂有人性,我们也有。祂有神性,我们也有。祂是如此荣耀,我们也是如此发光照耀。我们有祂的性情,而祂有我们的性情。我们像祂,祂像我们。‘巴不得你像我的兄弟。’这是寻求者盼望改变形状的诗意说法。有一天她要改变形状,成为主的样子,而主将与她一样。主将成为她的真弟兄,有同样的性情,同样的生命,并出自同一源头。

在身体之外

接着她说到一件非常有意义的事:‘我在外头遇见你,就与你亲嘴,谁也不轻看我。’(八1)。‘在外头遇见你’,意思是在这身体之外。如今我们仍在旧造的辖制之下。根据罗马八章二十一至二十三节,一切受造之物都在辖制之下叹息劳苦,连那些有那灵作为预尝的人,也为着这身体得释放而叹息劳苦。我们何等渴望在外头遇见主。即使当我们在我们的灵里与主交通时,我们仍在这个麻烦的肉体里。我们可以说我们是坐在诸天界里,但我们仍在肉体里,我们何等渴望在外头!今天我们是在肉体里遇见主,但我们盼望有一天在肉体之外遇见祂。然后,我们要与祂亲嘴。

寻求者如今已成为一个成熟的人;在外头遇见主,乃是这样一位在主里成熟之人的盼望。我们可以确信,当我们像她在八章中那样成熟时,我们就不会有其他的盼望。我们惟一的盼望是能与主完全相像,然后就没有人会因这身体轻看我们。

在我们的旧性情里,在我们的肉体,也就是在这身体里,实在有缺点。我作基督徒这么多年,从来没有看见过一个人是没有缺点让人轻视的。‘巴不得你像我的兄弟……我在外头遇见你,就与你亲嘴,谁也不轻看我。’所有引起别人轻看我们的因素,将来都要被我们的改变形状吞灭了。今天在我们的肉体里,无论我们是谁,在我们天然的组成里都有缺欠。但有一天这个缺失会被吞灭。我们身体里生命的改变形状,会解决我们所有缺失的难处。阿利路亚!

与耶稣一同走出世界

在这时候,有人又问到那从旷野上来的寻求者:‘那从旷野上来,靠着她良人的是谁呢?’(八5)。藉此我们看见有两个旷野。在第三章我们看见的是我们意志的旷野。在第八章这里,乃是世界物质的旷野。凡是有追求的基督徒,都是一直从这个世界走出去的。我不信任何真正寻求主的人觉得自己在这地上是个定居的人。我们不是在这世界上定居的人,我们是过路的客旅。

不论我们在洛杉矶住了多久,我们只是路过洛杉矶。这地之于我们只是一个旷野,我们正路过其中。寻求者在这里靠着主耶稣,正在走出旷野。在第三章,她如同一根柱子,独自走出了那个心理的旷野。但如今她靠在主耶稣身上,走出物质的旷野。这首诗描述出当她走出来时,她与主耶稣是一。

我们知道,当我们等候被提时,我们是等候祂的再来。但这节圣经给我们看见,主不是要来,乃是要与她一同出去。当她走出世界时,她是靠着主。这明显的意味着主正与她一同走出这世界。我们会问:‘主到底是来还是去?’这实在是我们的头脑难以领会的。

我们等候祂来,然而祂却与我们一同出去。我能告诉你们,如果祂不与我们一同出去,我们就绝不能正确的等候祂来。如果我们是一个真心等候祂来的人,我们必定需要祂与我们同去。祂与我们同去迎见祂自己,祂与我们同去迎接祂回来。

我们不必问这是怎么发生的;我们是从经历中得知这事。当我们等候祂回来时,我们不是独自走出这个世界。如果我们凭自己,我们永不能走出去。另一面,如果我们是真正等候祂来的人,我们会深深的觉得,我们是靠着祂走出这世界。‘哦,主耶稣阿!一天过一天,我与你一同出去,你与我同去迎接你回来。’这也许不合我们心思的逻辑,但这是事实。

主耶稣是一位奇妙的人物。祂与我们一同出去,但祂也正往我们这里来。祂告诉尼哥底母,当祂在地上时,祂仍旧在天上(约三13)。祂从天上来,于是祂就在这地上;然而当祂在地上时,祂仍旧在天上。所有真正等候祂来的人,都与祂是一。所以,他们正从这个世界出去,不是凭着自己,乃是凭着祂。当我们与祂同去时,我们知道这个‘出去’的力量不是我们自己的。我们没有力量出去,我们出去的力量乃是耶稣。我们靠着祂,并且就某种意义说,是祂背负着我们。

一个靠着恩典得救的罪人

当问到从旷野上来的是谁时,主耶稣说,‘那从旷野上来,靠着她良人的是谁呢?我在苹果树下叫醒你:你母亲在那里为你劬劳,生养你的在那里为你劬劳。’(八5)。主回答说,她是主在苹果树下叫醒的那位。从第二章我们知道,苹果树是可爱并滋养的基督,主就在那里重生了她。

这一位是谁?这一位只不过是一个罪人,在基督里藉着神的恩典蒙了重生。我们绝不该认为自己很高,很了不起。我们必须一直的看见,无论我们多成熟,我们也不过是得救的罪人。我们只是在可爱和滋养的基督荫庇之下,藉着神的恩典和生命蒙了重生。我们绝不该忘记我们已往的所是。重生以前,我们是一个堕落、败坏、死了的罪人,但有一天神将我们放在苹果树下,祂将我们放在滋养的基督之下,并重生了我们。

无论我们在召会中有怎样的地位,无论我们是多成熟,我们绝不该因此而夸耀。反之,我们应当一直记得我们从前是如何。我们的地位仍然只是一个蒙恩得救的罪人,这是我们一切的所是。第八章给人这样一个印象是非常有意义的。如果在第一章给人这样的印象,就不会如此的有意义。但是在这里,当她基督徒生命完满成熟的时候,主提醒她,即使到如今,她仍然什么都不是。她只是一个靠着基督恩典得救的罪人。这是主所给关于寻求者的答案。

爱如死之坚强

主回答之后,寻求者有一个祷告。我实在相信,我们当中没有一个人听过这样的祷告。‘求你将我放在心上如印记,带在你臂上如戳记;因为爱如死之坚强,嫉妒如阴间之残忍。’(八6)。我们知道心表征爱,臂表征能力和力量。所以这个祷告指明,她对自己没有任何信心,她信靠主爱的心和主大能的膀臂。她这样祷告:‘哦,主啊!求你将我放在你爱的心上,借你大能的膀臂保守我。我不信靠我自己。即使我已经这么成熟,但是当我正走出这个世界时,我仍在这个肉体里。若没有你保守的能力和保护的爱,我仍会跌倒。所以,主,求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。’

这个祷告指明,她仍然看见自己是不可靠的,她不信任自己。这是何等的祷告!她是这么成熟的一位,然而她一点也不信靠自己,她完全信靠主的爱和主的能力。

在她的祷告中,寻求者说,主的爱如死之坚强。大多数的基督徒不喜欢用消极的辞来描绘关于主的事,像圣经在这里所作的。如果是我们写圣经,我们绝不会用‘贼’这字来形容再来的主。不只美好的事物,就是一些消极的事物也描绘主耶稣。死太消极了!然而没有什么能像死那样描述主爱的力量。除了神之外,死是宇宙中最强的力量。当死临到一个人时,没有什么能抗拒得了它。我们不能告诉死说,我们太忙了,请再等三年吧。赞美主,主的爱如死之坚强!当主的爱摸着我们时,我们不能说我们太忙了。祂的爱就这么抓住了我们!所有主耶稣的寻求者,都被祂的爱抓住了,这爱像死一样的坚强。

嫉妒如阴间之残忍

接着她说,主的嫉妒如阴间之残忍。阴间是拘留死人的地方。阴间不是地狱的终极完成,地狱的终极完成乃是火湖。但在那个完成之前,宇宙中有一个地方叫作阴间,乃是拘留死人之地。没有什么残忍如阴间;阴间毫无怜悯的接收死人。虽然你爱你亲爱的妻子,一旦阴间来将你的妻子从你夺去,它是毫无怜悯的,它是残忍的。这形容我们神的嫉妒。祂不仅是爱的神,也是嫉妒的神。申命记四章二十四节说,‘因为耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神。’

这意思是说,我们不信任我们自己或我们所能的。所以,我们求主将我们放在祂的心上如印记,带在祂的臂上如戳记。我们信靠祂的爱和祂的能力,因为祂的爱如死之坚强,而且是非常会嫉妒的。祂不允许我们所爱的人或任何别的事物使我们与祂隔开。祂的嫉妒如同阴间。我们绝不该相信我们的爱;我们的爱是不可靠的,我们的爱也不坚强。我们的爱总是满了怜悯,而不是那么会嫉妒。如果我们依赖我们的爱,妻子的两滴眼泪就会使我们岔出去。但是耶稣的爱有着可怕的嫉妒。祂似乎并不在乎妻子的眼泪或丈夫的同情。眼泪越多,主越要为祂自己取去她的丈夫。主为祂自己嫉妒,祂是一位嫉妒的神。

寻求者继续以这样的方式祷告:‘嫉妒如阴间之残忍;它的火光,是火焰的火光,是耶和华的烈焰。’(八6)。有发火光的火焰,随着这样的爱和这样的嫉妒。我们已经看见,神不仅是嫉妒的神,也是像烈火的神。‘耶和华你的神乃是烈火。’烈火的神和嫉妒的神,烈火和嫉妒,这二者是在一起的。

雅歌第八章提醒我们,即使我们变得如此成熟,我们仍然只是个蒙恩得救的罪人。我们绝不该信任我们自己,乃该信靠主嫉妒的爱。这样,我们就会完全蒙保守,绝不会被掳离开主。否则,无论我们多刚强,其他的事物也可能把我们偷去,使我们离开主。

从喂养到建造

到了第八章这个时候,似乎主和寻求者在一起有交通:‘我们有一小妹,她的两乳尚未长成:当我们的妹子被题亲的日子,我们当为她怎样办理?她若是墙,我们要在其上建造银塔;她若是门,我们要用香柏木板围护她。’(8~9)。我们已看见,在这卷书中,两乳总是信和爱的象征。这意思是说,这里有一个年幼的基督徒,她的信和爱尚未长成,我们当为她怎样办理?

在前面各章中,寻求者所作的,最多是喂养别人,给他们一些吃喝的东西。但在这一章中,不仅是喂养和滋养的事,也是建造的事。这一章不是说如果她又饥又渴,我们当为她怎样办理,乃是说她若是墙,我们要在其上建造;她若是门,我们要与她同建造。她对主说的话,已经从喂养和滋养这一面,往前到建造这一面了;这是真正的长进。

她是墙,这是什么意思?这意思是,从世界分别出来归给神。墙的意思是指圣别的事物与不圣别的事物之间的分隔。她若是墙,我们要在其上建造银塔,这意思是说,有些东西是用主的救赎建造起来的。至少有两种英文译本将‘塔’译为‘城垛’(battlement),这是指建于城墙之上,为争战用的高楼。普通的墙没有城垛,所以不能用于争战。这就是说,如果这个年幼的基督徒从世界分别出来归给了主,我们就要用基督救赎的各方面,在她身上建造一座争战用的塔。我们要将主救赎的各项目,各方面,逐一建造在她之上,使她能以争战。这样,她就不只是墙,更是有塔的墙。

寻求者知道如何建造这个较年幼的基督徒,无论她是墙,还是门。门在圣经中主要的是表征进入主恩典的经历,或进到神自己里面的经历。因此,如果这个年幼的基督徒是门,使人藉以进到神的恩典或神自己里面,她就必须用香柏木板建造起来。在预表里,香柏木指明耶稣那复活、升天、得荣、尊贵的人性。如果这个年幼的基督徒是门,她就需要以这样的人性建造起来。

如今寻求者不仅知道如何滋养并喂养别人,也知道如何把人建造起来。不仅如此,她也知道在每个人身上该建造什么。她不像今天的基督徒,想帮助别人,却不知道他们所帮助的人是墙还是门。他们只知道如何向人说教、讲道,带人查经。然而,主的恢复需要一些有经历的人,认识主的建造,也知道如何用适当的材料把别人建造起来。墙需要塔,门需要香柏木的围板。这不只是一个道理,这是在主的恢复里,在我们中间的需要。所以我们必须祷告:‘主!我若是墙,请在我上面建造塔。我若是门,请以香柏木板围绕我。我何等需要你完全的救赎装备我,需要你包罗万有的人性围护我。’

来到香草山上

这卷书的最后一点是在最后一节:‘我的良人哪,求你快来,如羚羊或小牡鹿在香草山上。’(八14)。正如我们曾提到的,这卷书是全本圣经的精粹,将全本圣经浓缩在短短的八章中。在圣经的末了,主说,‘是的,我必快来。’(启二二20)。‘我的良人哪!求你快来。’这意思是说,‘主耶稣!求你快来。’主要来到香草山上。这十分有意义,因为我们已经看见,在这卷书中,香料是我们所经历之主耶稣的各种不同方面,甚至也是从我们长出来的。不久,我们对主的一切经历将要累积成山。然后主会来到那里与我们相遇。这会带进国度,而国度是由香草山组成的。


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