李常受文集一九七二年第一册
《基督在我们里面长大并扩展，为着神的国》
第六章 马太福音中所启示的基督与召会
读经：马太福音十六章十八至十九节，十八章十七至十八节，二十一章二十三至二十七节，二十二章十五至二十二节，二十三至三十三节，三十四至四十节，四十一至四十六节。
许多人很难明白马太福音以及国度的事。人很容易把马太福音当作故事书或道理的书，但我们要把这卷书当作国度的启示来接受，就必须有智慧和启示的灵（弗一17）。施浸者约翰出来传道时，论到国度；主耶稣开始尽职时，也论到国度（太三1～2，四17）。不仅如此，祂吩咐门徒们要出去传扬国度（十1，7）。这指明这卷书中所提及的一切，都与国度有关。
在本章，我们要来看马太福音里的几段话，论到基督与召会的启示。在前面所列的经节中，十六章和十八章的经文是与召会有关，而二十一至二十二章的经文则是论到基督。
召会的治理就是国度的管理
基督与召会是国度的基本元素。我们也许对基督已认识多年，也对召会略有所知，但我们需要往前来看对我们是全新的事。首先，我们需要看见，召会乃是国度，而召会的治理就是国度的管理。在十六章主耶稣说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你。”(18～19）。主将召会与国度相题并论，指明国度就是耶稣正在建造的召会。
在十八章，主说到关于犯罪的弟兄：“他若不听他们，就告诉召会。”(17上）。这是在实行上说到召会。许多似乎属灵的人宣称召会是看不见的，但主耶稣在这里说，我们有难处时，可以去找召会。我们许多人在来到召会之前，无处诉说我们的难处。然而，今天在我们的所在地，有实行的地方召会，是我们能去诉说我们难处的。若有人不听召会，他就该被当作是在召会交通之外的外邦人和税吏。〈17下）。
主耶稣继续说，“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”(18）。按原文，主在十六章十九节对彼得说到一样的话时，是用单数代名词“你”，指彼得。然而，在十八章十八节，耶稣对祂的门徒说，则用复数。不仅彼得有捆绑和释放的权柄；我们众人作为召会也有这权柄。在十六章十九节，捆绑和释放的权柄是国度的管理；但在十八章十八节，这权柄是召会的治理。我们若将这两段主的话摆在一起，就能看见，召会的治理就是国度的管理。主尊重我们听召会这件事。有人也许以为，因着他的属灵和他属灵的经历，他不需要听召会。然而，主耶稣不尊重任何向召会持异议的人。祂会将这人当作外邦人和税吏；这是严重的事。新约对真正的属灵给与高度的评价（林前二15，加六1）。然而，我们的属灵不该使我们轻忽听召会这件事。这样的属灵是危险的。主不在意个人的属灵；祂所在意的，乃是召会在各地得着建造。因着“属灵的”人持异议，主的建造一再的受破坏。我们若真看见召会是什么，我们一切的异议就都会被了结。
神命定我们出生在那一个家庭。因此，我们不能说，我们不在意我们的父母和兄弟姊妹，要放弃他们。我们若放弃我们的家庭，我们能去哪里？无论我们是否喜欢我们的家庭，那仍是我们的家庭。召会也是一样。我们在召会里短时间之后，也许断定我们不喜欢弟兄姊妹，想要放弃召会。我们若这样作，就会无处可去。在召会里，乃是我们的定命，这定命在于主，不在于我们。我们所在地的召会也许不一定适合我们的口味，但我们进到召会中时，必须舍弃我们的口味。我们若寻找适合个人口味的地方召会，在全地也许找不到一个。我们必须将地方召会摆在心里。一面，没有任何事物像地方召会这么有味道；但另一面，没有什么像召会这么搅扰、暴露并杀死人。召会总是试验并了结我们。有些人听见这话，可能想逃离召会生活。然而，任何人若离开召会，都会无路往前。主的话指明这点：任何人若不听召会，他就像外邦人和税吏一样。
被召会当作外邦人或税吏，是严重的事。这是地方召会的治理，也就是国度的管理。主会作祂话语的后盾。祂说，“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”(太十八18）。诸天尊重召会所作的，因为凡召会在地上捆绑或释放的，必是在诸天之上已经捆绑或释放的。主仍然在地上与真正的召会同在。主不称许公会或自由团体的治理；反之，祂尊重正确、真正之召会的治理，作为国度的管理。因这缘故，我们在召会里不该持异议。摸地方召会的治理不是一件小事，因为这乃是摸国度的管理。
基督被启示于祂受犹太首领的试验
被问到关于祂的权柄
马太福音是一卷论到国度的书，不仅说到召会，更说到基督，以美妙且特殊的方式将祂启示出来。二十一章开始记载主耶稣末次进耶路撒冷，将自己摆在百姓面前。在耶路撒冷，有祭司长、长老、法利赛人、撒都该人、和站在希律王政权一边的希律党人。主耶稣毫无惧怕的进到殿里，面对所有反对祂的首领。当祂将自己摆在他们面前时，他们以为这是大好的机会，可以捉拿祂，将祂治死。为此他们尽所能的用各种难题来为难祂。
祭司长和长老问祂说，“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？”(23）。百姓的首领想要知道耶稣的“宗教”是否真实，其权柄是否有正确的源头。回答这样的问题最智慧的方式，就是不直接回答，反倒问另一个问题。耶稣将问题转回给他们，说，“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？”(24～25上）。首领们彼此议论说，“我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。”(奶下～26）。因此，他们决定撒谎说，“我们不知道。”(27上）。事实上，他们知道，但他们不敢说实话。耶稣很有智慧，祂没有责备他们，只是很美妙的回答他们：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”(27下）。主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答覆他们所问的。他们向主撒谎，但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。
被问到关于纳税给该撒
法利赛人看见这事，晓得耶稣不容易上当。他们以为陷害祂最好的方法，就是将他们的宗教与政治结合起来，于是法利赛人打发他们的门徒，同希律党的人，将另一个问题摆在祂面前。然而，他们在题出问题以前，先来称赞耶稣，说，“夫子，我们知道你是诚实的，并且诚诚实实教导神的道路。”(二二16）。许多时候，当人来找我们时称赞我们，这指明他就要给我们麻烦了。反对者说，“请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？(17）。那时犹太人恨恶帝国主义的罗马帝国，尤其是罗马人的税赋。法利赛人知道，耶稣若告诉他们，不要纳税给该撒，希律党的人就会控告祂；但祂若告诉他们要纳税，爱国的犹太人就会控告祂背叛国家。这是他们的狡诈。主耶稣再次将问题转回给他们，说，“拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银币给祂（19）。因着他们持有该撒的钱，他们在这件事上就输了。被抓住使用该撒钱的是他们，不是耶稣。耶稣问他们：“这像和这号是谁的？”他们回答说，“是该撒的。”主回答说，“这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”(20～21）。因此，主告诉他们，要按该撒政府的规定，纳税给该撒。祂也告诉他们，要按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒银子纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。这就封住了希律党人和犹太爱国者的口。
被问到关于复活
那一天，有一些不相信复活的撒都该人来问耶稣，他们以为他们有一个祂无法解答的问题（太二二23）。他们说，“夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他的兄弟当继娶他的妻子，为哥哥立后。我们这里从前有兄弟七人。第一个娶了妻，死了，没有后裔，遗下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。最后，那妇人也死了。这样，在复活的时候，她是这七人中那一个的妻子？因为全都娶过她。”(24～28）。撒都该人以为他们的问题会困惑并诱陷主耶稣。
耶稣责备他们，说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”(29～30）。然后，祂引用出埃及三章里神的神圣称呼，说，“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过吗？祂说，‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神并不是死人的神，乃是活人的神。”(太二二31～32）。神在对摩西的说话中，称自己为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神（出三6，卞)这证明死了的亚伯拉罕、以撒、雅各，都必复活；否则，神就是死人的神。这是最好的解经，不是单凭字句，乃是凭字句中所含的生命和大能。这就使撒都该人无话可说。
被问到关于律法中最大的诫命
法利赛人听见耶稣笼住了撒都该人的口，他们中间有一个律法师就试验耶稣，问祂说，“夫子，律法上那一条诫命最大？”(太二二34～36）。耶稣对他说，“‘你要全心、全魂并全心思，爱主你的神。’这是最大的，且是第一条诫命～。其次也相仿：‘要爱邻舍如同自己。’一切律法和申言者的教训都系于这两条诫命。”(々～40）。在以上耶稣所有的回答里，祂是从四个方向回答问题——关于祂在宗教范围里的权柄、关于政治、关于基要信仰、关于解经。耶稣对每个问题都给了恰当的回答。
笼住所有试验者的口——关于基督的问题
主耶稣回答了前面的所有问题之后，就问法利赛人一个问题：“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”他们回答说，“是大卫的。”(42）。耶稣说，“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？’大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”(43～45）。没有人能回答耶稣一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂什么了（46）。
马太福音强调对基督的启示。主对法利赛人的回答，乃是启示祂自己。在宗教里，有许多关于宗教的来源和权柄、关于政治、关于基要信仰、以及关于解经的问题。这些问题都是肤浅的。关于惟一重要之事的问中之问乃是：“论到基督，你们怎么看？”你若说祂是神的儿子，祂会说，“我是大卫的子孙。”你若说祂是大卫的子孙，祂会问：“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主？”耶稣的话引自诗篇一百一十篇，就是大卫所写的一篇诗。一节说，“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”法利赛人应该知道，诗篇一百一十篇是论到基督的诗篇，也知道基督是大卫的子孙。这意思是，作基督先祖的大卫，称祂这后裔为主。这就笼住了法利赛人的口。
我们在考量国度时，需要认识基督，也需要认识召会。召会今天乃是在地上代表国度的管理。因此，轻忽听召会不是一件小事。不仅如此，在国度里不必在意关于宗教的真实性、政治、基要信仰、或律法的问题。我们应该忘记这一切事。在国度里我们只在意基督，就是那在升天里坐在神右边奇妙的一位（可十六19，罗八34）。在国度的光中，我们需要花更多时间认识那在升天里的基督。祂在升天以前，是创造者（约一3，西一16）。祂成肉体来作人，在十字架上死了，成功了救赎，并且复活了。这一切事都含示于主的升天。然后，祂在升天后，作为那灵降下，以产生召会。至终，祂要第二次来。在升天里的这位基督，乃是包罗万有的基督。基督所是和所完成的一切，乃是国度的内容。今天在召会生活这神的国中，我们不是为着宗教、政治、或特殊的解经。我们单单是为着在升天里的基督，这升天含示祂的创造、成肉体、钉十字架和复活。基督完成了这一切，如今祂正在完成召会的建造，为着祂的回来。
不在意次要的事，只在意基督与召会
那么，对于说方言、神医、蒙头、洗脚和其他的事，我们该说什么？我们不该愚昧的回答这问题。犹太首领题出他们的问题时，主耶稣对每个问题都有恰当的答案。在说方言的事上，有恰当的答案；在神医和其他的事上，也有恰当的答案。当然，这些次要的事都在圣经里，但我们不该被这些事搅扰，因为关于我们该如何论到这些事，总是有恰当的答案。我们绝不该将任何次要的事高举在基督之上。在国度里，基督是惟一的内容。没有任何次要的事能与基督相配；惟有召会能与祂相配。因此，我们应该只在意基督与召会。
在国度里，我们不该将任何事物高举在基督之上。若有人想要受浸，我们会照着圣经中所启示的方式为他施浸；一位姊妹若问到关于蒙头的事，我们可以指引她去读林前十一章三至六节。然而，至终无论一位姊妹是否蒙头，那并不是主要的事。只要她寻求基督，就很好了。我们不该因着别人而受揽扰，也不该在这些次要的事上揽扰别人。反之，我们众人都必须高举基督。“论到基督，你们怎么看？”(太二二42）。这乃是问中之问。
将任何事物高举在基督之上，乃是错误的。我们众人必须高举祂，而不在任何其他的事上制造争端。我们若感觉要实行某件事，可以去实行，但不可搅扰圣徒，将任何次要的事强加于他们身上。若有人以某种方式实行一件事，我们说阿利路亚；若其他人以另一种方式实行这件事，我们也说阿利路亚。我们对这些事不可守宗教或当作规条。我们不可在这些事上搅扰别人，自己也不可受这些事搅扰。同样的，我们不该坚持要照死的字句跟随圣经（林后三6）。
今天在国度里，我们不在意别的，只在意在升天里的基督。基督在诸天之上已登宝座、得着冠冕并得着荣耀。祂完成了创造、成肉体、为救赎钉十字架、复活，现今祂既坐在诸天之上，也作为赐生命的灵，天天、时时运行，好变化我们，并将我们建造在一起，为着预备祂的新妇，使祂可以回来迎娶她。这是我们所在意的；其他的事都是次要，我们并不在意。如此，我们就不再是持守宗教的；一切宗教的重负都卸去了。我们在这里乃是为着国度，并为着在召会的治理中代表国度的管理。换句话说，我们在这里，单单是为着基督与召会。在要来的年日里，在美国的各主要城市里，必须有一班人不知道别的，只知道基督与召会。这会将真正的荣耀归与主，并将羞辱归与撒但。