李常受文集一九七二年第三册
《恢复吃基督并享受基督，为着神的建造》
第二章 藉着呼求主而吃祂
读经：出埃及记十二章六至十一节，路加福音十五章十一至三十节，启示录二十二章一至二节，哥林多前书一章一至二节，十二章三节，十五章四十五节，耶利米哀歌三章五十五至五十六节，以赛亚书十二章三至四节，五十五章一节，六节，六十四章七节。
圣经是一本讲吃的书
圣经是一本讲吃的书。神创造亚当和夏娃，没有嘱咐亚当要爱他的妻子，也没有嘱咐夏娃要服从她的丈夫。神没有要求他们循规蹈矩，或善待彼此。神乃是嘱咐他们要注意他们的吃（创二8～9，16～17）。这与宗教观念相反。
我们思想创世记二章的记载，就领悟神的心意乃是要人吃生命树。这生命树一点不差就是神在基督里以食物的形态作人的生命，使人藉着吃祂，将祂接受进来。这是圣经头二章里所启示的第一件事。在圣经末了一卷书，我们看见洗净乃是为着吃。启示录二十二章十四节说，“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里。”这里的袍子象征信徒的行为（赛六四6，亚三3）。洗净自己的袍子，就是藉着神的羔羊基督之血的洗涤，保守自己的行为洁净（约壹一7，启七13～14）。很遗憾，许多基督徒仅止于蒙血洗净而没有再往前去，因为他们相信洗净是为着上天堂。然而，照着圣经，血的洗净是为着吃生命树。
随着吃还有喝。就某种意义说，我们无法吃而不喝。我们吃的时候也喝。因此，圣经中末了的呼召，乃是喝的呼召。启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”生命树长在生命水中（1～2）。因此，我们喝生命水，也就吃生命树。圣经从头到尾都不是宗教的书，乃是关于吃的书。
旧约里的吃
在创世记头二章，人是在绝佳的情形里；人按着神的形像被造，并且被命定要吃神作生命树。但人没有吃生命树，到创世记末了，我们看见一个死人放在棺材里，停在埃及（五十26）。在创世记开头绝佳的人，到末了变成可怜的人。然而，在创世记之后有出埃及记，在这卷书里有神子民的出来，他们离开埃及、棺材和死的情况。藉着逾越节的羊羔，就使这个出来成为可能的。在创世记我们看见生命树，在出埃及记我们看见羊羔。生命树没有血，因为在园子里没有罪的问题，不需要救赎之血。但在人堕落以后，就是在人有分于善恶知识树以后（创三1～6），罪进来了（罗五12）。因此，为使罪得赦免，就需要血（来九22）。
逾越节的羊羔有两方面：血和肉。血是为着救赎，而肉是为着滋养。在创世记，生命树是为着滋养；在出埃及记，羊羔的肉也是为着滋养。然而，在出埃及记有洗净和洁净之血的需要，因为人已经与罪有了牵连。主血的洗净为我们开路，使我们能吃祂。出埃及十二章清楚显示，血涂在以色列人房屋的门框和门楣上，乃是为着吃羊羔的肉（7～8）。
基督教里释放了许多关于逾越节羊羔的信息，但这些信息多半只强调羊羔的血。单单强调血，乃是偏离目标。血的本身不是目的；血的洗净乃是为着吃羊羔。照着出埃及记里的图画，血能洗除罪，却不能给人力量离开埃及。摩西若在以色列人把血涂在他们房屋的门框和门楣上以后，立刻吩咐他们离开埃及，他们许多人可能会抱怨，他们没有力量出埃及。以色列人把血涂在他们的房屋上以后，就进入屋内吃羊羔。吃羊羔的肉，成了他们力量的源头，使他们能大步走出去并完全离开埃及。以色列人不但满有力量的走出埃及，也走过红海。行走的力量来自羊羔的加力，这羊羔如今在他们里面。不错，主耶稣死于十字架，并为我们的罪流出祂的血，使我们得蒙救赎（林前十五3，彼前一3～19）。然而，这不是全部；主受死以后，复活并成了赐生命的灵（林前十五4，45）。祂作为那灵是便利的，让我们从祂得喂养，使我们得力量，离开埃及所表征的世界。
新约里的吃
吃主耶稣的观念在全本圣经中是一贯的。比如，路加十五章里浪子的比喻与吃有关。即使许多人说到这比喻时强调悔改，这比喻所强调的主要却不是悔改，乃是吃。浪子从他父亲得着他的一分财富，生活放荡挥霍，以后就穷乏起来，无以为食（11～14）。至终，他投靠异地的一个居民，为他放猪，他恨不得拿猪所吃的同样东西充饥，因为没有人给他任何东西吃（15～16）。浪子醒悟过来时，他的思想主要与吃有关。他说，“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？”(17）。他是因着缺少食物，才考虑回到父家并且悔改。
浪子归回时，我信他可能一直在想，要如何走近他父亲。相离还远，可能他还在盘算的时候，他父亲看见他，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴（20）。浪子立刻发表他所计划并想好的宗教讲辞。他说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”他还在说的时候，父亲转向仆人说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。”）。虽然袍子、戒指和鞋子，都比儿子的破烂衣衫好得多，但儿子仍没有东西吃。倘若父亲只是给他儿子衣服穿，归回的浪子就会告诉他父亲，他仍然很饿。
传统基督教多半着重悔改和袍子（袍子表征基督作我们客观的义，遮盖我们，使我们在神面前蒙悦纳），却很少想到挨饿的儿子。这比喻不是结束于归回的浪子得着袍子，而是结束于父亲与儿子享用肥牛犊（23～24）。肥牛犊表征丰富的基督（弗三8），祂在十字架上被杀，给信徒享受。享用肥牛犊表征享受基督。在这比喻的末了，儿子和父亲得着满足并且欢乐。
吃不像研读，因为我们能从学校毕业，却绝不能从吃毕业。无论我们年纪多大，都需要吃。圣经给我们看见，我们要一直吃到永世（启二二1～2）。
吃耶稣并背负耶稣的见证
以色列的历史是吃的历史。以色列人要得着加力离开埃及，就必须吃羊羔。他们离开埃及以后，仍需要吃。因此，神提供吗哪给他们继续吃（出十六13～S）。藉着吃羊羔，他们被领出埃及；藉着吃吗哪，他们能经过旷野。逾越节的羊羔是基督的预表，吗哪也是基督的预表（约一29，六31～33）。从以色列的历史中这两个例子，我们能看见，主的儿女得着属灵的带领，是来自他们的吃。神的赎民在旷野里只作两件事——吃吗哪，并扛抬帐幕作神的见证（出三八21）。这启示今天我们这些新约的信徒不该作什么，只该吃耶稣并背负耶稣的见证。
为着敬拜神和信徒的一，有四类的吃
旧约是一本吃的书。第一类的吃是吃生命树；第二，吃逾越节的羊羔；第三，吃吗哪；第四，吃美地的出产。以色列人的吃是开始于吃羊羔，继之以吃吗哪，完成于吃那地的出产（书五12）。他们不但吃美地的丰富出产，也受嘱咐要在主所选择立祂名的地方，就是祂的居所，在祂面前吃他们出产拔尖的分（申十二5～7，10～12）。他们在神面前团体的吃，乃是使他们成为一个民族的联结因素（参王上十二26～33）。这表明吃不是小事。对以色列人，吃乃是他们的历史、生活、一、敬拜、和对神的事奉。
以色列人将他们的供物带来献给神时，没有受嘱咐要进行任何一种外面的仪式，却受嘱咐要在祂面前坐席。美地是包罗万有之基督的预表（西一12），而那地的出产预表基督那追测不尽的丰富（弗三8）。这指明对神正确的敬拜，乃是享受主耶稣作筵席。用老宗教的方法事奉主，乃是要穿着像样，安静的坐在椅子上，参加正式的聚会。但神的作法乃是要我们到祂这里来，并且在耶稣面前，藉着呼求祂的名而享受祂作筵席。
藉着吃与欢乐而敬拜
在申命记里敬拜的图画，乃是吃与欢乐的图画。我们需要来在一起吃基督，并在神面前欢乐。欢乐与快乐或喜乐不同。欢乐是藉着欢呼或向神献上大声的赞美，将我们里面的快乐或喜乐彰显在外。诗篇至少七次说，我们该欢呼（八一1，八九12，九五1～2，九八4，6，一○○1）。
有些人也许争论说，向主欢呼是将我们带回已结束的旧约时代。然而，大声欢呼的思想，在启示录这卷圣经完成的书里也有提到。十九章一节说，“我听见天上彷佛有大批的群众，大声说，阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。”不但如此，说欢呼会将我们带进旧的时代，这乃是在道理上的争辩。我们要留意保罗在林后三章六节里的话，这节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”我们若留在圣经的字句里，在属灵上就会被杀死。我们要离开杀死人之道理的范围，进入赐生命之灵的范围。
圣经不是讲道理的书，乃是讲到吃与享受的书。欢乐随着享受而来；最好的吃就是喜乐的吃，欢乐的吃。如我们早先提起的，旧约是讲吃的书，说到四类的吃。然而，到旧约结束时，当主耶稣来了，犹太教已把旧约弄成一部宗教规条的书。在那种情况当中，主耶稣不理任何一种宗教，只将祂自己给人作为可吃的生命之粮（约六35，48）。一面，主耶稣远离宗教；另一面，在好几个场合，祂将自己当作食粮给人吃。在马太十五章，一个迦南妇人到主这里来，祂指出祂自己是饼，是要给表征犹太人的儿女，不是给表征外邦人的小狗。然而，这妇人至终领悟到主也是桌子下的碎渣，是给狗吃的分。这显示甚至我们外邦狗也有一分耶稣可吃（21～28）。
主在马太二十六章设立祂的筵席时，拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，“你们拿着吃，这是我的身体。”(26）。主设立祂的筵席，叫我们藉着吃祂而记念祂（林前十一24～25）。我们记念主的方式，不是仅仅藉着思想祂，乃是藉着吃祂。每当我们有分于主的筵席，我们需要吃主耶稣。主筵席的实际在于我们吃主。
藉着呼求主名而守节期
许多真信徒，包括弟兄会的教师，认为哥林多前书是讲婚姻、蒙头、主的筵席、基督徒应当如何聚会、复活、和其他事项之道理的书。弟兄会的教师写了许多书解释哥林多前书，这些书都是以各种不同的道理为中心。后来，灵恩运动对待哥林多前书，是将其视为一卷主要为着提倡说方言、神医、和神奇的恩赐等实行的书。然而，我们来读这卷书，需要看见哥林多前书既不是道理的书，也不是恩赐的书，乃是关于享受基督的书。
哥林多前书以特别的方式开头。一章二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”祂是他们的，也是我们的，这句话指基督，意即基督是神所分给我们的分，给我们享受。我们要享受祂。基督是我们的分给我们享受，这事实在五章七至八节得着证实，这两节说，“我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”这里的节指除酵节，是逾越节的延续（出十二15～20）。这节期持续七日，即一段完全的期间，表征我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节，不可用旧性情的罪，就是旧酵，乃要用无酵饼，就是新性情的基督，作我们的滋养和享受。今天我们正在守这节。
基督成了赐生命的灵，使我们饮于祂林前十五章启示，在复活里的基督不是道理或灵恩的恩赐，乃是赐生命的灵。四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”在全本新约里，只有一节说到基督这末后的亚当成了赐生命的灵。林前十五章是讲复活的真理；照着这章的上下文，基督这末后的亚当，乃是在祂的复活里（4），成了赐生命的灵。
要看见基督成为赐生命之灵的目的，我们需要回到十二章。十三节说，“我们……都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”本节里的一位灵，与十五章里赐生命的灵没有不同。因此，喝一位灵无疑就是喝赐生命的灵，这灵就是复活并得荣的耶稣（约七37～39）。这些经文显示，基督这位末后的亚当作我们的救赎主，在祂的复活里成了赐生命的灵，使我们藉着喝祂，将祂接受进来。
我们不但在那灵里受浸，也得以喝那灵。在那灵里受浸，就是浸没在由受浸的水所表征的那灵里面，并且消失在祂里面；喝那灵就是将那灵接受进来，并且使我们这人被祂浸透。虽然许多基督徒留意浸，却很少人留意喝。在那灵里受浸是一次就成的，但喝那灵是持续、永远的。我们只需要受浸一次，但我们需要不断的喝。喝是我们的日常生活，而藉着基督的死与复活，我们得以喝，就是有地位喝。我们有这地位以后，就能藉着呼求主而喝。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”每当我们开口说，“哦，主耶稣，”我们就喝那灵。
诗歌六十五首是和受恩姊妹(M.E.Barber)所写的，第二节说：
可颂耶稣、大能救主，我所需要在你名；
只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。
照着这首诗歌，呼吸耶稣的名，事实上就是饮于生命。呼吸耶稣之名的路，就是呼求耶稣的名。和受恩姊妹给了倪弟兄许多的帮助，她根据自己的经历写出这首富有诗意的诗歌。她领悟呼吸耶稣的名就是饮于生命。真实的呼吸，就是呼吸耶稣的名，乃是呼求：“哦，主耶稣。”
藉着呼求主而吃喝呼吸祂
哀歌三章五十五至五十六节说，“耶和华啊，我从极深的坑里呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，我的呼吁。”这些经文指明，呼求主名就是属灵的呼吸。不但如此，我们藉着呼求主而呼吸，也就是我们的喝。以赛亚十二章三至四节说，“所以你们必从救恩之泉欢然取水，在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名！”我们欢乐的带着赞美呼求主的名，就从救恩之泉取水。因此，呼求主不但是呼吸祂，也是喝祂。
五十五章一节说，“喂！你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”本节给我们看见，我们就近水来喝，也就是在买食物吃。这显示喝包含吃。呼求主就是呼吸祂并喝祂，而喝包含吃。我们短暂呼求主，是呼吸；呼求久一点，呼吸就成了喝；再呼求多一点，喝就成了吃。这符合启示录二十二章里生命树沿着生命水河的流生长的事实（1～2）。我们喝的时候，也是在吃并呼吸。吃、呼吸与喝，都包含在我们的呼求主里面。因此，呼求主不是小事。
呼求主名与仅仅祷告不同。新约里的“呼求”，在原文是由“在……上”和“(按名)呼叫”所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反在行传七章五十九至六十节一样大声呼喊。二章二十一节说，“凡呼求主名的，就必得救。”呼求主名不是新约的新作法，乃是开始于人类的第三代以挪士（创四26）。诗篇一百四十五篇十八节说，“凡呼求耶和华的，就是真实呼求祂的，耶和华便与他们相近。”既然主是又活又真的，每当我们呼求祂，祂就作为赐生命的灵而来。耶稣是主的名字，那灵是祂的人位。我们呼求“主耶稣”，就得着那灵。我们若只有名而没有人，我们所呼求的名就是虚假的，或者我们所呼求的人离我们很远。然而，主既真实又便利。每当我们光景低落或觉得忧伤，我们不需要长篇祷告，向主解释我们的情况何等令人忧伤；我们所要作的，就是呼求主数分钟。我们呼求主，忧伤就消失了，我们就被喜乐充满，并且全然得着安慰。呼求主名就像服药。当我们服药，体内造成难处的病菌就被消杀。我们不需要向药物解释我们的疾病，或指示药物该如何作用。这是浪费时间。同样，我们要服用主耶稣作属灵的药，只要藉着呼求祂的名将祂接受进来。
照着行传二章里关于五旬节的记载，神已将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，而我们回应祂浇灌的路，就是呼求主名。十七至二十一节引用约珥书二章二十八至三十二节，说，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；...那时，凡呼求主名的，就必得救。”我们呼求主，就得着神所浇灌的。司提反将被石头打死时，没有祷告求主怜悯他；反而他呼求主说，“主耶稣，求你接收我的灵！”(徒七59）。
在行传九章大数的扫罗得着权柄，要在大马色捆绑这道路上的人，并把他们带到耶路撒冷（2）。在往大马色的路上，他被大光的照耀击倒（3）。他仆倒在地，听见有声音对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”他回答说，“主啊，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”(4～5）。然后扫罗问：“主啊，我当作什么？”(二二10）。然而，主没有告诉他要作什么；主乃是带领他认识身体。主说，“起来，.进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”(九6）。然后主在异象中向一个门徒亚拿尼亚显现，叫他往扫罗那里去（10～12）。亚拿尼亚起初犹豫，并告诉主，扫罗在大马色有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求祂名的人（13～14）。但主吩咐亚拿尼亚去，他就去了。亚拿尼亚来到扫罗那里，按手在他身上，叫他能看见时，亚拿尼亚对扫罗说，“你为什么躭延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。”(17～18，二二13～16）。
多年来我无法领会，扫罗，也就是保罗，如何能洗去他自己的罪。照着二十二章十六节的文法结构，扫罗必须作两件事；他必须受浸，并且必须洗去他的罪。“起来”是为着扫罗受浸，而“呼求着祂的名”是为着洗去扫罗逼迫呼求主名之人的罪。这里的呼求主名是一个凭藉，洗去扫罗在捉拿许多呼求主名的信徒时所犯的罪。所有的信徒都知道，保罗认为呼求主名是他所要捉拿之人的记号（九14，21）。扫罗归向主以后，为了在神面前，并在所有信徒面前，洗去他过去逼迫并捉拿呼求主名之人的罪，亚拿尼亚嘱咐他在受浸，公开承认他从前所逼迫的主时，要呼求着他从前所憎恶的这名，一反他已往所作的。
逼迫者扫罗成了呼求者保罗。因此，他写信给罗马人说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”(罗十12）。保罗能这样说，因为他藉着呼求主名，享受并有分于主的丰富。然后保罗在他末了一卷书里，嘱咐他属灵的儿子提摩太，“要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”(提后二22）。
藉着呼求主而享受主
我们许多人在基督教里多年，并且认识主耶稣的许多方面。但我们仍可能不知道如何享受祂的一切方面。以赛亚九章六节说，主是奇妙的策士，但我们也许不知道如何享受祂作我们的策士。我们要享受主作我们的策士，就需要呼求祂。主也是河流在干旱之地（三二2）。每当我们里面枯干，或者感觉我们在干旱之地，就需要呼求主，使我们享受祂作河流。今天喝主作河流独一的路，就是呼求：“哦，主耶稣。”(约四14，七37～39）。
基督是照耀在暗处的大光（赛九2）。每当我们里面感觉黑暗，或在黑暗的情况里，我们就需要呼求主，使我们能享受祂作照耀的光。我们开始呼求时，祂的照耀也许只像小火花那样亮，但我们越呼求，祂在我们里面的照耀将越明亮。至终，我们藉着呼求祂的名，将会在祂的照耀下，被光充满。
以赛亚六十四章七节说，“无人呼求你的名，无人奋起抓住你。”这指明奋起抓住主最好的路，就是呼求祂的名。我们都需要呼求主名。