一节：‘法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请祂从天上显个神迹给他们看。’法利赛人与撒都该人又有新协议。在十五章法利赛人和文士结合。法利赛人与文士非绝对相反，而法利赛人与撒都该人是对头，却同心试探主。他们因不信才来试探，不信者之花样相同。十二章也是因法利赛人与文士不信而求神迹。法利赛人、文士、撒都该人都为犹太人专求异兆者。十二章之异兆为要满足他们自己的好奇，此处则纯为试探，不一定要看神迹之离奇。主始终保守从前之断案不改变。世人有进步，唯祂没有，因祂是完全（来十三8），祂的思想永不改变。试探就是不信；信必须信神的话，没有神的话，人只有罪─不信与不顺服。不信是根，不顺服是果。试探是对主不信的表示。‘我不信，除非你作给我看；’犹世人欲先见神而信，学校先考学生而使之插班，然主绝不肯行神迹，被人试验。主能行神迹，唯不被人鉴定，不被人支配。祂不欲行神迹而号召不信者。
二至三节：因彼等讲天，主亦讲；主责彼等只能分别天上的异兆，然不能辨别这时候的异兆。主承认他们是科学家，在今日之不信者亦如是，在主眼中他们只知某因生某果。人最易忽略时代之异兆，有异兆而不能见，最可惜。彼等之自满（犹科学家之自满），使彼等盲目；既已有异兆，故不再行了。这时候的异兆即十字架。
四节：‘一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给它看；耶稣就离开他们去了。’约拿之异兆，即证主之死和复活。这里的‘邪恶’指人自己的性情，‘淫乱’指不正当的来往。可知不只一人，人人都坏，故主遂退去。
五至六节：防备法利赛人和撒都该人的酵，即防备行法利赛人和撒都该人的试探。法利赛人和撒都该人的教训犹如酵母，此酵母有发酵之可能。他们说话不作事，改造人而不受改造（太二三3）。故吾人交友宜慎，不信者、不敬虔者易使你受染、发酵。‘要主先作一件事，然后我才肯信（或肯作一件事），’即是试探。主警告我们，因我们有发酵之可能。
七节：‘门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼罢？’门徒莫名其妙，以为酵作饼，故有此误解。此即误解圣经，以为酵与饼有关，此错误的逻辑今日最多。此误解亦表他们的不信与他们的愚昧，即使没有带饼，主岂会说此话？门徒忘却变饼的事实，主观最易误解。
八至十二节：无事能瞒主。小信非无信，唯人小信为主所不满。议论乃小信之人的表示。人误解圣经乃是人的错误，永不是神的错误。十五章一节至十六章十二节的总结，是这世代要防备法利赛人的酵。
十三至二十节：从此，主才显露自己，以前仅是暗示。
十三节：‘耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说，人说我人子是谁？’主何故自称人子？名称在圣经中颇为重要，在书信中多称为主耶稣、耶稣基督，因救恩已成。在福音书称神子或人子，因救恩未成。在使徒行传中称为神的仆人（三13），直至在哥尼流家中。人子表明：（一）被弃绝（二）为我们的缘故得荣耀（三）指祂是人。此处指主在被弃后之问题。
十四节：‘他们说，有人说是施浸的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。’约翰乃最像服务者，以利亚乃最热心宗教者，耶利米乃最悲观者。人们都不承认（不信）祂是基督。主在约翰之见证中早为神子，然人仍说是先知。
十五节：‘耶稣说，你们说我是谁？’主今天亦问我们，‘你怎样答？’宗教家、社会服务者、哲学家、革命家？说是先知，祂还不满意，你是否认祂为基督？
十六至十七节：‘巴’意子，‘约拿’意鸽子，即有圣灵之启示。人看祂、论祂，都不准。盖这些均为无神的启示，仅凭自己的目光，因而为主所不满。于此，主再问门徒。彼得有此回答，即其重生之时（约壹五1，四15）。基督意神的盼望（或计划）在这人身上成就。彼得说，‘唯有你是成就神的希望和计划者。’每次说基督，必有关于工作；说神的儿子，则有关于主的身位与个人的荣耀。主有三荣耀：（一）个人的荣耀，在永世里作神的荣耀（二）人的荣耀，在世为人的荣耀（三）道德的荣耀。西门为彼得之旧名。巴约拿意圣灵之子。如能称主为基督，是有福，因是被灵启示之故。作基督徒非由理由，乃由启示（见加一16）（神给我们四大启示：（一）天然的启示，天、日、月、星…等（二）书─圣经（三）最紧要─圣灵（四）耶稣）。圣灵的启示最重要，无此启示，无人能得救。
十八节：‘我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过她。’主说此话时，可知还未建造教会。彼得意小石（Peter），磐石（Petra）指大石；二石不同。无人造房屋在小石上，彼得只是小石；磐石是主耶稣（彼前二7～8）。彼得承认主，故为一小石；所以凡承认主者亦是一小石，即活石（彼前二5），建造成灵宫（教会─神的居所）。此磐石乃彼得所承认的主基督；若磐石是彼得，则他三次不认主，见使女发抖，则教会殆矣。无此承认，便无教会。教会（艾克利西亚），意被召出来的会众。这会众被召出来，分别为圣，就是由世界分别出来，不犯罪，不发脾气，…即圣洁的果子。故每一圣徒都是圣洁、得救者，都成圣洁（来九13～14）。
阴间的权柄，‘权柄’一辞原文作门（多数）。门者出入之口，阴府不能拦阻出入，死关不住信徒与教会，因永不败坏的生命已显在人身上（提后一10）。基督的身体：（一）肉身─表主的神圣生命（二）教会─主复活、升天后在地上另穿一个身体。故教会就是主今日置放祂生命的地方。因那永不败坏的生命从阴府出来，主有权柄使生命在阴府中自由出入。主把此阴府所关不住的生命放在信徒中，就是使他们得重生。我们已有此生命，为阴府所关不住，我们也是首先复活。不信者的生命死后即被抓住，但我们复活，因有死所关不牢的生命。肉体方面亦然，环境恶劣─试炼、逼迫、凶暴、残杀…四围如墙，然你有关不住的生命，环境不能胜之。
十九节：‘我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。’此节最易被误解。天国的钥匙专给彼得？捆绑指赦罪？不但天主教有此误解，圣公会亦然，以为教会有赦罪的权柄。钥匙（多数）是否表明：（一）为着犹太人─五旬节（二）为着希尼利人─哥尼流家？钥匙（多数）不能因人的不同而不同。十八节题到阴间的门，与天国的门相对。十八节的题目是教会，十九节的题目是天国；十八节中的教会是主要建造，天国是由人造。这里不是说教会的钥匙，乃天国的钥匙；否则，彼得真为教皇矣。教会是主的建造，由重生、得生命、有灵感的人构成。这事不是属血肉指示，乃天上的父启示。在天国中，神使我们享受权利作信徒。并且，我们是在天国中，尽义务与责任作门徒。此处，主似乎对彼得说，你能带人进入天国。头几件带入天国的东西，彼得曾用过，见使徒行传─（一）彼得有作见证的钥匙─五旬节的讲道（二）彼得有施浸的钥匙，命令施浸，归入基督（罗六3），服在祂的命令下，顺服基督。故在马太二十八章十九节，主说，要‘使万民作我的门徒’─这是第一把钥匙；把他们浸入三一神的名里─这是第二把钥匙。故不受浸，仍在教会，唯不在天国（见太二一31～32）。传道的人只带人进天国，天国是教会办公所；天国中可有稗子，然教会中绝不能。
此天国的钥匙不仅交彼得，也交其他门徒，亦交我们。有钥匙（多数），才有权捆绑（不开），才有权释放（开）。马太十八章十八节有同样的应许，证明钥匙（多数）亦交与他人。故我们亦有此种钥匙。彼得之钥匙（多数）既为讲道、施浸，当然我们亦有。彼得先受此钥匙，以先重生、先承认的资格，开始传福音并施浸。我们有权不讲道，有权不施浸（因照我看来，此人没有得救，不能施浸），因为钥匙在我们手里。教会和天国是不能分开的，只不过是有分别的。人可在天国中，唯不一定在教会中。全部圣经中有二条线：（一）教会（二）天国。二者有分别，但不分开。
二十节：‘当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。’主是神的儿子，在任何人中当题及；主是基督，对于某一般犹太人（亵渎圣灵者）不可题及。神的儿子是永远的，基督是来满足神的计划的。故在弃主的犹太人前，不必题及此，亦证明自从十二章二十四节他们亵渎圣灵时起，犹太人已被主弃绝。
二十一节：‘从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。’这里的‘从此’是指自从承认基督，启示教会之后。主在此所讲的死，非赎罪的死，乃是受逼迫的死，被弃绝的死。许多的苦非赎罪的苦，乃被弃绝的苦。主在此之预言乃被弃绝而死；还有三次同样的预言在下文。从此不再是暗示，乃明说要被弃而死。十三节暗示主要被弃而死；从此即一大转机，一大脊骨。
二十二节：‘彼得就拉着祂，劝祂说，主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。’彼得拉着祂，老脾气发作，不加思索、顶快的劝阻。主从不听劝，从不受人教训。彼得此劝乃出于情感─爱心─犹我们之劝人不吃苦。不受约束的思想危险，不受约束的情感更危险。彼得此举是不受约束之情感的冲动，表面看来好像不错，实拦阻也，为主所恶。我们劝人不走窄路，犹彼得之劝阻主耶稣，我们亦说万不可如此。
二十三节：‘耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去罢！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’主不赦彼得之错误，不领受他的好意。‘耶稣转过来’─证明彼得在主背后。彼得必从背后拉着耶稣；背后说话，大都是错。‘退我后边去罢！’─奇怪，因彼得早已在后。此处意不给彼得机会说话；想教训、帮助主的必错，因祂是完全的。〔门徒教训主之二例：‘众人拥挤你，’（可五31），‘他们没有酒了。’（约二3）。〕这是祂道德上的荣耀。彼得才得重生的生命，此刻就中撒但之计，被利用。故得胜后，更要防备。凡拦阻人往十字架的，即出自撒但。‘退我后边去罢！’─因是绊脚石，绊倒人向前走。主看彼得之拦阻出自撒但，体贴人意者即出自撒但。撒但与人最近。也许今日我们的头脑中，他已经出入五十次了。
二十四节：‘于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我。’假设十字架在此作赎罪解，我们不能跟从，岂是我们也可赎罪！只有大祭司可进至圣所，故赎罪只是主的工作。十字架不只赎罪，亦指吃苦─逼迫而顺服。主呼召我们去吃苦，不呼召我们赎罪。我们是信而跟随耶稣，信把我们放在教会中，跟随使我们能在国度里。单信不跟最危险，跟从是最便宜的代价。主起码的要求：舍己，即跟从主。拒绝自己的意思，求神的旨意满足。十字架有两种：（一）赎罪─基督的十字架（约十一50～52）（二）受苦的十字架，各信徒都有自己的十字架，是神所定规的。主为各信徒安排的十字架各有不同─不同的路虽然不同，一样都是十字架；十字架即道路上的打击。得救后你要如此走，神要那样走。主借彼得教训我们─责彼得体贴人的意思，即不顺服神的打击。舍己是跟随的唯一条件，舍己（消极的）就是除去自己的意思；背十字架即忍耐除去的痛苦；跟从即走主的路，也就是顺服。
救魂（今世）必丧魂（将来），丧魂（今世）必救魂（将来）。魂包括心思、意志、情感。救魂即满足思想、意志、情感（今世），即不舍己。丧生命（今世）就是舍己，和救魂相反，为主牺性必丧魂。不愿丧魂者，在国度中必失去魂的满足，如‘一千银子的仆人要在国度中哀哭切齿。’在世界快乐，不作事，手中不擦汗，包起银子者，在千年国中将受羞辱，唯仍有永生。必得着魂（将来），即在国度中的满足─得荣耀。
二十六节：‘人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？’得全世界（即世上的富贵荣华），将失去天国的荣耀，何苦？有何物可换魂呢？主看今日之救魂为至愚。
二十七节：‘人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。’从此主多自称为‘人子，’表明受苦。‘那时候’─证明上文之将来。‘行为，’即今日之救自己，或为主丧己。行为乃赏赐之根据，与永生无关（注意：此处是行为，非信也）。故主降临时，
得魂——————————————＞丧魂
主来
丧魂——————————————＞得魂
全然相反，故凡欲知究竟，将来有赏赐否，不必待诸审判台前，省察自己的行为够了。如果你今日失，将来担保你得；如果你今日得，将来担保你失。
二十八节：‘我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里。’这是接下文详解十七章。