十六章二十八节的‘有人，’指十七章的彼得、雅各、约翰。‘祂的国，’指人子的国（神的国存到永世，神子的国指千年国在天上的部分）。此处是人子的国，‘在祂的国里，’指千年的荣耀。上文劝我们舍己，何故？因救魂失魂，丧魂得魂。何时实现？‘那时候。’降临是怎么一回事？上文说死和复活，今又有降临，故以二十八节解明。彼得、雅各、约翰有三次与主特别同在─在睚鲁家、变化山、和客西马尼。本章预露天国的美丽，非预表，乃真天国，先显露而又收回。彼后一章十六节，彼得说到主降临的事，即证明的确是人子的国降临。
一节：‘过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山。’‘过了六天’─工作和战争都过去了（路加福音说‘八天，’因把头一天亦算在内。马太福音是道理的书，故不随便）。彼得、约翰、雅各三者都是执事。‘暗暗’─伟大的启示都是暗暗的，唯暗中可得到神的显现，神的交通。
二节：‘就在他们面前变了形像；脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。’主变了形像，乃以人子的资格，神子无变的可能；非由人子变神子，乃由卑微、受苦、被弃，变为尊贵、荣耀得国的人子。如此荣耀，背十字架岂非上算。‘万不可如此，’证明是错了，这勉励我们受苦，背十字架。‘脸面’─只有马太注意王的荣耀。日头是国度预表，亦荣耀之意。
三节：‘忽然有摩西、以利亚，向他们显现，同耶稣说话。’摩西和以利亚，三卷福音记载法不同：马可福音记以利亚同摩西，因马可福音讲主为奴仆，摩西即为神的仆人，故较低。路加福音记摩西和以利亚，一为律法代表，一为先知代表，二人一直和主说话，不只一次。盖律法说主如何为罪作祭牲，预言如何作王得荣耀。‘同耶稣说话’─主是如何应验律法与预言，路加福音说，‘谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。’（九31）。
四节：‘彼得对耶稣说，主啊，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’彼得第三次发言，又是外行，彼得只能打鱼，不能造帐棚（这是保罗的事─建造教会）。主是作木匠，故被钉十字架。彼得此一说话表示其懂得天国中荣耀的快乐，故不愿下山。‘搭三座棚，’这是错误的：（一）以为不必受苦、丧魂、背十字架，即可享天国荣耀，不必下山去吃苦（山下有鬼）。多人都是如此，神稍为祝福一点，就不图挣扎、上进，心生懒惰；不要苦难，只要享福（二）以为国度是现在，千年国即是；彼得、门徒以为今日即能享受天国（三）以为摩西和以利亚可和主站在同样地位。在世上主确是虚己卑微，在天国中主是最高。摩西、以利亚是人中之人，受人尊敬，然不能与主并列同一地位。父只爱子（见下文之申明），万膝要向主跪拜（赛四五23，罗十四11）。摩西为死而复活者，以利亚为首先被提者，然不能与主并列。主不答应，不答应的答应，是最好的答应（彼得忘却了十六章的承认）。
五节：‘说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们；且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。’神阻止彼得无意识的言语，不欲彼得再讲下去，故有‘你们要听祂’的话。‘光明的云彩’─是至圣所有的，即神驾临圣山（出二四16）。‘我的爱子’─即从摩西、以利亚中提高，表明恩典远超出律法和预言；何故重复？受浸时表明主的死而复活，此处表明主决意钉十字架（拒彼得之拦阻）。今日神亦喜悦顺服者背十字架，受苦者得国即为神所喜。‘你们要听祂’─你们不要妄言，要听祂（许多人只会说，不会听）。听什么？主一切的话，尤其是舍己背十字架（太十六24～27）。‘听祂’─只有祂，不再有摩西、以利亚。
六节：‘门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。’‘极其害怕’─神的降临谁能不怕。
七节：‘耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。’‘不要害怕’─因现在还是恩典时代。
八节：‘他们举目不见一人，只见耶稣在那里。’‘不见一人，只见耶稣在那里’─律法、预言、声音（异象）、同伴，都要过去，只有耶稣，愿我们只有耶稣。
一至八节启示圣山上的天国：（一）基督得荣耀作王（二）摩西表征死而复活的信徒（林前十五52，帖前四13～17）（三）以利亚表征活着被提的信徒（林前十五52，帖前四13～17）（四）彼得、雅各、约翰表征在国中，未有变化的以色列人作子民（赛三七21～28）（五）在山下的人表征列国（赛十一10～12）。由一至八节看来，可知人死后变而不改，其形仍如昔，因此三门徒认识摩西和以利亚。
九节：‘下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。’‘不要将所看见的告诉人’─何故？因主已被弃绝，以荣耀再去吸引不信者，无甚意义。当人摇动时，吸引尚有意义；对不信者吸引无帮助。三门徒都是特别执事，故需特别坚固。
十节：‘门徒问耶稣说，文士为什么说以利亚必须先来？’三者问，因才见以利亚─一个新鲜的影像，以为山上的显现，是否应验了预言（玛四5）。
十一节：‘耶稣回答说，以利亚固然先来，并要复兴万事。’在神的定规中，人若领受约翰的见证，约翰即以利亚，虽然不是以利亚转世，却有以利亚的心志与能力（路一17）。
十二节：‘只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他；人子也将要这样受他们的害。’可惜人没有接受约翰的见证，竟任意待他。今天看不见以利亚，因人子被弃，不好待先锋，亦不好待人子。以利亚被弃，弥赛亚亦必被弃，故虽有山上荣耀，还需盖起，因这世代不需此种见证。主亦说，仆人不能高过主人（太十24），又说，‘弃绝你们的，就是弃绝我。’（路十16）。无弥赛亚，有以利亚何用？
十三节：‘门徒这才明白耶稣所说的，是指着施浸的约翰。’主不说约翰，而门徒已知是指着约翰；有时圣经虽不直接说起，我们仍须领会主的心意。
十四至十五节：此段（十四至二十一节）之大意是：主对于人之不信感觉如何（并无其他事迹露出来此种之感觉）。‘有一个人’─此人还是遗数中的一个，亦是一个显明的罪人。此鬼附身，叫人发冷发热，癫痫也，此种鬼多得很。
十六节：‘我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。’门徒以为赶鬼是易事，已有经验，与主同在多时，是当有的本领；在属灵的事上绝不能以此为是，若没有真本领，必然失败。他们想试试，无怪失败。门徒不能医，受鬼之捉弄，预表犹太人在大灾难中受撒但的势力之欺。
十七节：‘耶稣说，嗳，这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来罢！’不信的心所给主的痛苦，于此可见。忍耐是痛苦，不信更甚于打骂，要到几时呢？主在世界中一直是忍耐，亦是不得已而忍耐，故有此言（因诚实人不喜与主同居，主的心亦如此）。‘不信，’是对于主；而‘悖谬，’是对于自己。‘把他带到我这里来罢！’─父（母）、孩子自己、几个门徒，都没有办法，主说此话即表示唯独祂，祂有办法（孩子的）父亲就得安慰。这句话真是宝贝，又是安慰。
十八节：‘耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。’说鬼不该，斥责下面必有命令；赶鬼徒靠祷告无用，必须有斥责和命令。我们只敢祷告，不敢斥责。祷告是向神领权柄与能力，领到后还需用─斥责鬼出来，因它认识主耶稣。那人求医时，只说害癫痫，而主医治时斥责鬼。故凡我们祷告医病时，须有属灵的眼光，辨别病源出于自然抑或超然。人说是病，主说是鬼，鬼出病愈。可说鬼是病源，为人病祷告，你有了信心─神必为医治─而祷告，信心不成就，立当分别是否出乎超然（凡信罗马六章十节‘祂死是向罪死了’者，而又时常发老脾气跌倒者，必被邪灵捆绑，不是他自己犯罪，是邪灵掳他去犯罪）。
十九至二十一节是赶鬼的教科书。
二十节：‘耶稣说，是因你们的信心小；我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。’‘信心小’为误译，当作‘不信。’此不信为信徒的不信，非不信耶稣为救主。这里的山和芥菜种，都是比喻。山是最稳固的，但你借信心，就能搬好多的山。许多的难处固定若山（不若流星），信心不只能对付山，可说没有一件事不能作。
二十一节：‘至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。’信心与祷告、禁食不同，主给我们在此看见信心背后的祷告。我们常说有信心后，不必再祷告，只需感谢。若再多祷告，信心即动摇，对神求讨时尤须如此。然对付鬼时不是如此，有信心后还须不住的祷告，有了赶鬼的信心，还须求执行。路加十八章寡妇继续求罚对头─撒但；对撒但当天天（由祷告之法）向之攻击，直至死期。有了信心，还需祷告与禁食，二者确是行为，也是态度（当日主自己没有祷告和禁食）。主有祷告和禁食的态度─靠神与克己，管理自己，故行为之外，还须态度。故每一信徒须长久预防这一类的鬼─最厉害的一类。鬼有小鬼，亦有大鬼，小鬼只需唱赞美诗或圣经叩之；不该看鬼太大（因我们是基督徒），亦不该看鬼太小。宾路易师母说，‘轻看邪灵，吃亏之原因也；高抬邪灵，则又失自己的威风。’约壹四章四节须记牢：‘小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。’
赶鬼之必须要条件：（一）信心─信主名已被神高举，超过一切的名；天上地下的一切万物，因耶稣基督的名无不屈膝（腓二9，弗一20～22，来一4）。每一鬼知腓立比二章九节，让我们坚信这事。有时只知耶稣够了，因耶稣是得胜、能力、和权柄的记号，或说耶稣是主，或说耶稣是得胜者（二）胆大─若是你怕，你就无信心，至少信心不足。主名既是高举，我们必须显出威风，记牢约壹四章四节，不是你败北，定是鬼被赶出（三）忍耐─鬼最会拖延（甚至十次往返），不要以为主的名字不生效力，反要抱此心：鬼若一百天，我必一百零一天不走。别西卜是蝇王，鬼真是蝇，去而复来，很是忍耐。
二十二节：‘他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说，人子将要被交在人手里。’主第二次自己宣布将被害，与第一次（太十六21）不同。第一次指犹太人─长老、祭司长、文士─弃主，第二次指外邦人弃主，被交在人手里─被犹太人交给外邦人（彼拉多）。
二十三节：‘他们要杀害祂，第三日祂要复活。门徒就大大的忧愁。’‘大大的忧愁’─因看不见十字架是得胜的记号，羞辱后荣耀，苦楚后宝座。我们亦然，常忧十字架窄路。
丁税之来源：丁税者即古时之赎罪银（出三十13～15，代下二四6），半舍客勒，本在点名时纳，后改为圣殿消费。在尼西米时改为三分之一舍客勒（尼十33），至主耶稣时又改为半舍客勒。每人不论贫富都该纳。收丁税的人以主为奇怪人物，故先问彼得。
二十四至二十七节：彼得曰：‘纳，’老脾气发作矣。主是神的儿子，故不必出，彼得亦不必出，因主叫他自由（约八36）。不只主自己自由，也叫别人自由，‘但恐怕触犯他们，’即见怪、绊倒，原则关系神的身位、圣洁、和工作。你当效法主，不触犯他人。主在此最有智慧，祂是温柔，非软弱；是谦卑，非退缩；祂在许多事上常替人留地步。另有一个教训，今天信徒不可滥用神儿子的牌头，无论在今世，或在国度中，勿在人中施压迫，当受压迫。设若政府今日给予每个基督徒某种权利，宁不受，今日是纳税时。‘往海边去钓鱼’一面显主温柔、恩典，一面又显主权能、尊贵。‘我和你’（原文之次序），何故不写‘我们’？因主永不能和我们站在同等的地位，祂是长子，独生子，我们是众子。借荣耀，主纳税；借恩典，主替彼得纳税。主能供给你每一件东西。