要明白马太二十四、二十五两章，须先明白被提问题，此为末世最重要之问题。等明白被提之后，尚须有相当根基，才能明白马太二十四与二十五两章。马太二十四、二十五章都是预言，关乎：（一）犹太人（二）教会（三）外邦人。除启示录外，此二章为近世最重要之预言（启示录讲细则，马太福音是讲原则）。此二章最不易读，前百年尚无人注意，直至一八二八年始有人专心研究。因背景之不同，故讲法亦有别。大体讲来有三派：（一）牛顿派，主张一概对教会说的（二）达秘、司可福派，主张完全对犹太人说的（三）我人之态度，主张有对犹太人讲之处，有对教会讲之处。三派的理由分别是：（一）门徒代表教会（二）门徒代表犹太人（三）门徒是犹太人（代表犹太遗民），而同时是教会柱石。
此二章分法最为重要，否则必被前二派人所蒙蔽。故必须好好去读；自己读过，才如带秤买菜，有把握不受欺。
先看二十二、二十三章之背景。二十一章四十三节主预言把神国从犹太人夺去。二十二章二十一节主命犹太人顺服外邦人。二十三章主责备法利赛人。二十三章三十八节的‘家’与二十四章一节的‘殿’同字。本该是‘父的家，’今成为‘你们的家，’指主已明显弃绝以色列人，此乃背景。
这里我们看见，在主前有两班人：（一）被弃的犹太人（二）能结果之民（二一43）。门徒恰能代表犹太遗民与蒙召者，即犹太人与教会兼有。故先宜找出那段为犹太人，那段为教会。二十四章一至三十一节是对犹太人，二十四章三十二节至二十五章四十六节是对教会。理由是根据内证与外证，内证者本文也，外证者信中得来的证据。
壹 二十四章一至三十一节为犹太人，因都用字面讲解。二十四章三十二节至二十五章四十六节，按灵然解。例如二十四章二十节之‘冬天，’系冬天逃难之艰难。安息日亦系按字面解。二十四章三十二节之‘夏天，’按灵然解，指国度快到，无花果树指有些以色列人。又如二十四章二十六节之‘内屋，’按字面讲，而二十四章四十三节之‘房屋，’按灵然解。对犹太人都是按字面讲，对教会都是按灵然解（见太十三11～13）。
贰 二十四章三十一节以前都有犹太背景，如‘圣地、’（15、）‘在犹太的、’（16、）‘安息日；’（20）；三十一节以后都是公开的，无地方之限制。
叁 二十四章三十一节以前都是物质的，三十一节以后都是道德的。例如外邦人、女人、孩子都是字面的。二十五章中的童女、仆人、家主、山羊、绵羊，都含道德方面的意义。再如二十四章二十六节与二十五章一节之‘出去，’又有字面与灵意的不同。
肆 二十四章三十一节以前无道德之要求，只须逃避；三十一节以后都是道德上的要求─儆醒、预备─都是圣徒末期的责任。
伍 ‘假基督’─犹太人信另有一位基督要来，故三十一节前有犹太人与外邦人之别（国攻打国即外邦人攻打外邦人）；三十二节后无此分别，因是对教会而言。
潘汤（Panton）亦言，三十一节系一大分界。总之，马太二十四章四至三十一节仅对犹太人，二十四章三十二节至二十五章三十节是对教会，二十五章三十一至四十六节是对教会讲外邦人之事。
马太二十四章四至三十一节
项目 节数 预言
一 二四4～6 打仗的风声─预兆
二 二四7～8 争战、饥荒、地震
三 二四 9～13 逼迫─大灾临也
四 二四14 传天国的福音
五 二四15～22 大灾难 ——
｝——大灾难已到
六 二四23～28 假基督，假先知 ——
七 二四29～31 天象的改变
马太二十四章三十二节至二十五章四十六节
项目 节数 预言
一 二四32～35 无花果─末期预兆 ——
｝——预兆
二 二四36～42 挪亚的日子─巴路西亚 ——
三 二四43～44 家主和贼 —— ——
——同 ｝——外面
四 二四45～49 两等仆人 ————在 ——
——的
五 二五 1～13 十童女 ————经 ——
——过 ｝——里面
六 二五14～30 三等仆人 —— ——
七 二五31～46 绵羊、山羊─末期
一节：‘耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。’当门徒回头看圣殿，觉得最是荣耀。此圣殿是任何国家所无，外面的石磨得顶光、顶美丽，里面的真金器皿值价发光。
二节：‘耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇么？’在这里主知道他们的心。‘我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。’这是主的属灵眼光。人所看见的都是眼前与外面，可是主的目光是透视的。今天人看世界多美丽，物质多文明，然以主的属灵眼光看来，凡有形的物质终必被火烧掉。所以我们为什么还打算地上的事？圣殿乃预表教会，试看今日之教会，徒有虚名，失其实在，纵有良好礼拜，亦必如当日圣殿。
主何故问门徒？主的意思是说，‘你们要懂得预言么？若要明白，须采取我这样的态度。’本来人看了世界，便不会想念预言了。信徒读不出预言的亮光，即因被世界所发出的光遮蔽。岂知世界纵然美好，终必被烧，日子要到。主何故把如此美好的殿成为荒场留给他们呢？因殿的荣耀原不在乎金、银、宝贝，唯有在乎主的同在。主既去了，纵有全世界的金、银、财宝，有何功用呢？故不该留下。让我们留意自己，我们既是神的殿，有否神的同在，或是只有外貌？
‘没有一块石头…不被拆毁’─主后七十年，此预言按字面应验。罗马太子提多带兵攻破耶路撒冷，见殿内包金，遂发命令，把所有金子剥下来。他想外面既是金子，里面必定也有金，遂把石头翻起来，于是主话应验。
三节：‘耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？’这里说，‘耶稣在橄榄山上坐着。’在马太福音共有八次题起山，每次都有特别事发生。特别有两次山上的情形是差不多的，五章一节与二十四章三节。五章一节的‘山，’（虽未说出山名），主讲天国律法，进天国的先决条件，以致将来同主掌权。二十四章所讲的乃是预言─关于被提、灾难和审判。
何故在山上讲？在山上讲，听者必须用力爬山（出代价）；凡不肯出代价者，休想懂预言。人所以不喜听预言，否认再临的事，因不肯爬山出代价。而且山上较静一启示录为荒岛上所得；凡喜热闹者，不配读预言。
门徒的问题有三：（一）什么时候有这些事（二）主的降临（三）世界的末了，有什么预兆。三个问题不可混在一起讲。在主的答案中，也分三段逐一答覆。关于第一个问题，马可福音与路加福音皆有记载，且载尤详，唯马太福音之范围较广。故马可福音与路加福音必须补充之。余二问题，马可福音与路加福音均未记载，虽然教训上还是有的。路加福音直接的目的并不是被提。
第一个问题：‘什么时候有这些事呢？’什么是‘这些事’？既是‘这些事，’必是多数。在圣殿被毁之外，必另有他事，且看二十三章中的背景（记得分章节，非受灵感而分），可知有六件事：（一）以色列人充满他们祖宗的恶贯（32）（二）主差遣先知和智慧人并文士（34）。注意此处所讲非旧约中的先知，因主说，‘你们要杀害，要钉十字架。’（34）。但旧约中无十字架之刑罚（三）主要报应作恶的以色列人（35～36）（四）圣殿毁灭（二四2）（五）以色列家要仰望主的再临，而说，‘奉主名来的，是应当称颂的。’（二三39）（六）主要召聚以色列人，像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下（37）。
门徒指这六事而问，主的答案也必有六。我们可从二十四章中看得出：（一）以色列人要充满他们祖宗的恶贯（10～12）（二）‘你们，’就是主所差遣者（9），将来主还要差遣一班先知（三）主要报应，以色列家遭难（21～22）（四）圣殿被污秽、被毁，如但以理书所言（15）（五）以色列人仰望主来（30）。‘地上万族，’原文等于‘这地上所有的支派，’即以色列十二支派（六）主要召聚他们（31）。
门徒的第二个问题：关于再临，有三个希腊文字当辨别：（一）巴路西亚（parousia）（二）以比法尼亚（epiphania）（三）阿波卡拉西斯（apocalupsis）。
门徒问主降临之预兆的‘降临，’系希腊字巴路西亚， parousia ，译英文当为 present ，即‘在那里’之意，故‘降’字不切。巴路西亚这辞在经中共用过二十四次，除五、六次指人之外，十余次均指主而言。指人者：腓立比二章十二节，林前五章三节，林后七章六节，林前十六章十七节。指基督者：林前十五章二十三节，帖前二章十九节，三章十三节，四章十五节，彼后一章十六节，三章四节，约壹二章二十八节，马太二十四章三节、二十七节、三十七节、三十九节。以比法尼亚， epiphania ，意显现，见于提前六章十四节，提后一章十节，四章一节、八节，提多书二章十三节，帖后二章八节，使人看见。阿波卡拉西斯， apocalupsis ，意开幕，启示，见于彼前一章七节、十三节，四章十三节，林前一章七节，帖后一章七节，使人明白。
马太二十四章三节中之‘降临，’乃巴路西亚。圣灵何故用此字？良以再临之事颇复杂，而这辞包含之意广阔。主的巴路西亚，始自首次被提，至宝座前。雅各书五章七节说，‘你们要忍耐，直到主的巴路西亚。’八节：‘你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主巴路西亚的日子近了。’凡忍耐者，即能首次被提（启三10）。再看彼后三章四节：‘主要巴路西亚的应许在哪里呢？’再看帖前二章十九节：‘我们主耶稣巴路西亚的时候，你们在祂巴路西亚前站立得住么？’三章十三节：‘我们主耶稣同祂众圣徒巴路西亚的时候。’四章十五节：‘主的巴路西亚。’故主至空中一段亦包括在巴路西亚中。五章二十三节：‘在我主耶稣基督巴路西亚的时候。’
在主的巴路西亚中，有何事发生？林前十五章二十二至二十三节说，属基督的要复活。帖后二章一节说，主的巴路西亚是信徒到祂那里聚集之处。帖后二章八节说，主的巴路西亚乃与敌基督对敌。帖后二章九节：‘不法的’之巴路西亚。约壹二章二十八节：‘在祂的巴路西亚前，也不至于惭愧。’
综观以上章节，归纳之，巴路西亚包括宝座与空中。按时间而言，自第一次被提起，至基督与圣徒到地上为止。故巴路西亚实居教会和国度之中，包括：宝座前之首次被提，灾难与大灾难，主降空中，信徒二次被提，基督与众圣徒降至地上。故在巴路西亚中有三个时期，也可算为三个地点：（一）巴路西亚的起首，就是得胜的信徒被提至宝座前（太二四37～41）（二）过了些时候，主从天上降到空中（请记得，宝座是在天上的─帖前四15，林前十五23，启四1～2）。那时‘那活着还存留在地上的信徒，’要被提至空中，那时信徒在空中和主相遇（三）巴路西亚的结束，就是主和众圣徒从空中到地上来，用降临的荣光把敌基督废掉（帖后二8）。
信徒对于巴路西亚的态度当如何？试读雅各书五章七至八节：‘忍耐等候；’帖前三章十三节：‘心里坚固，成为圣洁，无可责备；’帖前五章二十三节，求神保守灵魂体，而成无可指责。信徒在巴路西亚中作什么？还要受工作的审判（帖前二19，约壹二28，林前三13，15）。
巴路西亚的预表，即彼后一章十六至十八节所题主在变化山上显出威荣。巴路西亚是再临的中心，要明白再临，必须明白巴路西亚。
与巴路西亚有关者，尚有二字：（一）阿波卡拉西斯，意主启示祂自己，把遮蔽的幕揭开（二）以比法尼亚，好像幕开了，人就能看见主。
许多人以为，主的显现必须等到主来时才有，此乃错误之见解。盖阿波卡拉西斯和以比法尼亚，也是对于教会说的。主要显现给世人看，也要显现给教会看，因巴路西亚之中，必须包括阿波卡拉西斯和以比法尼亚。我们既然和主同在，也必得着阿波卡拉西斯的启示，我们也就看见祂的以比法尼亚。因此，我们是等候主的巴路西亚─与主同在，主的阿波法拉西斯和以比法尼亚─明白主，并看见主。我们并不是等候主的降临在地上。虽然我们今日已经和主同在了，然是属灵、凭信心的，我们盼望那日和祂面对面。
在原文中，关于主之再临，还有一个字值得注意的：就是俄叩买， erchomai ，即‘来，’所以是一个动词。巴路西亚就是同在；既为同在，必有二人，故被提包括在内。这样，凡说主‘俄叩买’者不能包括信徒的被提。俄叩买在马太二十四章用过七次，在马太二十五章用过八次（即二四5，30，39，42，43，44，46，二五6，10，11，13，19，31，36，39）。
门徒的第三问题：‘世界的末了，有什么预兆？’‘世界’在原文有二个字：（一） kosmos ，指有组织的世界，属于物质的部分，与 aion 有别（二） aion （世代），指时间的。圣经中有‘属世界的，’意被世界上有组织的东西抓住了。圣经中也有‘属世代的，’即被风俗、潮流抓住，学着时髦。
此处门徒是问这时代的末了。‘末了，’乃专指名词，或译末期，亦可专指大灾难（三年半，并非七年）。这世代的末了，即教会恩典时代的末了。此‘末了’系一段时期，始自宝座前的被提，终于基督和圣者自空中的显现。故与巴路西亚在时间上相若，而地点上各异。盖巴路西亚为上面的事，‘末了’乃在地上的事。
我们再看第一大段在何时应验？普通有两种解说：（一）已应验于主后七十年提多毁灭耶路撒冷，因二节全应验（二）迄未应验，因马太二十四章的题目是大灾难。赞成第一说者有司可福，赞成第二说者有达秘。然而我们知道耶路撒冷之毁灭有两次，主后七十年提多之毁灭为首次而已。
对付第一说有七大理由：（一）那时虽有人自称为基督，然未曾行神迹（24）（二）行毁坏可憎事未应验，那等于是以偶像放于殿中（三）主命犹太人逃，此逃为最疾之逃，然在那时无此需要（四）毁灭后要影响全世界，但提多那次并未如此（五）那次天象并未变动（六）毁坏的结局─主显现，然那次后主并未显现（七）此段与启示录六章并行，启示录写在主后九十六年，提多事在主后七十年，既已应验，何故在启示录中把二十六年前的旧事重题？
在新约，圣殿被毁最少有两次，但以理九章二十六节说，‘必有一王的民来毁灭这城和圣所’─第一次毁灭。二十七节又说，‘那行毁坏可憎的如飞而来’─第二次毁灭。此二者时期上完全不同，一是过了六十二个七，一是在一七之内。二十六节是说‘王的民，’（非‘王’也），提多系王子，非王也。二十七节就说是‘王’自己，即罗马王。二十六节中的‘至终’与‘到底，’原文都是‘末期，’可知第一次毁坏，在末期以前。
让我比较几处圣经节更能明白，必有第二次的圣城毁灭。启示录十一章二节说，‘外邦人…践踏圣城四十二个月。’启示录十三章五节，帖后二章七节，是指提多的毁灭，因事后福音传开。故在第一大段中，四至六节已应验，七至十四节尚未应验，正在应验中，十五至三十一节也未应验。
三卷福音书之比较：马可十三章与路加二十一章同记载此种事。但有不同。关于第一问，马太、马可、与路加三卷福音书都有，马可、路加福音比马太福音仔细。凡马太福音讲的，马可福音与路加福音都讲（除了天国福音传遍天下）。
在路加福音中所注重者，圣城也；马太福音中所注重者，圣殿也。路加二十一章二十节说，‘你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道她成荒场的日子近了。’路加福音的问题是圣殿被毁前有何预兆；马太福音的问题是世界的末了有何预兆。又路加福音不题假基督，马可福音和马太福音都题。此也许是因路加十七章已题及。马可福音与路加福音多数相同，因三卷福音书第一题都相同。圣殿虽有一次已毁灭，将来还有一次。
马太福音之特点即有巴路西亚─第二问题，此门徒问得最好：‘你降临和时代的末了。’原来‘巴路西亚’与‘末了’是同时的。可知门徒们已有相当的领会了。马可福音与路加福音不注重巴路西亚，故其中不讲比喻。挪亚、家主、仆人、童女、分银，此五比喻，都属主的巴路西亚。
还有一点，三卷福音书都相同，就是三者都是对教会和犹太人讲。马可十三章五至二十七节讲犹太人，二十八至三十七节讲教会，路加二十一章八至二十八节讲犹太人，二十九至三十六节是对教会说的。马可福音与路加福音说到末了问题，与马太福音相反，因‘时代末了’与犹太人和教会都发生关系。马太二十四章二十节有祷告不遇冬天和安息日，这是对犹太人说的。路加二十一章三十六节有祷告逃避一切要来的事，是关于道德上的。二者乃不同的劝勉，一个是对犹太人，一个是对教会。马可福音与路加福音没有题出挪亚之应许，因门徒未问巴路西亚之事，就是被提。
在马太二十四章第二段中，有二预兆：（一）挪亚之事，关于巴路西亚的预兆（二）无花果树，关于时代末了的预兆。此外，绵羊、山羊之比喻，亦为马可福音与路加福音所无，因那是关乎世代的末了。马可福音与路加福音不该有才对，盖马可福音与路加福音讲的是要来之事的末了，并不是时代的末了。绵羊、山羊是正末了的事。
关于主的巴路西亚，有二预兆：天象与挪亚的日子，等于被提，一个撇下，一个取去。关于时代末了的预兆，就是各地都被福音传遍，但并非指人都悔改得救，乃指有机会听见福音。无花果树不按字面讲解，因是比方，指犹太人复兴国家与宗教，发芽指生气。
四节：‘耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。’门徒问圣殿被毁，主在答覆时，先警戒他们要谨慎，免受迷惑。本来读预言之目的，乃为着谨慎，免受迷惑，惜许多信徒不注重预言，致生出错误。预言如同灯照在暗处（彼后一19），使人不受迷惑，即能分辨，不以是作非，以非作是。
五至六节：‘将来许多人要受迷惑，’受谁迷惑？（一）假基督。约瑟夫，犹太历史家，书中有言载假基督之事：‘这些骗子劝人到旷野去，他们假装要凭神安排而显神迹。’假基督骗犹太人，因犹太人拒绝基督（二）打仗和打仗的风声。主死后打仗的风声很盛。‘总不要惊惶…只是末期还没有到。’门徒问何时圣殿被毁？主答有两个预兆─假基督和战争。但且不要误会这是末期，当二兆应验，殿必被毁，然总不可惊慌，因是必须有的，只是末期还没有到（先知书中，除但以理书外，余者均未预言过提多的事。提多之毁灭圣地，仅象征将来的毁灭）。
七至十四节（第二小段），正在应验中。七至三十一节虽是对犹太人和信徒讲，然与基督徒大有关系。自首次被提后，神渐渐恩待犹太人而渐离外邦人。当初神弃犹太人是慢慢的，并非一下子，如保罗之传道，慢慢由犹太人转至外邦人。将来首次被提后，犹太人渐渐蒙恩，而教会渐渐丧失地位。那时信徒须站在犹太人的地位上，一若今日之犹太人得救，须站在外邦人的地位上而得救。信徒如果被留在地上，还须学习如何照马太二十四章之方法而逃避。
第二段，七至十四节讲起头的事，十五至三十一节讲末期中的事。故六节的末期到十五节，已有一千九百多年的经过，在此一千九百多年中，神并不承认犹太人的地位，唯以后又要恢复到主在世的光景─安息日、献祭、圣殿等。
七至八节为一小段，即在一千九百多年中普世所有的情形。在七节中‘饥荒’后当有‘瘟疫。’此在末期前更显著、更增加；世上现在这些更增多了，可知我们已在末期起始时。
欧战时，有一千万人丧生，财产损失不计其数，今各地小战争合起来，比欧战时损伤更多。世界无一日太平。在俄国有五百万人饿死。前年水灾，中国有八千万人无食致死。美国农产物虽丰，唯收割之工价较售出之价尤贵。我国去年大丰年，米价低贱，致农夫反亏。瘟疫在南美洲，十二星期死了六百万人；在印度一次死了五百万多人。一九二三年，日本关东大地震，东京、大阪、神户，几个钟头中就完了，平均每一万人中死二人。一九二七年，甘肃大地震，平均每千人死二人。今日之地震，平均每日三、四次。让我们用属灵眼光观察，处在今日，太平反当作奇事，战事并不奇怪。以前国打国最多，今日民打民最多。
马太二十四章七、八节，颇与启示录六章中头四印相同。启示录六章二节之白马，或即假基督（太二四5）。六章四节第二印之红马，即战争，红系血色，刀夺太平。六章五、六节第三印之黑马，指饥荒，人饥后面色发黑（哀五10）。那里天秤指物贵时不能差丝毫一钱，一钱是一天之工价（太二十2）。一钱银子买一升麦子，一家不够吃。油和酒乃奢侈品，故不可糟蹋。六章七、八节第四印之灰色马（原文指绿色），指瘟疫死者面发青。六章十二节之第六印有大地震。启示录中有五次地震，实在只有三次，都近耶路撒冷，唯马太福音同时也说‘多处必有地震。’
七节：‘民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。’总结有四灾，即（一）战争（二）饥荒（三）瘟疫（四）地震。此四者即生产之难（注：见八节之小字）。生产者初痛苦，后喜乐。犹太人得享地上国度之喜乐，必先经过产难。故凡有眼光者，必曰末期到了。战争、饥荒、瘟疫、地震，仅为产难，此以耶路撒冷代表犹太人，孩子指得胜者。诗篇四十八篇六节之产难，指外邦人。帖前五章三节也对外邦人而言，人正谓世界和平安稳时，岂知产难忽然临到。
八节：‘这都是灾难的起头。’四者虽为产难，仅为产难之起头，厉害的在后面。
九节：‘那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。’这是真的灾难临到了。九至十三节又为一小段，说到逼迫。九节的‘你们，’指犹太门徒，也就是马太二十三章三十四节之先知，此等先知与智慧人必被逼迫，甚至被杀（雅五6）。马可福音与路加福音对此记载更详，此等犹太的信徒被交公堂，有圣灵为他们说话。马可十三章，路加二十一章，马太二十四章，都是讲犹太的信徒，与马太十章中，只‘往以色列家’的门徒同。路加二十二章三十五至三十八节是为外邦门徒。到了路加二十二章，那时救恩时代已起首，故差遣门徒到外邦人中，故必带钱与其他应用物。故山上预言与马太十章五至六节相同。比较：（一）马太二十三章三十四节与十章十七至十八节（二）路加二十一章十四节与马太十章十九至二十节（三）马太二十四章九至十节与路加二十一章十六至十七节，和马太十章二十一至二十二节（四）马太二十四章十三节与马太十章二十二节。以上都是讲犹太门徒，且‘会堂、’‘议会’等，都是犹太色彩的辞。
‘万民，’指不信之外邦人，可知‘你们’为犹太信徒。以赛亚四十九章九至十节曾预言犹太人将来必传福音，为主发热心。启示录中之第五印─被杀之人求伸冤，主安慰之，嘱咐他们等候被杀的弟兄数目满了。故启示录六章中之被杀的弟兄，即马太二十四章九节的犹太门徒。
十节：‘那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。’这节的跌倒、陷害、恨恶，为逼迫必有之结局（参见约十六1～2，太十36，可十三12～13，路二一16）。
十一节：‘且有好些假先知起来，迷惑多人。’这里说到‘有好些假先知起来，’在犹太人中有假先知（何九7～17），教会中也有（提前四1，提后三13，彼后二1），目的是迷惑。
十二节：‘只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。’迷惑的结局：（一）不法的事增多（二）爱心才渐渐冷淡。这种环境即造成敌基督之来（参见但八11～12，23，十一30～31，赛六五11～15，六六3～4，帖后二11～12）。
十三节：‘唯有忍耐到底的，必然得救。’‘忍耐到底，’即一直等候，一直仰望主。这里的‘得救’与得永生之得救不同（试与以赛亚三十章十八节，希伯来二章三节，但以理十二章十二至十三节，耶利米十四章二十二节，和启示录十一章六节比较）。此处之得救，指脱离灾难，进入国度（诗八十3，7，19，耶二三6，赛二三11～12，耶三十7）。
十四节：‘这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。’‘天国的福音，’这辞在马太福音中共题起三次，四章二十三节，九章三十五节，和二十四章十四节。原文无‘天’字，应是‘国度的福音。’保罗在加拉太书中，谓福音只有一种（加一6～9）。无论福音的名字有异，福音仍是一种。行传二十章二十四节中‘恩典的福音，’（原文），有许多人谓与‘国度的福音’有别；并不是这样。福音则同，看法不同，故有异名。国度的福音，就是主在世所传那样的福音，意即国度要到，主必快来，主必掌权。但以理书中的大人像快倒，主必快降。传此福音时，有医病与赶鬼作证。恩典的福音，侧重于罪的问题，神的救赎法；国度的福音侧重主的主权。此种国度的福音，必在末期前传遍天下。
‘万民’指外邦人，七节中之民，与九节中之万民都指外邦人；此处亦指外邦人。传此天国福音者，必为犹太人，并非教会。设是教会，此处必谓向罪人作见证。教会自己本身系外邦人。犹太人要对外邦人作见证的圣经根据，有以赛亚四十章五至九节，其中‘凡有血气的，’就是指外邦人。还有以赛亚四十二章九、十节。说此两节者为雅各（四一8，四二1），亦即以色列家。‘海岛’与‘航海的居民，’都指外邦人。传天国福音的目的，是对外邦人作见证，不一定每一个外邦人都得救，或领受悔改。启示录三章十节，谓大灾难是普天下的，故先给他们机会逃避。‘然后末期才来到，’十五至三十一节系末期中的事，今日正在七至八节中。吾人未见其人（末期），先闻其声。十四节以前之时期究有多久？无人能知，唯十五至三十一节则有定期，即三年半。
十五节：‘你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）。’圣地，可指犹太地、耶路撒冷、圣殿、至圣所。‘行毁坏可憎的，’乃指偶像。将来的敌基督必将像放入殿中，此即大灾难的起头。见十六、十九、二十一节之‘那时’与‘那些日子；’既是那时，必一秒钟不差。至于灾难之末了，见二十九、三十节。灾难一过，主即再临。故灾难之始于偶像放在殿中，终于基督再临。灾难有多长？启示录十一章二节说是四十二个月，启示录十一章三节，十二章六节，说是一千二百六十天，即启示录十二章十四节的‘一载二载半载，’即三年半。马太福音中所说的毁坏圣殿，即启示录中的践踏圣城（十一2）。读路加二十一章二十、二十三节，马太二十四章十五至二十一节，可知城与圣殿被毁乃是同时的。故末期，即大灾难，从偶像放入圣殿，至主降临为止，共四十二个月。
‘行毁坏，’有二意：（一）有了偶像，神必施行毁坏，故偶像系毁坏之祸首，故曰那可憎的造成了荒废（二）敌基督的名号为行毁坏者（但九27）。启示录九章十一节的‘亚玻伦，’即敌基督，破坏之意。
关于敌基督行毁坏之事，但以理记之颇详（见但十一30~31）。圣约指十诫，即神和以色列人所立的约。背约的人，指背叛之犹太人。但以理九章二十七节说，‘行毁坏的如飞而来。’但以理十二章十一节说到的一千二百九十天，较一千二百六十天多一个月，此即灾后审判绵羊、山羊之期。
新约中，帖后二章三至四节说到敌基督之出现；九节说敌基督能行异能。启示录十三章三至六节、十一至十五节，有二兽，即敌基督与假先知。‘海’（启十三1）指外邦人；‘地，’（启十三11），指犹太人。当敌基督复活后，假先知为之作像，使人敬拜。此像即系放入圣殿者（读这经的人须要会意）。主加进此话，因敌基督可憎之物，毁坏圣地等事，最被人误会，并且指出读马太二十四章必须与但以理书及其他先知书同看。
多人谓马太二十四章十五节指教会中情形，靠不住，因（主既题及但以理）旧约的先知不会预言教会。有谓指主后七十年之耶路撒冷被毁，也不确。但以理预言之从死复活、洁净圣殿、智慧明白等，在那次都未应验。
马太二十四章十五至三十一节尚未应验，路加二十一章二十至二十八节虽与此处仿佛，然于提多之争战中多已应验。路加与马太目的各不相同，前者注意耶路撒冷被毁，后者注重圣殿被毁。但以理注重者亦为圣殿被毁，故马太引之，路加并未注意末期之事，乃谓这些事近了。路加福音中的记载已应验，之于提多事还须应验于将来。圣经中预言，常有此种原则，先应验一小部分，后再全部应验。路加二十一章二十二节说，‘这是报应的日子，使经上所写的都得应验。’这‘都’字很重要，在提多毁坏圣殿那次未‘都’应验，只有一部分。二十四节的‘倒在刀下’与‘被掳’都已应验。故今日犹太地还在外邦人手中，还是外邦人的日期，唯快要满了。
对于末期有两种解法：（一）大灾难（二）大试炼；前者为犹太人（但十二1，太二四21）。后者对外邦人（启三10）。将来大灾难的中心是耶路撒冷，周围是犹太；就试炼而言，中心在罗马，周围是世界。在启示录十六章十节有兽的宝座与国，即指复兴的罗马帝国。在那时（末期）大灾难与大试炼并行，中心为耶路撒冷与罗马帝国，最为厉害，周围为犹太国与全世界，情形较轻。
读马太二十四章，必先注意马太二十三章三十八节：‘你们的殿留给你们作荒场。’（原文）。可见对于犹太人的国，主明显的宣布弃绝。故马太二十四章是说他们（犹太人）的事，并不是对他们说，是主对门徒说预言，并非视彼等代表犹太国，乃因门徒那时有二资格：（一）犹太遗民─忠于弥赛亚，且信主即弥赛亚者（二）教会─门徒为教会柱石。因此，马太二十四章绝非向犹太人而言。门徒一人身兼二资格，不能不代表教会，只代表犹太遗民。故必须分清楚，马太二十四章中何者为对教会言。
再看门徒的问题：（一）这些事临到有何预兆？（二）主的降临有何预兆？（三）末期的预兆为何？门徒所问的降临和末期何指？彼等之领会与我们不同。在门徒的头脑中本无教会之事（见徒一6），只有以色列国。圣灵降临后，门徒还不肯离开耶路撒冷，彼得之不肯到哥尼流家中去，后其他弟兄和彼得又过不去。彼得初不知教会，他们以为末期乃指旧约中之末期。末期之后即弥赛亚掌权，故末期乃国度前之一世代，他们不知而问。然主不因他们错误而作错误之答，无知不能阻主之答覆。山上预言大半与教会有关。
十五节：‘那行毁坏…的，站在圣地。’自偶像被立至基督显现共有三年半；敌基督的像一放在圣殿中，殿之被毁不远矣。毁灭者先玷污，然后毁之（诗七四3～7，赛六四10～11，哀四1，但八11）。神何故让圣殿被污、被毁？都因犹太人先玷污（耶三二34，结八5～15）。
十六节：‘那时，在犹太的，应当逃到山上，’此与启示录十二章六节之妇人逃至旷野，意义相同。龙要吞灭妇人，即撒但逼迫犹太人，故须逃，妇人就逃，在旷野被养活一千二百六十日；逃不至吃亏。
十七节：‘在房上的，不要下来拿家里的东西。’‘在房上的’─犹太人房子有平屋顶，房子有内外，形如梯子。‘不要下来拿家里的东西，’即不要从外梯下来进屋取物。
十八节：‘在田里的，也不要回去取衣裳。’‘在田里的，’在田中工作者快逃，不可回去取衣裳，意不要重视物质的东西。因灾难如飞而来，迟则受祸。
十九节：‘当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。’‘怀孕的和奶孩子的’─她们不便逃，逃不快，故有祸了。
二十节：‘你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日。’‘不遇见冬天，’因冬天时逃不快，不能露宿，山上气候较平地寒，且无粮无水。此节的安息日，更证明四至三十一节是对犹太人说的。按摩西的律法，安息日不能走过三九三七尺（徒一12）。
二十一节：‘因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。’‘那时，必有大灾难’─神早已定规要临到，然因恩典与祷告而迟延（出三二34）。我们每日所犯的罪，因我们的祷告，而管教的鞭迟延降下。要知道神的鞭只是不降下，并非取消或是锁起来，随时有突然临到的可能。尼布甲尼撒是一例子（见赛六五6～7，申四30～31，耶三十6～7，大约被救的犹太人只有三分之一）。
二十二节：‘若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。’大灾难的事实，有可怕至极，故主盼望减少那日子，只有三年半，如果延长，无人能受得住。
二十三至二十四节：此一小段之目的，为启示主的巴路西亚，对于犹太人非秘密，乃公开。因主从天驾云降临，非在地上。此段警告犹太人勿受假基督之欺。‘在这里，’或‘在那里’─指的是任何地方。基督来必自天，且如闪电。信徒无此种受迷惑之危险，唯犹太人有之，因他们弃绝耶稣，却盼望弥赛亚来，活在他们中间。若有自称基督在地上出现者，必为假基督。
‘假基督’和‘假先知，’二者都是多数，指不仅一个。‘大神迹、大奇事，’为三年半中之事，因有龙授权与第一、第二兽。帖后二章和启示录十三章即记载三恶者之奇事，目的使人信虚假，与主的神迹引人信真理相反。设我人在末世见邪灵行奇事，越发可知撒但的弄假成真。处在末世的基督徒更宜注意，我们接受真理，并非因奇事，乃因信神的话；须知末世之奇事不可胜数。‘连选民也就迷惑了’─此选民指犹太人（赛六五9，罗十21，十一28）。然教训上对于我们未尝无关，我们信徒也有受迷惑的可能。凡人自以为能站立得住，便该小心了。
二十五节：‘看哪，我预先告诉你们了。’这节最宝贵，因是主的预言，关乎末期的事。设吾人能知未来的事，岂不宝贵？如此失窃、意外都可不遇；可惜许多圣徒都不宝贵基督预言。‘看哪，’表明在经文中必有重要事，可知山上预言之重要。预言乃足前明灯（彼后一19），人不读则易在暗中跌倒。今人之所以对世界、国家、社会具极大之盼望者，因无预言明灯。主已经预先告诉我们了，我们若在末期中受亏，主不负责。
二十六节：‘若有人对你们说，看哪，基督在旷野里；你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中；你们不要信。’关于假基督（和假先知），已讲过数次，如五、十一、二十三、二十四等节，在此重题，指明重要。‘旷野，’离俗之地，易使人疑基督之所在。施浸约翰在旷野，有人问之是否为基督。‘内屋中，’乃神秘之地，不公开之地。人之心理的神秘，以为神秘有能力，神秘有吸引力，公开即失能力。
二十七节：‘闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。’‘闪电，’在天上每人都能见；‘旷野，’仅一部分人能看见。唯主之降临乃是完全公开的，驾云而来。有人谓主降地上是偷偷摸摸的，不可信。然首次被提还是秘密，至空中还是秘密；先隐藏在云中，待机而发。故基督先隐藏在云中，至一时期便公开驾云而降（启一7，徒一11）。使徒行传记载主升天时，先无云，后有云；主来临时亦照样，仅次序倒一倒，先有云遮蔽、隐藏（包括被提一段时期），然后显露降临。众圣徒已在降临前被提，故我等并不等候巴路西亚之来，乃等候巴路西亚之去。
二十八节：‘尸首在那里，鹰也必聚在那里。’尸究作何解：（一）死尸加上生命，就是活人，活人减去生命即是死尸。故死尸即代表无生命者，也就是一切在亚当里的（林前十五22）。信徒们不在亚当里，有生命，故不称为死尸。主说，‘这是我的身体，’还有生命，故亦不是尸首（二）死尸会发臭（约十一39，林前十五50，53），故人一死即埋（创二三4）。尸首亦指在亚当里的死者所发的腐败。鹰在经中亦有数解：（一）神的子民（赛四十31，申三二11，以上二处重鹰之飞法）（二）在利未记中记鹰为可憎者，因鹰吃死人（十一13～14，启十九17）。鹰吃死人，那里代表神的审判。故此处亦然，在亚当里死人的腐败在何处，神的审判亦在何处（此处所以作灵然解，因上面已有闪电之喻）。
二十九节：‘那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。’此与启示录六章十二、十三节两处之灾相同，而时候不同。启示录仅是印以后，尚有号和碗之灾，印仅是灾的起首。此处为灾后之事，灾难起于天象变化，亦终于天象变化。约珥书二章二十一节与启示录中之第六印相同。约珥明说在灾前─‘这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。’（珥二31）。马太明说在灾后─‘那些日子的灾难一过去，’故可知有两次。
三十节：‘那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。’‘那时，’指前一节的‘一过去’的时候。人子的兆头，普通的说法有二：（一）主自己。但这不妥，因主说‘人子的兆头，’不说‘人子自己。’（二）十字架（理由根据于马太十二章，主给文士和法利赛人约拿的兆头）。颇似之，然仍无十分把握。故我人对此处之解说，不说十字架，亦不说非十字架。但我人知此兆头必是神秘的，亦是超然的，因显在天上，万族能见。‘地上的万族，’指犹太各支派，都要悔改哀哭（见亚十二10～14）。
‘他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。’主第一次来彰显权柄（如赶鬼，医病）和荣耀，主第二次来彰显能力和荣耀。主第一次在世时，人希奇祂的教训有权柄（太七28），法利赛人问祂权柄的来源（太二一23）。主第二次降临，不仅显权柄，且显能力。祂不再骑驴驹，乃骑白马。主带着能力而来，为要执行神的审判。将来撒但必大作不法之事，主必用能力除灭之。主第一次来，医病、赶鬼、平静风浪，是权柄也；第二次来，始用能力。圣徒第一次被提，乃是被提到宝座前；第二次被提，是提到空中，然后主驾着此云降临。
三十一节：‘祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边，到天那边，都招聚了来。’在大灾难后，主必招聚祂的选民，即在外邦的犹太人（赛四五4，六五9，四九22，申七6）。‘从四方，从天这边，到天那边’─并非指被提，此处仅为招聚（申三十3～5）。自耶路撒冷被毁后，犹太人死的死，掳的掳，分散于列国中。主在此处始招之归来（见以赛亚四十三章五至七节，从东南西北招来；四十九章九至十三节，从秦国─中国来）。此处之招聚非指教会之被提，因（一）巴路西亚已过，被提在巴路西亚范围内（二）此处乃招聚，与被提无关（三）如指被提，与上文连不起来（四）如指犹太人被招聚，始与二十三章三十七节相合（五）帖前四章之号筒，主降临在空中（六）上文都是讲犹太人。
以上为第一大段。
三十二节：‘你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。’主说此段预言是在橄榄山上，那里无花果树最多，故主引之。‘树枝发嫩，’指生命回来；‘长叶，’指生命彰显。‘无花果树，’预表犹太人（耶二四2，5，8）。昔日主咒诅有叶无果的无花果树，即咒诅徒有仪文而失实际之犹太人。‘叶，’指外面的行为表显，即摩西之律例。那时逾越节、普珥节、祭礼等复原。‘夏天，’指生长时；‘冬天，’指枯时。夏天生气最盛，晨光明，乃黄金时代，故象征国度。冬天指灾难，特指大灾难，春天指被提（歌二10～11，14），夏天指国度（路二一30～31）。
三十三节：‘这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。’四至三十一节与三十二节至二十五章四十六节之不同点，仅在乎一说犹太人，一说教会而已。‘一切的事，’即连上文二十三章三十六节：‘这一切的事（原文），都要归到这一世代了。’二十四章八节：‘这一切的事都是灾难的起头。’故一切的事指灾难的起头─假基督、战争、饥荒、瘟疫、地震等。‘人子近了，’原文无‘人子，’只是‘它是近了，正在门口了。’它是指国度，与路加二十一章三十一节‘神的国近了’相合。
三十四节：‘我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。’‘世代’该作何解？须在旧约中找凭据。诗篇十二篇七节：‘这世代的人，’指人在道德上的关系，乃道德的世代，非肉体的世代。申命记三十二章五节的世代，非三十年、四十年、或一生一世，乃指乖僻弯曲有多长，时代就有多长。如果乖僻没有去掉，永远是弯曲的时代。再者，马太十一章十六节，十二章三十九、四十一节的‘这世代的罪，’即指以前和以后属邪恶淫乱的人，故邪恶淫乱有多长，世代也有多长。马太十二章四十二、四十五节，二十三章三十六节的世代，同为此意。故这里三十四节之意，乃这邪恶淫乱、乖僻弯曲的时代尚未过去，这些事都必成就。马太一章十七节之代是讲人，非讲人的道德，故与这里不同。这一世代包括三种人在内：（一）拜偶像，弃绝神的外邦人（二）弃绝基督之犹太人（三）叛道者─摩登派。国度未来之前，这些事都要应验（国度在这一世代之后）。
三十五节：‘天地要废去，我的话却不能废去。’主的话存留比天地更长久，亦即天地尚未废去，主的话必应验。‘天’字有二用：（一）单数，即与地相对的天（二）多数，即诸天，指神所管理之国。此处为单数。
三十六节：‘但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。’‘那日子，那时辰，没有人知道。’日子长些，时辰短些，主好像把那些将来的事归成日子和时辰。门徒问降临和世界的末了有何异兆，主以无花果树作世界末了的预兆，以被提作巴路西亚的预兆。犹太人的无花果树作我们的预兆，我们的被提作犹太人的预兆。虽然有预兆给你知道，然日子时辰不能知道，因主说没有人知道。可惜今天常有人算日子和时辰，有人不算日子时辰，唯算年月，还是不敬虔的。年年有人断定都失败。‘连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。’希伯来一章十三节，诗篇一百一十篇一节说，父神对主说，‘你坐在我右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’主今日等待，故不必知道。虽曰父子灵三位一体，然愿等待而不知，非不能知。
三十七至四十二节：此段有四件事：（一）末了的时候，人的情形很像挪亚的日子。那时人虽知道洪水要来（像挪亚传讲的），然仍漫不儆醒，照常吃喝嫁娶（二）神曾保全挪亚一家，而不受洪水之害，神也必保守犹太遗民经过大灾难（即启示录所讲地裂开，吞了龙的水─十二16）（三）洪水把世人冲去（四）在被提时，取去一个，撇下一个。
三十七节：‘挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。’‘挪亚的日子怎样’─挪亚的日子有七件事：（一）当以挪士生后，人才求告耶和华的名。可知以挪士以前的人，虽拜神，然不拜耶和华。今日亦然，人信有神，然不信耶和华是神，更不信基督是神（二）创世记四章十九、二十二节记名的女子有亚大（意饰物）、洗拉（意影子）、拿玛（意喜乐）。此三名字即代表当日女子之好看、虚荣、嬉笑、轻浮之态。今日女子之衣饰、化妆品销路空前的好。爱好虚荣又轻浮，即告诉信主者挪亚的日子近了（三）创世记四章二十至二十二节给我们看见，音乐、畜牧、铁器。今日此数种亦发达（四）洪水以前有二支派为神所注意，即该隐（代表世人）和塞特（代表教会）。然塞特支派中只有以诺一人被提，余者不与神同行，与世界调和，失败矣。今日之教会亦与世界调和，堕落矣。凡看不见教会堕落的，自己已经堕落了（五）创世记六章一节说，人口增加，今日亦然。人口加增速率实增（六）犹大书十四、十五节说，以诺传降临和审判之道，人多忽略之，今日亦然，自一八二八年起有人传二次来临之道，而接受者颇少（七）创世记六章一至二节，神的儿子（天使）堕落，和人的女子交合。今日亦然，邪术特别发达，交鬼、关亡特别灵验。
三十八节：‘当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。’挪亚之事预表圣徒被提。如何挪亚事表被提，见下：（一）挪亚（预表主）带一公一母进入方舟，主照样提一男一女入巴路西亚的被提部分（二）挪亚带各种活物于方舟内，世人不见；基督提我们，世人亦不见（三）挪亚救他们出洪水，主亦免去我们经大灾难（启三10）。‘人照常吃喝嫁娶’─今日亦然，吃喝最讲究，嫁娶之事亦越多。
三十九节：‘不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。’‘人子降临也要这样。’挪亚日子的情形怎样，今日亦然。洪水怎样突然而来，主的降临也必突然而来。
四十至四十一节：‘取去一个，撇下一个，’何故有此节？按预表上讲，凡属挪亚的，都进方舟。岂不是所有的圣徒都被提么？主怕我们有此种误会，故特加此节。虽然挪亚的日子怎样，人子的降临也怎样，然有此仅有之例外，故主在此声明。
对于四十节有三种讲法：（一）都指那时的犹太人（二）被提的指重生的，撇下的是无生命的（三）取去的、撇下的，都是基督徒。让我们仔细看一看（一）假定说是指犹太人，那取去的必受罚，留下的享地上国度的福气（二）假定两等都是得救的，则取去的必享荣耀福分，留下的受地上大灾难。让我们先知道取去和撇下之意，若取去的意思是好的，必为基督徒，因基督徒被提是有福气之事。若取去的意思是不好的，那必是犹太人，因不能留下享地上国度中之福气。‘取去’之原意是带来放在一边。新约中此字共用五十二次，含好的意思。故可知必为基督徒。‘撇下’二字在圣经中是双关用的，好坏都有，问题在乎谁把他们留下。如魔鬼留下则是福，若被主留下则是祸。被魔鬼取去是祸，被主取去是福。
虽有字义的凭据还不够，不能专讲字义，还须顾上下文。上文十九节留下，即不能逃者，有祸了。四十一、四十二节中的贼，乃指主，被偷之物都是最好的。二十五章童女取去都是好的，撇下者为五愚。无论取去或撇下，都为得救的，并非留下者指不得救的。理由：（一）四十二节的‘所以你们要儆醒，’‘所以’是连上文四十、四十一节。你们是得救者，有生命者才能儆醒，无生命者绝不能儆醒。被提的条件不在乎信与不信，乃在乎重生后的工作，不仅是重生的生命。弟兄会谓凡重生的都能被提，错误也（二）‘你们的主’─不得救者，对于主绝无主仆关系，人可用错字，主不会用错。旧约中，先事奉后作儿女；新约时代，先作儿女后事奉（三）四十三节贼来，比喻他来偷苹果，拣熟而偷，留下生的，非物质之不同，乃程度之相差（四）二十五章中童女比喻，五愚者非假童女，仅不若智者之智。智者不惧费事，带油；愚者懒惰，不带油在器皿中。然同作童女，同迎新郎（五）预表上看来，撇下者也是得救者。以诺和挪亚都是得救者。亚伯拉罕（神前代祷）与罗得（经过灾难），都是得救者。以利亚和以利沙都是得救的。主升天，门徒留下，全是得救的。腓利与太监都是得救的。故断案：四十、四十一节之‘撇下、’‘取去，’都是指得救的。
四十二节：‘所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。’连四十、四十一节与四十二节，可知分别在乎儆醒与不儆醒；若不然，主不能用‘所以，’亦不能警戒我们儆醒。设若被提之条件仅在乎重生，不在乎重生后之儆醒与工作，则主无理劝我等儆醒。主在此节中并非劝我们悔改、信主、重生，只劝我们儆醒。可知四十与四十二节中，取去与撇下都为得救者。主不能劝未重生者儆醒。何谓儆醒？有人谓儆醒是犹太人之事，我们基督徒只须等待，无须儆醒。犹太人儆醒仍须经过大灾难，绝不能逃去神的忿怒。他们必须经过雅各家遭难的日子（耶三十7），不能因他们儆醒，大灾难不临。唯教会儆醒才有用。儆醒之意，即不该大意。基督徒常太信自己。儆醒之意与大意相反。睡者必是自信以为无事，儆醒者必因不信自己。人若自信，即有堕落之可能，失败即将临到。自己觉得欠缺、靠不住，那么才会儆醒。儆醒就是小心，不大意，天天防备有会跌倒之可能。凡自以为不会跌倒者，即不能儆醒。若人人被提，则不必儆醒。基督徒所以要儆醒，因不知道主何时来，知道了就不必儆醒。唯主不使我们知道，才有一班真儆醒者。所有信徒一起被提者，理论靠不住矣。
四十三节：‘家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。’被提之下有四个比喻，是发挥主的巴路西亚。故此四比喻实为巴路西亚的比喻，说明四十二节。从四十三节起，主所讲的完全偏重于教会；四至三十一节答第一问题，三十二至四十二节答第二问题。门徒所问的，自己亦莫名其妙。然主是一个好先生，回答过于他们所问的。绵羊、山羊之比喻，乃世代末了之事。
家、家主、贼，何所指？（一）家，即房屋，指信主后之工作或工程。希伯来三章六节说信心的家，马可十三章三十四节说主的家，我们都是看门的（二）家既是我们的行为，家主该是我们（三）贼就是主（四）贼来偷东西，叫家主损失，主来是叫家主得更大福分（见帖前五2，彼后三10，启三3，十六15）。普通的贼，我们不知道；主是预先通知我们的，且主在白昼偷，田里、推磨，皆在白昼。普通的贼偷了带回自己的家，主亦然，偷了之后到宝座前，带到自己的地方。
‘不容人挖透房屋，’偷成，房屋被挖透；偷不成，房屋不被挖透。贼来是偷好东西而带走，坏东西就被贼留下，家主受损失。可惜！今日有许多基督徒预备被撇下。帖前五章四至十节说，我们的地位都是光明之子，故不该让主来像贼一样。‘我几时临到，你也不能知道。’（启三3）。当教会像帖撒罗尼迦信徒，便是光明之子；当教会像撒狄（更正教的腐败），行为就是死的。‘我必临过（原文）你，’如贼一样；临过，即你还不知道。主几时来过，撒狄教会还不知道。
家主的房屋被挖透，自己被撇下，错在自己，因每一家主早知必有贼来（预言通知他），虽不知主在几更天来。我们知在此长夜中，主必快来，只是不知几更天来。故我们该常以我们不知道作我们儆醒之动机，用儆醒补充我们的不知道。家主的失败在于他轻看他所知的，而不去补充他所不知的。我们当对于仇敌、世界、自己，常常的儆醒。宾路易师母谓，基督徒生活的第一日起就是儆醒。被提，对于犹太人是预兆，对于撇下的信徒是受磨难的日子到了。
比较：上面四至三十一节都是按字面解；例如‘日子，’（19，20，22，29），按字面解；至于这里的‘日子，’指的是时期。又十七节的‘东西，’指物质方面，这里的‘东西’是属灵的，即教会（贼的比喻是对教会说的）。巴路西亚，对犹太人如闪电，对教会如贼。
四十四节：‘所以你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。’‘人子就来了。’有人（如司可福）以为主对犹太人自称人子，非对教会说的。然人子亦是主在国度中之名字，也是对基督徒说的。例如，希伯来二章六节的‘世人，’原文即‘人子，’指主在国度中得荣耀（见来二9）。约翰五章二十七至二十九节说，人子在国度中有行审判的权柄。马太十九章二十八节也说，人子在国度中，要坐在审判的宝座上。马太十三章四十一节，十六章二十七至二十八节，都是指人子在国度里的事。故‘人子’是主在国度中的名字，以人的资格作王。
四十五节：‘谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？’从四十五节起又是一个比喻：说到二种仆人。主说有两种管家，其实是一人，因他可以作好的管家，或作恶的管家。
四十五至四十七节：此段讲如何作好仆人，共分四小段：（一）家（二）主的委任（三）主的要求（四）主的赏赐。
（一）家，和前一比喻中家主的家不同；前者是个人的，是人自己的，后者是团体的，是主的，与希伯来三章六节，马可十三章三十四节相合。这家包括所有的信徒（提前三15），故指教会。
（二）主的委任：‘管理家里的人’─职权；‘按时分粮’─执事。一面神前供职，一面人前事奉（不可误会为一个仆人管理全家，否则天主教中之教皇有地位了。也非一个牧师管一个牧境，因他有同伴，在此主只举一仆人为例）。工作是管理；每一个仆人在神家里都有一部分权。每一个主血所买的奴仆，都有权管理，也作执事按时分粮，使全家得粮。有谓今日之教会该枪口对外，一致传福音；然传福音仍是对内的事，因是造就圣徒，建立基督的身体（弗四12）。传福音是制造建造教会的材料，故救罪人是手续，不是目的，造就（按时分粮）才是目的。所以让我们尽力事奉我们的父，按时分粮给家里的人。
‘按时分粮，’即把神的东西，和神的话服事人，即是作执事。故此段是对信徒而言。‘分粮，’即讲道，但讲道不一定是分粮，因分粮必须能滋养人。故凡讲道真能领人悔改、知罪、得救、遵行神的旨意、信而顺服者，即真分粮。故让我们寻找需要帮助的弟兄，按他的需要和程度分粮给他。然切记不要抱高人一等的态度，否则那人宁饿死不食嗟来食。
（三）主的要求：有二，即有忠心、有见识（智慧）。忠心是对主的，智慧是对弟兄。但我们常是相反，对人太忠心，同时太不智慧；对于神太不忠心，不完全顺服，又太有智慧，用种种理论掩饰自己，安慰自己（对人亦须有忠心，纯是智慧，易近于弄手段；纯是忠心，易变成愚忠，故必须忠而有智）。忠心就是：不打折扣，主说多少就多少；不顾自己利害，不会视利害而失节。故凡要忠心者，必须背十字架，弃绝自己的聪明。聪明出于人的天然，智慧出于神。今之最忠心者，多数为最愚、最粗、最不顾人、最独立，故必须有智慧。许多神的工作，都是被忠而无智者弄坏。然若徒有智而无忠心，毋宁忠而无智。今日有智而无忠者太多，把窄门放宽，此种人不配作神的管家。
（四）主的赏赐─派他管理一切所有的。‘他这样行，’就是照主所命令的那样行，忠心又有智慧。‘有福了’─福指国度中的赏赐。‘主人要派他管理’─今日的忙不像国度中的忙，国度中有许多的事，须要你管理。今日之忙仅一试验，看你能忙不能忙。今日设能事奉弟兄们，他日便能事奉。今日神派他一点事，那日派他管一切事。那私心、懒惰的人，永无得管理之机会。
四十八至五十一节：也可分作四段：（一）恶仆是否为基督徒（二）有何错误（三）恶仆的错误之故（四）结果。
（一）恶仆是否为基督徒？是的，他是基督徒，他是得救的。理由：一，此恶仆即四十五节的那仆人，为主所立。主所委派，不若人之按手；人之按手、设立，可能有错误，主不会设立错。或作忠仆，或作恶仆，看他怎样作法。二，他称主为‘我的主人，’证明与主有个人的关系；他且心里承认（口中说或许靠不住）（另见启十9，林前十二3）。三，他相信又等候主的再临，只是错误在以为主必来的迟，不得救者必不说此。
以上三点最明显，然有好多人就仆人的行为和所受的刑罚看来似乎不得救。一，如果得救，何能打同伴，而且吃喝？其实得救的基督徒，任何罪都有犯的可能性，甚至林前五章有犯奸淫者，然仍得救（5）。二，主定他和假冒为善的人同罪，‘和’字颇重要，比较路加十二章四十六节更清楚：‘定他和不义的人（原文）同罪。’可知他非不信。三，腰斩完全靠不住，否则下文那会有哀哭切齿？原文是把他分为非死，只是叫他和主隔开。读路加十二章四十七、四十八节知，仆人有受责打的可能，责打非灭亡，因主的羊永不灭亡（约十27～28）。
（二）恶仆有什么错误？四十九节中说出有二罪：一，打同伴；这是对于信徒，对内的事。二，和醉酒者吃喝，这是对于不信者，对外的事。同伴，即同作仆人者。‘打，’意即错用主所给他的权。‘吃喝，’就是和世界有交通、有往来。虽然他自己尽可以不是一个教会。管教是在神的手中，弟兄对弟兄最多是责备，打是夺神管教的权柄。无论何时，你想自己有特别权柄管辖同伴者，是即打也。马太二十三章八节说，‘你们都是弟兄。’打弟兄者，即失去自制能力。打不一定用棍、杖、鞭，只要是使人受痛、受伤便是。故你如果用话伤人，刻薄挖苦，使人痛苦、难受，是即打人。我们只能用油和酒医治伤痛，不能开刀。神的儿女伤痛本多，何能再加伤痛。凡骄傲、独立、有脾气之人，都易打人。
还有，他和世界联络。酒醉的人，在圣经中是指迷于世界。人因酒，故而不清楚者，谓之醉。今人亦因钱财、名誉…而不清楚者，亦是醉。此仆人既为信者，自不能与这等醉汉相交（林后六章教训）。吃喝在圣经中，特别指交通而言。世界第一个罪，即二人同吃（创三6）。罗得与亚伯拉罕闹意见，即与世界联合（十三5～13）。故无论何时，你有厌弟兄而喜属世之人，你即堕落。以上二罪，任何信徒都易犯之。
（三）错误之原因何在？在乎四十八节所说，以为‘我的主人必来得迟。’他的确信主的再来，但以为是迟慢而来。凡不信主快来的，这人就是恶仆。主说他的错误原因即在四十八节，口里虽说主必再来，心中仍以为主必迟延。这等人危险；人若无主必快来的态度，必不会儆醒。
有许多人不愿主快来，诚恐主来，必破坏或终止他的计划。他不能有约翰的祷告：‘主耶稣啊，我愿你来，阿们。’（启二二20）。我们必须有愿主快来的态度和心愿，若只是熟读预言尚无用，恶仆人亦为熟读预言者。
（四）结局─主人要来，比他所想的更快一点。若你以为主必迟延，主必比你所想的更快些。主要把他隔开，使他和假冒为善者同罪。同罪不一定受同等的刑罚。犯人在狱中，非受同等之罪；同罪指一同受罪。‘哀哭切齿’─指大大的懊悔。