一至十三节：共分七段：（一）十童女迎接新郎（1）；（二）二种童女（2～4）；（三）她们的历史或经过（5～7）；（四）缺乏的发现（8～9）；（五）分别（10）；（六）愚拙的请求（11～12）；（七）功课（13）。
一节：‘那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。’‘那时，’即巴路西亚（被提）的时候。天国非教会（按教会是保罗时用之字，设有地方名字限制者，如‘在老底嘉的教会’─指一地方教会；无限制者，指基督身体而言）。教会是神的恩典；天国是神的公义，亦讲神掌权的范围。‘童女，’是基督徒；‘新郎，’是主。何故无新妇？启示录二十一章二节之新妇，就是新耶路撒冷，包括基督和教会（此处只有教会，故不成新妇，只有童女）。‘十个’─十在圣经中，指一件东西的大部分（在整个中的大部分）。圣经里有四个数字是指完全：三（神的完全），七（暂时的完全），十（人的完全），十二（永远的完全）。启示录二十一章中的数字都是十二：包括门、珍珠、使徒的名、以色列支派、宝石；城高一四四肘，是由十二乘十二所构成。在这以前都是七的数字，从二十一章新天新地起，就都是十二。三是神的数字，四是人的数字。七是三加四，神的数字加上人的数字，仍能分开，是暂时的完全。十二是三乘四，神的数字乘上人的数字，分不开了，是永远的完全。十在永远完全的数中仅少一点，加上了二，即成为永远完全（如这里十个加上二个即十二之数）。二十四章两个推磨者，代表活着的信徒；二十五章十个童女，代表已死之信徒。十是大部分之数，二是遗数。
创世记四十二章三至四节有十个哥哥二个弟弟，民数记十四章三十七至三十八节有十个探子和约书亚与迦勒，列王纪上十一章二十九至三十一节，先知将衣服撕成十二片，分成十片与二片。故十是全数之大部分，预指已死信徒占据全部信徒之大部分（参创二四10，士六27，得四2，路十九13）。
这里童女的比喻，不能按字面解；童女乃指在基督里得蒙新生的人。童女，意闺女（隐藏者），故不能比之犹太人或不信者，唯基督人能当此名。童女唯一的目的，是拿灯迎接新郎。灯在圣经中有许多意义：（一）耶和华的说话（诗一一九105）；（二）预言（彼后一19）；（三）基督徒的外表（太五14～16）。基督徒外表的宣言，该是迎接新郎；即使传福音，还是因为祂必快来的缘故。我们擘饼聚集亦然：（一）记念主的工作（二）记念主的再来，因日子已近。
二至四节：有两等童女。许多解经家谓五个愚拙童女为不得救者，有几十个铁证可推翻此说。今姑且列十五重要证据，证明她们是得救的：（一）都是童女，至终还是，主对此并未发生疑问，仍承认她们（二）灯中有光，此光且能点度半夜，足证是因圣灵发出好行为以荣耀神。八节的‘要灭了’（are going），指还有光仍未灭（三）都出去迎接新郎，不得救绝不会迎接新郎（土匪岂能打灯迎接官兵？）（四）‘半夜有人喊说，…你们出来迎接祂。’（6）。天使长不会喊错，主不会用字用错（五）她们有油─有灯中的油，而无器皿里的油；油指圣灵，故她们必是得救者（六）那些童女都起来，这是指复活，得救者才能，不得救者不能，须隔一千年（七）五智同祂进出─被提入空中，五愚随后亦来了─同到空中，却不能有分于筵席（八）十个童女只有行为上的不同，并无性质上的不同，因她们始终是童女，并无真假之别，只有智愚之别。愚并无不得救之意（九）她们的灯快要灭了，原因在乎新郎迟延，设新郎不迟延，她们就有资格与智者一同被提（十）十一节中还说她们是童女，随后来时，也买了油（十一）马太二十五章九节说，她们去买油。对没有得救者不能说买，只能说讨，因恩典是白白的；对得救者才能说买─出代价也（十二）设五愚为不得救者，则人死后尚有得救的机会，因智者尚勤去买油（十三）设五愚为不得救者，五智不会说，‘恐怕不够你我用的’（9），而推辞。如五愚真为不得救者，五智当然愿出任何代价，岂能见人死不救？（十四）主说，‘所以你们要儆醒。’（13）。能够儆醒的，必有生命；设五愚为没有得救的，不能叫她们儆醒，只能叫她们悔改（十五）比较马太二十二章之福音筵席。二十二章是得救沉沦的问题，二十五章与得救沉沦无关。那边关于王的得失，这边关于童女的得失；得救是王的荣耀，国度是童女的好处。今天许多信徒解经，只为讲到得救与不得救的问题，不知道得救后还有国度的问题。
智愚不是天性上的不同，乃是行为上的不同。新约中有一处能证明：看马太七章二十四至二十六节，智者即行道者，愚者乃不行道，磐石指主的话，沙土指人的意思，造在磐石上即将一切根据于神的话上，造在沙土上即将一切根据于自己的意思上。故箴言说，敬畏神是智慧之根本，在神面前头脑简单是智，与神违背者乃愚。在神的话上，‘但是、’‘或者、’‘照我看来…’者都是愚的。照神的话去作，依人看来愚极了，依神看来乃智慧也。
两等童女只有二点不同：智者带器皿中的油，愚者没有带；智者坐席，愚者被拒。她们同点颇多：（一）都是童女（二）拿着灯（三）发光（荣耀神的行为）（四）有油（圣灵）（五）迎接（等候）新郎（六）都睡着了（七）都闻半夜呼声（八）起来（复活）（九）收拾灯（预备油）。然而，同点虽多，差之毫厘，失之千里；吾人可不慎哉！因是什么，果就是什么。今日的不同，将来也必生出第二个不同；以后的不同是根据现在的不同。将来的荣耀和羞辱，都是今天定规的。
‘却不预备油’─是没有在灯另外预备油。五智另外预备油在器皿里。灯指外表荣耀父的好行为，油指圣灵（参出三十22～23，亚四2，12，来一9，约壹二20，27）。在此比喻中，有两种油：灯内的油，和器皿中的油。灯内的油，指圣灵住在重生者里面；每一个起码的基督徒都有住在里面的圣灵（见结三六26，弗一13）。箴言二十章二十七节说，人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。再者，凡重生的都有基督的灵（罗八9）；人若不是可弃绝的，就有耶稣基督住在里面（林后十三5，约壹三24，四13）。主借着圣灵住在我们里面，这就是器皿中的油。圣灵不只住在我们里面，祂还要充满我们。住在我们里面的圣灵，在我们重生时就有；但充满圣灵，须待重生后的追求。每个信徒都有圣灵，然不是都有圣灵的充满。充满有二种：（一）充满圣灵（二）满有圣灵。前者关于工作上之恩赐，后者关于生命之圣洁。器皿中的油即包括此两种，满有与充满。器皿，指灯之外，乃此比喻之着重点。盖油非固体，必须有器皿盛之。神的心意是叫我们充满与满有油，而不只是要求我们有灯中的油。学生读书及格（得救），非最后目的，满分才是。收拾灯不是好方法，装饰也不是好方法，因神所注意的是我们有否另外的油。然信徒所注意的是灯的外表，越是无另外的油，越是弄得顶好看；然擦灯不能代另外的油。
我们想，一次的油就够了，然神要求我们必须有二次的油。第一次是神白白赐赠，第二次是须出代价追求的。凡不肯出代价的，不舍己、不追求者，绝不能得第二次的油。让我们儆醒！今日我们易混过去，人看不出有否第二次的油；但那日必混不过去，要被试出来。信徒们，你愿出代价么？圣灵的充满是被提的条件。气球充满了气才能上升。我们亦然，所以让我们出代价，预备器皿中的油，否则我们是愚拙的童女。
五至七节：说出童女的历史，新郎的迟延，原为试验谁为智谁为愚。起初，智愚一样有光亮，也许愚者要笑智者多事，另带油。有许多人先配被提，后又不配，因为主迟延。以为主迟延者是恶仆，以为主早来者是愚者。恶仆之比喻，教训信徒预备今日遇主；童女之比喻，教训我们预备主十几年后来。假若主在五十年后来，你能遇见祂么？当心你的灯只能烧至半夜，而不能烧至半夜以后。若是你只预备你的灯烧至半夜，主必迟延到半夜之后。不要轻看主的试验。主的迟延要试验出我们器皿中油的用处。我们的油能点半夜或整夜，端视我们有否器皿中的油？起初的发亮，这里并不注重。
新郎就是主，在主迟延时，她们都打盹，睡觉了。睡觉在圣经中有二意：（一）灵性堕落（罗十三11～14，帖前五6）（二）死（帖前四13，约十一11）。睡了之意，必为二者之一；若说为灵性堕落（三）则何故智者亦睡？ユ睡在此处无关紧要，智者不因睡而受亏损。ョ主没有责备睡，主不注意睡觉的事（四）注意十三节之教训，主教训我们效法五智之儆醒。可见，说睡指灵性堕落乃讲不通。故可知睡为死。打盹意害病，在死活之间（徒九37，林前十一30）。
‘半夜有人喊着说，’指天使长的呼喊（帖前四16，林前十五52），听者是已死信徒，呼者必为帖前四章十六节之事。童女都起来，指复活。‘新郎来了，你们出来，’双方都来，故相遇于天空。‘都起来，’证明基督徒一起复活，这里好像有谈话机会，而林前十五章五十二节说是一霎时，眨眼之间，又似无谈话机会。请记得此是比喻，比喻常如此，事实上并没有时间。例如马太二十章十一至十二节，最先作工，最后得赏，与主争论，此在事实上绝无。马太二十二章一至十四节亦然。所以我们读比喻，皆多注重教训。
复活后何不就被提？帖前四章十六至十七节说，死了的人必先复活，以后才是活着还存留的人被提，即有先后，中间仅可相隔一时期。林前十五章五十二节的一霎时，是讲复活，不讲被提；故童女复活后，收拾灯并不希奇，是极可能的事（将要死的人，他在最后五分钟也能想起一生之事，故复活时，想起一生之事顶自然）。
八至九节说到缺乏之发现。当新郎迟延，愚者发现缺乏；新郎之迟延原为试验智愚。愚者平日以为五智多事，另带着器皿的油；现在她们发现需要了。‘分点油给我们，’指分圣灵的恩赐。要知道圣灵的恩赐能分（徒八17，十九6，提后一6），圣灵的充满却不可分。单求圣灵的恩赐无用，必须恩赐与充满都有。我们不能点别人的油，不管是父母、兄妹或至亲，我们属灵的满足必须自己出代价。假冒属灵，今日可混过，那日就不能。得圣灵必须和主交通，出代价的追求才有用，别人（属灵者）无论与你同住有多长，还不能帮助你。不要想我们能借别人的油，‘借光’可，借油不可。
‘恐怕不够你我用的，’换句话说，即不能帮助你。有时某种圣洁的自私，主许可。不能因人作愚，我亦（表同情）随之作愚。虽然我们该常向人表同情，然而我们必留守一部分圣洁的自私，否则你我不够用，即两亏，对方仍不能得你帮助，你的帮助无济于事。
‘自己去买，’意思包括很多：（一）至少那时还有买油的可能和机会。注意：此处并不指死人复活后，再有得救的机会，而且不得救之死者，不在此时复活（二）暗示五智之油当初也是买的，是她们出代价而得的。故可知懒惰者不能被圣灵充满（三）圣灵的充满是出代价的。是买非讨。买必知买什么，但答不知买何物的基督徒正多。他们并不知买油之必要，或者知道价钱，却出不起代价。今日信徒多不知充满圣灵之重要。要知道，灯中的油不够点过半夜，唯独加上器皿中的油才够。单有欲望，使人痛苦，因无能力作到。充满是必须，人有需要就该出代价。不要以为得救就得了，当先问代价。多人听见代价太重了，惜不知油之需要。总之，要有油，非出代价不可。不能白得，得来也不是为了个人的兴趣，乃是荣耀神，为神作工。多人喜以恩赐、能力为装饰品，神不能以恩赐、能力高举你，虽不知你的代价是什么，然而代价终有最重要者。
在此，对付罪为先决问题，罪未对付，休想出代价。认罪非出代价，乃是本分之事，就是五愚亦对付过。属灵的事是出相当代价而得相当货品，代价多少，油得多少。十字架与圣灵是不能分开的，让主的杀死显在你身上（林后四9～11）。十字架在你里面弄出空间来，使新约能进入。新约的充满，不一定要觉得，只须有事实；心跳不一定要觉得，只须有心跳的事实。独生子是赐下的，器皿中的油是不能赐的，必须买的。
有四件事，在圣经中必须出代价买的：（一）买真理（箴二三23），要知真理必有实行真理的决心，且须追求而得（二）火炼的金子（三）白衣（四）眼药（启三18）。这种买非对不得救者言，因神不能对不得救者说买，因老底嘉还是教会。火炼的金子，指能经过试炼而不失败的信心，即对付环境的信心（彼前一㏄）。神给你经过试炼，是敬重你，同时祂能在撒但面前得荣耀，如同约伯。说到白衣，在启示录中有二种白衣：一是在神前得的白衣，乃主耶稣也，即我们披戴基督得以洁净，无白衣者，不能得救。二是在主前得的白衣，即主的灵在我们里面主动所发出的义。无此白衣，便在主前赤身，不能得赏赐。
油总得买，非买不可；被圣灵充满的事，不是随便由你定规。你迟早总得被圣灵充满，不要想五智是走极端。不信的话，到那时日，神必逼你如此行。以弗所五章十八节说，‘要被圣灵充满，’是命令我们今日遵守。
五愚在何处买油？那时（灾末）有谁在地卖油？有二人，即以诺与以利亚（启十一3，4）。他们是‘橄榄树，’即撒迦利亚四章十一至十二节所言，流出油来的橄榄树。以诺与以利亚都是先知，有圣灵的恩赐，故是油的儿子，供给油的。注意：他们只能供给油的一部分─充满的一部分还得自己直接追求。
或许有人以为，复活后何能再受痛苦？但圣经并不这样认为。你或有以为复活后就不会再受苦之成见。须知每一个下地狱受苦者，都是要复活的。复活后有享受快乐者，有遭受苦难者。比如一个基督徒之脾气，活时不改，死时也不能改。财主之私欲、骄傲、自私，死后仍在，还是一样。死不能使人圣洁，否则人都有一死，人人就都会成为圣洁了。故复活后必须收拾灯。可见，那灯没有灭之可能。神给我们的生命，一次如此，永远如此。基督徒在圣灵的经历中，要灭而不灭的情况颇多。有时是要灭了，但是圣灵是永不离开的。圣灵不能因我人不忠而去，但是圣徒中灯要灭的人多得很。
十节：‘她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席；门就关了。’‘她们去买的时候，新郎到了。’油迟早需要，现在只得买。可惜她们买时，主来了，到空中。‘同他进去坐席，’即被提到云里。‘那预备好了的’─主不说那五个真童女，可知问题在乎预备不预备；并非只有被提的五个是真童女。真的基督徒不少，最可惜的是预备的不多。坐席，指进入婚筵（见启十九7，9，17）。新妇是指不论在旧约或新约时，一切所有与神联合的人。启示录十九章是在国度前，启示录二十一章是在国度后，中间隔了一千年。可知婚筵时代有一千年，即千年国。因国度后还是新妇，故婚筵与国同长久，同新郎在一起同享喜乐。这种喜乐是别人没有的。故启示录十九章九节说，‘凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。’有福即喜乐（启二十6），指掌权，颇似启示录三章二十、二十一节中所说。启示录中共有七次‘有福了。’（一3，十四13，十六15，十九7，二十6，二二7，14）。马太二十五章中何不说新妇？因新妇是团体的，童女是个人的。‘门就关了，’门，即国度之门；非救恩、永生的门，乃享受筵席的门。此门关了，失去享受的快乐。预备的就进去，不预备的就进不去；进不去便要受刑罚了。
十一节：‘其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。’愚拙的童女向主请求，因油已买了。五智五愚者都是童女，有灯、有油、有光、同迎接、同睡、同闻喊声、同起来、同收拾，现在同有器皿的油，唯一的分别是迟早的问题─分辨的时候。主责备那两个往以马忤斯的门徒，说，‘无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。’（路二四25）。主责备多马亦然（约二十29）。迟早的问题实在重要。须知地狱中之受苦者都信主，惜太迟了。愚者不爱惜光阴，智者爱惜光阴（弗五15～16），且被圣灵充满。弟兄姊妹们，我们总要被圣灵充满，为什么不在今天？为什么愿意到那时？这里至少有二次被提，如果她们不得救，就没有机会到主那里叩门。唯有得救者才被提，能到主那里，但有时间上的不同─我们什么时候成熟，什么时候被提。所以被提的日子（另一方面看来）是我们自己定规的，作智作愚也是我们定规的。
十二节：‘他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。’许多人说五愚不得救，即根据于此，也根据她们无油。让我们仔细来看：（一）‘他却回答说，’‘却’字表反常意思，出乎预料。路加十五章二十二节说，‘父亲却吩咐仆人，’‘却’字即指出乎浪子之理想、希望。故此处有了‘却’字，即证明‘不认识’乃非寻常（二）主认识一切得救的（提后二19，加四9，约十14）。‘认识’一辞，在希腊文中有二辞：基诺（ginaoh）和欧依达（oida）；前者是客观的，后者是主观的。提摩太后书与加拉太书都是用基诺，客观的；马太二十五章这里是用欧依达，主观的（三）欧依达在圣经中承认的用法，有嘉许、称许、赞成、喜欢之意（四）马太十章三十二节与路加十二章九节都是国度前的事，失败的基督徒并不沉沦，然在国度里，主不嘉许他们（五）国度的赏赐，全是公义的，主在此不承认他们是公义的，口气如法官审判儿子，必须问儿子的姓名；此处不认识，有认票不认人之意，即不管、不接受。
十三节：‘所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。’这里的教训还是儆醒，主叫他们儆醒。在此我们能断定主不是要人该重生得救。十节说，那预备好了的同祂进去坐席，预备即儆醒；可知预备与儆醒连在一起。‘预备，’即无末了之事，天天可以交代。‘儆醒，’即看得见祂来。我们信徒该天天可以交代，都可以让主来。五愚起初也预备，也儆醒，惜不长。预备是对自己，恐怕有什么东西遗漏；儆醒是对主，防着主时时都可来。预备，儆醒，等候，必须有圣灵充满（第二次油）的能力，靠己不行，否则一会儿就软弱糊涂了。如何可以耐久儆醒？必须依靠圣灵，圣灵充满便发出荣耀神的好行为─果子。
真儆醒者自己常觉得没有完全的预备，不信任自己，谦卑听从。弟兄姊妹们，单懂得预备而不儆醒预备，有何用处！有了预言的知识，而将来却受亏损，岂不惨哉！预备罢！因主要看我们的灯与光；儆醒罢！因为那日子，那时辰，你们不知道；设能知道，就可不儆醒了。二十四、二十五这二章中，有五次说主来的日子无人能知，之所以重复，是表示其重要。主不让我们知道祂来的日子，是要我们儆醒。
十四至三十节：为他连得之比喻，可分成四大段：（一）家主托产（14～15）；（二）仆人们的用法（16～18）；（三）第一、第二仆人的奖赏（19～23）；（四）ヨ第三仆人的审判（24～30）。
欲读此比喻必须先明白：我们与神和我们与主两者的关系如何不同，否则读经难以清楚，许多地方必会发生难处和冲突。我们在父前是儿女，在主前是仆人（奴隶）；我们靠信心作儿女，靠行为作仆人；我们靠恩典作儿女，靠责任作奴隶；我们作儿女需要子，我们作仆人需要灵。
这段是讲仆人与主的关系，非儿女与父的关系。从马太二十五章十四节起不再讲儿女与父的关系（是永远的），乃讲主仆的关系（至千年国后止）。与父是得救的问题，是永世的问题；与子是得胜的问题，是赏赐的问题。他连得的比喻是赏赐的问题，不是永世的问题，永世的问题是早已解决的。
新约与旧约有根本之不同：旧约先作，然后得生命；即先作奴隶，然后作儿女。新约是先有生命，然后重行为；即先重生，然后作奴隶，因为神不要信徒用肉体事奉神。
十四节：‘天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。’‘天国又好比一个人要往外国去，’原文无‘天国，’原文是‘它。’这里的‘一个人，’就是主。‘外国，’指不在这世上的国，与世界的国原不相同。我们的国籍就是属于那国（腓三20）。‘往外国去，’指主升天（来九11，彼前三22）。‘就叫了仆人来，’该译作：‘就叫了祂自己的奴隶来。’仆人原文是奴隶，可知不是犹太人，亦不是不得救者，否则就不是主自己所买来的。昔日亚伯拉罕因神有约，故施割礼于子，又于买来的奴隶。今日我们的地位是儿女（重生的），又是奴隶（被血所买）。主要我们作奴隶来事奉祂。今日教会中的极端有二派，即重行不重信，与重信不重行。
‘把他的家业交给他们，’主因到远地去，故将家业交托他们。此乃作仆之试验，仆人在主人面前尽可忠心，唯主人不在时的忠心方算实在。主托给他们，即要他们维持家业。今天我们有同样的情形，事奉一位不见的主，主已将家业托付给我们。这里与路加福音的比喻不同，路加福音有‘你们去作生意’之句（路加十九13），在此主并未指示什么，要我们自己寻求祂的心意而去作。能知主之旨意而行，才配受赏；不指定仆人，才是真的试验。
十五节：‘按着各人的才干，给他们银子；一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千；就往外国去了。’‘按着各人的才干，给他们银子。’银子是什么？有人谓银子是财产、地位、势力、时间、生命、个人品格、好头脑、健康、教会中地位等。我们说是恩赐，并非人的才干（一）银子必是基督徒有，而外邦人无，因为主分给自己的奴仆，别人的奴隶并没有（二）银子按人之才干而给，非随意给（三）银子能加添─赚（四）银子亦会收回（五）非神普通给人，乃主升天后才给。照以上五点，银子绝非普通人所解释之财产、地位，设指地位，则教外人亦有；设指长老，何能增加？
银子（他连得），指圣灵的恩赐。圣灵的恩赐：（一）是主特有的（徒二38）；（二）能分（徒十九6）；，（三）能加添（林前十四12～13）；（四）按人的才干而给，例如彼得是渔夫，最能打鱼，约翰最能补网（五）在升天后给（约七39，十六7）；（六）能不用。故保罗对提摩太说，‘为此我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。’（提后一6）。故银子无疑的是圣灵的恩赐。
‘一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。’主只题起三个仆人。‘三’代表一切的信徒，一若七教会的‘七’代表一切的教会。三个仆人是代表三等，否则主只有三个仆人，何况这是比喻，不能按字面解。故凡是信徒（即仆人），总有圣灵的恩赐，至少有一他连得，无人可以推辞说，‘我无恩赐。’请你别推辞说，‘我无恩赐；’设无，则非神的儿女。我们有了圣灵的恩赐，那日总要交账。
主给仆人银子多少是按着才干，今天人过分看重才干，但才干不能代表银子。然有钱无才干，亦不能作事，故我们也不能轻看才干，才干能支配银子。如何用圣灵恩赐的才干，我们不能定规，我们的才干有多少，是神定规的。故得五千、二千者不必骄傲、满足，得一千者不必惭愧、灰心、嫉妒，因为都是神所定规的。今天教会中之信徒偏喜大的才干（肉体之活动也）。请记得，恩典是神所派定的，我们只须按神的恩赐而去作生意。如此教会中便减少了许多分争与纷乱。
这里，主亲自分家业，并未另请一人代理。故从古至今，教会不能设立一个牧师；神学亦然，不能给人恩赐，人有恩赐乃其本来所有，非人与之。奇怪，今日人顶喜欢代主分家业，给人按手。赏赐并非因银子之多少，二千与五千有同样的赏赐；一千者设能赚一千，必得同样赏赐。
十六至十八节：说到仆人们如何作买卖。第一、第二仆知道主的心意，不愿银子闲着，他们知道主喜欢银子增加，不停止在一处。他们与主有同样的心，故将来亦能与主享同样的快乐。然作买卖并不易，要烦恼、挂心、冒险。这个比喻的目的是要给我们看见，第三个仆人，领一千者最危险，最易埋银，最易偷懒。他常因银少而生惭，便把恩赐埋在地里。人说少不如无，但主说少好于无。其实有不在多，在于如何利用。五千须负五千之责，二千须负二千之责。今日信徒对于神的恩赐总是不满，如果你盼望有某弟兄某姊妹那样的恩赐，然后作工，神绝不给你。此比喻之着重点，是领一千者。人虽不能讲一大篇，一救几百个，然仍能为主作一点点，掘地埋金是无勇气作事。让我们都有这样的心：祂愿意赐一点点，我们愿意用那一点点。
一千银子不是放在箱子或阁楼中，乃放在地里。原来地最会埋没神的恩赐，和地亲密，即易埋没神的银子。埋在地中，便用不出神的恩赐。信徒方才在人前说过笑话、秽语，就不能又立在他前讲真理，也就失去见证了。所以让我们站住我们的地位，使用出所受的恩赐，不和世界亲密，致恩赐被埋。请记得：肉体使你看不起神的恩赐，世界使你失去神的见证。
‘那领五千的，随即拿去作买卖，’买卖指流通活动，是对外人。求神使我们作一个流通而又活动的人，为祂作买卖。今天不学习如何用恩赐，将来不能交账，且在国度中更不能用恩赐。
他连得之比喻与童女之比喻比较，前者指用圣灵恩赐之重要，后者指被圣灵充满之重要。油是为着自己，银子是为主。一切有恩赐者是为主造就教会，不为自己；神从不给我们为自己的恩赐。所以人埋没恩赐，主受亏损。油为生命，银子为工作；有油─圣灵充满，才能善用恩赐。单有才干并无用处，因为有才无本，作不来生意。故信徒并不需要神学、按手，唯需要神的恩赐。恩赐需要圣灵充满，无油有银最危险。故童女之比在前。哥林多人多银缺油，故纷乱。有油无银，虽有好生活，却无好工作；无油有银，虽有好工作，却无好生活。故须有油又有银，有好生活，又有好工作。
童女之比喻讲被提，他连得之比喻讲审判台前与国度。童女被提，条件是油满─圣灵的生活；仆人享受国度之快乐，条件为工作─忠心事奉主。二者相联。被圣灵充满者似氢气球上升，有一天绳断，被提矣。忠心事奉能得国度中的赏赐。今天的工作，是预备国度中的地位。我们现在工作似乎在幼稚园中，将来工作更忙，今日学的本事都在那天使出来。主并未指定他们一定作买卖，然仆人们的心知道主人的心意，而后使用银子。可惜我们常盼望有人来求你、请你、买你、按手立你，否则不肯使用，宁埋起。
十九节：‘过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。’‘过了许久，’试炼需要长时。教会时期已有约二千年，好久顶容易忘掉主的托付。起初最易热心，但时过了许久，渐渐冷矣，失去当初爱心。可是过了许多，即是审判的时期，当我们冷时，审判将要来。‘那些仆人的主人来了，和他们算账。’主的再临乃为最确定的事实，人可说主迟延，不能讥笑主不来。马太二十四章中之恶仆虽恶，也只能说主必迟延。
今日教会之失败，即不能领会，主必来算账。自从信主后，一切我们所作的或不作的，将来都要算账，然算账并非得救与不得救的问题。我们一切的工作（林前三10～15、）言语、思想，都要陈明在审判台前，是我们自己陈明的（罗十四12）；并非像白色宝座有书卷。如果我们的过错是在血底下，审判后则可过去；设不悔改，不放在血底下，都要算数。让我们学习审判自己。今日不受血的审判，那日必定要答覆每一件事。我们今生的事，神都要追究。一方面，神是恩典和爱，从救赎的血中显出来；另一方面，神是公义与圣洁，在审判台前显出来，祂不能放过我们的不圣洁。
台前的审判，不只审判作的，也是审判不作的；瞎作的工作要受审判，销灭圣灵的也要受审判。请注意：十九节是仆人的主人来，二十节是仆人来；主来，仆人也来。二者相遇空中，即灾后被提（帖前四17）。十九节的来指主降临空中，二十节的来指信徒被提至空中。
二十节：‘那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说，主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。’‘那领五千银子的，又带着那另外的五千来。’领五千的先来；‘另外的五千，’指先前的五千以外。到了那时，人才会觉得另赚五千的宝贵，人才会着急没有赚来五千。故受赏赐与否，并不在审判台前才能定规，今日即可定规，问题在乎如何使用神所托的恩赐。故信徒切不可轻视圣灵的恩赐。无论多少恩赐，赚并非在审判台前，乃在地上早已讲好。今日我们听见了圣灵的话，不可硬心（来三7～8）。五千与另外的五千都带给主，可知工作为主，不为自己；私下偷主东西的，必不是好仆。我们只能将荣耀归于神自己。
二十一节：‘主人说，好，你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。’‘主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。’单单读二十节，似乎得赏赐是因赚的缘故。但二十一节清楚给我们看见，赏赐在乎良善与忠心；故领五千、二千、一千者都能良善与忠心。‘良善与忠心’─不是良善的基督徒，乃是良善忠心的仆人。另外赚的五千，不是表明成功，乃表明仆人的良善与忠心。司提反表面看来是失败的，然在属灵事实上是良善和忠心的工作。忠心者即为主，忠心必得赏赐。故重要的是，我们工作是为谁。许多时候我们要成功，是为着‘另外的五千，’岂知不是为主的成功仍是草木禾楷，主要求我们对祂忠心。‘好，’乃主的称赞；我们只要主的‘好。’信徒所以耐苦，即盼望主的‘好。’
‘你在不多的事上有忠心，’不多的事即指今世主的工作。领五千恩赐者该作的工作，还是不多，与国度中的工作来比还是小事。‘我要把许多事派你管理，’许多事指国度中的事。但是我们常误会，错看今世主的事，以为太大。教会犹学校，信徒在其中学习，毕业后差到国度中应用，所以我们在此可预尝来世权能。
‘可以进来享受你主人的快乐。’（参来十二2）。何故不说国，而说快乐？因忠心的报答是内心的满足，不是外面的地位，这是最大的赏赐；与主同乐，比国度的荣耀、地位更好，因为我们与主同得满足。
‘派你管理，’管理乃权柄的问题；今天是忠心的时候，将来是权柄的时候。凡今天急着要掌权者，必是二十四章之恶仆喜掌权，神不能以权授之。喜顺服者主反授权。管理是在国度中，我们一面喜乐，一面掌权。主叫他喜乐，以补满地上的痛苦；给他权柄是补满他在世的损失。凡忠心者必肯损失。我们不能活时作财主，死时又作拉撒路（参路十六19～26）。
二十二至二十三节：对领二千之语与对领五千者一字不差，何故重复？可知主所注意者非成功问题，或多少问题，乃是忠心问题。所以领五千者与领二千者赏赐相同。主要求领五千的是赚五千，领二千的是赚二千，恩赐多少与人得赏赐无关，只要人肯忠心事奉，恩赐的生意不会亏本。主要我们负责的是忠心问题，不要羡慕别人恩赐多，怨叹自己恩赐少。有多少恩赐，是主的事。得多者主要求多，得少者主要求少。主赏五千者，不因他有另赚五千，乃因他的忠心。第一仆人与第二仆人，照世人眼光看来，相差六千，然属灵的算学却是一样。每一个信徒都能得到同样好的赏赐。虽然我们没有保罗那样的恩赐，恩赐虽比不上，然赏赐可相同，因忠心事奉之机会相同。二千的仆人最能安慰我们的心，恩赐可少，忠心不可落后于别人。
二十四节：‘那领一千的，也来说，主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。’那领一千的是否得救？当然是得救，理由：（一）若此人不得救，则基督徒都要得赏（二）设此人不得救，则主告诉我们基督徒失败不会受罚（三）这人是主自己的奴仆，用血所赎，主不能拣选一个不得救者作自己的奴仆；圣灵是不能错用字的（四）主岂能把家业交与不得救者（五）受罚时主还称之为仆，仅是无用而已，‘无用’不是虚假（六）他是受工作的审判，不是受信或不信的审判。设不得救，主如何审判他的工作？该审判他如何轻慢宝血。设他赚一千，则变成得救，这样得救非因信（七）他和谁一同受审？乃和得救受赏者。不得救者能否和得救者一同受审？不能。在基督台前受审者，都必是得救者（八）设为不得救者，则主不能责他不忠心，不拿钱作生意，不用恩赐。主能怪不得救者不去传福音么？主巴不得他不传，他埋得越深越好（九）既然主来是指降临，仆人来是指被提空中，那被提者尚能不得救么？（十）主审判是忠心问题，不是信的问题。主能要求不得救者忠心么？（十一）主并未吩咐人把他带过来，乃是他自己来。不得救者不敢见主，巴不得把石头倒在自己身上。他并未少主一块钱，他吃自己的饭，自以为有功无罪（十二）此比喻与路加十九章之比喻相合，那里不忠的仆人与不得救者分别得很清楚，不能相混。
然有人问何故他被丢在黑暗里面？黑暗岂非指地狱？设指地狱，须改用火湖，并且那是在千年国后，此处是在千年国前。
二十四至二十五节：并非真有人敢如此说主，只是借此显明人隐藏的心意。‘忍心，’指主的严厉，所以他怕。他的失败，亦多是不认识主，不知主的恩典，以为主是太严了，自己仍在西乃山下。所以，我们在恩典的时代，不必怕，主负责成功与否，我们负责忠心。
二十六节：‘主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。’我们的主是未种要割，未撒要聚，何况祂是已种已撒，主当然要求。我们在审判台前无辩论余地，完全是像慕迪所说的，无懒惰者能得救，无懒惰者会得赏。切勿想恩赐既然小，不如不用罢。不要等到有暇而事奉，一如我们劝人不可等到有暇而信主。
二十七节：‘就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。’‘就当把我的银子放给兑换银钱的人。’恩赐能分给别人。作买卖不外与多人接触。放给兑换银钱的，乃和少数人或一些人往来，不该埋而不经一人之手。我们所得恩赐虽少，不该不用，为什么不救一人，帮助一人，安慰一人。工作成功与否，我们不负责。设若我们还未救一人，那真可惜。我们最少也总得救一人。
二十八节：‘夺过他这一千来，给那有一万的。’第三仆受到二罚，被夺并被丢，犹如忠仆受二赏，快乐与权柄。‘给那有一万的，’证明主不是忍心的主，祂不留给自己。
二十九节：‘因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。’这是原则。有的，即今天有的；没有的，即今天没有的。今天有的将来必得增加有余─升高，管理更多的事，在国度中用恩赐处更多。凡不看重恩赐者，恩赐必被夺去。
三十节：‘把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。’这是第二刑罚。外面的黑暗并非绝对的，乃是相对的，要知‘外面’何指，必先明白主在何处说的。主降临，圣徒被提至空中，在台前受审。故外面是空中的外面。新约从未有一次称地狱为外面黑暗里。地狱不是黑暗，反倒有火。主降临时，祂的四围确有黑暗，但里面有荣耀（诗十八9～11）。‘哀哭，’指懊悔失去机会，不肯善用一千。‘切齿，’指埋怨自己为何失去（特指传福音）。他并未经过火的刑罚，只是不得权柄与喜乐。
有三事互相发生关系，主的血、十字架、与审判台。虽无明显圣经节，然在生命与经历上，是不能推翻的事实。基督的十字架是三者的中心，审判台是将来的，血与十字架是过去的，血与审判台相对。血与十字架所漏掉者（即未曾对付者），在审判台前不能再漏。十字架所漏掉者，至少也须经过血。信徒欲在审判台前平安，必须先经过血与十字架。血系洗净、救赎、涂罪，较客观；十字架系钉死罪、旧人、世界、旧造，在我们身上较主观。我们的失败会影响二方面，神和自己。人犯罪，与神断绝交通，只须靠血，仍能洗净，与神恢复交通。血对付罪，十字架对付罪的能力。血能赦罪，唯不能使之下次不犯。魂、世界、肉体，需要十字架对付。血带来赦免，十字架带进释放。
一切经过血底下和十字架上的，在审判台前便能坦然无惧。在审判台前，主要审判我们的闲话、意念、工作、以及不作的事。唯已经成事实的失败，则必须放在血底下。审判台前的光虽利，却照不出血底下的罪。如何对付喜说闲话的舌，需要用十字架─以信心接受十字架，又承认此旧人已钉在十字架上。审判台绝不能从十字架上寻出东西审判。血洗净后，还须回到十字架去，否则有重犯之可能，因而仍有在审判台前受责之可能。
三十一至四十节：为绵羊与山羊之比喻。此比喻是论外邦人。按圣经，共分有三等人：犹太人、教会、和外邦人。犹太人与教会已在二十四章与二十五章中说过，故此处讲外邦人在末期的预言。唯现在对于此比喻，有二种说法：（一）指将来末世普遍之审判（二）指基督徒中之审判。二者都为错误。
壹 非指将来末世普遍之审判：
（一）设为将来普遍之审判，则此审判必须包括犹太人、教会和外邦人，不论已死或活着。今日教会中有许多人错误的说有普遍审判之事实，唯圣经中绝无。圣经将审判分开，分别有教会、犹太人、和外邦人。人以为唯有到审判台前，才能知道得救，都是根据于此比喻。许多人盼望死后或将来得救，故今日之教会成为盼望得救之处。若真有普遍审判者，我们不能知道自己是否得救。
（二）再看此等受审判者为谁。三十二节的‘万民，’实为误译，该译为‘列国的百姓，’或译作‘外邦人，’或‘各国的外国人。’故受审者明是外邦人（太四15，六32，十5，18，十二18，二十19，25中有同字，此字在希腊文中包括一切的外邦人─罗十五11，徒十五17）。
（三）再看在何时受审，乃在千年国前。启示录二十章十一至十五节还有（白色宝座的）审判。故可知绝无普遍的审判。
（四）再看地点何在？‘祂坐在荣耀的宝座上。’启示录三章二十一节有两个宝座，父的与子的。今日主坐在父的宝座上，将来坐在自己的宝座上。马太二十五章三十一节的就是祂自己的宝座，在国度中的宝座，在地上。三十二节列国的人设不在地上，而在空中，则如何再分国界；设不在地上，则受审者必被提，而被提之一部分尚有不得救者。
（五）受审者都为活着的人，并无死人。圣经中只有两次复活，相隔一千年，第一次复活并无不得救者。这里山羊为沉沦者，故非首次复活，与基督徒无关。
（六）撒但尚未扔在火湖中，四十一节‘所预备的永火’证明这事。此处之审判如果是白色宝座的审判，则撒但早扔在火湖中矣。
（七）人子是主在国度中的名字，国在千年后成了神的国（林前十五24）。
（八）预言必须和别处合起来，经中明说审判有好几次。
贰 亦非指教会的受审：
彼等以为羊必指基督徒（约十），然亦不是，理由如下：
（一）万民指外邦人，约翰十二章四十八节说，这些人从未领受主的道，也未认识主（二）不凭摩西律法，不凭信心，单凭行为，可知非犹太人非教会（三）教会的拣选在创世以前，他们的拣选在创世以来（四）他们待小弟兄好尚不自知，设为基督徒，岂能不知。基督徒待主的小弟兄好，明是为主的缘故，如犹太人周济，亦为耶和华的缘故（五）我们基督徒的审判不在地上，乃在空中（六）此次审判并非首次复活，因有不得救者（七）此处是永生和永死的审判，此种审判信徒早已解决（八）得救与不得救者不能合在一处（九）小弟兄为信主者，必与绵羊山羊有别。设绵羊为基督徒，则与山羊相混，不清矣（十）基督徒明知爱神的儿女，彼等则不知（十一）设绵羊山羊指基督徒，则基督徒之得救不由于信，乃由于善待小弟兄（十二）设人得救是靠施食、留宿、送衣、望病、探监，则小弟兄永无得救之机会。
绵羊和山羊之比喻可分为四大段：（一）召聚绵羊和山羊（31～33）；（二）与绵羊对话（34～40）（三）与山羊对话（41～45）；（四）结局（46）。
第一段：召聚绵羊和山羊。
三十一节：‘当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。’在二十五章中，主的名字都有意义：新郎，是对童女；主人，是对奴仆；人子，是对外邦人，因与普通人类发生关系。严格说来，三十一至四十六节并非比喻，因并无‘好比’之句，实为一事实。特用人子，有审判的意思。在约翰五章二十五至二十七节，神子叫人复活，此乃和教会的关系。这里人子执行审判，此乃和外邦人的关系。人子与国度亦有关系，但以理七章十三、十四节给我们看见，主来设立国度，故必先审判世人，得及格者作国民。国度需有国民，无民不成国。
‘在祂荣耀里，同着众天使降临。’主的荣耀有：神格的荣耀，道德的荣耀，作人的荣耀，以及神给祂的荣耀（腓二6～11）。此处即神升高祂而有的荣耀，这荣耀是因主顺服至死而得的。国度是神的酬报，此处的荣耀非永世的荣耀。每一个人要有国度的荣耀，必须受苦而得（来二9）。
此处的光景与马太二十四章三十节同，故此处的审判紧接马太二十四章三十节。人子同着众天使降临，是为了召聚万民。这些外邦人并非跟随敌基督者，那些跟随的外邦人必被主口中的剑所杀。这里的这些人是未信主，亦不随敌基督（参太十三41）。
‘要坐在祂荣耀的宝座上。’今天主的宝座，对我们是施恩的宝座，故我们可随时前来得帮助（来四16）。那天是荣耀的宝座，是圣洁的，立时要施行审判。本节第一个荣耀，是来时就有的；第二个荣耀，是继续的。
三十二节：‘万民都要聚集在祂面前；祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。’‘万民都要聚集在祂面前。’万民指所有的外邦人。‘聚集，’该译作‘被召聚。’将来活着的外邦人所受的审判有两种：有一班因跟随敌基督，在耶路撒冷被主口中的剑杀灭。这里又是一班不跟随敌基督的，是大部分（跟随敌基督的外邦人所受的审判─见弥四11～13，番三8，亚十二14，启十六14，19，珥三12，他们受敌基督之鼓动，出来要毁灭犹太人，遭主降临而灭绝）。
‘祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。’此乃三十一至四十六节之比喻的目的。主在圣经中共有三种不同的羊：（一）指教会中的信徒（约十1～18）；（二）指犹太人（诗八十1，耶二三1～4，三一10）；（三）指外邦人（结三四11～13）。故羊不一定是指基督徒。先分开，后定罪；先有审判书，然后执行。不是凭行为审判，乃凭天性审判。
三十三节：‘把绵羊安置在右边，山羊在左边。’右边，指荣耀的地位；主得荣耀后，升天坐在父的右边。
第二大段：与绵羊对话。
三十四节：‘于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’‘于是主向那右边的说。’那时主作外邦人的王，意即异邦时代过去了。今日犹太人在列国中无地位，将来犹太人必兴起，而外邦人必屈服在底下。‘你们这蒙我父赐福的。’‘我父，’不是‘我们的父，’指明彼等与主无关系，可知为非基督徒。这些人并不认识父，当然主不能对他们说‘我们的父。’‘赐福，’乃地上的福。教会有属天的福，故三十一节不说，‘天国好比，’因是在地上。
将来天国有三个不同的范围：（一）属地的国─即神当初赐给亚当的福。有权管理万物，地亦为人效力，出产众多。人堕落后，即已失去，所以主说，‘创世以来。’（二）犹太人的国，范围是在迦南地（创十七6～8），从尼罗河至伯拉大河，范围虽在迦南地，王权却达到国外。〔创世记十七章十六节说到多国之母，君王（复数）从她而出，又以赛亚六十章十二节，申命记十五章六节说到外邦人屈服于犹太人。〕（三）属天的国（林前十五50～52），乃属灵的国。这里的国是指第一种。
三十五至三十六节：绵羊与山羊的分别就在此处。绵羊何故能承受国？因对主的弟兄行了施食、送衣、留宿、望病、探监等善事。信徒在审判台前受审判，凭忠心与否，犹太人凭拜兽与否，已死的外邦人在白色大宝座前所受的审判是凭生命册与书卷。此处之外邦人，当主降临时还活着，他们受审判的根据，是凭行为─是否善待主的小弟兄，一切善待主小弟兄的，便是好的外邦人。
四十节：‘王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’主有三种不同的弟兄：（一）同族的犹太人（徒七23～26，罗九3，申十七15）；（二）肉身的弟兄（太十二46～48，十三55）；（三）信徒（太十二48～50）。这里的小弟兄，并非指同族的犹太人和肉身的弟兄，因在马太十二章中，主早把此种关系打破了。故此处的末后弟兄，是指活着、经过大灾难的弟兄。主与此班小弟兄是合一的。今天信主者，即与主联合。故扫罗逼迫信徒即逼迫主（徒九5）。
得胜者先被提，留下大部分的信徒经过大灾难，他们到处受逼迫。这班绵羊曾听见天使所传永远的福音（启十四6～7）─敬神，不拜偶像；这些人遂不跟随潮流逼迫基督徒，且不拜偶像，敬畏神。然这些人善待基督徒，他们的行为是大灾难中作的，与平时作的不同，且不容易。王的审判是根据于人的行为，不讲属灵的事，可知不是基督徒；这些人必是生活在物质里的。义人詑异主亦认可他们；他们行善不是因主而作，可知不是基督徒。我们作好事，善待弟兄，是我们知道的（可九41）；犹太人也知道主是主，当大灾难完毕，他们必仰望他们所扎的（亚十二10）。
第三大段：与山羊对话。
四十一至四十五节：恶人受刑，只因他们不善待基督徒。可见在大灾难中善待基督徒并非易事，故主要报答绵羊的善行。
第四大段：结局。
四十六节：‘这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。’恶人入永刑无疑，而义人是否得救？是的，他们不是‘得’永生，乃是‘进’永生。信徒是生命进入里面，他们是进入永生；二者不同。义人是主所称，非人称或自己称，故得救。永刑与永生相对，故知得救。
他们得亚当的地位，要得神赐给亚当的国。旧约中有因义而受地土的根据：诗篇三十七篇十至十一节、二十二节、二十三节、二十六至二十九节、三十四节，创世记十二章二节，二十七章二十八节，民数记二十四章五节、九节。
最得安慰者是：信徒虽经大灾难，主还记念，差天使传永远的福音。这里我们要学一功课：对待受苦的弟兄，须小心，虽主给他们苦，我们还该帮助他们，我们不该作约伯的朋友。主与信徒合一，他们虽至下监，主亦同在。