读经：哥林多前书三章十二至十五节，路加福音十二章四十二至四十七节，使徒行传十四章二十二节，约翰福音三章五节，哥林多前书五章一节，五节，六章九至十节，以弗所书五章三至五节，加拉太书五章十九至二十一节，帖撒罗尼迦后书一章五节，哥林多前书九章二十四至二十七节，腓立比书三章十三至十五节，提摩太后书四章一节，七至八节，十八节。

国度的真理是与内在的生命并召会的生活极为有关的。我们若要领会召会生活，就必须认识神的国以及诸天的国。我们若要实际的经历内在的生命，就必须认识诸天的国。我们已经指出，神的国就是神的管治，神的行政。诸天的国就是属天的管治，属天的行政。我们必须记住，施浸者约翰和主耶稣开头时所传的福音，是关于诸天的国。我们因着天然的观念，总以为新约福音的头一个项目是赦罪，第二个项目是永远的生命。消极方面说，我们的罪已蒙赦免；积极方面说，我们有了永远的生命。但事实上，新约福音的头一句话，乃是要为诸天的国悔改（太三2，四17）。我们需要罪得赦免，才能有永远的生命；我们也需要永远的生命，才能在属天的管治下。国度是福音的要求，生命是福音的供应。凡福音所要求的，福音就来供应。福音要求我们受诸天的管治。福音也用神圣的生命供应我们，应付国度的要求。

我们既是从上头生的基督徒，就不需任何地上的行政管治我们。我们已经有属天的行政管治我们。这是诸天之国的真义。国度不过就是福音的要求。福音不仅要求我们没有罪，也要求我们受属天行政的管治。

我们若要构上这么高的标准，就必须有同样高水准的生命。否则我们无法构得上这么高的标准。唯有神圣的生命才能构得上这么高的标准。唯有神圣的生命才能应付属天行政的要求。国度是新约福音的要求；永远的生命─基督自己，乃是供应。神圣的生命能成全国度的要求。我们一旦看见国度这件事，就知道福音所要求的标准有多高。我们得救以后，在我们里面就有一个属天的要求，要我们在高的水准上生活。这个水准唯有借着神圣生命的供应才能达到。

国度也与神的智慧和公义有关。国度证明神的智慧和公义。没有国度，神的智慧和公义就无去得着完满的明证。并且，若没有国度的真理，就很难解决喀尔文派（Calvinist）和阿米尼亚派（Arminian）之间的争论。喀尔文派强调得救是永远稳固的；阿米尼亚派强调人可能丧失他的救恩。历代以来这两派人一直争论不休。双方都各说各有理。喀尔文派能指出许多经文证明得救永远的稳固。但阿米尼亚派会引许多别的经文，就如希伯来六章及十章，似乎指明人可能得救后又堕落失丧。若没有国度的真理，这两个极端就永远无法协调。

毫无疑问的，我们一得救就永远得救。我们的救恩是永远稳固的。但在另一面，除了神的救恩外，还有神的智慧，还有关于国度的真理。除了救恩之外，还有国度。今天国度对我们是个操练。我们得救以后，神把国度摆在我们面前作我们的操练。一面说我们是生在神的家中，郤又是在神的国里操练。家是为着出生和享受的地方，但国度是为着操练和责任的地方。我们重生以后，必须要有操练。家是享受恩典的地方，但国度是操练尽责的地方。我们不该顾此失彼。我们必须接受恩典，也必须接受国度。我们必须接受家，也必须接受国度。我们享受家，是借着有分于恩典。我们分享国度，是借着操练尽责。今天在召会时代，国度对我们是操练。在来世千年国里，国度对我们是赏赐。我们今天若操练得好，主将在那日赏赐我们。我们今天若操练得不好，我们将失去国度的赏赐。借此神的智慧就得以证实，神的公义也得以维护。救恩是永远的；我们一旦得着就永不会失去（约十28~29）。然而我们可能会失去国度的赏赐而受亏损，虽然我们仍然要得救（林前三8，14~15）。除了救恩之外，还有国度，需要我们在今世有操练，好叫我们在来世得赏赐。

我们需要读几节经文，指明除了救恩之外还有国度的操练。林前三章十二至十五节说，“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是哪一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这几节经文给我们清楚地看见，我们若操练得正确，就要得赏赐，但我们若操练得不正确，就要受亏损。这并不是说我们会失去救恩，乃是说我们会受亏损。赏赐和亏损都是救恩之外另加的。我们一旦接受救恩，就永远得着。但除了救恩之外还有赏赐或亏损。我们必须明白，我们得救后就被摆在国度里受操练。因为我们已经重生，我们必须在属天国度的管治下，在属天的行政下。这个操练是有赏赐或亏损的。救恩不成问题，但操练是个问题。

现在让我们读路加十二章四十二至四十七节：“主说，谁是那忠信又精明的管家，为主人所派，管理他的一家人，按时分粮给他们？主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。若是那奴仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。”管家若是忠信的，主人回来时要派他管理一切所有的。但管家若是不忠信，就要被割断，并和不信的人同受处分。请注意同一个管家却有两种可能，这两种可能都是指同一个人。这是国度赏赐的事。今天我们是在国度里受管治，但在来世我们要在国度里掌权。今天国度是赏赐，但来世国度的实现乃是赏赐。我们必须先受管治，然后才能掌权。我们若从来没有受过管治，就绝不能管治什么。我们必须在今世操练，使我们够资格在来世掌权。今世是为着主操练祂的儿女，预备祂的君王的。我们都必须预备好。你既是管家，就必须学习如何操练作王掌权。然后当主回来的时候，你才会被派在国度里掌权。那时诸天之国的实现就要成为你的赏赐。

同一个奴仆，却有两种可能。第一种可能是，他是忠信的，被派管理他主人一切所有的。第二种可能是，他是懒惰的奴仆，被他的主人责打。有些基督徒有个错误的观念，认为这是两个不同的奴仆。他们以为一个是真奴仆，另一个是假奴仆。但细读之下，我们可以看见这不是两个不同的奴仆，乃是同一个奴仆有两种不同的可能。管家若不忠信，反倒与弟兄姊妹争吵，并且动手打他们，当他的主人来的时候，必定把他割断，定他和不信的人同受处分。他虽然是信徒，那时却要像不信的人一样受苦。这不是说他会丧失他的救恩，乃是说他要受些亏损。当主回来的时候，他要受责打。有些基督徒会辩说，主回来的时候我们都要复活，与祂一同被提。他们不能想像主竟然会惩罚任何信徒。这不是我的话，乃是圣经说主要责打奴仆。

有几点我们必须非常清楚。不错，这个管家是得救的，因为我们一旦得救就绝不再失丧。然而由于管家不忠信，他要受他主人的责打。主人要赏赐那忠信的，责罚那不忠信的。

我们必须认识，主完成祂的工作有四个时代，或世代。有从亚当到摩西的世代（罗五14，）从摩西到基督的世代（约一17），召会的世代，以及千年国的世代。这四个世代的末了一个，千年国世代，乃是复兴的世代。但还不是完满的世代。这意思是说，这世代仍然是对付的世代，是主完成一些事的世代。在千年国里仍然有咒诅，仍然有人因那咒诅而死亡（启二十5）。此外，在这千年的末了，列国要再次背叛（启二十8~9）。人类虽然得着恢复一千年，背叛的天性仍旧存在。这证明千年国不是完满的世代，乃是复兴的世代。主对付信徒主要的是在两个世代：召会世代和千年国。我们若甘愿在今世被主彻底的对付，就会在下一个世代享受赏赐。但我们若不甘愿在今世让主彻底的对付，祂回来时还要对付我们。我们总必须在一个时候被主对付，不是在今世就是在下个世代。但其间有很大的差别。我们若甘愿在今世受主对付，就要得赏赐；否则我们在下个世代要受惩罚。无论如何，我们都要受主的对付。

为什么主在下个世代还要对付我们？因为我们是祂的庄稼（启十四15，林前三9），祂的作物。我们既是作物，就必须成熟；否则栽种的人不能把我们收进谷仓。我们若不在今世成熟，主会使我们在下个世代成熟。我们若不在今世主回来之前成熟，祂会使我们在下个世代成熟。作物要成熟乃是不变的原则。我们必须成熟。我们既是主的作物，就必须成熟。我们若不甘愿在今世成熟，主会使我们在下个世代成熟，不过我们要受亏损。

今天许多基督徒误以为他们一旦死了，一切就都没有问题了。这是绝不可能的！我们即使死了，我们与主的问题仍旧存留。我们若不在死前预备好并且成熟，我们死后就仍旧在相同的光景里。然后当主耶稣回来的时候，我们要复活。祂要告诉我们说，我们还没有预备好，我们还需要出代价以便成熟。这个原则很合逻辑。一面说，这符合了喀尔文派的说法，我们是永远得救的。但另一面说，这改正了阿米尼亚派的说法，事实乃是我们不再失丧，但也许会受惩罚。主回来的时候，未成熟的信徒虽然不会失丧，却要受到某一种的惩罚。我们今天若不活在诸天之国的实际里，不在属天的管治下，我们在下个世代里就不能进入国度的实现作赏赐。我们若要在下个世代进入国度的实现，就必须今天活在诸天之国的实际里。换句话说，我们若要在下个世代掌权，就必须在今世受管治。我们必须在国度的事上操练，好进入国度掌权。

国度是福音的要求，我们重生时所得着的生命乃是这个要求的供应。作基督徒不是一件松散轻浮的事，乃是一件严肃的事。我们已经得救，并且生在一个君尊、属天的家庭。所以我们必须在属天的方式下受操练，受属天规律的管治和治理，使我们够资格在下个世代成为属天的君王。

新约中有许多经节显示为国度操练的必要。行传十四章二十二节说，“坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。”拿这节与约翰三章五节比较，我们可以看见很大的不同。约翰三章五节只是说我们借着从水和圣灵生，就能进神的国。按照约翰福音，进神的国是另一个出生的事。行传十四章却说我们进入神的国，必须经历许多患难。这两处经文显示两方面。进神的国是一回事，但是以承受的方式进神的国又是另一回事。我们若要承受神的国，就必须经历许多患难。我们必须接受试验并操练。

在林前五章和六章，我们能看到同样的原则。五章指明一个活在淫乱中的弟兄还会得救。甚至这样一个犯罪失败的信徒仍然会得救。但是六章告诉我们，淫乱的人不能承受神的国。这意思是说，这样淫乱的人不能享受或承受诸天的国作赏赐。

现在让我们读以弗所书五章三至五节：“至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连提都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的（就是拜偶像的），在基督和神的国里，都得不到基业。”基督和神的国是神的国，就是诸天之国的一部分。整体的说乃是神的国，特殊的说乃是诸天的国。在神和基督的国里，没有给犯罪之人的基业。你若仍在污秽和罪之中，虽然你是圣徒，是得救的人，你在神和基督的国里是不会有基业的。

加拉太五章十九至二十一节说，“肉体的行为，都是明显的，就是淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派、嫉妒、醉酒、荒宴以及类似的事；关于这些事，我现在事先告诉你们，正如我先前说过的：行这样事的人，必不得承受神的国。”因此，林前六章、以弗所五章和加拉太五章这三处经文，基本上告诉我们同一件事：你可能是得救的人，但你若仍然活在罪和污秽里，就不能承受神的国。你不会有分于诸天之国的实现，因为你不够资格。

帖后一章五节说，“这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。”这一节指明，受逼迫的苦使人配得神的国。这使人能承受神的国。

让我们也来读提后四章十八节，七至八节及一节：“主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。…那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。…我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重地嘱咐你。”这些经文是保罗在他一生快结束前写的，指明他确知要在属天的国里，因为他已经打过美好的仗，跑尽了当跑的赛程，并且守住了他的信仰。

我们确实已经永远得救了。但我们是否能有分于国度的实现还是一个问题。我们需要来看使徒保罗的历史作为结语。首先，让我们读林前九章二十四至二十七节：“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”不错，保罗有确据他得救了，但他着重的告诉我们，他是在场上赛跑。当保罗在世的时候，有希腊奥林匹克的竞赛，人们赛跑为要得着奖赏。保罗用此作比方，说他也是在赛跑，为要得着奖赏。

腓立比三章十三至十五节说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”