第十四课
竭力前进达到成熟
纲目:
 
基督超越亚伦(二)─来五1~10
1
 
亚伦作大祭司,乃是替人办理关于神的事;基督超越亚伦,因祂是在神面前照料我们一切的案件─1~3、10。
2
 
祂不是自取荣耀作大祭司,乃是神在祂的复活里,照着麦基洗德的等次,立祂为大祭司─4~6。
3
 
基督经过苦难学了顺从,才得以完全,成为我们的大祭司─7~10。
 
第三个警告─要竭力前进,达到成熟─五11~六20
1
 
公义的话是关于神行政的话,是干粮的话,长成的人才能享用─11、13~14。
2
 
神谕言开端的话,就是论到基督之开端的话,是基督徒生活的根基,也是给婴孩的奶─12~13。
3
 
信徒需要离开那论到基督之开端的话,竭力前进,达到成熟─六1~8。
4
 
信徒需要紧随先锋,逃入并抛锚于避难所─9~20。


 读经:希伯来书五章一节至六章二十节。

 背经:祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从;祂既得以成全,就对凡顺从祂的人,成了永远救恩的根源(来五8~9)。

 只有长成的人,才能吃干粮,他们的官能因习用而受了操练,就能分辨好坏了(14)。

 叫我们这逃往避难所,持定摆在前头盼望的人,可以得着有力地鼓励;我们有这盼望如同魂的锚,又牢靠又坚固,且通入幔内;作先锋的耶稣,既照着麦基洗德的等次,成了永远的大祭司,就为我们进入幔内(六18~20)。

 诗歌:主你是我生命(诗歌381首)。进入幔内(诗歌414首)。我已相信真事实(诗歌416首)。进入至圣所(诗歌557首)。

 中心思想:认识基督超越亚伦,照着麦基洗德的等次为祭司;并了解希伯来书中对信徒的第三个警告─要竭力前进,达到成熟。

 课程摘要:希伯来五章一至十节继续说到基督超越亚伦。亚伦作大祭司,乃是替人办理关于神的事;基督超越亚伦,因祂是在神面前照料我们一切的案件。祂不是自取荣耀作大祭司,乃是神在祂的复活里,照着麦基洗德的等次,立祂为大祭司。基督经过苦难学了顺从,才得以完全,成为我们的大祭司。五章十一节至六章二十节,是作者给希伯来信徒的第三个警告,劝勉他们要离开那论到基督之开端的话,竭力前进,达到成熟。不仅能够喝奶,也能够吃干粮,就是能分辨公义的话。信徒也需要紧随我们的先锋基督,逃入并抛锚于避难所,就是那在我们灵里的至圣所。

 参考资料:《希伯来书生命读经》第二十八至三十篇。
 
操练与实行:
1
 
来到施恩的宝座前,经历基督是尊贵荣耀的大祭司,同情、怜悯我们,并以饼和酒供应我们,作我们救恩的根源。
2
 
学习吃干粮,认识神公义的话,从基督之开端的话往前,进到公义的话里。
3
 
从一切使我们与基督隔绝,使我们离开基督的事物逃脱,跟随先锋耶稣,逃往在我们灵里,在召会里,也在诸天界里的避难所。
周一
 
基督超越亚伦
希伯来五章一至五节,说到基督大祭司的职任,超越亚伦的祭司职任:“凡从人间选取的大祭司,都是被设立替人办理关于神的事,为要献上礼物和为着罪的祭物。他能体谅那无知和失迷的,因为他自己也为软弱所困;因此,他怎样为百姓为着罪献祭,也应当照样为自己献祭。这大祭司的尊贵,不是人自取的,乃是人蒙神呼召所得的,像亚伦一样。这样,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是那向祂说‘你是我的儿子,我今日生了你’的,荣耀了祂。”

 ◎亚伦不是自取尊贵作大祭司,乃是蒙神呼召、被神设立的。基督更是这样,祂不是自取荣耀作大祭司,乃是神在祂的复活里,照着麦基洗德的等次,立祂为大祭司(来五5~6)。亚伦作大祭司,乃是替人办理关于神的事(1)。基督超越亚伦,因祂是在神面前照料我们一切的案件。亚伦为百姓和自己献上礼物和为着罪的祭物,不过是预表(1,3)。但基督献上自己作为着罪的祭物,乃是实际。

 二节说,大祭司“能体谅那无知和失迷的,因为他自己也为软弱所困”。这里原文含示对无知和失迷者的感觉,不过于严厉,也不过于宽容,乃是对他们的情形,作适当、温和的判断。我们的大祭司基督,虽不像从人间选取的大祭司,为软弱所困,却在各方面受过试诱,与我们一样;因此,祂能同情我们的软弱,体谅我们这些无知和失迷的人。

 大祭司基督借着复活,为神所荣耀。五节说,“这样,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是那向祂说‘你是我的儿子,我今日生了你’的,荣耀了祂。”本节荣耀这辞顶替四节的尊贵。从人间选取的大祭司,只有尊贵,乃是地位的事;但基督作大祭司,不仅有尊贵,更有荣耀;不仅有祂地位的宝贵,更有祂人位的荣美。本节有一句是引自诗篇二篇七节:“你是我的儿子,我今日生了你。”这是指基督的复活(徒十三33),这使祂有资格作我们的大祭司。基督要作我们的大祭司,就必须有分于我们的人性,如希伯来二章十四至十八节所说的,并且必须带着这人性进入复活。就祂的人性说,祂能同情我们,怜悯我们(四15,二17)。就祂的神性说,祂在复活里,能为我们作每一件事(参《希伯来书生命读经》364~366页)。

 祷读经文:

 …基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是那向祂说“你是我的儿子,我今日生了你”的,荣耀了祂(来五5)。

 §经历基督是尊贵荣耀的大祭司,同情、怜悯我们,并在复活里供应我们。
周二
 
照着麦基洗德等次的大祭司
希伯来五章六节说到基督超越亚伦,因为祂是照着麦基洗德等次的大祭司:“就如神在另一处又说,‘你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。’”六节的经文是引自诗篇一百一十篇,这是指基督的升天和登宝座(1~4)。这是在复活之外,进一步的资格,使祂能作我们的大祭司(来七26)。基督不仅从死人中复活,更升到宇宙的至高处,现今坐在神的右边。每当我们摸着祂,就摸着这位超越一切者,我们也就超越了一切。属地的吸引、鬼魔、执政的和掌权的、以及一切消极的东西,都被祂胜过了。

 ◎祭司职分在圣经中只有两种等次─亚伦的等次和麦基洗德的等次。圣经第一次提到麦基洗德和祭司职分是在创世记十四章,那里说到亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,那公义王和平安王麦基洗德来迎接他。麦基洗德乃是以至高神祭司的身分,带着饼和酒来迎接亚伯拉罕。在圣经里,饼是指生命的供应;酒表征血,为着完成救赎,解除我们的干渴。麦基洗德出来,以饼和酒供应蒙召族类之父亚伯拉罕,表征基督来把祂自己这位经过过程的神供应给我们。祂经过在十字架上的过程,好成为我们生命的供应,以救赎的酒解除我们在神定罪之下的干渴。祂是救赎的神,将祂自己分赐到我们里面,作我们的供应和满足。

 圣经提到亚伦等次祭司的时候,只说他们被选、蒙召,来献上为着罪的祭物,而没有说他们要供应人饼和酒。他们主要的是借着献上礼物和为着罪的祭物而事奉神,这主要是在消极一面照顾神的百姓。但照着麦基洗德等次的大祭司,作得更多。他不是带着为罪而献的祭物到神那里去,乃是带着饼和酒从神那里到我们这里来。

 今天大部分的基督徒,仍停留在基督作救赎主和救主,为他们流血,并为他们的罪成就平息,平息了他们与神之间的关系。但希伯来书所揭示的基督,不再只是一位为着罪献祭物给神,并为我们的罪流血的救赎主。本书所启示的基督,乃是照着麦基洗德的等次,来作我们的大祭司。祂乃是以祂自己作饼和酒供应我们,作我们日常的供应,并作我们的满足。基督乃是我们今天的麦基洗德。我们何等需要来到施恩的宝座前,到祂这位以饼和酒供应我们的面前!(参《希伯来书生命读经》366~375页。)

 祷读经文:

 就如神在另一处又说,“你是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。”(来五6)

 §来到施恩的宝座前,享受基督饼和酒的供应。
周三
 
永远救恩的根源
希伯来五章七至十节说到,基督照着麦基洗德的等次为大祭司,成了我们永远救恩的根源:“基督在肉身的日子,强烈地哭号,流泪向那能救祂出死的,献上祈祷和恳求,因祂的虔诚,就蒙了垂听;祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从;祂既得以成全,就对凡顺从祂的人,成了永远救恩的根源,蒙神照着麦基洗德的等次,称为大祭司。”

 ◎照着麦基洗德的等次作我们大祭司的基督,祂的人位乃是永远救恩的根源(来五6~10)。只要这样一位与我们同在,我们就永不会软弱。祂是永远救恩的根源,凡这救恩的效能、利益和结果,都有永远的性质,超越时间的条件和限制。不论何处何方,我们都有永远救恩的根源。

 虽然在希伯来二章里,我们有基督作我们救恩的创始者,但若没有五章里基督照着麦基洗德的等次作我们的大祭司,我们就还没有永远救恩的根源。我们的基督不仅是今天的约书亚,也是我们永远的麦基洗德。祂作我们的约书亚,就是救恩的创始者(元帅),要带头向前,使我们跟随祂。祂作我们的麦基洗德,就是永远救恩的根源,以祂自己作饼和酒供应我们,让我们吃祂喝祂。我们的麦基洗德来到我们这里,并不是向我们有所要求;祂乃是带着饼和酒而来。你困倦吗?祂就是你的饼。你干渴吗?祂就是你的酒。我们来吃祂喝祂,享受祂作我们的供应。每当我们来到主的桌子前,我们乃是向全宇宙宣告说,我们活着,是靠着吃神圣的饼,喝神圣的酒,作我们日常的供应。这是我们生活的路。愿我们都得着帮助,看见主桌子的象征:今天基督乃是我们的麦基洗德,以饼和酒供应我们,这是我们救恩的根源。

 基督是经过苦难,才得以完全,成为我们的大祭司(五8~10)。在祂永远的救恩里,我们需要经历祂的苦难。当我们在祂的苦难里经历祂,我们也就要被拯救到祂的完全里。我们这样经历基督的苦难而得以成全,乃是借着享受祂作我们的大祭司(参《希伯来书生命读经》377~379页)。

 祷读经文:

 祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从;祂既得以成全,就对凡顺从祂的人,成了永远救恩的根源(来五8~9)。

 §认识基督经过苦难,得以完全,成为我们救恩的根源。
周四
 
公义的话与基督开端的话
希伯来书的著者给希伯来信徒的第三个警告是:“关于麦基洗德,我们有许多话要说,且是难以解明的,因为你们听觉迟钝。按时间说,你们该作教师;可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们;并且成了那必须用奶,不能吃干粮的人。凡只能享用奶的,对公义的话都是没有经验的,因为他是婴孩;只有长成的人,才能吃干粮,他们的官能因习用而受了操练,就能分辨好坏了。所以,我们既离开了那论到基督之开端的话,就当竭力前进,达到完全、成熟,不再立根基,就是悔改脱开死行,信靠神,浸洗的教训,按手,死人的复活,以及永远的审判。神若准许,我们必如此行。”(来五11~六3)

 ◎这里提到两种的话:公义的话与神谕言开端的话。圣经本身把神的话分成两类:奶为着婴孩,干粮为着长成的人。公义的话是干粮,不是为着婴孩,乃是为着长成的人。而神谕言之开端的要纲,就是论到基督之开端的话,则是奶,为着婴孩。我们需要对二者有认识与分辨。公义的话是说到神的行政和神行政的对付。公义的话比神谕言开端的要纲更深,因为这话具体的说出神在祂的经纶和行政上,对待祂的子民所有公正公义的更深思想。要能分辨公义的话,必须生命长成,官能因习用而受操练,有属灵的悟性。

 基督开端的话,包括六章一至二节所提的六项,排成三组,构成基督徒生活的根基。每组的前项说到我们从某种消极的光景里出来,后项说到我们进入积极的事物中。第一组是“悔改脱开死行,信靠神”。悔改是消极的一面,信靠神是积极的一面。基督徒的生活,首先是基于我们的悔改和信心。悔改脱开死行和信靠神自己,乃是真实地回转。第二组是“浸洗的教训,按手”。在消极一面,受浸是除去消极的东西,并了结旧事。在积极一面,按手乃是联合并交通于神圣的事物。第三组包括“死人的复活,以及永远的审判”。前者是消极一面从死、阴间、坟墓里出来;后者是积极的进入永世和永远的定命里。我们都需要从论到基督之开端的话往前,进到公义的话里(参《希伯来书生命读经》382~392页)。

 祷读经文:

 只有长成的人,才能吃干粮,他们的官能因习用而受了操练,就能分辨好坏了(来五14)。

 §从基督之开端的话往前,进到公义的话里。
周五
 
竭力前进,达到成熟
希伯来书的著者说到公义的话时,鼓励希伯来信徒,不该犹疑不定,而应当竭力继续前进:“所以,我们既离开了那论到基督之开端的话,就当竭力前进,达到完全、成熟,不再立根基,…因为那些曾经蒙了光照,尝过属天的恩赐,又有分于圣灵,并尝过神美善的话,以及来世的能力,而偏离的人,不可能再重新悔改,为自己把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱祂。就如田地,吸收了屡次下在其上的雨水,并且生产菜蔬,合乎耕种的人用,就从神得享祝福;但若长出荆棘和蒺藜,就被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。”(六1~8)

 ◎我们要往前,第一必须离开基督之开端的话。我们要往前,就必须离开起初所领受的道理,而不再吃婴孩的食物。我们必须吃本书所供应的干粮,就是公义的话,使我们能往前,从婴孩的阶段达到成熟。第二,往前时不必再立根基,因为根基已经立定,就是前面所说的三组、六项事物。这些是我们基督徒生活的根基,是在我们得救之初立好的。这根基既已立好,就不必再立。就如赛跑,运动员在起跑后若跌倒了,不必回到起跑点再跑,只要从跌倒的地方起来再往前跑。基督徒的生活像建造的工程,也像一场赛跑。我们开了头,以后若偏离了,并不需要回到开头的地方,重新开始;只需要从跌倒之处起来,继续往前。倘若曾经悔改过,又重复悔改,就是再立根基。在神看来,这是把主重钉十字架,明明地羞辱祂。我们绝不可这样作。

 那些一再回头,重新悔改的人,就如吸收了屡次下在其上的雨水,而不生产菜蔬的田地。生产菜蔬是竭力前进,达到完全、成熟的例证。信徒就如田地,为着神被耕种,好生产基督,如同田地生产菜蔬,以达到完全、成熟;借此就从神得享祝福。基督是正确的菜蔬。我们若不生产基督,却长出荆棘和蒺藜,那就是一种浪费。因此,我们必须竭力前进,达到完全、成熟,就是必须不再吃婴孩的食物,就是开端的话,而吃干粮,就是公义的话,好享受那位照着麦基洗德的等次,作我们大祭司的基督。吃干粮,享受天上的基督,我们就能接受神丰富的元素,得以长大成熟(参《希伯来书生命读经》396~404页)。

 祷读经文:

 …我们既离开了那论到基督之开端的话,就当竭力前进,达到完全、成熟,不再立根基(来六1上)。

 §吃干粮,享受天上的基督,接受神丰富的元素,得以长大成熟。
周六
 
紧随先锋并抛锚于避难所(一)
希伯来六章九至二十节,是这些信息所说之事的顶点。著者首先勉励信徒,称赞他们作的工,和他们为着神的名所显出的爱,就是供应圣徒。又劝勉他们各人显出同样的殷勤,对他们所盼望的有充分地确信,一直到底,能效法那些借着信和恒忍承受应许的人。作者又以亚伯拉罕承受应许为例,说明神愿意向那承受应许的人,格外显明祂的旨意是不更改的。接着著者告诉希伯来的信徒,要紧随着先锋耶稣,逃入并抛锚于避难所。使我们这班持定摆在前头盼望的人,可以得着有力地鼓励。

 ◎希伯来六章十八节说到“我们这逃往避难所,持定摆在前头盼望的人”。“逃往避难所”原文的意思是竭力逃走。我们不单是过河的人,还是逃跑的人。我们要逃脱什么?我们要逃脱一切不是基督和召会生活的东西。我们必须逃脱这世代的潮流、宗教、老观念、各种传统和自己。我们必须从一切使我们与基督隔绝,使我们离开基督的事物逃脱。我们要逃离我们的老地位、雄心和自爱。我们必须逃离一切的事物。我们若留在其中是太危险了;必须快快逃跑,逃往避难所,庇护所。何处是这庇护所?是我们必须逃往的安全之地?乃是在灵里,在召会里,也在诸天界里。避难所乃是今天主耶稣所在的诸天界,那里有在幔内的至圣所。

 按照九至二十节的上下文,作者用“锚”字,乃是描绘出我们都在风暴的海上。我们既然是航行在风暴的海上,就需要有锚。无疑的,我们所要逃入的庇护处,乃是我们的避风港。这避风港就在我们的灵里,在召会生活里,在诸天界的至圣所里,也就是主耶稣所在的地方。我们若想要留在避风港里,就需要锚。这锚就是我们的盼望,由两件永不更改的事所构成:一是神的应许,一是神的誓言。神的应许是以祂的誓言作确证。神的应许是神的话,而神的誓言是祂最终的确证。神的应许和神的誓言都是不能更改的,借此我们就有信心和恒忍,结果使我们有了盼望,就是我们魂的锚。这盼望如同又牢靠又坚固的锚,已经通入幔内的至圣所,固定在那里,现今我们在灵里就能进入其中。借这盼望的锚,我们就得以持定在至圣所内。我们若无盼望的锚,就会船破(提前一19)(参《希伯来书生命读经》405~407页)。

 祷读经文:

 …叫我们这逃往避难所,持定摆在前头盼望的人,可以得着有力地鼓励;我们有这盼望如同魂的锚,又牢靠又坚固,且通入幔内(来六18~19)。

 §进入至圣所,在信心的灵里抛锚稳妥。
主日
 
紧随先锋并抛锚于避难所(二)
希伯来六章十九至二十节是这段警告的话的结语:“我们有这盼望如同魂的锚,又牢靠又坚固,且通入幔内;作先锋的耶稣,既照着麦基洗德的等次,成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。”作者现在告诉我们,基督不仅是救恩的创始者,也是我们的先锋。主耶稣作先锋,领先经过风暴的海,进入属天的避风港,照麦基洗德的等次,为我们作了大祭司。作这样一位先锋,祂乃是我们救恩的创始者(二10)。作先锋,祂开了通往荣耀的路,作创始者,祂已经进入了荣耀,进入了幔内的至圣所。主耶稣为了进入幔内的至圣所,曾经逃离一切事物。祂逃离祂的母亲,逃离祂的兄弟(太十二46~50)。祂逃离犹太教,而进入幔内。这里不是说耶稣进入诸天,而是说祂进入幔内。祂进入了神的面光中。祂逃离了一切,进入幔内神的面光中;我们乃是有充分地确信,在幔内抛下盼望的锚(来六11,19)。

 ◎希伯来一至六章是本书第一个主要的段落,主要的是启示基督在地上的工作,由亚伦的祭司职分所预表,这是一段根基的话。这段话告诉我们,作为新约的信徒,第一,我们需要过河,离开律法过到恩典,离开旧约过到新约,离开旧约的仪式事奉过到新约的属灵实际,离开魂过到灵,离开真理和生命的开端过到在真理中生命的成熟。第二,我们需要逃跑。我们必须从一切事物中逃跑,因为一切事物都是危险的。要逃离我们的老观念,要逃离无召会的生活。我们若没有召会生活,就是在风暴的海上,没有庇护所。我们游荡的心思也是风暴的海。要逃到我们的灵里,逃到召会生活里,我们就有了庇护所。这样的逃跑乃是真正的过河。让我们逃到我们的灵里,逃到召会生活里。让我们逃入幔内,进入至圣所。这样我们就可以往前,进到第七章,看见基督照着麦基洗德的等次,如何在天上的帐幕里尽天上的职事。我们已经有分于基督在地上的职事,就是由亚伦工作所预表,在地上十字架的工作,使我们的罪得赦免。我们还必须竭力往前,享受基督照着麦基洗德的等次,在天上宝座的职事,供应我们,使我们胜过罪,进入美地(参《希伯来书生命读经》408~411页)。

 祷读经文:

 作先锋的耶稣,既照着麦基洗德的等次,成了永远的大祭司,就为我们进入幔内(来六20)。

 §享受基督天上职事的服事,供应我们,使我们胜过罪,进入美地。
 
问题讨论:
1
 
根据希伯来五章一至十节,说明基督在那些方面超越亚伦?祂如何能成为我们的大祭司?
2
 
圣经的话有那两种?公义的话和神谕言开端的话有何不同?怎样的人才能够明白公义的话?要成为这样的人,我们需要如何?
3
 
希伯来书中说到祭司职分有两种,这两种祭司职分有什么不同?你是否有基督作这两种大祭司的经历?
4
 
请简单说明希伯来第六章说到“要紧随先锋,逃入并抛锚于避难所”这段话的意思,你是否有这样的经历?
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