你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰。（彼前五5）

低就是甘心乐意，自居低微，谦卑服事。一个人的志向要高，行动要低。纵使你受人尊敬，别人看你很高，你仍应自居甚低。这不是说要虚假装作谦卑，乃是要真的从心里说，没有什么可夸。

罗十二16说，“要俯就卑微的人；”要居低位，才能帮助人。一个事奉主的人，应当有尽至的卑微；卑是低下，微是变小。彼前五5~6说，“你们…都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。”谦卑意指“卑微”（5注2），就是留在低微的地位上。“狂傲”就是表现自己在别人之上。神敌挡高举自己在别人之上，并且看自己比别人强的人。因此我们不该狂傲，以为自己在别人之上，乃该以谦卑的围裙束腰。以围裙束腰，表征在服事时穿上谦卑为美德。穿上这样的围裙，会使我们降低，使我们卑微。

与谦卑相反的乃是骄傲，箴言说，骄傲在败坏以先，高傲的灵在跌倒之前（十六18）。败坏之先，人心高傲；尊荣以前，必有谦卑（十八12）。撒但的性情是高傲，他曾说，“我要升到天上；我要高举我的宝座…；我要使自己与至高者一样。”（赛十四13~14）这指明他背叛的意图是要推翻神的权柄，高举自己与神同等。撒但要求地位的野心，成了圣经所记载一切背叛的动机（13注1）。这给我们很强的警惕，人若是心思高傲，这高傲就如同烟雾，会遮蔽人的心思，将其弄瞎，使人因高傲自大而昏昧（参提前三6注2）。

所以我们不该高举自己，却该一直使自己卑微。这样，我们就会在接受三一神作生命供应的地位上，得着神赐给谦卑信徒的恩典。这需要我们与神的工作合作；我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的（参《性格》七页；《荣耀的异象与十字架的道路》三六页；《箴言生命读经》二八页；《彼得前书生命读经》三五七~三五八页）。

生活应用：志向要高，行动要低；要甘心乐意，自居低微，谦卑服事。

十九世纪，从英国赴中国传福音的剑桥七杰中，有两位是兄弟，其中端纳西瑟（Cecil Polhill－Turner）在家中排行第二，端纳亚瑟（Arthur Polhill－Turner）排行第三。他们出身富家，父亲是上校，按照英国当时的传统，二子要当骑兵，三子则作家庭牧师。

端纳亚瑟虽然知道自己将来会当牧师，但他的生活并不检点，他爱赌马、打牌、跳舞，直到参加了慕迪的布道会，才真正决志，断绝旧生活。在剑桥七杰中，他是第一个蒙召前往中国的。他一直低微的在四川传福音，庚子拳变与辛亥革命期间，仍继续留在中国。

西瑟是骑兵军官，他清楚神并非要他稳步爬上陆军元帅的高位，而是要他前赴中国宣教。他献身传道，并非受弟弟亚瑟影响，而是在他独自参加“中国宣教士大会”后，就决定去中国传福音。曾有一位长老极力劝他留下，原因是骑兵队很快就有机会前往印度，在那里也可以作宣教工作。他的伯爵叔父也拦阻他，但西瑟毅然放下了地位与升迁的机会，远征中国山西，后来甚至深入西藏禁地，甘愿卑微服事人（参二千年教会历史巡礼，一〇五页）。

宣信是神所大用的仆人，年轻时就显明是一个有恩赐的传道人。然而，他自居低微，不愿人夸赞他的口才或工作上的成就。曾有一次宣信的同工恩麦告诉他，主怎样用他的信息感动了自己；宣信安静的听完后，立刻就说，“恩麦弟兄，这一切都好，但是如果你告诉我，基督为你所作的事就更好。”

宣信一直劳苦作工，在福音工作上不收任何金钱，拒绝接受任何的薪水，防备自己有任何的贪心。他也拒绝接受荣誉博士的头衔，他不要任何的荣誉，免得他被高举，过于弟兄中最小的一个。他的态度正如他所写的诗歌：“永远举起耶稣”（诗歌三九四首）。他曾说，“我们永远的口号，乃是唯独耶稣，高举祂的荣耀，祂的工作和祂的一切。”

不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人。（罗十二16）

耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现。…亚伯拉罕坐在帐棚口。他举目观看，见有三个人在对面站着。（创十八1~2）

旧约中，神曾经降卑自己，以平常人的形态，在人的水平上临到人、拜访人。第一次是在创世记十八章，当亚伯拉罕在大热天坐在帐棚门口乘凉，神以人的形态，带着两个天使来到亚伯拉罕那里。神没有在祂的荣耀里，带着祂的威严而来，所以亚伯拉罕起先并没有认出是祂。最终，亚伯拉罕察觉到有一位就是耶和华神。亚伯拉罕没有因此被吓住，反而安息的与神交谈，如同亲密朋友一样。

在那次的交通中，神向亚伯拉罕揭示了祂的心意，亚伯拉罕从神领受了关于以撒的出生，以及神要毁灭所多玛的启示。然后，天使离开往所多玛去。亚伯拉罕却仍留在神面前，为他居住在所多玛的侄儿罗得代祷。神临到亚伯拉罕，目的是要找到一个代祷的人。没有代祷的人为神的子民代祷，神就不能作什么。然而，神不是留在祂天上的宝座上，等候这样的代祷。祂乃是以平常人的形态访问亚伯拉罕，使亚伯拉罕容易和祂谈话，并为罗得祷告。这段亚伯拉罕在神面前荣耀的代祷，不是地上的人向天上的神祷告，乃是像两个朋友之间的交谈。神若是以神的形态来临，会吓到亚伯拉罕。因此神从天降下，降卑自己，穿上平常人的形态，和亚伯拉罕交谈。借此，神找到了一个可以倾吐心意的对象，一个能响应祂心意，回应祂心愿的人。在这里，我们看见那对神最甜美、最亲密的经历，乃是像我们与最亲密的朋友所有的经历。

主耶稣在地上的时候也是一样，人不是看见在神圣形态里的神，乃是看见在那人耶稣里的神。神喜欢这样向我们显现。祂不是以神的形态来临，乃是以人的形态来临。我们都需要经历神到这样的程度。在我们经历的开始，我们觉得祂是荣耀的神；然而我们越经历祂，越察觉祂是以人的形态来临，就和我们一样（参《基督的人性结晶读经》十三~十四页；《创世记生命读经》八二五~八二八、八一六、八一四页）。

生活应用：珍赏神以人的形态临到人，渴望找着能响应祂心意，回应祂心愿的人。

从前有一位皇帝，他的首相是一位道德学者。这位首相旅行到了巴勒斯坦，受到基督福音的感化，作了基督徒。回国以后，告诉人说，他已相信那位来到世界拯救罪人的救主。皇帝问他：“我若要作什么事，只要吩咐仆人，他就去作。那位万王之王的神，可用一句话救人，何必亲自成为人呢？”首相请求皇帝赐他一天的时间，然后回答。

回家之后，首相叫来一个精巧木匠，要他照着皇帝周岁孩子的形像，刻个木偶，穿上美衣，好好装饰，明天备用。第二天皇帝和首相坐在船里，要他回答昨天的问题。这时宫女来了，怀中抱着木偶，站在岸上，皇帝以为真是他的儿子，伸手去接，宫女却已受到首相的吩咐，故意失手，木偶便掉到水里。

皇帝立时要跳下水去，救他儿子。宰相拦阻他说，“王啊，你用不着亲自下去，吩咐我去还不够吗？”王回答说，“不行不行，我要自己去救，别人我不放心，这是父爱！”首相说，“全能的主所以不肯只用一句话救世人，必要亲自成为人来到世间，拯救罪人，原因就是祂爱世人，所以愿意降卑自己，成为一个人！”（参福音故事中册，八五页。）

当一艘船行在水中，载物越重，入水越深；照样，一个人的心里越被神充满，越满有爱，就越能降卑自己。天平上升的一边，就是空的一边；照样，人里面若没有神，没有爱，他必定高傲。奥古斯丁说，“爱是我们的重量。”让我们装满了爱的重量，好叫我们降卑。不成熟的麦穗竖得很高，越成熟的麦穗越往下垂；生命越成熟的人就越谦卑（参造就故事下册，九十页）。

唯有基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神就在此将祂自己的爱向我们显明了。（罗五8）

祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状。（腓二6~7）

腓二6~8说，基督“本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上”。这些经文给我们看见主七步的降卑：倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式，降卑自己，成为顺从的，顺从至死，且死在十字架上。

主耶稣成为人，乃是成为道道地地的一个人，降卑祂的身分，从神来成为人；祂有人的样式，就是有人性外面的表现；祂也有人的样子，就是有人性的外貌和外观。祂甚至降卑到一个地步，不是作一个高层的人，而是作奴仆来服事人。在马可十章，主耶稣说，“人子来，…乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（45）这是很强的说法，说出基督这位在人性里的人子，乃是神的奴仆，甚至用祂的生命，就是祂的魂，服事罪人。在基督的为人生活里，祂完全降服于神；祂取了奴仆的形状，事奉神和人（腓二7，徒三13）。祂不仅对神是奴仆，对人也是奴仆。按新约的用法，“奴仆”一辞指卖身，失去了一切人权的人。主耶稣在地上为人时，就是这样的人；祂是没有权利的人。

腓二8说，基督既显为人的样子，就降卑自己；这意思是说，当祂成为人的时候，祂什么都不坚持，反而降卑自己，以至于死，且死在十字架上。主降卑自己，乃是祂进一步的倒空自己。而十字架的死，是基督降卑的极点。对犹太人而言，这是咒诅（申二一22~23）；对外邦人而言，这是加在罪犯和奴隶身上的死刑（太二七16~17，20~23）。因此，这是件羞辱的事（来十二2）。基督降卑自己，顺从至死，以祂的生命作众人的赎价，为要成就祂所隶属之神的永远定旨（参《腓立比书生命读经》一〇二~一〇五页；《神的启示和异象》八二页；新约总论第二册，八六~八七页；《马可福音生命读经》二十~二一页；《真理课程三级》卷二，一三六页）。

生活应用：珍赏基督在祂的为人生活里，完全降服于神；祂取了奴仆的形状，事奉神和人。

一九四九年时局变迁，张姊妹随同夫婿带着孩子移居香港，后迁居来台，从此开始了她事奉主的一生。因着丈夫位居要职，在许多不易推辞的应酬场合中，张姊妹借着她在召会中卑微柔细地学习，所显出的美德常是传福音最佳的见证。她在许多同辈及部属间，举止处事所流露的气度，亦是为基督所作无言的见证。虽然许多政坛人士汲汲营营于功名利禄，张姊妹与丈夫却浸沉在召会生活中，甘之如饴。对世事淡泊的心并非因为看破，乃是因为在灵性生活上得着真正、无可替换的满足。

一次家庭意外，彻底转移了张姊妹对待孩子的态度，自此，孩子的健康、学业、婚姻，都交在主的手中。每遇大小事故，她总是先跪下祷告，寻求神的智慧和能力；以致她常能在环境变迁、丈夫远行、甚至国家危难，或召会中弟兄姊妹有困难时，借神在平安中的引导，化解许多危机，并帮助许多周遭的人。她常说，一生走来，若不是借着祷告，她是寸步难行。

虽然许多人都会注意他们的家世、地位与财富，但他们最叫人受感动的，却是他们活出基督人性芬芳的美德，不断地在爱中顾惜人。早在他们住士林官邸时，张姊妹就每天清早到会所，陪两位小姊妹晨兴。其中一位姊妹识字不多，张姊妹就在主的爱里，一字一字的教导。日后，张姊妹罹患癌症，住院治疗期间，对医院中的病人、医生，仍然满了爱的关切。她总是容光焕发、笑容可掬，连女外劳看护都深受其惠。她所住的病房并非都是大的、完好的，有时也是窄小病房，但她事事都回到灵里，询问主的意思，顺服主所给的。有一次她弟弟从台南来医院探病，她除了关心家中的亲人，就是关心当地召会的情形及所托付喂养的小羊，她在乎的完全是神属灵的国度和神的家，以及祂家中的儿女。

张姊妹和丈夫一生历经高位，却不受政治、物质、文化所霸占，反而一直活在谦卑的灵里，丝毫没有任何的自居，如同奴仆服事主，总是倒空自己，流露生命，活出基督芬芳的人性美德，深得众人由衷的敬重（参《一个蒙大恩的女子》二七~三六、五五~五九页）。

服事主，凡事谦卑。（徒二十19）

祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形威仪叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。（赛五三2）

赛五三2~3，说到基督在祂人性里低微的出身和受苦。二节说，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形威仪叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂。”在圣经里，植物通常表征人性。基督在耶和华面前生长如嫩芽，意思就是基督在祂的人性里长在耶和华面前。干地表征艰难的环境。就着主耶稣来说，这干地包括约瑟和马利亚那贫寒的家、受藐视的拿撒勒城和加利利地。基督像根出于干地，在艰苦的环境中生长。祂面貌憔悴，形容枯槁（五二14），没有佳形威仪，也没有美貌。五三3说，“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”祂这忧患之子，是个受藐视的人，这些都指明主的卑微。

马可福音启示基督是奴仆救主，所以没有说到祂的家谱和身分，因为奴仆的祖先是不值一题的。然而马可特别提到主耶稣是木匠，说到祂低微的身分。在六章，主耶稣遭受到家乡拿撒勒人的藐视与弃绝。那些人说，“这不是那木匠吗？”（3。）他们轻蔑的使用木匠这辞，因为他们把主当作身分低微的人。他们虽然因祂的教导、智慧、和异能而惊讶，却认为祂仅仅是个木匠，没有高尚的身分、高等的学位，就因祂绊跌，并藐视祂。然而，当主被他们弃绝时，主并没有因此失望，反而受鼓励并差遣十二个门徒出去传道（7~13）。

事实上，没有人能与主耶稣相比；祂有三一神的丰富，祂有真理的深奥。但无论祂多丰富，祂没有受到欢迎，祂仍受到藐视和弃绝。马可六章的记载应该使我们自问，我们到底要什么，宝贵什么？我们要高深的学位、或高尚的社会地位吗？我们所要的乃是耶稣，乃是基督的丰富。我们愿意跟随主耶稣，在低微里，将三一神的丰富供应别人，并且将圣经中神圣真理的深奥向他们陈明（参《以赛亚书生命读经》二三一~二三二页；《马可福音生命读经》二二页；新约总论第二册，八四~八六页）。

生活应用：珍赏主耶稣在祂的低微里，将三一神的丰富供应人，并将圣经中神圣真理的深奥向人陈明。

李文斯敦（David Livingstone，1813~1873）读医学时，曾思索人生既然只有一命，应当怎样充分发展自己，才不至虚度此生。最后他决定为主传扬福音。他详细阅览地图，认为中国最迫切需要福音，就下决心前往中国，借行医宣传福音。后来，他听见一位在非洲传道的摩菲（Robert Moffat，1795~1883）博士说，“站在我所居住的山上，我能看见成千的村落，炊烟处处，却从未有基督徒到过。有谁肯去把福音带给他们？”李文斯敦因而改变心意，前往非洲传道。

他在非洲与野蛮的土人同居，饱受蚊蚤蚁蝎的螫吮，忍受热病的侵袭。那里没有开化，交通困难，英国亲友与他失去音信多年。后来有一个人冒险前往寻找他，历经艰险，终于找到他在某处传道。寻找的人对李文斯敦说，“全国的人都关心你，派我来找你，你现在回国去吧，有名有利等着你。”李文斯敦却说，“我要照着主的命令传福音，使非洲野人也作主的门徒。”那人本来不信神，见李文斯敦如此忠诚，很受感动，问他说，“你不怕野人吗？你与英国断绝交通，怎样生活呢？”他说，“主与我同在。因为主不仅说要传福音给万民听，也说，‘我天天与你们同在，直到这世代的终结。’”（参造就故事下册，一~二、四页。）

你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。（西三12）

我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。（太十一29）

四福音中多处给我们看见，主耶稣活出谦卑低微的人性美德。祂在那灵的膏抹之下，过一种卑微的生活。太八20说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”作为一个人，主一直未能安适。许多时候，我们的人性乃是像狐狸和飞鸟，喜欢有自己的洞和窝，有属于自己安歇舒适的环境，但主耶稣的人性，乃是情愿没有枕头的地方。

在十一章，主耶稣呼召负重者来得安息时说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”（28~29）主心里柔和谦卑。柔和，意即不抵抗任何反对。谦卑，意即不重看自己。在一切的敌对中，主是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。祂的眼目不高大，祂不盼望自己得着什么，祂肯接受神所给祂的。祂能说，“这够了，这就可以了。”这就是祂存心谦卑。

当逾越节前夕，主末次进耶路撒冷时，祂是骑着驴驹，进入耶路撒冷（二一2~5）。这表征主耶稣甘愿留在谦逊卑微的情形里。主没有吩咐祂的门徒找一辆马车，祂甚至没有拣选骑马，却骑小驴。主耶稣不是骄傲的骑着马，高傲显赫的来临，乃是温和、谦卑、温柔的骑着驴驹而来。这证实主不愿与任何人争战或争竞。反之，祂是谦卑温柔的。

在十一29，主不是说祂的外表柔和谦卑，乃是说祂的心里柔和谦卑。许多时候，我们表现得柔和谦卑，但心中仍是自高和骄傲。我们的人性只会作表面的，唯独里面确实有了主的人性，那才是心里柔和谦卑。我们不应该模仿祂；如果模仿，必定失败。我们只需要把主耶稣这完美的人性，当作素祭吃下去，作我们的食物，然后我们就会活出我们所吃的。祂的人性，就要变成我们的美德（参《基督是实际》七六~七七页；《马太福音生命读经》四四一、七三四~七三五页；十二篮第四辑，九二页）。

生活应用：在一切的弃绝里，主心里是谦卑的；祂的眼目不高大，祂不盼望自己得着什么，祂肯接受神所给祂的。

渊田美津雄原是日本一位海军上校，二次世界大战，日军偷袭珍珠港时，由他担任空中攻击队总指挥官，率领三百六十架飞机，暗暗冲向珍珠港。转瞬之间，美国海军损失惨重，受伤舰艇八十艘，重伤与沉没军舰十九艘，被毁飞机十九架，丧失官兵近三千人。这次突袭非常成功，使他极其兴奋；但至终日本无条件投降，令他灰心丧志，解甲归田。

一次，他由被俘遣返的日军口中听到一则感人的故事：有一批被俘的日军囚在美国集中营，但营中竟有一位二十岁左右的美国女子，亲切的服侍了这些日军囚犯，如同父母服侍子女，使他们深受感动，一直询问她为何这样善待他们。起先她不肯说，经过一再追问，才说出了原委。原来，这位女子的父母乃是传教士，曾在菲律宾传道，日军占领菲律宾时，他们避居北吕宋岛的山中。后来美军反攻，日军退入北吕宋山中，发现他们，怀疑他们是间谍，而要处死他们。行刑前，日军允准他们的请求，容让他们向神祷告。不久，这个消息传到美国，这名女子因着双亲遭害极其悲愤，充满憎恶日本人的心。但在某晚，当她默想父亲被杀前的祷告时，神的爱感动了她，使她由憎恶转向仁爱，因此甘心降服神的旨意，温柔低微的在集中营服侍俘虏。

之后，渊田美津雄设法买到一本圣经，读到路二三34，主耶稣被钉十字架时说，“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”这话使他深受基督的爱所感动，那位美国女子的事迹也涌上心头，他的眼泪不禁夺眶而出，接受了基督作他的救主（参福音故事中册，一一〇~一一一页）。

耶和华已指示你何为善；…要你施行公理，喜爱怜悯，谦卑地与你的神同行。（弥六8）

我是主，是夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。（约十三14）

约翰十三章记载主为门徒洗脚的事例深具意义。“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。…就起身离席，脱了外衣，拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里，就开始洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”（1，4~5）当主耶稣要洗祂门徒的脚时，祂脱了外衣。这里的外衣，象征主彰显出来的美德和属性。主脱了外衣，表征脱去祂彰显出来的所是。主若仍留在祂美德和属性的一切所是中，祂就不能替门徒洗脚了。主脱了外衣之后，便拿一条手巾束腰；这表征主以谦卑约束、限制自己。主谦卑的舍弃了祂的自由，以便服事祂的门徒。

主为门徒洗完了脚，就嘱咐门徒：“你们也当彼此洗脚。”（14）在主给门徒的一切吩咐中，这是最戏剧性的。耶稣自己“从神出来”（3）作这事。祂要使门徒对这事的重要性有深刻的印象，就亲自在他们面前作这事。这是显出祂对“世间属自己的人”的爱（1）。祂亲自给祂的门徒看见，什么是服事；这不是讲台的工作，乃是用水盆和手巾彼此服事。

当主为门徒洗脚时，祂脱了外衣，脱去祂彰显出来的所是。照样，每当我们要洗别人的脚时，需要放下自己的成就、美德和属性；这是真正的降卑自己。我们需要降卑自己到这样的程度，使我们能洗别人的脚。再者，我们若要以属灵的洗脚服事人，就必须脱下我们所有的好行为，忘记所有的美德。一个骄傲的人，绝不能给任何人属灵洗脚的服事。我们必须谦卑，脱下外衣，降卑、倒空自己。此外，我们还需要用手巾束腰。这意思是，我们必须受约束，失去我们的自由。要用水洗脚，并要用主束腰用的手巾擦干。换句话说，我们越甘心为别人受约束，我们就越能服事别人。所以，我们聚在一起的时候，不仅必须放下我们的成就，并且必须束上腰，受约束，甘心失去我们的自由，好服事弟兄姊妹（参《约翰福音生命读经》三六八~三七〇、三七九~三八二页；《不要爱世界》六九~七〇页）。

生活应用：每当我们要洗别人的脚时，需要放下自己的成就、美德和属性；这是真正的降卑自己。

张弟兄是家中的独子，从小娇生惯养，备受宠爱。他得救后，生了一场大病而蒙光照，遇见主，很愿意将自己奉献给主，服事主。他看见许多弟兄姊妹都在会所服事，就对主说，“主啊，我会作什么？”他觉得自己什么都不会，但主在他里面说，“你去打扫厕所。”以后每个主日早晨，全召会的圣徒来作整洁时，他就去打扫厕所。有一次，因着气压很低，厕所的气味散不出去，他进去打扫时，就马马虎虎的作了，然后赶紧出来。洗手时，主的话来了：“你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理。”（太二五21）他里面非常不安，觉得如果他连打扫厕所都不忠信，还要如何事奉主？他就向主悔改，说，“主啊，赦免我，我再回去作。”（参历史与启示下册，一六〇~一六一页）

在一次的复兴聚会里，有一位年长姊妹被那灵充满，因此很兴奋、活泼。她真是爱主，但是在那个聚会中，她的活动太多，以致打岔了聚会。聚会结束后，倪柝声弟兄带着李常受弟兄和汪佩真姊妹，写了一封信给这位年长姊妹。他们这样作，是因为他们有信心，知道这位姊妹是个交出来的人。他们若没有信心觉得她能接受，他们就不作；不然，作了反而适得其反。之后，他们等这位姊妹的反应。感谢赞美主，头一个好反应，是她在聚会中安静了。第二个好反应，是她在第二天晚餐前，面带笑容的来看他们三位年轻人。用过饭后，汪姊妹问她如何。她说，“感谢主，爱心哪，爱心哪，只是洗脚水太烫了。”她老人家很聪明，幽默的说这个洗脚水太烫。这位年长的姊妹，就是倪弟兄的母亲。这事以后，她实在得了帮助，并且与三位年轻圣徒的交通更亲密，更觉得他们可爱；因为她知道他们对她所作的，完全是出于爱。没有爱，他们绝不肯那样服事她。这样真实地爱，叫他们的灵能相调、配搭在一起（参《事奉配搭与爱中洗涤》四二~四三页）。

凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就。（弗四2）

只要心思卑微，各人看别人比自己强；各人不单看重自己的长处，也看重别人的。你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。（腓二3~5）

在腓立比二章，保罗说到基督的降卑之前，劝勉腓立比的圣徒：“凡事都不私图好争，也不贪图虚荣，只要心思卑微，各人看别人比自己强；各人不单看重自己的长处，也看重别人的。你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”（3~5）这指明保罗要圣徒以基督耶稣为榜样。三节说到心思卑微，卑微与私图好争、贪图虚荣相对。保罗所说的这种卑微不是我们天然的卑微，乃是七至八节所描述基督的卑微。在四节提到的“长处”，是指美德和品性，说到我们不该只看重自己的美德和品性，也该看重别人的。

五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”“思念”是指三节的“看”和四节的“看重”。当基督倒空自己，取了奴仆的形状，显为人的样子，并且降卑自己（7~8）的时候，祂里面也有这种思念和心思。要有这样的心思，我们需要在基督的心肠里（一8）与祂是一。我们要经历基督到一个地步，就是在祂内里柔细地感觉和思想里与祂是一。今天基督不仅是我们外面的榜样，也是我们里面的生命，要叫我们经历祂，而活出钉十字架的生命。在这个钉十字架的生命里，私图好争、贪图虚荣、或自我高举都没有地位。相反的，只有倒空自己，降卑自己。每当我们经历基督并活基督时，我们不知不觉就活出这种钉十字架的生命，会倒空自己并降卑自己。至终，这榜样就成了我们的救恩，使我们从私图好争与贪图虚荣中蒙拯救。

我们需要学习谦卑，谦卑就是不为自己留地位。凡为自己留地位的，永远不会谦卑。凡说我有什么权柄，我应当得着什么的，永远不会谦卑。谦卑也是心的问题。口里说谦卑的话的，不一定有谦卑的存心。存心谦卑，就是要从心里谦卑；这乃是从“各人看别人比自己强”的态度上表明出来。看别人比自己强，乃是谦卑的记号（参《腓立比书生命读经》九一~九二、一〇二、一〇五~一〇六页；十二篮第三辑，六一~六二页）。

生活应用：心思卑微，看别人比自己强，不单看重自己的美德和品性，也看重别人的。

一位姊妹召聚许多在柜台售货还未信主的同事，一周有一次查经聚集。一段时间之后，她觉得效果不彰。因为这些人中，有一个女子打扮得特别摩登，而且心高气傲，根本无心读圣经。这位姊妹就为她祷告，好些日子以后，邀请那位女子到家里吃点心。那位女子喜欢社交，便答应前来。那一天，一坐下，这位姊妹就耐心的劝她信主。那女子说，“我不能信，我爱打牌，爱看戏，也爱世界的快乐，我不愿意有这些损失，所以我不能信耶稣。”但这位姊妹仍然苦口婆心的劝说，那女子受了感动回去后，便跪下低头祷告；祷告之后，她摸着了主，就心里说，“我定规了，我今天要跟从主耶稣。”她的心转向主之后，不仅衣着改变，不再打扮得花枝招展，甚至心里卑微，不再骄傲。

过了一个月，经理请她到办公室谈话。经理说，“我看见你这一个月大有改变，恭喜你。”她希奇的问经理：“为何这样说？”经理告诉她：“我们曾开会，本来定规如果你再像从前那样继续一周，我们就要开除你。因为你的态度骄傲，看不起顾客，又打扮得过于艳丽，总是嘻嘻哈哈，找人闲聊，不专心工作，只顾自己。但是，就在我们定规不到一周的工夫，你忽然改变了，这到底是怎么回事？”她说，“我就是在这一个月，刚好信了主耶稣，没想到竟有这样的结果。”奇妙的事接着发生，在一年内，这家公司里有一百多位女售货员，一个个的被她带到主面前（参造就故事下册，四七~四八页）。

你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。（徒二38）

你们众人都要心思一致，同情体恤，弟兄相爱，心存慈怜，心思卑微。（彼前三8）

刘弟兄原来住在福建省的福州，是当地的富户，家中开设发电厂，从小就是大少爷，常有用人仆婢随侍左右。后来因为战乱，局势动荡不安，举家迁来台湾。因经营事业不顺，常常借酒浇愁，酒后动不动就拿妻子和孩子出气。有时，还会拿砖块砸妻子。

他信主前，是个典型刚硬的无神论者，不仅不信有神，连其他偶像也不放在眼里。后来，他又经商失败，可说是家徒四壁。他那不可一世的傲气，终被环境消磨殆尽，整个人谦卑下来，神的恩典也在那时临到他。

一天，他到会所找一位朋友，那时正是召会的祷告聚会。当时的祷告聚会，圣徒都是跪下祷告。他的性情原是极端刚硬，但他进了会场，看见大家跪在地上，情辞迫切的祷告，竟不自觉的也跪下来。就在他膝盖跪地的那一刹那，忧伤痛悔的灵涌上心头，他不由自主的嚎啕大哭，向神悔改认罪，久久无法自己；接着竟有一股说不出来的喜乐与平安充满他，他即刻相信接受，受浸归入主的名下。

他信主后，整个人都变了，与过去所结交的酒肉朋友完全断了联系。一天，他在喝酒前，忽然觉得需要征询早已信主之妻子的同意。妻子回答说，“圣经是说不可醉酒，并没有说不可饮酒。该不该喝酒，你自己去祷告吧。”他顺从妻子的话去祷告，祷告完了，才开始喝，却觉得酒是苦的。从那时起，他就再也不喝酒了。

此后他积极的爱主，爱召会，也传福音带人信主。得救前，他会趁着妻子跪在角落为他祷告的时候，打她，羞辱她；得救后，他常常跪在妻子跪过的那个角落祷告。后来，召会为了照顾青年学生，需要有饭食的服事，妻子刚好退休，邀他一同为学生作饭。他对妻子说，“你不要开玩笑，我才不作伙夫呢，从前还有人服事我，现在要我作伙夫，这不是丢我的脸么！”妻子劝他：“身体上的肢体那有什么上下高低之别，眉毛虽比眼睛高，但它没有比眼睛有用。”经妻子这么一说，他服了下来，两人一同跪下祷告，就被圣灵充满。刘弟兄就这样谦卑俯伏在主的手下，喜乐的服事了饭食十七年，直至他离世。众多青年学子都受到他的喂养和照顾，而衷心感铭（参福音见证第九集，五〇~五一、五五~五六页）。

某位先生在美国念工程，毕业后回到中国，渐渐在政府机关担任要职。有一位弟兄正好在他手下工作，职位很低。在中国，特别是在早期，职位高的人都看不起职位低的人，认为他们与自己不配，甚至不喜欢与他们交谈。然而那位在政府机关职位低微的雇员弟兄，却想尽办法接触这位机关首长，告诉他关于主耶稣的事。这位首长认为自己曾在美国读书，完全认识基督教，所以他根本就不需要。那位低微的弟兄似乎不能作什么，但是每天提早到办公室，就放一张福音单张在首长的桌上。几年之久，每天如此。当首长进来，就看见了。但所有单张没有例外的，都被丢到废纸篓里。

那位首长对这位弟兄很不高兴，作许多事来刁难、逼迫他，而这位小弟兄靠着主的恩典一直忍受。每当看到那位长官，仍然谦卑对他微笑。不论他如何受到藐视、鄙视，和无理的对待，他里面总是喜乐的。这位首长虽对这位弟兄不满，却也无法将他辞退。三、五年之后，那位首长对妻子说，“我们去那个穷家伙家，看看他们是什么人，他们在作什么？”他突然有这样一个念头，是主答应了那位雇员弟兄的祷告。

首长夫妇两人前去探访那位弟兄。他们进到那位弟兄家里，看到他的家庭生活，就受了感动。回家后，他们彼此谈论。那位首长说，“我们两个人都出国留学，受过高等教育，你是念家政的，但我们的家庭生活却那么差。那位弟兄的家出身低微，没有受过我们所受的高等教育，但他们的家庭生活是何等美好！”

首长夫妇再去接触那位穷弟兄和他妻子，问他们怎会有如此美好的家庭生活。那位弟兄的回答很简单，就是因为他们有耶稣。那时，圣灵就使这对受过高等教育、位居高阶的夫妇信服了。最终，他们跪下来，祷告接受主，就得救了，而且真心的爱主、追求主（参《凭生命的路传扬福音》一七〇~一七一页）。

祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高。（路一52）

神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。（雅四6）