读经：士五23，六12，14，19，21~26，34，十一29~30，32，十三3~25，十四19，十五14。

祷告：主，我们为着你向我们所是的一切敬拜你。我们为着你的话，也为着你的说话感谢你。将你恩典的眷临赐给我们。主，我们需要你，求你洁净并膏抹我们。我们信靠你的膏抹。主，谢谢你是包罗万有的灵，一直涂抹我们。谢谢你的灵和你的话。我们与你成为一灵，并且你的话在我们里面。主，我们信靠你，也信靠你的说话。我们不信靠我们自己，或我们所作的；我们的信靠完全在于你。击败仇敌，将你新鲜的说话赐给我们，应付我们一切的需要。主，我们赞美你，谢谢你，荣耀都归给你。

在前面几章，我们看过创世记、出埃及记、利未记、民数记里关于神圣三一的许多方面。然而在申命记和约书亚记里，很少说到三一。我们需要思想何以如此。在创世记，三一牵连在神的创造里，并且在人堕落之后，牵连在神的救赎里。然后，三一牵连在神对祂子民的拣选和呼召里，也在祂同祂选民─主要是亚伯拉罕、以撒和雅各─往前的事上。出埃及记记载神包罗万有的救赎，以及神领祂的赎民经过红海和旷野，到达西乃山；他们在那里就能领受建造神居所的启示。要完成这些神圣的行动，神圣三一是绝对必需的。利未记记载蒙赎之人与神的交通，以及对神的享受。为着这样的交通和享受，必然需要神圣的三一。在利未记之后，神的子民已经蒙了救赎，神的居所也得着建立，祭司体系也已经预备好，所有的祭物也已经立定。因此，需要有一个起头，使蒙赎的人、帐幕、祭司体系、和一切的祭物开始发挥功用。民数记就是说到这个起头，神圣三一完全牵连在其中。

申命记里没有从神而来的新诫命，只是重复神在出埃及记和利未记里所吩咐的事。这卷书是复述并重温神所颁赐的律法和规条。摩西像个年迈的父亲，在离世前对他的孩子们说话。摩西因着对神子民的关爱，重温了所有的诫命和规条，盼望他们会照着这些诫命和规条而行，以讨神喜悦。按原则说，三一不需要牵连在这样的重温里。约书亚记记载赎民进入并占有美地，以及十二支派拈阄分地的事。这拈阄不需要牵连三一，所以约书亚记很少说到三一。神圣三一不是知识、神学或道理，完全是为着经历。所以，在申命记和约书亚记里神圣三一的牵连，不像在创世记、出埃及记、利未记、和民数记里那么多。

神的子民领受了他们各别的那一分美地作为享受以后，在士师记里，我们看见他们没有遵守摩西的劝告，没有照着神的律法和规条而活，好讨神喜悦。反之，他们完全失败了。他们因着拜偶像，就是犯了属灵的淫乱而失败。在申命记里，摩西很强的、满了慈爱的、并确定的吩咐他们，进入美地以后不可拜偶像，只要敬拜神，并且只能在神所选择独一的地方敬拜（十二）。以色列子民若遵守摩西的劝告，就能免于拜偶像和分裂。然而，以色列子民却选择拜偶像（士二11~13，十6）。这些偶像是照着人的拣选，立在各邱坛上。因此，人因着拜偶像就分裂了。这预表基督教里的分裂。每一个分裂都是因人的拣选而造成，而每一个与神的拣选不同的属人拣选，都与偶像有关。我们在士师记里，看见拜偶像导致分裂。士师记里几乎每一个失败的事例，原则都是一样的。以色列子民没有照着讨神喜悦的方式而行，神就许可仇敌击败他们。

圣经中最低的记载，就在士师记里。这卷书断定并总结的经节是二一25，那里说，“那些日子，以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事。”（参十七6）我们可能会惊讶的发现，在士师记中，神圣三一至少启示在四个事例里：底波拉、基甸、耶弗他和参孙。在士师记里，因着神子民中间的光景完全不正常，就需要一些得胜者。在士师记许多的得胜者中，头一个是一位女子底波拉。这该是姊妹们的鼓励。在士师记所记载，神子民中间不正常的光景中，神作了不寻常的事，祂兴起一个女子来作带领者。在正常的情形下，神设立的原则是，女人的地位该是服从。士师记里第二个指明三一的例子，是基甸的事例，他是得胜者最高的榜样。第三个事例比较不为人知，是耶弗他的事例。我们要看的最后一个事例，是参孙的事例。

这四位得胜者击败了四种仇敌。底波拉击败了迦南人，基甸击败了米甸人，耶弗他击败了亚扪人，而参孙击败了非利士人。这四种仇敌有重大的属灵意义。迦南人是作买卖的（亚十四21）；他们只关心买卖。米甸是亚伯拉罕从他最后一个妻子基土拉所生的儿子（创二五1~2）；以实玛利是亚伯拉罕从夏甲所生的儿子（十六15）。按表号，米甸人和以实玛利人都表征肉体，即天然的力量。亚扪人是罗得借乱伦所生的两个儿子中，其中一位的后裔（十九36~38）。他们代表借由不正当、犯罪的、或属世的方法而得的扩增。非利士人夺走了约柜，并据有约柜一段时间（撒上四1~六1）。当他们归还约柜时，是用两只母牛拉车来运送约柜（六7~8）；但神已命定，运送约柜的正确方法，是用利未人的肩膀扛抬（代上十五2，民七9）。因此，非利士人表征属世的人，用属世的方法处理神圣的事物。

士师记的记载，与今天神子民中不正常的光景相似。当以色列人说，他们中间没有王，这意指他们废除了神和祂的地位。因为许多基督徒行自己眼中看为正的事，就有永无止境的分裂和不同的聚会方式。在美地上，迦南人、米甸人、亚扪人、非利士人与以色列人混杂，并压迫他们；同样的，今天商业、肉体、不正确的扩增、以及属世的方法都进到神的子民中间，征服神的子民。神的子民被击败，并在这些仇敌手下受苦。许多人都呼喊着要得救。

在这样一个不正常的光景里，非常需要得胜者。我们需要许多像底波拉、基甸、耶弗他、参孙一样的弟兄姊妹。除了底波拉的事例，还有参孙的母亲与神合作，神奇的生出参孙，给我们看见，不仅需要姊妹们成为得胜者，也需要姊妹们借着接触主，生出得胜者。当我们有心为着主，祂就眷临我们，使用我们产生一些胜过当前光景的人，使神的子民得着释放，脱离那些用属世方法处理神圣事物之人的霸占。在士师记不正常的光景中，也极其需要神圣三一牵连其中。光景越不正常，就越需要神圣的三一。

在我的职事里强调三一，不是因着我个人的喜好，而是因为我有负担帮助圣徒真实地经历三一神。因着神是三一的，我们才得以经历祂。基督徒可能讲到基督和那灵，却没有领悟，这些称谓含示三一，并且是为着我们的经历。神是父、子、灵，是为着我们的经历。不仅如此，今日我们在这种如士师记所预指的不正常光景中，极其需要经历祂。

士师记五章是底波拉和巴拉的歌。二十三节说，“耶和华的使者说，应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。”耶和华的使者乃是基督，受神差遣者，而耶和华就是三一神。

神圣的三一牵连在底波拉战胜迦南军长西西拉的事例中，为要叫底波拉和她的跟从者享受三一神。十二节说，“醒起！醒起，底波拉！醒起！醒起，唱歌吧！巴拉，起来；亚比挪庵的儿子，掳掠你的俘虏。”十五至十六节说，“以萨迦的首领与底波拉同来；以萨迦以忠诚待巴拉，众人都跟随巴拉冲下山谷。在流便的族系中，有心中定大志的。你为何坐在羊圈之间，听召唤群羊的笛声呢？在流便的族系中，有心中设大谋的。”这些经节指明，当底波拉为三一神所激动，巴拉就进来帮助她。那时许多被击败的以色列人也都为神所激动，他们认真思考他们的光景，刚强的定意跟随底波拉和巴拉与仇敌争战。这里所提到心中的大志就是坚决的定意。我们需要设大谋并定大志，来为神争战。三十一节说，“耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡。愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”我们将这些经节摆在一起思想，就可以看见，底波拉、巴拉、和跟随他们争战的人都在享受三一神。

六12说，“耶和华的使者向基甸显现，对他说，…耶和华与你同在。”十四节说，“耶和华面向基甸，说，你靠着你这能力去拯救以色列人脱离米甸人的手。”我们不该说自己软弱，没有力量。我们所有的是足够的；我们只要带着我们所有的前去。十九节说，“于是基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，…带到…那里献上。”二十一至二十六节说，“耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中上来，烧尽了肉和无酵饼。…基甸见祂是耶和华的使者，就说，哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，你安心…。于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙。…耶和华对基甸说，你取你父亲的牛来，…为耶和华你的神筑一座坛，…献…燔祭。”三十四节说，“耶和华的灵披戴在基甸身上，他就吹角。”基甸一吹角，许多人都跟随他。

和底波拉的事例一样，在基甸的事例中，耶和华的使者是基督作为受神差遣者，而耶和华是三一神。山羊羔预表基督作我们的燔祭，无酵饼预表基督作我们的素祭。火预表神作为悦纳的凭借。我们已经看过，这焚烧、吞噬、悦纳的火就是神自己（来十二29）。磐石表征基督是神向祂子民施恩的立场。主耶和华是三一神作为主。“耶和华沙龙”，意思是“耶和华是平安”，或“平安地耶和华”。在士六26，“神”的原文是伊罗欣，指明三一神。燔祭预表基督是为着神的满足。最后，耶和华的灵就是三一神的灵。

神圣三一牵连在基甸胜过米甸人的事例里，是要使基甸享受三一神，连同祂在基督里的救赎和那灵。作祭牲的动物指明救赎。耶和华、耶和华的使者、以及耶和华的灵，含示神、神所差遣之神的儿子、以及神的灵，这指明神圣三一。

十三3~25说，“耶和华的使者向那妇人显现，…妇人就去对丈夫说，有一个神人到我这里来，祂的相貌如神使者的相貌…。玛挪亚就祈求耶和华说，主啊，求你叫你所差遣的神人再到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。…神的使者又到她那里，…妇人急忙跑去告诉丈夫说，那日到我这里来的人，又向我显现了。玛挪亚起来跟随他的妻子来到那人跟前…。玛挪亚对耶和华的使者说，求你让我们款留你，好为你预备一只山羊羔。耶和华的使者对玛挪亚说，…你若预备燔祭，就当献与耶和华。原来玛挪亚不知道祂是耶和华的使者。玛挪亚对耶和华的使者说，请告诉我你的名叫什么…。耶和华的使者对他说，你何必问我的名，我的名是奇妙的。玛挪亚将一只山羊羔和素祭，在磐石上献与耶和华；祂行奇妙的事，玛挪亚和他的妻子观看着。当火焰从坛上往天上升时，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。…玛挪亚才知道祂是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。…后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。…耶和华赐福与他。在玛哈尼但，就是琐拉和以实陶之间，耶和华的灵开始感动他。”十四19和十五14都说，“耶和华的灵冲击参孙。”

十三章的使者，被称为耶和华的使者和神的使者；然而，祂也被称为一个人。这是基督在祂成为肉体以前一千多年，成为一个人。我们无法系统化这个事实。耶和华的使者和神的使者，指基督是受神差遣者。耶和华的使者不让玛挪亚对祂献上什么，却告诉玛挪亚要献祭给耶和华（－十五16）。因此，使者守住祂作为受差遣者的地位，如同主耶稣一样（约四34，五30，六38，七16，十二44）。

士师记十三章里“耶和华”、“主”、和“神”这些称呼是指三一神。所以，耶和华的灵是三一神的灵。玛挪亚所献上的山羊羔，预表基督作燔祭使神满足，而素祭预表基督是神的食物。玛挪亚在磐石上献祭，这磐石预表基督是神向祂子民施恩的立场。

耶和华的使者向玛挪亚的妻子显现，为要产生一个儿子，就是参孙。这给我们看见，要产生得胜的拿细耳人，姊妹们极为关键。然而，使者两次向妇人显现，妇人都去找她的丈夫。这指明她没有自取头的地位，而是以她的丈夫为她的头。姊妹们切慕产生能应付神需要的人，这很好，但姊妹们不该自取头的地位。主向姊妹们显现时，她们不该变得骄傲或独立。在玛挪亚和他妻子之间有许多配搭。今天在召会生活中，需要弟兄姊妹之间在婚姻生活里有这样的配搭。主有时会先来到妻子这里，但妻子不该忘记她的丈夫，丈夫仍然是她的头。

玛挪亚问耶和华的使者：“你的名叫什么？”玛挪亚的妻子需要丈夫居中协调。使者两次来到她这里，但她没有问祂是谁。我们与人来往时，知道别人的名字是很重要的，特别是如果需要再次接触他们的时候。玛挪亚想要知道使者的身分，先是试着款待祂，接着就问祂的名字。耶和华的使者用特别的方式回答玛挪亚，说：“你何必问我的名，我的名是奇妙的。”几百年后，申言者以赛亚领受了关于这一位的启示。赛九6说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父。”玛挪亚献祭给耶和华时，这名为奇妙者的一位“行奇妙的事”（士十三19）。圣经没有记载祂究竟作了什么，因为祂所作的太奇妙，以致无法解释。当有些事真是奇妙，我们就不能解释。然后玛挪亚和他的妻子看见耶和华的使者在坛的火焰中升上去。这真是奇妙，使玛挪亚知道祂是耶和华的使者。当玛挪亚领悟到他是与耶和华的使者谈话时，就对妻子说，“我们…看见了神。”因此，在士师记十三章，耶和华的使者被称为神的使者、人和神。

神圣三一的丰富牵连在生出参孙的事上，好使他借着三一神大能的灵击败仇敌。同样的，我们在今日的光景中，可以借着三一神击败仇敌。在参孙的事例中所启示之神圣三一的丰富有：神、那灵、子基督作神所差遣者、人、燔祭和素祭。因此，我们可以完满的看见三一神。我们也可以看见成为肉体、救赎、复活和升天。正如在参孙的事例中，那灵在受差遣者升天之后来临，照样在新约中，那灵也在主升天之后降下。因此，参孙的事例预指许多新约的项目。正如那灵使参孙得着加力，击败非利士人，主也照样借着那灵得着加力，击败神的仇敌（太十二28，徒十38）。这可以完全应用于我们今天的光景。我们需要经历神圣三一的丰富，以产生得胜者，使其借着三一神大能的灵，释放神的子民，脱离以属世的方法处理神圣事物之人的辖制、压迫和霸占。