提后二22说，“同那清心祷告（另译）主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”在召会荒凉的时候，只有清心的人能摸着路。许多在荒凉之下的人摸不着路，是因他们不清心，无法在性质上断定。

在前一篇信息中，说到在召会荒凉时，我们摸一个工人的工作，要摸其性质。本篇信息我们要说到存心的问题。性质必须是金的、银的；存心必须要清洁。在召会荒凉的时候，我们该不该和一个聚会，或是一个作工的人，就是一般所谓的传道人的工作有分，首先要摸性质的问题；其次，要摸存心。一个为主作工的人，他的存心必须是清的，而不是浑的。清乃是单纯；浑就是混杂、不单纯。有人传福音可能如保罗所说，是因着嫉妒（腓一15）。碰着这样的人时，我们或许会觉得他很热心，工作也有些果效；但若是我们去摸他的存心，就会摸着他的心并不清洁。

在圣经里，清心的意思是只为着神，不为着别的。我们事奉主，是单纯的为着主，一点也不为着别的。我们没有自己的贪图，没有自己的享受，更不为自己求什么，而是完全为着神。我们这样追求属灵的事，这样事奉主，只有一个唯一的目标，就是神自己。马太五章说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”（8）清心是对着神的。什么时候我们的心一不对着神，在神之外别有所求，我们的心就不纯了。

在某些地方的聚会，他们标榜的真理、立场、道路，可能都是对的，但那个聚会的存心不清洁，乃是在神之外别有所用，别有所求。他们也说他们是地方召会，没有人意的组织，不是所谓的宗派；表面上好像是如此，但他们内在的存心有问题，他们的存心在神之外别有所图。所以我们不能光看立场、真理、道理、和所谓的光景，我们必须摸得深一点，要摸到里面的存心。这些话我们不只用来对待别人，更要用来检查自己。可能我们的立场、真理、道理、作法都对，呈现出来的光景也对，但不一定蒙神悦纳，因为神是鉴察人内心的，祂要看我们的存心如何。神乃是把人的“心”当作一个重要的问题。

撒上十三14说，大卫是合神心意的人。这里固然是说到神的心，但我们该信大卫之所以合神的心意，是因他的心向着神是对的、是清洁的；大卫只要神，不要自己。与大卫相对的人是扫罗，他只要自己，不要神。扫罗虽是受膏者，有对的地位，但他向着神的心不对。在这样的光景中，我们必须作约拿单，选择跟随大卫。我们不能因为扫罗的地位对，而跟随扫罗。我们要透过他对的地位，来摸他的存心。那些和大卫站在一起的人，他们承认神受膏者的地位和立场，但他们更承认人在神面前存心的问题。他们看出扫罗的地位固然是对的，但扫罗的心不对。他们也看出那时大卫虽然没有地位，但他向着神的存心却是清洁、单纯的。我们比较大卫和扫罗：一个地位对，心不对，有一天失去地位；一个没有地位，但是心对，有一天得着地位。

你不能坐在宝座上，而有一个错的存心；你不能以召会的地位来作护身符。你不能说，这是召会的地位、召会的路，这是出乎主的。不，一切都要看你的心如何？你在这个地位上作什么？是为着神，还是为着自己？这会断定你是大卫还是扫罗。扫罗是一个心不清的人；心不清的人虽然有地位，不久定规会失去那个对的地位。

我们能不能和一些弟兄姊妹同工，要看他们里面的存心如何。我们首先要摸他们里面的存心，看他们是为着主，还是为着自己？心是单纯的，还是复杂的？这些虽不是大道理，却是一个厉害的问题，非常厉害的摸着我们里面的光景。如果我们在事奉上，不能向神有一颗清洁、单纯的心，就不要盼望找着像大卫那样的同伴，作自己的同工。若是我们盼望有清心的人与我们同工，我们自己就必须是清心的人。当我们的心有了一点混杂，清心的人就不和我们在一起。千万不要以为别人不和我们同工，他就是宗派；要知道，把清心的人和不清心的人调在一起，乃是个大混杂，是个大巴比伦。我们不能只定宗派的罪，而不定混杂的罪。

只有清心的人，才能得着活在神面前的人作同工。他们的心是对付过的，他们与人接触时，能摸着人心的光景。他们与清心的人站在一起，一同维持主的见证，一同走主的路，一同作主的工，并不是凭外面道理上相同的见地，而是因他们里面都有清洁的心。道理的见解不同总是叫人分裂。一个真实清心的人，碰着另一个清心的人时，能为那人殉道，爱他好像爱主一样，肯为他出任何代价。所以，我们要得着最好的同工、同伴，我们的心必须清洁。

我们千万不能作糊涂人，一碰着人就要与人同工。一个人的婚姻如何不能更改，一个人的同工也不能改。若是你今天和这个人同工，明天和那个人同工，就表明你有问题。你和别人的“同”，都在于那个心。我若是吸惯了新鲜空气，进到你房间，闻到污浊的空气，我就会受不了；但是我若闻惯了污浊的空气，就定规闻不出你房里的味道。人的心有问题，而你不能摸着，证明你的心也有问题。一个心在主面前受过对付的人，就能摸着别人的心。你自己的心清，就能摸着人的心清不清。

我刚出来事奉主的时候，所选择的同伴，到如今还是我的同伴；我没有换过同伴。原谅我说一句话，这是因为我蒙召出来事奉主时，我的心是清的；我只懂得主摸着了我，要我为祂活着。就这样，我头一个碰着的，乃是倪柝声弟兄。我里面清楚知道，要和他同工，把自己摆在他以下，因为我摸着他的心是清的，是为着神的。

一位已经故去的赵老弟兄，我们在一起配搭约二十年之久。我们彼此之间没有一点难处，那是因为主将我们带在一起，我碰着他的心只要主，不要别的。我今天能见证说，他在召会中出了许多代价，受了许多苦，有过许多牺牲，但他从来没有为自己有任何感觉，也不为自己说什么。他实在是一个清心的人，所以我们能同心，能一同事奉主，一同走主的道路。只有清心的人才能摸着主的路。

有人问我，圣经何处告诉我们要脱离宗派？我就以提后二21答复他：“脱离…卑贱的…。”因为宗派里有许多卑贱的器皿、混杂的事，我们必须脱离；并且要与清心的人同工。脱离宗派的意思，就是为要脱离卑贱的。虽然有人说，他们没有什么特别的立场、特别的真理、特别的交通、或特别的作法，但在他们中间，我们却能摸着土、木和混乱。在那里我们能看见卑贱的，摸着人的贪图、人的作为、人在事奉上的不够清洁。若是有一个人，甚至是和我们说话的人，他里面的心不清，我们就该在主面前表示说，“主啊，他所作的，我不能有分，我不能和他同工。”

凡因着真理上的辩论，如主张灾前被提或灾后被提，而分宗派的，神不喜悦；要分就必须是在性质上、在存心上分。我们鼓励在性质上分，在存心上分，因为圣经明明告诉我们，要脱离卑贱的。对于其他的事，我们都该包容，但圣经从不要求我们包容卑贱的。

卑微和卑贱不同。神要我们俯就卑微的（罗十二16），却要我们脱离卑贱的。卑微是一种情形，一种地位问题；卑贱却是性质问题。一块金子即使被抛在你脚下，也不是卑贱的，而是卑微的；但一块泥巴被抛在你脚下，就不是卑微的问题，因为泥巴本身就是卑贱的。卑贱指明那不是金子，是泥巴；无论你将它举得多高，甚至到最高、最光荣的地方，它还是卑贱的。我们应该脱离卑贱的（提后二21）。你我脱离宗派，若仅仅是为着道理、立场和作法，那在神面前并没有多少地位、分量和价值。你我如果是因着性质、存心而有分别，那才是神所喜悦的。

我绝对相信得胜者是分批被提的；但在道理上，你平安地相信灾前被提，或灾后被提，我都不会与你争论。只要你的性质是金的、银的，我们就可以同工；但如果你是土的、木的，即便你的信仰和我的完全一样，我也不能和你同工。被提不是一个道理的问题，乃是爱慕主显现的问题。你可能讲一篇被提的道，自己却在主之外有所贪求，这就是心不清，这也是我们不能包容的。如果你爱慕主、向着主，也为着主，这就对了。若是我们和一位在神之外有所贪求的人同工，我们就有问题。我们只能与那些满有金、银性质，并且清心的人同工。

有位弟兄曾劝我要学点交际，学会转弯，学会什么人都能应付。今天我要问这位劝我的弟兄，他有几位同心，有几位同伴？在属灵的领域里，没有外交家，也没有政治家，更没有以交际手腕而能得着人作同伴的。在神的家中，只有贵重和卑贱的分别；我们不能用手段，圆滑的去得着同伴。我们越学习不用手腕，而活在神里面，接受十字架的破碎，专一的要神，就越能得着清心的同伴。凡是用人的办法，用人的学问、地位、吸引力得来的同伴，最后定规会咬我们一口。另一面，我们也不该这样选择同伴；不要看那个人有本领、有学问，就和他同工，与他一同事奉神。请记得，这必定伤害你。我们只有一个范围，我们只能活在神自己里面。我们要学习活在神里面，以神为目标。

我们不只要清心，并且要祷告主。光是清心还不够，必须要祷告主。祷告主就是指一个人在属灵的事上，在召会的事上，在工作的事上，在事奉的事上，拒绝自己，不倚靠自己；并且是不为着自己，而是为着主；更是不随自己的意思，只随主的意思。他害怕有自己的意思，他只寻求主的意思；这就是祷告主。一个弟兄要传福音给人，可能没有其他贪求，并且心也是清的；但他在传福音之前没有好好祷告，反而去登报，使用人的办法，这就表明他在神面前，没有学过功课，没有服下来。他自己的眼光、主张、心思、意念、看法、作法，都没有停下来，没有给神打掉；他还没有交出去，没有学习寻求主的意思。这样的人很难与人一起配搭事奉。所以我们要清心，还要能祷告主。

清心的目标是神，祷告的含意就是没有自己。祷告主是一切让主来作，一切都是主的办法，不是人的意见。如果一切是出乎人的，有人的办法、主张、能力，就不需要祷告主了。这正如你要坐汽车，就不需要走路一样。我们能不能得着主在这时代兴起来的人作我们的同伴，不仅要看我们的心清不清，还要看我们有没有停下自己的一切。我们的干才、聪明、办法、智慧，停下来了没有？是我们和弟兄们一同服在主面前，寻求主的引导？还是我们要贯彻自己的主张？如果要贯彻我们的主张，就不需要祷告主；如果要和弟兄们一同服在主面前，寻求主的引导，就需要祷告主。

提后二22说到，要“清心祷告主”。我们所注意的，就是这个清心和祷告主。正如在身体里，只要是外面加进来的东西，都不太能和身体的肢体调和、相合。同样的原则，你若是清心祷告主的人，碰着一位不清心祷告的人，也没有办法和他在一起。这不是宗派的问题。若说这样合不来就是宗派，那么即使是这样混在一起，神也要定罪，因为神定罪混杂的事。清心的人和不清心的人，倚靠神和倚靠自己的人，受神引导作工和用自己办法作工的人，不能混在一起；从来没有一个混杂能蒙神称许。

当以色列人拜了偶像，作神代表的摩西就说，“凡属耶和华的，都要到我这里来。”（出三二26）于是利未人被分别出来。神从来不许可祂的儿女们混杂。提后二章所说的脱离，指的是召会之内的事。既是同在召会的圈内，为什么还有需要脱离的事呢？因为在召会的荒凉中，有了卑贱的。我们要作贵重的器皿，就不能包容卑贱的，必须要脱离。

约翰一书也是论到召会的荒凉，那里所讲的荒凉，是重在有人传讲越过基督教训的道，而成为敌基督的。圣灵借着约翰写这封书信，来对付这个问题。约翰是用生命的交通，来改正这个荒凉中的错误。约翰一书开头就说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通。”（一3）我们彼此所以能相同，并且能相通，是因为我们里面有一个生命的交通；凡没有这个交通的，就无法相同，也不能相通。

二19说，“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就会仍旧与我们同在；但他们出去，是要显明他们都不是属我们的。”那个能属我们的，就是因为彼此能交“通”。那个出去的，就是因为彼此“不同”。在二章里，使徒给我们看见，有的人从他们中间出去了，原因是他们不属使徒，因为在使徒里面有基督的生命，他们没有。那些出去的人，就是作了基督徒而没有基督生命的人。不信基督的人，不信基督成了肉体而来的人，他们里头没有永远的生命；他们和使徒们不能交通，他们和使徒们不能联属。那个联属，在一章中就是永远的生命。因为我们同有那永远的生命，所以信徒联属于使徒们，而使徒们又联属于神和祂的儿子。

在召会荒凉的时候，当我们和名为基督徒的人联属时，必须根据里面生命的交通。凡里面交不通的，就联属不来。约翰在这里是说，得救的基督徒和那些不信基督是神的儿子的，不能交通。交不通的，只好分道扬镳，各自走各自的路。

有人以为凡是交不通的人，就听由他们去，这样的作法，岂不会使宗派加多？我不是鼓励弟兄姊妹去分，乃是要大家看见一个原则，就是在召会荒凉时，弟兄们中间那个联属、关系，乃是在于交通。不论外面怎样相同，只要里面的生命不同，就不能联属。我们和人不要只在道理上辩论，要学习活在永远的生命里，摸着与他们之间能不能交通。有些弟兄是好好先生，他们花过相当时间劝我，叫我不要和别人分，最后我问其中一位：“你和他们一直这样同，里面感觉如何？”他回答：“我和他们在一起，心里并不舒服，但是主叫我们要合一。”我又说，“主从来没有叫我们这样的合一。”他又说，“我们应当背十字架。”我说，“你如果背十字架，背得乐意，就去背吧；但你这样背的结果如何？能不能把他们挽回，叫他们也认识神？”

神从来没有意思，要我们在召会荒凉的情形下，作这种合一的工作。他们办不来，我们也办不到。你如果要包容别人，为什么不去包容天主教？在天主教里也有许多得救的人，你若跟着他们去点香，亲吻偶像，也能在他们中间多得几个人。为什么你独厚那班基督徒，要包容他们？在合一被毁坏的今天，神不只没有叫我们去恢复，反而要我们脱离卑贱的。我不是鼓励大家去分门别类，但是我要大家注意，在今天召会荒凉的时候，我们要顾到里面生命的交通。当生命交不通的时候，千万不要勉强。

我们站在所事奉的主面前说，我们没有一点意思要拉人到我们中间。那个作法应该被定罪，那是卑鄙、羞耻的事。我到台湾这些年间，一直告诉人：“你到那里聚会都可以，只要对你有益处。”只要有生命的交通，到什么地方聚会都可以。若是你我带人到我们中间聚会，而不叫人摸着神生命的交通，我们所作的，就可咒可诅。你们有好多位都与我熟识，彼此认识相当深，如果你们今天走了一条与我不同的路，按我们的感情来说，我会相当痛苦，因为我也是一个人。然而我在灵里，会在主面前敬拜说，“主，我弟兄今天走这条路，只要从你有所得着，我敬拜你。”我特别请求弟兄们，绝不要对任何人说，“到我们这里聚会最好。”这是愚昧的事。我们不要故意用手腕对付人，乃是诚恳的劝人，到可以得着帮助的地方。我们不是盼望人来参加聚会，乃是盼望人在我们中间，能摸着生命的交通。不是要带人来认识我们，乃是带人认识主；不是带人摸着我们，乃是带人摸着生命的交通。

我郑重地说，我们宁可看见别人到外面去得着神，而不要盼望人到我们中间只加一个人数。从一面说，人数加增不加增，并不重要，也不值钱。所有问题，都在于有没有摸着生命的交通。在召会荒凉时，重要的是生命的交通。无论在哪里，若是你能交得通，能摸着神的同在，能得着供应，也能叫别人蒙恩、蒙光照、得拯救，你就该交通。这是我们在荒凉中所应该走的路，也是我们当学的功课。这需要我们没有自己的拣选，并且学习活在交通里，去摸着别人是否在交通里。

若是我们常常活在生命的交通中，当我们遇到人时，自然能供应人；人里面也确实能从我们得着供应。同时，我们也要一直学习从别人得供应。总之，我们要使人得着生命的供应，也要接受人的供应，这就是彼此有生命的交通。这不是外面道理的问题，而是里面生命的故事。我们必须自己学过，才能知道如何分辨。

约壹二27说到膏油的涂抹，从这节的上文我们看见，这些话完全是说到关乎与敌基督的分别。约翰说到有一班人是敌基督的（18），我们该如何对待他们？答案就是膏油的涂抹。仅仅说到交通还不够，在交通里有一个涂抹，就是圣灵的涂抹，在凡事上教导我们。有的人我们没有办法和他同工，因为我们和他在一起时，里面没有涂抹。这不是立场、道理、合一的问题，乃是里面膏油涂抹的问题；这是无法勉强的。有人责问我，为什么不去别的地方，去别的基督教团体讲道。我只有一句话，我到那里没有膏油的涂抹。我今天能在这里讲几个钟头，有话语，也觉得释放，那是因为有膏油的涂抹。若是换一个地方，没有膏油涂抹，就可能会受捆绑。所以，凡是有膏油涂抹的，你们都可以前去，否则就要停止。

从使徒们的书信，我们不难看见，在召会荒凉的时候，他们不是说到许多道理的问题，而是要我们摸着那个性质和存心，要我们注意自己的良心，要有生命的交通，还要有膏油的涂抹。膏油涂抹就是圣灵的运行，使我们觉得滋润、新鲜、明亮、活泼、有神的同在。我们要凭着膏油的涂抹分辨一切。在召会荒凉时，我们该和什么样的基督徒在一起，该如何与基督徒同工，这都不是外面道理的问题。我们的良心要清洁，性质要尊贵，心要清洁，并且学习拒绝天然、肉体，接受十字架的对付，活在神面前。只有在这样的光景里，荒凉在我们身上才没有地位，我们便能经过试验，得着神的称许。