第七篇
在召会荒凉时该有的态度(三)
 
要作得胜者
 
神呼召得胜者
主最后写给召会的七封书信(启二1~三1),非常清楚地说到召会的荒凉。在那七封书信末了,主都有一个呼召,也是一个命令,呼召祂的信徒在召会荒凉时,作个得胜者。一切的立场、道理、道路都不值钱。不是立场对了,就是得胜者;也不是道理对了,就是得胜者;更不是召会的道路对了,就是得胜者;乃是得胜的人,才是得胜者。
什么叫作得胜者?在整本圣经里,自从有了神的百姓以来,就有得胜者的问题,或者说,就有得胜者这种人。在原则上,当神的子民大体失败、荒凉的时候,有少数人顶上去,站在原初该有的地位上,代替并代表神的百姓,尽神所要他们尽的职分,这就叫作得胜者。
在旧约里,神子民中的得胜者,最清楚地一个起头,就是在西乃山下,利未人恨恶拜偶像的事,站在神那一边,维持神的见证。神原初是要祂所有的百姓,就是以色列全体的人,都作祂的祭司事奉祂(出十九6);然而在西乃山下,他们大体都因拜了金牛犊,而失败、荒凉了(三二1~8)。就在这一个时候,他们中间有少数人起来,站在以色列全体应该站的地位上,代替以色列人维持神的见证。所以从那时候起,神就把祭司这个职分完全给了利未人。可以说,从那时候起,利未人就是神百姓中间的得胜者(25~29);约柜由他们负责,不只是在他们肩上,也是在他们中间。当约柜在旷野里行走时,乃是由利未人扛抬约柜(申十8)。当约柜在一个地方停下来时,也是利未人围绕着约柜(民一5053)。神的见证是在他们身上,也是在他们中间。
以色列人过约但河时,也是他们的脚先踏在约但河的水里,是他们一直站在约但河里,直等全体以色列人都平安过了约但河(书三14~17)。所以,在以色列人中间,是有少数的得胜者,来维持神的见证。到了进迦南后,以色列人应该是战士,能为神的国争战,但他们失败了,失去了那个战士的地位。结果就有一班极少数的人,特别是基甸和他的三百勇士(士七7),起来代替全体以色列人为神争战。当全体失去一个地位,这些人在那里站住了,这就是得胜者。之后,撒母耳、大卫也是得胜者。再往下去,在以色列人被掳前的以利亚、以利沙、以赛亚,以及被掳中的耶利米、以西结,和被掳后的但以理、尼希米、以斯拉等,这些人都是在以色列人荒凉时,显出来的得胜者。他们有的是在被逼迫中,作神的见证;有的是在被掳到外邦地时,在外邦偶像跟前,站起来维持神的见证,恢复神的见证。
到了新约五旬节那天,全召会站在那里,都构得上神的水准,都在神的地位上,维持神的见证。可惜好景不常,那个光景不久就落下去,召会荒凉了。然而我们都得承认,在那样的荒凉中,保罗是个得胜者,提摩太也是个得胜者。保罗说,“所有在亚西亚的人都离弃了我。”(提后一15)连他的同工底马,也因贪爱现今的世代,离弃了他(四10)。保罗目睹召会的荒凉,却仍为主的缘故分诉,就是带了锁链,被关禁,就是有被杀的危险,都在所不惜。他乃是一直站在召会当有的地位上,维持神的见证;他是一个得胜者。
约翰写启示录七封书信的时候,召会从该站的地位上落下去,大体都荒凉了。就在这个时候,主来呼召得胜者,站在大体信徒该站而失去的地位上。直到今天,全召会都当站在这个见证的地位上,为神争战;然而事实并非如此,大体的召会还是落下去了。两千年来,召会的荒凉不断重演,并且是越过越荒凉;然而另一面,历代总有少数人,答应神的呼召,站在召会该站而失去的地位,维持神的见证,为神的国度争战。这一班人乃是得胜者。
因此,在启示录的七封书信里,主对得胜者的呼召,成为非常重要的教训。主对召会的最后一个命令,最后的一个呼召,就是呼召圣徒作得胜者。这些得胜者,就是启示录十二章里,那个妇人腹中所要生出来的男孩子(5)。那个妇人是指神全体的子民,也就是历代蒙神救赎之人的集大成;那个男孩子,是指召会中少数的刚强者,也就是我们所说的得胜者。十一节提起这个得胜的问题,说,“弟兄们胜过他,是因羔羊的血,并因自己所见证的话,他们虽至于死,也不爱自己的魂生命。”那些弟兄们就是妇人所生的男孩子,也就是二、三章,七封书信里所说的得胜者。在十七、十九两章中,他们随着羔羊争战;到了二十章,他们就跟随主一同作王(46)。得胜者是能顶替失败的圣徒,在召会中作神所要作的事。
主在召会荒凉时,对我们唯一的盼望,是要我们作个得胜者。主不是要我们只注重传扬真理,只注重站住召会的立场;祂乃是要我们得胜。你若不是得胜者,你所持守的真理、所走的那道路、所站的立场,就有问题。所以仅仅持守正统的真理,走召会的道路,是不够的,还要作得胜者。
主所以有前面五点的要求:(一)要对付我们的良心;(二)要我们摸一切人、事、工作的性质;(三)要我们对付存心,也摸别人里面的存心;(四)要我们活在生命的交通里,无论和什么人接触,或发生关系,都该是在生命的交通里;(五)要我们顾到膏油的涂抹。这都是为着要我们作得胜者。
 
如何作得胜者
现在我们要来看,主在启示录的七封书信里,所要召会得胜的那些话。
 
要恢复向着主起初的爱
在第一封书信里,是要召会中的得胜者,能恢复或说守住向着主起初的爱(二4~5上)。照七封书信的次序和内容来看,召会的荒凉是开始于对主的爱有了问题。召会原初对主的爱是新鲜的,召会跟随主、事奉主,都是出于那个新鲜的爱。然而到了一个时候,工作虽然热心,也有好行为,并且能劳苦,但里面那个爱失去了。因着那个爱失去,所以生命上就有了问题。在这一封给以弗所的书信中,我们能读出,那里有生命树的问题(-二7),也有灯台的问题(-二5下);因为爱失去了,所以生命有问题,见证的光也不清楚了,灯台被挪去了。召会乃是在这种景况下荒凉的。因着这是第一封书信,所以里面所提的光景,乃是荒凉的开始,也是荒凉的一个原因。这个开始,这个原因,就在于失去了对主起初的爱。因此,得胜者就是在召会极其荒凉时,仍一直守住向着主的爱的人。
不只世界、名利、地位,能叫我们失去对主的爱,即使是神给我们的祝福,我们手中的事奉、工作,也都能叫我们失去向着主的爱。若是我们的工作,仅仅是个工作,并不是从对主的爱里作出来的,或说在那个工作的过程里,失去了对主爱的交通。请记得,我们已经是个失败的人。所有的工作,都应该是我们和主之间爱的故事。
我们传福音,是因为我们里面爱主。因着有那个新鲜的爱,我们福音的工作,并没有代替主的地位。你所以建立召会,因为你里头有个爱的交通;你所以那样治理召会,也是因为你里面和主之间,有个爱的故事。因此,你是在对主的爱里,治理祂的召会;是在那个爱里,传讲真理给圣徒们听,叫他们得造就。一切的工作、事奉,都应该是从对主的那个爱产生出来的。
相信我们许多人都有这种经历,就是不爱主却还可以为主作工。有位弟兄曾警告我们,不要把事奉职业化。什么时候你会把事奉职业化呢?就是你失去向着主起初的爱时。一个奶妈喂养孩子,那是职业的;但一个母亲喂养她的孩子,不是职业的,而是一个爱的故事。你我今天传福音,仅仅是个责任么?如果是,你我就已经堕落了。这不是责任的问题,乃是一个爱的问题。
每天早晨,我们都必须在爱里与主有交通,有爱的感觉,对祂有新婚的爱情(耶二2),在祂面前有更新的奉献,有新的归向。我们要对祂说,“主,我爱你像我头一天爱你一样,我和你之间像新婚一样。”这就是耶利米书所说,新婚的爱情。在以弗所这封书信里,说到失去起初的爱;正如以色列人的失败,是失去了他们与主之间那新婚的爱情。你我今天在荒凉中要作得胜者,就必须维持向着主新鲜的爱。我们必须天天对主说,“主啊,我和你之间就如新婚一样;主,我对你有新的心情,向着你有新的愿望,在你面前有新的归向,对于你也有新的享受、新的认识。”然后从这个爱里,会激发出一个工作,这就是林后五14所说,基督的爱困迫我们。
长老们治理召会时,因着里面有一个爱的困迫,所以无法不将一切摆给圣徒们。我们若不是这样为着祂的召会,祂的心就不会喜悦。神最喜悦的事,乃是祂的召会能得着建立;神最宝爱的,乃是祂的召会。所以因着爱祂,体贴祂的心肠,我们就愿意为着祂的召会牺牲一切。这就是成为得胜者的头一个条件。
我们都要扪心自问,你我今天作工是职业化么?你我今天治理召会,仅仅是因着责任么?你我今天服事召会,仅仅是一件殷勤的事么?如果是这样,你我就完全了了。我们应当让人碰着我们时,感觉我们对主有一个新鲜的爱;叫人碰着我们时,感觉我们这个人是尝到主爱的。我们这个人所以这样生活,没有别的原因,乃是因为爱主;我们这个人所以这样为着召会,为着罪人,为着主的道路,一点不是什么别的原因,乃是因为我们里面有一个对主的爱。是主的可爱,深深地摸着我们、吸引我们,所以我们没有怨言,没有贪图。我们一切的劳苦,一切的行动,都是从这个爱里出来的。
这种情形别人能感觉得出来,我们自己更能知道。你若是这样,每一次当你在那里讲道时,或是你走在路上思想主时,你都不大会觉得祂是你的主;你会觉得祂是最可爱的一位,祂和你之间不是主人和仆人的关系,而是彼此相爱的关系。许多时候你能在主面前,有一种祷告,不是求告的祷告,而是一种两者之间爱情的商量。你能对祂说,“主,我喜欢这样,你怎样说?我愿意知道你所喜欢的,不是你的命令,乃是你的心情,我愿意活在你的心情里。我不是要你发命令,我要懂得你的心情。主,我爱你。”每一个主的仆人,都该是主的情人。一个事奉主的人,若是没有达到雅歌中那个书拉密女的地位,这个人就有问题。所以,得胜者的第一个条件,就是要对主有新鲜的爱,向着主有起初的爱。
然而,有一种最危险的情形,最容易叫我们失去主的爱,并且叫我们失去了还不自觉,那就是当我们工作蒙祝福时,或者当我们成为基督教中的名传道人时,那就是我们最危险的时刻。那能叫我们宝贵地位,宝爱蒙祝福的工作,过于主的自己,而失去了我们与主之间爱的交通。今天许多有名的布道家,就是落在这个陷阱里,不能自拔。
我们千万要小心,不要作一个为主作工的人,要作一个爱主的人;不要作一个有名望的人,要作一个爱主的人;不要作一个工作有果效的人,要作一个爱主的人。在我们的事奉、工作和聚会中,都该满了一种新鲜的味道,就是众童女都爱祂(歌一3)。人一碰到那个味道,就知道那是正常的光景,否则就有问题,那是以弗所荒凉的光景。执事们在执事室里值班,都该给人一种感觉,这里有爱,有对基督的爱。执事室若仅仅让人感觉,这里井然有序,什么都殷勤、周到,那最多不过是个办公的所在。执事室应该有爱,执事室应该是爱情的所在。我们当在执事室里让人碰着基督的爱,碰着圣徒对基督的爱。在我们一切的事奉里,都该让人摸着爱,而有对主新鲜的爱。
 
要至死忠信
第二封书信是写给士每拿召会的(启二8~11)。我们都知道主在那里没有责备,反而有称赞;但主也给士每拿一个得胜的呼召,一个得胜的命令,要她至死忠信(10下)。这就是说,要因着爱祂的缘故,连性命都不顾。人所以不忠信,是因有自己利害的冲突。你把自己的利害关系一摆下,你就能忠信了。与人最有利害关系的,就是人的生命。你能不顾你的性命,你就很难不忠信。青年弟兄姊妹,必须在这里特别留意,因为在许多事上,你们还没有学这个忠信的功课。不要说至死忠信,你们有的人连睡眠都不肯牺牲一点。当事情交在你们手中时,就要显出你们是否忠信。
一个人在事奉的事上,忠信到什么地步,就可以看出他对主的爱到什么地步。你爱祂到什么地步,就会忠信到什么地步。以母亲对待孩子的事例来看,作母亲的实在有忠信。若是我们中间有位姊妹,在事奉主的事上,能像母亲照顾孩子那么忠信,我想她在我们中间,就是最忠信的人。所以,这第二个呼召,忠信的呼召,乃是根据第一个呼召。第二个得胜的条件,是根据第一个得胜的条件,没有爱就没有忠信。
 
要脱离当初所没有的教训与组织
第三封书信,是写给别迦摩召会的(12~17)。在别迦摩的召会中,有了巴兰的教训(14),还有尼哥拉党的教训(15)。启示录所说别迦摩召会中的那些情形,到了第四世纪初康士坦丁接纳基督教为国教时,就完全应验了。巴兰的教训,一面是叫人拜偶像,一面是为要得利;尼哥拉党的教训,是用组织管辖别人。当那些教训进到召会中时,主就有一个命令,要人作得胜者,就是不接受巴兰的教训,也不接受尼哥拉党的教训。这意思是,一切的教训,要和偶像、利益、组织绝对没有关系,要脱尽出乎人的教训,和出乎人的组织。
这一个得胜的条件,和第一个条件不同。第一个条件是要恢复该有的,这第三个得胜的条件,是要脱离当初所没有的。主在这里并没有提起罪恶、世界的问题,乃是提起巴兰的教训,和尼哥拉党的教训。在召会荒凉的时候,要作得胜者,就不能有分于那些出乎人的教训,和出乎人的组织。
在第一个呼召里,所应许的是生命树的果子(7);到了第三个呼召,所应许的乃是隐藏的吗哪(17)。这就是说,到了第三个呼召时,得胜者的条件更深了,应许也更亲密了。隐藏的吗哪,是指着隐藏的基督说的。吗哪是基督作神子民的粮食,就是神的基督作粮食,作生命;但隐藏的吗哪,不是一班活在神之外的人所能享受的,乃是一班活在至圣所里,活在神面前的人才能享受的。生命树的果子是公开的,是一般的;但隐藏的吗哪是隐密的,是特别的。生命树的果子是指基督作人的生命,隐藏的吗哪是指基督作人的食物,两者在用处上是一样;但在人的享受上却有分别。有的人享受基督,像享受生命树的果子一样;有的人享受基督,像享受隐藏的吗哪;那种享受的程度是不一样的。
当召会里满了巴兰的教训,满了尼哥拉党的教训,满了出乎人意的教训,满了出乎人意的组织,你若能不接受这些,拒绝这些,脱离这些,而站在主这边,维持主的见证,你就能经历基督像隐藏的吗哪。你不仅能得着基督作生命的供应,并且那个供应的味道,是隐藏的吗哪,是别人所不认识的;别人所没有摸着的基督给你经历了,别人所没有尝到的基督给你享受了。
今天整个基督教,都在巴兰的教训里,都在尼哥拉党的教训里;有偶像、财利,也有地位、霸权,却没有基督给人享受,更没有隐藏的吗哪。所以,今天人若是拒绝那些出乎人的教训、组织,在神面前作个隐藏的人,就能享受并经历隐藏的基督。我们不愿意登广告,就是这个原因。我们是何等愿意一生事奉主,而不让人知道。我们不愿在基督教的名声、组织、以及伟大的范围里。若是你想要有一点名声,那就是尼哥拉党的思想。有人曾经用很动听的话劝我们,只要我们稍微改变一下作法,我们今天在基督教里,就更有地位,更有名望,工作更有果效。这些话是很动听的,我们若是巴兰,这些话就定规像钓鱼的饵一样,把我们钩走了。
我头一年出来事奉主时,一个老牧师曾劝我说,“你这样作是不行的。你若照我的话去作,你定规会成为一个名布道家。”请记得,那是巴兰的路,也是尼哥拉党的路。你要名声么?你要地位么?你要人把你看作首领么?我告诉你,得胜者于你就无分无关;隐藏的吗哪你尝不到,摸不着,并且经历不到。
最叫我们觉得可怕的一件事,就是我们所作的和我们这个人,让人知道了。别迦摩这个名字,有两个意思,一个是坚固的高塔,一个是联婚。你什么时候想要高,就是与世界联结了。你稍微和世界联结,你就成了一个出名的人物,你的工作也定规是个高塔,你所在的召会也必是一座高塔。我为所有的青年人担心,我承认他们爱主,也蒙主呼召,但他们今天所走的路,令人担心。我不敢说那是走了巴兰的路,但我怕那是联婚的路。要作基督教里的名布道家,要作基督教里有地位的人物,要他的工作在基督教里能闻名,要他所作的成为一座高塔,这些都在别迦摩的范围里。
求主怜悯我们,若是可能,最好我们这个人和我们所作的,不要给人知道;若是可能,不要让我们的名字出现在报纸上,永远不要走那条路。我们在这里一直要学习一件事,越隐藏越好。何等盼望有我们这个人,而没有我们这个名;何等盼望有这个工作,而没有闻名的事。我们若是要世界的名声,我们若是要得高塔,要那些联婚的事,我们就不能享受隐藏的基督,就不能在神的面前享受隐藏的吗哪。这就是第三个呼召的命令,也就是第三个呼召的条件。
 
要脱离耶洗别的教训
到了第四封写给推雅推喇召会的书信(18~29),罗马天主教就出来了。其中满了偶像、淫乱、并撒但深奥之事(20,24)。从罗马天主教的历史我们能看见,无论在事实上,或在属灵上,罗马天主教里都是满了偶像,满了淫乱的事,也实在是满了撒但深奥之事。恐怕撒但在地上,不能再找着第二个地方,像罗马天主教那样,把他的思想发挥得淋漓尽致。罗马天主教是接触不得的,那些偶像、淫乱、异端的思想,我们无法说尽;但我们要作得胜者,罗马天主教里的那些情形就必须脱干净。
再者,说到推雅推喇召会,乃是重在权柄的问题。罗马天主教在地上有了地位,在神面前就失去了权柄;所以凡脱离罗马天主教,拒绝罗马天主教里那些东西的人,就能从神手里接受权柄。
在这样荒凉的时候,我们该如何?我们该离开主以外的东西,凡是罗马天主教的都要离开;要回到对主起初的爱。若是这样,我们就能享受基督作生命,同时还能从主手里得着权柄。这个权柄从预言说,是指将来和主同掌王权;从事实上说,一个活在神面前的人,今天就有属灵的权柄。
第四封书信给我们看见,要作得胜者基本的条件,乃是要脱离堕落的罗马天主教所带进来一切属世界的东西。那些属世界的东西,用属灵的话说,不外乎偶像和淫乱。偶像的原则,是要神以外的东西;淫乱的原则,是和神以外的东西有了联结。所以,要作得胜者,就必须脱离这些,脱离神以外的一切事物,回到主这里来,单纯的向着主;这样,就能在主里得享主的生命,也能有主的权柄。
 
要脱离软弱(死亡)
到了第五封书信,主对撒狄召会所说的(三1~6),并没有别迦摩召会、推雅推喇召会书信里所定罪的。然而撒狄的难处,就是非常软弱(-三1~2),并且这软弱变作她的污秽(-三4上)。为什么软弱会成为污秽,因为软弱乃是死亡的先声;软弱达到极点就是死亡。所以千万不要体恤软弱。而死亡在神面前是最污秽的。在旧约里,人若犯罪,献祭就可以;唯独摸了死尸,摸着死的东西,就受了玷污,必须隔离七天才算洁净(民十九11~19)。认真说,罪恶还不一定是玷污,罪恶是违反神律法的问题;死才是个玷污。在神面前最肮脏的就是死,而死的前身就是软弱,软弱乃是死亡的征兆。在神眼中,软弱就是死亡。在撒狄召会中好像什么都有,却什么都是软弱的,没有一件是完成的(启三2下)。
有时,在擘饼聚会中,我们很容易觉得撒狄的味道;唱诗歌不强,祷告不强,没有一样是完全的。有时在交通聚会中,我们也感觉到撒狄的气味;见证不强,甚至末了的报告也是软弱的。撒狄没有偶像,没有尼哥拉党的教训,没有淫乱,没有深奥之事,这些统统没有,但撒狄所有的却是软弱。撒狄什么都有,却什么都软弱;有擘饼聚会,但很软弱;有祷告聚会,但很软弱;有讲台信息,但很软弱;有福音,但很软弱。什么都是软弱的,缺乏生气,缺乏生命的能力,缺乏新鲜,缺乏强烈的光;这就是撒狄。
一个得胜者,就是一个强的、活的、明亮、新鲜的人。你碰着他时,总感觉这人是新鲜的,是活泼的;不是外面的,乃是里面的。当人都下沉时,他还在那里;人都爬不起来时,他也还在那里;他一开口就是活的、明亮、新鲜、刚强的。甚至他起来提一首诗歌,都是刚强的;他在聚会中祷告,也是刚强的。人在他身上所摸着的,不是死的、软弱的,而是活的、生命的,是充分地,不是残缺的;这就是得胜者的第五个条件。
我们不能紧紧抓住所谓的立场、道路、真理,乃要活而新鲜,并且刚强。我们所最该注意的,不是在我们所有的行动中,作最对的事,里面却满了死亡,而是要点活人,使人里面刚强。愿主怜悯我们,叫我们作个活的人;这就是撒狄召会里的得胜者。
 
要保守弟兄相爱
第六封是写给非拉铁非的书信(7~13)。“非拉铁非”的意思就是弟兄相爱。在这封书信里,主说,“你稍微有一点能力,也曾遵守我的话,没有否认我的名。”(8)这就是在爱里守住主的名和主的话,并且他们的光景,能从一件事中表现出来,就是爱弟兄。得胜者是爱弟兄的;这个爱弟兄的爱,在使徒约翰的书信里,有着重的说明。我们爱弟兄的爱,不是人天然情感的爱,乃是纯洁的爱;这就是非拉铁非的弟兄相爱。
 
要不自满自足
末了,第七封书信是写给老底嘉召会的(14~22)。老底嘉的难处是不冷不热,自满自足(16~17)。当我们以为自己够了,可以了,我们就已经落到一个自满的境地。我们一自满,基督就出去了。不仅如此,我们的不冷不热,也会叫基督出去。主说,在这个时候,祂乃是站在门外(20上)。这个门不是个人的门,乃是团体的门,是召会的门。基督在老底嘉召会的外面,不在老底嘉召会里面。
我们要在召会荒凉的情形中作得胜者,就必须绝对的厌恶老底嘉这种不冷不热的光景。若是我们因着有真理的亮光和工作的祝福,就满足了,那我们就是在老底嘉的光景里。真理的亮光和工作的祝福,都不能代替主,反而可能顶撞主。若是这些抓住了我们,叫我们满足,主就被关在门外了。
所以,我们要在主面前寻求祂自己;不是宝爱主的工作,不是宝爱主的真理,乃是享受主的自己。求主怜悯我们,叫我们能向祂买火炼的金子,又买白衣穿上,并且买眼药擦自己的眼睛(18)。我们若听见祂的声音就开门,祂就要进到我们里面,让我们和祂一同作席,祂享受我们,我们也享受祂(20下)。
 
总结─要爱主
后三封书信的应许,完全是关乎到与主同在。给撒狄的应许是说,“要穿白衣与我同行,”(4)这是在主面前的事。给非拉铁非的应许是说,“要叫他在我神殿中作柱子,”(12)这是与主同在的事。给老底嘉的应许是说,“我与他,他与我要一同坐席。”(20)这也是与主同在的事。
启示录这七封书信,应分为前三后四(参《默想启示录》一〇三页);但按祝福说,后三封书信是一类。前四封书信给我们看见,召会荒凉的根源,乃是因着失去了对主的爱,以致落到一个地步,不仅从主面前离开了,并且满了属世界的东西,而有了推雅推喇的光景,就是罗马天主教。所以,后三封书信乃是说到恢复的光景。我们必须离开主以外的东西;凡是罗马天主教的都要离开,好回到对主起初的爱。
这七封书信,开头是讲到主的爱,末了讲到爱的交通。归纳这七封书信,我们可以看见,不管召会怎样荒凉,不管临到我们身上的是好是坏,我们里面都只该单纯的爱主,单纯的要主。凡是主以外的,不仅是偶像、异端等类的事我们不要,即使是主的祝福,我们都不要以此为满足;因为只有主自己是我们的满足。我们只该要祂、爱祂、亲近祂,学习活在祂面前,享受祂作生命树的果子,享受祂作隐藏的吗哪,让祂作我们里面的粮食,使我们在极弱、将残、死沉的撒狄里,能作一个活而刚强的人,爱弟兄,爱召会,并且能有真实地见证。前面这七点合起来,就是我们在召会荒凉中,该有的态度、条件和光景。
当我们读这些书信时,千万不要当作道理来读,乃要读到自己身上,来查核自己,审判自己。写这七封书信的主,祂的眼目如同火焰,脚好像在炉中锻炼过明亮的铜(一14~15),从祂口里出来一把两刃的利剑(16),祂对得胜者的呼召,都可以说是审判。各地召会在主面前,都要服在祂宝座跟前,披麻蒙灰、忧伤、禁食,并且要祷告,要对主说,“即使大体信徒都失败了,我们也要成为少数的利未人,抬着约柜往前去。”
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