在召会中事奉常会遇到一个难处，就是圣徒中间有是非。圣徒们虽然蒙主恩典，有主作生命，也爱主，敬畏主，并且受主的光照和教导，但因为在肉身之内，仍有血气和老旧的天性，难免彼此摩擦、争执，有了是非。是非在召会中是一个难处，是弟兄姊妹中间很难过去的事，也是不容易解决的问题。所以对于这种事，我们必须在主面前寻求出一条解决的路，一个对付的方法。

首先我们必须知道，是非并不是生命，乃是与生命相对的死亡。圣经清楚给我们看见，生命树旁边，或者说对面，就是善恶树；而善恶树的结果就是死亡（创二9，16~17）。这叫我们认识，善与恶都不是生命，乃是与生命相对的死亡。我们常以为，恶是死亡，善是生命；但神的话清楚告诉我们，恶如何不是生命，乃是死亡，善也如何是死亡，不是生命。善与恶二者都不是生命，乃是死亡。所以摸着善恶，就是摸着死亡。

当初人堕落，就因为没有照神的心意接触生命树的生命，而随从撒但的引诱，摸了善恶树的善恶，结果就摸着死亡，带进死亡，并得着死亡（16~17，三1~19）。善恶亦即是非；“是”就是善，“非”就是恶。所以，是非乃是属善恶的东西，与生命相对，是带进死亡的。我们若注意是非，在是非里，绝不会摸着生命，反而会摸着死亡，带进死亡。

主的意思是要我们摸生命，撒但的诡计是要我们摸是非。摸生命的结果，就是生命；摸是非的结果，就是死亡。所以，我们要抓牢一个原则，在召会中，遇到弟兄姊妹中间有是非时，绝不要在是非的范围里摸是非，解决是非。虽然有是非，但不要注意是非的问题，乃要把有了是非的圣徒带到生命的光中，接受生命的对付。是非总是叫人摸着死亡。即使事情的是与非弄清楚、解决了，结果仍是死亡。只有在生命的光中，接受生命的对付，才能摸着生命。生命吞灭死亡，并且必要吞灭死亡。所以一摸着生命，生命就必吞灭一切属死亡的是非。

这原则是相当清楚地。假设有两位弟兄起争执。一般来说，两人有争执，不是一个对，一个不对，就是两个都不对，或者两个都有点对，也都有点不对。对的即“是”，不对的即“非”。对的人大多据理力争，争他的对；不对的人多半不服气，不承认他的不对，所以两个就相持不下。到了一天，他们会把他们的是非带到长老面前，甲控告乙，乙控告甲。那时作长老的要怎样解决他们的问题呢？若是我们对属灵的事不够认识，没有看见是非与生命相对，就去摸他们的是非，希望能解决他们的难处，结果必定摸着死亡。

如果我们清楚看见，“非”如何是死亡，“是”也如何不是生命，是与非二者都是生命的对头，就不会在是非的范围里解决问题，必要把他们一个个带到主那里，叫他们看见，他们这样争执，到底里面觉得主赞成，还是不赞成？这样，就很容易在生命的光中，带领他们接受生命的对付。他们在主面前蒙了生命的光照，受了生命的对付，不只在生命上有得着、有长进，并且自然会放弃他们的争执，消解他们的问题。

再举一个例子：有一对夫妇都是相当好的弟兄姊妹，但他们中间发生了争执，二人争得很厉害。有一天，妻子来找我，把他们争执的起因和经过都告诉我。我听了之后，按我的天然说，也要替她抱不平，说她丈夫实在是错，应该受责备，受对付。然而，我不能那样作；我若那样作，就落到他们的是非里，无法给他们生命的帮助，使他们有属灵的学习。摸是非的路，是不能通到生命的，这条路在召会中是没有用，也是不可用的。我们一摸是非，总归落到是非里，结果那些有是非的人在死亡里，我们这些摸是非的人也在死亡里。

那么，要怎样帮助那位姊妹呢？我对她说，“姊妹，照你所告诉我的，我承认你对，但我觉得主无意要我说你对，或说你先生错，却要我问你几个问题。你虽然对，但你这样和丈夫争，是出于圣灵，是属灵的，还是出于肉体，是属血气的？是主要你这样争，还是你自己要这样争？你这个情形，有没有借着祷告带到主面前？你有没有问主说，‘主啊，什么都是我对，我丈夫错，所以我和他争。主啊，你喜不喜悦我这样争？若是你喜悦，求你在我里面印证。’你把你们争的经过都告诉我，问我怎么办，但你有没有告诉主，问主怎么说？”

这时她的脸色变了，然后说，“李弟兄，从我和丈夫争执的那天起，我就没有祷告，也不能祷告。我知道这是因为我和丈夫争。我也知道，这样争是不对的，是主不喜欢的。但人就是人，我怎能认输呢？明明是他错了，我怎能不争呢？但是要争，我里面一直不平安，所以来请教你怎么办。”我就再对她说，“我不能评判你们的是非，更不能替你出气。主已经在你里面给你感觉了，现在仍在你里面运行，叫你知道祂所喜欢的是什么。你应该因着祂的爱，从心里服下来。”这时，她整个人松下来了，我就和她一同祷告，带她到主面前。

她流着泪祷告说，“主啊，在丈夫跟前我虽然不感觉有错，但是在你面前，我却满了错。我明明觉得不该和丈夫争，却一直违背你所给我的感觉，求你赦免我。”这时，她碰着了主，生命就吞灭了死亡。她祷告完，眼里虽然含着泪，脸却带着笑容。她说，“难处过去了，我不再争了。不要说我丈夫只错这一点，即使他错得再多，我也不争了。感谢主，我清楚了，他那样作，是叫我在主面前学功课。”

经过这样的交通，这位姊妹就在生命的光中被带到主面前，摸着了生命。我们不要摸她的是非问题。她已经受了那恶者的迷惑，摸了善恶树，受了死亡的侵害，我们就要带她在主的血底下，到主面前摸生命树。主的生命能供应她，在她里面掌权、作工，吞灭一切死亡。她不只能不争，并且能充满基督，充满生命的回到家中，使她那因错而争的丈夫也受感动，能悄悄到主面前祷告认罪，以致他也碰着了主，摸着了生命，而向他妻子认错。至终，他们中间不但难处完全消除了，并且充满了主的同在。这就是不摸是非，只摸生命的结果。

我们常以为，弟兄姊妹中间有了争执，我们若能把他们的是非排解清楚，就可以解决他们的难处。这样作也许可以解决他们争执的难处，但不能帮助他们认识他们的肉体和血气，更不能带领他们接受主的对付，而摸着主的生命，使他们在生命上有属灵的长进。人里面讲是非的理性，也就是讲是非的血气，乃是因人吃了善恶树的果子而有的。“是非”总是人堕落天性里的东西；所以当主耶稣在地上时，无论人带什么问题来问祂，祂很少答复“是”或“非”，总是把人带到神面前，或是带到祂自己里面。人只有遇着神，摸着主，才能真认识是非，超越是非，胜过是非，而让生命吞灭是非。主不是要解决是非，乃是要用祂超越是非的生命，吞灭人讲是非的生命。

我们在召会中，每一次碰到弟兄姊妹发生争执，都要避免摸他们的是非，而把他们带到主面前，叫他们得着生命的帮助。然而，我们的天然最爱知道人的是非，最喜欢摸人的是非。姊妹们特别有这个难处，尤其是年长的姊妹。有时，讲台上信息虽然讲得撼动人心，她们却没有听进去，反而后排有姊妹说到是非的事，她们就听见了。人最爱听是非；听是非，知道是非，是人肉体的喜好。所以，各地召会负责的人都要定罪这事。我们要定罪听人的长短，拒绝知道人的是非。知道是非，很容易落到是非里；摸着是非，就必摸着死亡。我们该牢记，善恶树是撒但的目标，生命树才是神的目的。我们永远不该摸善恶，摸是非，只该摸生命。

所有在事奉上有分，在召会中有责任的人，要绝对约束脾气和话语。人不能没有脾气；没有脾气的人，在主手里没有多大用处。在主手里有用的人，都是相当有脾气的，但他们的脾气在主里面受了对付。不是有脾气的人，在主手里就有用，乃是有脾气而受了对付的人，在主手里才有用。没有脾气，没有用；有脾气，不受对付，也没有用。从来不会生气，不会冒火，不会着急的人，在事奉上必定没有什么用处。一下子就生气、冒火、着急的人，在召会中也一样没有多少用处。人必须是会生气、冒火、着急，却因受了对付而不生气、不冒火、不着急；这样，他在召会的事奉上才有用处。盼望我们不只是有脾气的人，并且都是有脾气而受了对付的人。

事奉的人，脾气都必须受对付，特别是长老。长老在召会中承担的责任是沉重的，所要处理、面对的事情是烦杂的，也是容易叫人生气、冒火的。在召会中，让长老发脾气的机会是多而容易的，没有另外一种人，像长老那样容易有发脾气的机会。但是长老在召会中，在任何机会里，都发不得脾气。长老一发脾气，他的身分、分量、功用和价值，就完了。当然，作长老的人定规有脾气，但必须脾气受对付，能不发脾气；不是没有脾气，乃是有脾气而能不发，才能作长老，才能作好的长老。一个好的长老，定规是一个满有脾气，却完全受了对付，被破碎得像一个破皮球的人。许多时候，有人出了问题，有了事情，几乎要让他发脾气了，但他身上有个破口，让脾气散出去，而发不出来。

在召会中，弟兄姊妹好像常给他惹气，但因着他是让主作过工，被十字架破碎过的人，气打进来，立刻就消了；刚刚气得膨胀，一下又消气了。这样的人才能作长老，才配作长老。不只作长老的人该如此，作执事或别种事奉的人，也必须这样。脾气必须被破碎，受约束，否则我们不能服事召会，也不能服事主。

再者，我们的话语也要受约束。圣经说，“唯独舌头没有人能制伏。”（雅三8）“若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住全身。”（2）所以，话语是我们的试验；说话常显明我们是怎样的人，也常证明我们在主面前所受的对付，和所有的学习有多少。我们若真是敬畏主，活在主面前，我们的说话就不能随便。我们若受过够多的对付，有了够好的学习，我们在话语上必会受引导，受约束。我们若能为着主不说话，才能为着主说话。反过来说，我们若不能为着神不说话，也不能为着神说话。我们的舌头若不受圣灵的管治，就不能得着圣灵的口才，为圣灵使用。我们的口若不受神的约束，我们这个人就不能事奉神，也可以说，就没有资格事奉神。

所罗门说，“多言多语难免有过。”（箴十19）在召会中，人多事杂，若多言多语，就难免闯祸，难免产生事故；有时还会在无意中传播是非，以致引起口舌，启发争端；或者因不知不觉所言不确，话语失实，使召会事工受了亏损，叫弟兄姊妹的生命受了伤害。所以我们说话必须谨慎，受约束。不只要查看所说的话是否正确、准确、属灵，还要查看说话的地方、时间、并听话的人，是否合式。无论在说话的内容上，或是在说话的地方、时间，或听话的对象上，都要受主的约束和引导；否则，就是多言多语。这好像是微不足道的事，其实是相当重要，值得我们注意并提防。

一九五二年二月讲于台北

原刊于一九五二年七月“话语职事”第十三期