读经：罗七1~20。

神救恩的第二段是圣别。我们要认识并经历神救恩里的圣别，就必须看见四件事：在亚当里的承受，在基督里的得着，在肉体里的辖制，以及在圣灵里的释放。我们已看过在亚当里的承受和在基督里的得着，本篇我们要继续来看在肉体里的辖制。

许多人因着没有看见在肉体里的辖制，就摸不着圣别的路。有一件事我们要注意，就是圣经一说到肉体的辖制，就给我们看见律法与肉体的关系。人若认识神的恩典，倚靠神的恩典，就不需要律法，神也不需要颁赐律法给人。神把律法赐给人，乃因人不倚靠神的恩典，而人所以不倚靠神的恩典，乃因人不认识自己，甚至只倚靠自己。这里所说的自己，就是指肉体说的。因着人在神面前倚靠自己，就是倚靠肉体来讨神的喜悦，所以神才将律法赐给人，叫人认识自己的肉体。因此，律法赐下来，乃是要暴露肉体的败坏，叫人认识肉体的无能和邪恶。

神当初赐律法是有背景的。神用恩典的大能将以色列人从埃及救出来，并非因着以色列人在神面前的行为或功劳，乃完全是因着神的救赎。神借着祂的大能，用神迹奇事将他们带出来，并将他们带到西乃山下，向他们说恩典的话。神说，祂如鹰将他们背在翅膀上，将他们从为奴之家，带来归祂（出十九4）。神给他们看见，他们出了埃及来到这里，不是因为他们有长处、有功德、有作为，乃是祂的恩典将他们带出来，如鹰背负小鹰一样。这丝毫不用他们的力量，也没有他们的作为，完全是神的作为；他们不过是享受而已。神这话是何等满了恩典，意思是要以色列人看见，他们能到这地步，不是他们能，完全是神的恩典。以色列人若认识神的恩典，也认识自己，知道自己在神面前不能作什么，并在神面前俯伏说，“神啊，我们感谢你！已往你用恩典待我们，将来你还要用恩典待我们。已往你将我们从埃及救出来，将来你还要将我们带进迦南地。”他们若有这样的态度，神就不必赐下律法，因为神从始至终的作为，一贯的目的，就是要用恩典对待人。

神借摩西对以色列人说了这样满了恩典的话，他们却不倚靠神的恩典，仍然倚靠自己。他们回答说，“凡耶和华所说的，我们必要行。”（8）这是何等自大狂傲的话。这话一说出来，整个西乃山的情景改变了，恩典的气氛马上变为律法的气氛。神立刻叫摩西去吩咐以色列百姓分别为圣，因神要降临对他们说话（10~15）。就这样，西乃山上有雷轰、闪电和密云，并且角声甚大，以色列人吓得尽都战抖（16）。但在这事发生以前，神一点也不可怕；乃因他们说了不认识自己的话，要靠自己行神所吩咐的，就把神的律法引进来；所以律法是因着人的肉体而颁赐的。

神赐下律法的目的，其实不是要叫人遵守，乃是要叫人违犯。若没有律法，就显不出人的败坏。人不认识肉体，就不会倚靠神的恩典。神赐下律法，摆在凡倚靠肉体的人跟前，是要给人看见自己不能守律法；这样一来，肉体的败坏就显出来了。不认识神恩典的人，以为神将律法赐给人，是要人靠行律法来讨神的喜悦。那知神将律法赐给人，乃要叫人在律法跟前显出人的败坏。能暴露人肉体的，就是律法。我们什么时候活在自己里面，想要倚靠自己遵守律法，什么时候就认识到肉体的败坏。

全部圣经没有一处像罗马七章，将律法和肉体的关系说得这样完全。七章表面上是讲律法，实际上乃是讲肉体。没有律法，就显不出肉体来；要认识肉体，非认识律法不可。知道了律法，才知道肉体的地位，才看见在肉体里的辖制。

七1说，“弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不知律法作主管辖人，是在他活着的时候么？”使徒在这里说到一个原则，就是律法管辖人，是在人活着的时候；人一死了，对律法就没有义务了。

二至三节说，“女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了那律法，虽然归与别的男人，也不是淫妇。”这两节经文说出一个原则，就是律法管辖人，是在人活着的时候，死一发生，这管辖就结束了。人死了，律法就没有管辖人的功用。我们死了，就不在律法之下。七章的丈夫不是指律法，乃是指六6所说，已经与基督同钉十字架的旧人。因此，七1~6与六6相符，也是回应六章所说的与基督同死、同埋葬。

七4说，“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。”保罗在一至三节说到我们在基督里的人乃是死了的人。四节说到我们是怎样死的：乃是借着基督的身体。基督的身体在十字架上钉死时，我们也在那里钉死了。所以借着基督的身体，叫我们向着律法也已经是死的了。我们脱离了律法，就归与别人，就是归与那从死人中复活的基督。这意思是，我们现今不必向律法活，乃要向基督活。换句话说，因着基督的死，我们和律法脱离了关系，且因着基督的复活，我们和基督有了联结。所以一面我们向律法死了，另一面我们向基督活着。这样，就使我们结果子给神；不是结出律法字句的果子，乃是结出在基督里生命的果子。

五节说，“因为我们在肉体中的时候，那借着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。”保罗在这里提出肉体。肉体、律法和罪这三者是相连的。我们常将肉体和罪连在一起，但不会把律法也与这二者连在一起。事实上，当我们活在肉体里时，律法和罪就来了，并且罪是借着律法来的。不认识神救恩的人以为神把律法赐给人，是要人遵守。那知神把律法赐给人，是要将人的罪激动起来。在我们的肉体里有样东西，律法若不来，那东西就潜伏不动，律法一来，就把那东西激动了。那东西就是罪。

这好比老鼠和猫，老鼠若隐藏不动，猫就不动。老鼠一暴露行踪，猫就起来追捕。在我们里面有罪潜伏着，罪里有情欲；律法若没有来，罪好像在睡觉。律法一来，我们若要遵守，我们肉体里的罪就不甘心，就借着律法在我们肢体中发动。罪一发动，就叫我们犯罪，结果就是死。

罪是借着律法活动的。当我们要凭肉体遵行律法来讨神喜悦时，我们肉体中的罪马上就发动我们的情欲，在我们的肢体中活动，结果就把我们打倒、征服，把我们掳去，叫我们犯罪作恶，结果就是死。五节说到，肉体、律法、罪加上死是相连的。我们若要靠肉体守律法，罪就借着肉体发动，结果就是死。

六节说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”律法是捆绑、约束我们的，但我们既已与基督同死，就在这律法上死了，脱离了律法的捆绑和约束，结果叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。

字句就是律法。我们向律法死了，脱离了律法；我们不需要再向律法负责任，不需要活在律法跟前，也不需要活在字句里。律法是老旧的，现今我们里面有灵、有生命，所以我们要活在灵里，这是新样。我们不要在外面遵守律法，乃要在里面跟随灵。我们不要管律法的字句、规条，只要随着我们里面的灵事奉神。新样是灵，旧样是律法。这样，我们就在新样里，不在旧样里。

我们可举例说明什么是活在灵的新样里，什么是活在字句的旧样里。假定一位少年弟兄爱主了，他就定意要温柔、谦卑、热心，并为自己定了许多律法；这些虽不是西乃山上的律法，却是为自己定的律法。他若尽力逐一遵守这些规条、律法。他就天天都是在字句的旧样里，而不是在灵的新样里。至终，他会发现无法遵行自己所定的律法，他所作的努力，不过是暴露出他肉体的软弱和败坏而已。

再举一个例子。一位姊妹得了复兴，也定下律法，从今以后不再向丈夫发脾气，并且盼望自己能守得来，于是天天恐惧战兢的控制脾气。她天天就这样守着死的字句、陈旧的律法，一点也不活泼新鲜。过了几天，她发现自己向丈夫发了脾气，甚至比已往还要厉害，她才知道守律法没有益处，只是暴露她的软弱和肉体而已。她这样作，乃是活在律法的字句里，不是活在灵里。

怎样才能活在灵的新样里？我们现今蒙恩爱主了，根本无需定下律法，因为我们的肉体绝对不可靠。在肉体里没有拯救，没有出路，没有得胜的途径，没有圣别的生活。我们有神的灵住在我们里面，所以不必在外面倚靠自己遵守律法，只要天天跟随神的灵行事。我们不必定意作什么，只要把自己交给神，和祂交通，祂的灵就在我们里面运行，叫我们活在灵的新样里。我们要对神说，“神啊，一切都是你作的，一切都是你的恩典。谢谢你的灵住在我里面；我一无是处，我的肉体是软弱、败坏的，我行也行不来，作也作不成功，我不愿再倚靠我的肉体。因此，我也不为自己立律法。我知道你的救恩，因你的灵住在我里面，我把自己交给你，一直跟随你的灵。”我们若肯跟随灵，就会活在灵的新样里，自然就脱离肉体。

什么时候我们定意要作，就有己的成分在内，就把自己摆在律法之下，非跌倒不可；因我们不认识自己，总想靠自己，不知道在自己里面没有得胜的路。我们是与基督同死的人，我们的肉体和己已经与基督同钉十字架了。我们该否认我们的己和肉体，且该向一切基督以外的事物死。律法不管是神给的，或是我们自己定的，我们都该向它是死的。我们既知神的灵在我们里面，就把自己交给祂，随着灵天天活在神面前。这样我们就脱离了自己，脱离了律法，也脱离了罪；这就是得胜的途径。

七节说，“这样，我们可说什么？律法是罪么？”保罗将肉体、律法和罪连在一起（5），于是有人说，律法是罪；保罗说，“绝对不是！”律法本身不是罪，律法本身是好的，是对的，但保罗说，“只是非借律法，我就不知何为罪；非律法说，‘不可起贪心，’我就不知何为贪心。”（7）律法虽不是罪，但律法使人知道罪。律法的用处就是显明罪，叫人认识罪；若不是律法说不可起贪心，我们有了贪心，还不认识那是贪心，有了罪，还不知道那是罪。

八节说，“然而罪借着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动，因为没有律法，罪是死的。”律法是总称，诫命是逐条的。罪借着律法里逐条的诫命得着机会，叫诸般的贪心在我们里面发动。律法说不可贪心，罪就借着不可贪心这条诫命得着机会，叫贪心在我们里面发动。这是回应五节的话，那里说到罪欲在人的肢体里发动。我们越定意不发脾气，罪就越借着我们的定意得着机会，在我们里面叫我们的脾气发动。所以在肉体中的罪，是借着律法，借着诫命在我们里面发动。“没有律法，罪是死的”，意思就是说，没有律法，罪是潜伏的；没有律法，罪好像睡着没有被唤醒。

九节说，“我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。”律法一来，就把罪唤醒了。原来罪是睡着的，我是活着的，因我是坦然的；但是诫命来到，诫命把罪唤醒了，把罪打动了，罪又活了，我就死了，因此我就软弱、犯罪。这意思是：没有律法之先，我们好像没有倒在罪跟前，律法一来，罪就把我们打倒了；罪活了，我们就死了；罪起来了，我们就倒下去了。所以我们从这里就看见，当初神将律法赐给人，绝不是叫人遵守，乃是叫人的肉体被暴露，叫人倒在罪跟前，也就是倒在律法跟前。

十节说，“那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的。”上半句是根据旧约说的；旧约曾说，你若遵行这些诫命、律例和典章，就可以存活（参利十八5，申三十16）。旧约这话当然没有人能行得来，所以保罗说，“反倒成了叫我死的。”我若行得来，就可以存活，但我行不来，所以结果是叫我死。

罗七11说，“因为罪借着诫命得着机会，诱骗了我，并且借着诫命杀了我。”罪借着我们要守诫命的机会，诱骗了我们，杀了我们。什么时候我们要守律法，什么时候就给罪机会，借着诫命诱骗了我们，杀了我们。罪能诱骗我们，杀死我们；这罪实在是活的。这罪就在我们的肉体里，就是在我们的身体里；在我们的身体里藏着一个活的东西，就是罪。它借着律法诱骗我们，杀死我们。

我们若给罪机会，罪就发动了。每一次我们要守律法，就给罪一次机会。所以保罗在这里给我们看见，律法不是神要我们遵守的，因我们守不来。我们要守律法，就反倒给罪机会，诱骗我们，杀死我们。我们什么时候定意要作好，就要失败；我们什么时候定意要温柔，就要发脾气；我们什么时候定意不要论断人，过不了两三天，就说长道短。我们不立志时，罪是潜伏的，罪在睡觉；我们什么时候要作好，罪就伺机蠢动。什么时候我们一要守律法，律法就是罪的警号，把罪唤醒；罪就借着律法诱骗了我们，杀害了我们。

十二节说，“这样看来，律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。”就律法本身说，是圣的，合神心意；是义的，合神手续；也是善的。

十三节说，“这样，那善的是叫我死么？绝对不是！然而罪为要显出真是罪，就借着那善的叫我死，使罪借着诫命成为极其罪恶的。”不是律法的善叫我们死，乃是在我们里面的罪借着那善的叫我们死。当我们要遵守诫命、要作好时，我们里面的罪就显为极其罪恶。例如，当一个人无意孝敬父母，过着为非作歹的生活时，还不发觉罪有多可恶，等到他定意要孝敬父母，立志要作好时，才发觉他里面的罪极其罪恶。人越立志为善，越发觉自己里面的罪是多可恶。

十四节说，“我们原晓得律法是属灵的，但我是属肉的，是已经卖给罪了。”律法的性质是属灵的，但我们是属肉的，已经“卖给罪”，是罪的奴仆。我们已经卖给罪，犹如当时在地中海周围卖身为奴的人一般，完全失去了自由。

十五节上半说，“因为我所行出来的，我不认可。”这里的“不认可”，有人翻作不明白或不知道，也有人翻作不称许，不赞成，不认可。这字在原文这两面的意思都有，我们主张翻作不认可。保罗说，他所行出来的，他不认可，他不赞成，这意思是有很多事他不愿意作，虽是他作的，他却不认可，不赞成。

十五节下半说，“我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”在原文里，这节的两个“作”是不同的字。我所愿意的，我并不作；这是普通的作。我所恨恶的，我倒去作；这是经常的作。我乐意犯罪作恶么？我不乐意，我恨恶，但我常作。我所愿意的，我不去作；我所不愿意的，我倒习以为常，经常的作。

十六至十七节说，“若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”我所作的既然不是我本人愿意的，就不是我本人行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。这告诉我们，人有“双重人格”。人犯罪不是他一个人作主的，因为保罗说，他经常作的，是他所不愿意的，所以不是他作的。他虽然不愿意作，但还是作出来，那么是谁作的？乃是住在他里面的一位作的。住在他里面还有一位，和他是两个人唱双簧。这一位就是住在他里面的罪。保罗不说在他里面的罪，乃说住在他里面的罪；能“住”的就必是个人位。罪住在我们的身体里，我们的身体是它的房子；住在我们里面的罪叫我们作出我们所不愿作的，叫我们行出我们所不愿行的，由不得我们。我们可以说都有“双重人格”；以我们本身的人格说，我们不愿意过这种犯罪的生活；但在我们里面另有一个犯罪的人格，叫我们作出犯罪的事来。

十八节说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”住在我们里面的那个东西，叫作罪。保罗说，没有善在他里面，就是他肉体之中。这里不是说，在他里面没有善，乃是说，在他肉体之中并没有善。不是在人里面绝对没有善，而是在人的肉体里绝对没有善。在人的良心里，在人的心思里，还有神当初所创造的善。虽然那善被败坏了，但善的本质还存在。

住在人里面的罪，是住在人的肉体里。身体和肉体有分别，这二者在原文里分得很清楚。身体是当初神为人所造之外面的体壳。但是在撒但的罪进到人的身体后，就使其变质成为肉体。所以提到身体，都是指人被造的身体；提到肉体，都是指人被败坏的身体。神所造的体壳是人的身体，这身体里因着有撒但的罪进来了，就变作肉体。这肉体中有罪，在这肉体之中住着的，并没有善。

十九节说，“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”我们所愿意的善，我们并不作；所不愿意的恶，倒习以为常，经常的作。这就是“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（18下）

二十节说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”这种“行与愿违”的生活，并不是我们自己乐意的，乃是住在我们里面的罪行出来的。这里我们看见摆在外面的律法，以及住在里面的罪，而我们这个人是夹在前二者当中。什么时候我们要守律法，罪就叫我们守不来；我们要作好，罪就叫我们作不来；我们越立志，罪就叫我们越跌倒。保罗的描写给我们看见，在律法跟前没有得胜的途径，没有得胜的生活。在律法跟前，我们顶多只能立志，这都是给罪机会来攻击我们，诱骗我们，陷害我们，叫我们犯出罪来。难处不在律法，难处乃是在我们里面。我们到律法跟前，若越立志、定意，罪就越在我们里面发动，结果就叫我们成为里外矛盾、“行与愿违”的人；因为堕落的人有“双重人格”，除了他自己以外，他里面还住着罪的生命，就是撒但的生命。

当初人吃了善恶知识树的果子，撒但的生命就进到人里面，成了人里面的罪，人就不单纯了，不仅有人的生命，还有鬼的生命。所以每个堕落的人都有“双重人格”。就着人自己说，人愿意为善；但在人里面还住着罪，就是撒但的生命，这生命常借机活动。什么时候人靠自己行律法时，什么时候人里面的罪就捉弄他，在他里面攻击、打败他，把他掳去，叫他行与愿违。结果他说，“这不是我作的，乃是住在我里面的罪作的，也就是住在我里面的鬼作的；是鬼把我掳去，强迫我和他唱双簧。这不是我愿意的，我没有办法，因为他住在我里面，我胜不过他。”这是我们的光景，叫我们认识自己。