本篇信息我们要开始来看诗篇卷二。表面看，诗篇各卷似乎不相关联，但按属灵的经历看，各卷实在是彼此相联，并且逐篇向前，逐卷加深。

诗篇第一篇开头说，『惟喜爱耶和华的律法，昼夜默想，这人便为有福。』（2。）这样的话放在卷一，是非常恰当的。然而，诗篇卷二的开头乃是：『神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。』（四二1。）这话若放在卷一的第一篇，就不合式，因为卷二第一篇比卷一第一篇所描绘的经历深多了。在诗篇开始时，诗人注重神的律法，但在卷二，诗人就越过律法，而注意神自己。

卷二（四二~七二）是接续卷一末了所记载的经历。卷一末了的一大段，说到圣民如何因基督而经历神、享受神。（二五~四一。）在卷二开头，诗人就说到渴慕神自己。四十二至七十二篇说到圣民藉着与基督同苦同荣而经历神；这是卷二的总题。

我们读过四十二至四十四篇，就知道神实在剥夺祂的圣民。祂剥夺了祂之外的东西。初蒙恩的人大多注重神所给他们外面的祝福；然而，到了一个时候，神就给他们看见，祂乃是要他们寻求神自己。我们首先要来看，神是怎样剥夺祂的圣民。

四十二篇的背景是神的圣殿已被毁，圣地被人践踏。所以诗人叹息的说，『我从前与众人同往，用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，就倒出里面的魂，极其悲伤。』（4。）一面，诗人在切慕神；（1；）另一面，他在追想荣耀欢乐的往事，就是他曾率领守节的众人，在神的殿里与神的百姓一同享受神。他想到旧时的光景是何等的令人留恋，但如今那种蒙福的光景消逝了。

不要以为我们遭遇的每一难处都是神的管教。按属灵的看法，我们一切苦难的遭遇，乃是神的剥夺。神不仅剥夺人原有、天然的东西，祂也剥夺祂所赐给人的祝福，目的是要人转向祂自己。

『丢弃』、『忘记』是诗人常用的字眼。在他们的感觉里，好像神丢弃、忘记了他们。（3，9~10，四三2。）

诗人把自己的遭遇和列祖相比，就被这对比所搅扰。他们觉得列祖蒙大恩，自己却为神丢弃。使徒保罗在罗马八章三十六节引用诗篇四十四篇的话：『我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。』（22。）罗马八章前半段说到照着灵而行；后半段说到面对苦难，并说，『万有都互相效力，叫爱神的人得益处。』（28。）这里的益处不是物质的，乃是要把我们模成神儿子的形像。要『模成』就必须受苦，因为苦难乃是神的工具。神的儿子乃是那模型，我们是材料，必须经过模成的手续，而成为神儿子的形像。因此，神剥夺我们的原因和目的，是要我们模成神儿子的形像。

诗篇四十四篇说到神如何在我们身上作工，这与罗马八章一样，乃是追求神之人的经历。然而，基督徒一般对罗马八章上半段的亮光比较多，对于下半段的亮光就比较少。上半段是重在脱离罪的律，下半段是重在模成神儿子的形像。生命之灵和脱离罪有关，而万有互相效力和模成神儿子的形像有关。要模成神儿子的形像，只有圣灵在里面作工似乎不够，还必须加上外面『万有』的互相效力。

罗马八章所说的万有互相效力，就是诗篇四十四篇所说的剥夺。罗马八章说过模成神儿子的形像之后，接着十二章就说到基督的身体。同样的，诗篇四十四篇说过剥夺之后，四十五篇就说到王女（表征召会）和所罗门王（表征基督）成为婚配。所以罗马八章与诗篇四十四篇是说到同样的经历。罗马八章以后有十二章，相当于诗篇四十四篇以后有四十五篇。惟有经过四十四篇对基督的经历，才能有四十五篇里的召会。因此，召会不是道理的，乃是经历的。

追求主的人被神剥夺，不是因罪和世界的问题。最终，甚至连他们所得神在外面的祝福也被拿去，目的是要他们只寻求神自己。当他们对这剥夺有了丰满的经历，召会就显出来了。

有些苦难能叫人外面感觉痛苦，但有些苦难摸着人里面最深之处。四十二至四十四篇是说到这种深处的苦难，能叫人深处起响应。（四二4~7，11，四三5。）

四十四篇十七至十八节说，『我们却没有忘记你，也没有对你的约不忠实。我们的心没有退后，我们的脚步也没有偏离你的路。』诗人不是因为忘记神或违背神，所以才受管教。在他们里面，丝毫没有这种思想。他们在受难受压时，心仍不退后，脚步也没有偏离祂的路。

四十二篇一至二节说，『神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。我的魂渴想神，就是活神。我几时才可以来朝见神呢？』这时，诗人和他的同胞被邻国剥夺、打败而被掳。他经过了剥夺的功课，如今他整个人切慕神，渴想神，过于神在外面所赐的福。

四十三篇四节说，『我就到神的祭坛，到我最喜乐的神那里；神阿，我的神，我要弹琴赞美你。』有人喜爱神的祝福，不一定喜爱神的自己。我们初蒙恩时，难免都是爱神的祝福过于神的自己；当神夺去我们的祝福时，有时我们还会怀疑神。但在这里，被掳的诗人说，『我就到神的祭坛。』（4上。）他切慕神、渴想神，（四二1~2，）并渴望回到耶路撒冷，上锡安山而到达祭坛。这样，他就能进到殿里，到他最喜乐的神那里。『到我最喜乐的神那里』（四三4）是句甜美的话，指明神成为他所最喜乐的。这话不是在平安稳妥时说的，乃是在苦难中说的。此时他原该怀疑神、抱怨神，但他不是这样，反而以神为他所最喜乐的。

在四十二篇诗人享受神『脸上的救恩』（不是神手中的拯救）；（5；）神自己也成了他『脸上的救恩』（不是他环境中的祝福）。（11下。）神的脸就是他的救恩。他只要观看神的脸，什么问题都解决了。神的脸就是他的安慰、帮助和救恩。很希奇，原来神『脸上的救恩』，（5，）却成了他『脸上的救恩』。（11。）这是因为人能在诗人脸上看见神的救恩。相对的，在有的人脸上，我们不仅看不见神的救恩，反而看见罪和死。

我们若常在里面摸着神，与祂有交通，并有祂的同在，脸上就能显出神的救恩。这是经过十字架剥夺而有的。当时圣民遭受了外邦强权的侵略，失去圣殿，被掳离开了家园；神的手似乎收回了。但他们里面有神的救恩，他们不缺少神的面光。这表明他们从外面神的祝福，转到里面神的同在。此时他们的经历相当深了。这样的经历是在卷二，而不是在卷一。在卷一他们认识神还不深，可能只是道理上的认识，但在卷二他们的经历深了，也甜美了。我们都该从卷一的经历，进步到卷二的经历。

诗篇能带人经历基督，但我们若未经神的剥夺，我们的经历仍是肤浅的、道理的。因此，在四十四篇之后，诗人说到对基督那更深、更美的经历。

四十五篇一节说，『我心里涌出美辞，讲说我论到王的作品。我的舌头是快手的笔。』这表明圣民对基督的认识加深了。我们起初认识基督时，大多是认识祂为我们所作的。以后经历慢慢深了，我们就不仅享受祂，也能让祂享受我们；我们不仅认识祂是救主，也认识祂是王。这包括认识祂是受膏者，以及认识祂的主权和宝座。

二篇是神的宣告，四十五篇是圣民的赞美。在卷二中，论到基督，较卷一为深。在卷二，圣民不仅对基督的认识更深，对基督的经历也更深。卷一说到神是我们的牧者，（三二，）但尚未揭示我们需要经历基督自己。卷一说到基督，多半是神的启示，而卷二说到基督，则多半是圣民对基督的经历。例如，四十五篇不是说到神的启示，乃是圣民涌出来的赞美，赞美他们所经历的王。可惜我们擘饼聚会里的祷告常不够丰富，很少有四十五篇那样的赞美。这是因为我们对基督的经历不够丰富。当我们对基督的经历深了，我们对祂的赞美就会拔高。

四十五篇二节说，『你比世人更美，你的嘴唇满溢恩典；所以神赐福给你，直到永远。』基督是王，是宝座上有王权的一位，但祂给圣民经历时，不是威严或可怕的。反之，祂是比世人更美，是蒙神所赐福的。我们不该以为基督蒙神赐福是件小事；祂能站在一个地位上，从神接受祝福，乃是最美的事。惟其如此，祂口中才有恩言。就着基督作人这一面，祂是蒙神赐福的。在福音书里，我们看见耶稣基督乃是一位人中人，人上人；祂是神所喜悦并蒙神赐福的。

三节说，『大能者阿，愿你腰间佩刀，大有尊荣和威严。』这是说到基督大有尊荣和威严；这是祂得胜的标记。基督这大能者已胜过一切仇敌，并赢得胜利。（弗四8，启五5。）

诗篇四十五篇四至五节说，『为了真理、温柔、公义，愿你在威严中坐车前往，无不得胜；愿你的右手施行可畏的事。你的箭锐利，射中王敌之心；众民仆倒在你以下。』基督无论到那里，都是得胜的，而真理、温柔、公义与祂的得胜有很大的关系。基督能无往不胜，因为祂有真理、温柔和公义。真理是指神成为肉体，显在人中间；所以是指显在基督身上的神说的。（约一14。）温柔是指祂的为人说的。（腓二6~8。）公义是指祂与神与人都是对的。这三点包括神和人，以及人和人之间的一切关系。因着祂在神面前各面的关系这样正确，所以能击败祂的仇敌。四福音所描绘的基督，就是这样一位因着真理、温柔、公义，而无往不胜的得胜者。

诗篇四十五篇六节说，『神阿，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是正直的权杖。』这位基督，从祂是人来看，祂是真理、温柔和公义；但从祂是神来看，祂有永远的宝座和正直的权杖；祂是神而人者。旧约的圣民竟能认识基督到这样的地步。这里所说的，不是大卫或所罗门，乃是神而人者基督。因着大卫和所罗门都不是神，他们不能称为神。

七节说，『你爱公义，恨恶邪恶；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。』这表明神把圣灵浇灌在基督身上。主受浸那一天，神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。（太三16。）

诗篇四十五篇八节上半说，『你的衣服，都有没药、沉香、桂皮的香气。』衣服表征基督的美德，这些美德是神圣属性的彰显；（赛六1；）没药和沉香表征基督之死的甜美；（约十九39~40；）桂皮表征基督复活的馨香和驱逐的能力。（参出三十24。）基督一切的美德都满了祂死和复活的香气。

死而复活叫人的事物消灭，叫神的事物显出。死了结人，复活释放神。主在地上时，受时间的限制，祂从不说自己的话；（约七6，8，十四10；）这表明祂一直生活在十字架的荫下。因此，祂活在神所量给祂的时间里，并且祂说话乃是神在祂里面说。这就是死而复活的原则。主受浸、圣灵降在祂身上、祂受死、复活，这些都是在死而复活的原则里。在主一切的行动、话语、神迹上，无一例外，祂都把自己置于死地并让神彰显出来。

诗篇四十五篇八节下半说，『象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你快乐。』象牙宫表征众地方召会；『宫』在原文是复数，指神的居所。『丝弦乐器』表征来自众地方召会甜美、和谐的赞美，使神快乐。

九节说，『有君王的女儿，在你尊贵妇女之中；王后穿戴俄斐金子，站在你右边。』圣经用女子预表召会。这节经文里所说各种不同的女子，都是指召会说的。『君王的女儿』不是指王的女儿，乃是指属于王的女子；她们是王的配偶，是王的一部分。

王后穿戴金子，表征召会显出神圣的性情。召会所穿戴的『金子』，就是基督这神圣的一位作信徒的义。这是召会第一层的遮盖。

诗人写这首诗时，这位属主的人经历基督已相当深了。他如今是王宫里的人，是尊贵中的一位，是『君王的女儿』之一。当我们越经历基督，我们不是自居骄傲，乃是自然而然的显出不凡的光景。现今我们与基督的交通加多也加深了；我们已进到祂的宫中，能站立在王前了。王女就是不平凡的意思。我们所显出来的光景与世人不同。世人能在我们身上看见尊贵，感觉王女君尊的味道。

基督和属祂的人之间实在是爱的关系。我们对祂如王后之于君王，并且王后就是君王的一部分。我们所认识的基督不再是道理上的，乃是经历中的。

十节说，『女子阿，你要听，要看，要侧耳而听；要忘记你的民，和你的父家。』凡归给基督的人，都要忘记自己的父家，而完全归于祂。十二节说，『推罗的女子必带着礼物而来；民中的富足人，必向你求恩。』推罗的女子和民中的富足人都要来，把所有的都摆在祂脚前。基督要得着我们和我们的一切。已过二千年来无数富有的人，把一切都献给主，为着要寻求主。我们的学问、前途都是我们富有的一部分，但我们若不是奉献的人，就不能完满的得着神自己。

十一节说，『王就羡慕你的美貌。因为祂是你的主，你当敬拜祂。』这里的『主』字，在旧约圣经中是非常特别的字，乃是指全权的主。基督作为召会的主，不仅配得召会的爱，也配得召会的敬拜。

十三至十四节上半说，『王女在君尊的住处，极其荣华；她的衣服是用金线交织成的。她要穿刺绣的衣服，被引到王前。』在本篇，王后有两件衣服。第一件衣服，『俄斐金子，』（9，）是用金线交织成的，（13，）相当于基督作我们客观的义，使我们得称义。第二件衣服，刺绣的衣服，相当于基督藉着那灵变化的工作，『刺绣』到我们里面，并从我们活出来，作我们主观的义，使我们得胜。

每一个得救的人都该有两件衣服。我们已经得救，穿戴了『俄斐金子』为衣服，就是用金线交织成的衣服；但我们还需要圣灵藉着环境在我们身上的工作，好穿上『刺绣的衣服』。这件刺绣的衣服是经过圣灵的组织而成的。在刺绣的过程中，如果布有知觉，会感觉痛苦。同样的，圣民在经历基督时，也有苦难中圣灵在他们里面组织的工作。这时他们所穿戴的，不再是平常的衣服，乃是经过编织、刺绣的衣服。这些都表征我们对基督更深的经历。

在四十五篇中，王所穿的衣服表征死而复活，（8，）而王后的衣服，表征基督和圣灵在圣民里的构成。这篇诗原是赞美王，或赞美主的，但末了却成为对王后，或对召会的赞美；这是因为基督已经成了召会的经历。当召会经历基督到一个地步，就成为基督的一部分，也就是基督。因此，每当我们题到基督，都不该忘记召会。

卷二的中心思想说出圣民藉着与基督同苦同荣而经历神。卷二开头说到神剥夺了圣民外在的祝福，为要叫他们注重神自己过于神的祝福。这样受对付后，就对基督有更深的经历。四十二至四十四篇说到神在圣民身上如何作剥夺的工作，好让他们学习经历神，而享受神的自己。

这时，基督成为圣民实际的经历。四十五篇虽然接在前三篇之后，但还没有给我们看见，圣民在什么处境中经历基督。表面上看，四十六至四十九篇和四十五篇并不相联。四十六至四十九篇里一再说到神是我们的避难所或高台；这是中心思想。为什么四十二至四十四篇说到神的剥夺，而四十六至四十九篇讲到神是避难所，但中间插入四十五篇说到经历基督呢？虽然这些诗篇似乎彼此不相联，但在属灵经历上是有关联的。

经历主的人到了一个时候，会开始经历神剥夺的工作。我们被神剥夺得越厉害，对基督的认识就越深，而基督也越变作我们活的经历。在四十五篇，诗人经历了基督。这时，他从经历中发出赞美而说出基督；这是经过神剥夺而有的经历。因此，我们可以说，这篇诗是在讲基督，也可以说它是在讲圣民的经历。在诗人赞美的描述里，基督已成为他身上的成分和他穿戴的荣美。

这时，他在实际经历中与神有了联结。他在述说基督时，无法不说到自己，因他所说的基督，已变作他的成分和他的荣美。然而，他是在什么处境中经历基督，必须由后文加以说明。其中有两个重点，就是避难所和神所住的城。

四十六至四十九篇中的避难所或高台，表明基督常是我们在苦难中所经历的。凡是经历基督的人，常是多受苦难的人。腓立比三章十节说，『使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我们乃是藉着苦难，模成祂死的形状。我们若要经历祂，就必须和祂一同受苦；也就是说，我们必须在祂的受苦中与祂有交通，而在祂的受苦中与祂联合。

圣经称主为『苦难之子』（参创三五18，赛五三2~3）。我们要实际经历基督，就不能避免苦难的路。所以前面说过经历基督之后，接着就给我们看见苦难的问题。没有苦难，就不需要避难所。诗篇四十六至四十九篇一再说到避难所或高台，其他诗篇也题到避难所。（参五九，六一，六二，七一。）因为卷二的中心思想是圣民与基督同苦同荣的经历，所以诗人常想到苦难的问题。

实际经历基督的人无法不说到召会。四十六篇非常希奇，它先说，『神是我们的避难所和力量，是我们患难中随时可得的帮助。』（1。）然后立刻又转而说，『有一道河，这河的支流，使神的城快乐；这城就是至高者支搭帐幕的圣处。』（4。）表面上，避难所和城毫不相关，但在属灵经历上，二者极有关联。无人在召会之外能在苦难中经历基督。因此，四十五至四十九篇主要是讲三件事：基督、苦难和召会。

卷一虽然题到召会，但不够清楚、明了，乃是到卷二的四十五篇，才把召会合式的摆出来。这篇中的女子，复数表征众圣徒，单数表征圣徒的集大成，召会。圣徒有许多，召会只有一个。所以在四十五篇，圣民在经历基督中，已经认识并摸着召会。四十六篇也用城预表召会。旧约有两类召会的预表：一类是女人，一类是帐幕、城和圣殿；前者预表召会是配偶，后者预表召会是居所。我们若懂得属灵的意义，就知道四十六篇的城，就是四十五篇的女子。按字面，二者有分别，但按属灵的意义，二者就是一个。启示录末了可以证明这个断案。（二一2，9~10。）

诗篇四十五至四十九篇题到三件大事：基督、苦难和召会。召会乃是在苦难的境遇中经历基督。在启示录十二章，苦难和女人被摆在一起。二节说，『她怀了孕，忍受产难，疼痛要生，就呼叫。』这章的产难和妇人就是诗篇四十六篇的苦难和城。这个妇人和这座城，是经过苦难的，在这苦难中经历基督、享受基督、有基督的同在、并与祂同经苦难，并且在这苦难中经历神作避难所。神是启示录十二章中那妇人的避难所，也就是说，祂是召会的避难所。神是召会应时的帮助。假如我们个人遇到苦难时，引用诗篇四十六篇，那是把这篇降得太低了。四十六篇不重在个人的经历，乃重在城的团体经历，就是召会的经历。二千年来，不多圣徒能维持四十六篇的标准，但我们要看见这亮光：四十六篇不重在个人，乃重在召会，重在那座城。在四十八篇三节，我们看见神在这城里显为高台。

我们需要有很深的印象，卷二在四十五、四十六篇中，这个有经历的人已相当脱离自己，而进入王宫。按预表说，就是进入召会。这样一个人已不再站在自己的立场，而是到了召会的立场。所以四十五、四十六篇里所说的，不是个人的小经历，乃是召会的大经历。神历世历代所建立的那座城，乃是神所看为宝贵的那妇人，她乃是在苦难中经历了基督。

从五旬节那天起，藉着苦难经历基督的这条线从未断过。灰心的人说，召会越过越荒凉了，表面上似乎是如此；但我们若有属灵的眼光，就能看见荣耀的一面。召会在许多的患难里，却显得荣耀、伟大、明亮、刚强、永远和不变！二千年来一直有这荣美的事实。

四十五、四十六篇是转折之处。卷一差不多都是说到个人的经历，但在卷二，这个追求主的人被剥夺，有了相当的对付和学习，对基督的经历已经很深了。他不再是个人，而是有了同伴。他进了王宫，忘记了父家，表征脱离了老旧和单独，而有了召会的经历。他如今就在召会里，不仅仅是参加聚会，乃是基督与召会成了他的经历。

新约信徒的经历就像这样。在罗马八章对基督的经历之后，就有十二章对基督身体的经历（九至十一章是在括弧里插入的话）。八章三十六节说，『我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊；』这是引自诗篇四十四篇二十二节。在四十五篇，王后出来了，这是罗马十二章的应验。这时召会的两种预表都显出来了。诗篇四十五篇的王后，表征召会与基督的关系；四十六篇的城，表征召会对基督的功用。这些都不是个人的经历，乃是在召会—基督身体里的经历。