只有一位神（申六4，加三20）是圣经中极为基要的真理。虽然大多数基督徒皆知道在宇宙中只有一位真神，也相信祂，传扬祂，却未必清楚明白圣经是如何郑重、严谨地陈明此一美妙事实；结果不但个人信仰显得模棱两可、摇摆不定，神的教会亦徒然蒙受灵性损失。因此，本文将尽力撷取旧、新约圣经中所有关乎“只有一位神”的明言、比喻或思想，加以整理阐明。同时亦将介绍历代信徒对此信仰的坚定执着，以及部分神学思想对此真理的不当诠释；期能重塑并加强基督徒对“只有一位神”的正确领会。

就神学定义而言，“只有一位神”的信仰被称为一神论（Monotheism）^[1]。在现今世上主要的宗教中，仅犹太教、回教和基督教为一神宗教（Monotheistic Religion）。而在基督教中，绝大多数的信徒皆同意只有一神，却因着在神格（Godhead）看法上之分歧，遂产生以下两种论调：第一，三一论（Trinitarianism），指出在神格中有三个不同的位格（distinct persons^[2]）──父神、子神、灵神，但仍是一位神。在三一论的支持者中，有强调神的完整性（unity of God）者，他们较不着重三位格的分别。另有一些则过度强调神格中的三的分别，以致于他们甚至相信在神格中有三个分开的self-conscious beings，而落入“名义上一神论，实际上三神论（Tritheism）”的信仰。第二，绝对一神论（Strict Monotheism^[3]），因坚持神格的绝对独一性，而不允许将神格再分为不同的位格。在绝对一神论者中，有坚持独一神格者，甚至不惜以牺牲或否认基督之神性来维护其信仰。但亦有些此论支持者在坚持独一神格的原则下，仍然强调基督之神性，并认为父、子、圣灵事实上是同一位神向着人的三种显现（manifestations）、形态（modes）或关系（relations）。

一般认为，三一论与绝对一神论之间的争执（包括基督、圣灵神性之争），仅是教会历史前五世纪的重要记事。但严格说来，由迦克墩会议（Council of Chalcedon，A.D.451）所制订之迦克墩信经（Chalcedonian Creed），根本未能解决此一神学上之争执，不过加深当时东、西方教会的裂痕罢了^[4]。因此，十数世纪以来，关于神所是奥秘的神学理论，一直是多样且分岐的。时至今日，大多数基督徒仍身处于此一分岐的基督教世界中，在关于对三一神的信仰上，盲目跟随各家理论而不自觉。事实上，不论旧约或新约，圣经早已对这位神和祂的所是有清楚的表白。有心认识神、追求真理之信徒，实应跳出传统神学争论之窠臼，重新回到真理绝对的权威──圣经。提前二4云，“祂愿意万人得救，明白真道”，即清楚表明神愿意祂的儿女个个认识祂。既然神愿祂的儿女认识祂，圣经所载关于神身位的启示，就不可能如一些神学人士所言，是高深莫测、明白不来，或是不合常理、彼此矛盾。只要我们愿意清心、单纯，我们必得见神（太五8）。

如前所述，三一论与绝对一神论者虽然皆认同“只有一位神”的真理，却对“只有一位神”的解释，持不同看法；而讨论两派理论孰是孰非，孰优孰劣亦并非本文用意。本文在此将首先陈述旧约及新约圣经中，关于此一基要信仰的相关经文，并将进一步探讨圣经如何定义“只有一位神”。盼读者诸君皆能从神的话本身来判断，并借神的话本身认识神自己。

圣经多次多方地说到只有一位神，不论旧约或新约里，都确定并清楚地告诉我们神只有一位。在旧约里，神借着摩西赐给以色列人的十诫，第一条即是“除了我以外，你不可有别的神”（出二十3，申五7）。申六4说：“以色列啊，你要听；耶和华我们神是独一的主。”赛四五5说：“我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有神。”同样的话也出现在同章六节、21~22，四六9及四四6、八节。除了以赛亚，旧约其他的先知，如撒母耳（撒下七22）、玛拉基（玛二10）、撒迦利亚（亚十四9）等亦有类似宣告。这些旧约的经文指明，从已过的永远到将来的永远，神都是独一的神（赛四四6，玛二10）。

在新约圣经里，主耶稣重申旧约申六4，明言“主我们神是独一的主”（可十二29）。使徒保罗亦于林前八4郑重宣告：“神只有一位，再没有别的神。”除此之外，在他其余书信中，此类叙述多次重复出现（罗三30，林前八6，加三20，弗四6，提前二5），可见保罗显著的一神观念。再者，其他新约书信的作者如约翰、雅各等，亦有相似发表（启四2，8~11，雅二19）。上述旧、新约的经文指明两件事实：第一，从旧约至新约，神借着祂的出口，一再将“只有一位神”的真理，一贯且严谨地宣告出来。这是圣经明确的启示，也是圣经中一个基本而总结的原则。第二，无论亚伯拉罕肉身的后裔──以色列人，或是信心的后裔（罗四16）──基督徒，都应该照着神的吩咐，绝对相信“只有一位神”。

“只有一位神”既是最基本的信仰，圣经他处经文当然不会与之违背而自相矛盾。因此，即使圣经作者提到这位神时，采用了“父”“子”“圣灵”三个在语言上不同的称呼；然而在其字里行间，“只有一位神”的信仰仍然清晰坚定。显而易见地，圣经作者们并未因“父”“子”“圣灵”三个词，牺牲或取代“只有一位神”的信仰原则。换言之，对这些从神领受神圣启示的作者们而言，“父”“子”“圣灵”的称呼与“只有一位神”的信仰根本毫不冲突。第一，父是神、子是神、圣灵是神。第二，父、子、圣灵乃是一。圣经乃是借着证明此二点确定地将“父、子、圣灵”的启示，置于“只有一位神”的管制原则之下。

无疑地，从永远到永远，父是神。赛九6说到我们的父乃是“永在的父”，意即“永远的父”。这是说到父的永远性。六三16说：“耶和华啊，你是我们的父”。篇八九26说：“你是我的父，是我的神”。新约里也多次说到父神，例如彼前一2说：“就是照父神的先见”。弗一17说：“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父”。

同时，圣经也清楚启示，从永远到永远子是神。希伯来书的作者论到子时说，“唯有你永不改变，你的年数没有穷尽”（来一12）。这说出子是永远的。赛九6乃证明子是神最有力的经文之一：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”^[5]子既被称为“全能的神”，祂的神性当然无庸置疑。四十3~4说：“有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”马太三章引用此处，用以指出施浸者约翰的职事，为成肉体的子──主耶稣来预备道路。这也充分说明，子就是耶和华我们的神。

在新约里，“子就是神”的明言或思想比比皆是。来一8~9云：“论到子却说，‘神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。’”此处亦明言子即是神。在约二十28，多马称主耶稣是“我的主，我的神”。多马此言当然不是惊叹语，因为犹太人是绝对的一神论者，断不可能称独一真神之外者为神。莱德（G. E. Ladd）的《新约神学》（A Theology of the New Testament）指出^[6]，作者约翰以多马这句话，完满表达子基督的神性。新约神学家布朗（R. E. Brown）也认为^[7]，这话符合约翰福音的引言：“话就是神”，证明子基督的神性。另外，根据保罗在罗九5称子基督为“在万有之上，永远可称颂的神”，以及他在徒二十28将“耶稣的血”等同“神的血”，也能推论他肯定“耶稣就是神”的真理。彼得也不例外，在其后书开宗明义的称耶稣基督为“我们的神，和救主”（彼后一1）。其他直接、间接对“子就是神”的证明^[8]，在新约里不胜枚举。

再者，根据旧、新约一致的启示，从永远到永远，圣灵是神。神是圣的（利十一44，彼前一16），并且只有神是圣的。同时，神也是灵（约四24），并且只有一灵（林前十二11，弗四4）。因此，在圣经里神被称为圣灵。来九14说到“永远的灵”，证明圣灵的永远性。彼得在徒五3和四节，告诉卖了田产却又私下留下几分银钱的亚拿尼亚，欺哄圣灵（徒五3）就是欺哄神（五4）。保罗在林前三16说，我们是神的殿；而六19又说我们是圣灵的殿。由此可知，在使徒们的领会里，圣灵并非独一之神以外的另一位神，圣灵从永远到永远就是独一的神自己。

综上所述，我们可以断定，“父”“子”“圣灵”的称呼，皆清楚地指向神。换言之，不论对旧约的先知亦或新约的使徒们，从永远到永远，“父”指神，“子”指神，“圣灵”也指神；“父”“子”“圣灵”从永远到永远同时共存。并且，在“只有一位神”的原则下，“父”“子”“圣灵”所指，乃是同一位神。这是一个极其重要的真理。教会历史上曾出现之“形态论”（Modalism），教导父子圣灵并非从永远到永远同时共存，即为忽略此一真理的例证之一。而“嗣子论”（Adoptionism）则以为只有父是神，子并非神，此为明显否认子之神性的不幸例子。正因圣经关乎神的启示是一又是三，似乎彼此矛盾，故此只要稍有不慎，便易执其一端而妄下断论。事实上，圣经启示神是一又是三，并且不形成冲突，因为圣经也同时清楚启示了神的三──“父”“子”“圣灵”如何与一──“只有一位神”的最高原则完全契合。

在圣经中，“父”“子”“圣灵”的称呼与“只有一位神”的原则得以相合的原因，在于“父、子、圣灵乃是一”。此一奇妙事实，似乎超越人所能想象理解，却是圣经对“只有一位神”的解释。圣经不只宣告只有一位神，不仅证明从永远到永远，父是神、子是神、圣灵是神，更进一步清楚的证明父就是子，子就是圣灵，父子灵乃是一。如此一来，“父”“子”“圣灵”的称呼，不因“只有一位神”的原则而无法解释；“只有一位神”的原则亦不因“父”“子”“圣灵”的称呼而遭受破坏。此一出于神的神圣启示，无疑是“三”与“一”之间最圆满的解答。当然，也因这重要启示，基督徒对于其所信仰的神，才得有最平衡的领会与经历。教会历史指出，缺乏或忽略“父、子、圣灵乃是一”之真理者，不免走向极端、异端。如三神论者，下意识里将“父”“子”“圣灵”视为分开之三位；亦有如形态论与嗣子论者，为坚守一位“父”神，牺牲对“子”和“圣灵”正确的承认。因此，关于“父、子、圣灵乃是一”的正确真理，是基督徒认识“只有一位神”的重要基础，绝不该忽略。

尽管根据逻辑上合理的推演，父是神，子是神，所以子当然是父。但神话语的直接宣告，比人类的逻辑更具说服力，也更叫人无可推诿。赛九6说:“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们……祂名称为……全能的神，永在的父。”本节明言那生在马槽中的婴孩耶稣就是神，并且这位赐给我们的子就是父。子若非父，怎能称为父？可见旧约的先知确定的相信子就是父。到了新约，约十四7~11中主的说话，也启示父与子是一的奥秘：子在父里面，父在子里面，父与子互相内在；子说话，就是父作事；人看见子，就是看见父；认识子，就是认识父。此外，主耶稣亲自对门徒们说，“谁也不能从我手里把他们（主的羊）夺去……谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一”（约十28~30）。主在此能将自己与比万有都大（约十29）的父视为一，因为祂自己就是那比万有都大的父。反之，若是子并非父，则二十八节与二十九节势必相互矛盾，无法解释。因此，30“我与父原为一”的“一”，不仅为“父、子合一”的“一”。更准确、更深入的解释，应是“父、子是一个”的“一”。也就是说，主耶稣在此乃是明言，子就是父；子与父非仅二者合一，子与父就是一个。以上经文，皆足以证明子即是父。

因为子就是父，所以在新约中，多处可见子与父的名称在同一事上交互使用。对照约十四26与十五26，论到保惠师既是“父因我（子）的名所要差来的圣灵”，也是“我（子）要从父那里差……从父出来真理的圣灵”，可证子即是父。又如约十六7说，“我（子）……差祂（保惠师）来”；到了十四26却说，“父……差来”。六44提到，“父吸引人”；十二32却说“我（子）……吸引万人”。这些都在在证明，子就是父。

不仅子就是父，子也就是那灵（林后三17）。首先我们必须认识，圣经中说到“圣灵”，用了许多不同的名称，诸如：神的灵（创一2）、耶和华的灵（士十四6）、圣灵（路一15，35）、保惠师（约十四16）、实际的灵（约十四17，十五26，十六13，直译）、基督的灵（罗八9）、耶稣的灵（徒十六7）、耶稣基督的灵（腓一19）、主灵（林后三18）、赐生命的灵（林前十五45，直译）、七灵（启一4，四5，五6）、那灵（约七39，加三14，启二二17，直译）等。这些名称各有其内涵上之讲究^[9]，但指同一位“圣灵”。而圣灵就是从永远到永远的神自己。

关于子就是灵，也有充分证明。保罗于林后三17明说，“主就是那灵。”除此之外，在三18末他用了“从主灵”（π κυρου πνεματο ）这一介词片语（prepositional phrase），在此“主灵”（κυρου πνεματο ）为一复合名称^[10]。可见保罗相信主就是灵，灵就是主，主、灵乃是一个。而“主”（κριο）这一词，乃初期教会承认耶稣是子基督（罗十9，徒二33，36，腓二11）的重要称呼之一^[11]。因此，“主就是那灵”，意即子就是那灵，子与那灵乃是一个。事实上，主自己也曾清楚启示祂就是那灵。在约翰十四章16~20，一面子说保惠师（实际的灵）要来（16~17，直译）；同时祂也说祂（子）正往门徒这里来（18）。同章二十六至二十八节亦明言，要来的是子也是保惠师。

在传统神学的三一论模式中，有忽略“子就是父”与“子就是那灵”两项重要真理的事实^[12]。也就是说，三一论虽然注意到圣经所启示之神的“一”与“三”，强调只有一位神，也相信父是神、子是神、圣灵是神，父子灵有别；但此论为了划清父、子、圣灵的不同，就不得不否认“子就是父”并“主就是那灵”的真理。诚然根据神圣的真理，父、子、圣灵有其不同的讲究；然而不可否认的，圣经既说到父、子、圣灵不同的名称，也同时明言“子就是父”、“主就是那灵”。传统三一论既强调“一”，也说到“三”，却否认了调和“一”与“三”的关键真理──父子灵乃是一。这使三一论所宣告的“一”，顶多仅能解为“合一”或“是一”，而非“一个”。

历经一千多年发展至今的传统三一论，始终在寻求一个既能守住“一”，又能解释“三”的平衡点。综览其发展史，更可以说是一场“用词之争”。换言之，只要能将神的“一”与“三”下一合乎圣经的定义，就是最合乎圣经的神学。于是，无论是希腊文、拉丁文、英文或是中文，就有许多对“一”与“三”的“神学用词”于焉产生。本期他文已有关于这些用词的分析介绍，本文不再详述。这些用词的引用或发明，无非是要解释神的“一”与“三”，此一用意极为正确。然而，我们必须承认，圣经启示了“只有一位神”，也说到“父、子、圣灵”，却没有赋与神的“三”一个正确的量词，如“位”、“者”、“个”等。换言之，“父、子、圣灵”是希腊文的three（υποστασι）？还是拉丁文的three personae？或是英文的three persons？或是中文的“三位”？我们完全不得而知。因此无疑的，使用这些人造名词来说明一件神自己都没有明说的事，是一件何等冒险的事。传统神学对神之三一的定义为one essence, three hypostases或one substance, three persons，中文则一概将之译为“三位一体”。这些神学模式不约而同的对神的“三”，下了一个限制性的定义；无形中使圣经所启示的“三”，被人类有限的语言定位成一个固定的概念。以致无论如何解释“三”，都似乎无法与“一”相合。就如传统神学的三一论为了顾到“三”的一面，只有在“一”的一面退缩让步，否认或曲解“子就是父”与“主就是那灵”两项重要的真理。结果既无法完美解释“三”，又失去“一”的立场，实在白忙一场。不仅如此，忽视“子就是父”和“主就是那灵”，也使传统的三一论成为一个具有缺陷、极易导致误解的神学理论。这也就是今日绝大多数跟随传统三一论的信徒，虽然相信只有一位神，口里承认只有一位神，却因缺乏“子就是父”、“主就是那灵”的信仰，而在敬拜中，常不知不觉认为父、子、圣灵乃是三位不同的神。其实，圣经对“父、子、灵乃是一”之真理，交代毫不含糊。在太二八19，主自己亲自向我们陈明：

在太二八19，主在复活后对门徒们说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗。”本节焦点不仅在于“施洗”，也不仅在于“父、子、圣灵”三个称呼，更在于一个单数的“名”（to onoma）。也就是说，父、子、圣灵没有三个名，没有三个分开的人位；而是一个名，指明一个人位，单单指同一位神。

二十节主接着指示，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”之后在行传里，提到门徒们都坚定持续在使徒的教训里（徒二42）。而令人惊奇的是，在行传里关于施浸的记载，皆是“奉耶稣基督的名受洗”（徒二38，十48）。或是“奉主耶稣的名受了洗”（八16，十九5）。甚至在书信里，也只有“受洗归入基督耶稣”（罗六3），或“受洗归入基督”（加三27），并无“受洗归入父、子、圣灵之名”的例子。既然门徒们皆照着主的吩咐行事，也坚定持续在这样的教训里，可见初期教会相信“受洗归入基督”、“受洗归入基督耶稣”，或是“受洗归入主耶稣”，就是“受洗归入父、子、圣灵”。换言之，新约的信徒们不但相信主耶稣就是基督，并且相信这位主耶稣并非仅是子而已，祂实在就是完整的神──父、子、圣灵^[13]。若“耶稣”或“基督耶稣”这名仅能代表“子”，不包含“父”与“圣灵”，则门徒们如此为人施浸，岂非仅将人浸入“三分之一的神”里，完全违逆主对他们的吩咐吗？无论如何，使徒们一直犯错的可能性是完全不存在的。唯一的可能就是，主吩咐他们将人浸入父子圣灵的名（单数名词）里，而他们认识这独一“父、子、圣灵的名”，就是“耶稣的名”，就是“基督耶稣的名”，就是“耶稣基督的名”，就是那神圣者的总称，等于祂完整独一的人位，所以他们才放胆如此行。因此，主在太二八19这段话和使徒们接续的实行，乃充分说明无论是“父”，或是“子”，或是“圣灵”，或是“父、子、圣灵”的称呼，其所指者都是同一位完整的神。换句话说，父、子、圣灵乃是一。

父、子、圣灵乃是一，因为“子就是父”，“主就是那灵”。这两句在新约中短短的经文，将“父、子、圣灵既是三又是一”的真理，诠释得淋漓尽致，也契合得天衣无缝。这才是圣经中所启示“只有一位神”的真义。虽然两千年来，神学家或哲学家欲以属地学问和知识，设计缜密的神学理论或模式，引用各种形而上或形而下的名词，尝试将关于神的真理解释得“更合理”。然而钻研这些理论，尚不如单纯相信圣经平衡的启示──只有一位神，父、子、灵三乃是一。

对于这位神，圣经的启示自旧约至新约，既是先后一贯的，亦是彼此相合的。在这宇宙中，只有一位独一的真神。“父”指这位独一完整的神，“子”指这位独一完整的神，“圣灵”指这位独一完整的神，“父、子、圣灵”亦指这位独一完整的神，因为“子就是父”、“主就是那灵”。这是不可否认，也不可擅改的真理。至于“父”“子”“圣灵”三个词到底有何分别？本期他文亦有深入探讨，读者可自行参阅。

圣经已经清楚的陈明“只有一位神”的信仰。因此，一些圣经中似乎令人感到难解的问题，只要掌握此一最高管制原则，其实毫不构成矛盾与冲突。有质疑赛九6者，诘问：“若说子就是父，且说有一子赐给我们，则赐者何人？”答案甚明，即赐者──父，就是所赐者──子。其实，此一神圣思想在旧约中并不罕见。例如：士六11至二十四节中启示耶和华的使者就是耶和华，十三15~24中亦清楚证明耶和华的使者即是耶和华自己，亚十二8也同样证明神就是耶和华的使者。因此，耶和华神是差遣者亦是受差遣之使者，祂乃是差遣祂自己来。同理可知，赛九6中的赐者亦即所赐者。这是旧约中极为重要的神圣观念，指明神乃是赐下祂自己给我们。当然，这也符合新约的启示：是话的神（约一1）成了肉体（一14），这话成肉体的神，就是赐给我们的耶稣基督──神的独生子。

除赛九6，亦有质疑：“福音书中主耶稣屡次向父祷告，父也从天答应。若是子即是父，何以有言者及听者不同的两位？”此类问题的产生，大多因人欲以物质世界的狭窄观念，将属灵范围中的神圣奥秘，局限在人所能理解的逻辑中所造成。其实，我们仅须根据上述原则，就不致对子即是父，为何子还能向父祷告一事感到困惑。祷告者与听祷告者，祷告的子与听祷告的父，就是同一位神。虽然人类头脑不能明白此事究竟，感到似乎不合人间常理；但我们神的儿女应该学习放下人的道理，单纯相信并接受神在圣经中启示的真理。毕竟，神的意念高过人的意念（赛五五9）。顺从神，不顺从人，是应当的（徒五29）。无论人如何解释圣经难题，全本圣经“只有一位神”的管制原则都不该被牺牲或扭曲。

除了先前提及之使徒们以外，教会历史两千年以来，陆续有忠心执着于“只有一位神”之信仰者。后使徒时代（post-apostolic age）教会的领袖们，如著名的使徒教父（apostolic fathers）黑马（Hermas）、罗马的革利免（Clement of Rome）、玻利卡（Polycarp）和伊格那丢（Ignatius）等皆如旧约时的以色列人，坚定笃信只有一位神^[14]。第二世纪的爱任纽（Irenaeus），亦坚信耶稣是神自己在肉体里的显现。他认为话成了肉体，就是耶稣基督；并且祂就是父自己^[15]。他说，“因为从神生的就是神”^[16]。有些学者将爱任纽归类为程序性三一论者（economical trinitarianism believer），因他认为这位神的三──“父”“子”“圣灵”，必须在神自我启示的程序（oikonomia）中才彰显出来。因此，爱任纽应非三一论者，而是一位绝对一神论者^[17]。因他相信在本性和素质上，只有一位神^[18]。而“父”“子”“圣灵”，乃是一位神在祂行动中显出的不同角色（roles）。

事实上，在第三世纪之前，此一传承使徒教训，相信绝对“只有一位神”的信仰，曾是当时主流神学思想^[19]。《新天主教百科全书》（The New Catholic Encyclopedia）亦指出，“在第二世纪，三一论尚未成形，……直到第四世纪末才成形。”^[20]根据教会历史学家哈奈克（Adolph Harnack）的《教义史》（History of Dogma），于二至四世纪酝酿中之三一论的最大威胁，即是当时盛行一时，绝对坚信“只有一位神”之形态神格唯一论（Modalistic Monarchianism）或简称形态论（Modalism）。他进一步指出，由希坡律陀（Hippolytus）、特土良（Tertullian）和俄利根（Origen）的作品研判，形态神格唯一论中虽有异端思想，却不但在罗马教会一带盛行，并且成为罗马教会正式信仰^[21]，同时也为当时绝大多数基督徒所接受^[22]。

今天的基督徒已经很难再重塑形态神格唯一论完整的原貌。因为绝大多数在二、三世纪形态神格唯一论的支持者，例如：诺威都（Noetus），帕克西亚（Praxeas），撒伯流（Sabellius），以及曾任罗马教会监督的卡利斯督（Callistus）和哲斐理努（Zephyrinus）等，皆受当时渐占上风之三一论者的逼迫；其著作及言论历来亦陆续遭受有系统的摧毁^[23]。殊不知历史告诉我们，形态神格唯一论中虽有异端思想，但其出发点及精神，乃是因应当时渐有人领会独一的神格有“父”“子”“圣灵”三个位格的趋势。他们唯恐多神思想的倾向渗入教会，而坚持圣经一贯“只有一位神”的最高原则。（本文稍后将提及此论之不合圣经之异端思想。）

现今所有关于形态神格唯一论的相关资料，仅存三一论者对其之评论。以历史公正的眼光来看，我们不难想象此类史料的片面性。事实上，十数个世纪以来，基督徒对形态论的评价与印象，的确呈现极端的反感。以致今日基督徒或神学人士只要提到“形态”一词，无不摇头指责，严加挞伐，避之惟恐不及；深怕自己言论若与“形态”一词扯上关系，便将遗臭万年。这也造成有些信徒，甚至在不知形态论内容为何的情形下，也按照传统将其全盘否定。教会历史记载，形态论发展到三世纪初时，已由撒伯流集其大成。此论之三大重点^[24]乃是：第一，只有一位神。第二，父、子、圣灵是一。第三，父、子、灵乃是一位神在三个不同时期里接续显现之形态。形态论所言之“一位神在三个不同时期里接续显现之形态”的思想，为一明显的异端学说。然而不幸的是，在此论受到排斥的同时，连带使得“只有一位神”的原则，也变得“不该太强调”。因此，历代若有强调如“只有一位神”“子就是父”“主就是那灵”或“父、子、灵乃是一位”者，皆易被护教者冠以“形态论者”的罪名^[25]。以致一些认识真理的基督徒，明知圣经启示了“只有一位神”“父、子、灵乃是一位”的正确信仰，却因“形态论”曾被定为异端，而不敢陈明“子就是父”与“主就是那灵”的真理。此一病态情形，着实令人惋惜。

尽管在发展上受到限制，史料显示第四世纪至十五世纪仍持续有许多坚守“只有一位神”和“父、子、灵乃是一位”的信徒或团体^[26]。十六世纪改教运动产生许多这一信仰的支持者，瑟维都（Michael Servetus）即是一例。《大英百科全书》指出，他“否定神格中有三人位（tripersonality）……即使他极合乎圣经，其理论仍同时不为罗马天主教及更正教所容。”^[27]瑟维都根据圣经，教导“整个父的神格就在基督里”^[28]。他却因此在1553年，被由加尔文（John Calvin）领导之更正教人士，以极为残酷的手段在日内瓦处死。十八世纪的史威登柏格（Emmanuel Swedenborg）亦推崇“只有一位神”的信仰。他认为神的“三”不是在永远里的三个人位（persons）。他以西二9证明，“父”“子”“灵”同时存在，并且就在耶稣基督里；又引赛九6及约十30证明耶稣就是父^[29]。但这些人士的言论，明显有“形态论”倾向，因此皆被列为异端^[30]。到了十九、二十世纪，这一合乎圣经的正确信仰又渐渐复苏、普及，并开始为较多基督徒团体所接受^[31]。

本文已清楚介绍，圣经如何谨慎并完备的陈明“只有一位神”的真理。此一信仰虽是圣经中重要原则，然而若无正确诠释，的确极易落入异端。在二世纪末，教会历史上出现两种强调“只有一位神”的理论，统称“神格唯一论”[32 ]（Monarchianism）：第一，动力神格唯一论（Dynamic Monarchianism），又称嗣子论。第二，形态神格唯一论（Modalistic Monarchianism），又称形态论。两派理论各执一端，皆持“只有一位神”的原则，却以不同角度解释“父”“子”“圣灵”的关系，以求维护神格的独一性。这二派理论在教会历史上皆被列为异端，其理甚明。嗣子论以牺牲基督的神性，以求维护神格的独一性，结果将基督视为一被神拣选、有圣灵居住于其中的常人而已，彻底否认了基督的神性。而形态论则以相反角度切入，认为既然只有一神，“父”“子”“圣灵”必是一位神在不同时间出现的形态而已：在成肉体前神仅是“父”的形态，成肉体后神仅是“子”的型态，复活之后神仅是“圣灵”的型态。此一理论，完全否定了圣经中“父”“子”“圣灵”乃从永远到永远同时共存、互相内在的事实，成了大异端。因此严格说来，嗣子论与形态论虽都坚持“只有一位神”，二者却都没有完全依照圣经的启示，陈明“只有一位神”正确的真义，至为可惜。

圣经是一本活的书，是一本生命的书。我们相信，不仅圣经在其字句里传输神圣生命的实际^[33]，圣经的文体与结构，亦是照着神的主宰和安排，为将神圣真理合式的向人传达。也就是说，圣经一面启示“真理”，同时也启示“神如何启示真理”。整本圣经既说出神的真理，也说出神启示真理的方式。因此，基督徒不但应当相信圣经，也应接受神启示真理的法则。这一活的启示，绝对无法由神学人士或哲学家精心设计的系统化神学理论所取代，更不可能用人类有限的语言描述得透。因此，任何神学理论，或是三一论，或是神格唯一论，以圣经为标准来看，皆有其缺陷。有的理论不够完全，也有的理论超越圣经。究其根本原因，在于所有神学理论皆为圣经经文的粹取、归纳、整理及立论。在产生神学理论的过程，不可避免的要将不同出处的圣经段落，根据人的理解和文化背景，加以合理化或逻辑化。不幸的是，这些照着人的取舍和编排，不但可能造成忽略，也可能导致扭曲。三一论者强调“父”“子”“圣灵”的不同，但面对圣经明言子就是父（赛九6）及“主就是那灵”（林后三17），又何能自圆其说？神格唯一论者坚持只有一位神（申六4，加三20），却牺牲“子”与“圣灵”的神性（约二十28），或否定“父”“子”“圣灵”从永远到永远同时共存、互相内在的事实（约十四20），成了大异端。这些照着神学家或哲学家归纳而产生的理论，对神圣启示造成的扭曲与破坏，是无法估量的。

我们不得不承认，两千年来的神学发展史，不过证明人类思想之有限与残缺而已，也说明人类的确无法充分解释神的一与三。我们所能作、所该作的，只是照着圣经陈明关于神所是的重大真理。其实，圣经给我们启示的既简单又完整：我们只有一位神（申六4，加三20）。祂是父（赛六三16）。祂是子（赛九6，约二十28）。祂是圣灵（徒五3~4）。祂是父、子、圣灵（太二八19）。子就是父（赛九6），主就是那灵（林后三17）。父、子、圣灵乃是一位神（太二八19）。这就是圣经所启示的独一真神。也许我们不能全然了解其中奥秘，但我们应以单纯的心，简单地相信祂自己启示的话。