二十世纪五旬节运动和灵恩运动几乎横扫了整个基督教世界（包含罗马天主教、更正教和东正教），它们所强调的是得圣灵的恩赐（请看上一期相关文章）。灵恩运动第三波的领袖温约翰（John Wimber），就将属灵的恩赐定义为神“超自然的表显”^[1]。因为灵恩运动的方兴未艾，只要一提“圣灵的恩赐”，许多人会立刻想到灵恩派所强调的超自然表显，例如说方言、医病、赶鬼等异能，或一些怪异的举止，如在地上打滚、歇斯底里的呼叫，或自称得了神的特别启示，说出一些所谓的预言。如今众人对恩赐有如此偏颇的印象，乃是灵恩派的信徒所造成的缺失。但是少有人对圣经中讲到恩赐这件事，作一研究，看看圣经对恩赐究竟是怎么说的，是否就拘限于灵恩神奇的功用？圣经中对恩赐这件事乃是有非常重要的启示和说明，并指出神赐与人恩赐的目的。这是本文首先所要研讨的重点：考察圣经中关于恩赐的经节，指出这些经节对恩赐的说明。

其次，我们要来看，保罗在林前十二至十四章、罗马十二章和以弗所四章里，提到恩赐时，有什么样的强调？这是研究属灵恩赐不能不重视的问题。最后，我们要统筹结论，圣灵赐与恩赐的目的究竟是什么？信徒得了恩赐，是为了吸引好奇的人，以得声名、地位与钱财呢？还是为着神的旨意，建造教会呢？

有两个比较值得争议的恩赐，一是说方言，另一是和合本圣经中翻译成“作先知说预言（或讲道）”的恩赐，也就是英文里的prophecy。关于说方言一事，在本卷杂志的第一卷中已经有所讨论，不再多谈；而作先知说预言（或讲道）的恩赐，请看本期“先知和作先知讲道是什么”一文。

在新约圣经里，有几个希腊字通常都被中文翻译为“恩赐”，英文被翻为gift，让我们先看一下这几个希腊字的用法和其经节出处，研究恩赐究竟是什么。我们需注意的是中文圣经在翻译时，有时因上下文的需要，翻译者就另加上了原文所没有的字，例如和合本圣经在林前十四1与十二节，原文都没有“恩赐”这个希腊字，而是翻译者自行加上的。所以，为了要明白圣经的原意，我们必须查考希腊原文，并指出原文和翻译的差别。

我们首先照着Vine's Expository Dictionary^[2]所列的几个不同的希腊字（它们在英文圣经中都翻译为“gift”），并照着Strong的编号来讨论，也参照一些专家对这些希腊字的研究：

所以，doron这个字除了在弗二8，是指神赐给我们的救恩作为“恩赐”之外，通常都是用来指所送的“礼物”。从经节来看，doron这个字与圣灵所赐给信徒作为服事的恩赐并无关连，我们就不继续讨论。

在约四10，主耶稣与撒玛利亚妇人对话时，“恩赐”是指祂自己，是神所赐给人的“活水”，叫人喝了就永远不渴，且要在喝的人里面成为泉源，直涌入永远的生命。这活水的恩赐被主在约七37~39再次引用，指于耶稣得荣耀时（复活时）所成为的那灵。这“恩赐”不是人能用任何代价来购买的（徒八20），乃是神白白赐给人的（罗五15），是在人一相信时就得着了；也在人相信时，由圣灵浇灌下来的（徒十45，十一17）。那些受洋溢之恩，并洋溢之义“恩赐”的，就

更要借着耶稣基督，在生命中作王了（罗五15，17）。恩典赐给我们各人，是照着基督“恩赐”的度量而赐的（弗四7），所以我们各人所得的恩赐是有大小不同的度量。来六4~6说，那些曾经尝过属天的“恩赐”，却偏离的人，不可能再重新悔改。这里属天的恩赐是指在我们悔改信主时，神就将属天的事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等赐给我们。

值得注意的是在弗三7，保罗说，他能成为福音的执事，是照着神恩典的“恩赐”。（此处和合本将原文所使用的两个不同希腊字dorea（恩赐）与charis（恩典）浓缩成一字“恩赐”。几乎所有的英文圣经都将此处翻成：gift of God's grace。恢复本则忠实翻成“恩典的恩赐”）。保罗为何要强调“恩典的恩赐”？而不简单的如和合本所简缩的“恩赐”就好了呢？保罗在此，乃是要指出一件事：我们是因为得着神的恩典，由这恩典产生出的才能和功用，这称为“恩典的恩赐”。李常受指出这恩典的恩赐是与信徒所得的神圣生命有关：“恩典含示生命，恩赐是出于生命的才能。” ^[3]

因此，dorea这个字作为恩赐来说，其实就是指着救主耶稣而言，这是神所赐给人的最大礼物，不是人自己能以劳力所赢得的。信徒于相信时，就接受了救主耶稣，祂就是神给人最大、最佳的恩赐，使他们罪得赦免，且得到了神的生命，尝到了赦罪、公义、平安、喜乐，所有从救主而来的一切都是“恩赐”。使徒保罗宣告，他能尽这一份职事，乃是因为他得着了恩典，使他里面神圣的生命成长，而产生出恩赐（林前十五10），借着这些恩赐使他能尽职事。所以，dorea这恩赐并不是神奇的能力，而是在信徒里面所接受之神圣生命的长成。对于信徒而言，享受了恩典，就自然会有恩赐的产生；不享受恩典，就不可能有恩赐。于此，今日基督教当中流行发展个人的恩赐，并有所谓的“恩赐学校”，其实，认识了圣经中所使用的dorea，帮助信徒生命成长，享受恩典，自然就会有恩赐的显出。

雅一17也使用了两个希腊字dosis和dorema来形容由神所得的各样美善、全备的恩赐或赏赐。和合本翻成：“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐。”雅各使用这两个字，强调这是神给人的“赐与”，是文学中着重、强调的讲法。

因此，dorema这个字与本文所讨论的圣灵恩赐也无直接的关系。

教会，这恩赐的赐给乃是为了成全所有信徒，一同来建造教会（弗四8~16）。这处经节经常被引用，而这里的“恩赐”乃是指那些有恩赐的人。在这一段经节中，保罗列出了使徒、先知（申言者）、传福音者、牧人和教师等恩赐（11）。此处的恩赐都是基督在升天里，把那些被撒但所掳掠的人作成恩赐，赐给祂的教会，为着建造基督的身体，这与灵恩派的神奇恩赐毫无相关。

此外，doma这个字也出现在太七11和路十一13，指天父将“好东西”赐给儿女。在腓四17，保罗用doma这希腊字来指腓立比信徒带给他的“馈送”。因此，doma用来作“恩赐”之用，主要是在弗四11，基督为了建造教会，需要成全信徒，而所赐给教会的这几种“有恩赐的人”就是为了这个建造教会的目的。

提前四14与提后一6的借着长老或使徒的按手所得的恩赐，林前七7关于结婚与单身的恩赐，彼前四10各人从神得了恩赐而彼此服事，都是使用这个字。从这些经节来看，此字含有“从恩典发展出来的恩赐”之含意。charisma这个字和本文要讨论之圣灵的恩赐相当有关系。罗十二6，林前十二章四、九、二十八、三十和三十一节都是使用这字。此字在新约圣经中一共出现过十七次。然而，charisma这个希腊字在二十世纪的英文，已经转变成“领袖或权柄的恩赐或能力”；到了七〇年代，charismatic 成了灵恩运动的名号，特指那些灵恩派中强调的神奇恩赐，如医病，赶鬼等^[4]。这都是与圣经原文不相干的用法。

当代神学家所尊敬的灵恩派学者Gordon Fee指出，charisma 是一个保罗特意使用的字，新约圣经中，除了在保罗书信中出现过，只在彼前四10出现一次。在第一世纪的希腊文学里，charisma这个字也没有被人使用过，并且这字本身和圣灵毫无关连^[5]。此字是由charis而来，其意义乃是指“恩典的具体表现”（a concrete expression of grace），这就是Fee认为保罗每次使用这个字时所要强调的。而且，他举罗一11的例子说，保罗在使用charisma时，同时使用了pneumatikon（此字与灵有关）作形容词，也就是说，必须此二字摆在一起使用，才有“属灵的恩赐”之意，借此他证明，charisma本身并不能直接作“属灵的恩赐”来解释。这个字之所以含有属灵的意思在内，都是因为上下文，或其他相关的形容词而带进来的^[6]。因此，在大多数使用这个字的经节里，charisma说出神的恩典多方地具体化于祂的子民身上。

charisma这字所包含从恩典而来的意义有许多方面。例如：罗六23的恩赐就是永远的生命，十一29的恩赐是神赐给以色列人的特权，在林前七7是指禁欲的恩赐，甚至使徒们从患难中被拯救出来，也是使用charisma（林后一11）。Fee认为，charisma这个字有时也指那灵的活动作为恩赐（gracious gifts），如保罗在罗一11盼望借着他的访问罗马，将恩赐带给那地的信徒^[7]。

因为这个字有多重的意义，我们将照着Vine的区分来讨论：

罗六23说，罪的工价乃是死，唯有神的“恩赐”乃是永远的生命。这一节清楚的指出，恩赐是神所赐给的永远生命。

另外，十一章二十九说，神对以色列人的恩赐（charisma）和呼召是没有后悔的。从上下文来看，虽然以色列人想要凭着自义而称义，却又作不到，后来因不信而被神暂时撇弃于旁，但是他们还是神的选民，当外邦人的数目添满了，神的救恩还是会归回这班不义的子民。他们纵然不义，但神的恩赐和呼召是没有后悔的。这恩赐和呼召指出，不是靠着以色列人任何的好，而赢得神的眷顾，这完全是神的恩典，白白得来的。

因此，charisma这个字在以上几节中，是指信徒的蒙神称义，也是神所赐给信徒的永远生命；并且，神赐给以色列人的恩召，亦是由神发起，白白赐给的，因此，这恩赐乃是由恩典产生出来的。

意思。其实，如同罗五15~16，保罗可能故意把charis和charisma并列，以表示这两者之间，有相当的关连，恩典是因，恩赐是果，两者是不可分割的：信徒从神所得的恩赐（charisma），乃是根据所得的恩典（charis）而来的。将两个相似的希腊字这样摆在一起来用，是文法上的一种对比说法，在中文里也有类似用法。

李常受对此一节所提的恩赐有一说明：“这恩赐乃是照着所赐给我们的恩典而得的，是我们经历基督恩典的结果。这恩典乃是神在基督里，作神圣的素质，进到我们里面作生命，成了我们的享受。这恩典进到我们里面的时候，也带来属灵技能与才干的元素，随着生命在我们里面的增长，发展成为生命的恩赐，使我们可以在基督的身体里尽功用事奉神。这里生命的恩赐，不同于弗四8所说的恩赐，那是指有恩赐的人，由基督升天的时候，为着祂身体的建造，所赐给祂身体的。这生命的恩赐，也不同于林前十二与十四章所说到的神奇恩赐。这生命的恩赐，是借着生命的长大，和十二2所说在生命中的变化，从一7所说内在、初期的恩赐发展出来的。” ^[9]此批注非常清楚的指出，这里的恩赐乃是由信徒重生时所得之神

圣生命，借着享受恩典而长大，随着这生命而有之属灵技能和才干也随之成长而发展，为了在基督身体中尽功用而有的。

保罗在林前一7对哥林多信徒说，你们在“恩赐”上一无所缺。Gordon Fee指出，在林前一4~7，我们看见四节里神的恩典具体的出现在教会里，成为哥林多信徒们表现于许多方面的恩赐（charismata，复数）。不仅Gordon Fee这么说，上一世纪的著名解经家阿福德（Henry Alford）也在林前一7关于“恩赐”的批注里提到，这里的用法是广义的，乃是信徒享受恩典的结果或所产生的影响。此处上下文所着重的乃是在基督徒里面的恩典（inward grace），而不是表现在外的恩赐（outward gifts^[10]）李常受指出，“这里的恩赐是指从恩典产生的内在恩赐，如永远生命的白白恩赐，（罗六23），和作属天恩赐（来六4）的圣灵恩赐；（徒二38）；不是指外在、神奇的恩赐，如林前十二章和十四章里的医病、说方言等。一切内在的恩赐都是恩典的一部分。这些恩赐乃是从恩典所接受，在神圣生命中初期的东西。这些初期的东西需要长大，（三6~7），以达到完全的发展与成熟。哥林多信徒并不缺生命中初期的恩赐，但他们非常缺生命的长大。因此，不管他们在初期恩典里所得的有多丰富，他们在基督里仍旧是婴孩，是属魂的、属肉体的，甚至是属肉的（二14，三1，3）。” ^[11]今天许多基督徒也因不认识内里所得的神圣生命，而和哥林多信徒一样。

林前十二4：“恩赐虽有分别，灵却是同一位。”此处保罗所使用的恩赐，乃是charismata。Gordon Fee称，在林前十二章关于那灵恩赐的讨论，保罗一开始就以charismata作为开头，似乎要强调恩赐与那灵的关系，就是七至十一节那灵所表显的各项。因此，保罗在八至十节所列之表显的清单，就是charismata，那灵多方恩惠的赐与教会，为要叫神的子民得以建造^[12]。

因为林前十二7~11列举出多项的恩赐，如智能的言语、知识的言语、医病的恩赐、行异能的恩赐、作先知说话的恩赐和辨别诸灵的恩赐等，李常受就指出，“这里的恩赐是指外面的恩赐，事奉的才能或本能。（这些恩赐）有些是神奇的，有些是由一7所说初期的恩赐发展出来的。这些恩赐都与初期的恩赐不同。” ^[13]

保罗在林前十二9下，和二十八、三十节，都论到有人得了医病的“恩赐”（charismata）。在这三节中，“charismata（恩赐）”这个字都跟医病摆在一起，指出这恩赐是关乎医治各种疾病的神奇能力。这是我们到目前所见唯一将恩赐直接和神奇的能力摆在一起的经节。

在林前十二31，保罗鼓励信徒要切慕那更大的“恩赐”，就是使用charismata这个字。Fee指出，保罗在此使用命令语气，乃是他准备要在第十四章这里，纠正说方言一事，并维持教会中的次序而说的^[14]。既然，保罗先在前面（林前十二28），从排名第一的使徒，根据其重要性一直列下来：在使徒之后，乃是先知（申言者，见“先知和作先知讲道是什么”一文）和教师，行异能的和得恩赐医病的列在第四和第五，然后是帮助的、治理的，说方言的乃是殿后，是最小的，那么他鼓励信徒所渴慕追求的那更大的“恩赐”，就当然不是指医病和说方言了，而是那些名列前面的使徒、申言者、教师这几方面恩赐。因此，到了十四章，保罗对恩赐的观点就更清楚了，保罗要哥林多信徒渴慕的，乃是要有“作先知说话（或申言）”的恩赐，这是为了建造教会（1，3~5， 12， 16~19， 22~25， 31）。

在给提摩太的书信中，保罗提醒提摩太说，不要轻忽在他里面的“恩赐”（提前四14上），并要将那在他里面的“恩赐”（charisma），再如火挑旺起来（提后一6）。提前四14所使用的乃是单数的charisma，且是在提摩太里面的。根据上下文，这charisma是指提摩太借着预言和按手而有的恩赐，这个恩赐使他能尽他的职事。在提后一6，这charisma就是那灵自己^[15]。李常受进一步说，提前四14的恩赐，“不是外面的才能，乃是生命内里的能力，为着供应别人。这不是神奇的恩赐，如说方言和医病（林前十二28），乃是恩典的恩赐，如教导和劝勉（罗十二7~8）。” ^[16]

此字出现在林前十二1，其实在这一节的原文里完全没有任何关于“恩赐”的字，但是和合本、现代中文与当代圣经这三个翻译本都将pneumatikos这个字翻成“圣灵的恩赐”，新译本和新约恢复本在“恩赐”这两个字的底下打了虚线，吕振中译本则翻成“属灵恩赐的事”。在英文圣经中，KJV，ASV，NASB都翻成“spiritual（gifts）”，将“恩赐”（gifts）括了起来，表示原文中没有这个字。RSV和NIV翻成“spiritual gifts”。Darby则翻成“spiritual（manifestations 显现）”。YLT 翻成“spiritual things 属灵的事”，BBE翻成“the things of the spirit 属灵的事”。可见在众多翻译者当中，pneumatikos并不能直接当恩赐来用，而仅是指“属灵的”。

因为在林前十二31保罗嘱咐哥林多信徒“要切慕那更大的恩赐（charismata）”，而当他用了整个十三章说完了爱，在十四1他又嘱咐一遍：“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐（pneumatikospneumatikos）”，有些学者就认为pneumatikos是可以与charismata互换通用的，也有些人认为两者之间是有差别的；但也有人猜测，pneumatikos是保罗为了哥林多信徒狂热追求说方言而特别使用的。有两本对希腊字在初世纪的使用法最具有权威的工具书，一是由W. Bauer 所主编的BAGD，即A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature，另一是由富勒神学院教授Colin Brown所主编的NIDNTT New International Dictionary of New Testament Theology，还有希腊文当代专家茅思（Mounce）都指出pneumatikos可以当作“属灵的恩赐”来解释；然而，另外三位当代著名的希腊文专家J. P. Louw、Nida 和柴尔（Thayers）却对此静默不言。英国Durham大学教授Barrett 认为“属灵的人就是有属灵恩赐者”^[18]，然而，Ekem宣称，加上定冠词的pneumatikos，乃是保罗特地使用来指那些举止狂热放荡，超过了保罗所指在教会中正常运用恩赐者^[19]。英国诺丁翰神学院教授Thiselton认为，哥林多人使用pneumatikos 时，乃是指广泛的属灵感觉和现象，但保罗却轮流使用这字和charismata，乃是比较强调那由圣灵所赐的恩赐。所以，Thiselton认为，林前十二1应该翻成：“论及‘那从圣灵而来’的事，我不愿意你们不明白。” ^[20]Fee则说，当保罗使用charismata时，强调恩典为其源头，而使用pneumatikos时，乃是强调圣灵为其根本^[21]。

二十世纪德国神学大师Ernst Kasemann 曾指出，保罗特意用charismata来代替pneumatikos，是因为他想要将哥林多信徒从偏重于圣灵的神奇彰显，转到所有恩赐的源头，就是恩典，因为恩赐都是由神所白白赐给的^[22]。在美国富勒神学院任教的Robeck也有类似的领会，他说根据哥林多前书的记载，哥林多信徒的确非常看重说方言这个恩赐。保罗从林前十二1开始，就使用ta pneumatika这个哥林多人喜欢用的词汇来说到恩赐，ta pneumatika的直译就是“属灵的人”（the spiritual persons），或“属灵的事”（the spiritual things）。但保罗在十二4，第二次讲到恩赐时，立刻就使用了另一个与恩典有关的charismata，为要转移他们的注意力，从说方言的恩赐转到“赐给恩赐的那一位”，叫他们知道那些说方言的，自以为是彰显“属灵的事”（pneumatika）者，其实不过是charismata（恩典的彰显）而已^[23]。这对专注于属灵神奇能力者是一大提醒：赐给恩赐者比恩赐更重要。Gordon Fee另外指出，如果charisma是强调神向着祂子民的恩典，那么pneumatikos就是那灵活动的性质，以显出charismata（恩赐）在许多方面所显明的^[24]。

让我们根据Pneumatikos在新约中出现的经节来讨论（使用和合本，若发现与原文有抵触，或有缺漏或加添，则使用其他版本）：

Fee在《保罗和其书信之字典》（“Gifts of the Spirit“, Dictionary of Paul and His Letters^[26]）中指出，虽然在保罗书信中，他没有直接使用“那灵的恩赐”（gift（s）of the Spirit）这样的词，但根据保罗所使用关于恩赐的字，并那灵的作为时，特别是在罗一11和林前十二至十四章，那灵的恩赐这说法是讲得通的。

但Fee 指出有三个主要的问题：第一、需要决定保罗在使用charismata 和pneumatika 时，究竟有何特定的意义，因为他用这些字时有相当的弹性。第二、要将“那灵的活动”和“那灵的恩赐”明确分开实为不易，因为我们所持有保罗的书信既不是保罗有系统的写作，也不是他全部的著作，仅是能存留下来的有限作品。第三、将所有提过之恩赐的性质区分开来，究竟哪些该属于林前十二至十四章中超然的现象，哪些是弗四11中属于职事性质的恩赐，却不是属灵的charismata，又不直接跟那灵有关的。因此，从Fee所提出之三点，我们看见要明确的讨论、定义保罗如何使用这些希腊字，不是一件简单的事。

Fee 指出，保罗在林前十二31用charismata指那最大的恩赐，在十四1却用了pneumatika，这是信徒们集体聚集时，圣灵在其中的彰显。保罗使用charisma并不着重那灵的活动，而是重在那灵于信徒集会时显现祂自己，带来恩典以满足、成全某方面的需要，为了建造信徒成为神在末期的子民^[27]。

根据以上的讨论，我们发现新约圣经中，关于恩赐所使用的不同希腊字主要有以下的几重意义或用法：

第一、“恩赐”是指神赐给我们的救恩（弗二8）。

第二、“恩赐”是指耶稣基督自己（约四10），这“恩赐”不是用代价所能买得到的（徒八20），乃是神白白赐给人的（罗五15），就是借着相信而得的称义（罗五15~16）和永远的生命（罗五17），这是在人相信时就由圣灵所浇灌下来（徒十45，十一17）而得着的。那些受洋溢之恩，并洋溢之义“恩赐”的，要借着耶稣基督，在生命中作王（罗五15，17）。有许多基督徒使用神所给的恩赐去作事情，但他们仅将这恩赐当作一个东西，而忽视了基督。恩赐乃是一个人位，就是基督自己。

第三、恩典产生“恩赐”。因为信徒享受并经历恩典，使所得的神圣生命长大而发展出“恩赐”。这些“恩赐”是基督赐给教会来成全其他信徒的，使所有信徒能一同来建造基督的身体（弗四7~12）。

第四、根据以弗所四章所论及的恩赐，这些恩赐乃是基督赐给教会的恩赐者，如：使徒、先知（申言者）、传福音者，以及牧人和教师，他们不是独立于身体的超人，而是基督身体上的肢体。但基督身体上不仅有这些有恩赐的人，还有其他要被这些有恩赐者成全的肢体，来一同建造基督的身体（11，16）。

第五、仅有少数的恩赐是指事奉的才能或本能（如林前十二4），有些是神奇的，但所有的信徒都有由初期的恩赐（即神圣生命），因长大成熟而发展出来的恩赐。

第六，然而，偏离神当初所赐恩赐之意义的哥林多人，必须受提醒回到恩赐的赐与者，就是神，也就是救主耶稣，更是圣灵。他们必须联于源头，受提醒恩赐乃是为了神的旨意，建造教会而赐与的，并非为了张扬个人的名声，像好奇者，或如小孩子抢出头般地，显露神奇的大能。

历代几位对圣灵有深入研究的学者都指出：恩赐就是圣灵本身。

对圣灵论相当有研究的美国富勒神学院教授卡开蓝（Veli-Matti Karkkainen）在其新书《圣灵论^[28]》中指出，奥古斯丁认为圣灵有三个重要的名字：圣灵、爱、恩赐（gift），并认为“恩赐”作为圣灵的名字，乃是将约四7~14主耶稣所赐的“恩赐”──活水，和七37~39耶稣在复活时所成的那灵连结起来。这圣灵是恩赐的观念在神学上，乃将基督论和圣灵论连结了起来。

当今的罗马教皇本笃十六世，本名为Joseph Alois Ratzinger，在任教皇之前是天主教中对圣灵相当有研究的神学家，他曾宣称“圣灵于其本质，总是神的恩赐”（The Holy Spirit is always in His essence the gift of God.）^[29]。圣灵是恩赐的观念，不仅由承继奥古斯丁的罗马天主教传承下来，在改教时，路德马丁也持有相同的观念^[30]。所以，就连圣灵的恩赐这题目，照着希伯来文的文法来看，the gift of the Spirit这个说法，圣灵就是恩赐，并不单指着一些神奇的医病、说方言的能力。

圣灵分给各人恩赐，并不是让人独立地东作一点，西作一点。林前十二4~11清楚地说出，恩赐虽有分别，却都是由圣灵主导并运行，而赐给信徒的。为此，倪柝声说：“圣灵赐下恩赐是有计划的。我们得着圣灵的恩赐，乃是要叫我们受主的安排，作某部分的工作。” ^[31]以下，我们要根据林前十二至十四章、以弗所四章和罗马十二章所提的恩赐来深入讨论关于恩赐的事。

我们要从论及恩赐最长的一处──林前十二至十四章来看，圣灵借着使徒保罗论及恩赐时，讲了这么长的三章，究竟重点是什么？

首先，我们要来看哥林多前书这整卷书。哥林多教会因为信徒的属肉体而不成熟，借着写哥林多前书这卷书，保罗指出他们有十一个难处。能够认识这十一个难处的顺序安排，我们就能认识圣灵所着重的究竟是什么。

李常受将这十一个难处分为两个大段落：第一章到第十章，是关于个人生活里的难处，而从十一章开始的第二段落，保罗所对付的，乃是在神行政里的难处^[32]。在这第二段里面，保罗用了三章的篇幅来对付属灵恩赐的难处（十二至十四章），这个关于恩赐的难处，必须从神的行政和运行的观点上来看：在十一章的末了，保罗在对付关于主的晚餐时，吩咐他们要“分辨……身体”（29），接着就来到十二章的对付恩赐。因此，恩赐之所以赐给基督的身体，乃因身体是元首执行祂神圣行政的凭借。身体有许多肢体，每个肢体都有接受救恩时，所得的恩赐。这就是为什么保罗说到基督作头和身体以后，就说到属灵的恩赐。哥林多信徒在属灵恩赐上的难处，是由于他们为了私意追求恩赐，不顾到教会的建造。因为属灵的恩赐不是为着个人的，乃是为着整个基督身体的建造。

保罗于前面十一章论及基督与祂的十字架，是那些幼稚、属肉体、产生许多难处的信徒唯一的答案。其实，论及基督，就必定包括祂的十字架所成功的救赎，而基督于复活之后，成为赐生命的灵，简称为“那灵”（The Spirit），乃是为着要执行神永远经纶的目标，就是产生与建造基督的身体，这身体也是圣灵的居所。于是，为了建造基督的身体，保罗就来对付哥林多信徒错误的领会和使用恩赐。这就是为何保罗从十二章开始论及关于身体的事，就是元首基督要来执行祂神圣行政的凭借时，必须来对付关于恩赐的事。

接着，我们要来看十二至十四章的几个重点：

很少基督徒注意到保罗于“论到属灵的恩赐”的问题时，为何在一开始的十二1~3，首先提及一个对比：他们在得救之前服事哑巴偶像，得救之后被神的灵感动的，不会说“耶稣是可咒诅的”，反而能说“耶稣是主”？李常受点出，这一段简短开头的话，乃是“恩赐的管治原则”：“恩赐的管治原则是用我们（人）的灵凭那灵说话，就是在我们的灵里凭那灵发表一些东西。这样的说话是以主耶稣为中心。所以，我们所说的该以基督为中心。基督该是我们说话的本质、元素、素质、中心和圆周。” ^[33]人在神的灵里说话，说出主耶稣，这是恩赐的管治原则。

保罗在林前十二12~27对付恩赐这事时，用了“身体”（或“身上”）一词达十七次之多，借以强调身体的重要性，因为恩赐完全是为着身体的。恩赐虽然是属于肢体的，却不是为着各个肢体，反而是为着整个身体的。李常受指出：若要对属灵的恩赐有正确的领会和使用，就必须看见说话、那灵、身体这三件事：属灵的恩赐与说话有关，并且是借着神的灵，又是为着身体的^[34]。所以，按照保罗写林前十二章的思路，我们可以认识恩赐运用的原则乃是在灵里并借着那灵说话，而其恩赐的分给乃是来自于神，并且全是为着身体的建造来效力的。

在哥林多前书里，讲论爱的十三章经常被人独立拿来使用，然而这一章并不是独立的一段。本章处于十二章和十四章之间，与这二章共同组成本书信中对付恩赐的一段。因此，十三章乃是十二章的延续，并且连接到十四章，这一大段都论及恩赐。

然而，爱不仅是运用恩赐的路，也是为着身体的路。这里所提的爱不是人本身有的，而是借着重生得着了神圣的生命所得的神圣的爱。这里保罗所言之爱是神圣生命的表现，是神永远生命的另一种形态。我们无法凡事忍耐，凡事相信。我们也无法真正有恒久忍耐。唯有神有这一切美德。因此，这里所描写的爱乃是神自己。不仅如此，约壹四16清楚说到“神就是爱”。

李常受指出，“爱顾到身体，并建造身体。爱首先把身体联结起来，然后把身体建造起来。因此，我们专注于那建造身体的爱。我们该追求爱，留在身体里，以享受那灵。” ^[35]当杨牧谷论到本段落时，也有相似的说明：“圣灵把恩赐分给人，目的是要他们彼此建立。……哥林多信徒得着各样恩赐，却产生分裂和混乱……哥林多教会的问题不是具备多种恩赐，乃在于缺乏了最重要的恩赐──爱。保罗因此在林前十三章向哥林多教会阐释爱的道理：‘爱是不求自己的益处’。一个实行爱的团体，是‘虚己的团体’（Kenotic Community），而不是‘灵恩的团体’（Charismatic Community），凡他所作的，都一步一步离开自己，落到被爱者身上，而非建立自己。” ^[36]以上两位教师的观点是值得肯定的。

林前十三4~7列出爱的十五项美德，都是神生命的神圣美德。这样的生命与十二章所列外面的恩赐不同。哥林多人追求外面的恩赐，却忽略爱，就是神生命的彰显。因此，他们仍是属肉的，属肉体的，或属魂的（三1，3，二14）。他们应当在生命里长大，（由他们顾到基督身体的爱而显出），追求爱，而不追求外面的恩赐，才能使他们成为属灵的。

到了十四章，保罗说到另一个主要的点：有一项特别的恩赐，对于建造召会是超越的。在许多属灵的恩赐中，有一项恩赐特别超越，乃是为着召会的建造，就是申言。申言为何超越？申言之所以超越，因为它比其他恩赐更能建造召会。

保罗于此三章论及恩赐之事的重点乃是：在神的灵里说话、身体、恩赐的设立、爱──运用恩赐的路、极超越的恩赐（为着建造召会）乃是为神说话，说出基督来供应身体。故此，保罗因为看重教会在神心中的分量，当他论及恩赐时，乃是从神的灵里说话，以申言（为神说出基督）的方式来供应基督的身体，就是建造教会。所以，能供应基督的说话恩赐就被保罗列在恩赐顺序的前面，不能供应基督的说话恩赐（如说方言和翻方言）就被列在末尾。

保罗这样看重建造教会的思想，可以在西一24中看出，他说到，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”明显的，保罗的生活以及他的服事全都是为着基督的身体，就是召会。这完全与主的心意相合，弗五25说：“……基督爱教会，为教会舍己。”从这里我们能够清楚的看见，基督的受死只是一个手续，其目的乃是为了得着教会。因此，根据主耶稣救赎我们的目的，以及使徒保罗的见证，我们能够清楚的指出，今天神借着圣灵所分给我们的恩赐，完全不是为着个人，乃是为着基督的教会能被建造起来。无怪乎保罗在鼓励圣徒寻求切慕恩赐的事上，强调申言（为神说话）过于讲方言，因为“说方言的，是造就自己；作先知讲道（申言）的，乃是造就教会”（林前十四4）。

为此，我们也当照着保罗的嘱咐，鼓励今天的基督徒学习保罗那样关切教会的建造。在这件事上，李常受根据保罗在林前十四章所强调的主要的点，说到“不是什么恩赐对我们最好，乃是什么恩赐对召会的建造最好”^[37]。这与今天一些论及恩赐之书籍的教导截然有别，那些书籍大多从个人的需要，而不是以神和教会的需要作出发点。毫无疑问的，神的确赐下了许多恩赐；但是，论到教会的建造，并非所有的恩赐都是重要的。所以我们也盼望神给我们启示，叫我们认识祂今天所要作的是什么，使我们照着神的心意，留心祂所在意的。

因为保罗是如此看重基督的身体与教会，任何使身体受损的事，如分裂身体的合一，乃是保罗首先关心的。这乃是保罗于哥林多前书开头的问安之后，立即对付的首要问题：分裂。虽然灵恩运动自二十世纪以来就非常盛行，不过，灵恩运动却是分裂得很厉害。圣灵赐与恩赐，使信徒能得成全来建造身体，但人的肉体与天然若不受在那灵里十字架的对付，就徒然使身体分裂，这是使用木、草、禾来建造，最终乃是被烧毁。吾人不可轻看恩赐的目的（林前三12~15）。

在林前十二至十四章这三章中，保罗既提及身体，也提及教会，对于认识圣经者，身体和教会（召会）当然是同义词，都是指同样的东西，也就没有多少人对此有研究与分析。然而对圣经有专特研究的李常受却于这段圣经的解释，如下的说明这两者的区别：“身体是生机体，为着让基督作信徒的生命，长大并彰显祂自己。召会是会众，为着让神执行祂的行政。” ^[38]

保罗在十二章提到身体时，不难看出就是要哥林多人认识，今天信徒就是基督的身体，并且互相作肢体。这里所强调的乃是“体面”和“俊美”，这乃是神按祂美意的安排，为着祂的彰显，如弗一23所说：“教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”一样。

然而，保罗在林前十四章提到教会时，他所强调的不在于一个生机的实体，乃在于神的行政。特别为着在哥林多教会中，信徒一昧的追求说方言。保罗引用旧约以色列人与敌人争战的事例，说到在教会中不可以吹无定的号声（8）。并且论到在教会中的申言，保罗也说到，我们众人都应当按着次序而行，因为神不是混乱的神，乃是有次序的。以上都可以证明，保罗在林前十四章论到教会的思想，乃是着重在神的行政，为着执行祂在教会中的计划。

所以论到身体和教会，李常受对圣经的研究可谓精通。但他不仅对于两者在教义的区别上有看见，连两者在实行上的区别也有分析。论及身体，他说到：“倘若你说方言是为着身体，你也顾到身体，你的说方言就对身体有帮助。”然而，论及教会时，他说：“在为着神的行政建造召会的事上，说方言有没有帮助？答案清楚、明确的是：‘没有。’特别是今天所实行的说方言，对神的行政一点帮助也没有。” ^[39]感谢神，有李氏对真理与实行如此精深的认识，有心追求的人才不至于落在迷糊里。

在论到以弗所书的恩赐之前，同样的我们也需要先来了解本卷书在客观上的背景为何。首先，本卷书乃是完全从三一神永远的旨意来看教会的，在其中可以看见，父神在创世之前对我们的拣选与预定，说出神永远的定旨（一3~6）；子神基督的救赎，使我们的过犯得以赦免，成为在基督里之神所选定的基业（7~12）；灵神作为印记和凭质，为要将我们标明并担保神作我们基业（13~14）。因此，我们可以说，本卷书是从神的角度，并从永恒里来看教会的。再者，以弗所书也论及教会在基督里至少有七项的身分与地位。第一，教会是基督的身体，是那充满万有者所充满的（一23）；第二，教会是一个以基督为人位的新人（二15）；第三，教会是神的国，以圣徒作其国民（19）；第四，教会是神的家，圣徒彼此为其家中的亲人（19）；第五，教会是神的居所（21~22）；第六，教会是基督的新妇，为基督所爱、所舍命、所保养顾惜（五24~25）；第七，教会是神的战士，对付并击杀祂的仇敌（六11~12）。

此外，当保罗论到基督的身体时，在一章他特别说，基督向着教会作万有的头，教会是基督的身体；而在四章他就实际论到，教会作为基督的身体是如何被建造起来的。为此，保罗说到基督升天，掳掠了仇敌，并将恩赐赐下给祂的教会（四8～ 10），其目的乃是要成全圣徒、为着职事的工作并为着建造基督的身体（12）。

所以，为着基督身体的建造，保罗论到基督在升天里所赐的恩赐有使徒、先知、传福音的、牧师和教师，他们是神所赐给教会的，为着供应基督，建造身体（11）。

那么这些赐给教会为建造基督身体的恩赐者，有何特点呢？在倪柝声的解释里，首先论到使徒，他指出：“使徒是神在基督的身体中，所设立的第一等恩赐，他们是神所差派的，他们代表元首的权柄，在地上执行神的命令。” ^[40]所以，这也表示神要我们这些基督身体的肢体，不只直接服在主基督作头的权柄底下，也服在那些在身体里代表祂的权柄的人底下。

第二，论到先知（或申言者），倪解释：“先知乃是代表神的心意。他们不只说预言，就是说到将来的事，他们也述说神的心意；他们乃是神所差派到神子民中间，传达神旨意的一班人。” ^[41]所以，这班人主要就是在基督的教会中传达神的旨意，将神心头的愿望，告诉神的儿女们。

第三，论到传福音者，倪说到：这班人是说出神在基督里的心肠；也就是说他们能够引导人认识并进入神完全的救恩，使人因着听见福音真理的话而得救。

第四，论到牧师与教师，倪指出：他们乃是给人看见神在基督里的丰富，借着他们的牧养和教导，使人从基督那追测不尽的丰富里得着供应。

然而，以上这四项恩赐者并非单独的为着他们自己的职事而存在，乃是为着一个共同的目的，就是建造基督的身体（弗四16）而存在的。因此，倪柝声最后说到：“所有这些执事乃是‘供应的节’。他们从神接受生命，把这生命传给整个身体。” ^[42]因此，以弗所书的恩赐乃是完全为着建造基督的身体而赐与信徒的。

以弗所书这一卷书是特别论到教会如何为基督的身体，我们看见保罗于此书论及恩赐的功用，是“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（四12）。然而，以弗所书并没有提起任何神迹奇事的恩赐。而在哥林多前书里我们看见有“医病的恩赐”、“说方言”、“翻方言”等恩赐（十二9～ 10）。这是为什么？在哥林多前书中之神奇的恩赐，主要是为着在教会中给不信的人作表记的（十四22，徒二4，五15~16）。然而，在以弗所书中提及的恩赐乃是为着信徒的成全，使众人能“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（四13）。

所以，以弗所四章所说的四等人，就是神赐给教会的恩赐，是为全体教会的。但林前十二章所说的，是神赐给信徒个人的不同的恩赐，是赐给当地的地方教会的。

至于以弗所四章所说的关于作为恩赐的四种人，林前十二章则仅提及其中的三种，略去传福音者。这又是有何原因呢？诚如之前所提，以弗所书着重的是基督身体的建立，所以有传福音者的需要；而哥林多前书着重的乃是恩赐者在教会里的功用，所以没有传福音者，因为传福音者的功用不是单为着一个教会，乃是为着全教会，就是基督的身体^[43]。

至于在罗马书里所提到的恩赐是如何呢？是否与保罗在哥林多前书和以弗所书中所提到的恩赐相同呢？关于这个问题，在前一段我们已经略提保罗在罗十二6这里所说到的恩赐，照着原文并参考恢复本的翻译应为：“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。”注意：和合本的翻译乃是：“按我们所得的恩赐，各有不同。”这个缩减的翻译令人无法看出恩赐与恩典不仅有不同，恩赐更是根据各人所得的恩典而来的。

换句话说，在罗马十二章里，所说到信徒作为在基督身体上的肢体，在实行上的教会生活所显出的恩赐，不是神奇的，乃是借着享受那在他们重生时所得着之生命的恩典，并且活在这生命中长大的结果。这完全符合整个罗马书的思想，就是给我们看见神完全的救恩乃是神的福音，如何将罪人作成神的儿子（八29~30），经过基督救赎（三24）、蒙神称义（26）、与神和好（五10）、被圣别（六19）、心思更新而变化（十二2）的过程，成为基督身体上的肢体（5），显在地方上的教会（十六）。这就是为何在罗马十二章中所提到的恩赐，没有一项是属于“神奇的”的原因，因为都是从生命里并借着生命长出来的。

因此，我们今天也应当竭力追求在基督生命里的长大，而长出在生命里为着基督身体建造的生命恩赐。因为，神奇恩赐的运用无关生命的长大，就像哥林多人一样，他们虽然在恩赐上一无所缺，但保罗仍称他们为在基督里的婴孩（林前三1）；但是在生命里所长出来的恩赐，却是教会所需要的，不仅在初世纪对哥林多人，更是对历世历代所有的教会。正如保罗虽然拥有治病的神奇恩赐（徒十九12），但他自己和他的同工提摩太与特罗非摩生病时（林后十二7，提前五23，提后四20），他并没有使用这样的恩赐来医治他自己和他的同工，反而他自己求问主并得着主的亲自回答（林后十二8），使他认识主的恩典是够用的（9）；而对于他的同工也教导要以自然的方式来保养身体。这也证明生命恩赐对于教会的帮助，在实质上是重于神奇恩赐的。

总括来说，弗四8所说的恩赐，是指有恩赐的人，由基督升天的时候，为着祂身体的建造而赐给祂的身体。罗马十二章的恩赐，是借着生命的长大和在生命里的变化（2），与林前一章所说是同样的。林前十二和十四章所说神奇的恩赐，主要是指外面的恩赐，事奉的才能或本能。而这几处论到恩赐并非分开的，乃是有密切的关系。就如李常受在论到生命的长大为着发展生命的恩赐中，提及：“在罗马书里，恩赐乃是赐给肢体的功用，而在以弗所书，恩赐乃是赐给身体的肢体。林前十二章的恩赐是神奇的恩赐，这些神奇的恩赐只是帮助我们来到生命这里；神奇的恩赐本身不会带来很多的建造，只是开一条路，把我们带到生命的实际里。乃是借着生命的供应，才产生出某些功用来；这就使我们成为够资格建造身体的肢体。” ^[44]

保罗在以弗所四章、罗十二6~8、林前十二28~31、弗四11提及一系列重要的恩赐，彼得也在彼前四10论及恩赐。然而天主教、圣公会和路德会却认为赛十一2~3列出的七种才算是圣灵的恩赐。这在英语世界是有讲究的，我们必须分清楚。前者的英文是：Spiritual gifts，翻成“属灵的恩赐”；后者是Gifts of the Holy Spirit，是“圣灵的恩赐”，由圣灵所赐与，给信徒更深透的圣别，帮助他们在美德上有所长进^[45]。然而，美德的活出主要是人借着恩典的加强，通常可由人来决定；但本文所研讨的恩赐，必须由圣灵来主导才有可能。

有人专门研究如何将恩赐分类、究竟有多少种恩赐。也有一些更正教的保守人士主张这些恩赐仅存在于初世纪的教会，今日已经不存在了，此为“终止论”（Cessationism）。相对的，五旬节运动/灵恩派，包括天主教里面的灵恩人士，东正教和一些更正教人士却认为所有神奇的恩赐仍旧存在，他们强调圣经中所列出圣灵的恩赐仅为代表性，其实际的数目是无止尽的；今日任何种可以让圣灵使用的才能，并为了教会的好处的都是恩赐。根据保罗在几处经节所列出不同的恩赐，能看出他对没有灵恩背景的以弗所和罗马教会，都没有提及任何神奇的恩赐，反而将非常普通的治理教会、怜悯人、教导、劝化、施舍、爱人和爱弟兄、殷勤等算为恩赐，因为这些都是建造教会需要的。而这些恩赐，都是信徒因为有了神圣的生命，借着生命成长，享受恩典的供应而活出来具有崇高标准的美德或才能。我们在这点上给予认同，因为教会正在被建造，而恩赐就是为了建造教会而赐给信徒的。如此说来，没有信徒是无恩赐的。主耶稣在马太二十五章所讲分给仆人银子的比喻，就是证明每一位信徒都应该服事主所托付的产业，而每一位至少都有一项恩赐，来服事主所交托的。我们且要郑重地指明，每一信徒绝非必须拥有神奇并超自然的恩赐。

杨牧谷在《狂飙后的微声》中将恩赐分成六方面：第一、讲道（包括作使徒、教师、传福音、劝慰等）。第二、服事（包括作执事、照顾病患、慈惠工作等）。第三、作领导（包括照顾初信者、作监督、长老等）。第四、受苦（透过受苦成就神的工作）。第五、连一般的工作包括所有职业，杨牧谷都算成恩赐，因为是出于神的，祂也为使信徒能称职而赐下各种恩赐。他所根据的经节是林前七17和罗马十二章三、六节。然而，若仔细研究，林前七17所论及的乃是信徒在蒙召时的身分，不是职业。第六、信徒能处于现处的环境，例如独身或结婚、是否行割礼、为奴或自主（参林前七7，18～ 20，20~24）。“这些不同身分均是一种召命。能活出与这身分相称的生活，皆出于圣灵的恩赐。”对杨牧谷而言，“灵恩”乃是“圣灵的恩赐”之简称。他指出：灵恩是圣灵为使人能完成神的召命而赐下的，绝非只为少数人。按保罗在林前十二章二十八、三十一节，及至十三章的分析，没有信徒可以自视为灵恩的局外人。因此“灵恩”广义的意思，是指神对每个信徒的呼召；以及为了让他完成特定工作而赐下的特别能力。没有人可以毫无恩赐而去事奉，亦没有人能具备一切恩赐去事奉；每个基督徒都具备某些恩赐。灵恩有多种，但教会仍需维持合一与秩序。其原则是鼓励信徒认识及运用其恩赐，绝不能透过行政手段来将人置于独断的地位。要谨记恩赐的目标是为服事别人而非建立权力。所有灵恩都必须服从神最重要的律，就是爱的律^[46]。当代美国神学家Erickson指出，以弗所四章的恩赐是指教会中的职分（offices），或指人，他们是神所赐给教会的恩赐；罗十二6~8和彼前四10的恩赐是指在教会中所作的几种功用（functions）；而在林前所列的，乃是某种特殊的能力（special abilities）^[47]。杨牧谷与Erickson都对恩赐作了相当好的说明，可是都没有清楚的点明，恩赐乃是为着建造教会而有的。

在圣经中，保罗提及使徒、先知、牧人与教师等恩赐由基督赐给教会，但这些恩赐并非阶级（弗四11）。诚如之前所提到的，神借圣灵赐下恩赐的目的，并不是为着个人的，乃是为着教会能被建造所赐下的。那么到底神所赐下的恩赐，是否就代表着在教会中应该有阶级制度的产生呢？答案是没有的，但在教会历史中，人就制造了阶级。倪柝声就着圣经指出，“一个恩赐除了造就建立弟兄之外，并无其他权柄附属在里面。虽然，在使徒教会中有革（除）人等事，然而，这是全体的事，（林前五13），并非如今之有阶级的。至于提摩太的受命劝戒斥责，也不过是运用其个人所得的恩赐而已。我们应当将恩赐和阶级分得顶清楚：前者是神所赐的，后者是人所造的。” ^[48]因此，显而易见的，恩赐并非所谓的阶级权柄，乃是为着建造基督身体的目的所赐与的。

在圣经中我们可以看到关于恩赐之基本功用上的分类。在使徒行传里当早期教会生活建立时，因着教会没有顾到说希利尼话的寡妇，所以产生了一些不愉快的埋怨。使徒们为了解决难处就选立七个执事，而这七位非仅懂得服事饭食，如圣经所形容的，他们更是充满了圣灵和智慧（徒六3）。之后，使徒们就说到他们需要以专心祈祷传道为事。所以，从这里我们也可以说恩赐的功用及其发展出来之职事有两类：一类是属灵的，如使徒们专心祈祷传道的职事；另一类是属物质的，如司提反等服事饭食的职事，而任何一项实际的服事，皆没有阶级的高低，都是基督身体上所需要的^[49]。

在神所赐的恩赐中，虽然彼此之间没有存在阶级的关系，但他们在基督的身体中却有在生命等次上的关系，就如保罗以人的身体来说明基督的身体时，说到身体上的器官，各个功用不尽相同，却彼此依赖，而身体上的肢体之间就需要有节作为联络和供应。因此，当保罗说到神赐给祂教会的恩赐时，特别提到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师等，指明他们的功用乃是为着成全圣徒的。换句话说，直接有分于教会建造的，不是那班有特别恩赐者，乃是一班被这些特别恩赐者所成全、所教导的圣徒。这些恩赐者对圣徒的成全不是一时的，乃是持续的，因为他们在基督的身体里作为供应的节和联络的筋，须一直尽功用，直等到众人都达到满有基督长成的身量（弗四13）。所以，我们也需要天天持定元首，让神在我们里面有机会增长，成为在基督身体中联络、供应的节，为着基督身体的建造。

为着信徒能在教会中合式的尽功用，保罗鼓励提摩太和亚基布要留心他们在主里的职事，好尽他们的职事（提后四5，西四17）。这话的意思就是信徒必须留在主所量给他们的恩赐中，忠信的按着各人的度量来服事，并与其他肢体彼此配搭在一起，不至于产生因嫉妒而有的争竞、比较或是骄傲、失望等不必要的感觉。我们要说今天许多有心事奉主的基督徒中，恩赐有无的问题并不是太大，因为每一个神的儿女都在圣灵中领受了恩赐，但今天最大的难处是什么呢？就是还不够看见神赐与恩赐给信徒的目的为何。到底信徒是否真认识神所给他们的恩赐是什么？以及信徒是否愿意照着神所给他们的恩赐而供应基督身体上其他的肢体呢？今天在许多有心事奉的基督徒身上常看到的难处，不是和人比较谁有恩赐，就是取代别人的功用，过了度量而不自知。这需要求主赐启示，叫信徒看见祂在身体中的安排，而能彼此顺服并配搭事奉。

现在我们继续来看为何林前十二章论到恩赐的次序时是先提到使徒，而十四章却是先提到先知（申言者）。我们可以先从这二章的背景来看。首先综观十二章，保罗主要论到普遍的教会也就是神在宇宙中独一的教会。所以，保罗是以整个基督身体的眼光（也就是宇宙教会的角度）来论到神在教会所赐的恩赐。为此，使徒是首要的，因为从圣经来看使徒主要的工作有几方面：一、奉神差遣到各处传扬福音（太十2~7，可三14），二、到各地建立教会（徒十四21~23），三、在各地教会中教导真理（林前四17）。就如同在以弗所书里论到基督赐给普遍教会的恩赐，第一的乃是使徒一样。那为何到了林前十四章，第一的次序就改为先知（申言者）呢？那是因为林前十四章是专门讲论基督徒在各地方教会中应该如何具体实行教会生活说的，所以最重要的乃是作先知（申言者）为神说话，并把神说到人里面。（请见本刊另一文）。所以，我们除了需要认识这两者本身所强调的点的不同之外，也需要明白在其背景中神对教会的旨意为何。

林前十二4~6：“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。”这里说到恩赐、职事和功用，分别联于圣灵、主和神。但是不是一个信徒有了恩赐，他就能尽职事呢？不是的，从保罗对哥林多人的书信来看，就着恩赐他们是一样都不缺（林前一7），但是否用在对主服事的职事上呢？那就不一定了。所以，保罗在哥林多前书还讲到恩赐，但在后书中他连恩赐都不提了，反而一再陈明新约职事的内容、素质和彰显。所以我们要说今天在教会中缺少的并非恩赐，乃是需要有一班愿意服在主的权柄之下的人。也唯有这样的一班人才能够认识主的心意，并照着主的量度合式的在祂的教会尽他们的职事。

综合上述的部分，我们在这里也简要的，根据李常受所编译之新约圣经恢复本^[50]的经文和批注作整理，以方便读者一览前述之要点。（见下页）

此外，恩赐的种类不仅只有上述的几项，还有在徒二17所提，有见异象的和作异梦的；来二4所说的神迹、奇事并各样的异能；可十六17~18所预言，五种神迹中的赶鬼、拿蛇与喝毒物不致死的恩赐。这些，都因不在本篇讨论的范围，所以没有列在这里。

林前十二4~6乃是论及恩赐与三一神的密切关系。恩赐联于圣灵，表示恩赐来自于在我们里面的圣灵；职事联于主，表示运用恩赐而服事的职事乃是在主的权柄之下；功用联于神，表示借着职事的服事所产生的功效，乃是出于神并且是为着神行政的工作，实现神永远的计划^[51]。

一个世纪前Bavinck在他所著《基督教神学》中，论到圣灵的恩赐时，就曾说：“总是有人及团体对外表的启示与神迹，比对圣灵在重生、悔改，并信徒生活的更新上更为重视。超乎寻常的事往往吸引人的注意，但一般平常的事却受到忽略。人们对于启示、显现、戏剧性的夸张特别感到兴趣，而对神国逐渐稳固成熟的情形却视若无睹。” ^[52]在当时这样的发表，可能对于那些还浸淫在灵恩运动的基督徒来说，是不值得注意的。然而，随着时间的发展，神也借着一次一次给祂教会的启示和带领，渐渐给人看见圣灵恩赐之真理的亮光。

特别在一九九六年，Wayne Grudem编了一本《对圣灵恩赐的四种看法》，分别由终止论的代表Richard B. Gaffin Jr.、采开放但谨慎之立场的代表Robert L. Saucy、第三波的代表C. Samuel Storms及五旬节派/灵恩派的代表Douglas A. Oss执笔。虽然他们的立场不同，但以下二十点看法是他们共同反对的：

这表示基督徒对圣灵恩赐的认识，已经从已往偏执的经历中渐渐体认出，圣经所启示之关于恩赐的真正用意和目的。

在二十世纪末了时，五旬节派的知名学者Gordon Fee论及圣灵的恩赐时说到，在二十世纪最后的十年，福音派（即大多数的更正教）里所流行的，就是找出你个人的恩赐，好在你所在的教会中显出功用来。虽然Fee同意这个流行的动机，就是叫每一位信徒都能尽功用，然而他却感到相当为难。因为这些寻找恩赐的人大多断章取义，以自己的观点将保罗所列出的恩赐作任意的排列组合，忽略了林前十二8~10所强调的“那灵的彰显”（即恩赐），是与整个教会的得建造有关。他指出，“那灵的彰显”是：“当教会聚集一起时，那灵以不同的方式显出祂自己。保罗所要强调的是，教会需要多元性。” ^[54]他指出，“一个人读不懂保罗的书信，因为他没有认识，对保罗而言，那灵的同在乃是一个活生生的实际，是基督徒在生活中该经历的，是一件从起初到最终非常关键的事。” ^[55] “圣灵涵盖了基督徒生活的每一面：生活的能力、成长、果子、祷告、见证和一切。……那灵作人位，是神应许要与祂子民同在的应验，那灵作为末世的应验，既将神的子民重新构成，也赋予能力给我们，好活出一个介于基督第一次来和第二次来之间的生活。” ^[56]

所以要认识，所有恩赐是属于圣灵的，也是由圣灵所赐的，这个源头清楚了，信徒就不会骄傲到以为自己有某种天赋，以为他这个肢体就是基督的身体，而陷入“全身是眼，全身是耳”的笑话中。因此，不拘人领受什么样的恩赐，那真正的标准就是承认耶稣为主，其目的乃在造就教会。神不是叫人混乱，乃是叫人安静（林前十四33）。

综合以上研究的结果，我们可以就着几方面作为总结的话。首先在源头方面，我们正确的认识使徒保罗在论到信徒的恩赐时，主要强调的乃是从信徒所得的生命而发展出来的功用，这是来自于神而非来自于人，更不用说是填填问卷就可以调查出来。再者，在目的方面，我们也从保罗的思想中看见，这从生命中发展出来的恩赐是为着主身体的建造，而非为着个人名声的显扬，一面乃是叫不信的人转向救恩，接受主作生命，成为主身体上的肢体；另一面也能使信徒得到生命上的帮助，而长到元首基督里面，再从元首基督长出合式功用，为着肢体之间能够联络合式并结合在一起，成为主团体的彰显，并非外界所想象之神奇的表显，叫人匪夷所思，啧啧称奇，然后不了了之。

有了以上的认识，我们就可以说信徒作为基督身体上的肢体，都已经照着神自己的意思，俱各被安置在身体上了（林前十二18）。因此我们信徒都需要对于今天基督关于祂身体建造的迫切有真实的负担，正如李常受在他所写的诗歌中所说，为着身体的建造，我们都需要：“守住等次，尽我功用，成全别人，不践踏。”试想，如果在主的教会中，每位信徒都有这样的领会和实行，使徒保罗若在世，他必定是喜乐无比。因为这正是神呼召我们的目的，还不只是为着我们个人的得救，乃是为祂的儿子得着一个团体的彰显。这就是今天神赐给我们恩赐的目的，盼望我们这样的研究还不只是理清什么是恩赐的意义和目的，更是能看见神今日在祂的教会中所要成就的事，愿我们众人都能看见这个，而进入并摸着神的心意。