读经：申命记十八至十九章。

申十八1~2说，“祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无分无业；他们要吃用献给耶和华的火祭和祂的产业。他们在弟兄中必没有产业；耶和华是他们的产业。”以色列人享受美地的丰富而有所献上给神的，就成为利未人的产业和生活的维持。这表征我们在基督的丰富里有所享受，就有所奉献；这奉献维持我们在神面前的事奉。

四节说，以色列人给祭司的，有初收的五谷、新酒和新油，并初剪的羊毛。五谷表征基督作生命的供应，酒表征基督作生命的能力和喜乐，油表征基督的灵，羊毛表征从基督的神性所有一切美德的表现。

五谷、新酒、新油是初收的，羊毛是初剪的。初就是新，表征新鲜。一切能使事奉得到供应的奉献，都该是新鲜的经历，而不该是陈旧的。只要我们一再新鲜的经历基督，就能一再的带着新鲜的经历献给神，以供应事奉。

要有五谷、酒、油，就需要劳苦收成。收成在于种，种在于耕。虽然神给人肥美的田地、丰富的雨水，但是人若不耕、不种、不收，就得不着什么。剪羊毛也是如此。在剪羊毛之先，人要劳苦的牧养、喂养、照顾羊。五谷、酒、油、羊毛，都是神的恩典所赐，是人劳苦经营与神的恩典配合所产生的。这表征我们若要多有收获作享受，还能带到神面前有所奉献，并维持对神的事奉，除了要有神在基督里各种丰满的恩典，还在于我们配合神的恩典而劳苦、操作。

结四四17说，祭司利未人供职时不可穿羊毛衣服。申十八4给祭司的羊毛，不是为着祭司的供职，乃是为着供给他们生活的需要。给祭司的五谷、新酒、新油和羊毛，是为着他们生活的需要，以维持长久的事奉。

六至七节说，“利未人无论寄居在以色列中的哪一座城，若从那里出来，一心愿意到耶和华所选择的地方，就要在耶和华他神的名里供职，像他众弟兄利未人在那里侍立在耶和华面前一样。”这预表信徒无论原来在那里，如果有心愿到神所选择立祂名的所在，就是到神所指定的召会立场上事奉，就要和弟兄们在交通中事奉。

八节说，“除了他卖祖产所得的以外，他还可以与弟兄们吃同等分量的祭物。”卖祖产就是把祖宗留下来的全数卖掉，预表人如果要到神所命定的召会立场上事奉，就要出代价，了结已往，把从前在别处所有、所承受的一切弃绝。这样，他们就可以在神所命定的召会立场上，享受基督作事奉者的分。

十七章下半说到君王的治理，是关乎权柄；十八1~8说到祭司，是关乎事奉。九至二十二节接着说到说话者，乃是关乎话语。在宇宙间有两个说话的源头─神和撒但；神说话，魔鬼撒但也说话。摩西警告以色列人，必须会分辨一切的话语。

十至十一节说，“你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、念咒的、交鬼的、行巫术的、过阴的。”这两节经文提到多种可憎恶的事，都牵连着黑暗的权势，与鬼魔的工作有关。这指明我们绝不该接受那些出于鬼魔，以撒但为源头的话语。

十五至十九节说到宇宙间惟一正确的话语源头。在十五节摩西告诉以色列人说，“耶和华你的神要从你们弟兄们中间，给你兴起一位申言者像我，你们要听从祂。”在十九节耶和华说，“谁不听祂在我名里所说的话，我必亲自向谁讨罪。”神要从以色列人中，兴起一位申言者像摩西，神要把祂该向以色列人说的话传给祂，以色列人要听从祂。他们若不听从，神必亲自向他们讨罪。徒三章提起这段话，说这位申言者就是主耶稣（20~23）。主耶稣是神所兴起最大的申言者，关于这事有下列几点要注意。

第一，主耶稣是以色列人。祂是从以色列弟兄们中间兴起的申言者（申十八15，18）。祂是神成为肉体，是大卫的后裔，因此是以色列人（太一）。

第二，主耶稣超过摩西。神与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般（出三三11）；但神不仅与主耶稣面对面说话，并且神就在祂里面。主耶稣说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”（约十四10。）不仅如此，摩西怎样作拯救者、作中保、作首领、作神的代表权柄，主耶稣也同样作拯救者、作中保、作首领、作神在祂子民中间的元首、权柄（罗十一26，提前二5，启一5，弗四15）。

第三，主耶稣是申言者，替神说话、表明神、发表神的心意。直到如今，祂还借着神的灵在召会中说话，来发表神的心意并表明神（启二1，7）。

第四，我们必须单单听主耶稣的说话（太十七5，可九7，路九35）。

第五，我们若不听主耶稣那奉神的名、替神所说的话，神就要向我们讨罪（申十八19）。我们只该听这位出于神的申言者─耶稣基督─的话（来一1~2上，二1~4）。

申十八9~14说到从黑暗权势源头而来的话语，那些话是出于鬼魔的，我们不该听。二十至二十二节说到从假申言者而来，擅自托神的名所说的话语；那些话我们也不该听。十五至十九节说到从一位真申言者而来的话；这真申言者就是神的儿子耶稣基督，我们该听祂的话。今天主耶稣仍在召会中说话，神要我们只听祂的话。

我们要学习分辨，人所说的话是不是基督从说话者里面说出来的。申言者为神说话，必须是基督的灵从他里面说出来；否则，即使似乎是与罪无关的话语，仍可能是假冒的。

十九章提到庇护城（1~13），其用意是要维持享受美地的权利，而这维持系于弟兄们之间的关系。一至二节说，“耶和华你神将列国的民剪除，耶和华你神也将他们的地赐给你，你将他们赶出，住他们的城邑并他们的房屋，那时你要在耶和华你神所赐你为业的地上，为自己分出三座城。”庇护城的设立是在以色列人将列国的民赶出，神将他们的地赐给以色列人作为产业之后。这预表主耶稣能作我们的避难所，乃因空中的仇敌、邪灵、鬼魔被剪除了，属天的境界已成了我们的产业。因此，在这立场和地位上，我们可以享受主耶稣作避难所。在属灵的实际一面，空中黑暗的权势、邪恶的势力已经消灭；在属灵的经历一面，我们要夺回、得着属天的境界为产业，就需要有属灵的争战和圣别的生活。这样，我们才能完满的享受主耶稣作避难所。

按照二至三节说，以色列人要把所得着的地分为三区，每一区设立一座庇护城，共有三座。他们的产业预表神在基督里，把祂自己给我们享受。三表征父、子、灵。神作人的庇护城，表征在我们所享受的三一神里，有庇护城的成分，就是有救主的成分。

三节下半说，“使误杀人的，都可以逃到那里。”这指明以色列人要预备道路，使误杀人的，可以逃到这些庇护城。按预表说，预备道路就是传福音。我们每次传福音都像施浸者约翰一样，在人里面预备道路，使人可以来到神的庇护城─基督这里，接受神的救恩（太三1~3）。

申十九4下半至五节举出误杀人的事例：“凡素无仇恨，误杀了邻舍的，就如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子砍树，斧头脱了把，打在邻舍身上，以至于死，这人可以逃到那些城的一座城而得存活。”误杀人的可以逃到庇护城。其实，从神的眼光看，所有犯罪的人都是“误杀人”的。

罗七18下半至十九节说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”这指出人本想作好，却力不从心，反而行出恶。例如，许多人想要孝敬父母，但在尽力实行时，却力不从愿，反而惹父母生气，得罪父母。又如，有人从学校毕业，立志入社会作正派的人，不同流合污，岂知心有余而力不足；这样的经历就是“误杀人”。

申十九8~9说，“耶和华你神若…扩张你的境界，将所应许赐你列祖的地全然给你；…就要在这三座城之外，再为自己加添三座城。”以色列人扩张境界后，就再加添三座庇护城，这预表人越多享受神自己，属灵度量就越被扩充，就更多享受基督作庇护城。

当初以色列人进迦南地，并没有得着神所应许全部的地，因他们没有把神所应许的地全都踏过。等到他们脚掌所踏之地渐渐扩大，境界扩张（十一24），神就将所应许赐给他们列祖的地全然给他们，然后他们就要再为自己加添三座庇护城。

这是传福音的原则。传福音的功效在于剪除仇敌，得着地土，扩张境界，使所享受的属灵产业，成为供给人的避难所、庇护城。我们能否供应神作为人的避难所，人的救赎，在于我们对属灵产业的享受，以及属灵境界的扩充。这意思是，我们越多享受属灵的丰富，就越能把神供应给人作人的救主。

以色列人住在美地，如果杀了人，就失去了享受美地的权利。被误杀的人预表主耶稣。当主耶稣被钉十字架，祂说，“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34。）在徒三章，彼得说犹太人杀了“那生命的创始者”（15），并且“作这事是出于无知”（17）。神看犹太人杀主耶稣，乃是误杀主耶稣的，所以他们还可以享受庇护城。一面，庇护城预表主耶稣，另一面，被误杀的人也预表主耶稣。主耶稣的确被以色列人杀了；这一位被他们所杀的主耶稣，作了他们的庇护城。

使徒们向以色列人见证复活的基督，他们却不接受；这样，在神眼中，他们的误杀人就变作故意杀人。司提反告诉那些逼迫他们的法利赛人和犹太官长说，“哪一个申言者不是你们祖宗所逼迫的？他们也把预先宣告那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。”（七52。）这指明他们是故意杀害主耶稣。他们若是肯认自己的罪、悔改，并且接受这一位被杀的，在神看，他们就是误杀主耶稣的。因着他们拒绝祂，不接受祂，祂就是他们所弃绝、所治死的那一位；他们就成了故意杀主耶稣的。

申十九14说，“在耶和华你神所赐你为业之地，在你所承受的产业上，不可挪移你邻舍的地界，那是先人所定的。”前面所说的庇护城和这节所说挪移地界，都是关于人与邻舍的关系。挪移邻舍的地界表征越分；这是神所定罪的。罗十二3说，我们不要看自己过于所当看的。人若看自己过于所当看的，就是挪移地界。六节说，“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。”神照着我们在基督身体上肢体的度量，量给我们恩赐。有人看自己的恩赐过于所当看的，就是挪移地界。

林前十二11说，“这一切都是这位独一且同一的灵所运行，照着祂的定意个别分给各人的。”圣灵随着祂自己的意思，把各种恩赐分给各人；因此恩赐有圣灵所定的界限。有的人越过了弟兄恩赐范围的界限，这就是挪移地界。

弗四7说，“恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”神照着所给我们恩赐的度量，把恩典量给我们。如果有人越过自己的度量，就是挪移地界。

加二9也说，“又知道所赐给我的恩典，那被视为柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴伸出右手彼此相交，叫我们往外邦人那里去，他们却往受割礼的人那里去。”雅各、彼得、约翰往犹太人中间去，保罗和他的同工们往外邦人中间去；这指明他们在工作上有不同的界限。

在林后十13~16使徒保罗说，“我们却不要过了度量夸口，只要照度量的神所分给我们尺度的度量夸口，…我们并非过度伸展自己，…我们不凭别人的劳碌过度夸口，但盼望随着你们信心的增长，照着我们的尺度，…将福音传到你们以外的地方，并不是在别人的尺度之内，凭现成的事夸口。”保罗没有越过神所量给他的界限。我们要看见，在恩赐上、在恩典上、在工作的范围上都有界限。我们能不能守住界限，关乎我们在基督丰富产业里的享受。我们若不能守住神所量给的界限，这就影响我们在基督丰富里的享受。

我们享受基督的丰富有多少，在于和弟兄之间的关系如何。这表征我们必须和弟兄们一同享受基督里的丰富。当弟兄们享受得好，我们也得以享受；我们的享受是在弟兄们的享受里。有的弟兄有恩赐，他带来基督的丰盛，我们就在他带来的丰盛里享受基督。有的弟兄蒙恩多，我们就在他所蒙的恩里享受基督。有的弟兄受神的托付多，工作的范围广，我们就在他所受的托付里，享受基督的丰富。

如果神的百姓要一同享受神的产业，就必须对付在百姓中间的罪恶。他们对付罪恶时，“不可只有一个见证人起来指证；总要凭两三个见证人的口，才可定案。”（申十九15。）这和新约对付召会问题的原则一样。召会绝不能容让罪恶留在神子民中间。

一有罪恶，就得对付。对付时，必须有两三个见证人才可定案（太十八16，提前五19）。争执的人要站在神面前，听从祭司和审判官的判断。在召会中，有作为祭司的人，以及神的代表权柄；二者配合的裁判，才能解决召会中一切的争执。

此外，若是发现有人作假见证，陷害弟兄，就要待他如同他想要怎样待他的弟兄（申十九18~19）。这样，作假见证的人就遭致他所想要施行在别人身上的；如二十一节所说，“你的眼不可怜惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”这预表在召会中的判断要公义，好完全除掉一切的恶。